Tebtynis und Soknopaiu Nesos. Leben im römerzeitlichen Fajum. Akten des Internationalen Symposions vom 11. bis 13. Dezember 2003 in Sommerhausen bei Würzburg 3447051418, 9783447051415

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Tebtynis und Soknopaiu Nesos Leben im römerzeitlichen Fajum Akten des Internationalen Symposions vom 11. bis 13. Dezember 2003 in Sommerhausen bei Würzburg

Herausgegeben von Sandra Lippert und Maren Schentuleit

2005

Harrassowitz Verlag· Wiesbaden

Inhalt Vorwort ............................................................................................................ VII Liste der Teilnehmer ......................................................................................... VIII MARIO CAPASSO Libri, Autori e Pubblico a Soknopaiu Nesos. Secondo Contributo alla Storia della Cultura letteraria del Fayyum in Epoca Greca e Romana I .........................

1

WILLY CLARYSSE Tebtynis and Soknopaiu Nesos: The Papyrological Documentation through the Centuries .................................. 19 PAOLA DAVOLI New Excavations at Soknopaiu Nesos: the 2003 Season .................................... 29 ANDREA JÖRDENS Griechische Papyri in Soknopaiu Nesos ............................................................ 41 ALEXANDRA VON LIEVEN Religiöse Texte aus der Tempelbibliothek von Tebtynis – Gattungen und Funktionen ....................................................................................................... 57 SANDRA L. LIPPERT / MAREN SCHENTULEIT Die Tempelökonomie nach den demotischen Texten aus Soknopaiu Nesos ........ 71 ANDREW MONSON Sacred Land in Ptolemaic and Roman Tebtunis ................................................ 79 BRIAN MUHS The Grapheion and the Disappearance of Demotic Contracts in Early Roman Tebtynis and Soknopaiu Nesos .......................................................................... 93 JOACHIM FRIEDRICH QUACK Die Überlieferungsstruktur des Buches vom Tempel ......................................... 105 NADINE QUENOUILLE Tebtynis im Spiegel neuer griechischer Papyri .................................................. 117 FABIAN REITER Symposia in Tebtynis – Zu den griechischen Ostraka aus den neuen Grabungen . 131

VI

Inhalt

KIM RYHOLT On the Contents and Nature of the Tebtunis Temple Library A Status Report ................................................................................................. 141 GHISLAINE WIDMER On Egyptian Religion at Soknopaiu Nesos in the Roman Period (P. Berlin P 6750) ............................................................................................. 171 WILLY CLARYSSE Zusammenfassung des Symposions ................................................................... 185 Allgemeiner Index ............................................................................................ Ortsnamen ........................................................................................................ Personen ........................................................................................................... ägyptische Wörter ............................................................................................. griechische Wörter ............................................................................................ Quellenverzeichnis ...........................................................................................

191 197 198 200 201 205

Vorwort Die Idee zu diesem Symposion wurde ursprünglich aus den Neckereien geboren, die sich auf dem 8. Internationalen Demotistenkongress in Würzburg 2002 zwischen den Vertretern des Soknopaiu Nesos-Lagers (außer den beiden Herausgeberinnen und Mitarbeiterinnen des DFG-Projektes „Soknopaiu Nesos nach den demotischen Quellen römischer Zeit“ auch Dr. Martin Stadler) und jenen des Tebtynis-Lagers (in erster Linie Kim Ryholt) entspannen. Auch nach dem Kongreß wurden noch scherzhafte Emails zu diesem Thema gewechselt, darunter auch eine Illustration, die den Lesern nicht vorenthalten werden soll:

Im Verlaufe des folgenden Herbstes jedoch entwickelte sich der ernsthafte Gedanke, einmal die Wissenschaftler zu versammeln, die sich mit der Archäologie sowie den griechischen und ägyptischen Texthinterlassenschaften von Tebtynis und Soknopaiu Nesos beschäftigen, um erstmals zu versuchen, aus ihren aktuellen Forschungen so etwas wie ein Gesamtbild des wirtschaftlichen, sozialen und religiösen Lebens dieser beiden so wichtigen Orte des Fajum in der römischen Zeit zu gewinnen. Daß es nicht bei der bloßen Idee blieb, ist in erster Linie der VolkswagenStiftung zu verdanken, die sich bereiterklärte, das Vorhaben finanziell zu unterstützen; einen weiteren Beitrag leistete das Ägyptologie-Forum Würzburg e.V. So konnten wir im Dezember 2003 Experten aus acht verschiedenen Ländern nach Sommerhausen bei Würzburg einladen, die in ihren Referaten und Diskussionsbeiträgen verschiedene Aspekte der Forschung beleuchteten.

Sandra L. Lippert

Würzburg, Juli 2004

Maren Schentuleit

VIII

Liste der Teilnehmer Giuseppina Azzarello, Udine Mario Capasso, Lecce Willy Clarysse, Leuven Paola Davoli, Lecce Mark Depauw, Leuven Ruth Duttenhöfer, Trier Todd Hickey, Berkeley Friedhelm Hoffmann, München Andrea Jördens, Marburg Alexandra von Lieven, Berlin Sandra Lippert, Würzburg Andrew Monson, Stanford Brian Muhs, Leiden Joachim Quack, Berlin Nadine Quenouille, Trier Fabian Reiter, Köln Cornelia Römer, London Kim Ryholt, Kopenhagen Maren Schentuleit, Würzburg Martin Stadler, Würzburg Günter Vittmann, Würzburg Sven Vleeming, Trier Ghislaine Widmer, Paris Karl-Theodor Zauzich, Würzburg

Libri, Autori e Pubblico a Soknopaiou Nesos. Secondo Contributo alla Storia della Cultura letteraria del Fayyum in Epoca Greca e Romana I MARIO CAPASSO I. Introduzione Nell’àmbito degli studi di papirologia letteraria degli ultimi anni c’è una certa tendenza a valutare la consistenza dei materiali o di gruppi di materiali letterari greci e latini di singole località dell’Egitto greco-romano ed il loro contributo alla storia sia delle letterature classiche e della loro fortuna sia del libro antico. Ricordo, per limitarmi a qualche esempio dei più noti, la dissertazione di W. Johnson sulla tipologia del libro greco ad Ossirinco1; le ricerche di Sergio Daris rispettivamente su una biblioteca altamente specializzata ricostruibile attraverso i materiali provenienti da Hibeh e localizzabile verosimilmente ad Ossirinco2; sui papiri letterari di Ossirinco3; e sui manoscritti menandrei della stessa Ossirinco4; il bilancio dei papiri letterari provenienti dalla stessa Hibeh delineato da Maria Rosaria Falivene5; le indagini rispettivamente di Mariachiara Lama sui testi letterari ossirinchiti trascritti in rotoli documentari6; e di Maria Serena Funghi e Gabriella Messeri Savorelli sulle biblioteche di Ossirinco7; il saggio di Peter van Minnen e Klaas A. Worp sui testi letterari greci e latini di Hermopolis8. A questi lavori si affianca il non meno noto articolo, di

1

W. Johnson, The Literary Papyrus Roll: Formats and Conventions. An Analysis of the Evidence from Oxyrhynchos, Diss. Faculty of the Graduate School of Yale University, December 1992.

2

S. Daris, Realtà e fortune d’una biblioteca ellenistica, in Studia classica Iohanni Tarditi oblata, Milano 1995, II, pp. 1123–1139.

3

S. Daris, I papiri letterari di Ossirinco, «PLup» 5 (1996), pp. 109–128.

4

S. Daris, Appunti sui manoscritti ossirinchiti di Menandro, «PLup» 6 (1997), pp. 53–80. Si veda dello stesso Daris, Scritti rari e scritti anonimi da Ossirinco, «Aevum Antiquum» 2 (1989), pp. 47–95.

5

M.R. Falivene, The Literary Papyri from Al-Hiba: a new approach, in Akten 21. Int. Papyrologenkongr., Stuttgart – Leipzig 1997, pp. 273–280.

6

M. Lama, Aspetti di tecnica libraria ad Ossirinco: copie letterarie su rotoli documentari, «Aegyptus» 71 (1991), pp. 55–120.

7

Lo scriba di Pindaro, «SCO» 42 (1992), pp. 43–62.

8

P. van Minnen – K.A. Worp, The Greek and Latin Literary Texts from Hermopolis, «GRBS» 34 (1993), pp. 151–186; cf. anche W. Müller, P.Berol. 11672: Isocrates, Ad Demonicum 3– 4.12, «APF» 42 (1996), pp. 1–8.

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M. CAPASSO

impianto sostanzialmente sociologico, sulla letteratura nei villaggi del Fayyum di epoca greco-romana dello stesso van Minnen9. A questo filone, per dir così, di storia regionale o per autori delle letterature greca e latina in Egitto, dove fatalmente Ossirinco è il sito più visitato, ho cercato di contribuire nel 199710 delineando un bilancio della consistenza e del valore dei testi letterari e paraletterari greci rinvenuti a Bakchias, kome situata nell’angolo nordorientale del Fayyum, dove dal 1993 è attiva la Missione Archeologica Congiunta delle Università di Bologna e di Lecce, diretta da S. Pernigotti e da me11. In questa sede vorrei divulgare i primi risultati di una capillare ed organica ricerca da me intrapresa sui papiri letterari greci rinvenuti nella kome di Soknopaiou Nesos (d’ora in poi S. N.)12, posta, come è noto, a circa 42 kilometri ad ovest di Bakchias. Qui la nostra Missione lavora dal 200113. Scopo della mia ricerca è di determinare, nei limiti del possibile, chi, come, perché, quando e quali testi letterari leggeva e tentare di contribuire a rendere più nitido il quadro della vita culturale nel Fayyum di epoca ellenistica e romana. La ricerca farà qualche riferimento anche ai risultati della Prima Campagna di Scavo, da noi effettuata sul sito tra il febbraio ed il marzo del 2003. II. Punti di partenza Un rapidissimo bilancio dei papiri letterari provenienti dall’antica cittadina templare situata a nord del lago Qarun è stato pubblicato nel 1993 da H. Harrauer e K.A. Worp14. Si tratta di un contributo utilmente problematizzante, di sicuro importante per una serie di dati ed alcune considerazioni di carattere generale in esso contenuti. 9

P. van Minnen, Boorish or Bookish? Literature in Egyptian Villages in the Fayum in the Graeco-Roman Period, «JJP» 28 (1998), pp. 99–184.

10

M. Capasso, Libri autori e pubblico a Bakchias: contributo alla storia della cultura letteraria del Fayyum in epoca greca e romana, in Archeologia e papiri nel Fayyum. Storia della ricerca, Problemi e prospettive, Atti del Convegno Internazionale, Siracusa 1997, pp. 261–283.

11

Cf. almeno G. Bitelli – M. Capasso – P. Davoli – S. Pernigotti – L. Vittuari, The Bologna and Lecce Universities Joint Archaeological Mission in Egypt: Ten Years of Excavation at Bakchias (1993–2002), Napoli 2003.

12

Su S. N. (Dimai in arabo) si vedano almeno A. Calderini, Dizionario dei nomi geografici e topografici dell’Egitto greco-romano, a c. di S. Daris, IV, Milano 1986, pp. 296–301; 1° Suppl., Milano 1988, p. 236; 2° Suppl., Bonn 1996, p. 195; 3° Suppl., Pisa – Roma 2003, pp. 139 s.; P. Davoli, L’Archeologia urbana nel Fayyum di età ellenistica e romana, Napoli 1998, pp. 39–71.

13

Sui risultati conseguiti fin qui dalla nostra Missione a S. N. rinvio all’intervento di P. Davoli nel presente Symposion.

14

H. Harrauer – K.A. Worp, Literarische Papyri aus Soknopaiou Nesos, «Tyche» 8 (1993), pp. 35–40.

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I due autori, sul fondamento dell’opinione generale, secondo la quale S. N. (fondata nel III sec. a.C.15) fu abbandonata dalla popolazione intorno alla metà del III sec. d.C.16, pongono seri e fondati dubbi sulle datazioni al IV sec. d.C. o a secoli successivi che gli editori, fondandosi sui dati paleografici, danno di alcuni papiri letterari greci provenienti da tale kome. Harrauer e Worp rilevano un’ulteriore insidia per lo studioso di questi materiali, derivante dalle non lineari vicende dell’acquisizione e della registrazione della maggior parte dei papiri di S. N., che, come è noto, è conservata nella Wiener Sammlung, dove pervenne attraverso acquisti risalenti agli anni 1891–1893: nell’iter della conservazione di tali papiri – insieme ai quali si trovavano anche altri provenienti da Krokodilopolis o più in generale dal Fayyum – fu fatta una certa confusione dovuta al successivo riutilizzo delle buste contenitrici: una volta messi sotto vetro i papiri di S. N., l’annotazione relativa alla loro provenienza da tale sito non fu cancellata quando le stesse buste furono poi utilizzate per custodire materiali di altra derivazione. Di conseguenza, secondo Harrauer – Worp, vanno considerati sicuramente recuperati a S. N. quei papiri in relazione alla cui provenienza nel catalogo del Pack non è segnalata alcuna incertezza17. Si tratta di 21 papiri letterari greci, 15 dei quali conservati a Vienna, 5 a Berlino ed 1 a New York e provenienti da scavi condotti a S. N.: essi nel complesso risalgono all’arco di tempo compreso tra il II sec. a.C. ed il II–III sec. d.C. Questo l’elenco dei 20 papiri secondo l’aggiornamento del catalogo del Pack curato da P. Mertens e M.-H. Marganne (MP3), che per comodità chiamerò Elenco 1: 1. 169 (PAmh II 10: Astidamante ?, Ettore ?, II a.C.) 2. 530 (MPER NS III 6: Esiodo ?, Catalogo ?, III d.C.) 3. 2643.2 (= Pack2 791, MPER NS XV 178: Omero, Iliade VI 373–410 ed esercizi matematici, II d.C.) 4. 1387 (BKT IX 114: Platone, Apologia, I–II d.C.) 5. 1584 v + 1590 v (MPER NS III 24 + MPER NS III 25: Gnomologio, I d.C.) 6. 1588 v (PSchubart 29: Gnomologio, II d.C.)18 7. 1772 (MPER NS III 5: Esiodo ?, Ciclo epico ?, II d.C.) 15

Il papiro più antico che menziona S. N. è il PLille I 3,20, risalente al 241/240 a.C.

16

Il più recente papiro datato proveniente da S. N. è il PFay 90, che risale al 234 d.C. Secondo Calderini – Daris, Dizionario, IV cit., p. 299, i PLips 81 e 82 risalirebbero al III/IV sec. d.C.; dubbi su questa datazione solleva P.J. Sijpesteijn, Custom Duties in Graeco-Roman Egypt, Zutphen 1987, nrr 389–390 (p. 120); cf. anche l’espressione di Harrauer – Worp, Literarische Papyri cit., p. 35 n. 1, i quali dubitano anche delle datazioni che nel Dizionario vengono date rispettivamente di POslo III 162 (IV sec. d.C.) e di SPP III 93 (VI sec. d.C.).

17

R.A. Pack, Greek and Latin Literary Texts from Greco-Roman Egypt, Ann Arbor 19652.

18

Secondo Harrauer – Worp, Literarische Papyri cit., p. 36 n. 6, MP3 1588 potrebbe risalire allo stesso papiro cui appartengono MP3 1584 e 1590.

4

M. CAPASSO

8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20.

1948 (MPER NS I 22: commentario ad un’ode corale ?, I a.C.–I d.C.) 1973 (MPER NS III 53: versi ?, II d.C.) 1975 (MPER NS III 56: versi ?, II a.C. ?) 1980 (PSchubart 43: versi ?, II d.C.) 2322 (MPER NS I 1 + MPER NS XV 151: geometria con diagrammi, I d.C.) 2509 (MPER NS III 29: Anonimo, Declamazione sulle campagne di Alessandro Magno ?, I d.C.) 2863 (MPER NS III 27: testo scolastico in prosa, I d.C.) 2307.1 (MPER NS XV 152: tavole di moltiplicazioni, II–III d.C.) 2307.2 (MPER NS XV 153: tavole di moltiplicazioni, II d.C.) 2312.22 (MPER NS XV 160: tavole di frazioni, II d.C.) 2312.29 (MPER NS XV 167: tavole di frazioni, II d.C.) 2033.6 (BKT IX 130: Ephemeris per gli anni 80–85, I d.C.) 1716.3 (BKT IX 89: Anonimo, tragedia, I d.C.)

Secondo Harrauer – Worp, non derivano dalla kome, invece, 5 papiri che nelle rispettive edizioni e nel catalogo del Pack vengono considerati sicuramente di S. N. e datati, nel complesso, al periodo III–IV/V–VI sec. d.C. (dunque posteriore all’epoca in cui la cittadina dovette verosimilmente essere abbandonata), ma per i quali o, significativamente, non si hanno notizie relative all’anno del loro acquisto oppure disponiamo di dati di registrazione che parlano effettivamente di provenienza dal sito di Dimai, ma che tuttavia sono da considerare inesatti, nel senso che si tratta solo di materiali acquistati insieme con altri sicuramente recuperati in questo sito oppure conservati con essi: in realtà non derivano da tale località. Questi i papiri secondo il catalogo MP3 (Elenco 2): 1. 2. 3. 4. 5.

535 (MPER NS III 9: Esiodo, Catalogo ?, V d.C. ?) 1773 (MPER NS III 8: Esiodo oppure epica ellenistica?, IV d.C. ) 2173 (MPER NS I 20: problemi metrici e grammaticali,V–VI d.C. ) 2528 (PVindob inv. 29789: raccolta di esercitazioni retoriche, III–IV d.C.) 2531, MPER NS I 14: Anonimo (Libanio?), Panegirico di un imperatore, forse Giuliano, IV–V d.C.

Un terzo gruppo di papiri letterari greci ritenuti provenienti da S. N. è costituito, per Harrauer e Worp, da 10 papiri, 9 dei quali viennesi ed uno conservato a Ginevra, dove arrivò in séguito ad un acquisto risalente agli anni 1882–1907; per questi testi, datati al periodo I–III sec. d.C., la derivazione dalla kome è data come incerta nel catalogo MP3. Questi i 10 papiri secondo la numerazione di tale catalogo (Elenco 3): 1. 574 (PVindob G 26735: Omero, Iliade I 92–99, III d.C.)

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2. 603 (PVindob G 26728: Omero, Iliade I 343–360, 378–395, III d.C.) 3. 669 (PVindob G 26767: Omero, Iliade II 738–741, 751, 753–754, 759, 765– 793, II d.C.) 4. 672 (PVindob G 26749: Omero, Iliade II 754–764, 798–800, III d.C.) 5. 837 (PVindob G 26729: Omero, Iliade IX 152–161, I–II d.C.) 6. 886 (PVindob G 26763: Omero, Iliade XI 708–721, I d.C.) 7. 898 (PVindob G 26732: Omero, Iliade XII 300–313, I–II d.C.) 8. 943 (PVindob G 26742 + 2317: Omero, Iliade XVII 102–115, 141–152, II d.C.) 9. 1039 (PBritish Libr 271 + PVindob G 26746 + 26754–26760: Omero, Odissea III 267–496, I d.C.) 10. 1041 (PGenève inv. 92: Omero, Odissea III 364–375, 384–402) Secondo Harrauer–Worp, la derivazione da S. N. è molto verosimilmente da escludere per MP3 669 e 943; per gli altri del gruppo la connessione con il sito, fondata su dati di registrazione piuttosto vaghi, rimane incerta; a loro avviso, quindi, non possiamo utilizzarli per ricostruire la presenza della letteratura greca nella kome. Un quarto gruppo è formato dai seguenti 4 papiri, che secondo MP3 provengono da S. N. oppure da Karanis (Elenco 4): 1. 1552 (MPER VI 97–113 + «Mnemosyne» series 4, 31, 1978, pp. 351–359: Senofonte, Elleniche I 1, 27–28; I 2, 2–5, 8, III d.C.) 2. 2191 (PVindob G 29316: Teopompo ?, Storia del IV secolo ?, II d.C.) 3. 2616 (PBerol inv. 6926 + PGen II 85: Anonimo, Romanzo di Nino, I d.C.) 4. 2622 (PBerol inv. 7927+ 9588 + «ZPE» 23, 1976, pp. 1–20: Anonimo, romanzo, II d.C.) Secondo i due studiosi solo per MP3 1552 è molto verosimile la provenienza da S. N.: il testo senofonteo è delineato sul verso di un documento trascritto nel nomo cinopolite: ancora qui il papiro dovette essere riutilizzato per il testo senofonteo e quindi portato in epoca antica a S. N., dove comunque esso fu probabilmente letto. Con estrema diffidenza, secondo Harrauer – Worp, vanno considerati i seguenti 12 papiri cristiani registrati nel catalogo di van Haelst19 come provenienti (4 sicuramente, 8 con qualche incertezza) da S. N. (Elenco 5): 1. 114 (Salmi 16, 15; 17, 3, VII–VIII d.C.; pergamena, da S. N. ?) 2. 204 (Salmi 91, 15–16; 92, 1; 93, 1, V d.C.; pergamena, da S. N. ?) 3. 224 (Salmi 118, 27–64, inizi III d.C. oppure II d.C.20; papiro, da S. N.)

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J. van Haelst, Catalogue des Papyrus Littéraires Juifs et Chrétiens, Paris 1976.

6

M. CAPASSO

4. 225 (Salmi 118, 122–123.130–132, VI d.C.; pergamena, da S. N. ?) 5. 258 (Prov. 26, 11.17–18, V–VI d.C.; pergamena, da S. N. ?) 6. 394 (Mc 8, 33–37, IV d.C.; pergamena, da S. N.) 7. 450 (Jn 8, 51–53; 9, 5–8, VI d.C.; pergamena, da S. N. ?) 8. 496 (Rom. 5, 16–6, 4, IV d.C.; pergamena, da S. N. ?) 9. 506 (I Cor. 9, 5–7.10.12–13, VI d.C., pergamena, da S. N.) 10. 512 (II Cor. 1, 17–2, 2, VI d.C., pergamena, da S. N. ?) 11. 513 (II Cor. 4, 5.6.7.8.10.12–13, V–VI d.C., pergamena, da S. N.?) 12. 1161 (testo non ident., VI–VII, pergamena, da S. N.) Secondo l’inventario manoscritto di C. Wessely, i nrr 1–2, 4–8, 10–12 di questo elenco risalirebbero agli acquisti del 1891 e, in quanto tali, potrebbero provenire da S. N., tuttavia per Harrauer – Worp la cronologia molto bassa esclude una loro connessione con la kome; lo stesso vale per il nr 9, che è registrato come acquistato nel 1893, ma risale al VI d.C. Rimane il nr 3, la cui alta cronologia (II o al III d.C.) non esclude automaticamente un suo recupero dal sito; tuttavia, a loro avviso, il fatto che esso costituisca un unicum induce a considerare tale possibile provenienza con un certo scetticismo. Queste le più rilevanti considerazioni che i due studiosi traggono dalle loro ricerche sull’origine dei papiri letterari greci variamente attribuiti a S. N.: 1. Il numero dei materiali greci sicuramente recuperati in tale località è molto più esiguo di quanto emerga nelle pubblicazioni. 2. Il livello della cultura greca raggiunto complessivamente dai suoi abitanti va posto «più in basso». 3. Coerente con questi due dati appare la situazione demografica che emerge dagli studi onomastici della Hobson, dai quali risulta che nella kome i Greci erano piuttosto pochi ed ancor meno erano i Romani21. 4. Sia gli indigeni sia i pochi Greci soddisfacevano largamente le loro aspirazioni culturali frequentando la scuola. 5. Tale circostanza viene confermata dal fatto che dei papiri letterari greci sicuramente provenienti da S. N. solo 2 (MP3 169: un frammento forse della tragedia Ettore di Astidamante, e MP3 1772, forse un testo esiodeo), non sono connessi con il mondo dell’istruzione; tutti gli altri vanno considerati testi di scuola primaria. 20

Questa seconda datazione è proposta da C.H. Roberts, The Codex, «Proc. Brit. Acad.» 40 (1954), p. 186 n. 2; cf anche C.H. Roberts – T.C. Skeat, The Birth of the Codex, London 1983, rist. 1989, p. 40.

21

Cf. D. Hobson, Greeks and Romans at Soknopaiou Nesos, in Proceed. XVI Int. Congr. of Papyrology, Chico 1981, pp. 389–404.

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7

Le indicazioni di Harrauer – Worp sono state sostanzialmente accolte dal van Minnen nella ricordata esquisse sociologica della letteratura egiziana e greca nei villaggi del Fayyum di epoca greco-romana. Egli prende in considerazione 40 papiri, 29 dei quali ritiene siano sicuramente provenienti da S. N. Tale gruppo di 29 è costituito oltre che dai 20 già assegnati alla kome da Harrauer – Worp (si veda sopra, Elenco 1), da altri 9 testi (7 papiri, un ostrakon ed una tavoletta cerata ancora inedita), qui di séguito elencati secondo il catalogo MP3 (Elenco 6): 1. 1948 (MPER NS I 22: commentario ad un’ode corale ?, I a.C.; secondo van Minnen i 14 frammenti superstiti, che nell’elenco di Harrauer – Worp sono dati come risalenti ad un unico rotolo22, appartengono a due distinti papiri vergati da due mani diverse) 2. 1625 (PGrenf II 12, Artistofane? Commedia, II d.C.) 3. 177.2 = Pack 1906 (BKT IX 113, Bacchilide, Ditirambo 24, I–II d.C.) 4. 898.1 (BKT IX 88, Omero, Iliade XII 459–471, I d.C.) 5. Pack add. (OMichigan 9733, tavole matematiche, III d.C.) 6. 2797.94 (BKT IX 93, prosa, I–II d.C.) 7. Pack add. (tavoletta, Museo Egizio del Cairo, JE 31359, ined., cf. «Enchoria» 17, 1990, p. 35; esercizio scolastico, I d.C.) 8. 2751.75 (PLouvre I 68, esercizio di scrittura, II–III d.C.)23 Queste le principali considerazioni del van Minnen: 1. La maggior parte dei testi per il tipo di contenuto, la scrittura in cui sono delineati ed il fatto che si trovino sul retro di altri testi mostrano chiaramente di provenire da un àmbito scolastico. 2. Sotto questo aspetto illuminante può essere MP3 2643.2 (= Pack2 791, Elenco 1, nr 3), un papiro palinsesto, contenente sia Iliade VI 373–410 sia l’esposizione di una serie di problemi di geometria e di matematica (con illustrazioni); si tratta di testi greci apposti sul recto di un volumen il cui verso contiene un testo demotico: molto verosimilmente il rotolo fu riutilizzato una prima volta per la trascrizione del testo demotico; successivamente il testo originario del recto fu eliminato per far posto ai testi greci. Tale papiro fornisce forse un indizio del tipo di 22

Cf. sopra Elenco 1, nr 8.

23

A S. N. il van Minnen attribuisce, con qualche incertezza, altri 11 papiri: 8 (MP3 574, 603, 672, 837, 886, 898, 1039, 2191) appartengono al gruppo la cui connessione con la kome, come abbiamo visto, secondo Harrauer – Worp è basata su dati di registrazione troppo vaghi (cf. sopra, Elenchi 3 e 4); 2 sono i ricordati MP3 1552 e van Haelst 224, che per Harrauer – Worp potrebbero provenire, sia pure con qualche dubbio, da S. N., cf. sopra, rispettivamente Elenco 4, nr 1 ed Elenco 5, nr 3. Ad essi van Minnen aggiunge MP3 1037 = LDAB 1722 (PVindob G 26731: Omero, Odissea III 179–190, II d.C.).

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scuola da cui proviene gran parte dei testi letterari della kome: potrebbe essere stata una scuola di sacerdoti egiziani. 3. In qualche modo questo papiro e gli altri sicuramente derivati dal sito vanno messi in relazione con 39 papiri contenenti testi letterari geroglifici, ieratici e soprattutto demotici provenienti verosimilmente da S. N. oppure da qualche centro abitato dell’area nord-occidentale del Fayyum o, ancora, da Krokodilopolis e risalenti ad un arco di tempo compreso tra il III a.C. e il III d.C. Il gruppo dei greci e quello dei demotici (tra i quali molti sono di contenuto astronomico, astrologico, religioso, magico-religioso e medico) potrebbero derivare dal medesimo ambiente. 4. Contrariamente a quello che sembrano ritenere Harrauer e Worp, nei villaggi del Fayyum la presenza dei testi letterari greci non necessariamente va connessa con quella dei greci e della cultura greca: essi potevano anche essere letti da coloro che utilizzavano testi letterari egiziani; tra questi dovevano esserci soprattutto i sacerdoti indigeni, che verosimilmente gestivano scuole private, dove i giovani membri delle loro famiglie imparavano a leggere e a scrivere il demotico ed il greco su testi raccolti e ricopiati probabilmente dagli stessi sacerdoti. 5. Se l’istruzione dei locali può spiegare facilmente la presenza a S. N. dei tanti testi scolastici greci, gli altri materiali sicuramente non riferibili alla scuola andranno presumibilmente connessi con gli interessi individuali dei sacerdoti. 6. Il fatto che tra i papiri greci la maggior parte sia costituita da testi matematici, mentre tra quelli egiziani sono soprattutto testi astrologici, magici e religiosi può essere emblematico; a Tebtynis è stata rinvenuta una gran quantità di testi astrologici, magici e religiosi sia in greco sia in demotico: evidentemente in questa kome, culturalmente più vivace rispetto alla geograficamente isolata S. N., i sacerdoti erano più attivi nello studio dei testi greci rispetto ai loro colleghi della cittadina a nord del lago Qarun, i quali sembrano essersi sostanzialmente limitati a leggere testi greci scolastici. Van Minnen ha l’indiscutibile merito di avere posto il problema della connessione tra i testi letterari greci e quelli in lingua egiziana sia di S. N. sia di altri centri abitati del Fayyum di epoca ellenistica e romana e quindi di avere suggerito una più verosimile spiegazione della produzione e circolazione dei primi. Conviene forse osservare che non di tutti i 29 papiri letterari greci presi da lui in considerazione è sicura la provenienza da S. N., come non lo è per i 39 testi letterari egiziani da lui connessi con il gruppo dei greci. Un ulteriore contributo all’individuazione dei materiali letterari greci provenienti da S. N. ci viene dal Leuven Database of Ancient Books curato da W. Clarysse e leggibile on line al sito [http//ldab.arts.kuleven.ac.be]. Nell’edizione aggiornata al marzo 2004 sono dati come provenienti dal sito complessivamente 37 papiri (27 con certezza, 10 con qualche dubbio). Il primo gruppo è costituito da 16 papiri assegnati

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da Harrauer – Worp con sicurezza alla kome (MP3 169 = LDAB 425; MP3 1772 = LDAB 1218; MP3 530 = LDAB 1256; MP3 2643.2 (Pack2 791) = LDAB 1723; MP3 1584 + 1590 = LDAB 2446; MP3 1588 = LDAB 2448; MP3 1387 = LDAB 3756; MP3 1716.3 = LDAB 4269; MP3 2033.6 = LDAB 4270; MP3 2322 = LDAB 4397; MP3 2863 = LDAB 4402; MP3 1980 = LDAB 4553; MP3 2312.29 = LDAB 4929; MP3 2312.22 = LDAB 4930; MP3 2307.2 = LDAB 4933; MP3 2307.1 = LDAB 5144)24; da 7 tra quelli aggiunti alla lista di Harrauer–Worp da van Minnen (MP3 1625 = LDAB 356; MP3 177.2 [Pack2 1906] = LDAB 437; MP3 898.1 = LDAB 1334; MP3 2797.94 = LDAB 4213; Pack add., OMichigan 9733 = LDAB 5346; MP3 2751.15 = LDAB 7339; Pack add., tavoletta cerata, Museo Egizio del Cairo JE 31356 = LDAB 10070)25; da 2 papiri della Michigan University (PMich inv. 6052 = MP3 850.1 = LDAB 1467, Omero, Iliade IX 579–599, I–II d.C.; PMich inv. 6055 = MP3 642.2 = LDAB 2315, Omero, Iliade II 246–259, I a.C.–I d.C.)26 ed 1 papiro berlinese, oggi perduto, che potrebbe essere stato letterario (M. Capasso, «Rudiae» 8, 1996, pp. 13–20 = Pack add. = LDAB 4428, lista di nomi di filosofi ? I a.C.–I d.C.27). III. I papiri sicuramente provenienti da S. N. Allo stato attuale delle nostre conoscenze ritengo che il gruppo dei testi letterari greci sicuramente provenienti da S. N. sia costituito dai seguenti 29 materiali: i 20 dell’Elenco 1 di Harrauer–Worp (MP3 169 = LDAB 425; MP3530 = LDAB 1256; MP3 2643.2 [Pack2 791] = LDAB 1723; MP3 1387 = LDAB 3756; MP3 1584 + 1590 = LDAB 2446; MP3 1588 = LDAB 2448; MP3 1772 = LDAB 24

Su questi papiri cf. sopra, Elenco 1.

25

Su questi materiali cf. sopra, Elenco 6.

26

Sulla

provenienza

da

Soknopaiou

Nesos

di questi due papiri cf rispettivamente e

http//www.columbia.edu/cgi-in/cul/apis/apisquery?function=lookup&key=michigan.apis.2630 http//www.columbia.edu/cgi-in/cul/apis/apisquery?function=lookup&key=michigan.apis.2631. 27

L’articolo in «Rudiae» in cui è descritto il papiro è per errore nell’ LDAB attribuito a M. Gigante. Secondo altri si sarebbe trattato di un testo documentario. Del gruppo dei 10 testi che nell’LDAB vengono connessi con incertezza a S. N. fanno parte 7 tra quelli che Harrauer – Worp, nell’Elenco 3, considerano di «provenienza dubbia» dal sito: MP3 574 = LDAB 2052; MP3 603 = LDAB 2051; MP3 672 = LDAB 2055; MP3 837 = LDAB 1490; MP3 886 = LDAB 1412; MP3 898 = LDAB 1489; MP3 1039 = LDAB 1382 (su cui cf. sopra, Elenco 3, risp. ai nrr 1, 2, 4, 5, 6, 7, 9); 1 è il frammento biblico van Haelst 224 = LDAB 3092, anche nei confronti del quale Harrauer – Worp esprimono, come si è visto (cf. sopra, Elenco 5, nr 3) scetticismo; 1 (MP3 2191 = LDAB 4027) è fra quelli che possono provenire da S. N. oppure da Karanis (si veda sopra, Elenco 4, nr 2); 1 (MP3 2509 = LDAB 4401) è dato sicuramente recuperato a S. N. sia da Harrauer – Worp sia da van Minnen (cf. sopra Elenco 1, nr 13).

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1218; MP3 1948 = LDAB 4398; MP3 1973 = LDAB 4935; MP3 1975 = LDAB 6891; MP3 1980 = LDAB 4553; MP3 2322 = LDAB 4397; MP3 2509 = LDAB 4401; MP3 2863 = LDAB 4402; MP3 2307.1 = LDAB 5144; MP3 2307.2 = LDAB 4933; MP3 2312.22 = LDAB 4930; MP3 2312.29 = LDAB 4929; MP3 2033.6 = LDAB 4270; MP3 1716.3 = LDAB 4269); considerato che, secondo quanto indicato da van Minnen, sotto MP3 1948 sono registrati 2 papiri diversi, tale gruppo è costituito da 21 papiri; i seguenti altri materiali, aggiunti alla precedente lista da van Minnen: OMichigan 9733 = Pack add. = LDAB 5346; MP3 177.2 (Pack2 1906) = LDAB 437; MP3 2797.94 = LDAB 4213; MP3 2751.15 = LDAB 7339; Pack add., tavoletta cerata, Museo Egizio del Cairo JE 31356 = LDAB 10070; i 2 papiri Michigan presi in considerazione nell’LDAB: MP3 850.1 = LDAB 1467; MP3 642.2 = LDAB 2315; 1 papiro omerico (Iliade I 54–123, 131–205, 338–343, 412–433, 456–465, 478, 494–611) costituito da una serie di frustoli conservati al Museo del Louvre, all’Ägyptisches Museum di Berlino e al Museo di Aberdeen (PLouvre inv. AF 12809 + PBerol 6869 A e B + 7492 + 7493 + 7494 + 7495 + PAberd 134 = BKT IX 61 = MP3 572) la cui connessione è stata individuata recentemente da L. Capron28, che, sul fondamento del Turner29, attribuisce il papiro originario a S. N. IV. I testi scolastici. IV. 1. I testi poetici. IV 1. 1. Omero. IV 1. 1. 1. Il «quaderno di esercizi» di uno scolaro. In questa sede mi soffermerò sul più significativo dei testi sicuramente connessi con il mondo scolastico di S. N.: PVindob G 26740, MPER NS XV 178, MP3 2643.2 (= Pack2 791) = LDAB 1723. Si tratta di un papiro palinsesto omerico-matematico, pervenutoci in 3 frammenti di colore marrone scuro e rispettivamente lunghi ed alti cm 66,5; 13,8 (fr. 1); cm 24,2; 13,8 (fr. 2); cm 34; 13,8 (fr. 3). Sostanzialmente i tre pezzi sono continui, per cui del rotolo originario, alto cm 13,8, si è conservata una 28

Nouveaux Fragments du Mertens-Pack3 572 (Iliade, chant I): P. Louvre inv. AF 12809, «ZPE» 142 (2003), pp. 3–18.

29

Cf. E.G. Turner, Catalogue of Greek and Latin Papyri and Ostraca in the Possession of the University of Aberdeen, Aberdeen 1939, pp. V, 86 (nr 134).

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porzione lunga cm 124,7. Complessivamente le condizioni dei pezzi residui possono definirsi discrete, per quanto la superficie papiracea sia interrotta, per buona parte di essi, da una serie diffusa di lacune, molte delle quali hanno lo stesso profilo e si ripetono ad intervalli regolari: si tratta dunque di perdite dovute a danneggiamenti che il volumen originario ha subìto mentre era chiuso. Queste ferite sono presenti lungo quasi l’intero margine superiore della porzione residua, al centro di buona parte di essa e lungo il margine inferiore della sua metà di destra; particolarmente lacerata e sfrangiata è l’estremità destra, mentre quella di sinistra è più o meno intera; tale circostanza, insieme con il fatto che le dimensioni delle lacune subite dal rotolo chiuso diminuiscono progressivamente da destra verso sinistra, indica chiaramente che esso era arrotolato a partire dal lembo di sinistra e che, a chiusura avvenuta, la parte destra, trovandosi in posizione esterna, ha subìto le maggiori sollecitazioni e quindi i danni più consistenti. A giudicare dall’estensione dell’area su cui sono disseminate le varie lacune, particolarmente deleterie sono state le sollecitazioni cui il rotolo è stato sottoposto all’altezza del margine superiore e nella parte centrale. Ma sul modo in cui doveva essere arrotolato il volumen tornerò più avanti. Sul papiro ci sono 5 kolleseis, situate via via, rispetto al lembo di sinistra, a cm 17; cm 33; cm 52; cm 67,5; cm 83,5; cm 99. Il rotolo deve quindi essere stato assemblato con kollemata aventi un’ampiezza oscillante da un minimo di cm 15,5 ad un massimo di cm 19 (cui va aggiunta ovviamente la parte nascosta dal foglio superiore), misure che rientrano ampiamente negli standard dei rotoli greco-egizi30. Sul recto è la trascrizione, parallela alle fibre, dei tre seguenti testi greci: 5 problemi geometrici, ciascuno dei quali corredato da un’illustrazione (problemi I–V); Iliade VI 373–410; 2 problemi di conversione (problemi VI–VII). Sul verso è delineato, perpendicolarmente alle fibre, un testo demotico, forse letterario (PVindob D 19998). Secondo Sijpesteijn – Worp, editori dei testi greci31, il papiro è stato tagliato lungo i margini superiore ed inferiore. Certamente esso è stato tagliato lungo l’estremità di sinistra: il taglio attraversa una colonna del testo demotico sul verso. Sijpesteijn – Worp in un primo momento hanno rilevato che questo taglio induce a ritenere che il testo demotico del verso fosse anteriore rispetto a quelli greci del recto, anche se, in questo caso, rimarrebbe «sorprendente» che un testo scritto in un secondo momento fosse stato apposto sul recto. I due studiosi risolvevano tale difficoltà grazie al fatto che al di sotto dei testi greci sembravano scorgersi tracce di un precedente testo lavato via per far posto ad essi. In un secondo momento essi32 non

30

Cf. M. Capasso, Volumen. Aspetti della tipologia del rotolo librario antico, Napoli 1995, p. 59.

31

MPER XV NS 178, p. 169. Cf. Iid., Literary and Semi-Literary Papyri from the Vienna Papyrus Collection, «CE» 49 (1974), p. 309.

32

Iid., Literary cit., p. 309.

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hanno più accennato alla possibile natura di palinsesto del rotolo33 e pur rilevando che il taglio della colonna di demotico sul verso di per sé non indica necessariamente che questo testo sia anteriore a quelli del recto, hanno affermato che il fatto che il testo egiziano sia trascritto contro le fibre lo fa ritenere posteriore rispetto a quelli greci. A mio avviso proprio l’andamento del testo demotico rispetto alle fibre è un elemento pressoché decisivo per stabilirne la seriorità rispetto al primo testo apposto sul recto. Un esame dell’originale, eseguito per me da Hermann Harrauer e Natascia Pellé (che ringrazio), ha consentito di appurare che le giunture tra i kollemata sono state eseguite in maniera disordinata, per cui il foglio di sinistra è, in due casi, sovrapposto a quello di destra e, in altri due casi, è sottoposto ad esso. I 5 problemi geometrici (di cui il primo su una figura a forma di mezzaluna, il secondo, il terzo e il quarto su un cerchio, ed il quinto su un semicerchio), sono dislocati in cinque mezze colonne di scrittura, al di sotto di ciascuna delle quali è l’illustrazione grafica del rispettivo problema. Lo scriba non ha eseguito una trascrizione accurata: l’ampiezza delle colonne varia e varia anche il numero delle lettere contenute nelle linee di ciascuna colonna. Il problema I è articolato in 7 linee di scrittura; qui il numero delle lettere varia da un minimo di 33 (l. 1) ad un massimo di 42 lettere (l. 5), con l’ultima linea che potrebbe avere appena 11 lettere. Il problema II è articolato in 5 linee; il numero di lettere per linea va da un minimo di 30 (ll. 1, 3 e 5) ad un massimo di 33 (l. 4). Il problema III comprende 4 linee, con un minimo di 24 lettere all’ultima linea (l. 4) ed un massimo di 50 lettere alla l. 3. Il problema IV comprende 6 linee, con un minimo di 36 lettere alle ll. 2 e 3 ed un massimo di 38 lettere alla l. 6. Il problema V è disposto su 7 linee, con un minimo di 36 lettere alla l. 1 ad un massimo di 41 alle ll. 4 e 5 (la l. 7 ha appena 18 lettere). La scarsa cura della trascrizione si evidenzia anche nell’oscillazione sia del margine superiore (altezza massima: cm 1, 5 ca.), dovuta al fatto che i primi righi di ciascuna colonna non sono allineati, sia delle stesse linee di scrittura, che procedono talora in maniera ondulata, e nello scarso allineamento del margine destro delle colonne. Piuttosto rozza ed approssimativa è altresì l’esecuzione dei disegni al di sotto di ciascun problema. A destra del problema V, dopo uno spazio di cm 2/2,5 ca., lo stesso scriba ha delineato i vv. 373–410 del VI libro dell’Iliade, distribuiti su due colonne e mezza: 373–386 (col. I); 387–403 (col. II); 404–410 (col. III). La trascrizione, soprattutto nella col. I, è appena più curata di quella dei precedenti testi geometrici. Il margine superiore oscilla da un massimo di cm 1,8 di col. I ad un minimo di cm 1,5 di col. 33

Sui papiri palinsesti cf. almeno E.G. Turner, Papiri greci (19802), ed. it. a c. di M. Manfredi, Roma 1984, rist. 2002, p. 25; ID., Greek Manuscripts of the Ancient World, Sec. Ed. Rev. and Enlarg. Ed. by P.J. Parsons, London 1987, p. 74.

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III; lo scarso allineamento è più vistoso nel margine inferiore, che misura cm 2,5 nella col. I e cm 2 nella col. II, come è più vistoso l’andamento ondulatorio delle linee nelle coll. II e III. Le coll. I e II sono alte cm 10 ca., la col. III cm 4 ca. L’ampiezza massima è di cm 12 ca. nella col. I e cm 13 ca. nella col. II. Il brano omerico non contribuisce in maniera significativa alla storia del testo del VI libro dell’Iliade34. Al di sotto del v. 410, dopo uno spazio di cm 0,5 ca. occupato a sinistra da una paragraphos (posta all’incirca a metà dello spazio e lunga quanto tre lettere del testo omerico), è la trascrizione, dovuta alla stessa mano, di due problemi di conversione (dato un certo numero di artabe, come procedere per convertirlo in qualcos’altro), che occupano il resto della col. III, dove sono così distribuiti: problema VI: ll. 1–5; problema VII: ll. 6–9, cui seguono delle tracce confuse di almeno un’altra linea. I due problemi sono separati da uno spazio di cm 0,5 ca., a sinistra del quale è una paragraphos posta sotto l’inizio dell’ultima linea del problema VI. Per quanto la lettura dei due testi risulti per le condizioni del papiro piuttosto disagevole, appare evidente anche in questo caso la scarsa precisione dello scriba. L’ultima colonna (col. III) manca della sua porzione di destra e non sappiamo se oltre ci fossero altri testi. Oellacher, che nel 1938 per primo pubblicò il testo omerico, anche se, non essendo all’epoca ancora nota la connessione tra il fr. 2 ed il fr. 3, poté individuare solo i vv. 387–410 delle coll. II–III35, in considerazione dei numerosi errori di trascrizione in essi presenti36, pensò che il papiro contenesse una esercitazione di uno scolaro: una copia di un brano del celebre incontro tra Ettore ed Andromaca, eseguita ad alta voce, oppure, ma meno verosimilmente, una sua trascrizione a memoria. Per Oellacher il testo delineato al di sotto del v. 410 poteva essere una sintesi in prosa del brano omerico: questo sarebbe il senso di διάνοια che egli leggeva a l. 1, mentre δρόµῳ di ll. 2 e 6, richiamerebbe ἐπειγοµένη del v. 388, con riferimento alla corsa di Andromaca. Nel 1971 G. Nachtergael37, basandosi sul testo di Oellacher, avanzò una nuova interpretazione del papiro, che egli avvicinava al PStrasb inv. 2374 (= MP3 1185, III a.C.), un esercizio di scuola consistente in una sintesi in prosa del VI libro dell’Iliade, nella quale si inseriscono i vv. 448–455 contenenti parte del colloquio tra Ettore ed Andromaca. A suo avviso, nel frammento vindobonense i vv. 387–410 34

Cf. H. Oellacher, Griechische Literarische Papyri aus der Papyrussammlung Erzherzog Rainer in Wien, «EP» 4 (1938), pp. 133–135, sp. 133; Sijpesteijn – Worp, Literary cit., pp. 310 s.

35

Oellacher, Griechische Literarische Papyri cit., pp. 133–135.

36

Su questi errori cf. anche Sijpesteijn – Worp, Literary cit., p. 313.

37

G. Nachtergael, Fragments d’anthologies homériques (P. Strasb. inv. 2374; P. Graec. Vindob. 26740; P. Hamb. II, 136), «CE» 46 (1971), pp. 344-351.

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del libro omerico sarebbero seguìti dalla sintesi non di questi stessi versi ma di quelli successivi: la parola δρόµῳ alluderebbe tanto al rapido ritorno di Andromaca alla propria casa dopo il colloquio col marito (vv. 495–497) quanto alla corsa di Paride che si dirige verso la battaglia (503–516). PStrasb inv. 2374 e PVindob G 26740 sarebbero perciò, secondo Nachtergael, più che delle composizioni scolastiche, delle antologie dell’intero VI libro dell’Iliade, nelle quali i brani più belli sarebbero legati tra di loro da brevi riassunti in prosa. Quella del papiro vindobonense potrebbe essere stata compilata da uno scolaro che l’ha appresa a memoria ed a memoria l’ha trascritta, come esercitazione. Le interpretazioni di Oellacher e di Nachtergael furono demolite pochi anni dopo, nel 1974, da Sijpesteijn e Worp, che ripubblicarono il brano omerico38, avvalendosi di un testo più esteso di quello su cui avevano lavorato i due precedenti studiosi, prodotto dalla recuperata connessione tra i frr. 2 e 3. Il fatto che il brano partisse dal v. 373, anziché dal v. 387 mostrava senza dubbio che il successivo testo in prosa non poteva essere un sommario del passo poetico, come aveva pensato Oellacher. L’avere accertato, inoltre, che il testo finale del papiro è la trascrizione di due problemi matematici non dà strada all’ipotesi del Nachtergael39. Per Sijpesteijn – Worp sia il fatto che il papiro contenga versi di Omero, ed in particolare di un brano che doveva essere piuttosto popolare, sia «la qualità del greco»40 inducono a ritenere che siamo davanti ad un testo utilizzato in àmbito scolastico, dove non era rara la combinazione di testi matematici e letterari41. Sulla loro scia il van Minnen42, per il quale anche la scrittura, dovuta ad una mano di uno studente «in evoluzione», rinvia al mondo scolastico. Malauguratamente l’ipotesi che il papiro contenga un’antologia, dove sarebbe compresa anche una parafrasi del brano omerico, è ancora leggibile nel benemerito LDAB (1723), fuorviante anche perché registra i testi greci come trascritti sul verso di un testo demotico, mentre, come si è visto, è il contrario. La critica ha concordemente fatto risalire la scrittura dei testi greci al II sec. d.C. Oellacher fu il primo che, ravvisando qualche somiglianza con PVindob G 29816

38

Sijpesteijn – Worp, Literary cit., pp. 309–313.

39

Questi due studiosi pubblicarono i sette problemi matematici una prima volta, insieme con E.M. Bruins, in A Greek Mathematical Papyrus, «Janus» 61 (1974), pp. 297–312, ed una seconda in volta, da soli, in MPER NS XV 178, pp. 169–172.

40

Sijpesteijn – Worp, Literary cit., p. 310.

41

Gli studiosi ricordano il ben noto libro di scuola edito da O. Guéraud e P. Jouguet (PCairo inv. 65445 = MP3 2642 = LDAB 1054, III a.C.).

42

van Minnen, Boorish cit., pp. 146, 151.

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bis (Lisia, Per la figlia di Antifonte ed altro = MP3 1292), databile al II d.C.43, riferì il nostro papiro a questo secolo: la cronologia può essere accolta. Si tratta di una posata agevolmente rientrante nel sistema bilineare, con asse tendenzialmente verticale (per quanto di tanto in tanto si colga una leggera inclinazione a destra), forme per lo più arrotondate e tracciati ora medi ora spessi. Le lettere, di medio formato, sono di frequente accostate le une alle altre, anche se rare sono le legature. Tra le lettere caratteristiche da segnalare l’epsilon, realizzato in due tempi, con il tratto mediano ben staccato dal corpo curvo della lettera e protraentesi verso quella successiva; il rho, delineato in un sol tempo, con l’occhiello molto piccolo; lo ypsilon, per lo più tracciato in due tempi, con il tratto obliquo di sinistra che incontra a mezza altezza un più lungo tratto obliquo, nel quale sono fusi il tratto obliquo di destra e l’asta verticale di base, oppure con il tratto obliquo di destra che si unisce ad un più lungo tratto obliquo nel quale sono fusi il tratto obliquo di sinistra e l’asta di base. Della scarsa cura nell’allineamento sul rigo di base si è già detto. Lo iota mutum è omesso nel brano omerico e ascritto nei due problemi di conversione (Probl. VI 2; VII 6); nei sette problemi sono sistematicamente usate la forma γείνοµαι per γίνοµαι (Probl. I 4.5.6; II 3.4; III 3; IV 5; V 4.5; VI 4; VII 8) e grafie come προκιµένας per προκειµένας (VI 5.9) o βάσεος per βάσεως (I 5). Nel brano omerico troviamo ἀφικάνι per ἀφικάνει di v. 389 e non pochi scambi di consonanti e vocali44. Da segnalare inoltre, all’interno dei due testi matematici, l’atteggiamento dello scriba nei confronti di ποιέω, che in questa forma ricorre in Probl. I 3.5; II 2.3; III 2; V 3.5.6; VI 3; mentre in IV 4.5 troviamo la forma ποέω, che, ricorrendo tanto in papiri tolemaici quanto in papiri di epoca romana, non può costituire indizio per la datazione del testo45. Unico segno di punteggiatura sono le ricordate paragraphoi che separano il passo omerico dal primo problema di conversione e questo dal secondo. È forse possibile, a questo punto, trarre alcune conclusioni relative alla natura del nostro papiro. È certo che esso vada riferito ad un àmbito scolastico, come indicano chiaramente il materiale scrittorio utilizzato, le incertezze e gli errori di scrittura ed il contenuto dei testi, compreso quello poetico, considerato che il VI libro dell’Iliade, con l’incontro tra Ettore ed Andromaca, doveva facilmente prestarsi ad essere utilizzato nell’apprendimento elementare del greco: secondo quanto attualmente possiamo leggere nel catalogo Mertens – Pack ci sono pervenuti altri 56 papiri greco-egizi che variamente riportano brani di questo libro omerico. I testi greci del recto sono certamente stati trascritti da una persona impegnata nello studio delle nozioni fondamentali della cultura greca. Il lavoro probabilmente è 43

Cf. M. Cocurullo, Il contributo dei papiri alla conoscenza di Lisia, «PLup» 10 (2001), pp. 116, 121–123.

44

Cf. Sijpesteijn – Worp, Literary cit., p. 313.

45

Sijpesteijn – Worp, MPER NS XV 178, p. 171.

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stato eseguito in momenti diversi. Ai 5 problemi di geometria lo scriba ha fatto seguire una prima colonna di brano omerico (vv. 373–386), delineata con un calamo diverso; nelle due successive colonne, cambiando nuovamente il calamo, egli ha concluso la citazione poetica e quindi ha trascritto gli ultimi due problemi. Il livello piuttosto basso della preparazione dello scriba è dimostrato sia dalla scarsa qualità complessiva dell’elaborato grafico sia dai molti errori di trascrizione46 di cui egli non si è accorto47, sia da non pochi errori, per così dire, di contenuto, presenti, quest’ultimi, nei problemi geometrici48. Deve essersi trattato di un non eccellente studente di greco, che ha ricavato il proprio «quaderno di esercizi» da un rotolo precedentemente utilizzato, probabilmente su entrambe le facciate, per testi demotici, uno dei quali, quello del recto, egli ha provveduto a lavare via, per disporre della superficie scrittoria “materialmente” più adatta. L’irregolarità con cui era stato eseguito l’assemblaggio dei vari fogli mostra che doveva trattarsi di un rotolo di scarsa qualità. Molto probabilmente il rotolo fu rinvenuto chiuso, come induce a ritenere il tipo di danneggiamenti da esso subìti, di cui si è già parlato. Abbiamo anche visto che almeno l’ultimo riavvolgimento era stato eseguito a partire dall’estremità di sinistra. Ma possiamo chiederci: in questa operazione quale parte era stata lasciata all’interno

46

In Probl. I 2 è scritto per dittografia σχοινινίων per σχοινίων; nello stesso testo, a l. 3, è stato omesso ς di ὡς ed è stato scritto ποιῆσαι non correttamente, con una lettera in più; a l. 4 il risultato di 22 è riportato in modo errato: κβ. In Probl. III 2 è ripetuta per errore l’espressione πόσον ἀρουρῶν; poco oltre, a l. 4, è scritto κύκλκος per κύκλος. Tra i molteplici errori presenti nel brano omerico mi limito a ricordare la ripetizione, nella seconda metà del v. 398, di parte del v. 395, dovuta alla presenza, in entrambi i versi, della parola θυγάτηρ: come già rilevato da Oellacher, Griechische Literarische Papyri cit., p. 135, questo errore induce a ritenere che lo scriba non abbia copiato a memoria i versi omerici, ma si sia servito di un originale.

47

Ad essi si aggiungono non pochi errori originariamente commessi nella trascrizione del brano omerico e nel primo dei due problemi di conversione (l. 3) e via via variamente corretti dallo stesso scriba. Mi limito a ricordare, per il testo poetico, v. 374, dove κ di οὐκ è delineato sopra una precedente lettera, v. 377 dove ε di µεκάροιο (=µεγάροιο) è tracciato su un precedente α; v. 394, dove l’η di ἦλθε è scritto al di sopra di un λ; v. 395, dove λ di µεγαλήτορος è sovrapposto ad un π; v. 397, dove η di Ὑποπλακίῃ è probabilmente delineato su ας; v. 401, dove λ di καλῷ è tracciato su un κ. Ricordo anche che nel primo dei due problemi di conversione (l. 3) lo scriba, evidentemente influenzato dal ποιῆσαι immediatamente precedente, in un primo momento ha scritto ποίησον e poi, accortosi dell’errore, ha posto supra lineam la parola corretta λαβέ.

48

Nell’illustrazione che accompagna il Problema I per errore lo scriba ha scambiato le misure dei due περίµετροι del µηνίσκος, attribuendo a quello esterno la misura di 12 σχοινία (che invece, secondo il testo del problema deve essere riferita a quello interno) e a quello interno la misura di 10 σχοινία, che è la misura dell’esterno. Inoltre il risultato di 22 ἄρουραι, mentre è correttamente riposto nel testo, nella figura per errore è diventato 32.

Libri, Autori e Pubblico a Soknopaiou Nesos

17

e quale all’esterno? G. Bastianini49 ha fatto notare che, in àmbito greco, i rotoli utilizzati sul recto e successivamente sul verso, essendo manipolati e letti unicamente per il testo apposto sul verso, venivano avvolti in modo che questo stesso testo si trovasse all’interno, secondo quello che lo studioso ha chiamato “principio di protezione”, che in tal caso cedeva all’altro principio, quello di “elasticità”, dal momento che avvolgere un rotolo tenendo il verso all’interno implicava necessariamente il sottoporre le fibre del recto ad una tensione impropria. Se, come tutto lascia supporre, l’ultima funzione del nostro papiro fu quella di “quaderno di esercizi” di uno studente, allora dobbiamo ritenere che esso venisse arrotolato, a partire da sinistra, con i testi greci all’interno, in modo che essi fossero maggiormente protetti. Ecco un caso di rotolo riutilizzato per il quale “principio di protezione” e “principio di elasticità” erano applicati contemporaneamente.

49

G. Bastianini, ΒΙΒΛΙΟΝ ΕΛΙΣΣΟΜΕΝΟΝ. Sull’avvolgimento dei rotoli opistografi, in Storia, poesia e pensiero nel mondo antico. Scritti in onore di Marcello Gigante, Napoli 1994, pp. 45– 48.

Tebtynis and Soknopaiou Nesos: The Papyrological Documentation through the Centuries WILLY CLARYSSE The Leuven Databases The Leuven gazetteer of Fayum villages (http://fayum.arts.kuleuven.ac.be) contains the description of 75 villages out of a total of more than 200. In the underlying database, however, all evidence on every single village has been collected: not only does the database list every mention of a village in Greek and demotic papyri and inscriptions – this part corresponds more or less to the Dizionario Geografico of Calderini – Daris, with the demotic documentation added, but it also includes texts which are linked to a village through prosopography, find circumstances or archival character, e.g. all texts of the Zenon archive that deal with the dorea of Apollonios inform us about Philadelpheia, even when the name of the village is not mentioned in them. Even onomastics can be a useful criterion: once SB XXII 15539 was linked to the village Syron kome through the personal names, the reference in this text of a temple of Atargatis became an important indication that the Syrian cult was still maintained in the Roman period1. The Fayum database is linked to three other Leuven databases: the Prosopographia Ptolemaica (http://prosptol.arts.kuleuven.ac.be): for most villages a prosopography of the local officials and priests is included; for smaller villages we even give the names of all inhabitants known in the Ptolemaic period, and sometimes even beyond. At this moment all persons in the published volumes I–X are included, though the records for their fathers are not yet complete. At the same time the Prosopographia Ptolemaica is expanding into the Roman and Byzantine periods, e.g. with a full list of Arsinoite strategoi. the Leuven Homepage of Papyrus Collections (http://lhpc.arts. kuleuven.ac.be) contains a section on papyrus collections all over the world, with addresses, homepages and description of individual papyri in each collection (this part is still largely “under construction”), and a section on papyrus archives. Many archives are linked with a particular village, e.g. Menches with Kerkeosiris, Abinnaeus with Dionysias, Aniketos with Euhemeria. Thus the correspondence between the gymnasiarch Chairemon and Apollonios may be linked with the village of Bakchias, where Chairemon’s land was apparently managed by Apollonios (http://lhpc.arts.kuleuven.ac.be/archives/sample_arch.php?id=16). The village is 1

W. Clarysse, Souchos and Astarte in Syron kome, ZPE 140 (2002), pp. 201–202.

20

W. CLARYSSE

named in only two out of fourteen texts, but no doubt most texts of the archive deal with the organisation of Chairemon’s estate in that village2. the Leuven Database of Ancient Books (http://ldab.arts.kuleuven.ac.be) lists all (Greek and Latin) literary papyri found in a village, e.g. 11 at Bakchias including 5 Homer papyri and a letter of the emperor Hadrian; 102 in Tebtynis, including the famous diegeseis of Callimachus vs. 40 for Soknopaiou Nesos, though many of these are in fact of uncertain provenance.3 At this moment the LDAB only contains Greek and Latin literary papyri, but we intend to add a demotic (Mark Depauw) and a Coptic section (Willy Clarysse) in the near future. Tebtynis and Soknopaiou Nesos – The names Tebtynis and Soknopaiou Nesos are both Souchos villages, dominated by the huge temples of a crododile god, which were situated on the outskirts of the village, not in the center. The close link with the god is reflected in the names of the villages: Tebtynis seems to be a new formation based on an older name Tynis, which is found in the name of its god Sok-neb-tynis “Souchos, lord of Tynis”4. In hieroglyphic texts the village is called v#-bnd, and from the Ptolemaic period onwards v#-bdn.5 In Greek the final b of neb and the initial b of btn have been rendered by a single consonant, neb-b(e)tynis becoming neb-tynis. The earliest demotic text, dated 262 BC, calls the village v3-bßn “land of Beten”6. We here prefer the reading and interpretation of W. Cheshire to that of P. Gallo7, who identifies this village as Tebetny. Since the text, an oath by a priestly singer that he will return the sacred harp, is centered on the temple of Soknebtynis, it seems preferable to treat v3-bßn as an orthographic variant of the more common vp-tn rather than as a different village (Tebetny). The 2

New texts of this archive were recently found in Berlin and will be published by R. Smolders; one of these gives the title of phrontistes “estate manager” for Apollonios. See provisionally R. Smolders, CdE 79 (2004, forthcoming soon).

3

On the literary papyri in Tebtynis and Soknopaiou Nesos, both Greek and demotic, see P. van Minnen, Boorish or Bookish? Literature in Egyptian Villages in the Fayum in the GraecoRoman Period, JJP 28 (1998), pp. 145–180; for Soknopaiou Nesos, see now also the contribution of M. Capasso in the present volume.

4

For the name and orthography of Tebtynis, see W. Cheshire, Demotic Writings of “Tebtynis”, Enchoria 14 (1986), pp. 31–42.

5

For the hieroglyphic name, see now V. Rondot, Tebtynis II. Le temple de Soknebytnis et son dromos, Cairo 2004, pp. 88-90.

6

W. Erichsen, ZÄS 74 (1938), pp. 139-141.

7

W. Cheshire, Enchoria 14 (1986), p. 36; P. Gallo in J. Johnson (ed.), Life in a Multicultural Society. Egypt from Cambyses to Constantine and beyond, SAOC 51, Chicago 1992, pp. 124– 125.

The Papyrological Documentation through the Centuries

21

old name survives in Coptic toutwn, which was an important monastic center in the 9th and 10th centuries8, and in present day Tutun, a village some 6 km north of the ancient site. The onomastic pattern of Soknopaiou Nesos is even more remarkable: the full name in demotic texts is t# m#y n cbk nb Pay p# ntr o# “the island of Souchos lord of Pai, the great god”. This is rendered faithfully, though with omission of the divine epithet, in numerous Greek texts of all periods, where the feminine article is added to the name: ἡ Σοκνοπαίου Νῆσος. This can be shortened both in demotic and in Greek to a simple t# m#y or ἡ Νῆσος. This name probably lives on in the modern toponym Dimeh. The demotic toponym Pay is itself derived from ancient Egyptian p# iw “the island”, which is repeated in the more “modern” word m#y: “the island of Sobek lord of the island”9. The old name is probably found in the hieroglyphic/hieratic book of the Fayum10. Village area and population According to P. Davoli11 the archaeological site of Tebtynis measures 950 × 600 m, that of Soknopaiou Nesos 660 × 300 m. If the surface would be rectangular this would amount to 57 ha and 20 ha respectively. Since Tebtynis moved north in the later periods12, it is not clear if the whole kom was in use at the same time. The number of inhabitants of Soknopaiou Nesos in the second half of the second cent. and in the early third cent. AD can be calculated from the number of male tax payers. According to the poll-tax register SB XVI 12816 there were 244 adult males in the village in September 178, but this number was reduced, perhaps by the great plague, to 169 by August 179. In AD 207/209 only 135 adult males were left (SB XIV 11715). For the total population, if a multiplicator of 3.1 is used, this results in the following numbers13: 8

Cf. S. Timm, Das christlich-koptische Aegypten in arabischer Zeit, VI, Wiesbaden 1992, pp. 2887–2892.

9

The discussion by F. Ll. Griffith in P.Ryl. dem. III, pp. 168–169 is still basic for the name problems.

10

H. Beinlich, Das Buch vom Fayum, Aeg. Abhandl. 51 (1991), p. 304.

11

P. Davoli, L'archeologia urbana nel Fayyum di età ellenistica e romana, Naples 1998, pp. 39 and 179.

12

Cf. M. O. Rousset – S. Marchand, Secteur nord de Tebtynis (Fayyoum). Mission 1999, Annales Islamologiques 34 (2000), pp. 387–436.

13

We follow here D. Rathbone, Villages, Land and Population in Graeco-Roman Egypt, Proceedings of the Cambridge Philological Society 216 N.S. 36 (1990), pp. 133–134. His figures for the total population are slightly lower than those of D. Hobson, Atti XVII Congresso Internazionale di Papirologia Napoli III, Naples 1984, pp. 847–864.

22

W. CLARYSSE

→ → →

Aug. 178: 244 adult males 756 inhabitants Sept. 179: 169 adult males 523 inhabitants 207/209 : 135 tax-payers 413 inhabitants The majority of the population of Soknopaiou Nesos consisted of priests and their families; in SB XVI 12816 one hundred males are tax-exempt, no doubt because they were priests. The round numbers and the fact that the number in SB XVI 12816 does not change when the general population diminishes show that these were numeri clausi, controled by the administration. According to G. Messeri Savorelli14, however, the 169 adult males in Sept. 179 are all of them priests. This high figure is indeed confirmed by the speech of a lawyer, dated AD 186 or AD 187, where the number of priests in the village is given as 160 (PSI VIII 927). In this view the number of tax-exempt priests was limited to 100, and the other priests had to pay the poll-tax along with the rest of the population. On the basis of an early third century text, which seems to give the number of adult non-priestly males as 135 (SPP XXII 67 + 167), Messeri calculates that at the end of the second century AD the village still had between 1000 and 1100 inhabitants, priests and non-priests together15. For Tebtynis there were 40 tax-exempt priests and 40 pastophoroi in AD 112/114 (BGU XIII 2215 col.ii ll.12–14); this figure was no doubt higher in the Ptolemaic period. In two contemporary texts 50 priests are mentioned16. But we have hardly any indication about the total number of inhabitants in the village because our documentation consists of private and notarial documents, and contains hardly any administrative papers. From the extent of the site and from the impact of Tebtynis as a major administrative center in the area we can be certain that the village was much larger than Soknopaiou Nesos, but how much larger is impossible to tell. The only hint at the extent of agricultural land in the village is in P.Giss VI 52, where no less than 3,100 arouras are declared as non-irrigated (abrochos) in AD 222 or 22317.

14

G. Messeri Savorelli, La popolazione di Soknopaiou Nesos nel 178/9 d.C., Analecta Papirologica 1 (1989), pp. 7–14.

15

On the basis of the same documentation P. van Minnen, Deserted villages: two late antique town sites in Egypt, BASP 32 (1995), p. 43 arrives at a slightly lower figure of about 900 inhabitants.

16

P.Tebt. II 298 (AD 107/108) and PSI X 1146 (AD 117/118).

17

Compare the 4,700 arouras for all the land of late Ptolemaic Kerkeosiris; cf. D. J. Crawford, Kerkeosiris, p.44.

The Papyrological Documentation through the Centuries

23

Papyrus documentation by century

800 700 600 500

village name

400

origin

300

find spot

200 100 0 BC3

BC2

BC1

AD1

AD2

AD3

graph 1 : Tebtynis documentation by century 700 600 500

village name

400

origin

300

find spot

200 100 0 BC3

BC2

BC1

AD1

AD2

AD3

graph 2 : Soknopaiou Nesos documentation by century Tebtynis is mentioned 1075 times in 707 texts, Soknopaiou Nesos 1117 times in 837 texts: these references are counted in the first column of graph 1 and 2 under the heading “village name”. This section corresponds with the data in the Dizionario of Calderini – Daris, but adds the demotic data. The spread for the two villages is similar: few references in the Ptolemaic period, more in the first century AD and a peak

24

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in the second century AD. Tebtynis is, however, far better represented in the Ptolemaic period than its counterpart (128 or 12 % of the references to Tebtynis are before 30 BC vs. only 31 or 2.8 % for Soknopaiou Nesos). The low figures are partly due to the fact that the Zenon archive, which accounts for over half of the Ptolemaic texts from the Fayum, has no connection with those temple villages. Since in Tebtynis an older temple was rebuilt by Ptolemy I, the near absence of papyri before 250 is merely due to the accident of survival. It is rather doubtful if the temple of Soknopaiou Nesos predates Ptolemy II. For Soknopaiou Nesos the figures of texts originating from the village or explicitly dealing with it coincide more or less with the references of the village name (see graph 2, colls. 1 and 2), whereas the curve is slightly more irregular in Tebtynis for the first and second centuries AD (graph 1, colls. 1 and 2). Overall there are 1167 records here for Tebtynis, 1218 for Soknopaiou Nesos. It is logical that the second column, texts dealing with the village, yields more texts than the first: nearly all texts mentioning the village belong to both col. 1 and 2; col. 2 adds some texts which can be attributed to the village by prosopography and find circumstances. When the result in col. 1 is sometimes higher than col. 2 this is due to multiple mentions of the village name in some texts and to the omission in col. 2 of village lists stemming from the central administration. The third column, which registers the actual find spots of the papyri is far less relevant: most texts dealing with Soknopaiou Nesos come from purchases in the late 19th century and their find-spot is therefore not provenanced (the third column is therefore almost non-existent in graph 2), whereas many texts found in Tebtynis by Grenfell and Hunt were used for cartonnage of humans and stuffing of crocodiles. These reused papyri often come from elsewhere and do not inform us about Tebtynis: the great peak for the second cent. BC in col. 3 of graph 1 is due to the Menches archive from Kerkeosiris and the papyri in P.Tebt. III, which often come from the nome capital or from the area of Oxyryncha. The new papyrus finds by the current excavations will mainly augment cols. 2 and 3 of our graphs: only a fraction of the new texts contain the name of the village and will also add to col. 1. In the next sections, we have used the data of the second column, which yields the most representative counting: it collects all texts either written in the villages (e.g. all papyri from the grapheion archive), or sent to the villages (in the case of letters) or dealing with land or people of Tebtynis/Soknopaiou Nesos. It is clear from the graphs above that this second group coincides to a large extent with the actual citations of the village name, but statistics based on citations of the village names are more prone to be screwed because in contracts and lists the name is often mentioned more than once, whereas in letters and receipts it is usually omitted.

The Papyrological Documentation through the Centuries

25

Comparison between Tebtynis and Soknopaiou Nesos for the first three centuries AD (based on the second column of graph 1 and 2 above) 250 200 150

T ebtynis Sokn. Nesos

100 50 0 AD 1- AD 25- AD 50- AD 7524 49 74 99

AD 100124

AD 125149

AD 150174

AD 175199

AD 200224

AD 225249

AD 250274

AD 275299

graph 3 : Tebtynis and Soknopaiou Nesos in the period AD 1 – 250. In graph 3 Roman Tebtynis and Soknopaiou Nesos are compared in periods of 25 years18. In Tebtynis the bulk of the documents is found in the period 100–175 (568 on a total of 1167 or 48.6 % ), thanks largely to the finds in the cantina dei papiri19. A smaller peak found in the first half of the first century AD is due to the grapheion registers of the 40’s. On the whole, however, Soknopaiou Nesos is better represented in the first century (235 records vs. 204 for Tebtynis) and then comes to the fore again in the second half of the second century: 346 documents out of a total of 1218 or 28 % date from the period AD 150–199. The documentation of Soknopaiou Nesos is more tightly packed than that of Tebtynis, with very few texts in the Ptolemaic period, mainly those from the temple archive, partly published in P.Amherst and P.Oxf. Griffith. The end of Soknopaiou Nesos arrives suddenly: in the twenty years between AD 200 and 220 we still count 150 references, in the 220’s there are only 12 and in the

18

Texts dated 100–199 are equally divided over the four 25-years periods of the 2nd cent. and counted as 1/4 reference for each period.

19

For this find, see Cl. Gallazzi, La “Cantina dei papiri” di Tebtynis e ciò che essa contenava, ZPE 80 (1990), pp. 283–288.

26

W. CLARYSSE

230’s a mere six20. After 239 there is complete silence and the village simply vanishes21. Tebtynis all but disappears at exactly the same period22: 58 references in 200–220, 17 in the 220’s and five for the period 230–250. In the 260’s there are suddenly 27 references to the village in ostraca from a single archive, but in the 4th and 5th centuries there is silence. A limited resurrection occurs in the 6th to 8th centuries, with a few references for every century. Since Tebtynis was not deserted, as we know from archaeology, why does it disappear from our documentation? The Greco-Roman village was situated around the temple and the dromos, whereas the Byzantine and Coptic village was more to the North. Perhaps this part of the site was never properly excavated, perhaps it was more humid and therefore no papyri are preserved there. If Fantoni (CPR XIV) is right, Tebtynis may have been renamed Theodosiou polis in the fifth century and even have been the capital of the so-called Theodosiopolite nome, which coincided with the meris of Polemon. Perhaps the Italian-French excavations directed by Claudio Gallazzi will yield some more information on the later periods as well. The demotic evidence 60 50 40

T ebtynis

30

Soknopaiou Nesos

20 10 0 299-250 249-200 199-150 149-100 BC BC BC BC

99-50 BC

49-1 BC AD 1-49

AD 5099

AD 100- AD 150149 199

graph 4 : demotic documents of Tebtynis and Soknopaiou Nesos 20

The figures given below do not include “broad dates” such as AD 100-199 and are therfore lower than those used in the graphs, where “broad dates” are evenly spread out over the 25year periods.

21

The last certain mentions of the village name are in 234 (P.Fay. 90, found in Harit and not in Dimeh!) and 239 (SB XIV 11907 ll.7 and 9). SB VI 9136 (4th cent. AD), mentioned by E.Bernand in I.Fayum I, p. 216 as the latest papyrus from Soknopaiou Nesos is in fact from the Hermopolites (BL VIII, p. 339). The references to a Νῆσος in P.Oslo III 162 l.7 (AD 360) and Stud. Pal. III 93 l.1 (VIth cent.) are unlikely to refer to Soknopaiou Nesos. Cf. also J. Keenan, Deserted Villages: from the Ancient to the Medieval Fayum, BASP 40 (2003), pp. 124–125.

22

For the survival of Tebtynis into the Arab period, see now also J. Keenan, BASP 40 (2003), pp. 129–137.

The Papyrological Documentation through the Centuries

27

The demotic evidence as a whole constitutes at this moment still a small percentage as compared to Greek (107 texts for Tebtynis vs. 156 for Soknopaiou Nesos, i.e. just over 10%). The statistics given above are highly provisional, as hundreds of texts, still await publication. Moreover, of the 263 published documents23 listed in the database a large part are dated imprecisely, e.g. 1st cent. AD or even “Roman period”. They have been evenly divided over the fifty year periods used as a basis for the graph. But even on the basis of this very incomplete documentation, it is clear that Tebtynis starts earlier and all but dries up in the Roman period, whereas Soknopaiou Nesos appears on the scene only around the mid second century BC with the Demotic-Greek temple archive (P.Oxf. Griffith, only partially published). The recent finds of Cl. Gallazzi in Tebtynis yielded 218 well-preserved demotic texts and 562 fragments, mostly from the Ptolemaic period.24 Only three of them are included in the database. Of the numerous Roman texts from Soknopaiou Nesos only a tiny part have thus far been published, most of them by K.-Th. Zauzich and his pupils, so that here the picture will probably evolve even more in favour of Soknopaiou Nesos in the next few years.

23

For demotic literary texts, see provisionally P. van Minnen, JJP 28 (1998), pp. 152–154 (Soknopaiou Nesos: 37 demotic, 1 hieratic, 1 hieroglyphic) and pp. 155–180 (Tebtynis : 96 demotic, 33 hieratic and 11 hieroglyphic).

24

Cf. C. di Cerbo, Neue demotische Texte aus Tebtynis, in: Res Severa verum gaudium. Festschrift für K.-Th. Zauzich (ed. by F. Hoffmann and H. J. Thissen), Leuven – Paris 2004, 109– 119.

New Excavations at Soknopaiou Nesos: the 2003 Season PAOLA DAVOLI The Italian Joint Archaeological Mission of Bologna and Lecce Universities, directed by Sergio Pernigotti and by Mario Capasso, started working at Soknopaiou Nesos/Dimê in 2001 with myself as Field Director. Our first aim was to survey the site with the purpose of drawing up a detailed topographic map of the archaeological area. From an archaeological point of view Dimê is not well known and very little has been published about it, despite the fact that it is in a good state of preservation. Unfortunately there are no guards of the Supreme Council of Antiquities present on the site and the increasing popularity of desert tourism is seriously demaging the surface. The tourists in fact pass through the town with 4-wheel drive cars and do not care about mud-brick buildings. Moreover they pick up objects and excavate looking for antiquities. As we have seen, the area is still particularly rich of every kind of materials even on the surface: ostraka, small statues, coins and daily use objects. For all these reasons we think that the preservation of the site is at risk. Therefore we have decided to begin a project of documentation and study of the archaeological remains, about which very little is known. In fact the previous archaeological researches were not extensive and not well documented. The one and only archaeological excavation carried out with a stratigraphical method took place in 1932 by the Archaeological Mission of the Michigan University directed by E.E. Peterson.1 We owe the knowledge of the stratigraphy of part of the site to this Mission only. There have however been many excavations over the years, whose sole purpose was to find objects and papyri.2 Here I can briefly mention the search for papyri and cartonnage of B.P. Grenfell and A.S. Hunt in 1900–1901; the excavations of F. Zucker in 1909 and 1910; those of Ahmed Bey Kamal in 1916, carried out inside the temenos on behalf of an antiquities dealer from Asyut. The project of the Joint Archaeological Mission of Bologna and Lecce Universities involved 3 teams: the first one was composed by surveying researches from DISTART of Bologna University Engineering Faculty; the second one by archae-

1

A.E.R. Boak, Soknopaiou Nesos. The University of Michigan Excavation at Dimê in 1931–32, Ann Arbor 1935.

2

For the history of excavations cf. P. Davoli, L’archeologia urbana nel Fayyum di età ellenistica e romana, Napoli 1998, pp. 39–54.

30

P. DAVOLI

ologists from the Department of Archaeology of Bologna University and the third one by Papyrologists of the Centro di Studi Papirologici of Lecce University.3 The first task was to collect all the information on site: this was then georeferenced with GPS, photographed by means of a series of metric photographs taken at low altitudes using a specially equipped aerostatic balloon.4 The ground survey has almost been completed and we are able to produce the first scientific topographic plan of Dimê, with contour levels and all the buildings that are visible on the surface (Pl. 1).5 These have been surveyed with a Total Station as well as recorded and photographed. The second step of the project, still in progress, is to analyse with topographic methodologies the archaeological site and the area surrounding it by means of satellite images together with the photographs taken with the balloon and with the plan. The topographic survey, which took place in 2001 and 2002, has enabled us to learn a great deal about the archaeological area, which measures 640 m from north to south and 320 m from east to west. It is divided into two parts by a paved dromos 6 metres wide, that would have been 400 metres long but now measures 320 m. In fact it finished about 75 m south of the gateway of the temenos. Here what we have is a large, deep hole and a small heap of sand and rubble, in which parts of sandstone columns are scattered. What might have been here is a colonnade building such as a propylon or a kiosk, now completely dismantled. The central area of the town is lower than the peripheral ones, where the buildings are still completely covered (for this reason on the borders of the plan few buildings are visible). The presence of exposed buildings and of a number of round holes of various dimensions scattered in the lowest area suggests that sebbakhin and plunderers may have been here. The sebbakhin probably concentrated their efforts in the south-western part of the site. We found a similar situation inside the great temenos of the Soknopaios’ temple. We are aware of some of these activities from reports published by Grenfell and Hunt and Boak:6 in 1890 and 1894 excavations were carried out by two antiquities dealers (Farag from Giza and a Copt); in 1900 3

The members of the mission listed by Departments were: G. Bitelli, L. Vittuari; P. Campagnoli, P. Davoli, S. De Maria, E. Giorgi, G. Lepore, S. Pernigotti, M. Sasselli, C. Tassinari; M. Capasso.

4

G. Bitelli and L. Vittuari of DISTART – Bologna University – carried out the GPS surveys and aerial photographs. S. De Maria and his staff of Bologna University carried out the ground survey with Total Station in 2001 and 2002 seasons.

5

The only complete plan of the site in existence dates back to Lepsius (1843): K.R. Lepsius, Denkmäler aus Aegypten und Aethiopien, I, Berlin 1849, B1. 52.

6

B.P. Grenfell – A.S. Hunt, Excavations in the Fayûm, in Egypt Exploration Fund. Archaeological Report 1900–1901, London 1901, pp. 4–5; B.P. Grenfell – A.S. Hunt – E.J. Goodspeed, The Tebtunis Papyri. II, London 1907, p. 348; Boak, Soknopaiou Nesos cit., pp. vi–viii.

New Excavations at Soknopaiou Nesos

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Ptolemaic papyri deriving from the activities of sebbakhin that worked there using decauville and boats were sold on the market. Moreover we have to point out that the stone masonry has been almost completely dismantled, particularly the parts built in squared blocks. We cannot tell exactly when this happened, but we are certain that it was before Belzoni’s trip7 in 1819. Nevertheless the spoliation of the site was not as extensive as it has been in many other places in the Fayyum. No massive activities of the sebbakhin have taken place in Dimê at least since 1908, as we can see if we compare the photographs taken by Zucker8 in 1908–09 and those taken by the Michigan University Expedition9 in 1932 with the present situation. Moreover, if we compare the town plan drawn by Lepsius in 1843 with the new one, we can easily observe that Lepsius’s plan is generally correct and that the state of preservation of the site and buildings is almost the same. This consideration allows us to say that Dimê was far less exploited by the sebbakhin than all the other kiman in the Fayyum.10 Therefore I think that the shape of the kom is mainly due to the original stratigraphy, which is lower in the middle,11 and that there might have been even considerable differences of level between the streets of the town. The dromos, for example, seems to have been used from the time it was built until the town was abandoned. On the other hand, the living quarters excavated by the Michigan University on both sides of the dromos show that the street levels consistently rose over the centuries. The dromos itself was built on a stone platform which, as we can see along its western side, seems to be deeper southward. Along the dromos the slope rises from 21 m above see level in the south to 24 m in the north. In general, it is possible to assume that in the town there was a longitudinal slope increasing northward, probably due to the original soil. The temple was built 7

G.B. Belzoni, Viaggi in Egitto ed in Nubia (ed. italiana a cura di A. Siliotti), Firenze 1988, p. 330, Tav. 15 (I ed., Narrative of the Operations and Recent Discoveries within the Pyramids, Temples, Tombs and Excavations in Egypt and Nubia; and of a Journey to the Coast of the Red Sea, in Search of the Ancient Berenice; and another to the Oasis of Juppiter Ammon, London 1820).

8

Some of these photographs are going to be published by G. Poethke, Ulrich Wilcken (1862– 1944) und Wilhelm Schubart (1873–1960), in M. Capasso (ed.), Erme. Figure e percorsi della disciplina papirologica, forthcoming.

9

These photographs are now kept in Kelsey Museum, The Michigan University, Ann Arbor. Thanks to the kindness of T. Wilfong and R. Meador-Woodruff I have had the possibility to examine most of them.

10

It is hard to imagine a large scale exploitation of sebbakh before 1843 in a place such as Dimê so far in the desert.

11

This happens also in other Graeco-Roman places in the Fayyum: cf. Davoli, L’archeologia urbana cit., passim.

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in the highest part of the town. Two other slopes were created, over the centuries, on both sides of the dromos: the rising of the street levels was much more evident the further you move away from the dromos, which continued to be used. From a topographical point of view we can say that the majority of the buildings and the streets visible are oriented following the dromos only south of the temenos. On the other hand, to the west, east and north of the temenos they are not so regularly layed out. In some cases they seem to follow the orientation of parts of a wall which encloses the town. Between the houses we identified at least three big areas enclosed by walls built with rough local stone. Two of them are placed against the north wall of the town; the third one is in the middle of the town, east of the dromos. Their purpose is still not clear but they might have had something to do with animals.12 We were also able to locate the two mounds of rubble from the Michigan excavations. Between the buildings west of the dromos one is surely a small temple in mudbrick, facing the dromos. Other chapels and temples are located inside the temenos. As is known, the idea that the temple area has been completely plundered and dismantled is widely held. In 1932 Boak stated: “The space inside the temenos wall had been plundered almost completely and contained no important remains”.13 Even in recent publications14 we read about poor ruins of two temples, one to the north of the other. In fact, because there were many stone buildings here, this area was also used as a quarry, a good source of building materials. What is left today is a large, irregular enclosure which measures 122.30 × 84.37 m. It is surrounded by mud-brick walls which are about 3 m thick and 12 m in height and mostly still well-preserved. The main entrance was about halfway along the southern flank, at the end of the dromos, but another one probably opened in the middle of the northern wall. Within the sacred enclosure we were able to number at least 20 buildings, in some cases only partially visible, and in different states of preservation. Some were subsidiary buildings (mainly houses) in mud-brick lined up along the internal perimeter of the west, south-west and north-west walls of the temenos. Other buildings are to be interpreted as small chapels in mud-brick and stone. Some of them were decorated with small columns in classical style. An imposing mud-brick building is still in good condition in the north-west corner. The best preserved part is a rectan12

D. Hobson, Agricultural Land and Economic Life in Soknopaiou Nesos, BASP 21 (1984), pp. 107–108; J. Schwartz, De quelques villages du nome Arsinoïte à l’époque romaine, CRIPEL 10 (1988), pp. 145–148.

13

Boak, Soknopaiou Nesos cit., p. vi.

14

D. Arnold, Temples of the Last Pharaohs, New York 1999, p. 254. He dates the two temples to the reign of Nero.

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gular room of unusual dimension. It is 12.35 m long and 4.70 m wide and has 5 large niches surmounted by windows on both sides, as in many Karanis houses of the Roman Period.15 This room is flanked by a staircase. In the middle of the area there are 3 buildings, which can be easily identified as temples (labelled ST 18, ST 19 and ST 20), for their position and plan. ST 19 is a small mud-brick sanctuary apparently of 14.30 × 9.96 metres, facing east. Few limestone blocks of the door survive. The main temple ST 18 (32.53 × 18.90 m) faces south, opposite the original gateway in the temenos and the dromos. This temple is preserved for at least 5 metres in height and was built in local stone, which is freely available in the neighbourhood. The walls were originally covered with a heavy layer of plaster moulded to resemble isodomic blocks, which only partially remains today in central rooms. The building is surrounded by a mud-brick wall and its general plan is that of a small Egyptian temple of the Graeco-Roman Period, but it has a second door in the northern wall in front of the main entrance, at the rear of the naos. Beyond this door, in the middle of the enclosure, there is an area, which measures approximately 60 × 20 metres where we found a large number of blocks and lintels of different types of local stone. This leads us to believe that there might have been one or possibly more totally unknown monumental buildings present here. These ruins have been noted and identified as a second temple by travellers and scholars that previously worked at Dimê. North of these ruins we can recognize a colonnade building: two rows of columns are visible with at least three columns each (the southernmost one is a halfcolumn); here there is also a fragmentary naos still in the sand. In 2003 we decided to carry out a more in-depth archaeological investigation16 inside the great temple enclosure, where no scientific excavation work has ever taken place. Nothing is in fact known about the use and the chronological evolution of the buildings, which lie within it. The temple of Soknopaios is famous as numerous statues, architectural elements and a large number of Greek and Demotic papyri and ostraka belonging to the temple archives have been brought to light there. We therefore decided to begin excavating a sector north of the temple ST 18 (square G 28), starting with the northern door of the building, in order to understand how and when it was opened and investigate the enlargement of the temple northwards (Pl. 2). The sector we are excavating is 20 m in width from east to west and 7 15

Cf. for examples houses C119, C62, C50 (level C, about I–II century AD), in E.M. Husselman, Karanis. Topography and Architecture, Ann Arbor 1979, Plans 37, 40, Pls. 19a, 59.

16

The season lasted from February 18th to March 13th 2003. The members of the staff were: M. Alfieri, M. Capasso, A. Cervi, P. Davoli, C. Franceschelli, A. Morini, S. Pernigotti, B. Rizzo, S. Vinci. The Inspector of SCA was Nahla Mohammed Ahmed of Medinet el-Fayyum Inspectorate.

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m in length from north to south. It turned out to be a big courtyard surrounded by walls: to the south it was bordered by the northern walls of temple ST 18 in the middle of which there is a door; to the north it was bordered by an imposing wall built with local isodomic sandstone blocks pertaining to a building labelled ST 20, which has not been excavated yet (Pl. 3). To the east and to the west respectively it was bordered by mud-brick walls that were used also as perimetral walls of two subsidiary buildings (ST 200 & ST 23). These have been partially brought to light. The whole area has been tampered with on more than one occasion by undocumented excavation works and was furthermore covered with sand and mounds of mud-brick and stone collapsed from walls in different moments. A large 3 metres high mound of rubble, the result of these clandestine operations, covered the entire eastern end of the courtyard as well as building ST 200. In this rubble we found numerous Demotic ostraka, fragments of Greek and Demotic papyri and some objects of daily life such as vegetable fibre sandals. Before being covered by the aforementioned rubble mound, building ST 200 had been totally emptied. It was made up of three rooms, of which two have been completely brought to light. Room A is characterised by the presence of 4 niches, one in front of the other, in the north and south walls. Under the mud-brick floor there is a vaulted cellar that we plan to open next year. Building ST 23 also suffered the same fate. Of this building only two small rooms, which had originally had a barrel vault ceiling, have been brought to light. Under this building there are underground cellars, which probably belonged to previous buildings, which we shall finish investigating during the next excavation campaign. The central part of the courtyard (7.80 × 7 m) is completely paved with slabs of local stone17 and connects building ST 18 to ST 20. Both these buildings are almost certainly parts of the same temple and were built at different periods in time. At this stage we can hypothesise that building ST 18 was the original temple dedicated to the crocodile god Soknopaios and founded during the Hellenistic Period. Although the inside of temple ST 18 still has to be excavated, we can recognise subsequent building phases, which gradually altered its plan.18 The four gateways, of which two are internal, were built with fine sandstone blocks on the longitudinal axis and probably date back to the last of these restructuring phases. The fourth

17

The surface of the floor is at an average of 25.60 metres above sea level.

18

Works in the temple are testifyed by a Demotic papyrus of 153/142 BC (Ptolemy VI or VIII): E. Bresciani, L’archivio demotico del tempio di Soknopaiou Nesos nel Griffith Institute di Oxford, Milano 1975, p. 81.

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gateway was opened19 in the back wall of the naos and led into the courtyard, which was brought to light in 2003. On the opposite side of the courtyard and on the same axis there was another gateway in the sandstone block wall pertaining to building ST 20. It is therefore likely that the courtyard, the building ST 20 and all the sandstone gateways in ST 18 are contemporary and can be dated back to the Roman Period. At this stage in our research we are unable to date this building phase more precisely. As far as building ST 20 is concerned, we have so far brought to light the façade of the southern external wall, which measures 20 m in length, 1.44 m in width and is preserved to a maximum height of 7 courses of blocks, which equals 1.53 m. The wall was built with isodomic blocks stuck together with white and pinkish mortar. Its southern façade remained rough with blocks showing bosses surrounded by four chiselled bands, which are 7–8 cm wide. At the far south-eastern end of the wall there is also a projecting part with a rectangular cross-section, which should have been used to mould the corner torus cornice. Some stylised letters of the Greek alphabet are engraved on the bosses of some blocks as mason’s marks. The door, which is halfway down this wall, was 2.40 m wide. We have found numerous Egyptian style architectural elements in this area such as fragments of uraeus friezes, lintels with a solar disc flanked by two cobras, part of a bas-relief with a hieroglyphic inscription. We have also found elements in the Classical style, such as a fragment of a metope frieze with rosettes probably of the reign of Augustus20 and a base of a small column in imperial attic stile. These finds should make us think. In fact on the basis of the written documents many scholars believe that Soknopaiou Nesos was a settlement “unaffected by the Roman occupation”21 and that here “there is no evidence for romanization”.22 It is therefore possible that the temple of Soknopaios was enlarged in the Roman Period when a new building was constructed at the back of the older temple, which then became a passageway. The new temple seems to have been built with the same technique and in the same Egyptian style as we can see in other sites in the Fayyum,

19

A similar door was opened in the naos of the Ptolemaic temple of Hathor at Phile during the reign of Ptolemy VIII: Arnold, Temples cit., Fig. 141 p. 192 e p. 204.

20

A similar corniche was found in Theadelphia. It is now kept in the Graeco-Roman Museum of Alexandria (inv. 19910). Cf. P. Pensabene, Elementi architettonici di Alessandria e di altri siti egiziani, Roma 1993, nr 924 p. 510, Tav. 97.

21

D.H. Samuel, Greeks and Romans at Socnopaiou Nesos, in Proceedings of the XVI Int. Congr. of Papyrology. New York 24–31 July 1980, Chico 1981, p. 390.

22

K. Lembke, Private Representation in Roman Times: the Statues from Dimeh/Fayyum, in N. Bonacasa et alii (eds.), L’Egitto in Italia dall’antichità al Medioevo. Atti del III Congresso Internazionale Italo-Egiziano Roma – Pompei 13–19 novembre 1995, Roma 1998, p. 292.

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such as Karanis, Bakchias, Narmouthis and Dionysias,23 although inside and around it there were also chapels and buildings in the Classical style. The temenos walls may also have been erected at the time of the enlargement of the temple, possibly during the reign of Augustus, as the stela CGC 9202 seems to suggest.24 Among the objects we found during this first season of excavation it is also worth mentioning a piece of a wooden naos which bears a hieroglyphic inscription with the Horus name of Ptolemy III. This is an impressive object for the high quality of its realization and was, in my opinion, a gift of the king for the temple. It was found in the passageway of the rear door of ST 18 and was probably preserved and used for all the Roman Period. Then we have a small scarab with the inscription nsw.t b|.t (probably of the VII cent. BC), a face of an anthropoid sarcophagus probably dating back to the Late Period, a disk of a pottery lamp with the face of Medusa in relief (beginning of I cent. AD), parts of male and female statues. The first campaign was particularly lucky also from a papyrological point of view. We in fact found 80 Demotic ostraka and a few Greek ostraka. Amongst the latter it is worth mentioning an ostrakon that seems to be a spelling book, where the first letters of the alphabet were carefully traced probably by a teacher. This ostrakon was found in the courtyard that was brought to light in this season, where, amongst other objects, we found a wooden inkwell and what is probably the fragment of an umbilicus which was used to roll up papyri. Both these objects are simple but not unrefined and they lead us to believe that, during the Roman Period, there might have been a school in the vicinity of the temple. The Demotic ostraka are mostly fragmentary and are datable between I and II century A.D. They are lists of goods and various accounts. We have also to mention a few dozen fragments of Greek and Demotic documentary papyri and, above all, 9 figured magic papyri, many of which still rolled up, tied up with a papyrus fibre and sealed with mud. These were amulets worn by people. The image of the sun often recurs amongst the magic drawings. 23

Arnold, Temples cit., pp. 157–160, 253–257; Davoli, L’archeologia urbana cit., pp. 73–102, 117–131, 223–245, 301–317; Ead., Lo scavo 2001. Relazione preliminare, in S. Pernigotti – M. Capasso – P. Davoli (eds.), Bakchias IX. Rapporto Preliminare della Campagna di Scavo del 2001, Imola 2002, pp. 7–69; E. Bresciani, L’attività archeologica dell’Università di Pisa in Egitto nel Fayum: Medinet Madi 1995–1996, EVO 19 (1996), pp. 5–12. On the characteristics of architecture in Graeco-Roman Period cf. J.-Cl. Golvin – J. Larronde, Etude des procédés de construction dans l’Egypte ancienne I. L’édification des murs de grès en grand appareil à l'époque romaine, ASAE 68 (1982), pp. 166–190; J.-Cl. Golvin – R. Vergnieux, Etude des procédés de construction dans l’Egypte ancienne IV. Le ravalement des parois, la taille des volumes et des moulures, in Hommages à F. Daumas, Montpellier 1986, pp. 299–321.

24

E. Bernand, Recueil des inscriptions Grecques du Fayoum, I, Leiden 1975, nr 73, pp. 142–144. The inscription was found by Brugsch between the ruins of the temple.

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Pl. 1: Preliminary topographic plan of Dimê (survey 2001, 2002). Coordinates UTM-WGS 84.

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Pl. 2: Topographic plan of the temenos before excavation (squares of 20 m).

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Pl. 3: Plan of the excavation area 2003 and of the temple of Soknopaios (C. Franceschelli).

Griechische Papyri in Soknopaiu Nesos* ANDREA JÖRDENS Soknopaiu Nesos, das heutige Dimā am Nordufer des Birkat Qārūn, zählt zweifellos zu den berühmtesten und reichhaltigsten Fundstätten griechischer Papyri: In dem 1986 erschienenen Faszikel des „Dizionario dei nomi geografici e topografici dell’Egitto greco-romano“ nehmen die Belege bereits mehr als drei dichtbeschriebene Seiten ein, und mit den seither publizierten Supplementen ist noch einmal eine weitere Seite hinzugekommen.1 Dennoch kann es kaum als wirklich bekannt gelten, da selbst an grundlegenden Arbeiten zu diesem Ort nach wie vor Mangel herrscht. Dies hat immerhin den Vorteil, daß es so gut wie keinen derzeitigen Forschungsstand gibt, über den hier zu referieren wäre – man kann sozusagen aus dem Vollen schöpfen. Umgekehrt folgt daraus jedoch auch, daß man im Grunde ganz von vorne anfangen muß, um eine ungefähre Vorstellung von dem hier zur Verfügung stehenden Material und den bisher dazu geleisteten Arbeiten zu gewinnen. Insofern läge es nahe, mit einem Überblick über die heutigen Aufbewahrungsorte und die wesentlichen Editionen zu beginnen. Aus Zeitgründen muß ich es hierzu jedoch bei wenigen Stichworten belassen und will mich stattdessen darauf konzentrieren, ein möglichst plastisches Bild zu entwerfen von Soknopaiu Nesos nach den griechischen Papyri aus der Kaiserzeit.2 Die Fundsituation des Ortes ist bekannt:3 Die Papyri gelangten im wesentlichen über den Handel in die Museen und Sammlungen, entsprechend sind sie inzwischen mehr oder weniger über die gesamte Welt verstreut.4 Dies hatte eine ähnlich unüber*

Sandra L. Lippert und Maren Schentuleit habe ich für die Einladung zu dieser anregenden Tagung und die Vorgabe des Themas herzlich zu danken. Von geringfügigen Änderungen abgesehen wurde der Vortrag lediglich um die Anmerkungen ergänzt. Um den Umfang nicht über Gebühr auszuweiten, ist auf die Angaben von Korrekturen zu den erwähnten Texten (BL) i.d.R. verzichtet. Wie üblich sind die Papyruseditionen zitiert nach J. F. Oates u.a., Checklist of Editions of Greek, Latin, Demotic and Coptic Papyri, Ostraca and Tablets (BASP Suppl. 9), o.O. 52001.

1

A. Calderini – S. Daris, Dizionario dei nomi geografici e topografici dell’Egitto greco-romano IV, Milano 1984–1986, S. 296–301, bes. S. 296–299; Suppl. I (1935–1986), Milano 1988, S. 236; Suppl. II (1987–1993), Bonn 1996, S. 195; Suppl. III (1994–2001), Pisa 2003, S. 139 f.

2

Die im folgenden angeführten Daten sind, sofern nicht ausdrücklich anders angegeben, sämtlich nach Christi Geburt.

3

Zusammenfassend jetzt P. Davoli, L’archeologia urbana del Fayyum di età ellenistica e romana, Lecce 1998, S. 39–71; zu neuen Ergebnissen dies., in diesem Band.

4

So verfügt heute fast jede deutsche (darunter vor allem Berlin, aber etwa auch München, Heidelberg, Köln, Hamburg, Leipzig oder Gießen) und englische Sammlung (bes. das British Mu-

42

A. JÖRDENS

sichtliche Lage bei den Publikationen zur Folge. Anders als im Fall von Tebtynis oder gar Oxyrhynchos liegen nur drei relativ schmale Editionsbände vor, die ausschließlich griechischen Papyri aus Soknopaiu Nesos gewidmet sind: zwei Wiener Bände aus den Jahren 1922 bzw. 19905 sowie mein eigener Band mit Papyri des Louvre, der vor nunmehr fünf Jahren erschien.6 Alle weiteren Texte sind mühsam aus Einzelpublikationen zusammenzusuchen. Insgesamt wird man inzwischen zuversichtlich von rund 1100 edierten griechischen Papyri sprechen können, denen eine unbekannte Zahl noch unedierter Texte gegenübersteht. Wesentlich ungünstiger stellt sich die Lage bei den Ostraka dar: Zwar förderten die Berliner Grabungen im Winter 1909/10 neben zahlreichen demotischen Ostraka auch einige griechische zutage, die überwiegend dem II. Jhdt. v. Chr. entstammen;7 publiziert sind bisher lediglich drei, die heute in Michigan liegen.8 Angesichts der Fülle der Dokumente sorgt indes für Erstaunen, wie wenig Aufmerksamkeit seitens der Historiker diesem bedeutenden Fundort zuteil wurde. Einen vielversprechenden Auftakt hatte immerhin Carl Wessely mit seinen detailreichen, wenn auch noch wenig systematischen „Studien zur Geschichte antiker Cultur- und Personenverhältnisse“ geliefert, die sogar auch eine Art Prosopographie von Karanis und Soknopaiu Nesos enthielten.9 Obwohl damit schon früh eine erste Bresche in seum bzw. jetzt die British Library in London, die John Rylands Library in Manchester, das Ashmolean Museum sowie die Bodleian Library in Oxford, aber etwa auch Aberdeen oder Cambridge) über wenigstens einige Stücke dieser Provenienz. Dasselbe gilt, um nur einige weitere Orte zu nennen, für Prag, Florenz, Dublin, Brüssel, Amsterdam, Basel, Genf, Straßburg, Paris, Barcelona wie auch verschiedene Museen und (Universitäts-)Bibliotheken in Übersee, hier besonders Cornell, Michigan, Princeton, Yale, Brooklyn, Boulder, zudem manche amerikanische Privatsammlungen. Anderes war natürlich auch im Lande verblieben, meist in privaten oder öffentlichen Sammlungen in Alexandria oder Kairo. Vgl. hierzu bereits C. Wessely, Karanis und Soknopaiu Nesos. Studien zur Geschichte antiker Cultur- und Personenverhältnisse (Denkschr. Akad. Wiss. Wien 47), Wien 1902, S. 1; in neuerer Zeit z.B. A. Jördens, P. Louvre I, S. VII; C. E. P. Adams – N. Gonis, Two Customs House Receipts from the Bodleian Library, ZPE 126, 1999, 213–218, bes. S. 213 Anm. 3; P. Schubert – I. Jornot, Les papyrus de Genève I2, Genève 2002, S. VIII. 5

Nämlich SPP XXII: C. Wessely, Catalogus papyrorum Raineri, Series Graeca, Pars II: Papyri N. 24858–25024 aliique in Socnopaei Insula scripti, Leipzig 1922 (Ndr. Amsterdam 1969) sowie CPR XV: G. Messeri Savorelli, Papiri greci di Socnopaiu Nesos e dell’Arsinoites (Griechische Texte XI), Wien 1990.

6

A. Jördens, Griechische Papyri aus Soknopaiu Nesos (P. Louvre I) (PTA 43), Bonn 1998.

7

Vgl. F. Zucker – W. Schubart, Die Berliner Papyrusgrabungen in Dîme und Medînet Mâdi 1909/10, APF 21, 1971, 5–55, bes. S. 33. 34. 35. 35 f.; vgl. auch Davoli, Archeologia, S. 43.

8

SB XIV 11567 (II. Jhdt.), P. Cust. 278 = SB XIV 11568 (15. 4. 180 oder 212) und SB XIV 11573 (II./III. Jhdt.).

9

Wessely, Karanis und Soknopaiu Nesos.

Griechische Papyri in Soknopaiu Nesos

43

das ebenso reiche wie disparate Material geschlagen war, mußte fast ein Dreivierteljahrhundert vergehen, bis endlich Deborah Hobson wieder intensiver auf diesem Gebiet tätig wurde. Ihren sozial- und wirtschaftsgeschichtlichen Forschungen haben wir mehrere wichtige Aufsätze zu Soknopaiu Nesos zu verdanken,10 doch blieb auch sie die versprochene Monographie schuldig. Sicherlich ließen sich daneben noch einige weitere Arbeiten anderer Gelehrter nennen, doch gelten sie in der Regel bestimmten Einzelaspekten.11 Insofern ändert dies nur wenig an der grundsätzlichen Feststellung, daß der Ort alles in allem ein weitgehend unbeackertes Feld der griechischen Papyrologie geblieben ist, ob nun trotz oder gerade wegen der so reichen Funde. Im gegebenen Rahmen ist diese Lücke verständlicherweise nicht auch nur annähernd zu füllen. Stattdessen will ich versuchen, wenigstens einen ersten Eindruck von dem Material zu vermitteln, und zwar auf zweierlei Weise: Unter Berücksichtigung auch der chronologischen Ordnung seien am Anfang einige Persönlichkeiten und Dokumentengruppen etwas genauer vorgestellt, bevor ich dann zu allgemeineren Fragen besonders zur Wirtschaft und Sozialstruktur von Soknopaiu Nesos über-

10

D. W. Hobson alias Samuel, Papyri from Socnopaiou Nesos: Addenda et Corrigenda, ZPE 16, 1975, 239–258; dies., Taxation at Socnopaiou Nesos in the Early Third Century, BASP 14, 1977, 161–207; dies., Greeks and Romans at Soknopaiou Nesos, Proc. XVIth Intern. Congr. Pap. (New York, 24–31 July 1980) (ASP 23), Chico 1981, 389–403; dies., The Village of Apias in the Arsinoite Nome, Aegyptus 62, 1982, 80–123; dies., PVindob. Gr. 24951 + 24556: New Evidence for Tax-Exempt Status in Roman Egypt, Atti XVII Congr. Intern. Pap. (Napoli, 19–26 maggio 1983), Napoli 1984, III 847–864 (Ed. pr. von SB XVI 12816); dies., Agricultural Land and Economic Life in Soknopaiou Nesos, BASP 21, 1984, 89–109; dies., The Village of Heraklia in the Arsinoite Nome, BASP 22, 1985, 101–115; dies., House and Household in Roman Egypt, YClS 28, 1985, 211–229; dies., The Inhabitants of Heraklia, BASP 23, 1986, 99–123; vgl. auch dies., The Impact of Law in Village Life in Roman Egypt, Law, Politics and Society in the Ancient Mediterranean World, hrsg. v. B. Halpern – D. W. Hobson, Sheffield 1993, 193–219.

11

Vgl. etwa G. Messeri Savorelli, La popolazione di Soknopaiu Nesos nel 178/9 d.C., AnPap 1, 1989, 7–14; H. Harrauer – K. A. Worp, Literarische Papyri aus Soknopaiu Nesos, Tyche 8, 1993, 35–40; P. van Minnen, Deserted Villages: Two Late Antique Town Sites in Egypt, BASP 32, 1995, 41–56; A. Jördens, Sozialstrukturen im Arbeitstierhandel des kaiserzeitlichen Ägypten, Tyche 10, 1995, 37–100. Detailprobleme sind oft auch behandelt anläßlich von Texteditionen, vgl. etwa aus neuerer Zeit Adams – Gonis, ZPE 126, 1999, 213–218; F. A. J. Hoogendijk – K. A. Worp, Drei unveröffentlichte griechische Papyri aus der Wiener Sammlung, Tyche 16, 2001, 45–61; G. Messeri – R. Pintaudi, P. Harrauer 32; J. D. Thomas, P. Harrauer 34; F. Mitthof, CPR XXIII 1, mit Tab. 1 S. 231 ff.; P. Schubert, A Certificate for the Sacrifice of a Calf, APF 49, 2003, 190–192. Trotz des vielversprechenden Titels unbrauchbar ist dagegen A. Leone, Soknopaiou nesos nel periodo ellenistico-romano. Un villaggio egiziano al suo apogeo, Napoli 1995.

44

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gehe. Abschließend seien noch einige Überlegungen zu dem rätselhaften Ende des Ortes erlaubt. Wie schon angedeutet, stammen die griechischen Papyri im wesentlichen aus der Kaiserzeit. Nur eine kleine Gruppe von Texten, die über einen Ankauf von Grenfell und Hunt in die Sammlung von Lord Amherst gelangten, ist bereits unter den Ptolemäern entstanden. Dabei handelt es sich um Quittungen, Petitionen, Verwaltungsschreiben und Darlehensurkunden, die offenbar mit zahlreichen demotischen Stücken im Tempelbereich gefunden wurden und aus den Jahren 180 bis 130 v. Chr. datieren.12 Aus den folgenden hundert Jahren sind ebenso wie aus dem III. Jhdt. v. Chr. so gut wie keine griechischen Stücke bekannt, wiewohl der Ort in anderen Urkunden durchaus Erwähnung findet.13 Erst in augusteischer Zeit setzen die Funde wieder ein, um danach mehr oder weniger kontinuierlich bis in die ersten Jahrzehnte des III. Jhdts. n. Chr. zu fließen. Diese knapp zweieinhalb Jahrhunderte nach Christi Geburt können ohne jeden Zweifel als die Blütezeit von Soknopaiu Nesos gelten; dies trifft insbesondere auf das II. Jhdt. zu, das allein weit mehr als die Hälfte aller griechischen Texte geliefert hat. Allerdings zeichnen sich auch hier immer wieder deutliche Schwerpunkte ab, die sich vielfach um sogenannte Archive gruppieren.14 Im Mittelpunkt stehen dabei 12

Vgl. nur B. P. Grenfell – A. S. Hunt, Einl. zu P. Amh. II 30; hierzu zählen etwa P. Amh. II 10, 30, 33–35, 40–43, 55–62, 161–164.

13

So ist von den bei Calderini – Daris, Diz. geogr. IV s.v. S. 296 aufgeführten Belegen aus dieser Zeit eine Provenienz aus Soknopaiu Nesos nur für P. Rainer Cent. 4 (3. 7. 110 v. Chr., demot. mit griech. Registrierungsvermerk) und P. Mich. XV 688 (II./I. Jhdt. v. Chr.) gesichert, der auf die Grabungen von 1931/32 zurückgeht. Dagegen stammen P. Lille I 3 (241/40 v. Chr.) aus Magdola und P. Col. III 117 c (III. Jhdt. v. Chr.) aus dem Zenonarchiv, während P. Sorb. I 56 (19. 8. 216 v. Chr.) und P. Petrie II 28 (III. Jhdt. v. Chr.) offenbar auf Gauebene entstanden sind. Allenfalls bei SB XVI 12339 (II. Jhdt. v. Chr.) erscheint noch eine Herkunft aus dem Ort denkbar, wenngleich keineswegs zwingend.

14

Zum Begriff des Archivs in der papyrologischen Literatur zuletzt A. Jördens, Papyri und private Archive. Ein Diskussionsbeitrag zur papyrologischen Terminologie, Symposion 1997. Vorträge zur griechischen und hellenistischen Rechtsgeschichte (Altafiumara, 8.–14. September 1997), hrsg. v. E. Cantarella – G. Thür, Köln – Weimar – Wien 2001, 253–268. An hier nicht erwähnten kleineren Archiven wären etwa noch zu nennen das der Segathis, Tochter des Harpagathes, mit J. M. S. Cowey – R. Duttenhöfer – M. Richter – P. Schubert, Bemerkungen zu P. Prag. I, ZPE 77, 1989, 216–224, bes. S. 217 f., vgl. auch ebda. S. 223 f. zu dem einer weiteren Priesterfamilie; das des Ölmüllers Tix mit F. Mitthof – A. Papathomas, Komm. zu P. Prag. II 144; das des Sotas, Sohn des Apynchis, mit Jördens, Einl. zu P. Louvre I 19; bei genauerer Prüfung ließen sich sicherlich noch zahlreiche andere solcher „piccoli nuclei“ zutage fördern. Im Fall des von Adams – Gonis, ZPE 126, 1999, 217 f. beobachteten „iotacistic scribe“ scheint allerdings selbst ein sehr weit gefaßter Archivbegriff fragwürdig, da bei den von diesem Schreiber ausgestellten Torzollquittungen ausschließlich mit Empfängerüberlieferung zu rechnen ist und folglich eher die Transporteure als ‚Herren‘ verschiedener kleinere Archive

Griechische Papyri in Soknopaiu Nesos

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zum einen Institutionen wie der Tempel und die dörfliche Verwaltung, insbesondere die Finanzbehörden; zum anderen Privatpersonen, die alle Schriftstücke, die ihnen wichtig erschienen, sammelten und aufbewahrten – daher die zahlreichen Bescheinigungen über Leistungen aller Art, wie Torzoll-, Steuer-, Pachtzinsquittungen und Penthemeroszertifikate, die diesen zugrundeliegenden Zensus- und Besitzdeklarationen oder etwa auch, um der Leistungspflicht für verstorbene Angehörige zu entgehen, Todesanzeigen; Beschneidungsanträge für den Priesternachwuchs; daneben vor allem Verträge und sonstige Papiere aus dem privatrechtlichen Bereich; nicht zu vergessen schließlich die Petitionen, mit denen man vor den Behörden sein Recht zu bekommen suchte. So verlockend es angesichts des Materialreichtums scheint, über solche Archive einen tieferen Einblick in die Lebenswirklichkeit einzelner Nesioten zu gewinnen, haben alle derartigen Versuche jedoch mit einer Schwierigkeit zu kämpfen, die sich als grundsätzlich erweist: Da man seine Kinder hier vorzugsweise Satabus, Stotoetis, Herieus oder Harpagathes nannte und die Namen Horos, Apynchis, Onnophris, Panephremmis, Sotas, Pakysis und Tesenuphis kaum seltener waren, gab es stets eine ganze Reihe von Namensvettern, die oft nicht einmal an ihrem Vatersnamen sicher auseinanderzuhalten sind. Um die Verwirrung noch zu steigern, wurden Satabus, Stotoetis, Herieus und Tesenuphis sogar für Männer wie Frauen gleichermaßen verwendet, was die Identifikation natürlich weiter erschwert.15 Allerdings sind diese Schwierigkeiten nicht völlig unüberwindbar, und auch wenn eine letzte Bestätigung durch die nicht mehr rekonstruierbaren Fundzusammenhänge fehlt, sind doch immer wieder aus den Texten selbst Indizien für eine gemeinsame Herkunft der Papyri zu gewinnen. Gerade die frühesten griechischen Texte aus Soknopaiu Nesos zählen zu einem guten Teil zu einem solchen ‚Archiv‘, das sogar zu den berühmtesten Archiven überhaupt gehören dürfte und im übrigen auch demotische Dokumente umfaßt.16 Im Zentrum steht hier der Priester Satabus, Sohn des Herieus des Jüngeren und der Satabus, der mit zwei verschiedenen Rechtsstreitigkeiten jahrelang die einheimischen wie auch römischen Behörden in Atem hielt. Bekannt ist davon vor allem die eine, die Auseinandersetzung mit seinem Mitpriester Nestnephis um den Erwerb von Baulichkeiten – einem Haus und angeblich ‚herrenlosem‘ Land.17 Solches Land fiel in die Zuständigkeit des in zu betrachten wären. Außer Zweifel steht der Archivzusammenhang natürlich bei den in der Zollstation selbst aufbewahrten Zollhausabrechnungen. 15

Zu den Schwierigkeiten einer Identifikation selbst bei selteneren Namen und Namenskombinationen vgl. nur Thomas, App. zu P. Harrauer 34.

16

Neuerdings noch erweitert durch den von Satabus’ Vater getätigten Hauskauf P. Harrauer 32 (22. 11. 8 v. Chr.).

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A. JÖRDENS

‚herrenlosem‘ Land.17 Solches Land fiel in die Zuständigkeit des in Alexandria residierenden Idios logos; damit wirft diese Affäre zugleich willkommenes Licht auf die Amtstätigkeit eines hohen Funktionsträgers der römischen Zentralverwaltung, für den es sonst relativ wenige Zeugnisse gibt. Trotz seiner intensiven Bemühungen ist es Satabus offenbar nicht gelungen, die Vorwürfe des Nestnephis, wonach er sich unrechtmäßig zusätzliches Land angeeignet habe, zu entkräften. Fünf Jahre nach dem eigentlichen Kaufvertrag wird er daher im Jahr 16 zur Zahlung weiterer 500 Drachmen an den Idios logos verurteilt. War schon im Laufe dieses Prozesses ein Wust von Schriftstücken angefallen, erhöhte sich ihre Zahl noch dadurch, daß Satabus nicht anstand, den Kampf auch auf Nebenschauplätzen weiterzuführen; so etwa durch eine Anzeige, daß Nestnephis ihm einen Mörser gestohlen und ihn zudem so verprügelt habe, daß er aus Angst kaum das Haus zu verlassen wage.18 In einer weiteren Anzeige ist es sein Sohn, der Nestnephis seinerseits der Aneignung von ‚herrenlosem‘ Land, des Diebstahls von Ziegeln aus Tempelbesitz und der Verweigerung von Steuerzahlungen bezichtigt.19 Auch der zweite Rechtsstreit, den Satabus zur gleichen Zeit wegen eines Darlehens führt, geht gegen einen Mitpriester. Als Gegenleistung für das Darlehen hatte Harpagathes ihm die Einkünfte aus seinen Kultdiensten verpfändet. Jetzt wollte er plötzlich Satabus den Zugriff darauf verwehren, weigerte sich andererseits aber auch, das Darlehen mitsamt Zinsen zurückzuzahlen.20 Schon hieraus geht die hohe Bedeutung des Tempels und seiner Angehörigen hervor, der den Ort im wörtlichsten Sinne beherrschte.21 Gleichwohl gab es in Soknopaiu Nesos auch rein weltliche Institutionen wie etwa das staatliche Urkunds17

Hierzu zuletzt H.-A. Rupprecht, Die Streitigkeiten zwischen Satabous und Nestnephis, Symposion 1999. Vorträge zur griechischen und hellenistischen Rechtsgeschichte (Pazo de Mariñán, La Coruña 6.–9. Sept. 1999), hrsg. v. G. Thür – F. J. Fernández Nieto, Köln – Weimar – Wien 2003, 481–492 mit einer Zusammenstellung der Dokumente und der früheren Lit. Eine Neued. des die Streitigkeiten auslösenden, demotisch gefaßten Kaufvertrages vom 21. 11. 11 jetzt bei M. Schentuleit, Die spätdemotische Hauverkaufsurkunde P. BM 262: Ein bilingues Dokument aus Soknopaiu Nesos mit griechischen Übersetzungen, Enchoria 27, 2001, 127–154 (Z. 3 der Hypographe allerdings viell. eher Ἑριοψήµι[ος µη]τ ρ ὶς l. µητρός; Z. 5 beginnt bereits vor µέτρ ων, nicht erst vor βορᾶ l. βορρᾶ; Z. 6 korrekt βεβαιώσει, außerdem ist im Druck ἅπαντα vor χρόνον ausgefallen).

18

Vgl. nur SB I 5235 und 5238 (nach dem 25. bzw. 26. 5. 14).

19

So nach SB I 5233 (um 14).

20

Zusammenfassend Messeri Savorelli, Einl. zu CPR XV 8–11, S. 31; hierzu auch bereits F. Pringsheim, A New and Peculiar Contract for Cash Payment with Deferred Delivery (P. Oslo inv. no. 1440), SDHI 24, 1958, 224–236, bes. S. 230 ff.

21

Vgl. nur die eindrucksvolle Luftaufnahme der Royal Air Force von 1955, abgebildet bei Davoli, Archeologia, S. 71.

Griechische Papyri in Soknopaiu Nesos

47

büro, dem wir ein anderes großes Archiv aus der julisch-claudischen Epoche verdanken. Es dürfte sogar nach modernen Maßstäben diesen Namen verdienen, denn anders als durch einen einheitlichen Fundkomplex ist das gehäufte Auftreten der dort errichteten, häufig noch bilinguen staatsnotariellen Urkunden aus dem zweiten Viertel des I. Jhdts. kaum zu erklären.22 Die bekannteste Gruppe darunter stellen sicherlich die zahlreichen Hauskäufe dar, in denen die zwei Kolumnen der demotischen Geldbezahlungs- und Abstandsschrift den größten Teil der Urkunde einnehmen, während sich die griechische Hypographe am Ende über wenige Langzeilen erstreckt.23 Daneben blieben freilich auch Verträge über Eselkäufe, eine Eselmiete, die Miete einer Ölmühle, den Kauf eines Wasserschöpfrades, die Anfertigung von Ziegeln, eine Scheidung, eine Erbschaftsauseinandersetzung, eine Vereinbarung über Sklaven für den Todesfall und nicht zuletzt eine ganze Reihe von Darlehen erhalten.24

22

Anders als etwa in Tebtynis – vgl. nur P. Mich. II – haben wir hier freilich gerade nicht die typischen Akten eines Grapheions, sondern die üblicherweise den Kontrahenten ausgehändigten Verträge vor uns. Wir müssen demnach annehmen, daß die Vertragsparteien die Urkunden nicht mit nach Hause nahmen, sondern im Grapheion selbst hinterlegten; allenfalls wäre noch denkbar, daß sie in einem Privathaus gefunden wurden, dessen Besitzer (möglicherweise einer der Grapheionsschreiber oder gar der Leiter des Urkundsbüros?) sich erbötig gemacht hatte, als eine Art συγγραφοφύλαξ die Urkunden sicherheitshalber bei sich aufzubewahren. Vgl. allgem. auch E. Husselman, Procedures of the Record Office of Tebtunis in the First Century A.D., Proc. XII Intern. Congr. Pap., Toronto 1970, 223–238, bes. S. 225 f.

23

Vgl. Jördens, Einl. zu P. Louvre I 9; zum Aufbau der Hypographe auch ebda. S. 65 f. Hierzu zählt auch der nur fragmentarisch erhaltene CPR XV 47 (41–54), während der Charakter des rein griechischen Vertrages über einen Hausteil P. Stras. III 265 (41–54) unklar bleibt. Zu den zweisprachigen Verträgen allgem. jetzt auch M. Depauw, Autograph Confirmation in Demotic Private Contracts, CE 78, 2003, 66–111, bes. S. 89 ff. (P. dem. Vienna D 6934 = SB XVIII 13579); zu P. Louvre I 9 (47/48) vgl. auch die angekündigte Neuedition von S. L. Lippert – M. Schentuleit, Eine „neue” Urkunde aus Soknopaiu Nesos: pBerlin 7057 + pLouvre 10346(1) + pBerlin 23869, Enchoria 27, 2001, 204–206. Zu Hauskäufen aus späterer Zeit zuletzt N. Litinas, Three Sales of Houses at Socnopaiou Nesos, BASP 39, 2002, 63–96.

24

Eselkäufe: P. Louvre I 13 (7. 2. 29); 14 (12. 10. 44); Eselmiete: BGU III 912 (7. 2. 33; mit BL XI 21 f.); Miete einer Ölmühle: SPP XXII 173 (7.–16. 10. 40); Kauf eines Wasserschöpfrades: P. Louvre I 11 (26–33); Ziegelproduktion: SPP XXII 35 (8. 3. 50); Scheidung: BGU III 975 (20. 2. 44; mit R. Ziegler, ZPE 114, 1996, 160); Erbschaftsauseinandersetzung: SB XII 10882 (18. 5. 45); Vereinbarung über Sklaven für den Todesfall: P. Louvre I 7 (41–54); Darlehen: BGU III 911 (11. 8. 18); P. Lond. II 277 (S. 217 f.; 3. 2. 23); PSI IX 1051 (27. 1. 26); P. Ryl. II 160 c col. II (22. 10. 32); 310 (17. 9. 33); BGU III 713 (1. 1. 42); P. Ryl. II 160 d col. II (10. 7. bzw. 19. 8. 42); BGU XI 2044 (2./3. 46); SB XII 10804 (28. 2. 47); vermutlich auch P. Ryl. II 326 descr. (2./3. 24). Unklar ist der Vertragscharakter bei P. Stras. III 265 (41–54), vgl. die vorige Anm.

48

A. JÖRDENS

Allen gemeinsam ist dabei die, um es vorsichtig zu formulieren, äußerst eigenwillige Orthographie.25 Auch paläographisch stehen sich die Urkunden sehr nahe, wiewohl offenbar doch verschiedene Schreiber tätig gewesen sind. Die Leitung des Büros scheint bemerkenswerterweise in der Hand eines Mannes gelegen zu haben, der selbst bevorzugt Demotisch schrieb.26 Denn einer der demotischen Urkundsschreiber heißt ebenso Tesenuphis, Sohn des Tesenuphis wie der νοµογράφος, der im Jahr 41/42 Pachtzins für das Grapheion von Soknopaiu Nesos zahlt und am 11. September 46 ein weiteres Pachtangebot darauf einreicht.27 Daneben werden natürlich auch andere Persönlichkeiten in diesen Dokumenten faßbar, so etwa Stotoetis, Sohn des Horos. Wir wissen von einem Eselkauf, den er ungewöhnlicherweise bei einem Dorfgenossen tätigt, von der Vermietung eines anderen Esels, von zwei Darlehen, wobei er sich im einen Fall ein Haus als Sicherheit geben läßt, und von eigenem Hausbesitz.28 Nach alldem gehörte er zweifellos zur dörflichen Oberschicht, und insofern überrascht kaum, wenn er in einem demotischen Darlehensvertrag den für Soknopaiu Nesos typischen, wenngleich weiterhin ungeklärten Titel nb wob Hry Sy w#D-wr N#-nfr-|r-Sty trägt.29 Seit der Mitte des I. Jhdts. fächert sich das Material dagegen mehr und mehr auf. Zuwächse sind jetzt vor allem bei den allgemein für die Kaiserzeit typischen Textsorten zu verzeichnen wie den Torzollquittungen, die bei der Ein- und Ausfuhr von Waren auf den großen Karawanenrouten anfielen,30 oder den erstmals unter

25

26

So z.B. schon die Einl. zu P. Ryl. II 160–160 d: “Like many other documents from Socnopaei Nesus of this period the group is marked by great illiteracy as far as the Greek is concerned”. Die unauffällige Orthographie liefert neben dem Schriftbild insofern ein weiteres Indiz dafür, daß die Parachoresis von Katökenland P. Bingen 60 (29. 5. 46, mit J. M. S. Cowey – D. Hagedorn, ZPE 134, 2001, 179) doch in der Gauhauptstadt selbst ausgefertigt wurde, wo auch die in Z. 10 erwähnte κολλυβιστικὴ τράπεζα zu vermuten ist. In Z. 2 sollte folglich statt ἐν τῇ Σοκνοπαίου Νήσῳ τῆς Ἡρακλείδου µερίδος (mit F. Mitthof, Ἐν τῇ Σοκνοπαίου Νήσῳ. Zur Bezeichnung des Errichtungs- und Registrierungsortes in den Notariatsurkunden aus Soknopaiu Nesos, ZPE 133, 2000, 193–196, bes. S. 196) ergänzt werden ἐν Πτολεµαίδι Εὐεργέτιδι. Vgl. nur Jördens, Einl. zu P. Louvre I 7.

27

Vgl. BGU XIII 2214 (41/42) bzw. P. Grenf. II 41 = ChrM 183 (11. 9. 46).

28

Vgl. Jördens, Einl. zu P. Louvre I 16.

29

P. Vindob. DG 6933, 4 (27. 2. 47), ed. E. A. E. Reymond, BJRL 52, 1969, 218 ff.; hierzu zuletzt S. L. Lippert – M. Schentuleit, P. Wien D 6950 – eine unpublizierte Ehefrauenschrift aus römischer Zeit, AH 17, 2003, 327–342, bes. S. 331 im Komm. zu Z. 2.

30

Hierzu allgem. P. J. Sijpesteijn, Customs Duties in Graeco-Roman Egypt (Stud. Amst. XVII), Zutphen 1987; vgl. auch Jördens, Einl. zu P. Louvre I 27–29 sowie zuletzt Adams – Gonis, ZPE 126, 1999, 213–218. Frühester Beleg ist P. Köln VI 276 vom 27. 6. 41, zu den spätesten vgl. K. A. Worp, Zur Datierung einiger Torzollquittungen aus Soknopaiu Nesos, ZPE 110, 1996, 156.

Griechische Papyri in Soknopaiu Nesos

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Nero auftretenden Penthemeros-Zertifikaten.31 Für beide ist Empfängerüberlieferung anzunehmen, also eine weite Streuung vorauszusetzen. Bei letzteren ergibt sich dies schon daraus, daß ihre Aufbewahrung, da sie als Nachweis für die abgeleisteten fünftägigen Dammarbeiten dienten, allein im Interesse der Verpflichteten lag. Im Fall der Torzollquittungen folgt dies aus der Beobachtung, daß es sich dabei in 70– 80% des Materials um Ausfuhrbelege handelt, die die Transporteure demnach bei ihrer Rückkehr wieder mit nach Hause gebracht haben müssen; auf diese Zolldokumente ist später noch zurückzukommen. Gleichwohl sinkt die Zahl der Zeugnisse nach der Jahrhundertmitte deutlich, nicht zuletzt wohl deswegen, weil private oder öffentliche Archive aus dem späteren I. Jhdt. bisher nicht entdeckt worden sind. In dem letzten Viertel des ersten nachchristlichen Jahrhunderts zeigt sich jedoch wieder eine aufsteigende Tendenz, die auch nach der Jahrhundertwende noch anhält und in der Mitte des folgenden Jahrhunderts schließlich ihren Höhepunkt erreicht; daß die aus dem II. Jhdt. überlieferten Papyri allein mehr als die Hälfte des gesamten Materials ausmachen, hatte ich bereits erwähnt. Allerdings sind auch in dieser Zeit gewisse Schwankungen zu beobachten. Auffällig ist vor allem eine sprunghafte Verdreifachung der Texte in den 130er Jahren und eine weitere Verdoppelung während des folgenden Jahrzehnts.32 Dies hohe Niveau war natürlich nicht auf Dauer zu halten. Zu einem wirklichen Einbruch kam es allerdings erst in den 170er Jahren, und zwar offenbar im gesamten Arsinoites. Immer wieder hat man dies mit der bekannten Pestepidemie unter Marc Aurel in Verbindung gebracht, die gerade in Soknopaiu Nesos hohe Opfer forderte.33 Über ihre Auswirkungen in den anderen Gauen sind wir sehr viel schlechter orientiert; daher hat es nicht viel zu besagen, wenn sich dort keine vergleichbare Entwicklung verfolgen läßt.34 In jedem Fall läutete die Pest, wenn vielleicht auch nur indirekt, den Niedergang von Soknopaiu Nesos ein. Zwar läßt der erneute Anstieg der Texte gegen Ende des Jahrhunderts vermuten, daß sich das Dorf relativ rasch wieder von diesem schweren Schlag erholte. Doch sind dies zugleich die letzten Jahrzehnte vor dem endgültigen 31

Hierzu allgem. P. J. Sijpesteijn, Penthemeros-Certificates in Graeco-Roman Egypt (Pap. Lugd. Bat. XII), Leiden 1964, bes. S. 24 ff.; zuletzt Jördens, Einl. zu P. Louvre I 31. Die frühesten Belege sind P. Lond. II 165 a, b und c (S. 103) vom 1. 8. 49, der späteste sicher datierte P. Lond. III 1267a (S. 60) vom Mai/Juni 218.

32

Diese wie die anderen hier gegebenen Zahlen nach dem Heidelberger Gesamtverzeichnis, http://www.rzuser.uni-heidelberg.de/~gv0/gvz.html.

33

Vgl. etwa Hobson, Atti XVII Congr. Intern. Pap. III 847–864; Messeri Savorelli, AnPap 1, 1989, 7–14; G. Casanova, Altre testimonianze sulla peste in Egitto. Certezze ed ipotesi, Aegyptus 68, 1988, 93–97; van Minnen, BASP 32, 1995, 42 f. Ein weiterer Beleg dafür dürfte jetzt in der Todesanzeige P. Gen. III 139 (11./12. 178) vorliegen.

34

So nach W. Habermann, Zur chronologischen Verteilung der papyrologischen Zeugnisse, ZPE 122, 1998, 144–160, bes. S. 152 mit Anm. 21.

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A. JÖRDENS

Aus, was die Erhaltungschancen insgesamt gewiß erhöhte. Zu Beginn des III. Jhdts. kamen sogar noch zwei Archive hinzu – das des Gutsverwalters Pakysis35 und das von den Dorfbehörden geführte „Tax Archive“36 –, so daß das Material fast wieder den Umfang der Antoninenzeit erreichte. Um so plötzlicher kam dann das Ende. Bevor ich darauf genauer eingehe, ist jedoch noch über die wirtschaftliche Lage von Soknopaiu Nesos im allgemeinen zu sprechen. Im Vordergrund steht hier, wie in einem derart von Priestern dominierten Ort kaum anders zu erwarten, der Tempel. Während er im I. Jhdt. zumeist nur mittelbar in Erscheinung getreten war – sei es in Gestalt einzelner Priester wie des Satabus und seiner Kontrahenten, sei es gelegentlich auch durch die Priesterschaft als ganze37 –, nimmt die Dokumentation über Wirtschaft und Verwaltung des Heiligtums im Laufe des II. Jhdts. deutlich zu, was vor allem einer verstärkten Kontrolle durch die römische Administration geschuldet scheint.38 Unsere Kenntnisse werden dabei nicht zuletzt durch die sog. Haushaltsbücher bereichert, die jedes Jahr eine detaillierte Übersicht über die Zusammensetzung der Priesterschaft, das Inventar sowie die Einnahmen und Ausgaben des Tempels boten.39 Das Heiligtum von Soknopaiu Nesos hatte danach nicht nur ausgesprochen hohe Abgaben für das sog. ἐπιστατικὸν ἱερέων, zwei Isis-Kapellen in einem Nachbardorf sowie bestimmte Priesterstellen zu entrichten, sondern zahlte auch eine Reihe von Gewerbesteuern, die auf tempeleigene Betriebe schließen lassen. Ein Schwerpunkt lag hier auf der Textilproduktion, aber auch Fischerei und Gemüseverkauf sowie die Bierbrauerei spielten eine Rolle.40 Daneben besaß der Tempel auch eine Ölmühle, wobei die Steuern, die er für die Mörser abzuführen hatte, fast höher waren als der Ertrag, den er bei der Verpachtung erzielte.41 Wie diese Mühle dürfte auch der Grundbesitz des Tempels so gut 35

Jördens, Einl. zu P. Louvre I 48–65; vgl. auch dies., Symposion 1997, 253–268 sowie unten Anm. 59.

36

Eine Liste der Texte bei Samuel, BASP 14, 1977, 185; Ergänzungen bei Jördens, Einl. zu P. Louvre I 46. Neu hinzugekommen ist seitdem P. Vindob. G 29981 (nach Juli 215; ed. G. Messeri Savorelli, AnPap 10–11, 1998–99, 50 ff.); P. Vindob. G 29979b (6. 4. 212) ist inzwischen als SB XXII 15569 wiederabgedruckt.

37

Vgl. etwa CPR VII 1 (7–4 v. Chr.); XXIII 1 (14–19).

38

Vgl. nur Jördens, Einl. zu P. Louvre I 4–6 mit weiterer Literatur.

39

SPP XXII 183 (7./8. 138); P. Louvre I 4 = W. Chr. 92 = BGU I 337+1 (vor 166); SB VI 9199 (II. Jhdt.).

40

Vgl. ausführlich schon W. Otto, Priester und Tempel im hellenistischen Ägypten I, Leipzig – Berlin 1905, S. 298 ff.

41

Vgl. nur den als Hypomnema an den Pächter (!) gerichteten, auf fünf Jahre geschlossenen P. Lond. II 335 (S. 191 f.) = W. Chr. 323 (166/67 oder 198/99), wonach als Pachtzins für die im ἐποίκιον Πισᾶις bei Herakleia gelegene Mühle während dieser fünf Jahre der dem Tempel obliegende φόρος, vom sechsten Pachtjahr an dagegen 120 Dr. jährlich zuzüglich einiger Sonder-

Griechische Papyri in Soknopaiu Nesos

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wie ausschließlich jenseits des Moerissees gelegen haben, doch ist darüber nur ausnahmsweise etwas zu erfahren.42 Schon als solcher muß der Tempel allerdings ein bedeutender Wirtschaftsfaktor gewesen sein, zumal er zu den λόγιµα ἱερά, den Heiligtümern ‚ersten Ranges‘,43 zählte. Da die Priester für besondere Dienste zusätzliche Weizenrationen erhielten, sind in den Haushaltsbüchern stets auch die Feste aufgeführt, an denen dieser Opferweizen ausgegeben wurde. In der Regel erstreckten sich diese Feste über sieben oder acht Tage, auch dreizehn oder gar neunzehn sind belegt.44 Selbst wenn die Feiern nicht immer mit großer Publikumsbeteiligung vonstatten gegangen sein sollten, kamen die Gründungsfeste sicherlich einer Kirchweih gleich, und zumindest die Prozessionen werden auch damals zahlreiche Schaulustige angezogen haben. Steuerquittungen verweisen noch im III. Jhdt. auf die Durchführung von Kalbopfern,45 und auch die häufigen Orakelanfragen46 lassen auf einen regen Besucherverkehr schließen. Außerhalb der liturgischen Tage blieb den Priestern allerdings Raum genug für andere Tätigkeiten. Zu den vornehmsten zählte dabei offenbar die Kamelzucht, die im wesentlichen in den Händen weniger reicher Familien gelegen zu haben scheint. Nach den sog. Kameldeklarationen, die seit den 120er Jahren regelmäßig Ende Januar über Zuchtort, Besitzstand und eventuelle Veränderungen bei den Gaubehörden einzureichen waren,47 wie auch den zahlreichen Kamelsteuerquittungen48 muß Soknopaiu Nesos überhaupt zu den bedeutendsten ägyptischen Kamelzuchtzentren gezählt haben.49 Dies bestätigen auch die Kaufverträge, denen zufolge selbst Alexgaben angesetzt werden. Nach P. Louvre I 4, 11 f. (vor 166) betrug das hierfür entrichtete τέλος θυιῶν wenigstens 142 Dr., vgl. auch ebda. den Komm.

42

Vgl. bes. Hobson, BASP 21, 1984, 98 f.

43

Hierzu zuletzt W.M. Brashear, Einl. zu BGU XIII 2215.

44

Vgl. nur P. Louvre I 4, 43 ff. (vor 166). Längstes Fest waren mit 19 Tagen die sog. Amesysia, das am 26. Epeiph = 20. Juli beginnende Geburtsfest der Isis Nepherses, vgl. SPP XXII 183, 86 f. (7./8. 138); P. Louvre I 4, 67 f. mit Komm.

45

So etwa P. Louvre I 39 (30. 4. 203?); allgem. dazu zuletzt Schubert, APF 49, 2003, 190–192.

46

L. Papini, Domande oracolari: Elenco delle attestazioni in greco ed in copto, AnPap 4, 1992, 21–27. Nach der ebda. gegebenen Liste stammen 22, wenn nicht gar 27 der insgesamt 45 Belege, also etwa die Hälfte des Materials, allein aus Soknopaiu Nesos.

47

Hierzu jetzt Th. Kruse, Der Königliche Schreiber und die Gauverwaltung (APF Bh. 11), München – Leipzig 2002, S. 181 ff. Frühester Beleg ist P. Louvre II 108 (28. 1. 122) (im Druck; bei Kruse, a.a.O. noch als P. Par. M.N. AF 11312 aufgeführt), spätester nach wie vor BGU I 266 = W. Chr. 245 = Doc. Eser. Rom. 57 (217).

48

Vgl. Jördens, Einl. zu P. Louvre I 32. Frühester Beleg ist P. Bodl. I 21, 1–9 (21. 3. 139), spätester P. Louvre I 32, 5 (19. 11. 189).

49

Vgl. nur Jördens, Tyche 10, 1995, 62 ff. sowie zusammenfassend 92 ff.

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A. JÖRDENS

andriner ihren Bedarf an solchen Transporttieren in Soknopaiu Nesos deckten, wenn sie nicht gar als Investoren an diesem wohl recht lukrativen Geschäft auftraten. Wann der Ort diese führende Stellung erlangte, ist noch unklar. Da die Züchter geradezu eine Art einheimischen Priesteradel bildeten, deutet freilich alles auf ein traditionelles Metier.50 Mitunter gab es allerdings auch regelrechte Unternehmer wie Panephremmis, Sohn des Horos, der sich eine kleine Herde von durchschnittlich acht erwachsenen Tieren hielt und damit offenbar erfolgreichen Handel betrieb,51 während sein jüngerer Kollege Pakysis, Sohn des Horos, bestenfalls ein Kamel mit zwei Füllen, manchmal aber auch nur einen Esel besaß und gezwungen war, selbst Transporte durchzuführen.52 Daß sich neben dem Tempel gerade die Kamelzucht und das Transportwesen zu den wichtigsten Wirtschaftszweigen von Soknopaiu Nesos entwickelten, kommt nicht von ungefähr. Es ergab sich im Grunde genommen nur folgerichtig aus der exponierten Lage des Ortes am Wüstenrand, die nur wenig Raum für landwirtschaftliche Aktivitäten bot, und dem Umstand, daß er zugleich Ausgangspunkt der großen Karawanenroute nach Norden in das Delta war. Torzollquittungen wie Zollabrechnungen bezeugen jedenfalls einen lebhaften Verkehr auf dieser Strecke, die die kürzeste Landverbindung zwischen Alexandria und dem westlichen Faijum darstellte. Besonderes Interesse verdienen dabei die ganz unterschiedlichen Handelswege der verschiedenen Waren:53 Exportiert werden vor allem landwirtschaftliche Produkte wie Datteln, Erven, Gemüsesamen, Hülsenfrüchte, vor allem aber Weizen und Olivenöl; importiert wird Pech, Salz, Keramik, an Lebensmitteln dagegen offenbar nur Wein; bei Kamelen halten sich Export und Import bezeichnenderweise die Waage. Freilich diente der Ort nur als Durchgangsstation; die Erzeugnisse stammten nachweislich aus dem gesamten Faijum. Für die Transporteure scheint dies indes nicht in gleichem Maße gegolten zu haben, denn überdurchschnittlich oft treffen wir hier auf die bekannten Namen. Insofern spricht einiges

50

Obwohl die Dokumentation im wesentlichen aus dem II. Jhdt. stammt, wird dies gestützt durch das Relief eines Kamels auf der von W. Spiegelberg, Die Demotischen Denkmäler 30601– 31166, I: Die demotischen Inschriften, Leipzig 1904, S. 74 ff. publizierten Statue Cairo CG 1191, die nach der Revision durch K.-Th. Zauzich, Eine Statueninschrift aus Soknopaiu Nesos, Enchoria 15, 1987, 215–217 vom 11. 4. 19 datiert.

51

Jördens, Tyche 10, 1995, 73 sowie dies., Einl. zu P. Louvre I 12; die Kameldeklaration P. Princ. AM 15960/3 d (2) (1./2. 157–159) ist inzwischen als SB XXII 15207 wiederabgedruckt.

52

Jördens, Tyche 10, 1995, 74 f.; der Kaufvertrag P. Lond. III 1100 descr. (1./3. 10. 177–179) ist inzwischen als SB XX 14221 wiederabgedruckt.

53

Dazu demnächst eingehend K. Ruffing, dem ich für die großzügige Überlassung des entsprechenden Kapitels seiner Habilitationsschrift sowie umfangreicher Dateien herzlich zu danken habe. Knapp auch bereits Adams – Gonis, ZPE 126, 1999, 214 f.

Griechische Papyri in Soknopaiu Nesos

53

dafür, daß tatsächlich ein nicht geringer Teil der Nesioten, wie auch der schon erwähnte Pakysis, Sohn des Horos, seinen Lebensunterhalt auf diese Weise bestritt. Die Landwirtschaft dagegen war, wie schon angedeutet, nie ein wesentlicher Wirtschaftsfaktor in Soknopaiu Nesos.54 Allenfalls der Weidewirtschaft kam noch einige Bedeutung zu, wie gelegentliche Steuerquittungen bezeugen.55 Wie sehr man dagegen um jedes Stück Land kämpfte, auf dem Getreide anzubauen war, zeigt mehr als deutlich die bekannte Auseinandersetzung mit einem gewissen Orseus oder Orsenuphis um ein paar Quadratmeter Uferland; eindringlich haben die Staatsbauern des Dorfes zu Beginn des III. Jhdts. in dieser Sache an Strategen und Centurio appelliert.56 Steuerquittungen lassen zudem immer wieder ersichtlich werden, daß Nesioten häufig in weit entfernten Dörfern Land bebauten;57 ihre eigenen Ländereien lagen nur allzu oft am gegenüberliegenden Ufer des Moerissees, bei Herakleia oder Apias.58 So ist auch unklar, wo sich die Güter befanden, die Pakysis, Sohn des Tesenuphis, verwaltete, der unter Caracalla die Rückseiten zahlreicher angekaufter Dokumente aus der Gauadministration mit seinen ungelenken Aufzeichnungen füllte.59 Dies ist um so bedauerlicher, als sonst eben nur selten Dokumente aus dem 54

So schon Hobson, BASP 21, 1984, 89–109.

55

Vgl. nur P. Schubert, Reçu pour le φόρος προβάτων, CE 65, 1990, 97–102 (Ed. pr. von P. Gen. III 142 = SB XX 14396), bes. S. 101 f.; hinzuzufügen ist inzwischen P. Louvre I 34 (28. 8. 201); allgem. auch Hobson, BASP 21, 1984, 92 ff.

56

Vgl. nur SB I 4284 (9./10. 207) bzw. P. Gen. I2 16 = W. Chr. 354 = Sel. Pap. II 289 (12. 10. 207).

57

So etwa in Bakchias, vgl. Hobson, BASP 21, 1984, 94 ff.; in Neilupolis, ebda. 102 ff. sowie dies., A Sitologos Receipt from Socnopaiou Nesos, ZPE 99, 1993, 73 f. (Ed. pr. von SB XXII 15707 [19. 8. 194]); in Bubastos, vgl. dies., BASP 21, 1984, 104 sowie P. Louvre I 43 (22. 12. 218), 44 (30. 7. 219) und 45 (3. 1. 220); in Herakleia, vgl. Hobson, BASP 22, 1985, 107; zusammenfassend dies., BASP 21, 1984, 105.

58

Hobson, BASP 21, 1984, 99 ff.; dies., BASP 22, 1985, 106 ff.; dies., Aegyptus 62, 1982, 88 ff.; vgl. auch ebda. unter der Rubrik “Geographical Connections” in App. I S. 94 ff. die zahlreichen Belege für “SN name(s)” sowie dies., Komm. zu P. Rainer Cent. 61.

59

Zu ihm vgl. bereits oben Anm. 35; von den administrativen Texten sind bisher lediglich publiziert BGU III 889 und 890 (3. Viertel des II. Jhdts., mit P. Louvre I, S. 221). Eine von J. E. G. Whitehorne veranlaßte Kontrolle der von Pakysis am 7. 4. 216 ausgefertigten Petitionen BGU I 322, BGU I 321 und P. Berol. inv. 7081 hat inzwischen ergeben, daß diese Stücke wie auch P. Louvre I 3 = SB I 6 von ein und derselben Rolle stammen und auf dem Verso durchweg Abrechnungen in Pakysis’ Handschrift enthalten, vgl. nur ders., Strategus, Centurion, or Neither: BGU I 321 and 322 (= M.Chrest. 114 and 124) and Their Duplicates, BASP 40, 2003, 201–211, bes. S. 209 f. Wie schon von Jördens, Symposion 1997, 255 vermutet, dürften sie demnach tatsächlich nie eingereicht worden sein, was zugleich die in der Bespr. von F. Mitthof, ZRG R.A. 118, 2001, 412 f. geäußerten Bedenken gegen eine Identifikation des Petenten mit dem Verfasser der Abrechnungen entkräften sollte; so jetzt auch Whitethorne, a.a.O.

54

A. JÖRDENS

bäuerlichen Alltag begegnen, wie sie für andere Regionen Ägyptens gang und gäbe sind. Nur wenig später wurde das Dorf jedoch endgültig aufgegeben. Über das Ende von Soknopaiu Nesos scheint bisher nur soviel klar, daß es noch unter Severus Alexander erfolgte.60 Nur zwei sicher datierte Texte aus den 230er Jahren sind noch bekannt. Beide wurden allerdings im Staatsnotariat der Gauhauptstadt aufgesetzt, so daß dem nichts über das Schicksal des Dorfes zu entnehmen ist; der eine davon soll, nebenbei bemerkt, in Theadelpheia gefunden worden sein.61 Das späteste Dokument mit genauem Datum aus Soknopaiu Nesos selbst ist demnach weiterhin eine Steuerliste vom 20. Mai 229, die immerhin noch 42 Namen von Staatsbauern nennt.62 Sie ist zugleich der letzte Beleg für das sog. „Tax Archive“, das zu diesem Zeitpunkt auf eine über 30jährige Kontinuität zurückblicken konnte. Obwohl die ältesten Zeugnisse noch vor der Jahrhundertwende entstanden und die Jahre um 208 bzw. 218 besonders reichhaltig vertreten sind,63 sind darin nirgends Andeutungen über einen schleichenden Niedergang zu finden, ebensowenig wie anderswo. Über die Ursachen dieses unvermittelten Einbruchs läßt sich insofern nur spekulieren. Erst vor wenigen Jahren hat Peter van Minnen noch einmal die Evidenz

Lediglich das Verso von P. Louvre I 3 ist davon bisher publiziert, und zwar als P. Louvre I 50 (nach dem 24. 6. 216). 60

Bei allen späteren Texten beruht die Herkunftsangabe auf bloßen Vermutungen, die sich allenfalls auf einen sekundär bei Ankauf oder Aufbewahrung hergestellten Zusammenhang stützen können; hierzu bes. Harrauer – Worp, Tyche 8, 1993, 35–40; vgl. auch die Vorbehalte bei Jördens, Einl. zu P. Louvre I 67. Nach einer freundlichen Mitteilung von Reinhold Scholl ist dies etwa auch der Fall bei P. Lips. I 83 (23. 8. 257). Bei SB XX 15170 sollte die in der Ed. pr. erwogene und soeben von F. Mitthof, Korr. Tyche 467, Tyche 17, 2002, 257 noch einmal ins Gedächtnis gerufene Datierung in gordianische Zeit insofern endgültig aufgegeben werden. Die von D. Bonneau, Le fisc et le Nil, Paris 1971, S. 58 vermutete Auffindung von SB XIV 11474 = P. Aberd. 18 (15. 9. 292) in Soknopaiu Nesos entbehrt jeder Grundlage. Bei den sehr fragmentarischen, bisher undatierten SPP XXII 125 und 133 descr., deren Scans mir freundlicherweise von Bernhard Palme zugeleitet wurden, spricht nichts gegen eine Datierung in die hohe Kaiserzeit.

61

P. Fay. 90 (4. 5. 234), mit dem Fundort Ihrīt; SB XIV 11907 (28. 1. 239). Obwohl beide Verträge von einem offenkundig als Ölmüller tätigen Aurelios Polion, Sohn des Paemis geschlossen wurden und gleichermaßen Sesam betreffen, bleibt die abweichende Personenbeschreibung erklärungsbedürftig: Im ersten Fall ist Polion 30 Jahre alt und hat eine Narbe an der rechten Wade, im zweiten, immerhin fünf Jahre späteren ist er dagegen nurmehr 25 Jahre alt und hat eine Narbe auf der Stirn. Sollte es sich gleichwohl um denselben Mann handeln, wäre in SB XVI 11907, 6 als Name der Mutter Τα]βοῦ{κα}τος herzustellen.

62

BGU II 659.

63

Vgl. Anm. 36.

Griechische Papyri in Soknopaiu Nesos

55

überprüft64 und sich dafür ausgesprochen, zwei der möglichen Gründe auszuschließen: Eine Änderung der Karawanenwege ebenso wie einen Zusammenbruch des Kultes. Denn das auffällige Ende der Zolldokumente65 sei auch andernorts zu beobachten, was auf einen bloßen Wandel des Verfahrens deute; für ein Vordringen des Christentums sei es hingegen noch zu früh, und abgesehen davon, daß die wirtschaftliche Abhängigkeit vom Tempel keineswegs extrem gewesen sei, hätte dies gewiß seine Spuren in den Texten hinterlassen. Van Minnen kommt daher wieder auf die alte Vermutung zurück, daß der fortschreitende Verfall der Bewässerungsanlagen, verbunden mit einem drastischen Bevölkerungsrückgang infolge der Pest, hierfür in Anschlag zu bringen sei. Mit einer kleinen Modifikation allerdings: Nicht Soknopaiu Nesos selbst, das ohnehin nie ein Ort mit großen agrarischen Ressourcen war, sei eigentlich betroffen gewesen, sondern vielmehr das Land, das die Nesioten an anderen Orten besaßen. In der Not hätten ihre dortigen Pächter sich nur noch um das eigene Land kümmern können; die in Soknopaiu Nesos ansässigen Eigentümer, auf diese Weise im Stich gelassen, wären gezwungenermaßen dorthin umgesiedelt, um es selbst zu bebauen. Auch von derartigen Schwierigkeiten hätte man allerdings Spuren in der Dokumentation finden müssen. Abgesehen davon sind, soweit ich sehe, so gut wie keine Pachtverträge erhalten, die je von einer nennenswerten Fremdbewirtschaftung der Besitzungen kündeten.66 Im Gegenteil; der Umstand, daß Nesioten nicht selten im Grapheion von Herakleia Urkunden errichteten, hatte bereits Deborah Hobson zu dem Schluß geführt, daß, wer dort über Grundbesitz verfügte, schon immer vorzugsweise jenseits des Moerissees auf seinen Gütern lebte.67 Mit den fortbestehenden Karawanenrouten hätte außerdem auch die Kamelzucht weiter blühen müssen. Allenfalls könnte die bei unserem Pakysis erstmals belegte Tätigkeit als Gutsverwalter für einen ‚absentee landlord‘ ein erstes Indiz für eine gewisse Umorientierung innerhalb der Priesterschaft bieten, die vielleicht mit dem allmählichen Vordringen

64

Van Minnen, BASP 32, 1995, 41–56.

65

Vgl. Worp, ZPE 110, 1996, 156.

66

Bisher sind überhaupt erst vier Pachtverträge aus Soknopaiu Nesos bekannt, vgl. schon Hobson, BASP 21, 1984, 100. Dabei handelt es sich in drei Fällen – in SB XVI 13017 (5. 7. 24 v. Chr.), BGU II 644 (12. 9. 69, mit BL VIII 31) und CPR I 240 (20. 7. 126) – bei beiden Parteien um Nesioten; lediglich in P. Bour. 17 (23. 8. 220) stammt der Pächter aus Herakleia, wo auch die Ländereien liegen. Sofern die Eigentümer das Land nicht selbst bewirtschafteten, scheinen sie sich demnach vorzugsweise an die δηµόσιοι γεωργοί ihres eigenen Dorfes gehalten zu haben. Auch aus den in SB XVIII 13300 (II./III. Jhdt., viell. 204/05) erwähnten ἐκφόρια ist folglich nicht zwingend auf eine Bewirtschaftung durch Dorffremde zu schließen. Die von van Minnen vorgenommene Korrektur des bisherigen Bildes vermag insofern nicht zu überzeugen.

67

Hobson, BASP 22, 1985, bes. S. 105 ff.

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A. JÖRDENS

alexandrinischen Grundbesitzes in dieser Gegend verbunden war.68 Doch nicht einmal die Annahme eines tiefgreifenden sozialen Wandels reicht zur Erklärung eines so abrupten Endes aus. Der Begründung bedarf vor allem die Aufgabe des Kultes, von dem selbst unter ungünstigsten wirtschaftlichen Bedingungen noch eine Weile lang ein Fortleben zu erwarten war. Das vollkommene Schweigen der Quellen über mögliche Anzeichen eines drohenden Untergangs deutet insofern wohl doch auf eine unvorhergesehene Katastrophe. Ein feindlicher Überfall oder ein Erdbeben wären vermutlich archäologisch nachweisbar,69 und auch ökologische Probleme scheiden aus: Eine allmähliche Versalzung des Wassers hätte sich ebenfalls in den Texten niederschlagen müssen, und ein Umkippen des Sees hätte vielleicht eher eine Intensivierung des Kultes bewirkt, um die erzürnten Götter wieder zu versöhnen. Allein ein Ereignis, das den Tempel und mit ihm den Kult betraf und so folgenschwer war, daß es auch längerfristig nicht wiedergutzumachen war, kann letztlich die gänzliche Aufgabe des Dorfes nach sich gezogen haben. Unter diesem Aspekt mag allerdings sogar ein plötzlicher Zusammenbruch des Tempels aus Altersgründen – vetustate conlapsum – ausgereicht haben, wenn nämlich die Mittel fehlten, die entstandenen Schäden wieder auszugleichen.70 Zu früheren Zeiten wären in solchen Fällen vielleicht staatliche Hilfen geflossen. In dem Moment aber, wo es hierfür keine Gelder mehr gab, wo die Kosten die laufenden Einnahmen bei weitem überstiegen und auch die Menschen aus den verschiedensten Gründen nicht mehr imstande waren, ohne weiteres erhebliche zusätzliche Arbeiten auf sich zu nehmen, bedeutete dies zugleich das Ende des Kultes. Mit der Einstellung des Tempelbetriebs aber war für die Einwohner in dieser gottverlassenen Ecke des Imperiums keines Bleibens mehr.

68

Zur möglichen Identifikation des Grundherren mit dem bekannten Claudius Syrion, αἰώνιος γυµνασίαρχος τῆς λαµπροτάτης πόλεως τῶν Ἀλεξανδρέων καὶ ὡς χρηµατίζει, der nach P. Louvre I 41 (214–217) und 42 (219/20 oder 223/24) nachweislich auch über Besitzungen bei Herakleia verfügte, vgl. den Komm. zu P. Louvre I 54, 21 ff.

69

Cornelia Römer verdanke ich den Hinweis darauf, daß G. Belzoni, Narrative of the Operations and Recent Discoveries within the Pyramids, Temples, Tombs, and Excavation, in Egypt, and Nubia, London 1820, hrsg. v. A. Siliotti, London 2001, S. 269 immerhin auf äußere Einwirkungen geschlossen hatte. Freilich ist daraus nichts über den genauen Zeitpunkt, geschweige denn die Umstände dieses Zusammenbruchs zu erfahren.

70

Zu solchen immer wieder inschriftlich bezeugten Ereignissen und den dadurch ausgelösten Baumaßnahmen vgl. nur G. G. Fagan, The Reliability of Roman Rebuilding Inscriptions, PBSR 64, 1996, 81–93 (mit weiterer Literatur); zur Beteiligung des Statthalters bei Reparaturen öffentlicher Bauten zuletzt CPR XXIII 32 (20. 7. 450); allgem. auch F. Mitthof, Diasphalismos: Eine Neuedition von P. Rain. Cent. 84, JJP 30, 2000, 71–79.

Religiöse Texte aus der Tempelbibliothek von Tebtynis – Gattungen und Funktionen ALEXANDRA VON LIEVEN Zusammensetzung und Fundkontext des Konvoluts römerzeitlicher Papyri aus Tebtynis, das heute vor allem auf die Sammlungen in Kopenhagen, Florenz und Berlin verteilt ist, legen nahe, daß es sich dabei um den Bestand der örtlichen Tempelbibliothek gehandelt hat. Dies gibt die einmalige Chance, sich zumindest eine gewisse Vorstellung davon zu verschaffen, welche verschiedenen Textgattungen sich in einer solchen Bibliothek befunden haben. Einen entsprechenden Überblick und Vergleich zu den Angaben des Clemens von Alexandria über die von den Priestern zu beherrschenden Bücher hat vor einigen Jahren bereits Jürgen Osing gegeben1. Ich möchte seine Ausführungen nicht duplizieren, sondern ergänzen und vertiefen. Einerseits werde ich alle Sprachen und Schriften berücksichtigen, nicht nur das hieratische und hieroglyphische Material2, andererseits wird es mir stärker um die Analyse funktionaler und formaler Aspekte als um die reine Bestandsaufnahme gehen. Nicht zuletzt soll auch nach möglichen Gemeinsamkeiten und Unterschieden zwischen Tebtynis und Soknopaiu Nesos gefragt werden. Als religiöse Texte möchte ich hier vornehmlich solche Texte bezeichnen, in denen es um rituelle oder mythologische Sachverhalte geht, nicht jedoch Texte mehr administrativen oder regulatorischen Charakters, bezogen auf den Tempel. Reine Verhaltensmaßregeln für die Priesterschaft, Königsdekrete zugunsten kultischer Einrichtungen oder vergleichbare Kompositionen werde ich also nicht behandeln. Ebenfalls ausschließen möchte ich wissenschaftliche Texte, in denen kaum oder gar keine religiösen Elemente vorkommen. Dies gilt insbesondere für die medizinischen Rezept-Texte, bei den astrologischen ist es dagegen Geschmackssache, wo man sie eher einordnen möchte. Welche Gattungen religiöser Texte in diesem strengen Sinne sind nun aber in Tebtynis vertreten? Zunächst lassen sich als Grobeinteilung Rituale, priesterwissenschaftliche Texte und religiöse Poesie ausmachen. Dabei sind die Rituale wohl am leichtesten abgrenzbar. Weitaus komplizierter sieht es im Bereich der priesterwissenschaftlichen Texte aus. Fraglos dazugehörig sind die Onomastika, bei denen man sich angesichts ihres enzyklopädischen Charakters allerdings fragen muß, inwieweit es sich dabei 1

J. Osing, La science sacerdotale, Le Décret de Memphis (Hgg. D. Valbelle/J. Leclant), Paris 1999, S. 127–140.

2

Auf dieses beschränkt sich auch J.F. Quack, Die hieratischen und hieroglyphischen Texte aus Tebtynis – ein Überblick, Hieratic Texts from the Collection (Hg. K. Ryholt), The Carlsberg Papyri 7, Kopenhagen (in Druck).

58

A. VON LIEVEN

noch um spezifisch religiöse Texte handelt, auch wenn die Auflistung von Göttern, materia sacra und dergleichen einen breiten Raum einnimmt3. Ebenfalls zugehörig sind Kosmographien wie das Nutbuch, Gaumonographien wie das Buch vom Fayum oder entsprechende Sammelwerke wie das Mythologische Handbuch4. Dementsprechend könnte man auch einzelne mythologische Texte wie die demotischen Fassungen vom Streit des Horus und Seth oder Fragmente einer Schöpfungserzählung unter diesem Etikett ablegen5. In jedem Falle würde ich die Horus und Seth-Erzählungen als religiös klassifizieren, nicht als Unterhaltungsliteratur. Deutlicher abgrenzen lassen sich dann wieder Werke religiöser Poesie wie der Bastettext6 einerseits und spekulative Texte wie das Thotbuch7 und der Mythos vom Sonnenauge8 andererseits. Die Einordnung des Mythos in letztere Kategorie mag überraschen, da der moderne Notname ja eher auf die Gruppe der mythologischen Texte verweist, während die ägyptologische Rezeption sich weitgehend auf die Tierfabeln konzentriert hat und den Text überhaupt mehr in die literarische (und dann auch noch volkstümlich-unterhaltende) als religiöse Sparte einsortiert. Dieser Sicht möchte ich jedoch entgegenhalten, daß der rein mythische Teil des Werkes als Folie für den Dialog benutzt wird, der gegenüber dem gleichwohl wichtigen mythischen Element doch deutlich dominiert. Die Dialoge enthalten nun unter anderem 3

J. Osing, Hieratische Papyri aus Tebtunis I, The Carlsberg Papyri 2, CNIP 17, Kopenhagen 1998.

4

H. Beinlich, Das Buch vom Fayum, ÄA 51, Wiesbaden 1991, ders., Ein Fragment des Buches vom Fayum (W/P) in Berlin, ZÄS 123, 1996, S. 10–18, ders., Hieratische Fragmente des „Buches vom Fayum“ und ein Nachtrag zu BF Carlsberg, ZÄS 124, 1997, S. 1–22, ders., Drei weitere hieratische Fragmente des „Buches vom Fayum“ und Überlegungen zur Meßbarkeit der Unterwelt, ZÄS 126, 1999, S. 10–18, 124, 126, J. Osing/G. Rosati, Papiri geroglifici e ieratici da Tebtynis, Florenz 1998, S. 129–188, Tav. 17–21, A. von Lieven, Grundriß des Laufes der Sterne. Das sogenannte Nutbuch, The Carlsberg Papyri 8, Kopenhagen (in Vorbereitung).

5

Die bislang publizierten demotischen Horus-und-Seth-Erzählungen stammen aus Soknopaiu Nesos und Elephantine, ein Exemplar aus Tebtynis ist noch unpubliziert. Dasselbe gilt für eine hieratische Schöpfungserzählung aus Tebtynis, in deren Fall aufgrund der geringen Fragmente jedoch nicht entschieden werden kann, ob es sich um ein eigenständiges Werk gehandelt hat.

6

Publikation durch F. Hoffmann und J. F. Quack in Vorbereitung, s. einstweilen M. Depauw, A Companion to Demotic Studies, Papyrologica Bruxellensia 28, Brüssel 1997, S. 95.

7

R. Jasnow/K.-Th. Zauzich, A Book of Thot?, Proceedings of the Seventh International Congress of Egyptologists (Hg. C.J. Eyre), OLA 82, Leuven 1998, S. 607–618.

8

F. de Cenival, Les nouveaux fragments du mythe de l’œil du soleil de l’Institut de Papyrologie et d’Ègyptologie de Lille, CRIPEL 7, 1985, S. 95–115, dies., Transcription hiéroglyphique d’un fragment du Mythe conservé à l’Université de Lille, CRIPEL 9, 1987, S. 55–70, dies., Le mythe de l’œil du soleil, DSt 9, Sommerhausen 19, dies., Les titres des couplets du Mythe, CRIPEL 11, 1989, S. 141–146. Eine Reihe neuer Handschriften aus Tebtynis ist noch unpubliziert.

Religiöse Texte aus der Tempelbibliothek von Tebtynis

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auch die Tierfabeln9, die jedoch eine moralische Stoßrichtung besitzen. Außerdem machen sie nur einen Teil des gesamten Werkes aus. Daneben werden komplexe Interpretationen von religiösen Sachverhalten wie Götterepitheta, Kultorten etc., aber auch beispielsweise von Zeichen der Hieroglyphenschrift erörtert. Zwar ist es unmöglich, genaue Prozentangaben für das Verhältnis zwischen diesen Teilen und den Fabeln zu geben, da keine der erhaltenen Handschriften vollständig ist, doch ist evident, daß die spekulativen Passagen des Diskurses ein wichtiges Element eigenen Rechts darstellen. Daß letztere weder volkstümlich noch unterhaltend sind, dürfte angesichts ihres eher esoterischen Inhaltes kaum zu bezweifeln sein. Soweit also ein kurzer Überblick über in Tebtynis nachweisbare Gattungen religiöser Texte. Es ist naheliegend, daß die Texte der Tempelbibliothek überwiegend eine praktische Funktion besessen haben dürften, auch wenn es Einzelfälle gegeben haben mag, in denen Abschriften traditionellen Materials eben aus Tradition oder zur reinen Archivierung angefertigt wurden, ohne eine unmittelbare Relevanz in der kopierenden Gegenwart besessen zu haben. Ich gehe jedoch davon aus, daß es im Regelfall anders war und möchte daher nun nach den Funktionen dieser Textgattungen im Tempelbetrieb fragen. Auch hier hat man es mit den Ritualen am leichtesten, da diese ja per se einen performativen Charakter besitzen. Beginnen möchte ich mit den trivialsten Vertretern, dem Täglichen Tempelritual und dem Speiseopferritual10. Beide Rituale waren zentral für das tägliche Kultgeschehen im Tempel. Dementsprechend muß das Vorhandensein mehrerer Handschriften für Sobek, Herrn von Tebtynis, nicht verwundern – diese Rituale mußten schlechterdings den Kern jedweden priesterlichen Handapparates bilden. Der Inhalt dieser beiden voneinander abzugrenzenden, aber doch eng verbundenen Rituale ist allgemein bekannt und soll daher nur kurz referiert werden. Zum Täglichen Tempelritual gehörte das Öffnen des Götterschreins, das Reinigen, Einkleiden und Schmücken des Götterbildes und das Darbringen von Duftsalben und Räucherwerk. Das Opferritual hingegen diente der Speisung des Gottes mit verschiedenen „Gängen“ einer genau festgelegten Menüfolge. Sämtliche Handlungen wurden durch entsprechende Sprüche begleitet, die das Geschehen götterweltlich verklären.

9

Für eine religiöse Verortung auch der Fabelszenen vgl. die Bemerkungen in von Lieven, Wein, Weib und Gesang – Rituale für die Gefährliche Göttin, Rituale in der Vorgeschichte, Antike und Gegenwart. Neue Forschungen und Perspektiven von Archäologie, Ägyptologie, Altorientalistik, Ethnologie und vergleichender Religionsgeschichte. Interdisziplinäre Tagung vom 1.– 2. Februar 2002 in Berlin (Hg. C. Metzner-Nebelsick e.a.), IA – ASTK 4, Rahden (Westf.) 2003, S. 52.

10

Osing/Rosati, Papiri geroglifici e ieratici da Tebtynis, S. 101–123, Tav. 14–16.

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Beide Rituale sind recht elaboriert, und somit hat man in der Forschung mehr als einmal die Frage gestellt, ob die Handlungen denn wirklich täglich in vollem Umfange durchgeführt worden seien. Solche Fragen entspringen einer abstrakten Vorstellung davon, was zu aufwendig sei bzw. inwiefern es bereits völlig ausreiche, wenn man die entsprechenden Texte im Schrank liegen habe, ohne sie wirklich praktisch zu nutzen. Nun steht außer Frage, daß es mehr oder weniger ausgedehnte Fassungen dieser Texte gibt und daß man bei Festen sicher noch erheblich komplexere Riten durchführte. Nichts desto trotz sollte man jedoch nicht glauben, daß ein gewisser Bestand an grundlegenden Riten nicht wirklich täglich durchgeführt wurde, auch wenn dies einige Stunden in Anspruch nahm. Immerhin gab es ja deshalb eine priesterliche Aufgabenteilung und die für den Kult zuständigen Personen werden während der Dienstzeit ihrer Phyle eben tatsächlich einen Gutteil ihrer täglichen Arbeitszeit damit zugebracht haben, das Götterbild zu umsorgen. Wer sich Derartiges nicht vorstellen kann, möge sich ethnographisches Vergleichsmaterial vor Augen halten. Im hinduistischen Indien finden sich nämlich ganz ähnliche Phänomene. Auch dort werden Kultbilder, die in der Regel ähnlich kleinformatig sind wie die ägyptischen, durch genau festgelegte Rituale täglich verehrt. Sie werden mit verschiedenen Substanzen gebadet, beräuchert, bekleidet und mit Blumengirlanden geschmückt. Auch ihnen werden Speiseopfer nach genauen Vorschriften dargebracht. Diese Puja genannten Riten zum täglichen Gebrauch können ebenfalls recht lang dauern, je nach Anlaß mehrere Stunden bis hin zu einem ganzen Tag. Sie werden bis heute in Tempeln, aber auch in bescheidenerem Rahmen im Privatkontext am Hausaltar zelebriert. Auf Letzteres sei deshalb besonders hingewiesen, da man ja auch aus Ägypten Hausaltäre kennt, aber über die dort ausgeübten Verehrungspraktiken keinerlei Informationen besitzt. Ich möchte zumindest vorschlagen, ob es nicht denkbar wäre, daß auch dort bestimmte Basishandlungen durchgeführt worden sein könnten, die sich in ausgeprägterer Weise in den Tempelritualhandschriften greifen lassen. Dabei dürfte im Privatkontext im Zweifelsfall eher die Handlung als der zugehörige Spruch zur Anwendung gekommen sein. Mit dieser vielleicht etwas provokanten These möchte ich mich nun einem weiteren, aus der Tempelbibliothek von Tebtynis äußerst reichlich bezeugten Ritual zuwenden, nämlich dem Mundöffnungsritual11. Dieses steht mit den vorgenannten insofern in enger Beziehung, als die dort versorgten Statuen ihre Belebung und Einweihung ja erst durch das Mundöffnungsritual erlangten. Das Ritual war also für die Herstellung neuer Kultbilder unerläßlich. Dieser Verwendungszweck spiegelt sich darin, daß eine Abschrift auf den Namen des Tempelherrn Sobek, Herrn von Tebtynis, ausgestellt ist. Die überwiegende Zahl der Handschriften, nämlich fünf, ist hin11

Quack, Fragmente des Mundöffnungsrituals aus Tebtynis, Hieratic Texts from the Collection (Hg. K. Ryholt), The Carlsberg Papyri 7, Kopenhagen (in Druck).

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gegen für Osiris Chontamenti verfertigt. Ihre Anwendung ist damit klar umrissen. Sie dienten zur Weihe der jährlich zum Choiakfest produzierten Kornmumien12. An diesen wurden die Osirismysterien durchgespielt, die wiederum eigene Ritualtexte erforderten, nämlich die Osirisliturgien. Eine Reihe entsprechender Handschriften ist folgerichtig ebenfalls in Tebtynis zu Tage gekommen, darunter allein mindestens vier Exemplare mit dem Kurztitel s:#X sn.t| „Verklärung der beiden Schwestern“13. Aufgrund des schlechten Erhaltungszustandes ist es leider unmöglich zu entscheiden, ob es sich um vier Abschriften desselben Textes handelt oder vier unterschiedliche Texte gleichen (Kurz)titels. Eine dieser vier Handschriften, deren Publikation ich vorbereite, zeichnet sich durch eine Besonderheit aus, nämlich eine rubrizierte Punktierung, die in ihrer Dichte mit Sicherheit keine normale Verspunktierung sein kann. Außerdem finden sich an einigen Stellen statt der Punkte auch kleine Supralinearkreuzchen, ebenfalls in Rot. Aufgrund der Tatsache, daß solche Liturgien nachweislich mit Begleitung von Schlaginstrumenten aufgeführt werden konnten, habe ich vorgeschlagen, die Punktierung als Einsatzmarkierung für Instrumente zu interpretieren, also als eine, wenn auch rudimentäre Art von musikalischer Notation14. Es wäre tatsächlich das erste Beispiel seiner Art. Diese Texte geben eine Vorstellung vom Kultgeschehen in Tebtynis, die über die noch vorhandenen archäologischen Reste hinausweist bzw. den dortigen Befund willkommen ergänzt. Neben dem lokalen Sobek muß also auch der überregionale Osiriskult gut vertreten gewesen sein. Man sollte mit osirianischen Dachkapellen wie in Dendara und einem Heiligen Hügel mit Bestattungen der jährlichen Kornmumien rechnen – beides ist bislang nicht ergraben bzw. im Falle der Kapellen spurlos verschwunden. Ein anderer Gott, mit dem in Tebtynis gerechnet werden muß, ist Marres, d.h. der vergöttlichte Amenemhet III. Auch er erscheint in bislang nur teilweise zuzuordnenden Ritualfragmenten. Abgesehen von den osirianischen Ritualen erwartet man natürlich weitere Festrituale. Der noch unvollkommene Bearbeitungsstand gerade im Bereich der Rituale 12

Zu solchen Mumien s. M.J. Raven, Corn-Mummies, OMRO 63, 1982, S. 7–38, ders., Four Corn-Mummies in the Archaeological Museum at Cracow, Materiały Archeologiczne XXX, 1997, S. 5–11, A. von Lieven, Ein neuer Kornosiris im Abenteuermuseum Saarbrücken, BSÉG 24, 2000–1, S. 59–70.

13

von Lieven, Eine punktierte Osirisliturgie (pCarlsberg 589+PSI inv. I 104+pBerlin 29022), The Carlsberg Papyri 7, Kopenhagen, (in Druck)

14

von Lieven, Musical Notation in Roman Period Egypt, Studien zur Musikarchäologie III, I. Archäologie früher Klangerzeugung und Tonordnung. Vorträge des 2. Symposiums der Internationalen Studiengruppe Musikarchäologie im Kloster Michaelstein, 17.–23. September 2000 (Hg. E. Hickmann/A.D. Kilmer/R. Eichmann), Orientarchäologie 10, Rahden (Westf.) 2002, S. 497–510.

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erlaubt hier jedoch derzeit noch keine weitergehenden Aussagen. Kaum spezifischer Festen zuzuordnen sind Schutz- und Reinigungsrituale für Pharao, obwohl gerade bei letzteren ein Bezug zur Krönung nicht unwahrscheinlich ist15. Natürlich hat sich nie ein Pharao ins römerzeitliche Tebtynis verirrt. Die Schutzrituale mögen in absentia zum Staatswohl durchgeführt worden sein. Die Reinigungsrituale hingegen könnten für den in Vertretung des Herrschers handelnden Priester – etwa bei der Amtseinsetzung – zelebriert worden sein. Denkbar wäre auch, daß ein Gott, z.B. Soknebtynis, oder ein ihm heiliges Krokodil, in die Rolle des Königs eintrat. Diese Annahme ist weniger absurd, als sie vielleicht zunächst klingt, bedenkt man, daß in der griechisch-römischen Zeit einige königliche Spezifika auf Götter übertragen begegnen. Auch die Krönung und Inthronisation eines heiligen Tieres läßt sich am Beispiel des Falken von Edfu gut nachvollziehen16. Während alle bislang genannten Ritualpapyri in hieratischer Schrift geschrieben sind, gibt es auch durchaus Reste von demotischen Werken ähnlichen Zwecks. Hier ist allerdings der Erhaltungszustand derartig beklagenswert, daß man ohne intensive Beschäftigung mit dem Gegenstand kaum über eine Gattungsbestimmung als Ritual hinauskommen wird. Immerhin läßt sich für einen dieser Texte feststellen, daß es sich um eine komplexere Struktur gehandelt haben muß, die unter anderem eine Opferlitanei des wôn-Typs umfaßte17. Innerhalb dieser Litanei spielt Osiris eine gewisse Rolle. Wie wenig wir eigentlich von der reichhaltigen Welt ägyptischer Rituale kennen, belegen schließlich semidemotische Fragmente von unzusammenhängenden Ritualnotizen, die am ehesten zu einem tageszeitlich fixierten Heilritual gehört haben dürften18. Sie erinnern in mehr als einer Hinsicht an zwei Ostraka des NR, die unlängst von D. Meeks neu bearbeitet wurden19.

15

Unpubliziert, Edition durch J. Quack geplant, s. einstweilen Quack, Königsweihe, Priesterweihe, Isisweihe, Ägyptische Mysterien? (Hg. J. Assmann/M. Bommas), München 2002, S. 98f.

16

Edfou VI 100,14–103,6, D. Kurth, Treffpunkt der Götter. Inschriften aus dem Tempel des Horus von Edfu, Zürich/München 1994, S. 229–233.

17

Ein Fragment bereits bei J. Tait, P. Carlsberg 450–5. Fragments of Demotic Word-Lists, A Miscellany of Demotic Texts and Studies, The Carlsberg Papyri 3, CNIP 22, Kopenhagen 2000, S. S. 88f., Pl. 14 als „Wortliste“ (pCarlsberg 452) ediert.

18

von Lieven, Die mysteriöse Geschichte von den Wortlisten, die Ritualnotizen waren (ppCarlsberg 42+44+45+453), RES SEVERA VERUM GAUDIUM. Festschrift für Karl-Theodor Zauzich (Hg. F. Hoffmann/H. J. Thissen), Studia Demotica 6 , Leiden 2004, S. 369–387.

19

D. Meeks, Mots sans suite ou notations rituelles? (O. DeM 1696 et O. Petrie 36), Deir elMedina in the Third Millenium AD (Hgg. R.J. Demarée/A. Egberts), EU 14, Leiden 2000, S. 235–249.

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Vermutlich ebenfalls in einen rituellen Rahmen im weitesten Sinne dürfte auch die religiöse Poesie wie etwa der Bastettext zu stellen sein20. Da bislang weder dieser noch irgendein anderer Vertreter dieser Gattung aus Tebtynis publiziert ist, muß eine nähere Situierung hier vorerst unterbleiben. Man darf aber wohl am ehesten an entsprechende Feste denken. Während die bislang genannten Texte also alle im Kontext von komplexen Handlungsabläufen entweder als liturgische Anweisung oder begleitender Rezitationstext angesiedelt sind, betreten wir mit den spekulativen, mythologischen und priesterwissenschaftlichen Texten ein völlig anderes Feld. Hier geht es nicht um Handeln, sondern um Wissen. Die unterschiedlichen Gattungen bedienen dabei unterschiedliche Bereiche des Wissens. Daß der Erwerb von Wissen für Priester ganz zentral war, zeigen einerseits ägyptische Quellen, die das „Kennen“ der Götter, ihrer Namen und Funktionen als legitimatorische Begründung etwa für den Zugang zu sensiblen Bereichen voraussetzen21. Andererseits nennen griechischsprachige Quellen gerade das wissenschaftliche und philosophische Studium als eine Hauptbeschäftigung der Priester. Derlei wird gerne als griechischer ägyptomaner Topos abgetan, doch stammen solche Äußerungen auch von Chaeremon, der ja selbst ägyptischer Priester war22. Auch wenn natürlich nicht alle Priester hochgebildet waren (Vergleiche zum heutigen Publikum an einer Universität mag ziehen, wer will), so kann man doch wohl davon ausgehen, daß es sich um ein tatsächlich gepflegtes Ideal gehandelt hat. Über die genauen Gegenstände ihrer geistigen Beschäftigung wird ja auch gar nichts Konkretes ausgesagt. Ich würde diese nun in den genannten Textgattungen erblikken. Deren praktische Bedeutung für die Priester lag darin, daß sie bestimmte Sachverhalte kennen mußten, um in der Lage zu sein, als Priester fungieren zu können. Dies demonstriert nicht zuletzt der Wissenskanon, den nach dem Buch vom Tempel der Oberlehrer seinen Zöglingen zu vermitteln hat23. Auch hier geht der Erwerb von Fähigkeiten zu rituellen Handlungen (zum Beispiel zum korrekten Singen) mit der Vermittlung von theoretischen Kenntnissen Hand in Hand.

20

Für den möglichen Kontext s. von Lieven, Rituale in der Vorgeschichte, Antike und Gegenwart, S. 47–55.

21

S. dazu zuletzt von Lieven, Mysterien des Kosmos: Kosmographie und Priesterwissenschaft, Ägyptische Mysterien? (Hgg. J. Assmann/M. Bommas), München 2002, S. 47–58 mit weiterer Literatur.

22

P.W. van der Horst, Chaeremon, Egyptian Priest and Stoic Philosopher, EPRO 101, Leiden/New York/Kopenhagen/Köln 19872, S. 16–23 (Fragmente 10, 11).

23

Quack, Die Dienstanweisung des Oberlehrers aus dem Buch vom Tempel, 5. Ägyptologische Tempeltagung Würzburg, 23.–26. September 1999 (Hg. H. Beinlich e.a.), ÄAT 33,3, Wiesbaden 2002, S. 159–171.

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Die intensive, tatsächlich wissenschaftlich zu nennende Beschäftigung der Priester mit den religiösen Werken zeigt sich unter anderem an der Praxis, wichtige Schriften nicht nur als Basistext zur Verfügung zu haben, sondern Übersetzungen in jüngere Sprachstufen, d.h. konkret das Demotische anzufertigen, Texte zu glossieren, zu kommentieren und verschiedene Fassungen zu vergleichen. Man darf wohl davon ausgehen, daß dies insbesondere Texte betrifft, die von herausragender kultureller Bedeutung waren. Folglich ist es nicht verwunderlich, daß sich darunter gerade das Buch vom Fayum befindet, das ja für die Priester im Fayum das grundlegende Werk zum Kult ihres Hauptgottes Sobek darstellte. Auch hier fehlt bislang leider eine Edition der demotischen Version mit den Kommentaren. Das zweite Grundlagenwerk, von dem in Tebtynis kommentierte zweisprachige Ausgaben gelesen wurden, ist ein Kompendium, dessen ägyptischer Originaltitel bereits auf seine fundamentale Wichtigkeit hinweist. Die Rede ist vom „Grundriß des Laufes der Sterne“ (snç Sm.t n.t sb#.w), bekannt unter dem bisherigen Notnamen „Nutbuch“24. Tatsächlich scheint dieses Werk wie nur wenige andere intensiv gelesen worden zu sein, denn von den bislang bekanntgewordenen neun Textzeugen handelt es sich in sechs Fällen um Papyri aus Tebtynis, die anderen drei sind Monumentalversionen des NR und der Spätzeit aus Theben bzw. Abydos. Zwei dieser Papyri, pCarlsberg 1 und 1a, weisen außer dem Basistext eine abschnittsweise demotische Übersetzung mit Kommentar auf. Die übrigen vier Handschriften, die bislang unpubliziert waren, weisen hingegen nur den Basistext auf, davon dreimal in scriptio continua in Hieratisch, einmal jedoch in Hieroglyphen mit dem Layout, und das heißt wohl auch der Illustration wie die Monumentalzeugen. Wäre jenes Faktum an sich schon bemerkenswert genug, so ist es weit mehr noch dieses: Obwohl alle Handschriften etwa gleich alt sein dürften, ist keine der sechs Versionen mit der anderen identisch, wobei die Abweichungen deutlich über das hinaus gehen, was man schlichten Kopierfehlern anrechnen möchte. Die Entfernung vom gemeinsamen Archetyp ist vielmehr beträchtlich. Die hieroglyphische Fassung liefert das Layout, aber einen stark verderbten Text, pCarlsberg 228 enthält ein langes Kapitel über den Mond und die Planeten, das bislang nur in sehr fragmentarischer Form aus dem Osireion in Abydos bekannt war und folglich als nicht zugehörig angesehen wurde. Dieses Kapitel findet sich auch in dem leider schlecht erhaltenen pCarlsberg 497, aber mit denselben Textlük24

Bisherige Standardedition ist O. Neugebauer/R.A. Parker, Egyptian Astronomical Texts I, The Early Decans, London 1960, S. 36–94, Pl. 30–54, für den nur in Abydos bezeugten Teil H. Frankfort, The Cenotaph of Seti I at Abydos, EES Memoir 39, London 1933, S. 72–86, Pl. LXXXI–LXXXV. Für eine vollständige Neuedition mit allen bislang bekannten Papyruszeugen s. demnächst von Lieven, Grundriß des Laufes der Sterne (in Vorbereitung).

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ken wie in Abydos, die in der anderen Version mit teils erheblichen Mengen von Text gefüllt sind. pCarlsberg 496 hingegen bietet zwar ein „Mondkapitel“, aber nicht das der Parallelen. Auch die beiden bislang bereits bekannten Handschriften pCarlsberg 1 und 1a, die als Bonus die Übersetzung und den Kommentar liefern, stimmen untereinander keineswegs überein – weder im Basistext, noch im demotischen Teil. Das Ausmaß der Abweichung wird auch erst jetzt recht deutlich, nachdem sich der identifizierbare Fragmentbestand des pCarlsberg 1a gegenüber der Erstedition nahezu verdreifacht hat. Wie ist dieser Befund zu deuten? Natürlich kann man immer argumentieren, daß verschiedene Benutzer verschiedene Fassungen verwendet haben könnten, doch sonderlich weit führt ein solches Modell nicht. Insbesondere steht dem entgegen, daß die beiden Fassungen von pCarlsberg 1 und 1a klärlich vom selben Schreiber stammten. War er der Produzent von Abschriften für verschiedene Benutzer, so will nicht recht einleuchten, warum er ihnen verschiedene Versionen aufgetischt haben sollte. Auch wenn man es wohl nie beweisen können wird, schon deshalb nicht, weil man genaue archäologische Angaben über den Fundort jeder einzelnen Handschrift im Verhältnis zu den anderen brauchte, so scheint mir doch ein anderes Szenario zumindest plausibel. Wäre nicht denkbar, daß hier bewußt verschiedene, von einander abweichende Versionen gesammelt wurden, um sie zu vergleichen und sozusagen eine „kritische Edition“ avant la lettre zu erstellen? Dies klingt zugegebenermaßen gewagt, und natürlich darf man nicht die Maßstäbe heutiger Editionswissenschaft anlegen. Nichts desto trotz ist eine solche Annahme weniger abwegig, als es zunächst scheinen mag, gab es doch in der zeitgleichen griechischen Philologie in Alexandria ähnliche Ansätze. Daß man dergleichen auch in ägyptischen Tempelskriptorien in irgend einer Form voraussetzen muß, belegen die in den vorhandenen Nutbuchhandschriften reichlich vertretenen k|| @ÆVarianten, die doch wohl mit der Kollation unterschiedlicher Vorlagen zu erklären sein werden. Demgegenüber scheinen mir unterschiedliche mündliche Traditionen weniger wahrscheinlich, da auch andere Kriterien deutliche Hinweise auf die Vorlagen geben. So läßt sich anhand von Lücken übrigens einwandfrei nachweisen, daß auch der Kommentar in pCarlsberg 1 bereits aus einer Vorlage übernommen und keineswegs von dem Schreiber der erhaltenen Handschrift verfaßt wurde, wie bislang meist angenommen. Übrigens hat sich der Schreiber bei der Wahl der Varianten nicht immer zum Besten entschieden, wenn man einmal annimmt, daß die zuerst genannte Version sozusagen der Haupttext, die zweite der „Apparat“ ist. Der Fall des Nutbuches ist besonders instruktiv, doch könnte man für einige der anderen genannten Texte möglicherweise ähnliche Beobachtungen machen. Vielleicht sticht das Nutbuch in meiner Darstellung nur deshalb so besonders hervor, weil ich es selbst bearbeitet habe und daher am besten kenne.

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Eines aber ist in jedem Falle bemerkenswert, nämlich daß das Nutbuch aus Tebtynis sechs mal bezeugt ist, aus Soknopaiu Nesos hingegen gar nicht. Da ich durchaus auch unter dem Material aus Soknopaiu Nesos (etwa in Wien) bewußt danach gesucht habe, ist die Wahrscheinlichkeit, daß dieser Eindruck einem realen Befund entspricht, doch sehr hoch. Damit möchte ich zum letzten Abschnitt meiner Ausführungen kommen, dem Vergleich zwischen den Bibliotheksbeständen in Tebtynis und Soknopaiu Nesos. Die Berechtigung zu einem solchen Vergleich ergibt sich aus der ähnlichen Zeitstellung und aus der Tatsache, daß sich tatsächlich abzeichnet, daß es Werke gegeben hat, die in jeder Tempelbibliothek hätten vorhanden sein sollen. Ein evidentes Paradebeispiel ist das Buch vom Tempel25, das ja tatsächlich aus verschiedenen Örtlichkeiten bezeugt ist, ein anderer eindeutiger Fall ist der sog. geographische Papyrus von Tanis, tatsächlich eine priesterwissenschaftliche Enzyklopädie, deren Inhalt weit über geographische Fragen hinausreicht und von dem sich eine Parallele in Tebtynis gefunden hat26. Gleiches gilt für prominente Ritualtexte wie das Tägliche Tempelritual und das Mundöffnungsritual. In allen genannten Fällen handelt es sich um auf die eine oder andere Weise normative Texte, bei denen eine solche breite Bezeugung also nicht verwundern muß. Welches Bild ergibt sich nun aus dem Vergleich der beiden hier in Rede stehenden Städte und der dort gefundenen religiösen Texte? Hier ist zunächst einmal ein höchst problematischer Fall zu nennen, der die ganze Schwierigkeit eines solchen Vergleichs schlaglichtartig erhellt. In Wien konnte ich Fragmente zweier mutmaßlich ursprünglich dasselbe Ritual enthaltender Papyri identifizieren. Die Erschließung dieser Texte steht noch am Anfang, doch scheint der Hauptrezipient des Rituals Sobek von Krokodilopolis zu sein. Auch der Schutz des Königs vor Gefahren spielt eine gewisse Rolle. Eine dieser beiden Ritualrollen war übrigens antik repariert, indem eine andere Rolle auf das Verso geklebt worden war. Dieses Flickstück enthielt auf der noch sichtbaren Seite eine griechische Akte. Doch auch die unsichtbare Seite, mit der es auf die Rückseite des Ritualpapyrus geklebt war, war beschriftet – und zwar mit dem Buch vom Tempel. Woher stammen nun diese beiden Papyri? Die Nennung des Hauptgottes des Fayum ist wohl wenig aussagekräftig. Bei einer Aufbewahrung in Wien denkt man natürlich sofort an Soknopaiu Nesos. Diese an sich naheliegende Annahme gerät freilich etwas ins Wanken, wenn man zur Kenntnis nimmt, daß sich Fragmente von einer der beiden auch in Kopenhagen fanden, nicht jedoch von der anderen. Wurde in Kopenhagen auch Soknopaiumaterial angekauft oder in Wien auch Tebtynis? 25

Quack, Das Buch vom Tempel und verwandte Texte. Ein Vorbericht, ARG 2, 2000, S. 1–20 sowie ders. in diesem Band.

26

Osing/Rosati, Papiri geroglifici e ieratici da Tebtynis, S. 19–54, Tav. 1–5.

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Nun könnte man hoffen, daß eine Durchsicht des Florentiner Materials, das ja nachweislich aus den Grabungen in Tebtynis stammt, eine Klärung des Problems mit sich bringen sollte. Diese Hoffnung hat sich auch bedingt erfüllt, allerdings nur bedingt. Konkret heißt dies, daß es tatsächlich in Florenz Reste einer Ritualhandschrift vom selben Schreiber gibt, die dieselben Götter erwähnt. Fatalerweise haben die Florentiner Fragmente jedoch einen deutlich geringeren Zeilenabstand als die Wiener und Kopenhagener Fragmente. Gerade der exaltiert weite Zeilenabstand ist jedoch das markanteste Merkmal dieser Handschrift. Statt einer klaren Antwort gibt es also nur neue ungeklärte Fragen: Hat derselbe Schreiber dasselbe Ritual zweimal mit unterschiedlichem Zeilenabstand abgeschrieben oder hat er den Zeilenabstand im Verlauf der Abschrift verändert? Eine Verringerung gegen Ende wäre ja sinnvoll dahingehend erklärbar, daß der Schreiber feststellte, daß er sich mit dem Platz verkalkuliert hatte. Andererseits ist die so saubere Verteilung der unterschiedlichen Abstände auf die unterschiedlichen Sammlungen doch irgendwie „verdächtig“. Handelt es sich um zwei Handschriften vom selben Schreiber, so ist noch immer nicht geklärt, aus welcher Bibliothek sie stammten, denn man kann ja in dem einen Ort eine Handschrift erworben haben, die anderswo produziert wurde, bzw. ein Schreiber könnte im Laufe seines Lebens an verschiedenen Orten tätig gewesen sein. Ein ähnlicher Fall liegt etwa bei einem leider extrem schlecht erhaltenen Dramatischen Text aus Tebtynis vor, der mit den hinteren Partien des Nutbuches Ähnlichkeiten aufweist27. Dieser Papyrus fällt bezüglich seines Schriftduktus völlig aus dem Rahmen alles dessen, was man sonst aus Tebtynis kennt, obwohl seine dortige Auffindung nicht bezweifelt werden kann. Die Betonung auf „Auffindung“ zeigt bereits, in welche Richtung meine Vermutungen gehen. Vergleichbare Hände sind nämlich durchaus vorhanden, nur freilich unter den unpublizierten hieratischen Oxyrhynchospapyri. Es versteht sich von selbst, daß ein Bestandsvergleich nur dann sinnvoll ist, wenn die Zuordnung einer bestimmten Handschrift zu einer bestimmten Bibliothek auch hinreichend gesichert ist. Nichts desto trotz lassen sich zumindest Tendenzen ausmachen, die selbstverständlich mit voranschreitender Forschung zu überprüfen sind. Daß einige grundlegende Werke wie das Buch vom Fayum oder das Buch vom Tempel aus beiden Örtlichkeiten bekannt sind, ist dabei weniger interessant, als vielmehr gerade die signifikanten Abweichungen. So muß etwa völlige Abwesenheit einzelner Texte wie des Nutbuches am einen Ort bei gleichzeitiger reicher Bezeugung am anderen zu denken geben. Zwei mögliche Erklärungen bieten sich hier an, ohne daß man eine Entscheidung zwischen beiden treffen könnte: Zum einen könnte es sein, daß es tatsächlich Interessengebiete gab, die an unterschiedlichen Orten unterschiedlich stark gepflegt 27

Der Text des pCarlsberg 498 wird im Anhang zur Neuedition des Nutbuches publiziert werden.

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wurden. Die Abwesenheit des Nutbuches in Soknopaiu Nesos wäre damit zu erklären, kaum jedoch diejenige des Mundöffnungsrituals, das nun wirklich von essentieller Wichtigkeit war. Sollte es in Soknopaiu Nesos wirklich kein Goldhaus gegeben haben, wo derlei gebraucht worden wäre? Eine andere Möglichkeit wäre daher, daß noch gar nicht der komplette Bibliotheksbestand ergraben wurde. Tatsächlich wissen wir ja bedauerlich wenig über den genauen archäologischen Kontext der jeweiligen Papyrusfunde. Wenn aus philologischer Perspektive hin und wieder die These implizit oder sogar explizit vertreten wird, daß die Texte ja für sich sprächen und sui generis schon alles enthielten, was wir eigentlich wissen wollten, so möchte ich dem ebenso explizit widersprechen. Die Tebtynis- und Soknopaiu Nesos-Papyri sind für sich genommen gewißlich einer der kostbarsten Schätze der Ägyptologie, doch sie wären unendlich kostbarer, wüßten wir genau, welche Texte miteinander vergesellschaftet waren und welche eben nicht. Das Buch vom Tempel ebenso wie die eingangs erwähnte Beschreibung einer ägyptischen Priesterprozession bei Clemens von Alexandria28 lehrt ja gerade, daß unterschiedliche Priester unterschiedliche Wissensressorts zu beherrschen hatten. Da zumindest für Tebtynis bekannt ist, daß die Papyri aus zwei Kellerräumen eines Hauses stammen sollen, könnte vermutet werden, daß es sich um das Haus eines bestimmten Spezialisten gehandelt hat. Dafür würde sprechen, daß manche Themenbereiche im Material besonders konzentriert vertreten waren. So gibt es beispielsweise aus Tebtynis einen ganzen Cluster von astronomischen und astrologischen sowie von medizinischen Texten. Eine noch erheblich interessantere Beobachtung scheint dagegen zunächst unabhängig von den Zufällen der Entdeckungsgeschichte gültig. Dies betrifft die Verteilung der Sprachen und Schriften. Auch wenn hier Schätzungen problematisch sind, so stellt sich doch zumindest der Eindruck ein, daß in Soknopaiu Nesos das Demotische häufiger vertreten war als in Tebtynis. Dabei handelt es sich keineswegs nur um sprachlich demotische Texte. Vielmehr läßt sich eine Reihe von Fällen ausmachen, die zwar graphisch demotisch, aber sprachlich offenbar mittelägyptisch sind. Während es aus Tebtynis nur einen obendrein fraglichen Vertreter, ein unpubliziertes osirianisches Ritual, gibt, scheint derlei nach den verfügbaren Vorberichten in Soknopaiu Nesos deutlich häufiger zu sein29. Die graphische Umsetzung 28

Stromata VI 4,35,2–37,1, s. O. Stählin/L. Früchtel/U. Treu, Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte, Clemens Alexandrinus 2, Stromata Buch I–VI, Berlin 19854, S. 448f., übersetzt bei S. Sauneron, Les Prêtres de l’ancienne Égypte, Paris 19882, S. 146f.

29

W. Spiegelberg, Demotische Papyrus aus den Königlichen Museen zu Berlin, Leipzig/Berlin 1902, S. 24–26, 28; G. Widmer, Un papyrus démotique religieux du Fayoum: P. Berlin 6750, BSÉG 22, 1998, S. 83–91; M.A. Stadler, Drei Textzeugen eines neuen magisch-religiösen Tex-

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ins Demotische bringt dabei das Auftreten absonderlichster unorthographischer Schreibungen mit sich. Abgesehen von dem einen meiner beiden Wiener Rituale scheint es daneben übrigens so gut wie keine hieratischen Ritualhandschriften in Soknopaiu Nesos gegeben zu haben. Wie sind solche Phänomene zu bewerten? Dies hängt meines Erachtens stark davon ab, wie man zur Frage archaisierender Texte steht. Wer an das Vorhandensein einer heiligen Kultsprache Mittelägyptisch glaubt, wird in diesen Texten schlechterdings etwas anderes sehen, als ein Anhänger der sprachhistorischen Datierung. Als Vertreter letzterer Spezies würde ich solche Werke als traditionelle Texte deuten, die zum Zwecke der korrekten Aussprache graphisch ins Demotische umgesetzt wurden. Diese Umsetzung ist etwas grundsätzlich anderes als die sprachliche Übersetzung, die der Sicherung des inhaltlichen Verständnisses der Texte dient. Daß gerade auch in der Römerzeit, aus der die fraglichen Textzeugen stammen, die Aussprache ritueller Formeln als bedeutsam erachtet wurde, bezeugt etwa Jamblich, De mysteriis VII 530. Die unterschiedlichen Verwendungskontexte für sprachliche Übersetzung versus graphische Umsetzung werden auch dadurch unterstrichen, daß die jeweilige Behandlung typischerweise gattungsspezifisch ist. Konkret bedeutet dies, daß die Umsetzung eben Rituale betrifft, wo es auf den korrekten, d.h. magisch wirksamen Klang ankommt, während die Übersetzung wissensbetonte Werke betrifft, wo es auf das inhaltliche Verständnis ankommt. Während letzteres aber sowohl in Tebtynis als auch Soknopaiu Nesos vorkommt, scheint sich ersteres Phänomen auf Soknopaiu Nesos zu konzentrieren. Allerdings kommt das bereits angesprochene Problem der Fundlage durch die Gattungsgebundenheit sozusagen durch die Hintertür wieder ins Spiel, so daß die scheinbare Präferenz für Umsetzungen ins Demotische in Soknopaiu Nesos möglicherweise doch trügt. Auch wenn die Zahl der Antworten, die ich geben konnte, in einem katastrophalen Verhältnis zur Zahl neu aufgeworfener Fragen steht, so hoffe ich doch, wenigstens ansatzweise etwas von dem Potential aufgezeigt haben zu können, das den religiösen Texten aus der Tempelbibliothek von Tebtynis noch innewohnt, nicht nur inhaltlich – das wäre reichlich trivial – sondern gerade auch der Lektüre zwischen den Zeilen oder genauer gesagt, zwischen den Papyrusrollen. Man darf hoffen, daß zumindest einige dieser Untiefen durch kommende Forschungen noch genauer im Detail ausgelotet werden können. Mein Beitrag möchte sich in diesem Sinne auch als ein Plädoyer verstehen, die Arbeit an den Texten nicht auf die rein philologisch-

tes (Berlin P 8043 verso, P 15799+23538, P 15652 recto), Akten des Demotistenkongresses Würzburg 2002, (in Druck); F. Hoffmann, Die Hymnensammlung des P. Wien D6951, Acts of the Seventh International Conference of Demotic Studies Copenhagen, 23–27 August 1999 (Hg. K. Ryholt), CNIP 27, Kopenhagen 2002, S. 219–228. 30

É. des Places, Jamblique, Les mystères d’Égypte, Paris 19963, S. 193–195.

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editorische Bearbeitung einzelner Handschriften oder Werke zu beschränken. Daß diese nach wie vor immer Grundlage und Ausgangspunkt sein muß, versteht sich sowieso von selbst.

Die Tempelökonomie nach den demotischen Texten aus Soknopaiu Nesos SANDRA L. LIPPERT / MAREN SCHENTULEIT Das DFG-Projekt „Soknopaiu Nesos nach den demotischen Quellen römischer Zeit“ unter der Leitung von K.-Th. Zauzich befaßt sich seit Juni 2000 mit der Bearbeitung und Publikation dokumentarischer Ostraka und Papyri aus Dime. Das Material umfaßt Ostraka, Quittungen, Urkunden, Abmachungen und Abrechnungen, die in der von Zauzich verausgegebenen Kurzreihe „Demotische Dokumente aus Dime“, kurz DDD, veröffentlicht werden sollen1. Die Manuskripte zu den Ostraka und Quittungen sind fertiggestellt, die Textaufnahme zu Urkunden, Abmachungen und Abrechnungen ist weitgehend abgeschlossen. Aus diesen Quellen lassen sich Einblicke in das Finanz- und Verwaltungssystem des Soknopaios-Tempels gewinnen. Zum einen geben sie Auskunft über die Einnahmen und Ausgaben sowohl in Geld als auch in Naturalien, zum anderen beleuchten sie die Rolle des Tempels im System der römerzeitlichen Steuererhebung. Die Einnahmen des Tempels lassen sich in zwei Bereiche unterteilen: Einnahmen aus der Syntaxis sowie Einnahmen des Tempels aus eigenem Besitz. Die Syntaxis ist der von der Staatsbank geleistete Unterhalt für die ägyptischen Heiligtümer.2 Die Zahlung ging an die Tempelkasse, die sie verwaltete und den Priestern aus dieser Summe ihren Lohn zahlte. Unter den spätdemotischen Abrechnungen aus Soknopaiu Nesos sind lange Listen von Personen erhalten, die jeweils denselben Geldbetrag erhalten.3 Dabei könnte es sich um Gehaltslisten für die Auszahlung der Syntaxis handeln. Leider läßt sich nicht mehr feststellen, wann und wie oft dieser Lohn ausgezahlt wurde. In der Entlastungsquittung pBerlin P 156864, die dem Schreiber der Priester die korrekte Buchführung bestätigt, ist die Summe der Syntaxis in Geld aufgeführt. Sie beläuft sich auf 408 Deben, was umgerechnet 8160 Drachmen ergibt. Der Zeitraum, für den das Geld ausgezahlt wurde, wird nicht ge-

1

S. L. Lippert / M. Schentuleit, Demotische Dokumente aus Dime I. Ostraka (Wiesbaden, im Druck), = DDD I. Dies., Demotische Dokumente aus Dime II. Quittungen (Wiesbaden, im Druck), = DDD II. Dies., Demotische Dokumente aus Dime III. Urkunden (Wiesbaden, in Vorbereitung), = DDD III. Dies., Demotische Dokumente aus Dime IV. Abmachungen (Wiesbaden, in Vorbereitung), = DDD IV. Der ursprünglich geplante fünfte Band zu den Abrechnungen wird aus Zeitgründen wohl nicht mehr fertiggestellt werden können.

2

W. Otto, Priester und Tempel im hellenistischen Ägypten, Rom 1971, Bd. 1, 366–384.

3

pBerlin P 15657 rto Kol. 3 (unpubliziert).

4

DDD II, Kat.-Nr. 70.

72

S. L. LIPPERT / M. SCHENTULEIT

nannt. Zum Vergleich: Drexhage gibt den Bedarf eines 6-köpfigen Haushaltes für Ernährung, Kleidung und Wohnung mit ca. 1100 Drachmen pro Jahr an.5 Zu den Einnahmen aus eigenem Besitz zählen Pachteinnahmen für die tempeleigenen Produktionsbetriebe sowie aus der Verpachtung von Gewerben. Bei den in den Quittungen genannten Gewerbebetrieben handelt es sich um mindestens eine Ölmühle in Pisais im Zentralfajum6 und vielleicht auch um Produktionsstätten für Balsam in anderen Orten im zentralen Fajum. Von diesen Ortschaften läßt sich nur eine sicher lokalisieren: v#-m#y-p#-whr

, übersetzt „die

Hundeinsel“, ist das Dorf Ἀλεξάνδρου Νῆσος im Zentralfajum, wie Clarysse auf dem Symposion mithilfe der Datenbank des Fayum Project Leuven7 zeigte. P#-H#.ß-

rsy

, was „das südliche Herz“ bedeutet, ist aus griechischen Do-

kumenten wohl bisher nicht bekannt. Während die Quittungen keine weiteren Angaben zu den Pächtern dieser Betriebe machen, zumindest werden neben den Namen keine Titel genannt, geht aus den Abmachungen hervor, daß auch Priester als Betreiber von Ölmühlen und als Ölhandler arbeiten konnten.8 In diesen Abmachungen, die die Übereinkünfte der Priesterschaft mit verschiedenen Einzelpersonen und Personengruppen, wie den Webern oder den staatlichen Steuererhebern der Priester aufzeichnen, wurde genau festgelegt, welche Rechte und Pflichten beide Parteien hatten. In der Abmachung über die Ölmühlenbetreiber und Ölhändler ist festgeschrieben, daß die Pächter der Ölmühlen gewisse Mengen von Öl abgeben mußten. Dies entspricht der in Ägypten gängigen Praxis, wonach die Pacht für Produktionsstätten in Naturalien, nämlich einem Anteil der dort hergestellten Produkte, bestand. Der Tempel erhielt so beispielsweise das für die Beleuchtung des Sanktuars benötigte Öl. Empfänger dieser Ölzahlungen war der Lesonis des Gottes Harpsenesis. Dieser war vielleicht verantwortlich für ein Filialheiligtum des Soknopaios-Tempels, das näher an den Ölproduktionsstätten lag, also wahrscheinlich im zentralen Fajum. Außer von den Ölmühlenpächtern erhielt der Lesonis von Priestern und Laien, die Öl verkauften, eine am Umsatz orientierte Ölmenge. Zwar haben wir bislang keine Quellen darüber, doch ist anzunehmen, daß der Lesonis des Harpsenesis den größten Teil des von ihm entgegengenommenen Öles an den Haupttempel in Dime ablieferte. Ebenso ist dies für die Geldzahlungen zu vermuten, die von nichtpriesterlichen 5

H.J. Drexhage, Preise, Mieten/Pachten, Kosten und Löhne im römischen Ägypten bis zum Regierungsantritt Diokletians. Vorarbeiten zu einer Wirtschaftsgeschichte des römischen Ägypten, St. Katharinen 1991, 453.

6

pWien D 6041 Z. 7 (DDD II, Kat.-Nr. 66), pWien D 6842 (DDD II, Kat.-Nr. 67).

7

http://www.fayum.arts.kuleuven.ac.be. Siehe dazu auch Clarysses Beitrag in diesem Band.

8

pWien D 4854+4855+4861+4864+4866+4867+6011+6110 (Publikation geplant in DDD IV).

Die Tempelökonomie nach den demotischen Texten aus Soknopaiu Nesos 73 Ölverkäufern und Priestern, die als fahrende Händler tätig waren, an den Lesonis zu leisten waren. Als Einnahmen des Tempels aus der Verpachtung von Ölmühlen wurde zunächst auch die Ölmühlensteuer (Htr p# m#o-|r-nHH) verbucht, wobei nicht deutlich wird, ob diese direkt an den Soknopaios-Tempel oder über den Lesonis des Harpsenesis gezahlt wurden. Diese Steuern verblieben jedoch nicht in der Tempelkasse, sondern mußten an die staatliche Bank abgeführt werden. In den griechischen Wirtschaftsberichten finden sie sich als τέλος θυϊῶν (Ölmörsersteuer) unter den Ausgaben wieder.9 Auch Ölverkäufer mußten eine Steuer für die Ausübung ihres Berufes an den Staat zahlen. Ausdrücklich erwähnt ist dies in der genannten Abmachung allerdings nur für die priesterlichen Ölverkäufer, wahrscheinlich um deutlich zu machen, daß diese Zahlungen in ihrer eigenen Verantwortung lagen und nicht vom Tempel übernommen wurden. Eine andere Berufsgruppe, deren Gewerbesteuer über den Tempel an den Staat gezahlt wurde, waren die Wäscher, deren Abgabe im Demotischen t# md.t rXß10 und im Griechischen γναφική11 heißt. Nur aus den griechischen Texten geht hervor, daß auch Gemüsehändler und Pökler ihre Gewerbesteuer über den Soknopaiostempel zahlten.12 Das Webergewerbe hingegen hatte eine besondere Stellung in Soknopaiu Nesos. Die Weber waren komplexer organisiert als andere Berufgruppen und zahlten ihre Abgaben auf anderem Wege; dazu später mehr. Eine weitere Abgabe, die im Zusammenhang mit der Berufsausübung steht, ist die Lesonisamtssteuer Htr t# md.t mr-Sn.13 Da sie über das gesamte Jahr verteilt in mehreren Raten zu leisten war, wird es sich nicht um eine Gebühr für die Erlangung des Amtes handeln, sondern um eine regelmäßige Berufssteuer. In den griechischen Abrechnungen ist die als ὑπὲρ λεσωνεῖας bezeichnete Abgabe als Ausgabe des Tempels an den Staat verbucht.14 Dort werden als abgabepflichtige Ämter die des Lesonis des Soknopaios und des Anubis von Neilupolis genannt, während im demotischen Material die Lesonen des Soknopaios und die des „Platzes der Göttin Isis Nepherses“ als Einzahler dieser Steuer vorkommen.

9

pLouvre I 4, Z. 11.

10

pWien D 6041 (DDD II, Kat.-Nr. 66).

11

K.-Th. Zauzich, „Spätdemotische Urkunden IV“, in: Enchoria 7 (1977) 171. Im Hauhaltsbuch des Soknopaios-Tempels heißt es: ὑπὲρ ὑποκειµένου ἐπιστρατή[γου γν]|αφέων „für die Abgabe an den Epistrategen seitens der Wäscher“ (pLouvre I 4 Z. 18–19 bzw. Z. 23).

12

pLouvre I 4, Z. 21–22.

13

pBerlin P 15593+23721 (DDD II, Kat.-Nr. 18); pLouvre E 10350 (DDD II, Kat.-Nr. 19); pWien D 6489 (DDD II, Kat.-Nr. 20); pBerlin P 15691 (DDD II, Kat.-Nr. 21).

14

Otto, Priester und Tempel I 238. pLouvre I 4, Z. 13.

74

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Neben Gewerbebetrieben wurde vom Soknopaios-Tempel auch die Bewirtschaftung von Filialheiligtümern verpachtet. Während in den griechischen Tempelabrechnungen aus Soknopaiu Nesos eine Altarsteuer (φόρος βωµῶν) für die Isis-Altäre in Neilupolis (Pr-Oopy

)15 sowie einen Altar des Soknopaios16

erwähnt ist, kommen im spätdemotischen Material aus Dime auch Steuern für Altäre, Kapellen und Tempel an anderen Orten, u.a Pr-HD und Ow.t-cbk

„Pelusium(?)“17

„Krokodilopolis“18, vor.19 Die zahlenden

Personen sind die Lesonen des jeweiligen Heiligtums und andere vermutlich ebenfalls aus dem Tempelmilieu stammende Personen, deren Titel nicht genannt werden. Andere Filialheiligtümer des Soknopaios-Tempels befanden sich in den noch nicht lokalisierten Orten PH-AIs.t N#-nfr-|r-s.t bzw. v#-##ty

und v#-o#.t

.20 Wie bei den Ölmühlen fungiert auch

hier der Tempel nur als Steuereinnehmer, der die Zahlungen an die Staatskassen weiterleitete. Genauere Angaben besitzen wir über die Weber in Soknopaiu Nesos. Sie leisteten Abgaben in monatlichen Raten an die Steuererheber der Weber.21 Dieses Amt ist als τελώνης τέλους γερδίων oder τελώνης γερδιακοῦ bzw. ἐπιτηρητής γερδιακοῦ auch aus griechischen Texten bekannt.22 Von den Abgaben der Weber zahlten die Steuererheber der Weber einerseits Geld für Ho n# mDqn.w an den Tempel.23 Die 15

pLouvre I 4, Z. 3–6.

16

SPP XXII 176, Z. 6.

17

pBerlin P 9518+15571+23712 (DDD II, Kat.-Nr. 16).

18

pBerlin P 23520 (DDD II, Kat.-Nr. 15).

19

Kapelle der Isis Nephremmis: pBerlin P 15567+15570 (DDD II, Kat.-Nr. 17). Die Argumentation von Cuvigny, es handle sich bei φόρος βωµῶν um eine spezielle Steuer auf die beiden Isidia von Neilupolis, ist damit nicht mehr haltbar: H. Cuvigny, „Une prétendue taxe sur les autels: le φόρος βωµῶν“, in: BIFAO 86 (1986), 107–103.

20

Für die Lesonen der Heiligtümer dieser Orte sind Abmachungen in Soknopaiu Nesos aufgesetzt worden.

21

pBerlin P 15596+23711 (DDD II, Kat.-Nr. 22), pBerlin P 15595 (DDD II, Kat.-Nr. 23) und pBerlin P 23540 (DDD II, Kat.-Nr. 24).

22

U. Wilcken, Griechische Ostraka aus Ägypten und Nubien. Ein Beitrag zur antiken Wirtschaftsgeschichte, München 1899 (Neudruck Amsterdam 1970), 172.

23

pWien D 6014 (DDD II, Kat.-Nr. 25).

Die Tempelökonomie nach den demotischen Texten aus Soknopaiu Nesos 75 Bedeutung dieses Ausdrucks ist nicht völlig klar, es ist jedoch zu vermuten, daß er mit der Organisierung der Weber in einer Zunft zusammenhängt, da Ho „Körper“ bedeuten kann.24 Es könnte sich deshalb um die Gebühr handeln, die vom Tempel als Zunftabgabe erhoben wurde. Andererseits führten die Steuererheber der Weber eine Summe an die Steuererheber der Priester ab, die sich zusammensetzt aus Zahlungen für eine staatliche Abgabe (wty pr-o#), für §wy.w und für den „Überschuß/Gewinn der Priester“ (Hw# n# wob.w).25 Die gleichen Zahlungen werden auch von Lesonen26 und einzelne Personen27, die ohne Titel genannt sind, an die staatlichen Steuererheber der Priester (n# sHn.w pr-o# n# wob.w) geleistet. Dieses Amt wird immer von zwei Personen gleichzeitig für die Dauer von einem Jahr ausgeübt. Aus unserem Material geht nicht hervor, daß diese Steuererheber andere Aufgaben als das Einsammeln und Weiterleiten der genannten drei Abgaben hatten. Eine Abmachung28 zeigt uns, daß die staatliche Abgabe und die §wy.w von ihnen zusammen mit der Abrechnung (#ltms.t = ἀριθµός) darüber nach Krokodilopolis gebracht und in die staatliche Bank eingezahlt wurden. Dafür erhielten sie eine Quittung, die sie wiederum den trns.w oder tlns.w

zu geben hatten. Dabei handelt es

sich offenbar um eine demotische Wiedergabe des griechischen τελώνης „Steuerpächter“ mit einer ägyptischen Pluralendung .w. Den Rest, d.h. den Gewinn der Priester, rechneten die Steuererheber der Priester mit den mr-mSo.w (gr. λεµεῖσα) des Tempels ab und zahlten ihn in die Tempelkasse ein.29 Den Steuererhebern der Priester erwuchs demnach aus ihrem Amt anscheinend kein finanzieller Nutzen. Eine weitere Einnahmequelle des Tempels war die Tierzucht. Der Tempel bezog Einnahmen durch den Verkauf von Tieren und Waren. In einigen Fällen wird ausdrücklich von Htr „Steuer“ gesprochen, z.B. Htr n# |H.w,30 den Steuern auf Rin24

M. San Nicolò, Ägyptisches Vereinswesen zur Zeit der Ptolemäer und Römer, Teil 1: Die Vereinsarten, München 21972, 101.

25

pWien D 6850 (DDD II, Kat.-Nr. 1), pBerlin P 23501 (DDD II, Kat.-Nr. 2) und pBerlin P 15668+23515+30003 (DDD II, Kat.-Nr. 3).

26

pBerlin P 23884 (DDD II, Kat.-Nr. 4), pWien D 4898+6785 (DDD II, Kat.-Nr. 5), pWien D 6490 (DDD II, Kat.-Nr. 6), pBerlin P 23503 (DDD II, Kat.-Nr. 7), pWien D 6831 (DDD II, Kat.-Nr. 8) und pBerlin P 23715 rto (DDD II, Kat.-Nr. 9).

27

pBerlin P 23808 (DDD II, Kat.-Nr. 10) und pBerlin P 30002 (DDD II, Kat.-Nr. 11).

28

pWien D 6871+6872 rto Z. 13–19 (Publikation geplant in DDD IV).

29

Vgl. dazu auch die Quittungen über Abgabenüberschuß pWien D 6344 (F. Hoffmann, „Eine spätdemotische Zahlungsquittung [P. Vindob. D 6344]“, in: Enchoria 21, 1994, 13-22) und pWien D 6787 (DDD II, Kat.-Nr. 14).

30

pBerlin P 15685 Z. 5 (DDD II, Kat.-Nr. 27).

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der, die offenbar verkauft werden (r.tw=w r bnr).31 Bei anderen Zahlungen für Tiere oder Waren, die veräußert wurden32, könnte es sich ebenfalls um eine Steuer handeln, d.h. das Geld müßte an die Staatskasse abgeführt werden, oder um den Verkaufserlös und somit eine reine Einnahme des Tempels. Eine in den Abmachungen erwähnte Steuer, die von einer Person zu zahlen war, die wohl mit der Aufzucht von Opferrindern zu tun hatte, ist sicherlich keine Verkaufssteuer, sondern vielleicht die Gewerbesteuer.33 Auch die Bußgelder, die beim Verstoß gegen die Abmachungen zu zahlen waren, flossen in die Tempelkasse. Je nach Vergehen bewegt sich die Höhe der Strafzahlungen zwischen 1 Kite und 10 Deben, das sind 2 bis 200 Drachmen. Bestraft wurde z.B. das Weben im Tempel34 oder Fehler beim Ausüben von Kultpflichten wie dem Beleuchten des Sanktuars35. Außer Öl und Geld erhielt der Tempel auch Weizen- und Weinzahlungen. Sie sind in den Quittungen aus Soknopaiu Nesos im Zusammenhang mit der Fährsteuer erwähnt, die von den Schiffsmeistern der Fähre von Dime bzw. von v#-

|wê(?)

gezahlt wurde.36 Die Schiffsmeister von Dime leisteten ihre

Weizenzahlung direkt an den Soknopaios-Tempel, während die Schiffsmeister des Ortes v#-|wê(?) Weizen und Wein an die Lesonen der Kapelle der Isis Nephremmis abführten. Der Zahlungsweg könnte dabei ähnlich wie bei den Ölzahlungen an den Lesonis des Harpsenesis verlaufen sein, d.h., die Verantwortlichen für ein verkehrstechnisch günstig gelegenes Filialheiligtum fungierten als Sammler der Einnahmen, die sie dann an den Haupttempel weiterleiteten. Ausgaben in Weizen sind auf den von uns so genannten Opferweizenquittungen belegt.37 Die jeweils diensthabende Phyle, repräsentiert durch einen Vertreter, den diensttuenden Priester (p# wob nty |r Hny), erhält vom Magazin Weizen für das tägliche Opfer vor Soknopaios. Aus den Quittungen wird ersichtlich, daß pro Tag 1 Artabe als Opferweizen ausgegeben wurde. Entsprechend ist wohl auch die Passage im griechischen Haushaltsbuch des Soknopaios-Tempels P.Louvre I 4, Z. 43–44 zu 31

pWien D 6842 Z. 5 (DDD II, Kat.-Nr. 67).

32

Z. B. pWien D 6843 Z. 7 (DDD II, Kat.-Nr. 65), pWien D 6041 Z. 5 (DDD II, Kat.-Nr. 66), pWien D 6842 Z. 5 (DDD II, Kat.-Nr. 67), pWien D 6833 Z. 5 (DDD II, Kat.-Nr. 69) und pBerlin P 15686 Z. 6 (DDD II, Kat.-Nr. 70).

33

pBerlin P 15661+15666 Kol. 2 Z. 8 ff. (Publikation geplant in DDD IV).

34

pBerlin P 7059 Z. 16–17 (Publikation geplant in DDD IV).

35

pBerlin P 30017 Kol. 1, Z. 13–14 (Publikation geplant in DDD IV).

36

pWien D 6157 (DDD II, Kat.-Nr. 55) und pBerlin P 15505 (DDD II, Kat.-Nr. 54).

37

Vgl. den Abschnitt zu Opferweizenquittungen in DDD II.

Die Tempelökonomie nach den demotischen Texten aus Soknopaiu Nesos 77 verstehen, die als Ausgabe 1 Artabe Weizen pro Tag εἰς ἔκπεψιν (…) τοῖς ἁγνέουσι ἱερεῦσι τῆς πενταφυλίας verzeichnet. Unter ἔκπεψιν ist wohl das Herstellen des Opferbrotes zu verstehen, für das die in den demotischen Quellen genannten o-nsty.w „Bäcker“ verantwortlich waren. Darüberhinaus wurde Weizen beispielsweise auch für besondere Speisungen der Priester (oq r-o-wob.t)38 sowie zum Mästen der Opferrinder39 verwendet. Auf Abrechnungslisten sind darüberhinaus Zuteilungen von Weizen möglicherweise für den Lebensunterhalt von Priestern und ihren Familien verzeichnet.40 Die unterschiedliche Größe der Rationen hängt vielleicht mit der Anzahl der Familienmitglieder zusammen. Für die Ausgabe des Weizens sind „Vertreter des Opfers“ (p# rd p# fy) des Soknopaios-Tempels verantwortlich41, zusammen mit ihnen erscheint gelegentlich auch der Schreiber der Priester42. Bei den Personen ohne Titel, die gelegentlich als Ausgebende auftreten, läßt sich nur vermuten, daß sie ebenfalls „Vertreter des Opfers“ waren. Sogar ein Lesonis eines Heiligtums der Isis Nepherses43 tritt in diesem Zusammenhang auf, was zeigt, daß die Heiligtümer des Soknopaios und der Isis Nepherses eine Verwaltungseinheit bildeten. Da neben Wein und Weizen auch Aufstellungen über den Ölverbrauch der Tempel in den griechischen Abrechnungsbüchern zu finden sind44 und, wie vorhin bereits ausgeführt, die Pächter von Ölmühlen an das Magazin Naturalien liefern mußten, muß es auch Quittungen über Ölzahlungen gegeben haben. Diese sind in unserem Material jedoch nicht erhalten. Aus den bisher besprochenen Texten geht bereits hervor, daß der SoknopaiosTempel in das System der römischen Steuererhebung eingebunden war. Jeweils zwei Priester waren als Steuererheber tätig, um die staatliche Abgabe (wty pr-o#) und die als §wy bezeichneten Zahlungen einzusammeln und an die staatliche Bank weiterzuleiten; der von ihnen erwirtschaftete Gewinn floß als Hw# n# wob.w „Gewinn der Priester“ in die Tempelkasse.

38

pBerlin P 15594 Z. 6 (DDD II, Kat.-Nr. 44), pWien D 6134 rto B Z. 5, C Z. 7 (DDD II, Kat.Nr. 47), pWien D 6835 D Z. 10, E Z. 9 (DDD II, Kat.-Nr. 48) und pWien D 6155 A Z. 11 (DDD II, Kat.-Nr. 50).

39

pBerlin P 15661+15666 Kol. 2 Z. 8 ff. (Publikation geplant für DDD IV).

40

Vgl. die Ostraka mit Abrechnungen über Weizen (DDD I).

41

pWien D 6044 B (DDD II, Kat.-Nr. 43), pWien D 6134 rto B, C (DDD II, Kat.-Nr. 47) und pWien D 6835 D, E (DDD II, Kat.-Nr. 48).

42

pWien D 6835 D, E (DDD II, Kat.-Nr. 48) und pWien D 6155 A (DDD II, Kat.-Nr. 55).

43

pBerlin P 15594 (DDD II, Kat.-Nr. 44).

44

A. Jördens, Griechische Papyri aus Soknopaiu Nesos (P.Louvre I), Bonn 1998, 21.

78

S. L. LIPPERT / M. SCHENTULEIT

Der sx n# wob.w „Schreiber der Priester“ war der Verantwortliche für die Buchführung des Tempels. Er wurde für jeweils ein Jahr berufen, darauf weist die Nennung des Regierungsjahres in seinem Titel hin, konnte jedoch auch mehrere Amtsperioden diesen Dienst ausüben.45 Allerdings heißt es in einer Abmachung46 aus Soknopaiu Nesos, er dürfe daneben kein anderes Amt bekleiden. Der Schreiber der Priester nahm Einzahlungen an den Tempel entgegen und stellte im Namen der gesamten Priesterschaft Quittungen dafür aus. In unregelmäßigen Abständen wurde seine Buchführung überprüft und ihm, falls nichts zu beanstanden war, für den entsprechenden Zeitabschnitt Entlastung erteilt. Dies geschah durch die von uns sogenannten Entlastungsquittungen, die im Namen der Priesterschaft den vollständigen Eingang aller an den Schreiber der Priester gezahlten Gelder und Naturalien in die Tempelkasse bzw. das Magazin festhalten. Am Jahresende wurde nochmals eine Entlastungsquittung für das ganze Jahr ausgestellt.47 Abgaben wie die Lesonisamts-, Wäscher- und Ölmühlensteuer wurden über den Schreiber der Priester zunächst in die Tempelkasse eingezahlt und dann an die Staatskasse weitergeleitet. Demnach war der Tempel verpflichtet, für die ihm gehörenden Betriebe und die von ihm abhängigen Berufsgruppen Steuern zu zahlen, konnte die entstehenden Kosten jedoch auf die Pächter und Handwerker abwälzen. Die hier vorgelegten Ergebnisse sind nur als Zwischenbericht zu verstehen, weitere, tiefergehenden Untersuchungen des Materials und vor allem der Vergleich mit den griechischen Dokumenten werden ein umfassenderes Bild des Systems und der Verwaltung der Tempelwirtschaft in der römischen Zeit liefern.

45

Einige Schreiber der Priester lassen sich über mehrere Jahre hinweg in diesem Amt verfolgen.

46

pWien D 4852 (publ. von E. Bresciani, „Un documento demotico dell’anno 15° di Domiziano dall’archivio templare di Dime (P. Vindob. D 4852: Le condizioni previste per lo scriba e l’addetto alle spese dei sacerdoti)“, in: Festschrift zum 100-jährigen Bestehen der Papyrussammlung der Österreichischen Nationalbibliothek Papyrus Erzherzog Rainer, Wien 1983, 181–184).

47

Vgl. dazu das Kapitel zu den Entlastungsquittungen in DDD II.

Sacred Land in Ptolemaic and Roman Tebtunis1 ANDREW MONSON This paper considers the impact of Roman land reforms on sacred land that was historically administered by Egyptian temples. The evidence from the southern Fayyum village of Tebtunis challenges the dominant model of Roman policy toward the temples. Most scholars assume that sacred land was confiscated or leased from the state in the Roman period. However, I suggest that at least some sacred land was classed as private land with similar status to catoecic land, the main category of private land in Roman Egypt. Already in the Ptolemaic period, the tenure arrangements on sacred land were diverse. The temple administered much of the land independently but some individuals were granted the rights to convey the land privately by sale and inheritance. The existence of private sacred land in the Tebtunis papyri from the early Roman period suggests that the owners of sacred land enjoyed at least some of the economic incentives of private property that are typically associated with the development of large estates and the emergence of metropolitan elites. The study of private property rights on land is important for understanding how two different states, the Ptolemaic kingdom and the Roman empire, confronted a similar problem. Each state needed to grant rights to privileged groups so that they would undertake the burdens of local administration. A despotic state might simply claim the entire land and its revenue but these absolute rights would be costly to enforce. In the Ptolemaic period, Egyptian temples and their priests acted as state agents on the local level and received rights to land and other revenue accordingly.2 In Roman Egypt, the state undermined the role of Egyptian temples by shifting responsibilities and economic incentives to a new group of metropolitan elites.3 A comparison of the status of sacred land in the Ptolemaic and Roman periods would enable us to understand this transformation better.4 1

I would like to thank Joe Manning and Todd Hickey for commenting on an earlier draft of this paper as well as Maren Schentuleit and Sandra Lippert for inviting me to the symposium.

2

The integration of temples into the Ptolemaic bureaucracy by granting incentives to local elites has been discussed by D.J. Thompson, Memphis Under the Ptolemies (Princeton 1988); W. Clarysse, “Ptolémées et Temples,” in Le décret de Memphis, eds. D. Valbelle and J. Leclant (Paris 2000) pp. 41–65; and J.G. Manning, Land and Power in Ptolemaic Egypt (Cambridge 2003).

3

A. Bowman and D. Rathbone, “Cities and Administration in Roman Egypt,” JRS 82 (1992) pp. 107–127; D. Rathbone, “Roman Egypt,” in The Cambridge Economic History of the GrecoRoman World, eds. I. Morris, R. Saller, and W. Scheidel (Cambridge forthcoming).

4

The approach builds on the thesis of P. Glare, The Temples of Egypt: the Impact of Rome, PhD Thesis, Cambridge University (1993).

80

A. MONSON

Tebtunis is one of the rare sites in Egypt where the evidence allows us to compare the administration of an Egyptian temple in both the Ptolemaic and Roman periods. J.A.S. Evans attempted as much in his study of the temple of Soknebtunis in Tebtunis, which appeared in 1961.5 However, Evans made little distinction between papyri from the Ptolemaic and Roman periods. He assumed instead that the change of regime had little impact on the administration of the temple.6 He was evidently unfamiliar with the published demotic papyri from the temple and relied almost exclusively on Greek papyri. The on-going publication of new demotic texts from late Ptolemaic Tebtunis found in excavations and papyrus collections promises to provide more complete evidence for future studies. The contrasts and continuities between Ptolemaic and Roman Tebtunis appear by comparing the neglected demotic documentary texts from the temple with later Greek texts.7 The most important evidence for tenure on sacred land in Tebtunis during the late Ptolemaic period comes from the archive of Sokonopis son of Sigeris.8 Sokonopis was associated with a family of priests of Soknebtunis whose documents constitute a large portion of the demotic material in the Cairo Museum from Grenfell and Hunt’s excavation.9 These priests share a set of titles that were passed on to male relatives, which may suggest that the entire group was one family even though some relations, including Sokonopis, cannot be determined with confidence.10 The common string of titles is, “prince and m-nTry(?), overseer of the lake

5

J.A.S. Evans, “A social and economic history of an Egyptian temple in the Greco-Roman period,” YCS 17 (1961) pp. 143–283.

6

The same approach is adopted in M. Stead, “A model to facilitate the study of temple administration in Graeco-Roman Egypt,” Atti del XVII Congresso Internazionale di Papirologia (Naples 1984) vol. 3 pp. 1045–1052, and W. Otto, Priester und Tempel im hellenistischen Ägypten, 2 vols. (Leipzig 1905, 1908); See the criticisms of M. Rostovtzeff, Review of W. Otto, GGA 171 (1909) pp. 603–642.

7

P.Cairo.dem. II. A re-edition of Spiegelberg’s preliminary publication of the demotic texts is essential.

8

E. Seidl, Ptolemäische Rechtsgechichte (Hamburg 1962) pp. 32–3, refers to this as the archive of Sochotes, but the reading cbk-Htp in P.Cairo.dem. II 30631 should be corrected to cbk-Hopj (NB 918).

9

On their demotic finds in Tebtunis, see P.Tebt. I p. vii, 145, P.Tebt. II p. 37, P.Fay. p. 22–23, and B.P. Grenfell and A.S. Hunt, “A Large Find of Ptolemaic Papyri,” AfP 1 (1901) pp. 376– 378.

10

For the inheritance of the titles, compare the documents cited in Spiegelberg’s family stemma, P.Cairo.dem. II p. viii, although the stemma itself requires revision.

Sacred Land in Ptolemaic and Roman Tebtunis

81

of creation, overseer of the south lake of the Lord of the West.”11 One priest with these titles simply referred to himself as “priest of Soknebtunis” in a Greek document.12 The titles were often abbreviated to just “prince and m-nTry(?)” but were sometimes extended to include the titulature of the Ptolemaic royal cult.13 Sokonopis’s associate, Sokonoppmois, used not only these titles but also the distinctive titles from Soknopaiou Nesos, “lord of purity, overseer of the lake of the sea of Nephersatis,” which indicate his connection with that village.14 The analogous use of the titles by priestly families in Soknopaiou Nesos, including the chief priest and an administrator of the temple of Soknopaios, confirms their elevated status.15 In Tebtunis, the titles were used by the chief priest of the temple of Soknebtunis in 86/85 BC.16 Among the demotic documents that mention these priests, the archive of Sokonopis is the most informative about the sacred land administered by the temple. The archive contains three types of land transaction: the short-term lease of sacred land, the permanent exchange of sacred land between two individuals, the permanent transfer of sacred land by the temple to an individual.

11

Dem. rpoj m-nTry(?) Hrj Sj qm# Hrj Sj rs nb imnß. The term rpoj is the ancient jrj-po.t denoting an elite hereditary status; see A.H. Gardiner, Ancient Egyptian Onomastica (Oxford 1947) pp. 14– 19* and M. Schentuleit, “Die spätdemotische Hausverkaufsurkunde P.BM 262,” Enchoria 27 (2001) p. 136. The conventional reading, m-nTry, is uncertain and cannot be equated with the title transcribed as ἐµνίθις in bilingual texts from Soknopaiou Nesos; cf. Schentuleit, “Hausverkaufsurkunde,” p. 135. The determinative for qm# suggests “creation” rather than “reed”; cf. E. Lüddeckens, Ägyptische Eheverträge (Wiesbaden 1960) p. 244. Rs-nb-|mnß was not translated by previous editors and can hardly be “the name of a lake, in the Fayyum(?)” (Chicago Demotic Dictionary, Rs-nb-|mnß). The hieroglyphic priestly title “lord of the south lake” is attested among the high priests of Memphis (PP IX 5352). For the association of Osiris (i.e. Lord of the West) with the sacred lakes of temples, cf. M. Alliot, Le culte d’Horus à Edfou au temps des Ptolémées (Beirut 1949, 1954) pp. 694–696; Herodotus II 170–1.

12

Sokonopis son of Hakoes (P.Tebt 280, 281; P.Cairo 30622, 30612); there is no reason to doubt the identification, despite 25 years between the Greek and demotic references to him, since the texts were found tied together and since his children were adults by the time of the later reference; cf. W. Clarysse and M. Depauw, “When a Pharaoh’s Name Becomes Magic,” CdÉ (2003) p. 59.

13

The word order seems to imply that both the royal cult and Osiris were associated with the south lake.

14

Dem. nb wob Hrj Sj &W#D\[-wr] N#-nfr-jr-Stj. P.Cairo.dem. II 30626, l. 3. I owe the reading to Sandra Lippert and Maren Schentuleit.

15

P.Berlin 15685 (ca. 138–161 AD); P.Berlin 15667 (45/6 AD); K.-Th. Zauzich, “Spätdemotische Papyrusurkunden IV,” Enchoria 7 (1977) 151–180.

16

P.Cairo.dem. II 30631, cf. Lüddeckens, Eheverträge, p. 244.

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A. MONSON

The first type is represented by five contracts in which Sokonoppmois repeatedly renews the short-term lease on one aroura of sacred land for Sokonopis.17 It is not clear whether these represent prodomatic leases, where rent is paid in advance, or antichretic leases, where the revenue from the land is meant to repay a loan. The interpretation hinges on the meaning of the demotic phrase, HD H#.t n p# hrw. Hughes argues that this was the rent price paid up front: “early money, today.”18 However, another interpretation, favored by Sethe and Partsch as well as Felber, regards it as “money before today,” i.e. a prior debt that the one repays with the revenue from land in lieu of collecting rent.19 The calculation of interest on this price seems to favor the latter interpretation, which means that the priest borrowed money and used his land to pay back the loan.20 The second type of contract we have in the archive is the permanent exchange of sacred land between individuals. This document, P.Cairo.dem. II 30630, is a rare type of agreement, called Sb.t in demotic or “exchange”.21 A certain Petosiris apparently received three arouras of land that grew an unknown type of plant (Dem. #Dw). In exchange he gave two arouras of land to Sokonoppmois, the same man who appears in the leases. We learn in the next document (P.Cairo.dem. II 30631) that these two arouras contained fruit trees. Sacred land planted with fruit trees or gardens appears frequently as private property in demotic land conveyance documents. While there may have been more restrictions on other sacred land, the number of conveyances from Upper Egypt give the impression that it too was often privately owned.22 The document of exchange of land is unique but it suggests there were similar land tenure rights in the Fayyum where demotic conveyances of sacred land in the Ptolemaic period are not attested. The last document in this archive to consider is the transfer of sacred land by the priests to Sokonopis. It is the latest in the archive, dated to 86/85 BC, and throws much light on the administration of sacred land. The document could be taken as a 17

P.Cairo.dem. II 30613 (94/3 BC), 30614 (89/8 BC), 30615 (98/7 BC), 30626 (94/3? BC), 31079 (106/5 BC).

18

G. Hughes, Saite Demotic Land Leases (Chicago 1952) p. 32.

19

J. Partsch, Juristische Urkunden der Ptolemäerzeit (Heidelberg 1927) with Sethe’s translations of the Tebtunis demotic leases; H. Felber, Demotische Ackerpachtverträge der Ptolemäerzeit (Wiesbaden 1997) p. 3 n. 7, pp. 209–210.

20

Hughes, Saite Leases, p. 33, suggests that the interest reported is what would accrue during the period of the lease and is therefore deducted from the rent when paid in advance.

21

Other examples include P.Tsenhor 11 (507 BC), 17 (487 BC); P.Vindob. 10151 (460 or 337/6 BC); P.BM 10589 (JEA 45, 1959; 175 BC); P.Tor.Amen. 14 (118 BC); P.Heid.KaplonyHeckel 32 (104–100 BC).

22

For a survey of the evidence, see Manning, Land and Power, pp. 193–197, 267–276.

Sacred Land in Ptolemaic and Roman Tebtunis

83

prime example of “priests ceding their domains on perpetual lease”23 since the priests and the chief priest lease (Dem. sHn) the land to Sokonopis “for ever” (Dem. So D.t). The closest parallel is perhaps P.Warsaw 148.288 (= P.Recueil 10) from Jeme (119 BC). The prophet of the temple grants to Khonopres, a pastophoros and choachyte, and his brother Horos a plot of sacred land for 99 years. In this context, the demotic word sHn has been taken to mean not “to lease” but rather “to transfer” or “to entrust” as seems also to be the case in the Tebtunis document.24 It states that the plot of sacred land had been in the possession of Sokonoppmois after he made an exchange with Petiesis, which alludes to the document just discussed (P.Cairo.dem. II 30630). The term hereditary lease may lead to some confusion if one assumes that Sokonopis had as much right to alienate the land by means of an exchange as the previous owner did.25 The transfer of land from the temple to a priest also illustrates under what circumstances the priests of the temple might intervene in the administration of sacred land that was private property. One of the clauses says to the new owner, Sokonopis: “You will take their trees (Dem. Sn.w) and their fruit (Dem. wtH) from the crop of year 33 as it was in the lifetime of Sokonoppmois; it has been three years since his death.”26 It continues a few lines later: “You are to pay their tax of Pharaoh beginning with the crop of year 33. We make for you the lease above because the men named have not paid the tax of pharaoh for the land aforesaid for the time which has passed up to year 32. You are he who has paid the tax of pharaoh.”27 Hughes argues that the priests intervened to find a new tenant because its previous tenants, Petosiris and Sokonoppmois, did not pay their taxes.28 This explanation makes sense if the temple’s primary responsibility was to ensure that the land was under cultivation and the state received its tax revenue. Thus the land may have been confiscated for being in tax arrears. However, is also plausible that the change in ownership was caused by the death of Sokonoppmois, which may have threatened the land’s productivity and tax payments. Hughes makes the interesting suggestion that he may have “bought for taxes” the land that was in arrears, which entitled him to have it.29 23

D. Crawford, Kerkeosiris: an Egyptian Village in the Ptolemaic Period (Cambridge 1971) p. 96 n. 3.

24

See the discussion by Pestman, P.Recueil II 10.

25

Felber, Ackerpachtverträge, p. 3 n. 7, calls it a “Neubelehnung”; cf. Spiegelberg, P.Cairo.dem. II p. 87.

26

Spiegelberg, P.Cairo.dem. II p. 86.

27

Translation by Hughes, Saite Leases, p. 92 n. 93.

28

Hughes, Saite Leases, p. 39.

29

Hughes, Saite Leases, p. 33; cf. l. 17 “You are he who has paid the tax of pharaoh” (up to year 32).

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A. MONSON

The records of Menches, the village scribe of nearby Kerkeosiris, provide an official perspective on sacred land in the late Ptolemaic period. His land surveys mention the sacred land in Kerkeosiris belonging to the same temple of Soknebtunis. The village scribe reports that the cultivators of this land were the priests of the temple. Only exceptionally does he name any of them, as he regularly does for cultivators of other land.30 This must owe to the fact that the land was administered by the temple. There is no reason to assume that all cultivators of sacred land possessed the same rights to convey as suggested by the documents of exchange and transfer from the Sokonopis archive. As the temples were charged by the state with administering their own land, short-term leases may have co-existed with land grants that were hereditary and conveyable. The well-known dispute over an inheritance of sacred land in Asyut, illustrates the right of priests to pass down sacred land to their children.31 Conveyances of sacred land, including sale and cession documents, were common in Upper Egypt.32 Concerning sacred land in Pathyris, Pestman has noted: “the texts show us that private persons are able, quite freely, to buy and lease such land and that they are able to act fully as owners of it regardless of the question as to whether or not the land is part of the temple domain.”33 Despite overlapping institutional claims on such land, it seems reasonable to apply the term private property when these basic rights are legally protected. In a few exceptional cases there are sales of sacred land at public auction, which may illustrate the increasingly extensive powers of the state to confiscate and sell sacred land that had presumably become unproductive without the temples as intermediaries.34 Though in the early Ptolemaic period Egyptian temples were privileged with large estates as they carried out many duties of the state, by the end of this period a Greek bureaucracy was in place so that the Romans subsequently needed to rely less on Egyptian temples. The new relationship between the Roman state and the Egyptian temples is best expressed in the petition to the Prefect by the priests of Soknebtunis in 71/2 AD. It is often cited as the primary evidence showing that the Romans confiscated the Egyptian temple estates under Petronius, the third Egyptian Prefect (25–21 BC) in the 30

Crawford, Kerkeosiris, p. 99; P.Tebt. I 62 l. 10 (119–118 BC), P.Tebt. I 63 ll. 18–23 (116–5 BC), P.Tebt. I 84 ll. 92–3 (118 BC).

31

See P.Siut.

32

See above, n. 22.

33

P.W. Pestman, “A Greek Testament from Pathyris,” JEA 55 (1969) p. 148.

34

J.G. Manning, “The auction of Pharaoh,” in Gold of Praise. Studies in Honor of Edward F. Wente, eds. J. Larson and E. Teeter (Chicago 1999). For a royal auction of sacred land in the Fayyum, see P.Tebt. III 700 (=C.Ptol.Sklav. 11).

Sacred Land in Ptolemaic and Roman Tebtunis

85

reign of Augustus. The petition reports that Petronius changed 500¼ arouras of the temple estate in Tebtunis into royal land but the priests retained the option of leasing the land from the state in lieu of receiving an official subvention (Grk. σύνταξις).35 The emphasis in the petition on the priests’ ancestral rights to the land highlights the connection between sacred land and priestly status. The local village scribe tried on several occasions to make them pay additional rent. The Prefect had reportedly intervened once to help them and in this petition they ask for his help again so that the revenues from the land will continue to support their priestly offices and duties to the gods. They refer to their temple estate as the “inheritance of their ancestors” (Grk. διαδοχὴ γονέων) and stress that the land had been continuously cultivated and passed down within priestly families, citing an official document to support their claim.36 The Prefect’s intervention implies that the Roman state continued to grant priests a special status with privileged access to land and presumably low rents in exchange for the services provided by temples. The interpretation of this petition provides the model by which modern scholars explain the subsequent appearances of sacred land in the papyri of Roman Egypt: sacred land was either confiscated and turned into public land or confiscated and leased from the state.37 Taken together with the evidence of Greek and demotic tax accounts and receipts the model supposes that the revenue from sacred land was collected into the so-called hieratic treasury of the state, as opposed to the public treasury, and partially used to finance the subventions (Grk. συντάξεις) to other temples.38 This model needs to be modified in light of other documents contemporaneous with the priests’ petition to the Prefect. The existence of private sacred land in these

35

The term royal land was equivalent to public land in this period; see, A. Tomsin, “βασιλικὴ et δηµοσία γῆ dans l’Égypte romaine,” Mélanges de linguistique, de philologie, et de méthodologie de l’enseignement des langues anciennes offert à M. René Fohalle (Gembloux 1969) pp. 271–280.

36

P.Tebt. II 302, l. 17. The same phrase occurs in BGU 1200.

37

U. Wilcken, Grundzüge und Chrestomathie der Papyrusurkunde. Erster Band: Historischer Teil (Leipzig 1912) p. 300; A.C. Johnson, Roman Egypt (Baltimore 1936) p. 639; J.E.G. Whitehorn, “New Light on Temple and State in Roman Egypt,” Journal of Religious History 11 (1980) p. 220; R. Alston, The City in Roman and Byzantine Egypt (London 2002) p. 199 n. 14; Rostovtzeff, Review of Otto, p. 626; Evans, “Social and Economic History,” p. 243; Tomsin, “ βασιλικὴ et δηµοσία” p. 273–4.

38

U. Wilcken, Griechische Ostraka (Berlin 1899) pp. 655–663; S.L. Wallace, Taxation in Egypt from Augustus to Diocletian (Princeton 1938) pp. 240–1; M. Lichtheim, O.Medin.HabuDem. pp. 33–36; J. Rowlandson, Landowners and Tenants in Roman Egypt (Oxford 1996) p. 30.

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A. MONSON

documents is only rarely acknowledged and not sufficiently explained.39 There are three cases in which one can safely identify private sacred land: sales and cessions of sacred land, the inheritance of sacred land, and sacred land that was tied to compulsory assignments of the village (Grk. ἐπιβολὴ κώµης). It is unnecessary to assume that 500¼ arouras was the temple’s entire estate. This amount, 500¼ arouras, seems too small for the temple of Soknebtunis, which in the Ptolemaic period had approximately 130 arouras in the village of Kerkeosiris alone. Moreover, it is unlikely that privately owned sacred land was included in the part that the temple of Soknebtunis had to lease from the state after becoming royal land. The last known demotic lease of land (3 AD) comes from Tebtunis and suggests some continuity with the Ptolemaic period.40 The lease gives no indication that the sacred land had been confiscated by the state or was being sub-leased from the temple. The parties have the same titles known from the archive of Sokonopis, “prince and m-nTry(?)”. This text shows that the same group of priests continued to farm sacred land of Soknebtunis. Though it is plausible that this land belonged to the 500¼ arouras of sacred land that the temple leased from the state, it is tempting to associate it with another type of sacred land that stayed in private hands after the Roman land tenure reforms. From the archives of the village records office in Tebtunis, several examples of the sale and cession of sacred land have emerged that challenge previous assumptions about the Roman confiscations. In 29/30 AD, Hakes son of Pisais ceded (Grk. παρακεχωρήκεναι) five arouras of sacred land of Souchos to Orsenouphis.41 In 30/31 AD, Kronion son of Herodes sold (Grk. πεπράκεναι) five arouras of sacred land to Didumos son of Didumos.42 A few years later, in 35 AD, Cheos son of Harmiusis sold three arouras of sacred land to Mieus son of Phomsais.43 In 35/36 AD, Psenkebkis son of Psuphis sold four arouras of sacred land of Soknebtunis to Pnebtunis son of Psuphis.44 Such documents concerning sacred land are not found outside Tebtunis. They most closely resemble the Greek cessions of catoecic land and sales of other types of private land (Grk. ἰδιοτικὴ γῆ) in Roman Egypt. Most of the names 39

Rowlandson, Landowners and Tenants, pp. 61–2, briefly summarizes the issue. Glare’s position, Temples of Egypt, pp. 72–3, is similar to my own.

40

P.Tebt.Botti 1; G. Botti, “Papiri demotici dell’epoca imperiale da Tebtynis,” Studi in Onore di Aristide Calderini e Roberto Paribeni, 2 vols. (Milan 1956) pp. 75–86.

41

P.Mich. VII 256. The sacred land of Souchos was presumably distinct from that of Soknebtunis as it was in records of the village scribe of Kerkeosiris in the Ptolemaic period; see Crawford, Kerkeosiris.

42

P.Mich. VII 254–5.

43

P.Mich. VII 260–1.

44

P.Mich. VII 263.

Sacred Land in Ptolemaic and Roman Tebtunis

87

are typical of Egyptian priests in Tebtunis but it is unclear whether the buyers and sellers of sacred land were connected with the temple. The one exception is Psenkebkis son of Psuphis whose family members were certainly associated with the temple of Soknebtunis.45 The inheritance of sacred land in Tebtunis is another illustration of the owners’ property rights. Psenkebkis died sometime between 35 and 46 AD but his parents made a division of property document in 46 AD. In addition to their residential property, oil press, storehouse, and watchtower, his mother and father together owned in total approximately eight arouras of sacred land and nine arouras of catoecic land. All this property was divided among their children with small portions going to their grandchildren including the son of Psenkebkis. Another owner of sacred land who appears in one of the sale contracts, Cheos son of Harmiusis, claims to have received it by inheritance from his father.46 Another division of property document from somewhere in the Fayyum deals with the inheritance of sacred land and suggests that these rights may not have been unique to Tebtunis.47 The archive of Petaus contains a document listing the inherited property of a man that includes both catoecic and sacred land.48 One of the most significant features of the sales and cessions from Tebtunis is the attachment of land assignments to sacred land. The sacred land of Souchos ceded by Hakes to Orsenouphis carried with it the obligation to cultivate other land designated as the “assignment of the village” (Grk. ἐπιβολὴ κώµης). The state regularly assigned ἐπιβολή plots to the owners of private land, especially catoecic land.49 These assignments were generally undesirable and subject to high taxes. The owners of private land were expected to cultivate them as a liturgy to keep them from becoming unproductive. Their connection with sacred land is a good indication that in these cases it was privately owned and not leased from the state or the temple. The assignment of these ἐπιβολή plots to sacred land is also known from other villages in the Fayyum. In a notification of un-inundated land from Karanis (198 AD), the sacred land in question was assigned an ἐπιβολή plot, which suggests that it was privately owned.50 Another document from Karanis (2nd cen. AD), apparently a tax receipt, lists the properties of Marcus Titanus, including both catoecic land and 45

P.Mich. VII 263 (35 AD); cf. P.Mich. VII pp. 18–20.

46

P.Mich. VII 260–1. cf. another division of property from Tebtunis mentioning sacred land (108 AD), P.Mil.Vogl. IV 209.

47

BGU II 483.

48

P.Petaus 11 (184 AD, Ptolemaios Hormou).

49

For example, P.Mich. VII 273, also from the grapheion archive. For general discussions: Rowlandson, Landowners and Tenants, pp. 88–90; Wallace, Taxation, pp. 20–1.

50

BGU IX 2023 (198/201 AD).

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sacred land that was assigned an ἐπιβολή plot.51 In these examples, sacred and catoecic land appear to be similar categories. Other documents are more ambiguous. A lease of land (probably catoecic) in 158 AD stipulates that the tenant must also cultivate two arouras of sacred land that belong (ὑπαρχεῖν) to the owner.52 Although these two arouras may conceivably have been an ἐπιβολή plot assigned to the catoecic land, the text never refers to it as such. The tendency to assume that such occurrences of sacred land in the papyri refer to land that was confiscated or leased from the state seems unjustified. The reference to sacred land being free from outstanding ἀρταβία and ναύβιον taxes in one of the Tebtunis sale documents (P.Mich. 260–1) also underscores the similarity of sacred land with catoecic land. The ἀρταβία tax may refer to a rate of one artaba per aroura.53 The land designated as “sacred land on customary dues” (Grk. ἱερὰ γῆ ἐπὶ καθήκουσι) seems to have paid one artaba per aroura almost invariably, which was also the normal rate for catoecic land.54 The ναύβιον tax was charged on catoecic land to pay for the maintenance of the irrigation system in lieu of performing compulsory labor. Its connection in this document with sacred land probably reflects its similar status to catoecic land.55 An especially interesting parallel is the receipt for the ναύβιον κατοίκων tax on land paid by a priest of Soknopaios in the village of Heraklia.56 The payment of 6800 drachmas implies a large estate of about 68 arouras.57 It seems reasonable to guess that this land was originally sacred land belonging to the temple of Soknopaiou Nesos in the Ptolemaic period but was classed as private land in the Roman period at the point when the evidence for sacred land of this temple disappears.58 The amount of direct evidence for sacred land in Roman Tebtunis may owe partially to unusual circumstances. The temple continued to administer its estate independently for the first two or three centuries of Roman rule. The priests’ petition to the Prefect and their struggles with the local village scribe over rent increases 51

O.Mich. I 24; re-edited by H. Youtie, “O.Mich. I 24,” AJP 61 (1940) pp. 199–201; cf. BGU IX p. 21; Wallace, Taxation, p. 20.

52

P.Diog. 26 (158 AD, Philadelphia?).

53

Wallace, Taxation, p. 15; Schubert, P.Diog. p. 164.

54

Wallace, Taxation, p. 14.

55

Wallace, Taxation, pp. 59–61; Schubert, P.Diog. p. 164; cf. P.Ryl. II 188.

56

P.Ryl. II 192 (142 AD).

57

D. Hobson, “Agricultural Land and Economic Life in Soknopaiou Nesos,” BASP 21 (1984) p. 98. It was a priest of the god, rather than the god himself and hence the temple as Hobson suggests, who paid the tax with Stotoetis as his agent, cf. P.Ryl. II p. 240 n. 6.

58

Otto, Priester und Tempel, II p. 200, cites several examples showing Egyptian priests as the owners of catoecic land in Roman Egypt.

Sacred Land in Ptolemaic and Roman Tebtunis

89

implies that other temples were being treated differently and that there were not uniform rules for sacred land. In 116 AD, a petitioner wrote to the priestly elders of the temple of Soknebtunis: “I wish voluntarily and of my own free will to give up, from the 20th year of Nerva Trajanus Caesar the Lord, the cultivation of the grainproducing lands at the village registered in the name of my father Panesis since I am unable to take part in the cultivation, if you the aforesaid will consent to release me by resuming the land and leasing it to others.”59 In this case, the relationship between the tenant and the temple resembles a hereditary lease.60 In a similar petition to the priests of Soknebtunis in 186 AD, a woman surrenders her lease on a 1½ aroura plot of land they had given her.61 These documents show that the temple continued to determine who would have access to this land in much the same way as in 86/5 BC when the priests transferred land from Sokonoppmois to Sokonopis. The loose terminology for sacred land may reflect the diversity of land tenure relationships. In 134 AD a priest of Soknebtunis leased a plot of sacred land, designated as “public sacred land” (Grk. δηµοσία ἱερευτικὴ γῆ) to a woman for nineteen years.62 In about 167 AD, a priest and his brother offered their plot of “royal sacred land” (Grk. βασιλικὴ ἱερευτικὴ γῆ) as security for a loan.63 The latter suggests that this land was alienable since the lender might take possession of the property if he should default on the loan.64 The use of the interchangeable terms public and royal to designate sacred land may imply that these plots were on lease from the state, perhaps as part of the 500¼ arouras described in the petition.65 However, there was a wide array of other terms to describe sacred land and it is probably dangerous to regard them as formal categories: sacred land (Grk. ἱερὰ γῆ or ἱερευτικὰ ἐδάφη), sacred land with rent (Grk. ἱερὰ γῆ ἐν ἐκφορίῳ), sacred land on customary dues (Grk. ἱερὰ γῆ ἐπὶ καθήκουσι), and dedicated sacred land (Grk. ἀνιερωµένη γῆ). The terms are not used consistently and probably serve more as descriptions than classifications.66 59

P.Tebt. II 309.

60

Cf. P.Harris I 138 ll. 19–25; Rowlandson, Landowners and Tenants, p. 62.

61

P.Tebt. II 310.

62

P.Tebt. II 311.

63

P.Tebt. II 390.

64

A similar but slightly later document shows that even farmers on public land could alienate their land in this manner; P.Ryl. IV 693 (244 AD); Rowlandson, Landowners and Tenants, p. 101.

65

Wilcken, Grundzüge, p. 301.

66

Wilcken, Grundzüge, pp. 300–1; Wallace, Taxation, pp. 4, 14; Rowlandson, Landowners and Tenants, p. 62; Evans, “Social and Economic History,” pp. 241–4, is probably incorrect to assume that ἱερὰ γῆ ἐπὶ καθήκουσι was the land leased by the Tebtunis temple from the state

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Tebtunis provides unique insights into some of the tenure arrangements on sacred land that existed simultaneously. The existence of some privately owned sacred land in the first century AD is especially significant because it challenges prior assumptions about the impact of Roman land reforms on temple estates. Traditional Egyptian land tenure rights that allow some tenants of sacred land to convey and inherit sacred land probably retained some influence. The priests in Tebtunis struggled to maintain their “ancestral inheritance” and the Roman state complied by regarding some sacred land as private and allowing the priests to lease other land that had traditionally been administered by the temple. The best analysis of this transition from Ptolemaic to Roman Egypt is by Bowman and Rathbone who stress the emergence of metropolitan elites as the fundamental break from the earlier reliance on Egyptian temples for local governance. The Romans introduced the distinction between public land (Grk. δηµοσία γῆ) and private land (Grk. ἰδιοτικὴ γῆ) with catoecic land being the largest category of private land.67 Private land was an economic incentive in Roman Egypt because it allowed wealthy landowners to acquire large estates with lower taxes than was charged on other land.68 In exchange for these rights, the wealthy were able to bear the cost of public services and undertake official duties as liturgies without pay. The Romans also instituted formal status privileges for citizens of the metropolis of each nome and the so-called gymnasial class in the Fayyum.69 Egyptian priests enjoyed some of the same status privileges as metropolitan elites. Many were exempt from the poll tax and from compulsory labor. Just as membership into the gymnasial class was closely monitored, the Roman state made sure that priestly status was tightly restricted.70 By granting them special status and making economic policies to help the wealthy citizens accumulate private property, the Romans created the incentives for the emergence of a powerful and loyal local elite. The Egyptian temples may have suffered as a consequence and fallen more

whereas ἱερὰ γῆ ἐν ἐκφορίῳ was confiscated as public land. On ἱερὰ γῆ ἐπὶ καθήκουσι see above, n. 54. 67

D. Rathbone, “Egypt, Augustus and Roman Taxation,” Cahiers du Centre G. Glotz 4 (1993) pp. 81–112; Bowman and Rathbone, “Cities and Administration”; Rowlandson, Landowners and Tenants, pp. 27–69.

68

Rathbone, “Roman Egypt”.

69

Bowman and Rathbone, “Cities and Administration,” pp. 120–125.

70

Alston, City in Roman and Byzantine Egypt, pp. 199–200. State officials in Alexandria regulated the process of examination and circumcision required to become a priest, e.g. P.Tebt. II 291, 292, 293.

Sacred Land in Ptolemaic and Roman Tebtunis

91

directly under the control of the state. However, many individual Egyptian priests would have retained not only a privileged status but also rights to land.71 In conclusion, sacred land did not fit neatly into either Roman land category, public or private. Some bore resemblance to public land inasmuch as the Ptolemaic temples functioned as agents of the state that found tenants for short-term or hereditary leases to keep the land productive. However, some sacred land was ceded on a more permanent basis with the right to sell or exchange the land as well as to inherit. Therefore, it is not surprising that in the Roman period some sacred land was classed as private land while some was leased from the state or considered public land. There is generally less evidence for sacred land in the Roman period and in many cases its official designation must have changed. Therefore, it is impossible to know what happened to those plots of sacred land, especially in Upper Egypt, that had previously been in private hands. The evidence from Tebtunis suggests that one cannot assume they all became public land. It is more likely that some sacred land was reclassified as catoecic or another type of private land. The existence of private sacred land only slightly modifies the standard model of Roman land reforms. Whereas the Ptolemaic state had relied from the outset on Egyptian temples and priestly elites to administer land, collect taxes, and dispense justice, they played a less important role for the Roman state. The existence of private sacred land in Roman Tebtunis might have been dismissed as a deviation from the general pattern. However, there are few places in Egypt where the evidence for sacred land and temple administration coincides with the transition from Ptolemaic to Roman rule. The standard model that sacred land was confiscated in the Roman period puts too much emphasis on the petition to the Prefect from Tebtunis and not enough on the contemporary documents and on the earlier demotic evidence for sacred land. Just as priestly status continued to merit preferential treatment similar to the metropolitan elites, certain owners of sacred land may have received similar protection of their property.

71

Glare, Temples of Egypt, pp. 86–106.

The Grapheion and the Disappearance of Demotic Contracts in Early Roman Tebtynis and Soknopaiou Nesos1 BRIAN MUHS This paper will examine the relationship of the grapheion-offices to the disappearance of Demotic contracts in early Roman Tebtynis and Soknopaiou Nesos. Ptolemaic Demotic contracts were drawn up by hereditary offices of contract scribes associated with Egyptian temples, and were only registered in Greek at the grapheion-offices. In contrast, Roman Demotic contracts were drawn up as well as registered at the grapheion-offices from the beginning of the 1st Century AD. By the end of the 1st Century AD, however, Roman Demotic contracts had disappeared. The new Roman practice of drawing up Demotic contracts at the grapheion cannot by itself have caused the extinction of Demotic contracts, because the grapheionoffices in early Roman Tebtynis and Soknopaiou Nesos were run by bilingual, ‘hellenized’ Egyptians who could and did write both Demotic and Greek contracts for nearly a century before Demotic contracts disappeared. The abandonment of Demotic contracts is therefore more likely to have been the result of another new practice, that of having the contractors subscribe to the contract in Greek, which deprived Demotic contracts of their traditional appeal to a largely illiterate population. I.A. Demotic Contracts in Ptolemaic Tebtynis and Soknopaiou Nesos. Ptolemaic Demotic contracts were framed as a verbal statement made by the first contracting party to the second contracting party. The contract scribe wrote a transcript of this statement in Demotic, and a number of literate witnesses signed it to certify that the transcript agreed with the verbal statement, and to guarantee the identities of the contracting parties.2 The witnesses protected the contractors in the 1

The paper read at the ‘Tebtynis und Soknopaiu Nesos Symposion’ was originally titled “Demotic Contracts and Roman Law in Tebtynis and Soknopaiou Nesos”. It not only discussed the changing relationship between Demotic contracts and the grapheion-office, but also between Demotic contracts, witnesses and autograph subscriptions. The latter subject, however, has recently been discussed by M. Depauw, “Autograph Confirmation in Demotic Contracts”, Chronique d’Égypte 78 (2003), p. 66–111, so it has been omitted from this published version of the paper.

2

P.W. Pestman, L’archivio di Amenothes figlio di Horos (P. Tor. Amenothes), (Milano, 1981), p. 161; idem., Les papyrus démotiques de Tsenhor (P.Tsenhor), I. Textes (Leuven, 1994), p. 26–27 and 30–31, has pointed out that in many Demotic contracts, the signatures of the witnesses on the verso are made below a mark which is directly opposite the verb Dd, “to speak, say”, on the recto. This can be seen as evidence supporting the thesis that purpose of the witnesses was to verify that the verbal agreement agreed with the written contract.

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event that one or both parties were illiterate, which helps account for the appeal of Demotic contracts among the Egyptian population of Ptolemaic Egypt even though it was largely illiterate in Demotic.3 Occasionally the first contracting party also signed the transcript.4 The second contracting party assented to the statement by accepting the transcript of it.5 Ptolemaic Demotic contract scribes appear to have been associated with temples rather than with the state administration,6 and like many temple positions the office appears to have been hereditary.7 For example, one of the Demotic contract scribes in late Ptolemaic Tebtynis, Haryothes son of Harmiysis (attested 128–105 BC),8 occasionally gave himself the title “Astronomer of the temple of Tebtynis” (Dem. imy-wnw.t Hw.t-ntr v#-nb-tp-tn),9 indicating that he was a kind of priest as well as a contract scribe. He was succeeded as contract scribe in Tebtynis by Harmiysis son of Haryothes (attested 100–65 BC),10 probably his son; and briefly by Haryothes son of Haryothes (attested 90–88 BC),11 probably another son. The family might have held the office of contract scribe until the beginning of the Early Roman Period, if a

3

For literacy in Demotic, see J.D. Ray, “Literacy and Language in Egypt in the Late and Persian Periods”, in A.K. Bowman – G. Woolf (eds.), Literacy and Power in the Ancient World (Cambridge 1994), p. 51–66 (especially p. 64 and n. 31).

4

M. Depauw, CdÉ 78 (2003), p. 66–88.

5

P.W. Pestman, L’archivio di Amenothes figlio di Horos, p. 161–162; idem., Les papyrus démotiques de Tsenhor, p. 21–22.

6

For examples see K.-Th. Zauzich, Die ägyptische Schreibertradition in Aufbau, Sprache und Schrift der demotischen Kaufverträge aus ptolemäischer Zeit I (Ägyptologische Abhandlungen 19, Wiesbaden, Harrassowitz, 1968), p. 2–3.

7

For examples see P.W. Pestman, “Les notariats de Djême et de Thèbes au 2e siècle av. J.-C.”, p. 139–158 in Recueil de textes démotiques et bilingues I (Leiden, Brill, 1977).

8

P. Cairo dem. II 30607 and 34662 (= Eheverträge 7D and Acta Orientalia 25, 238–49), dated to 128 BC; P. Cairo dem. II 30608 and 30609 (= Eheverträge 8D and 8Z), dated to 123 BC; P. Cairo dem. II 30628, dated to 120/119 BC; P. Cairo dem. II 31079, dated to 106/105 BC; and P. Cairo dem. II 31254, dated to 106/105 BC.

9

P. Cairo dem. II 30607 and 34662 (= Eheverträge 7D and Acta Orientalia 25, 238–49), dated to 128 BC; and P. Cairo dem. II 30608 and 30609 (= Eheverträge 8D and 8Z), dated to 123 BC.

10

P. Cairo dem. II 30620, dated to 100/99 BC; P. Cairo dem. II 30613, dated to 95/94 BC; P. Cairo dem. II 30616 A and B (= Eheverträge 9D and Z), dated to 79/78 BC; and P. Cairo dem. II 30610, dated to 66/65 BC, with the corrections proposed by K.-Th. Zauzich, Schreibertradition I, p. 214 (§ 78 and 80). Possibly to be identified with the contract scribe (Gr. συναλλαγµατογράφος) Harmiysis in P. Tebt. gr. I 42, no date (reference courtesy of the Demotic Berichtigungliste).

11

P. Cairo dem. II 30630, dated to 90/89 BC; and P. Cairo dem. II 30614, dated to 89/88 BC.

The Grapheion and the Disappearance of Demotic Contracts

95

like-named contract scribe in Tebtynis, Harmiysis son of Harmiysis (attested 4 AD),12 is their descendant. I.B. The Grapheion in Ptolemaic Tebtynis and Soknopaiou Nesos Once a Demotic contract was written by a contract scribe, it had to be registered at a local record office, so that the predominantly ‘Greek’ state administration could keep track of property transfers. These local record offices were known as grapheion-offices (Gr. γραφεῖον).13 The process of registration required that the contract was recorded in a contract register (Gr. χρηµατισµὸς συναλλαγµάτων), which abstracted all the specific data in each contract.14 This requirement is explicitly stated in P. Paris gr. 65 (P. Sel. II 415 = UPZ I, p. 596–614), from Thebes, dating to 145 BC, but probably existed much earlier.15 The process of registration could also

12

P. Firenze Botti 1 (Studi Calderini II, p. 77–78).

13

Cf. UPZ II 175b, from Thebes, dated to 145 BC, line 4: “I, the one in charge of the grapheion of the district around Thebes, have accepted (it) into the ἀναγραφή-register” (Gr. ὁ πρός τῶι γραφίωι τοῦ Περὶ Θήβας µετείληφα εἰς ἀναγραφήν); P. Tor.Choachiti 13, from Thebes, dated to 126 BC, line 10: “I, the one in charge of the grapheion, have registered (it)” (Gr. ὁ πρός τῶι γραφίωι κεχρη(µάτικα)); P. Rainer Cent. 4, from Soknopaiou Nesos, dated to 110 BC: “It has been registered by PN1 (= the Demotic notary) and by PN2 the one in charge of the grapheionoffice” (Gr. ἐνετάγηι [ὑπὸ] PN1 καὶ διὰ PN2 τοῦ πρὸς τῶι γρ(αφείωι)); P. IFAO II 1 (= SB XII 10843), line 4, dated to 105 BC; SB VI 9612, from Theogonis, dated to 88/87 BC, line 9: “We have ordered the contract scribe and the witnesses and the one in charge of the grapheion to write” (Gr. ἐπιτετάχαµεν τῶι συναλλαγµατογράφωι καὶ τοῖς µάρτυσι καὶ τῶι πρὸς τῶι γραφίωι γράφειν); UPZ I 118, from Memphis, dated to 83 BC, line 9: “according to the annuity contract registered through the grapheion” (Gr. [κατ]ὰ συγγραφὴν τροφῖτιν τὴν ἀναγραφεῖσαν διὰ τοῦ γραφίου); P. BM 10229 + UPZ I 135, from Memphis, dated to 78 BC; P. Innsbruck + UPZ I 136, from Memphis, dated to 74 BC; P. Louvre 2411 + UPZ I 139, from Memphis, dated to 64 BC; P. Louvre 2464 + UPZ I 140, from Memphis, dated to 64 BC; and P. Leiden I 380 + UPZ I 141, dated to 63 BC.

14

For an early Ptolemaic contract register in Greek from Tebtynis, see P. Tebt. gr. III, 1, 815; for one from Theogonis in the Fayum, see CPR XVIII.

15

The Ptolemaic contract register (Gr. χρηµατισµὸς συναλλαγµάτων) may be the ancestor of the early Roman εἰρόµενον-register, see UPZ I, p. 612–613; and P.W. Pestman, “Registration of Demotic Contracts in Egypt, P. Par. 65; 2nd Cent. B.C.”, in J. A. Ankum – J. E. Spruit – F. B. J. Wubbe (eds.), Satura Roberto Feenstra, sexagesimum quintum annum aetatis complenti ab alumnis collegis amicis oblata (Fribourg, 1985), p. 23 (n.l.) and p. 25 (C). For the earlier existence of this requirement, see B. Kramer, Griechische Texte XIII. Das Vertragsregister von Theogonis (P. Vindob. G. 40618) (Corpus Papyrorum Raineri XVIII, Wien, 1991), p. 16–26.

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result in the contract being recorded in an ἀναγραφή-register, which listed the subject and contractors of each contract written each day.16 The contracts themselves then had to receive a Greek registration subscription on the recto of the papyrus, below the body of the contract, which in Tebtynis, Kerkeosiris and Soknopaiou Nesos usually reads, “It has been entered in the 17 18 ἀναγραφή-register” (Gr. τέτακται εἰς ἀναγραφήν; πέπτωκεν εἰς / ἐπὶ ἀναγραφήν, or πέπτωκεν α εἰς ἀναγραφήν19). In copies of Greek contracts from Late Ptolemaic Hawara, this registration subscription is introduced by the label “copy of the stamps” (Gr. ἀντίγραφον χαραγµῶν),20 which suggests that the Greek registration subscription on the recto of the papyrus may have been associated with the multiple stamp impressions in red ink that sometimes appear on the verso of late Ptolemaic papyri from Hawara.21 These red stamp impressions may thus have served to authenticate the contract, demonstrating visually (in part for the benefit of the illiterate) that the contract had been properly registered.22 II.A. Demotic Contracts in Early Roman Tebtynis and Soknopaiou Nesos. Purely Demotic private contracts disappeared in the late 1st Century BC. Contract bodies could still be framed as a verbal statement, and the contract scribe could still write a transcript of this statement in Demotic, but witnesses no longer signed it. 16

For an early Ptolemaic ἀναγραφή-register in Demotic from the Fayum, see F. de Cenival, “Répertoire journalier d’un bureau de notaire de l’époque ptolémaïque en démotique (P. dém. Lille 120)”, Enchoria 15 (1987), p. 1–9.

17

P. Tebt. gr. I 105, from Kerkeosiris, dated to 103 BC; and P. Tebt. gr. I 104, also from Kerkeosiris, dated to 92 BC.

18

SB V 7532, from Niloupolis, dated to 74 BC; and SB XVI 13071, from Soknopaiou Nesos, dated to 24 BC.

19

On Demotic contracts from Tebtynis.

20

See P. Ash. gr. 22 B, line 11, from Hawara, dated to 107/106 BC. For χάραγµα meaning “red stamp”, see G.A. Deissmann, Neue Bibelstudien: sprachgeschichtliche Beiträge, zumeist aus den Papyri und Inschriften, zur Erklärung des Neuen Testaments (Marburg, 1897), p. 68–75; F. Preisigke, Wörterbuch der griechischen Papyrusurkunden, Band II (Berlin, 1925–27), p. 719; and K. Vandorpe, Breaking the Seal of Secrecy (Uitgave vanwege de stichting ‘Het Leids Papyrologisch Instituut’ 18, Leiden, 1995), p. 29–31, reprinted as “Seals in and on the Papyri of Greco-Roman and Byzantine Egypt”, p. 231–291, in M.F. Boussac – A. Invernizzi (eds.), Archives et sceaux du monde hellénistique, Archivi e sigilli nel mondo ellenistico, Torino, Villa Gualino, 13–16 Gennaio 1993 (BCH Supplément 29, Athens, 1996), p. 254–256.

21

See P. Ash. dem. 3, from Hawara, 116/117 BC; and P. Ash. dem. 14 and 15, from Hawara, 72/71 BC.

22

K. Vandorpe, Breaking the Seal of Secrecy, p. 29–31, reprinted in M.F. Boussac – A. Invernizzi (eds.), Archives et sceaux du monde hellénistique, Archivi e sigilli nel mondo ellenistico, p. 254–256.

The Grapheion and the Disappearance of Demotic Contracts

97

Instead, the first contracting party had to write a subscription or hypographe (Gr. 23 ὑπογραφή) in Greek in which they stated the main terms of the contract. Often the second contracting party signed the contract as well.24 In the event that they were illiterate in Greek, they had to have someone else subscribe for them.25 These subscriptions, rather than the witnesses, served to certify the transcript, while the task of guaranteeing the identities of the contracting parties fell to the contract scribe, who provided written descriptions of them. These changes in the form of Demotic contracts occurred at the same time that witnesses also disappeared from Greek contracts, suggesting the sudden imposition from above of new administrative requirements for all contracts, Demotic or Greek.26 The latest witnesses on a Greek contract in Soknopaiou Nesos date to 24 BC,27 while the earliest Greek first party subscriptions on a Demotic contract date to 12 BC in Tebtynis,28 and 8 BC in Soknopaiou Nesos.29 Second party subscriptions appear slightly later in both Demotic and Greek contracts, suggesting a second round of administrative reform. The latest contracts without second party subscriptions date to 10 AD in Tebtynis,30 and 2 AD in Soknopaiou Nesos,31 and the earliest contracts with second party signatures date to 13 AD in Tebtynis,32 and 11 AD in Soknopaiou Nesos.33 Even these bilingual contracts eventually disappeared in favor of purely Greek contracts by the end of the 1st Century AD.34 It has been suggested that this disappearance occurred because the Demotic script and language were no longer officially

23

M. Depauw, CdÉ 78 (2003), p. 89–105.

24

M. Depauw, CdÉ 78 (2003), p. 89–105.

25

See H.Ch. Youtie, “ΑΓΡΑΜΜΑΤΟΣ: An Aspect of Greek Society in Egypt”, Harvard Studies in Classical Philology 75 (1971), p. 161–176; idem., “βραδέως γράφων: Between Literacy and Illiteracy”, Greek, Roman and Byzantine Studies 12 (1971), 239–261; idem., “ὑπογραφεύς: The Social Impact of Illiteracy in Graeco Roman Egypt”, ZPE 17 (1975), p. 201–221; idem., “Because They Do Not Know Letters”, ZPE 19 (1975), p. 101–108.

26

M. Depauw, CdÉ 78 (2003), p. 102–103, reaches the same conclusion.

27

SB XVI 13017.

28

P. Tebt. gr. II 386.

29

P. Harrauer 32.

30

P. Tebt. gr. II 384 has one signature.

31

P. Berl. P 8139 (BGU II 580 + Enchoria 7, 153–7) has no signatures.

32

P. Mich. gr. V 346 has two signatures.

33

P. Lond. II 262 (Enchoria 27, 127–54) has two signatures.

34

M. Depauw, CdÉ 78 (2003), p. 96–97.

98

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recognised under the Romans,35 but this suggestion needs to be qualified. The Romans clearly never banned Demotic in official contexts, because Demotic continued to be used in bilingual contracts for almost a century before it ultimately disappeared. The elimination of witnesses and the new requirement that the contracting parties subscribe in Greek in such contracts, however, may have eliminated the traditional advantages of Demotic over Greek contracts for a population that was largely illiterate in both languages.36 II.B. The Grapheion in Early Roman Tebtynis and Soknopaiou Nesos The early Roman grapheion is relatively well understood, thanks to the survival of an offer to lease the grapheion in Soknopaiou Nesos, dating to 46 AD;37 and to the survival of the Tebtynis grapheion archive, which consists of about 210 papyri dating from 7 AD to 56 AD.38 The lease offer from Soknopaiou Nesos reveals that the grapheion office was run by a concessionaire who leased it annually. The Tebtynis grapheion archive reveals that the registration procedures remained much the same as in the Ptolemaic Period. All the specific data in each contract was recorded in one of a number of εἰρόµενον-registers.39 There were also a number of ἀναγραφήregisters, listing contracts by title. These ἀναγραφή-registers could serve as indexes to the εἰρόµενον-registers;40 as accounts of the payment of the γραµµατικόν, the fee paid by the contracting parties to the grapheion to draw up and register the con-

35

Naphthali Lewis, “The demise of the Demotic document: when and why”, JEA 79 (1993), p. 276–281.

36

M. Depauw, CdÉ 78 (2003), p. 104–105, also concludes that the requirement for Greek subscriptions made Demotic contracts less attractive than Greek ones, but attributes the requirement to a deliberate policy to eradicate Demotic from public life.

37

P. Grenfell II 41 (= Chr.Mitt. 183).

38

Published as P. Mich. gr. II 121–128; P. Mich. gr. V 226–356; P. Mich. gr. X 586–587; P. Mich. gr. XI 621; P. Mich. gr. XII 632–634; PSI VIII 901–918; SB VI 9109–9110; SB XVI 12539; SB XX 14313–14315; P. Bingen 59. See E. Husselman, “Procedures of the Record Office of Tebtunis in the First Century AD”, in D.H. Samuel (ed.), Proceedings of the Twelfth International Congress of Papyrology (American Studies in Papyrology 7, Toronto, 1970), p. 223–238.

39

Cf. P. Mich. gr. II 121 recto, dated to 42 AD; P. Mich. gr. V 241, dated to 16 AD; and unpublished P. Mich. inv. 940, 949, 950, and 939, discussed by E. Husselman, in D.H. Samuel (ed.), Proceedings of the Twelfth International Congress of Papyrology, p. 227–228.

40

Cf. P. Mich. gr. II 121 verso, dated to 42 AD, and A.E.R. Boak, Papyri from Tebtunis, Part I = Michigan Papyri II (University of Michigan Studies Humanistic Series 28, Ann Arbor 1933), p. 89.

The Grapheion and the Disappearance of Demotic Contracts

99

tracts;41 and as accounts of the payment of the διαγραφή, the fee paid by the nomographoi to lease the grapheion.42 In addition, there were a number of other grapheion accounts recording the private expenses of the grapheion-officials, which apparently were reckoned as operating costs.43 There is some debate whether these registers and accounts were intended to remain in the grapheion,44 or to be sent to the ‘central record office’ along with the copies of the contracts that had been made into a roll (Gr. τόµος συγκολλήσιµος).45 The contracts themselves still had to receive a Greek registration subscription on the recto of the papyrus, below the body of the contract, which in Tebtynis usually reads “It has been registered through PN the nomographos of Tebtynis” (Gr. 46 ἀναγέγραπται διὰ PN νοµογράφου Τεβτύνεως). In Soknopaiou Nesos it usually reads “It has been registered through the grapheion in Soknopaiou Nesos” (Gr. 47 ἀναγέγραπται διὰ τοῦ ἐν τῇ Σοκνοπαίου Νήσῳ γραφίου). The contracts may also still have received a registration stamp in red ink. In Greek copies of Greek and Demotic contracts, the registration subscription bears the label “copy of the stamp” (Gr. ἀντίγραφον χαραγµοῦ or χαράγµατος).48

41

Cf. P. Mich. gr. II, 125, lines 10–28, dated to 45 AD; P. Mich. gr. II 126, lines 1–13, dated to 46 AD; P. Mich. gr. II 128, cols. i(b), ii lines 1–27, iii, dated to 46 AD; P. Mich. gr. V 237– 240, all dated to 46 AD; and A.E.R. Boak, Papyri from Tebtunis, Part I, p. 89–93.

42

Cf. P. Mich. gr. II 123 recto, cols. ii–xxii, dated to 45/46 AD; P. Mich. gr. II 124 recto, cols. i– ii, and verso, dated to 46 AD; and A.E.R. Boak, Papyri from Tebtunis, Part I, p. 94–95.

43

Cf. P. Mich. gr. II 123 recto, col. i, and verso cols. ii–xii; P. Mich. gr. II 124 recto, col. iii; P. Mich. gr. II 125, lines 1–9; and P. Mich. gr. II 128, cols. i(a), ii lines 28–45.

44

E. Husselman, in D.H. Samuel (ed.), Proceedings of the Twelfth International Congress of Papyrology, p. 224–226.

45

R.H. Pierce, “Grapheion, Catalogue, and Library in Roman Egypt”, Symbolae Osloenses 43 (1968), p. 70–83, located the ‘central record office’ in Alexandria; W.E.H. Cockle, “State Archives in Graeco–Roman Egypt”, JEA 70 (1984), p. 112–116, locates it in the nome capitals; while F. Burkhalter, “Archives locales et archives centrales en Egypte romaine”, Chiron 20 (1990), p. 191–216, suggests that there were branches in both locations.

46

See P. Mich. gr. V 345, dated to 7 AD, and PSI dem. VIII 909, dated to 43/44 AD. Most of the published early Roman Demotic contracts from Tebtynis lack Greek registration subscriptions, perhaps because they are grapheion-copies.

47

See P. Ryl. gr. II 160 + P. Ryl. dem. 44, dated to 29 AD; P. Ryl. gr. II 160b, dated to 37 AD; P. Ryl. gr. II 160d + P. Ryl. dem. 45, dated to 42 AD; P. Vindob. Tandem 24, dated to 45 AD; P. Louvre I 9 + Stud. Bresciani, 607–611, dated to 48 AD; and P. Vindob. Tandem 25, dated to 51 AD.

48

In Greek contracts, see P. Coll. Youtie I 19, line 30 ([χ]αραγµοῦ), from Ptolemaios Euergetes, dated to 44 AD; and CPR I 4 = Chr.Mitt. 159, line 37 (χαράγµατος), from Soknopaiou Nesos, dated to 51/52 AD. In Demotic contracts, see CPR dem. XV 2, line 10, from Soknopaiou Ne-

100

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III.A. Demotic Contract Scribes in Early Roman Tebtynis and Soknopaiou Nesos. The hereditary offices of Demotic contract scribes associated with temples in the Ptolemaic Period disappear in the early Roman Period: the last member of the late Ptolemaic family of contract scribes in Tebtynis may have been Harmiysis son of Harmiysis (see above), attested in 4 AD.49 Thereafter, Demotic contract scribes appear to have been associated with the grapheion-offices, where the process of drawing up contract bodies in Demotic appears to have been combined with the process of registering them in Greek. This can be quite clearly seen in the Tebtynis grapheion archive, where many of the papyri are incomplete versions or copies of Greek or bilingual contracts, showing that the contracting parties often wrote their Greek subscriptions first, and that only later the Demotic or Greek contract bodies and the Greek registration subscriptions were added in the grapheion-office (or not, in the case of the incomplete documents).50 It has often been stated that the registrars in charge of the grapheion-office employed subordinates to draft Demotic contracts, implying that the registrars were Greeks unable to write in Demotic themselves.51 The following examination of the grapheion-officials in early Roman Tebtynis and Soknopaiou Nesos, however, suggests that the Demotic contract scribes were in fact identical to the ‘Greek’ registrars, meaning that the same officials were responsible for both the Demotic and the Greek texts of bilingual contracts. It is sometimes assumed that Egyptians literate in Demotic were more likely to learn Greek in order to enter the Greek-language civil administration, than literate Greeks were to learn Demotic, since the latter was increasingly restricted to temple contexts in the late Ptolemaic and early Roman Periods, and many temple positions were hereditary and thus closed to Greeks.52 If one accepts the latter thesis, one is drawn to conclude that in both Tebtynis and Soknopaiou Nesos the grapheion-offices were predominantly run by ‘hellenized’ Egyptians. The Egyptian background of the grapheion-officials could in turn account for

sos, dated 11 AD; P. Ryl. dem. II 160a, line 10, dated 14–37 AD; and cf. M. Schentuleit, “Die spätdemotische Hausverkaufsurkunde P. BM 262”, Enchoria 27 (2001), 129 n. 7. 49

P. Firenze Botti 1 (Studi Calderini II, p. 77–78).

50

E.M. Husselman – A.E.R. Boak – W.F. Edgerton, Papyri from Tebtunis, Part II, p. 3–11.

51

E.M. Husselman – A.E.R. Boak – W.F. Edgerton, Papyri from Tebtunis, Part II, p. 6 (n.12); E. Husselman, in D.H. Samuel (ed.), Proceedings of the Twelfth International Congress of Papyrology, p. 224 (n.12); R.H. Pierce, Symbolae Osloenses 43 (1968), p. 70 (n.9); W.E.H. Cockle, JEA 70 (1984), p. 112.

52

For example W. Clarysse, “Egyptian Scribes writing Greek”, CdÉ 68 (1993), p. 187–188.

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the tendency for the same families to lease the grapheion-offices in Tebtynis and Soknopaiou Nesos for multiple generations, as if they were hereditary positions.53 III.B. Grapheion Officials in Early Roman Tebtynis. The Tebtynis grapheion archive preserves the names of two Greek registrars and two Demotic scribes, but until now the relationship between the two was not understood. It has long been known that the Greek registration subscriptions on Greek and bilingual contracts from the Tebtynis grapheion archive sometimes give the name of the registrar and his title, which is usually “PN the nomographos of Tebtynis” (Gr. 54 νοµογράφος Τεβτύνεως), but once “PN the one in charge of the grapheion of Tebtynis” (Gr. PN ὁ πρὸς τῷ γραφίῳ Τεβτύνεως),55 showing that the registrar was known as a nomographos and was in charge of the grapheion-office.56 This office was held by one Apion from Year 37 of Augustus (7 AD),57 until Year 13 of Tiberius (26 AD).58 He was then succeeded by his son Kronion son of Apion until at least Year 13 of Claudius (52 AD).59 These same grapheion-officials, however, may also have been responsible for the Demotic texts on bilingual contracts from the Tebtynis grapheion archive. For example, the Demotic portion of P. Mich. gr. V 308, undated, ends with two signatures, of which the first is reproduced here:

The editor read the first signature “Has written Kronion (son of) chp#, the scribe of the council of Tebtynis” (Dem. sx Örnyn chp#, p# sx Qnbt v#-t#-nb-tn). As will be 53

Compare the occupation of the agoranomion-offices of Krokodilopolis and Pathyris in the late 2nd and early 1st Centuries BC by a family of hellenized Egyptians, described by P.W. Pestman, “L’Agoranomie: Un Avante-Poste de l’Administration Grecque enlevé par les Égyptiens?”, in H. Maehler – V.M. Strocka, Das Ptolemäische Ägypten (Mainz, 1978), p. 203–210.

54

P. Mich. gr. V 345, dated to 7 AD; SB XII 11041 (P. Tebt. gr. II 586 descr.), dated to 20/21 AD; SB VI 9110, dated to 26 AD; and PSI VIII 909, dated to 44 AD.

55

SB VI 9109, dated to 31 AD.

56

E.M. Husselman – A.E.R. Boak – W.F. Edgerton, Papyri from Tebtunis, Part II, p. 1–2; E. Husselman, in D.H. Samuel (ed.), Proceedings of the Twelfth International Congress of Papyrology, p. 223–224; R.H. Pierce, Symbolae Osloenses 43 (1968), p. 68–70; W.E.H. Cockle, JEA 70 (1984), p. 112.

57

P. Mich. gr. V 345.

58

SB VI 9110.

59

P. Mich. gr. V 354.

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B. Muhs

shown below, the Demotic title “The scribe of the council” (Dem. p# sx Qnbt) is probably equivalent to the Greek title “nomographos” (Gr. νοµογράφος).60 This suggests that the name should be read “Kronion son of Apion” (Dem. Örnyn s#? !p#), and that he should be identified with the Kronion son of Apion who was one of the nomographoi of the Tebtynis grapheion at the time of the archive. The sign read as s (in chp#) by the editor and translated as “son of” here can be explained in two ways. It could simply be a variant of s#, which is occasionally attested in this form;61 or it could be read as pa, which word was used to indicate male filiation in the spoken language, much as ta was used to indicate female filiation in both the spoken language and in written Demotic in Upper Egypt, even though s# and s#.t continued to be written in Demotic in the Fayum and Memphis. Similarly, the Demotic portion of P. Mich. gr. V 347 (= Eheverträge 12D), dated to 21 AD, also from the Tebtynis grapheion-archive, also ends with two signatures. The first signature reads “Apion (son of) Apion” (Dem. !p# (s#) !p#), and by analogy with P. Mich. gr. V 308 it should perhaps be identified with the Apion who was nomographos of the Tebtynis grapheion at the time of this papyrus. III.C. Grapheion Officials in Early Roman Soknopaiou Nesos. The numerous bilingual contracts from Soknopaiou Nesos, and an offer to lease the Soknopaiou Nesos grapheion-office in 46 AD, preserve the names of one Greek registrar and two Demotic scribes. In contrast to Tebtynis, the bilingual contracts from Soknopaiou Nesos preserve the names of the Demotic scribes, but not of the Greek registrars. Nonetheless, the name of one Greek registrar is known from an offer to lease the Soknopaiou Nesos grapheion-office, submitted by Tesenouphis son of Tesenouphis (Gr. παρὰ [Τεσε]νούφι[ος τοῦ] Τε[σ]ενούφιος) in Year 7 of Claudius (46 AD).62 The signatures of the Demotic scribes on the bilingual contracts from Soknopaiou Nesos suggest that they may have been identical to the Greek registrars. The first of the Demotic scribes was one Tesenouphis son of Stotoetis, attested from Year 31 of Augustus (2 AD).63 He was probably succeeded by his son Tesenouphis

60

Based on a comparison of the Demotic signature of the scribe in P. Berlin P 8139 (BGU II 580 + Enchoria 7, 153–7), from Soknopaiou Nesos, dated to 2 AD, with the Greek translation of a similar Demotic signature in CPR XV 1, also from Soknopaiou Nesos, dated to 3 BC.

61

See F. Hoffmann, Der Kampf um den Panzer des Inaros (Mitteilungen aus der Papyrussammlung der Österreichischen Nationalbibliothek 26, Wien, Verlag Brüder Hollinek, 1996), p. 494 (s#, example 17.29).

62 63

P. Grenfell II 41 (= Chr.Mitt. 183), from Soknopaiou Nesos, dated to 46 AD. P. Berlin P 8139 (BGU II 580 + Enchoria 7, 153–157).

The Grapheion and the Disappearance of Demotic Contracts

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son of Tesenouphis son of Stotoetis by Year 2 of Claudius (42 AD).64 This Demotic scribe Tesenouphis son of Tesenouphis was probably also the Greek registrar who made the offer to renew his lease of the office in Year 7 of Claudius (46 AD).65 The identity of the Demotic scribes and the Greek registrars in Soknopaiou Nesos is confirmed by the titles given by the Demotic scribes. The Demotic portion of P. Berlin P 8139 (BGU II 580 + Enchoria 7, 153–7), dated to 2 AD, ends with a signature reading, “Has written the scribe of the council and the scribe of the stamp of the Souchos-town of the Island of Souchos the Lord of Pay (= Soknopaiou Nesos), the great god, Tesenouphis (son of) Stotoetis” (Dem. m-sx &p#\ sx Qnbt, p# sx &mtn p# tmy n cbk v#-m#y cbk\ [nb Pay p#] ntr o#, vS-nfr ct#.ß-t#-wt). The Demotic portion of P. Berlin P 6857 + 30039 (SB XIV 11895 + Enchoria 4, 71–79), dated to 45 AD, ends with a signature reading, “The scribe of the council and the scribe of the stamp of the Souchos-village of the Island of Souchos the Lord of Pay (= Soknopaiou Nesos), the great god, has written Tesenouphis (son of) Tesenouphis (son of) Stotoetis” (Dem. sx Qnb &sx m[t]n\ [p#] tmy cbk v#-m#y cbk nb Pay p# ntr o#, msx vS-nfr vS-nfr ct#.ß=w-t#-wty). The Demotic portion of P. Ryl. gr. II 160d + P. Ryl. dem. 45, dated to 42 AD, also ends with a signature, which by analogy with the preceding might be restored, “Has written Tesenouphis (son of) [Tesenouphis] (son of) Stotoetis” (Dem. sx vS-nfr [vS-nfr] ct#.ß=w-t#-wty).66 The Demotic title “The scribe of the council” (Dem. p# sx Qnbt) is perhaps equivalent to the Greek title “nomographos” (Gr. νοµογράφος), and Demotic title “The scribe of the stamp” (Dem. p# sx mtn) is perhaps equivalent to the Greek title “The one in charge of the stamp” (Gr. πρὸς τῶι χαραγµῶι), as is shown by the Greek translation of a similar Demotic notary signature in CPR XV 1, dated to 3 BC: “Has written [PN] the nomographos and the one in charge of the stamp of the Souchosvillage of Soknopaiou Nesos” (Gr. ἔγρ[α]ψεν [. . . . . . . νοµογρά]φ[ο]ς καὶ πρὸς τ[ῶι χ]αρ[α]γµῶι, κώµης Σούχ[ο]υ, [τῆς] Σοκν[ο]π[αί]ου Νή[σ]ου). The relationship between the titles “the scribe of the council” and the “nomographos” on the one hand, and “the scribe of the stamp” or “the one in charge of the stamp” on the other hand, is clarified by a clause that occurs (with variations) in some first party hypographe-subscriptions from Soknopaiou Nesos, “And (I) have ordered the witnesses to write, and (I have ordered) the one in charge of the grapheion to return (the document), (after he) has stamped (it)”, (Gr. καὶ ἐπιτέταχα τοῖς µαρτύροις γράφειν, 67 καὶ τῷ πρὸς τῷ γραφειῷ, χαράξαντι ἀποδοῦναι). Clearly, Demotic mtn is equiva64

P. Ryl. gr. II 160d + P. Ryl. dem. 45.

65

P. Grenfell II 41 (= Chr.Mitt. 183).

66

See K.-Th. Zauzich, Enchoria 4 (1974), p. 78 (x).

67

CPR XV 1, lines 22–23, dated to 3 BC; P. Ryl. gr. II 160a, lines 6–7, dated to c.14–37 AD; P. Ryl. gr. II 160 (+ P. Ryl. dem. 44), line 6, dated to 29 AD; P. Strass. gr. VII 602, line 5, dated

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lent to Greek χάραγµα or χαραγµός, and like the latter has both the simple meaning “inscription, engraving, carving”, and the extended meaning “stamp”.68 IV. Conclusions. The preceding examination of the grapheion-officials in early Roman Tebtynis and Soknopaiou Nesos reveals that the same ‘hellenized’ Egyptian officials were responsible for both the Demotic and the Greek texts at the grapheion. These grapheion-officials and their families treated their grapheion-offices as hereditary positions, and continued to write Demotic contracts for nearly a century before Demotic contracts finally disappeared. It is clear that the transfer of the responsibility for writing Demotic contracts to the grapheion did not lead immediately to the disappearance of Demotic contracts. It is more likely that the requirement that contractors subscribe in Greek to all contracts led to the gradual abandonment of Demotic contracts in favor of Greek ones. The positive prescription of Greek subscriptions, rather than a negative proscription against the use of Demotic, was probably responsible for the extinction of Demotic contracts.

to c.41–54 AD; SB XIV 11895 (+ Enchoria 4, 71–79), lines 4–5, dated to 45 AD; SB I 5247 (+ ZPE 78, 138), lines 22–23, dated to 47 AD; P. Louvre I 9 (+ Stud. Bresciani, 607–611), lines 33–34, dated to 48 AD; and P. Vindob. Tandem 25a, lines 25–26, dated to the 2nd century AD, all from Soknopaiou Nesos. 68

For mtn meaning “stamp”, see P. Berlin P. 13588 (W. Erichsen, Eine neue demotische Erzählung [Mainz, 1956]), col. ii, lines 2–3: (2) [i.]ir=f wo mtn n p.t wo mtn [n] t# [r mH] 2 [Hr wo.t] glt.t p# ntj iw=f Dd n-im=f Dd Xr ir=j wob (3) [p# mtn] 2 n p.t Dd O.t-[nn-nsw] mtn n t# Dd Nw.t, “he made a stamp of heaven (and) of the earth, making 2 on one (seal)ring. That which it says is: ‘I am a priest of 2 stamps, a stamp of heaven namely Herakleopolis, (and) a stamp of earth, namely Thebes’.”

Die Überlieferungsstruktur des Buches vom Tempel JOACHIM FRIEDRICH QUACK Über die inhaltliche Seite des Buches vom Tempel habe ich inzwischen schon so viel in Vorberichten veröffentlicht, daß es den Meisten ein fester Begriff sein dürfte.1 Deshalb sei nur ganz kurz zur Erinnerung gesagt, daß es sich um einen fundamentalen Text handelt, der architektonische Anlage und Dienstpflichten der Priester und sonstigen Beschäftigten in einem idealen ägyptischen Tempel regelt. Der Text war mindestens in der Römerzeit im ganzen Land weit verbreitet, und zwar in sprachlich verschiedenen Versionen. Es gibt eine sprachlich mittelägyptische, hieratisch geschriebene Version, daneben aber auch eine demotische und eine griechische Übersetzung. Die Hauptmasse der mir derzeit bekannten Handschriften stammt aus Tebtynis oder Soknopaiou Nesos, und dies allein mag schon ein ausreichender Grund sein, sich im vorliegenden Rahmen spezieller den Überlieferungsbefund anzuschauen. Allerdings beschränkt sich die Dokumentation nicht auf diese beiden fayumischen Orte, sondern umfaßt noch weitere Ortschaften, die ich nicht außer Acht lassen will. Hinzu kommen einige Handschriften unsicherer Herkunft, bei denen man aber fallweise Vermutungen aufstellen kann. Ich beginne mit dem, was für viele vielleicht eine gewisse Überraschung darstellen wird, nämlich Oxyrhynchus. Der Ort ist bislang ja im Wesentlichen als Fundort griechischer Papyri bekannt. Tatsächlich stammt zunächst auch die einzige bekannte Handschrift der griechischen Übersetzung des Buches vom Tempel von 1

Vorberichte in J. F. Quack, Ein ägyptisches Handbuch des Tempels und seine griechische Übersetzung, ZPE 119 (1997), S. 297–300; ders., Der historische Abschnitt des Buches vom Tempel, in: J. Assmann, E. Blumenthal (Hrsg.), Literatur und Politik im pharaonischen und ptolemäischen Ägypten, BdÉ 127 (Kairo 1999), p. 267–278; ders., Das Buch vom Tempel und verwandte Texte – ein Vorbericht, Archiv für Religionsgeschichte 2 (2000), S. 1–20; ders., Die Dienstanweisung des Oberlehrers aus dem Buch vom Tempel, in: H. Beinlich/J. Hallof/H. Hussy/Chr. von Pfeil (Hrsg.), 5. Ägyptologische Tempeltagung Würzburg, 23.–26. September 1999, ÄAT 33/3 (Wiesbaden 2002), S. 159–171; ders., Le manuel du temple. Une nouvelle source sur la vie des prêtres égyptiens, Égypte Afrique & Orient 29 (2003), S. 11–18; ders., Between Magic and Epidemic Control. On some Instructions in the Book of the Temple, in: St. Seidlmayer (Hrsg.), Religion in Context. Imaginary Concepts and Social Reality, iDr.; ders., Tabuisierte und ausgegrenzte Kranke nach dem Buch vom Tempel, in: H.-W. Fischer-Elfert (Hrsg.), Der Papyrus Ebers und die altägyptische Medizin, iDr.; ders., Die Rolle der heiligen Tiere nach dem Buch vom Tempel, in: M. Fitzenreiter (Hrsg.), Tierkulte im pharaonischen Ägypten und im Kulturvergleich, IBAES IV (Berlin 2003), S. 111–123; http://www2.rz.huberlin.de/nilus/net-publications/ibaes4; ders., Die Götterliste des Buches vom Tempel und die überregionalen Dekorationsprogramme, in: B. Haring (Ed.), 6th ägyptologische Tempeltagung (in Druck).

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dort, die heute auf zwei Standorte verteilt ist. Das eine Fragment, das sich heute in der Washington University, St. Louis, befindet, ist schon lange als Text bekannt, der sich mit ägyptischen Priestern und Tempeln befaßt.2 Es stammt aus Petries Grabungen in Oxyrhynchus. Das andere, heute in Oslo befindliche, hatte ein eher unglückliches Schicksal.3 Es wurde zunächst als „magisch“ eingestuft und so auch als PGM 37 festgeschrieben, zudem vom Editor zwei Jahrhunderte später als der Papyrus der Washington University datiert. Nach Inspektion des Originals bin ich inzwischen aber sicher, daß es sich tatsächlich um die obere Hälfte der zweiten Kolumne desselben Papyrus handelt. Daß am Ort Oxyrynchus eine griechische Übersetzung des Buches vom Tempel kursierte, ist alles andere als überraschend, gibt es dort ja noch etliche weitere Texte, die sich selbst als Übersetzung aus dem Ägyptischen deklarieren, wie etwa die Aretalogie des Imouthes (pOxy. 1381), als solche nachgewiesen sind, wie die Übersetzung des demotischen Rechtsbuches (pOxy. 3285), oder zumindest stark den Verdacht erwecken, ägyptischen Vorlagen verpflichtet zu sein, wie etwa der astrologische Traktat pOxy. 456 mit seiner Beschreibung von Statuen der Chronokratoren.4 Bemerkenswerter ist, daß es in Oxyrhynchus auch einige unpublizierte Texte in ägyptischer Sprache und demotischer oder hieratischer Schrift gibt, die sich heute in Oxford befinden. Ungeachtet ihrer schlechten Erhaltung dürften sie die wesentlicheren Gattungen des ägyptischen religiösen Schrifttums abdecken. Darunter ist wenigstens ein hieratisches Fragment, das ich aus vier Bruchstücken joinen konnte, als Parallele zum Bauabschnitt des Buches vom Tempel gesichert. Mehr Kopfzerbrechen bereitet mir jedoch ein anderes Bruchstück, das in einem ausgesprochen unschönen, schwer lesbaren Duktus geschrieben ist. Zugehörigkeit zum Buch vom Tempel ist wahrscheinlich, aber noch nicht wirklich abgesichert. Das Wesentlichste daran ist, daß dieses Stück opisthograph ist, und beide Seiten m.E. von derselben Hand stammen und zum selben Text gehören. Vermutlich handelt es sich jeweils sogar in beiden Fällen um den Passus gegen Ende des Bauabschnittes, in dem der heilige Hügel und der heilige See behandelt werden. Von der Position dieses Passus in der Gesamtkomposition her handelt es sich dabei nicht um die Mitte, an der ein Schreiber gerade von der Vorder- zur Rückseite der Rolle hätte wechseln können. 2

V.B. Schuman, A Second Century Treatise on Egyptian Priests and Temples, Harvard Theological Review 53, 1960, 159–170; neu bearbeitet von R. Merkelbach, Ein ägyptischer Priestereid, ZPE 2, 1968, 7–30; handliche Neuedition bei M. Totti, Ausgewählte Texte der Isis- und Sarapisreligion, Hildesheim/Zürich/New York 1985, 21–23 (Nr. 9); Neuedition bei K. Maresch, Z. Packman, Papyri from the Washington Universtiy Collection, St. Louis, Missouri, Part II, Pap. Col. XVIII (Opladen 1990), S. 31–35 als Nr. 71.

3

Totti, Isis- und Sarapisreligion, S. 24 (Nr. 10).

4

Dazu s. den Kommentar von J. F. Quack, Beiträge zu den ägyptischen Dekanen und ihrer Rezeption in der griechisch-römischen Welt (Habilitationsschrift Berlin 2002), Kap. 2.2.5.

Die Überlieferungsstruktur des Buches vom Tempel

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Das wäre zumindest ein vages Indiz dafür, hier den ersten hieratischen Papyrus in Kodexformat in Erwägung zu ziehen. Alternativ wäre allerdings auch möglich, daß es sich um ein Einzelblatt handelt, auf dem nur eine kurze Passage notiert worden ist, die einen Benutzer besonders interessiert hat, bzw. die er beruflich brauchte. Der nächste zu nennende Fundort ist Elephantine. Das betreffende Material befindet sich heute weitgehend in Berlin. Ausgenommen sind nur einige Brösel im Louvre, die von Aimé-Girons Grabung in Elephantine stammen und mit einer der Berliner Handschriften zusammengehören. Auch die Bruchstücke aus Elephantine sind sämtlich römerzeitlich. Damit heben sie sich etwa von der Hauptmasse des Briefarchivs von Elephantine deutlich ab. Bislang ist nicht recht klar, in welchen größeren Zusammenhang sie gehören, da weitere literarische oder religiöse Papyri aus Elephantine offenbar nicht aus derselben Zeit stammen. Hervorzuheben ist ein sehr schwer lesbarer Text, der offenbar zweisprachig angelegt ist. Jedenfalls gibt es von ihm hieratische und demotische Bruchstücke, und dabei zeigen einige Fragmente, daß jeweils eine Kolumne hieratisch und eine demotisch war. Diese Art der Anordnung ist mir bislang so nicht bekannt, etwa in den Papyri Rhind stehen ja hieratischer und demotischer Text jeweils in derselben Kolumne. Insgesamt gibt es fünf Handschriften des Buches vom Tempel, für die Elephantine als Fundort angegeben ist. Die vier hieratischen sind allesamt Rektotexte, wobei nur bei einem noch auf dem Verso schlecht erhaltene demotische Notizen (vermutlich Abrechnungen, weil an den Zeilenenden jeweils Zahlen stehen) belegt sind, bei den anderen ist das Verso unbeschriftet. Der zweisprachige Text steht auf der Rückseite eines griechischen Dokuments. Nunmehr aber zum Material aus dem Fayum, das ja im Zentrum dieses Bandes stehen soll! Sowohl für Tebtynis als auch für Soknopaiou Nesos besteht ein gewisser Absicherungsbedarf der Herkunft, da die Hauptmasse der Funde nicht aus regulären wissenschaftlichen Grabungen stammt. Dabei ist die Lage für Tebtynis vergleichsweise günstig, weil die heute in Florenz befindlichen Stücke, die aus Carlo Antis Grabungen in den 30ern stammen, im Zweifelsfall auch durch ein einzelnes Fragment die Herkunft Tebtynis sichern können. Schwieriger wird es allenfalls dann, wenn bestimmte Handschriften in Florenz nicht vertreten sind. Mutmaßlich aus Tebtynis stammende Fragmente des Buches vom Tempel kenne ich neben Florenz noch aus Ann Arbour, Berlin, Kopenhagen, London, New Haven, Oslo und Oxford. Um die Nummern handhabbar zu gestalten, zitiere ich nicht nach Aufbewahrungsorten, sondern nach den für die geplante Edition entwickelten Handschriftensiglen, die, soweit sie hier gebraucht sind, am Ende des Aufsatzes aufgelöst werden. Insgesamt würde ich für Tebtynis mit etwa 20 verschiedenen Handschriften rechnen. Davon sind 16 hieratisch, drei semidemotisch und eine (in der Zuweisung nicht völlig sichere) rein demotisch. Sämtliche hieratischen Handschriften sind Rektotexte, und meist steht auf dem Verso auch gar nichts. In einem Fall gibt es auf der

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Rückseite einen demotischen Text, der eventuell Priesterregelungen oder ein den Kultgenossenschaftstexten ähnliches Werk zum Inhalt hatte – leider ist er sehr abgerieben und schwer lesbar. In zwei Fällen sind Einzelbereiche der Rollenrückseiten für griechische Notizen (wohl Getreideabrechnungen) verwendet worden. Bei den demotischen Handschriften ist zunächst zu betonen, daß solche dominieren, die in beträchtlichem Ausmaß hieratische Einzelwörter einstreuen, dabei aber in der Sprachstruktur einheitlich demotisch sind. Diese bezeichne ich als semidemotisch. Graphisch rein demotisch ist lediglich ein von Tait veröffentlichtes Fragment aus Oxford,5 dessen Zugehörigkeit zur Komposition ich derzeit mangels Parallelen für die betreffende Passage nicht positiv beweisen kann – aber der generelle Stil des Textes macht es wahrscheinlich. Zwei der vier demotischen Texte sind Versohandschriften, die auf der Rückseite griechischer Dokumente stehen. Zusammengenommen ist somit die hieratische Fassung einerseits bei weitem die häufigere, die somit wohl auch wichtiger war und mutmaßlich als verbindlich galt. Andererseits zeigt sich ihr höheres Prestige auch darin, daß für sie neue Papyrusrollen angefangen wurden, während die demotische Fassung oft auf „Schmierpapier“ steht. Die nachgerade enorme Menge der Kopien vom selben Ort gibt sicher zu denken und bedarf einer Erklärung. Allenfalls das Thotbuch kann damit mutmaßlich mithalten. Selbst das Buch vom Fayum, für das ich aus Tebtynis etwa sechs oder sieben hieratische (abhängig vom Status des pCarlsberg 309) und eine hieroglyphische sowie zwei ins Demotische übersetzte Handschriften ansetzen würde,6 weist nur etwa halb so viele Textzeugen auf. Aus dem privaten Bestand eines einzelnen Priesters oder selbst einer Familie kann diese Masse, die paläographisch gesehen wohl in einem Zeitraum von nur etwa 100 Jahren entstanden ist, sicher nicht stammen. Denkbar ist entweder, daß jeder höherrangige Priester in Tebtynis ein eigenes Exemplar hatte, oder daß die Tempelbibliothek von wichtigen Werken mehrere Handexemplare besaß, so wie heute ein ägyptologisches Institut mehrere Exemplare des Wörterbuches oder der Gardiner-Grammatik. Allerdings müßte man zwei der hieratischen Handschriften eigentlich aus der Zählung wieder herausnehmen. In einem Fall (Ta) kann man klar nachweisen, daß eine Abschrift unvollständig ist. Dort hat der Schreiber den Text noch vor Ende der ersten Seite abgebrochen und anschließend auf der zweiten Seite mit dem Buch vom

5

W. J. Tait, Papyri from Tebtunis in Egyptian and in Greek, TE 3 (London 1977), S. 78f., T. 5 (pTeb. Tait 23). Das korrekte Verständnis des Textes erschließt sich vor allem dann, wenn man die von Tait, S. 79 diskutierten Schreibungen als mtw=w (statt einfachem mtw) liest und damit die Cleft-Sentence „sie sind es, die ... tun“ als Basisstruktur des Textes erkennt – gerade solche Formulierungen sind aber für die Dienstanweisungen des Buches vom Tempel typisch.

6

Vgl. meine Kalkulation in: Beinlich/Hallof/Hussy/von Pfeil (Hrsg.), 5. Ägyptologische Tempeltagung Würzburg, S. 165f. Anm. 25.

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Fayum neu angefangen.7 Ob er damit wenigstens den nötigen langen Atem gehabt hat, kann ich nicht sagen. Eine andere Handschrift (Tp) ist weniger eine wirkliche Handschrift des Buches vom Tempel als eine Federprobe.8 Auf dem Rand einer griechischen astronomischen Tafel ist, im Verhältnis zum Haupttext auf dem Kopf stehend, eine Zeile in Hieratisch notiert, und dieser Text, der den Editoren unverständlich war, läßt sich zweifelsfrei als Beginn des Buches vom Tempel identifizieren. Im Layout zeigen die meisten Handschriften reine scriptio continua, es gibt aber luxuriösere Ausführungen. Die Handschrift Tb läßt bei Abschnittsgrenzen immer das Zeilenende frei, da sie mit dem neuen Abschnitt vorne in der nächsten Zeile anfängt. Noch aufwendiger im Papyrusverbrauch ist Handschrift Td, die sogar jeweils eine Zeile ganz freiläßt. Seitenzahlen lassen sich in Ti klar fassen und gehen bis wenigstens Seite 24. Bei einem Umfang von 30 Zeilen pro Seite, jede Zeile etwa 22 cm in kleiner Schrift, gibt dies die besten Indizien für den ursprünglichen Umfang des Ganzen. Auch Tf scheint wenigstens an einer Stelle eine Seitenzahl bewahrt zu haben, nämlich eine (demotisch geschriebene) 13, allerdings nicht zentral über der Seite, sondern am linken Rand, zudem mit einem Bruch direkt davor, so daß man theoretisch auch [1]13 ergänzen könnte – obwohl von einem Abstrich der 100 nichts zu sehen ist. Die betreffende Stelle entspricht Seite 16 der Handschrift Ti, da Tf aber erheblich kleinere Seiten hat, müßte die Seitenzahl in Tf deutlich höher sein, sofern diese Handschrift den gesamten Text auf einer Rolle untergebracht hat. Eine Verteilung auf 2 Rollen wäre aber nicht unplausibel, wenn man kalkuliert, wie lang der Text im Layout der betreffenden Handschrift sonst geworden wäre. Die Duktustypen in Tebtynis sind meist elegant und angenehm zu lesen. Im Allgemeinen sind die Handschriften mit Seitenrändern und Zeilenhilfslinien vollständig versehen. Aus dem ästhetischen Rahmen fällt vor allem die Handschrift Tk. Sie ist einerseits ungewöhnlich groß, andererseits stark ausgeschrieben und eher ruppig hingeworfen – jedenfalls ist auch sie sicher das Werk eines erfahrenen Schreibers. Zwei Handschriften, nämlich Te und Ti, sind wohl vom selben Schreiber geschrieben worden. Unterscheidbar sind sie durch den konsistent deutlich größeren Zeilenabstand in Te. Allerdings wäre, da alle Fragmente von Te zum Bauabschnitt, alle von Ti zu den Priesteranweisungen gehören, nicht auszuschließen, daß es sich

7

Die betreffenden Bruchstücke sind teilweise (als pCarlsberg 310 und 311) bereits von H. Beinlich, Hieratische Fragmente des „Buches vom Fayum“ und ein Nachtrag zu BF Carlsberg, ZÄS 124 (1997), S. 1–22 publiziert worden; in Kopenhagen gibt es ein Bruchstück mit Resten von zwei Kolumnen, das den Zusammenhang sichert.

8

Der Text wurde von M. Manfredi, O. Neugebauer, Greek Planetary Tables from the Time of Claudius, ZPE 11 (1973), S. 101–114, T. III ediert, die sich für die hieratische Notiz auf eine Begutachtung durch R. A. Parker berufen.

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um zwei Bereiche derselben Handschrift handelt, die in der Mitte die Zeilenhöhe wechselt. Manche Hände sind auch von anderen Handschriften bekannt. Vom selben Schreiber wie die beiden eben erwähnten Kopien stammt auch ein Werk mit Tempelrecht und Priesterregeln, das dem Buch vom Tempel thematisch nahe steht, aber inhaltlich als eigene Komposition abzutrennen ist. Ebenso hat er eine hieratische Abschrift des Textes der Votivellen kopiert,9 vermutlich auch einen mythologischen Text. Eventuell ist ihm ferner eine Abschrift von angeblichen Königsdekreten des Alten Reiches über Tempelbau zuzuschreiben, von denen es in Tebtynis noch zwei weitere Abschriften gibt – eine zusätzliche mutmaßlich übrigens aus Soknopaiou Nesos. Handschrift Th könnte vom selben Schreiber wie die bekannte Kommentierung der Schriftzeichen im pCarlsberg 7 stammen. Für Tl gibt es sogar zwei weitere nachgewiesene Werke, nämlich eine Abschrift des Nutbuches und eine des mythologischen Handbuches. Handschrift Tf weist Ähnlichkeiten mit dem Onomastikon pCarlsberg 180 auf, obgleich ich nicht sicher bin, daß es sich wirklich um das Werk desselben Schreibers handelt. Die restlichen Papyri sind jedenfalls bisher vom Schreiber her singulär – was auch zeigt, wie viele verschiedene schreibkundige und kalligraphisch kompetente Personen damals an einem Ort greifbar waren. Spuren längerer Benutzung zeigen sich auf den meisten Handschriften schon darin, daß die Oberfläche gerade im Bereich der Klebungen stärker abgerieben ist. Darüber hinaus kann man bei Tc und Tf feststellen, daß griechische Dokumente zum Flicken geschwächter Stellen auf die Rückseite oder sogar den unteren Rand des Rekto aufgeklebt worden sind. Der Text wurde also gründlich gelesen, auch wenn sein Inhalt ein Ideal wiedergibt, das von den Realitäten des Provinznestes Tebtynis weit entfernt war. Schwieriger als für Tebtynis gestaltet sich die Absicherung der Herkunft für die Handschriften aus Soknopaiou Nesos. Hauptgrund ist, daß es noch weniger Bestände mit völlig gesicherter Herkunft gibt, anhand derer man den Rest einordnen kann. Bei den literarischen Handschriften fehlen natürlich die direkten Evidenzen in Form von expliziten Nennungen des Ortes, seiner Gottheiten oder charakteristischer Anthroponymik, die für nichtliterarische Texte zur Verfügung stehen. Kernproblem wird hier sein, inwieweit der späthieratische und -demotische Bestand in Wien herkunftsmäßig insgesamt für Soknopaiou Nesos reklamiert werden darf, oder nennenswert Handschriften anderer Herkunft beigemischt sind. Vor allem scheinen die Urkunden wesentlich von einem einheitlichen Duktustyp geprägt, während unter den literarischen Handschriften, die potentiell aus Soknopaiou Nesos stammen, 9

Edition in A. von Lieven, J. F. Quack, K. Ryholt, The Carlsberg Paypri 7 (Kopenhagen, in Druck).

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andere Hände dominieren. Hieratische Hände lassen sich mangels hieratisch geschriebener Urkunden ohnehin nicht auf diese Weise direkt einordnen. Indirekt ist dies allerdings doch bis zu einem gewissen Ausmaß möglich. Der pBerlin 2307110 ist einerseits durch die Herkunft aus Zuckers Grabungen in Soknopaiou Nesos verbürgt, andererseits trägt er auf dem Rekto tatsächlich eine Abrechnung in der für diesen Ort typischen Urkundenschrift. Auf dem Verso befindet sich dagegen eine der wenigen bereits publizierten Handschriften des Buches vom Tempel. Sie zeigt einen recht typischen rundlichen späthieratischen Duktus, der sich von den in Tebtynis dominierenden Händen deutlich unterscheidet. Ein ähnlicher genereller Typ läßt sich in einigen anderen Handschriften des Buches vom Tempel ausmachen, von denen Fragmente in Wien liegen, allerdings nicht bei allen. Ich werde dennoch provisorisch den Gesamtkomplex für Soknopaiou Nesos in Anspruch nehmen, da klare Hinweise auf andere Orte in dem Material fehlen, das ich im Zusammenhang mit dem Buch vom Tempel durchgesehen habe. Einschlägige Sammlungen für diesen Handschriftenkomplex sind neben Wien vor allem noch Berlin und Paris, wo Brugsch bzw. Revillout anscheinend zu einer ähnlichen Zeit wie Theodor Graf, wenn auch in geringerem Ausmaß, Ankäufe getätigt haben. Daneben gibt es in London einige wenige Fragmente, eines in Heidelberg, außerdem befindet sich in Kopenhagen ein Bruchstück aus dem Besitz von H. O. Lange, das sicher zu einer sonst auf Wien, Berlin und Paris verteilten Handschrift gehört – allerdings zu einem ziemlich anderen Bereich der Rolle. Ein einzelnes kleines Stück, bei dem die Zugehörigkeit zum Buch vom Tempel nicht definitiv gesichert ist, liegt heute in Manchester. Zu Soknopaiou Nesos gehörig sind eventuell auch bestimmte Handschriften, die Reinhard 1896 für das Berliner Museum erworben hat. Zumindest ist der oben erwähnte rundliche Duktus auf einer Handschrift des Buches vom Tempel aus diesem Ankauf zu beobachten. Die Aufstellung einer Statistik gestaltet sich hier erheblich schwieriger als für Tebtynis. Als Mindestzahl von Handschriften des Buches vom Tempel muß man wohl 15 verschiedene Papyri ansetzen, von denen 11 hieratisch sind, vier dagegen demotisch. Von den demotischen Handschriften weisen zwei ein gewisses Maß hieratischer Gruppen auf, aber in geringerem Umfang als die Tebtynis-Handschriften. Hinzu kommen sechs weitere hieratische Handschriften, von denen bei dreien die Zugehörigkeit zum Buch vom Tempel unsicher ist, die eventuell auch aus Soknopaiou Nesos stammen. Von den hieratischen Handschriften sind drei auf dem Verso geschrieben, wobei das Rekto relativ vielfältig ist. In einem Fall handelt es sich um eine demotische 10

Dazu G. Burkard, Frühgeschichte und Römerzeit: P. Berlin 23071 vso., SAK 17 (1990), S. 107–133; J. F. Quack, P. Wien D 6319. Eine demotische Übersetzung aus dem Mittelägyptischen, Enchoria 19/20 (1992/93), S. 124–129.

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J. F. QUACK

Abrechnung, in einem anderen um eine demotische Weisheitslehre – möglicherweise die des Ahiqar –, und in einem Fall um eine griechische Urkunde. Letztere Handschrift hat ein besonderes Schicksal gehabt – sie wurde später zum Flicken auf die Rückseite eines Rituals für Sobek von Krokodilopolis geklebt; und zwar mit der hieratischen Seite nach innen, an der man somit kein Interesse mehr hatte. Ferner auffällig ist eine hieratische Handschrift, deren Herkunft aus Soknopaiou Nesos sehr unsicher ist. Sie trägt auf beiden Seiten hieratischen Text, aber eindeutig von verschiedenen Händen. Dabei ist derjenige auf dem Verso der oben erwähnte runde Typ, der für Soknopaiou Nesos typisch ist, die Rekto-Hand ist dagegen eher eckig und ziemlich singulär. Das Rekto gehört sicher zum Buch vom Tempel, die Verso-Teile geben Anweisungen für verschiedene Kategorien von Türhütern und könnten potentiell vom selben Text gegen Ende der Komposition sein. Möglicherweise haben sich also hier zwei Schreiber die Arbeit geteilt, falls die Situation nicht noch komplizierter war. Die Soknopaiou Nesos-Handschriften zeigen öfters ausschließlich Seitenränder oder überhaupt keine vorlinierte Begrenzung, obgleich es auch hier Papyri mit durchgehenden Zeilenhilfslinien gibt. Wie schon gesagt, gibt es neben dem rundlichen Stil, der über pBerlin 23071 gut mit der Urkundenschrift von Soknopaiou Nesos kombiniert werden kann, andere Duktustypen. Auffällig sind diese vor allem dadurch, daß sie oft relativ dünne Rohrfedern benützen. Dabei haben sie eine eigene Art von Schnörkeligkeit, die unter hieratischen Handschriften ihresgleichen sucht. Es ist wohl kein Zufall, daß etliche der betreffenden Bruchstücke ursprünglich als demotisch inventarisiert waren. Ich würde sagen, daß die betreffenden Schreiber demotisch geträumt haben, auch wenn sie hieratisch schrieben. In einem Fall glaube ich sogar noch weitergehen zu können. Handschrift Dh weist einen kleinen, eher ruhigen und sehr sauberen Duktus auf. Dabei sind einige Zeichen in einer Weise geschrieben, die auch demotisch akzeptabel ist, z.B. die Gruppe für nçr „Gott“. Man kann m.E. noch einen Schritt weiter gehen: Das Fischdeterminativ im Wort bw.t wird in einer sehr eigenwilligen Art als geschrieben – ohne Kenntnis des Wortzusammenhanges wäre man kaum auf die Lesung gekommen.11 Eine vergleichbare eigenwillige Zeichenform hat das Fischdeterminativ auch in der demotischen Handschrift des Mythos vom Sonnenauge in Lille (A 8),12 dessen genereller Schrifteindruck so ähnlich ist, daß ich gerade angesichts der Übereinstimmung in einer sehr speziellen Zeichenform glaube, das Werk desselben Schreibers (oder mindestens derselben Schule) ins Auge fassen zu 11

Der Strich oben rechts liegt bereits über dem w und ist nur bedingt als Teil des Determinativs anzusprechen.

12

Handschrift publiziert von F. de Cenival, Les nouveaux fragments du „Mythe de l’œil du soleil“ de l’Institut de papyrologie et d’égyptologie de Lille, CRIPEL 7 (1985), S. 95–115

Die Überlieferungsstruktur des Buches vom Tempel

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können. Ebenso demselben Schreiber zuweisen würde ich die demotischen Handschriften der Tieromina, eines langen Weisheitstextes13 und mutmaßlich auch der Haupthandschrift von „Ägypter und Amazonen“.14 Wir könnten hier also einen potentiell spezialisierten Schreiber literarischer Texte fassen, der üblicherweise das Demotische benutzt, für das Buch vom Tempel aber zum Hieratischen greift – darin vielleicht dem Nunschreiber aus Tebtynis vergleichbar, der große Mengen demotischer Literatur geschrieben hat, dessen durchaus kompetentes Hieratisch aber nur aus der zweisprachigen Version des Buches vom Fayum bekannt ist. In einer hieratischen Handschrift, nämlich Df, gibt es Seitenzahlen, wobei nur eine Notiz, nämlich mH 19 erhalten ist. Da diese Handschrift nur 23 Zeilen pro Seite hat, und auch weniger Text pro Zeile als Ti, entspricht die Nummer einer Position deutlich weiter vorne im Text. Unter den demotischen Handschriften ist ein auffälliger Textzwilling zu beobachten. pHeidelberg dem. 691a dürfte vom selben Schreiber wie pWien D 6309 geschrieben sein, tatsächlich habe ich auch eine Weile vergeblich danach gesucht, es irgendwo anzujoinen. Vom Mißerfolg gekrönt war dieser Ansatz deshalb, weil die Heidelberger Handschrift tatsächlich eine Textpassage enthält, die weitgehend auch im Wiener Papyrus bewahrt ist – es liegen also zwei Kopien desselben Werkes von einem Schreiber vor. Von den vier demotischen Handschriften sind zwei, nämlich die oben bemerkten Textzwillinge, Rektohandschriften, die beiden anderen dagegen auf der Rückseite griechischer Akten geschrieben. Mit Ausnahme einer Handschrift, von der nur zwei kleine Fetzen erhalten sind, kann man in ihnen Relikte hieratischer Gruppen fassen, allerdings in einem sehr viel geringeren Maße als in Tebtynis, so daß ich den Begriff „Semidemotisch“ hier nicht verwenden möchte. Insgesamt scheint, den Zahlen nach betrachtet, die Situation in Soknopaiou Nesos der in Tebtynis hinsichtlich des Buches vom Tempel recht gut vergleichbar. In beiden Orten sind um die zwanzig Handschriften insgesamt faßbar, davon jeweils vier demotische. Dieser Befund hat mich selbst durchaus etwas überrascht, denn bei der editorischen Arbeit an der Synopse drängt sich einem meist ein anderer Eindruck auf, daß nämlich Tebtynis mehr Material als Soknopaiou Nesos zu bieten habe und an letzterem Ort das demotische Element stärker vertreten sei. Dieser subjektive Eindruck erklärt sich, wenn man nicht die Handschriftenzahlen, sondern die Erhaltung anschaut. Von den Tebtynishandschriften ist tendenziell mehr übrigge13

Unveröffentlicht mit Ausnahme des Bruchstücks, das F. de Cenival, Fragment de sagesse apparentée au papyrus Insinger, CRIPEL 12 (1990), S. 93–96 behandelt hat. Gesamtbearbeitung durch G. Vittmann in Vorbereitung.

14

Neuedition durch F. Hoffmann, Ägypter und Amazonen. Neubearbeitung zweier demotischer Papyri. P. Vindob. D 6165 und P. Vindob. D 6165 A, MPER NS 24 (Wien 1995).

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J. F. QUACK

blieben; in Glücksfällen können Sequenzen von bis zu 8 Seiten wieder aufgebaut werden – wenn auch immer mit größeren Lücken auf jeder Seite. In Soknopaiou Nesos ist von den meisten Handschriften des Buches vom Tempel wenig übriggeblieben, und eine der vergleichsweise besterhaltenen ist gerade eine demotische, von der die ersten beiden Seiten relativ gut wiederherstellbar sind. Tatsächlich ist das scheinbar so gleiche Ergebnis beim Buch vom Tempel allerdings alles andere als ein Indikator vergleichbarer Zustände, wenn man es auf dem Hintergrund der Gesamtbestände betrachtet. In Soknopaiou Nesos scheint der Bestand hieratischer Handschriften (und literarischer Texte überhaupt) insgesamt deutlich geringer als in Tebtynis, der prozentuale Anteil des Buches vom Tempel somit spürbar höher.15 Dies mag man mit aller Vorsicht als Indiz gelten lassen, daß das Leben in Soknopaiou Nesos stärker als in Tebtynis von der Priesterschaft dominiert wurde. Nur leichte Unterschiede kann man in der äußeren Qualität der Handschriften erkennen. Eine Handschrift mit freien Zeilenenden am Absatz ist die demotische Übersetzung im pWien D 6319, die bereits von Reymond ediert wurde. Dagegen gibt es aus Soknopaiou Nesos keine Luxuseditionen mit vollständigen Leerzeilen. Der Anteil der Versohandschriften (insgesamt fünf) liegt etwas höher als in Tebtynis, wo es nur zwei gibt, zudem dort ausschließlich im demotischen Bereich. Statistisch signifikant ist das nur sehr bedingt, dennoch deutet der Befund darauf hin, daß Papyrus in Tebtynis etwas billiger bzw. leichter beschaffbar als in Soknopaiou Nesos war, vielleicht auch die materiellen Verhältnisse generell etwas günstiger. Die Qualität der Abschriften muß damit nicht zwangsläufig korrelieren. Bislang ist, auch aufgrund der schlechten Erhaltung vieler Einzelhandschriften, eine textkritische Einordnung erst ansatzweise möglich. Dennoch sollen hier, auch auf das Risiko hin, falsch zu liegen, erste Eindrücke angegeben werden. Generell ist die Textqualität der Handschriften sehr gut, so daß der Text dort, wo er ausreichend erhalten ist, auch vergleichsweise leicht verständlich ist. Die Überlieferung ist im Allgemeinen sehr geschlossen, von verschiedenen Rezensionen oder größeren Überarbeitungen ist nichts zu spüren. Es gibt auch keine ortsspezifischen Traditionen, d.h. in den wenigen Fällen variierender Lesarten kann durchaus einmal eine Tebtynishandschrift mit einer Soknopaiou Nesos-Handschrift gegen eine andere Tebtynishandschrift übereinstimmen. Obgleich in einem Einzelfall einmal die Handschrift Df durch aberratio oculi einen ganzen Absatz übersprungen hat, würde ich den textkritischen Wert der Handschriften von beiden Orten gleich hoch einschätzen. Insgesamt dürften ca. 45–49 verschiedene Handschriften des Buches vom Tempel anzusetzen sein, die mir bislang bekannt sind. Davon stammt der Löwenanteil, nämlich um die 40, aus den beiden Fayumstädten, mit denen wir uns hier speziell 15

Vgl. den Beitrag von A. von Lieven, in diesem Band.

Die Überlieferungsstruktur des Buches vom Tempel

115

befassen. Ohne ihr reiches Textmaterial wäre es auch nicht möglich gewesen, die Schnipsel anderer Orte überhaupt als Repräsentanten ein und desselben Textes wahrzunehmen. Und so zeigt sich einmal mehr, wie wichtig sowohl Tebtynis als auch Soknopaiou Nesos für die Ägyptologie insgesamt sind.

Auflösung der Siglen: Ta

pCarlsberg 458 + PSI Inv. I 91

Tb

pCarlsberg 314 + PSI Inv. I 83 + pBerlin 14942

Tc

pCarlsberg 319 + PSI Inv. I 86 + pBerlin 14943

Td

pCarlsberg 322 + PSI Inv. I 88

Te

pCarlsberg 385 + PSI Inv. I 90 + pBerlin 14945 + pOslo 1409 a + pCtYBR 4417 (3)

Tf

pCarlsberg 320 + PSI Inv. I 87 + pBerlin 14941 + pCtYBR 4398 (12) + pOxford Tebt. ined. + pBM 76621

Th

pCarlsberg 383 + PSI Inv. I 89 + pBerlin 14460

Ti

pCarlsberg 313 + pTebtunis Tait 30 + PSI Inv. I 81 + pCtYBR 4409 (3) + pBerlin 14937

Tk

pCarlsberg 312 + PSI Inv. I 80

Tl

pCarlsberg 393 + PSI Inv. I 74 + pBerlin 14947

Tp

pFlorenz o. Nr.

Df

pBerlin 14940 + pWien Aeg 4851 a + 6666

Tebtynis im Spiegel neuer griechischer Papyri NADINE QUENOUILLE Am 1. Oktober 1988 wurden in Tebtynis, im südlichen Fayum – heute Umm elBreigât – nach 52 Jahren die Grabungen unter französisch-italienischer Leitung wieder aufgenommen1. Seither kamen unzählige Papyri ans Licht, die zum größten Teil immer noch einer Publikation harren. Einige Funde aus den Jahren 1989 und 1990 sind zur Zeit Gegenstand meiner Dissertation, die ich in Trier unter der Betreuung von Prof. Dr. B. Kramer anfertige2. Die 24 verschiedenen Stücke, die auf 19 Papyrus-Fragmenten in griechischer Sprache erhalten sind, sind allesamt dokumentarischen Typs und enthalten sowohl private als auch offizielle Texte. Unter ihnen finden sich z.B. private Briefe, Steuerquittungen, Zensusdeklarationen und sogar ein teilweise erhaltenes Amtstagebuch eines Strategen. Zwei dieser Texte wurden in Würzburg kurz vorgestellt. Bei dem einen handelt es sich um ein Verhandlungsprotokoll aus dem schon erwähnten Amtstagebuch des Strategen der Polemonos Meris des Arsinoites, Andromachos. Das Dokument betrifft einen Rechtsstreit um einen Grabgarten. Zwar kann wegen des fragmentarischen Zustands der Text nicht mehr oder nur zu geringen Teilen rekonstruiert werden, aber verwandte Texte machen den Inhalt verständlich. Möglicherweise sind auch einige Personen identifizierbar. Der Papyrus ist von besonderem Interesse, da er das bisher erste Zeugnis für ein κηπόταφος, einen Grabbau mit zugehöriger Gartenanlage3, darstellt, das nicht aus Alexandria stammt. Der zweite Text betrifft einen Brief privater Natur, dessen Absender, ein gewisser Heron, wahrscheinlich schon aus einem anderen, bereits publizierten Papyrus aus Tebtynis bekannt ist. Dieser Text weist außer einem neuen Klerosnamen auch Anspielungen auf Gebäude und Gebäudeteile auf, die jedoch noch einer archäologischen Identifizierung bedürfen. Beide Papyri wurden 1989 im Laufe der Grabungen in Tebtynis im Bezirk der Isis-Thermouthis-Kapelle auf der von Osten nach Westen verlaufenden Straße EO4 in der Schicht Nr. 5034 gefunden4. Es handelt sich um die jüngste Schicht vor dem Eingang des Hauses 1100, welches Ende des 2. / Anfang des 3. Jhs. n.Chr. aufgege1

Für einen Überblick über die Grabungsgeschichte s. C. Gallazzi, in: C. Gallazzi / G. HadjiMinaglou, Tebtynis I, Kairo 2000, S. 1–34.

2

Für die Bearbeitungs- und Publikationserlaubnis bin ich dem Grabungsleiter, Herrn Prof. Dr. C. Gallazzi, sehr verbunden.

3

Vgl. die Definition zum Diminutiv von Preisigke, WB I, Sp. 793, s.v. κηποτάφιον.

4

Vgl. die Pläne in: C. Gallazzi / G. Hadji-Minaglou, Tebtynis I, S. 39–41, fig. 1–3 und S. 93, fig. 31.

118

N. QUENOUILLE

ben und dessen Ruine noch eine Zeit lang von Schäfern benutzt wurde5. Die Papyri entstammen somit einer Art Müllschicht. 1.) Amtstagebuch des Andromachos Der erste Text, der vorgestellt wurde, enthält ein Fragment aus einem Amtstagebuch des Strategen Andromachos6. Der 5,2 cm breite und 8,2 cm hohe Papyrus ist nur auf dem Recto beschrieben. Ein oberer und ein unterer Rand sind erhalten, links und rechts fehlt Text. Seine zeitliche Einordnung kann aufgrund der Erwähnung des schon bekannten Strategen Andromachos in die Zeit Hadrians vorgenommen werden, genauer in die Jahre zwischen 126 und 133 n.Chr., in denen der Stratege bisher bezeugt ist7. Daß es sich bei diesem Dokument um einen Auszug aus den Amtstagebüchern des Strategen handelt, läßt der durch etliche Parallelen in Z.1 sichere Terminus ἐξ 8 ὑποµνηµα]τισµῶν erkennen . Eine weitere Abschrift aus den Amtstagebüchern des Andromachos findet sich wahrscheinlich auch in P.Mil. Vogl. I 27 aus den Jahren 128/129 n.Chr. Der vorliegende Papyrus enthält einen Ausschnitt aus einem Verhandlungsprotokoll. Dies wird unter anderem aus der juristischen Terminologie ersichtlich wie dem Wort ῥήτωρ (Z.5), das einen Gerichtsredner bezeichnet, und ἀντίδικος (Z.8 und 20), das den Gegner im Rechtsstreit definiert. Aus zahlreichen Parallelen9 geht her-

5

Vgl. C. Gallazzi / G. Hadji-Minaglou, Tebtynis I, S. 91–96.

6

Da es sich bei beiden hier vorgestellten Papyri um Teile meiner Dissertation handelt, wird der Inhalt an dieser Stelle nur paraphrasiert.

7

G. Bastianini / J. Whitehorne, Strategi and Royal Scribes of Roman Egypt, Florenz 1987 (Pap. Flor. XV), S. 45.

8

An dieser Stelle seien nur einige Beispiele für die verschiedene Terminologie bei Amtstagebüchern aufgezeigt: ἐξ ὑποµνηµατισµῶν heißt es in BGU I 15 = WChr. 393, 1 (26.7. 194 n.Chr.; Arsinoites) und in BGU I 347 = WChr. 76, 1 (23.1. 171 n.Chr.; Arsinoites); ἀντίγραφον ὑποµνηµατισµῶν heißt es in P.Fam. Tebt. 15 V 131 (114/115 n.Chr.; Arsinoites); ἀντίγραφον ὑποµνηµατισµοῦ findet sich in BGU I 163, 1 (10.2. 108 n.Chr.; Arsinoites); ἀντίγραφον. ἐξ ὑποµνηµατισµῶν heißt es in P.IFAO I 37, 1 (10.4. 77 n.Chr.; Memphis); ἀντίγραφον. ἐξ ὑποµνηµατισµοῦ findet sich in BGU III 969, 1 (28.2. 139 n.Chr.; Arsinoites) und schließlich heißt es ἀντίγραφον ὑποµνηµατισµοῦ. ἐξ ὑποµνηµατισµῶν in BGU I 136 = MChr. 86, 1 (24.3. 135 n.Chr.; o.O.). Die gebrauchte Terminologie zeigt, daß es sich bei den erhaltenen Dokumenten wahrscheinlich um Abschriften aus Amtstagebuchrollen handelt. Ein vielleicht originales Amtstagebuch ist in P.Par. 69 = WChr. 41 (nach 4.10. 232 n.Chr.; Elephantine) erhalten. Dort wird pro Monatsbericht eine Kolumne verwendet, jeder Tag füllt eine Zeile. Über jeder Kolumne findet sich das Wort ὑποµνηµατισµοί. Ob es sich bei diesem Amtstagebuch um eine Standard-Ausführung handelt, ist aufgrund bisher fehlender Parallelen nicht gewiß.

9

Hier sei als Beispiel nur P.Mil. I 25 aus Tebtynis vom Jahre 127 n.Chr. erwähnt.

Tebtynis im Spiegel neuer griechischer Papyri

119

vor, daß Gerichtsprotokolle über mehrere Kolumnen hinweg Prozesse Wort für Wort wiedergeben. Ein Protokoll war folgendermaßen aufgebaut: Es begann mit einem κεφάλαιον, welches die Art des Dokuments angab (hier: ἐξ ὑποµνηµατισµῶν), gefolgt vom Namen und Titel des Vorsitzenden, Datum, Ort und den Namen der involvierten Personen; damit werden die Prozeßgegner und ihre Anwälte vorgestellt, ausgedrückt durch „Person A“ gegen „Person B“, „Person C“ Redner für „Person A“. Es folgt der Textkörper, d.h. das Protokoll. Der Prozeß wird durch die Darlegung des Falls durch den Anwalt des Klägers eingeleitet. Die Verhandlung selbst wird meistens in direkter Rede wiedergegeben. Beschließung der Verhandlung bildet die κρίσις. In den Amtstagebüchern findet man unter einem solchen Verhandlungsbericht oft den Vermerk ἀνέγνων (lat. recognovi). Dieser stellt eine Beglaubigung durch die Amtsperson dar, die das vom Sekretär geschriebene Protokoll gesichtet hat10. Der hier vorgestellte Papyrus nennt die Art des Dokuments, den Vorsitzenden, einen Teil des Datums und den Anlaß der Verhandlung. Der Rest ist zum größten Teil verloren. Da der Stratege der Polemonos Meris, Andromachos, seinen Sitz in Krokodilopolis hatte, war dies wahrscheinlich auch der Ort der Verhandlung11. Die hier protokollierte Gerichtsverhandlung wird auf eine Eingabe hin abgehalten, die zuvor womöglich an den Praefectus Aegypti Flavius Titianus12 gegangen war und von diesem dem Strategen zugeleitet worden ist. Mehrere Personen werden erwähnt, ein Gaius Iulius Pal[ – der Rest des Cognomens ist verloren –, ein Rhetor namens Ammonios, weiterhin ein Maximus, der wahrscheinlich der Redner der Gegenpartei ist, und der Vorgänger des jetzigen Strategen Claudius Dionysios. Ammonios, der Gerichtsredner, tritt, wie auch übrigens der Stratege Andromachos, nochmals in einem Gerichtsprotokoll aus einem ebenfalls aus Tebtynis stammenden Amtstagebuch auf13. Ebenso wird dort der Vorgänger des Andromachos, Claudius

10

Zum Aufbau des Verhandlungsprotokolls, weiteren Einzelheiten und auch Ausnahmen s. die heute noch maßgebliche Arbeit von R.A. Coles, Reports of Proceedings in Papyri, Brüssel 1966, bes. S. 29 ff. Vgl. auch H.A. Musurillo, The Acts of the Pagan Martyrs, New York 1979, S. 249–252. Allgemein zu Verhandlungsprotokollen s.a. U. Wilcken, Ὑποµνηµατισµοί, in: Philologus 53 (1894), S. 80–126 und E. Bickermann, Testificatio Actorum, in: Aegyptus 30 (1933), S. 333–355.

11

Zu Verhandlungsorten vgl. U. Wilcken, Der ägyptische Konvent, in: APF 4 (1908), S. 366–422 und R. Haensch, Zur Konventsordnung in Aegyptus und den übrigen Provinzen des römischen Reiches, in: B. Kramer / W. Luppe / H. Maehler / G. Poethke (Hrsgg.), Akten des 21. Internationalen Papyrologenkongresses, Berlin 13.–19.8. 1995, I, Stuttgart – Leipzig 1997 (APF Beih. 3), S. 320–391.

12

]τιανοῦ ist in Z.4 noch zu lesen.

13

P.Mil. Vogl. I 25 II 1 und II 4–5 aus dem Jahre 127 n.Chr.

120

N. QUENOUILLE

Dionysios, der das Amt mindestens bis 125 n.Chr. innehatte, genannt14. Die übrigen Personen scheinen hier zum ersten Mal vorzukommen. Aus der Nennung des Gaius Iulius Pal[ direkt nach dem Datum kann man schließen, daß es sich bei diesem um den Kläger handelt, der in der Regel an erster Stelle genannt wird. Daraufhin fängt Ammonios, der Redner, welcher Gaius Iulius Pal[ vertritt, an, den Sachverhalt zu beschreiben. Dieser wird mittels direkter Rede zu Papyrus gebracht. Es geht, soweit dies festzustellen ist, um einen Anrainer, der vielleicht die Grenzen eines Stückes Land verletzt hat; vielleicht auch um die Abholzung dort wachsender Bäume, widerrechtlich angeeignetes Eigentum sowie um ein Rebengrundstück, das eventuell in einem Grabgarten (Z. 15 und 21: κηπόταφος) lag. Dieser scheint dem Kläger, also dem Gaius Iulius Pal[, dem Namen nach wahrscheinlich einem römischen Bürger, zu gehören. Ein Teil des Landes wurde anscheinend widerrechtlich betreten, einige seiner Bäume abgeholzt und etwas ver- und gekauft. Ob diese Vergehen in direktem Zusammenhang miteinander stehen oder ob es sich um verschiedene Gesetzesübertretungen handelt, geht aus dem fragmentarischen Zustand des Papyrus nicht hervor. Auf jeden Fall scheint dieser Fall schon unter dem Vorgänger des Strategen Andromachos, dem Claudius Dionysios, vor Gericht verhandelt worden zu sein. P.Mil. Vogl. I 25 II 26 ff. unterstützt diese Hypothese. Der vorliegende Papyrus bricht nach Zeile 24 ab. Somit ist lediglich die Einleitung des Prozesses erhalten, während der Textkörper sowie das Urteil selbst verloren sind. Dennoch: Spannend ist der Gegenstand des Streites, nämlich der κηπόταφος, der „Grabbau mit zugehöriger Gartenanlage“, wie Preisigke das nur in BGU IV 112015 belegte Diminutiv κηποτάφιον übersetzt16. Das Wort κηπόταφος hingegen ist bisher nur in zwei Inschriften, einer aus Rom17 und einer aus dem römischen Ägypten18, belegt. Es ist erstaunlich, daß man in den Papyri und Inschriften diese Wörter so selten findet, zumal Grabgärten in der Antike keine Seltenheit waren19. Schon Homer be14

P.Mil. Vogl. I 25 II 26–27; vgl. G. Bastianini / J. Whitehorne, Strategi, S. 45.

15

Alexandria, 24.11. 5 v.Chr. Daß das Wort auch in BGU V 1210 I 13, dem Gnomon des Idios Logos, vorkommen soll, wie seinerzeit der Herausgeber W. Schubart vermutete, wurde durch B. Kramer, Zum Gnomon des Idios Logos § 1, 15, in: APF 44 (1998), S. 253–254 widerlegt.

16

Vgl. die Definition zum Diminutiv von Preisigke, WB I, Sp. 793, s.v. κηποτάφιον.

17

IGUR 836, 1. Jh. n.Chr.

18

SB VIII 9801 = SB VIII 10044 = F. Kayser, Recueil des inscriptions grecques et latines (non funéraires) d’Alexandrie impériale (Ier–IIIe s. apr. J.-C.), Kairo 1994, Nr. 25, ca. 100 n.Chr., heute im griechisch-römischen Museum von Alexandria. Zu dieser Inschrift s.u.

19

Falls Grabgärten in den Papyri Erwähnung gefunden haben sollten, so dürften sie wohl umschrieben worden sein, so wie die folgenden antiken Autoren es getan haben und es im Falle

Tebtynis im Spiegel neuer griechischer Papyri

121

richtet in seiner Ilias von einer Art Vorform des Grabgartens, wenn er das Begräbnis des Eëtion schildert20. Auch Platon spricht dieses Thema in seinen Gesetzen an21. Im Alten Ägypten sind Grabgärten der natürliche Garant für ein Weiterleben nach dem Tode. Eine Stele aus der 18. Dynastie beschreibt, wie ein solcher Garten aussehen soll22. Dabei hat jeder Baum, jede Pflanze eine eigene symbolische Bedeutung. Ein See garantiert die Erneuerung schlechthin, während jeder Pflanze eine Gottheit zugeordnet wird, die den Toten beschützt und ihn mit Nahrung und Wasser versorgt. Auch die Weinrebe ist oft vertreten, die Pflanze des Osiris, der mit dem griechischen Dionysos gleichgesetzt wird. Osiris steht hierbei für die natürliche Wiedergeburt23. Die Früchte aus den Gärten wurden zum Teil wohl auch für verschiedene Zeremonien am Grabe selbst gebraucht, hatten also einen praktischen Nutzen24. Daß man aus diesen Grabgärten auch wirtschaftliche Vorteile ziehen konnte, zeigt der oben erwähnte Papyrus BGU IV 1120, in welchem es um die Verpachtung von drei ummauerten Grabgärten in Alexandria geht. Solche werden übrigens auch von Strabon in seinem 17. Buch der Geographie für das Gebiet der Nekropolen

von BGU V 1210, 8–16 der Fall ist. Dieser Umstand ist umso seltsamer, als daß es ein einfaches Wort dafür – zumindest in der Römerzeit – gab. Eine ausführlichere Untersuchung zu den Umschreibungsmöglichkeiten von Grabgärten behalte ich mir für später vor. 20

Hom. Il. VI 418–420: ἀλλ᾿ ἄρα µιν κατέκηε σὺν ἔντεσι δαιδαλέοισιν ἠδ᾿ ἐπὶ σῆµ᾿ ἔχεεν· περὶ δὲ πτελέας ἐφύτευσαν νύµφαι ὀρεστιάδες, κοῦραι ∆ιὸς αἰγιόχοιο. „Er verbrannte ihn aber zusammen mit den kunstvollen Waffen und schüttete darauf ein Grabmal. Ringsumher aber pflanzten die bergbewohnenden Nymphen, die Töchter des die Ägis führenden Zeus, Ulmen.“

21

Plat. Leg. XII 947 D–E: οὗ δὴ τὸν µακάριον γεγονότα θέντες, κύκλῳ χώσαντες, πέριξ δένδρων ἄλσος περιφυτεύσουσι πλὴν κώλου ἑνὸς, ὅπως ἂν αὔξην ὁ τάφος ἔχῃ ταύτην τὴν εἰς τὸν ἅπαντα χρόνον „wo sie den Seliggewordenen betten, drumherum aber (Erde) aufschütten, ringsum aber sollen sie einen Hain mit Bäumen pflanzen, außer auf einer Seite, damit das Grab dort auf alle Zeit erweitert werden kann.“

22

Urk. IV 1525–1527: „Herein- und Herausgehen aus meinem Grab, indem ich kühl werde in seinem Schatten; Wasser trinken an meinem Teich täglich, indem alle meine Glieder fest (Var.: frisch) sind; daß mir der Nil Nahrung, Opfer, Gemüse zu ihrer Jahreszeit gebe; daß ich spazieren gehe auf dem Ufer meines Sees täglich ohne Aufhören; daß sich meine Seele niederläßt auf den Spitzen der Bäume, die ich gepflanzt habe.“ (Übers. W. Helck, Urkunden der 18.Dynastie, Berlin 1961). Der hieroglyphische Text kann u.a. in J.-C. Hugonot, Le jardin dans l’Égypte ancienne, Frankfurt a.M. u.a. 1989, S. 170 nachgelesen werden.

23

Vgl. J.-C. Hugonot, Ägyptische Gärten, in: M. Carroll-Spillecke (Hrsg.), Der Garten von der Antike bis zum Mittelalter, Mainz 1992, S. 9–44, bes. S. 38–43. Vgl. auch das untere Register einer Stele aus Deir el-Bahari (jetzt in Kairo) aus der Zeit der 26. Dynastie mit der Darstellung eines Gartens einer Nekropole, auch abgebildet in: G. Maspero, Notes sur quelques points de grammaire et d’histoire, in: Rec.Trav. 2 (1880), S. 105–120, bes. 105–108, Taf. 3.

24

J.-C. Hugonot, Le jardin dans l’Égypte ancienne, Frankfurt a.M. u.a. 1989, S. 169–221, bes. S. 175.

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Alexandrias erwähnt25. Angebaut wurden laut BGU IV 1120 Obst und Gemüse in großer Vielfalt; die Pachtzeit betrug fünf Jahre, und auf 20 Drachmen belief sich der monatliche Pachtzins, wobei der Besitzer vorschrieb, was anzubauen war und welchen Anteil er vom Ertrag bekommen sollte. Zu der Anlage gehören übrigens auch Bewässerungsmaschinen. Wahrscheinlich wurde durch die Verpachtung der Grabkult mitfinanziert26. Doch nicht nur Ägypter und Griechen sicherten sich durch die Anlage von Grabgärten das Weiterleben nach dem Tode27; auch die Römer fanden Gefallen daran. So plant Trimalchio bei Petron ein Grabmal mit Garten28. Ein archäologisches Beispiel für einen Grabgarten in Italien ist eine Grabanlage mit Garten in Scafati bei Pompei, wo sich die Baumwurzellöcher erhalten haben29. Es sei hier jedoch vom Allgemeinen zum Speziellen zurückgekehrt. Um eine gewisse Klarheit bezüglich des Sachverhaltes im vorliegenden Gerichtsprotokoll zu gewinnen, sei die wohl diesem am nächsten gelegene Parallele kurz vorgestellt, nämlich die oben erwähnte Inschrift SB VIII 980130. Hier geht es um ein Grabmal mit Gartenanlage, welches von einer gewissen Pompeia Musa für ihre Familie, d.h. Sohn, Mann, Freigelassene und all deren Nachkommen, errichtet wurde. Das Objekt ist unteilbar, unveräußerlich und frei von jeglicher Verbindlichkeit auf jede Weise und an Fremde unvererbbar für alle Zeit31. Dennoch wurde der Grabgarten von je25

Strab. XVII 1, 10: εἶθ᾿ ἡ Νεκρόπολις τὸ προάστειον, ἐν ᾧ κῆποί τε πολλοὶ καὶ ταφαὶ καὶ καταγωγαὶ πρὸς τὰς ταριχείας τῶν νεκρῶν ἐπιτήδειαι. „Sodann die Nekropolis, die Vorstadt, in welcher viele Gärten und Gräber und zur Mumifizierung der Toten geeignete Institute sind.“

26

Zur Pacht der Grabgärten s. BGU IV 1120, 5–9; zur Bepflanzung s. Z. 20–21; zu den Bewässerungsanlagen: s. Z. 26.

27

Wer keinen echten Garten anlegen konnte, etwa weil die Wasserversorgung nicht gesichert war oder keine finanziellen Mittel zur Verfügung standen, begnügte sich mit einem entsprechenden Bild.

28

Petron. 71, 7: Omne genus enim poma volo sint circa cineres meos, et vinearum largiter. valde enim falsum est vivo quidem domos cultas esse, non curari eas, ubi diutius nobis habitandum est. et ideo ante omnia adici volo: «hoc monumentum heredem non sequatur.» „Denn ich will, daß Obstbäume jeder Art um meine Aschenstätte herum seien, und reichlich was an Weinreben. Denn es ist nämlich ganz falsch, zu Lebzeiten gepflegte Häuser zu haben, sich aber nicht um die zu kümmern, wo wir länger zu wohnen haben. Und deshalb will ich vor allem, daß hinzugefügt wird: «Dieses Grabmal soll nicht auf den Erben übergehen.»“

29

Vgl. W.F. Jashemski, Tomb Gardens at Pompeii, in: CJ 66 (1970), S. 97–115, bes. S. 107, Abb. 9.

30

SB VIII 9801 = SB VIII 10044 = F. Kayser, Recueil des inscriptions grecques et latines (non funéraires) d’Alexandrie impériale (Ier–IIIe s. apr. J.-C.), Kairo 1994, Nr. 25, ca. 100 n.Chr., heute im griechisch-römischen Museum von Alexandria.

31

Z. 4–6: ἀδι|[αίρετον καὶ] ἀνεξαλλοτρίωτον καὶ ἀκαταχρηµάτιστον ἐκ παντὸς τρό|[που καὶ ἀκληρο]νόµητ[ο] @ν@ εἰς τὸν αἰε[ὶ] χρόνον.

Tebtynis im Spiegel neuer griechischer Papyri

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mandem unter dem Vorwand der Verpachtung verkauft, wie Ummidius Rufus, ein möglicherweise mit der Freilassung befaßter Beamter, dem Praefectus Aegypti Mettius Rufus durch eine Klagschrift deutlich zu machen vermag. Es folgt eine Gerichtsverhandlung unter dem Vorsitz des πρὸς τῷ ἰδίῳ λόγῳ Claudius Geminus, die hier nicht wiedergegeben ist. Das Urteil jedoch wurde auf dem Stein fixiert: Der Käufer habe das Geld zurückzuzahlen, und das Grabmal gehöre den dort liegenden Toten auf immer, ohne jedwede Verbindlichkeit. In der Schlußbemerkung der Inschrift erfährt man zudem, daß aus dem Grabgarten zehn Jahre lang durch ein Familienmitglied ein wirtschaftlicher Nutzen gezogen wurde. Diese Inschrift hat einiges mit dem hier vorgestellten Papyrus aus Tebtynis gemeinsam. Beide erwähnen einen κηπόταφος. In beiden Fällen wurde etwas unrechtmäßig ver- bzw. gekauft, woraufhin eine Klage eingereicht wurde und eine Gerichtsverhandlung stattfand. Ob in dem neuen fragmentarischen Verhandlungsprotokoll ein ähnlicher Fall vorliegt? Die erhaltenen Wörter und Wortreste lassen folgendes vermuten: Vielleicht hat jemand die Grenzen zu einem Grundstück, möglicherweise dem weiter unten im Protokoll erwähnten κηπόταφος, übertreten, verschoben, sich einen Teil des Landes widerrechtlich angeeignet und anschließend verkauft. Vielleicht wurden auch dort wachsende Pflanzen abgeholzt und hiernach verkauft, was nicht selten vorkam, wie ähnliche Beschwerden zeigen32. Festzuhalten bleibt letztlich, daß mit diesem Papyrus ein weiterer Teil eines Amtstagebuchs des schon bekannten Strategen Andromachos aufgetaucht ist. Er enthält ein Protokoll eines Rechtsstreits um einen Grabbau mit dazugehöriger Gartenanlage, dessen Bezeichnung κηπóταφος bisher nur auf Stein überliefert war und sonst nur noch einmal in der Diminutivform κηποτάφιον auf Papyrus zu finden ist. Über den Ort, wo dieser κηπóταφος gelegen haben könnte, erfährt man leider nichts. Es ist jedoch ohne weiteres denkbar, daß auch im Fayum, einer gut bewässerten Gegend, solche Grabgärten existiert haben. 2.) Brief des Heron Der zweite in Würzburg kurz vorgestellte Papyrus ist ein vollständig erhaltener Brief eines gewissen Heron an einen Namensvetter. Das Dokument ist 10 cm breit und 20,9 cm hoch. Es wurde aus einem größeren Papyrusblatt mit dokumentarischem Inhalt zurechtgeschnitten und auf dem Verso quer zu den Fasern von Heron neu beschrieben. Das Recto weist Adressaten und Absender im Interkolumnium des 32

Vgl. z.B. P.Mich. VI 423, 9–10 (22.10. 290 n.Chr.; Karanis), eine Eingabe des Gemellus an den Strategen wegen widerrechtlichen Betretens von Land, Diebstahl und Abholzung von Ölbäumen: καὶ ἐξέκοψε ἀπὸ τοῦ ὑπάρχοντός µου ἐ[λ]αιῶνος ὄντος περὶ κώµην Κερκε|σοῦχα ἐλάεινα (l. ἐλάινα) φυτὰ ἀπεξηραµµένα καὶ ἐρίκινα. Vgl. auch die Klausel in BGU IV 1120, 33: καὶ µηδὲν ἀπ᾿ αὐτῶν ἐκκόπτειν.

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dokumentarischen Textes auf. Die Adresse ist ebenfalls quer zu den Fasern geschrieben und mit Decusses versehen. Es handelt sich um einen Privatbrief. Adressat und Absender heißen beide Heron. Der Papyrus weist keinerlei Datum auf, ist aber aufgrund von Schriftbild, Fundgemeinschaft und von Parallelen, die im folgenden zur Sprache gebracht werden, an das Ende des 2. bzw. den Anfang des 3. Jhs. n.Chr. zu datieren. Heron schreibt: Nachdem der Adressat seinen Brief erhalten hat, soll er sich mit einem gewissen Liberalios zur Exedra des Areios begeben, wo er dem Tou 200 Artaben eines in einer Lücke verlorenen Produktes übergeben soll. Sollte er etwas oder jemanden nicht finden, so soll er das Ganze zur καµάρα der Plusia schaffen. Bei Sarapammon in Theogonis soll er anderes erledigen. Zudem soll er dafür sorgen, daß irgendwelche zuvor genannte Objekte versiegelt werden, wie der Absender es aufgetragen hat. Die Beschaffung von Wein soll er außerdem nicht vernachlässigen. Dann soll er noch einem gewissen Gorgas auftragen, den Kleros des Psales zu bewässern, und sich um nicht näher benannte Arbeiten kümmern. Der Brief schließt endlich mit den Worten ἐρρῶσθαι εὔχοµαι, einer für das 2.–4. Jh. n.Chr. häufig belegten Kurzform für ἐρρῶσθαί σε εὔχοµαι33. Das Schreiben ist bis auf eine kleine Lücke zwar vollständig erhalten, doch entzieht sich dem heutigen Leser der Sinn weitestgehend. Mit anderen Worten: Es muß diesem Brief bereits andere Korrespondenz vorausgegangen sein, denn der Empfänger dürfte genau gewußt haben, wovon der Absender redete. Von den hier auftauchenden Personen sind die beiden Herones keine Unbekannten. Ein weiterer, noch unpublizierter, äußerst fragmentarischer Brief mit demselben Absender und Adressaten ist unter den 1990 in Tebtynis gefundenen Papyri erhalten. Er scheint einen weiteren Auftrag zu enthalten, wobei nicht festzustellen ist, worum es genau geht. Unter den schon publizierten Papyri aus Tebtynis jedoch befindet sich ein Brief, in welchem ebenfalls ein Heron einem Namensvetter Aufträge erteilt34. Als Adressat wird Ἥρωνι φροντιστῇ angegeben. Auch in diesem Falle ist der Papyrus aus einem größeren Dokument, welches einen Bericht über Annona enthielt35, zurechtgeschnitten. Seine Maße betragen 8,8 x 21,3 cm; das Briefformat ist also ungefähr das gleiche wie im vorliegenden Dokument. Anrede und Schlußgruß sind mit denjenigen in meinem Papyrus identisch; außerdem scheint es sich um dieselbe Schrift zu handeln.

33

Der Ausdruck ἐρρῶσθαι εὔχοµαι kommt laut DDBDP 36 Mal in den Papyri vor, und zwar ab dem 2. Jh. n.Chr. Dabei werden in 15 Fällen beide Wörter, in fünf Fällen nur ein Wort abgekürzt.

34

P.Tebt. II 419, 3. Jh. n.Chr.

35

Das Verso ist als P.Tebt. II 403 publiziert.

Tebtynis im Spiegel neuer griechischer Papyri

125

Zu den im Text vorkommenden Personen läßt sich nun folgendes sagen: Ein Liberalios – Λιβελάριος geschrieben – kommt nochmals in P.Tebt. II 451 (descr.), einem Privatbrief aus Tebtynis vor, dessen Absender ein Gymnasiarch namens Heron ist36. In diesem Falle scheint Liberalios der Bruder von Heron zu sein37. Der Name Tou hingegen, der im vorliegenden Dokument den Mann bezeichnet, dem etwas zu übergeben ist, ist normalerweise als Dorfname in Ägypten bekannt38. Lediglich in VBP II 31, 1039 kommt ein Tou, Sohn eines Heraklaulos, vor. Daß es sich bei diesem Tou um einen Personennamen handeln könnte, wird durch das neue Dokument gestützt. Im weiteren Text werden Plusia und Sarapammon erwähnt. Sarapammon wohnt offensichtlich in Theogonis, welches südwestlich von Tebtynis liegt und zur Römerzeit wirtschaftlich von diesem abhängig war40. Beide Personen kommen nochmals zusammen in P.Erl. 5041 vor, und in SB III 7244, 37–38 soll eine Plusia sieben Drachmen erhalten, falls der Praktor von Theogonis zum Empfänger der Nachricht kommt42. Dennoch wäre eine Identifikation der beiden Personen nur mit Vorsicht zu erwägen. Die letzte Person, die in diesem Papyrus erwähnt wird, ist Gorgas, der den Kleros des Psales bewässern soll. Der Name Gorgas kommt nur noch ein einziges Mal in einem Papyrus aus Hypselis vor43. Auch hier ist keine Identifikation möglich. Im Papyrus werden zwei mit Personennamen in Verbindung stehende Orte genannt: Die Exedra des Areios, wohin sich Heron und Liberalios begeben sollen, um Tou etwas zu überbringen, und die καµάρα der Plusia. Als Exedra44 wird in klassischer Zeit gemeinhin ein architektonisch halbkreisoder hufeisenförmiger Bau bezeichnet, der zu einer Seite hin offen und mit einer

36

Vgl. P.J. Sijpesteijn, Liste des gymnasiarques des métropoles de l’Égypte romaine, Amsterdam 1967, S. 38f., Nr. 422, und ders., Nouvelle liste des gymnasiarques des métroples de l’Egypte romaine, Zutphen 1986, S. 45, Nr. 564.

37

Für den Hinweis auf diesen Papyrus sei an dieser Stelle Dr. T.M. Hickey gedankt. Die Publikation dieses Dokuments durch K. Jones, M.A. steht kurz bevor.

38

Vgl. Calderini, Diz. V, S. 20, und Calderini, Diz. Suppl. 2, S. 219.

39

Eine Hausbewohnerliste aus dem späten 4. Jh. n.Chr. (o.O.).

40

Vgl. G.S. Crotti, Rapporti tra Θεογονίς e Τεβτῦνις, in: Aegyptus 42 (1962), S. 103–113.

41

Liste von Grundbesitzern (3. Jh. n.Chr., o.O.), Z. 9 und 13.

42

Privatbriefe (3. Jh. n.Chr.; Arsinoites?); vgl. BL IX 246. Falls es sich hier nicht um einen Zufall handeln und Plusia tatsächlich mit den Personen aus den Parallelen identifizierbar sein sollte, könnte man die Vermutung äußern, daß die Parallelen nicht nur aus dem Arsinoites, sondern sogar aus Theogonis stammen.

43

SB XII 11158 II 1, eine fragmentarische Liste von Tempellandbesitzern vom 2. Jh. n.Chr.

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umlaufenden Sitzbank versehen ist. Die Exedra kann sowohl überdacht als auch hypäthral gestaltet sein und weist oft zwei Säulen in antis auf. Sie konnte auch mit Statuen ausgestattet sein45. Die Exedra kann verschiedenen Zwecken dienen. Bei Euripides stellt sie einen Aufenthaltsraum dar46, von Herodot und Strabon werden gemauerte Aussichtspunkte auf Berggipfeln als Exedra bzw. προεξέδρα bezeichnet, wobei in beiden Fällen der jeweilige Bau von den Persern errichtet wurde47. Laut Vitruv konnten sich Exedren in Thermen, Gymnasien sowie in griechischen und römischen Häusern befinden48. Frei stehende Exedren trifft man häufig in Verbindung mit Heiligtümern bzw. in deren Temenoi an49; sie hatten also kultische Funktionen. Doch schon in hellenistischer Zeit werden sie allmählich zum Repräsentationsmittel, beispielsweise in Form von Familienexedren, so daß private Stifter sich für ihre Errichtung kenntlich zeigen50.

44

Das Wort ἐξέδρα wird aus der Präposition ἐξ – „außerhalb“, „abseits“ und dem Worte ἡ ἕδρα – der „Sitz“ gebildet. In der Architekturgeschichte wird dieser Begriff jedoch rein formal angewendet; vgl. S. Freifrau von Thüngen, Die frei stehende griechische Exedra, Mainz 1994, S. 3 und S. Settis, Esedra e ninfeo nella terminologia architettonica del mondo romano. Dall’età reppublicana alla tarda antichità, in: ANRW 1, 4. Von den Anfängen Roms bis zum Ausgang der Republik, Berlin 1973, S. 661–754, bes. S. 667. Zur Exedra allgemein vgl. I. Nielsen / K. Schöps, in: H. Cancik / H. Schneider (Hrsgg.), Der neue Pauly IV, Stuttgart–Weimar 1998, Sp. 336–337, s.v. Exedra.

45

Vgl. G. Husson, OIKIA, Paris 1983, S. 73–77.

46

Orest. 1448ff.: ἔκλῃσε δ᾿ ἄλλον ἄλλοσ᾿ ἐν | στέγαισι· τοὺς µὲν ἐν σταθµοῖ|σιν ἱππικοῖσι, τοὺς δ᾿ ἐν ἐξ|έδραισι „Und er sperrte sie ein im Palast, jeden woandershin, die einen im Pferdestall, die anderen in die Exedren.“

47

Hdt. VII 44: καὶ προεπεποίητο γὰρ ἐπὶ κολωνοῦ ἐπίτηδες αὐτῷ ταύτῃ προεξέδρη λίθου λευκοῦ „Denn vorsorglich war dort auf dem Hügel ihm (scil. Xerxes) eigens eine vorragende Exedra aus weißem Stein erbaut worden...“ sowie Strab. XIII 4,5: ὑπέρκειται δὲ τῶν Σάρδεων ὁ Τµῶλος, εὔδαιµον ὄρος, ἐν τῇ ἀκρωρείᾳ σκοπὴν ἔχον, ἐξέδραν λευκοῦ λίθου, Περσῶν ἔργον, ἀφ᾿ οὗ κατοπτεύεται τὰ κύκλῳ πεδία... „Oberhalb von Sardis aber liegt der Tmolos, ein fruchtbarer Berg, der auf seinem Gipfel einen Aussichtsplatz hat, eine Exedra aus weißem Stein, ein Werk der Perser, von welcher man die Ebene ringsherum erblickt...“

48

Palästren und Gymnasien: Vitr. V 11, 2; Thermen: Vitr. V 10,4; griechische Häuser: Vitr. VI 7,3; römische Häuser: Vitr. VI 3, 4.

49

Vgl. z.B. die Exedra des Midas im sogenannten Heiligtum der syrischen Götter auf Delos, die durch die dortige Mosaik-Dedikation (IDélos 2288) als solche benannt ist.

50

Hierzu und zu den Funktionen einer frei stehenden Exedra S. Freifrau von Thüngen, Exedra, S.30–39; s.a. Anm. 44.

Tebtynis im Spiegel neuer griechischer Papyri

127

In den Papyri ist die Exedra vom 3. Jh. v.Chr. bis zum 8. Jh. n.Chr. vertreten51. Sie kommt zumeist als Teil eines Hauses vor. Dort befindet sie sich entweder im Haus selbst, als bewohnbarer Teil desselben, oder sie stellt einen separaten Anbau dar. Innerhalb eines Privathauses wird zumeist der Hauptraum als Exedra bezeichnet. Sie ist stets nach einer Seite hin geöffnet, meistens zum Innenhof hin52. Auch kann sie sich auf verschiedenen Etagen eines Wohnhauses befinden und bisweilen selbst zweistöckig sein53. BGU III 981 II 2654 erwähnt eine der Funktionen einer Exedra, nämlich als Scheune. In byzantinischer Zeit werden Exedren schließlich als Wohnraum vermietet55. Der Umstand, daß die hier genannte Exedra nach einer Person – Areios – benannt sein könnte, läßt vermuten, daß es sich hier nicht um eine Exedra innerhalb eines Privathauses handelt, da dort ein gewisser Tou zu treffen ist, nicht Areios selbst. Demnach wäre Areios der Stifter dieser Exedra. Sie muß allgemein, zumindest aber dem Korrespondenten, bekannt gewesen sein, wenn sie als Treffpunkt fungieren kann. Es könnte sich beispielsweise um eine Exedra in Thermen handeln, etwa wie sie in Tebtynis gefunden wurde56. Da hier jedoch kein Ort genannt ist, wird es ohne weiteres schriftliches Material wohl kaum möglich sein, diese Exedra zu lokalisieren57.

51

Bisher früheste Belege: P.Petr. III 48, 17 vom 3. Jh. v.Chr. und P.Mich. I 38 I 5. II 26. III 61 von 254 v.Chr., beide aus dem Arsinoites; bisher spätester Beleg: P.Ross.Georg. III 56, 7 vom 26.1.–24.2. oder 26.4.–25.5. 707 n.Chr.

52

Vgl. Husson, OIKIA, S. 73–77; dies., La maison privée à Oxyrhynchos, in: Ktema 1 (1976), S. 5–27, bes. S.16. Nicht unerwähnt darf im Zusammenhang mit Exedren in Häusern das Haus des Diotimos aus ptolemäischer Zeit bleiben, z.B. in P.Cair. Zen. IV 59663 = V 59847 II 33 (3. Jh. v.Chr.; Philadelphia); zu diesem s.a. z.B. E. Vanderborght, La maison de Diotimos, à Philadelphie, in: CE 33 (1942), S. 117–126.

53

PSI VIII 911, 2 (56 n.Chr.; Tebtynis), ein Kaufvertrag: τὴν ὑπάρχουσάν µοι οἰκίαν δίστεγον καὶ αὐλὴν ἐν ἧι καὶ ἐξέδρα καινὴ δίστεγος.

54 55

79 n.Chr.; Diospolis Magna: εἰς λόγον ἐνοικίου ἐξέδρας, εἰς ἣν ἐνκλείσι (sic!) χόρτο(ν). Für Beispiele s. G. Husson, OIKIA, Paris 1983, S. 75 f.

56

Zur Exedra s. die vorläufigen Grabungsberichte zu Tebtynis: N. Grimal, in: BIFAO 98 (1998), S. 522–534, bes. S. 529–531 und BIFAO 99 (1999), S. 491–497, bes. S. 492ff. sowie C. Gallazzi, Further surprises from Tebtunis, in: EA 14 (1999), S. 16–17. Da die Thermen aber unter Augustus gebaut und bis ins 2. Jh. n.Chr. in Benutzung waren, das Viertel jedoch schon am Ende des 2. / Anfang des 3. Jhs. n.Chr. aufgegeben worden war, ist es wenig wahrscheinlich, daß ausgerechnet diese Exedra mit der aus dem vorliegenden Papyrus identifizierbar ist.

57

Eine weitere Interpretationsmöglichkeit wäre, in Αρειου den Genitiv von Ἀρεῖον, AresHeiligtum, zu sehen. Doch obwohl z.B. ein Ἑρµαῖον für Tebtynis belegt ist (P.Stras. I 91, 6; 86 n.Chr.), gibt es bisher keine Nachrichten darüber, daß ein Ares-Heiligtum als Areion bezeichnet wurde (belegt sind dafür bisher nur ἱερὸν Ἄρεως θεοῦ [P.Oxy. VI 984, 150; Ende 1. Jh. n.Chr.; Lykopolis; eine vollständige Edition findet sich bei R.S. Bagnall / B.W. Frier / I.C. Ru-

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Als nächstes wird die Kamara der Plusia erwähnt. Eine Kamara ist zunächst einmal, wie das Wort es nahelegt, ein überwölbter Raum. Das Wort καµάρα ist karischen Ursprungs58. In Kleinasien wie auch in Ägypten, eben dort, wo Holz als Baumaterial äußerst rar war, waren Gewölbe keine Seltenheit59. Strabon berichtet z.B. von den Gewölbestrukturen unter den Gärten der Semiramis in Babylon60. Auch der Gewölbebau in Ägypten hat eine lange Tradition61. Er reicht von Gräbern in Saqqara der 1. Dynastie62 über die Magazinräume des Ramesseums im Theben der 19. Dynastie63 bis hin zu den Gewölbekellern z.B. von Häusern aus Karanis aus dem 3./4. Jh. n.Chr.64. Kamarai kamen entweder als einzelne überwölbte Räume vor65 oder waren als überwölbte Räume in Häuser integriert66. Da ein Gewölbe höhere Tragfähigkeit aufweist als Flachdecken, wurden sie beim Hausbau vornehmlich als Keller benutzt, die bisweilen mehrere Stockwerke tragen mußten67. Die Papyri geben hier in der Tat auch bis auf wenige Ausnahmen die Kamara als im Keller liegend an. Und fast immer dient eine solche Kamara als Magazin bzw. Vorrats- oder Lagerraum, oft zur

therford, The Census Register P.Oxy. 984: The Reverse of Pindar’s Paeans, Brüssel 1997 (Pap. Brux. 29)] oder ἐδάφη Ἄρεως θεοῦ µεγίστου [BGU IV 1158, 9–10; 9 v.Chr.; Tholtis] ). 58

F. Luckhard, Das Privathaus im ptolemäischen und römischen Ägypten, Diss. Gießen 1914, S. 43.

59

G. Husson, La maison privée à Oxyrhynchos, in: Ktema 1 (1976), S. 5–27, bes. S. 16 ff.; s.a. A.R. Schütz, Der Typus des hellenistisch-ägyptischen Hauses, Würzburg 1936, S. 58–60.

60

Strab. XVI 1, 5: ὁ κρεµαστὸς κῆπος ... συνέχεται δὲ ψαλιδώµασι καµαρωτοῖς, ἐπὶ πεττῶν ἱδρυµένοις κυβοειδῶν ἄλλοις ἐπ᾿ ἄλλοις. „Der hängende Garten ... aber wird zusammengehalten von gewölbeartigen Bögen, die auf würfelförmigen Pfeilern errichtet sind, jeweils übereinander.“

61

Einen kurzen Überblick über Gewölbe in Ägypten gibt K. Dornisch, Die griechischen Bogentore. Zur Entstehung und Verbreitung des griechischen Keilsteingewölbes, Frankfurt a.M. u.a. 1992 (Diss. Erlangen – Nürnberg 1982), S. 225–228. Siehe auch die Untersuchungen von M. Nowicka, La maison privée dans l’Égypte ptolémaique, Warschau u.a. 1969, S. 62–73.

62

Vgl. J. Leclant, Ägypten I, München 1979, S. 304, Abb. 356–358.

63

Vgl. G. Husson, OIKIA, Paris 1983, S. 123, Abb. 19.

64

Vgl. Husson, OIKIA, S. 123. Abb. 20.

65

SPP V 119 A III 16–17 (9.11. 266 n.Chr.; Hermupolis), wo ein Haus neben einer Kamara unter der Stoa des antinoitischen Platzes liegt: πρὸς τῇ καµάρᾳ ὑπὸ στοὰν Ἀντι|νοιτικῆς πλατίας.

66

Auch soll hier nicht unerwähnt bleiben, daß das Haus des Diotimos auch einen überwölbten Raum besessen hat, den ein Maler auschmücken sollte: P.Cair. Zen. III 59445, 8–9 (3. Jh. v.Chr.; Alexandria?). Vgl. die Ausführungen zu Kamarai von Husson, OIKIA, S. 122–128.

67

In Oxyrhynchos muß es im 3. Jh. n.Chr. sogar ein siebenstöckiges Haus gegeben haben: P.Oxy. XXXIV 2719, 9: ἐξ δεξιῶν οἰκία ἑπτάστεγος.

Tebtynis im Spiegel neuer griechischer Papyri

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Aufbewahrung von Getreide und Heu68. Nur in einem Falle wird eine Kamara zu Wohnzwecken vermietet69. Somit läßt sich die Kamara der Plusia vielleicht als gewölbter Vorratsraum auffassen, zumal ein Produkt in Artaben dorthin transportiert werden sollte. Ob dieser als Teil eines Kellers aufzufassen ist und somit das Privathaus der Plusia gemeint sein könnte oder ein freistehendes Gebäude ist, geht aus dem Text nicht hervor70. Als letzter mit einem Personennamen gekennzeichneter Ort wird der Kleros des Psales erwähnt. Der Name Psales ist bisher gänzlich unbekannt, jedoch klar und deutlich zu lesen. Im schon publizierten P.Tebt. II 41971 hat Heron unter anderem für die Bewässerung von Land zu sorgen. Hier haben die Herausgeber in Z. 20–22 den Ausdruck περὶ τοῦ ποτισ|µοῦ τοῦ κολοφωνίου | καὶ σιµιάιτος als Bewässerung von irgendwelchem Saatgut mißverstanden. Durch den vorliegenden neuen Text wird jedoch klar, daß es sich hierbei um Klerosnamen handeln muß, wobei das Wort „Kleros“ einfach weggefallen ist. Es muß also heißen: περὶ τοῦ ποτισ|µοῦ τοῦ Κολοφωνίου | καὶ Σιµίαιτος – „bezüglich der Bewässerung des (Kleros des) Kolophonios und des Simias“, wobei Σιµίαιτος nach dem Alpha ein hybrides Iota aufweisen könnte, denn der Name Simias ist zwar bekannt72, Simiais hingegen noch nicht. Ein Kleros des Kolophonios ist jetzt übrigens auch in P.Lips. II 129, 9–10 und 25–2673 für die Flur von Tebtynis belegt. Dies zeigt, daß die hier von mir vorgeschlagene Korrektur zu P.Tebt. II 419, 20–22 berechtigt ist. Diese letztere Parallele zeigt übrigens auch, daß der Ort des Geschehens nicht unbedingt mit dem Fundort des Papyrus übereinstimmen muß. Der Empfänger scheint somit in Tebtynis gelebt zu haben, da mehrere Papyri, die an ihn gerichtet 68

P.Gen. 12, 16–17 (2.4. 384 n.Chr.; Philadelphia): τ78ὴ:ν8 καµάραν µου | λε;γοµένην χορτοθήκην.

69

P.Oxy. IV 729, 34 (17.10. 138 n.Chr.; Oxyrhynchos): πρὸς ἐνοίκησιν χωρὶς ἐνοικίου ἐν τῷ ἐποικίῳ καµάρας δύο.

70

Auch in Tebtynis gibt es viele überwölbte Bauten: Zum Beispiel sind die Keller der Privathäuser 5300 und 2700 überwölbt; ebenso waren der Thesauros und die Magazine bzw. Geschäfte nördlich des Peristylhauses überwölbt (welche in der 2. Hälfte des 1. Jhs. n.Chr. durch ein Feuer zerstört wurden). Doch auch hier gilt: Eine Identifikation ist mangels genauerer Angaben, wo die Kamara der Plusia sich befunden haben könnte, nicht möglich. Für die genannten Lokalitäten vgl. die jährlichen Grabungsberichte im BIFAO zu Tebtynis, allerdings ohne geeignete Abbildungen.

71

P.Tebt. II 419, 3. Jh. n.Chr.

72

NB, S. 348, und Onomasticon, S. 293.

73

6.5. 8 n.Chr.; Kerkeesis; Z. 9–10: ἐκ τοῦ ὑποδοχίου | Κολοφονίου λεγο(µένου); Z. 25–26: καὶ ἐκ τοῦ πρὸς νότου µέρους Πκολοπονίο(υ) | λεγοµένου ὑποδοχίου. Auch hier ergänzte die Herausgeberin zu Recht das Wort „Kleros“ in Gedanken.

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N. QUENOUILLE

waren, dort gefunden wurden. Heron, der Absender, hingegen scheint woanders gewohnt und lediglich Ländereien in der Flur von Tebtynis besessen zu haben. Sein Gutsverwalter soll nämlich die Tochter in P.Tebt. II 419, 11–12 u.ö. „hinaufschikken“. Der Abfassungsort der Papyri scheint ein hierarchisch höher angesiedelter Ort als Tebtynis gewesen zu sein, möglicherweise sogar die Metropole selbst, was durch P.Tebt. II 451 unterstützt wird, da der dortige Absender Gymnasiarch und wahrscheinlich mit Heron, dem Absender der anderen Briefe, zu identifizieren ist. Zusammenfassung Die beiden hier kurz vorgestellten Texte geben einen kleinen Eindruck vom Leben in Tebtynis zur Römerzeit. Der erste Text, ein Protokoll einer Gerichtsverhandlung unter dem Vorsitz des Strategen Andromachos, zeigt, daß in Tebtynis oder seiner Umgebung wohl auch wohlhabende römische Bürger gelebt haben, in diesem Falle einer, der sich einen Grabbau mit dazugehöriger Gartenanlage leisten konnte, um den der Rechtsstreit geht. Das Dokument ist ein weiterer Teil aus den Amtstagebüchern des bekannten Strategen der Polemonos Meris. Es belegt zum ersten Mal auf Papyrus das Wort κηπóταφος, welches zuvor nur durch zwei Inschriften belegt und lediglich in seiner Diminutiv-Form κηποτάφιον aus einem Papyrus bekannt war. Der zweite Text, der Brief des Heron an seinen Gutsverwalter gleichen Namens in Tebtynis, erwähnt verschiedene Architekturelemente, die auch in Tebtynis vorhanden waren, wenn auch ihre archäologische Identifizierung nicht möglich ist, und gibt gleichzeitig über die Tätigkeiten eines Gutsverwalters Auskunft. Der vormals fast ausschließlich als Toponym bekannte Eigenname Tou wird hier auch als Personenname bestätigt, und ein Klerosname erlaubt es, eine Korrektur an einem schon publizierten Papyrus vorzunehmen. Nun bleibt abzuwarten, ob die archäologischen Grabungen in Tebtynis und anderen Orten im und um das Fayum die Informationen der Papyri über die hier erwähnten Orte und Gebäude vielleicht bestätigen können.

Symposia in Tebtynis – Zu den griechischen Ostraka aus den neuen Grabungen FABIAN REITER In den im Jahre 1988 vom IFAO Kairo und der Universität Mailand wiederaufgenommenen Ausgrabungen in Tebtynis sind bisher über 2500 Ostraka gefunden worden, unter diesen gut 1400 in griechischer Sprache. Die Ostraka bilden damit unter den inventarisierten Stücken die größte Fundgruppe. In den Kampagnen der Jahre 2002 und 2003 habe ich an der Grabung teilnehmen dürfen und neben den üblichen Grabungstätigkeiten auch die Möglichkeit erhalten, die seit 1997 gefundenen griechischen Ostraka zu studieren und für eine Publikation vorzubereiten1. Von den gut 600 griechischen Ostraka aus diesem Zeitraum ist auf ca. 500 lesbare Schrift enthalten, so daß eine Publikation in Frage kommt. Gerade das Jahr 2003 war mit über 150 Stücken besonders erfolgreich. Ausgegraben wurden in dieser Saison neben einem unbebauten Areal südöstlich des Dorfes zwei Deipneterien. Es handelt sich hierbei um Gebäude, die aus einem einzigen, großen, rechteckig geschnittenen Saal bestanden und wahrscheinlich von den diversen in Tebtynis beheimateten Assoziationen als Versammlungsorte benutzt wurden. Die meisten Gebäude dieses Typs liegen auf beiden Seiten der Hauptstraße des Dorfes, des Dromos, der in nord-südlicher Richtung auf den SoknebtynisTempel zuführt. Durch Stichgrabungen war schon den italienischen Ausgräbern der 30er Jahre Carlo Anti und Gilbert Bagnani bekannt2, daß sich auf der Westseite eine Kette von Deipneterien entlangzog, einige auch auf der Ostseite, doch erst im Jahr 2001 wurden drei von diesen vollständig ausgegraben3. Die beiden im Jahre 2003 freigelegten Deipneterien liegen auf der westlichen Seite des Dromos in nördlicher Fortsetzung der bisher bekannten. Ein Großteil der in den vergangenen 7 Jahren zutage gekommenen Ostraka stammt aus den ausgegrabenen Deipneterien und deren Umgebung, und so erklärt 1

Für die Einladung zur Teilnahme an den Ausgrabungen und die Erlaubnis zur Publikation der Ostraka danke ich dem Leiter des Unternehmens Claudio Gallazzi.

2

Vgl. C. Anti, Aegyptus 11, 1930/1, 389–391, dens., in: Atti del IV Congresso Internazionale di Papirologia, Mailand 1936, 474–475 und die Luftaufnahmen aus Bagnanis Nachlaß, die klar die damals bekannten Deipneterien zeigen; sie sind im Internet zugänglich gemacht unter der Adresse http://nickerson.icomos.org/tebtunis/.

3

Vgl. den Bericht über die Grabung von B. Mathieu, BIFAO 102, 2002, 529–534 mit Abbildung der Deipneterien auf Fig. 14, zu den Grabungen des Jahres 2002 ders., BIFAO 103, 2003, 572– 576 und jetzt auch C. Gallazzi – G. Hadji-Minaglou, in: V. Rondot, Tebtynis II. Le temple de Soknebtynis et son dromos, Kairo 2004, 197–202.

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F. REITER

sich die eigenartige inhaltliche Zusammensetzung der Funde, wenn man sie etwa mit den bisher publizierten Ostraka aus Tebtynis vergleicht: Es sind nämlich aus den früheren Grabungen von Otto Rubensohn (1902), Anti und Bagnani sowie aus Raubgrabungen schon gut 130 griechische Ostraka aus Tebtynis publiziert. Diese stammen zum größten Teil aus dem späteren 2. und dem 3. Jh. n.Chr., und es handelt sich in der Hauptsache um Quittungen für die Biersteuer (ζυτηρὰ κατ᾿ ἄνδρα: 34) und die Kopfsteuer (λαογραφία: 33) sowie um Bescheinigungen über liturgische Transporte von Steuergetreide (21). Unter den neuen Ostraka aus Tebtynis bilden derartige Quittungen nur einen kleinen Teil; etwa zehn Steuerquittungen und drei Transportbescheinigungen haben sich bisher mit Gewißheit ausfindig machen lassen. Stattdessen treten bei diesen Ostraka, die vornehmlich aus frührömischer Zeit stammen, einige bisher wenig bekannte Arten von Texten hervor. Im folgenden Überblick möchte ich sechs zahlenmäßig besonders stark unter den Neufunden vertretene Gruppen vorstellen; vier von ihnen sollen allerdings nur kurz erwähnt, zwei besonders interessante dagegen ausführlicher besprochen werden. 1.) Etiketten: Über 70 Ostraka enthalten nur einen Name, manchmal mit einer Mengenangabe oder einem Datum versehen, oder auch nur ein Datum oder eine Mengenangabe; auf einem (inv. 5308) steht etwa schlicht ∆ίδυµος Ὀρσενούφεως. Bisher publiziert war aus Tebtynis nur ein Ostrakon dieser Art, nämlich O.Tebt.Pad. 70, auf dem nur der Name Πρωτᾶς zu lesen ist. H. C. Youtie4 hatte zahlreiche derartige Stücke unter den Ostraka aus Karanis erkannt und die immer noch überzeugende Deutung vorgeschlagen, daß es sich um Schilder zur Bezeichnung von Eigentümern handelt, die etwa Getreidesäcken aufgelegt wurden, um Verwechslungen zu vermeiden. Auf den Ostraka war also jeweils nur die für das zugehörige Objekt relevante Information mitgeteilt, ein Name, ein Datum, eine Menge oder auch eine Notiz über die Zielbestimmung einer Sendung; auf drei Ostraka etwa steht schlicht εἰς τὴν πόλιν, was nur zu verstehen ist als Annex zu einer Ware. 2.) Rechnungen: Mehr als 40 Ostraka lassen sich unter der Bezeichnung als Rechnung zu einer Gruppe zusammenfassen. Es handelt sich allerdings um eine ganz uneinheitliche Gruppe, da die Rechnungen je verschiedenen Charakter haben. Sie stammen aus ptolemäischer wie römischer Zeit, und es begegnen sowohl Rechnungen in Geld als auch in Naturalien. Eine ptolemäische Rechnung mit Zahlungen von Pastophoroi (inv. 5874-1) beispielsweise lautet: Φασῶς Πίυος βαστοφόρος

ε

|

Φασῶς

Φασῶτος

υἱὸς

ε

|

Ὀρσενούφις

βαστοφώρος

[l.

, eine Rechnung über Zahlungen von zwei Dörfern (inv. 5876-19): Κερκεῆσι(ς) ’Γφ | Πµοῦχις Ἀχξ | (γίνονται) Ἐρχ. παστοφόρος] ε (γίνονται) ιε

4

TAPA 72, 1941, 456–460 = Scriptiunculae I 122–126.

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3.) Quittungen: Gut 40 Quittungen verschiedener Art finden sich unter den neuen Ostraka, darunter einige Steuerquittungen (s.o.), aber auch Quittungen privaten Charakters, etwa eine Quittung für Bezahlung von Bier (inv. 6117; 15. Mai 13 n.Chr.): ἔτους µβ Καίσαρος Παχ(ὼν) | κ+. διαγέγρ(αφεν) Μαρεψῆ(µις) Κοῦς5 | τιµ(ὴν) ζύτο(υ) ἐπὶ λόγ(ου) (δρ.) τέσσαρες [l. τέσσαρας], | (γίνονται) (δρ.) δ. 4.) Schreibübungen: Über 30 Texte auf den Ostraka lassen sich als Schreibübungen identifizieren; darunter begegnen nicht selten Alphabete. Weder die Rechnungen noch die Quittungen noch die Schreibübungen aus Tebtynis können ein außergewöhnliches Interesse beanspruchen, da derartige Dokumente häufig auch an anderen Orten begegnen. Eine eingehendere Besprechung verdienen dagegen die beiden im folgenden vorgestellten Gruppen von Ostraka, die typisch für das jüngst ausgegrabene Areal der Deipneterien sind und für die es unter den bisher publizierten Ostraka kaum Beispiele gibt: 5.) Bierscheine stellen mit gut 100 Exemplaren die größte Gruppe unter den neuen Ostraka dar. Sie haben überwiegend dasselbe Formular, welches meistens aus drei Elementen besteht: a) Datierung mit Angabe von Monat und Tag, öfter aber nur des Tages; b) Personenname, oft mit Vatersname oder Berufsangabe versehen; c) Mengenangabe, meist in δίχωρα. Häufig geht diesen Angaben der Ausdruck πόσις ζύτου („Biertrunk“) voraus so daß wir verallgemeinern dürfen, daß es sich bei den Mengenangaben immer um Bier handelt. Eine solche Quittung lautet etwa (inv. 5874-19; 2. Jh. n.Chr.): πόσις ζύτ(ου) Παχ(ὼν) κη | Κρισπῖνος δίχ(ωρα) ι. Einige wenige Bierscheine sind nun bereits aus früheren Grabungen bekannt: Publiziert sind 8 aus Tebtynis6 und 20 aus anderen Orten7. Für das Verhältnis zwischen den auf den Scherben verzeichneten Personen und den Biermengen erscheinen grundsätzlich zwei Deutungen möglich: Entweder haben die Personen Bier empfangen oder gegeben. Die Forschung hat bisher den ersteren Interpretationsansatz verfolgt: Paul Viereck hält die Bierscheine in seiner Edition von O.Berl. 95–99 für Notizen über den Empfang von Biermengen, die von den auf ihnen verzeichneten Personen, nach Viereck wahrscheinlich Angestellten und Arbeitern einer Brauerei, ausgestellt worden seien. Die Quittungen hätten nach Vierecks Annahme also der Sicherheit einer Brauerei gedient als Garantie, daß sie die entsprechenden Biermengen an die betreffenden Personen ausgeliefert hätte. Herbert C.

5

6 7

Offenbar ein Sohn des Zahlers tritt als Empfänger einer Bierlieferung auf in P.Tebt. II 401, 19 (frühes 1. Jh. n.Chr.): Πακῆβκι(ς) Μαρεψήµ(ιος) Κοῦς εἱε(ρεύς). O.Berl. 95–99 und O.Tebt. 3–4, vielleicht auch 5. Aus Karanis SB XIV 11445; O.Mich. II 789–801; III 1026–1028, aus Theadelpheia O.Fay. 48; unbekannter Herkunft sind SB XIV 11560 und 11561.

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F. REITER

Youtie8 referiert anläßlich der Edition einiger dieser Bierscheine die Vorschläge Vierecks, ohne näher darauf einzugehen oder sie in Frage zu stellen, bemerkt jedoch, daß manche Bierquittungen von derselben Hand geschrieben sind, obwohl sie mit verschiedenen Namen versehen sind. Dies spräche grundsätzlich gegen die Auffassung, daß es sich um Quittungen der Bierempfänger an die Lieferer handle, ist aber kein zwingendes Argument, da die Bierempfänger die Quittungen ja nicht selbst geschrieben haben müßten. Als viel wichtigeres Argument gegen die bisherige Deutung kann aufgrund der neuen Grabungen der Fundort angeführt werden: Wenn sich die Brauerei beim Verkauf des Bieres die Scheine als Quittungen hätte geben lassen oder auch selbst sich die Daten zur eigenen Buchführung auf Ostraka notiert hätte, wären diese Funde ja v.a. in und in der Nähe einer solchen Brauerei oder eines Bierladens zu erwarten gewesen. Gefunden wurden die neuen Bierscheine aber vornehmlich in den verschiedenen Deipneterien. Die Bierscheine dürften daher in Zusammenhang mit dem gesellschaftlichen Leben derjenigen Vereine gestanden haben, die die Deipneterien als Versammlungsorte nutzten. Auch sprechen die in den Bierscheinen verzeichneten Mengen eher für einen gemeinschaftlichen als einen privaten Konsum des Biers: Sie betragen zwischen einem Dichoron, was der neueren Forschung nach zwischen 16 und 26 Litern entspricht9, und 18 Dichora, d.h. 288–468 Liter! Eine durchschnittliche Bierlieferung beträgt gut 5 Dichora, also zwischen 80 und 130 Litern! Auch der häufig begegnende Titel der Bierscheine πόσις ζύτου scheint mir dafür zu sprechen, daß es hier um Bierlieferungen zum Zwecke des gemeinschaftlichen Konsums innerhalb von Vereinen geht. Die Bierscheine lassen sich also am ehesten als Quittungen für Bierspenden einzelner Vereinsmitglieder für deren gesellige Zusammenkünfte deuten. Da in der Datumsangabe auf den Scheinen öfter nur der Tag verzeichnet ist und auf die Nennung des Monats verzichtet wird, so waren jene offenbar nur für die Dauer des betreffenden Monats als Belege über Bierspenden von Bedeutung. Möglicherweise wurden am Ende eines jeden Monats alle Scheine innerhalb des Vereins gegeneinander aufgerechnet und als Beiträge für den Verein anerkannt. Wie verhalten sich nun die vorgetragenen Hypothesen zur Deutung der Bierscheine zu unseren sonstigen Kenntnissen über das Vereinsleben im griechischrömischen Ägypten? Daß in Assoziationen verschiedener Art, sowohl in religiösen Synodoi als auch in Berufsvereinigungen, zu allen Zeiten viel getrunken wurde, ist 8

TAPA 71, 1940, 639 = Scriptiunculae I 79: „It may be interpreted as a memorandum of the quantity of beer issued to the person named, or as a receipt given by the person named on delivery of the stated allowance of beer“; ebenso in ZPE 21, 1976, 17.

9

Zum Maß vgl. N. Kruit – K. A. Worp, APF 45, 1999, 109 und 126–127; Ph. Mayerson, ZPE 131, 2000, 169–172.

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weithin bekannt und braucht nicht weiter belegt zu werden10. Eine Regelung aus der Satzung der Salzverkäufer von Tebtynis P.Mich. V 245 (18. Aug. 47 n Chr.) möge als Beispiel genügen: In dieser ist sogar das Maß für jedes Mitglied fixiert: An jedem 25. eines Monats sollen die Mitglieder zusammentreffen, und jeder soll einen Chus = 2,4–3,25 Liter11 trinken. Gestellt wurde das Bier bei besonderen Festtagen offenbar normalerweise von den Präsidenten der Vereine12. Daß ansonsten auch andere dafür aufkamen, zeigt etwa ein Eintrag der Bierausgabeliste eines Bierladens P.Tebt. II 401 (frühes 1. Jh. n.Chr.), wo zwar durch den ἡγούµενος des DorfVereins(?), aber im Namen eines anderen Bier bei dem Laden bestellt wird, welches für den Verein (σύνοδος) bestimmt ist13. Auf den neuen Bierscheinen aus den Deipneterien von Tebtynis tauchen viele verschiedene Personen, manchmal auch zwei auf einer Quittung auf, doch von keiner Person liegen mehrere Scheine vor. Dies scheint mir dafür zu sprechen, daß wir es nicht stets mit Präsidenten der Vereine zu tun haben, die gewöhnlich für ein gan10

William M. Brashear, Vereine im griechisch-römischen Ägypten [Xenia 34], Konstanz 1993, 19–32 hat in einem umfassenden Überblick über Vereinsbräuche durch Zeiten und Kontinente eindrucksvoll dargestellt, wie typische Verhaltensnormen von Vereinen in verschiedenen Epochen und Kulturen immer wiederkehren, darunter auch das gesellige Beisammensein zum Trinken (hierzu S. 30–31), welches stets genauen Regelungen unterworfen ist. Allgemein zum Bierkonsum in Ägypten vgl. mit eindrucksvollen Belegen W. Clarysse, Use and Abuse of Beer and Wine in Graeco-Roman Egypt, in: Punica – Libyca – Ptolemaica. Festschrift für Werner Huß, zum 65. Geburtstag dargebracht von Schülern, Freunden und Kollegen [Studia Phoenicia XVI], hrsg. v. K. Geus und K. Zimmermann, Leuven – Paris – Sterling 2001, 159–166. Im Falle von Tebtynis sind wir über die Bierversorgung einer bestimmten Assoziation genauer informiert: Durch P.Mich. V 322b (nach 13. Mai 51), eine nach Tagen geordnete Liste von Bierlieferungen eines Bierladens (ζυτοπωλεῖον) erfahren wir, wieviel Bier über einen Zeitraum von 3 1/2 Monaten das Kollegium der Priester (σύνοδος ἱερέων) von dem Bierladen bezogen hat. Gerichtet ist die Übersicht an den προστάτης der Vereinigung. Durchschnittlich jeden zweiten Tag wurde Bier geliefert, pro Lieferung durchschnittlich 1146 / 51 = 22, 5 Choes = knapp 3 Dichora, d.h. zwischen 48 und 78 Litern. Dies entspricht in der Größenordnung etwa den πόσεις in den neuen Ostraka aus Tebtynis. Recht genaue Daten über die Organisation von Symposien mehrerer Vereine im Tebtynis der frühen Kaiserzeit liefern auch die Vereinsstatuten und zugehörigen Dokumente, die in P.Mich. V 243–248 publiziert sind.

11

1 Chus = 1/8 Dichoron, vgl. Z. 34–35: χοῦν ἕνα.

12

13

ἐφ # ᾧ πίονται κατὰ µῆνας ἀεὶ τῇ κ,ε, | ἕ[κ]α.στος ζύτου

Vgl. die Vereinssatzung kaiserlicher Freigelassener P.Mich. V 244, 14–15 (26. Aug. 43), in der festgelegt ist, daß die Mitglieder monatlich an den Tagen des Augustus trinken sollten und der Präsident (ἡγούµενος) für das Bier einer πόσις zu sorgen hatte: ἐφ᾿ ὧι δὲ πίοντε [l. πίονται]

κατὰ µῆνα | ταῖς τ5ο6ῦ7 θ9ε7οῦ Σεβαστοῦ ἡµέραις τοῦ αὐτοῦ Κρονίωνος προεκφέροντος πόσιν προπώσεως („the said Kronion furnishing drink for the toasts“). Z. 23 mit Komm.: Ψονσνεῦς Φωµνάσις δ(ιὰ) Ὀρσενο(ύφιος) ἡγ(ούµενου) κώµης σύνο(δου) χό(ες) ς.

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F. REITER

zes Jahr amtierten, sondern mit einfachen Mitgliedern, die reihum Bierspenden für den Verein leisteten14. Eine gewisse Stütze für die vorgetragene Deutung bietet ein Ostrakon aus Theben (O.Theb. 142): In einer Liste mit dem Titel λόγος συνόδου Ἀµενώθου θεοῦ [µεγίστου] sind hier nach Tagen geordnet Beiträge wahrscheinlich an Biermengen15 von verschiedenen Personen aufgelistet, die jene für ihre σύνοδος beisteuerten. Derartige Aufstellungen können auch in Tebtynis aufgrund der Bierscheine am Ende eines jeden Monats zusammengestellt worden sein und zur gegenseitigen Aufrechnung der Beiträge zwischen den Mitgliedern gedient haben. Für welche Assoziationen genau die Bierspenden geleistet wurden, bleibt vorerst unbekannt. Immerhin läßt sich, da neben den Personennamen zuweilen der Beruf genannt wird und hier ein Weber, ein Walker, ein Wagenlenker und ein Schlüsselmacher auftauchen, wohl ausschließen, daß es sich um Berufsvereinigungen handelte. 6.) Funktionärstitel: Auf über 50 Scherben stehen einzig und allein eine Bezeichnung für eine Funktion im Verein o.ä. und eine Zahl, manchmal ergänzt durch einen Betrag in Drachmen. Häufig begegnen die Bezeichnungen κλισίαρχος16 mit 18 sicheren Belegen, συναγωγός mit 15 Belegen und die zunächst rätselhafte Bezeichnung µέση wiederum mit 17 sicheren Zeugnissen, daneben tauchen vereinzelt die Titel προστάτης, ἀγορανόµος und ἡγο(ύµενος) auf. Bisher publiziert sind von dieser Klasse von Ostraka bisher nur zwei in O.Tebt.Pad. 68 und 69 mit der Bezeichnung κλεισιάρχ(ης) und je einer Ziffer. Das Wort κλεισιάρχης war zuvor nur aus der Liste von Vereinsmitgliedern mit Vermerk von Zahlungen P.Mich. V 246 (Mitte 1. Jh. n.Chr.) bekannt und wurde vom Herausgeber A. E. R. Boak überzeugend gleichgesetzt mit dem Wort κλινάρχης, d.h. Bankettmeister, nämlich der Verantwortliche für die Klinen = κλισίαι, d.h. für Vorbereitung und Ablauf des Banketts selbst17. 14

Für Beiträge von Vereinsmitgliedern in Geld und verschiedenen Naturalien hat Adam Łaijtar, JJP 21, 1991, 65–66 Belege zusammengestellt; demotische Zeugnisse bespricht Fr. de Cenival, Les associations religieuses en Égypte d’après les documents démotiques, Kairo 1972, 205– 209.

15

Der Herausgeber dachte dagegen an Wein.

16

Geschrieben ist auf den Ostraka meist κλησιαρχ.

17

Aufschlußreich für die Tätigkeiten eines Klinarchen bzw. Klisiarchen ist das Schreiben P.Fam.Tebt. 54 (= SB III 6946; 29. Sept. – 25. Okt. 219 oder 223), in dem ein Klinarch einem Flötenspieler ein Engagement anläßlich eines Festes in Tebtynis anbietet, vgl. Z. 4–11 mit W. L. Westermann, JEA 18, 1932, 24: ἑορτ(ῆς)] οὔσης ἐν κώ|µῃ Τεβτύ[ν]ι [κ]αEὶ εὐ[ωχ]οFυµένων

ἡ|µῶν ἀπὸ τῆE[ς] κE,η, [τ]οFυ9 [ὄ]ντος µηνὸς | Φαῶφι το[ῦ] ἐ6ν6εστῶ[το]ς γ (ἔτους) ἔτι τε καὶ | κλινά6ρ6ξ6ο[ν]τός µου6 [ἇµ]α ἑτέροις, βού|λοµαί σαι [l. σε] [π]αραλαβ6[εῖν] σὺν ἑτέροις | τρισὶ τελε[ίο]ις λιτο9[υργ]ήσαντας ἐπὶ | ἡµέρας ἓξ κλπ. In diesem Verein gab es also mindestens drei Klinarchen, und sie waren für die Ausgestaltung eines Festes verantwortlich.

Symposia in Tebtynis

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Der Herausgeber der beiden Ostraka mit der Bezeichnung κλεισιάρχ(ης) folgte Boak in der Deutung des Klisiarchen als Vereinsfunktionär und hielt die vorangehenden Ziffern für Tagesdaten. Da beide Stücke rechts abgebrochen zu sein schienen, vermutete er, daß dahinter noch jeweils ein Name gefolgt sei und es sich um Mitteilungen darüber handle, wer an einem bestimmten Tage eines Monats das Amt des Bankettmeisters, d.h. des Klisiarchen bekleiden würde. Im Lichte der neuen Ostraka erweist sich sowohl die Deutung des Klisiarchen als eines Vereinsamtes als überzeugend, da die Scherben hauptsächlich im Bereich der von Vereinen genutzten Deipneterien gefunden wurden, als auch die Deutung der Ziffer als Tagesdatum, denn inzwischen sind Zahlen zwischen 1 und 23 belegt, was gut zu den Tagen eines Monats paßt. Nicht zu bestätigen ist dagegen die Vermutung, daß noch ein Name auf den Amtstitel gefolgt sei; an den neuen Ostraka zeigt sich, daß sie mit Angabe des Datums und Titels komplett sind und nur ein Betrag ab und zu gefolgt ist. Auch der Titel συναγωγός ist im Zusammenhang mit Vereinsstatuten bekannt18. Es handelt sich wohl um den Versammlungsleiter, der eine Zusammenkunft des Vereins einberuft und in Inschriften meistens συναγωγεύς genannt wird. Was aber bedeutet die Bezeichnung µέση? Ein Ostrakon der neuen Grabungen weist hier den Weg zur Lösung. Auf diesem (inv. 5312) ist nämlich µέση κλισία zu lesen. Hiermit ist offenbar ein Ehrenplatz beim Symposion gemeint. Wie seit langem aus Plutarchs Quaestiones convivales bekannt ist, spielte in der römischen Gesellschaft die Sitzordnung beim Bankett eine große Rolle. Plutarch unterscheidet beim Triklinium die drei Klinen nach dem Rang: Die mittlere Liege, medius lectus genannt, hatte den höchsten Rang; auf ihr nahm auf dem untersten Platz (imus locus) der höchste Gast des Banketts Platz, dem auch als erstem das Essen gereicht wurde. Zweiten Rang hatte der summus lectus (oberste Liege), niedrigsten Rang der imus lectus (unterste Liege), auf dem auf der obersten Position der Hausherr bzw. Gastgeber Platz nahm, so daß er mit dem Ehrengast kommunizieren konnte19. Die Zahl der Personen auf einer Kline war flexibel, auch Plutarch kannte Klinen mit mehr als drei Personen. Bei den Banketten tebtynischer Vereine wissen wir im einzelnen bisher zwar nicht, wieviele Personen auf einer Kline Platz nahmen. Evident scheint aber doch zu sein, daß die Bezeichnung µέση κλισία auf eine herausragende Position beim Bankett hinweist.

18

Vgl. die Satzung eines alexandrinischen Vereins SB XXII 15460, 6 (21. Aug. 5 v.Chr.), wo er noch vor dem Präsidenten genannt wird, und BGU IV 1137 = W.Chr. 112, 3 mit BL VII 19 und X 19–20 (19. Nov. 6 v. Chr.).

19

Vgl. die Erläuterungen und das Schema bei J. Marquardt, Das Privatleben der Römer I2, Leipzig 1886, 304, welches oft abgedruckt wurde, vgl. zuletzt P. Schmitt-Pantel, Triclinium, in: Der Neue Pauly 12/1, 2002, 807–808; K. M. D. Dunbabin, The Roman Banquet. Images of Conviviality, Cambridge 2003, 43.

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Wie streng in den Assoziationen des römischen Ägypten beim Sitzen im Symposion auf die Ordnung geachtet wurde, zeigen entsprechende Anweisungen in Vereinsstatuten. So wurde in einer Satzung aus Tebtynis angeordnet, daß jemand, der beim Bankett auf seinen Vordermann fiel, 3 Obolen mehr für seinen Platz zu zahlen hatte20. Aus der Formulierung könnte man den Eindruck gewinnen, daß für den eigenen Platz beim Bankett ohnehin etwas zu zahlen war21. In der Satzung einer Kultgenossenschaft des Zeus Ὕψιστος wird offenbar untersagt, beim Symposion auf der Kline einen Platz nach dem anderen aufzurücken oder auch von einer Kline zur anderen zu wechseln22. Auch in dem Kultgesetz der Iobakchen23 wird unter Strafe gestellt, zu einer anderngehörigen Kline zu kommen. Umgekehrt stellte die Zuweisung eines besonderen Platzes bei der Sitzung eines Vereins eine besondere Ehre dar. So erhält der Stifter eines Bauplatzes für Gymnasion und Versammlungsstätte eines Bauernvereins von diesem als Ehrengabe neben Statuen seiner selbst und einem Kranze auch das Recht24, κλισίαν ἔχειν αὐτὸν τὴν πρώτην διὰ βίου, also sein Leben lang auf der ranghöchsten Kline Platz zu nehmen. Die πρώτη κλισία hier dürfte der von Plutarch als µέση κλισία bezeichneten entsprechen. Wenn die Sitzordnung beim Bankett von so großer gesellschaftlicher Bedeutung war, muß sie zwangsläufig im Vorfeld der Feste geplant worden sein. Auf einem bereits publizierten Ostrakon aus Tebtynis25 ist eine Liste mit Zahlen von 1–5 erhalten, die wahrscheinlich die Sitzplätze auf einer Kline bezeichnen: Hinter den Nummern 2–5 steht jeweils ein Personenname, hinter der 1 dagegen der Titel προστάτης. Der Präsident hatte also den ersten Platz. Ähnlich aufgebaut, aber weitaus aufschlußreicher ist die schon kurz erwähnte Liste P.Mich. V 246. Sie besteht aus Namen von Personen, denen jeweils Altersangabe, Signalement und Beitrag folgen und in drei Serien die Ziffern 2 bis 5 voraus20

P.Mich. V 243, 6–7: ὁ δ᾿ ἐν ταῖς εὐωχία‹ι›ς | κατὰ κλισίαν προαναπείπτων τοῦ ἑτέρου δότωι περισσότερον τριώβολον τοῦ ἰδίου τόπου ἕκασEτ7οFς. Die Übersetzung „each one who in taking

seats at the banquets shoves in front of another shall pay an extra three obols for his own place“ scheint nicht ganz zuzutreffen; vgl. auch P.Mich. V, S. 94: „fine for usurping another’s place“. προαναπίπτειν klingt eher nach Unachtsamkeit als nach Absicht.

21

Anders aber der Herausgeber Boak, a.a.O. S. 94: „Since no mention is made in the law of special payments for places at the banquets, the three-obol fine is additional to the regular monthly contribution“.

22

P.Lond. VII 2193 = SB V 7835, 18–19 mit BL X 111: τόπ(ου) [µη]ι5δ᾿ ἀπὸ κλισί(ας) εSἰ5ς5 τ6[ὴ]ν6 ἑτέραν (sc. κλισίαν).

23

µηιδὲ ἐπείγεσ|θα6[ι ἀ]ε6ὶ5 τ6[ό]πον ἐκ

Fr. Sokolowski, Lois sacrées des cités grecques, Paris 1969, Nr. 51, 73–74: ἐὰν – – ἀκοσµῶν ἢ | ἐπ᾿ ἀλλοτρίαν κλισίαν ἐρχόµενος κτλ.

εὑρεθῇ τις

24

SB IV 7457 (=A. Bernand, Le Delta égyptien d’après les textes grecs I, Kairo 1970, 445–462), 12 (2. Jh. v.Chr.).

25

O.Tebt.Pad. 67.

Symposia in Tebtynis

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gehen. Der Herausgeber Boak erkannte, ohne auf die Anordnung der Liste näher einzugehen, daß die Geldbeträge hinter den Namen offenbar Kontributionen an den Verein darstellten. Wie die Bezeichnung in Z. 13 ἔσχατος (sc. τόπος) κλισίας Ἥρωνος: „der letzte Platz der Kline des Heron“ hinter der Ziffer ε = 5 erkennen läßt, handelt es sich um die geplante Sitzordnung bei einem Symposion. Drei Klinen mit jeweils fünf Plätzen (τόποι) waren zu besetzen; nur der 2. bis 5. sind jeweils mit den Ziffern β, γ, δ und ε versehen, vor dem ersten Platz steht seltsamerweise kein α. Es reicht demnach die Gesellschaft der ersten Kline von Z. 1–7; das Wort µέση in Z. 7 ist nicht mit der Edition für einen Personennamen zu halten, sondern bezeichnet die mittlere Kline, die wie gesagt als vornehmste galt. Der Ausdruck ist also zu deuten als ἔσχατος (sc. τόπος) µέση(ς) (sc. κλισίας): „der letzte Platz der mittleren Kline“. Die Besetzung der nächsten Kline reicht von Z. 8 bis Z. 13, die der dritten Kline von Z. 14 (κλεισιάρχ(ης)) bis Z. 19 (ἔσχατος κλεισιάρχ(ης)). Wir erkennen, daß einige herausragende Plätze mit Vereinshonoratioren besetzt sind, der erste Platz der µέση κλισία mit dem Präsidenten (Z. 1–2: ἡγούµενος), der erste und fünfte Platz der dritten Kline mit Klisiarchen (Z. 14 u. 19). Vielleicht ist es kein Zufall, daß die Klisiarchen, die als Organisatoren der Festlichkeit zu bezeichnen sind, auf derselben dritten Kline Platz nahmen, die nach Plutarch für den Gastgeber vorgesehen war. Verdächtig erscheint der in Z. 8 an der ersten Position der zweiten Kline gelesene Name Συλίας, der sonst nirgendwo belegt zu sein scheint und nicht wie die anderen Namen eingerückt steht, sondern ganz zu Beginn der Zeile wie in Z. 14 und 19 κλεισιάρχη(ς) bzw. ἔσχατος κλεισιάρχη(ς). Sollte nicht auch auf dem ersten Platz dieser Kline wie bei der ersten und dritten Kline ein Vereinsfunktionär zu erwarten sein? In der Tat erweist sich an der im Internet verfügbaren Abbildung des Textes26, daß statt λι auch ν gelesen werden kann, und an der Stelle des transkribierten Schlußsigma ist ein hochgestellter, langer Horizontalstrich zu erkennen, der ebensogut zu einem abkürzenden γ gehören kann. Es ist also ohne Schwierigkeiten eine Auflösung zu συναγ(ωγός) möglich, so daß dieser herausragende Platz dem Versammlungsleiter zugedacht wäre. Offenbar war dessen Name zur Zeit der Erstellung der Liste noch nicht bekannt, er selbst wohl auch noch gar nicht ernannt, aber sein Beitrag für den Erhalt der Ehrenstellung schon fixiert! Auch an anderen Positionen deutet das Fehlen von Namen auf den vorläufigen Charakter der Liste hin. Die Beträge hinter den Namen erinnern uns nun an die Geldbeträge, die auf den Ostraka öfter hinter den Bezeichnungen κλισίαρχος, συναγωγός, µέση usw. stehen. Ich möchte daher vermuten, daß in beiden Fällen diese Beträge gezahlt wurden für die Bekleidung des betreffenden Amtes an einem bestimmten Tag und damit ver26

Unter der Adresse: http://images.umdl.umich.edu/cgi/i/image/getimage-idx?cc=apis&entryid= X-2926&viewid=2&quality=large.

140

F. REITER

bunden für einen bestimmten Sitzplatz auf dem Bankett. Eine schöne Parallele für den Kauf eines Vereinsehrenamtes mit dem Recht auf einen besonderen Sitzplatz beim Bankett stellt die Regelung über den Kauf des Eponymenamtes eines SarapisVereins auf Thasos dar27: Als erstes Ehrengeschenk (γέρον) für den Käufer der Eponymie wird genannt, daß er (Z. 7–8) ἀνακείσεσται ἐν τῆι | κλισίαι τῆι ἱερᾶι, also auf der als heilig bezeichneten Kline Platz nehmen werde. Die Ostraka könnten nach der vorgeschlagenen Deutung den Käufern der Ämter und Plätze als Beleg für die Zahlung und sozusagen Platzkarte gedient haben, so daß ihnen niemand am betreffenden Tag den Rang und den Sitzplatz hätte streitig machen können. Der Erwerb der Ämter und Plätze für die Vereinssitzungen eines Monats wäre in der Regel wohl kurz vor oder am Beginn eines Monats erfolgt, und mit dem Bankett hätte eine solche Platzkarte ihre Gültigkeit verloren und wäre vom Verein eingezogen worden.

27

Abgedruckt in Fr. Sokolowski, Lois sacrées des cités grecqes. Supplément, Paris 1962, Nr. 71 (2. Jh. v.Chr.).

On the Contents and Nature of the Tebtunis Temple Library A Status Report1 KIM RYHOLT The Tebtunis temple deposit is the largest, single assemblage of ancient Egyptian literary texts ever found. The material was unearthed more than seventy years ago, but most of it still remains unpublished owing – at least in part – to its extremely fragmentary nature. Despite its profound importance, the material has therefore still not attracted much attention outside a small group of specialists. The bulk of the material is now in the Papyrus Carlsberg Collection, Copenhagen, and Istituto Papirologico ‘G. Vitelli’, Florence.2 The original task of sorting the enormous material was undertaken by Aksel Volten and Giuseppe Botti from the early 1930’s, when the material was acquired, and until around 1960. The two scholars put a tremendous effort into this work, and published a number of texts in its course. For the next thirty years, the material received limited attention, and the systematic sorting of the material as a whole only recommenced in 1989 with the creation of the ten-year project of The International Committee for the Publication of the Carlsberg Papyri.3 Since then a considerable amount of work has been done to sort the thousands of fragments, and as result more than 2.500 fragments have now been inventoried and, to some extent, identified. The present paper will present a status report on the work on the temple deposit. It seeks to address three main questions: the number of manuscripts and texts, the contents of the texts, and the nature of the deposit.

1

I am very grateful to I. Andorlini and Aa. Westenholz for their comments on the present paper, and to J. F. Quack for providing me with a copy of his survey of the hieratic papyri from the Tebtunis temple deposit, which will form the introduction to The Carlsberg Papyri 7.

2

Further collections known to house material from the Tebtunis temple deposit include the Ägyptisches Museum und Papyrussammlung Berlin, the Bancroft Library at the University of California, the Beinecke Library at Yale University, the British Museum, the Cairo Museum, the EES Papyrus Collection (Oxford), Istituto di Papirologia dell’Università Statale degli Studi di Milano, the Lund University Library (Sweden), Museo Archeologico in Florence, the Institute of Papyrology and Egyptology at the University of Lille, and the University of Michigan Papyrus Collection. For the discovery and history of the material from the temple deposit, see bibliography in Andorlini 2004.

3

For which, see Zauzich 1991, 1–11, and Frandsen – Ryholt 2000, vii.

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K. RYHOLT

The Number of Manuscripts and Texts The first attempts to estimate how much material was contained in the Tebtunis temple deposit were published in the 1950’s. Volten suggested in 1951 that it included ‘nearly a hundred hieratic papyri’, ‘some hieroglyphic papyri’ and ‘at least 200 literary and scientific [demotic] papyri’.4 A few years later, in 1955, Botti estimated that the material comprised about 300 demotic, 100 hieratic, 50 hieroglyphic and 50 Greek papyri.5 The estimates were based on the sorting of the material in Copenhagen and Florence which was carried out in a collaboration between the two scholars. In the last fifteen years a renewed effort has put into the sorting of this material. The number of identified texts has increased significantly, and the majority of the discrete manuscripts have been provided with inventory numbers. We are therefore in a position to provide an updated and more accurate estimate. In total about 285 individual manuscripts with literary texts have now been inventoried or identified. Although a great number of fragments remain to be sorted and inventoried, I do not expect that the total number of manuscripts will exceed much beyond 400.6 Perhaps somewhere in the order of a hundred texts have yet to be identified and inventoried. The manuscripts contain about 315 texts. Not all of them represent completely copied works. Some are merely excerpts, and in a few extreme cases nothing more than the first line of a text has been copied out for one purpose or another.7 Because the material is so fragmentary, I make no attempt to list excerpts separately at this time. Roughly two-thirds of the literary texts are written in demotic and about onethird in hieratic. In absolute numbers there are c. 200 demotic and c. 100 hieratic texts. In addition to these, there is a small group of about 15 hieroglyphic and a few Greek texts. These figures correspond to about 63% demotic, 32% hieratic, 4% hieroglyphic and 1% Greek texts.

4

Volten 1951, 71, 72. It should be noted that Volten speaks in reference to the Papyrus Carlsberg Collection only, which explains why he does not mention the Greek documentary texts.

5

Botti 1955, 2.

6

Zauzich 1991, 4–5, and v. Minnen 1998, 167, suggest that the literary material from the temple deposit exceeds a thousand manuscripts. This figure is – unfortunately – much too optimistic.

7

Some of these excerpts were almost certainly scribal exercises, such as the three demotic copies of the sequel to Nectanebo’s Dream (P. Carlsberg 424, 499, 559: Ryholt 2002a) and three copies of hieroglyphic inscriptions (P. Carlsberg 426, 495, 623: Tait 1999).

On the Contents and Nature of the Tebtunis Temple Library

143

Fig. 1. The literary material from the Tebtunis temple deposit according to script It might be useful to make a brief comparison between these figures and the estimates by Botti and Volten. It should here be kept in mind that the two latter refer to papyri whereas the figures listed in the figure above refer to texts, since sometimes there is more than one text on the same papyrus. In general the earlier estimate is more accurate. Both estimates come very close to the present total as regards the number of hieratic texts. Why Botti’s estimate of the demotic texts is so much higher than Volten’s is not clear. Possibly he included a number of demotic documentary texts in Copenhagen such as the numerous self-dedications. This material is, however, very unlikely to have come from the temple deposit since it is much earlier in date and since there is none of it in Florence. More difficult to explain is his very large number of hieroglyphic papyri, which might indicate that the sorting of this material had not progressed very far. Greek Material The Greek literary material from the deposit is very limited. According to Medea Norsa, the material excavated by the Italian mission amounted to ‘15 baskets full of papyri’ which included ‘only 30 fragments of Greek papyri’.8 The latter included fragments of three literary texts: two medical treatises and an astrological calender.9 Further fragments of two of these texts have also been identified in the Papyrus Carlsberg Collection and other collections.

8

Letter from Michael I. Rostovtzeff to A. H. Hammond, 7 April 1931, quoted in Parássoglou 1973, 7–8 n. 1.

9

One of the medical treatises and the astrological calender had already been identified less than a month after the discovery of the papyri, cf. letter from Gilbert Bagnani to Stewart Bagnani, 4 April 1931, cited in Begg 1998a. Vitelli 1932, 52, mentions two medical treatises.

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K. RYHOLT

As far as the nature of the temple deposit is concerned, it is imperative to discern between texts that were kept in their own right and those that were not. The deposit includes a great number of Egyptian texts written on the reverse of papyri with Greek documentary texts on the front; in some cases two or more Greek documentary papyri had even been cut and pasted together to form a longer roll for an Egyptian text.10 It is here evident that the Greek texts no longer served any purpose, and that the papyri in question had been reused. Their presence in the deposit is therefore incidental, and they have no direct bearing on the nature of the deposit. It should be noted that Norsa apparently excludes such material when she refers to a total of just thirty Greek fragments, since the number of reused papyri with original Greek texts is much larger. Among the three literary texts mentioned above, both the medical treatises have blank reverses and show no sign of reuse. These texts are therefore likely to have been kept and used at the temple in their own right.11 The astrological calender, however, had been secondarily inscribed with Egyptian texts,12 which indicates that the Greek text had been discarded. Whether it had originally been used in the temple, before it was discarded, is another question which is more difficult to answer – one that might perhaps be solved paleographically. The remaining of the Greek fragments mentioned by Norsa are documentary texts, twenty-three in all.13 The presence of these texts in a temple deposit which predominantly consisted of Egyptian literary material begs an explanation. It is hard to provide a definite answer without an accurate archaeological context, but I suspect that they were discarded papyri whose blank reverses were intended for reuse.14

10

Only a few of the Greek texts have so far been published. P. Carlsberg 53: Bülow-Jacobsen 1989, 125–6, pl. 8a; P. Carlsberg 55: Bülow-Jacobsen in Beinlich 1988, 105, pl. 6; P. Carlsberg 57: Bülow-Jacobsen 1989, 126–31; P. Carlsberg 421: Salvaterra 2000. A good illustration of the reuse is the color photographs of both sides of the largest fragment of P. Carlsberg 421 published in Willem – Clarysse 1999, 69, fig. 20 (Greek and hieratic texts on recto), p. 297, no. 234 (demotic text on verso).

11

PSI X 1180 (= LDAB 4667): Vitelli 1932, 165–8; P. Tebt. II 677 + PSI inv. 3054 + P. Lund I 6 + P. Mil. Vogl. I 16 (= LDAB 0244): Andorlini 1995. Fragments of the latter found in the Papyrus Carlsberg Collection have been transferred to Florence. For PSI X 1180, see now Andorlini 2004a, 81–118.

12

PSI inv. 75D + EES inv. 79/82-1 (= LDAB 4299): Manfredi – Neugebauer 1973 (Greek text of PSI), Jones 1998 (Greek text of EES). Further parts of this manuscript are P. Carlsberg 673 (unpublished). The two Egyptian texts with which the papyrus was secondarily inscribed are the Book of Thoth and the first line of the Book of the Temple, both of which are listed below.

13

Vitelli 1932, 51–8, 60–2, 70–88, 165–8 (nos. 1129–32, 1134–5, 1143–58, 1180).

14

As already suggested by Vitelli 1932, 52, and Osing 1998, 23.

On the Contents and Nature of the Tebtunis Temple Library

145

This would also explain the presence of several blank sheets of papyri found with the Greek documents.15 The material in the Carlsberg collection adds little to the scant Greek literary material. Apart from the fragments of one of the above-mentioned medical treatise and the astrological calender, the only identified literary text is a further astrological calender inscribed on the back of a demotic astrological manual.16 In this case we may assume that the calender was intended for use together with the manual. The very limited Greek literary material from the temple deposit stands in contrast to the more than three hundred Egyptian literary texts.17 Owing to the limitations of space set by the editors, I will not go into more detail here but reserve a possible explanation of this circumstance for another occasion. Yet we can already here conclude that at least some of those who used the material found in the temple deposit were well versed in Greek; they were not just able to read Greek, but could even draw up Greek literary texts such as the astrological calender.18 This is hardly surprising at a site which has yielded numerous Greek literary texts, stretching from the 3rd century BC to the 3rd century AD.19 Hence, as far as the passionate debate about whether the Egyptians in Graeco-Roman times knew and were influenced by Greek literature is concerned, the material from the Tebtunis temple deposit favors a positive answer alongside, as Thissen has shown, much other material.20

15

Vitelli 1932, 52.

16

Neither text is published.

17

Whether or not the Greek literary fragments in the EES collection published in Tait 1977 came from the temple deposit is a most vexing question. The material was found in a box together with a number of Egyptian literary fragments that undoubtedly came from the temple deposit since there are further parts of the same manuscripts in Copenhagen and Florence. There are, however, no joins between the Greek literary fragments from this box and the Tebtunis material in Copenhagen and Florence which is virtually devoid of Greek literary texts. It may also be noted that the Greek material from the box in question is ‘rather more numerous’ than the Egyptian material (Tait 1977, vii). This too marks a contrast to both Copenhagen and Florence, and all in all it is perhaps more likely that the Greek literary material from Tebtunis in the EES collection came from another source.

18

Jones 1998 45, argues that also PSI inv. 75D (+ EES inv. 79/82-1 + P. Carlsberg 673) was drawn up in the Tebtunis temple. Another example of an Egyptian text where Greek had later been added is much less significant, but might nonetheless be worth mentioning. This is a copy of the Myth of the Sun’s Eye with Greek pagination (P. Carlsberg 600, unpublished).

19

Cf. the list published by v. Minnen 1998, 155–165, and the homepage of the Leuven Database of Ancient Books.

20

See Hoffmann 1995, 29, and 1996, 49–78, 113–20, and the rebuttal by Thissen 1999.

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The Date of the Material Very few of the Egyptian texts contain or preserve a date, and the date range of the deposit is primarily based on paleographical considerations and dates occasionally preserved in the Greek documentary papyri. The Greek documentary papyri fall into two groups; those whose backs had been reused for Egyptian texts and those that had not. Both groups provide termini post quem inasmuch as they represent discarded documents. Dated colophons have so far only been identified in two texts; the Story of Nakhthorshen, 47/8 AD,21 and a copy of the Book of Fayum, 135 AD.22 A small hieratic fragment preserves part of the Egyptian royal titulary of Trajan (98–117 AD).23 The most numerous dates derive from the Greek papyri published in PSI X which span from 27 BC to 210 AD.24 A few further Greek documentary papyri, which had been reused for Egyptian literary texts, include the dates spanning from 66/7 to 151/2 AD.25 Finally, one of the astronomical texts can be dated by its contents to the time after 144 AD.26 A combination of these dates and the paleography of the texts indicate that the bulk of the material dates to the 1st and 2nd centuries AD, although there are also a limited number of papyri from the 1st century BC and early 33rd century AD.27 The story known as Naneferkasokar and the Babylonians has been dated to the 3rd or 2nd century BC, but since no part of this text has been identified in Florence it remains uncertain whether it is actually from the temple deposit.28

21

P. Carlsberg 400: for references see below.

22

PSI inv. I 71: Botti 1959.

23

PSI inv. I 6: Ryholt 2001.

24

Vitelli 1932, no. 1129 (24 BC), 1130 (25 AD), 1131 (41/4 AD), 1132 (61 AD), 1134 (92 AD), 1135 (97 AD), 1143 (164 AD), 1144 (100 AD?), 1147 (202/3 AD), 1148 (210 AD), 1150 (27 BC), 1153 (112/3 AD), and 1156 (130 AD).

25

P. Carlsberg 159 (105/6 AD), P. Carlsberg 563 (101/2 AD), P. Carlsberg 706 (66/7 AD), P. Carlsberg s.n. (151/2 AD), and P. Tebt. Tait 1 (102/3 AD). The five Carlsberg Papyri are unpublished.

26

P. Carlsberg 9: Neugebauer – Volten 1938; Neugebauer – Parker 1969, 220–5, pl. 65; new fragments in Zauzich 1974.

27

These include the legal manual (P. Carlsberg 301 + PSI inv. D 1: Bresciani 1981; Chauveau 1991) and an onomasticon (P. Carlsberg 23: Tait 1984). Osing 1998, 21, mentions a series of demotic documentary papyri from the Ptolemaic period, but there is nothing to suggest that these formed part of the temple deposit.

28

P. Carlsberg 303 + P. Berlin P 13640: Spiegelberg 1932b (Berlin fragment only).

On the Contents and Nature of the Tebtunis Temple Library

147

The Contents of the Temple Deposit29 The following survey of the contents of the temple deposit is necessarily preliminary. Much material still remains to be inventoried, and the nature of many of the inventoried texts still remains to be elucidated. Limitations on space also do not permit me to list and describe all identified texts, and the descriptions of the texts that are included below will be kept at a minimum. In the case of published texts, I refer to the text editions for further details. I have, for the purpose of the present survey, divided the texts into three categories in order to provide an easy overview: cultic, non-cultic and narrative. This rough classification represents nothing more than a tentative, analytic tool, and I am well aware that other systems could easily be devised. A closer definition of narratives is hardly necessary. By cultic I here understand texts that relate to gods, priests and temples, but I exclude mythological narratives in purely narrative form. Noncultic are those texts that are neither cultic nor narrative; this group mainly consists of scientific texts. Within each of the three categories, I have subdivided the relevant texts into a number of subcategories, and those that are represented by most manuscripts are listed first. According to this classification scheme, there are about 110 manuscripts with cultic texts, 60 with non-cultic texts and another 60 with narratives. This corresponds to approximately 50% cultic, 25% non-cultic and 25% narrative material.

Fig. 2. The literary material from the Tebtunis temple deposit according to ‘genre’

29

Two other recent surveys of the material are Osing 1998, 19–22, and v. Minnen 1998, cf. also Zauzich 1991, 4–8, for the demotic material in Copenhagen. It may be noted that Osing also includes a number of demotic documentary papyri from the Ptolemaic period which are unlikely to come from the temple deposit, and that many of the fragments listed individually by v. Minnen in fact belong together. A new survey of the hieratic and hieroglyphic material will be presented by J. F. Quack in The Carlsberg Papyri 7.

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Cultic works (c. 110 manuscripts) The cultic works here described are divided into five subcategories; manuals of priestly knowledge, ritual manuals, religious poetry, magic, and priestly teachingmaterial. The main group of cultic texts is the manuals of knowledge essential for the priests. Six of these deserve special mention. They are represented by approximately fifty manuscripts and together make up nearly half of the works here defined as cultic. Each of them is also attested outside Tebtunis, and it seems reasonable to assume that they formed an integral part of temple libraries (see further below).30 The Book of the Temple (some twenty manuscripts, mostly in hieratic but a few in demotic). To judge from the surviving number of copies from the Tebtunis temple deposit and other sources, a total of more than forty copies, this was the most important manual. Briefly stated, it consists of two halves; a treatise on the ideal temple and another treatise on the temple personnel. A full edition of all known manuscripts is presently in preparation.31 The Book of Thoth (some ten manuscripts, all demotic) is a didactic work presented in the form of a catechism, i.e., teaching through questions and answers. It is a dialogue between ‘He who loves to learn’ (mr-rX, var. mr-om) and the god of wisdom, and it covers a wide range of topics ranging from mundane questions about how to hold a pen to complex matters of cult and theology. A full edition of all known manuscripts is presently in preparation.32 The Book of Fayum (some eight to ten manuscripts, one or two hieroglyphic, four or more hieratic, and two demotic translations with commentary) is a cult-topographical treatise pertaining to Sobk. It accords the Fayum with a special position in relation to the sun god and the creation, and some manuscripts include a schematic map of the region personified as the mother-goddess of the sun.33 30

The Book of Fayum may have been confined to temples somehow associated with the cult of Sobk.

31

To be published by J. F. Quack. For a series of preliminary reports, see Quack 1997, 2000, 2002, 2003a, 2003b.

32

To be published by R. Jasnow and K.- Th. Zauzich. For a preliminary report, see Jasnow – Zauzich 1998. Examples of the nature of the work can be found in the fragments of two Vienna manuscripts (P. Vienna 6336 and 6343) published by Reymond 1977, 117–42. They should be consulted with due caution, however, since neither the translation nor the understanding of the text presented there is very reliable.

33

The main hieratic manuscript (PSI inv. I 71 = ‘P. Botti A’) and a number of other hieratic fragments (‘P. Botti B–H’) from the temple deposit: Botti 1959. Two further fragments, one from a hieratic manuscript (P. Tebt. Tait 24) and the other from a hieroglyphic manuscript (P. Tebt. Tait 35): Tait 1997, 80, 91, pls. 6, 8. The composition as a whole is studied in Beinlich 1991, which – in addition to the material published by Botti and Tait – includes the hiero-

On the Contents and Nature of the Tebtunis Temple Library

149

The Book of Nut (five hieratic manuscripts, two of which have demotic commentary) is a treatise on astronomical phenomena with mythological explications, the oldest versions of which are found in the cenotaph of Seti I at Abydos and the tomb of Ramesses IV. A full edition of all known manuscripts is presently in preparation.34 The Mythological Manual (four manuscripts, all hieratic).35 This manual contains local traditions about gods with various information. It is very similar to the famous nome-list in the Edfu temple, but it does not include the Osiris relics. The Priestly Manual (three manuscripts, one hieroglyphic and two hieratic) has long been known from the so-called ‘Tanis Geographical Papyrus’.36 It is divided into ten sections: Section 1. On the earth and the sky and the division of time and space Section 2. A list of all thirty-nine nomes [i.e., Roman division] with various information Section 3–4. Addendum with additional information about materia sacra and priests Section 5. The three older nomes, 18–20 LE Section 6. Addendum with additional information about materia sacra Section 7–8. Temple-calender Section 9–10. Social hierarchy

In addition to these six texts, also the Manual of the Priesthood of Sakhmet may be mentioned.37 It describes some of the functions of the priest of Sakhmet (Gr. mo-

glyphic P. Carlsberg 56 from the temple deposit as well as texts from other sources. Further fragments from the deposit are published in Beinlich 1997 (P. Carlsberg 309–11; P. Berlin P 14473b) and 1999 (P. Berlin P 14438k+14488a–b; P. Carlsberg 405). A further number of fragments remain unpublished, including the two manuscripts with demotic commentary. It should be noted that the task of sorting out which of the numerous hieratic fragments from Tebtunis belong together is still outstanding. The estimated number of manuscripts seems overrated; thus, for instance, the fragments labeled ‘Botti A–H’ certainly do not represent ‘acht Handschriften’ as suggested in Beinlich 1991, 25. My own examination of the material leaves me with the impression that the purely hieratic fragments (i.e., excluding the two manuscripts with demotic commentary) probably derive from just four manuscripts, while Quack 2002c suggests there were six or seven hieratic manuscripts and that P. Carlsberg 56 and P. Tebt. Tait 35 belongs to a single hieroglyphic manuscript. 34

To be published by A. v. Lieven in The Carlsberg Papyri 8. Two of the five manuscripts, P. Carlsberg 1 and 1a, were first published in Lange – Neugebauer 1940 and again in Neugebauer – Parker 1960, 36–94, pls. 36–43.

35

PSI inv. I 72: Osing – Rosati 1998, 129–88, pls. 17–21. The other three manuscripts are unpublished. The contents of the text are discussed in Osing 2000, 134–5.

36

Hieroglyphic P. Carlsberg 54 + PSI inv. I 2 + P. Tebt. Tait add. 1 + P. Berlin P 14412i: Osing – Rosati 1998, 19–54, pls. 1–5; hieratic P. Berlin P 14447 + PSI inv. I 78 and P. Carlsberg 182 + PSI inv. I 77: Osing 1998, 219–75, pls. 23–26. The contents of the text are discussed in Osing 2000, 131–4.

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schophragistes) who was, inter alia, in charge of selecting fit offering-animals because of his medical skills and his ability to detect ills. A vignette depicts the priest with a sacrificial calf.38 Among the ritual texts, which all appear to be written in hieratic, three seem particularly important since they are attested by multiple copies. Like the previous group of texts, also this group is known from other sources. Listed again according to the number of identified copies, the three texts are the Opening of the Mouth Ritual (six copies),39 the Offering Ritual (five or six copies) and the Daily Ritual of Soknebtunis (three copies).40 The manuscripts containing the Opening of the Mouth Ritual are the first hieratic manuals for temple use rather than funerary use.41 The Daily Ritual is well-known from the relief and accompanying inscriptions in the temple of Seti I at Abydos, and a group of three Theban papyri from around the late 10th century.42 There are also at least two copies of a liturgy of Osiris with the title ‘Glorification by the Two Sisters’, one of which has musical notations.43 The library also contains a certain amount of religious poetry written in demotic, virtually none of which has yet been published. The largest composition is a poem on Bastet’s feast of drunkenness which includes at least thirteen columns of text.44 The text is clearly associated with the feast of Bastet in Bubastis described by Herodotus (2.60). There may be another version of the text in Vienna. A composition in multiple copies is the poem to ‘Vine Horus’ which is preserved in three unpublished manuscripts. Every line ends with the refrain ‘Vine Horus is great for me’ (o#| n#=| Or-#ll|) which has a certain assonance in Fayumic and might have sounded something like aiei nai har-alaali.45 The refrain may hint that the text refers to 37

P. Carlsberg 463 + PSI inv. I 73: published in Osing – Rosati 1998, 189–215, pls. 22–23. One or two further manuscripts from the temple deposit also seem to concern the priesthood of Sakhmet.

38

It is perhaps the same scene that is depicted on the reverse of P. Carlsberg 668, where a man holds a bull by one horn and its tail. The front of the papyrus is inscribed with an Osirian ritual.

39

P. Carlsberg 395, 406–8, 586, and P. Tebt. Tait 33: to be published by Quack in The Carlsberg Papyri 7. P. Tebt. Tait 33 is transcribed without commentary in Tait 1977, 89–90, pl. 8.

40

PSI inv. I 70 and P. Carlsberg 307 + PSI inv. I 79 + P. Berlin P 14473a + P. Tebt. Tait 25: Osing – Rosati 1998, 101–28. The third manuscript is unpublished, pls. 14–16.

41

This aspect of the opening of the mouth ritual has recently been discussed by Cruz-Uribe 1999.

42

Cf. references in Osing – Rosati 1998, 103 n. 8–9.

43

P. Carlsberg 589 + PSI inv. I 104 + P. Berlin P 29022, which contains the musical notations, is discussed in v. Lieven 2002 and will be published by her in The Carlsberg Papyri 7.

44

P. Carlsberg 69: unpublished, mentioned in Zauzich 1991, 7, and briefly described in Ryholt – Quack 1996, 21–3 (in Danish).

45

Alternatively the refrain may be translated as a subjunctive ‘that Vine Horus may be great for me’.

On the Contents and Nature of the Tebtunis Temple Library

151

drunkenness like the Bastet poem. Also preserved in more than one copy is an invocation of Isis which is attested by two manuscripts.46 Another manuscript preserves at the beginning of a new section the title ‘The book of praising the gods’ (p# Dmo n sm r n# ntr.w). The magical texts make up a relatively scarce group, less than ten manuscripts so far having been identified.47 None of them have so far been published.48 They mainly consist of spells written in hieratic for the protection and purification of pharaoh, and at least two of them are also attested by papyri from other sources.49 A single manuscript contains what appears to be a magical text for a private person written in hieroglyphics with a hieratic text below. It might perhaps be a copy of a monument or a draft for one. It is hardly without significance that there apparently are no magical spells to gain influence over the feelings and health of others, a kind of spells which are well-attested in the slightly later Theban magical papyri. Another group of texts is aimed at educating the priests in the principles and nature of the ancient hieroglyphic script and the classical grammar and vocabulary. To this group belongs a hieroglyphic dictionary with a commentary in hieratic.50 There are also a number of word-lists. The most impressive is the hieratic Tebtunis Onomasticon which, in its original state was more than 10 meters long, and which was clearly aimed at a priestly audience.51 It is divided into two halves which each consists of two parts; the first half is a ‘dictionary’ of Middle Egyptian and is broken down into verbs (section 1) and nouns (section 2) arranged thematically, while the second is a manual of priestly knowledge with a compendium of materia sacra (section 3) and a calender (section 4). The text was very carefully drawn up with the use of guide-lines, rubra and abbreviations, and it has glosses in both demotic and Old Coptic. Also very imposing is a pair of exceptionally large papyri with copies of Middle Kingdom tomb-inscriptions from Siut.52 These hieroglyphic inscriptions 46

P. Tebt. Tait 14: Tait 1977, 48–53, pl. 4. The other manuscript is unpublished.

47

These texts are described by Quack in the introduction to The Carlsberg Papyri 7; see also Quack 1998, 82–83.

48

With the exception of P. Tebt. Tait 28 which is transcribed without commentary in Tait 1977, 84, pl. 6.

49

P. Carlsberg 475, which will be published by Quack in The Carlsberg Papyri 7, is a parallel to the illustrated magical P. Brooklyn 47.218.156 published in Sauneron 1970.

50

P. Carlsberg 7: Iversen 1958.

51

P. Carlsberg 180 + P. Berlin P 10465+14475 + PSI inv. I 76: Osing 1998, 25–218, pls. 1–22. Concise description in Osing 2000, 136–7.

52

PSI inv. I 3 + P. Carlsberg 305 + P. Tebt. Tait add 2 and PSI inv. I 4 + P. Carlsberg 306 + P. Tebt. Tait add 3: Osing – Rosati 1998: 55–100, pls. 6–13. The former measures an exceptional 40½ cm in height.

152

K. RYHOLT

contain a range of standard literary formulae, and were undoubtedly copied and transmitted as fine examples of Classical Egyptian.53 A number of royal decrees of the Old Kingdom, preserved in three hieratic manuscripts, may be presumed to have been kept for the same reason. However, in contrast to the Siut inscriptions, it is possible that these inscriptions are fictitious. The training in the hieroglyphic script is reflected in a few texts that are almost certainly scribal exercises.54 Non-cultic texts (c. 60 manuscripts) Most of the texts that may be classified as non-cultic are scientific. They number about sixty, and are all written in the demotic script with the exception of a few texts in Greek. Divinatory texts: The dominant group is made up by divinatory texts of which there are about forty-five, amounting to almost one-sixth of all inventoried texts. The large amount, both percentage-wise and in absolute figures, demonstrates with all clarity the importance of divination as one of the institutionalized services provided by the temple. The practice of divination was many centuries old, and in the mid-5th century BC Herodotus (2.82) was so impressed that he claimed that the Egyptians ‘have made themselves more omens than all other nations together’.55 The vast majority of the divinatory texts, about thirty-five, are astrological which underscores the dominant position of this particular type of divination.56 A single astrological calender, already mentioned above, is written in Greek. Most of the remaining divinatory texts are dream-books.57 Astronomical texts: In addition to the extensive astrological material, there are also a limited number of texts that seem to be purely astronomical. It can, however, be difficult to distinguish the two types of texts, partly because of the fragmentary 53

On the particular tradition of Siut, see now Kahl 1999. The Tebtunis papyri are briefly mentioned ibid. 268.

54

P. Carlsberg 426, 495, 623: Tait 1999. An unpublished hieroglyphic text on the reverse of the astronomical P. Carlsberg 9, for which see below, may also represent an exercise.

55

On divination in Egypt, see the now the comprehensive survey by v. Lieven 1999.

56

P. CtYBR 1132: Depuydt 1994; Bohleke 1996. P. Carlsberg 66 + P. Lille s.n.: unpublished, described in Chauveau 1992. Perhaps also from Tebtunis to judge from the hand (as already suggested by Quack apud v. Lieven 1999, 103 n. 158) are the Sothis omina P. Cairo CG 31222: Hughes 1951. Two unpublished astrological texts from Tebtunis in the British Museum – P. BM 10660 and 10661, cf. Andrews 1992, 13–14 – are apparently of Ptolemaic date, and it is therefore uncertain whether they were part of the temple deposit.

57

Larger fragments of two dream-books (P. Carlsberg 13 and 14) are published by Volten 1942. A number of smaller fragments are also published, P. Tebt. Tait 16 and 17: Tait 1977, 56–61, pl. 4, and P. Cairo CG 50138–141: Spiegelberg 1932a, 97–103, pl. 59. Cf. also the following note.

On the Contents and Nature of the Tebtunis Temple Library

153

nature of the material and partly because the Egyptians drew no rigid distinction between the two. Published demotic texts with a purely astronomical content so far number only two, but there may be a few others.58 Besides these there is the important astronomical-mythological Book of Nut which is written in hieratic and listed above under cultic texts. Wisdom texts: The most important wisdom text in the temple deposit seems to have been the Insinger Wisdom of which at least five copies are preserved.59 In addition to this composition, fragments of one or two other teachings have been identified.60 No part of the Teachings of Onch-Sheshonqy has turned up, but the narrative introduction is attested (see below). Besides the teachings, many other texts are didactic in one sense of the other. These include, for instance, the Book of Thoth and the Myth of the Sun’s Eye. Medical texts: The medical material includes two Greek texts, as already mentioned above, and a large unsorted group of demotic fragments which have not yet been studied.61 At least three distinct demotic manuscripts can be discerned, but there may be more. In addition to these texts, also a demotic herbal should be 58

P. Carlsberg 9 (Neugebauer – Volten 1938; Neugebauer – Parker 1969, 220–5; new fragments in Zauzich 1974) and P. Carlsberg 31+32 (Parker 1962; Neugebauer – Parker 1969, 240–3). The latter manuscript was published as two papyri, but it seems rather more likely the fragments belong to different sections of a single papyrus. It remains unclear whether a few further texts published in Neugebauer – Parker 1969 are from the Tebtunis temple deposit and whether they are astronomical or astrological. The astrological Oslo fragment edited in Neugebauer – Parker 1969, 254-5, pl. 79c, is P. Oslo inv. 1336. It was purchased from M. Nahman in 1929 as part of a large batch of papyri said to come from Tebtunis. This information seems reliable as some of the papyri can be shown to come from Tebtunis by internal criteria. Whether the papyrus was part of the temple library is a more difficult question; it was purchased at the time when the first parts of the library were sold, but there seem to be no other fragments from the library in Oslo. I thank Gunn Mari Haaland, the keeper of the Oslo papyrus collection, for providing me with access to the papyrus and the files.]

59

P. Carlsberg 2 + P. Berlin P 23824+23825 + P. Lille s.n., P. Carlsberg 3 + P. Florence Mus. Arch. s.n., P. Carlsberg 4, and P. Carlsberg 5 + P. Florence Mus. Arch. s.n.: Volten 1940 (Carlsberg fragments), Botto – Volten 1960 (Florence fragments), Zauzich 1975 (Berlin fragments), and Pezin 1986 (Lille fragment). Unpublished fragments at Copenhagen seem to include at least one further manuscript. A complicated fragment is P. Lille 34: de Cenival 1990. It may belong to a not otherwise preserved part of the Insinger Wisdom, but its provenance is difficult. It is written in the same type of hand as Petechons and Sarpot (P. Vienna D 6165), and this hand is associated with Soknopaiou Nesos. It is, however, also attested within the Tebtunis temple deposit.

60

P. Tebt. Tait 15: Tait 1977, 53–56, pl. 6. Another, P. Carlsberg 31, is doubtful, cf. note in Parker 1962, 144.

61

Two published fragments are P. Tebt. Tait 19 and 20: Tait 1977, 65–67, pl. 5. The bulk of the unpublished material is in the Papyrus Carlsberg Collection.

154

K. RYHOLT

mentioned here since it primarily seems to concern the medical application of the plants.62 Also of medical nature, but in a cultic context and hence written in hieratic, is the Manual of the Priesthood of Sakhmet. Mathematical manuals: Only a single mathematical manual has been identified with certainty.63 Another small fragment with calculations might also come from a manual, but there are no further fragments of substantial size. Legal manuals: One legal manual is certainly from the temple deposit since there are fragments both in Copenhagen and Florence.64 Dating to the 1st century BC, it is one of the oldest items in the temple deposit. There are very scant remains of two other legal manuals in Copenhagen, but it seems doubtful if they too come from the deposit.65 So far only a single fragment of each has been identified and they are much earlier than the rest of the material. It is clear, however, that one originally was quite substantial since it preserves column-number 44. Narratives (c. 60 manuscripts) Approximately sixty manuscripts contain narratives of various kinds. About half of these belong to the three cycles of stories from Greco-Roman Egypt that have so far been identified, viz. the Inaros stories and the Khamwase stories, which both center around a specific historical character, and the cycle of stories about the Heliopolitan Priesthood. Cycle of Inaros stories: This cycle of stories concerns the exploits of Inaros and his clan. According to the Inaros Epic, Inaros was the son of Bokennife and grandson of Petese – two historical rulers of Athribis during the late 8th and 7th century BC – and he achieved fame for his rebellion against the Assyrian occupation of Egypt under Esarhaddon. Some twenty manuscripts with stories belonging to the cycle of Inaros stories have been inventoried, and the stories thus make up about one third of the narrative material so far inventoried. There may be smaller fragments of a few further manuscripts, but the number is hardly likely to exceed 25 manuscripts in total.66 The inventoried manuscripts include 62

P. Carlsberg 230 + P. Tebt. Tait 20: published in Tait 1991b. A further unpublished fragment of this manuscript is P. Mich. 6398f , which I was able to identify last summer. It joins between two Carlsberg fragments and preserves part of the herbs numbered 44–46 and 56–57.

63

P. Carlsberg 30: published in Parker 1972, 143, pl. 25.

64

P. Carlsberg 301 + PSI inv. D 1: Bresciani 1981 (PSI fragments); Chauveau 1991 (Carlsberg fragments).

65

P. Carlsberg 236: Tait 1991c (who dates fragment to the ‘third century or later fourth century B.C.’). P. Carlsberg 628: Lippert 2004, 403–404.

66

Pace v. Minnen 1998, 168: ‘the sorted and as yet unsorted demotic material from Tebtynis probably contains more than a hundred Inaros texts’. Volten 1956, 150, mentioned that he and

On the Contents and Nature of the Tebtunis Temple Library

155

five of six copies of the Inaros Epic,67 three copies of the Struggle for the Benefice of Amun (known from P. Spiegelberg)68 and one or possibly two copies of the Struggle for Inaros’ Armor (known from P. Krall).69 In addition to these there are a number of unique stories and fragments.70 Cycle of Khamwase stories: Just two stories about Khamwase, the legendary son of Ramesses II, are attested. One is a new story which is partly set in Thebes and Abydos,71 while the other unpublished text shows strong similarities with the story of Khamwase and Neferkaptah. Cycle of stories of the Heliopolitan Priesthood: The cycle of stories of the Heliopolitan priesthood is represented by five manuscripts. Three of these preserve parts of the Petese Stories with two of them forming the first and second half of a pair.72 The Petese Stories contain seventy shorter stories on the virtues and vices of women joined together by a frame story. The main character in the frame story is a certain Petese who seems to have enjoyed the reputation of a sage, and who may be a historical character.73 The other two texts both concern a man named Hareus. In the extant fragments of one of them Hareus has a heated discussion with his father about the woman he wishes to marry,74 while the other is unpublished. Apart from texts that can be ascribed to these cycles, there are a number of narratives that are thematically related to the Inaros stories, i.e., stories of warrior heroes.

Botti had identified ‘zwischen 20 und 30 neuen Petubastis-Papyri’, and in their latest draft they had given numbers to a total of 28 papyri. Subsequent sorting of this material has shown that the fragments in question in fact belong to far fewer manuscripts. In the most extreme case, fragments of a single manuscript had been assigned to eight or nine papyri. At the same time several entirely new manuscripts have been identified, thus raising the number of identified texts to about twenty manuscripts in all. 67

P. Carlsberg 68+123, 80, 164, 458, and 591, with smaller fragments in several other collections: unpublished, described in Ryholt forthcoming.

68

P. Carlsberg 433 + P. Tebt. Tait 2 and P. Carlsberg 434: Tait 2000a. The third manuscript is unpublished.

69

P. Carlsberg 456 + P. CtYBR 4513: Ryholt 1998a. A possible second manuscript is unpublished.

70

These include the Story of Bes, P. Carlsberg 205, with smaller fragments in several other collections: to be published by F. Hoffmann.

71

P. Carlsberg 207: Tait 1991a; Quack – Ryholt 2000.

72

P. Carlsberg 165 + PSI inv. D 4 + P. CtYBR 4514 and P. Carlsberg 389 + PSI inv. D 3: Ryholt 1997. P. Carlsberg 324+394: to be published by Ryholt as The Carlsberg Papyri 6.

73

Quack 2002d.

74

P. Carlsberg 422: unpublished, described in Ryholt 2002b.

156

K. RYHOLT

These include the Sesostris Story (two copies),75 Djoser and Imhotep, Nakhthorshen,76 and Naneferkasokar and the Babylonians.77 A further story, which is more difficult to classify, is that of Onch-Sheshonqy which is an expanded version of the introduction of the Teachings of Onch-Sheshonqy.78 Mythological narratives: Besides the mythological information contained in the hieratic manuals of priestly knowledge, the deposit includes a number of mythological narratives written in demotic. The most popular seems to have been the Myth of the Sun’s Eye, which is one of the longest demotic literary texts known. It is preserved in no less than six copies, more than any other narrative except, perhaps, the Inaros Epic.79 Another mythological narrative, of which substantial fragments are preserved, contains an account of the creation with particular stress on the role of the Primaeval Ocean.80 A smaller fragment gives an account of a rebellion against the sun god.81 The remaining is unpublished but currently being studied. Prophecies: Apart from fictional literature, the narrative material also includes a limited number of prophecies. A few words from the beginning of Nectanebo’s Dream (the Prophecy of Petese) are preserved in a small fragment.82 Three slips of papyrus, which bear all indications of being scribal exercises by a single individual, contain an excerpt which seems to consist of the first lines of a sequel to Nectanebo’s Dream, i.e., a prophecy produced in continuation of the original prophecy.83 Since the first-mentioned fragment also comes from the very beginning of the text and no further fragments have yet been identified, it is possible that it too was a scribal exercise. At any rate both Nectanebo’s Dream and its apparent sequel must have been known at Tebtunis in order for the texts to be 75

P. Carlsberg 411 and 412: Widmer 2002, 387–397.

76

P. Carlsberg 85 [Djoser and Imhotep] and P. Carlsberg 400 [Nakhthorshen]: both unpublished, but described in Ryholt forthcoming.

77

P. Carlsberg 303 + P. Berlin P 13640: Spiegelberg 1932b (Berlin fragment only), cf. also Ryholt forthcoming. It is not entirely certain whether this manuscript is actually from the temple deposit

78

P. Carlsberg 304 + PSI inv. D 5 + P. CtYBR 4512 + P. Berlin P 30489: published in Ryholt 2000.

79

Only two of these manuscripts have so far been published, P. Tebt. Tait 8: Tait 1977, 35–37, pl. 3, and P. Lille 31: de Cenival 1985, 1987. Further fragments of the latter have been identified in the Papyrus Carlsberg Collection.

80

P. Carlsberg 302 + PSI inv. D 7 + P. CtYBR 861+4387(10)+4403(2)+4921: Smith 2002.

81

P. Carlsberg 462: Smith 2000.

82

P. Carlsberg 562: Ryholt 1998b, 2002a.

83

P. Carlsberg 424, 499 and 559: Ryholt 2002a.

On the Contents and Nature of the Tebtunis Temple Library

157

copied out as exercises. Fragments from a fifth papyrus with the chaos and order-restored descriptions of a prophecy have also been identified.84 These elements are not preserved in any version of Nectanebo’s Dream, but the mention of Alexandria suggests that this is a different prophecy. The Tebtunis temple deposit – A temple library? The nature of the Tebtunis temple deposit is naturally of crucial importance to a proper understanding of the material inasmuch as it provides its archaeological context. Already in 1936 Botti considered the possibility that it might represent ‘part of the archives or library of the sanctuary’, and fifteen years later – after he and Volten had sorted and identified much of the material – Volten had come to the conclusion that the papyri ‘without doubt are parts of a temple library of Tebtounis.’85 Since then the nature of the deposit has received limited attention, and there has been no attempt to present an overall analysis of the contents – undoubtedly because so much of the material still remains unpublished. In 1992 Tait challenged Volten’s conclusion about the deposit: ‘in the case of [the material] from Tebtunis, it might be suggested that it is mistaken to describe it as coming from a temple “library.” (...) It is certainly not intended to deny here that any of the Tebtunis papyri could have come from a library, but in large part the material found seems more likely to have been the private property of the priests or in some cases to be from genizah-like dumps of outdated material.’86 This interpretation was, however, written under the impression that the papyri had been found ‘in a wide variety of locations’. As already described in the earliest Italian accounts of the discovery, the material does in fact derive from a single deposit which was found in the two cellar rooms of a house built against the inside of the enclosure wall. This is well documented by Osing, who further points out that the texts from the deposit closely match the types of texts associated with the institution known as the House of Life (pr-onX).87 On this basis, he argues that the deposit derives from a House of Life attached to the Tebtunis temple. It is perhaps that without significance in this relation that the Book of Thoth, one of the three most prominent texts in the deposit, makes repeated reference to the House of Life. It is not entirely clear what, if any84

P. Carlsberg 399 + PSI inv. D 17 + P. Tebt. Tait 13: Quack 2002b.

85

Botti 1936, 223; Volten 1951, 70.

86

Tait 1992, 306–7.

87

Osing 1998, 19–23; see further Begg 1998b, 189–191, who quotes a letter from Gilbert Bagnani to Stewart Bagnani, 11 March 1931, which provides what is perhaps the best description of the archaeological context and excavation of the temple deposit. The letter was written the day after the discovery and excavation had taken place.

158

K. RYHOLT

thing, distinguished a large temple library or scriptorium from a House of Life, and for the purposes of the present paper I prefer the more neutral term ‘temple library’. The very idea that there were temple libraries in cities such as Soknopaiou Nesos and Tebtunis has recently been opposed.88 I think this view is mistaken. Besides the obvious relation between the texts in the temple deposit and the known activities of the House of Life, a further number of arguments may be presented in favor of regarding the deposit not only as the remains of a temple library but even one that seems to be largely representative for its time. These arguments focus on three points: (1) the internal consistency of the contents of the deposit, (2) the wide circulation of virtually all the texts that are attested in multiple copies, and (3) a comparison with the essential priestly knowledge described by the Book of the Temple and Clement of Alexandria. Again I shall strive to present the arguments in a condensed form on this occasion. (1) The contents of the temple deposit display an internal consistency, and it may be regarded as a logical, coherent whole. A number of texts (including the Book of the Temple, the Priestly Manual, the Book of Fayum and the Book of Nut) describe and treat in considerable detail the world in which the priest lived and performed his duties. The description ranges from time, space and cosmos, over Egypt and the Nile, to the forty-two individual nomes and their characteristics, and ends with the temple and its personnel. Mythology is recorded in the Mythological Manual as well as in a number of mythological narratives and other texts. The cultic affairs of the priests are described in a number of texts, which include different rituals for Sobk and other gods, as well as magical texts and religious poetry. Various relevant calenders are preserved in the Mythological Manual and the Priestly Manual, and there is also an unpublished demotic mythological calender. Other unpublished material lays down general regulations for the admission and conduct of the priests. Non-cultic aspects of priestly expertise are, above all, represented by the numerous divinatory texts and the more limited medical material. (2) Virtually all of those texts that are attested in multiple copies in the temple deposit are also attested by sources from a variety of other sites, some as manuscripts, some as monumental temple inscriptions, and a few as both.89 This indi-

88

v. Minnen 1998, 109. The presence of astrological and medical material in the temple deposit is also used as an argument by v. Minnen (ibid. 168) against the interpretation as the remains of a library. The relationship between these two sciences and the temple is in fact well documented. See also the discussion below on the Book of the Temple and Clement of Alexandria, and, for astronomy and astrology, especially Jones 1994.

89

Texts from the deposit that are also known from monumental inscriptions, in whole or in part, include the Book of Fayum, the Book of Nut, the Mythological Manual, the Priestly Manual,

On the Contents and Nature of the Tebtunis Temple Library

159

cates that the assemblage is no mere pot pourri of discarded texts but formed part of an established tradition. To sum up, these texts include the Book of the Temple (c. twenty copies), the Book of Thoth (c. ten copies), the Book of Fayum (betw. eight and ten copies), the Opening of the Mouth Ritual (six copies), the Myth of the Sun’s Eye (six copies), the Insinger Wisdom (five or six copies), the Offering Ritual (five or six copies), the Inaros Epic (five or six copies), the Book of Nut (five copies), the Mythological Manual (four copies), the Daily Ritual (three copies), the Priestly Manual (three copies), the Inaros’ story about the Struggle for the Stipend of Amun (three copies), and the Vine Horus poem (three copies). Among these texts only the Vine Horus poem and perhaps the Inaros Epic does not seem to be otherwise attested.90 (3) A comparison between the texts from the temple deposit and the essential priestly knowledge described by the Book of the Temple and Clement of Alexandria is highly illuminative. The account by Clement of Alexandria (Stromata 6.4.35.3–37.3) has recently been discussed by Osing, who points out some of the close correspondence between his description and the contents of the deposit.91 According to Clement, a total of forty-two books contained the essential priestly knowledge.92 These are divided into a number of categories which he associates with specific temple personnel. In the order he lists them, they are: 1. The singer, who is specifically associated with two books, one containing ‘the hymns to the gods’ and the other ‘the regulations for the king’s life’. As far as religious poetry is concerned, the deposit contains a number of texts. It is not clear if the book of hymns mentioned by Clement should be literally understood as one specific text, but it is intriguing that one of the manuscripts from the deposit preserves the title ‘The book of praising the gods’. More difficult are ‘the regulations for the king’s life’. It has been suggested that they may be ‘prières en l’honneur du souverain’ or ‘eulogies to the king’.93 However, no such texts seem to be attested in the temple dethe Opening of the Mouth Ritual, the Ritual of Bringing Sokar out the Shetit, and the Votive Cubit. 90

The case of the Inaros Epic is uncertain since there are a few fragments of the text in the Vienna which may or may not come from Tebtunis.

91

Osing 2000.

92

It is hardly a coincidence that the number corresponds to the canonical number of nomes in Egypt. Forty-two is, in this context, an expression of totality; cf. also the forty-two divine limbs in the story of Djoser and Imhotep, and the forty-two bas, forty-two sacred places and fortytwo vultures in the Book of Thoth. Because of the symbolic value of the figure, it is perhaps questionable how literally we should understand the specific number of books which Clement ascribes to one or the other area of knowledge.

93

Derchain 1951, 270 n. 1; v. Lieven 2002, 503.

160

K. RYHOLT

2.

3.

4.

5.

94

posit, and I wonder if this is not rather a reference to the spells for the protection and purification of pharaoh.94 During the procession the prophet would assume the role of pharaoh, and the role of the singer, who headed the procession, would therefore be twofold: he would praise the gods and he would ensure the protection and purity of pharaoh’s deputy who was in charge of the cult. The astrologer. Four books are specifically mentioned, ‘one is about the order of the fixed stars that are visible, and another about the conjunctions and luminous appearances of the sun and moon; and the rest respecting their risings’. This area of expertise is well documented by the Book of Nut as well as the rich demotic astrological and astronomical material. The sacred scribe ‘must be acquainted with what are called hieroglyphics, and know about cosmography and geography, the position of the sun and moon, and about the five planets; also the description of Egypt, and the chart of the Nile; and the description of the equipment of the priests and of the places consecrated to them, and about the measures and the things in use in the sacred rites.’ Most of this description corresponds to the contents of the Priestly Manual, which was written in hieroglyphs, and the astral bodies are treated in the Book of Nut. The stolist ‘is acquainted with all points paedeutica and moschosphragistica’, i.e., matters pertaining to teaching and sacrifice, and ‘there are also ten books which relate to the honor paid by them to their gods, and containing the Egyptian worship; as that relating to sacrifices, first-fruits, hymns, prayers, processions, festivals, and the like.’ The paedeutica may well refer to such works as the Book of Thoth and the Insinger Wisdom, while moschosphragistica must surely include the Manual of the Priesthood of Sakhmet. The group of texts mentioned secondarily includes various aspects of the temple activities, many of which are covered by the ritual texts, hymns and calenders already mentioned. It is, perhaps, noteworthy that hymns are specified once again; this might indicate that there were a number of general hymns and some specifically used by the singer (see 1). The prophet ‘being the governor of the temple, learns the ten books called Hieratic, and they contain all about the laws, and the gods, and the whole of the training of the priests’. Temple laws and regulations are covered by at least two unpublished manuals, one hieratic and one demotic. Information about the gods is found in a number of texts, including the Mythological Manual and several mythological narratives. The training of the priests is

This was in fact already suggested by Mariette 1871, 10, with reference to the spells for the protection of pharaoh preserved in P. Boulaq 7.

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likely to refer such texts as the Book of Temple, the Book of Thoth, and perhaps also the Insinger Wisdom. 6. The image-bearers (pastophoroi): They know ‘the other six [books] which are medical (...), treating of the structure of the body, and of diseases, and instruments, and medicines, and about the eyes, and the last about women.’ This area of knowledge obviously equates the medical texts which, curiously, includes both Greek and Demotic material. The treatise on the temple personnel in the Book of the Temple includes a description of the duties of the head teacher (mr-sb#.w).95 This section describes the ideal curriculum of the future temple personnel and thus provides a valuable insight into what was regarded, at least ideally, as fundamental knowledge at the temple. The specified subjects conform very well with the essential priestly knowledge described by Clement of Alexandria. The curriculum is divided into four phases which is each devoted to one or more subjects: 1a. The regulations of the nomes and their characteristics. This knowledge corresponds quite clearly to that contained in the Priestly Manual and to some extent also the Mythological Manual. Also the Book of Fayum may be seen under this heading, although it focuses on one particular region which was of special interest in relation to the cult of Sobk. This subject corresponds more or less to the knowledge ascribed to the prophet by Clement of Alexandria. 1b. The regulations of the royal palace. This has been interpreted as training in court etiquette in relation to visits to the royal palace, albeit with the concession that it is somewhat curious to find this as a major component in the basic training of the priests and especially at a time when there had been no king in Egypt for more than a century.96 Moreover, no texts have so far been identified which may have provided the relevant information on court etiquette. I am therefore inclined to think that ‘the regulation of the royal palace’ corresponds ‘the regulations for the king’s life’ mentioned by Clement. 2. Learning by heart. If this phase was devoted to any particular text, the catechism of the Book of the Thoth would seem an obvious possibility. 3. Medicine. This subject is ascribed to the pastophoroi by Clement and is discussed above. 4a. Omina. It would seem obvious to equate this subject with the numerous manuals on divination. Curiously, however, the Book of the Temple seems to refer specifically to eclipse-omina (sXn.w |by).97 One wonders if the term is to be under95

This section of the Book of the Temple is described and discussed in detail by Quack 2002c.

96

Quack 2002c, 166.

97

Alternatively it may considered that the relationship between the two nouns is rather one of coordination than qualification, i.e., that sxn.w iby(.w), ‘omina and eclipses’, should be read.

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stood literally since eclipse-omina as such are relatively rare. So far it has only been possible to identify fragments of a single, still unpublished text from the temple deposit that might concern eclipses. This stands in contrast to the much more numerous horoscopes and dream-books. Astrology is also mentioned by Clement and discussed above. 4b. ‘All writings in the embalming-place (pr-nfr).’ No text from the deposit seems to be concerned with the process of embalmment, but this does not necessarily present any difficulty since the wording which implies that the texts in question were kept at the embalming-place itself. The Narrative Material The temple deposit contains a number of compositions in addition to those mentioned in the cited sections of the Book of the Temple and Clement of Alexandria. Since neither list is intended to represent a complete catalogue of temple writings, this need not cause any surprise. The most noteworthy category of material that is not covered by the Book of the Temple and Clement of Alexandria is the narratives which make up about 25% of the entire temple deposit. The purpose of this material may seem less than obvious within a temple context. One possibility that may be considered is whether it might represent an attempt to preserve fragments of a classical literary tradition. Such is, for instance, likely to be the case with the copies of the Siut tomb-inscriptions which contains a range of standard literary formulae. However, two significant factors speak against such an interpretation of the narrative material. One is the complete absence of known classical works; indeed none of the Middle and Late Egyptian narrative literature is known to have been ‘translated’ into demotic at all.98 The other is the fact that the individual texts were not treated as canonical works but show clear signs of continuous re-editing and modification.99 In the case of the Inaros stories, it has been suggested that they were kept as mere entertainment.100 That an element of entertainment might be present cannot perhaps be entirely excluded, but the nature of the assemblage and the individual texts may indicate that this was not their primary purpose. If we look at the assemblage as a whole, it will be seen that more than half of the material is made up by Against this interpretation it might be argued that eclipses would fall under the category of omina, but such logical reasoning may not be compelling. 98

Nor are any of the Middle and Late Egyptian teachings.

99

Published examples are afforded by the different versions of the story of Onch-Sheshonqy (Ryholt 2000), the Petese Stories (Ryholt 1999) and the Inaros stories known as the Struggle for the Stipend of Amun (Tait 2000a) and the Struggle for Inaros’ Armor (Ryholt 1998).

100

Hoffmann 1995, 22.

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stories of might and valor. These stories have in common that they concern historical figures whose prowess they proclaim. It is stories of this kind that formed the basis of the Egyptian histories by writers such as Herodotus, Diodorus and even Manetho, and I consider it likely that they were kept and transmitted for precisely this reason; as documentation of a glorious past. In view of the many preceding centuries of foreign occupation, it is hardly a coincidence that most of the stories concern historical heroes (such as Inaros, Nakhthorshen, Djoser and Sesostris) who are placed in fictitious situations where they defeat and humiliate these very same enemies. From a psychoanalytic perspective, another and smaller group of narratives that may be seen in the same light are the prophecies which – it may be assumed – predict a future where Egypt will prevail over its enemies and achieve its former glory. The remaining material consists mainly of mythological narratives and stories about priests, both categories that find a natural setting in a temple environment. Although this material remains to be studied in detail, it seems clear that the two largest texts, both of which are attested in multiple copies, are didactic in nature. One is the Myth of the Sun’s Eye, parts of which can be described as philosophical. The other is the Petese Stories, a collection of seventy shorter stories which are explicitly categorized as stories about the virtues and the vices of women, and which hence represent a moralistic work.

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On Egyptian Religion at Soknopaiu Nesos in the Roman Period (P. Berlin P 6750)* GHISLAINE WIDMER As some of you will remember, I have been working for several years on two religious Demotic papyri from the Papyrussammlung in Berlin, Berlin P 6750 and Berlin P 8765, which were the subject of my Doctoral Dissertation under the supervision of Mark Smith. Both documents originate from the Fayum and can be dated – mainly through paleography, confirmed by internal criteria – to early Roman times (first century A. D.).1 They were both published photographically as early as 1902, 2 but have never been translated or studied as a whole, mainly because of difficulties of reading, due to graphic idiosyncrasies and unetymological (i.e. non-historical) writings, which abound in the text and make it quite hard to decipher and understand. The corpus of Soknopaiu Nesos texts – to which my papyri belong – remains mainly unpublished; my work has benefitted greatly from the collaboration with other Demotists presently working on similar texts, either religious or administrative, as the “spätdemotische” (i.e. Roman) “hand” is the same for those two categories of documents at Soknopaiu Nesos. I would like to mention, in particular, KarlTheodor Zauzich, Friedhelm Hoffmann, Sandra Lippert and Günter Vittmann. Since Berlin P 8765 is a partial parallel to Berlin P 6750, I shall only consider the main and longest document – about two meters long. Berlin P 6750 consists of ten columns of text3 unequally preserved and framed by black double-lines, a practice which, it has been suggested by comparison with the Tebtynis corpus, occurred

*

I would like to thank Sue Davies and Harry Smith for taking the time to read a draft version of this paper and improve my English. Responsibility for the final form of the text remains entirely mine.

1

Berlin P 8765, a partial parallel to Berlin P 6750, appears to be a palimpsest bearing, on its verso, a few lines of a Greek administrative document mentioning the reign of Nero, thus providing us with a terminus post quem.

2

W. Spiegelberg, Demotische Papyrus aus den Königlichen Museen zu Berlin, Leipzig, 1902, pl. 75–83 (P 6750) and pl. 71 (P 8765). For a preliminary report, see Gh. Widmer, "Un papyrus démotique religieux du Fayoum: P. Berlin 6750", BSEG 22 (1998), 83–91. The manuscript should soon be ready for publication.

3

To avoid confusion, I shall consider columns 1 to 10, though it is likely that the original text comprised at least one preceding column.

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only from the second century A.D. onwards, but which, at Soknopaiu Nesos, is attested as early as the beginning of the Roman Period.4 Papyrus Berlin P 6750 is a compendium of religious liturgical texts; the different rubrics occurring in this composition delimit a series of about ten sections and subsections the contents of which vary in form and length; thus, some units stretch on two or three columns, while others occupy only fifteen lines. As the document appears to be, in some areas, quite damaged and preserves neither the first lines of the text, nor the colophon, working out the function and the exact origin of the manuscript – Soknopaiu Nesos5 – was a task I had to undertake with many precautions. Before presenting some of my conclusions, I shall first summarize briefly the contents of the composition preserved on Berlin P 6750. Papyrus Berlin P 6750 can be divided into two main parts. The first part (col. 1– 7) deals with Osiris, foremost in the West; its title is lost but the context is clearly that of the burial ceremonies of Osiris. The second part (col. 8–10) is dedicated to Horus, son of Isis and to his birth in the “house of birth”. Its title, “The Writings of Rejoicing for Horus, Son of Isis”, explains the main theme of these columns, namely joy and rejoicing, as opposed to mourning and crying which form the main themes of the preceding columns. The text begins with a section comprising four columns which evokes the myth of the resurrection of Osiris who is repeatedly asked to “stand up” or “rise”. The action takes place initially in the Two Lands, more precisely in the “horizon of the sky”, and the god, who is “in his bark”, i.e. the mortuary bed, is visited by several deities; thus, the Sons of Horus “come to see him” and to “defeat his enemy”, in a unit which resembles the refrain of the Stundenwachen, as they are known from the Graeco-Roman temples of Upper Egypt. The mention of a “chapel” and of “every temple of the whole land”, in the following column, could allude to the rites being performed in the sanctuary. By contrast, the setting of columns 3 to 4 is the Fayum, though there are allusions to events at Abydos and Busiris. The themes are similar to those of the preceding column: Osiris – the rubric seems to mention a different, but illegible name – is called upon as “set-snake” and asked to “rise” again and “go up to the sky”. This type of recitation locates the action in the embalming place where the corpse of Osiris is going through the ritualized process of mummification. This is confirmed by the list of the bodily parts of the god which occurs at the beginning of column 3 and where each body part, mentioned (with a religious play on words) from the top 4

See Fr. Hoffmann, “Die Hymnensammlung des P. Wien D6951”, in K. Ryholt (ed.), Acts of the Seventh International Conference of Demotic Studies. Copenhagen, 23–27 August 1999 (CNI Publications 27), Copenhagen, 2002, 219.

5

For a probable direct reference to the “island” of Soknopaios, see next page.

On Egyptian Religion at Soknopaiu Nesos

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of the head to the feet, is said to be “perfect” (nfr), i.e. revivified and restored to its integrity. This unit ends with the description of rejoicing pervading the Land of the Lake, i.e. the Fayum, and possibly Soknopaiu Nesos, once the victory of Horus, son of Osiris, has become known. Here occur in fact the only two mentions of the word m#y (“island”), which seem to be direct references to the village: Osiris foremost in the West, The island (m#y) is rejoicing (Xnß-Sy) [...] Joyful (?) are the shores of the Lord of the Land of the Lake (vSê), Lord of eternity. Arise in the Great Green (W#D-wr(S)ê)! Rejoice (nhm) ! The island (m#y) is irradiated (with joy) (tHn)! The northern sky is filled with joy (xl nhm), The southern sky is exulting (Hgn) [...] Joy and jubilation (hy hny) inside the Land of the Lake (vSê), this land (t# |ypn) being joyful (DHH). [col. 4, lines 4–9]. This excerpt illustrates also the principle of unetymological writings in the text, a habit often attested in the religious corpus of Soknopaiu Nesos texts. By contrast, it is interesting to note that this phenomenon appears to be much more sporadic in the religious documents coming from Tebtynis. Thus, the sentence “the island is rejoicing” (

)

is written as if the scribe meant “the island which is in front of the lake”, with the water determinative and not, for instance, the lotus determinative, as one would expect for the verb “to rejoice”. This practice is unpredictable and very misleading, but nevertheless very frequent in this text. I have suggested that, rather than constituting evidence for a loss of knowledge or lack of comprehension on the part of the Demotic scribes of the Roman Period, the main reason for these “unetymological rewritings”, as I call them, is to offer a double meaning to the text – Soknopaiu Nesos is, at the same time, rejoicing and, in some way, an “island” “in front of the lake”.6

6

For further examples, see Gh. Widmer, “Une invocation à la déesse (tablette démotique Louvre E 10382)”, in Fr. Hoffmann, H. J. Thissen (eds), Res severa verum gaudium. Festschrift für

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Pharaoh Maa-Re or Pramarres, who was regarded as the son of Sobek in the Fayum and whose cult is well attested at Soknopaiu Nesos, and a goddess named Peset, who seems to be the daughter of Re, i.e. the uraeus, are two further recurrent figures in this section.7 In line 14 of column 4 a new unit starts and continues to the end of this column. It appears to be a central one, since it mentions not only a title, “The Ritual (nt-o) of the Night of Lamentation (grH HH)”, but also a date, “day 18, day 19 and day 20 of the third month of the inundation (i.e. month of Hathyr)”. Although the date occurring here does not correspond to that of the great Osirian festivals, the so-called “mysteries” of Osiris in the month of Khoiak, the themes and the mention of the ceremony of “Hacking up the earth in Busiris” clearly connect this section with the nocturnal ceremonies in relation to the collection of the different bodily parts of Osiris. This quite short unit culminates with a sequence of expressions of grief that the Great and the Lesser Kite shout to the sky and to the underworld. The end of the column is not preserved and the new section which begins on column 5 belongs to quite a different “genre” of text; it consists of an “offering-litany” (wtnê) to “Osiris, foremost in the West” (col. 5, line 1) and, secondly, to “Horus, son of Isis, in all his names, Horus in every form that his ka loves” (col. 6, line 7), as if pointing to the bipartite nature of the composition, at least in its present state of preservation. This is also the section which is paralleled by Berlin P 8765 – an almost word to word parallel, although the arrangement of the separate units differs from one manuscript to the other – and which therefore allows a certain number of restorations. These kinds of units, consisting of divine names and epithets introduced by a wob wob formula – thus indicating that some lustration was performed during the recitation – were meant to be read on the burial day; they were part of the revivifying rites.8 Other gods are also mentioned in the sections devoted to Osiris, Horus, Sokar or Isis, in particular Sobek, Ikhesef – a night form of Sobek-Re –, Thoth, Ptah, Anubis, Hathor and Neith. In three or four instances, the mention of “this temple” (pr |ypn, the demonstrative |ypn being often used to insist on proximity), generally associated with a Fayumic topographical name and with “the gods and goddesses who dwell in Karl-Theodor Zauzich zum 65. Geburtstag am 8. Juni 2004, (Studia Demotica 6), Leuven, 2004, 651–686. 7

On the cult of Pramarres in the Fayum, see most recently Gh. Widmer, “Pharaoh Maâ-Rê, Pharaoh Amenemhat and Sesostris: Three Figures from Egypt’s Past as Seen in Sources of the Graeco-Roman Period”, in K. Ryholt (ed.), Acts of the Seventh International Conference of Demotic Studies. Copenhagen, 23–27 August 1999 (CNI Publications 27), Copenhagen, 2002, 377–393.

8

See, for instance, J. Fr. Quack, “Ein neuer funerärer Text der Spätzeit (pHohenzollernSigmaringen II)”, ZÄS 127 (2000), 77–78, with bibliography.

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there”, might be a direct reference to the sanctuary in which the rite was – presumably – performed. The allusion to the “venerable statue” of Isis “of this temple” could hint to the cult statue in front of which these offering-litanies were recited. With column 8 begins, as I already said, the second part of the papyrus; its main theme is no longer the resurrection of Osiris but its logical consequence, viz. the birth of Horus and his accession to the throne, thus succeeding to his father. This new part not only bears a title (“The writings of rejoicing for Horus, son of Isis”), but also a date (“the second day of the lunar month of the fourth month of winter”), which corresponds to the month of Pharmouti; this date is the very one we find in the great calendars of Edfu and Esna as the day when Horus is said to be born. The figures and events occurring in the last three columns differ from the rest of the composition; the scene is explicitely located in the “house of birth” or mammisi, and the Fayumic universe is not recalled any more, with the exception of two unexpected adjunctions of the locution “The Land of the Lake”. As a matter of fact, the contents of this section match in outline with the information found on the temple walls of the mammisis from Upper Egypt. The birth itself, very briefly alluded to, is followed by several cadenced refrains – such as an invocation to Hathor as the goddess of mystery at various places or a series of couplets describing the acknowledgement of Horus as son of Amun and Pre and his ensuing solarization. Because of many unetymological writings, the text of column 9 remains partly cryptic, but it clearly relates to a kind of Ritual of Coronation, where the young king Horus is adorned with several crowns and symbolic objects, as in the clothing ceremony of the Sacred Falcon at Edfu. In the following section, which locates the birth of Horus at Thebes, Horus appears as a king for whom jubilees are predicted to occur. But the main peculiarity of this section is that it has been copied twice immediately after the colophon of another manuscript originating from Soknopaiu Nesos, P. Wien D 6951, a collection of hymns to Sobek, Lord of Mer-wer.9 Our text then carries on for about fifteen lines, but the end of the column is too damaged to allow us to determine whether this was the end of the compendium or not. The general impression is thus that the Fayumic universe, although regularly evoked in the first part of Papyrus Berlin P 6750, through the mentions of Pharaoh Maa-Re, of Isis Nepherses and Nephremmis, or through the allusions to several geographical features of the region of the Fayum, occupies nevertheless a limited theological place and does not appear to be the vital center of the whole Egypt, in contrast to compositions like the Book of Fayum or the Hymns to Sobek of Papyrus 9

This papyrus is currently being edited by Fr. Hoffmann, cf. Hoffmann, in Acts of the Seventh International Conference of Demotic Studies, 2002, 219–228.

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Wien D 6951 mentioned above. Our composition remains however a purely Egyptian product, partially adapted to the Fayumic context from Abydene records and from the Theban liturgy of the birth of the child-god. In the course of the study of Berlin P 6750, I wondered what could have been the motive for such a collection of miscellaneous texts to be produced. If it seems important to draw a distinction between the original function of each of these booklets considered separately and the function which was assigned to them as a compilation, it remains true that the arrangement is coherent and consistent, as far as the myth is concerned: the underlying theme is the standard theme of handing over the kingship. Because of the disappearance of the first and last lines of the composition, one cannot ascertain that the text had not been usurped or adapted from its original function to provide a funerary text on behalf of some priest, as happened to most of the Egyptian liturgies that we own. Nevertheless, in the present state of preservation of Berlin P 6750, nothing suggests that the document was diverted from its liturgical function; on the contrary, the absence of any private name after the mentions of “Osiris, foremost in the West” and the fact that the verso of the papyrus seems to have remained blank – in contrast to most of the religious texts coming from Soknopaiu Nesos – would point to a document which had gained a special status, possibly as a reference-book kept in the library or in the store-room of the temple.10 One could assume that the different liturgies on Berlin P 6750 were copied one after the other just because the priests were concerned to preserve texts from the past, but there might also be a more specific reason for this undertaking. I would like to submit to you the following hypothetical reconstruction.11 The question I have asked myself is: could these texts have been assembled because they played a part in major local celebrations? As a matter of fact, I have not found any parallel to this composition in any another script than Demotic, except for a short list of names of Osiris attested in the Book of the Dead. On the other hand, in Demotic, as we have seen, there are – up to now – at least two different manuscripts which bear parallel sections to Berlin P 6750, one of which is a collection of hymns to Sobek, copied by a priest from the temple of Soknopaios and Isis Nepherses.12 We could therefore assume that the composition preserved by Berlin P 6750 was, somehow, quite renowned in the region of Soknopaiu Nesos. 10

The use of specific marks inside the text to introduce what seems to be a variant is a further element in favour of this assumption.

11

See also Gh. Widmer, “Les fêtes en l’honneur de Sobek dans le Fayoum à l’époque grécoromaine”, Egypte. Afrique & Orient 32 (décembre 2003), 3–22.

12

See above note 9.

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As I mentioned earlier, the context and the themes of the first seven columns of Berlin P 6750 are those of the Osirian Khoiak festival, though the date mentioned in the text (18 to 20 Hathyr) corresponds neither to the month (Khoiak) nor to the day when these so-called “mysteries” were celebrated. The month of Hathyr does not even appear to be particularly connected with Osirian festivals in the calendars of the major temples of Upper Egypt. However, the Greek and Demotic records from Soknopaiu Nesos indicate that this month was associated with one of the longest festivals of the village, the genesia of the crocodile-god Soknopaios, which lasted nineteen days, from 7 to 25 Hathyr, thus including the days occurring in Berlin P 6750. A few Greek account-records from the archives of the temple of Soknopaios contain a list of more than fifteen processional feasts celebrated in the village during the second century A.D. – some of them not being exclusively local, as, for instance, the celebration of the first day of the New Year (1 Thoth).13 However, the information concerning the birthfestival of Soknopaios remains scarce; in addition to its length – nineteen days starting on the 7th Neos Sebastos, a honorific name for the month of Hathyr – we can mainly infer that a procession, a clothing ceremony and the aspersing of the sanctuary took place, as in most purely Egyptian celebrations.14 In Demotic, this festival is also attested, as early as Ptolemaic times. I shall just mention one unusual document (150–142 BC), a letter sent by the priests of Soknopaios to Sarapion, the dioikètès, who happened to pay an unexpected visit to the Island at the time of the “festivals of the great god, Soknopaios”, in the month of Hathyr. Surprisingly enough, the mention of the “festivals of the great god, Soknopaios”, was encircled by the scribe.15 13

On these records, see, most recently, A. Jördens, Griechische Papyri aus Soknopaiu Nesos (P. Louvre I) (Papyrologische Texte und Abhandlungen 43), Bonn, 1998, 19–45, doc. n° 4. A few other Greek documents could be related to this festival, as, for instance, an endowment in favour of the temple of Soknopaios dated to the Ptolemaic Period (95 B.C.), cf. E. Bernand, Recueil des inscriptions grecques du Fayoum I: La "Méris" d'Hérakleidès, Leiden, 1975, 135– 139, doc. n° 71.

14

Thus, the same observances are also attested, at Soknopaiu Nesos, for the genesia of Isis Nepherses and the unspecified festival of 9 Phamenoth.

15

Papyrus SokNes. 13 r° was edited by E. Bresciani, L'Archivio demotico del tempio di Soknopaiu Nesos nel Griffith Institute di Oxford I, Milano, 1975, 12–13 and pl. IV. The passage in question (lines 5–12) is: “Greetings to Sarapion, the dioikètès, here, before Sobek, Lord of Pay, and Isis Nepherses [...] The third month of the inundation, day 16, we heard that which the priest of Bastet said to us, i.e. that you came to the Island, (at the time of the) festivals of the great god, Sobek, Lord of Pay, and we made offerings, holocausts and libations [...]”. A few other texts from the same archive bear evidence for expenses or offerings made during local festivals, in particular on 7 Hathyr, for instance in return for incomes in relation to a chapel of Isis Neferses (P. SokNes. 43). As for the Roman period, the Demotic administrative documents

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Moreover, it appears that the 17th of Hathyr is also mentioned by Plutarch as being the day when Osiris was murdered,16 an isolated occurrence which seems to be confirmed by only one Egyptian document, the Calendar of Lucky and Unlucky Days: in fact, on 17 Hathyr, Isis and Nephthys are said to be weeping and crying loudly for Osiris Wennefer.17 According to Plutarch again,18 the death of Osiris was characterized by four mourning days at the end of which Osiris would be reborn. The date mentioned by Berlin P 6750 becomes thus one of the rare sources confirming this tradition related, until now, almost exclusively by Plutarch. We should also add that the interval from 17 to 20 Hathyr corresponds, in the Fayum and in some areas of Lower Egypt – Memphis and Alexandria, with an uncertain mention at Dendera – to the Isia, a quite popular festival in the Graeco-Roman Period to which Greek papyrological sources bear evidence, and which were a kind of “doublet” of the so-called Osirian “mysteries”, though the main figure appears to have been Isis rather than Osiris.19 I would like to suggest that papyrus Berlin P 6750 could have been a liturgy used in the context of institutionalized celebrations of the month of Hathyr (in particular, the Isia, from 17 to 20 Hathyr), which were themselves included in the celebrations of the genesia of Soknopaios at Soknopaiu Nesos. A further confirmation seems to occur in the Calendar of Lucky and Unlucky Days, since the passing on of kingship to Horus by Osiris Wennefer (before Re) takes place on 24 Hathyr, corresponding to the time when the festivities at Soknopaiu Nesos came to an end (25 Hathyr). In other words, the two main parts which constitute Berlin P 6750 could correspond to the key-times of the genesia of Soknopaios, who appears to have been, just to recall it, a crocodile-god with a falcon-head.20 remain, up to now, rather silent concerning the local festivals at Soknopaiu Nesos; thus, in the hn.w-agreements, the “festivals of Soknopaios” are simply mentioned, without any additional fact (I should like to thank S. Lippert and Maren Schentuleit for this information). 16

Plutarch, De Iside et Osiride 13 and 39.

17

See Chr. Leitz, Tagewählerei. Das Buch Wiesbaden, 1994, 126 sqq.

18

Plutarch, De Iside et Osiride 39.

19

See Fr. Perpillou-Thomas, Fêtes d'Egypte ptolémaïque et romaine d'après la documentation papyrologique grecque (Studia Hellenistica 31), Leuven, 1993, 94–98. The Sarapeia, taking place between 26 and 30 Khoiak, were performed concurrently with the Isia at Soknopaiu Nesos, cf. Perpillou-Thomas, Fêtes d'Egypte ptolémaïque et romaine, 1993, 129–130.

20

The figure of a crocodile-god with a falcon-head is well attested in the Fayum, but the monuments associating this divine animal with a name are very rare. For a probable representation of Soknopaios, see E. Bernand, Recueil des inscriptions grecques du Fayoum I, 1975, doc. n° 73 and the seal mentioned by W. Rübsam, Götter und Kulte in Faijum während der griechischrömisch-byzantinischen Zeit, Bonn, 1974, 162, note 4 (=BGU III, 718).

H#t nHH pH.wy Dt

und verwandte Texte (Äg. Abh. 55),

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Thus, the first part of Berlin P 6750 could correspond to the ritualized death of the “father” Osiris, an old crocodile, followed by – as in the second part of the Berlin papyrus – his own “resurrection” through the birth of his son Horus, a young crocodile, who would then succeed him.21 The hypothesis I have just put forward could well suit the situation of the village of Soknopaiu Nesos, as it worshipped, at least in the Roman Period, a pair of crocodile-gods, one being Soknopaios, a saurian with falcon-head, the other one Soknopiais / Sokopiaiis, a form of Sobek whose physiognomy and name have not been yet fully understood. I am wondering whether the name Soknopiai(i)s could be formed with the Egyptian word |#w, meaning “old age”, thus directly referring to the old crocodile-god.22 The fact that other villages from the Land of the Lake also honoured a couple of crocodiles23 could relate to the same phenomenon; in the context of the development of animal cults, it could be possibly explained as a local, i.e. Fayumic, reinterpretation of the existence of two crocodiles, or two gods Sobek, an association well attested in Pharaonic times throughout Egypt.24

21

The association of Sobek with Horus, in particular as “Sobek the Shedtite, Horus dwelling in Shedet”, is well attested in the Pharaonic Period (from the Middle Kingdom), for example in the Hymns to Sobek of P. Ramesseum VI (Dyn. 13), where Osiris is called “father” of SobekHorus.

22

This form of Sobek is quite well attested in Greek (cf. Rübsam, Götter und Kulte in Faijum, 1974, 163–167). In Egyptian texts, the occurrences are problematic (cf., for instance, S. Pernigotti, “Tre Sobek del Fayyum” in S. Pernigotti, Gli dèi di Bakchias e altri studi sul Fayyum di età tolemaica e romana, Imola, 2000, 84–86). A Demotic papyrus from Soknopaiu Nesos (cf. G. Vittmann, “Ein Entwurf zur Dekoration eines Heiligtums in Soknopaiu Nesos (pWien D 10100)”, Enchoria 28 [2002/2003], 106-136) contains two occurrences of a form of Sobek written with the group |#w followed by the determinative of the bent man leaning on a stick; this seems to be a probable Demotic writing of Soknopiais.

23

See, for instance, V. Rondot, Tebtynis II. Le temple de Soknebtynis et son dromos (FIFAO 50), Le Caire, 2004, 193. I wish to thank Vincent Rondot for the stimulating discussions we had on the question of the two crocodiles in the Fayum. At Karanis, there seems to have been two pairs of crocodiles, one being Pnepheros and Petesouchos (South Temple), the other Pnepheros and Soxis (North Temple) – this last suggestion, based on Pap. Mich. inv. 5495v, was presented by P. Heilporn (Brussels, 25 November 2003).

24

On the question of the “two” crocodiles, see, for instance, Ch. Sambin, “Une porte de fête-sed de Ptolémée II remployée dans le temple de Montou à Médamoud”, BIFAO 95 (1995), 432– 434 and Ch. Sambin, “Les deux crocodiles de Coptos”, in W. Clarysse, A. Schoors, H. Willems (eds), Egyptian Religion. The Last Thousand Years. Studies dedicated to the Memory of Jan Quaegebeur I (OLA 84), Leuven, 1998, 410. For the possible association of the crocodile-gods of Bakchias with the Dioscuri, the two sons of Zeus – thus pointing to a brotherly rather than fatherly relationship between the two crocodiles –, see most recently S. Pernigotti, Gli dèi di

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On this stela (end of the Ptolemaic Period) found by Petrie at Hawara, a couple of crocodiles, lying on the roof of a chapel dedicated to the deified Pramarres and flanked by a pair of sphinxes, are facing each other (after O. Rubensohn, “Pramarres”, ZÄS 42 (1905), 113; cf. W. M. F. Petrie, Hawara, Biahmu and Arsinoe, London, 1889, pl. VII, 2).

At this point, let me recall some earlier evidence borne by Herodotus II, 69 and the famous papyrus Tebtynis 33 (112 BC), attesting, in the Fayum, the worship of a tame crocodile who was considered as a god and was fed and adorned with bracelets and pendants. A stela dated to the end of the Ptolemaic Period and found in Theadelphia shows the crocodile-god Petesouchos adorned with an uraeus, as a living animal, to which a priest(?) is offering a piece of meat.25 The temple of Pnepheros at Theadelphia has also yielded several iconographical documents showing the mummy of a crocodile being carried in procession, either on the day of its burial or – we cannot determine it precisely – on a processional festival. On two pillars of the court, two tiny mummified crocodiles were pictured under the feet of the god Herôn. One is even adorned with broad collars and wears, on its head, the atef-crown, while the other only wears the uraeus inside the sun-disk (Roman times).26 At Tebtynis, the procession accompanying the transport of a mummified crocodile-god was carved on the walls of the hall of the temple of Soknebtynis (reign of Bakchias, 2000, 26–27, with bibliography. I would like to thank W. Clarysse for drawing my attention to this particular point. 25

Cf. Ev. Breccia, Monuments de l'Egypte gréco-romaine I, Bergamo, 1926, pl. LXIV, 1 and E. Bernand, Recueil des inscriptions grecques du Fayoum II (la "Méris" de Thémistos) (BdE 79), Le Caire, 1981, doc. n° 120, pl. 14. For the question of crocodiles being kept alive within the precints of Fayumic temples, in particular at Tebtynis, where C. Anti believed to have found the enclosure for the live crocodile, see now Rondot, Le temple de Soknebtynis, 2004, 17–19.

26

On these documents, see, for instance, Widmer, Egypte. Afrique & Orient 32 (décembre 2003), 9–14. For the association of Herôn with Harpocrates in the Fayum, see, for instance, Rondot, Le temple de Soknebtynis, 2004, 120.

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181

Ptolemy XII Neos Dionysos); the photographs, dating back to the excavations conducted by C. Anti (1930–1935), show a procession very similar to the remarkable painting discovered in the niche of a building located in the first court of the temple of Pnepheros at Theadelphia.27

The procession accompanying the transport of a mummified crocodile (after V. Rondot, Tebtynis II. Le temple de Soknebtynis et son dromos (FIFAO 50), Le Caire, 2004, 114, drawing B).

Furthermore, the existence in several Fayumic temples, in particular at Theadelphia, Qasr Qarun and, more recently, at Medinet Madi,28 of specific structures such as naoi with vaulted niches so as to contain the mummy of a crocodile, seems to relate to a similar context. We should however add that, at Theadelphia, only a single bier was found, whereas two supports – for the display of a mummy and possibly a statue? – were discovered. A few Greek documents could imply that, as it happened at Edfu within the context of the cult of the Sacred Falcon,29 the priests from the Fayum would, in some cases, select a crocodile to establish him as a divine king. Let us mention the famous statue of the crocodile-god Petesouchos (58 B.C.) who is said, in the inscription, to have “appeared” or “come to light” on 18 Payni, i.e. two years and two months before the date of the dedication. It has been suggested that this expression (Πετσοῦχον θεόν µέγαν ... φανέντα) was used to refer to the selection of the new crocodile-god.30 27

On both representations, see Rondot, Le temple de Soknebtynis, 2004, 121–129.

28

Cf. E. Bresciani, R. Pintaudi, “The Discovery of a New Temple at Medinet Madi”, Egyptian Archaeology 15 (1999), 18–20 and E. Bresciani, A. Giammarusti, “Le temple double de Sobek sur la colline de Medinet Madi” in Comment construisaient les Egyptiens (Dossiers d'archéologie 265), juillet–août 2001, 132–140.

29

See, for instance, D. Meeks, Chr. Favard-Meeks, La vie quotidienne des dieux égyptiens, Paris,1995, 171 sqq.

30

On this monument, see, for instance, E. Bernand, Recueil des inscriptions grecques du Fayoum I, 1975, 39–41, doc. n° 12, Fr. Perpillou-Thomas, Fêtes d'Egypte ptolémaïque et romaine, 1993, 141, note 314 and the catalogue La gloire d'Alexandrie. 7 mai – 26 juillet 1998, Paris,

182

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Statue of the crocodile-god Petesouchos (58 B. C.) (after G. Maspero, Histoire ancienne des peuples de l’Orient classique I (1914, éd. revue et augmentée), Paris, 512).

In addition, there are a number of iconographical documents coming from different places in the Fayum which seem to relate to the themes of birth and rebirth in relation to a crocodile-god. Of particular interest is a fragment of what seems to have been part of the mummy-case of a crocodile, found at Qasr Qarun. It shows a mummified crocodile, flanked by two birds likely to be the Two Kites, who is being rejuvenated by the rays of a solar crocodile.

A mummified crocodile rejuvenated by the rays of a solar crocodile (drawing by H. Wild in J. Schwartz, Fouilles Franco-suisses. Rapport II: Qasr Qarun / Dionysias 1950, Le Caire, 85, fig. 51).

1998, 197, n° 142. As for BGU 16 (159/160 A.D.) mentioned by J. Toutain, “Le culte du crocodile dans le Fayoum sous l'Empire Romain”, Revue de l'Histoire des Religions 71 (1915), 179, this document should be discarded since the word ἐνεστὼς refers to the regnal year and not to the god in office.

On Egyptian Religion at Soknopaiu Nesos

183

The last document I shall consider comes again from the temple of Pnepheros at Theadelphia and seems to have been reused as a gravestone. The figures depicted here could serve as a monumental illustration of Papyrus Berlin P 6750: in the upper scene, Isis, whose name was carved on the basis of her throne, is nursing a little child, while Thoth, in the shape of an ibis, and possibly Amun or Sobek-Khnum seem to be watching over them, as in the liturgy of the birth of the child-god. In the lower part, the god Sobek, whose head is topped by the uraeus, is being presented with an offering.31 Although I cannot prove that this monument does not simply bear witness to the popularity of Harpocrates in the Fayum, I would like to take up again Jules Toutain’s hypothesis published in 191532 and apply its general lines to the documentation coming from Soknopaiu Nesos: could we imagine that, by means of his priests, the god Soknopaios – in the Roman Period at least – designated, perhaps each year, a new crocodile to be the warrant for the general order? This living animal, fed and worshipped by the devotees, would at some time have failed in his function and be replaced by a new “Soknopaios”. The latter, possibly born among the eggs which incubated in the temple, would have “appeared” on the first day of the genesia of Soknopaios.33 The present archaeological remains on the site seem to indicate that the complex of buildings which constituted the temple of Soknopaiu Nesos might have consisted – at some point – of two contiguous parts; could one have been dedicated to the form of Sobek “in office”, i.e. Soknopaios, and the other to the old form of Sobek, i.e. Soknopiai(i)s, who would be reborn through his son Horus-Sobek? There I would recognize the bipartite structure of Berlin P 6750; the mentions of Osiris and Horus would be allusive references to the different forms of the crocodile-god Sobek, a deity who, as is well known, can easily assume the characteristics of other

31

See Breccia, Monuments de l'Egypte gréco-romaine I, 1926, pl. LXV, 2 and Bernand, Recueil des inscriptions grecques du Fayoum II, 1981, doc. n° 129, 83 sqq. For the key role of (royal) nursing in the theology of the Fayum, see, for instance, Rondot, Le temple de Soknebtynis, 2004, 93–95. Moreover, it is tempting to draw a parallel between the “mammisi” of Berlin P 6750 and the “chapel of birth” of the sacred animals, cf., for instance, P. Gallo, “A proposito del termine demotico oxw.t e dell'eventuale corrispondenza greca ἰβιών”, EVO 9 (1986), 45–48.

32

J. Toutain, Revue de l'Histoire des Religions 71 (1915), 171–194.

33

On the other hand, the living crocodile could well be replaced by a cult statue, carried in procession together with the mummy of a crocodile. An interesting suggestion by Cl. Traunecker should be mentioned here: the crypts of the Fayumic temples could also have served as tombs for the sacred crocodiles, cf. Rondot, Le temple de Soknebtynis, 2004, 191.

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G. WIDMER

gods, such as Horus, Osiris and Re.34 If the name Sobek occurs only five times in the whole text – and once as (Sobek) “in his own name” – the mention of the “white tooth” of the dead god and possibly a play on the word “tail” in the list of the bodily parts of column 3 could well be explained as direct references to the saurian god, since these physical features characterize the crocodile on most of its representations. No doubt, the international research in process, not only papyrological but also archaeological – with the resumption of excavations at Soknopaiu Nesos by the Universities of Bologna and Lecce, about which P. Davoli and M. Capasso have just reported, will certainly help us answering the many questions that I hope this paper has raised.

34

For the osirianisation of Sobek in later times and his well-known tendency to syncretism, see H. Kees, RE, 1931, 551 sqq., s.v. “Suchos”, as well as, for instance, H. Kees, “Mythologica”, ZÄS 88 (1962), 29–32 and Sambin, BIFAO 95 (1995), 431–432.

Zusammenfassung des Symposions WILLY CLARYSSE Like the two crocodiles on the hand-out of the conference, Tebtynis and Soknopaiou are twin villages, facing each other from both sides of the Fayum. Their gates and their dromoi open up towards the interior of the oasis.1 The documentation, written both in Greek and in demotic, runs remarkably parallel. Only few documents, most of them in demotic, precede the Roman period; there is an enormous increase in the 1st and 2nd centuries AD and a fast eclipse in the third century2. The disappearance was temporary for Tebtynis, final for Soknopaiou Nesos. Even the excavations seem to mirror each other, with archaeologists of South Italy digging in the North and those of Milan excavating in the South. The Egyptian priests would, I am sure, have found this kind of comparisons to their liking. What struck me from the first day of this colloquium is the strong multidisciplinary approach taken to the subject by those present. This will also be one of the leading themes of my summing-up. Paola Davoli has overwhelmed us with the results of only two campaigns in Soknopaiou Nesos: not only did they result into an up-to-date topographical map of the site, with extensive photographic documentation from the air, but to my surprise the temple itself took on a totally new face. By making a door in the rear wall of the naos the original temple was changed into a series of preliminary buildings in front of a new temple behind. The pavement in front of this new Roman temple and the frontal wall in sandstone, preserved up to 1.5 metres in height have raised our expectations for the next season. The unexpected harvest of 70 demotic ostraca, of 20 Greek papyri and of magical drawings in the centre of a place which has been ransacked so many times is also promising. Though we did not hear a similar archaeological report for Tebtynis, Fabian Reiter showed us how important the find circumstances can be for the interpretation of papyrological documents. Some extremely short ostraca with names, dates, titles and figures could be convincingly interpreted only thanks to their archaeological context. Thanks to them the deipneteria along the dromos come back to life and we can see the locals sit1

For the dromos and the temple of Tebtynis, see now V. Rondot, Tebtynis II. Le temple de Soknebytnis et son dromos, Cairo 2004.

2

See my contribution elsewhere in this volume with graph 3.

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W. CLARYSSE

ting or rather lying down at the dinner tables, each with his two and a half liters of beer, even the Roman Crispinus. In a different way Nadine Quenouille also combined papyri and archaeology. Starting from two texts recently found at Tebtynis, she showed what a kepotaphos, a “garden tomb” really is, and how we should visualise two persons meeting at a kamara or an exedra. It is also a pleasure to meet old friends of Tebtynis, such as the strategos Andromachos or the two Herons, in the newly found papyri: thanks to this kind of overlaps mere names become living persons again. The texts presented by Mark Depauw, falling outside the chronological framework, illustrate that both Tebtynis and Soknopaiou Nesos had a long history behind them when the Romans arrived. The census document he discussed illustrates the activities of a highly specialised workforce involved in the building and decoration of the temples. The Greek documentation of Soknopaiou Nesos was central to the paper of Andrea Jördens, who sketched a lively picture of the local community and its many activities. Priests were not only active in the sphere of religion, but also functioned as entrepreneurs in camel transport. It is clear, however, that an enormous amount of work remains to be done in sorting out the material by archives centered around institutions and families. These same people were studied from a completely different angle by Sandra Lippert and Maren Schentuleit. Here in Würzburg hundreds of demotic documents open our eyes to the traditional role of the temple as an intermediary institution between the tax-payers and the government. In a new form perhaps, through the introduction of the syntaxis, the temple continues to function as a redistributor of wealth, controling and coordinating a whole range of economic activities (weaving, washing of clothes, oil production, transport over the lake by boat; the absence of camels here is puzzling). Both Prof. Jördens and the Würzburg didymai confirm that agriculture did not play a significant role in Soknopaiou Nesos, though many villagers cultivated and owned land on the other side of the lake. The village economy depended on religious activities (festivals, oracles), transport over the lake and through the desert, and crafts. Both also wondered why Soknopaiou Nesos came so suddenly to its end in the 220’s, two generations after the great plague. Perhaps the diminished population could no longer support the temple, perhaps official Egyptian religion had lost part of its attractivity even before the arrival of christianity. Brian Muhs showed us in detail how one of these priestly activities, the writing of demotic texts, radically changed in the early Roman period, both in Tebtynis and in Soknopaiou Nesos. The grapheion takes over from the temple notaries, and even though the scribes who actually wrote the documents may have come from the same families,

Zusammenfassung

187

this made a real difference. Demotic documents are not proscribed, but because elaborate Greek subscriptions by both parties became obligatory, demotic contracts became superfluous and were superseded within a few generations.3 Andrew Monson showed that in Tebtynis there was perhaps more continuity between Ptolemaic and Roman periods concerning the temple land ownership than is generally assumed. Sacred and catoecic land were sometimes treated in a similar way and a class of land called δηµοσία ἱερατικὴ γῆ shows that the Roman administration had some difficulty in classifying the different levels of ownership and possession of land. Clearly a lot of work still needs to be done in this field, but if indeed the Egyptian land tenure system at least partly persisted, then again the temple continued its traditional role within the distributive system of the Roman province. The family of Kronion and Isidora can now be followed over eight generations and more than two centuries thanks to the work of Todd Hickey. What struck me most here was the far-reaching hellenisation of the priestly upper class in Tebtynis: not only do they own slaves and do they have links with the metropolite elite (we are reminded here of this Michigan papyrus where sacred and catoecic land is in the hands of the same family), but Kronion’s Greek handwriting is nearly that of a professional scribe. We are no longer surprised that this family also owned and used a Greek medical papyrus. Most of the second day was devoted to what I would call the cultural function of the temple: how Egyptian culture, which was inextricably intertwined with Egyptian religion, was kept alive through books and cults. Kim Ryholt gave us a status report on the temple library of Tebtynis. After twenty years of intensive study the contours of that one time library begin to emerge from the enormous mass of over 2,500 fragments: half of it were cultic books in multiple copies, one quarter consists of scientific literature, mostly divination, and the other quarter are narratives. I miss medicine here, mathematics and Greek. Greek papyri, from Homer to herbals, were found in priestly houses within the temple precinct, Greek influence is prominent in the medical book published by E.A.E. Reymond, MPER 10 (1976), but far less evident in the canonical works of the library, except for some reused rolls. The comparative survey of religious texts in Tebtynis and in Soknopaiou Nesos by Alexandra von Lieven shows how not only ritual but also scientific texts were used by the priests for the cults and festivals. The differences between Tebtynis and Soknopaiou Nesos, such as the absence of the book of Nout and the preference for demotic over 3

See now the study by M. Depauw, Autograph Confirmation in Demotic Contracts, CdE 78 (2003), pp. 66–111.

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W. CLARYSSE

hieratic in Soknopaiou Nesos are intriguing indeed. And colleagues in classical philology will be enthralled to hear that Egyptian priests copied the methods of the Alexandrian philologists in their editorial work. The most popular book among the Egyptian priests was clearly the “book of the temple”, of which more than 40 copies have been identified in Tebtynis and Soknopaiou Nesos. Parts of the text were even translated into Greek.4 Joachim Quack has shown that this book was not only copied again and again, but that it was also used. We also see that hieratic was valued more highly than demotic and begin to get a more intimate knowledge of the priests who made and used these copies. In her presentation of the papyrus Berlin 6750 Ghislaine Widmer shows us again how a religious text is imbedded in the daily ritual of a site, in this case the festival of the birth of Souchos in Hathyr. The date of the festival is known thanks to a Greek author and a Greek papyrus, so that here again the multidisciplinary approach is rewarding. The crocodiles, which had been all but absent from our meeting thus far, came in here with a vengeance. Plutarch proudly proclaimed in his De virtute Alexandri 328–329 that thanks to Alexander Homer was read and Euripides and Sophocles were sung by the children of the Persians aned Gedrosians. The papyri show us that he was right. In Tebtynis this is illustrated by the scores of Greek literary texts found by Grenfell and Hunt and now again by Cl. Gallazzi. It is much more difficult to find out what exactly was found in Soknopaiou Nesos. On the basis of 26 texts, of which the provenance is relatively certain5, Mario Capasso has shown that these were not all on the level of schoolboys, but that there were some real libraries in the village, containing copies of Bacchylides and even some luxury editions. We have listened to 15 papers in two days time, 7 on Tebtynis, 5 on Soknopaiou Nesos and three on the two villages together. Tebtynis is clearly much better studied from the archaological point of view, especially in the last ten years. As a result we feel more confident in the interpretation of the material, as was nicely shown by the paper of Fabian Reiter. The number of documentary texts dealing with the villages is about the same (1167 for Tebtynis vs. 1218 for Soknopaiou Nesos), but the unpublished finds of Grenfell and Hunt in Berkeley and those of Gallazzi will certainly give an edge to Teb4

PSI 10 1162 (= LDAB 5249) and 1290 (= LDAB 4287); see also R.Merkelbach, ZPE 1 (1967), pp. 55–73.

5

The LDAB, following P. van Minnen in JJP 28 (1998), pp. 145–155, has 40 texts. The difference in counting illustrates the uncertainty in this matter.

Zusammenfassung

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tynis in the near future. As to literary texts, both in Greek and in demotic, Tebtynis already has a clear edge, partly because so much remains uncertain in Soknopaiou Nesos. On the whole Tebtynis appears to be the more prominent place: richer because of the rich agricultural land of the Gharaq basin near-by, more hellenised because the priestly families linked up with the rich metropolites such as the descendants of Patron, who owned land and a dacha in the village, more long-lived because after the eclipse of the third century the village flourished again in the Byzantine and early Arab periods. A lot of ground was covered in these two days. When thinking about what we may have missed, one thing struck my mind: the funerary material seems to be completely absent from our temple libraries. Neither did we discuss any tombs, funerary equipment, cartonnage, mummies, mummy portraits or mummy labels, though these were certainly present in great numbers in Tebtynis. But I learned a lot in these two days and the Leuven homepages will greatly profit from this occasion. I thank Maren and Sandra for inviting us here in this temple of science and for helping us out in all our problems, even making the computer, the beamer and the Internet collaborate at the very last moment. And we all hope that this meeting will be a small contribution to the final result of their work on the demotic documents of Soknopaiou Nesos, to which we are looking forward with great expectations.

Allgemeiner Index Abmachung 71–72, 74, 76 Abrechnung 24, 36, 53, 71, 73, 75, 77, 85, 98, 107, 111–112, 132–133, 157 Abstandsschrift 47, 84, 86 administrative Texte 22, 44, 53, 57, 97, 117, 171, 177 Ägypten 2–3, 20–22, 30–31, 43, 48–50, 56, 60–61, 71–72, 74, 79–80, 82, 84–86, 88, 90–91, 94–97, 99, 101–102, 105, 118, 120– 121, 125, 128, 134–135, 138, 152, 154– 155, 158–161, 163–169, 172, 174–175, 177, 179 ägyptische Texte 144–146, 179 s.a. demotische Texte, s.a. hieratische Texte, s.a. hieroglyphische Texte Altarsteuer 74 Altes Reich 152 Amtstagebuch 117–119 Amun 155, 159, 163, 175, 183 Annona 124 antichretische Pacht 82 Anubis 73, 174 Anwalt 22, 119 arabische Zeit 26, 189 Archiv 19, 20, 24–27, 44–45, 47, 49–50, 54, 59, 80–82, 84, 86–87, 98, 100–102, 105, 177 Ares-Heiligtum 127 Aretalogie 106 Artabe 76 Arure 82, 88–89 Assyrer 154, 168 Astrologe 160 astrologische Texte 8, 57, 68, 106, 143–145, 152–153, 158, 160 astronomische Texte 8, 68, 109, 146, 149, 152–153, 160, 166 Atargatis 19 Auktion 84 Ausfuhrbelege 49

Ausgaben 64, 71, 73, 76 Ausgrabung V, 24, 26, 29–30, 32–34, 36, 38– 39, 42, 44, 56, 61, 65, 67–68, 80, 106–107, 111, 117, 122, 130–134, 137, 158, 181, 184, 185 Babylonier 146, 156 Bäcker 77 Balsamierung 162, 172, 180–182 s.a. Mumie Bankett 137–138, 140 Bankettmeister 136–137, 139 s.a. Klisiarch Bastet 150, 177 Bauern 84 s.a. Staatsbauern Bäume 82–83, 120–121 s.a. Obstbäume Berufssteuer 73 Beschneidungsantrag 45 Besitzdeklaration 45 Bevölkerungszahl 21–22 Bewässerung 22, 55, 88, 122, 124–125, 129 Bibliothek 1, 42, 57, 67, 150, 153, 157–158, 176, 187–188 s.a. Tempelbibliothek Bier 133–186 Bierbrauerei 133–134 Bierschein 133–134, 136 Biersteuer 132 Boot 186 Brief 117, 123–124, 130 Buchführung 71, 78, 134 Bußgeld 76 byzantinische Zeit 19, 26, 85, 90, 96–97, 189 Centurio 53 Choiakfest 61, 174, 177–178 Christentum 55 christliche Texte 5 Chronokratoren 106 Chus 135 Dachkapelle 61

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Index

Darlehen 46–48, 82, 89 Darlehensurkunde 44, 48 Dattel 52 Deipneterion 131, 133–135, 137, 185 demotische Texte V, 7–8, 11–12, 14, 16, 20, 27, 33–34, 36, 41, 46–47, 58, 62, 68–69, 78, 81–82, 86, 93, 94–104, 107, 109, 111– 112, 161, 163–169, 171–177, 179, 183, 187 Dichoron 134–135 Diebstahl 46 diegesis 20 Dioiketes 177 Divination 152, 159, 166 s.a. Orakel dokumentarische Texte 36, 71, 80, 117, 124, 142–144, 146–147, 188 Dromos 20, 26, 30–33, 131, 179, 181, 185 Einnahme 50, 56, 71–73, 75–76, 79, 82–83, 85 Entlastungsquittung 78 Erbpacht 83, 89, 91 Erbschaft 81, 83–84, 89–91, 93, 94, 100, 104 Erdbeben 56 Ernte 83 Erven 52 Erzählung 58, 147, 153, 155–156, 162 Esel 52 Etikett 132 Exedra 124, 125–127 Export 52 fajumischer Dialekt 150 Falke 178–179 Fest 51, 150, 177 Finanzbehörden 45 Fischerei 50 Frau 89, 155, 161, 163 Freigelassener 122 Fronarbeit 88, 90 funeräre Texte 176 Garten 82, 117, 120–123, 128, 186 Gast 137 Gastgeber 137, 139

Gauhauptstadt 48, 54 Gauliste 149 Gaumonographie 58 Gauverwaltung 51, 53 Geburt 41, 44, 172, 175–176, 179, 182–183, 188 Geburtshaus 172, 175, 183 Gedicht 150, 159 Geld 71, 74, 76, 123, 132, 136 Geldbezahlungsschrift 47, 79, 84, 86 Gemüse 121–122 Gemüsesamen 52 Gemüseverkauf 50, 73 Genesia 177–178, 183 Gerichtsredner 119 s.a. Anwalt Gerichtsverhandlung 119, 123, 130 s.a. Prozeß Gesang 63 s.a. Hymne Gesetze 138 Getreide 53, 129 s.a. Weizen Gewerbesteuern 50, 73, 76 Gewölbe 128 Glosse 151 Goldhaus 68 Götter 56, 62, 63, 67, 85, 126, 147, 149, 151, 158–161, 174, 178–179, 184 Grab 121–122, 149, 152, 162, 183, 186, 189 Grabausstattung 189 Grabgarten 117, 120, 122 s.a. Garten Grammatik 151 Grapheion V, 24–25, 47–48, 55, 87, 93, 95, 98–104, 186 Griechen 6, 164 griechische Papyri V, VII, 1–4, 6–12, 14–15, 17, 19–21, 27, 33–36, 41–48, 62–63, 65– 66, 68, 72–78, 80–81, 84–86, 93, 95–110, 112–113, 117, 120–122, 126, 128, 131– 132, 134–135, 142–146, 152, 154, 161,

Index 164, 166, 168–169, 171, 177–179, 181, 185–189 griechisch-römische Zeit 2–3, 7, 20–21, 31, 33, 35–36, 48–49, 80, 135, 145, 166, 169, 172, 174, 178 gymnasiale Klasse 90 Gymnasiarch 19, 125, 130 Gymnasion 138 Handschrift 53, 65, 67, 105–106, 109–114 Handschriften 141–142, 144–145, 147–156, 159–160, 171–172, 174–176 Handwerker 78 Harpokrates 180, 183 Harpsenesis 72–73, 76 s.a. Horus, Sohn der Isis Hathor 35, 174–175 Hathyr 174, 177–178, 188 Hauptstraße 131 Hausaltar 60 Haushaltsbücher 50 Hauskäufe 47 heiliges Tier 62, 167, 180, 183 Heiligtum 33, 50, 74, 76, 117, 126–127, 157, 172, 175, 177 s.a. Tempel Hellenisierung 93, 100–101, 104, 187, 189 hellenistische Zeit 2, 8 Herbar 154 Heron 117, 123–125, 129–130, 139, 180 Heu 129 hieratische Texte 8, 21, 27, 58–59, 66, 85, 141–144, 146–151, 153–154, 156, 161, 166, 188 hieroglyphische Texte 8, 20–21, 27, 35–36, 58–59, 66, 81, 142–143, 147–149, 151– 152, 165–166 Himmel 149, 172–174 Horus 36, 58, 62, 81, 150–151, 159, 172–175, 178–179, 183 s.a. Harpsenesis s.a. Harpokrates Horus, Sohn der Isis 172, 174–175

193 Horus, Sohn des Osiris 173 Horus-Sobek 183 Horussöhne 172 Hülsenfrüchte 52 Hypographe 46–47, 97, 103 Ichesef 174 Idios logos 46 Import 52 Inventar 50 Iobakchen 138 Isia 178 Isis 50–51, 73–74, 76–77, 106, 117, 151, 172, 174–178, 183 Isis Nepherses 51, 73, 77, 175–177 Isis Nephremmis 74, 76, 175 Kalbopfer 51, 150 s.a. Opfertiere Kalender 143–145, 149, 151–152, 158 Kamara 124, 125, 128–129, 186 Kamel 52, 186 Kameldeklaration 51 Kapelle 74, 76, 117 Kartonage 24, 29, 189 Katökenland 48, 79, 86–88, 90, 187 Kauf 47, 84, 140 Kaufvertrag 46, 51–52, 94, 127 Keller 128–129 s.a. Magazin Kenoptaph 149 Kepotaphos 117, 120, 123 Keramik 52 Kindgott 176, 183 Kläger 120 Klebung 11 Kleinasien 128 Kleros 124–125, 129 Kline 136–140 Klisiarch 136–137, 139 Kolophon 172, 175 Königsdekret 57, 152 Königtum 176, 178 Kopfsteuer 21–22, 90, 132

194

Index

koptische Zeit 20–21, 26, 41, 151 Kornmumie 61 Kosmographie 58, 63, 160 Krokodil 24, 34, 62, 177–183, 185, 188 Krönung 62 Kult 56, 60, 64, 81, 148, 160–161, 174–175, 178–179, 181, 183 Kultbild 60 Kultdienst 76, 122 Kulttopographie 148 Landbesitz 187 Landreform 79, 86, 90–91 Landwirtschaft 22, 52, 83, 86, 89, 186, 189 Lebenshaus 157–158 s.a. Tempelbibliothek, s.a. Tempelskriptorium Lehrer 36, 161 s.a. Schule Lehrtexte 148, 151, 153, 163 Lesonis 72–77 Litanei 62, 174 literarische Texte 1–2, 4, 6, 8–9, 20, 27, 58, 107, 141–147, 152, 156, 162, 188–189 Liturgien 61, 87, 90, 150, 172, 176, 178, 183 Magazin 76–78, 128–129 magische Texte 8, 36, 148 Marres 174–175, 180 mathematische Texte 3, 8, 10, 14–15, 154, 166 medizinische Texte 8, 57, 68, 143–145, 150, 154, 158–159, 161, 187 Metropoliten 79, 90–91, 187, 189 Miete 47 Mittelägyptisch 68, 105 Mittleres Reich 152, 179 Mond 64, 160 Mumie 180–183, 189 Mumienetikett 189 Mumienportrait 189 Mundöffnung 150, 159, 165 Mythologie 57–58, 147, 149, 153, 156, 158, 161, 163

mythologische Texte 147, 149, 153, 156, 158, 161, 163 Naturalien 71–72, 77–78, 132, 136 Neith 174 Neos Sebastos 177 s.a. Hathyr Nephthys 178 Neues Reich 62, 64 Neujahr 177 Nil 54, 121, 158, 160 Nomographos 48, 99, 101–103 s.a. Notar Notar 93–96, 100–103 Oase 185 Obolos 138 Obst 82–83 Obstbäume 82 Olivenöl 52 Ölmühle 47, 50, 72, 87 Ölverkäufer 73 Omen 152, 162 s.a. Divination Onomastika 57, 129, 151 s.a. Wortlisten Opfer 49, 76, 121, 150, 160, 174, 180, 183 Opfertier 150 Opferweizen 51, 76 Opferweizenquittung 76 Orakelfragen 51 Osireion 64 Osiris 61–62, 81, 121, 149, 172–176, 178– 179, 183 Osiris Chontamenti 61, 172–174, 176 Osiris Wennefer 178 Osiriskult 61, 150, 174, 177–178 Osirisliturgie 61, 150 Osirismysterien 61 Osirisreliquien 149, 172, 174, 184 Ostraka V, 7, 26, 36, 42, 62, 71, 74, 77, 85, 131–137, 139–140, 185 Pacht 72, 81–84, 86, 88–90, 98, 101–103, 122 Pachtangebot 48

Index Pachteinnahme 72, 82, 85, 88–89 Pächter 83, 88–89 Pachtzinsquittung 45 Paginierung 109, 154 Paläographie 48, 108, 144, 146, 171 Palast 161 Palimpsest 7, 10, 12 Papyri V, 1–17, 25, 30, 41–45, 49, 57–58, 60– 62, 64, 66, 68, 71, 77, 80, 96, 98–101, 105– 108, 110–113, 117–120, 124, 127–130, 141, 146–147, 149–151, 155, 163–169, 177 Pastophor 22, 161–162 Pech 52 Penthemeroszertifikat 45, 49 Pergament 5–6 Peset 174 Pest 21, 49, 55, 186 Petesuchos 179–182 Petition 44–45, 53, 84–85, 88–89, 91 Pharao 36, 62, 83, 151, 159, 160–161, 175, 181 Pharmuti 175 Philosoph 9 Philosophie 63 Phyle 60, 76 Planet 64 Pnepheros 179–181, 183 Poesie 57–58, 63 Pökler 73 Präfekt 119, 123 Präsident 135–136, 138 Priester 8, 19–20, 22, 45, 50–51, 55, 57, 62– 64, 68, 71–73, 75–91, 105, 108, 114, 135, 147–151, 155–161, 163, 176–177, 181, 183, 185–187, 189 Privatbesitz 79, 82–84, 90, 157 Privatland 79, 86–88, 90–91 prodomatische Pacht 82 Prophezeiung 156, 163 Prosopographie 42 Prozeß 46, 84, 117–119, 130 Prozeßgegner 119

195 Prozession 160, 177, 180–181, 183 Ptah 174 ptolemäische Zeit V, 19–20, 22–23, 25, 27, 31, 35, 44, 79, 80, 82–84, 86, 88, 90–91, 93–96, 98, 100, 146, 147, 152, 177, 180, 187 Quittungen 44, 71–72, 75–78, 132–135 Ramesseum 179 Re 174–175, 178, 184 s.a. Sonnengott Rechtsbuch 146, 154, 168 Rechtsprechung 91 Registrierung 95–96, 98–101 Registrierungsabgabe 98 Registrierungsvermerk 44, 96, 99–101 Reinigung 174 religiöse Texte 8, 57–59, 63, 107, 148, 150, 158–159, 171–173, 176, 186–188 Ritual 57, 59, 60–63, 66, 69, 148, 150, 160, 175, 187–188 Römer VIII, 6, 56, 75, 122, 137 römische Zeit V–VI, 2–3, 8, 15, 19, 21, 25– 27, 29, 33, 35–36, 41, 43–44, 48, 54, 56, 61, 79–80, 84–86, 88, 90–91, 93–102, 104, 118, 135, 137, 149, 154, 165–166, 168, 171–173, 177, 179–180, 183, 185–187 römisches Kaiserreich 79 Saatgut 129 s.a. Getreide, s.a. Weizen Sachmet 150, 154, 160 Salz 52 s.a. Versalzung Salzverkäufer 135 Sarapis 140 Scheidung 47 Scheune 127 Schlüsselmacher 136 Schöpfung 81, 141, 148, 156 Schreiber 44, 48, 51, 65, 67, 71, 77–78, 84– 86, 88, 94, 97, 101–103, 106, 108–110, 112–113, 160, 173, 177, 187

196

Index

Schreiber der Priester 71, 77–78 Schule 4, 6–8, 10, 13–15, 36, 112 Schultexte 6, 8, 10 Schulübungen 4, 7, 11–16, 133, 142, 152, 156 See 2, 8, 20, 80, 81, 83–84, 96–99, 102–103, 106, 121, 145, 158, 172–174, 176, 178– 179, 181, 183, 185–187 Sekretär 119 Selbstverkauf 143 semidemotisch 62, 107 Skarabäus 36 Sklave 47 Sobek 19–21, 59–61, 64, 66, 86–87, 103, 112, 148, 158, 161, 164, 174–177, 179, 181, 183–184, 188 s.a. Soknebtynis, s.a. Soknopaios Sobek von Krokodilopolis 66, 112 Sobek-Chnum 183 Sobek-Re 174 Sokar 159, 168, 174 Soknebtynis 20, 59–60, 62, 80, 84, 86, 89, 131, 150, 179, 180–181, 183 Soknopaios 30, 33–35, 39, 71–74, 76, 77, 81, 88, 172, 176–179, 183 Soknopiais 179 Sonne 36, 148, 156, 160, 180 Sonnengott 35, 148, 156, 182 Sozialstruktur 43 Spätzeit 36, 64, 174 Sphinx 180 staatliche Bank 73, 75, 77 s.a. Staatskasse Staatsbauer 53–54 Staatskasse 76, 78, 85 Staatsland 85–86, 89–91 Statuen 60, 106, 126, 138, 175, 181, 183 Stempel 96, 99, 103–104 Sterne 58, 64, 160 Steuer 45, 50, 71, 73–75, 77–78, 83, 87– 88, 90–91 Steuerbefreiung 22, 90

Steuererheber 74–75, 77 Steuerquittung 45, 51, 53, 117, 132–133 Stratege 19, 53, 117–120, 123, 130, 186 Symposion VII, 2, 44, 46, 50, 53, 72, 93, 137– 139 Syntaxis 71, 85 syrischer Kult 19 Tausch 81– 85, 90–91 Teilung 87, 149 Temenos 29–30, 32–33, 36, 38, 126 Tempel V, 19–20, 24–27, 30–36, 39, 45, 50– 52, 55–57, 59, 62–63, 66–68, 71–81, 83– 91, 94, 100, 105–114, 131, 141–150, 152– 154, 156–163, 165, 167, 172, 174–177, 179–181, 183, 185–189 Tempelbau 186 Tempelbibliothek V, 57, 59–60, 66, 69, 108, 148, 153, 157–158, 187, 189 Tempeleinnahme 50, 71, 73 Tempelkasse 71, 73, 75–78 Tempelland 79–91 Tempelskriptorium 65, 158 Tempelverwaltung 71, 80, 91 Textilproduktion 50 Theologie 148, 183 Thermen 126–127 Thot 58, 144, 148, 153, 158–162, 165, 174, 177, 183 Tierfabel 58 Tierzucht 75 Titel 20, 48, 72, 74–75, 77–78, 81, 94, 98, 101–103, 119, 134, 136–138, 150–151, 160, 172, 174–175 Todesanzeige 45 Torzollquittung 44–45, 48, 52 Transportbescheinigung 132 Transportwesen 52, 180–181, 186 Traumbücher 152, 162 Übereignung 81–84, 104 s.a. Verkauf Überschwemmung 174, 177 Übersetzung 46, 64

Index unorthographische Schreibung 69, 171, 173, 175 Unterägypten 178 Unterhaltungsliteratur 58, 163 Unterschrift 93, 96–99, 104 Unterwelt 58, 164, 174 Uräus 35, 174, 180, 183 Urkunde 24, 44, 47–48, 55, 71, 73, 82, 87, 93, 96–102, 104, 110, 121, 187 Urkundspartei 93, 96–98, 100, 104 Urkundsregister 95 Urozean 156, 168 Verein 131, 134–138 Vereinssitzung 140 s.a. Symposion Vereinsstatuten 135, 137–138 Vererbung 79–81, 83–91, 93–94, 100, 104 s.a. Erbschaft Verhaltensregeln 57, 72, 105, 108, 110, 112, 138, 158, 159, 161 Verhandlungsprotokoll 117–118, 123 Verkauf 75, 79, 84, 86–88, 91, 134 Verpachtung 50, 72–73, 121, 123 Versalzung 56 Versammlungsleiter 137, 139 Vertrag 24, 45, 47, 54, 82, 87, 93, 96–102, 104, 187

197 Verwaltung 22, 24, 45, 50, 78–80, 82–83, 90, 94–95, 100, 187 Votivelle 110 Wachstafel 7, 9–10 Wagenlenker 136 Walker 136 Wäscher 73, 78 Weber 73–74, 136 Weidewirtschaft 53 Wein 52, 59, 76–77, 124, 136 Weizen 52, 76–77 Wirtschaft V, 43, 50, 71 Wissenschaft 30, 33, 142, 147–148, 151–152, 156, 158–159, 161, 187 wissenschaftliche Texte 30, 33, 57, 142, 147, 152, 187 Wörterbuch 96, 151, 165 Wortliste 151 Zauberspruch 151, 160 Zensusdeklaration 45, 117 Zeuge 183 138 Zeus Zinsen 46, 82, 161, 182 Zollabrechnungen 52 Zunft 75

Ὕψιστος

Zweisprachigkeit 81, 93, 97, 100–102

Ortsnamen Abydos 64, 149–150, 155, 172, 176 Alexandria 35, 42, 46, 52, 57, 65, 68, 90, 99, 117, 120–122, 128, 157–159, 161–162, 178 Alexandru Nesos 72 Apias 43, 53 Arsinoe 24, 99, 180 arsinoitischer Gau 19, 42–43, 49, 117–118, 125, 127 Assiut 29, 84, 152, 162, 165 Athribis 154 Babylon 128 Bakchias 2, 19–20, 36, 53, 179

Bubastis 150 Busiris 172, 174 Delta 52, 138 Dendara 61, 178 Dime 2, 4, 21, 26, 29–31, 33, 35, 37, 41, 71– 72, 74, 76, 78 s.a. Soknopaiu Nesos Dionysias 19, 36, 182 Djeme 83 Edfu 62, 149, 175, 181 Elephantine 58, 107, 118 el-Hibeh 1

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Index

Esna 175 Euhemeria 19 Fajum V, VII, 1–3, 7–8, 19–21, 24, 26, 29, 31, 33, 35–36, 41, 52, 58, 64, 66–67, 72, 79, 81–82, 84, 87, 90, 95–96, 102, 107– 109, 113, 117, 123, 130, 146, 148, 150, 158–159, 161, 164, 166, 171–175, 178– 183, 185 Gharaq-Becken 189 Hawara 96, 180 Heliopolis 154–155, 168 Herakleia 43, 50, 53, 55–56, 88 Herakleides-Bezirk 48 Hermopolis 1 Indien 60 Karanis 5, 9, 33, 36, 42, 87, 123, 128, 132– 133, 179 Kerkeesis 129, 132 Kerkeosiris 19, 22, 24, 83–84, 86, 96 Kerkesoucha 123 Kleros des Psales 124–125, 129 Krokodilopolis 3, 8, 66, 74, 75, 101, 112, 119 kynopolitischer Gau 5 Medinet Madi 36, 181 Memphis 57, 79, 81, 95, 102, 118, 166, 178 Meris des Polemon 26, 117, 119, 130 Moerissee 2, 8, 41, 80–81, 173, 175, 186 Narmuthis 36 Neilupolis 53, 73, 74 Oberägypten 82, 84, 91, 102, 172, 175, 177 Oxyrhynchos 1–2, 42, 105–106, 127, 128–129 Pathyris 84, 101 Pelusium 74 Philadelpheia 19 Pisais 50, 72, 86

Pmuchis 132 Pompeji 35, 122 P#-H#.ß-rsy 72

PH-AIs.t N#-nfr-|r-s.t 74

Qasr Qarun 181–182 Saqqara 128 Sardis 126 Scafati 122 Soknopaiu Nesos V–VII, 1–10, 19–27, 29–35, 37, 41–55, 57–58, 66, 68–69, 71–74, 76– 78, 81, 88, 93, 95–100, 102–105, 107, 110– 115, 153, 158, 171–179, 183–189 Syron kome 19 Tanis 66, 149 Tebtynis V–VII, 8, 19–27, 30, 42, 47, 57–64, 66, 68–80, 82–83, 85–91, 93–102, 104– 105, 107–111, 113–115, 117–119, 123– 125, 127, 129–133, 135–136, 138, 141– 143, 145, 147–149, 151–153, 155, 157– 159, 164–168, 171, 173, 179–181, 185–189 Thasos 140 Theadelphia 35, 54, 133, 180–181, 183 Theben 64, 95, 104, 128, 136, 150, 151, 155, 165, 175–176 Theodosiu polis 26 Theogonis 95, 124, 125 Tholtis 128 Tmolos 126 v#-##ty 74 v#-|wê(?) 76 v#-o#.t 74 v#-m#y-p#-whr 72 s.a. Alexandru Nesos Umm el-Breigât 117 s.a. Tebtynis

Personen Ahiqar 112 Alexander der Große 4 Amenemhet III. 61, 174–175, 180 Ammonios 119 Anchscheschonqi 153, 156, 163, 167

Andromache 13, 15 Andromachos 117–120, 123, 130, 186 Aniketos 19 Antiphon 15 Apion, Sohn des Apion 101–102

Index Apollonios 19–20 Areios 124–125, 127 Asarhaddon 155 Astydamas 3, 6 Augustus 35–36, 85, 90, 101–102, 127, 135 Aurelios Polion, Sohn des Paemis 54 Bakchylides 7, 188 Bokennife 154 Caracalla 53 Chairemon 19, 63 Cheos, Sohn des Harmiysis 86, 87 Chonopres 83 Claudius Dionysios 119–120 Claudius Geminus 123 Clemens von Alexandria 57, 68, 158–162 Didymos, Sohn des Orsenuphis 132 Djoser 156, 159, 163 Eëtion 121 Flavius Titianus 119 Gaius Iulius Pal[ 119–120 Gorgas 124–125 Hadrian 20 Hareus 156 Harpagathes 45–46 Haryothes, Sohn des Harmiysis 94 Haryothes, Sohn des Haryothes 94 Hektor 3, 6, 13, 15 Herodot 81, 126, 150, 152, 163, 180 Heron 117, 123–125, 129–130, 139 Hesiod 3–4 Homer 3–5, 7, 9–10, 13–16, 20, 120, 187–188 Horos 45, 83, 93, 94 Imhotep 106, 156, 159 Inaros 102, 154–156, 159, 163, 165, 167, 169 Isidora 187 Jamblich 69 Kallimachos 20 Kolophonios 129 Kronion 86, 101, 135, 187 Kronion, Sohn des Apion 101–102 Libanios 4 Liberalios 124–125

199 Lysias 15 Maa-Re siehe Amenemhet III. 174, 175 Manetho 163 Marc Aurel 49 Marcus Titanus 87 Marepsemis 133 Marres 61 s.a. Amenemhet III. Maximus 119 Medusa 36 Menander 1 Menches 19, 24, 84 Mettius Rufus 123 Mieus, Sohn des Phomsais 86 Nachthorschen 146, 156, 163 Naneferkasokar 146, 156 Neferkaptah 155 Nektanebos 142, 156, 167 Nestnephis 45–46 Ninos 5 Orsenuphis 53, 86–87, 132 Orseus 53 Pakebkis, Sohn des Marepsemis 133 Pakysis 45, 50, 52–53, 55 Pakysis, Sohn des Horos 52–53 Pakysis, Sohn des Tesenuphis 53 Panephremmis, Sohn des Horos 52 Panesis 89 Paris 14 Patron 189 Petaus 87 Petiesis 83, 154–156, 163, 167 Petosiris 82–83 Petronius 84, 122 Phasos, Sohn des Phasos 132 Phasos, Sohn des Piu... 132 Platon 3, 121 Plusia 124–125, 128–129 Plutarch 137–139, 178, 188 Pnebtynis, Sohn des Psuphis 86 Pompeia Musa 122

200

Index

Pramarres 174, 180 s.a. Amenemhet III. Protas 132 Psales 124–125, 129 Psenkebkis, Sohn des Psuphis 86 Ptolemaios I. 24, 36 Ptolemaios II. 24, 36 Ptolemaios III. 36 Ptolemaios XII. Neos Dionysos 181 Ramses IV. 149 Sarapammon 124–125 Satabus, Sohn des Herieus des Jüngeren 45 Segathis, Tochter des Harpagathes 44 Semiramis 128 Sesostris 156, 163, 169, 174 Sethos I. 64, 149–150

Simias 129 Sokonoppmois 81–83, 89 Sotas, Sohn des Apynchis 44 Stotoetis, Sohn des Horos 48 Strabon 121, 126, 128 Tesenuphis, Sohn des Stotoetis 102–103 Tesenuphis, Sohn des Tesenuphis 102–103 Theopomp 5 Tix 44 Tou 124–125, 127, 130 Trajan 89 Trimalchio 122 Ummidius Rufus 123 Vitruv 126 Xenophon 5 Zenon 19, 24

ägyptische Wörter |my-wnw.t 94 |r|-po.t 81 |w 21, 104 o-n-sty.w 77 o# 103, 150 o#| 150 oq r-o-wob.t 77 bw.t 112 W#D-wr(S)ê 173 wo 48, 53, 55–57, 68–69, 104, 111, 114, 121– 124, 128–129, 135, 137

wob nty |r Hny 76 wty pr-o# 75, 77 wtH 83 wtn 62, 174 p.t 104 pa 14–15, 102, 172 Pay 21, 103, 177 P#-H#.ß-rsy 72 PH-AIs.t N#-nfr-|r-s.t 74 pr 43, 53–54, 79, 84–85, 91, 158, 162, 174 pr-onX 158 pr-nfr 162

Pr-Oopy 74 Pr-HD 74 m#y 21, 103, 173 m-nTry(?) 80, 86 mr-mSo.w 75 mr-om 148 mr-rX 148 mr-sb#.w 161 mH 104, 113 mtn 103–104 md.t rXß 73 Nw.t 104 nb 48, 81 nb wob Hry Sy w#D-wr N#-nfr-|r-Sty 48 nfr 81, 103, 173 nhm 173 nsw.t b|.t 36 nt-o 174 nTr 103, 112 rpoy m-nTry(?) Hry Sy qm# Hry Sy rsy nb |mnß 81

Rsy-nb-|mnß 81 rd p# fy 77

Index

hy 173 hn.w 178 hny 173 Ho 74 Ho n# mDqn.w 74 Ow.t-nn-nsw 104 Hw.t-ntr 94 Ow.t-cbk 74 Hw# n# wob.w 75, 77 Or-#ll| 150 Hry 81 HD H#.t n p# hrw 82 Hgn 173 Htr 73, 75 Htr n# |H.w 75 Htr p# m#o-|r-nHH 73 Htr t# md.t mr-Sn 73 Xnß-Sy 173 xl nhm 173 s# 102 s#.t 102 s#X sn.ty 61 cbk 80, 103 cbk nb Pay 103Sb.t 82 snT Sm.t n.t sb#.w 64 sHn 75, 83 sHn.w pr-o# n# wob.w 75 sXn.w |by 162 sx 78, 101, 103 sx mtn 103 sx n# wob.w 78

201

sx qnbt 101, 103 So D.t 83 Sn.w 83 Sy 81 qm# 81 ky Dd 65 glt.t 104 grH HH 174 t# 21, 73, 103–104, 173 v#-##ty 74 v#-|wê(?) 76 v#-o#.t 74 v#-bnd 20 v#-bßn 20 v#-bdn 20 v#-m#y-p#-whr 72 v# m#y n cbk nb Pay p# ntr o# 21, 103 v#-nb-tp-tn 94 v#-t#-nb-tn 101 ta 102, 172, 178, 186 vp-tn 20 tmy 103 trns.w 75 tHn 173 vSê 173 d|.t r-bnr 76 Dmo n sm r n# nTr.w 151 DHH 173 Dd 93, 104

griechische Wörter ἀγορανόµος 136 ἁγνευῶ 77 ἀδιαίρετος 122 αἰγίοχοιος 121 αἰώνιος 56 ἀκαταχρηµάτιστος 122 ἄκοσµος 138 ἀκρωρεία 126 Ἀλεξανδρέων 56

Ἀλεξάνδρου Νῆσος 72 ἀλλότριος 138 ἄλσος 121 ἀναγιγνώσκω 119 ἀναγραφή 95–96, 98 ἀναγράφω 95, 99 ἀνάκειµαι 140 ἀνεξαλλοτρίωτος 122 ἀνήρ 132

202 ἀνιεροῶ 89 ἀντίγραφον 96, 99 ἀντίδικος 118 ἀποδίδωµι 103 ἀπoξηραίνω 123 Ἀρεῖον 127 Ἄρης 127 ἀριθµός 75 ἄρουρα 16 ἀρταβία 88 αὐλή 127 αὔξη 121 ἀφικάνω 15 βασιλικός 89 βάσις 15 βεβαίωσις 46 βίος 138 βορρᾶς 46 βούλοµαι 136 βωµός 74 γέ ρας 140 γερδιακός 74 γέρδιος 74 γεωργός 55 γῆ 85–86, 88–90, 187 γίγνοµαι 15, 121 γναφεύς 73 γναφική 73 γονεύς 85 γραµµατικός 98 γραφεῖον 95, 99, 101, 103 γράφω 95, 103 γυµνασίαρχος 56 δαιδάλλω 121 δένδρον 121 δεξιός 128 δηµόσιος 55, 85, 90, 187 διαγραφή 99 διαγράφω 133 διαδοχή 85 διάνοια 13 δίδωµι 138

Index δίστεγος 127 δίχωρον 133 δρόµος 13–14 ἐγκλείω 127 ἐδάφη 89 ἔδαφος 128 ἕδρα 126 εἰρόµενον 95, 98 ἐκκόπτω 123 ἐκλανθάνω 126 ἔκπεψις 77 ἐκφόριον 55, 89–90 ἐλάινος 123 ἐλαιών 123 ἐµνίθις 81 ἐνίστηµι 136, 182 ἐνοίκησις 129 ἐνοίκιον 127, 129 ἐντάσσω 95 ἔντεα 121 ἐξέδρα 126–127 ἐπείγω 13 ἐπιβολή 86–87 ἐπιστατικόν 50 ἐπιστράτηγος 73 ἐπιτάσσω 95, 103 ἐπιτήδειος 122 ἐπίτηδες 126 ἐπιτηρητής 74 ἐποίκιον 50, 129 ἑπτάστεγος 128 ἔργον 126 ἐρίκινος 123 Ἑρµαῖον 127 ἔρχοµαι 16, 138 ἔσχατος 139 ἔτος 133, 136 εὐδαίµον 126 εὑρίσκω 138 ε ὔχοµαι 124 εὐωχέω 136 εὐωχία 138

Index ἔχω 126, 138 Ζεύς 121 ζυτηρά 132 ζυτοπωλεῖον 135 ζύτος 133–135 ἡγούµενος 135–136, 139 ἡµέρα 135–136 Ἡρακλείδου µερίς 48 θεός 127, 136, 181 θυγάτηρ 16 θυϊῶν 51, 73 ἰβιεῖων 183 ἴδιος 138 ἴδιος λόγος 123 ἱδρύω 128 ἱερατικός 187 ἱερεύς 50, 77 ἱερευτικός 89 ἱερόν 51 ἱερός 88–89, 135, 140 ἱππικός 126 καθκήκω 88–89 καινός 127 καλός 16 καµαρωτός 128 καµάρα 124–125, 128–129 καταγωγή 122 κατακαίω 121 κάτοικος 88 κατοπτεύω 126 Κερκεσοῦχα 123 κεφάλαιον 119 κηποτάφιον 117, 120, 123 κηπόταφος 117, 120, 123 κλινάρχης 136 κλινάρχω 136 κλισία 136–140 κλισιάρχης 136–137, 139 κλισίαρχος 136, 139 κύκλος 16, 121, 126 κολλυβιστικός 48 κολοφώνιον 129

203 κολωνός 126 κῆπος 122, 128 κόρη 121 κρεµαστός 128 κρίσις 119 κυβοειδής 128 κώλον 121 κώµη 103, 123, 135 λαµβάνω 16 λαµπρότατος 56 λαογραφία 132 λέγω 129 λειτουργέω 136 λεµεῖσα 75 λεσωνεία 73 λευκός 126 λίθος 126 λόγιµος 51 λόγος 127, 133, 136 µακάριος 121 µάρτυς 95, 103 µεγαλήτωρ 16 µέγαρον 16 µέγας 181 µέγιστος 128, 136 µέρος 129 µέσος 136–139 µεταλαµβάνω 95 µέτρον 46 µήν 135–136 µηνίσκος 16 µήτηρ 46 ναύβιον 88 νεκρόπολις 122 νεκρός 122 νῆσος 21, 26 νοµογράφος 48, 99, 101–103 νότος 129 νύµφη 121 οἰκία 127–128 ὀρεστιάς 121 ὄρος 126

204 παραχωρέω 86 παστοφόρος 132 πεδίας 126 πενταφυλία 77 Περὶ Θήβας 95 περίµετρος 16 περισσός 138 περιφυτεύω 121 Περσῆς 126 πεσσός 128 πίνω 135 πίπτω 96 Πισᾶις 50 πλατεῖα 128 ποιέω 15–16 πόλις 56, 132 πόσις 133–135 ποτισµός 129 προαναπίπτειν 138 προάστειον 122 πρόβατον 53 προεκφέρω 135 προεξέδρα 126 προεπιποιέω 126 πρόκειµαι 15 πρόποσις 135 προστάτης 135–136, 138 πράσσω 86 πρῶτος 138 πτελέα 121 Πτολεµαίς Εὐεργέτιδος 48 ῥήτωρ 118 ῥώννυµι 124 Σάρδεις 126 σῆµα 121 σιµιάις 129 σκοπιά 126 Σοκνοπαίου Νῆσος 21, 48, 99, 103 Σοῦχος 103 σταθµός 126 στέγη 126 στοά 128

Index συναγωγός 136–137, 139 συναλλάγµα 95 συναλλαγµατογράφος 94–95 συγγραφὴ τροφῖτις 95 συγγραφοφύλαξ 47 συνέχω 128 συγκολλήσιµος 99 σύνοδος 135–136 σύνταξις 85 σχοινίον 16 ταριχεία 122 τάσσω 96 ταφή 122 τάφος 121 Τεβτῦνις 99, 101 τέλειος 136 τέλος 51, 73–74 τελώνης 74–75 τίθηµι 121 τιµή 133 Τµῶλος 126 τόµος 99 τόπος 138–139 τράπεζα 48 τριώβολον 138 τρόπος 122 υἱός 132 ὑπάρχω 88, 123, 127 ὑπέρκειµαι 126 ὑπογραφή 97 ὑποδοχεῖον 129 ὑποκείµαι 73 ὑποµνηµατισµός 118–119 ὑποπλάκιος 16 ὕψιστος 138 φαίνοµαι 181 Φαῶφι 136 φόρος 50, 53, 74 φροντιστής 124 φυτεύω 121 φυτόν 123 χάραγµα 96, 99, 104

Index χαραγµός 99, 96, 103 χαράσσω 103 χέω 121 χορτοθήκη 129 χόρτος 127 χοῦς 135

205 χόω 121 χρηµατίζω 56, 95 χρηµατισµός 95 χρόνος 46, 121–122 ψαλιδῶµα 128

Quellenverzeichnis Ägypter und Amazonen. 113, 165 Aristophanes, Komödie. 7 Astydamas?, Hektor? 3 Bakchylides, Dithyramben 24. 7 Bastettext. 58, 63 BGU I 1. 50 BGU I 266. 51 BGU I 321. 53 BGU I 322. 53 BGU I 337. 50 BGU II 483. 87 BGU II 580. 97, 102–103 BGU II 644. 55 BGU II 659. 54 BGU III 713. 47 BGU III 889. 53 BGU III 890. 53 BGU III 911. 47 BGU III 912. 47 BGU III 975. 47 BGU IV 1200. 85 BGU IX 2023. 87 BGU XI 2044. 47 BGU XIII 2214. 48 BGU XIII 2215, Kol. II Z. 12–14. 22 Bibel Ps. 118, 122–123. 6 Ps. 118, 130–132. 6 Ps. 118, 27–64. 5 Ps. 16, 15. 5 Ps. 17, 3. 5 Ps. 91, 15–16. 5 Ps. 92, 1. 5 Ps. 93, 1. 5

Spr. 26, 11. 6 Mark. 8, 33–37. 6 Joh. 8, 51–53 6 1. Kor. 9, 5–7. 6 1. Kor. 9, 10. 6 1. Kor. 9, 12–13. 6 2. Kor. 1, 17–2, 2. 6 2. Kor. 4, 5. 6 BKT IX 113. 7 BKT IX 114. 3 BKT IX 130. 4 BKT IX 61. 10 BKT IX 88. 7 BKT IX 89. 4 BKT IX 93. 7 Buch vom Fayum. 21, 58, 64, 67, 108–109, 113, 164 Buch vom Tempel. 63, 66–68, 105–114, 167 C.Ptol.Sklav. 11. 84 Clemens von Alexandria, Stromata VI 4,35,2– 37,1. 68 CPR I 240. 55 CPR I 4. 99 CPR VII 1. 50 CPR XV 1. 102–103 CPR XV 2, Z. 10. 99 CPR XV 47. 47 CPR XVIII. 95 CPR XXIII 1. 43, 50 CPR XXIII 32. 56 Enchoria 4 (1974) 71-79 (K.-Th. Zauzich). 103–104 Geographischer Papyrus von Tanis. 66 Grundriß des Laufes der Sterne. 58, 64

206 s. a. Nutbuch Hesiod?, Catalogus? 3, 4 Hesiod?, Epischer Zyklus? 3 Homer, Ilias I 131–205. 10 I 338–343. 10 I 343–360. 5 I 378–395. 5 I 412–433. 10 I 456–465. 10 I 478. 10 I 494–611. 10 I 54–123. 10 I 92–99. 4 II 246–259. 9 II 738–741. 5 II 751. 5 II 753–754. 5 II 754–764. 5 II 759. 5 II 765–793. 5 II 798–800. 5 VI 373–410 3, 7, 11, 12 IX 152–161. 5 IX 579–599. 9 IX 708–721. 5 XII 300–313. 5 XII 459–471. 7 XVII 102–115. 5 XVII 141–152. 5 Homer, Odyssee III 267–496. 5 III 364–375. 5 III 384–402. 5 Jamblich, De mysteriis VII 5. 69 Kairo CG 1191. 52 Kairo JE 31359. 7 LDAB 356. 9 LDAB 425. 9 LDAB 437. 9–10 LDAB 1054. 14 LDAB 1218. 9–10

Index LDAB 1256. 9 LDAB 1334. 9 LDAB 1382. 9 LDAB 1412. 9 LDAB 1467. 9–10 LDAB 1489. 9 LDAB 1490. 9 LDAB 1722. 7 LDAB 1723. 9–10 LDAB 2051. 9 LDAB 2052. 9 LDAB 2055. 9 LDAB 2315. 9–10 LDAB 2446. 9 LDAB 2448. 9 LDAB 3092. 9 LDAB 3756. 9 LDAB 4027. 9 LDAB 4213. 9–10 LDAB 4269. 9–10 LDAB 4270. 9–10 LDAB 4397. 9, 10 LDAB 4398. 10 LDAB 4401. 9, 10 LDAB 4402. 9, 10 LDAB 4428. 9 LDAB 4553. 9–10 LDAB 4929. 9–10 LDAB 4930. 9–10 LDAB 4933. 9–10 LDAB 4935. 10 LDAB 5144. 9–10 LDAB 5346. 9–10 LDAB 6891. 10 LDAB 7339. 9–10 LDAB 10070. 9–10 Lysias, Pro Antiphontis filia. 15 Mertens-Pack3 169. 3, 6, 9, 11, 14 Mertens-Pack3 530. 3, 9 Mertens-Pack3 535. 4 Mertens-Pack3 572. 10 Mertens-Pack3 574. 4, 7, 9

Index Mertens-Pack3 603. 5, 7, 9 Mertens-Pack3 642.2. 9–10 Mertens-Pack3 669. 5 Mertens-Pack3 672. 5, 7, 9 Mertens-Pack3 837. 5, 7, 9 Mertens-Pack3 850.1 9, 10 Mertens-Pack3 886. 5, 7, 9 Mertens-Pack3 898. 5, 7, 9 Mertens-Pack3 898.1. 7, 9 Mertens-Pack3 943. 5 Mertens-Pack3 1037. 7 Mertens-Pack3 1039. 5, 7, 9 Mertens-Pack3 1041. 5 Mertens-Pack3 1185. 13 Mertens-Pack3 1292. 15 Mertens-Pack3 1387. 3, 9 Mertens-Pack3 1552. 5, 7 Mertens-Pack3 1584. 3, 9 Mertens-Pack3 1584 v. 3 Mertens-Pack3 1588. 3, 9 Mertens-Pack3 1590. 3, 9 Mertens-Pack3 1590 v. 3 Mertens-Pack3 1625. 7, 9 Mertens-Pack3 1716.3 4, 9, 10 Mertens-Pack3 177.2 7, 9, 10 Mertens-Pack3 1772. 3, 6, 9 Mertens-Pack3 1773. 4 Mertens-Pack3 1948. 4, 7, 10 Mertens-Pack3 1973. 4, 10 Mertens-Pack3 1975. 4, 10 Mertens-Pack3 1980. 4, 9–10 Mertens-Pack3 2033.6. 4, 9–10 Mertens-Pack3 2173. 4 Mertens-Pack3 2191. 5, 7, 9 Mertens-Pack3 2307.1. 4, 9–10 Mertens-Pack3 2307.2. 4, 9–10 Mertens-Pack3 2312.22 4, 9–10 Mertens-Pack3 2312.29 4, 9–10 Mertens-Pack3 2322. 4, 9–10 Mertens-Pack3 2509. 4, 9–10 Mertens-Pack3 2528. 4 Mertens-Pack3 2531. 4

207 Mertens-Pack3 2616. 5 Mertens-Pack3 2622. 5 Mertens-Pack3 2642. 14 Mertens-Pack3 2643.2. 3, 7, 9–10 Mertens-Pack3 2751.15. 9–10 Mertens-Pack3 2751.75. 7 Mertens-Pack3 2797.94. 7, 9–10 Mertens-Pack3 2863. 4, 9–10 Mertens-Pack3 3643.2. 7, 9–10 MPER N.S XV 153. 4 MPER N.S. I 1. 4 MPER N.S. I 14. 4 MPER N.S. I 20. 4 MPER N.S. I 22. 4, 7 MPER N.S. III 5. 3–4 MPER N.S. III 6. 3 MPER N.S. III 8. 4 MPER N.S. III 9. 4 MPER N.S. III 24. 3 MPER N.S. III 25. 3 MPER N.S. III 27. 4 MPER N.S. III 29. 4 MPER N.S. III 53. 4 MPER N.S. III 56. 4 MPER N.S. XV 151. 4 MPER N.S. XV 152. 4 MPER N.S. XV 160. 4 MPER N.S. XV 167. 4 MPER N.S. XV 178. 3, 10, 14–15 MPER VI 97-113. 5 Mundöffnungsritual. 60, 66, 68 Mythologisches Handbuch. 58 Mythos vom Sonnenauge. 58, 112 Ninosroman. 5 Nutbuch. 58, 64–68, 110 O.Mich. I 24. 88 O.Mich. inv. 9733. 7, 9–10 P. Firenze Botti 1. 95, 100 P. Ryl. II 310. 47 P.Aberd. 18. 54 P.Aberd 134. 10 P.Amh. II 10. 3, 44

208 P.Amh. II 161–164. 44 P.Amh. II 30. 44 P.Amh. II 33–35. 44 P.Amh. II 40–43. 44 P.Amh. II 55–62. 44 P.Ashm. I 3. 96 P.Ashm. I 14. 96 P.Ashm. I 15. 96 P.Ashm. I 22 B, Z. 11. 96 P.Berlin inv. 6926. 5 P.Berlin inv. 7081. 53 P.Berlin P 6857. 103 P.Berlin P 6869 A. 10 P.Berlin P 6869 B. 10 P.Berlin P 7059, Z. 16–17. 76 P.Berlin P 7492. 10 P.Berlin P 7493. 10 P.Berlin P 7494. 10 P.Berlin P 7495. 10 P.Berlin P 8139. 97 P.Berlin P 9518. 74 P.Berlin P 13588. 104 P.Berlin P 14460. 110, 115 P.Berlin P 14937. 109, 113, 115 P.Berlin P 14940. 113–115 P.Berlin P 14941. 109–110, 115 P.Berlin P 14942. 109 P.Berlin P 14943. 110, 115 P.Berlin P 14945. 109, 115 P.Berlin P 14947. 110, 115 P.Berlin P 15505. 76 P.Berlin P 15567. 74 P.Berlin P 15570. 74 P.Berlin P 15571. 74 P.Berlin P 15593. 73 P.Berlin P 15594, Z. 6. 77 P.Berlin P 15595. 74 P.Berlin P 15596. 74 P.Berlin P 15657 rto, Kol. III. 71 P.Berlin P 15661. 76–77 P.Berlin P 15666. 76–77 P.Berlin P 15667. 81

Index P.Berlin P 15668. 75 P.Berlin P 15685. 81 P.Berlin P 15685, Z. 5. 75 P.Berlin P 15686. 71, 76 P.Berlin P 15691. 73 P.Berlin P 23071. 111–112 P.Berlin P 23501. 75 P.Berlin P 23503. 75 P.Berlin P 23515. 75 P.Berlin P 23520. 74 P.Berlin P 23540. 74 P.Berlin P 23711. 74 P.Berlin P 23712. 74 P.Berlin P 23715 rto. 75 P.Berlin P 23721. 73 P.Berlin P 23808. 75 P.Berlin P 23884. 75 P.Berlin P 30002. 75 P.Berlin P 30003. 75 P.Berlin P 30016, Kol. I Z. 13–14. 76 P.Berlin P 30039. 103 P.Bingen 59. 98 P.Bingen 60. 48 P.Bodl. I 21, Z. 1–9. 51 P.Bour. 17. 55 P.Brit.Libr. 271. 5 P.Brit.Mus. inv. 10229. 95 P.Brit.Mus. inv. 10589. 82 P.Brit.Mus. inv. 76621. 109–110, 115 P.Cair. II 30607. 94 P.Cair. II 30608. 94 P.Cair. II 30609. 94 P.Cair. II 30610. 94 P.Cair. II 30613. 82, 94 P.Cair. II 30614. 82, 94 P.Cair. II 30615. 82 P.Cair. II 30616 A. 94 P.Cair. II 30616 B. 94 P.Cair. II 30620. 94 P.Cair. II 30622. 81 P.Cair. II 30626. 82 P.Cair. II 30626, Z. 3. 81

Index P.Cair. II 30628. 94 P.Cair. II 30630. 82–83 P.Cair. II 30631. 80–82 P.Cair. II 31079. 82, 94 P.Cair. II 31254. 94 P.Cair. II 34662. 94 P.Carlsb. 1. 64–65, 110 P.Carlsb. 1a. 65 P.Carlsb. 7. 110 P.Carlsb. 180. 110 P.Carlsb. 228. 64 P.Carlsb. 309. 108 P.Carlsb. 312. 109, 115 P.Carlsb. 313. 109, 113, 115 P.Carlsb. 314. 109 P.Carlsb. 319. 110, 115 P.Carlsb. 320. 109–110, 115 P.Carlsb. 322. 109 P.Carlsb. 383. 110, 115 P.Carlsb. 385. 109, 115 P.Carlsb. 393. 110, 115 P.Carlsb. 497. 64 P.Coll.Youtie I 19, Z. 30. 99 P.CtYBR 4398 (12) 109, 110, 115 P.CtYBR 4409 (3). 109, 113, 115 P.CtYBR 4417 (3). 109, 115 P.Diog. 26. 88 P.Fay. 90. 3, 54 P.Gen. I2 16. 53 P.Gen. II 85. 5 P.Gen. III 139. 49 P.Gen. III 142. 53 P.Genf inv. 92. 5 P.Giss.Univ. VI 52. 22 P.Grenf. II 12. 7 P.Grenf. II 41. 48, 98, 102, 103 P.Harr. I 138, Z. 19–25. 89 P.Harrauer 32. 43, 45, 97 P.Heid.Kaplony-Heckel 32. 82 P.Heidelberg dem. 691 a. 113 P.IFAO II 1. 95 P.Innsbruck. 95

209 P.Leid.Dem. 380. 95 P.Lille I 3. 3, 44 P.Lips. I 81. 3 P.Lips. I 82. 3 P.Lips. I 83. 54 P.Lond. II 165 a. 49 P.Lond. II 165 b. 49 P.Lond. II 165 c. 49 P.Lond. II 262. 97 P.Lond. II 277. 47 P.Lond. II 335. 50 P.Lond. III 1100 descr. 52 P.Lond. III 1267 a. 49 P.Louvre 2411. 95 P.Louvre 2464. 95 P.Louvre I 11. 47 P.Louvre I 13. 47 P.Louvre I 3. 49, 51, 53 P.Louvre I 32, Z. 5. 51 P.Louvre I 34. 53 P.Louvre I 39. 51 P.Louvre I 4. 50–51, 53, 56 Z. 3–6. 74 Z. 11. 73 Z. 13. 73 Z. 21–22. 73 P.Louvre I 7. 47–48 P.Louvre I 9. 47, 99, 104 P.Louvre I 41. 56 P.Louvre I 42. 56 P.Louvre I 43. 53 P.Louvre I 44. 53 P.Louvre I 45. 53 P.Louvre I 50. 54 P.Louvre I 68. 7 P.Louvre II 108. 51 P.Louvre inv. AF 12809. 10 P.Louvre inv. E 10350. 73 P.Mich. II 121 rto. 98 P.Mich. II 121 vso. 98 P.Mich. II 121–128. 98 P.Mich. II 123 rto

210 Kol. I. 99 Kol. II-XXII. 99 P.Mich. II 124 rto Kol. I-II. 99 Kol. III. 99 P.Mich. II 124 vso. 99 P.Mich. II 125 Z. 1-9. 99 Z. 10-28. 99 P.Mich. II 126, Z. 1–13. 99 P.Mich. II 128 Kol. I(a). 99 Kol. I(b). 99 Kol. II Z. 1–27. 99 Kol. II Z. 28–45. 99 Kol. III. 99 P.Mich. inv. 6052. 9 P.Mich. inv. 6055. 9 P.Mich. inv. 939. 98 P.Mich. inv. 940. 98 P.Mich. V 226–356. 98 P.Mich. V 237–240. 99 P.Mich. V 241. 98 P.Mich. V 345. 99, 101 P.Mich. V 346. 97 P.Mich. VII 254–255. 86 P.Mich. VII 256. 86 P.Mich. VII 260–261. 86–87 P.Mich. VII 263. 86–87 P.Mich. VII 273. 87 P.Mich. X 586–587. 98 P.Mich. XI 621. 98 P.Mich. XII 632–634. 98 P.Mich. XV 688. 44 P.Mil.Vogl. IV 209. 87 P.Oslo 1409 a. 109, 115 P.Oslo III 162. 3 P.Oxford Tebt. ined. 109–110, 115 P.Oxy. III 456. 106 P.Oxy. XI 1381. 106 P.Oxy. XLVI 3285. 106 P.Paris 65. 95

Index P.Petaus 11. 87 P.Petr. II 28. 44 P.Princ. AM 15960/3 d (2). 52 P.Rain.Cent. 4. 44, 95 P.Recueil 10. 83 P.Rhind. 107 P.Ryl. II 160. 99 P.Ryl. II 160 a, Z. 10. 100 P.Ryl. II 160 b. 99 P.Ryl. II 160 c, Kol. II. 47 P.Ryl. II 160 d. 99, 103 Kol. II. 47 P.Ryl. II 192. 88 P.Ryl. II 326. 47 P.Ryl. IV 693. 89 P.Ryl.Dem. 44. 103 P.Schu. 29. 3 P.Schub. 43. 4 P.Sorb. I 56. 44 P.Stras. III 265. 47 P.Stras. inv. 2374. 13 P.Stras. VII 602, Z. 5. 103 P.Tebt. I 42. 94 P.Tebt. I 62, Z. 10. 84 P.Tebt. I 63, 18–23. 84 P.Tebt. I 84, Z. 92–93. 84 P.Tebt. I 104. 96 P.Tebt. I 105. 96 P.Tebt. II 280. 81 P.Tebt. II 302, Z. 1. 85 P.Tebt. II 309. 89 P.Tebt. II 310. 89 P.Tebt. II 311. 89 P.Tebt. II 384. 97 P.Tebt. II 386. 97 P.Tebt. II 390. 89 P.Tebt. II 586. 101 P.Tebt. III,1 700. 84 P.Tebt. III,1 815. 95 P.Tebt. Tait 30. 109, 113, 115 P.Tebt.Botti 1. 86 P.Tor.Amen. 14. 82

Index P.Tor.Choach. 13. 95 P.Tsenhor 11. 82 P.Tsenhor 17. 82 P.Vindob.Tandem 24. 99 P.Vindob.Tandem 25. 99, 104 P.Vinob.Tandem 25a, Z. 25–26. 104 P.Warschau 148.288. 83 P.Wien Aeg 4851 a. 113–115 P.Wien Aeg 6666. 113–115 P.Wien D 4852. 78 P.Wien D 4854. 72 P.Wien D 4855. 72 P.Wien D 4861. 72 P.Wien D 4864. 72 P.Wien D 4866. 72 P.Wien D 4867. 72 P.Wien D 4898. 75 P.Wien D 6011. 72 P.Wien D 6014. 74 P.Wien D 6041. 72–73, 76 Z. 5. 76 Z. 7. 72 P.Wien D 6044 B. 77 P.Wien D 6110. 72 P.Wien D 6134 rto B. 77 P.Wien D 6134 rto C. 77 P.Wien D 6155 A. 77 P.Wien D 6157. 76 P.Wien D 6309. 113 P.Wien D 6319. 75, 114 P.Wien D 6489. 73 P.Wien D 6490. 75 P.Wien D 6785. 75 P.Wien D 6787. 75 P.Wien D 6831. 75 P.Wien D 6833, Z. 5. 76 P.Wien D 6835 D. 77 P.Wien D 6835 E. 77 P.Wien D 6842. 72, 76 Z. 5 76 P.Wien D 6843, Z. 7. 76 P.Wien D 6850. 75

211 P.Wien D 6871. 75 P.Wien D 6872 rto. 75 P.Wien D 6934. 47 P.Wien DG 6933. 48 P.Wien D 10151. 82 P.Wien D 19998. 11 P.Wien G 2317. 5 P.Wien G 26728. 5 P.Wien G 26729. 5 P.Wien G 26732. 5 P.Wien G 26735. 4 P.Wien G 26740. 10, 14 P.Wien G 26742. 5 P.Wien G 26749. 5 P.Wien G 26754–26760. 5 P.Wien G 26763. 5 P.Wien G 26767. 5 P.Wien G 29319. 5 P.Wien G 29789. 4 P.Wien G 29816 bis. 15 P.Wien G 29979b. 50 P.Wien G 29981. 50 Pack2 791. 3, 7, 9–10 Pack2 1906. 9–10 PGM 37. 106 Platon, Apologia. 3 Pros.Ptol. IX 5352. 81 PSI I 87. 109, 110, 115 PSI inv. I 74. 110, 115 PSI inv. I 80. 109, 115 PSI inv. I 81. 109, 113, 115 PSI inv. I 83. 109 PSI inv. I 86. 110, 115 PSI inv. I 88. 109 PSI inv. I 89. 110, 115 PSI inv. I 90. 109, 115 PSI IX 1051. 47 PSI VIII 901–918. 98 PSI VIII 909. 99, 101 PSI VIII 927. 22 Röm. 5, 16–6, 4. 6 Rudiae 8 (1996) 13-20 (M.Capasso). 9

212 SB I 6. 53 SB I 4284. 53 SB I 5233. 46 SB I 5235. 46 SB I 5238. 46 SB I 5247, Z. 22–23. 104 SB V 7532. 96 SB VI 9109. 98, 101 SB VI 9109–9110. 98 SB VI 9110. 101 SB VI 9199. 50 SB VI 9612. 95 SB XII 10804. 47 SB XII 10843. 95 SB XII 10882. 47 SB XII 11041. 101 SB XIV 11474. 54 SB XIV 11567. 42 SB XIV 11568. 42 SB XIV 11573. 42 SB XIV 11715. 21 SB XIV 11895. 103 Z. 4–5. 104 SB XVI 11907, Z. 6. 54 SB XVI 12339. 44 SB XVI 12539. 98 SB XVI 12816. 21–22, 43 SB XVI 13017. 55, 97 SB XVI 13071. 96 SB XVIII 13300. 55 SB XVIII 13579. 47 SB XX 14221. 52 SB XX 14313–14315. 98 SB XX 14396. 53 SB XX 15170. 54 SB XXII 15207. 52 SB XXII 15539. 19 SB XXII 15569. 50 SB XXII 15707. 53

Index Sel.Pap. II 415. 95 Speiseopferritual. 59 SPP III 93. 3 SPP XXII 35. 47 SPP XXII 67. 22 SPP XXII 125. 54 SPP XXII 133. 54 SPP XXII 167. 22 SPP XXII 173. 47 SPP XXII 176, Z. 6. 74 SPP XXII 183. 50–51 Streit zwischen Horus und Seth. 58 Tägliches Tempelritual. 59 Theopomp?, Geschichte des 4. Jh.? 5 Thotbuch. 58, 108 UPZ I 118. 95 UPZ I 135. 95 UPZ I 136. 95 UPZ I 139. 95 UPZ I 140. 95 UPZ I 141. 95 UPZ II 175 b. 95 van Haelst 114. 5 van Haelst 1161. 6 van Haelst 204. 5 van Haelst 224. 5, 7, 9 van Haelst 225. 6 van Haelst 258. 6 van Haelst 394. 6 van Haelst 450. 6 van Haelst 496. 6 van Haelst 506. 6 van Haelst 512. 6 van Haelst 513. 6 Verklärung der beiden Schwestern. 61 Xenophon, Hellenika I 1, 27–28. 5 I 2, 2–5, 8. 5 ZPE 78 (1989) 138 (K. Worp).

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