Produzione, commercio, finanza nel Vicino Oriente Antico (3500 -1600 a.C.)

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Produzione, commercio, finanza nel Vicino Oriente Antico (3500-1600 a.C.) Seminario ospitato dalla Banca d’Italia Roma, 10 giugno 2016

A cura di Odoardo Bulgarelli e Pierluigi Ciocca

Produzione, commercio, finanza nel Vicino Oriente Antico (3500 -1600 a.C.) (Seminario ospitato dalla Banca d’Italia a Roma il 10 giugno 2016) A cura di Odoardo Bulgarelli e Pierluigi Ciocca

Roma 2017

Mesopotamia

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Codice di Hammurabi (Museo del Louvre) (1752 a.C.)

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Epoche della Mesopotamia - Uruk ( 3900-3100 a.C.): . Uruk Antico (3900-3600 a.C.) . Medio Uruk (3600-3400 a.C.) . Tardo Uruk (3400-3100 a.C.) - Jemdet-Nasr (3000-2900 a.C.) - Età del Bronzo (3000-1200 a.C.): . Bronzo Antico (3000-2100 a.C.) . Bronzo Intermedio (2100-2000 a.C.) . Bronzo Medio (2000-1500 a.C.) . Bronzo Tardo (1500-1200 a.C.) - ED (Early Dynastic) - Protodinastico (2900-2350 a.C.): . ED 1 (2900-2750 a.C.) . ED2 (2750-2600 a.C.) . ED3 (2600-2350 a.C.) - Sargonico (Akkad) (XXIV-XXII secolo a.C.) - Terza Dinastia di Ur (Ur III) (XXI secolo a.C.) - Isin-Larsa (XX-XVIII secolo a.C.) - Paleo-assiro (XX-XVIII secolo a.C.) - Antico-babilonese (XX-XVI secolo a.C.)

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Indice

Introduzione

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Apertura dei lavori al seminario del 10.6.2016 Pierluigi Ciocca, Accademia Nazionale dei Lincei

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Prolusione al seminariodel 10.6.2016 Odoardo Bulgarelli, Economista

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Relazioni L’economia politica delle élites mesopotamiche nel momento di formazione dello Stato (IV e inizi III millennio a.C.) Prof.ssa Marcella Frangipane, “Sapienza” Università di Roma

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Elementi dell’economia dello stato neo-sumerico (circa XXI sec. a.C.) Professor Francesco Pomponio, Università degli Studi di Messina

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Il ruolo del commercio interregionale nell’economia della Mesopotamia antica durante il III-inizi II millennio a.C. Perofessor Luca Peyronel, Università IULM di Milano

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DOMANDE, CONSIDERAZIONI E RISPOSTE

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Introduzione

Il periodo storico della civiltà Assiro-Babilonese copre i tre millenni a.C. Il suo inizio precedette quindi, anche di molto, la civiltà Greca e Romana. Il seminario, tenuto in Banca d’Italia il 10 giugno 2016, si è svolto su Produzione, commercio, finanza nel Vicino Oriente Antico (3500-1600 a.C.). Il fine era quello di un momento di confronto su alcuni aspetti di quella complessa economia che non voleva, e non poteva essere, esaustivo ma di semplice stimolo alla riflessione e al dibattito. Purtroppo, la limitatezza del tempo a disposizione e l’interesse suscitato dai temi trattati dai relatori, non hanno permesso agli intervenuti di formulare tutte le domande e considerazioni che avrebbero voluto fare per cui, successivamente al seminario, è stato chiesto ai partecipanti di far avere il testo finale delle loro domande e considerazioni alle quali i relatori avrebbero risposto. Quindi, con le relazioni dei Professori Marcella Frangipane, Francesco Pomponio e Luca Peyronel, anch’esse integrate, vengono pubblicate anche le domande e risposte pervenute. 1 Il rinvenimento di centinaia di migliaia di tavolette cuneiformi, unitamente ai reperti archeologici, rappresentano una imponente fonte informativa sulla civiltà e sull’economia degli Assiri e Babilonesi, e più in generale su quella del Vicino Oriente Antico. L’attenzione del seminario si è soffermata sul periodo più arcaico (3500-1600 a.C.) nel quale nacque, nella Bassa Mesopotamia, una nuova civiltà dai caratteri profondamente più evoluti e diversi dalle precedenti. In questa nuova società nacque lo stato e con esso la città, il lavoro specializzato e una classe di élite con privilegi sociali. Nacque la contrapposizione sociale. Tale società conobbe uno sviluppo economico, produttivo e demografico inusitato accompagnato da un incremento dei commerci a lunga distanza e dalla fondazione di colonie. Si ebbe così quel fenomeno che gli studiosi definiscono come “espansionismo mesopotamico” in quanto la cultura della Mesopotamia fu “esportata” nei paesi limitrofi la cui civiltà era, in quel tempo, molto meno evoluta. La Mesopotamia avrà sempre un’economia prevalentemente basata sull’agricoltura (in particolare orzo) e l’allevamento. Essa fu di tipo accentrato in cui il Tempio e il Palazzo esercitarono, in misura variabile a seconda delle epoche, un potere sia politico che economico. Comunque in essa l’attività “privata” svolse un ruolo che andrà crescendo nel tempo per apparire, in tutta la sua rilevanza, nel periodo antico-babilonese (prima metà del II millennio a.C.), nel commercio con il Golfo Persico (degli inizi del II millennio a.C.) e nel commercio paleo-assiro (durante i primi tre secoli del II millennio a.C. ma particolarmente documentato per il XIX secolo a.C.) quando i mercanti assiri posero in essere un vasto sistema privato di commerci a lunga distanza che si avvalse anche di una pluralità di strumenti economico-finanziari. La relazione della Frangipane affronta il tema dell'economia politica gestita dalle élites mesopotamiche nel momento della formazione dello Stato nel IV millennio a.C., delineandone i tratti principali come essi si evincono dai dati archeologici. Quell’élite incominciò ad accentrare 1

La circostanza che domande e considerazioni hanno talvolta riguardato argomenti trattati da più relatori ha comportato la necessità di ripartire i quesiti formulati dai partecipanti al dibattito in funzione delle risposte dei relatori.

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risorse primarie (terra e bestiame) e lavoro, redistribuendo beni alimentari e favorendo anche la circolazione interna dei prodotti. Tale processo divenne sempre più centralizzato. L’abbondanza di beni alimentari favorì anche un forte sviluppo dell’urbanizzazione che stimolò la specializzazione, la circolazione interna dei prodotti e la produzione artigianale. La presenza di magazzini per la conservazione delle merci, le ciotole prodotte in massa usate per le redistribuzioni di alimenti e le cretule d’argilla impresse con sigilli, confermano, dice la studiosa, la presenza di un sistema redistributivo. La politica economica delle élites, sempre più centralizzata, ruotava quindi essenzialmente sulla produzione primaria e sul lavoro anche se, quasi certamente, non cancellò la sfera privata dell’economia che dovette affiancarsi all’economia centrale. Anche se l’organizzazione centralizzata favorì sicuramente lo sviluppo dell’artigianato e degli scambi a lunga distanza, questi ultimi riguardavano soprattutto i materiali “esotici” usati per ostentare prestigio e potere per cui, nel IV millennio a.C., tali commerci erano ancora un’attività “economicamente” non rilevante, mentre nel III millennio a.C. le reti di scambio divennero gradualmente una parte importante dell’economia e si organizzarono in modo nuovo. Per Pomponio, una breve sintesi della sua ampia e dettagliata è di fatto impossibile. Essa abbraccia infatti quasi tutti gli aspetti economici del periodo neo-sumerico per cui non possiamo che limitarci a ricordarne alcuni, e non necessariamente i più importanti. Sulla base delle 100.000 tavolette cuneiformi di quel periodo, lo studioso indica i cinque sovrani della III Dinastia di Ur che regnarono, per tutto il XXI secolo a.C., su un vasto territorio che comprendeva una quindicina di province e due fasce di stati cuscinetto (ma-da e stati vassalli). Egli analizza la struttura economica di quel regno, il modo di gestire le terre (e la loro distribuzione tra il sovrano, le provincie e i privati) nonché di produrre, di commerciare e di gestire la finanza. Ci dice che quello fu un periodo fortemente accentrato su Palazzo e Tempio nel quale però “Ora si ammette che … esisteva un vitale e florido settore privato …” ove agivano imprenditori privati dediti anche all’erogazione di prestiti e dove la città di Nippur, ma non solo, poteva essere “… divenuta un centro finanziario e affaristico …”. Tratta dell’allevamento, del lavoro (e sua remunerazione) e del ruolo degli artigiani. Parla anche delle tasse da pagare (bala), del commercio e del ruolo dei mercanti con i loro capi mercanti. Pone l’accento sul fatto che tra i possedimenti reali troviamo anche complessi industriali tessili nei quali lavoravano migliaia di lavoratori e la cui produzione (unitamente a quella dell’orzo) era volta anche all’esportazione. Esamina infine il ruolo dell’argento come moneta.. Peyronel ci dice che, con l’avvento dell’urbanizzazione, si ha nel Vicino Oriente Antico (IV millennio a.C.) una centralizzazione delle risorse alimentari e della redistribuzione di prodotti e servizi. In questa fase il ruolo del commercio a lunga distanza non appare decisivo. Nel periodo successivo (c. 2900 - 2350) si verifica una marcata stratificazione e l’affermazione di una élite la cui richiesta di prodotti e materiali di pregio viene soddisfatta attraverso scambi interregionali. Al riguardo, la migliore documentazione è quella di Ebla (Siria) e delle tombe reali di Ur. I testi amministrativi fanno intravedere, in maniera sfocata e talvolta equivoca, un sistema di scambi indipendente dal potere centrale. Una spinta viene dalla metallurgia (rame e stagno). Con l’impero di Akkad (c. 2350-2200), e le sue campagne militari, si avrà un grande afflusso di beni (bottini e tributi) accompagnato dal controllo delle ampie reti commerciali precedenti. Si hanno contatti mercantili anche con la valle dell’Indo (Harappa) mentre harappani si insediano nelle città mesopotamiche. Rame e pietre esotiche (diorite, olivina e gabbro) provengono da Magan (Golfo Persico). Un mutamento nelle relazioni commerciali si avrà con la III Dinastia di Ur (XXI secolo a.C.). I mercanti neo-sumeri agiscono come funzionari dello stato che conducono spedizioni in Iran e nel Golfo, ricchissimi di materie prime e soprattutto ‘ponte’ verso le regioni afghane dove si trovavano le miniere di lapislazzuli, la pietra semi-preziosa in assoluto più richiesta nel mondo vicino-orientale. All’interno, invece, i mercanti svolgono anche attività autonome innescando quei

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cambiamenti di tipo privatistico propri del periodo successivo a Ur III e che caratterizzeranno i grandi circuiti internazionali del commercio paleo-assiro (e delle sue colonie in Anatolia) e con Dilmun (Golfo Persico) in un contesto in cui l’argento pesato assumeva, in modo sempre più accentuato, le funzioni monetarie di mezzo di pagamento, termine di valore e accumulo di capitale. In definitiva, il quadro che ne emerge è quello di una società che nel corso della sua lunga storia andrà incontro a mutamenti vari per esaurirsi, sul finire del I millennio a.C., con l’avvento dell’immenso impero di Ciro il Grande e poi di Alessandro Magno. Odoardo Bulgarelli

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Apertura dei lavori al seminario del 10 giugno 2016 P. Ciocca, Accademia Nazionale dei Lincei Sulla economia e la finanza dell’Antico Vicino Oriente Non essendo in nessun senso un esperto della materia, ho forse un unico titolo per aprire questo incontro: essere stato un promotore dell’interessamento della Banca d’Italia per le ricerche degli assiriologi. Non è possibile arricchire il museo numismatico della Banca d’Italia con una moneta coniata 5 mila anni fa da qualche Re, Palazzo, Tempio dell’Antico Vicino Oriente. Allo stato attuale delle nostre conoscenze quel tipo di moneta allora non c’era. In Asia Minore e in Occidente le prime monete coniate sembra restino quelle create in Lidia nel VII° secolo a.C., seguite nei decenni dalle “tartarughe” di Egina, dai “pegasi” – i cavalli alati – di Corinto, dalle “Wappenmünzen”, dai “gufi” e dalle civette ateniesi, poi dalla monetazione romana. È tuttavia saggia l’ipotesi della Banca d’Italia di muovere nella storia che il suo museo racconta dalla vicenda monetaria, finanziaria, economica dell’Antico Vicino Oriente: tre millenni a.C. che le tavolette incise – comprese quelle di proprietà della Banca – sempre meglio documentano. Si tratta di una vicenda appassionante, che dovrebbe maggiormente coinvolgere gli storici delle altre epoche e gli stessi economisti, sulla scia di Keynes che molto se ne occupò negli anni Venti, allorché lavorava al Treatise on Money. Sappiamo che l’economia dell’Antico Vicino Oriente esprimeva una vasta gamma di prodotti agricoli, bestiame d’allevamento, infrastrutture pubbliche, manufatti, servizi. Sappiamo che la divisione del lavoro era avanzata. Sappiamo che gli scambi erano intensi, gli stessi traffici “di lunga distanza” normali. Alle transazioni corrispondevano modi di contare, pagare, tesoreggiare che una finanza sviluppata potenziava. Orzo e argento, come “quasi moneta”, erano alla base di prestiti con e senza interesse, come pure di contratti assimilati a pagherò, anticresi, garanzie, condivisione di rischi nel produrre e nei commerci, addirittura derivati. Qui, per l’economista che assiriologo non è, termina il certo e inizia l’incerto: una serie di interrogativi, troppo diretti se non ingenui, a cui l’assiriologo vero non può che rispondere con prudenza. Un primo quesito è se quella del Vicino Oriente Antico fosse un’economia consuetudinaria di comando – nel senso di Hichs – governata da Palazzo e Tempio, ovvero semplicemente un’economia in cui lo “Stato”, esistendo, aveva una sua dimensione anche economica importante, sebbene quantitativamente inferiore al peso del “privato”. Il secondo interrogativo è se si trattò di un’economia di mercato – ancora nel senso di Hicks – o semplicemente di un’economia non di mero autoconsumo con baratti, scambi anche multilaterali, botteghe, si, ma priva di mercati organizzati, imperniati sulla figura dell’intermediario, che “fa” il mercato stando sul mercato da entrambi i lati, della domanda e dell’offerta. L’economia era regolata: dalla politica, dalle norme del tempo trasfuse persino in codici, ma anche dalla religione? Influiva sull’economia una religione (cito Cagni) “secondo cui l’uomo è stato creato per sostituire gli dèi nel lavoro: in concreto per servirli”? Su quali rapporti di produzione – nel senso di Marx – si fondava il sistema, non solo economico? Sembra che nel tempo siano coesistite diverse forme di lavoro, in varia ma incerta composizione: schiavistico, servile, remunerato, cooperativo, autonomo. Un vero mercato del lavoro, allocato dal 4

salario, pare non esistesse. Ma, se dipendente, il lavoro da chi dipendeva: dal Palazzo, dal Tempio, da privati? E questi privati possono dirsi imprenditori privati cioè innovativi cercatori di profitto estratto dal salario (e non da solo guadagno), come persino Baumol sulla scia di Michael Hudson e Cornelia Wunsch si è spinto a ritenere? Insomma, si configura o no, un modo di produzione distinguibile dal modo di produzione asiatico e dagli altri teorizzati da Marx ed Engel? L’ultimo punto è fra i più intriganti sul piano storico e in certo senso riassume i precedenti. Alcuni, come il già evocato Hudson, ritengono che le attività produttive e commerciali, tanto apprezzate e sviluppate nell’Antico Vicino Oriente, sarebbero altrove regredite nella scala dei valori sociali. Con la Grecia e con Roma, in particolare, si sarebbero affermate le capacità e le propensioni politiche e militari. Tuttavia, si può essere di opinione diversa. A quale Senofonte credere? A quello che cita la Sparta di Licurgo come un’eccezione fra le città greche dedite per lo più agli affari ovvero a quello che vuole i lavori artigianali disprezzati in tutte le città greche? Inquadrare le origin più remote della finanza movendo da questi e da altri quesiti sull’Antico Vicino Oriente arricchirebbe non poco di contenuti storici il museo della moneta della Banca d’Italia. Lo innalzerebbe al di là della mera collezione di oggetti in senso stretto monetari. Prolusione al seminario del 10 giugno 2016 O. Bulgarelli, Economista Questo Seminario rappresenta l’ultima tappa di un lungo percorso iniziato in Banca d’Italia sul finire degli anni ’90 del secolo scorso. Fu allora che, presso il Museo della Moneta di Palazzo Koch in Roma, si avviò, direi quasi alla sordina e in modo informale, un percorso che sarà sempre più volto a comprendere meglio quale fosse stata la natura economica di una civiltà i cui inizi precedettero di oltre tremila anni quella della Grecia classica e di Roma: la civiltà del Vicino Oriente Antico e in particolare, ma non solo, della Mesopotamia. La comune credenza che, prima della moneta coniata nata in Lidia nel VII-VI secolo a.C., fossero presenti essenzialmente economie più o meno “primitive” basate in definitiva sul baratto, suscitò in noi l’interesse … a saperne di più! Interessandomi in quel tempo del Museo della Moneta della Banca d’Italia, avviammo i primi contatti con il mondo accademico, e in particolare con quello degli Assiriologi. Essi si riveleranno per noi fruttuosi. Gradualmente veniva per noi a schiudersi un mondo economico che appariva vieppiù articolato. In esso, uno stuolo di studiosi invero non molto numeroso, stava gradualmente dissipando le nebbie che avvolgevano l’economia di quell’antica civiltà. In un crescendo, che si andava accelerando nel corso degli ultimi decenni, gli scritti economici si stavano moltiplicando dando luogo a una vasta bibliografia. Opinioni che nel passato sembravano consolidate venivano riviste. Le diversità di opinioni, pur permanendo, andavano attenuandosi. Oggi, l’insieme di queste circostanze porta quindi ad auspicare che, in un contesto sufficientemente condiviso, si possa giungere quanto prima a scrivere una storia economica generale di quella lunga civiltà la cui durata è stata pari alla prima metà dell’intero periodo storico dell’uomo. È in questo contesto che, tra il 2000 e il 2002, la Banca d’Italia acquistò una importante collezione di tavolette di argilla cuneiformi mesopotamiche. Esse coprono un arco di tempo di circa 800 anni che va dal 2500 al 1700 a.C. La Banca sostenne anche convegni su aspetti di quell’antica economia. Lo fece in Banca d’Italia, all’Istituto Italiano di Numismatica e all’Accademia Nazionale dei Lincei. Altre iniziative furono volte a diffondere la conoscenza degli studi che si stavano conducendo su quella economia. Furono finanziati anche scavi a Ebla, Qatna e Tell Beydar. Si sostenne anche un 5

gruppo di studiosi internazionali impegnati nella formazione di una banca dati degli oltre 100.000 testi cuneiformi della III Dinastia di Ur (XXI secolo a.C.). Nel 2006 la Banca ha imoltre pubblicato due volumi con la traduzione in italiano dei testi della sua collezione di tavolette cuneiformi con annesso DVD con le immagini fotografiche delle tavolette. Nel contempo veniva avvertendosi la necessità di agevolare un dialogo interdisciplinare tra Assiriologi da una parte ed Economisti e Storici dell’Economia dall’altra. Diverse iniziative furono prese anche al di fuori della nostra Banca Centrale. In particolare, con la Rivista di Storia Economica pubblicammo diversi articoli economici scritti da Assiriologi. Così fu per l’intero numero di questa rivista del 2009/1 il cui tema è stato l’argento come “moneta”. Cosa analoga avvenne per l’intero numero della stessa rivista del 2015/1 su modo di produzione e commercio. Intanto, nel 2011, nell’ambito della 57A “Rencontre Assyriologique Internationale”, si organizzava in Roma, con l’Università “Sapienza”, l’ABI-Associazione Bancaria Italiana e la Rivista di Storia Economica, un incontro sull’economia della Mesopotamia i cui atti sono stati pubblicati nel 2013 in un libro edito dalla “Sapienza”. Ed è appunto nell’ambito di tali iniziative volte al dialogo interdisciplinare e alla diffusione della conoscenza di tali studi, che si inserisce questo seminario in Banca d’Italia dedicato a “Produzione, commercio, finanza nel Vicino Oriente Antico”. Le tre relazioni degli Assiriologi coprono un ampio periodo di tempo (3500-1600 a.C.). Il fine è quello di dare una panoramica generale su alcuni dei principali aspetti di quella economia e della sua evoluzione. Comunque esso non vuole essere, e non può di certo essere, una trattazione esaustiva di quella complessa economia. Per il periodo più arcaico (seconda metà del IV-prima metà del III millennio a.C.), le considerazioni svolte si baseranno essenzialmente sulla documentazione archeologica. Essa è tra l’altro rappresentata da reperti archeologici di vario genere ritrovati in paesi diversi da quelli di provenienza dei beni stessi o da insediamenti locali aventi caratteristiche che sono proprie della cultura di altri paesi (a esempio le piante di edifici templari). Invece, specialmente a partire dalla seconda metà del III millennio a.C., le fonti scritte diventano vieppiù rilevanti anche se quelle archeologiche seguitano ad avere un loro ruolo seppur non più preminente o esclusivo. La Prof.ssa Marcella Frangipane inizierà con una relazione sul periodo più arcaico (seconda metà IV-inizi III millennio a.C.) alla quale seguirà la relazione del Prof. Francesco Pomponio sulla III Dinastia di UR (XXI secolo a.C.) per chiudere con quella del Prof. Luca Peyronel che tratterà del commercio a lunga distanza tra il 2900-1600 a.C. Sotto il profilo economico, una particolare menzione va’ comunque al commercio a lunga distanza del periodo paleo-assiro (inizi II millennio a.C.). Tale commercio fu svolto, per proprio profitto, da mercanti privati le cui merci venivano pagate in argento e, molto meno frequentemente, in oro. La sua rilevanza risiede anche nel fatto che quei mercanti svolsero tali commerci avvalendosi di molti degli strumenti economico-finanziari che oggi ritroviamo, in forme ovviamente più evolute, nelle nostre economie. A conclusione di questo mio intervento, lascio quindi la parola ai relatori e per prima alla Prof.ssa Frangipane, nella certezza che anche il dibatto che ne seguirà rappresenterà un contributo a una migliore comprensione di quell’antica economia.

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Relazioni

- Prof.ssa Marcella FRANGIPANE, Università “ Sapienza” di Roma - Prof. Francesco POMPONIO, Università degli Studi di Messina - Prof. Luca PEYRONEL, Università IULM di Milano

L’economia politica delle élites mesopotamiche nel momento di formazione dello Stato (IV e inizi III millennio a.C.) Marcella Frangipane – “Sapienza” Università di Roma

L’economia mesopotamica è nota per essere stata caratterizzata, sin dalle più antiche occupazioni della pianura alluvionale meridionale tra Tigri ed Eufrate, oggi Iraq del sud, da un forte grado di centralizzazione dei beni, per lo più primari, nelle mani delle autorità politiche e da parallele pratiche di ‘redistribuzione’ di questi beni alla popolazione o a parte di essa. Le redistribuzioni su larga scala, trattandosi di distribuzioni di cibo, sono indicative anche di un probabile controllo centrale sul lavoro. Le razioni alimentari, o anche semplici distribuzioni di pasti, infatti, specialmente se attuate in modo frequente e intenso, dovevano essere ‘nella sostanza’ forme di compensazione per prestazioni lavorative. Già nella prima metà del secolo scorso Karl Polanyi e la sua scuola sostantivista si erano ispirati in gran parte proprio al modello della società mesopotamica e delle sue istituzioni politico-economiche nel formulare la loro famosa teoria della specificità e peculiarità dell’economia antica premercantile, che appariva ai loro occhi come intrinsecamente incorporata nella sfera del sociale, del politico, dell’ideologia, del culto, priva cioè di quella esplicita “autonomia” nata con l’economia di mercato e con il sistema capitalistico (Polanyi et al. 1957). L’intuizione di Polanyi che il modo di operare dell’economia in società pre-mercato prendesse forma in altre istanze non economiche della società, funzionando anche come strumento volto al mantenimento dell’ordine sociale, al rafforzamento dell’autorità, al consolidamento del prestigio e del potere delle élites, è stata, a mio avviso, illuminante e ha offerto uno strumento analitico molto utile, che ha consentito di cogliere il nesso profondo tra il sistema economico di produzione e circolazione dei beni e il modo di funzionare dei sistemi di relazioni sociali, politiche e ideologiche operanti per la sopravvivenza delle società e la riproduzione del loro ordine sociale. E la forte enfasi sulla centralizzazione e redistribuzione dei beni caratteristica delle società pre- e proto-statuali mesopotamiche, affidata spesso, specie nelle fasi formative più antiche, a pratiche cerimoniali, è certamente un esempio molto significativo di un tale modo di operare dell’economia. L’abbondanza di nuovi dati che ci vengono dal mondo dell’archeologia, e quindi dalle evidenze degli esiti materiali delle attività e delle relazioni socio-economiche rimaste nel record archeologico, di cui noi tentiamo di ricomporre le tracce, rende tuttavia necessario approfondire, specificare e articolare meglio alcune definizioni e concetti proposti a suo tempo da Polanyi e dai sostantivisti. Nella stessa generale definizione di sistema “centralizzato e redistributivo” come differente e contrapposto al sistema di mercato, ad esempio, possono in realtà rientrare molteplici modelli e tipi di accentramento e circolazione amministrata dei beni, attuati in società e organizzazioni politiche molto diverse tra loro e con finalità ed esiti del tutto differenti o addirittura opposti. A questo riguardo alcuni quesiti vanno posti in via preliminare. Il primo interrogativo è: in quali casi è nato un sistema di centralizzazione dei beni e/o delle attività produttive, e come è cambiato nelle forme e negli obiettivi da caso a caso?

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Il secondo interrogativo, strettamente collegato al primo, è: quale funzione economica e sociale ha svolto la centralizzazione nei diversi casi in cui ha operato? Infine, un’altra importante questione, centrale alla comprensione della natura stessa della centralizzazione e del suo ruolo economico, riguarda l’individuazione di quali tipi di beni e/o attività venivano centralizzati, e in quali contesti politici e organizzativi. Ancora una volta Polanyi, poi ripreso da antropologi statunitensi come Earle e D’Altroy, per la prima volta individuava due tipologie di politica economica delle élites, una incentrata sulla cosiddetta “staple finance” e un’altra sulla “wealth finance”, riferendosi ad un’enfasi posta sui beni primari e di sussistenza nel primo caso e sui beni di lusso e artigianali nel secondo (Polanyi 1944; D’Altroy ed Earle 1982). La riflessione sulle cause che hanno spinto a centralizzare risorse e lavoro in ambito pubblico e sulla dimensione e invasività, in termini sia di scala che di varietà di beni coinvolti, di tale centralizzazione costituisce un punto di partenza essenziale per comprendere i rapporti instauratisi tra economia pubblica e privata in diverse situazioni e condizioni ambientali e sociali. Analizzare tali cause aiuta anche a comprendere quanto abbia influito, nella spinta verso l’accentramento delle risorse e della loro gestione pubblica, un bisogno di razionalizzazione o non piuttosto dinamiche di competizione e conflitto sociale. Tipi di centralizzazione e redistribuzione dei beni nel mondo mesopotamico Forme di centralizzazione e redistribuzione dei beni sono avvenute, nel mondo mesopotamico allargato, già nel Neolitico. Scoperte archeologiche effettuate in Siria negli anni ’90 hanno permesso di riconoscere una inaspettata forma di ‘centralizzazione e redistribuzione egalitaria’ messa in atto nelle società del VII e VI millennio a.C. nella Jezirah siro-irachena (Alta Mesopotamia) (Akkermans ed. 1996; Frangipane 1996; 2000). Qui comunità basate su un’economia di sussistenza mista, fatta di agricoltura, pastorizia e caccia, immagazzinavano i prodotti in grandi magazzini comuni per redistribuirli poi in modo regolato e controllato, come testimoniano le centinaia di cretulae con impressioni di sigillo rinvenute in uno di questi siti, Sabi Abyad (Duistermaat 1996; Akkermans e Duistermaat 1996). La collettività o le singole famiglie che ne facevano parte conservavano probabilmente i loro prodotti in questi magazzini per un certo periodo di tempo, per poi accedere nuovamente ad essi in modo regolamentato. In queste società, totalmente egalitarie, l’unità di base di produzione e consumo era probabilmente il gruppo o il villaggio nel suo complesso, e l’esigenza di immagazzinare in spazi condivisi nasceva probabilmente dal bisogno di settori della comunità di allontanarsi per un certo tempo dal villaggio (per battute di caccia organizzata stagionale o per la pastorizia), lasciando il prodotto in custodia a persone che offrivano questo servizio e si facevano carico di garantire poi la redistribuzione “equa” dei beni immagazzinati (Akkermans e Duistermaat 1996). L’economia di sussistenza di queste comunità doveva essere basata sulla cooperazione e la loro struttura doveva essere profondamente egalitaria perché un sistema di questo genere potesse sussistere ed essere efficace (Frangipane 2007). In società di questo tipo normalmente, infatti, ogni tendenza a generare disuguaglianza viene rigorosamente contrastata. L’obiettivo della centralizzazione nelle comunità neolitiche della Jezirah era dunque la razionalizzazione e l’efficienza del sistema, non il vantaggio di alcune categorie sociali. Profondamente diverso fu il secondo tipo di centralizzazione economica affermatosi in tutto il mondo mesopotamico allargato nel corso del IV millennio a.C. Si trattava in questo caso di una

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‘centralizzazione e redistribuzione disuguale’, messa in atto nelle società della Bassa Mesopotamia composte da grandi famiglie in competizione tra loro in un contesto ambientale difficile. In questo caso l’unità base di produzione e consumo dovettero essere proprio le singole famiglie, molto probabilmente allargate, che dovevano gestire le risorse e l’economia di sussistenza in modo competitivo (Frangipane 2007; Pollock 1999). Questo modello di gestione e circolazione dei beni, o più probabilmente di una parte di essi, prese forma nelle pianure del sud, forse già a partire dal V millennio a.C., e si affermò e sviluppò poi in tutto il mondo mesopotamico e nelle regioni collegate del sud-est anatolico. Entrambi i tipi di centralizzazione erano imperniati principalmente sui beni primari legati alla sussistenza, essenzialmente alimenti e forse prodotti secondari non alimentari, ma di uso diffuso quali lana e lino, dell’agricoltura e dell’allevamento. Ma la funzione sociale ed economica dei due modelli era profondamente diversa: nel caso delle comunità neolitiche della Jezirah mirava alla distribuzione equa ed egalitaria delle risorse, mentre nel caso delle società mesopotamiche del IV millennio accentuava i privilegi, l’accumulazione di risorse e la disuguaglianza (Frangipane 2000; 2016a; 2016b). La centralizzazione economica e politica nella Mesopotamia del IV millennio a.C. La Bassa Mesopotamia era una regione piuttosto omogenea dal punto di vista climatico e ambientale, ma al suo interno vi erano micro-zone ecologicamente differenziate con potenzialità e risorse differenti (zone adatte all’agricoltura estensiva, zone più propizie all’orticoltura, zone da pascolo, aree costiere e lagunari buone per la pesca). Proprio le differenze ecologiche in uno spazio di estensione limitata, unitamente alle condizioni di un’agricoltura cerealicola potenzialmente molto espansiva grazie alle vaste pianure dell’alluvio ma soggetta alla necessità di irrigazione e a forti fattori di rischio (alte temperature, aridità e conseguente salinizzazione dei suoli), sono state probabilmente tra le principali cause della precoce centralizzazione economica e delle pratiche redistributive ad essa connesse sin dalla prima occupazione di quei territori (Adams 1966). Il sistema ‘redistributivo’, basato sull’accentramento di risorse primarie in varie forme (offerte, tributi) nelle mani di persone di alto rango e sulla loro redistribuzione in contesti pubblici e d’élite, consentiva probabilmente di coordinare e gestire in modo più efficiente una produzione potenzialmente molto ricca, ma varia da zona a zona e al tempo stesso difficile ed esposta a rischi, permettendo una capillare circolazione dei prodotti tra le varie componenti produttive, attutendo gli effetti di possibili momenti di crisi in alcune micro-zone. Questo tipo di coordinamento e controllo economico si tradusse molto presto nell’investitura di quelle stesse figure di alto rango di un crescente prestigio e una aumentata autorità politica e religiosa. La Bassa Mesopotamia fu anche caratterizzata, infatti, dalla comparsa, già nelle fasi più antiche, di istituzioni a carattere cerimoniale religioso con sedi architettonicamente monumentali. Non ci sono dati archeologicamente nuovi per questa regione, ma le informazioni ottenute dallo scavo di grandi centri urbani del IV millennio, come Uruk-Warka, da numerosi studi territoriali (Adams 1981; Wright 1969; 1981), e dalle migliaia di tavolette pittografiche rinvenute a Uruk e attribuibili alla fase finale del IV millennio (Nissen et al. 1993; Nissen 2015), ci consentono di formulare ipotesi sulle caratteristiche organizzative, sociali ed economiche di queste società. I dati archeologici a nostra disposizione per il sud della Mesopotamia supportano l’ipotesi dell’esistenza di famiglie estese sin dalla prima occupazione della pianura alluvionale nel VI e V 11

millennio a.C.. Case ‘tripartite’ molto grandi con uno spazio centrale comune e due ali di stanze laterali più o meno simmetriche, che obbediscono a modelli molto standardizzati, sono documentate nel V millennio a.C. (cultura di Ubaid) (Huot 1989; Margueron 1987) e fanno pensare a nuclei familiari grandi e compositi, che occupavano le diverse parti della casa in accordo a precise regole codificate. Nell’unico villaggio Ubaid scavato interamente, Tell Abada, nella valle dell’Hamrin (Jasim 1989), due case vicine tra loro erano nettamente più grandi delle altre, e una di esse aveva caratteristiche architettoniche e materiali distintivi, che potrebbero suggerire si trattasse della casa del ‘capo’. In questa casa, una concentrazione di numerose sepolture di bambini sotto i pavimenti potrebbe suggerire che alla famiglia preminente venisse affidata la rappresentanza simbolica della comunità nel suo complesso. Tutto ciò permette di ipotizzare che le comunità Ubaid avessero un sistema di parentela organizzato secondo linee di discendenza gerarchiche, che dovettero creare da subito disuguaglianze di rango, all’inizio non necessariamente associate a privilegi economici (Frangipane 2007). Un’organizzazione per grandi famiglie di diverso status sociale, del resto, troverebbe conferma negli sviluppi successivi della società mesopotamica, che dai testi protodinastici appare formata da corporazioni familiari gerarchicamente organizzate anche al loro interno. E’ possibile che alle figure di alto rango venissero affidati compiti gestionali, relativi a transazioni sociali, economiche, religiose e politiche. Nella Mesopotamia meridionale, come è ben noto, si ebbe la comparsa precoce di edifici cerimoniali (i famosi ‘templi’ di Eridu), che ricalcano la forma tripartita della casa, ma se ne differenziano per la monumentalità, per la piattaforma sopraelevata su cui si ergevano, per la complessa decorazione con pilastri a nicchie e recessi multipli, per la diversa distribuzione interna degli spazi, in cui nettamente prevaleva lo spazio della grande sala centrale per l’accoglienza del pubblico. In questa sala, dotata anche di due piattaforme interpretabili come altare e tavola/podio (Safar et al. 1981), dovevano svolgersi atti cerimoniali probabilmente legati alla distribuzione e al consumo di cibo. Indizi in tal senso vengono dal ben noto ritrovamento di abbondanti lische di pesce affumicato in una delle stanze del tempio di Eridu di fase Tardo Ubaid (Adams 1966; Frangipane 1996), come pure dalla forma larga e bassa dei podi, spesso muniti di focolare, che appaiono come tavole per preparare e distribuire cibo in cerimonie e feste o banchetti (Helwing 2003; Bray 2003). E’ probabile dunque che in questi edifici fossero proprio le figure di alto rango a gestire il rituale e le redistribuzioni alimentari in forma cerimoniale, e che tali edifici fossero la sede principale delle attività pubbliche, al tempo stesso cerimoniali/religiose ed economiche, dei leader della comunità. L’iconografia più recente sui sigilli di periodo Tardo Uruk (3400-3100 a.C.) mostra la stretta relazione tra il cosiddetto “re/sacerdote”, il tempio, e la gestione pubblica e cerimoniale di beni alimentari (Boehmer 1999), indicandoli come i tre elementi portanti di quel sistema di potere centralizzato che caratterizzò la società mesopotamica del IV millennio e che probabilmente affondava le sue radici nella struttura sociale ed economica originaria di quelle comunità, già riconoscibile nel millennio precedente. Nelle rappresentazioni della glittica di periodo Tardo Uruk vengono ideologicamente enfatizzate le ‘offerte’ al tempio, ossia i beni che entravano e che alimentavano quel circuito che aveva poi il suo perno nelle redistribuzioni di cibo (fig. 1a).

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Fig. 1: Motivi su sigilli cilindrici da Uruk-Warka (disegni di A. Siracusano, rielaborati da Amiet 1961 e Boehmer 1999).

Tale circuito, nato probabilmente in forma ritualizzata e con finalità forse limitate alla redistribuzione di alcune risorse nel V millennio, dovette accrescersi progressivamente determinando un’accumulazione crescente di risorse che non si limitarono ai prodotti, ma inclusero un crescente accentramento di mezzi di produzione, terra e bestiame per ottenere quantità crescenti di prodotti. Questo sistema, che si diffuse nelle sue linee generali in tutta la cosiddetta ‘Grande Mesopotamia’, non a caso ha avuto la sua origine proprio nell’alluvio meridionale, dove l’ambiente a rischio e l’accesso disuguale a terreni e risorse di diversa qualità, unitamente alla probabile esistenza di sistemi socio-parentali basati su linee di discendenza disuguali e “gerarchiche”, devono aver favorito la nascita di autorità politiche, che, accentrando e redistribuendo risorse, mentre forse ne garantivano una migliore circolazione, al tempo stesso accumulavano prestigio, autorità politica e potere economico (Frangipane 2016b). Le risorse alimentari non possono essere tesaurizzate, in quanto deperibili; esse dovevano, quindi, essere continuamente reinvestite, generando via via in un sistema di tipo “imprenditoriale” che destinava almeno una parte dei beni accumulati a sostentare numeri sempre più elevati di persone, investendo in lavoro e conseguentemente in produzione di nuovi beni. L’effettiva disuguaglianza sociale, la posizione privilegiata e il prestigio dei leader, la forte legittimazione ideologica resero il circuito della redistribuzione espansivo, probabilmente innescando un meccanismo di autoalimentazione, crescita e trasformazione: accentramento crescente di beni alimentari da redistribuire e probabilmente di mezzi di produzione, come terra e bestiame, numero crescente di persone che si impoverivano e dovevano essere sostentate ricevendo cibo, aumento ulteriore del prestigio e potere dei leader, crescenti quantità di lavoro e servizi offerti a questi leader, accumulazione crescente dei mezzi di produzione e conseguente richiesta aumentata di forza lavoro. La componente sociale preminente, attraverso l’esercizio dell’autorità politica e 13

l’investitura religiosa, si appropriava di beni, risorse e forza lavoro, e la disuguaglianza sociale si dovette tradurre ben presto nello sviluppo di una disuguaglianza economica. La legittimazione ideologica e religiosa dell’autorità e del suo diritto-dovere a gestire la “cosa pubblica” e a intervenire su aspetti sostanziali dell’economia di sussistenza deve essere stata, in questa situazione, un elemento essenziale al funzionamento del sistema stesso e alla sua solidità politica e sociale (Godelier 1977, parte quarta-1; Aldenderfer 2012). Quel potere, ormai anche economico, continuò, infatti, ad avere una legittimazione e una connotazione prevalentemente legate alla sfera cultuale. Non solo aree specificamente di culto, come il cosiddetto White Temple a Uruk, ma anche la grande area dell’Eanna che occupava una vasta estensione al centro della città (Eichman 2007; Butterlin 2012), continuavano a manifestare un carattere preminentemente cultuale-religioso. Infatti, pur essendovi numerosi edifici architettonicamente diversi e probabilmente sedi di numerose e varie attività pubbliche, anche economico-amministrative, predominavano formalmente, in termini di dimensioni, caratteri e monumentalità, strutture con le caratteristiche standardizzate che furono proprie degli edifici templari in Mesopotamia per lungo tempo. E la stessa iconografia sui sigilli conferma questa forte accentuazione dell’aspetto cerimoniale/ sacro nell’ideologia esibita per sottolineare e confermare l’ “ordine sociale”. La raffigurazione del tempio è molto frequentemente presente nelle scene della glittica di Uruk (fig. 1). I leader della comunità controllavano ormai, alla fine del IV millennio, un’enorme varietà e quantità di beni e transazioni economiche, e le gestivano nelle aree pubbliche mediante un sofisticato sistema amministrativo, che nella grande città di Uruk sperimentò addirittura la prima scrittura pittografica 2 (fig. 2e-f). Lo strumento amministrativo fu la chiave essenziale per il controllo economico della circolazione dei beni e per tenere conto degli attori delle transazioni, in una società ormai molto articolata e complessa. Nel IV millennio le tecnologie amministrative si svilupparono moltissimo in quantità e qualità, con l’introduzione, oltre alle cretulae per sigillare contenitori e porte dei magazzini, di altri strumenti amministrativi, che obbedivano a molte e varie esigenze in un contesto in cui era aumentato enormemente il numero delle operazioni e la complessità delle fasi di contabilità e registrazione di esse (fig. 2a-d e 3). Amministrazione e burocrazia permisero di esercitare un capillare controllo sia economico che politico sulla popolazione, delegando potere agli amministratori e permettendo un controllo più capillare anche del territorio. Sempre più attività produttive vennero coinvolte nel sistema economico centralizzato, come si evince dalle tavolette pittografiche in cui le liste lessicali menzionano artigiani di vario tipo organizzati gerarchicamente. Non sappiamo se questi artigiani fossero alle dipendenze dell’istituzione centrale o se questa agisse da committente privilegiato; ma alla fine del IV millennio a.C. certamente il sistema economico centrale mostra una capacità crescente di controllo sul sistema produttivo complessivo, incentivando forse anche in qualche modo la produzione artigianale mediante una crescente domanda.

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La scrittura nacque e fu impiegata solo nella grande città di Uruk-Warka alla fine del IV millennio probabilmente proprio perché la dimensione enorme di quella città e la scala delle transazioni che le sue istituzioni centrali vi svolgevano, dovette richiedere una memorizzazione delle operazioni, che non poteva essere compiuta con la sola utilizzazione delle pratiche di sigillatura e con la loro “registrazione” (Frangipane et al. 2007).

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Fig. 2: Cretulae, bullae e tavolette di periodo Tardo Uruk (seconda metà del IV millennio a.C.). a-b, d: da Arslantepe, Malatya (Turchia) (foto R. Ceccacci, archivio MAIAO); c, e-f: da Nissen et al. 1991, pp. 14, 24 e 49.

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Fig. 3: Cretulae e disegni ricostruttivi di sigillature di contenitori e porte da Arslantepe (da Frangipane et al. 2007; disegni T. D’Este).

Urbanizzazione e ruolo dell’economia privata nel IV millennio a.C. Ma, anche se sappiamo poco della società mesopotamica di questo periodo, la dimensione privata dell’economia non dovette essere cancellata dall’invasività dell’economia “di stato”, ma probabilmente affiancava quest’ultima e con essa interagiva, continuando ad avere una certa importanza. Questa interpretazione è supportata prima di tutto dalla stessa struttura sociale e origine del sistema, basato sulla competizione tra grandi famiglie, in cui l’unità familiare che impersonava l’istituzione di governo della comunità era forse una delle componenti in competizione, sia pure la più forte, e quella in grado di dirimere i conflitti in nome di una forte legittimazione sociale e ideologico/religiosa del suo potere. Inoltre, il ruolo attivo di altre famiglie nel sistema economico è attestato dalla presenza di grandi quantità di ciotole prodotte in massa e materiali amministrativi anche complessi, come le tavolette numeriche, in alcune case d’élite nei pochi siti di questo periodo in cui le case sono state scavate: a Susa (Le Brun 1978) e soprattutto nel sito coloniale di Jebel Aruda, sul Medio Eufrate siriano, dove queste due classi di materiali, legate alla redistribuzione di cibo ad un numero elevato di persone certamente extra-famiglia (lavoratori, braccianti, persone che prestavano servizio di un qualche tipo?) si concentravano in gran numero nel cosiddetto ‘quartiere amministrativo’ composto di case

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più grandi e più standardizzate delle altre, probabilmente destinate a famiglie di alto rango che svolgevano un ruolo anche economico privilegiato (van Driel e van Driel Murray 1983; van Driel 2002; Frangipane e Palmieri 1988-89). D’altra parte, anche gli esiti più tardi, e più noti per via dei testi scritti, della società mesopotamica del III millennio mostrano un peso certamente non irrilevante dell’economia privata. Il ruolo della componente privata nelle attività produttive dovette crescere con il crescere della dimensione urbana della società. L’urbanizzazione ebbe un ruolo chiave nella Bassa Mesopotamia e ne fu uno dei caratteri distintivi. Forse già nel V millennio vi era qualche centro di dimensioni e popolazione molto consistenti (Adams 1981), anche se non ci sono scavi estensivi che possano dare informazioni pienamente attendibili al riguardo. Ma certamente l’urbanizzazione era divenuto un fatto ormai compiuto e su grande scala nel IV millennio, con alcuni siti che superavano i 50 ettari e il centro principale di Uruk-Warka che sembra raggiungesse una dimensione superiore ai 200 ettari nel Tardo Uruk (seconda metà del IV millennio) (Adams 1981, Pollock 2001; Algaze 2008). Siti così grandi dovevano da un alto presupporre un’economia agricola capace di produrre cibo sufficiente per nutrire così tante persone, dall’altro un’organizzazione articolata in settori specializzati e interdipendenti (settori lavorativi, quartieri, aree pubbliche e amministrative), con un alto grado anche di specializzazione interna nella distribuzione di compiti e funzioni (Adams 2004; Liverani 1998; Nissen 2015). Un sistema di questo tipo certamente produsse un coinvolgimento forte del territorio circostante, basato su un rapporto strutturale e non occasionale tra centro principale e siti vicini che potesse garantire il regolare sostentamento di questi settori specializzati, così che il territorio entrava anch’esso nel sistema integrato come parte essenziale di esso. E’ interessante a questo riguardo l’osservazione di A. Sherratt che sottolinea come la ‘rivoluzione urbana’ abbia avuto un “trasformative effect on the consumption habits of surrounding human population” (Sherratt 2004: 101), creando un sistema in cui si crearono “nuove forme di consumo e nuovi beni che non possono essere semplicemente definiti come ‘staples’…. o ‘prestige goods’ ” (2004:101). Il processo di urbanizzazione, cioè, produsse un fenomeno di integrazione profonda del territorio: non si tratta solo di beni rurali che viaggiano verso la città e beni artigianali che si muovono verso la campagna, secondo la visione corrente più largamente diffusa, ma di qualcosa di molto più profondo, mescolato e interagente in modo vario e molteplice, che trasforma le relazioni di produzione e di scambio, creando nuove figure di specialisti (inclusi gli amministratori) e nuovi bisogni. Questa visione rende ragione anche dell’osservazione di Adams che metteva in evidenza come attività artigianali fossero documentate non solo nei centri urbani, ma anche nei piccoli siti dell’alluvio mesopotamico (Adams 1981). Artigianato e commercio L’alto grado di specializzazione interna e la sistematica interazione tra i settori produttivi propria dei contesti urbani della Mesopotamia, unitamente alla domanda crescente delle élites di governo e alla loro capacità organizzativa, dovettero incentivare lo sviluppo dell’artigianato e la creazione di nuovi prodotti, documentati nella seconda metà del IV millennio da una varietà di beni, soprattutto di lusso, che usavano anche svariati materiali importati, di cui la Mesopotamia era priva.

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Ma erano questi beni e i settori che li producevano anch’essi oggetto di centralizzazione in queste prime fasi formative dello Stato? Su questo il dibattito è ancora aperto, dal momento che i dati, quasi esclusivamente archeologici, non sono sufficientemente chiari al riguardo. Le uniche informazioni che abbiamo, anche e soprattutto da siti al di fuori della stretta area geografica propriamente mesopotamica ma culturalmente e strutturalmente a questa molto vicini, come Arslantepe sull’Alto Eufrate turco (Frangipane ed. 2010), ci indicano che i beni accumulati e gestiti centralmente erano cibo e lavoro per produrlo. Non c’è, infatti, per questo periodo nessuna evidenza di immagazzinamento di beni durevoli, ma solo di beni alimentari che venivano continuamente rimessi in circolazione, come è dimostrato dalla dimensione ridotta dei magazzini, dalla presenza in essi soprattutto di alimenti elaborati (vasi) e dal fatto che la grande quantità di cretulae e materiali amministrativi, accompagnata da centinaia e migliaia di ciotole prodotte in massa, riguardava essenzialmente la gestione del cibo e la sua distribuzione (fig. 4 e 5).

Fig. 4: Arslantepe. Ciotole prodotte in massa dal tempio del 3500 a.C. e vasi dal magazzino di redistribuzione del palazzo (3300-3100 a.C.) (foto R. Ceccacci, archivio MAIAO).

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Fig. 5: Magazzini e ‘beni’ oggetto di centralizzazione ad Arslantepe. Ricostruzione sulla base di dati di scavo e della dispersione dei materiali nelle stanze (disegni di A. Siracusano e T. D’Este).

Certamente, come l’artigianato, anche il commercio ebbe un nuovo impulso, e concordo con Algaze e altri sul fatto che esso si intensificò nel corso del IV millennio a.C. (Algaze 1993, 2001; Stein 1999) e fornì le élites dominanti di oggetti nuovi fabbricati con l’impiego di nuove tecnologie e nuovi materiali non locali, come il metallo. Ma questi oggetti furono usati soprattutto in ambito d’élite, e dovettero avere la funzione prevalente di ostentare prestigio e potere e dimostrare la capacità dei leader di ‘controllare’ risorse, accentuando la loro distanza sociale dagli altri membri della comunità.

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Se il commercio molto probabilmente contribuì a rafforzare la disuguaglianza e lo status privilegiato di alcuni, divenendo uno strumento di affermazione dell’ordine sociale (Yoffee 2005: 36), non vi sono indizi, a mio avviso, che il suo ruolo “economico” in senso proprio fosse stato rilevante nelle strategie di politica economica degli stati arcaici mesopotamici. Come ho detto più sopra, i dati archeologici attualmente a nostra disposizione suggeriscono che, in questa fase formativa, la politica economica delle prime istituzioni centrali fosse basata essenzialmente sul controllo della produzione primaria e del lavoro (Liverani 1998; Adams 1966; 2004; Pollock 1999: 78-116; Frangipane 1996; 2001; Frangipane ed. 2010; Pollock 2001), e sull’impiego del surplus per alimentare la forza-lavoro, che a sua volta produceva altro surplus e ricchezza in varie forme. Questo sistema, come dimostra il suo grande sviluppo nel corso del IV e del III millennio e la sua espansione in tutti i territori correlati della Greater Mesopotamia, legittimava e supportava l’esistenza e la forza delle nuove istituzioni centrali, stimolando anche una continua espansione della loro capacità di intervento sull’economia di base della popolazione. Il ruolo “economico” del commercio credo, invece, fosse ancora limitato, e la stessa diffusione del metallo sembra avere avuto una funzione più ‘sociale’ che ‘economica’. Stando ai dati archeologici, al di là degli ormai consolidati flussi di materiali di uso comune come la selce, l’ossidiana o il legname, che probabilmente continuavano ad essere ottenuti mediante i canali e i rapporti tradizionali, i nuovi beni prodotti con materie prime non locali più che andare a coprire esigenze primarie, o comunque ‘economicamente’ significative, della comunità (produzione di strumenti o oggetti di uso quotidiano), circolavano principalmente in ambito d’élite (fig. 6a-d) e si riferivano quindi a quella sfera del prestigio e della rappresentazione dell’ “ordine sociale” di cui già si è detto (Frangipane ed. 2010: 301-307). Solo nell’ultima fase del IV millennio, sono attestate armi in metallo, e anche queste non sembrano ancora destinate ad un uso diffuso per operazioni militari di routine, ma, sia ad Arslantepe che a Uruk-Warka, sono state rinvenute nelle aree pubbliche e d’élite, dove dovettero avere una funzione ancora fortemente ostentativa (fig. 6 e-f) (Di Nocera 2010; Heinrich 1936). Se questa visione è corretta, il commercio a lunga distanza, pur presente e intensificato nel IV millennio, molto probabilmente non fu uno dei motori e delle cause principali della espansione mesopotamica verso nord, come ipotizzato da Algaze nella sua ricostruzione dei rapporti interregionali di quel periodo come rapporti disuguali tra ‘centro’ e ‘periferie’ secondo un modello di tipo “world system” (Gunder Frank, Gills eds. 1993; Algaze 1993; 2001). L’applicabilità alle società mesopotamiche del IV millennio di questo modello, che era stato costruito sulle società capitalistiche, è stata riconsiderata e a volte messa in discussione in vario modo da vari autori (Johnson 1988-89; Stein 1999; Schwartz 2001; Frangipane 2001; Pollock 2001: 219-221; Butterlin 2003). Vi sono, inoltre, a mio avviso, anche dei problemi di fondo che rendono problematico nel nostro caso l’uso di questo modello. Prima di tutto, come ha giustamente sottolineato di recente P. Kohl, l’ Asia sud-occidentale, e in particolare le ampie aree gravitanti su Tigris ed Eufrate che sono oggetto di questa trattazione, non possono essere considerate come un’area nucleare circondata da periferie; esse erano piuttosto molteplici aree nucleari variamente integrate e interagenti fra loro (Kohl 2011: 79-81). Appaiono dunque fuorvianti, se applicati a queste società pre-mercantili, gli stessi concetti di ‘centro’ e ‘periferia’ su cui si basa il modello

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Fig. 6: Oggetti metallici e di lusso del IV millennio a.C. dalle aree settentrionali della Mesopotamia e dal sud-est anatolico. a-c, e-f: da Arslantepe (archivio MAIAO); d: da Tell Brak (da Oates et al. 2007, fig. 8).

Quanto all’impianto, nel Medio Eufrate siriano, di colonie da parte di popolazione di cultura Tardo Uruk proveniente dal sud della Mesopotamia (Strommenger 1980; Strommenger et al. 2014; Van Driel, Van Driel-Murray 1983), appare poco plausibile che si fosse trattato di ‘colonie commerciali’. Da un lato il peso economico limitato del commercio in queste società, di cui si è detto, insieme alla limitata capacità di controllo politico sul proprio stesso territorio da parte delle prime istituzioni statali emergenti rendono poco credibile l’idea che l’esercizio di un’attività commerciale fosse stato 21

la causa principale della fondazione a così grande distanza di insediamenti coloniali, anche di grande estensione come Habuba Kabira, su cui operare un controllo o anche un semplice indirizzo da parte dei centri mesopotamici sarebbe stata un’impresa ardua e forse non ambita (Frangipane, Algaze 2001; Frangipane 2001; 2009; Pollock 2001). Dall’altro lato, gli insediamenti coloniali sul Medio Eufrate sembrano fondati e occupati da intere comunità di popolazione meridionale che si trasferirono a vivere stabilmente nelle nuove aree e non solamente o principalmente da piccoli gruppi orientati alle attività commerciali. Ciò è confermato anche dall’assenza in questi siti di magazzini o workshop dedicati alla concentrazione e/o alla lavorazione di materie prime e oggetti da queste prodotti da inviare eventualmente alla madre patria, mentre, di contro, sono attestate intense attività amministrative rivolte alla gestione della circolazione interna di beni primari (Frangipane 2001; 2009; Frangipane, Palmieri 1988-89). Come afferma Susan Pollock, “Emigrants from Southern Mesopotamia quite likely included peasants with a variety of skills as well as artisans of various sorts……. It would have been these people who had the skills to reproduce Uruk-style material goods ……, not the “specialized merchant groups” who are said to have composed the trade diaspora” (Pollock 2001: 221). Anche se, nel corso del IV millennio, il peso del commercio andò certamente aumentando man mano che cresceva un artigianato specializzato bisognoso di rifornimenti, soprattutto nei grandi centri urbani come Uruk-Warka a sud e Tell Brak a nord (Oates et al. 2007), nella maggioranza dei casi non vi è alcuna evidenza certa di centralizzazione di prodotti e attività artigianali, né della costituzione di una vera e propria classe di mercanti in stretta relazione con le istituzioni statali nascenti. Alcune attività produttive anche di tipo “industriale” dovettero indubbiamente essere stimolate dalla domanda centrale, come fu certamente il caso della stessa metallurgia e forse della produzione di tessuti. Ma non possiamo dire se gli artigiani fossero alle dipendenze dell’istituzione centrale, ed eventualmente in che misura lo fossero, o se fossero semplicemente dei “fornitori” di beni richiesti. L’influenza delle élites potrebbe essere stata essenzialmente quella di una committenza privilegiata ed esigente, che si avvaleva di prodotti di lusso per ostentare e rafforzare la propria posizione sociale. Io penso che il concetto stesso di “ricchezza” in questo periodo e in queste società si riferisse essenzialmente alla disponibilità di beni di sussistenza e mezzi per produrli, mentre sono ancora molto ridotte le evidenze di una vera e propria tesaurizzazione di beni durevoli e della conseguente creazione di un sistema di valori standard e di equivalenze per lo scambio. Tutte le evidenze archeologiche indicano che cibo e lavoro per produrlo erano l’oggetto principale dell’interesse economico delle classi dirigenti e il cuore della gestione amministrativa centrale. Fu probabilmente proprio la crescente ingerenza delle élites di governo nell’economia di base della popolazione che, laddove le gerarchie sociali ed economiche erano meno radicate che nel sud, generò tensioni e conflitti, determinando, alla fine del IV millennio, il collasso del sistema nelle aree periferiche, come è ben testimoniato nel sito di Arslantepe (Frangipane 2012). E forse furono le stesse contraddizioni, aggravate dall’insediamento in un ambiente sociale ed economico differente ed estraneo, più che la caduta di interesse commerciale da parte delle società mesopotamiche del sud, a determinare l’abbandono dei siti coloniali Tardo Uruk sul Medio Eufrate intorno al 3000 a.C.

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La situazione dovette mutare con la formazione di Stati più maturi e lo sviluppo di un artigianato più sofisticato e complesso, accompagnato da nuove tecnologie e probabilmente nuovi modi di produzione, a partire dalla metà del III millennio a.C. Tra le attività in grande sviluppo, la metallurgia cominciò a produrre su più ampia scala oggetti d’uso quotidiano che sostituirono almeno in parte la selce e altre materie prime tradizionali, migliorando probabilmente anche il rendimento della produzione agricola. Gli oggetti di metallo entrarono così a pieno titolo anche nel circuito dei beni comuni e degli strumenti di lavoro acquisendo “valore economico”. E’ a questo punto che il commercio divenne un’attività economica cruciale per garantire l’approvvigionamento regolare di certi materiali che dovevano circolare ampiamente e di cui non si poteva far a meno. Non è un caso che solo nel III millennio si svilupparono le vie commerciali dello stagno, materiale raro, che divenne però essenziale per la fabbricazione di oggetti di bronzo nel momento in cui la scala quantitativa della produzione crebbe considerevolmente: a quel punto, infatti, l’uso dell’arsenico, metallo più diffuso e di più facile reperimento nelle stesse aree minerarie di approvvigionamento del rame, che fino agli inizi del III millennio era stato un efficace, pur se, a causa della sua velenosità, rischioso composto delle leghe di rame, dovette essere abbandonato e sostutuito con l’impiego dello stagno sostituto dello stagno. Vie commerciali da est (dall’Afghanistan e Iran, zone principali di giacimenti di stagno) verso il Mediterraneo, passando per la Mesopotamia, divennero, ad esempio, rotte regolari, offrendo anche nuove opportunità di scambio di molteplici beni e materie prime. Un altro cambiamento importante si registra nel record archeologico della seconda metà del III millennio in relazione all’organizzazione della produzione metallurgica: negli abitati non si trovano più, come prima, scorie e grandi crogioli per la separazione del metallo dal minerale (smelting), ma solo piccoli crogioli e forme di fusione per la fabbricazione di oggetti dai lingotti. Ciò indica una specializzazione interna all’attività metallurgica, che probabilmente vedeva per la prima volta una distinzione precisa e regolamentata delle attività tra l’estrazione del metallo in miniera, svolta da alcuni, e una successiva attività artigianale di fabbricazione degli oggetti, svolta da altri. Con lo sviluppo degli scambi, il metallo cominciò ad acquisire inoltre anche un’altra importante funzione: quella di misura di valore, divenendo uno strumento di ‘equivalenza’ standard e “universale” e a sua volta favorendo la crescita degli scambi. Breve nota conclusiva I rapporti economici e il ‘valore’ attribuito a materiali e oggetti mutò radicalmente nel corso della formazione e dello sviluppo delle antiche società statuali del mondo mesopotamico e vicinoorientale in genere, così come sicuramente mutò il peso economico di certe produzioni e la concezione stessa del loro valore. La differenza tra Stati arcaici o proto-Stati e Stati maturi non fu solo una differenza di scala, ma una profonda differenza qualitativa. La struttura dello Stato con la sua piena maturazione e trasformazione politica nel III millennio acquisì una precisa definizione territoriale, che, a mio avviso, nel IV millennio ancora non aveva. La politica economica delle classi dirigenti cambiò profondamente, ampliando la sfera di interessi, organizzando diversamente il sistema delle entrate con tasse e tributi, tesaurizzando valore in beni durevoli.

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Anche il rapporto con la popolazione si trasformò radicalmente, così come l’ideologia del potere, molto meno legata alla sfera del sacro, e forse la percezione stessa dell’autorità come elargitrice di benefici. Se da un lato le istituzioni dello Stato lasciavano forse più spazio alla sfera privata, d’altra parte, esse avevano più strumenti per interferire indirettamente nella vita economica della popolazione e per trarne vantaggi mediante la capacità politica e militare di soddisfare nuove mire espansionistiche e di proteggere le rotte commerciali a beneficio del proprio sistema economico e produttivo. L’economia politica del IV millennio era, invece, come ho cercato di evidenziare, qualitativamente diversa e per questo, a mio avviso, andrebbe analizzata con altri parametri. Penso che concetti come ‘commercio’, ‘sfera privata’ o ‘sfera pubblica’, o anche i concetti di ‘accumulazione’ e di ‘ricchezza’, vadano profondamente riconsiderati nell’analisi di quei contesti formativi. Proiettare su realtà così profondamente differenti dalla nostra concetti e valori dell’economia contemporanea, a noi certamente più familiari, senza valutare le differenze strutturali sostanziali che hanno caratterizzato quelle società, rischia di non far comprendere a fondo la natura delle loro economie, e anche i processi di cambiamento che le hanno trasformate dando vita ai sistemi socio-economici più vicini a noi. Bibliografia Adams 1966: R. McC. Adams, The Evolution of Urban Society, Aldine Publishing Co., Chicago. Adams 1981: R. McC. Adams, Heartland of Cities, The University of Chicago Press, Chicago. Adams 2004: Adams, R. McC. Adams, Reflections on the early southern Mesopotamian economy, in G.M. Feinman, L.M. Nicolas eds., Archaeological Perspectives on Political Economies, The University of Utah Press, Salt Lake City, pp. 41-59. Aldenderfer 2012: M. Aldenderfer, Gimme that Old Time Religion: Rethinking the Role of Religion in the Emergence of Social Inequality, in T. D. Price, G.M. Feinman eds., Pathways to Power, Fundamental Issue in Archaeology, Springer, New York, pp. 77-94. Algaze 1993: G. Algaze, The Uruk World System. The University of Chicago Press, Chicago. Algaze 2001: G. Algaze , The Prehistory of Imperialism: The case of Uruk Period in Mesopotamia, in M.S. Rothman ed., Uruk Mesopotamia and Its Neighbors, School of American Research Press, Santa Fe, pp. 27-83. Algaze 2008: G. Algaze, Ancient Mesopotamia at the Dawn of Civilization. The Evolution of Urban Landscape. The University of Chicago Press, Chicago. Akkermans ed. 1996: P.M.M.G. Akkermans ed., Tell Sabi Abyad. The Late Neolithic Settlement, II vols., Nederlands Historisch-Archaeologisch Instituut te Istanbul, Leiden. Akkermans, Duistermaat 1996: P.M. M. G. Akkermans, K. Duistermaat, Of Storage and Nomads. The sealings from the Late Neolithic Sabi Abyad. Paléorient 22 (2): 17-32. Amiet 1961: P. Amiet, La glyptique Mésopotamienne archaique. CNRS, Paris. Boehmer 1999: R.M. Boehmer, Uruk. Früheste Siegelabrollungen, Philp von Zabern. Mainz

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Elementi dell’economia dello stato neo-sumerico (circa XXI sec. a.C.) Francesco Pomponio (Università degli Studi di Messina) In ricordo del mio amico Kilain Butz, insigne studioso di economia babilonese Il periodo neo-sumerico 1, ovvero della III dinastia di Ur seguendo la terminologia della Lista Reale Sumerica, è costituito dal regno di cinque sovrani, appartenenti alla medesima famiglia 2 che si successero sul trono di Ur, la più meridionale delle grandi città mesopotamiche 3: Ur-Namma: 2159-2142 a.C. Šulgi: 2141-2094 a.C. Amar-Suena: 2093-2085 a.C. Šū-Sîn: 2084-2076 a.C. Ibbi-Sîn: 2075-2052 a.C. 4 Questo periodo fece seguito a una gravissima crisi politica ed economica che investì la Babilonia settentrionale a causa dell’occupazione del re di Susa Puzur-Inšušinak (Steinkeller 2013a: 295-296), le città di Adab e Umma per l’intrusione degli arcibarbari Gutei e la Babilonia meridionale per il conflitto che contrappose gli statarelli di Ur e di Girsu-Lagaš (d’ora in poi G-L 5). Utu-hegal, re di Uruk, risolse gli ultimi due problemi, eliminando il re guteo Tirigan, e con ciò procurandosi gloria 1

Il presente lavoro è un cospicuo ampliamento dell’articolo di Pomponio - Verderame 2015. Per precedenti studi sull’economia neo-sumerica, ma dedicati soprattutto all’impiego in essa dell’argento, cf. Pomponio 2003; Mander Notizia 2009. Per i sistemi di misure mesopotamiche si notino le seguenti equivalenze: per le misure di peso: 1 mina (ma-na) = ca. 500 grammi, 1 talento (gú) = 60 mine, 1 mina = 60 sicli (gín), 1 siclo = 180 grani (še); per gli aridi (cereali, farina, etc.): 1 sìla, "ciotola" = ca. 1 litro; 1 gur = 300 sìla; per le aree: 1 iku, "campo" = 3.600 m2; 1 bùr = 18 iku = 0,648 ha.; 1 SAR = 1/100 di iku = 36 m2. Nel presente articolo sono impiegate le seguenti abbreviazioni: AS: Amar-Suena; IS: Ibbi-Sîn; Š: Šulgi; ŠS: Šū-Sîn, che, seguite da un numero, indicano l’anno di regno dei varî sovrani. 2 Mentre l’ordine di successione di questi sovrani e la durata dei rispettivi anni di regno, per la prima volta nella storia mesopotamica, sono certi, ancora dubbi sono i rapporti di parentela intercorrenti tra loro, a parte la paternità del primo verso il secondo. Molto recentemente, Michalowski 2013: 316-317 ha proposto che il terzo re, Amar-Suena, fosse il figlio del fratello di Šulgi e che il quarto e il quinto fossero figli di Šulgi, ma da differenti mogli. Tra le lacune della storia politica neo-sumerica vi sono le modalità e le motivazioni della lunga correggenza (tre anni e mezzo) dei regni di Amar-Suena e ŠūSîn, che secondo la succitata ricostruzione sarebbero stati cugini, un evento insolito nella storia di tutti i tempi. 3 In questo periodo la ancora più meridionale Eridu, in una zona ormai invasa dalle paludi, era con ogni probabilità ridotta a un prestigioso santuario del dio Enki. 4 Alla cronologia tradizionale per il periodo neo-sumerico (2112-2004 a.C.) preferiamo quella che, sulla base di due omina, aggancerebbe due importanti eventi (la morte del vecchio re Šulgi a causa di un colpo di stato del successore Amar-Suenao e la distruzione di Ur da parte degli Elamiti) a due eclissi lunari complete e ben visibili nell’estremo sud della Babilonia, rispettivamente quella del 23 Luglio 2094 a.C. e del 13 Aprile 2052 a.C. (cf. Koch 2008). 5 G-L indica la provincia di Girsu e Lagaš, nella quale il primo, più settentrionale, centro era ormai divenuto la capitale provinciale, subentrando a Lagaš, che era stata la capitale dello statarello indipendente nel periodo protodinastico (circa la prima metà del III millennio a.C.), della provincia dell’impero sargonico nel successivo periodo paleoaccadico e ancora dello statarello di nuovo indipendente nel periodo intercorrente tra la caduta dell’impero sargonico e l’annessione allo stato neo-sumerico da parte di Ur-Namma.

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immortale nella tradizione storica mesopotamica, e sconfiggendo e occupando Ur (Frayne 1993: 280-293). Ur-Namma, il fondatore della III dinastia di Ur, probabilmente fratello di Utu-hegal e da lui insediato come governatore militare nella conquistata Ur, ereditò dal fratello, morto dopo solo sette anni di regno, uno statarello relativamente solido, e poi liberò tutta la Babilonia centromeridionale e la valle del Diyala dall’occupazione di Puzur-Inšušinak, conquistando anche la capitale di questi, Susa. Infine, un accordo con Namhani di G-L permise a Ur-Namma di annettersi senza altre guerre fratricide l’ultima enclave meridionale rimasta indipendente. La conquistata Ur (Grecia capta …) divenne la capitale del nuovo stato, che non dovette subire le ribellioni delle città sumeriche e accadiche che avevano dissanguato il precedente impero paleo-accadico. Il successore di Ur-Namma, Šulgi, riuscì a superare una crisi, che potrebbe essere stata provocata dalla morte del padre causata da una ferita riportata in battaglia (cf. Flückiger-Hawker 1999. 7), e consolidò con una lunga serie di riforme politiche, amministrative, religiose e culturali (Steinkeller 1987; Waetzoldt 1991: 638; Sallaberger 1999: 148; Goddeeris 2004: 96-97; Selz 2010) l’unità del nuovo stato, che egli strutturò in una quindicina di province (cf. Sharlach 2004: 7-8), trasformando un coacervo di città-stato in uno stato burocratico potentemente strutturato. Tra le riforme di Šulgi, fedelmente rispettate dai suoi successori, devono esservi l’assegnazione delle households templari al controllo regio; la formazione di centri di produzione e redistribuzione; l’istituzione un complesso di scuole scribali per fornire i futuri membri degli uffici statali e provinciali di un’educazione altamente professionale e anche ideologica; la divinizzazione del sovrano; l’imposizione di un nuovo sistema di tassazione; l’instaurazione di un efficientissimo sistema di comunicazioni con una rete di strade e posti di sosta per centinaia di missi dominici e corrieri; la creazione di un Calendario imperiale che doveva valere per tutte le province e, probabilmente, la creazione di un esercito professionista. Infine, furono stabilite le linee della politica estera: i confini non furono ampliati, nonostante una lunga serie di spedizioni vittoriose, ma su tutto il fronte nord-orientale dello stato neo-sumerico (kalam, “Paese”) fu stabilita un’amplissima fascia-cuscinetto (indicata come ma-da), più vasta dello stato, che essa cingeva da NE a SE. Il ma-da proteggeva le rotte commerciali verso gli altopiani iranici, preveniva incursioni dei montanari, soprattutto procurava prima bottino dai nemici sconfitti e poi tributi dalle colonie militari ivi insediate. In particolare, abbiamo dalla menzione del termine “bottino” (nam-ra-ak), che ricorre in un centinaio di testi, datati a un periodo ben preciso (da Š 33 ad AS 5), l’indicazione che, nel periodo in questione, i proventi del bottino, destinati al re, a templi, ma anche distribuiti ai soldati e ripartiti tra le capitali provinciali, erano divenuti importanti per l’economia dello stato, e questo, più che motivazioni di politica militare, potrebbe spiegare anche, ad es., perché furono lanciate, nello spazio di una ventina di anni 9 campagne contro Simurrum. In altre parole, lo stato costante di guerra in cui lo stato neo-sumerico fu coinvolto per 50 anni era dovuto a una necessità sociale ed economica, più che agli imperativi strategici di assicurare la sicurezza dello stato con guerre preventive contro nemici reali, o che da secoli avevano cessato di essere tali se non nel ricordo, e di garantire l’accesso a essenziali risorse (cf. Garfinkle 2014). Tuttavia, questa vastissima regione comprendeva, accanto a zone di difficile controllo e come tali obiettivo ricorrente di incursioni militari, altre ormai saldamente inserite nello stato neo-sumerico, quali le regioni di Zimudar e di Susa (cf. Garfinkle 2014: 359). Pure, in questo caso non sembra che le linee direttive di politica estera tracciate da Šulgi, con l’abbandono di conquiste su larga scala e una strategia eminentemente difensiva (cf. Steinkeller 2013d: 28), siano state rigorosamente seguite dai suoi successori, come generalmente si crede. La conquista di Huhnuri da parte di Amar-Suena , con la ricostruzione del tempio del dio poliade Ruhuratir e il cambiamento del nome del centro in Bīt-Amar-Suena (cf. Mofidi Nasrabadi 2005), suggeriscono un’occupazione stabile e la spedizione ricordata nel nome di anno di ŠS 7 contro Zabšali, a sud del Mare Superiore (Mar Caspio o lago di Urmia), andava ben oltre la fascia protettiva del ma-da voluta da Šulgi. 30

Lo stato neo-sumerico (da Steinkeller 1987a: 23)

Lo stato neo-sumerico, il ma-da e la fascia di stati vassalli (da Steinkeller 1987a: 38) L’agricoltura 6 e l’allevamento risultano essere le basi dell’economia del Paese. Considerando l’enorme mole della documentazione amministrativa neo-sumerica, che approssimativamente può

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Per agricoltura intendiamo principalmente la cerealicoltura, o meglio ancora l’orzocultura. Dei tre principali tipi di cereali (orzo, dicocco e frumento) almeno nei tempi storici della Mesopotamia, l'orzo ebbe una diffusione di gran lunga più ampia per diversi fattori: la sua maggiore resistenza alla ruggine, ad altre malattie e alla salinizzazione, la sua necessità di una minore quantità d'acqua, il minor tempo per venire a maturazione, e quindi di rimanere pericolosamente esposto a predatori forniti o no di ali.

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raggiungere, tra testi editi integralmente o voci di catalogo, le circa 100.000 tavolette 7, si può ritenere che i dati da esse forniti dovrebbero permettere una visione completa e coerente dell’economia del periodo 8. Non è così. Tra l’altro, è da considerare che della quindicina di province dello stato noi possediamo un’abbondante documentazione solo di quattro: G-L (26.619), la confinante Umma (29.940), la città santa Nippur (3.697) e la più settentrionale Iri-sagrig/ĀlŠarrākī, della quale sono state recentemente pubblicate 1.056 tavolette (Owen 2013a; Owen 2016a; Vukosavović 2010: 183-185, 187). 9 Per la datazione è da notare che la quasi totalità della nostra documentazione fornita di nome di anno, precisamente il 97,5% (cf. Molina 2016a: 8) va da Š 30 10 ad IS 8, per un arco di meno di mezzo secolo. Del regno di Ur-Namma e dei primi 30 anni di Šulgi ci sono pervenute circa 860 tavolette, per lo più dalla provincia di G-L, e durante gli ultimi 16 anni di Ibbi-Sîn, allorché lo stato neo-sumerico era ormai ridotto a Ur e al suo territorio sino alla costa, 630 tavolette. Dagli archivi delle province di G-L e di Umma sappiamo che le risorse dello stato erano ripartite tra: 1) i possedimenti provinciali, in gran parte appartenenti ai templi, costituiti da proprietà terriere o anche di altro tipo, amministrate dai sanga, “amministratore templare”, o dagli šabra, “prefetto”, sotto il controllo del governatore della provincia (énsi), che versava molti contributi all’amministrazione centrale. Il termine é-gal, “palazzo”, indica la principale unità amministrativa (Central Office, secondo il termine coniato da P. Steinkeller ) della provincia, gestita dall’énsi; 2) i possedimenti reali, costituiti da terreni distribuiti ai dipendenti del re (lugal), per lo più in cambio di servizi, dei quali quello militare era il più importante; da complessi industriali, soprattutto tessili, sotto il diretto controllo del re o di membri della sua famiglia; da mandrie e greggi di proprietà del re e gestite sotto il controllo del governatore militare (šagina). La produzione di questi centri non doveva essere tassata, ma passare direttamente alla corona. Il settore economico e amministrativo 1) e 2) erano essenzialmente indipendenti l’uno dall’altro, anche se i loro rapporti dovevano essere frequentissimi e regolari, gestendo spesso territori agricoli limitrofi e dividendosi le stesse risorse idriche, per non parlare delle medesime linee di comunicazione; 3) la proprietà privata, costituita quasi esclusivamente (ma su questo aspetto torneremo sotto) da case e da piccoli appezzamenti di terreno agricolo, e dall'attività di artigiani, mercanti, pescatori, ecc.; tutti costoro interagivano con l’amministrazione provinciale. Delle tasse da loro versate all'amministrazione centrale abbiamo solo qualche incerto dato.

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In un recentissimo articolo M. Molina (2016a), sulla base del suo data-base (cf. infra, n. 8) parla di 96.000 tavolette di periodo neo-sumerico, delle quali 64.500 sono state edite in fotografia, copia cuneiforme e/o traslitterazione, 16.500 sono state solo catalogate, mentre di 15.000 conosciamo l’esistenza. Queste tavolette, buona parte delle quali proviene da scavi irregolari, sono disseminate tra circa 760 collezioni di 40 differenti paesi. 8 La consultazione di questo enorme materiale è da alcuni anni grandemente facilitata dall’impiego di due splendidi data-bases: BDTNS, Database of Neo-Sumerian Texts del Consejo Superior des Investigaciones Cientificas, Madrid, curato da M. Molina (http://bdts.filol/csic.es/) e CDLI, Cuneiform Digital Library Initiative di Los Angeles - Oxford Berlino curato da R.K. Englund (http://cdli.ucla.edu/). 9 Gli altri più importanti lotti di testi neo-sumerici provengono dal centro di redistribuzione di Drehem (15.647), nelle vicinanze di Nippur, da Garšana (1.507: cf. Owen 2007), distretto reale nella provincia di Umma, e dalla capitale Ur (4.251). Seguono, per numero di tavolette, le capitali provinciali di Ešnunna (156) nella Valle del Diyala, affluente di sinistra del Tigri, di Adab (116), a nord di Umma, e Susa (75) nel Khuzistan, lembo sud-occidentale dell’attuale Iran. Circa 250 tavolette, in gran parte inedite, provengono da Išān Mizyad nei pressi di Kiš (Babilonia centrale) e una ventina dalla meridionale Uruk, culla della dinastia, mentre da un’altra dozzina di centri provengono meno di una decina di tavolette ciascuno (cf. per questi dati Molina 2016a: 9, n. 18). Quindi, vi è una enorme sproporzione tra la documentazione proveniente dalla parte meridionale dello stato neo-sumerico e quella dalla sua parte settentrionale (Accad e valle del Diyala), con un conseguente grave squilibrio nelle nostre conoscenze delle due metà dello stato. 10 In che misura l’enorme incremento della documentazione dopo circa il mezzo del regno di Šulgi sia da attribuire al caso dei ritrovamenti archeologici o all’efficacia delle riforme del sovrano è ovviamente difficile da stabilire.

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Lo stato neo-sumerico può considerarsi appartenere al sistema socio-politico definito “patrimoniale” (cf. Michalowski 1987: 55-56; Steinkeller 2013b: 350): in esso tutte le risorse, ripartite tra un gran numero di households, di cui le più importanti erano attribuite a un tempio, costituirebbero la proprietà di un unico individuo, il re, 11 e tutti gli abitanti erano considerati suoi dipendenti, ovviamente di livello molto differenziato. Nel caso della società neo-sumerica il gradino infimo era occupato dagli schiavi (árad; femm.: géme 12), privi di alcun diritto socio-legale 13. Tuttavia, costoro, sia fossero prigionieri di guerra, sia schiavi per debiti, sia nati da schiavi, costituivano una parte insignificante della popolazione e non risultano avere grande rilevanza economica, agendo nell’ambito delle singole famiglie. Molto più importante, come numero e incidenza economica, è la categoria dei “portatori” (UN-ÍL 14, femm.: géme come per la “schiava”), al servizio dell’amministrazione provinciale tutto l’anno, quali lavoratori privi di specializzazione e mezzi di produzione. Ma di gran lunga il più numeroso gruppo sociale della popolazione neo-sumerica era costituito dagli éren 15, “lavoratore” (var.: dumu-gir 15 , “cittadino”), con pieni diritti socio-legali. Agli éren sembra appartenere tutta la popolazione, al di fuori del re e degli UN-ÍL e degli schiavi: dai soldati, messaggeri, agricoltori, pastori, artigiani (falegnami, muratori, fabbri, vasai, lapicidi, cuoiai, orafi, lavoratori di canne, feltrai, addetti alla tessitura) ai più alti gradi amministrativi, sacerdotali e militari, includendo i membri della famiglia reale. La principale distinzione tra éren e UN-ÍL consisterebbe (cf. Steinkeller 1987b e 1996) nel fatto che i primi lavoravano per lo stato e ne erano remunerati solo metà dell’anno. Per il restante tempo, gli éren non specializzati avrebbero potuto continuare a lavorare, pagati con stipendi anche molto più alti dei salari normali (di norma 6 litri di orzo al giorno, alla pari dei lú-hun-gá, “lavoratori ingaggiati” 16), mentre gli artigiani avrebbero continuato a produrre manufatti, questa volta non per lo stato, ma da vendere o scambiare sul mercato, incamerandone i proventi. Tuttavia, come notato da Pomponio 2013a: 221-223, troppe professioni che rientrano nella categoria degli éren (i pastori, i soldati, i messaggeri), proprio per il loro tipo di attività non avrebbero potuto adattarsi a questo lavoro part-time. Né si capisce quale lavoro avrebbero potuto svolgere, e per chi, nei loro sei mesi liberi i sacerdoti e i funzionari amministrativi. L’intera questione sulla forza-lavoro neo-sumerica sembra sfuggire a rigide 11

Diversamente Garfinkle 2008: 60 che vede un limite a questo modello nella sopravvivenza di reti regionali di potere, rappresentate dalle households controllate dal governatore provinciale, e assegna invece il perfetto modello “patrimoniale” al successivo periodo paleo-babilonese. 12 I due segni provengono da due pittogrammi composti, formati rispettivamente dal pittogramma per “uomo” e per “donna”, uniti al pittogramma KUR, che designa la “montagna, paese straniero”. Ciò suggerisce che originariamente la provenienza degli schiavi doveva essere principalmente, se non esclusivamente, dai paesi montagnosi orientali, da cui venivano nella Babilonia come prigionieri o deportati. 13 Sul tema della schiavitù della Babilonia del periodo più antico (III millennio a.C.) e soprattutto di quello neosumerico, cf. da ultimo Verderame 2017. 14 La lettura dei due segni è incerta, e la traduzione del secondo come “portatore” è convenzionale (cf. Heimpel 1998: 398). 15 Il segno éren origina da un pittogramma delle più antiche tavolette, le proto-cuneiformi (3.200-3.100 a.C.), che ha il significato di “giogo”, e che dovrebbe pertanto indicare la totale sottomissione di un lavoratore al capo dell’agenzia statale o templare da cui dipendeva. In alternativa a éren nella medesima documentazione è usato un altro pittogramma originato dalla legatura di SAG, che si riferisce a una “testa”, cioè a un essere umano, maschio o femmina, e a una catena, a indicare la stessa totale subordinazione. Questo secondo segno scompare sin dalla documentazione immediatamente più recente (cf. Bauer - Englund - Krebernik 1998: 179). 16 Alle donne spettava un ingaggio di 3 litri al giorno (cf. Adams 2010: 3-4): pur ammettendo che le donne ingaggiate usufruissero di 6 giorni di vacanza al mese come di norma quelle salariate, se loro avessero lavorato tutti i restanti giorni del mese, avrebbero ricevuto una quantità di orzo (24x3 = 72 litri), nettamente superiore alla retribuzione media non solo delle donne salariate (40 litri), ma anche degli uomini (60 litri). In generale è stato stabilito (cf. Englund 2012: 432) che questi lavoratori ingaggiati ricevessero un pagamento triplo rispetto a quelli salariati, ma senza alcun pagamento addizionale, in olio, lana o altro, alcuna garanzia per quando erano malati o una quota minore di lavoro per l’età avanzata.

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separazioni e più sofisticato è il modello di distinzione proposto, più contro di esso sembrano levarsi fastidiose eccezioni. A questo riguardo l’unico dato certo è quello della remunerazione (cf. Waetzoldt 1987; Sallaberger 1999: 308): quella media ammontava a 60 litri mensili di orzo per gli uomini, 40 o 30 per le donne, ma solo da 20 a 15, per le anziane, cui si aggiungeva un’assegnazione annuale di 1 tessile, o 4 mine di lana, e 5 litri di olio, e da 5 a 20 per i bambini, secondo l’età. Vi erano, poi, quelle che potremmo definire elargizioni straordinarie di altri beni (birra, carne, verdure, frutta), quando questi beni deperibili erano disponibili in abbondanza o in speciali occasioni (Neumann 1994: 323-324). Il salario mensile in orzo saliva secondo i gradi arrivando dai 2,4 gur annuali (60x12 litri) dei lavoratori succitati ai 100 gur per il “capo contabile” (ša 13 -dub-ba), il “capo del catasto” (sa 12 -du 5 ) e il “capo del granaio” (ka-guru 7 ) e ai 200 gur per il “prefetto” (šabra) 17. Al salario in orzo poteva sostituirsi o aggiungersi (e ciò vale, sia pure in rari casi, anche per gli UN-ÍL) un campo di sostentamento, in media di 6 iku (poco più di 2 ha.), che potrebbero aver prodotto, detratte spese varie, circa 1.000 litri mensili contro i 720 del salario in orzo, ma l’estensione di questi allotment fields poteva arrivare anche a 40 ha. È stato proposto che questi campi di approvvigionamento non fossero coltivati direttamente dai loro beneficiari, ma dalle istituzioni che ne erano proprietarie, utilizzando sia i mezzi a loro disposizione (semenza, buoi da lavoro e personale), sia mietitori ingaggiati. Il raccolto andava poi diviso tra i beneficiari di questi “campi di approvvigionamento” (Steinkeller 1999: 320, n. 52) 18. Un accenno ai giorni liberi: i lavoratori della categoria UN-ÍL avevano diritto a un giorno di riposo ogni dieci, ma quelli della categoria éren impiegati solo per 15 giorni al mese verosimilmente non ne avevano alcuno (cf. Koslova 2013: 315); una volta tanto, le lavoratrici erano favorite rispetto ai loro colleghi di sesso maschile, avendone uno su sei a Umma e uno su cinque a Girsu (cf. Englund 1991: 275-278). Per le remunerazioni summenzionate, distribuite mensilmente, possiamo parlare di salari, ma c’è una categoria, importante e numerosa, cui i beni di pagamento erano forniti giornalmente, come si ricava dai testi che li registravano e che erano datati giorno per giorno, anche se queste elargizioni giornaliere potevano coprire lo spazio anche di un mese (cf. Brunke 2013: 209) 19: si tratta dalla categoria dei messaggeri, cui era assimilata quella delle guardie di scorta che con loro verosimilmente interagivano 20. Nelle tre province per le quali abbiamo questo tipo di 17

Non conosciamo a quanto ammontasse lo stipendio di un sanga, la carica somma per ogni household, ma per il patrimonio, in schiavi, bestiame, beni immobili e mobili che il sanga di un importante tempio della provincia di G-L riusciva ad accumulare, e che un re poteva essere tentato di confiscare, cf. infra, p. 000. 18 Ma si noti che in un testo da Umma sono denunziate le malversazioni di un gruppo di éren che, con la connivenza del loro responsabile Abbagina, invece di spianare un campo nell’ambito del lavoro di corvée, avevano spianato il proprio campo di approvvigionamento e, al contempo, avevano stornato le acque del canale del campo cui erano destinate per irrigare i propri campi. Inoltre, l’ispettore inviato per un controllo aveva denunziato che solo tre lavoratori éren erano effettivamente in servizio e che né Abbagina, né altri due suoi colleghi responsabili del terreno erano sul posto a svolgere la loro supervisione (Molina 2016b: 321-323). In questo caso evidentemente i campi cui gli éren avevano il compito di provvedere e quelli destinati al loro pagamento erano contigui e a questo personale era affidata la lavorazione di entrambi. 19 Queste tavolette giornaliere erano molto numerose: per Umma ce ne sono pervenute, pubblicate o catalogate, più di 2.450 e questo dato fa della tipologia dei messenger texts di Umma la più numerosa categoria di testi della provincia. A questi testi devono essere aggiunte altre tavolette redatte quindicinalmente che raccoglievano i dati delle tavolette giornaliere di mezzo mese: ce ne sono pervenute più di una quarantina (cf. Laurito - Mezzasalma - Verderame 2006: 207-208). 20 Nei testi di Umma queste scorte dei messaggeri erano indicate come KA-ús-sa, variante dell’àga-ús, “gendarme”, su cui torneremo tra breve, e in quelli di Girsu come i lú-gištukul-gu-la, “uomo della grande arma”. Nei messenger texts, oltre ai messaggeri, indicati con diversi titoli, e alle guardie di scorta, sono raramente citati funzionari di alto (tra cui “figli del re”, “figli del sukkalmah”, governatori militari/generali [šagina], scriba reali) e medio grado, evidentemente impiegati in missioni, e quindi remunerati con la stesso sistema dei “messaggeri”, ovviamente pareggiati quanto a retribuzioni, con i gradi più alti di questi. Queste missioni sono specificate nei testi di Girsu e di Iri-sagrig, mentre in due gruppi dei messenger texts di Umma ricorre solo la sintetica formula: “che vanno/vengono dalla riva (del Tigri)”, cioè dagli Zagros o dall’Elam (cf. Yoshikawa 1988).

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documentazione, le “razioni” dei messaggeri erano molte varie. A Umma i messaggeri ricevevano per ogni giorno birra, di buona o mediocre qualità (da 5 a 3 litri), ninda, normalmente reso come “pane”, ma da interpretare come un tipo di Mehlbrei, “zuppa di farina” (da 10 a 2 litri), “pesci dalla coda dritta” (da 3 a 1), cipolle, olio e l’erba-naga che potrebbe essere un’erba alcalina, da impiegare in sostituzione del sale, o la salicornia, produttrice di soda, da usare per la pulizia del corpo (Pomponio - Notizia 2006: 176-179). Per i messaggeri di Girsu, i beni assegnati di norma sono la birra (da 6 a 2 litri), il ninda, o più raramente la farina (da 5 a 2 litri), e l’olio (Notizia 2009). Infine, i testi provenienti dalla provincia di Iri-sagrig (cf. Brunke 2013) presentano come razione giornaliera pezzi di carne di ovino o un ovino intero, la zuppa tu 7 fatta di orzo o altri cereali (da 5 a 1 litro), pesci (da 5 a 1), e ancora birra (da 5 a 3 litri), ninda (da 5 a 2 litri), una quantità di olio e in qualche caso pane dolce/grasso. Queste variazioni, nel tipo e nella quantità di beni alimentari, dovevano dipendere dall’ambito in cui si muoveva il messaggero, o entro la provincia o verso mete anche molto lontane. In ogni caso, i beni forniti a questi messaggeri, in numero di molte decine, doveva costituire un grave esborso per le casse provinciali, giustificato dalla vitale importanza della loro attività per il sistema di comunicazioni nell’ambito delle province, tra una provincia e l’altra e tra lo stato, il ma-da e oltre. Infatti, almeno per quanto riguarda la documentazione dei messaggeri da Umma degli ultimi anni, possiamo notare un certo taglio delle spese. La grande maggioranza della manodopera, composta da lavoratori non specializzati (UN-ÍL e gli éren di grado più basso), era sottoposta a grande mobilità: vi erano ovviamente due periodi dell’anno, quello dell’aratura-semina e soprattutto quello della mietitura-trebbiatura che richiedevano l’impegno di moltissimi lavoratori, per attività concentrate in un tempo alquanto breve e non differibili, e così, per l’allevamento, il periodo della tosatura, che si svolgeva tra Gennaio e Marzo, poco prima della mietitura. A parte ciò, i ĝuruš, termine che designa i lavoratori maschili nel pieno delle loro capacità lavorative, e che comprende gli UN-ÍL e molti gruppi di éren (escluse le più alte cariche), erano alternativamente impiegati ad es. nella manutenzione dei canali e delle strutture connesse (argini, chiuse), nella costruzione di edifici religiosi e civili, nel taglio e nel trasporto di canne ed erbe, nello spostamento di grandi masse di terriccio. La stessa mobilità aveva il loro corrispondente femminile, le géme. Questa mobilità non si arrestava ai confini della provincia. Il tributo bala, che ogni provincia doveva all’amministrazione centrale, su cui torneremo, comprendeva anche manodopera per un determinato periodo dell’anno. E poi vi era la corvée in cui gli abitanti di ogni provincia potevano essere impegnati a riguardo di grandi lavori di interesse nazionale 21. Vi era, poi, l’attività militare: a essa, sia per le funzioni di polizia (ordine pubblico, guardie del corpo, protezione dei collegamenti), sia per le spedizioni militari, partecipavano soprattutto gli éren del settore reale, mentre solo raramente, in casi di evidente necessità, a costoro si aggiungevano gli éren del settore provinciale; il contrario avveniva per la corvée civile (Steinkeller 2013b: 372-373. Nell’ambito militare, se gli éren costituivano il personale di leva, in un rapporto forse di 1:10, ma che potrebbe essere anche di 1:4, vi erano i militari di carriera, gli àga-ús 22, che costituivano l’élite dell’esercito, uno dei cui compiti principali era quello di scorta per il re e alti funzionari. In questo corpo specializzato potevano essere arruolati sia normali lavoratori (pastori, contadini), sia stranieri 21

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Ad es., i grandi lavori nel palazzo reale di Tummal (situata a Tell Dlehim, 20 km a sud di Nippur), cui partecipò personale delle province sia di G-L, sia di Umma, e del tempio del dio cittadino di Umma, Šara, con personale sia provinciale, sia reale (Steinkeller 2013b: 362-384). Termine sumerico dal significato di “che marcia dietro (il proprio capo)” (Lafont 2009: 9, n.54). Per un breve periodo, che corrisponde alla tormentata parte finale del regno di Amar-Suena, più precisamente dal XII mese di AS 6 al III mese di AS 9, quando il re deve appena essere morto, gli àga-ús sono sostituiti dai qàr-du, calco sumerico della parola accadica dal significato di “forti”, e costoro, cui il re sembra particolarmente legato, devono aver accompagnato Amar-Suena nella spedizione contro Huhnuri. Quali modifiche questo cambiamento del nome comportasse nella composizione e nei compiti di queste truppe di élite, non siamo in grado di stabilirlo.

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(in primo luogo i “barbari” Amorrei ed Elamiti, noti, in particolare i primi, per le loro capacità belliche). Tra l’altro, la guardia del corpo più vicina al re era costituita da 12 Amorrei: come in altre società, il sovrano neo-sumerico sembra essersi affidato per la propria sicurezza soprattutto a militari stranieri, verosimilmente senza alcun legame con le élites locali. I tre tipi principali di armi erano lance, mazze e archi, questi ultimi che richiedevano una maggiore specializzazione, probabilmente riservati agli àga-ús. I principali gradi erano tre: i generali šagina, gli ufficiali superiori nu-bànda e inferiori ugula, divisi tra coloro che comandavano 60 uomini e quelli che ne comandavano 10. 23 Complessivamente, per quanto riguarda la gerarchia amministrativa, le più alte cariche erano rappresentate, come su visto, dall’énsi, dallo šagina, dal sanga, dallo šabra e, esclusivamente, per la città di Nippur, dall’ugula-é. A queste è da aggiungere il sukkal-mah, “sommo ministro”, senz’altro la seconda carica dello stato, almeno durante il lungo periodo in cui essa fu tenuta da Arad-Nanna, da Š 45 a IS 3, circa un quarto di secolo 24, durante i quali egli divenne anche governatore di G-L e accumulò un’altra dozzina di cariche, da šagina dell’assira Urbilum a šagina di Pašime sulla costa del Golfo Persico, cioè per l’intera estensione del ma-da, e aggiungendovi la funzione onorifica di sanga di Eridu 25. Contro Steinkeller 1987a: 26 non riteniamo che ensi e šagina dipendessero dal sukkal-mah, a parte coloro le cui sedi erano ubicate nel ma-da. Su un livello inferiore, le households contavano su una serie di medio-alti funzionari. Alcune tavolette “di ispezione di personale” (Lafont 1994: 104-106), redatte al passaggio della corona da Amar-Suena a Šü-Sîn, allorché i sanga di tutte o quasi tutte le households templari di G-L furono sostituiti, menziona le seguenti cariche: “capo contabile”, “capo del catasto”, “capo del granaio”, tre cariche che abbiamo già citato tra quelle con gli stipendi più alti, e poi lo šár-ra-ab-du, lo “scriba dei 10 buoi” (dub-sar-gu 4 -10), il nu-bànda-gu 4 , “responsabile dei buoi” 26. Sopra il dub-sar-gu 4 -10, vi poteva essere un dub-sar-gu 4 -30, ovviamente il diretto superiore di 3 dub-sar gu 4 -10. Il nu-bàndagu 4 , era responsabile di un “campo dei buoi” (aša 5 -gu 4 ), che comprendeva più “campi” (a-šà), in media cinque, ognuno dei quali era a sua volta gestito da un “fattore” (engar) (cf. Ouyang 2013: 4142). Sotto l’engar operavano in media 3 šà-gu 4 , “assistente all’aratro”. Al più basso gradino di questa scala gerarchica vi era il “sorvegliante, responsabile” ugula, che interagiva direttamente con la grande massa dei lavoratori. I nomi di molte centinaia di ugula sono citati nei testi amministrativi. 27 Complesso era il corpo sacerdotale, nel quale la carica più importante era quella dell’en, il sommo sacerdote responsabile del culto della divinità poliade dei più importanti centri. L’en era un uomo o una donna a seconda del fatto che la divinità poliade fosse una dea (come Inanna a Uruk e a Zabalam, Nanše a Nigin) o un dio (come ad es. Ninurta, il primogenito di Enlil a Nippur, Nanna a Ur, Enki a Eridu). A dimostrazione dell’importanza dell’en, la sua scelta mediante l’extispicina e, qualche anno dopo, la sua installazione alla morte del suo predecessore, potevano costituire il nome di un anno 28. Dalla introduzione di questa carica, due secoli prima del periodo neo-sumerico, i 23

Per uno studio sull’esercito neo-sumerico, cf. Lafont 2009. Ma secondo Michalowski (2011, 67-69; 2013a: 195) già “qualche tempo dopo Š 36”. 25 Questo impressionante.elenco di titoli compare in un’iscrizione di Arad-Nanna su quattro soglie di porta da Girsu, che ricorda la costruzione da parte del sukkal-mah del tempio del dio-re Šū-Sîn (Frayne 1997: 323-324). 26 Le prime quattro cariche erano tenute da un solo funzionario per household, fatta salva la presenza di un “aggiunto”, mentre il numero delle altre due variava secondo l’estensione del terreno agricolo a disposizione di ogni household. 27 Tuttavia, è da notare che con il termine ugula si può indicare sia il succitato più basso grado dei “controllori”, sia una funzione: “(essendo) il responsabile”, attribuita anche ad alti o altissimi funzionari come il dub-sar-gu4-10 o lo šabra. Nel secondo caso il termine ugula precede, e non segue, il nome del funzionario cui si riferisce. 28 Originariamente (dalla prima metà del IV millennio a.C.). l’en indicava la suprema carica politica di Uruk, e questo personaggio con i suoi tratti caratteristici (il copricapo a calotta, la lunga barba posticcia, la massa della capigliatura 24

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sacerdoti/sacerdotesse en, al momento della loro assunzione, mutavano il proprio nome, assumendone uno sumerico che iniziava sempre con “en”. Due alte cariche, sacerdotali attribuite a divinità sia maschili, sia femminili, che non avevano un en, erano l’ereš-dingir, “sposa del dio” e il lú-mah, “uomo sommo”, mentre il titolo di nu-èš, “uomo del santuario(?)”, è di norma riferito al culto di Enlil in Nippur. Un altissimo ufficiale con funzioni cultuali, ma anche amministrative e militari, era lo zabar-dab 5 , “colui che tiene la coppa di bronzo” (cf. Michalowski 2013a: 298), carica tenuta da un unico personaggio. Molto numerosi, di contro, erano gli appartenenti ad altre categorie di officianti di varî riti: “indovino” (máš-šu-gíd-gíd), “profeta” (ensi), “veggente” (igidu 8 ), “esorcista” (maš-maš), “sacerdote scongiuratore (lú-mu 7/13 /-mu 7/13 ), “sacerdote purificatore” (išib, sánga(-mah) ), “unguentaio” (gudu 4 ), “cantore, cantrice” (nar(-sal) ), “prostituta sacra” (nugig), “lamentatore” (gala), e i modesti addetti a feste sia religiose, sia civili, quali: “incantatore di serpenti” (muš-lah 4 ), “ammaestratore di orsi” (u 4 -da-tuš), “acrobata, acrobata (donna)” (húb(-sal) ), “nano” (ba-za). Come su accennato, l’attività economica di gran lunga più importante nella protostoria e nella storia antica della Mesopotamia era l’orzocoltura, con un raccolto standardizzato di 30 gur (= 9.000 litri) per bùr (= 6,48 ha.) per il periodo in questione: come brillantemente definito da Jursa 2013: 67, a riguardo di un altro periodo, l’orzocultura “era un’estensiva forma di coltivazione, che faceva un relativamente generoso uso di terreno e un accorto uso delle scarse risorse di semenza, acqua e manodopera”: Noi abbiamo molte informazioni sulla quantità di orzo prodotta annualmente dal territorio amministrato dal governatore della più grande provincia, quella di G-L 29, mediante le households del tempio del dio cittadino Ningirsu e di altri undici templi, compreso quello del re divinizzato Šulgi, del centro del prefetto (é-šabra) e del centro di Namhani, il succitato precedente re locale. Tuttavia, un confronto tra il territorio controllato dal governatore e quello complessivo della provincia, pur soggetto a diverse interpretazioni, rende evidente che il primo era nettamente inferiore a quello appartenente al settore “reale”. Per la provincia limitrofa di Umma, probabilmente la seconda per importanza dello stato neo-sumerico, le tenute fondiarie del settore provinciale dipendevano dai “templi” del dio cittadino Šara e della sua paredra Erešura, e da un’altra dozzina di households templari. Si è calcolato che a Umma il terreno “provinciale” era ancor di più inferiore a quello controllato direttamente dalla corona, rispetto alla provincia di G-L, appena il 15% secondo Steinkeller 2013b: 359, e concentrato per il 60% in quello dei 4 distretti cui apparteneva la capitale provinciale Umma. Il terreno “reale” doveva essere costituito principalmente da quello dato in godimento a insediamenti militari, ma ampi appezzamenti potevano essere assegnati a membri della famiglia reale, come quello presso Garšana, che apparteneva alla principessa Simat-Ištaran e al marito Šu-Kabta, o ad alti funzionari. Ė anche verosimile che, a Umma come altrove, il settore reale ampliasse costantemente il terreno agricolo sotto il proprio controllo con lo scavo di nuovi canali, la messa in lavorazione di nuovi campi e la creazione di nuovi insediamenti, anche popolati con stranieri e deportati. Un esempio è fornito da una cittadina di nuova costruzione alla frontiera della provincia di Nippur abitata dai deportati prigionieri di Simanum, dopo la campagna vittoriosa del re Šū-Sîn: la nuova città fu chiamata con lo stesso nome della città di provenienza dei deportati e, come è aggiunto sembrerebbe con un tocco di sadico umorismo: "il dio della loro città era Šū-Sîn" (cf. Frayne 1997: 298, IV 34-V 6).. I settori provinciale e reale a G-L e Umma erano separati economicamente e amministrativamente, risultando il primo, come su detto, sotto il controllo del governatore e il secondo sotto il controllo diretto della corona, tramite il “governatore militare” šagina. Questa separazione non escludeva ovviamente varie forme di collaborazione, appartenendo i due settori alla stessa provincia ed

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raccolta a chignon) era raffigurato in steli, statue, vasi e sigilli (la “scena dei prigionieri), in vari atteggiamenti e funzioni. Riesce difficile comprendere come si possa dubitare che G-L fosse la più grande provincia dello stato neo-sumerico (così Adams 2006: 138).

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essendo spesso ripartiti tra loro vasti appezzamenti agricoli. Così, il settore provinciale prestava importanti quantità di orzo a éren del settore reale, direttamente o tramite i loro superiori, ricavandone in cambio non l’interesse, ma prestazioni di lavoro per la mietitura, e personale del settore provinciale partecipava a progetti di interesse nazionale coordinati, nell’ambito della provincia, dallo šagina (cf. Steinkeller 2013b: 362-373). Di contro, potevano sorgere contrasti tra i due “settori”, ad es. per la gestione delle acque dei canali o per l’appartenenza del rispettivo personale: il mediatore di questi contrasti sembra fosse non il lontano re, ma il governatore. A secondo dell’impiego, il terreno apparteneva a tre diverse categorie: il terreno sfruttato direttamente dalle unità agricole facenti capo alle amministrazioni provinciale e reale (aša 5 -gu 4 ) 30, quello di approvvigionamento (aša 5 -šuku) su discusso che sostituiva o si aggiungeva ai salari e quello, molto probabilmente di estensione complessiva più ridotta e di qualità più scadente, dato in affitto (aša 5 -apin-lá): l’ammontare di questo equivaleva a circa un terzo del raccolto, e poteva essere pagato parzialmente o totalmente in argento secondo il rapporto standard 1 gur (= 300 litri) di orzo = 1 siclo di argento, ma l’amministrazione provinciale di G-L sembra preferisse affittare campi di bassa qualità a più modesti canoni piuttosto che gestirli direttamente.. Sulla base del prodotto coltivato, oltre al terreno cerealicolo, vi erano, altri tipi di terreno: il terreno ki mun-gazi, “terreno per sale e pianta-gazi”, riguardava in realtà soprattutto la coltivazione di “legumi grandi” (sumerico gú-gal-gal, accadico: hallūrum; per lo più identificato con la fava), “legumi piccoli” (sumerico gú-tur-tur, accadico: kakkûm; per lo più identificato con la lenticchia) e varie piante, tra cui il coriandolo; il terreno ki-šúm (Maekawa 1987: 101), dedicato alla coltivazione delle agliacee, tra le quali le principali erano lo šúm-sikil, “cipolla”, lo šúm-gaz, “aglio (o cipolla rossa)” e lo šúm-za-ha-din, “scalogno(?)”; il giš-kiri 6 , “giardino”, da essere interpretato quando citato senza altra specificazione” come “palmeto”, Le palme da dattero erano diffuse un po’ dappertutto nel Sud e non fornivano solo un prodotto ricco di zuccheri, ma con i rami il mezzo per la copertura di piccoli edifici e con le fibre il materiale per numerosi oggetti, tra cui scope, corde e panieri 31. Anche il suo legno, insieme a quello del tamerisco, poteva aver impiego, con una adatta preparazione, nell’architettura (Van de Mieroop 2001: 127-128), pur se non poteva fornire, alla pari di altri alberi, i tronchi lunghi, dritti, resistenti e profumati delle conifere 32. La coltivazione dei datteri è probabilmente l’attività agricola che ebbe la maggiore espansione nel corso dei secoli in Babilonia fin ad arrivare ad affiancare l’orzocultura nel periodo neo-babilonese come fornitrici dei due alimenti base della regione, e in questo periodo per la prima volta si convertono molti terreni cerealicoli in palmeti (cf. Gross - Jursa - Pirngruber 2015: 129-130), al punto che le classi dirigenti di alcune città (Borsippa) arrivavano a possedere quasi esclusivamente palmeti e nessun terreno agricolo (Jursa 2010: 757). Altri “giardini” erano specificati come geštin, “vigneti”, gišhašhur, “meli”, gišpèš, “fichi”, gišnu-úrma, “melograni” (Greco 2015: 21-22). Questi alberi da frutto e altri erano mescolati con le palme da dattero e usufruivano della loro ombra. A loro volta, le verdure potevano utilizzare questo doppio schermo di ombra contro la ferocia del sole, così come le loro acque di irrigazione (Postgate 1992a: 170), e i filari di alberi costituivano anche uno schermo contro il vento. I boschetti rivieraschi (tir: a Umma ne sono stati registrati 30: cf. Steinkeller 1987) consistevano in alcuni tipi di alberi (gišù-suh 5 , “abete”, gišásal, “pioppo dell’Eufrate”, gišma-nu, forse “salice”, giššu30

Per l’organizzazione dell’unità agricola aša5-gu4, “campo dei buoi”, cf. gli studi citati da Ouyang 2013: 41. Parti della palma erano il ki-luh, “ramo” e lo zé-na, “nervatura”, usate anche nelle furniture della tassazione bala, ben 18.480 ki-luh in una tavoletta (cf. Sharlach 2004: 100). La grande importanza attribuita alla dattericultura risale almeno a due millenni prima: nel famoso Vaso di Uruk, da attribuire alla fine del IV millennio, il quarto registro, dedicato all’agricoltura, raffigura, alternate, spighe di cereali e palme da dattero. 32 Ma, ad es., nella parte meridionale della provincia di G-L cresceva un buon numero di abeti, impiegati per costruire le imbarcazioni dell’arsenale di Guabba (cf. Steinkeller 2013c: 226, n. 12). 31

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úr-me, “cipresso”) (cf. Steinkeller 1987: 91-92), che fornivano tronchi e rami per moltissimi elementi architettonici e strumenti (travi, tavole, assicelle, pioli, manici). All’ombra di questi alberi anche molte piante selvatiche (tra cui probabilmente l’erba alpha), e di esse la più importante economicamente era il gazi, identificata con la liquirizia selvatica (Steinkeller 1987b: 91-92). Da alcuni degli alberi succitati erano tratti oli ed essenze profumate (Brunke - Sallaberger 2010). Un ultimo importante prodotto agricolo era il sesamo (še-giš-ì, Sesamum indicum), che forniva con i suoi semi un eccellente sostituto dell’olio di oliva, prodotto non locale, e rappresentava un’utilissima coltura intercalare con i cereali, perché non impoverisce il suolo, ma ne migliora la struttura, e con il suo breve periodo di crescita, fa un ottimo uso dell’umidità del suolo lasciata dalla messe precedente (Powell 1991 : 162) 33. Infine, gli estesissimi canneti davano in abbondanza, con raccolti di due volte all’anno, un materiale poco costoso, a parte il pagamento della manodopera per tagliarlo e trasportarlo, con molteplici impieghi nell’architettura, nei lavori di canalizzazione, per vari manufatti (soprattutto stuoie, contenitori e setacci: cf. Englund 2012: 454-456), come combustibile e anche, le canne fresche, per il foraggio di molti animali. Un’attività molto importante per l’economia della regione e per l’alimentazione della popolazione, considerando che per buona parte di essa la carne era un prodotto di consumo eccezionale, era la pesca, organizzata dall’amministrazione provinciale in gruppi di pescatori che variavano di norma da 2 a 20: costoro dovevano procacciare, oltre a vari pesci di acqua dolce, altre creature acquatiche, come le tartarughe, e inoltre le “piume di uccelli” e, più importante economicamente, l’ “olio di pesce”, prodotto impiegato anche nella costruzione e riparazione di navi (Englund 1990). Forse ancora più importante per l’economia del paese era l’attività di trasporto fluviale, che permetteva di utilizzare la rete dei canali, oltre che per l’irrigazione, per lo spostamento, su imbarcazioni e chiatte, di beni pesanti con enormi vantaggi di costi e tempo rispetto al trasferimento su strada. Questi beni erano, ovviamente, i cereali, ma anche, in primo luogo, canne e contenitori 34. Anche l’ampia regione che confinava con il mare, le marshlands, sulla base di studi idrogeologici recenti, si stanno rivelando elemento ambientale fondamentale per l'ecosistema mesopotamico meridionale fino almeno alla fine del III mill. a.C. Probabilmente il valore economico di questo ecotopo è stato sottovalutato nella ricostruzione della vita quotidiana dell'uomo sumerico, a favore del settore agricolo. Le paludi formate nell’ultimo tratto del loro corso dal Tigri e dall’Eufrate, avevano le proprie risorse: volatili e roditori (cf. Pomponio 2004: 45-46), oggetto di caccia 35. Anche i produttori di questi beni, marginali geograficamente, date le nicchie geologiche cui questi beni appartenevano, se non socialmente, facevano parte dell’amministrazione provinciale, cui dovevano fornire una parte prefissata di quanto si procuravano o il suo equivalente in argento, oltre a una quota di lavoro di corvée, e da cui ricevevano salari e campi di approvvigionamento. Numerose piccole tavolette registrano quantità di argento, definito “argento di pesce/datteri/mele/fichi/pianta-gazi/piume di uccello”; le più numerose sono quelle che registrano “argento del sale” (cf. Steinkeller 2004: 106-108). Ovviamente tutti questi produttori, per avere argento da versare nelle casse provinciali, dovevano aver venduto a un terzo interessato la parte in loro godimento del prodotto in oggetto.

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Dai semi di sesamo era anche possibile ricavare un alimento secco (cf. Stol 2001-2002: 403). In un periodo di grave crisi alimentare per la città di Ur (IS 6-8) il sesamo insieme ai datteri sostituì in alcuni salari l’orzo (Gomi 1984). 34 Per la mole di questi trasporti (ad es. 65.930 fascine di canne in un solo anno trasferite da Umma a Nippur) e per i problemi che l’amministrazione centrale doveva affrontare per sfruttare al meglio le potenzialità della rete di fiumi e canali, cf. Adams 2006: 139-142. 35 Il personale che si dedicava a questa attività, e pure dipendente dall’amministrazione provinciale, era definito “coloro che si aggirano nelle terre acquitrinose” (agar4-nígin-e-ne) ed erano in rapporto con l’enku, “controllore della pesca” (cf. D’Agostino - Pomponio 2005: 183).

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Veniamo alla tassazione di tutte le attività economiche su elencate. Ogni settore provinciale 36 doveva fornire all’amministrazione centrale una serie di tributi. Di gran lunga il più ingente era il bala 37, che possiamo rendere “rotazione” poiché nell’ambito di un anno, a turno, questo tributo era fornito da una provincia. Alla più ricca ed estesa, e quindi alla più tassata, quella di G-L toccavano tre mesi di pagamento per un anno 38, mentre la media era di 1 mese (così per Umma) e alle province più piccole toccava solo mezzo mese. La sua istituzione rappresenta una delle più importanti riforme amministrative promosse da Šulgi nella seconda parte del suo regno. I beni forniti riguardavano quelli per cui ogni provincia era specializzata, e a G-L e a Umma il carico più pesante era ovviamente costituito dai cereali 39. Altri beni forniti dalla tassa-bala di G-L erano prodotti cerealicoli (farina, pani, crusca) e legno (salice), canne, essenze, contenitori (Sharlach 2004: 327-329), e di Umma soprattutto canne, e poi legno e manufatti di legno, manufatti di pellame, bitume, sale (Sharlach 2004: 319-320). L’entità di queste forniture era basato, in percentuale, con ogni probabilità, non sul raccolto effettivo, ma su quello previsto. Questi beni, portati da imbarcazioni, raggiungevano non solo la capitale Ur, ma anche la città santa di Nippur. Per quanto riguarda l’altro importante settore primario dell’economia neo-sumerica, l’allevamento 40, una prova della sua importanza viene dall’istituzione del centro di Puzriš-Dagan, moderna Drehem, una decina di km. a SE di Nippur. Le responsabilità del nuovo centro, che ampliavano quelle di un centro precedente, consistevano nel gestire la raccolta delle imposte in bestiame del regno e garantire l’approvvigionamento di animali ai templi di Nippur e, poi, di Ur e Uruk, oltre che alle cucine reali e militari 41. Ogni mutamento nello stato fisico o contabile degli animali interessati (bovini, ovini, caprini, e in misura molto minore cervidi, equidi, maiali, cani, volatili, orsi) era registrato nella documentazione di Drehem, con altri testi che registravano l’orzo 36

Quanto al settore reale, è verosimile che esso non fornisse importanti apporti alla amministrazione centrale, e in ogni caso su questi non abbiamo dati precisi. 37 Numerosi erano, tuttavia, gli altri tributi che l’amministrazione provinciale doveva fornire alla corona. Il principale era chiamato maš/máš-da-re-a, letteralmente “capretto condotto al fianco”. Esso era ricevuto dal re, in qualche caso dalla regina o dal palazzo, e consisteva in una grande varietà di beni (quantità di argento e di oro, bestiame grosso e minuto, prodotti di allevamento, orzo e prodotti cerealicoli, pesci, datteri, vegetali, frutta), che dovevano essere versati da ogni provincia in concomitanza di tre feste della capitale, la “festa della mietitura”, la “festa della semina” e la “festa somma”, rispettivamente nel I, VII e X mese del calendario di Ur (cf. Sallaberger 1992: 160-170; Ouyang 2013: 99-101; Owen 2013a: 394). 38 Per l’anno ŠS 2 il bala fu versato per tre mesi consecutivi (X-XII) (cf. Sharlach 2004: 367), ma di norma vi era un intervallo di qualche mese tra questi pagamenti. 39 Sulla base del bilancio BM 12926 (dell’anno AS 2), dove nella sezione dedicata al capitale è citata la produzione annuale di orzo (84.666 gur e 47 litri), e nella voce delle uscite vi è quella del pagamento bala (49.790 gur e 161,5 litri) (ed entrambi le voci sono di gran lunga le più importanti rispettivamente delle entrate e delle uscite), possiamo concludere che in questa provincia, la più ricca dello stato, circa il 58% della produzione doveva essere versata come tassa bala (cf. Pomponio 2012: 38). Nel testo RTC 407 (di Š 32, cioè di una quindicina di anni precedente al bilancio summenzionato), dopo una grande estensione di terreno coltivato (4.261 bùr = c. 276 km2), sono registrate tre quantità di orzo 127.830 gur, 78.462 gur e 100 sìla e 49.367 gur e 200 litri, indicati rispettivamente come “suo orzo”, “apporto” e “rimanenza”. Englund 2012: 448 le identifica rispettivamente come il raccolto programmato, quello reale e il debito accumulato dall’amministrazione provinciale, ma a mio parere potrebbe trattarsi rispettivamente del raccolto previsto che corrisponde a quello reale nell’ottica dell’amministrazione centrale, del pagamento effettuato, come bala, che equivale al suo 61%, abbastanza vicino al 58% del bilancio succitato, e alla rimanenza per i magazzini dell’amministrazione provinciale. 40 L’allevamento sembra essersi ben accordato con l’agricoltura nella Mesopotamia meridionale: in particolare, le greggi potevano pascolare ai margini dei campi coltivati, dove l’acqua proveniente dall’irrigazione, ma non assorbita dal terreno, favoriva la nascita di piante selvatiche, ma anche nell’ampio spazio lasciato a maggese. Naturalmente, se le greggi invadevano il terreno coltivato, il pastore doveva rimborsare l’agricoltore, come prevede, ad es., il Codice di Hammurabi (Postgate 1992: 159). 41 Gli animali, ingrassati e quindi macellati, indicati con il termine ba-ús, “morti”, e che avevano tali ‘nobili’ destinazioni sono distinti da quelli morti per cause più o meno naturali (malattie, assalto di predatori), che sono indicati con il termine ri-ri-ga, “perduti”: i secondi, che sembrano essere stati più numerosi dei primi, erano invece destinati all’alimentazione di cani e di personale di infimo grado (cf. Adams 2006: 152).

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impiegato per il nutrimento degli animali e il salario dei loro addetti, il trattamento del pellame, la consegna di latte e lana. Per avere un’idea del movimento di bestiame registrato in questo archivio sarà sufficiente notare che in una tavoletta che riguarda gli ultimi 5 anni del regno di Šulgi sono menzionati complessivamente 28.601 bovini, 347.394 ovini, 3.329 equidi, 3.880 gazzelle, 457 orsi (Sigrist 1992: 33-34). Tuttavia, è probabile che buona parte di questi animali non raggiungessero fisicamente Puzriš-Dagan per essere ivi ingrassati e da lì avviati alla loro destinazione finale, con duplice spostamento, ma fossero solo registrati. D’altro canto abbiamo informazione di greggi che raggiungevano l’”ovile di ingrassamento” di Drehem da Susa nel Khuzistan o da Hamazi negli Zagros (Durand - Charpin 1980: 136). A differenza dei bovini e delle capre, distinte solo per età, sesso e, per i bovini, anche per destinazione, per gli ovini sono indicate più razze42, che però possono far riferimento a due principali: razze locali e razze originarie dalle montagne e dagli altopiani orientali. È stato anche suggerito che alcune di queste fossero allevate per la superiore qualità della loro lana, altre soprattutto per la carne (Stępień 1996: 16-24). Sia nella documentazione di G-L, sia in quella di Umma abbiamo numerosissimi testi che registrano la consegna di orzo, e in minore quantità di altri prodotti cerealicoli, per l’alimentazione sia di ovini, sia di bovini, per una quantità che varia dai 12 ai 5 litri giornalieri per i primi (solo 2 per i vitelli) e dai 2 a 1 litro per i secondi (solo ½ o 1/3 di litro per gli agnelli) 43. Questo bestiame, definito niga, “ingrassato”, è distinto da quello definito ú, “a erba”. Lo scopo di queste integrazioni della normale alimentazione a erba doveva essere quello di ottenere dalle bestie macellate una carne più abbondante e un pellame migliore, ma anche per gli ovini un ristoro dopo un lungo viaggio (cf. Durand - Charpin 1980: 136) e per i bovini un’integrazione energetica, quando erano impegnati nelle più faticose attività agricole. Parte dell’allevamento era gestito dalle singole province, principalmente sulla base di accordi che mettevano questo capitale vivente a disposizione di bovari o pastori: per le mandrie, quello che l’amministrazione richiedeva era di ricevere annualmente un gruppo di animali aumentato di un vitello ogni due vacche adulte e una quantità di derivati dal latte equivalenti a 5 litri di “burro” (ìnun) e a 7,5 litri di “formaggio secco” (ga-HAR) o prodotto equivalente (ricavabili da 100 litri di “latte ingiallito” (ga-še x (SIG 7 )-a) (cf. Englund 2012: 447), ovvero, come norma, il loro corrispondente in argento 44. Gli stessi criteri valevano per le greggi con un piccolo ogni due femmine adulte e quantità fisse di “burro” e di “formaggio” (ma solo per le capre con ½ e 1/3 di litro, e, rispettivamente ½ e ¾ di litro nella documentazione di L-G e di Umma) 45 e di vari tipi di lana, in riferimento alle varie razze, con la quantità standard di 1,8 mina (= ca. 1 kg.) per pecora 46, e di peli di capra (SET, 130). Due volte all’anno i pastori portavano i loro greggi al controllo e alla tosatura, con la registrazione della quantità e la qualità della lana ricavata e della composizione del gregge per età e sesso. In questa occasione dovevano essere anche denunziate le perdite del bestiame, ma come queste fossero verificate, poiché non è verosimile che le carcasse fossero portate a lunga distanza, non è indicato (cf. Adams 2006: 152). 42

Le più frequentemente citate sono: udu-EME-girx(GI), “pecora indigena”, udu-gukkal, “pecora dalla coda grassa”, udu-a-lum, “pecora nobile”, udu-šimaškim(LÚ.SU.A), “pecora (della regione) di Šimaški”, udu-kur-ra, “pecora di montagna”, anche se esse non ricorrono tutte regolarmente nella documentazione di G-L, Umma e Puzriš-Dagan. Più rare sono: udu-lu-lu-bu//LÚ.ÙLU-um, “pecora (della regione) di Lullubu”, udu-ša-ru-mi-um, “pecora (della regione) di Šarumium”, udu-kun-gíd, “pecora dalla coda lunga”, udu-gal-tab-bu-um, “pecora dalla coda grande” (cf. Stępień 1996: 20). 43 Per questa categoria di testi cf. da ultimo Pomponio - Verderame 2016. 44 Come di norma, il valore era fisso nelle varie province: ad es., a Umma 1 siclo di argento equivaleva a 10 litri di “burro” e a 180 litri di “formaggio” (cf. Englund 1995: 426). 45 Nella documentazione neo-sumerica la fornitura di questi due prodotti, che rispetta il rapporto di 2:3 tra burro e formaggio per i bovini, è contemplata per le capre, ma sorprendentemente non per le pecore. Sorprendente è anche la bassa quantità dei prodotti che dovevano essere forniti dai caprai, anche considerando che i loro animali usufruivano, grazie alla transumanza, di pascoli molto migliori dei sedentary bovini (cf. Englund 1995: 399, n.45). 46 La regolarità di questo dato permette di ricavare, con qualche approssimazione, dalla quantità di lana la composizione del gregge che la produceva.

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La carne di bovini e ovini finiva di norma nell’é-muhaldim, “cucina”, e aveva tre principali destinatari: i templi degli dèi, la corte reale e i soldati, sia stazionati nelle guarnigioni, sia di ritorno da una spedizione (Lafont 2009: 5-6), sia impiegati come guardie del corpo. Per la tassazione bala, le province fornivano anche bestiame grosso e minuto. Per l’ammontare di queste elargizioni a Umma, si può fare riferimento alle cifre massime di zi-ga bala, “prelevamento per il bala (annuale)” per un anno, che equivalgono a 169 bovini e 2.153 ovini (Owen 1982: 37-39, Y), mentre le forniture annuali di G-L sono di molto maggiori: 408 bovini e 5.537 ovini (Sharlach 2004: 132). Un altro importante contributo alla fornitura di animali alla corona veniva dal succitato ma-da. In questa regione, che contava circa un centinaio di centri, dovevano essere insediate numerose colonie militari, i cui componenti, con gli ufficiali che venivano dalla Babilonia e i soldati in gran parte autoctoni, versavano allo stato animali secondo il loro grado e, quindi, in rapporto ai terreni o al bestiame dei quali erano beneficiari: tale tassa, denominata gú-un ma-da, “tassa del ma-da”, andava dai 10 buoi e 100 ovini di norma versati annualmente dallo šagina, il comandante di una colonia militare, ai 2 buoi e 20 pecore o alla metà pagati da due diverse categorie di nu-bànda. Gli ufficiali inferiori (“ugula dei 60”) e i soldati (éren) contribuivano congiuntamente e con quote molto inferiori (cf. Steinkeller 1987a: 35-39). Sull’importanza del contributo del ma-da è da notare che nell’anno di IS 3, allorché il controllo di Ur sul ma-da venne completamente meno, cessò di esistere anche il centro di Drehem, la cui contabilità regolare si arresta alla fine di IS 2 (Lafont 1995: 7). Altri arrivi di animali, anche in grandi quantità, ma ovviamente senza alcuna regolarità, erano prodotti dal bottino delle spedizioni militari 47. L’allevamento di bestiame minuto fornisce il prodotto per la più importante attività industriale della società neo-sumerica, pianificata con grande cura dallo stato, la produzione tessile. Questa procurava le vesti impiegate come offerte agli dèi, come prodotti di lusso per le classi più elevate, come doni per i rappresentanti dei centri politici alleati, e anche contribuiva allo stipendio dei lavoratori di ogni grado (nella misura di un vestito all’anno, in alternativa a 4 mine di lana), ma soprattutto i tessili dovevano costituire il principale bene di esportazione, a motivo dell’ottimo rapporto peso/valore. La documentazione amministrativa permette di seguire tutte le fasi della lavorazione di enormi quantità di lana grezza (il lino era di impiego molto più raro), cominciando dalla scelta e dalla classificazione del prodotto in cinque gradi di qualità, e passando alla prima pulizia, alla pettinatura, alla filatura, alla tessitura, alla seconda lavatura, al restringimento e all’ispessimento mediante sali alcalini ottenuti da ceneri di pianta saponaria (naga) e gesso, con ogni fase controllata da ispettori specializzati (Verderame - Spada 2013; cf. Adams 2006: 164-165). Stabilimenti di tessitura (é-uš-bar), nelle quali questa attività si svolgeva, erano presenti in molti centri, in particolare della provincia di G-L, dove il personale femminile impiegato nella tessitura era principalmente accentrato nella città di Guabba, “Riva del mare”. Questo sito non è ancora stato rinvenuto, ma significativamente era il più vicino della provincia alla costa, con grandi facilitazioni per l’imbarco delle merci: un documento di Š 48 menziona come lavoratori manufatturieri nell’éuš-bar almeno 4.052 tessitrici, ma il numero è lacunoso, e, sulla base di un altro testo, ammontava a 4.272. A queste tessitrici sono da aggiungere 125 tessitrici anziane, quindi con capacità lavorative 47

Il “bottino” (nam-ra-ak), frequentemente citato nei testi amministrativi (cf. Garfinkle 2014: 360-362), oltre che da animali (bovini, equidi, pecore e capre), era costituito da prigionieri di guerra, uomini e donne, provvigioni alimentari (orzo, olio, prodotti animali) e altri beni (lana, panieri rivestiti di bitume, contenitori di pietra, oggetti di metallo, pellami (cf. Lafont 2009: 4-5). Il bottino di gran lunga più ricco venne dal saccheggio di Anšan, capitale elamita, citato nel nome d’anno Š 34: centinaia di manufatti di oro, argento, bronzo e rame furono trasferiti a Umma; pertanto, è lecito credere che un tesoro inestimabile abbia arricchito le capitali Ur e Nippur (Steinkeller 2007: 226227). Garfinkle 2014: 359-360 arriva alla conclusione che la situazione di belligeranza costante nel periodo neosumerico, e che durò senza soste per almeno una cinquantina di anni, dal mezzo del regno di Šulgi ai primi anni di Ibbi-Sîn, era un imperativo economico più che strategico, con la classe dirigente di Ur che dipendeva dal benessere che le loro campagne militari erano in grado di fornire.

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ridotte, 1.901 bambini, 48 follatori maschili (lúaslag) e almeno altri 317 lavoratori, per un totale di almeno 6.441 tra tessitrici e manodopera aggiuntiva. Alle tessitrici di Guabba, sulla base di un altro testo di un anno posteriore, devono essere aggiunte, come operanti nella medesima provincia, 1.051 tessitrici nella capitale provinciale di Girsu e complessivamente 1.143 tessitrici di Kinunir e Nigin, centri limitrofi a Guabba, (cf. Steinkeller 2013c: 420-421). Migliaia di tessitrici dovevano operare anche nella capitale Ur: per Ur abbiamo la menzione di più di 90 ugula-uš–bar, per Lagaš all’incirca la metà. Il numero complessivo delle tessitrici a Ur può ammontare all’incirca a 12.000 secondo H. Waetzoldt 1972: 10648, tra donne libere, schiave e prigioniere di guerra. 49 Il sistema finanziario mesopotamico potrebbe essere considerato basato su un bimetallismo, che per il periodo neo-sumerico, come per molti altri della storia mesopotamica, è rappresentato da orzo/argento, il primo con il vantaggio di essere di produzione locale e di facile disponibilità, il secondo di impiego più facile e ingombro molto minore. 50 Nei nostri testi sono molto frequenti le notazioni di equivalenze, basate su due beni quantificabili, messi in rapporto tra loro con l’aggiunta al secondo bene del pronome possessivo inanimato -bi, “suo”: nel database del CDLI abbiamo circa 4.000 attestazioni di un bene con l’equivalenza del “suo orzo”, 1.560 attestazioni del “suo argento”, e molto minori della “sua lana” (290) e del “suo olio” (260) (cf. Englund 2012: 434-436). Per spiegare la differenza tra il numero delle attestazioni di argento e quelle in orzo in questi contesti, è da notare che le seconde sono spesso relative alla farina, pane e birra, ma indicano le quantità di cereali necessarie per produrre questi alimenti, e non il loro valore. Sempre per quanto riguarda l’impiego di argento/orzo, è da notare che essi sono davvero il denominatore comune di tutta l’economia neo-sumerica: così, ad es., abbiamo dalle tavolette sinora edite circa 1.100 passi in cui l’effettivo lavoro del personale è calcolato dai loro supervisori in unità o cassette o fasci, secondo la razza, di pesce pescato, in ceste di frutta raccolte, in misure di capacità di cereali mietuti o trebbiati, vari tipi di farina macinata, birra prodotta, in fascine di canne tagliate, in muri, aratri o porte 48

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Il numero di queste lavoratrici non deve stupire, se si considera che, ad es., per la manifattura di due tessili nì-lám, evidentemente di elaborata manifattura e ricca decorazione, occorreva il lavoro annuale di due donne impiegate allo stesso telaio (cf. Sallaberger 2013: 235). Qui si deve notare che il valore dei tessili dipendeva più dalla spesa della lavorazione che dalla qualità della lana, a parte la più generale considerazione che “il lavoro probabilmente era il più importante (e sottostimato) fattore dell’economia del mondo antico”. Ciò è senz’altro vero per una materia prima, di cui vi era grande abbondanza, come la lana, ma non sembra riguardare, ad es., il metallo, come suggerisce la cura con cui si cercava di ricostituire la parte metallica di strumenti agricoli: zappe e falcetti di rame, accette di rame e bronzo (Lafont 1991: 121-122). Tuttavia, questo enorme potenziale lavorativo era frequentemente dirottato verso altre attività, in particolare quella della molitura (cf. Grégoire 1999), ma le tessitrici potevano essere anche impiegate nell’agricoltura, nell’allevamento, in operazioni di carico, scarico e spostamento di imbarcazioni, di facchinaggio per terra, mattoni e fascine di canne, di pressatura dell’olio (Waetzoldt 1972: 91-108; Studevent-Hickman 2008: 145; Verderame 2008). Anche “giovani castrati” (amar-ku5) e, come su visto, bambini erano impiegati in questi “centri dei tessitori” (cf. Pomponio 2010: 187). L’argento già dal periodo proto-dinastico IIIb (cf. Monaco - Pomponio 2009: 27-30) aveva avuto successo nel sostituire il rame nelle funzioni primarie della moneta (mezzo di scambio, pagamento e prestito, modello di valore, sistema di tesaurizzazione). Nei vari periodi o regioni le basi di questo sistema variano: ad es., nell’ambito della documentazione dello statarello di Fara (periodo proto-dinastico IIIa: 2.600-2.450 a.C.) possiamo assistere al passaggio dall’impiego del rame a quello dell’argento, con il primo molto più ingombrante, essendo il suo rapporto di valore con l’argento di 1 mina per 1 siclo, cioè di 60:1 (cf. Pomponio - Visicato 2011). A Ebla, nella Siria nordoccidentale, dove il bene di maggiore produzione locale era la lana, questo “bimetallismo” era costituito da argento/lana. Per quanto riguarda l’oro, esso sembra impiegato soprattutto per la manifattura di oggetti preziosi destinati agli dèi e al re e come mezzo di tesaurizzazione sotto forma di har, “anelli, spirali” (cf. infra, p. 000) e di tassazione. Ma il suo valore era molto elevato, variando il rapporto con l’argento da 7:1 a 21:1 (cf. Van de Mieroop 1986: 137), ed essendo di norma di 10:1 (cf. Snell 1982: 147-149). Quindi, questo metallo era troppo prezioso e, probabilmente, raro per essere impiegato nelle normali transazioni economiche con l’unica eccezione del periodo cassita (XV-XIII sec. a.C.), quando l’intensificarsi dei rapporti politico-economici della Babilonia con l’Egitto resero l’oro molto più accessibile all’economia mesopotamica, al punto che in una lettera è citato il detto: “non vale ½ siclo d’oro”. In questo periodo per la prima volta l’oro diviene l’unità di valore delle merci nell’economia babilonese (cf. Pomponio 2003: 106-107).

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costruite, in mattoni o vasi modellati, in panieri o stuoie intrecciate, in tessili, calzature, sacchi od otri confezionati, in volume di terra rimossa, in area di terreno arato o zappato; quindi, usando le loro tabelle di quote lavorative, ne ricavavano i giorni di lavoro che dovevano aver prodotto quei risultati 51; infine, i giorni lavorativi potevano essere “monetizzati” in argento (a seconda che fossero attribuiti a uomini o donne), che a sua volta aveva un valore fisso con l’orzo. Anche l’argento era fornito dall’amministrazione provinciale alla corona e tra i testi che registrano questo passaggio di gran lunga i più ricchi di dati sono i bilanci annuali. Ne conosciamo tre (D’Agostino - Pomponio 2005; D’Agostino - Pomponio 2014), che coprono un triennio consecutivo (ŠS 8-IS 1). Nella prima sezione dei bilanci sono elencate le entrate riscosse dall’amministrazione provinciale di Umma, nella seconda le uscite, in parte spese nell’ambito della provincia, e in parte destinate alle capitali di Ur e Nippur. In tutti i tre testi il bilancio si conclude in deficit, e questo ammanco è riportato, come ultima voce tra le entrate, nella compilazione del bilancio dell’anno successivo. Le entrate dei tre bilanci comprendono: 1) il contributo che devono pagare i beneficiari dei campi per i lavori agricoli, in primo luogo l’irrigazione di cui il terreno usufruiva, compiuti dall’amministrazione centrale; 2) una consegna dei mercanti, forse la restituzione della somma da loro ricevuta e non spesa; 3) una consegna del governatore, non motivata, forse anch’essa un rimborso; 4) argento ricavato da vari beni (orzo, ovini, sale, erba-gazi, farina, pesci, bitume, datteri, mele, lana, penne di uccelli), forse tasse di vendite private; 5) rimborsi in argento di beni (orzo, buoi, ovini e capretti, burro, canne, lavoro, lavoro del bala), che non sono stati forniti nella misura stabilita da un accordo scritto con l’amministrazione provinciale; 6) argento messo in relazione con nomi di individui senza alcun’altra specificazione, forse anch’esse tasse di transazioni private. Quanto alle uscite, esse possono essere divise in due gruppi, spese prestabilite e altre motivate da eventi imprevisti. Alle prime appartengono: 1) argento per anelli da naso per buoi per le feste di Ur e piccoli anelli, probabilmente come una forma di tesaurizzazione; 2) quantità di oro rosso, in rapporto di 15:1 con argento per un’offerta máš-da-re-a al re, per alcune feste; 3) due quantità di argento per lo stendardo del Gu-edena in Umma e in Apisal, probabilmente rinnovati in occasione della Festa dell’Anno Nuovo; 4) argento per i mercanti, come vedremo più sotto 52. Alle spese eccezionali ad es. appartengono per il bilancio di ŠS 9 un dono a due funzionari in occasione dell’introduzione della statua del dio-re Šū-Sîn rispettivamente nel tempio del dio Šara e quello della dea Gula, entrambi in Umma, e un dono a un messaggero per “la buona notizia” che il nuovo re Ibbi-Sîn è asceso al trono. La documentazione amministrativo-economica del periodo neo-sumerico è costituita principalmente da registrazioni di attività svolte all’interno o in relazione con le amministrazioni palatine e templari. L’abbondanza e il dettaglio di questo tipo di fonti ha prodotto una visione parziale e fuorviante, dominata dall’idea di uno stato burocratizzato e centralizzato, che controlla tutti i settori dell’economia. Ora si ammette che in periodo neo-sumerico esisteva un vitale e florido settore privato (Garfinkle 2008; Garfinkle 2012: passim), anche se probabilmente anche la più piccola household pubblica disponeva di risorse superiori a quella del più fortunato imprenditore privato. Un aspetto molto dibattuto nell’ambito della proprietà privata 53 è se di essa potessero far parte appezzamenti di terreno cerealicolo. La risposta negativa si basa su un argumentum ex silentio, cioè 51

In particolare per quanto riguarda i lavori agricoli, le variazioni per il lavoro prodotto sono alquanto ampie: ad es., il terreno zappato per un giorno può variare da 3 a 10 SAR, il terreno di canne da tagliare può variare da 10 a 20 SAR, ma se si tratta di strappare canne fresche la variazione è da 13 a 40 SAR (cf. Englund 2012: 449). 52 Questa è l’unica delle spese previste soggetta a fluttuazioni, mentre le altre, di carattere cultuale, hanno un ammontare fisso. 53 Oggetto di proprietà erano, oltre alle abitazioni, orti, frutteti o palmeti. Sui circa 140 contratti neo-sumerici sinora editi (cf. Steinkeller 1989; Verderame 2010), 24 riguardano case e 6 giardini (giškiri6) di ridotta estensione, a parte uno di 5 iku con 1 iku di terreno vuoto (Steinkeller 1989: 209-211, N.36). In un testo di Nippur (Steinkeller 1989:

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sull’assenza di contratti che registrino trasferimenti di proprietà di lotti di terreno agricolo 54, e anche di accenni a essi nei verdetti di-til-la 55. Tuttavia, vi sono alcuni dati, provenienti dalla parte meridionale dello stato (cf. supra, nn. 000 e 000), per i quali la spiegazione più verosimile è che, almeno in situazioni particolari, il terreno cerealicolo potesse effettivamente divenire proprietà privata. È anche da considerare che il “campo di approvvigionamento”, che era concesso a numerose categorie di lavoratori e funzionari in luogo del salario, se non poteva essere alienato, poteva essere ereditato, ovviamente se l’erede era in grado di svolgere la stessa funzione del precedente possessore, e inoltre trasferito e concesso come garanzia per il creditore, che in caso di debito non pagato finiva per esserne l’effettivo beneficiario (cf. Pomponio 2013b: 33-34). Le maggiori informazioni sul settore privato vengono dagli archivi di alcuni imprenditori. Il più cospicuo di questi archivi è quello di SI.A-a (cf. Garfinkle 2012: 36-76), la cui attività originale, e quella della sua famiglia, riguardava l’allevamento, ed egli, alla pari di due dei suoi quattro fratelli, e come già suo padre, aveva la carica di na-gada, “pastore” 56. Successivamente, egli si interessò di agricoltura e trasse da un’intensa attività di prestiti la possibilità di estendere grandemente le sue risorse, procurandosi sempre nuova terra da coltivare e sempre più lavoratori per coltivarla in una spirale che durò circa 30 anni 57. Tra i 77 testi del suo archivio, 55 sono contratti di prestito che riguardano argento, orzo e lana e avevano diversi tipi di interesse, anche a interesse zero o anticretici, cioè in essi il debitore si impegnava a fornire, in luogo dell’interesse, lavoro, soprattutto per la mietitura, ma in un caso come carpentiere (Garfinkle 2012: 42-43). I suoi debitori spesso appartenevano all’amministrazione provinciale o alle gerarchie militari. Una prova del suo successo è che la sua attività superava i limiti della sua sede, che ora si ritiene fosse la capitale provinciale di Irisagrig, confinante a est, con la provincia di Nippur. Gli altri documenti dell’archivio di SI.A sono: 1) 14 ricevute, per lo più di orzo e farina, in 3 casi di argento, in uno di un capro, nelle quali SI.A è il fornitore di questi beni, a volte anche a membri della propria famiglia in forma di prestito per sostenere loro, ma anche per trarne profitto; 334-335, S 4) si fa riferimento all’acquisto per 12 sicli di argento di un campo (a-šà), ma in esso non è indicata l’estensione; quindi, non si può escludere che si tratti di un giardino/palmeto. Alla compravendita di beni immobili sono dedicati due paragrafi del Codice di Ur-Namma, ma essi fanno riferimento rispettivamente a lotti edificati e a lotti “vuoti” (Civil 2011: 252, §§ F2-3), senza alcuna menzione di terreni cerealicoli, ma nemmeno di orti e giardini, che pure sappiamo essere oggetto di proprietà di privati. 54 Un’altra motivazione è addotta da Steinkeller 2002: 115: data l’enorme estensione di terreno agricolo controllato sia dal settore reale, sia da quello provinciale non resterebbe abbastanza terreno per larghi appezzamenti “private, communal or tribal”, mentre piccole fattorie agricole sarebbero state del tutto inefficienti dal punto di vista economico. Ma a questo riguardo, stabilire la reale estensione delle province di G-L e di Umma è molto difficile, soprattutto a riguardo dei loro confini orientali, e quindi i dati su quanto terreno rimarrebbe a disposizione della proprietà privata risultano scarsamente affidabili. 55 In un “verdetto” ditilla da Umma (Falkenstein 1956: 181-183, N.110) un orafo fa dono a suo figlio di un campo di 2 bùr ricevuto dal re: che si tratti di un campo di approvvigionamento, per il godimento del quale la funzione del padre sarebbe stata trasferita al figlio, non può essere certo. In altri ditilla i beni immobili oggetto dei verdetti sono case (20 testi) e orti o palmeti (6). Ancora, in una tavoletta da Nippur alcuni campi, tra cui uno di 9 iku, erano parte di un’eredità contestata tra una vedova e suo cognato (Owen 1980; 175-180). E questo testo è stato ritenuto da solo sufficiente a dimostrare che terreno arabile poteva essere posseduto da privati (cf. Van Driel 1994: 190). 56 In un testo relativamente antico (AS 7) SI.A-a ha il titolo di sipa, “pastore”, ma che na-gada rappresenti un grado più alto rispetto a sipa, ed egli è considerato “capo pastore” da Garfinkle 2012: 36, è ancora dubbio. Tra l’altro, si noti che in una tavoletta (Garfinkle 2012: 245, N. 203), la cui data è andata perduta, SI.A-a ha il titolo di sipa, ma sulla connessa custodia è impresso il suo sigillo con il titolo di na-gada, ed ovviamente la tavoletta è di redazione posteriore al sigillo. I progressi della famiglia di SI.A-a sono dimostrati anche dal fatto che suo figlio Ahu-waqar non solo ebbe il titolo di dub-sar, come anche un fratello e un nipote di suo padre, ma arrivò all’alta carica di šarrabdu, interessata tra l’altro al controllo del bestiame, in accordo con gli originali interessi della sua famiglia. 57 L’ultimo anno, cui sono datati i testi di SI.A-a è IS 2: in quest’anno la città in cui operava il nostro imprenditore deve essere stata sottratta al controllo del re di Ur e la sua attività economica probabilmente collassò. Altrimenti, verrebbe da pensare che SI.A-a avrebbe continuato ad accaparrarsi terreno coltivabile e manodopera per coltivarlo sino ai giorni nostri.

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2) 10 documenti di compravendita, per lo più di schiavi, con in più 3 SAR di terra non coltivata e un asino; 3) 1 documento di disponibilità di 30 gur di orzo, la quantità più alta registrata in una tavoletta di questo archivio (Garfinkle 2012: 67-68). Dopo quello di SI.A-a vi è l’archivio del “responsabile dei mercanti” Tūram-ilī (cf. Garfinkle 2012: 77-108), anch’esso molto probabilmente proveniente da Iri-sagrig. Solo 10 su 67 tavolette di questo archivio sono contratti di prestito. In più, vi sono 54 ricevute, da distinguere in semplici ricevute, ricevute per acquisti, ricevute in connessione con il bala (10: in 9 casi Tūram-ilī è il fornitore, in uno il ricevente), ricevute del resto non versato di balanced accounts (7), testi vari riguardanti per lo più argento, in due casi oro, poi rame, orzo, cipolle, datteri, buoi e capri, resine, macine, una dichiarazione di disponibilità di ½ mina d’argento e una lettera. Se quelli di SI.A-a e di Tūram-ilī, provenienti da scavi clandestini e quindi suddivisi tra un gran numero di collezioni di tavolette cuneiformi, sono gli archivi più numerosi, deve essere notato che la grande maggioranza dei documenti che mostrano di possedere un carattere privato (contratti di prestito e di compravendita) sono stati rinvenuti a Nippur. Si tratta di più del 70% dei contratti di prestito neo-sumerici, mentre sono rari quelli che provengono dalle altre città (Ur, Lagaš, Umma) o da Drehem 58 e quasi il 50% dei contratti di compravendita. Ciò potrebbe dipendere dal fatto che Nippur, per il suo status di città santa del regno, era divenuta un centro finanziario e affaristico, ma si dovrà piuttosto considerare che Nippur è l’unica provincia dello stato neo-sumerico che ha fornito tavolette, circa 800, che provengono da abitazioni private, pur situate nel quartiere sacro dell’Ekur (cf. Van Driel 1994): così si può ritenere che la situazione di Nippur non fosse differente da quella degli altri centri babilonesi 59. I contratti di compravendita sono relativamente pochi, sinora solo 141. Tra quelli nei quali è ancora leggibile l’oggetto di compravendita, una trentina riguardano beni immobili, case, orti e giardini (cf. supra, n. 43), 85 schiavi, comprese due vendite di se stessi, e 10 animali (bovini, asini e ovini). Ciò sarà da attribuire al caso dei ritrovamenti archeologici, anche considerando che questo tipo di documenti doveva essere conservato in abitazioni private, che, come su visto, per il periodo neosumerico, con l’eccezione dei testi di Nippur, non sono stati finora oggetto di scavi regolari, ed è difficile credere che per un’operazione di compravendita non si ricorresse a un contratto scritto 60. Il prezzo è regolarmente versato in argento, solo in 7 contratti in orzo e in uno il prezzo consiste in una vacca. 58

La dissertazione di Lutzmann 1976 raccoglie 422 contratti di prestito, di cui 273 da Nippur, contro 17 da Girsu, 35 da Umma, 45 da Ur. Nei quarant’anni trascorsi da questa pubblicazione, almeno altri 250 contratti della stessa categoria sono stati pubblicati, di cui 150 da Nippur in NATN. Uno studio aggiornato di questa importante categoria di testi rappresenta una delle maggiori esigenze degli studi sull’economia neo-sumerica. 59 Cf. Widell 2008: 209. 60 Come esempio, si può notare che in un “verdetto” di-til-la Ursaga dichiara di aver acquistato un magazzino da GIŠGALdi, che dovrebbe essere defunto, ma non avendo potuto presentare “una tavoletta dell’acquisto del magazzino”, questo era stato assegnato agli eredi di GIŠGALdi (Molina 2004: 177-178, N. 3). In un altro di-til-la UrBau dichiara di aver acquistato un giardino di circa 230 m2, proprietà di Lugula e di Alla-banika, ma, essendo intervenuti quattro testimoni a dichiarare che il giardino è effettivamente proprietà di costoro, Ur-Bau, che evidentemente non aveva alcun documento a sostegno del suo acquisto, deve riconoscere la proprietà di Lugula e Alla-banika, abbandonare il giardino che aveva coltivato e deporre ogni pretesa su di esso (Pomponio 2009: 31-32). In un terzo di-til-la Duga, figlio di Ur-Enlila, rivendica la casa di Ku-li, dichiarando che questi non l’ha mai acquistata da suo padre Ur-Enlil. Per sua fortuna, Kuli può però produrre una tavoletta che documenta che egli ha acquistata la casa al prezzo di 5 sicli di argento e, apparentemente ad abundantiam, pronunzia un giuramento assertorio, che egli ha versato l’argento nelle mani di Ur-Enlila e di Duga. Così la proprietà della casa gli è confermata (ibid.: 32). Quale sia stata la punizione di Duga a riguardo di false accuse, non è precisato, come sempre nei di-til-la.

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Per quanto riguarda i contratti di prestito, il tasso di interesse61 per il prestito d’argento e di orzo, che sono di gran lunga i beni più frequentemente oggetto di questa transazione 62, è differente: di norma corrisponde al 20% della quantità prestata per l’argento, ma eccezionalmente può scendere al 16,66%, al 13,33% e al 10%, mentre l’interesse per l’orzo ammonta al 33% per l’orzo, ma può scendere altrettanto eccezionalmente al 30%, al 20%, al 13,33% e al 6,66% (cf. Pomponio, 2003: 79-80). La regolarità del tasso di interesse spiega perché in diversi contratti è semplicemente aggiunta la formula “l’interesse è da porre”, o “deve pagare l’interesse”, senza alcuna specificazione. Il tasso di interesse può essere espresso o indicando il suo effettivo ammontare o l’interesse relativo (per 5 sicli d’argento 1 siclo; per 300 litri di orzo 100 litri). In 8 contratti da Ur (cf. Widell 2008) compare la formula “per (ogni) siclo d’argento deve riempire 60 litri”: poiché 60 litri equivalgono a 1/5 del gur e l’interesse dell’argento è, come su detto, del 20%, bisognerà concludere che qui si tratta di interesse normale dell’argento, ma da pagare in orzo. Che il prestito in argento debba o possa essere restituito in orzo è indicato esplicitamente: “3 sicli d’argento in prestito, da restituire con 3 gur di orzo” (UET 3, 370). Un buon numero di contratti presenta la formula máš nu-tuku, “non reca interesse”. In altri contratti non è fatta alcuna menzione dell’interesse, ed è difficile stabilire se in questi casi l’interesse è da porre secondo il valore stabile, e quindi non si è ritenuto necessario menzionarlo, oppure non vi è alcun interesse, e in questo caso la situazione sarebbe identica a quella espressa dalla succitata formula máš nu-tuku 63. Addirittura in un contratto di prestito di ½ mina d’argento è stabilito che, se il debitore restituirà l’argento nel tempo dovuto, ne dedurrà 3 sicli (TMH NF 1-2, 7). Di contro, alcuni contratti contemplano una penalità nel caso che il prestito non sia restituito, di norma il pagamento del doppio del debito; in un altro il debitore si impegna, nel caso che non restituisca gli 8 sicli di argento ricevuti nel VII mese, di cedere alla fine dell’anno ai tre creditori il proprio figlio in schiavitù (M. Ciğ - H. Kizilyay - A. Falkenstein 1959: 83, N. 22) 64. In alcuni contratti la quantità d’argento prestato è indicata come á, “compenso” e sarà da interpretare come un pagamento anticipato per attività lavorativa. In alcuni contratti di questo tipo, stipulati tra l’amministrazione provinciale di Umma e i rappresentanti del settore reale nella medesima provincia, l’interesse che i secondi verseranno alla prima consistono in giorni di lavoro per la mietitura: in questi casi il valore di un giorno di lavoro varia da 16,6 a 20 litri di orzo65. In un altro contratto l’interesse di 61

Il termine sumerico per “interesse” è ma/áš, un logogramma che ha il significato originario di “capretto”. Per collegare questi due diversi significati si è pensato a un passaggio semantico da “capretto” > “accrescimento del gregge dato in gestione” > “interesse (= accrescimento del capitale prestato)”. Lo stesso significato translato sembra attestato in accadico, dove il corrispondente di máš, şibtum, “interesse” deriva dal verbo waşābum, “crescere, aumentare”, che è impiegato anche nei contratti in cui si prende in affitto un gregge o una mandria (cf. Finkelstein 1968: 33, ma anche infra, n. 48). 62 Con una leggera prevalenza dell’orzo, ma il rapporto tra l’impiego di orzo e argento nei prestiti è molto più equilibrato rispetto al precedente periodo paleo-accadico, dove è netta la prevalenza dell’orzo. In alcune decine di contratti sono prestate sia una quantità di argento, sia una di orzo. Gli altri beni prestati, ma in un numero di contratti che varia da uno a quattro, sono l’olio vegetale, il malto, la lana, i datteri, gli ovini, il rame, il bronzo, i mattoni. 63 Anche nei contratti di prestito paleo-babilonesi, a riguardo dell’interesse vi sono tre possibilità: l’indicazione che il prestito porta interesse; l’indicazione che il prestito non porta interesse, espresso con la stessa formula dei testi neosumerici; l’assenza di qualsiasi indicazione, e, quindi, la medesima incertezza sul significato della possibilità 3) (cf. Skaist 1994: 131-133). Ma, a questo riguardo, deve essere notato che dopo la fine del regno di Samsu-iluna non vi è alcun contratto con indicazione dell’interesse: poiché gli Editti di remissione di debiti, come quello di Ammi-saduqa, pronipote di Samsu-iluna, ancora prendono in considerazione i prestiti portanti interesse, dobbiamo concludere che nei contratti di prestito posteriori a Samsu-iluna l’interesse era automaticamente attribuito alla somma prestata secondo l’ammontare standard. 64 La gravità della clausola può spiegare il numero eccezionalmente alto dei testimoni (9). 65 Un salario ancora più alto per lavoratori, ma solo quelli specializzati, è contemplato anche nel Codice di Ur-Namma, che stabilisce per un muratore un salario giornaliero di 30 litri di orzo e, stranamente, per altri lavoratori (carpentiere, cuoiaio, lavoratore di canne, feltraio, follatore, orefice, lapicida) un salario estivo di 30 litri e invernale di 20 (Civil 2011: 250, D1b). Considerando che il normale salario ammonta a 60 litri al mese, cioè 2 litri al giorno, avremmo qui un’eloquente dimostrazione della drammatica scarsità di manodopera almeno specializzata. Ma altrettanto drammatica doveva essere la scarsità di manodopera non specializzata in certi periodi dell’anno. Sempre a riguardo

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un siclo d’argento è costituito da 6 giorni di lavoro da carpentiere (Steinkeller 2002: 119-129). Questi dati concordano con l’ipotesi avanzata da P. Steinkeller (Steinkeller 2002) che con questi contratti il prestatore mirava a procurarsi non tanto l’interesse del prestito, quanto manodopera a basso prezzo da parte del debitore o dai suoi familiari, quando, come doveva avvenire spesso, chi aveva ricevuto l’argento o l’orzo non era in grado di restituirlo. E questa ipotesi sarebbe sostenuta dal numero dei contratti di prestito pervenutici, considerati tutti prestiti non restituiti, poiché altrimenti la tavoletta, che doveva restare in possesso del creditore fino al saldamento del debito, sarebbe stata spezzata. Ma è anche possibile che le tavolette di prestito pervenuteci, senza però la custodia sulla quale era impresso il sigillo del debitore o del garante, e senza essere sigillate esse stesse, come a volte avviene per i contratti di prestito (cf. Garfinkle 2012: 45), fossero una copia, e quindi non avessero alcuna validità giuridica: ciò non avrebbe comportato l’obbligo della loro distruzione al pagamento del debito, mentre era distrutta la tavoletta originale con l’eventuale acclusa custodia. In alternativa, si potrebbe pensare che il documento da spezzare per dimostrare l’avvenuto pagamento del debito era la custodia, con il sigillo, e non la sola tavoletta (Widell 2008: 217) 66. Vi è un altro tipo di contratto anticretico, in cui il debitore fornisce al creditore non forza-lavoro, propria o di altri, specializzata o no, ma un campo cerealicolo di modeste dimensioni, il cui raccolto, detratte le spese, dovrebbe compensare l’interesse del prestito. Alcuni contratti lo specificano: “2 sicli d’argento da Irrib Tūram-ilī ha ricevuto. 6 iku di campo da coltivare da Tūramilī Irrib ha preso in consegna. Il suo (= del creditore) argento ha raccolto interesse; il suo (= del debitore) campo ha raccolto interesse” (NATN, 836+836a); “6 sicli d’argento, che non porta interesse, da Ur-Ansina Ur-sukkal ha ricevuto. Un campo di 3 iku sostituirà l’interesse per l’argento” (YOS 4, 5). Nel secondo caso evidentemente l’espressione “che non porta interesse” si riferisce esclusivamente al versamento dell’interesse in argento. Naturalmente, la cessione del campo, oltre a compensare l’interesse, poteva fungere da garanzia della restituzione del debito. I campi in questione non erano di proprietà del debitore, ma “campi di approvvigionamento” che, come su visto, costituivano parte o tutta la remunerazione di un lavoratore o funzionario. Così, da alcuni contratti da Girsu, Steinkeller 2002: 120-121, ricava le vicissitudini di Ammamu che nel X mese di Š 43 prende in prestito da Ur-Bau 5 sicli di argento sulla garanzia di un campo, due mesi dopo 120 litri di orzo e ancora, tre mesi dopo, 300 litri di orzo, specificato come prestito che porta interesse, e a questo punto dà per la coltivazione al creditore il proprio “campo di approvvigionamento” di 3 iku. Parimenti, Ur-Ninazu prende in prestito sempre da Ur-Bau 2 sicli di argento nell’XI mese di Š 40 e, qualche tempo dopo, 300 litri di orzo, dando per la coltivazione il suo “campo di approvvigionamento” di 3 iku, che si trova nel medesimo distretto del precedente 67. dei salari, è da notare che essi, regolarmente versati in orzo, come su visto, solo in una mezza dozzina di casi lo sono in argento. In uno di questi (MVN 6, 68), i guruš, termine che designa un lavoratore nel pieno delle sue capacità lavorativa, di due gruppi di 11 guruš ricevono rispettivamente 1 siclo e 2/3 di siclo al mese, cioè 10 e 6,66 litri di orzo al giorno sulla base della corrispondenza 300 litri di orzo = 1 siclo di argento. 66 È anche da notare che sotto il pavimento di due stanze dell’abitazione dello scriba Igibuni a Susa è stato ritrovato un gruppo di 38 tavolette: si tratta evidentemente di testi di cui Igibuni intendeva disfarsi e che nei lavori di rinnovamento della propria casa aveva aggiunto ad altro materiale inutile per sollevare il pavimento di alcuni vani (cf. De Graef 2008). Ora, alcune di queste tavolette, datate da ŠS 4 a IS 1, sono contratti di prestito che dovevano aver perso ogni valore perché il debito era stato saldato o per altro motivo: il punto più importante è che queste tavolette non erano state spezzate, dopo che il debito era stato pagato, ed eliminate immediatamente, ma erano state conservate, forse come materiale di archivio del creditore, per essere gettate via qualche tempo dopo come materiale di riempimento. Che fossero, invece, i debitori, dopo aver pagato i loro debiti, a ricevere custodia e tavoletta e, dopo aver distrutto la prima, a conservare la seconda per i loro archivi è stato suggerito per i contratti di prestito paleo-assiri da Michel 1995: 19-20. 67 In questo caso, ammettendo che, secondo la quota standard, l’interesse di 2 sicli di argento ammonti a 0,4 di siclo, equivalente a 120 litri di orzo, e quello di 1 gur di orzo a 100 litri, avremmo un interesse complessivo di 220 litri. Ora, essendo il raccolto medio di 1 bùr di terreno agricolo di 30 gur (= 9.000 litri), avremmo come raccolto di 3 iku (= 1/6 di bùr), 1.500 litri. Pur considerando le spese della coltivazione (sementi, orzo destinato alla manodopera e al mantenimento dei buoi addetti all’aratura, la tassa per l’irrigazione da versare all’amministrazione provinciale), stupisce la sproporzione tra l’interesse dovuto e l’orzo ricavato dal creditore risulta eccessiva. E questa sproporzione

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Devono essere stati anni duri quelli per Ammamu e Ur-Ninazu costretti a ripagare un debito sempre crescente e privati della loro principale, o unica, fonte di sostentamento. Un certo numero di prestiti erano contratti stilati non per soddisfare un’impellente necessità, ma per finanziare un investimento: tuttavia, la finalità del prestito non può essere ricavata dall’impiego di una formula particolare, ma solo dall’ammontare della somma prestata. E le differenze sono enormi: le quantità di argento variano da 8,5 mine (= 510 sicli) 68 a 1/3 di siclo 69 e quelle di orzo da 35 gur (= 10.500 litri) 70 a soli 45 litri 71. Si noti anche che nel contratto NRVN 1, 61 sono prestate 3 mine di argento con un interesse indicato come 5 mine, che deve equivalere all’interesse di 3 anni per una durata del prestito che sembra eccezionale 72. In alcuni contratti è, tuttavia, precisato che scopo del prestito è l’acquisto di un altro bene: così Szlechter 1963: tav. 47, IOS 6 con il prestito di 1 mina di argento per l’acquisto di orzo e il succitato YOS 4, 47 con il prestito di 8,5 mine di argento per l’acquisto di oro. Non siamo in grado di stabilire con sicurezza per quale motivo un buon numero di prestiti di periodo neo-sumerico non comporterebbe alcun interesse. Un’ipotesi verosimile è che in questi casi l’interesse sia stato calcolato in anticipo e detratto direttamente dalla somma concessa in prestito, ma non vi sono elementi certi per sostenere che questa pratica fosse in uso nella Mesopotamia. In due contratti da Nippur (NRVN 1, 179-180) si potrebbe trattare di una beneficenza da parte di un tempio: qui l’orzo erogato è definito “orzo in prestito del dio Enlil”. I due documenti, che non soltanto non menzionano interesse, ma nemmeno la lista di testimoni, presentano un’insolita clausola: “ ‘Il mio campo l’inondazione ha rovinato, la tempesta ha rovinato’ (i debitori) hanno giurato in nome del re di non dire al re e all’amministratore templare” , che dovrebbe indicare l’impegno a non accampate pietose scusanti per non restituire l’orzo, cioè che la beneficienza del tempio non sarebbe andata oltre un certo limite 73. Per il tempo in cui il debito deve essere rimborsato, il più frequente è il periodo della mietitura. Il mese preferito è di gran lunga il terzo quando l’orzo non solo era stato mietuto, ma anche trebbiato e quindi ormai utilizzabile. Stesso valore ha la formula che stabilisce che il debitore verserà l’orzo nell’aia, che era appunto il luogo dopo l’orzo era trebbiato e venduto: così il termine fa contemporaneamente riferimento al tempo e al luogo. Da Girsu e da Umma proviene una categoria di tavolette, i cosiddetti i testi še-ur 5 -ra, che registrano quantità di orzo prese in prestito per conto di lavoratori o funzionari di households provinciali, e anche di dipendenti del settore “reale”, dai loro responsabili. In queste tavolette, a differenza dei normali documenti di prestito, l’interesse e l’elenco dei testimoni non compaiono mai, ed è solo contemplata la restituzione dell’orzo. Si tratta con ogni probabilità di anticipi sul salario (cf. Steinkeller 2002: 116; Paoletti - Spada 2005). è la regola e non l’eccezione nel caso del prestito anticretico di un appezzamento agricolo: altri esempi sono citati da Steinkeller 2001: 53. Ciò dovrebbe dimostrare la disperata situazione del debitore costretto ad accettare condizioni così svantaggiose. 68 YOS 4, 47. Nel contratto è specificato che l’argento sarà impiegato per l’acquisto di oro e non è fatta alcuna menzione dell’interesse. 69 NRVN 1, 93; TMH NF 1-2, 4. L’interesse è il regolare 20% della quantità di argento prestata. 70 NATN, 440. L’interesse è il regolare 33% della quantità di orzo prestata. 71 NATN, 432. Nel contratto è indicato che il prestito non porta interesse. 72 Non è forse fuor di luogo ricordare qui che nel credito neo-sumerico non era impiegato l’interesse composto; quello che noi traduciamo come “(tasso di) interesse”, il succitato ma/áš, indica un compenso sul prestito che era aggiunto alla somma prestata per ogni anno, o parte di anno, in cui correva il prestito (cf. Steinkeller 2002: 126, n. 2; Widell 2008: 210, n. 11). Di contro, l’interesse composto, “interesse dell’interesse” (şibat şibtim), è menzionato nella documentazione paleo-assira (Veenhof 1995: 1722). Devo la citazione di questo articolo alla cortesia del dr Odoardo Bulgarelli. 73 Sarà da notare che tra i due contratti intercorre un arco di tempo di circa 15 anni (AS 7 - IS 4): questa pratica doveva essere quindi diffusa, anche se ci è così raramente documentata. La quantità di orzo prestato è di 900 litri per il primo testo e 300, suddivisi tra tre debitori, per il secondo.

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Resta da stabilire quali fossero gli elementi che determinavano il tasso di interesse e la differenza di questo interesse tra il prestito d’argento e il prestito di orzo. Per i primi, possiamo notare che l’interesse del 33% sui prestiti di orzo equivale all’affitto di un campo, che ammontava appunto a un terzo del raccolto, per il secondo che l’accrescimento di 1 siclo per 1 mina (le due principali unità di peso) in ciascuno mese, porta dopo un anno precisamente a un interesse del 20% (12 sicli su 60) 74. A riguardo di questa differenza è da notare che l’orzo era prestato di norma prima del raccolto, quando era più raro e quindi più costoso, e restituito dopo il raccolto, quando era molto più abbondante e più a buon mercato, e in alcuni contratti è precisato che l’orzo sarà pagato al corrente prezzo del mercato. Così il creditore avrebbe ricevuto orzo che in quantità era del 33,33 % superiore a quello prestato, ma in valore poteva essere superiore solo del 20%. L’interesse differenziato tra argento e naturalia è documentato anche per altri periodi e regioni, dall’Assiria all’Egitto tolemaico. In particolare, per il periodo direttamente seguente il periodo neosumerico, quello paleo-babilonese (prima metà del II millennio a.C.), che ha prodotto un numero di questo tipo di documenti ancora maggiore, l’interesse per il prestito di argento è regolarmente del 20%, con poche eccezioni, ma sempre minori al tasso su indicato; quello per l’orzo del 33% per Sippar (Babilonia del Nord) e la valle del Diyala, quindi per alcuni secoli la situazione rimane identica a quella del periodo neo-sumerico, ma per la Babilonia meridionale l’interesse cala al 20%, divenendo quindi identico a quello per l’argento (cf. Skaist 1994: 109-127). Un accenno deve essere fatto alla regolarità del prestito di interesse dell’argento al 20%, conservatosi su questo valore per quasi mezzo millennio. Nessun conto sembra essere tenuto dell’inevitabile ascesa e caduta dei prezzi, cioè del mutamento del valore dell’argento in un periodo così lungo e a volte politicamente tormentato. Tale costanza sembra incompatibile con un sistema di mercato: si dovrebbe ammettere che l’economia di mercato non incideva su tutti i settori dell’economia babilonese e che tra i settori non toccati dall’andamento dei prezzi rientrassero i prestiti, alla pari dei salari, che pure rimasero costanti per un lunghissimo periodo. Del resto, è credibile che la fluttuazione di prezzi si sia fatto sentire nel settore distributivo solo per beni che non erano prodotti dall’economia pubblica o dall’interessato e che dovevano essere acquistati sul mercato. Rispetto a quello degli imprenditori privati su citati, molto superiore era certo il livello delle finanze private dei governatori di G-L e di Umma. Costoro, come tutti gli éren di alto grado, possedevano “campi di approvvigionamento” (aša 5 -šuku), la cui estensione complessiva non ci è nota, ma certo era cospicua. È ovvio che tutto quello che apparteneva alla voce šuku tornava all’amministrazione provinciale, allorché il governatore moriva o usciva dalla sua carica, ma l’enorme quantità di beni derivati dallo sfruttamento di quei campi, e che non sappiamo che forma assumesse, per non parlare delle rendite di altre risorse (argento, capi di bestiame), doveva entrare a far parte del suo patrimonio personale. E ciò deve valere anche per le altre più alte cariche, in primo luogo sanga e šabra. Interessanti informazioni vengono dai registri dei patrimoni di tre o quattro sanga (Dudu, Lugal-Suluhu, Ur-Bau e forse Ur-Ningirsu), che sembrano essere stati anche figli del governatore Ur-Lama di G-L. Queste tavolette, che dovrebbero essere state redatte nel mezzo di AS 2, circa un anno prima che Ur-Lama abbandonasse la sua carica 75, definiscono i beni in questione come é-dulla o nì-gur 11 , “proprietà”, degli alti funzionari in questione. Essi comprendono decine di schiavi, 74

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Cf. da ultimo Van de Mieroop 2014: 23. Sull’ammontare dell’interesse per il prestito di argento, cf. in particolare la brillante ipotesi di Hudson 2000 che l’interesse prenda la forma “of the ‘unit fraction’, the smallest unit fraction in each of the fractional system, 1/60th in the Mesopotamia, 1/10 in Greece, and 1/12 in Rome”. Così, l’impiego del termine “capretto” in Sumerico o “vitello” in Greco e in Latino per indicare l’ “interesse” sarebbe una metafora per riferirsi, tramite i piccoli degli animali, alle “baby fractions”. Appare strano che il defunto Ur-Lama, che sembra essere stato costretto ad abbandonare la sua carica in circostanze drammatiche, sia in qualche testo di Girsu destinatario di offerte di birra, farina e olio alla pari del dio Šulpae e di due re divinizzati di enorme prestigio, Gudea e Šulgi (cf. Sallaberger 1992: 94; 1993: tav.28).

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molte decine di buoi e centinaia di pecore, appezzamenti di giardini, manufatti di bronzo e rame, grandi quantità di cereali e di lana, vari beni alimentari, alcune barche, molte decine di vesti, mobili e utensili di pietra, e anche una barchetta di argento, ma non campi cerealicoli. A parere di Maekawa 1996: 117-118, questi inventari erano stati redatti al fine di una confisca, significato che egli attribuisce al succitato é-dul-la, e i funzionari in questione sarebbero stati non solo rimossi dalle loro cariche, ma anche giustiziati. Di contro, secondo Heimpel 1997: 80-82, i testi in questione rappresenterebbero un rendiconto di quanto i funzionari possedevano al momento della loro normale uscita dalla carica, ed é-dul-la è tradotto come “cessazione”. La prima ipotesi sembra la più verosimile: la contemporanea decadenza da tre delle più importanti cariche amministrative di una provincia, che riguardava tre fratelli 76 non era una prassi normale, né si comprende perché patrimoni personali, fatti per lo più da beni mobili, dovessero essere registrati dallo stato. C’è da segnalare qualche altra particolarità: ad es., al momento dell’inventario molti dei servi risultano fuggiti o irreperibili (cf. Maekawa 1996: 117). Resta, tuttavia, la stranezza del fatto che Ur-Lama abbia continuato, almeno per molti mesi, a esercitare la suprema carica della provincia mentre tre dei suoi figli erano così brutalmente eliminati dal potere e forse dalla vita. Naturalmente solo pochi funzionari avevano la possibilità di procurarsi patrimoni di questa entità77. Un diverso quadro è fornito dal testo BM 19972 (Waetzoldt - Sigrist 1993: 271-280), che si compone di 10 sezioni, ognuna delle quali elenca nell’ordine una quantità di orzo, l’espressione šàbi-ta, “da cui”, una casa di vaste dimensioni (da m2 108 a m2 180), vari beni e il nome di un funzionario. Tra i beni in questione ricorrono sempre letti, sedie, pietre da macina e in qualche caso una tavola, un contenitore di bitume, una scala; in più, in ogni sezione del testo è citata la moglie del funzionario, in quattro casi una o più figlie, e ancora in una 2 schiave e 1 schiavo e in una 10 ovini. Dopo la decima sezione del testo sono citati tre funzionari, al cui cospetto i dieci personaggi sopra elencati avevano prestato un giuramento, con ogni probabilità che i beni elencati (famigliari compresi) rappresentavano tutto il loro patrimonio. La spiegazione di questo documento viene dai contratti che l’amministrazione provinciale stipulava con suoi ufficiali, fornendo loro dei beni, compresa manodopera maschile e femminile 78 e impegnandoli a compiere con questi determinate operazioni: qualche esempio lo abbiamo sopra menzionato a riguardo di mandrie e greggi. Poteva accadere, e accadeva spesso, che il funzionario non fosse in grado di assolvere pienamente al suo compito: in questi casi il deficit era inserito nell’analogo contratto stabilito per l’anno seguente, nell’aspettativa che egli fosse questa volta non solo capace di assolvere pienamente il suo compito, ma anche di colmare il deficit accumulato. Ma che cosa avveniva se, anno dopo anno, il deficit si accresceva o se il funzionario per qualunque motivo non poteva continuare a impegnarsi con l’amministrazione provinciale? Se egli aveva accumulato una certa quantità di argento o orzo, pagava con questa; altrimenti, la soluzione è data dal testo succitato: egli pagava con la cessione della casa e dei suoi mobili e con la libertà dei suoi famigliari, che entravano, insieme ai suoi schiavi, a far parte dei lavoratori dello stato 79. Ma, da un calcolo del valore in argento di queste proprietà, in molti dei casi registrati in BM 19972, nemmeno questo sacrificio sarebbe stato sufficiente ed è possibile che lo sfortunato funzionario abbia dovuto rinunziare anche alla propria libertà personale. 76

Inoltre, tutti i funzionari in questione scompaiono dalla documentazione dopo la loro uscita dalla carica. Questi beni sono molto vari, ma nella grande maggioranza dei casi si tratta di cereali, argento e manodopera maschile e femminile. 78 Per l’assegnazione di un gruppo di 37 lavoratrici per un anno a un funzionario, il cui nome è andato perduto, cf. il testo edito da Englund 1991. Il bilancio si conclude con un deficit di 7.422 e 1/6 di giorni lavorativi, che deve equivalere a 41,25 sicli di argento. Questa somma non deve essere stata facile da rimborsare per un funzionario che deve aver avuto al massimo uno stipendio annuale di 20 gur di orzo (= 20 sicli di argento). 79 Un esempio di quello che avveniva se il funzionario debitore moriva, è dato da Englund 1991: 268: alla morte del “bovaro” Ur-KAnara, suo figlio e quattro suoi schiavi sono consegnati all’amministrazione provinciale cosicché, alla fine, “il debito è stato rimosso”. 77

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A parte i drammi personali, i sontuosi inventari del patrimonio dei sanga di G-L e i modesti, si direbbe, beni registrati in BM 19972 pongono un altro problema: da dove provenivano tutti i manufatti in metallo, legno e pietra citati in questi documenti? Certo, tra gli éren al servizio dell’amministrazione provinciale e reale vi erano carpentieri, fabbri, lapicidi e orafi, come anche cuoiai, vasai e cestai. Non siamo informati con precisione sulle varie fasi della loro attività, ma questi artigiani dovevano essere dislocati presso le varie households dell’amministrazione provinciale e centrale per soddisfare le esigenze di queste con le rispettive competenze. Secondo Steinkeller 1996, a riguardo dei vasai, questi artigiani lavoravano per l’amministrazione provinciale o statale per mezz’anno, cioè per 15 giorni al mese, e per questo periodo erano pagati. I giorni restanti li dedicavano a un’attività privata, utilizzando i propri mezzi di produzione e, quindi, portando al mercato i propri manufatti. Questa ricostruzione è naturalmente ipotetica, perché in testi economici, come su visto, abbiamo frequente menzione di argento ricavato dal(la vendita di) sale e varî beni alimentari, ma non di manufatti 80. Ammettendola, resta il problema di sapere in che misura queste vendite fossero tassate. E, a riguardo di altre attività, ad es. che cosa dire delle parcelle del medico, di cui parla il Codice di Ur-Namma (Civil 2011: 250, §§D2-5)? Se egli era tutto il tempo al servizio e a pagamento dell’amministrazione provinciale o statale, queste parcelle facevano parte del suo salario o erano versate dal paziente? E se il medico lo era per soli 15 giorni al mese, il paziente pagava solo nel periodo in cui quegli svolgeva attività libera? E, ancora, quanto dell’argento di queste parcelle era tassato? Certo è possibile che l’amministrazione provinciale lasciasse ad artigiani e a medici, con il consenso alla loro attività libera, anche quello a incamerare quanto potevano durante questo periodo senza versare alcun tributo, così come autorizzasse i “forestali” di Umma a sfruttare a loro vantaggio le risorse arboree ed erbacee dei 30 boschetti rivieraschi nei sei mesi durante i quali erano liberi dal servizio, come suppone Steinkeller 1987b. Eppure questa liberalità sembra contrastare con le spietate regole di altre situazioni sopra esaminate. Passando all’attività del commercio, la documentazione disponibile non permette di procedere a una sua analisi complessiva per il periodo neo-sumerico. Il quadro che è possibile delineare, utilizzando le fonti disponibili, è, infatti, pressoché limitato agli scambi condotti per o in concomitanza con le necessità delle grandi istituzioni, il cui principale interesse era il procacciamento di materie prime e manufatti semilavorati o lavorati per le necessità delle élites. Queste importazioni costituivano certo importanti attività commerciali, ma rappresentavano solo una parte di un complesso di attività di scambi, la maggior parte dei quali resta sconosciuta. La Mesopotamia è una piana alluvionale in cui sono assenti metalli (oro, argento, stagno, rame), pietre semi-preziose (lapislazzulo e cornalina), pietre da costruzione e una quantità sufficiente di alberi da alto fusto, tutti beni che ovviamente erano largamente impiegati in una società urbana. Sebbene la necessità e l’ingegno abbiano portato a una serie di soluzioni tecnologiche per ovviare in parte a queste carenze 81, le esigenze celebrative delle élites e in particolare i fattori “prezioso” e “durevole” necessitavano costantemente di materie dure e pregiate 82.

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In un articolo del Codice di Ur-Namma (Civil 2011: 250, §Dic) è stabilito, tuttavia, il prezzo in orzo di 3 tipi di contenitori e di un forno. Per esempio, i mattoni potevano essere cotti o invetriati per meglio resistere alle intemperie e per decorazione; interessante è anche la produzione di pietre artificiali, surrogati dei più costosi e non facilmente reperibili originali. In molti di questi casi va tenuto conto anche di un aspetto economico determinante: la relativa assenza di alberi di alto fusto capaci di fornire quella capacità calorica necessaria per raggiungere le temperature di cottura di questi materiali. Dunque anche queste soluzioni risultavano dispendiose e limitate a contesti specifici (cf. Levey 1959, passim). Il commercio di materie preziose con l’estero è un argomento frequente nelle iscrizioni reali e nella letteratura. Il re capace, e protetto dagli dèi, procaccia le materie prime assicurandosi il controllo sulla periferia; quest’ultima, caotica e selvaggia, diviene l’inesauribile serbatoio per l’approvvigionamento di beni necessari ai centri urbani babilonesi (Verderame 2011). Nelle antiche società mesopotamiche, a differenza delle nostre, erano le importazioni, e non le esportazioni, motivo di vanto per il potere centrale.

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A parte vari prodotti esotici, ad es. l’avorio, sono metalli, pietre e legname a essere al centro degli interessi per la fabbricazione di gioielli, sigilli, monumenti celebrativi (statue e steli), arredi sacri e parti di templi (cf. Pettinato 1972). Le imprese degli dèi 83 fondano miticamente la natura e il corso di questo flusso di beni dalla “periferia” verso la Mesopotamia; i re, a loro volta, celebrano la fornitura di materie prime come prova della benevolenza divina e della potenza del loro stato I principali contraenti commerciali dello stato neo-sumerico sono il trinomio Dilmun, Magan e Meluhha. I tre nomi, che nel corso della storia della Mesopotamia passano a identificare entità geografiche differenti, in questo periodo si riferirebbero rispettivamente alle isole Failaka, Tarut e Bahrain, alle zone costiere dell’Oman e alla Valle dell’Indo con la civiltà di Harappa. Fu UrNamma, il fondatore della dinastia neo-sumerica a riaprire questa importante rotta commerciale, come ricorda anche nel Prologo del suo Codice quando afferma di aver riportato sotto il controllo del dio Nanna, cioè di Ur, il commercio marino con Magan (Roth 1995: 15). Tra i tre centri il principale interlocutore di Ur era Magan, l’unico di cui è citato un re, che tra l’altro inviava doni ai sovrani sumerici (cf. Steinkeller 2013c: 417-418), mentre Dilmun è raramente citata anche se a Bahrein sono stati trovati alcuni sigilli di “comandanti di grandi navi”. Un’altra area di enorme importanza per la Mesopotamia è l’attuale Iran, dove coesistevano diverse formazioni politiche (Anšan, Šimaški, Marhaši). Con le due prime, le sole confinanti direttamente con lo stato neo-sumerico, al contempo pericolosi vicini e invitanti fonti di approvvigionamento di materie prime, i re di Ur intrattenevano rapporti ambivalenti: le relazioni vanno dai rapporti diplomatici, compresi matrimoni dinastici, allo scontro aperto (cf. Steinkeller 2007). La difficile natura della relazione tra le due aree, che si protrarrà per quasi tre millenni, è illustrata, ad es., dai poemi epici dei re di Uruk (Enmerkar, Lugalbanda, Gilgameš) le cui gesta hanno spesso per scenario l’altipiano iranico. La redazione di queste composizioni è da assegnare al periodo neosumerico, ancorché la quasi totalità dei loro manoscritti sia del successivo periodo paleo-babilonese. In particolare “Enmerkar e il signore di Aratta” (cf. Vanstiphout 2003: 49-96) ha per tema le relazioni di scambi commerciali e di conflitti tra il re di Uruk e il re della città di Aratta, forse da identificare con la moderna Shahr-i Sokhta (zona orientale dell’Iran). Marhaši era situata a est di Anšan e di Šimaški nella regione di Jiroft, un’area che copre circa 400 km 2 e dove vi sono circa 300 tell, alcuni dei quali ampi quasi 100 ha. e con la presenza di architettura monumentale. Marhaši probabilmente aveva per centro la valle, ricca dal punto di vista agricolo, del fiume Haliri e a essa sono collegate alcune pietre: la cornalina e il lapislazzulo, che provengono rispettivamente dall’India e dall’Afghanistan, e inoltre due pietre che i Babilonesi consideravano caratteristiche della regione 84. L’alleanza sumerica con Marhaši, fu duratura, a iniziare probabilmente da Š 18, il cui nome di anno ricorda l’elevazione di una principessa sumerica alla regalità di Marhaši: lo dimostrano i continui viaggi a Sumer di rappresentanti della regione, la presenza sia di ambasciatori, che vi risiedevano continuativamente per alcuni anni, sia di contingenti militari, e il dono di un leopardo di Meluhha a Ibbi-Sîn da parte di un re di Marhaši (cf. 83

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l trasferimento di beni dalla periferia al “centro” mesopotamico è narrato in diverse composizioni letterarie, innanzitutto il mito delle imprese del dio Ninurta, “Lugal-e” (Bottéro - Kramer 1989: 339-377), che narra lo scontro tra il San Giorgio babilonese e un essere mostruoso, Asag, che si è impossessato della Montagna. Qui sono classificate le diverse pietre importate dalle zone montagnose orientali: alle pietre, e a qualche metallo, il dio assegna un destino nobile o meschino, nell’ambito del loro impiego nell’artigianato, a seconda che si siano schierate a favore o contro di lui (cf., da ultimo, a riguardo di due delle pietre più importanti, la diorite e il calcare, appartenenti rispettivamente alla prima e alla seconda categoria, Foster 2014). Si tratta della pietra (marhu/ašu) che prende proprio il nome dalla regione, e della pietra duh-ši-a, che è a volte descritta dall’aggettivo “di Marhaši” e che dovrebbe avere un colore verde o blu-verdastro (cf. Steinkeller 2006: 2-): se i due nomi si riferiscono alla stessa pietra, il primo rappresentandone il nome accadico e l’altro un nome locale, questa sarebbe da identificare con la clorite, con la quale era fatto un caratteristico vaso inciso, ampiamente esportato (cf. Steinkeller 1982, 2006). Se si riferiscono a pietre diverse, una potrebbe essere da identificare con la clorite, l’altra con la steatite.

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Steinkeller 2007: 225-226). Questi contatti sono documentati in tavolette datate da Š 46 a IS 1, dopo di che lo stato di ostilità tra Ur e Anšan deve aver spinto Marhaši fuori dall’orizzonte politico sumerico. È verosimile che Marhaši e Magan fossero alleate e partners commerciali, con il predominio politico alla prima, che si serviva della rete commerciale della seconda per far pervenire alla Babilonia sia I propri prodotti, sia i beni che raggiungevano il proprio territorio dall’Afganistan o anche da più lontano (cf. Steinkeller 2013c: 417). Ovviamente, l’altro aspetto del commercio è quello delle esportazioni. A questo riguardo, spesso si è parlato di esportazioni “invisibili”, sia perché di natura deteriorabile, sia perché sparse su un territorio assai vasto, sia perché omesse per ragioni ideologiche: ammettere contraccambi di valore equivalente avrebbe implicato il riconoscimento di centri politici di pari potenza, sovvertendo l'intera struttura centralizzata dell'universo, la preminenza del dio e la potenza del re di Ur, la potenza del re, la contrapposizione tra centro civile e periferia barbara. Oltre ad argilla e canne, ovviamente non esportabili, vi era il bitume, miscela di idrocarburi derivanti dal petrolio, particolarmente abbondante nella regione di Hit (medio Eufrate, antica Madga) 85. A parte questi beni, l’unico prodotto presente in qualità rilevante nel suolo babilonese sono i cereali, che generalmente si ritiene fossero di non agevole esportazione, dato il rapporto non favorevole tra peso/ingombro e valore. Ma probabilmente si tende a sopravvalutare le difficoltà di tali trasporti: lo stato neo-sumerico aveva a disposizione nella provincia di G-L una flottiglia di più di 220 imbarcazioni, la maggioranza delle quali della capacità di 60 gur (= 18.000 l.), ma ve ne erano undici di 180 gur, la massima capacità delle navi neo-sumeriche. Con questo tipo di imbarcazioni il succitato Pu’udu trasportava 600 gur di orzo destinato a Magan e ne importava a Ur la succitata pietra duh-ši-a. Non è da meravigliare la mole del movimento dei suoi beni: egli aveva a sua disposizione 8 “capitani di grandi imbarcazioni” e 6 “responsabili di 60 uomini” (Steinkeller 2004: 104). Suo figlio Lu-Enlila non tralignò dai successi paterni: egli provvide al trasporto di ben 1.800 gur di orzo sempre a Magan (Steinkeller 2013c: 426, n. 15). Tuttavia, come in periodi precedenti e successivi, la parte più rilevante delle esportazioni doveva essere rappresentata dai prodotti artigianali, frutto della lavorazione di beni locali, in primo luogo i tessili. Le normali attività commerciali ed economiche registrate nei documenti amministrativi sono connesse al dam-gàr, un termine la cui più comune traduzione è quella di “mercante” (cf. Gledhill Larsen 1982: 206; Garfinkle 2012: 3, n. 9), per il quale la menzione di “responsabile dei mercanti” o “mercante dei 10 (mercanti)” è sufficiente prova dell’esistenza di corporazioni. Un altro nome di professione che si riferisce ad attività commerciali è il ga-eš 8 , “agente commerciale”, a volte con la specificazione a-ab-ba-ka, “del mare”: questo è il titolo del succitato Lu-Enlila, che operava nella capitale Ur, e probabilmente di suo padre Pu’udu. La relazione di questi “mercanti” con le grandi istituzioni è ambivalente. Si è ritenuto che il damgàr fosse un agente commerciale dello stato, che lo stipendiava, lo obbligava a lavori di corvée, anche se il mercante poteva soddisfare a questi obblighi provvedendo e pagando un sostituto (cf. Steinkeller 2004: 98, n. 18), controllava strettamente tutte le sue operazioni, gli forniva il capitale oppure che egli fosse un imprenditore privato indipendente: la documentazione di Umma sostiene la prima ricostruzione, quella di Nippur e di Irisagrig, se a essa è da attribuire l’archivio di un “responsabile dei mercanti”, Tūram-ilī, la seconda (cf. Ouyang 2013: 148). Noi crediamo che entrambe siano esatte e che il mercante, almeno nel nostro periodo, avesse entrambe le nature, con la precisazione che questa attività di imprenditore non era solo del mercante.

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Esso era presente in due tipi principali, il “bitume liquido”, propriamente “bitume del dio (acquatico) Ea” e il “bitume secco” (cf. Stol 2012): i suoi principali impieghi erano per calafatare le imbarcazioni, per opere idrauliche (Postgate 1992: 177-178) e, più in generale, per proteggere le parti architettoniche maggiormente soggette all’umidità. Inoltre, esso poteva essere utilizzato per la manifattura di oggetti sia di uso comune, sia artistici.

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Ai mercanti spettava la gestione dei traffici sia verso l’estero per procacciare quei beni di cui necessitavano le grandi istituzioni, sia verso le altre province dello stato. Questa attività è registrata ad es., nei loro bilanci annuali, dei quali ci è pervenuto un corpus di una cinquantina di testi soprattutto da Umma e poi anche da Girsu (cf. Mander - Notizia 2009: 81-82 86; Englund 2012: 438445; Owen 2016a). Questi documenti si compongono di due sezioni: il capitale a disposizione del mercante, costituito da una quantità di argento unita ad altri beni di consumo prodotti dalla provincia (orzo, frumento, pesci, datteri, fichi, pellami e, in aspettata quantità, lana 87), dei quali è indicato il valore in argento 88; le spese intese a procurare beni che non erano reperibili, almeno in quel periodo, nell’ambito della provincia (bestiame, essenze, profumi, bitume, legname, gesso, argille, lana, sale, miele) 89. Il bilancio era concluso dal confronto tra quanto era stato ricevuto e quanto effettivamente speso dal mercante: se vi era un disavanzo positivo, (lá-ì) questa rimanenza, ricevuta e non spesa, andava restituita all’amministrazione provinciale che aveva fornito argento e beni; il disavanzo negativo (diri), quanto il mercante aveva speso di più rispetto a quanto ricevuto, gli sarebbe stato accreditato nel bilancio dell’anno successivo. Quella su descritta costituiva solo una delle attività che i mercanti svolgevano per le grandi istituzioni: essi erano, a esempio, responsabili della riscossione a livello cittadino della tassa bala dovuta alla corona, ma anche e soprattutto dell’investimento di alcuni beni raccolti nell’ambito di questa tassazione 90 e che costituiva, come su visto, la principale fonte di entrata per lo stato. In generale, un mercante poteva essere coinvolto in vari tipi di attività, con istituzioni pubbliche, con gruppi di lavoratori e con altri imprenditori privati. Siffatta pluralità di interessi è riscontrabile ad es., nell’archivio di Ur-Nusku (Garfinkle 2012: 104-136), il “mercante dei 10 (mercanti)” nella città santa di Nippur 91: questi aveva rapporti con un’azienda tessile del tempio del re divinizzato Šulgi a Nippur, che riceveva da Ur-Nusku cereali, metalli, miele e resine e soprattutto grandi quantità di argento, evidentemente per la vendita della sua produzione di tessili; muoveva grandi quantità di rame e di bronzo; curava i rapporti tra l’amministrazione provinciale e un’organizzazione di tagliatori di canne, ricevendo questo materiale dai secondi e fornendo loro quantità di cereali. Il ricavato da queste e similari attività era investito nei prestiti 92, anche a favore dei membri della propria famiglia o di altri mercanti, probabilmente per promuovere le attività di scambio, e in operazioni di compravendita, due riguardanti beni immobili, uno uno schiavo e uno un bue. Ma molte operazioni commerciali erano condotte certamente su iniziativa e con capitale privato: Lu86

Per un’ottantina dei più importanti prodotti menzionati in questi bilanci, con i rispettivi equivalenti con un siclo di argento, cf. Snell 1982 e da ultimo Englund 2012: 441-445, dove è anche trattato il problema della fluttuazione dei prezzi nel periodo neo-sumerico. Da questo corpus omogeneo di testi si ricava la maggior parte delle informazioni riguardo alle dinamiche tendenziali dei prezzi in argento dei diversi beni. Il commercio di materie preziose ed esotiche doveva avere grande rilevanza per l’economia babilonese (cf. Leemans 1977), se si considerano le attività artigianali collegate all’afflusso e lavorazione di questi beni 87 Cf. il paragrafo dall’eloquente titolo: “Export of wool from a farming region” nell’articolo di Sallaberger 2014. 88 Non è noto se i beni di consumo del capitale fossero sempre convertiti in argento per effettuare gli acquisti o se potessero anche essere utilizzati per qualche forma di scambio. Naturalmente il mercante poteva vendere i beni affidatigli a un prezzo maggiore e acquistare gli altri beni a prezzo minore di quanto previsto nel bilancio: le differenze erano tutte a suo vantaggio, così, ad es., come i surplus di nascite e di latticini nei bilanci succitati dei pastori. 89 Tra questi beni da scambiare raramente ricorrono animali e mai schiavi (cf. Englund 2012: 445-446), che per l’ultima assenza ipotizza una sorta di tabù in questo tipo di commercio, evidentemente differente dalla vendita di schiavi tra privati per la quale abbiamo un buon numero di contratti. 90 Il mercante sui cui rapporti con il bala abbiamo maggiori informazioni è Turām-ili (cf. Garfinkle 2012: 105-108). 91 Il titolo di “capo dei 10 mercanti” può essere equivalente a quello di “responsabile dei mercanti” (ugula dam-gàr) attribuito al succitato Tūram-ilī. In Nippur esisteva anche un é-dam-gàr, “centro dei mercanti”, verosimilmente sede dell’associazione cittadina di questa categoria, dove erano tenute anche le dispute legali che potevano sorgere tra mercanti. 92 Ce ne sono pervenuti 13 di cui solo per 11 è leggibile il bene prestato: 5 di argento, 5 di orzo, 1 di argento, rame e orzo. A essi devono essere aggiunte 3 richieste di pagamento (il N. 188 non è una richiesta di pagamento, ma un contratto di acquisto) e 1 accordo di pagamento, tutti riguardanti argento.

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Enlila, le cui glorie imprenditoriali abbiamo già menzionato, ma “giudice” a Ur e beneficiario di un raro sigillo del tipo in-na-ba “è stato donato”, prestigioso omaggio del sovrano, versava allo stato 240 gur solo come “decima del commercio marino” (zà-10 nam-ga-eš 8 a-ab-ba-ka) (Steinkeller 2004: 104-105) e privata doveva essere anche l’operazione nell’ambito della quale Ur-Nusku aveva inviato ad Ada’a, con il quale condivideva l’attività di prestatore di argento a Nippur, 3 mine di questo metallo per acquistare 120 gur di sesamo nella lontana Zimudar nella valle del Diyala (Steinkeller 2004: 104). Buona parte di quanto prodotto dalle risorse su elencate, sotto forma di quantità di argento, oro 93, altri metalli, legname pregiato, di manufatti spesso pluri-materici (gioielli, contenitori, armi, mobili, suppellettili) e di tessili, si concentrava nei tesori reali, collocati nella capitale Ur e in Puzriš-Dagan, sede di un palazzo reale. L’archivio di Puzriš-Dagan, nell’ambito delle sue succitate 15.600 tacolette che registravano animali, i loro sotto-prodotti e il loro mantenimento, ne ha conservati circa 220 che riguardano il tesoro dello stato e una sessantina per l’attività di un calzaturificio, sostenuto evidentemente dalle pelli del bestiame del centro. I testi del tesoro per lo più registrano doni o assegnazioni a divinità, membri della famiglia reale, funzionari di gradio alto o medio e inviati di stati stranieri. Il manufatto che ricorre più spesso è il har, “spirale” più che “anello”, perché, come notato da Powell 1978 a riguardo delle sue menzioni nei testi di Ur, questo oggetto, per lo più di argento, a volte in oro, bronzo o rame, non era propriamente un gioiello, ma un mezzo per accumulare metallo in un modo conveniente per utilizzarlo per operazioni finanziarie, staccandone un pezzo e pesandolo, o per fonderlo per fabbricare altri oggetti 94, anche se questi manufatti potevano essere anche utilizzati come doni della corona a importanti ospiti stranieri o ufficiali della corte di Ur (cf. da ultimo D’Agostino - Verderame 2003). Un dono frequente, e relativamente modesto, era costituito da 2 “spirali” di 8 sicli ciascuno, ma come notato da Sallaberger 2013: 234-25, 16 sicli di argento potevano all’incirca equivalere al prezzo di 2 schiavi o all’ingaggio di un lavoratore adulto per un anno o al salario annuale in orzo e lana di 5 lavoratori. Il tesoro di Puzriš-Dagan probabilmente fu trasferito a Ur durante il biennio IS 2-3, quando i suoi archivi cessarono di esistere (Paoletti 2012). Successivamente, buona parte del metallo tesaurizzato nella capitale fu impiegato per acquistare cereali dei quali ciò che restava dello stato neo-sumerico (Ur e il territorio immediatamente circostante) aveva disperato bisogno: un testo amministrativo di Ur (UET 3, 702) elenca enormi quantità di metallo (più di 36 mine di oro di vario tipo; 2 talenti, 13 mine e 57 sicli di argento e quantità ancora maggiori di bronzo e rame) registrati come: "oro, argento, bronzo, rame, il loro peso in oggetti, che sono usciti dai templi degli dèi e dalle singole cappelle, come prezzo (di orzo) per Isin" 95. Ma, a parte questi enormi tesori, i centri religiosi e 93

Ė stato notato che solo una parte dell’oro che andava dalla provincia di Umma alla corona sotto forma di tassa mašda-re-a era procurato dai mercanti della provincia (Ouyang 2013: 124-125, 141): le altre fonti rimangono sconosciute, ma è verosimile che la capitale Ur avesse una sorta di monopolio sull’oro e che quindi i governatori provinciali fossero obbligati a procurarsi da Ur l’oro che poi versavano nei suoi forzieri. 94 Nei testi di Puzriš-Dagan il peso standard delle spirali varia dai 5 ai 10 sicli (42-83 g.) (Paoletti 2012: 139), in quelli di Ur su 620, ben 541 pesano 5 sicli (Powell 1978: 214-215). Più di un centinaio di questi “anelli-spirali”, provenienti dalla valle del Diyala, sono conservati nella collezione dell’Oriental Institute di Chicago, nella quasi totalità acquistati sul mercato antiquario. Ancorché questi oggetti risultino di peso molto vario e la loro datazione non sia accertabile, essi possono essere messi in relazione con i har dei testi neo-sumerici (Powell 1978: 228-233). Molti di essi risultano recisi all’estremità, dove un pezzetto della spirale deve essere stato “tagliato”, probabilmente per piccoli pagamenti in contanti. 95 Le premesse di questa disperata situazione sono illustrate da due lettere tra Ibbi-Sîn e Išbi-Erra, non ancora re di Isin (Michalowski 2011: 416-438): il primo aveva inviato il secondo a Kazallu per acquistare orzo con l’astronomica somma di 20 talenti di argento (= 576 kg.), ma Išbi-Erra, rinchiuso in Isin a causa di un’invasione amorrea, si dichiara incapace di far giungere i cereali (72.000 gur = 21.600.000 litri) al re e chiede l’invio di una flotta di 600 imbarcazioni da carico di 120 gur. I numeri contenuti in queste lettere sono inverosimili, ma la situazione storica descritta deve essere vera, poiché negli anni di IS 5-6 le due province “granaio” dello stato (G-L e Umma) erano andate perdute a causa dell’invasione elamita. Per rinsanguare le sue casse, il re-dio di Ur si fece pirata: il nome del

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anche i centri civili di ogni città dovevano avere depositi di beni sia preziosi, sia alimentari. Ad es., abbiamo da Irisagrig alcuni inventari di oggetti di metallo, pietre semipreziose e legname, conservati nelle sacrestie di vari templi sia in questa città sia in altre vicine: tra loro sono annoverati soprattutto contenitori, e poi le solite spirali di argento, oro, stagno e rame, gioielli, utensili decorativi, sigilli, scettri e armi (Owen 2013b) 96. Quel che rimaneva del tesoro di Ur divenne preda degli Elamiti, quando presero la città, rifacendosi così del saccheggio del tesoro della loro capitale Anšan circa mezzo secolo prima. L’ultimo re, IbbiSîn, morì durante la deportazione nelle montagne orientali, come racconta la “Lamentazione su Sumer e Ur”: “Ibbi-Sîn è portato all’Elam in catene, dal monte Zabu sulla riva del mare al confine di Anšan, come una rondine che è volata via dal suo nido, egli non ritornerà alla sua città” (Michalowski 1989: 38-39, ll. 34-37).

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Il ruolo del commercio interregionale nell’economia della Mesopotamia antica durante il III - inizi II millennio a.C. Luca Peyronel - Università IULM di Milano Commercio e rivoluzione urbana (c. 4000-3000 a.C.) Nel corso del V millennio a.C. il progressivo radicarsi di sempre più strutturate comunità sedentarie nel territorio mesopotamico, iranico e siro-anatolico pone le basi per l’emergere di società complesse proto-urbane attraverso una profonda e radicale rivoluzione dei rapporti socio-economici e del controllo dei mezzi di produzione. In questa fase, nota come periodo di Ubaid 3-4 (ca. 53004200 a.C.), si assiste nel Vicino Oriente ad una ampia diffusione di tratti culturali (come la caratteristica ceramica dipinta, i sigilli a stampo e le abitazioni tripartite) e di pratiche sociali condivise (dalla modificazione artificiale dei crani, ai rituali funerari, alle forme di consumo alimentare comunitario) (Herinckson - Thuesen 1989; Carter - Philip 2010). È pertanto indubbia in quest’epoca una forte interazione su scala sovra-regionale che dovette comportare una decisiva circolazione di tecniche artigianali, sebbene le modalità di approvvigionamento e gli scambi dei beni rimangano ancora in larga parte di dimensione locale, fatta eccezione per alcuni specifici materiali, come ad esempio l’ossidiana, la cui estesa distribuzione eredita, integrandoli con una rotta che raggiunge persino l’Oman, circuiti di tipo ‘down-the-line’ ben attestati nei periodi precedenti (Khalidi et al. 2015). Il millennio seguente vede invece, nella sua prima metà, traiettorie della piena urbanizzazione cosiddetta primaria in parte dissimili. Ad un alluvio basso-mesopotamico in cui la nascita delle prime città (periodo di Uruk Antico e Medio, ca. 4200-3400 a.C.) si colloca in un contesto di agricoltura irrigua nel quale l’accumulo e la gestione del surplus diviene appannaggio delle grandi organizzazioni ‘pubbliche’ templari, si contrappone un’area settentrionale (durante il Tardo Calcolitico 2-3) nella quale forme di anche accentuato sviluppo insediamentale avvengono in modalità differenti e autonome, che solo di recente si è iniziato a ricostruire grazie alle indagini condotte soprattutto nelle regioni della Gezira siro-irachena (Oates et al. 2007; Stein 2012). È un periodo in cui si sviluppano contatti anche su lunga distanza, rivelati soprattutto dalla presenza di metalli e di pietre semi-preziose, ma è durante la fase successiva (Uruk Tardo, ca. 3500/3400-3000 a.C.) che si assiste ad un fenomeno nuovo, ovvero la comparsa di insediamenti popolati da genti della Mesopotamia meridionale lungo l’alto corso del Tigri e dell’Eufrate, ma anche di enclavi urukite nei centri indigeni, e si diffondono contatti e relazioni con aree distanti migliaia di chilometri dalla madrepatria, dall’altopiano anatolico all’estremo Iran sud-orientale (v. ad es. Desset et al. 2013). L’applicazione della teoria del ‘sistema-mondo’ per spiegare le ragioni dell’espansione Uruk (Algaze 1993) ha suscitato un ampio e acceso dibattito tra archeologi e antropologi (cfr. Stein 1999; Rothman 2001). Le fondazioni ‘coloniali’ Uruk risponderebbero secondo tale teoria alle dinamiche e ai meccanismi tipici delle ‘diaspore commerciali’, ma la tesi di un ruolo centrale giocato dai commerci su scala regionale e interregionale è stata proposta ancora di recente anche come fattore scatenante lo stesso processo di urbanizzazione (Algaze 2008). In quest’ultima ipotesi, lo sviluppo di reti commerciali complesse avrebbe comportato la necessità di una organizzazione amministrativa per il controllo della produzione e della distribuzione di beni, il cui esito sarebbe stata la nascita di strutture socio-economiche gerarchiche e di specialisti a tempo pieno. Ai modelli che considerano, invece, l’urbanizzazione come un processo determinato dalla concatenazione di più fattori tra loro interdipendenti che subiscono un incremento reciproco indissolubile, è stato

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peraltro obiettato di fornire soltanto un quadro descrittivo della situazione, rinunciando all’analisi che deve avere ‘il coraggio della scelta’ nell’indicare taluni elementi come prioritari sugli altri nell’avviare il processo di cambiamento (Liverani 1998). Appare corretto ritenere che siano stati proprio gli aspetti di tipo economico legati ai mezzi di produzione primaria a fornire quella spinta propulsiva di impatto maggiore sul sistema delle società tardo neolitiche che si erano insediate nell’alluvio mesopotamico: innanzitutto l’accumulo di eccedenza alimentare, resa possibile grazie ad una serie di innovazioni tecnologiche nell’agricoltura irrigua (come il campo lungo, l’aratro seminatore e le strutture idrauliche artificiali), ma anche l’avvio di una produzione tessile su larga scala legata allo sfruttamento della fibra animale conseguente la cd. ‘rivoluzione dei prodotti secondari’ (Frangipane 1996; McCorriston 1997). In generale, le prime economie proto-urbane di Mesopotamia risultano imperniate su meccanismi di centralizzazione (di risorse) e redistribuzione (in prevalenza servizi e razioni) gestiti da organismi pubblici di tipo templare che controllano il lavoro dipendente e gli specialisti attraverso razioni alimentari e altre forme di retribuzione. Si viene a determinare, in tal modo, una stratificazione socio-economica ed una articolazione dei rapporti che sono mediati da forme non più strettamente dipendenti dai vincoli di parentela (come nei villaggi neolitici e anche nei chiefdom di epoca Ubaid), ma dalla loro istituzionalizzazione nel sistema ‘pubblico’. Il primato del tempio nel controllo di questo processo è suffragato delle evidenze archeologiche (Butterlin 2003) e si lega alla necessità di stabilire dei costrutti ideologici per giustificare l’impatto del processo economico in termini sociali. La penetrazione e affermazione del modello urbano e dei suoi portati nel campo dell’amministrazione, della contabilità, della gestione delle risorse e del lavoro (Frangipane 2016; Nissen et al. 1993), imprimendo una spinta in senso burocratico, dovette determinare sulle aree impropriamente definite ‘periferiche’ una certa ridefinizione dei rapporti socio-economici, inseriti però in ambiti culturali e contesti ambientali profondamente dissimili dalla Mesopotamia meridionale, i cui esiti furono pertanto altrettanto diversi (si veda come emblematico il caso di Arslantepe in Turchia sud-orientale: Frangipane 2010) Gli indubbi sviluppi della metallurgia, da collocarsi tanto in Anatolia quanto in Iran (Yener 2000; Thorton 2009), maturano in seno alle comunità locali nel corso di vari millenni, ma hanno come conseguenza la formazione di una rete di scambi su lunga distanza che porterà agli inizi del III millennio all’affermazione delle leghe di rame (e su tutte quella rame-stagno, il bronzo) per la produzione di armi e utensili in tutta la vallata mesopotamica. Ma non è una gestione centralizzata e monopolistica dei centri Uruk, né le ‘colonie’ mesopotamiche vengono fondate unicamente per il controllo di questa rete, ne vengono semmai investite e si trovano nella condizione di sfruttarne i vantaggi. Quando, per ragioni ancora in parte da chiarire, il sistema Uruk collassa sullo scorcio del IV millennio, si assiste a traiettorie di sviluppo locali, che portano nel nord, dopo una fase iniziale assai mal documentata ma che pare caratterizzata da un forte regionalismo, alla costituzione di regni regionali almeno già attorno alla metà del millennio, mentre nel Sumer il marcato assetto urbano prosegue interrotto e si sviluppa compiutamente in entità di raggio cantonale fino all’avvento del regno di Akkad nel XXIV secolo a.C. (Liverani 1993). Le reti commerciali della Mesopotamia in epoca Protodinastica (c. 2900-2350 a.C.) Durante il Periodo Protodinastico (ca. 2900-2350 a.C.) il reperimento, la circolazione e il consumo di materie prime così come il movimento di beni e manufatti lavorati assumono un indubbio peso 70

nelle economie urbane vicino-orientali (Peyronel 2008, pp. 41-89). La forte stratificazione sociale, avviata con la rivoluzione urbana, si accentua progressivamente e, seppur in modo variato a seconda delle regioni, pare accomunata da necessità legate al bisogno di distinzione economica e a forme di ostentazione da parte delle élite che gestivano il potere, mentre accanto agli organismi templari compare ora il palazzo e i primi testi storici nel Sumer documentano dinastie di sovrani nelle varie città (Postgate 1992; Bauer et al. 1998, pp. 237-565). La testimonianza archeologica più eclatante del processo di stratificazione sociale è certo quella del Cimitero Reale di Ur, nel quale si osserva una accentuata variabilità di corredi, da alcuni straordinariamente ricchi e provvisti di manufatti con iscrizioni, ad altri con solo pochi elementi (Zettler - Horne 1998). Nella necropoli le sepolture con camera funeraria distinta sono quelle più importanti e sono state attribuite a defunti di rango principesco o comunque elevatissimo. Tra le migliaia di oggetti in esse rinvenuti, frequente è l’impiego di materiali preziosi importati (oro, argento, lapislazzuli, corniola, alabastro, clorite, conchiglia), spesso abbinati tra loro per realizzare opere composite. Ancora si è lontani da una dettagliata ricostruzione dei modi e significati degli scambi interregionali in quest’epoca, ma è chiaro che il movimento di beni attraverso molteplici meccanismi – anche su larga scala e a lunga distanza - subentra come elemento decisivo nelle relazioni politiche, siano queste pacifiche (ad es. trattati e matrimoni interdinastici a suggellare alleanze) ovvero caratterizzate da scontri militari (e qui accanto all’apporto tramite bottino si affianca l’appropriamento di circuiti mercantili). In una lettura delle forme di commercio su lunga distanza in chiave ‘sociale’, è l’accesso esclusivo ad una ampia gamma di materie preziose e l’acquisizione di un numero limitato di prodotti di manifattura non locale a sancire la posizione di vertice all’interno della gerarchia sociale. La spinta al reperimento di tali beni avrebbe determinato la costituzione di una rete capillare di scambi e interazioni estesa ben oltre l’area siro-mesopotamica. Certo, una troppo rigida opposizione tra una ‘wealth finance’ e una ‘staple finance’, con la prima che assume una forza economica prevalente durante il III millennio e la seconda come motore primario delle strutture economiche proto-urbane, appare forse inadeguata a spiegare i fenomeni complessi cha marcano il passaggio dal periodo Uruk a quello Protodinastico. Ci sono certamente in gioco anche altri parametri rispetto al bisogno ostentatorio, che pur assume senz’altro un impatto ‘economico’ ben diverso da quello che aveva in precedenza. Innanzitutto l’avvento pieno della metallurgia e l’affermazione della lega del bronzo che si intreccia alle esigenze che le città avevano nei diversi campi dell’edilizia, dei bisogni quotidiani e dell’artigianato. Ma tale interpretazione risente comunque di una visione troppo centrata sul modello urbano della mezzaluna fertile, mentre in questa epoca si assiste alla circolazione di beni anche indipendentemente dalla ‘richiesta’ dei centri della piana alluvionale, come la documentazione di Ebla dimostra (v. infra). Così, le interazioni tra Levante e Asia Minore attraverso l’Anatolia sono testimoniate da una gamma di prodotti e manufatti che non arrivano invece in Mesopotamia (Rahmstorf 2006) e nell’altopiano iranico si assiste a una fitta rete di scambi di prodotti che erano destinati primariamente a soddisfare le esigenze di consumo interno (Amiet 1986). Emblematico è il caso dei vasi intagliati in clorite, prodotti nel sud-est iraniano, ma diffusi fino a Mari, sulla media valle dell’Eufrate in contesti pubblici o funerari. La loro manifattura è stata considerata a lungo dipendente dalla ‘domanda’ mesopotamica e inquadrata nel modello del ‘sistema-mondo’, mentre lo stile delle raffigurazioni veniva considerato ‘interculturale’, perché appunto determinato dall’interazione di poli culturali differenti (Kohl 2001). Le scoperte recenti di 71

insediamenti urbani e di necropoli nella valle di Jirof, nella provincia iraniana di Kerman, hanno invece dimostrato che la domanda di questo prodotto fosse essenzialmente ‘interna’ e quindi lo stimolo di matrice primariamente locale, mentre certo la circolazione interregionale di un numero limitato di questi manufatti doveva avvenire attraverso varie forme di contatto sia diretto che indiretto (Madjidzadeh 2003) È quindi probabile che l’affermarsi di tali complesse reti di scambio sia legato ad una convergenza di fattori, tra cui un ruolo assai rilevante dovette avere l’emergere nello scenario orientale allargato di entità politiche e culturali autonome in territori al di fuori dell’alluvio, in grado di gestire snodi importanti della rete dei traffici mercantili e di interagire in modo non subordinato con i centri mesopotamici. É un mondo dunque in un certo senso ‘globalizzato’ (Feinman 2016), certamente permeabile e caratterizzato da molteplici sfere di interazione culturale, che unisce la fertile vallata mesopotamica agli altopiani dell’Anatolia e dell’Iran e oltrepassa le coste del Mare Inferiore (il Golfo Persico) e del Mare Superiore (il Mediterraneo orientale). La Mesopotamia meridionale guardava in prevalenza verso oriente: Dilmun (il Golfo Persico settentrionale), Magan (la penisola omanita), Marhashi (l’Iran sud-orientale), Meluhha (la valle dell’Indo), fanno la loro comparsa nei testi nel corso del III millennio a.C., ed è da queste terre che affluiscono una grande varietà di prodotti e materiali preziosi (Potts 1994; Vidale 2010). Emblematica è in tal senso la presenza di riferimenti a questi luoghi lontani nelle elaborazioni mitologiche sumeriche. Il caso più significativo per il tema degli scambi è rappresentato dal testo letterario chiamato ‘Enmerkar e il Signore di Aratta’, che fa parte di un ciclo mitologico più ampio sulle imprese del leggendario re di Uruk (Vanstiphout 2003). Il poema è ambientato in un tempo mitico nel quale non esisteva ancora il commercio, né esisteva la scrittura per comunicare, e racconta come alla fine di una lunga e articolata contesa tra Uruk e Aratta vennero stabilite pacifiche relazioni di scambi di beni. Se la localizzazione precisa non viene esplicitata nel testo, è chiaro che Aratta doveva essere una lontana regione a oriente della Mesopotamia, per raggiungere la quale bisognava superare varie catene montuose, dopo aver oltrepassato le terre di Anshan (regione del Fars, in Iran sudoccidentale). Il re di Uruk, Enmerkar, vuole procurarsi oro, argento e pietre semi-preziose, ed in particolare lapislazzuli, per abbellire i luoghi santi di Uruk e di Eridu, e, forte del favore dalla dea Inanna, chiede l’invio dei materiali preziosi e di fatto la sottomissione di Aratta, che, tuttavia, oppone un netto rifiuto. Ne deriva una contesa tra le due città, che si sviluppa su più piani, religiosi (favore di Inanna), intellettuali (astuzia e enigmi da risolvere), economici (capacità o meno di portare il grano dalla Mesopotamia fino ad Aratta), nei quali Enmerkar riesce alla fine sempre a dimostrare la propria superiorità sul rivale orientale. Quando il conflitto sembra volgere a favore di Uruk, per una improvvisa carestia che colpisce le terre di Aratta, giunge inaspettato l’intervento del dio Ishkur, figlio di Inanna, che porta la pioggia nel paese rendendolo nuovamente fertile. Nel finale, dove il testo è purtroppo in parte danneggiato, impedendo di conoscere alcuni fondamentali passaggi della storia, una spedizione con a capo lo stesso Enmerkar giunge ad Aratta e dopo una serie di negoziati e trattative, è stipulato l’accordo secondo il quale, in cambio dei materiali preziosi, Uruk fornirà (soltanto) fichi e uva. Prodotti agricoli dunque, ma non di primaria necessità come i cereali, oramai di nuovo disponibili nel regno. La tematica commerciale è dunque molto accentuata ed è alla base della costruzione stessa dell’impianto narrativo, ovviamente piegata alle esigenze ideologiche di un ‘centro’ che dispensa beni primari e di una ‘periferia’ che è ricca di risorse ma ha bisogno dei prodotti dell’agricoltura. Ciò che è tuttavia interessante nella nostra discussione è la visione stessa del commercio, ritenuto caratterizzante la ‘civiltà urbana’ al pari della scrittura cuneiforme, e lo svolgersi di questo attraverso relazioni regolate da trattati ed accordi. Se appare troppo forzata una lettura in chiave 72

storica, secondo la quale il poema rifletterebbe il ristabilirsi della rotta del lapislazzuli dopo un periodo di sospensione dei traffici, corrispondente ai primi due secoli del III Mill. a.C., più appropriata è l’interpretazione in chiave economica (Zaccagnini 1993). Ovviamente sono presenti nel racconto molteplici significati e intenti ideologici, e si intravedono peraltro anche interpolazioni tarde (di epoca neo-sumerica) rispetto al nucleo del testo originario. Tuttavia sembra possibile individuare un esplicito riferimento ai vari meccanismi dello scambio su lunga distanza propri dell’epoca protodinastica, dalla richiesta senza alcuna controparte di beni preziosi avanzata dal re di Uruk ad Aratta, allo scambio diseguale di beni in cambio di orzo, al tributo da fornire per non essere attaccati, fino alla regolamentazione dei flussi commerciali secondo parametri stabiliti dalle autorità cittadine/regionali. Tra i beni richiesti da Enmerkar il più importante è certamente il lapislazzuli, che Aratta sembra procurarsi direttamente (è chiamata ‘montagna di argento e lapislazzuli’ oppure ‘casa del lapislazzuli’). La precisa localizzazione della regione è ancora dibattuta, dal momento che il toponimo è impiegato soltanto nei testi a carattere mitologico e non trova riscontro in altro tipo di documentazione. Sebbene sia stato detto che gli ambienti mesopotamici potevano riferirsi non tanto ad una determinata entità regionale/culturale, ma in senso lato a tutta la fascia orientale dell’Iran, la caratterizzazione ‘politica’ di Aratta che emerge dal ciclo mitologico non ne esclude una sua più puntuale definizione geografica, sia questa da individuare nella valle di Jiroft (regione di Kerman in Iran sud-orientale), nel Sistan iraniano, o, ancora più lontano, nelle terre afghane del Badakshan, dove si trovano le maggiori fonti di approvvigionamento di lapislazzuli. Del resto è ben documentato archeologicamente, nel corso del III millennio, lo stabilirsi di un circuito di approvvigionamento, trasformazione e distribuzione di lapislazzuli (proveniente soprattutto dall’Afghanistan), corniola (dal sub-continente indiano) e clorite (dall’Iran sud-orientale ma anche dall’Oman), che seguiva rotte terrestri e marittime, attraverso modalità di scambio articolate e intersecate, ed era sostenuto da significati ideologici e valenze economiche differenziate (Peyronel 2008, pp 67-68; 2015). I materiali circolano sotto forma di prodotti finiti, soprattutto vasi in clorite a decorazione geometrica e figurata dall’Iran sud-orientale e perle in corniola dal subcontinente indiano, e di semi-lavorati, come dimostrato dai blocchetti di lapislazzuli rinvenuti soprattutto a Ebla ma anche in siti mesopotamici (cfr. infra). La precoce messa a punto di processi piro-tecnologici e l’alta specializzazione artigianale dei centri in Iran e Valle dell’Indo (Vidale 2000), così come l’emergere di centri di intermediazione commerciale lungo le sponde occidentali del Golfo Persico (Tarut) o ai margini tra ‘alte terre’ iraniche e ‘basse terre’ mesopotamiche, rivelano un sistema assai articolato di circolazione delle materie prime (Cleuziou 2003). La distribuzione del materiale sul territorio indica chiaramente la presenza di itinerari commerciali molteplici, così come la pluralità dei soggetti coinvolti negli scambi. Sono attive tanto le vie carovaniere interne all’altopiano iranico che le rotte marittime lungo l’Oceano Indiano e le coste del Golfo Persico, mentre le città protodinastiche gestivano il flusso dei beni orientali verso la Siria, lungo l’asse fluviale dell’Eufrate, che aveva nella città di Mari uno snodo fondamentale. La presenza di oggetti in lapislazzuli nei centri urbani della Gezira siro-irachena dimostra inoltre che la via pedemontana di collegamento tra l’alta Mesopotamia alla costa del Mediterraneo orientale doveva essere sfruttata per la diffusione verso occidente di manufatti e materie preziose di origine orientale, lungo una carovaniera che era certo fondamentale anche per l’approvvigionamento di stagno. Si è già accennato a come lo sviluppo della metallurgia fornì uno decisivo stimolo per la ricerca di rapporti con le regioni in cui si trovano i principali giacimenti metalliferi, ma il dato archeologico dimostra come tali interazioni abbiano costituito un ‘volano’ anche per la crescita di complessità socio-economica di territori che per ragioni di diverso tipo venivano ad assumere un ruolo decisivo 73

di intermediazione nel processo di circolazione dei beni. La presenza di rame, piombo argentifero e stagno sull’acrocoro anatolico, di metalli preziosi e soprattutto stagno nelle regioni a est degli Zagros e di importanti giacimenti di rame nelle montagne dell’Oman, definisce senza dubbio gli assi primari delle rotte commerciali fluviali, terrestri e marittime dell’epoca. Lungo il Golfo Persico un esempio di coagulazione politica favorita dal controllo dei flussi commerciali è rappresentato dal ‘Paese di Dilmun’ (così veniva indicato nei testi mesopotamici) (Crawford 1998). I centri dilmuniti di Bahrain e della costa araba prospiciente riescono infatti a svolgere una funzione privilegiata di intermediari nei traffici del rame proveniente dalle montagne dell’Oman, fino ad assumerne il controllo per così dire ‘monopolistico’ agli inizi del II millennio a.C. Sebbene siano le fonti più tarde a fornire indicazioni precise, già le città protodinastiche sembrano avvelarsi come merce di scambio per il commercio verso l’esterno tanto dei prodotti derivati da risorse locali quanto di materiali ottenuti da altre regioni, sia non lavorati che trasformati in oggetti. Nel primo caso, nonostante spesso siano stati indicati i prodotti agricoli, e i cerali in particolare, come la merce esportata per eccellenza, sembra più probabile che tale ruolo sia stato svolto dai tessili, mentre l’argento pesato compare presto come il metallo usato ‘a pagamento’ delle transazioni commerciali (Crawford 1973). Dall’analisi dell’archivio templare e 2 -MI 2 di Lagash si ricava un quadro piuttosto articolato degli scambi di una città sumerica in epoca protodinastica (Prentice 2010). Una precisa identificazione delle modalità operative è difficile tuttavia da precisare, dal momento che le entrate e le uscite non erano riportate all’interno di una stessa tavoletta amministrativa. Nonostante questo serio limite della documentazione, appare chiaro che rame, bronzo, manufatti lavorati e prodotti agricoli fossero veicolati sia attraverso un circuito di tipo reciprocativo che attraverso commerci e che il raggio di azione includeva sia centri mesopotamici (ad esempio Adab e Nippur) e anche luoghi più lontani, come Urua e Dilmun). Una bipartizione tra scambi ‘interni’ ed ‘esterni’ non trova corrispondenza precisa nei testi. il termine generale adoperato per coloro che svolgevano commerci è infatti il sumerico dam-gàr (accadico tamkārum), in tutte le variabili ‘quantitative’ dei suoi traffici, indipendentemente dalla tipologia di movimento di beni e dalla funzione rispetto alle istituzioni pubbliche (Zaccagnini 1976). Tuttavia, esiste un altro termine (ga-raš) che sembra riservato soprattutto ai mercanti che si occupavano di traffici marittimi/fluviali o su lunga distanza, e l’analisi delle modalità operative dei dam-gàr permette di definire almeno tre macro-ambiti tipologici di azione commerciale: il caso più frequente è quello del commerciante che si sposta per vendere e scambiare le proprie mercanzie o quelle altrui; vi sono poi mercanti che affidano ad agenti i propri beni con lo scopo di scambiarli, oppure che finanziano imprese commerciali attraverso prestiti di argento, svolgendo una funzione creditizia con precisi scopi che diremmo oggi ‘imprenditoriali’. Se la figura del mercante-viaggiatore è la prima ad essere attestata e rimane una costante del mondo orientale pre-classico, quella legata alla funzione creditizia compare solo alla fine del III millennio a.C., e non la si ritrova in tutte le fasi storiche (Hudson - Van de Mieroop 2002). L’esatta definizione della posizione sociale del mercante rispetto alle ‘grandi organizzazioni’ pubbliche (il tempio e la corona) è questione complessa e non sempre la documentazione è esplicita in tal senso. Le due categorie interpretative apparentemente antitetiche del mercante-funzionario e del ‘libero professionista’ che scambia prodotti di sua proprietà, guadagna attraverso la vendita ‘su commissione’ o finanzia imprese commerciali, non erano forse né così rigidamente connotate né mutualmente esclusive nel mondo mesopotamico. Sebbene in epoca Protodinastica sembri effettivamente dominare il ruolo istituzionale, ed il mercante – soprattutto quando legato a traffici su lunga distanza – appaia come uno ‘specialista’ al servizio del tempio o del palazzo, vi sono indizi di attività indipendenti e autonome anche se non sono chiaramente precisabili e valutabili attraverso 74

una documentazione che è nella quasi totalità il risultato della selezione amministrativa operata negli archivi delle istituzioni pubbliche. Un elemento importante per valutare i meccanismi di scambio è quello relativo all’elaborazione di sistemi di pesatura e di calcolo del valore dei beni attraverso lo stabilirsi di rapporti fissi tra le merci. Il processo di definizione delle misure (lineari, di capacità e di massa) in rapporto alle mutate esigenze dell’economia amministrata negli organismi statali arcaici si realizza compiutamente nel corso del IV millennio, sebbene siano i documenti testuali dei centri protodinastici alla metà del III millennio a.C. a darne compiuta informazione. Certamente a partire da meccanismi empirici ma in stretta relazione con le necessità di contabilità economica fondata sulla struttura sessagesimale dei numerali che accompagna la nascita della scrittura a cavallo tra IV e III millennio a.C. (Nissen et al. 1993: 25-35, 125-151) vi fu la precoce ricerca di definizione delle misure secondo parametri identificabili e riconoscibili tra i referenti burocratici delle operazioni e delle attività connesse alla circolazione dei beni, innanzitutto primari, ma presto anche per materiali preziosi e semi-preziosi che affluivano in Mesopotamia. Nelle terre di Sumer e Accad il sistema metrologico locale è sessagesimale con il talento (c. 30 kg) contato a sessanta mine (c. 504 g) e a 360 sicli di c. 8,4 g. Il processo di elaborazione dovette verosimilmente partire dal talento, che corrispondeva al carico approssimativo trasportabile da un adulto maschio, suddiviso in mine e sicli, fino all’unità ancora più piccola del ‘grano’ (180 grani = 1 siclo), corrispondente al peso teorico di un chicco di orzo (Powell 1987-90). L’evidenza epigrafica testimonia a partire dai testi di Fara (c. 2600 a.C.) il talento (gún/biltu, ‘carico’), la mina (ma-na/manû, letteralmente ‘contatore’) e il siclo (gín/šiqlu, il termine sumerico è di significato incerto, quello accadico deriva da šaqālu, ‘pesare’, ‘tenere sospeso’), mentre il ‘grano’ (še) compare come unità metrologica solo in epoca akkadica. Bilance e pesi in pietra sono frequenti a partire dalla metà del III millennio, confermando il dato testuale, e dal Palazzo Reale G di Ebla provengono dei set ponderali in contesto, associati ai quartieri amministrativi dove si trovavano gli archivi e le tesorerie di stato (Ascalone - Peyronel 2006). Proprio la documentazione di Ebla ci permette di individuare un altro sistema sempre sessagesimale ma basato su una mina di c. 470 g (e siclo quindi di c. 7,8 g). Questa mina ‘occidentale’ che aveva un multiplo sessagesimale nel talento (di c. 28 kg), tuttavia, poteva essere divisa anche in 50 unità (di c. 9,4 g) o in 40 unità (di c. 11,7 g), con i due ‘sotto-sistemi’ di prevalente utilizzo rispettivamente nell’area costiera e in quella settentrionale anatolica. Le due sfere metrologiche (mesopotamica e ‘occidentale’) rimarranno di fatto invariate per tutta l’età del Bronzo e riprova della ‘inerzia’ delle misure e solo nel corso del I millennio a.C. si osserva l’introduzione di nuove norme ponderali, che peraltro non sembra interessare l’ambito mesopotamico, in cui ancora in epoca neo-babilonese risulta operativo il sistema tradizionale, elaborato più di duemila anni prima. Ad Est della Mesopotamia la documentazione disponibile non permette (per ora) di individuare un sistema autonomo delle regioni iraniche, mentre nella Valle dell’Indo e nel Golfo Persico è vigente, sempre almeno dalla metà del III millennio a.C., una norma ponderale di c. 13,6 g, con frazioni in progressione decimale e multipli binari (Ascalone - Peyronel 2003). Sono questi sistemi ponderali che permettevano innanzitutto di stabilire il ‘valore’ dei beni attraverso le norme adottate in ciascuna area, ma, nel quadro dei complessi scambi interregionali dell’epoca, la necessità di verificare la correttezza delle transazioni mercantili da parte delle organizzazioni pubbliche impose il problema delle conversioni e delle equivalenze, anche se durante il periodo Protodinastico la situazione doveva essere ancora fluida e non ancora regolamentata in modo omogeneo su tutto il territorio. L’estrema precisione che emerge dalle registrazioni economico-amministrative non va peraltro considerata come lo specchio fedele delle

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pratiche di scambio effettive, certo più flessibili e ‘pragmatiche’, in questo orizzonte allargato e globalizzato degli scambi, di cui si coglie soltanto la fase finale della rendicontazione ‘ufficiale’. È inoltre certa la presenza sia in Mesopotamia che in Siria di sistemi paralleli di calcolo ponderale in riferimento alla lana e alle stoffe, sistemi che vennero poi in epoca akkadica riassorbiti entro la struttura metrologica sessagesimale canonica, quando peraltro dovette anche essere operata una prima decisiva standardizzazione delle misure e l’aggancio del sistema ponderale con le misure lineari e di capacità. Parallelamente si attua un processo di definizione di alcuni beni/prodotti come termine di riferimento per gli altri, in modo che di ognuno si poteva esprimere un ‘contro-valore’. In epoca protodinastica sono il rame, l’argento e l’orzo (e poi soltanto gli ultimi due) ad avere questa funzione, e, quindi, anche ad assumere delle prerogative ‘monetarie’, determinando il ‘prezzo’ di un bene (Milano 2003a; Pomponio 2003). Le prime attestazioni si hanno attorno al 2600 a.C. in contratti di compravendita di terreni e case da Fara, nei quali l’argento è usato insieme al rame (che prevale), mentre nei cosiddetti ‘antichi kudurru’ del Protodinastico IIIB (Gelb et al. 1992) il rame viene sostituito dall’orzo. La nozione di misura del valore è in questa documentazione rappresentata attraverso il sumerogramma composto NINDAxŠE (vaso + orzo), che, posposto a nig (l’astratto), corrisponde ad una voce verbale sa 10/ sám (‘misurare’, ‘rendere equivalente a’), indicando di fatto il prezzo di acquisto di un bene. Viene inoltre stabilita una relazione ‘fissa’ tra l’orzo e una certa quantità di metallo, argento o rame (ad 1 gur di orzo corrispondono 10 o 15 mine di rame, ad 1 siclo d’argento equivale 1 gur di orzo). In tal modo, da un lato l’orzo e dall’altro un metallo (rame e argento, poi solo argento) assumono delle funzioni tipiche della moneta, sebbene nel Vicino Oriente pre-classico l’operazione di pesatura rimarrà sempre decisiva, tanto che radice verbale lá, che letteralmente significa ‘pesare’ è di fatto sinonimo di ‘pagare’. La scelta di questo ‘bimetallismo’ è certo dovuta a forme di ‘razionalità’ economica del mondo sumerico. L’ampia disponibilità di orzo in Mesopotamia e quindi la facile reperibilità di questo bene-valore in tutti i contesti, sia urbani che rurali, lo rendeva il più adatto ad assumere funzioni ‘monetarie’, che è probabile si siano formate attraverso i meccanismi di redistribuzione delle razioni in epoca proto-urbana. L’impiego dell’argento, invece, trova la sua ragion d’essere, quasi in opposizione, per la sua preziosità che ne permetteva facile tesaurizzazione e assai pratica circolazione in pezzi anche di piccole dimensioni. Ma rispetto all’oro/elettro il suo valore non era così elevato e il suo reperimento in quantità adeguate alle esigenze complessive delle economie cittadine non così difficile. La sua scelta è di fatto il portato dei commerci a lunga distanza (tanto verso nord quanto verso oriente) e il necessario costante afflusso in Mesopotamia sostiene e sostanzia le reti di scambio interregionali. Che l’argento circolasse effettivamente e che venisse usato come mezzo di pagamento reale e non solo come indicazione di valore in transazioni tra beni diversi è dimostrato dal ritrovamento di tesoretti composti da manufatti del solo metallo prezioso (anelli, spirali, lingotti, frammenti di oggetti, etc.) in contesti ‘utilitaristici’ e non rituali o cultuali, a partire dalla metà del III millennio a.C. (Peyronel 2010). Il commercio di Ebla in epoca Protosiriana (c. 2400-2300 a.C.) I testi degli archivi reali di Ebla (Matthiae 2008) rappresentano il più importante osservatorio a disposizione per indagare al contempo le relazioni diplomatiche, la circolazione di doni, la redistribuzione di manufatti di pregio, il commercio amministrato, le forme di gestione e rendicontazione dei beni in entrata e uscita nelle tesorerie della capitale in una formazione statale arcaica del III Mill. a.C. Nel Sumer contemporaneo abbiamo importanti lotti archivistici che ci informano soprattutto sul funzionamento economico delle grandi aziende templari delle città protodinastiche, mentre un 76

numero limitato di iscrizioni storiche aiutano a ricostruire le relazioni interne al composito sistema di entità politiche, ma sono pochi i dati specifici sui commerci e sugli scambi a lunga distanza, peraltro testimoniati, come visto nel paragrafo precedente, dall’abbondanza di materiali assenti nel territorio e dalla presenza ricorrente di manufatti importati. Non mancano in realtà serie difficoltà interpretative per la ricchissima documentazione archivistica di Ebla, a partire dalla comprensione stessa di molti termini e dalla sinteticità (e selezione) delle registrazioni testuali. Il rischio insidioso – per quanto attiene gli aspetti che qui ci interessano – è quello di spiegare il contesto economico eblaita attraverso situazioni note più nel dettaglio in epoche successive, soprattutto a partire dalla fine del III millennio. Quando un testo è di fatto un elenco di assegnazioni di beni che serviva a registrare appunto destinatari, quantità e tipo di beni distribuiti, esso non fornisce (almeno direttamente) quasi mai elementi decisivi per accertare il motivo e il significato economico dell’assegnazione. Soprattutto se i termini impiegati dall’amministrazione sono - apparentemente - molto generici e ‘neutri’ (ad es. šu-ba 4 -ti ‘ha ricevuto’, ì-na-sum ‘ha dato’, šu-du 8 ‘ha preso’, šu-mu-taka 4 ‘ha ottenuto’). Ma non è affatto scontato che così fosse per gli scribi eblaiti che impiegano un linguaggio tecnico le cui differenze precipue spesso ci sfuggono. Una grande cautela sarà quindi d’obbligo, ma certamente la possibilità di incrociare tipi diversi di documenti e di considerare in modo globale lotti omogenei di registrazioni amministrative ha consentito di raggiungere una sostanziale comprensione del funzionamento complessivo del sistema politico-economico, sebbene permangano divergenze anche sostanziali tra i filologi su questioni non secondarie, compresa la valutazione del commercio. La maggioranza della documentazione fornita dalle forse cinquemila tavolette (numero ricavabile dagli oltre sedicimila numeri di inventario, tra pezzi integri e frammentari) riguarda rendiconti economici puntuali, di scadenza mensile o riepiloghi annuali relativi a quattro decenni del regno, sotto gli ultimi tre sovrani (Igrish-Khalab, Irkhab-Dabu e Ishar-Damu) (Archi 1986; 2003a). Se ne ricava un quadro economico incentrato su agricoltura (cereali e colture mediterranee) e allevamento (caprovini e bovini), che ruotava però anche attorno alla manifattura e distribuzione di tessili e sulla circolazione dei metalli (Matthiae 2005). Un gran numero di rendiconti mensili sono relativi quasi esclusivamente alla distribuzione di tessuti, e diverse grandi tavolette annuali di entrate tramite apporti dei più alti dignitari del regno (testi mu-DU, ‘apporto’) o di uscite (Archi 1996; Biga 2003a), registrano in prevalenza oggetti e quantità di metalli preziosi (oro e argento). Dall’analisi di questi testi è possibile dunque una valutazione generale del flusso dei beni gestito in modo centralizzato dal palazzo, attraverso forme di redistribuzione interna e di scambio verso l’esterno. Per quanto riguarda i pilastri della produzione primaria, la cerealicoltura estensiva integrata dalle colture dell’ulivo e della vite è documentata da dati archeologici, paleobotanici e epigrafici (Peyronel - Vacca 2013, pp. 433-435). I testi informano della distribuzione di sementi, la lavorazione e stoccaggio dei prodotti e anche l’estensione degli appezzamenti di terreno, che erano di dimensioni variabili, ma con presenze di latifondi sotto il controllo dei maggiorenti del regno, come rivela ad esempio una sorta di testo catastale per il centro di Tunip, sull’Oronte (Bonechi 2016: 40-47). L’allevamento beneficiava di un territorio da pascolo assai ampio che includeva le regioni steppose semi-aride a sud e ovest di Ebla, ma anche zone pedemontane occidentali dove le greggi potevano essere spostate nei periodi estivi. Alcuni documenti forniscono liste che registrano l’impressionante numero di oltre centomila ovini e quasi diecimila bovini, forse relativi solo al conteggio dei capi di bestiame di competenza dell’amministrazione palaziale, anche se dai testi non emergono chiaramente gli aspetti gestionali (Archi 1984). Proprio il controllo di un elevatissimo numero di greggi era certamente alla base della straordinaria attività manifatturiera tessile (con in media oltre 77

60 tonnellate l’anno di lana greggia), che comprendeva una grande varietà di prodotti, anche di altissima qualità, con impiego di tinture e persino di decorazioni in fili d’oro. Sono i numerosi rendiconti mensili a fornire il quadro di una costante redistribuzione di tessuti (di tipo e qualità specificati) a individui perlopiù ricordati per nome (da membri di corte a alti dignitari, da funzionari a dipendenti e specialisti del palazzo) e destinatari di assegnazioni singole, per un ammontare che si aggirava sul centinaio ogni mese, ma che, probabilmente in relazione ad occasioni particolari, poteva aumentare sensibilmente (Biga 2010). Quando peraltro in alcuni rari documenti si conserva la registrazione delle quantità di tessili conservati nei magazzini controllati dall’amministrazione, il totale ammonta ad alcune migliaia di capi, indicando una manifattura centralizzata e su larga scala organizzata in atelier nei quali operavano squadre composte da centinaia di tessitrici (Archi 1988). La posizione di Ebla nella parte meridionale del bacino di Aleppo, lungo la rotta est-ovest che dall’Eufrate raggiungeva le coste del Mediterraneo orientale attraverso il passo di Jisr al-Shughur, dovette certo favorire il rapido sviluppo del centro urbano che nell’arco di non più di un secolo e mezzo (tra il 2500 e il 2350 a.C.) ottenne il parziale controllo e soprattutto l’accesso privilegiato alle regioni montuose nord-occidentali ricche di materie prime, come il pregiato legname ad alto fusto (pino aleppino, cedro) e l’argento. Non è un caso che Ebla nelle iscrizioni akkadiche e ancora al tempo di Gudea di Lagash venga associata al ‘Paese Superiore’, che il regno di Akkad avrebbe conquistato grazie proprio alla sconfitta della città siriana, e i cui margini estremi erano la ‘foresta di cedro’ e la ‘montagna di argento’ (l’Amano e il Tauro). La crescita esponenziale dei traffici nell’arco cronologico coperto dagli archivi è riflessa dalle quantità di argento, oro e tessili presenti nelle casse dello Stato, che da 200-300 kg di argento, 3-5 kg di oro, 200-500 kg di rame e un paio di migliaia di tessuti annui al tempo del re Igrish-Khalab e del vizir Ibrium, passano a 420-730 kg di argento, 2-22 kg di oro e 3000-5000 tessuti annui durante il vizirato di Ibbi-zikir sotto il re Ishar-Damu. Nella fase di massima floridezza, sommando gli apporti di dieci anni, si ottiene un totale di oltre 5500 kg di argento, 179 di oro e 5000 di rame (di cui oltre il 90% di argento e oro e tutto il rame sono raccolti e versati dallo stesso vizir!). Di fronte a quantità così elevate, di fatto senza confronti nella documentazione testuale di altri centri urbani del III millennio, la prima questione è stabilire se l’argento e l’oro rendicontati fossero relativi a quantitativi di effettiva circolazione o fossero espressione di un ‘controvalore’ riportato per semplificazione contabile. Quest’ultima possibilità sembra da scartare, perché quando avveniva la consegna di altri beni l’amministrazione forniva sempre l’equivalenza con l’argento (‘x argento che è il valore di x bene’ o ‘x bene che corrisponde al valore di x argento’). Ad Ebla era infatti operativo un ‘bimetallismo’ basato su lana e argento, a differenza della Mesopotamia meridionale dove i due prodotti/beni di riferimento e computo del valore erano l’orzo e l’argento (v. supra), e con l’argento si poteva dunque acquisire dei beni, ma anche esprimerne semplicemente il loro ‘valore’ o ‘prezzo’. Sappiamo che la tesaurizzazione e la circolazione avveniva sotto forma di lingotti (NI-gi-tum), anelli/bracciali (gú-li-lum), placchette/dischi (DIB), pendenti (bu-di), pugnali (gír), di forme standardizzate e pesi ricorrenti (tra 10 e 60 sicli, 78-470 g) (Maiocchi 2010), e che coppe in argento e oro (di alto valore, essendo spesso pesanti più di una mina) venivano destinate soprattutto allo scambio di doni con i regni indipendenti (Milano 1991), ma i documenti poco ci dicono della reale provenienza del metallo che entrava nelle tesorerie, e, ad eccezione di manufatti di pregio rinvenuti nel palazzo, non ci sono dati archeologici relativi alla lavorazione, che doveva avvenire in atelier specializzati del complesso pubblico. È stato fortemente sostenuto, già pochi anni dopo scoperta degli archivi, che proprio al commercio ‘internazionale’ debba ascriversi la fortuna e la prosperità del regno di Ebla, e che questo si svolgesse attraverso una ampia rete di colonie ed empori commerciali che godevano di extra78

territorialità (Pettinato 1979, cfr. anche 1999, pp. 268-275). Si era certo agli inizi dell’Eblaitologia e la più puntuale ricostruzione degli aspetti economici, a partire soprattutto dagli anni ‘990 (ad es. Archi 1993a), così come la corretta interpretazione di alcuni termini (come bàdki ‘centro fortificato’ e non ‘colonia commerciale’), hanno mostrato come il ruolo del commercio eblaita debba inquadrarsi nell’ambito di una organizzazione a carattere prevalentemente redistributivo, mentre gli scambi verso l’esterno registrati dai documenti contabili (ma anche in altri testi) corrispondono nella maggioranza a interazioni improntate alla reciprocità. Inoltre, studi recenti sulla fase formativa immediatamente precedente il Bronzo Antico IVA (l’epoca del Palazzo Reale e degli Archivi) hanno evidenziato la predominanza di fenomeni di accentramento e stoccaggio alimentare e la specializzazione nella produzione ceramica, mentre solo sporadici risultano gli elementi legati al movimento ad ampio raggio di prodotti finiti e materie prime (Mazzoni 2003). Certo, una tesaurizzazione così consistente di metalli preziosi e la loro costante re-immissione nel circuito dello scambio, seppur questo fortemente improntato al livello cerimoniale e a modalità redistributive (interne) e reciprocative (esterne) implica una rete capillare e straordinariamente attiva di movimentazione di beni. All’apogeo del regno, in un orizzonte geografico che va dalla costa del Mediterraneo ai territori a est della valle dell’Eufrate e dalle montagne dell’altopiano anatolico alla steppa arida della Siria centro-meridionale, Ebla ha costituito una fitta rete di relazioni diplomatiche con centri vassalli e regni indipendenti, sostenute da una politica di alleanze e matrimoni inter-dinastici e da interventi militari (Biga 2008). Il costante invio di ‘doni’ è propedeutico al suggellare tali rapporti politici (Archi 2011), ma è del tutto verosimile che favorisse al contempo una rete di traffici di tipo mercantile, sebbene, come detto, sia difficile definirne la portata e le modalità operative. Il circuito di doni e distribuzione di manufatti metallici indica da un lato che le ragioni del grande afflusso di metalli preziosi ad Ebla fossero soprattutto quelle di mantenere un sistema ‘politico’ di rapporti formalizzati attraverso la circolazione di oggetti di forma e peso standardizzati, sia rispetto alla struttura gerarchica interna che in riferimento al controllo dei territori esterni. Nel palazzo, distrutto attorno al 2300 a.C. probabilmente dall’esercito akkadico, manufatti di pregio e materie prime preziose scampati al sacco dimostrano la straordinaria varietà di beni che arrivavano nella capitale ed anche l’altissimo livello delle botteghe artigianali eblaite, confermando il dato testuale (Pinnock 1991). Da quelle che dovevano essere le ‘tesorerie’ reali provengono oltre 40 kg di lapislazzuli grezzo o semi-lavorato (Pinnock 2006), importato dall’Afghanistan (v. infra), ma anche cristallo di rocca, ossidiana e piombo, che giungevano dall’Anatolia, e conchiglie per la produzione di intarsi, dal Mediterraneo e dal Mar Rosso. Un serie di vasi in alabastro mostra i rapporti di scambio con l’area del Levante meridionale e l’Egitto, mentre splendidi intarsi e parti di statuaria polimaterica in diaspro, steatite, calcite, cornalina, lapislazzuli, oro, argento, conchiglia, sono la prova tangibile della fitta rete interregionale di contatti. Le analisi archeometriche condotte su armi e oggetti in metallo hanno indicato che si trattava sempre di bronzo, ottenuto in lega da rame e stagno (Peyronel 2012, p. 479), con percentuali che sono del tutto analoghe a quelle ricavabili dalla documentazione epigrafica (Archi 1993b). Il ritrovamento di numerosi manufatti e la ricorrente menzione di oggetti nei testi dimostra il costante approvvigionamento dei due metalli, ma valutarne la modalità di reperimento è assai difficile. Il rame proveniva certo dall’area anatolica (assieme all’argento), mentre assai dibattuta è la questione delle fonti di stagno nel Bronzo Antico. Sebbene di recente analisi geo-archeologiche abbiano indentificato la presenza di miniere di cassiterite nei monti del Tauro (Yener 2000), è nelle regioni a est della Mesopotamia che i mercanti di Assur si procuravano lo stagno agli inizi del II millennio a.C., per smerciarlo insieme a prodotti tessili nelle colonie commerciali di Cappadocia. È quindi verosimile che già all’epoca di Ebla potesse giungere da una rotta orientale, che sarebbe peraltro la stessa sfruttata per ottenere il prezioso lapislazzuli.

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Ma chi si occupava di questi scambi e quale era la sua posizione all’interno della struttura del regno di Ebla? I testi riportano tre diverse qualificazioni per ‘mercante’ o ‘agente commerciale’: lú-kar; dam-gàr e garaš/ga‘eš. Altre, più generiche, come u 5 , kas 4 e mazalum hanno il significato di ‘corriere’ o ‘messaggero’, ma sembrano legate anche al commercio amministrato (Klengel 1988; Archi 2003b, pp. 51-54; Milano 2003, pp. 411-414; Biga 2008, pp. 295-296). Dalla frequenza delle attestazioni e dai contesti in cui compaiono, si possono ricavare dati utili a connotare il tipo e la sfera di attività svolte, che dovevano essere - almeno in parte - distinte, dal momento che i termini possono ricorrere in uno stesso documento. Il termine dam-gàr (che è quello classico per mercante in sumerico) è il più raro dei tre. Ricorre in un numero assai limitato di documenti e le attività sono quasi soltanto relative all’acquisto di tessuti mediante argento nella città di Mari. Frequente era invece la qualificazione di lú-kar (lett. ‘uomo del porto/fondaco’), con diverse centinaia di attestazioni. Questi mercanti sono destinatari di tessuti da parte dell’amministrazione e potevano essere distinti tra ‘veterani’ e ‘novizi’, come accade anche per altre categorie di dipendenti palatini. Quando seguiti da nomi di città (soprattutto Mari, Manuwat, Kakmium e Armi) dovrebbero essere degli stranieri, ma nulla ci è detto delle attività svolte in cambio delle assegnazioni. L’ipotesi che costoro siano invece degli ‘addetti’ di empori commerciali eblaiti fondati presso centri al di fuori del raggio di controllo politico diretto (Arcari 1987) non sembra sostenibile sulla base del dato testuale. Tuttavia, l’esistenza di una comunità stabile di mercanti di Mari nel centro di Tunip nella valle dell’Oronte, controllato da Ebla, sembrerebbe attestato dalla presenza di un gruppo consistente di marioti tra cui almeno una ventina di lú-kar (con mogli al seguito) di cui si specifica nei testi la loro condizione, appunto, di residenti (al 6 -tuš) (Bonechi 2016). È dunque certamente possibile che nuclei di eblaiti fossero residenti almeno in alcuni centri al di fuori dei confini del regno. Una conferma a tale possibilità viene dal termine ga-raš, noto da alcune decine di attestazioni, che connota personaggi che operavano in prevalenza sulla direttrice dell’Eufrate, probabilmente organizzati in una sorta di corporazione e dotati di una certa indipendenza dal potere centrale, visto che avevano un loro ‘rappresentante’ (maškim). Potrebbero essere dei mercanti specializzati nel commercio fluviale e sappiamo di una loro base operativa a Tuttul, della loro presenza stabile a Mari e nel territorio regolato dal trattato di Ebla con Abarsal (v. infra). Le missioni commerciali erano indicate con il termine kaskal, che ha però un significato generico (‘spedizione’, ‘viaggio’) e che quindi veniva usato anche per menzionare spostamenti dovuti ad altri motivi, comunque mai legati a spedizioni militari, che avevano una loro espressione specifica (nígkas 4 ). Un interessante gruppo di documenti riporta elenchi di operazioni contabili relative a una sequenza di spedizioni (kaskal-kaskal), che dovrebbero essere di tipo commerciale per la menzione di mercanti e messaggeri/corrieri come agenti delle transazioni e dell’espressione níg-sa 10 (‘prezzo’) associata al bene oggetto della transazione (Milano 2003, p. 412). Dai trattati e dai rapporti con le diverse città (Fronzaroli 2003) apprendiamo dell’esistenza di scambi sia a livello mercantile privato che pubblico/palatino. Ad esempio, nel trattato tra Ebla e Abarsal (un regno che si doveva trovare nella zona dell’Eufrate), redatto su una grande tavoletta quasi integra, uno spazio rilevante è dedicato alla regolamentazione del commercio nei territori interessati dall’accordo. In una sezione sono fornite le disposizioni in materia: i mercanti (lú-kar) di Ebla e Abarsal hanno diritto di esercitare liberamente le loro attività sui territori di entrambe, ma solo ad Ebla spetta il commercio fluviale, anche se le merci di Abarsal potranno essere trasportate sulle chiatte e il ‘soprintendente del mercato’ potrà essere ospitato a bordo. Di fatto viene sancita la preminenza di Ebla nel controllo dei traffici mercantili e i proventi che derivano dalle attività di Abarsal devono essere versati direttamente ad un alto funzionario eblaita.

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I rapporti di Ebla con Mari, la grande metropoli sulla media valle dell’Eufrate, passaggio obbligato verso la Mesopotamia centrale, furono a momenti alterni pacifici o bellicosi (Archi 1985). Intensi traffici mercantili sono testimoniati dai molti riferimenti testuali e vi è anche un documento assai interessante che riferisce, attraverso una narrazione particolarissima con l’impiego di frasi in discorso diretto dei personaggi, le vicende di alcuni mercanti di Ebla (chiamati in questo caso damgàr) durante le loro spedizioni sull’Eufrate (Fronzaroli 2003, pp. 164-179). Per alcuni mercanti riusciamo ad inquadrare meglio le attività grazie a dossier ricavabili dai testi amministrativi. Così Gida-Na’im, sebbene non venga espressamente qualificato come mercante, è ricordato per una serie di transazioni commerciali, con consegne di bestiame in cambio di argento, svolte anche attraverso degli ‘agenti fiduciari’ (KU.TU) nell’area dell’Eufrate e degli affluenti Balikh e Khabur (Milano 2003b). Si tratta di commercio amministrato, e questo personaggio svolge una funzione ‘politica’ per conto dello Stato, operando in zone ‘sensibili’ al di fuori dei confini, stabilendo rapporti di intermediazione e occupandosi di far rispettare gli accordi ad altri mercanti. Era insomma più di un semplice ‘agente commerciale’, come lo erano anche Iram-Malik e Adagar, di cui conosciamo il dettaglio di operazioni di acquisto e vendita e anche, per il primo, la menzione dei beni conservati nel suo magazzino ubicato nel centro di A’azad, nelle vicinanze di Ebla (Archi 2005). Proprio questo status particolare, non di semplici dipendenti del palazzo, lascia però intendere che essi potessero svolgere in autonomia una parte della loro attività mercantile. La questione del ruolo dei mercanti è certo decisiva per cercare di capire la portata dei commerci in una economia che muove centinaia di migliaia di prodotti tessili e migliaia di chilogrammi di argento e che riesce a far affluire prodotti di lusso e materiali preziosi provenienti da regioni molto distanti, ma che non si inquadra facilmente nei suoi meccanismi operativi sovra-regionali. Le informazioni desumibili sullo scambio di beni nei circuiti ‘esterni’ al nucleo del regno mostrano soprattutto modelli reciprocativi di doni cerimoniali, ma poco dicono dei probabili flussi commerciali, e quando avviene si tratta comunque di forme regolate o amministrate dal palazzo. È evidente pertanto l’interesse degli scribi nel registrare solo il livello ‘politico’, agganciato a occasioni specifiche, anch’esse spesso annotate (matrimoni, feste e cerimonie, vittorie, etc.), oppure a disposizioni governative in materia di commerci, e non quello mercantile privato, che pure si intravede dietro la rete delle relazioni diplomatiche. Inoltre, transazioni legate a materiali preziosi che sappiamo frequenti e rilevanti dal dato archeologico non sono quasi mai annotate dagli scribi eblaiti. Il lapislazzuli, ad esempio, di cui le tesorerie del palazzo erano ben fornite al momento del saccheggio finale della città, è menzionato in riferimento a rapporti diplomatici con Mari, nella media valle dell’Eufrate (Archi 1985), o inviato a Dugurasu, un centro di localizzazione assai dibattuta, che potrebbe essere persino la parte settentrionale dell’Egitto (Biga - Roccati 2012; contra Archi 2016), ma quasi sempre come doni scambiati tra le corti e in quantità piuttosto ridotte. È stato proposto che molti beni di lusso non compaiano nella documentazione amministrativa perché gestiti in maniera monopolistica dal palazzo e non avrebbero quindi necessitato di una puntuale rendicontazione (Matthiae 2008, pp. 121-122). Tuttavia, gli elenchi dei beni in entrata e in uscita sono molto precisi e dettagliati, e pare singolare la completa esclusione del lapislazzuli dal processo di contabilità palatina. Il ritrovamento di alcune tavolette al di fuori del cosiddetto Quartiere Amministrativo, dove certo erano concentrati gli archivi principali, potrebbe spiegare tale anomalia, suggerendo l’esistenza di lotti archivistici dedicati ad altri settori dell’economia eblaita conservati in zone ancora non scavate dell’ampio edificio palaziale, che comprendeva gran parte dell’Acropoli, e che si calcola indagato soltanto per una estensione non superiore al quinto del totale. Sfugge poi al dato testuale, perché non necessitava di documentazione da parte del potere centrale, tutta la sfera del commercio al dettaglio, sia interno al regno che presso i centri autonomi con cui 81

Ebla era in contatto, ma ne conosciamo l’esistenza grazie alla menzione del termine KI:LAM 7 (variante eblaita del termine sumerico KI:LAM, ‘mercato’, da intendersi come il luogo fisico dove avvengono scambi di beni). Esso compare in rendiconti mensili e annuali in connessione ad acquisizioni di legni ed essenze profumate, tessuti ed animali in cambio di lana o argento. Sulla base delle associazioni con nomi di divinità o toponimi di centri nei quali si trovano importanti luoghi di culto, e in considerazione delle precise corrispondenze dei mesi in cui avveniva il KI:LAM 7 nel calendario eblaita, è stato interpretato come una sorta di fiera che si svolgeva in un determinato centro nel periodo in cui si celebrava la festa del dio (Biga 2003b). L’evidenza archeologica di Ebla (Matthiae 2010, pp. 377-396) offre un quadro assai dettagliato, ma limitato al centro del potere (il Palazzo Reale G) e alle sedi del culto, impedendo di indagare il settore privato attraverso la documentazione materiale dei quartieri abitativi o delle necropoli. Nella Siria coeva, soltanto Hama offre elementi per caratterizzare la vita quotidiana dell’epoca e valutare il livello socio-economico al di fuori delle residenze del sovrano e delle divinità, mentre non sono noti archivi privati in tutto il Vicino Oriente di quest’epoca. Nelle case di Hama i materiali rinvenuti attestano produzioni vascolari, coroplastiche e di strumentario in pietra, metallo e osso del tutto analoghe a quelle tipiche dell’orizzonte cronologico protosiriano, ma la presenza di beni importati o di materie prime esotiche è molto ridotta, mostrando come il circuito di scambio sovra-regionale fosse riservato solo al palazzo e alla sfera più elevata della gerarchia sociale o collegato alla sfera cultuale (Fugmann 1958). Le recenti indagini nel centro urbano di al-Rawda, ai margini della steppa arida a est di Hama, hanno rivelato per i quartieri abitativi una situazione analoga ad Hama ed una presenza di manufatti esotici solo nell’edificio templare scavato (Castel - Awad 2016). Commercio e politica nei regni di Akkad e di Ur III (c. 2350-2000 a.C.) Nelle sue iscrizioni celebrative, Sargon, il primo sovrano del regno di Akkad, ricorda che il dio Dagan gli ha permesso la conquista del ‘Paese Superiore’, che si estende da Mari, Yarmuti ed Ebla fino alla ‘foresta dei cedri’ e alla ‘montagna di argento’, che sono da indentificare rispettivamente con i monti Amano e Tauro (Gelb - Kienast 1990, pp. 163-167). Nello stesso testo il sovrano afferma di aver fatto attraccare alle banchine della capitale navi di Dilmun, Magan e Meluhha, quindi provenienti dalle regioni a oriente della Mesopotamia. All’apogeo del regno, Naram-Sin si vanta di aver soggiogato Armanum e Ebla con il sostegno del dio Nergal, che gli ha consegnato ‘l’Amano, la Montagna di Cedri e il Mare Superiore’ e si definisce re potente, colui che detiene il controllo delle ‘quattro parti del mondo’ (Foster 2016, pp. 10-14). Se Sargon certamente fu l’autore della conquista di Mari, la responsabilità del crollo di Ebla con la rovinosa distruzione della capitale è stata attribuita allo stesso fondatore della dinastia ovvero all’ultimo sovrano di Mari, qualche anno prima che questa venisse investita dall’urto degli eserciti di Akkad (Matthiae 1989; Archi - Biga 2003). Naram-Sin, invece, dovette assoggettare la città di Armanum (la Armi/Armium dei testi degli archivi di Ebla), che era subentrata ad Ebla nel controllo della regione, e di cui è stata proposta di recente l’identificazione nel sito di Tell Banat/Tell Bazi sull’Eufrate (Otto 2006) Verso oriente la politica dei dinasti akkadici si dimostra egualmente aggressiva, con una serie di campagne militari vittoriose contro l’Elam, che portarono già Sargon a controllare il centro di Susa, ed anche a spingersi fino ai territori iranici sud-orientali dove si trovava il paese di Marhashi/Parahshum. Quest’ultimo, localizzato nelle regioni del sud-est iranico, risulterà un temibile avversario e impegnerà seriamente le forze militari akkadiche, ponendosi alla testa di coalizioni e sobillando le aree conquistate. Sia i figli di Sargon, Rimush e Manishtusu, sia il nipote Naram-Sin saranno impegnati in Elam, Anshan e Marhashi senza peraltro riuscire, con la sola 82

eccezione della Susiana, ad ottenere un controllo stabile. Nel Golfo Persico sono Manishtusu e poi Naram-Sin a occupare e sottomettere Magan/Makkan. Il secondo, su una sua statua rinvenuta frammentaria a Susa ricorda che, dopo aver sedato una ribellione generale contro il regno, ha trionfato in nove battaglie in un solo anno, ha sconfitto Magan e catturato il suo signore Manium e ha ottenuto dalla cave di pietra di quel paese la preziosa diorite con cui ha realizzato la sua statua (Potts 1986). La tangibile testimonianza di questa vittoria è rappresentata non solo dalle iscrizioni celebrative che la menzionano ma anche da vasi in pietra provenienti dal saccheggio, ai quali viene apposto un testo che li qualifica, appunto, come provenienti dal ‘bottino di Magan’. Tuttavia, alle conquiste akkadiche sull’asse eufratico, nel Golfo Persico e sull’altopiano iranico non sembra essere seguita una politica di annessione territoriale, forse per la difficoltà di una struttura ancora non orientata in senso pienamente ‘imperiale’ nella gestione di regioni così distanti dal cuore del regno. Il crollo di Ebla, l’annientamento di Mari, la conquista di Magan e le incursioni nelle alte terre iraniche, determinarono un grande afflusso di beni, innanzitutto tramite bottino, ma soprattutto l’appropriazione dei circuiti commerciali verso nord e est. È certo emblematico che nella tradizione letteraria successiva che si forma attorno alle leggendarie gesta di Sargon, in un significativo rovesciamento di prospettiva, le vittoriose spedizioni militari nel nord sono considerate come un intervento reso necessario per il mantenimento e la protezione degli empori di mercanti akkadici in Anatolia (Westenholz 1997). Il tono fortemente celebrativo delle iscrizioni akkadiche, il ricorrente tema della vittoria militare nell’arte plastica, le leggende che subito dopo il crollo del regno si formano attorno alle vicende militari e alla polarizzazione paradigmatica dei regni di Sargon e Naram-Sin, dimostrano l’ambizione in senso universalistico di questa gloriosa dinastia mesopotamica e dunque non a torto il regno di Akkad è stato definito, sul piano ideologico e della propaganda celebrativa, un ‘impero’ (Liverani 1993). Secondo alcuni, la politica di espansione che immediatamente segue l’unificazione della Mesopotamia centro-meridionale compiuta da Sargon e che viene perseguita con costante determinazione, andrebbe interpretata proprio sulla base di una strategica programmazione del controllo sui network commerciali che si erano stabiliti nell’epoca finale del Protodinastico (Maekawa - Mori 2011; Steinkeller 2013). Sarebbe quello di Akkad, insomma, una sorta di ‘impero’ commerciale e la ricerca di sfruttamento economico dei traffici interregionali la motivazione primaria delle scelte politico-militari. Secondo altri, l’economia di Akkad sarebbe invece tipicamente tributaria, e i commerci semmai il risultato della richiesta di beni da quella ampia parte di popolazione che non aveva accesso diretto ai proventi del bottino militare. Secondo questa suggestiva ipotesi, inoltre, la classe dei mercanti avrebbe avuto la funzione chiave – nuova rispetto al passato – di convertire il surplus primario prodotto dalle istituzioni in argento e di facilitare l’accesso a beni durevoli di prestigio, richiesti, appunto, da segmenti sempre più ampi della società akkadica (Foster 2016, pp. 179-181). Pur rinunciando ad una interpretazione troppo orientata alla sola prospettiva mercantile, appare indubbio che sotto i sovrani akkadici si registra una pianificata organizzazione da parte del potere centrale nella gestione dell’impresa commerciale, così come una dilatazione degli orizzonti geografici raggiunti dal sistema degli scambi diretti, che arrivano ad includere le terre di Meluhha (la Valle dell’Indo) a est e le regioni anatoliche a nord-ovest. Sembra inoltre certa la presenza di mercanti indiani all’interno del regno, come indicato da testi amministrativi che menzionano delle razioni fornite a ‘uomini di Meluhha’, membri dell’equipaggio di ‘navi di Meluhha’, da strumenti provenienti dalla valle dell’Indo usati nelle transazioni commerciali (sigilli harappani, pesi da bilancia) e persino da un sigillo cilindrico di un ‘interprete’ di Meluhha (Vidale 2004). Una rete unitaria dunque, non più la somma di circuiti sovrapposti e di sfere di interazione come in epoca 83

protodinastica. Il controllo di Susa nel Khuzistan, inoltre, venne sfruttato non solo per impiantare un centro militare-amministrativo, ma anche per sviluppare uno snodo commerciale strategico, alla congiunzione tra basse terre mesopotamiche e alte terre iraniche, dove si registra la presenza costante di mercanti che trafficavano lana, prodotti alimentari, rame, stagno e argento (Foster 1993). Il dato testuale è informativo soprattutto sull’ampia gamma di beni che arrivano in Mesopotamia da Magan, Marhashi e Meluhha, che includono metalli (rame e stagno), metalli preziosi (oro e argento), pietre dure come diorite, olivina e gabbro, scisti cloritici e steatite, pietre semi-preziose (lapislazzuli, calcedonio), ma anche legname pregiato e persino animali esotici (Maekawa - Mori 2011). Dopo il crollo di Akkad sotto la pressione delle popolazioni montanare degli Zagros, l’aspirazione ‘universalistica’ della gestione delle risorse e dei materiali preziosi riecheggia ancora nelle iscrizioni di Gudea di Lagash – nonostante il suo sia un regno di ben più modeste ambizioni ed effettivo controllo territoriale – quando si menzionano materiali e beni preziosi che affluiscono nella città per la costruzione del tempio Eninnu del dio poliade Ningirsu, in una ideale rappresentazione geografica del mondo dove le ‘periferie’ sembrano esistere in funzione del ‘centro’ mesopotamico (Pettinato 1972). Negli stessi anni il fondatore della III dinastia di Ur, UrNamma, pone le basi della rinascita neo-sumerica, e all’interno di una organizzazione statale ben strutturata in senso territoriale viene dato nuovo impulso ai traffici commerciali su lunga distanza. Se appare indubbio che la gestione pubblica del commercio interregionale rimanesse prevalente (Neumann 1979; Steinkeller 2004), ciò non esclude margini di attività imprenditoriali private, seppur poco documentate dagli archivi istituzionali. L’attività dei mercanti è testimoniata soprattutto da una serie particolare di testi definibili come bilanci ‘a pareggio’, rendiconti tra il ‘capitale’ (in argento e altri beni) consegnato dall’amministrazione centrale al funzionario e gli acquisti effettuati (Snell 1982; Van Driel 2002), e dai documenti di Ur relativi ai commerci marittimi nel Golfo Persico. Il settore mercantile meglio documentato per il periodo è quest’ultimo (Maekawa - Mori 2012; Steinkeller 2013; Laursen-Steinkeller 2017) di cui possiamo seguire gli sviluppi anche nell’epoca successiva (Paleobabilonese arcaico o periodo di Isin e Larsa, c. 20001800 a.C.) valutandone i cambiamenti in prospettiva diacronica. Gran parte dei traffici verso nel Golfo Persico venivano gestiti dal centro portuale di Gu’abba agli estremi meridionali della provincia di Girsu, dove la documentazione testuale (il centro antico non è stato ancora identificato con sicurezza) ricorda una flottiglia composta da navi mercantili di due tipi, navi grandi (má-galgal) e navi di Magan (má má-ganki, da intendersi come navi utilizzate per i commerci con Magan) (Zarins 2008), mentre la conquista di Susa aveva determinato come in epoca akkadica, ma ora in modalità più stabile, il controllo di un terminale strategico delle vie commerciali dell’altopiano iranico. Nel Golfo Persico i contatti commerciali sono quasi esclusivamente con Magan/Makkan, e di tipo unidirezionale (non si hanno attestazioni di mercanti di Magan in Mesopotamia), mentre Dilmun, assente nelle fonti, sembra avere un ruolo decisamente subordinato e non è da escludere una qualche forma di controllo politico da parte di Ur III (Laursen 2009). Magan doveva essere il principale partner commerciale di Ur, senz’altro in quanto fornitore di rame estratto sulle montagne interne della penisola omanita, ma anche perché punto di transito dei prodotti e delle merci (pietre semi-preziose, clorite, stagno oro, legname) che qui giungevano dall’area iranica e più oltre dalla valle dell’Indo. Lo stretto di Hormuz separa infatti solo per pochi chilometri la penisola dell’Oman dalle coste dell’Iran e la navigazione nell’Oceano Indiano verso il Makran pakistano è ben attestata fin dal III mill. a.C. Le regioni sud-orientali dell’Iran sono controllate dal regno di Marhashi/Parahshum, già noto in epoca akkadica per essere stato un temibile avversario della dinastia sargonide, ma che ora intrattiene rapporti pacifici con Ur (Steinkeller 1982; 2012; 2014; Potts 2002). La documentazione epigrafica permette di seguire le strategie politico-diplomatiche

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adottate dai sovrani neosumerici, con matrimoni interdinastici (una figlia di Shulgi va in sposa al re di Marhashi), scambi di doni e di emissari, presenza di soldati e funzionari di Marhashi a Ur. Le esportazioni mesopotamiche nel Golfo Persico sono in primo luogo prodotti tessili, seguiti da cereali e olio. Di grande interesse in tal senso la recente attribuzione proprio al centro commerciale di Gu’abba (a in misura minore ai centri vicini di Kinunir e Nigin) degli atelier tessili menzionati nei testi di Ur, che operavano su scala ‘industriale’ con decine di dipendenti (Steinkeller 2013, pp. 419-421). È pertanto del tutto verosimile che questi atelier fossero ‘specializzati’ in una produzione a sostegno dei traffici commerciali verso il Golfo. Nel periodo neosumerico i termini usati per indicare i mercanti sono quelli già incontrati in epoca protodinastica e poi akkadica, con dam-gàr che qualifica il personale legato ad attività mercantili nella documentazione amministrativa, e ga-eš 8 che mantiene una connotazione legata soprattutto ai traffici su lunga distanza, esplicitata ora dai testi in modo inequivocabile. In particolare, le informazioni più dettagliate sono relative ad alcuni alti funzionari, imparentati con la famiglia reale, Pu’udu e soprattutto suo figlio Lu-Enlilla, responsabili di spedizioni marittime nel Golfo Persico. Lu-Enlilla era infatti un ga-eš 8 a-ab-ba-ka (lett. un ‘mercante del mare’), anche se svolgeva altre attività interne al territorio del regno (si veda Pomponio in questo volume). Sul piano degli scambi a lunga distanza i mercanti sembrano agire soprattutto per conto delle istituzioni, sebbene all’interno del regno siano documentate attività imprenditoriali indipendenti e sembra verosimile ipotizzare la presenza diffusa nei centri maggiori delle varie provincie di associazioni o ‘corporazioni’ di mercanti. Con la fine del regno neo-sumerico e la tremenda distruzione della capitale Ur per mano degli Elamiti finisce un’epoca, e si avvia una profonda ristrutturazione sociale e politica marcata dall’avvento delle dinastie amorree del Bronzo Medio. In Iran l’autonomia politica dell’Elam, con il baricentro spostato ad Anshan nel Fars, determina l’irrompere nello scenario vicino-orientale di una nuova grande potenza, mentre il collasso della civiltà harappana nella Valle dell’Indo e il tramonto forse conseguente di Magan nella penisola omanita cambierà drasticamente le modalità dei traffici mercantili del Golfo Persico, con Dilmun (Bahrain e Failaka) che diviene l’unico intermediario e interlocutore delle città dell’alluvio (Edens 1992). Contemporaneamente, in alta Mesopotamia il controllo delle vie carovaniere tanto verso est quanto verso l’Anatolia sarà assunto dal regno paleoassiro. Ma a questi epocali cambiamenti geo-politici si affiancherà una profonda ristrutturazione a livello economico dei rapporti tra le istituzioni e il settore imprenditoriale privato. I circuiti commerciali su lunga distanza meglio documentati di questa nuova fase, quello settentrionale dei mercanti assiri in Cappadocia e quello meridionale dei traffici marittimi del Golfo Persico sono ora caratterizzati da una marcata impronta privatistica e dallo stabilirsi di reti ampie e intersecate dove empori e colonie commerciali si impiantano negli snodi strategici delle rotte carovaniere e dove l’intermediazione assume una decisiva importanza nella gestione dei traffici delle materie prime. Le reti mercantili su lunga distanza del Bronzo Medio: dalla Cappadocia al Golfo Persico (c. 2000-1800 a.C.) Dopo la disgregazione dell’impero neo-sumerico e la caduta di Ur saccheggiata dagli Elamiti nel 2004 a.C., i primi due secoli del II millennio a.C. corrispondono in Mesopotamia all’ascesa delle dinastie amorree di Isin, Larsa (nella parte meridionale) ed Eshnunna (nell’area centro-orientale) e alla formazione dello stato paleo-assiro nei territori più settentrionali, con capitale ad Assur sul corso del Tigri (Charpin et al. 2004; Veenhof - Eidem 2008).

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È questa un’epoca in cui gli scambi a lunga distanza sono particolarmente ben documentati tanto sul piano epigrafico che su quello archeologico ed offrono l’opportunità di indagare nel dettaglio i meccanismi operativi economici e di valutarne i cambiamenti strutturali rispetto al III millennio a.C. Dal momento che il commercio del Bronzo Medio è stato approfondito nel Seminario in Banca d’Italia di maggio 2017, ci si limiterà in questa sede ad evidenziarne soltanto alcuni aspetti generali, in una prospettiva comparativa tra quanto noto per i due sistemi complessivi interregionali meglio conosciuti: i commerci marittimi nel Golfo Persico e la rete mercantile paleo-assira di Anatolia. Nel Golfo Persico si assiste in questo periodo ad una rapida affermazione del Paese di Dilmun, che si viene a configurare come il ‘partner’ commerciale esclusivo delle città mesopotamiche. La ricca documentazione di Ur, come era stato già nel periodo neo-sumerico, costituisce anche ora il nucleo più rilevante per ricostruire le procedure mercantili (Oppenheim 1954; Leemans 1960; Potts 1990: 219-231; Laursen – Steineller 2017). Il lotto di testi riferibile al mercante Ea-Nasir, datato al tempo del sovrano Rim-Sin di Larsa (1822-1763 a.C.) riguarda l’importazione e la redistribuzione di quantitativi consistenti di rame nella città (Leemans 1960: 36-55). Il metallo arrivava dal paese di Dilmun, dove era scambiato con argento, ma anche con tessuti e, in misura minore, prodotti alimentari. Ea-Nasir è un ‘alik-Tilmun’, ovvero letteralmente, ‘colui che andava a Dilmun’: un mercante, quindi, che svolgeva un traffico diretto, recandosi di persona nel Golfo per condurre le attività commerciali. I testi informano che Ea-Nasir era il referente del palazzo e anche di altri personaggi con i quali aveva stipulato dei contratti per la consegna di lingotti di rame: era insomma un mercante-imprenditore e insieme un mercante-viaggiatore, che, oltre ai propri investimenti, riceveva il ‘capitale’ di partenza dalla corona e da vari investitori residenti ad Ur, svolgendo gran parte dei suoi traffici a Dilmun, dove risiedeva per diversi mesi ogni anno. Complessivamente i flussi commerciali del Golfo risultano consistenti, con transazioni di quantità di rame anche molto rilevanti. Lo scambio delle merci sembra avvenire in prevalenza a Dilmun, ma è difficile dire se sull’isola di Failaka o a Bahrain, entrambe comprese nei territori dilmuniti. Tuttavia la presenza ad Ur e in altre città mesopotamiche di sigilli del tipo circolare a stampo in uso a Dilmun dimostra che mercanti stranieri erano attivi in Mesopotamia (Peyronel 2000). Il rame continua ad essere, analogamente a quanto accadeva nel III millennio a.C., la materia prima più richiesta, vero motore del sistema, acquisito soprattutto mediante argento pesato, ma anche con scambio di prodotti tessili ed alimentari. Tuttavia i testi permettono di individuare un cambiamento fondamentale nella struttura di questi traffici, che non risultano più gestiti prevalentemente dalle organizzazioni pubbliche e da quelle templari in particolare, come durante la III Dinastia di Ur, ma sono nelle mani di mercanti autonomi. Il palazzo partecipa - e lo fa in modo anche significativo alle imprese, fornendo ‘capitale’ (argento) e prodotti ai mercanti che operano nel Golfo. Non è sempre chiaro per la sinteticità dei documenti e per la genericità dei termini usati il ruolo preciso dei vari attori coinvolti nelle spedizioni, ma certo è un sistema in cui i mercanti non sono (solo) dei funzionari incaricati di svolgere attività per conto dell’autorità pubblica ma agiscono ottenendo profitto personale. Inoltre, questa rete mercantile presenta anche un altro cambiamento fondamentale rispetto a quella operativa, sempre nel Golfo Persico, durante l’epoca precedente. Il rame che i centri mesopotamici ottenevano è ora fornito in modo ‘monopolistico’ da Dilmun. Ma il metallo proveniva dalle miniere dell’Oman (il paese di Magan) (Weeks 2004), ed altri prodotti avevano una origine ancora più orientale (come il lapislazzuli o l’avorio), mentre nel territorio controllato da Dilmun – Bahrain e la costa araba prospiciente e l’avamposto settentrionale dell’isoletta di Failaka – nessuna materia prima era presente. Siamo quindi di fronte ad una entità 86

politica che, sfruttando la sua posizione strategica nel Golfo, era diventata il referente commerciale unico per la Mesopotamia facendo dell’intermediazione la sua fortuna economica (Crawford 2005). I testi ci informano che Dilmun aveva un re ed un dio specifico, Enzak, che compare anche in composizioni mitologiche mesopotamiche, e a Bahrain è stata identificata la ‘capitale’ (Qala’at alBahrain), centri cultuali (Barbar), numerosi insediamenti e necropoli estesissime (Potts 1990: 151218; Crawford 1998: 38-103; Højlund 2007). L’isoletta di Failaka rappresenta l’avamposto dilmunita prima della Mesopotamia: situata nella baia di Kuwait, proprio ai limiti dell’estesa zona di canali, paludi ed acquitrini della foce del Tigri e dell’Eufrate, venne occupata alla fine del III millennio a.C. da una ‘colonia’ di genti provenienti da Bahrain. L’insediamento è successivamente articolato in zone pubbliche, quartieri abitativi e aree di produzione (Calvet 2002). La vicinanza con l’alluvio mesopotamico rende dal tutto probabile che la maggior parte degli scambi di beni avvenisse proprio a Failaka, dove si recavano i mercanti di Ur e dove probabilmente risiedevano, più o meno a lungo, per meglio gestire le imprese commerciali. È inoltre ampiamente testimoniato da materiali archeologici e da alcune testimonianze epigrafiche che le imprese commerciali di Dilmun operavano anche verso le regioni dell’Iran sud-occidentale, dove in questo periodo prende il potere l’Elam della dinastia Epartide dei sukkalmah (Potts 2015): nella città di Susa nel Khuzistan sono stati trovati infatti sigilli, impronte su tavolette e su cretule, vasi in clorite e ceramiche provenienti dal Golfo, oltre ad attestazioni epigrafiche di nomi di origine dilmunita (Peyronel 2001-03). Nei centri dilmuniti materiali e ceramiche iraniche e centro-asiatici contribuiscono peraltro a ricostruire le dinamiche articolate di questi scambi verso le alte terre orientali. L’età aurea dei traffici marittimi nel Golfo dura un paio di secoli, fino al 1800/1750 a.C., poi, piuttosto rapidamente, il sistema si sfalda, Dilmun non trova più nella Mesopotamia il mercato di riferimento, né la sua organizzazione è in grado di rispondere in modo pienamente efficace al ‘crollo’ del mercato mesopotamico attraverso una rielaborazione della base economica e un diverso orientamento dei flussi commerciali. Le ragioni del crollo dei commerci dilmuniti sono probabilmente più di una. Di certo un peso notevole lo ebbe la politica militare di Hammurabi di Babilonia (1792-1750 a.C.) e del suo successore Samsu-Iluna nei confronti delle città del sud mesopotamico, come Ur e Larsa, colpite da una serie di distruzioni, determinando una fase di spopolamento e di crisi. Sul piano economico, la dinastia paleo-babilonese orienterà poi l’asse dei commerci verso le regioni settentrionali dell’Anatolia, della Siria e della costa levantina contribuendo a indebolire il sistema mercantile del Golfo. Dilmun mantiene comunque ancora una certa autonomia, testimoniata dalla continuità di occupazione a Failaka, dovuta forse all’arrivo di genti dall’alluvio e al mantenimento del segmento commerciale iranico (Crawford 1996), mentre diversi centri dell’isola di Bahrain sembrano essere abbandonati. L’emergere del ‘Paese del Mare’ durante il XVII sec. a.C. nei territori più meridionali dell’alluvio potrebbe poi avere comportato l’inglobamento stesso di Failaka entro l’area di influenza di questa nuova ed enigmatica dinastia, fino a quando i Cassiti, prenderanno il potere nella Babilonia ed occuperanno l’area del Golfo, affidando ad un governatore regio il controllo di tutta la zona settentrionale fino a Bahrain. All’estremo geografico settentrionale, opposto rispetto al ‘mare inferiore’, sono gli straordinari archivi di Kültepe/Kanesh in Cappadocia a gettare luce su un breve ma assai intenso periodo di attività commerciali su lunga distanza, impiantate tra l’Alta Mesopotamia e l’Anatolia, ed inserite in un più vasto circuito di relazioni e interazioni mercantili che collegava anche l’altopiano iranico e afghano, la Mesopotamia centro-meridionale, la Siria settentrionale e costiera. Si tratta del più ampio, dettagliato e ben contestualizzato corpus epigrafico (oltre ventiduemila documenti) 87

appartenente a mercanti e imprenditori privati che fondarono in terra anatolica una rete di ‘colonie’ commerciali presso gli insediamenti indigeni (da ultimo Larsen 2015). Gli archivi sono relativi a quattro o cinque generazioni di mercanti - tra il 1970 e il 1750 a.C. - ed erano conservati nelle case del kārum (lett. ‘porto’), ovvero l’area occupata dalle abitazioni dalle famiglie dei mercanti assiri nel centro indigeno di Kanesh/Nesha (Kulakoğlu - Kangal 2011), di cui sono note due maggiori fasi di occupazione (II e Ib). La documentazione è per la maggioranza di carattere economico-mercantile, con testi epistolari e contratti di vario genere scambiati tra i commercianti residenti a Kültepe, i loro referenti nella capitale Assur e l’eventuale personale coinvolto nelle imprese mercantili in altre località anatoliche. Di comune impiego nella rendicontazione dei mercanti erano anche bullae o cretule pendenti fissate ai contenitori delle tavolette o di mercanzie varie (Özgüç 1989), recanti - come gli involucri di tavolette - impronte di sigillo e annotazioni in carattere cuneiforme. I mercanti disponevano poi di pesi da bilancia per effettuare le operazioni di scambio riferibili al sistema ponderale vigente in Mesopotamia, basato sul siclo di c. 8,4 g e la mina sessagesimale di c. 504 g, mentre in Anatolia era impiegato un sistema locale che viene chiamato nei testi assiri genericamente ‘del paese’ i cui valori non sono ancora ricostruiti con certezza (Dercksen 2016). I mercanti assiri gestivano, attraverso la rete di postazioni commerciali sul territorio anatolico, un fiorente traffico di beni con la madrepatria. In questo periodo l’Anatolia non era controllata da una unica autorità politica, ma era suddivisa in una serie di entità regionali definite ‘paesi’ (matum), ognuna retta da un sovrano che risiedeva nella città principale, che dava il nome al paese. Il sistema coloniale assiro prevedeva degli stanziamenti principali (kārum) e altri minori, denominati wabārtum, distribuiti su un territorio che includeva il medio-alto Eufrate, la piana di Konya e l’ansa dello Halys con il suo corso, in Turchia centrale (Barjamovic 2008; 2011). I testi permettono di ricostruire il funzionamento del kārum che aveva una struttura assira centrata sul līmum (il funzionario eponimo) e sull’ufficio centrale (bēt kārim), dove si trovavano i magazzini per lo stoccaggio delle merci e dove lavorava il personale amministrativo, edificio purtroppo ancora non individuato sul terreno. In esso erano con molta probabilità conservati anche gli archivi ‘ufficiali’ della colonia, con i documenti diplomatici inviati dal sovrano di Assur e le disposizioni pubbliche inerenti gli affari politici e commerciali. Dotato di una sua assemblea, composta dai rappresentanti delle ditte commerciali, ma anche da funzionari della capitale, era dunque sia un organismo di autogestione e controllo degli interessi dei mercanti assiri sia l’emanazione del potere centrale, anche se non può essere semplicemente interpretato come un ufficio burocratico periferico dell’amministrazione palatina. Le molteplici mansioni del bēt kārim includevano attività mercantili, creditizie, amministrative, guiridiche, queste ultime rivolte soprattutto a dirimere le controversie tra i mercanti. Riceveva inoltre dazi sulle merci in arrivo ed in uscita dalla colonia. Gli Assiri esportavano in Cappadocia soprattutto stagno e tessuti ottenendo in cambio metalli preziosi (oro e argento). Né lo stagno né buona parte dei tessuti erano di origine assira: lo stagno veniva procurato nelle miniere localizzate in territori orientali, probabilmente in Iran settentrionale e in Afghanistan, mentre i prodotti tessili più pregiati giungevano dalla Babilonia. Quello noto è insomma solo un ‘segmento’ di un commercio assai più esteso, che coinvolgeva regni, culture ed entità geografiche dissimili e politicamente diversificate, in una rete di relazioni dirette, indirette o mediate, solo sfiorate dalla documentazione epigrafica e riflesse appena da quella archeologica. Oltre a queste connessioni di più ampia portata territoriale esisteva un circuito mercantile interno all’Anatolia (Dercksen 1996), nel quale i mercanti assiri si inserivano una volta giunti a Kanesh. Essi, infatti, invece di ottenere subito e direttamente l’oro e l’argento da spedire nella capitale, di frequente si procuravano, in cambio delle loro merci, altri beni (soprattutto rame e lana), 88

successivamente riconvertiti in oro e argento: il meccanismo serviva evidentemente ad ottenere un margine maggiore di guadagno e attesta la forte intersezione assira con i traffici presenti e in parte pre-esistenti sull’altopiano anatolico, dal momento che il rame non sembra essere tra i beni di ritorno in Assiria. La presenza di numerosi laboratori per la lavorazione del metallo nella zona del kārum di Kanesh – con stampi, crogiuoli, lingotti di rame e piombo - è peraltro indicativa delle attività connesse al reperimento e alla trasformazione dei minerali metalliferi presenti nel territorio (Lehner 2014). Il sistema generale si basa dunque, da un lato, sulla circolazione dei metalli e innanzitutto sul monopolio assiro dello stagno e, dall’altro, sull’esportazione in Anatolia dei tessili (Veenhof 2003). Lo stagno era certo necessario in Anatolia e in Siria per la produzione di oggetti in bronzo, ottenuti in lega con il rame. Tenendo conto dei soli testi editi si calcola che, nei trenta anni meglio documentati del kārum, più di cento tonnellate di stagno siano state esportate in Cappadocia attraverso i mercanti di Kanesh ed alcuni arrivano a raddoppiare tale stima (Laursen 2015). Di contro, l’argento ha un ruolo centrale nel sistema economico assiro: la sua acquisizione è l’obiettivo primario e nella capitale veniva usato come mezzo di pagamento (spese, tasse, debiti, interessi, dividendi); ciò che ne restava (il capitale) poteva essere re-investito direttamente per nuove spedizioni commerciali o indirettamente per emettere un prestito ad un commerciante, o infine per acquisire beni da tesaurizzare (oggetti di lusso o beni immobili) (Veenhof 1999). Anche l’oro arrivava nella capitale, pur se in una scala inferiore, convertito poi in argento ed usato per pagamenti vari, in un meccanismo di scambi nel quale non sembrano rientrare referenti stranieri. Sebbene il numero consistente di testi inediti renda ancora difficile il raggruppamento dei vari archivi familiari, il loro ordinamento cronologico e una suddivisione tipologica precisa dei documenti, è possibile distinguere tre macro-categorie di testi che, nel loro insieme, illustrano il meccanismo dei commerci assiri di Cappadocia (Michel 2001; Larsen 2015). Un ampio gruppo è rappresentato da documenti epistolari legati a necessità di comunicazione tra i vari referenti delle operazioni mercantili, tra cui i più interessanti sono le lettere di notifica, che servivano al mercante per informare il suo referente ad Assur delle quantità di beni inviate, del nome del trasportatore, di cosa acquistare con il ricavato, etc., ovvero di testi che illustrano il meccanismo inverso, da Assur a Kanesh. In percentuale sono più attestati i documenti relativi alle carovane che arrivano a Kanesh, con lo scopo fornire al ricevente la composizione del carico e le indicazioni sulla modalità di vendita in Anatolia. Tale situazione risulta logica in quanto i testi accompagnavano il carico e, quindi, quelli spediti ad Assur rimanevano nel kārum solo come copie degli originali. Rendiconti, liste, memoranda di vario genere costituiscono un altro grande insieme, assai eterogeneo. Include testi redatti per necessità pratiche, come semplici liste di crediti, brevi rendiconti di transazioni o di spese, elenchi di distribuzione di merci, quasi sempre anonimi e senza involucro sigillato. ma anche testi per informare quanto fatto con i beni ricevuti, redatti sia ad Assur per documentare l’acquisizione dei beni con l’oro e l’argento arrivati da Kanesh, sia a Kanesh e relativi alla vendita dei beni importati. Il documento economico in questi casi è insomma al contempo una sorta di ‘ricevuta’ ed un rendiconto per l’archivio del mercante. Infine, i documenti di tipo economico-giuridico. Un gruppo omogeneo comprende i contratti di trasporto, redatti dopo che il mercante di Kanesh aveva raccolto l’oro e l’argento e si apprestava ad inviarlo ad Assur perché fosse reinvestito con stagno e tessili nelle varianti in cui il mercante consegna il carico ad un trasportatore per farlo arrivare ai rappresentanti di Assur, o in cui il proprietario del carico (o di parte di esso) è diverso da colui che consegna il carico, che è dunque una sorta di spedizioniere. 89

I testi assiri di Kanesh rivelano dunque una intensa attività di ricche famiglie di mercanti e ‘finanzieri’ che vendevano prodotti per ottenere un ‘profitto’, prestavano argento e reinvestivano il capitale in nuove imprese commerciali. Il ruolo dello Stato sembra essere minimo, l’ingerenza diretta mai esplicita e si concretizzava apparentemente solo in dazi e tasse, versate peraltro anche al palazzo del re locale di Kanesh, all’arrivo delle carovane. La gestione dell’impresa mostra un carattere in prevalenza familiare, con il padre che risiedeva di solito ad Assur, il primogenito responsabile della ditta a Kanesh e gli altri figli impegnati insieme al personale dipendente nello spostamento dei beni (Larsen 2004). Da un quadro di attività economiche ‘private’ così dettagliato e per molti versi ‘vicino’ alle odierne attività commerciali, sembrerebbe automatico ipotizzare una situazione di ‘libero’ mercato, per quanto arcaico e senza circolazione monetaria, dove tuttavia l’argento pesato sembrava svolgere gran parte della funzioni pecuniarie, da valore-base a mezzo di pagamento. Tuttavia, se il caso di Kültepe appare legato certamente a margini ampi di attività private, queste ultime non possono essere utilizzate per escludere a priori l’interazione economica con altri modelli di scambio e, soprattutto per estendere ad altre situazioni storiche il modello derivato (Michel 2005). Il quadro è ricostruito quasi soltanto sulla base degli archivi ‘privati’ dei mercanti e non abbiamo i documenti dell’amministrazione centrale assira e quelli dell’ufficio centrale del kārum (Dercksen 2004). La realtà economica è pertanto sbilanciata verso le imprese private, così come, in prospettiva inversa, accade quando possediamo solo un archivio templare o palatino. Gli operatori commerciali di Kanesh restano comunque dei soggetti indipendenti dalle autorità istituzionali, ma il ruolo effettivo del potere politico nell’ambito del sistema è tutt’altro che chiarito, e sostenere che lo Stato usufruisse solo dei benefici indiretti del commercio (tasse, dazi, etc.) ma non partecipasse come investitore, è forse eccessivo tenendo conto - come detto - della completa assenza di archivi pubblici. Generalizzando al massimo, dal raffronto dei prezzi si evidenzia comunque un guadagno molto alto delle imprese, fino al doppio dell’investimento di partenza, almeno metà del quale veniva però assorbito in tasse, copertura delle spese, investimenti successivi. Il sistema era garantito a monte dalla disponibilità assira di stagno (e tessili), il cui afflusso costante in Alta Mesopotamia si doveva anche all’intervento ‘politico’ della Corona, e dalla contemporanea necessità del minerale sulla ‘piazza’ anatolica per far funzionare il circuito produttivo del bronzo. Siamo di fronte ad una condizione ‘strutturale’ di interazioni economiche in un quadro interregionale regolato da presenze e assenze di materie prime. Come Dilmun controlla il passaggio delle spedizioni marittime nel Golfo Persico, in qualche modo anche Assur si configura come un ‘hub’ mercantile che sfrutta il controllo dell’alta Mesopotamia ad una intersezione strategica tra l’asse sud-nord lungo la valle del fiume Tigri e la via carovaniera iranica settentrionale che raggiunge l’Afghanistan. Pur con tutte le cautele, sembra dunque possibile considerare i due secoli iniziali del Bronzo Medio come caratterizzati dall’affermarsi di processi economici molto più aperti alla partecipazione privata nella gestione dei commerci interregionali, in un sistema che prevede finanziamenti pubblici e privati alle imprese mercantili, ‘joint ventures’, meccanismi improntati alla ricerca del profitto e al reinvestimento del guadagno. Ancora molti aspetti debbono certamente essere chiariti o precisati, soprattutto in merito alle ragioni della fluttuazione dei prezzi e al rapporto tra le imprese commerciali e il potere centrale. Inoltre, l’assenza di archivi ‘anatolici’ e ‘dilmuniti’ non ci permette di indagare se non in modo assai parziale il funzionamento dell’altra ‘metà’ di questi sistemi commerciali. L’analisi del commercio a lunga distanza non può infatti ritenersi esaustiva se non comprende la pluralità dei soggetti operativi nel movimento dei beni: dai fornitori al ‘mercato’ di destinazione, dagli agenti dei trasporti ai funzionari pubblici coinvolti nella gestione

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amministrativa, in riferimento alle varie entità socio-culturali e politiche interessate dallo scambio in atto, adeguatamente calate nel contesto storico di riferimento.

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Domande, Considerazioni e Risposte

D. = Domanda C. = Considerazione R. = Risposta

D. - Odoardo Bulgarelli, Economista A parte il numero di colonie che ne facevano parte, ritiene che le colonie fondate da Uruk nella seconda metà del IV millennio a.C. possano aver costituito il primo sistema coloniale a noi conosciuto, e perché? R. - M. Frangipane Certamente le colonie fondate in periodo Uruk, tra il 3600 e il 3200 a.C., nelle regioni immediatamente circostanti la Mesopotamia propriamente detta costituiscono la più antica attestazione finora di un fenomeno del genere. Particolarmente importanti sono le colonie sul Medio Eufrate siriano (Sheikh Hassan, Habuba Kabira e Jebel Aruda), concentrate in un’unica zona ristretta, che sembra essere stata scarsamente occupata dalle popolazioni Calcolitiche locali. Non vi è dubbio che, almeno nel caso di questi tre siti, si trattasse di veri e propri insediamenti coloniali, fondati ex-novo. Tuttavia io non condivido l’idea di Guillermo Algaze che si trattasse di colonie impiantate con intenti commerciali. Questo lo dico per varie ragioni, ma, fra tutte, voglio qui sottolinearne una: si trattava di intere città, in alcuni casi, come per Habuba Kabira, grandi decine di ettari, in cui si svolgeva la vita di intere popolazioni e in cui, nonostante i due principali siti siano stati scavati quasi per intero, non vi sono evidenze archeologiche particolari di accumulazioni di materie prime o prodotti esotici, né di aree di lavorazione a questi connesse. Se poi si aggiunge il fatto che, come ho scritto nel mio contributo, alla fine del IV millennio, le istituzioni centrali mesopotamiche, pur potenti, non dovevano avere ancora gli strumenti politici ed economici per gestire e controllare un’attività commerciale a così lunga distanza, la mia interpretazione è che si trattasse di comunità meridionali, più o meno grandi, che per motivi che non conosciamo ma che dovevano essere legati a problemi di gestione, competitività e conflittualità nel sud, loro madre-patria, si allontanarono andando a fondare città in quelle aree che già da tempo frequentavano e conoscevano (sin dal periodo Ubaid – 5° millennio a.C.) e in cui sapevano di poter convivere e interagire proficuamente con le popolazioni locali. E molto probabilmente commerciavano anche, ma non conosciamo in quali circuiti i loro prodotti circolassero. Potevano anche essere (e probabilmente erano) circuiti interni alle aree del nord in cui i “coloni” vivevano e agivano economicamente. E’ possibile che questi siti abbiano continuato a ricevere afflussi di popolazione da sud per lungo tempo, in quanto, come in tutti i fenomeni migratori consistenti, essi divennero luoghi attrattivi per nuova gente. E questo potrebbe spiegare i circa 20 ettari di Habuba Kabira. D. - O. Bulgarelli Laddove si accetti la definizione di banca (se si vuole allo stadio iniziale), come quella di un soggetto “privato” che con i soli fondi propri (e non di terzi) eroga ricorrentemente prestiti in argento verso altri soggetti “privati”, e di centro finanziario (se si vuole allo stadio iniziale) come quello di un luogo in cui una pluralità di operatori “privati” erogano prestiti ad interesse verso una pluralità di altri operatori “privati” ritiene che, a partire dal III millennio a.C., si possa parlare della presenza in Mesopotamia e Assiria di banche e/o centri finanziari? E in quali città e periodi? Inoltre, sono presenti in quella regione, e in quali periodi, fenomeni di associazioni (partnership) tra mercanti o tra mercanti e altri investitori “privati” al fine di condurre affari e ripartirsi gli utili? R. - F. Pomponio Gli archivi “privati” neo-sumerici, in particolare quelli del “mercante dei 10 (mercanti)” Ur-Nusku e del “responsabile dei mercanti” Tūram-ilī, forniscono, a mio parere, una descrizione dell’attività di questi imprenditori che è congruente con la sua definizione di “banca” e di “centro finanziario” 103

(allo stato iniziale). Niente a che vedere ovviamente con la famiglia Egibi di Babilonia, che, con il suo archivio di circa 2.000 tavolette, per un arco di 120 anni, ha certo il primato tra gli imprenditori babilonesi, ma per un periodo molto più tardo (606-486 a.C.). Ora, l’archivio di Ur-Nusku proviene da Nippur, che da sempre è stata considerata, per il suo status particolare di “città santa” e anche per la sua ubicazione privilegiata al confine tra Accad e Sumer, un centro finanziario e affaristico (ma si deve anche notare che Nippur è l’unica provincia che ha fornito tavolette che provengono da abitazioni private, e non da archivi dell’amministrazione centrale o palaziale), mentre il secondo con ogni probabilità proviene da una piccola capitale provinciale, Irisagrig. Così, è lecito ritenere che almeno in ogni capitale provinciale operasse qualcuna di queste “banche”; parimenti, un ugula-dam-gàr è menzionato anche a Girsu, Umma e Irisagrig e un dam-gàr-10 a Girsu. Ed è degno di nota che la gestione di queste “banche” private non fosse di esclusiva pertinenza di “mercanti”, considerando che un archivio ancor più abbondante di testi, con ben 55 contratti di prestito, e avente la stessa provenienza di quello di Tūram-ilī, è attribuito a SI.a-a, che porta il titolo di “(capo) pastore”. La molteplicità di interessi e la vasta rete di rapporti, stabilita sia con le istituzioni pubbliche, sia con altri imprenditori privati, dai tre personaggi succitati sono accennate nel mio contributo. Le associazioni tra questi imprenditori, con o senza il titolo di “mercante”, sono, come ella ben sa, particolarmente frequenti sia nella città di Assur, come ci documentano i testi, che pur non provengono da questa città, ma da solo una della sua quarantina di “colonie commerciali” in Anatolia, ad es. con l’organizzazione del naruqqum, sia nello stato di Babilonia, che tra l’altro aveva stretti rapporti commerciali con Assur, per il periodo immediatamente seguente a quello neosumerico (prima metà del II millennio). È verosimile che esse già esistessero nel periodo precedente, quello paleo-accadico (2350-2150 a.C.), con la politica imperialistica dei sovrani sargonici indirizzata, tra l’altro, proprio verso la regione dove si stenderà la rete delle colonie paleoassire. Questa politica doveva costituire un forte stimolo alle imprese commerciali a lungo raggio, che erano tra i principali obiettivi, non certo gli unici, di queste “banche” e “centri finanziari”. Abbiamo, in riferimento a questo periodo, un archivio di 35 tavolette pure dalla città di Nippur, che si protrae per tre generazioni e prende il nome del suo primo gestore, Enlile-maba, e un testo letterario, il poema epico "Re della battaglia", dove uno degli interlocutori di Sargon è un “capo dei mercanti”, che si impegna a sovvenzionare la spedizione del re in Anatolia, che, risolti i problemi di finanziamento, può avere inizio. *** C. - Luigi Capogrossi Colognesi, Professore emerito dell’Università di Roma. Accademico dei Lincei Uno studioso di storia romana che abbia seguito questo interessante seminario è costretto a porsi non pochi problemi suscitati dalle prospettive che, nel corso di esso, si sono aperte sulla storia economica delle civiltà del medio oriente antico. Io sono stato colpito soprattutto dai problemi relativi alla circolazione di beni su lunghe distanze e, in particolare, dalla circolazione dei metalli. Si tratta infatti di una materia rispetto a cui si pongono problemi d’enorme rilevanza e che non possono non riguardare anche la storia romana e già per l’età arcaica. Anzitutto perché le società gentilizie ed aristocratiche di VIII secolo a.C., nell’Italia centrale, usano e sfoggiano armamenti e attrezzature metalliche, e questo significa che anche l’esercito curiato della prima Roma, formatasi come confederazione di clan e lignaggi pseudoparentali e di villaggi gentilizi, postulava un consumo non insignificante di metallo. Ma a ciò s’aggiunge che, nel tempo, ma sempre in una fase piuttosto remota, l’economia interna della nuova città postulasse un sistema di circolazione di beni e rapporti di scambio che avevano superato la fase del mero baratto. Ne avevano consapevolezza già gli antichi e ne possiamo trarre conferma anche da fattori intrinseci a 104

questa fase evolutiva della città. Già nel corso dei primi due secoli della sua storia, Roma disponeva di alcuni strumenti legali di base, tra cui forse il più importante e variamente utilizzato in una molteplicità d’utilizzazioni appare la mancipatio. Questo atto giuridico solenne, disciplinato da forme stereotipe e puntualmente predeterminate, oltre che da un formulario fisso, alla presenza di un numero fisso di testimoni e con la partecipazione di un ‘pesatore’ del metallo, aveva raggiunto la sua fisionomia destinata a restare immutata nel corso dei secoli, ben prima delle XII Tavole, alla metà del V sec.a.C. Ebbene, già secoli prima, non decenni, in questo atto s’era formalizzato – e fissato nel tempo – lo schema base dello scambio, come acquisto e vendita: cosa contro prezzo. Tutte le cose più importanti dovevano esser trasferite in questa forma solenne che comportava il pagamento del valore corrispondente in un medium – già con funzione monetaria – costituita dal bronzo ‘rude’, non coniato e definito nel suo valore dal peso. E’ vero che questo ‘stadio’ sembra sovrapporsi ad una fase ancora più antica, dove l’unico bene avente valore di scambio e già assunto a strumento di una primitiva circolazione che fosse andata oltre al mero baratto era costituito dal primario prodotto dell’attività economica delle origini: la pastorizia. Ancora in epoca storica, in effetti, si ha memoria di multe irrogate dalla città ai singoli da pagarsi in ‘pecore’. E l’immagine della pecora era stampata sui panetti di bronzo che già corrispondevano ad una fase in cui la città ne certificava, se non l’intrinseco valore dei frammenti da essi ricavati e messi in circolazione, almeno la qualità. E. ovviamente, già gli eruditi romani ricavavano le origini stesse della moneta (pecunia) dall’antico prodotto dell’economia delle origini: la pecus. Al contrario di quest’ultima, quando in Roma ha inizio questo impiego strategico del bronzo, diventa impossibile concepire l’economia e la società romana come espressione di una realtà autosufficiente, legata a quelle forme di economia naturale immaginate dagli storici d’orientamento primitivista. L’approvvigionamento di metallo, per la Roma dei primi secoli, almeno sino al IV sec. a.C., dipendeva infatti da scambi internazionali. Il territorio da essa controllato era infatti totalmente privo di tali risorse minerarie e pertanto il materiale necessario alla fusione del bronzo o di altri metalli poteva essere acquisito solo sulla base del commercio internazionale. Naturalmente abbiamo a che fare con una realtà assai diversa da quella evocata dai nostri colleghi orientalisti, giacché qui le distanze sono modeste, i problemi tecnici del trasporto assai minori e così quelli ‘politici’ della sicurezza dei carichi. Ma sono di egual rilevanza, però - e questo concerne una tradizionale idea della storia di Roma arcaica - gli aspetti legali ed economici legati a questo tipo di acquisizione di materia prima. Giacché, dovendosi escludere un impiego sistematico della violenza, come mezzo d’acquisizione 99, si deve pensare ad acquisti pacifici, fondati anch’essi sullo scambio. A me non interesse molto, qui, andare a immaginare quali potessero essere i beni offerti dai Romani in cambio del metallo grezzo. Interessa però sottolineare che già doveva sussistere una legittimità di questi scambi ed una qualche garanzia fornita dalla città ai mercanti stranieri. E questo ci riporta ad uno dei temi dibattuti sin dall’Ottocento in ordine alle caratteristiche di fondo della città-stato e del suo diritto. Giacché, sotto l’influenza di quegli orientamenti evoluzionisti, allora quanto generalizzati quanto, sovente, solo impliciti, era un dogma pressoché generalizzato l’originaria assenza di protezione legale per gli stranieri, estranei al diritto cittadino. Del resto questo sembrava trovare fondamento nella stessa concezione dei giuristi romani dell’originario diritto romano – il ius civile – come di un ius proprium civium Romanorum. Solo in modo molto faticoso e nel corso del tempo si sarebbero progressivamente introdotti, da parte dei Romani, dei meccanismi giuridici in grado di superare questo esclusivismo. Da un lato s’assimilarono alcuni stranieri ai cittadini con la concessione di un generale diritto di commercio, dall’altro, dopo l’introduzione del pretore nel 367 a.C., s’introdussero da parte di questi forme processuali che poterono essere estese anche agli stranieri. 99

Non che non potessero intervenire acquisizioni di bottini metallici come preda di guerra o di razzie: ma come fenomeni episodici, non come fondamento di un flusso costante che sarebbe potuto avvenire solo – sempre come prodotto della violenza organizzata – come espressione di un tributo imposto a comunità dipendenti: il che non è pensabile per la Roma del VI, ma neppure del V sec. a.C.

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Come di recente è stato già immaginato dal più autorevole storico del diritto romano vivente, Dieter Nörr, questa visuale tradizionale va modificata, immaginandosi che ab origine in Roma giungessero mercanti stranieri con le loro merci da scambiare con i prodotti romani, così come i Romani dovevano racarsi nei mercati non romani – gli emporia a ciò dedicati, i porti, i luoghi di culti che univano più popoli – a vendere e a comprare. Ben prima che il primo trattato tra Roma e Cartagine menzionato da Polibio attesti queste pratiche, almeno a partire dal 509 a.C., le considerazioni che la vasta rappresentazione dei commerci e delle forme di circolazione dei beni che ci hanno illustrato nei loro interventi i colleghi orientalisti, ci conferma in questa diversa interpretazione della realtà mercantile romana arcaica. *** D. - Pierluigi Ciocca, Accademia Nazionale dei Lincei Era, il lavoro, schiavistico, servile, salariato, cooperativo, autonomo? Se dipendente, per chi veniva effettuato? (Palazzo, Tempio, imprenditori, rentiers)? Veniva allocato attraverso “ordini”, un “prezzo”, relazioni d’altro tipo? R. - M. Frangipane Nel IV millennio a.C. si cominciano ad avere nel mondo Mesopotamico indizi importanti sulla più che probabile nascita di forme di lavoro “dipendente”, nel senso che masse sempre più numerose di persone lavoravano e producevano per conto delle ‘istituzioni centrali’ che governavano la comunità, prestando i loro servigi alle figure di alto rango che le presiedevano e che in esse esercitavano le loro attività pubbliche. E’ molto difficile, tuttavia, con i dati che abbiamo, poter definire la natura di questi rapporti di lavoro. Quello che è evidente, a mio avviso, è il fatto che, attraverso pratiche sociali codificate, che all’inizio si incentravano spesso in attività cerimoniali condotte nei templi e nelle aree sacre, numeri sempre più elevati di persone ricevevano cibo, prima sotto forma di pasti rituali e poi sempre più in forma routinaria come distribuzione regolare di alimenti, quasi sicuramente in cambio di prestazioni di lavoro. Gli strumenti principali che attestano queste pratiche, ossia grandi quantità di ciotole prodotte in massa e impressioni di sigillo (cretulae) apposte sui contenitori da chi prelevava i beni a testimonianza della legittimità delle operazioni, si sono trovati non solo nelle aree pubbliche, ma anche, se pur in minor misura, in case ‘private’. E questo, a mio avviso, indica forme iniziali di alienazione del proprio lavoro da parte di categorie impoverite di persone, che offrivano i loro servigi a figure e famiglie preminenti anche nelle attività produttive ‘private’. Non credo si trattasse di lavoro schiavile, né servile nel senso proprio del termine, ma di forme incipienti di lavoro ‘salariato’ nel senso di ‘compensato’, che poteva anche riguardare solo una parte del tempo di lavoro complessivo degli individui coinvolti. La maggioranza di queste prestazioni però avveniva a favore delle autorità centrali, come testimoniano le migliaia di ciotole e cretulae trovate nelle aree pubbliche e in quelle sacre; in questo caso il lavoro era probabilmente offerto in ottemperanza a precise regole e pratiche sociali collettive e in accordo a un’ideologia che lo rendeva dovuto e ideologicamente ricambiato dai servizi e benefici offerti dalle autorità centrali e forse, per loro tramite, dalle divinità. Non sappiamo se vi fossero ‘prezzi’ stabiliti per ogni tipo di prestazione, ma trattandosi di compensi in natura e di pratiche, almeno nelle fasi più antiche, rivestite di cerimonialità e ritualità, è difficile immaginare delle regole molto rigide e delle quantità fisse precise. Molti studi sono stati fatti sui volumi delle ciotole per riscontrare eventuali quantità standard di contenuto, ma quello che è emerso sono solo gruppi molto generali di dimensioni (ciotole grandi, medie e piccole) con una notevole oscillazione interna nelle curve statistiche, che fa propendere per un uso delle ciotole come contenitori di pasti più o meno standard, più che come vere e proprie unità di misura. D’altra parte, poi, se i compensi erano pasti, le quantità erano probabilmente regolate, più che sul tipo di 106

prestazioni lavorative offerte, sulle categorie di cibo (carne, cereali, frutta, altro) e sulle caratteristiche del lavoratore. Ad esempio, dalle tavolette più antiche di Uruk si evince che le quantità di cibo dato alle donne erano inferiori a quelle date agli uomini e quelle date ai bambini erano ancora minori. R. - F. Pomponio La situazione del lavoro era, nell’arco dei quasi tre millenni della storia del Vicino Oriente Antico, molto differenziata nei vari periodi e nelle varie regioni, come è lecito attendersi. E l’abbondanza della documentazione per alcuni periodi paradossalmente rende difficile stabilire regole contro le quali si levano troppe eccezioni: un esempio è fornito alle pp. 4-6 del mio contributo. Comunque, la risposta è sì a tutte le possibilità con l’eccezione del “cooperativo”. Per quanto. Nella documentazione neo-sumerica, l’assegnazione di orzo nella forma di prestito še-ur 5 -ra, con ogni probabilità un anticipo sul salario, versato a un responsabile di un gruppo di lavoratori e destinato a costoro, suggerisce questa possibilità. D. - P. Ciocca Quale ruolo svolgevano nell’economia, la religione, la politica, il diritto? R. - M. Frangipane Come ho già detto, nelle fasi formative dello Stato la religione deve aver svolto un ruolo molto importante di legittimazione ideologica del potere politico e delle disuguaglianze sociali. A Uruk anche la rappresentazione della figura del leader sui sigilli è, oltre che distinta da tratti specifici (la veste, la capigliatura, la barba), quasi sempre associata al tempio, e questo, anche nell’architettura pubblica di quel periodo, è l’edificio dominante per monumentalità e funzione. Per questo motivo il personaggio leader è stato, penso, correttamente chiamato “Re/Prete”. Nel tempio si svolgevano certamente anche transazioni economiche, come testimoniato, appunto, dalla concentrazione nelle aree sacre non solo di ciotole per la distribuzione di pasti, ma anche di un abbondante e sofisticato materiale amministrativo. Il ruolo della politica fu altrettanto importante e la sua funzione anche, almeno in parte, coincidente con quella religiosa. I sigilli erano lo strumento con cui si esercitava il controllo sulle transazioni economiche e la loro impressione sulla creta costituiva un documento-ricevuta che permetteva poi la registrazione delle transazioni effettuate anche in assenza di scrittura (attraverso la verifica di chi aveva apposto il sigillo e quindi aveva effettuato i prelievi). Le iconografie rappresentate sui sigilli dovevano quindi circolare nell’ambiente in cui si operava economicamente come ‘iconografie del potere’: esse riproducono ripetutamente offerte ai templi e scene in cui il cosiddetto Re/Prete imponeva la sua autorità con la forza (scene con figure inginocchiate e legate). Dovettero essere l’autorità politica sempre più potente e la sua forte legittimazione religiosa che permisero un ‘reclutamento’ crescente di forza-lavoro e una crescente sottomissione di categorie impoverite e indebolite di persone. Quanto al ‘diritto’, ovviamente in epoca pre-scrittura ne sappiamo poco o nulla. E’ possibile però che la codificazione di regole di comportamento e la relativa sanzione delle trasgressioni fossero già ben presenti. R. - F. Pomponio Questa domanda, riferita ai quasi tre millenni della storia del Vicino Oriente Antico, obbligherebbe a una risposta generica. Preferisco, per ognuna delle tre categorie individuate, citare un testo esplicativo particolarmente interessante e proveniente ciascuno da un diverso millennio.

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Per la religione, vi è il Monumento cruciforme che è una sorta di Donatio Costantini babilonese. Si tratta di un oggetto a forma di disco che termina nella parte superiore e in quella inferiore con una croce, fatto di basalto nero e alto, nonostante il nome attribuitogli, solo una ventina di centimetri. La sua iscrizione è redatta in grafia paleo-accadica, cioè in una grafia in uso più di un millennio e mezzo prima dell’epoca dell’oggetto, ma di essa state anche rinvenute tre copie su tavoletta scritte nella contemporanea grafia neo-babilonese. L’iscrizione è attribuita a Manistusu, un grande re della gloriosa dinastia paleo-accadica, ma già dalla linea iniziale, dall’epiteto che il re si attribuisce di “figlio di Sargon”, risulta evidente che un falsario è all’opera, non perché Manistusu non fosse figlio di Sargon, ma perché nessun re paleo-accadico utilizza nelle iscrizioni il proprio patronimico. A questo lapsus iniziale seguono numerosi errori di morfologia e paleografia e anacronismi che hanno rivelato ben presto agli Assiriologi che si tratta di un falso commissionato dai sacerdoti del tempio Ebabbar del dio Šamaš (il dio del sole e della giustizia!) a Sippar, dove l’oggetto è stato rinvenuto. Il testo fu redatto con ogni probabilità durante il regno di Nabonedo (555-539 a.C.), appassionato di antiquaria, che dovrebbe essere la vittima della “truffa”. Nell’iscrizione un numero sovrabbondante di offerte alimentari giornaliere e votive di ogni genere e vari privilegi risulterebbero assegnati a Šamaš e alla sua paredra Aja, quindi ai sacerdoti del suo tempio. Il falso deve essere stato redatto ispirandosi a una stele autentica di Manistusu ancora a disposizione dei sacerdoti di Sippar e ovviamente voleva essere un invito al re presente di imitare il grande sovrano del passato nella sua straordinaria generosità verso il tempio. Per la politica, un’iscrizione di Sîn-iddinam, grande sovrano della città di Larsa (1849-1843 a.C.), ancorché dal regno di soli 7 anni, ricorda la ricostruzione dell’Ebabbar, omonimo del tempio su citato e dedicato al medesimo dio, Utu-Šamaš. La parte finale del testo non menziona le pur importanti vittorie del re, che conosciamo da altre sue iscrizioni e dai suoi nomi di anno, ma elenca gli inverosimili stipendi in orzo, datteri, formaggio, sesamo, olio, “per non parlare del cibo che proveniva dagli ovili” che ogni lavoratore avrebbe riscosso giornalmente. Subito dopo, è elencata la quantità, pure molto ottimistica, ma non altrettanto inverosimile, delle principali derrate (orzo, datteri, lana, olio vegetale, lardo) che era possibile acquistare per un siclo di argento al mercato di Ur, Larsa e del paese “durante i giorni del mio felice regno”. Per l’orzo, ad esempio, il prezzo dell’iscrizione di Sîn-iddinam è di 3 gur (900 litri) per un siclo, quello di mercato, che possiamo ricavare dai testi amministrativi, è di 2,5 gur (750 litri) nel periodo immediatamente seguente il raccolto, quando il prodotto era molto più abbondante, ma solo di 1,33 gur (400 litri) nel periodo immediatamente precedente, lo stesso periodo per il quale era redatto il maggior numero di contratti di prestito di orzo. Per il diritto, abbiamo il primo Codice di leggi che ci sia pervenuto, quello di Ur-Namma di Ur (2.159-2.142 a.C.). Tra il prologo, che ricorda le principali imprese militari e i principali provvedimenti politici del sovrano e l’epilogo, che elenca le maledizioni dirette contro chi osasse distruggere la stele, si sono conservati un’ottantina di articoli di legge il cui contenuto è interamente o parzialmente comprensibile. Di essi più della metà hanno argomento prettamente economico: risarcimenti per danni fisici (14) o finanziari (4), tasse agricole (2), noleggi (3), salari e onorari (10), prestiti (3), compravendite (6). Dove è possibile stabilire un confronto, i dati forniti da questi articoli sono congruenti con quelli dei testi amministrativi contemporanei. Questo codice rappresenta uno degli strumenti con i quali Ur-Namma riuscì a trasformare in uno stato unitario il regno ereditato dal fratello Utu-hegal e le vaste regioni che egli aveva portato sotto il controllo sumerico con una serie di brillanti spedizioni militari a nord e a est. *** C. - Giuseppe Della Torre, già Professore di Economia Monetaria Università degli Studi Siena 1. Per prepararmi al seminario ho ripreso in mano un classico sui temi della moneta e della finanza nell’antichità. Mi riferisco al volume, pubblicato in prima edizione nel 1947, di Paul Einzig, 108

Primitive Money. In Its Ethnological, Historical and EconomicAspects 100. Di interesse, per il tema di questo seminario è la sezione storica del libro, con la descrizione delle esperienze del periodo antico: il rame come unità di conto dell’antico Egitto, l’orzo e l’argento in Babilonia e Assiria, e così via, sino all’introduzione del conio in Lydia 101. Per quanto attiene a Babilonia e Assiria, Einzig scriveva alcune considerazioni che vorrei proporre ai relatori: A) la transizione dall’economia naturale all’economia monetaria partì nel corso del 3^ millennio non solo nell’uso monetario dell’orzo e dei metalli, ma anche nella costruzione di un sistema creditizio. B) argento e orzo funzionarono tanto come unità di conto che come mezzo di pagamento, con l’opportunità di scelta per il pagatore. Col tempo, l’argento (non coniato) diventò il mezzo monetario principale e l’orzo un elemento sussidiario, utilizzato nelle zone rurali. Il codice di Hammurabi prevedeva l’uso dell’argento e dell’orzo per pagamenti specifici: i pagamenti relativi a buoi, lavoratori della terra, ecc. in orzo; le prestazioni dei chirurghi, veterinari, ecc. in argento. C) 1500 anni prima della coniazione a Lydia, i lingotti d’argento a Babilonia furono stampigliati, ma le informazioni disponibili mostrano che la garanzia venne prestata da autorità locali, dal tempio o da mercanti. D) come già detto, nel 3^ millennio si ebbe lo sviluppo del sistema di credito. Il codice di Hammurabi sembrava regolamentasse pratiche preesistenti. Prestiti tanto in argento che cereali, garantiti dal tempio, che giocava un ruolo bancario. I prestiti del tempio erano spesso senza interessi, a meno di ritardi nei rimborsi. I prestiti dei commercianti erano con tassi alti: quello formale era del 20% annuo, quello di mercato era del 25% per i prestiti in argento e 33,5% per quelli in cereali 102. E) di interesse è anche la riflessione su cosa si debba intendere per moneta primitiva, con pericoli di una definizione eccessivamente rigida e calata sul concetto moderno di moneta. Con l’avvertenza che le definizioni di moneta non sono neutrali, riflettendo la funzione che la teoria sottesa ci dice rilevante: questo per oggi ma anche per il passato. Di assoluto interesse è che la condizione di larga accettabilità, alla base della definizione attuale di moneta, è limitata nei contesti arcaici, dove non esisteva tale obbligo né in punta di diritto, né nella pratica, ma solo per certe classi sociali e certe transazioni 103. 2. A fronte delle considerazioni tratte dal volume di Einzig, ho poi ripreso in esame le conclusioni cui era pervenuto Raymond W. Goldsmith nella sua analisi empirica dell’evoluzione tra i sistemi premoderni della Mesopotamia (3000 a.C.), l’Atene di Pericle (ca. 430 a.C.), l’Impero romano di Augusto (50 d.C.), ed alcune esperienze del Medioevo 104. Lo schema di riferimento dei rapporti tra finanza e crescita economica, derivato dalle esperienze dei paesi oggi sviluppati 105, fu dall’A. applicato dapprima ai paesi oggi in via di sviluppo e alla fine del suo percorso di ricerca ai sistemi premoderni. In questa sede, mi limito a richiamare che, secondo Goldsmith 106, i sistemi premoderni si possono distinguere in due gruppi: il primo comprenderebbe i casi della Mesopotamia, dell’Atene di Pericle, dell’Impero Romano di Augusto, di quello Ottomano, e così via. I dati che caratterizzano questo gruppo sono resi in forma sintetica e generica: finanza rudimentale, con un basso valore della moneta metallica e dei crediti commerciali e al consumo, assenza di mercati finanziari 100

Oxford, Pergamon Press, 1947, 19662. Ibid., book II, part I, pp. 187-219. 102 Ibid., pp. 202-209. 103 Ibid., pp. 309-313. 104 R.W. Goldsmith, Premodern Financial Systems. A Historical Comparative Study, Cambridge University Press, 1987 [Sistemi finanziari premoderni. Uno studio storico comparativo, Cariplo-Laterza, Milano e Roma-Bari, 1990]. 105 R.W. Goldsmith, Financial Structure and Development, Yale University Press, New Haven and London, 1969. 106 R.W. Goldsmith, Sistemi finanziari premoderni, cit., cap. 12, “Similarità e differenze”. 101

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organizzati e di intermediari autonomi dalle attività produttive e commerciali. Gli intermediari appariranno più avanti nel secondo gruppo, a partire dalla Firenze dei Medici. Così, scaturiva una certa povertà della costruzione quantitativa di Goldsmith del primo gruppo premoderno, rispetto alla ricchezza dell’analisi di Einzig. Peraltro, nel primo gruppo sono incluse, come un tutt’uno, esperienze molto diverse, dalla Mesopotamia a Lydia. Nel lavoro meticoloso di Einzig restava da dimostrare la presenza di forme monetarie prima del regno di Lydia, mentre l’analisi quantitativa di Goldsmith era da questo punto di vista del tutto carente e non coglieva segni di differenziazione tra Mesopotamia e Lydia, escludendo peraltro la presenza di attività bancarie. 3. I lavori di Odoardo Bulgarelli e Pierluigi Ciocca 107, organizzatori con Massimo Omiccioli di questo seminario, costituiscono un deciso avanzamento in quella direzione, reso possibile dagli studi degli assiriologi 108. In generale nei lavori visionati: A) l'argento viene visto come mezzo di pagamento e non solo come misura di valore, negando con ciò la tesi di Karl Polanyi che legava strettamente la moneta all'economia di mercato, non esistendo la seconda non vi era necessità della prima. Più in dettaglio, secondo Polanyi, l'economia era fortemente accentrata nel tempio e nel palazzo, e si fondava sul lavoro coattivo e sulla redistribuzione di risorse a favore delle persone che vi lavoravano. Così è stata messa in discussione questa linea per l’esistenza di un’economia di mercato, il ruolo dei privati rispetto al tempio e al palazzo, e l’argento è stato visto anche come mezzo di pagamento 109. B) l’argento a peso svolse una importante funzione di mezzo di pagamento, in concomitanza con l’orzo. Tuttavia, i due mezzi di pagamento avevano caratteristiche intrinseche molto diverse (per valore e conservabilità) e quindi ambiti di applicazione differenziati. C) proprio per l’aspetto conservabilità, l’argento divenne la “vera” moneta, cioè uno strumento utilizzato per assolvere alle tre funzioni che conosciamo (mezzo di pagamento, unità di conto, tesaurizzazione). D) correttamente viene ricordato che il tema della creazione delle banche presuppone chiarezza sulla “definizione” di banca. In relazione all’autonomia dalla produzione e dal commercio, all’attività di intermediazione in senso pieno, ecc., i risultati possono differire di molto. Tuttavia, se per banca intendiamo la presenza di soggetti che con una certa continuità erogano prestiti a interesse, con fondi propri o di terzi, allora possiamo collocare le origini della banca in 107

Senza pretesa di completezza rinvio al numero monografico su “L’argento nella storia monetaria del Vicino Oriente Antico”, in Rivista di Storia Economica, XXV, n. 1, aprile 2009; O. Bulgarelli, “Esisteva la moneta … prima che nascesse la moneta?”, in Notiziario della Banca Popolare di Sondrio, n. 119, 2012; F. D’Agostino (a cura di), “L’economia dell’antica Mesopotamia (III-I millennio a.C.). Per un dialogo interdisciplinare”, La Sapienza Orientale, IX, 2013; P. Ciocca, “Presentazione”, numero monografico sulla storia del Vicino Oriente Antico, in Rivista di Storia Economica, n. 1, aprile 2015; O. Bulgarelli, “La finanza … esisteva già nel III millennio a.C.?”, in Bancaria, n. 12, 2015; P. Ciocca, “Un mondo di produzione ‘orientale’? Il modello economico dell’antica Mesopotamia”, in Bancaria, n. 11, 2015. 108 Per inciso, faccio notare che i lavori coordinati da van der Spek, van Leeuwen e van Zanden del progetto olandese di ricerca “On the efficiency of markets in pre-industrial societies: the case of Babylonia” e da Michael Jursa del progetto austriaco “Economic History of Babylonia in the First Millenium BC” riguardano la fase storica a partire dal “lungo sesto secolo a.C.”. Vedi R.J. Van derSpek, B. Van Leeuwen, J.L. Van Zanden Eds., A History of Market Performance. From Ancient Babylonia to the modern world, New York, Routledge, 2015, e, tra i saggi del volume, M. Jursa, “Market performance and market integration in Babylonia in the ‘long sixth century’ BC”. 109 In particolare, O. Bulgarelli, “Alle origini della moneta”, in Rivista di Storia Economica, XXV, n. 1, aprile 2009, pp. 14-15.

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Mesopotamia. Ovviamente con la difficoltà che ritroviamo sino a momenti recenti di distinguere tra banchiere, prestatore di fondi, mercante o imprenditore. 4. A tal punto, pongo ai relatori alcuni quesiti tratti dalla sintesi delle relazioni distribuite e dall’elenco di approfondimenti suggerito dagli organizzatori. D. - G. Della Torre Quale ruolo della c.d. “economia sacra”? Per le cose che ho letto, le attività bancarie del tempio sono con pagamento di penalità e interessi solo nel caso (raro) di inadempienza. La corrispondente attività privata presuppone invece il pagamento di tassi di interesse e molto alti. Sembrerebbero operare variabili che determinano una segmentazione dei circuiti del credito: meccanismi di selezione all’interno del tempio tra chi finanziare, presenza di una sorta di “moral suasion” di tipo religioso per il puntuale adempimento delle obbligazioni, diversità strutturale nelle finalità dei gruppi sociali e delle attività da finanziare (rispetto ai privati), da cui minore rischiosità dei mutuatari? R. - F. Pomponio Sono senz’altro interessanti le differenze tra i prestiti operati dal tempio, senza che accanto al nome del dio sia menzionato un funzionario, e quelli elargiti da privati, anche se non siamo in grado di conoscere come fossero scelti coloro che avevano accesso ai primi, senz’altro concessi a più favorevoli condizioni, ad es. senza interesse (ma non sono certo i soli ad avere questa caratteristica) o con l’interesse limitato a un “pranzo”, e senza una scadenza fissa, ma indicata dalle formule “quando l’argento sarà a sua disposizione”, “quando egli sarà in salute fisica e spirituale/finanziaria”, “quando il Signore fornirà lui gioia e serenità”. (così in una trentina di contratti paleo-babilonesi). E, tuttavia, la beneficenza del tempio non superava certi limiti, e almeno il debitore si impegnava a non accampare scuse di carattere climatico (tempeste e inondazioni) per non restituire affatto il suo debito (così in due testi neo-sumerici, citati nel mio contributo). Vi è, comunque, una grande sproporzione tra i primi e i secondi: questi ultimi, a mia conoscenza quasi completamente assenti dalla documentazione neo-sumerica e che costituiscono solo una piccola percentuale nella documentazione paleo-babilonese. D. - G. Della Torre Argento e orzo e qualità di “moneta” Argento come moneta in senso pieno, con le tre funzioni assolte contestualmente: unità di conto, mezzo di pagamento e tesaurizzazione. Su questo non concorda Peyronel. Nella sua traccia afferma che “in Assiria e in Babilonia, l’argento non può essere equiparato alla moneta, nonostante in tentativi, anche recentissimi, in questa direzione: la sua circolazione in peso e forme standardizzate non ha mai costituito obbligo di accettazione e, soprattutto, la verifica del peso era sempre necessaria”. A questo proposito, certo la condizione di larga accettabilità, alla base della definizione attuale di moneta, è limitata nei contesti arcaici (vedi il brano richiamato in precedenza di Einzig), ma così facendo forse si utilizza una definizione eccessivamente rigida e calata sul concetto moderno di moneta. R. - F. Pomponio Condivido in pieno le considerazioni a questo riguardo: a parere della maggioranza degli Assiriologi, credo di poter affermare, almeno a partire dal mezzo del III millennio a.C., l’argento a peso svolgeva ormai tutte le funzioni della moneta (mezzo di scambio, pagamento e prestito, 111

modello di valore, sistema di tesaurizzazione), pur essendo formalmente diverso dalla moneta come la conosciamo dal mezzo del VII sec. a.C. Qualche altra considerazione su questo tema è contenuta nella mia risposta al prof. Roselli. R. - L. Peyronel Sia la documentazione testuale che quella archeologica attestano le tipiche funzioni 'monetarie' dell'argento (mezzo di pagamento, termine di equivalenza, sistema di tesaurizzazione) almeno dalla metà del III millennio a.C., sebbene non vi sia mai 'obbligo di accettazione' e la verifica della transazione con argento pesato dipenda sempre, appunto dal controllo delle quantità scambiate mediante bilance e bilancini (per ulteriori considerazioni si veda anche risposta al quesito di A. Roselli. D. – G. Della Torre Esistenza delle “banche” e caratteristiche dei prestiti Questo mi pare tra i punti più interessanti delle relazioni. È sostenibile l’ipotesi di esistenza di intermediari? Quali sono le tipologie e le finalità dei prestiti, le figure dei mutuanti, le garanzie prestate, i tassi di mercato rispetto a quelli previsti dalle leggi. R. – F. Pomponio Nel mio contributo noto che il tema delle tavolette di prestito è tra quelli dell’economia babilonese che più richiederebbero uno studio aggiornato, e uno dei periodi che più avrebbe bisogno di essere studiato, sotto quest’aspetto, è quello neo-sumerico. Migliore è la situazione per quanto riguarda la documentazione paleo-babilonese grazie al volume di Skaist, The Old Babylonian Loan Contract. Its History and Geography che, però, pure risale a più di 20 anni fa. Limitandomi alla finalità dei prestiti, dall’ottica del creditore, recentemente P. Steinkeller ha proposto che essa consisterebbe principalmente non nell’obiettivo di acquisire l’interesse, ma di procurarsi manodopera, specializzata o no. Bene ha fatto il Collega a sottolineare che il bisogno di manodopera costituiva, almeno in alcuni periodi della storia babilonese, un grave problema sia per le istituzioni, sia per gli imprenditori privati, ma probabilmente le sue conclusioni sono eccessive, basate anche sull’interpretazione di tutte le tavolette di prestito superstiti come testimonianze di prestiti non onorati, interpretazione che non ritengo corretta. Per la finalità del prestito dal punto di vista del debitore, le possibilità sono ovviamente due: quella di persone in gravi difficoltà a nutrire la propria famiglia nel periodo precedente la mietitura (ed è superiore alla media il numero dei prestiti in orzo da restituire “dopo la mietitura”) e quella di persone che miravano a un finanziamento per qualche operazione di investimento. Sia dall’ammontare dell’interesse, sia dalle clausole contenute nella tavoletta non è possibile distinguere i due diversi tipi di prestito, anche se ovviamente un indizio è ricavabile dall’ammontare della somma prestata. Ciò vale per il periodo neo-sumerico, mentre per il successivo periodo paleobabilonese, un buon numero di tavolette di prestito presenta la formula “per l’acquisto di …” seguito dalla menzione di un gran numero di beni, in primo luogo orzo e sesamo. Per quanto riguarda il garante, in una decina di contratti neo-sumerici ne è citato uno, che a volte anche sigilla la tavoletta, e agisce come una sorta di codebitore, obbligato a rimborsare il debito in caso di inadempienza del debitore principale. Un’altra garanzia era costituita dalla tavoletta stessa e dai testimoni in essa elencati. Infine, vi erano le garanzie fornite dal debitore, che, per quanto riguarda la documentazione neo-sumerica, coincidono essenzialmente con la pratica dell’anticresi: si tratta cioè di un appezzamento di terreno o di un lavoratore specializzato ovvero da impiegare nell’attività che più richiedeva manodopera in tempi brevi, la mietitura. In entrambi i casi, quindi, questa cessione aveva una duplice funzione: oltre a garantire il prestito, il raccolto del campo o l’attività lavorativa compensavano l’interesse della somma prestata. 112

La medesima situazione garanzia-interesse è documentata nei contratti di prestito del successivo periodo paleo-babilonese, con la garanzia costituita da un terreno (o una casa) o da una persona, parente stretto o schiavo del debitore o il debitore stesso o, più raramente da beni mobili (un disco solare in oro, un’ascia di bronzo), ma menzionati solo nelle lettere e non nei contratti. Secondo un’efficace espressione: “L’argento (del prestito) e il terreno (come garanzia) si guardano l’un l’altro”. Si deve ritenere che il debitore avrebbe riavuto il terreno o le persone allorché avesse soddisfatto il suo debito, o, di contro, lo avrebbe perso per inadempienza, ma per sempre o per quanto tempo? Il §117 del Codice di Hammurabi prescrive che, se un uomo per un debito non pagato è costretto a cedere in schiavitù un suo parente stretto, questi lavorerà per il creditore tre anni, ma nel quarto tornerà alla propria famiglia, e questo, si direbbe, a prescindere dall’entità del debito. Per un terreno la situazione sembra diversa, e il creditore “starà su quel terreno” finché il debito non sarà pagato. Ciò non comporta, tuttavia, un trasferimento di proprietà: eventuali eredi del debitore conservano i propri diritti, ma recupereranno il terreno solo a pagamento del debito. Anche nei testi paleo-babilonesi è prevista la figura di un garante del prestito, anche per prestiti commerciali: il garante avrebbe pagato al posto del debitore, di norma nell’arco di non più di un mese, con ciò subentrando al creditore nei suoi diritti. Un mezzo che il creditore aveva di tutelarsi era anche quello di sequestrare direttamente un qualunque abitante della casa del debitore, anche in assenza o senza il consenso di questi: dati su questa pratica non vengono ovviamente dai contratti, ma da articoli di legge o da lettere. Di norma, il sequestrato era condotto alla casa del debitore, ma se il sequestro avveniva per debiti nei confronti del re, ad es. per tasse non pagate, il luogo era il nupārum, una sorta di prigione. Lo scopo di questo sequestro non era quello di soddisfare il debito, ma di fare pressioni sul debitore. Così non si potevano sequestrare beni: il §113 del Codice di Hammurabi condanna chi abbia preso orzo dal debitore a restituirlo e, inoltre, a detrarlo dalla somma dovutagli e il §241 lo multa di 20 sicli di argento per aver sequestrato un bue. Infine, la penalità era molto grave se la persona sequestrata moriva per maltrattamenti o se il sequestro era stato immotivato, equiparando entrambi i casi a un omicidio. Un volume è dedicato interamente al tema delle garanzie nei prestiti: R. Westbrook – P. Jasnow edd., Security for Debt in Ancient Near Eastern Law, Leiden – Boston – Köln 2001. Per banche e centri finanziari si veda anche risposta a O. Bulgarelli C. - G. Della Torre Quello che mi piace far notare è che i risultati cui sono pervenuti gli Assiriologici sarebbero stati molto utili negli anni ’20 del 900 quando John M. Keynes stava raccogliendo materiale per il Treatise on Money. Keynes affermava che “una qualche forma di moneta, di conto almeno, avrebbe preceduto di un paio di millenni quella in elettro coniata dal re della Lydia nel VII secolo a.C.: … il marchio inciso sulla moneta fu un atto di scarso significato, … un pezzo di vanità personale … di nessuna importanza”. E proseguiva affermando che le pratiche che portarono alla fondazione dell’economia monetaria “furono indubbiamente introdotti in Babilonia … in epoche molto lontane che gli archeologi devono ancora esplorare” 110. Certo, da Keynes, ma anche da Einzig, ne sono intervenuti di progressi. *** D. e C. - Stefano Fenoaltea, Associato CESMEP. Dipartimento di Economia e Statistica “Cognetti de Martis” Università di Torino

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Si veda la presentazione di Pierluigi Ciocca al numero monografico sulla storia del Vicino Oriente Antico, in Rivista di Storia Economica, n. 1, aprile, 2015, p. 2. 113

Intrattenendomi durante la pausa con due dei nostri relatori li sentii d’accordo su un punto di metodo: più o meno testualmente, che “non dobbiamo proiettare in questa realtà i nostri soliti schemi mentali.” Lo riporto qui perché mi ha lasciato smarrito: credo infatti di capire le cose, oserei dire che le cose si capiscono, riportandole negli schemi mentali, se preferite nei modelli, che conosciamo, che usiamo (e non possiamo non usare?) per identificare “i fatti” e metterli in relazione tra di loro. Ciò premesso, quello che sento dire del Vicino Oriente Antico mi colpisce per la sua assoluta normalità. Concedo subito che questa sensazione può essere dovuta alla mia incapacità di vedere la realtà se non filtrata dai miei soliti schemi mentali, alla stregua del daltonico che vede solo il verde; maybe, ma maybe not. Prendiamo ad esempio l’economia di palazzo. Una quantificazione naturale per rendere operativo il concetto calcola la quota del prodotto complessivo che viene prelevata, e distribuita, dallo Stato; ma con questo metro è più un economia di palazzo il Vicino Oriente di allora, o l’Italia di oggi? Vorrei commentare, in particolare, l’accenno di Marcella Frangipane alla differenziazione sociale come motore dell’economia e in particolare del commercio estero. La teoria del commercio internazionale dei libri di testo mette a fuoco i vantaggi comparati, trascura i costi di trasporto: spiega bene il commercio odierno, per i mercati di massa, con costi di trasporto minimi. Ma fino a tempi recenti i costi di trasporto erano normalmente altissimi, sia per i limiti dei mezzi tradizionali, sia tipicamente per l’insicurezza dei mari, o delle terre, da attraversare: per capire il commercio storico bisogna guardare non al commercio legale di oggi, ma a quello illegale, al traffico di droga. La norma storica è dunque che si commerciano solo beni capaci di sopportare costi di trasporto altissimi, ossia beni pregiati, consumati non dalle masse ma dalle élite. Un esempio immediato ci viene dal Mediterraneo antico: il gran commercio di grano è legato alla pace marittima romana, come rinasce la pirateria il grano scompare dal mare, sopravvive invece il commercio delle sete e delle spezie. Spiccano appunto tra i beni pregiati, commerciabili, gli strumenti della differenziazione sociale: i beni suntuari, gli ornamenti che segnalano lo status di chi li possiede. Ho studiato il commercio dell’Africa precoloniale, per riassumerlo in due parole uno scambio di schiavi contro tessuti (cotoni indiani), tessuti acquisiti dai signorotti del posto e da loro distribuiti alle élite locali: beni suntuari, i segni visibili, ripeto, della differenziazione sociale. Il mercante che portava i tessuti che servivano a illustrare, e a mantenere, il potere prendeva schiavi, di norma come controparte dei tessuti, a volte semplicemente catturandoli.. Si legge la storia allucinante di un mercante che offre in vendita, “in piazza,” due bambini rapiti a poco distanza; li riconoscono i loro genitori, troppo poveri però per ricomprarli. Ci viene da chiedere, ma perché non interviene la legge? La risposta è che la legge protegge il mercante, perché il mercante serve il potere. La struttura politica si mantiene (anche) attraverso il commercio di beni importati, tipicamente display goods (e anche, in alcuni casi clamorosi, armi): così nel Vicino Oriente Antico, ci dice Marcella, ma così pure nell’Africa precoloniale, nell’Europa medievale, et j’en passe. Determina pure la differenziazione sociale la scelta della merce moneta, lo strumento degli scambi indiretti. Può esserlo qualsiasi bene ampiamente consumato e dunque prontamente scambiabile, come l’orzo nel Vicino Oriente Antico, il grano nell’Europa altomedievale, le sigarette fra i prigionieri di guerra; ma la moneta nobile è tipicamente l’ornamento, il segnale dello status sociale, che sia la conchiglia nell’Africa precoloniale, l’argento nel Vicino Oriente Antico, l’oro nell’Europa tardo-medievale e moderna. Il motivo è palese. Gli scambi indiretti sono differiti, la moneta deve conservare nel tempo il suo valore di scambio; e sotto questo profilo l’ornamento offre più garanzie dei beni di consumo ordinari. Questi saziano, un aumento delle disponibilità può azzerarne il valore di scambio; l’ornamento non sazia perché per la differenziazione sociale conta il consumo non assoluto ma relativo, il gioco (di posizione) è a somma zero. Se sono sazio di banane, non aumento il mio consumo perché lo aumenti tu; ma se mi bastano due diamanti per dimostrare che sono superiore a te che ne hai uno, se tu te ne procuri un secondo io per tener il passo devo procurarmene ancora. 114

L’ornamento non sazia, non si svaluta quanto un bene di consumo ordinario, perché lo stesso aumento dell’offerta genera un aumento della domanda. Vedo insomma operare nel Vicino Oriente Antico gli stessi, “normali” meccanismi che conosco da altre realtà. Agli occhi miei i soliti schemi mentali, i soliti modelli dell’analisi economica, servono a capire il mondo di allora come quello di oggi: perché sono borné io, o perché sono potenti loro? R. - M. Frangipane La differenziazione sociale è stata certamente un motore dell’economia nel Vicino Oriente, e in particolare nelle società proto-statuali a forte centralizzazione economica e politica, come le società del IV e III millennio in Mesopotamia e in Egitto. E condivido con Fenoaltea il fatto che la disuguaglianza fu un motore anche del cosiddetto “commercio estero” per ottenere “display goods” che ostentassero e perciò stesso rafforzassero lo status privilegiato dei leader e dei governanti della comunità. Penso però che gli scambi, anche a lunga distanza, certamente avvenuti e intensificati rispetto al passato nel IV millennio a.C., non costituissero una componente essenziale della sfera economica e produttiva delle società del IV millennio a.C., proprio in quanto servivano a ottenere beni suntuari destinati ad una circolazione ridotta in ambito d’élite. Questi beni non venivano “consumati” in senso proprio, ma mostrati, come parte di una competizione politica, più che economica. Era dunque un consumo sociale. La struttura politica delle prime formazioni protostatuali vicino-orientali, secondo me, non tanto “si mantiene attraverso il commercio di beni importati”, come osservato da Fenoaltea, ma ne viene solo rafforzata mediante l’espressione e l’esibizione materiale del potere. E’ in questo senso che dicevo che le categorie applicate alle moderne economie di mercato non sempre spiegano adeguatamente le logiche della politica economica delle élites di governo dei primi stati arcaici mesopotamici. Certo è anche vero che forse sono proprio questi meccanismi operanti nelle formazioni pre- e protostatuali delle origini, i quali fondevano e contaminavano logiche di potere e di efficacia economica, che potrebbero aiutarci a comprendere meglio anche fenomeni delle moderne economie d’impresa, come ha suggerito M. Poettinger, mettendo in luce il ruolo importante della conquista di posizioni di potere come strumento anche di appropriazione di sfere d’azione economica sempre più ampie. E sono grata, in realtà, ai colleghi Poettinger e Fenoaltea per aver evidenziato le vicinanze più che le distanze tra le dinamiche economiche antiche e moderne. Mi hanno entrambi offerto, infatti, spunti di riflessione importanti, che sono stati per me il frutto più significativo di questo interessante seminario interdisciplinare promosso dalla Banca d’Italia (che ringrazio caldamente anche per questo). Ma, per rivedere a pieno dinamiche e concetti in questa logica di scambio tra economisti e archeologi, dobbiamo, a mio avviso, lasciare aperte anche possibilità esplicative che seguano cammini non già battuti e che, come ho detto, a partire dall’analisi di fenomeni formativi, possano con un percorso analitico inverso a quello abituale, aiutarci anche a spiegare meglio le realtà contemporanee. Stiamo infatti osservando fenomeni primari che, partendo da situazioni scarsamente o affatto conosciute, hanno ‘creato’ condizioni nuove per lo sviluppo delle società che oggi conosciamo. Questi fenomeni non sono automaticamente ripetibili e ripetuti in contesti più maturi, a noi meglio noti, anche se alcuni aspetti potrebbero riferirsi a dinamiche e modelli che funzionano a livello “universale”. Per concludere voglio rispondere all’interessante osservazione di Fenoaltea che individua nella categoria degli “ornamenti” una “merce moneta” ideale per gli scambi, in quanto, a differenza dei “beni ampiamente consumati” (soprattutto alimentari e comunque deperibili), essi conservavano nel tempo il loro valore. L’aumento dell’offerta, infatti, essendo beni destinati ad esibire le differenze sociali e quindi a stimolare competizione in quest’ambito, generava un aumento della domanda, impedendo la perdita di valore con l’aumento della disponibilità del bene. Ma, proprio perché destinati a sottolineare lo status sociale di pochi, gli ‘ornamenti’, o beni suntuari, nei periodi più antichi circolavano in modo limitato e, a mio avviso, proprio per questa ragione non furono un 115

adeguato strumento o ‘merce’ di scambio commerciale in senso proprio, ma furono piuttosto l’oggetto di un tipo particolare di scambio ad alto valore politico e simbolico, il dono. Oggetti adatti ad essere usati come ‘merce di scambio’ e misura di valore dovevano, in effetti, essere beni durevoli, come giustamente sostiene Fenoaltea, ma anche beni ad ampia circolazione. Per questo motivo ritengo che un materiale come il metallo, ad esempio, divenne oggetto e al tempo stesso strumento di scambi commerciali veri e propri nel III millennio, quando l’organizzazione politica e lo sviluppo delle tecnologie consentirono un’adeguata diffusione dei prodotti della metallurgia, facendoli circolare ampiamente e toccando anche la sfera della vita quotidiana. E’ a quel punto che il metallo divenne, a mio avviso, merce-moneta. Sono naturalmente spunti di riflessione, su cui, penso e mi auguro, bisognerà lavorare ancora molto e auspicabilmente insieme. *** D. - Carlo Lanza, Professore Ordinario di Diritto romano e tradizione romanistica Seconda Università di Napoli A Roma la qualificazione dei soggetti è legata alla cittadinanza (Romana, Latina …). Essa influisce sulla capacità e, dunque, sui rapporti giuridici, anche di tipo commerciale (ius commercii, processo davanti al praetor peregrinus): noi siamo eredi, in parte, di questa esperienza. Nel Vicino Oriente si riscontrano fenomeni simili (diverso trattamento giuridico rispetto ai sudditi, ai residenti, a popoli determinati …) che influenzino il commercio? C’è un concetto di cittadinanza, o una nozione paragonabile, che stabilisca ‘inclusione’ e simmetricamente ‘esclusione’ da certe forme contrattuali? Si coglie nel tempo un cambiamento di trattamento degli stranieri in relazione alle esigenze commerciali? È possibile parlare di un progresso delle forme contrattuali? Esse, per l’epoca più antica, sono da definire come più semplici o perfino, per intenderci, “grossolane"? R. - F. Pomponio In assoluto le forme contrattuali più antiche sono costituite dai cosiddetti “ancient kudurru”, pubblicati in due straordinari volumi da The Oriental Institute of Chicago, a opera di I. J. Gelb – P. Steinkeller – R. M. Whiting nel 1991. Incidentalmente i due volumi in questione (Earliest Land Tenure Systems: Ancient kudurrus) sono liberamente scaricabili sul sito di The Oriental Institute. Tuttavia è da considerare che i più antichi di questi contratti, da attribuire ai primi secoli del III millennio a.C., proprio per la loro antichità, non sono di facile comprensione. Ma certamente si tratta di testi complessi che sono arricchiti, essendo incisi su steli, e non su tavolette, anche da raffigurazioni che devono rappresentare i contraenti dell’operazione. Così, il primo lotto di contratti pienamente comprensibili sono la sessantina di transazioni di compravendita di immobili (campi e lotti edificabili/edificati) che provengono da Šuruppak (Babilonia centrale) del periodo Early Dynastic IIIa (c. 2.600-2.450 a.C.). Ai fini della domanda mi sembra interessante un confronto con i circa 130 contratti di compravendita di immobili (orti, case) e mobili (soprattutto schiavi/schiave) del periodo neo-sumerico (XXI sec. a.C.), di circa 300 anni posteriori, ma appartenenti alla medesima civiltà sumerica. Ora, mentre i contratti neo-sumerici presentano un’unica forma di pagamento (il nì-sa 10 , “prezzo”) i contratti di Šuruppak ne presentano ben quattro contemporaneamente: oltre al succitato nì-sa 10 , “prezzo”, abbiamo il nì-diri, “eccedenza”, il nì-ba, “dono”, e il versamento di beni alimentari. Tutto ciò è versato al o ai “venditori” (lû-sa 10 -kú”, colui che mangia il prezzo”), ma c’è di norma un quinto pagamento, in forma di tessili e/o di vettovaglie, che vanno a venditori secondari, a volte imparentati con i venditori principali.

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Ancora, nei contratti di Šuruppak sono menzionati, e pagati dai compratori, per i testi riguardanti terreni, un dub-sar aša 5 , “scriba del campo”, in un testo indicato anche come “colui che ha concluso l’affare”, e un engar-UŠ, “fattore del…”, per le case un nimgir-sila, “araldo della strada” e/o un lúé-éš-gar, “uomo che getta la corda di misurazione”. Alcuni di costoro, e ciò dovrebbe rispondere all’altra domanda, dovevano svolgere una funzione di “notaio”, sia misurando e garantendo l’estensione degli immobili, che è di norma indicata nei contratti in questione, sia rendendo pubblica la transazione. È verosimile che costoro fossero dipendenti dell’amministrazione centrale. Nei contratti più tardi è indicato il “pesatore dell’argento” ovvero un “fabbro”, che in un caso è specificato “ha pesato l’argento” (in 19 contratti), il governatore della città come autorizzatore dei contratti (ma solo nei 4 tets provenienti da una provincia, Adab) e lo scriba, solo in 8 contratti, in alcuni dei quali è citato come l’ultimo testimone. Ma nei contratti neo-sumerici però possono ricorrere alcune clausole assenti nei contratti di Šuruppak, che tuttavia ricorrono solo in una minoranza di documenti: il giuramento da parte del venditore o di entrambi i contraenti di non contestare il presente contratto e la garanzia da parte del venditore o di un garante da eventuali contestazioni da parte di un terzo. Vi è, poi, in 9 contratti la menzione di uno speciale rituale espressa dalla formula: “il venditore lo (lo schiavo o l’animale) passare sopra il giš-gana, che è un oggetto di legno, che può essere reso come “pestello”, mentre in un caso al suo posto è citato il “mortaio”. Questa azione sembrerebbe indicare il passaggio dalla potestà del venditore a quella del compratore. Essa è già menzionata in alcuni contratti del periodo sargonico, precedente a quello neo-sumerico, e lo sarà ancora in alcuni contratti del periodo paleo-babilonese, seguente a quello neo-sumerico (primi secoli del II millennio a.C.), ma, a differenza dei contratti precedenti, in questi è riferita anche alla vendita di immobili (campi, orti e case), forse perché la descrizione del rito è ormai divenuta un’espressione idiomatica a indicare che la transazione era stata completata. Per terminare la lunga risposta, direi che vi è un progresso delle forme contrattuali, ma mi guarderei dal definire le più antiche, di cui abbiamo testimonianza, semplici o “grossolane”. I contratti neo-sumerici sono stati editi da P. Steinkeller, Sale Documents of the Ur-III-Period, Stuttgart 1989; per I contratti di Šuruppak, cf. da ultimo f. Pomponio – G. Visicato, I mezzi di pagamento nei contratti di Fara e il loro rapporto con il funzionario bala, in L. Ascalone – L. Peyronel, Studi italiani di metrologie e di economia dedicati a Nicola parise in occasione del suo settantesimo compleanno, Roma 2011, pp. 163-180, dove sono anche discussi i beni impiegati nelle diverse forme di pagamento. D. - C. Lanza Chiedo se ci sia prova di una differenza tra vendita di beni mobili e vendita di beni immobili. Nella vendita di mobili prevale l’uso di testimoni o la forma scritta? Pongo la questione perché si può presumere che il trasferimento di mobili non sempre esigesse le prove rigorose e durevoli, e la pubblicità, tipiche della compravendita immobiliare. La presenza di testimoni avrebbe potuto evitare le complicazioni della scrittura, la necessità di scribi, forse anche una intrusione del potere politico, e magari gravami fiscali? Inoltre, sono interessato a sapere se i testimoni dovessero essere qualificati in base al loro status sociale, cittadinanza, genere ... R. - F. Pomponio Dei contratti neo-sumerici di compravendita succitati, 31 riguardano beni immobili, case, orti e giardini, 85 schiavi, compresi due di autovendita, e 10 animali (bovini, asini e ovini). Ora, tra i primi e gli altri non sembra esservi alcuna differenza, a parte la clausola giš-gana accennata nella risposta precedente: la lista dei testimoni compare per gli uni e per gli altri, e identica è la forma di pagamento. Ovviamente questi contratti sembrano di un numero troppo esiguo se comparato al numero complessivo, circa centomila, delle tavolette economico-amministrative del periodo in questione, ma è da ricordare che la documentazione proviene, con poche eccezioni, dagli archivi 117

provinciali, e non da quelli privati, che complessivamente hanno prodotto un numero di tavolette di poche migliaia. Tuttavia un elemento è da prendere in considerazione: nei di-til-la, “verdetti”, che ci sono pervenuti dal medesimo periodo neo-sumerico, vi sono una settantina di casi in cui è discussa la contestazione alla proprietà di un immobile o di uno schiavo; solo in sette casi è menzionato un documento scritto, in tutti gli altri il verdetto è determinato dalla dichiarazione dei testimoni o dal giuramento del proprietario, e in tutti i sette casi in cui è menzionato il documento scritto il bene la cui proprietà è in discussione è un bene immobile, e inoltre il documento è piuttosto antico, e ciò sembrerebbe suggerire che i testimoni non fossero più disponibili. Questo e altri dati sembrano dimostrare che il maggior peso legale è costituito dai testimoni, più che dalle tavolette. Eppure non mi sembra verosimile che la compravendita di un immobile non fosse ritenuto meritevole di una documentazione scritta e che la legittimità di una proprietà contasse solo sulla memoria e sulla longevità di un gruppetto di testimoni. Per i beni mobili, che nel caso dei contratti di compravendita si limitano a persone o animali, è più accettabile che il loro trasferimento non fosse necessariamente registrato, ma il numero dei casi in cui uno schiavo contesta in tribunale il suo status avrebbe pure dovuto suggerire al suo acquirente una maggiore prudenza. E resta il problema di dove fosse registrata l’identità dei testimoni. Poi, vi è il §7 del Codice di Hammurabi che contempla l’acquisto di beni mobili (sono citati argento, oro, schiavo, schiava, bue, pecora, asino o “qualsiasi altra cosa”): in questo caso è precisato che, se l’acquisto è stato fatto “senza testimoni e contratti”, l’acquirente, sia che abbia fatto l’acquisto da un libero o da uno schiavo, è equiparato a un ladro e come tale passibile di pena capitale. La congiunzione che unisce “testimoni” e “contratti” (ù), è da precisare, può essere resa sia “e”, sia “o”. La stessa formula ricorre nei §§122-123 del medesimo Codice a riguardo dell’affidamento di beni in custodia. I testimoni sono a volte indicati con il patronimico o il nome di professione, probabilmente per evitare casi di omonimia, ma questa aggiunta è tutt’altro che obbligatoria. A riguardo dei succitati contratti di Šuruppak, ho cercato di dimostrare (“Archives” and the Prosopography of Fara, Acta Sumerologica 5 [1983], pp. 127-145) che il diritto di partecipare ai contratti di compravendita di immobili, sia come contraenti principali, sia come testimoni, fosse limitato a un relativamente ristretto numero di persone, e, mentre in altri documenti Šuruppak persone provenienti da altre città sumeriche, ricorrono frequentemente in testi di consegne, anche di allotment fields, quindi operavano al servizio dell’amministrazione di Šuruppak e da essa erano remunerati con l’assegnazione di un terreno, costoro non sono mai citati nei contratti. Sui testimoni nei testi mesopotamici è stato tenuto un convegno, i cui atti sono stati pubblicati alcuni anni fa: S. Ponchia – N. Bellotto, I testimoni nella documentazione del Vicino Oriente antico, Padova 2010. Qui sono discusse le caratteristiche e le motivazioni della menzione dei testimoni nei vari periodi della storia mesopotamica. *** C. e D. – Monika Poettinger, Docente di Storia economica presso l’Università Bocconi di Milano Marcella Frangipane ha affrontato in dettaglio l’evoluzione istituzionale nel Vicino Oriente Antico tra V e III millennio a.C. È emerso come alcune innovazioni di solito attribuite allo svilupparsi di realtà statali strutturate, come i sigilli ed una forma di amministrazione economica accentrata, furono invece, nel Nord della Mesopotamia, il risultato di una gestione comunitaria all’interno di villaggi economicamente caratterizzati da specializzazione. Questa struttura istituzionale conviveva, nel Nord, con quella più semplificata a base familiare, incentrata su autoconsumo e scarsa specializzazione. Nel Sud della Mesopotamia, invece, si sviluppò un apparato istituzionale, generalmente legato al tempio, maggiormente gerarchico, quale risposta alla conformazione del territorio che garantiva un alto potenziale di resa agricola a fronte, però, di alti rischi. Per governare 118

questi ultimi si instaurò dunque una burocrazia capace di coordinamento che doveva però appropriarsi di parte del sovrappiù prodotto. Parallelo al fenomeno della burocratizzazione fu quello della urbanizzazione e dell’espansione territoriale, in forma di conquiste armate o colonizzazioni. La spinta espansiva del Sud mesopotamico e fenomeni di imitazione istituzionale trasferirono nel tempo il modello burocratico anche nel Nord, sostituendo il modello familiare e comunitario. Il quadro delineato è particolarmente interessante in quanto segue, su un arco di millenni, l’interagire continuo tra condizioni materiali e formazione istituzionale che ha portato all’invenzione di strutture di governo, strutture di linguaggio e mezzi di scambio e comunicazione che accompagneranno l’umanità fino ad oggi. È nota, perché frutto di una storiografia di impianto marxista sedimentata ed in parte superata, la tesi secondo la quale le formazioni statuali e templari del Vicino Oriente furono rese necessarie dalla gestione delle acque, troppo complessa per essere compiuta da un individuo, una famiglia o una piccola comunità. Acqua, assente invece che abbondante, che ritorna anche nel Nord e nelle zone desertiche come determinante di ingegnerie sotterranee e pratiche comunitarie e sociali. Le risorse, insomma, scarse o incontrollabili diventano, secondo questo tipo di visione materialistica, l’origine principale delle nuove configurazioni sociali e della stessa lettura antropologica del mondo sviluppatesi in Mesopotamia e nelle regioni limitrofe. Tuttavia una forma di governo, economico e/o politico, è anche sempre la visibile espressione di una distribuzione del potere, equa o iniqua che sia. Come ci ricorda Max Weber, laddove esiste una burocrazia, anche all’interno di imprese prettamente economiche, operano dei meccanismi di potere che limitano l’agire del mercato e del libero scambio. La stessa famiglia, forse la più primitiva delle istituzioni, è luogo di potere anche e soprattutto quando tratta il problema della distribuzione dei carichi di lavoro e delle risorse disponibili. Se, insomma, una congerie di condizioni materiali può dare origine ad una forma istituzionale, sicuramente la diffusione ed il successo di questo tipo di governo dell’economia, come forma di impresa, organizzazione politica o struttura religiosa, può dipendere dalla distribuzione di potere che esso implica. L’esempio più evidente è la diffusione delle tipologie patriarcali di famiglia e società rispetto a quelle matriarcali. Ma per tornare al Vicino Oriente Antico, chi ci dice che le forme gerarchiche e burocratiche di società si siano diffuse per una presunta maggior efficienza economica nella gestione delle risorse, piuttosto che perché permettevano ad una ristretta élite, di sacerdoti, guerrieri o scribi, di ritagliarsi una fetta sempre più ampia del sovrappiù generato dall’agricoltura? In questo senso, l’espandersi del modello urbano, burocratico e gerarchizzato delle pianure alluvionali verso zone economicamente marginali potrebbe seguire logiche di potere piuttosto che l’estendersi di un modello di governo più efficiente di altri. Si assimilava e si copiava, insomma, una struttura di potere e la relativa distribuzione del reddito, piuttosto che una organizzazione economica. In questo caso la risultanza storica sarebbe il frutto del prevalere di logiche di potere piuttosto che della struttura economica sottostante. Rimane da chiedersi se la teoria economica, in questo caso, possa avere un qualsiasi valore ermeneutico, al di là della sterile contrapposizione tra l’economia palatina e quella di mercato. Sarebbe necessario, a questo scopo, trovare una teoria economica che, nel senso dell’interpretazione che si è data, contempli il potere tra i fattori causali e tra le proprie variabili. La teoria dei mercati imperfetti, ad esempio, tratta di imprese con potere di mercato, un potere che si proietta al di fuori dell’impresa stessa. Invece la teoria d’impresa di matrice chandleriana o sociologica alla Weber, fino alle più recenti teorie dell’organizzazione, analizza il potere all’interno dell’impresa e le dinamiche profonde che si vengono a creare in complessi organismi burocratici. Trarre qualche spunto da queste teorie può essere utile alla comprensione del fenomeno analizzato da Marcella Frangipane. Esistono, infatti, parallelismi evidenti tra i processi di burocratizzazione ed organizzazione aziendale e quelli di governo politico. Sempre di amministrazione si tratta, dopotutto. Un fenomeno particolarmente evidente oggi in tempi di imprese che per copertura territoriale, fatturato e potere di mercato e politico sono alla pari dei vecchi stati nazionali. Tanto è che se indicatori economici servono oggi a valutare l’operato degli stati, analisi politologiche studiano fenomeni legati alle imprese multinazionali. Si vanno 119

sviluppando, insomma, convergenze tra le analisi economiche e politiche che hanno stati ed imprese come oggetto di studio. Poteva essere così anche nel Vicino Oriente Antico? Le formazioni che poi saranno statali e imperiali erano nate come imprese, per coordinare i mezzi di produzione? Forse sì. Certamente le burocrazie antiche non avevano, delle moderne imprese, il fine del profitto verso il quale orientare una produzione volta al mercato. Si è molto dibattuto della presenza di mercati per tutta la millenaria storia degli imperi orientali, nessuno oserebbe tuttavia affermare che si trattasse di economie di mercato. Anche le grandi imprese moderne, però, e diversi studi lo mostrano, se lasciate alla discrezione di manager senza controllo tendono a sostituire il fine del profitto con quello dell’espansione, seguendo una logica di potere estranea al calcolo puramente economico. Alcuni stati, d’altra parte, praticando commercio estero attuano una politica di profitto che si potrebbe definire aziendalista se non fosse già stata denominata mercantilista dalla storiografia economica. Certamente gli antichi stati e le organizzazioni templari governavano la produzione, con risorse legate ad essi da precisi contratti di prestazione d’opera, spesso organizzavano la vendita dei propri prodotti, quelli in eccesso rispetto al consumo interno, scambiavano beni con risorse necessarie o oggetti di lusso. Investivano anche in capitale fisico, infrastrutture, e capitale umano. Attuavano, infine, precise politiche culturali per mantenere vivo l’entusiasmo dei dipendenti. Prescindendo dal carattere monetario delle economie moderne, un banchiere di oggi o un magnate dell’industria che viaggia su una potente automobile e sfoggia beni di lusso non pare molto differente dagli appartenenti alle élite mesopotamiche antiche, né un salariato di oggi troppo diverso da un bracciante di allora. Da questi evidenti parallelismi segue, oggi, il ritorno di studi – definito post-modernismo – che rintracciano nei rapporti economici forme di potere. Torniamo alle nostre imprese antiche ed alla espansione di determinati modelli di organizzazione burocratica. Alfred Chandler, lo studioso della grande impresa americana, ha in questo una lezione importante da suggerire. Evidente, per lui, come il fenomeno della grande impresa esuli dal meccanismo di mercato per il quale piccoli produttori in concorrenza non possono che guadagnare fette di mercato crescenti abbassando i prezzi, fino ad azzerare i profitti; meccanismo che, quasi per mano invisibile, guiderebbe un’economia alla massima efficienza. Chandler parla chiaramente di mano visibile. Perché? Per due motivi principalmente. La tecnologia, innanzitutto che obbligherebbe in talune produzioni, per godere di economie di scala crescenti, ad aumentare la produzione senza tenere conto della domanda. Le capacità organizzative, in secondo luogo, che si vengono a creare di conseguenza all’interno dell’organizzazione aziendale e che verrebbero a costituirne col tempo uno dei maggiori fattori di competitività Si tratta in questo caso di uffici di vendita, di commercializzazione, uffici di progettazione e così via. Il fattore tempo, in questo quadro assume una importanza fondamentale. Infatti le economie di scala creano, da una parte, mercati oligopolistici o monopolistici con elevate barriere all’entrata. Le conoscenze acquisite, dall’altra, regalano ad una grande impresa un vantaggio, immateriale, difficilmente replicabile da un potenziale concorrente. Chi primo arriva, insomma, in questi settori produttivi, ha una probabilità altissima di occuparli a tempo indeterminato, godendo di elevati profitti di posizione. Interessante, credo, esplorare l’ipotesi che le istituzioni del Vicino Oriente Antico possano costituire uno di questi settori chandleriani, ove le tecnologie di governo delle acque concessero notevoli economie esterne e le capacità organizzative acquisite, dalla scrittura all’uso politico della cultura, costituirono un vantaggio competitivo ineguagliabile per quanti per primi le acquisirono. Vi sono dei limiti, ovviamente, alla forza di questo modello organizzativo. Il principale sono i costi. Come si è detto, sia per le imprese moderne che per gli stati mesopotamici, il potere rimane una variabile importante non solo nei confronti dei concorrenti esterni ma anche nella distribuzione interna di risorse e profitti. Una burocrazia elefantiaca e sclerotica può aumentare a tal punto l’estrazione di sovrappiù dall’azienda/stato da farne venire meno l’economicità. Anche questa una ipotesi tutta da verificare. Al proposito, di grande validità ancora oggi il modello proposto dallo storico economico Carlo Cipolla sul declino degli imperi dell’antichità. Cipolla affermava come 120

l’economia di tali imperi si basasse, proprio per i costi sempre crescenti dell’apparato politico e militare, su una espansione continua. Al momento che tale espansione, per motivi geografici o politici, diventava impossibile iniziava un declino ineluttabile. L’entità statale, infatti, non riusciva più a produrre a sufficienza per soddisfare i propri consumi, fino al collasso. Un’altra variabile, naturalmente, è quella del cambiamento tecnologico. Il modo più efficiente per scardinare un monopolio od un oligopolio è quello di riuscire ad effettuare un salto tecnologico che renda obsoleto il modo di produrre in questione. Per l’impostazione qui seguita, il salto tecnologico può riguardare sia l’attività produttiva vera e propria, in questo caso agricola, sia quella militare, che rappresenta il potere all’interno ed all’esterno dell’organizzazione. L’approccio qui rozzamente delineato presupporrebbe alcune linee di ricerca: -nelle organizzazioni burocratiche l’uso del potere all’interno si esplica per lo più in norme e contratti, formali e informali. Per la parte formale sarebbe necessario studiare il permanere o variare nel tempo delle diverse tipologie di rapporti tra datore di lavoro (stato, tempio, privato) e lavoratore. Per quelli informali rimane fondamentale un’analisi della cultura lato sensu, magari in un’ottica aziendalistica di motivazione allo sforzo produttivo. - per quanto riguarda i rapporti tra istituzioni, la commistione tra potere politico e pratica economica è già evidente nelle pratiche di dono, che spesso nascondevano ben precisi rapporti di vassallaggio e conseguente tassazione. Interessante comparare il variare dei rapporti di potere espressi da questo tipo di pratiche con salti tecnologici o con l’espandersi di precisi modelli organizzativi. - Riguardo alle ragioni di decadenza, ovvero costi eccessivi e inefficienze organizzative, una qualche luce andrebbe gettata sulle complesse pratiche di gestione delle risorse attuate dalle organizzazioni burocratiche. La deportazione di forza lavoro e l’acquisizione di nuovi territori andrebbero letti nelle loro motivazioni non solo politiche ma anche economiche. Quando poi, se è avvenuto, qualcuno ha realizzato che lo scambio era una valida alternativa alla conquista, almeno in termini di costi? In sintesi, si propone agli studiosi del Vicino Oriente Antico un approccio alle istituzioni statali e templari del tempo secondo le più recenti teorie d’impresa. Tale approccio analizza le complesse organizzazioni burocratiche, imprese o stati, nella medesima maniera, evidenziandone i caratteri economici e le dinamiche di distribuzione di potere, al proprio interno e nei confronti di organizzazioni similari. R. – M. Frangipane I quesiti posti da Monika Poettinger toccano dei punti di grande interesse relativamente alla caratterizzazione dell’economia dei primi stati mesopotamici e suggeriscono un cammino di analisi molto stimolante sulla natura e il modo di operare dell’economia politica di quelle antiche istituzioni e delle élites sociali che le rappresentavano. Il suo riferimento, apparentemente azzardato, al fenomeno e al modo di operare della grande impresa oggi, e al ruolo della conquista di posizione e affermazione di potere nella conduzione (a proprio vantaggio) dell’azione economica in quei contesti, offre in realtà spunti di riflessione molto interessanti sul rapporto tra ‘economia’ e ‘potere’ e sul ruolo della “cultura”, come ideologia e visione del mondo, nello stimolare e “motivare lo sforzo produttivo” anche relativamente alle società proto-statuali mesopotamiche. La dinamica dialettica tra condizioni materiali e relazioni sociali, e tra ricerca dell’“efficienza” economica e ricerca di una posizione di potere, “vantaggio immateriale, difficilmente replicabile da un potenziale concorrente”, come lo descrive Poettinger a proposito delle grandi imprese moderne, è stata, io credo, il perno su cui sono nate e si sono sviluppate le prime forme istituzionalizzate di governo centrale dell’economia e di forte potere politico in Mesopotamia. Il ruolo grandissimo giocato nel sud della Mesopotamia dalla struttura sociale potenzialmente disuguale, e molto probabilmente dalle relazioni di parentela che ne stavano alla base, così come il ruolo dell’ideologia (cioè della “cultura”) che doveva mantenerle, sono stati a mio avviso fattori cruciali per il successo del modello politico ed economico basato sull’accumulazione centralizzata e sulla redistribuzione di prodotti (soprattutto alimentari) e mezzi per produrli. Ne è evidenza il ruolo 121

dei templi nelle pratiche di redistribuzione cerimoniale dei beni. Tale modello era efficace in un contesto ambientale complesso e difficile come quello dell’alluvio mesopotamico in cui era nato, ma al tempo stesso garantiva una crescente affermazione del prestigio e del potere di chi questo circuito amministrava, “elargendo” beni e benefici. Un tale sistema non ha certamente impedito la conduzione di attività a livello privato e la competizione interna, ma ha dominato la scena, divenendo sempre più invasivo ed espansivo e rendendo sempre più stabile la posizione conquistata. Questa a sua volta garantiva allo ‘Stato’ un flusso di beni crescente. Lo Stato, dunque, si afferma e si trasforma in impero! E quel tipo di Stato fu, io credo, uno Stato ‘imprenditore’, non uno Stato ‘garante’. M. Poettinger propone una lettura molto interessante anche per noi quando parla di “espansione a prescindere dalla domanda”. Questo fu quello che dovette accadere nella Mesopotamia formativa. L’espansione continua della sfera di azione delle istituzioni statali, garantita da una crescente e sempre più sofisticata organizzazione burocratica, non doveva tener conto, infatti, della domanda, ma la generava al proprio interno, facendo partecipe del beneficio solo una parte della popolazione, quella che doveva alimentare il sistema. Lo stesso impiego delle nuove tecnologie, come la metallurgia, e in particolare lo sviluppo della tecnologia delle leghe, come ho detto, fu fondamentalmente destinato, all’inizio, alla produzione di oggetti di lusso, che venivano usati per ostentare potere. Proprio come la macchina di lusso del grande imprenditore….!! E l’aspetto organizzativo fu essenziale al funzionamento del sistema anche in Mesopotamia. Lo sviluppo della burocrazia fu la chiave risolutiva per la gestione di questo potere mediante deleghe a persone “fedeli”, che rappresentavano il potere centrale e ne ottenevano vantaggi grazie alla posizione acquisita. Lo sviluppo e l’espansione della burocrazia permise di intervenire e regolamentare le pratiche economiche di circolazione dei beni in settori sempre più vasti della società, divenendo strumento per l’esercizio al tempo stesso di potere economico e di potere politico. *** D. - Alessandro Roselli, honorary visiting fellow, Cass Business School, City University,

Londra

La mia domanda riguardava il se si possa parlare di moneta con riferimento alla civiltà mesopotamica. Secondo un'opinione, essa ebbe una delle componenti della moneta: la contabilità, basata su due scoperte, la scrittura e la numerazione. La Grecia arcaica ebbe il concetto di una universale scala dei valori, ma non la scrittura, la numerazione e la contabilità. Nella Grecia dell'ottavo secolo a.C. si unirono quel concetto, e le tecnologie suddette della Mesopotamia: si determinarono le condizioni concettuali per l'esistenza della moneta, e qualche secolo dopo si realizzòil principio della negoziabilità decentrata: eseguire le obbligazioni senza far riferimento a una autorità centrale, cioè il presupposto del "mercato". E' tale opinione condivisibile? R. - F. Pomponio La mia risposta, e ormai quella della grande maggioranza degli Assiriologi, è che nella Babilonia e nelle regioni limitrofe, almeno dal mezzo del III millennio a.C. e ininterrottamente sino al periodo persiano, quando apparve il conio, l’argento aveva assunto tutte le funzioni della moneta (mezzo di scambio, pagamento e prestito, modello di valore, sistema di tesaurizzazione), ereditando alcuni impieghi del rame e condividendo, per periodi limitati e determinate regioni (la Babilonia per il periodo cassita e il regno assiro per parte del periodo paleo-assiro) alcuni impieghi dell’oro. Ma il bene che condivide per più lungo tempo e per la maggior parte delle regioni, le funzioni monetali

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dell’argento, non è un metallo, che doveva essere importato, dato il suolo alluvionale della Babilonia, ma un bene di produzione locale, anzi il bene di maggior produzione locale, l’orzo. Più controverso è se l’ “argento sigillato” dei testi paleo-babilonesi (prima metà del II millennio a.C.), riferentesi a quantità che vanno dal 1/12 a 62 sicli, e i “pezzi da ½ siclo” del re assiro Sennacherib (704-681 a.C.) si riferiscano già a monete coniate, e in entrambi i casi sono incline a una risposta negativa. R. - L. Peyronel Il tema assai dibattuto della effettiva circolazione dell’argento come mezzo di pagamento e forma più attestata di tesaurizzazione nel mondo vicino-orientale pre-classico è stato sempre affrontato a partire dalla documentazione epigrafica, come ben illustrato dai commenti e dall’articolo di Francesco Pomponio. In particolare, durante il periodo neo-sumerico e paleobabilonese l’evidenza testuale ci informa sulla manifattura e la consegna di un tipo particolare di manufatto in argento, chiamato HAR/šewirum, il cui termine significa ‘anello’. L’archivio del Tesoro di Drehem riporta liste di consegne elencate con la fraseologia standard “HAR ricevuto come dono” e sono registrati anelli consegnati a personaggi di alto rango e membri della corte. Il circuito della distribuzione sembra legato ad occasioni o eventi particolari (dai matrimoni alle nascite, dalle vittorie militari a festività religiose). Consegnati sovente in coppia, gli anelli sono di peso standardizzato, che varia da uno a dieci sicli (quindi da c. 8,4 a 84 g), ma con una assoluta predominanza degli anelli da cinque sicli. Sembra dunque che questa forma peculiare di scambio di argento in anelli rispondesse ad una modalità interna di circolazione economica del metallo come forma di valore accumulabile o spendibile, sebbene fortemente segnata da aspetti cerimoniali e ideologici. Sul piano archeologico spirali e anelli sono stati rinvenuti all’interno di tesoretti ma anche sporadicamente in altri contesti e potrebbero in effetti aver costituito una sorta di proto-moneta, grazie all’indicazione del valore (tramite il peso standardizzato) e la possibilità di frazionamento successivo. Il lotto più consistente di anelli/spirali proviene dai siti della valle della Diyala sebbene i manufatti non siano databili con precisione. L’analisi ponderale dimostra che i pezzi erano realizzati tenendo conto dei valori del siclo e dei suoi multipli, senza però che vi sia una corrispondenza con quanto riportato nei testi (sono pochissimi gli esemplari con masse relazionabili ai cinque sicli). Inoltre, anelli e spirali sono presenti quasi sempre all’interno di tesoretti a partire almeno dalla metà del III millennio a.C. assieme a pezzi di argento da riciclo, lingottini di varia morfologia, placchette e laminette. A volte di accurata realizzazione altre volte assai meno, di spessore variabile, con estremità tagliate grossolanamente o ribattute, non è insomma possibile individuare, all’interno dei tesoretti, anelli in argento che si distinguono dagli altri per ricorrenze ponderali, specifiche forme o caratteristiche precise. Ciò che tuttavia conta, a mio giudizio, è la prova che l’argento circolasse anche per il suo valore ‘monetario’. In tal senso, una barretta, una spirale o un frammento di argento rivestivano la stessa funzione, potendo essere utilizzati, attraverso la verifica del peso sulle bilance, come mezzo di pagamento, mentre nel tesoretto celato sotto i pavimenti delle abitazioni, rappresentavano il più adatto sistema di accumulo di ricchezza. Infine, mi pare assai interessante la constatazione che i contesti di rinvenimento di soli pezzi argentei conservati entro giarette o contenitori deperibili siano – allo stato attuale della documentazione – esclusivamente privati, mentre in associazione a templi o edifici pubblici sono attestati, oltre chiaramente a depositi rituali di oggetti preziosi, anche ‘utilitarian hoards’ ma sempre contenenti assieme all’argento anche altri manufatti preziosi e, soprattutto, strumenti legati alle transazioni economiche (sigilli, cretule, tavolette e pesi da bilancia), indicanti il controllo da parte dell’amministrazione. L’esempio più eclatante di quest’ultimo tipo di tesoretti è stato trovato nel tempio Ebabbar di Larsa. Abbiamo qui una evidenza unica delle operazioni metrologiche probabilmente svolte da un ufficiale del bureau dei pesi di Ur, documentate attraverso un lotto di oltre sessanta pesetti da bilancia, da una serie di sigillature iscritte con l’indicazione metrologica 123

dell’operazione parziale, e da una piccola tavoletta con il riepilogo totale, che senza dubbio doveva corrispondere al contenuto del metallo prezioso rinvenuto nella giara. *** D. - Fabrizio Saccomanni, Direttore Generale Onorario della Banca d’Italia Nelle odierne società sviluppate l’annullamento, totale o parziale, delle posizioni debitorie è sovente un problema di drammatica attualità. Esso si presenta tanto nei confronti di Paesi che risultano fortemente indebitati quanto nei rapporti tra “privati” dove a esempio le procedure fallimentari e concorsuali non sono altro che forme di annullamento, parziali o totali, di debiti di privati nei confronti di altri privati. Peraltro possiamo ricordare che anche Solone, agli inizi del VII secolo a.C., emanò leggi con le quali venivano aboliti i debiti pubblici e privati, mentre le Leggi Mosaiche prevedevano che nell’anno Sabatico vi fosse la remissione settennale dei debiti. Ciò posto, ci si chiede se anche gli antichi Assiri-Babilonesi facevano ricorso all’annullamento dei debiti. E se sì, quali sono le fonti che ne attestano la presenza. Inoltre, vi potevano essere anche allora casi di annullamento di debiti dovuti a insolvenza del debitore, e se sì come si procedeva? R. - F. Pomponio I decreti di annullamento dei debiti costituiscono una caratteristica del diritto babilonese durante il periodo della I dinastia babilonese (prima metà del II millennio a.C.). Questi provvedimenti erano divenuti frequenti già nel I secolo del II millennio e nel corso del periodo succitato si era consolidata la norma che un atto del genere era emesso durante il 1° anno di un sovrano (e ricordato nella formula di datazione del 2° anno) e ripetuto se un regno si protraeva per molto tempo o in situazioni particolarmente difficili: Samsu-iluna (1749-1712 a.C.), il figlio di Hammurabi, ne promulgò ben quattro. Il primo immediatamente dopo la sua ascesa al trono, come si ricava da alcuni testi amministrativi, ma, seguendo la tradizione, menzionò questo provvedimento nella formula del suo 2° anno. A questo riguardo, abbiamo una sua lettera in cui dichiara a un suo funzionario che Hammu-rabi era ancora vivo, anche se molto malato, e che egli era già salito al trono e, come primo atto, aveva annullato arretrati e debiti. Per la stessa epoca, decreti di annullamento dei debiti sono attestati anche nel regno di Mari, un regno del Medio Eufrate. Questi decreti erano un elemento vitale per la vita economica del periodo, come dimostrano anche lettere e documenti amministrativi, e costituivano una giustificazione per la pretesa del sovrano di essere "un re di giustizia" anche e soprattutto per le classi più basse, e più numerose, del suo popolo. Con l'Editto di Ammi-ṣaduqa (1646-1626 a.C.), pronipote di Samsu-iluna, ricostruibile quasi interamente nei suoi 22 paragrafi, abbiamo l’unica testimonianza completa (un Editto di Samsuiluna e quello di un re il cui nome è perduto, sono lacunosi) di quello che intendevano i re paleobabilonesi con l'espressione "stabilire la giustizia (nì-si-sá gar / mīšarum šakānum) nel paese" o con altre analoghe (ama-gi / andurārum, kittum) con la quale appunto indicavano la promulgazione di un decreto di remissione di debiti. Questo Editto inizia con l’affermazione che esso è rivolto sia agli Accadi, sia agli Amorrei, le due etnie principali del regno di Babilonia; quindi è stabilita una serie di misure. La prima riguarda l’annullamento dei debiti dovuti al palazzo: tra i debitori sono menzionati espressamente “i coltivatori, i pastori, gli “scorticatori” (cioè, gli incaricati di recuperare gli animali morti appartenenti alle mandrie e alle greggi dl palazzo)”. Tutti costoro e altre categorie, indicate con il termine generico di nāši biltim, “che portano il tributo”, stabilivano un accordo con l’amministrazione centrale per gestirne i beni, immobili o mobili, dietro un pagamento annuale, da versarsi parte in natura, parte in argento. La seconda misura di annullamento dei pagamenti arretrati 124

riguarda le consorterie di mercanti (kārum), incaricati di commercializzare le produzioni eccedenti dello stato (ad es. lana, bestiame, sesamo). Ma la terza misura indica un intervento dello stato nell’ambito dell’economia privata, cioè la restituzione di debiti, derivanti da prestiti concessi in caso di necessità e dietro versamento di interesse: questi, in seguito al decreto mīšarum, erano annullati; quindi, il debitore non doveva restituire l'argento o l'orzo ricevuto. Inoltre, se il debitore aveva dovuto cedere in vendita o come forma di garanzia un proprio familiare o se stesso, la libertà di costoro (ma il termine andurārum propriamente indica il ritorno allo status originario, da qui la traduzione “restauration” adotatta da quello che può essere ritenuto il maggior esperto sull’argomento, il francese D. Charpin) era ristabilita, ma ciò non valeva per gli schiavi, che quindi rimanevano proprietà del creditore. Ma se il prestito era stato concesso per un investimento o acquisto ovvero senza portare interesse, la somma in questione doveva essere restituita, cioè l’annullamento dei debiti non riguardava questi casi. Se, poi, il creditore cercava di spacciare un prestito fornito dietro interesse del primo tipo per un prestito per investimento o per un prestito senza interesse, al fine di garantirsi la restituzione della somma prestata, e la sua frode era provata con testimoni e un giuramento, egli doveva fornire sei volte la somma prestata, non si specifica se al suo debitore o allo stato, e, nel caso che non fosse in grado di versare tale somma, la pena era la morte. In qualche caso sembra che il creditore si premunisse inserendo una clausola: “se una rimessa di debiti è promulgata, questo prestito di argento non ne è affetto”, ma questa clausola, il cui significato sembra tutelare il credito, ma con modalità che ci sfuggono, sembra ricorrere solo a Mari e nella Cappadocia, non nella Babilonia. Un discorso diverso riguarda l’effettiva efficacia di questi provvedimenti a vantaggio delle classe più deboli: è verosimile che i creditori si salvaguardassero emettendo prestiti a breve scadenza, ma lasciando il tasso di interesse al 20%: essendo questo non annuale, ma per la durata del prestito, i tassi di interesse divenivano, quindi, più alti. Decreti di remissione di debiti non sono limitati al periodo su discusso, anche se in questo periodo la loro importanza è straordinaria, a dimostrazione di una situazione sociale ricca di difficoltà, tra cattivi raccolti e gravi turbolenze politiche. La prima attestazione di un provvedimento del genere risale al periodo protodinastico IIIb (2.450-2.350 a.C.). Lo promulga il re dello statarello sumerico di Lagaš, Enmetena. Una sua iscrizione su tavolette di pietra e figurine a forma di piolo ricorda: “Egli ordinò l’esenzione (dalla corvé) (ama-gi 4 ) per Lagaš, restituendo (ì-ni-gi 4 ) la madre al bambino e restituendo il bambino alla madre. Egli ordinò l’esenzione dai debiti di orzo (ama-gi 4 -šeur 5 -ka)”. La formula usata da Enmetena può riferirsi alla liberazione sia dal lavoro coatto, sia da una schiavitù per debiti. Per la documentazione paleo-babilonese cf. D. Charpin, Mesopotamien. Die altbabylonische Zeit, Göttingen 2004; per quelle proto-dinastiche D. R. Frayne, Early DynasticPeriod (2700-2350 BC), Toronto 2008. *** D. – Maria Carmela Schisani, Professore associato di Storia Economica Dipartimento di Scienze Economiche e Statistiche Università degli Studi di Napoli “Federico II” Gli argomenti sviluppati dagli assiriologi nella giornata di studio del 10 giugno 2016 si inseriscono pienamente nel trend di studi internazionali di storia economica e finanziaria che hanno recentemente rivolto una rinnovata attenzione all’importanza del mercato, della produzione e del ruolo della moneta nelle economie del Mediterraneo antico. Interesse del quale anche la Rivista di Storia Economica ha raccolto interessanti spunti nel numero monografico del 2015 (1/2015). A sottolineare quanto questi argomenti possano ancora offrire all'approfondimento degli studi, alcuni lavori di recentissima pubblicazione – sviluppando ulteriormente il lungo dibattito sul luogo dell’economia nel mondo antico e sulla pertinenza dell’uso di categorie e aspetti dell’economia 125

moderna, come mercato 111, capitale, iniziativa privata, leggi di domanda e offerta, per spiegare le economie del passato – allungano la prospettiva di analisi sulle dinamiche evolutive di sistemi economici, monetari e finanziari al lunghissimo periodo. Un punto, tra i tanti trattati, che sembra particolarmente interessante da approfondire è quello del ruolo dell’argento nelle società antiche del Vicino Oriente. L'argento sembra giocare un ruolo preminente in queste società. In tempi molto lontani l’argento assume un ruolo fondamentale nello scambio, nei contratti di proprietà fondiaria (kudurru), come nell’accumulazione di ricchezza, etc. e, sorprendentemente, sembra mantenere questo ruolo per circa 5000 anni (Kleber e Pirngruber, 2016). Una delle prime domande che Van der Speck et al. (2015, p. 529) pongono è: “why did people accept silver for any good when it is a commodity that you cannot eat, nor make clothes of, nor live in, and is not suitable for making utensils?”. L’accettazione dell’argento avviene evidentemente sulla base della fiducia. Ma perché si pone fiducia in un bene che, al di là di tutto, è una merce senza una reale utilità? Lo stato appone una propria garanzia all’argento? Il peso è garantito? Ne è garantita la purezza? In caso contrario, si può parlare di “fiducia irrazionale”? E sulla base di quali elementi? La “fiducia” nell’argento si mantenne costante nel tempo? Se no, quali elementi compromisero la fiducia? R. - F. Pomponio L’unica domanda cui credo di poter dare una risposta certa è quella riguardante la garanzia del peso. In quindici contratti neo-sumerici di compravendita, provenienti da quattro differenti province, è fatta menzione di un “pesatore di argento”, che può essere indicato come “fabbro”, “orefice” o “mercante”, tutti professionisti che avevano familiarità con metalli e bilance. Personaggi con le tre professioni su indicate ricorrono come testimoni in un’altra dozzina di contratti, ed è possibile che in questi casi la loro funzione non sia stata solo quella di testimone. Più rare menzioni di “pesatori di argento” vengono da documenti più antichi (periodo proto-dinastico e paleo-accadico), dove ricorre anche il nome di professione “uomo della bilancia”, e più recenti (periodo paleo-babilonese), dove anche questa funzione è attribuita a “orefici” e a “fabbri”. A mia conoscenza, non ci sono elementi che possano suggerire un venir meno della fiducia nell’argento, almeno per il III e II millennio a.C. A riguardo, poi, della domanda delle domande (“why did people accept silver for any good when it is a commodity that you cannot eat, nor make clothes of, nor live in, and is not suitable for making utensils?”), una considerazione potrebbe risultare interessante. I contratti di Šuruppak, da attribuire al periodo proto-dinastico IIIa (2.600-2.450 a.C.), cioè i più antichi contratti di compravendita, tutti di immobili, che siamo in grado di comprendere integralmente, si concludono con la menzione del bala “periodo, turno” di un funzionario, senz’altro un eponimo. Ora, i beni impiegati per il “prezzo principale”, il “pagamento aggiuntivo” e il “dono” in questi contratti sono costituiti da rame e/o argento e in alcuni casi da orzo. Il pagamento ai funzionari preposti alla misura e al controllo dei beni immobili in vendita sono argento o rame con l’aggiunta di beni alimentari. Ora, se confrontiamo il funzionario-bala e il bene impiegato argento/rame, notiamo una stabile corrispondenza, cioè quasi senza eccezione nei contratti di uno stesso funzionario bala, a parte l’orzo e le vettovaglie, è impiegato o il rame o l’argento. E, 111

Sembra esserci un cambio di paradigma, un superamento delle definizioni più restrittive e ortodosse di mercato (ad esempio in relazione al suo funzionamento, alla massimizzazione del profitto, alla logica della soddisfazione, etc.) che impedirebbero di considerare le interazioni economiche antiche in tali termini. L’accezione di “sistema puro di mercato” («[…] an economic system controlled, regulated, and directed by markets alone; order in the production and distribution of goods is entrusted to this self-regulating mechanism». Polanyi, 1944, p. 68) viene respinta semplicemente come non esistente nella realtà storica (Van der Speck et al., 2015, pp. 2-3) guardando a definizioni più ampie come quelle mutuate dalla New Institutional Economics (mercati “immersi” nelle istituzioni sociali e politiche e da queste regolati. North, 1990).

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poiché nei documenti del successivo periodo (proto-dinastico IIIb: 2.450-2.350 a.C.) il rame come mezzo di pagamento tende a scomparire contro la netta prevalenza dell’impiego di argento (e di orzo), e questa tendenza si accentua nel periodo ancora successivo (paleoaccadico: 2.350-2,150 a.C.), quando il rame con funzione monetale scompare, si può ritenere che i contratti di Šuruppak documentino proprio il passaggio dall’uso del rame a quello dell’argento come mezzo di pagamento in metallo. Tuttavia, a differenza dell’argento, del rame non può esser detto che “is not suitable for making utensils”, ed è proprio ciò di cui si vanta il Rame nel testo letterario, appartenente alla categoria delle Tenzoni, che contrappone Rame e Argento e si conclude con la vittoria del primo. Ma, una volta utilizzato il rame come mezzo di pagamento, e con ogni verosimiglianza di unità di misura e di tesaurizzazione, non si poteva non considerare che vi era un altro metallo, con le stesse capacità del rame, a iniziare dall’indefinita possibilità di conservazione, e che come il rame reperibile dal mercato esterno, ma che poteva essere impiegato in quantità molto minore (il rapporto di valore tra i due metalli equivaleva stabilmente, quando indicato, a 60:1), quindi di peso e ingombro nettamente inferiori. Questo vantaggio avrebbe compensato abbondantemente il fatto che l’argento era meno utilizzabile per fabbricare manufatti che non fossero decorativi, poiché per questo scopo il rame, da solo o in lega con stagno/arsenico/antimonio, era più che sufficiente. D. - M.C. Schisani Van de Mieroop (2014) afferma che l’argento era un metallo che non si reperiva direttamente nella regione di riferimento, in particolare la Mesopotamia non aveva affatto argento locale (p. 18). Da dove proveniva il metallo? Veniva importato? Contro quali merci? R. - F. Pomponio La Mesopotamia in gran parte, e comunque la Babilonia e l’Assiria, avendo un suolo alluvionale, non avevano miniere di metallo: argento, rame, oro e stagno dovevano tutti essere importati. Le miniere più vicine di argento dovevano essere quelle della regione a ovest dell’Antitauro, nell’Anatolia centro-meridionale. E l’importazione doveva essere costante, per integrare la quantità di metallo, importato nei secoli e decenni precedenti e che aveva ovviamente la tendenza a gradatamente scomparire, stante l’abitudine di questo metallo, come l’accusa il suo rivale Rame in una tenzone, a celarsi nei buchi “come un topo”. Naturalmente il mezzo di scambio doveva variare per i periodi e le regioni che avevano fame di argento. Un re assiro, Sargon II, potrebbe esser morto in battaglia per difendere l’accesso a queste vitali fonti di rifornimento del “bianco metallo”. Per lo scambio, di norma, si ritiene che fossero impiegati beni di alto valore, come i tessili, e in aggiunta particolari oli o resine, e si tende a escludere l’orzo, dato il rapporto non favorevole tra peso/ingombro e valore. Tuttavia, nel mio contributo menziono alcuni casi in cui è proprio l’orzo, utilizzando imbarcazioni, a essere portato a Magan in enormi quantità. E Magan (attuale Oman) era uno dei principali fornitori di rame, oltre che di altri beni locali (pietre) e fungeva anche da punto di passaggio per materie prime provenienti da più remote regioni (Afghanistan). D. - M.C. Schisani L’argento svolgeva un ruolo cruciale nei prestiti. L’interesse divenne parte del sistema nella tarda metà del III millennio e – si legge – i tassi documentati nei codici di legge ammontavano al 20% per l’argento e al 33,3% per l’orzo (Hudson 2000, Van De Mieroop 2005). Perché esisteva una differenza nei tassi per i prestiti in argento? I tassi reali coincidevano o divergevano da tali valori?

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R. - F. Pomponio Vi è, di norma, una precisa corrispondenza tra i tassi di interesse prescritti nei Codici e quelli indicati nella stragrande maggioranza dei contratti, aggiungendo che vi è una terza categoria che si occupa dei tassi di interesse, per il periodo paleo-babilonese: il compendio pratico legale definito ana ittīšu. Vi è sì una certa variazione nell’interesse, sia di argento, sia di orzo, ma queste variazioni sono limitate a relativamente pochi contratti, e non siamo in grado, almeno per quelli di anni “normali”, di stabilire le loro motivazioni. Nei testi neo-sumerici le variazioni di interesse sono sempre al di sotto dell’interesse standard sia per l’argento, sia per l’orzo, e ciò avviene anche nei contratti di periodo paleo-babilonese, ma solo in riferimento alla Babilonia. Di contro, a ovest (Mari), nord (colonie assire) e est (Elam) l’interesse sull’argento dal 20% babilonese può salire al 30%, al 50% e ancor più. La differenza tra l’interesse annuale dell’argento (20%) e dell’orzo (33%) è stata ovviamente oggetto di molti studi: l’ipotesi da ultimo accolta è che il 20% dell’argento era congruente con il sistema metrologico mesopotamico: così, aggiungendo ogni mese l’unità piccola (siclo) all’unità grande (mina), l’interesse veniva ad ammontare a 12 sicli per 60, cioè appunto al 20%. Il 33% dell’orzo equivaleva, più concretamente, al normale ammontare dell’affitto di un campo: il terzo del raccolto. In ogni caso, è interessante notare che questa differenza si protrae per più di mezzo millennio nella Babilonia settentrionale, mentre scende per l’orzo, equiparandosi all’interesse per l’argento, nella Babilonia meridionale nel periodo paleo-babilonese. Bibliografia di riferimento - Hudson Michael, How Interest Rates Were Set, 2500 BC-1000 AD, in “Journal of the Economic and Social History of the Orient”, 43 (Spring 2000), pp. 132-161; - Van De Mieroop Marc, Silver as a Financial Tool in Ancient Egypt and Mesopotamia, in Peter Bernholz, Roland Vaubel (a cura di), Explaining Monetary and Financial Innovation: A Historical Analysis, Springer, 2014, pp. 17-30; - Van der Spek Robartus J., van Leeuwen Bas e van Zanden Jan Luiten (a cura di), A history of market performance: from ancient Babylonia to the modern world, Routledge, 2015; - Kleber Kristin e Pirngruber Reinhard (a cura di), Silver, Money and Credit. A Tribute to Robartus J. van der Spek On the Occasion of his 65th Birthday, Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten, Leiden, 2016; - William N. Goetzmann, Money Changes Everything: How Finance Made Civilization Possible, Princeton University Press, 2016.

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Stele di Naram-Sin Museo del Louvre (XXIII secolo a.C.)

Grafica e stampa a cura della Divisione Editoria e stampa della Banca d’Italia

Roma, 10 giugno 2016 Centro Congressi Banca d’Italia Via Nazionale, 190

(3500-1600 a.C.)

Produzione, commercio, finanza nel Vicino Oriente Antico

Seminario

Quindi una scienza “giovane” che sta facendo notevoli passi in avanti nella ricostruzione della storia economica di quel tempo alla ricerca di un consenso che sia il più ampio possibile e in un contesto nel quale le divergenze di opinioni si vanno costantemente attenuando.

Gli studiosi sono impegnati a comprendere la natura di quelle economie, sul modo di produrre e commerciare, sul ruolo dei “privati” e dei mercanti, sulla presenza o meno di mercati, sui mezzi di pagamento (che taluni assimilano alla moneta), sulla presenza del profitto e di vari strumenti economico-finanziari del nostro tempo (vendite a pronti e a termine, prestiti, tassi di interesse, anticresi, titoli al portatore, garanzie e pegni). In quella civiltà era anche presente l’usura per combattere la quale venivano presi dai vari sovrani provvedimenti di remissione debiti e di rimessa in libertà di coloro che erano divenuti schiavi per non aver pagato i debiti. Le relazioni degli Assiriologi e il dibattito che ne seguirà vogliono quindi essere un contributo alla ricerca di una sempre migliore conoscenza di quelle antiche economie.

Indubbiamente quella civiltà fu sempre di tipo accentrato su Tempio e Palazzo; essi esercitarono, in misura variabile a seconda delle epoche, un potere sia economico che politico. È comunque opinione abbastanza diffusa che sin dai primi momenti di questa civiltà l’attività “privata” abbia svolto un suo ruolo che andrà crescendo nel tempo e che apparirà in tutta la sua portata agli inizi del II millennio a.C. (commercio paleo-assiro).

La nostra attenzione si soffermerà sull’economia del periodo più arcaico (3500-1600 a.C.) nel quale, al suo inizio, si affermò, nella Bassa Mesopotamia, una nuova civiltà dai caratteri profondamente diversi da quelli delle altre società del Vicino Oriente Antico. Vere Gordon Child ebbe a dire che si trattò di una “Rivoluzione Urbana”. Per la prima volta nacque lo stato e con esso la città, il lavoro specializzato e una classe di élite con privilegi sociali. Tale nuova società conobbe uno sviluppo economicoproduttivo e demografico inusitato accompagnato da un forte incremento dei commerci a lunga distanza agevolato dalla fondazione di colonie mesopotamiche nei paesi limitrofi. Gli studiosi parlano di un “espansionismo” della Bassa Mesopotamia durato alcuni secoli del IV millennio a.C.

Le centinaia di migliaia di tavolette di argilla scritte in caratteri cuneiformi provenienti dal Vicino Oriente Antico rappresentano una imponente fonte informativa per lo studio dei vari aspetti economici di quell’antica civiltà che durò dal mezzo del IV millennio sino alla seconda metà del I millennio a.C. Di ciò ne è conferma nei testi economici delle 435 tavolette cuneiformi della collezione della Banca d’Italia che coprono un periodo di 800 anni tra il 2500 e il 1700 a.C.

Dibattito con la partecipazione di economisti e storici

Pausa Caffè

Luca Peyronel – Professore associato di Archeologia e Storia dell’Arte del Vicino Oriente Antico Università IULM di Milano [email protected] https://iulm.academia.edu/LucaPeyronel

In viaggio con il mercante. Scambi e commerci interregionali nel Vicino Oriente durante il Bronzo Antico e Medio (c. 2900-1600 a.C.)

Francesco Pomponio – Professore ordinario di Assiriologia Università degli Studi di Messina [email protected] https://unime.academia.edu/PomponioFrancesco

L’economia del periodo neo-sumerico (XXI sec. a.C.)

Marcella Frangipane – Professore ordinario di Preistoria e Protostoria del Vicino e Medio Oriente “La Sapienza” Università di Roma [email protected] https://uniroma1.academia.edu/MarcellaFrangipane

L’economia politica delle élites mesopotamiche nel momento di formazione dello Stato (IV e inizi III millennio a.C.)

Economista

Prolusione di Odoardo Bulgarelli

Economista

Apertura dei lavori di Pierluigi Ciocca

Coordinamento Progetto Museo della Moneta e della Finanza, Banca d’Italia

9,30 – 13,00 Saluto di Massimo Omiccioli

Programma