Geschichte u. Kultur Roms im Spiegel d. neueren Forschung ;2. Principat. Bd. 25. 5. Teilbd. [Reprint 2014 ed.] 3110118939, 9783110118933

Table of contents :
Inhalt
Religion (Vorkonstantinisches Christentum: Leben und Umwelt Jesu; Neues Testament [Kanonische Schriften und Apokryphen], Forts.)
The Epistle of James in Modern Discussion
Literarische Form, Thematik und geschichtliche Einordnung des Jakobusbriefes
La Première de Pierre: bilan de 35 ans de recherches
2 Peter: An Account of Research
Probleme der Johannesbriefe
Die Johannesbriefe in der neuesten Literatur (1978 — 1985
The Letter of Jude: An Account of Research
1 Peter, 2 Peter, and Jude as Evidence for a Petrine School
Die Johannes-Apokalypse in der neueren Forschung
Die Johannes-Apokalypse und die Texte von Qumran
Die Erzhure und das Tier: Apk 1218 – 1318 und 17 f. Eine quellen- und redaktionskritische Analyse
Apokryphen
Research on the New Testament Apocrypha and Pseudepigrapha
Apocryphal Gospels: A Survey of Textual and Literary Problems
Das Hebräer- und das Nazoräerevangelium
The Gospel of the Ebionites
Das Evangelium Veritatis in der neueren Forschung
Il ‘Vangelo secondo Filippo’: rassegna degli studi e proposte di interpretazione
Conceptual Models and Polemical Issues in the Gospel of Philip

Citation preview

AUFSTIEG U N D N I E D E R G A N G DER R Ö M I S C H E N

WELT

BAND II. 25.5

RISE A N D D E C L I N E OF T H E R O M A N V O L U M E II. 25.5

WORLD

AUFSTIEG UND N I E D E R G A N G DER R Ö M I S C H E N WELT (ANRW) RISE AND DECLINE OF T H E R O M A N W O R L D H E R A U S G E G E B E N V O N / E D I T E D BY

WOLFGANG UND /

HILDEGARD

HAASE

AND

TEMPORINI

TEIL II: P R I N C I P A T BAND

25.5

PART II: P R I N C I P A T E VOLUME

25.5

w G DE

WALTER DE G R U Y T E R · BERLIN · N E W Y O R K 1988

AUFSTIEG UND NIEDERGANG DER R Ö M I S C H E N WELT (ANRW) G E S C H I C H T E UND K U L T U R IM SPIEGEL DER NEUEREN

ROMS

FORSCHUNG

T E I L II: PRINCIPAT

B A N D 25 (5. T E I L B A N D ) RELIGION (VORKONSTANTINISCHES CHRISTENTUM: L E B E N UND U M W E L T J E S U ; NEUES T E S T A M E N T [ K A N O N I S C H E S C H R I F T E N UND A P O K R Y P H E N ] , FORTS.)

HERAUSGEGEBEN VON

WOLFGANG

HAASE

W DE

G

W A L T E R DE G R U Y T E R · B E R L I N · N E W Y O R K

1988

Gedruckt auf säurefreiem Papier (alterungsbeständig - pH 7, neutral) Printed on acid-free paper (ageing resistant - pH 7, neutral)

Library

of Congress

Cataloging-in-Publication

Data

Aufstieg und Niedergang der römischen Welt: Geschichte und Kultur Roms im Spiegel Forschung.

der

neueren

English, French, German, Italian and Spanish. Later volumes have English parallel title: Rise and decline of the Roman world. The volumes of Teil II have separate titles: Politische Geschichte, Künste, Recht, Religion, Sprache und Literatur, Philosophie, Wissenschaften, Technik. Teil II edited by Hildegard Temporini and Wolfgang Haase. „Joseph Vogt zum 23. 6. 1970" (28 p.) in pocket of vol. I, 1. Includes bibliographies. Contents: T. I. Von den Anfängen Roms bis zum Ausgang der Republik (5 ν.) - T. II. Principat. 1. Rome - Civilization - Collected works. I. Vogt, Joseph, 1895 - 1 9 8 6 . II. Temporini, Hildegard. III. Haase, Wolfgang. IV. Title: Rise and decline of the Roman world. DG209.T36 937 72-83058 ISBN 3-11-001885-3 (I, 1)

CIP-Kurztitelaufnahme

der Deutschen

Bibliothek

Aufstieg und Niedergang der römischen Welt: Geschichte u. Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung / hrsg. von Hildegard Temporini u. Wolfgang Haase. — Berlin, New York : de Gruyter. NE: Temporini, Hildegard [Hrsg.] 2. Principat. Bd. 25. Religion / hrsg. von Wolfgang Haase. 5. Teilbd. 1. Aufl. - 1988. ISBN 3-11-011893-9 NE: Haase, Wolfgang [Hrsg.]

© 1988 by Walter de Gruyter & Co., Berlin 30 Alle Rechte, insbesondere das der Übersetzung in fremde Sprachen, vorbehalten. Ohne ausdrückliche Genehmigung des Verlages ist es auch nicht gestattet, dieses Buch oder Teile daraus auf photomechanischem Wege (Photokopie, Mikrokopie) zu vervielfältigen. Printed in Germany Satz und Druck: Arthur Collignon GmbH, Berlin 30 Einbandgestaltung und Schutzumschlag: Rudolf Hübler Buchbinder: Lüderitz & Bauer, Berlin 61

Inhalt RELIGION (VORKONSTANTINISCHES C H R I S T E N T U M : LEBEN UND UMWELT JESU; NEUES T E S T A M E N T [KANONISCHE SCHRIFTEN UND APOKRYPHEN], FORTS.)

Band II. 25.5: DAVIDS, P. H. (Vancouver, British Columbia) The Epistle of James in Modern Discussion

3621 — 3645

BAASLAND, E. (Oslo)

Literarische Form, Thematik und geschichtliche Einordnung des Jakobusbriefes 3646 —3684

COTHENET, E. (Paris)

La Première de Pierre: bilan de 35 ans de recherches

....

BAUCKHAM, R . J . (Manchester)

2 Peter: An Account of Research

3685 — 3712 3713-3752

WENGST, K . (Bochum)

Probleme der Johannesbriefe

3753 — 3772

BEUTLER, J . (Frankfurt a. M . )

Die Johannesbriefe in der neuesten Literatur (1978 — 1985) BAUCKHAM, R . J . (Manchester)

The Letter of Jude: An Account of Research

3773 — 3790 3791-3826

SOARDS, M . L. (Dayton, Ohio) 1 Peter, 2 Peter, and Jude as Evidence for a Petrine School (with Addenda by V.OLIVER WARD [Dayton, Ohio]) . . . .

3827-3849

BÖCHER, O. (Mainz)

Die Johannes-Apokalypse in der neueren Forschung BÖCHER, O. (Mainz)

Die Johannes-Apokalypse und die Texte von Qumran

....

3850 — 3893

. . . 3894 — 3898

VI

INHALT

BERGMEIER, R . (Weingarten/Baden)

Die Erzhure und das Tier: Apk 1 2 1 8 - 1 3 18 und 17 f. Eine quellen- und redaktionskritische Analyse 3899 — 3916

CHARLESWORTH, J . H . (Princeton, N . J . )

Research on the New Testament Apocrypha and Pseudepigrapha 3919-3968

GERO, S. (Tübingen)

Apocryphal Gospels: A Survey of Textual and Literary Problems 3969-3996

KLIJN, A. F. J . (Groningen)

Das Hebräer- und das Nazoräerevangelium HOWARD, G. (Athens, Georgia) The Gospel of the Ebionites HELDERMAN, J . (Amsterdam)

Das Evangelium Veritatis in der neueren Forschung

SFAMENI G A S P A R R O , G .

3997 — 4033 4034 - 4053 4054 — 4106

(Messina)

Il 'Vangelo secondo Filippo': rassegna degli studi e proposte di interpretazione 4107 —4166 BUCKLEY, J . J. (Cambridge, Mass.) Conceptual Models and Polemical Issues in the Gospel of Philip 4167-4194

Band II. 25.1: Vorwort STAUFFER, E . f (Erlangen)

Jesus, Geschichte und Verkündigung

WILCOX, M . (Bangor, Wales) Jesus in the Light of his Jewish Environment

V 3 —130 131 — 195

HOLLENBACH, P. W. (Ames, la.)

The Conversion of Jesus: From Jesus the Baptizer to Jesus the Healer

196-219

LEIVESTAD, R . (Oslo)

Jesus - Messias — Menschensohn. Die jüdischen Heilandserwartungen zur Zeit der ersten römischen Kaiser und die Frage nach dem messianischen Selbstbewußtsein Jesu . . . .

220 — 264

INHALT

VII

BIETENHARD, H . ( B e r n )

„Der Menschensohn" — ό υίός του ανθρώπου. Sprachliche, religionsgeschichtliche und exegetische Untersuchungen zu einem Begriff der synoptischen Evangelien. I. Sprachlicher und religionsgeschichtlicher Teil PESCE, M .

265 — 350

(Bologna)

Discepolato gesuano e discepolato rabbinico. Problemi e prospettive della comparazione SANDERS, E. P. (Hamilton, Ontario) Jesus, Paul and Judaism

351 — 389 390-450

CHARLESWORTH, J . H . ( D u r h a m , Ν . C . )

The Historical Jesus in Light of Writings Contemporaneous with Him

451-476

DERRETT, J . D . M . ( L o n d o n )

Law and Society in Jesu's World

477 — 564

BETZ, O . ( T i i b i n g e n )

Probleme des Prozesses Jesu

565 — 647

KUHN, H . - W . ( H e i d e l b e r g )

Die Kreuzesstrafe während der frühen Kaiserzeit. Ihre Wirklichkeit und Wertung in der Umwelt des Urchristentums . .

648 — 793

BARTSCH, H . W. ( F r a n k f u r t a . M . )

Inhalt und Funktion des urchristlichen Osterglaubens, mit einer Bibliographie zum Thema 'Auferstehung Jesu Christi' 1 8 6 2 - 1 9 5 9 (in A u s w a h l ) u n d 1 9 6 0 - 1 9 7 4 v o n H . RUMPELTES ( F r a n k f u r t a . M . ) s o w i e 1 9 7 5 - 1 9 8 0 v o n T H . POLA ( T ü bingen)

794-890

Band II. 25.2: VOELZ, J . W. (Fort Wayne, Ind.) The Language of the New Testament

893 — 977

WILCOX, M . (Bangor, Wales) Semitismus in the New Testament

978 — 1029

BERGER, Κ . ( H e i d e l b e r g )

Hellenistische Gattungen im Neuen Testament [Register unten, S. 1831 - 1885] SEGERT, S . (LOS A n g e l e s , C a l . )

Semitic Poetic Structures in the New Testament

1031 - 1432 1433 - 1462

Vili

INHALT

KÖSTER, H. (Cambridge, Mass.) Überlieferung und Geschichte der frühchristlichen Evangelienliteratur DORMEYER, D . ( M ü n s t e r ) -

1463-1542

FRANKEMÖLLE, H . ( P a d e r b o r n )

Evangelium als literarische Gattung und als theologischer Begriff. Tendenzen und Aufgaben der Evangelienforschung im 20. Jahrhundert, mit einer Untersuchung des Markusevangeliums in seinem Verhältnis zur antiken Biographie . 1543 - 1 7 0 4 TIEDE, D. L. (St. Paul, Minn.) Religious Propaganda and the Gospel Literature of the Early Christian Mission 1705 - 1729 WHITE, J . L . ( C h i c a g o , 111.)

New Testament Epistolary Literature in the Framework of Ancient Epistolography 1730 —1756

REICKE, B. (Basel)

Die Entstehungsverhältnisse der synoptischen Evangelien

. 1758 — 1791

TANNEHILL, R. C. (Delaware, Ohio) Types and Functions of Apophthegms in the Synoptic Gospels

BERGER, Κ .

1792-1829

(Heidelberg)

Register zu dem Beitrag oben, S. 1031 - 1432

1831 - 1 8 8 5

Band II. 25.3: STANTON, G . (London)

The Origin and Purpose of Matthew's Gospel: Matthean Scholarship from 1945 to 1980

1889-1951

PAUL, A. (Paris) Matthieu 1 comme écriture apocalyptique. Le récit véritable de la 'crucifixion' de Γερως 1952 - 1 9 6 8 POKORNY,

P.

(Prag)

Das Markus-Evangelium. Literarische und theologische Einleitung mit Forschungsbericht 1969 — 2035 RAU, G. (Lorch [Württemberg]) Das Markus-Evangelium. Komposition und Intention der ersten Darstellung christlicher Mission 2036 — 2257

INHALT

IX

RESE, M . (Munster [Westf.]) Das Lukas-Evangelium. Ein Forschungsbericht

2258 - 2328

(Berkeley, Calif.) Neglected Nuances of Exposition in Luke-Acts

2329 — 2356

(Philadelphia, Penn.) Luke and Matthew, Compilers or Authors?

2357-2388

DAUBE, D .

ENSLIN, M . S-t

KYSAR, R . (Reading, Pa.)

T h e Fourth Gospel. A Report on Recent Research

2389-2480

WHITELEY, D . E . H . ( O x f o r d )

Was John Written by a Sadducee?

2481-2505

(Frankfurt a. M . ) Literarische Gattungen im Johannesevangelium. Ein Forschungsbericht 1 9 1 9 - 1 9 8 0

2506-2568

BEUTLER, J .

BRUCE, F. F. ( M a n c h e s t e r )

T h e Acts of the Apostles: Historical Record or Theological Reconstruction?

2569-2603

LOENING, K. (Münster i. Westf.) Das Evangelium und die Kulturen. Heilsgeschichtliche und kulturelle Aspekte kirchlicher Realität in der Apostelgeschichte 2604-2646

Band II. 25.4: (Göttingen) Paulusforschung seit 1945. Ein kritischer Literaturbericht

HÜBNER, H .

. 2649-2840

(Jerusalem) Paul's Letter to the Romans: Trends in Interpretation 1960-1986 [Hinweis auf den Nachtrag am Schluß von Band II. 25,5]

VIVIANO, Β . T . , Ο . P.

2841

DUNN, J . D . G . ( D u r h a m )

Paul's Epistle to the Romans: An Analysis of Structure and Argument

2842-2890

RÄISÄNEN, H . (Helsinki)

Römer 9 - 1 1 : Analyse eines geistigen Ringens

2891-2939

(Oldenburg) Hauptprobleme des Ersten Korintherbriefes

2940 - 3044

SELLIN, G .

χ

INHALT

G. (Gießen) Der zweite Korintherbrief als Briefsammlung. Zur Frage der literarischen Einheitlichkeit und des theologischen Gefiiges von 2 K o r 1 - 8 3045-3066

DAUTZENBERG,

SUHL, A. (Münster)

Der Galaterbrief — Situation und Argumentation

3067 — 3134

BOUWMAN, G . (Tilburg)

Die Hagar- und Sara-Perikope (Gal 4 , 2 1 - 3 1 ) . Exemplarische Interpretation zum Schriftbeweis bei Paulus 3135-3155 (Osnabrück) Der Epheserbrief in der neueren exegetischen Diskussion

MERKEL, H.

. 3156 — 3246

BEST, E. (St. Andrews, Scotland) Recipients and Title of the Letter to the Ephesians: Why and When the Designation "Ephesians"? 3247-3279 (Eppstein, Ts.) Der Philipperbrief in der neueren Forschung (1945 — 1985)

SCHENK, W .

3280 — 3313

RISSI, M . ( R i c h m o n d , Va.)

Der Christushymnus in Phil 2 , 6 - 1 1

3314-3326

(Eppstein, Ts.) Der Kolosserbrief in der neueren Forschung (1945 — 1985)

3327 — 3364

SCHENK, W .

TRILLING, W. (Leipzig)

Die beiden Briefe des Apostels Paulus an die Thessalonicher. Eine Forschungsübersicht 3365 — 3403 (Eppstein, Ts.) Die Briefe an Timotheus I und II und an Titus (Pastoralbriefe) in der neueren Forschung ( 1 9 4 5 - 1 9 8 5 ) 3404-3438

SCHENK, W .

(Eppstein, Ts.) Der Brief des Paulus an Philemon in der neueren Forschung (1945-1987) 3439-3495

SCHENK, W .

BRUCE, F. F. ( M a n c h e s t e r )

'To the Hebrews': A Document of Roman Christianity? . . 3496 — 3521 FELD, H. (Saarbrücken — Tübingen) Der Hebräerbrief: Literarische Form, religionsgeschichtlicher Hintergrund, theologische Fragen 3522-3601 SPICQ, C., O. P. (Fribourg, Suisse) L'Épître aux Hébreux et Philon: Un cas d'Insertion de la littérature sacrée dans la Culture profane du I er siècle (Hébr. V , l l - VI,20 et le 'De sacrificiis Abelis et Caini' de Philon) 3602-3618

INHALT

XI

Band II. 25.6: Vorbemerkung

V

FALLON, F. T. (Medway, M a s s . ) - CAMERON, R. (Middletown, Conn.) T h e Gospel of T h o m a s : A Forschungsbericht and Analysis 4195 — 4251 COTHENET, E . (Paris)

Le Protévangile de J a c q u e s : origine, genre et signification d'un premier midrash chrétien sur la Nativité de M a r i e . . 4252 — 4269 LEVIN, S. ( B i n g h a m t o n , N . Y . )

T h e Early History of Christianity, in Light of the 'Secret Gospel'of Mark JUNOD, E. (Genève)

-

KAESTLI, J . - D .

4270-4292

(Genève)

L e dossier des 'Actes de J e a n ' : état de la question et perspectives nouvelles 4293 - 4362 POUPON, G .

(Genève)

L e s ' A c t e s de P i e r r e ' e t leur remaniement

4363 — 4383

PRIEUR, J . - M . (Saint-Bénezet, France) Les Actes apocryphes de l'apôtre André: Présentation des diverses traditions apocryphes et état de la question . . . . 4384 — 4414 TISSOT, Y.

(Neuchâtel)

L'encratisme des Actes de T h o m a s BOVON, F. (Genève) Les Actes de Philippe

4415 - 4430 4431-4527

GRIFFITH, S. H . ( W a s h i n g t o n , D . C . )

T h e Syriac 'Doctrina A d d a i ' [Hinweis auf den N a c h t r a g a m Schluß von B a n d II 26] . . . DEHANDSCHUTTER, B.

4528

(Leuven)

L'Epistula J a c o b i apocrypha de N a g H a m m a d i ( C G 1,2) c o m m e apocryphe néotestamentaire 4529 - 4550 SFAMENI G A S P A R R O , G .

(Messina)

L'Epistula Titi discipuli Pauli de disposinone sanctimonii e la tradizione dell'enkrateia 4551-4664 YARBRO COLLINS, A. (Notre D a m e , Indiana) Early Christian Apocalyptic Literature

4665-4711

BAUCKHAM, R . J . ( M a n c h e s t e r )

T h e Apocalypse of Peter: An Account of Research

4712-4750

INHALT

XII N o r e l l i , E. (Bologna)

L"Ascensio Isaiae' come apocrifo cristiano [Hinweis auf den Nachtrag am Schluß von Band II 26] . . .

4751

W e l b u r n , A. J . (London)

Iranian Prophetology and the Birth of the Messiah: the Apocalypse of Adam 4752-4794 NACHTRAG ZU BAND II. 25.4:

N.N. Paul's Letter to the Romans: Trends in Interpretation 1960-1986 [Hinweis auf den Nachtrag am Schluß von Band II 26] . . .

4795

RELIGION (VORKONSTANTINISCHES CHRISTENTUM: LEBEN U N D U M W E L T JESU; NEUES T E S T A M E N T [KANONISCHE SCHRIFTEN UND APOKRYPHEN], FORTS.)

The Epistle of James in Modern Discussion by P E T E R H . D A V I D S , V a n c o u v e r , British C o l u m b i a

Contents I. Provenance

3622

1. Hellenism in General

3622

2. Rome

3623

3. Palestine II. Sitz-im-Leben

3624 der Gemeinde

3625

1. Specific Details

3625

2. Broader Pictures

3626

III. Literary Genre 1. Paraenesis 2. Epistolary Form (Literary Epistle)

3627 3627 3628

3. Form Criticism 4. Redaction Criticism (Including Discourse Analysis)

3628 3629

5. Oral Discourse (Diatribe/Synagogue Homily)

3630

IV. Background Theology 1. Hermas

3632 3632

2. The Christian Paraenetic Tradition

3633

3. Jewish Literary Tradition a) Wisdom Literature b) 'Rabbinic' Literature c) Dead Sea Scrolls 4. The Jesus Tradition

3635 3635 3636 3636 3637

5. Linguistic Background V. Theology

3639 3640

1. Testing (πειρασμός)

3641

2. Poverty-Piety ( A r m e n f r ö m m i g k e i t )

3642

3. Faith, Christology, and Eschatology

3643

4. Wisdom

3644

T h e e c l i p s e o f t h e E p i s t l e o f J a m e s , a f a c t o f a p a s t g e n e r a t i o n , is over. T h e e c l i p s e started w i t h LUTHER, w h o in c a l l i n g J a m e s "a right s t r a w y e p i s t l e " at least i m p l i e d a d e u t e r o c a n o n i c a l s t a t u s f o r t h e w o r k . L u t h e r ' s s o n s a n d t h e

3622

PETER H. DAVIDS

later reformers acted accordingly: James, who had the misfortune of appearing to contradict Paul, was relegated to a dark corner in the scholarly world. Even the rise of modern critical scholarship two centuries later did little to change the picture. Form-criticism focused on the gospels, while BARTH and later BULTMANN showed exciting areas of research in Pauline studies; still later the Johannine field blossomed. Scholars and research students rushed into the fruitful areas, while James remained a fallow field: the book was rejected as 'legalistic,' lacking a Christology, and totally unsystematic. But such a label was unjust and could not last; with the rise of interest in Jewish-Christianity combined with the concern to investigate the breadth of the New Testament ethical tradition interest in James grew. Beginning in the mid-1960's and continuing to the present, there has been a stream of creative work done on James, but all of this work has raised more questions than provided answers. It is towards outlining this situation that this essay is directed.

I.

Provenance

1. Hellenism in General It is absolutely clear that James claims to originate from the hand of James the Just, brother of Jesus, which means that it claims to originate in the Jerusalem area between AD 30 and 66 (i. e. the crucifixion and the period just after the death of James the Just). There have been earlier attempts to regard the work as a testament with the patriarch Jacob as the purported author and thus a totally Jewish background (lightly retouched by later Christian editors). 1 But only two scholars since 1950 have deemed this position worthy of merit. 2 The identifications proposed by A. MEYER have been too tenuous to be convincing. Furthermore, the Christian nature of the work is not just in the easily excised references to Christ in 1:1 and 2:1, but lies imbedded throughout the work. While individual passages may be questioned (e.g. who is the coming Lord in 5:7? the righteous one in 5:6? the name called

For abbreviations see 'Elenchus Bibliographicus Biblicus'. 1

2

The basic idea was originally suggested by L. MASSEBIEU, L'Épître de Jacques, est-elle l'œuvre d'un Chrétien?, RHR 32 (1895) 2 4 9 - 2 8 3 , but it was expanded by F. SFITTA, Der Brief des Jakobus (Göttingen, 1896). A. MEYER, Das Rätsel des Jakobusbriefes, ZNW Beih. 10 (Gießen, 1930), developed this into a full-blown thesis of the patriarch Jacob writing to his sons and daughters, all allegorically present in the text. H. THYEN, Der Stil der Jüdisch-Hellenistischen Homilie, FRLANT N.F. 47 (Göttingen, 1955), p. 16, and B. S. EASTON, The Epistle of St. James, The Interpreter's Bible vol. 12 (New York, 1957). R. BULTMANN is inconsistent, cf. Theology of the New Testament (New York, 1955) II, 163, which appears to agree with MEYER and THYEN, and ibid. I, 74, which makes it a post-Pauline Christian work.

T H E EPISTLE OF JAMES IN M O D E R N

DISCUSSION

3623

upon "you" in 2:7?), the total impression of today's scholarship is that one is dealing with a thoroughly Christian document. It remains unclear, however, from which segment of the church the document stems. There appear to be three competing theories, which will be discussed in reverse order of their popularity today. First, a large group of older writers assigned James generally to the Hellenistic church in the Egyptian or Grecian area of the Mediterranean, usually including along with this provenance the assumption of a date around AD 80. 3 This hypothesis has found its support in the number of Hellenistic phrases in the Epistle, its quality of Greek, and its apparent sapiental quality. As this theory was further refined, M. D I B E L I U S became the spokesperson in insisting on the paraenetic quality of the work. 4 Thus one has a Hellenistic paraenesis preserved in this Epistle, although the place of origin must remain necessarily vague. 2. Rome Second, a smaller group of scholars have tried to place the origin of the work more specifically. Led by B . R E I C K E and fascinated first by the possible literary relationship of the epistle with the Shepherd of Hermas and then by possible local allusions in the work, these scholars locate James in Rome around the time of Hermas. 5 This group shows a tendency to (1) consider the work more of a unity and (2) attempt more precision in defining the source of the work theologically than the previous position would allow. In general, they are impressed with the derivative character of the Judaism in James and a Tendenz in the work which fits communities around the period of Hermas. Part of this Tendenz is a distinct interaction with Pauline slogans without any contact with his works. In their striving for precision and their viewing the work as a redacted whole this group has made advances. They have also brought to the fore the vexing question of the relationship of James to Hermas, although their solution is not necessarily the only one possible. 3

A classic statement is that of H. A. A. KENNEDY, The Hellenistic Atmosphere of the Epistle of James, Expositor 8th series, 2 (1911) 37 — 52. So also J. H. ROPES, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle of James, Intern. Crit. Comm. 40 (Edinburgh, 1 9 1 6 ) ; E . J . GOODSPEED, A n I n t r o d u c t i o n t o t h e N e w T e s t a m e n t ( C h i c a g o , 1 9 3 7 ) ; a n d C . L . MITTEN, T h e E p i s t l e o f J a m e s ( L o n d o n ,

4

5

235

1966).

Μ. DIBELIUS, Der Brief des Jakobus, KEK 15 (Göttingen, 1921, " 1 9 6 4 ) = English transi.: James (Philadelphia, 1976). It is important to realize that the basic perspectives in DIBELIUS' work are those of 1921. H. GREEVEN'S editing in 1964 did not change the basic character of the work. B. REICKE, Diakonie, Festfreude und Zelos in Verbindung mit der altchristlichen Agapenfeier, Uppsala Univ. Ârsskrift 1951, 5 (Uppsala, 1951); ID., The Epistles of James, Peter, and Jude, Anchor Β 37 (Garden City, NY, 1964); O. J. F. SEITZ, The Relationship of the Shepherd of Hermas to the Epistle of James, J B L 63 (1944) 131 - 140; S. S. C. MARSHALL, The Character, Setting, and Purpose of the Epistle of St. James (unpublished dissertation, Oxford, 1968); S. S. LAWS (née MARSHALL), A Commentary on the Epistle of James, Black's N T Comm. (London, 1980). ANRW II 25.5

3624

P E T E R H. DAVIDS

3. Palestine The final group of scholars locates James within Jewish-Christianity somewhere within the Palestinian context. It must be emphasized that both provenance and the type of Judaism vary. M . H. SHEPHERD would put James in Antioch after the writing of Matthew, 6 while R. P. MARTIN places it in the vicinity of Jerusalem before AD 70. 7 This issue becomes more complicated if the work is a redaction of earlier materials. 8 This problem has become increasingly difficult as three different factors have intervened. First, J . N. SEVENSTER has shown that Greek was widely used in Palestine in the first century. 9 Thus there is no reason why JewishChristians would not have used good Greek in Palestine. Even James the Just himself probably spoke Greek, although perhaps not with the literary skill shown in the letter. Second, the blurring of the line between Greek and Hebrew language reveals a growing uncertainty about dating or defining Jewish ideas in the first century. One can no longer confidently assert that the Hellenistic phrases in James 3, for example, were not current in Palestine, even in Jerusalem. Nor can one define the character of Palestinian Judaism closely enough to state that a given idea in James did not come from a Judean community. 10 Finally it has become clear that whatever the relationship of Jas. 2:14 ff. to Pauline thought, that relationship does not have a material bearing on the date of the work. This is not to argue that James is or is not debating with Paul in 2:14 —26, 11 but that it has become clear that if he is debating with Paul or Paulinists, he has not read either Romans or Galatians, for he is dealing at best with a garbled or misunderstood Paulinism. 12 If it is 6 7

8

9

10

11

12

The Epistle of James and the Gospel of Matthew, J B L 75 (1956) 4 0 - 51. R. P. MARTIN, The Life-Setting of the Epistle of James in the Light of Jewish History, in: Biblical and Near Eastern Studies, ed. G. A. TUTTLE (Grand Rapids, 1978) 9 7 - 1 0 3 . P. H. DAVIDS, The Epistle of James, The New Internat. Greek Test. Comm. 16 (Grand Rapids/Exeter, 1982). Do You Know Greek? (Leiden, 1968). Cf. R. SCHMITT, Die Sprachverhältnisse in den östlichen Provinzen des Römischen Reiches, ANRW II 29,2, ed. by W. HAASE (Berl i n - N e w York, 1983) 575 f. One thinks of the copious works of J. NEUSNER in this regard, but also of E. R. GOODENOUGH, Jewish Symbols in the Graeco-Roman Period, Bollingen Series 37 (New York, 1953 ff.), who helped to destroy the Diaspora-Palestinian divide in thought about Judaism. Significantly, L. T. JOHNSON, James 3:13 — 4:10 and the Topos περί φθόνου, Ν ο ν Τ 25 (1983) 327 — 347, points out that the hellenistic topos used in James is related to Jewish hellenistic literature, which would surely be current in Palestine. See P. H. DAVIDS, James, or ID., Tradition and Citation in the Epistle of James, in: Scripture, Tradition, and Interpretation, ed. W. W. GASQUE and W. S. LASORE (Festschr. E. F. Harrison) (Grand Rapids, 1978) 113 — 117, for a fuller discussion. J. JEREMIAS, Paul and James, ExpTim 66 (1955) 368 — 371; U. LUCK, Weisheit und Leiden. Zum Problem Paulus und Jacobus, T L Z 92 (1967) col. 253 - 258; W. SCHMITHALS, Paul and James (London, 1965); S. S. LAWS, James, 1 5 - 1 6 , 1 2 8 - 1 3 3 ; J. G. LODGE, James and Paul at Cross-Purposes, Biblica 62 (1981) 1 9 5 - 2 1 3 . Those who argue that James is essentially New Testament wisdom are especially likely to see James as independent of Paul, e.g. U. LUCK, Die Theologie des Jakobusbriefes, Z T K 81 (1984) 1 - 3 0 ; Ε. BAASLAND,

T H E EPISTLE O F J A M E S IN M O D E R N

DISCUSSION

3625

a garbled Paulinism, then James is writing after Paul developed his core ideas. But this, according to Gal. 1, was very early indeed. Paul's slogans (or what passed for them) were surely circulating around Jerusalem (and presumably in many other Christian centers as well) before AD 50, perhaps years earlier. Thus unless one presupposes the w r i t t e n form of Romans or Galatians — and the present generation of scholars does not seem so predisposed — there is no reason to believe an oral form of dependence on Paul should affect the date of the work. 1 3 The result of this discussion is that the provenance of the epistle cannot be determined by looking at linguistic structures (e.g. Hellenistic idioms) or grammatic quality or even dependence upon Pauline thought. All of these could have as easily existed in Jerusalem as in Rome or Antioch or Corinth. The provenance must depend upon an analysis of the background and theology of the epistle, although even this analysis can only depict the type of community in which James would fit.

II. Sitz-im-Leben der Gemeinde If recent critical discussion has come to an inconclusive position on the provenance of James, something more may be able to be said about the situation of the church to which he is writing. Immediately as one writes that, he must realize that this statement is a radical break with DIBELIUS, who argued that since James was paraenesis virtually no data about either the author's or the recipients' Sitz-im-Leben might be extracted. 1 4 The advent of redaction criticism and the recent interest in the sociology of the early church 15 have certainly made this position untenable. Thus the search for the sociological milieu of the community continues.

1. Specific Details There appears to be two directions one can proceed. First, one can examine specific details in the work. REICKE and L A W S , for example, see in

13

14 15

235·

Der Jakobusbrief als neutestamentliche Weisheitsschrift, StTh 36 (1982) 1 1 9 - 1 3 9 . But this issue is certainly not yet closed, as A. LINDEMANN, Paulus im ältesten Christentum, B H T h 58 (Tübingen, 1979) 240 - 252 shows. It does cause problems for S. S. LAWS, James, cf. S. S. C. MARSHALL, Character, Setting and Purpose, for she must argue that despite being written in Rome about 90 - 1 0 0 , James' community was so sealed off from other Christian communities that he still had never read Romans. M . DIBELIUS, James, 21, 45 - 47. E.g. GERD THEISSEN'S various contributions. In the light of the sociological discussion, C. BURCHARD has also contributed on the theological level in: Gemeinde in der strohernen Epistel. Mutmaßungen über Jakobus, in: D. LÜHRMANN and G. STRECKER, eds., Kirche (Festschr. G. Bornkamm) (Tübingen, 1980), 3 1 5 - 3 2 8 .

3626

PETER

H.

DAVIDS

the example of Jas. 2 : 1 - 4 the portrayal of a Roman of equestrian rank. 1 6 Others are impressed by apparent Palestinian details in the work, which include the fading grass of 1 : 1 0 — 1 1 , the springs of 3 : 5 — 1 2 , the examples of the merchants and absentee landlords of 4 : 1 3 — 5 : 6 , and the early and latter rains of 5:7. 17 Some of these phenomena may simply be the result of familiarity with the LXX or the use of phenomena known in a wider area than Palestine (or Rome, if one is looking at LAWS). In other cases, e.g. the rains of 5:7, there seems to be neither an intention to allude to Jer. 5 : 2 4 (cf. Deut. 1 1 : 1 4 ; Joel 2:23) nor evidence for the traditional use of this phenomenon as a parable of patience. In such a case there may indeed be evidence of the author's setting. Yet these details are isolated, and they are not numerous enough to build a case by themselves.

2. Broader Pictures Second, one can examine the broader picture of the community which emerges from the epistle. R. B . W A R D has shown the communal interest of the work; 1 8 thus the shape and situation of the community is critical. (Obviously this communal situation also interacts with the theological focus of the epistle.) The community appears to be composed of Christians who view themselves as poor (1:9; 2:5). They see themselves as persecuted by the rich (πλούσιοι, 2:6), who as a group are damned (1:10 — 11; 5:1 — 6). The rich are described as large-scale landlords with agriculture as their chief investment. They employ hired laborers to tend their fields, rather than slaves (5:1 — 6; there is no evidence of a slave class in the church). The rich appear to persecute the church chiefly through economic oppression: withholding wages, obtaining legal rulings against poor, etc. (2:6, 5:1 —6).19 The one wealthier group which may be within the church is composed of merchants, who may be small-scale merchants (4:13 — 16); the author is highly suspicious of these merchants. Furthermore, the church is characterized by some competition among rival teachers (3:lff.), infighting among the members (4:lff.), and a lack of generosity (2:14ff.). It apparently shares James' theology of the poor, but tends

16

Β. I. REICKE, James, 27; S. S. LAWS, James, 98 - 99. E. A. JUDGE had earlier argued the same in: The Social Pattern of Christian Groups in the First Century (London, 1960) 53.

17

18

19

E. F. F. BISHOP, Apostles of Palestine. The Local Background to the N e w Testament Church (London, 1958) and D. Y. HADIDIAN, Palestinian Pictures in the Epistle of James, ExpTim 63 (1953) 227 — 228, are the classical exponants of this position, although many commentaries give similar data. R. B. WARD, The Communal Concern of the Epistle of James (unpublished Th. D. thesis, Harvard University, 1966). Significantly t h e r i c h blaspheme the Name, but they do not compel the Christians to blaspheme (Acts 26:11).

T H E EPISTLE O F JAMES IN M O D E R N

DISCUSSION

3627

t o b e partial t o t h e r i c h . 2 0 It is f a m i l i a r w i t h t h e O l d T e s t a m e n t ( p o s s i b l y t h e L X X ) 2 1 and probably familiar with extrabiblical traditions about Abraham, J o b a n d Elijah as w e l l . 2 2 If it s h a r e s J a m e s ' t h e o l o g y , it h a s a h i g h e x p e c t a n c y o f t h e p a r o u s i a a n d f o c u s e s its C h r i s t o l o g y o n C h r i s t as t h e c o m i n g L o r d . Structurally, it is run by π ρ ε σ β ύ τ ε ρ ο ι (5:13). Its l o c a l i t y is "in t h e D i a s p o r a " , w h i c h , if n o t a m e t a p h o r i c a l s t a t e m e n t , m e a n s t h a t it is o u t s i d e o f J e r u s a l e m and probably outside of Palestine.23 T h i s sociological/theological description needs further does n o t appear to describe the church t o w a r d s the end of the f o r s o m e s c h o l a r s it s e e m s t o fit p r e - w a r P a l e s t i n e better s e t t i n g . 2 4 F u r t h e r e l a b o r a t i o n a n d e x a m i n a t i o n is n e c e s s a r y , s u c h a h y p o t h e s i s c a n be c o n s i d e r e d e s t a b l i s h e d .

III. Literary

r e s e a r c h , b u t it century. I n d e e d , than any other however, before

Genre

1. P a r a e n e s i s It is o b v i o u s t h a t w h a t h a s b e e n d i s c u s s e d a b o v e t o u c h e s d e e p l y o n t h e q u e s t i o n o f literary g e n r e . J a m e s a p p e a r s t o b e a n e p i s t l e , b u t it is o b v i o u s l y

20

21

22

23

24

R. B. WARD, Partiality in the Assembly: James 2 : 2 - 4 , HarvTR 62 (1969) 8 7 - 9 7 , argues the setting for Jas. 2 : 2 - 4 is a church court modeled on the Jewish Beth-din. Paul assumes such a practice in I Cor. 6:1 — 11, but if W A R D is right in detail, the picture in James is deeply Jewish and probably Palestinian. Despite the claims of H . A. A. KENNEDY, Hellenistic Atmosphere, 39, and S. S. LAWS, Does Scripture Speak in Vain?, N T S 20 (1974) 2 1 1 - 2 1 2 , that James quotes the LXX 'exactly', the evidence from the five possible citations shows only one case where James is close enough to the LXX and the LXX divergent enough from the M T that dependence is possible (Jas. 4:6 = Prov. 3:34). Unfortunately, this passage is part of an early Christian paraenetic tradition, so James may have borrowed it. Since James never clearly quotes the MT, his use of the LXX is possible, but not proved. On the other hand, whatever translation he uses, James' contact with the Old Testament is extensive. Indeed, L. T. JOHNSON, The Use of Leviticus 19 in the Letter of James, JBL 101 (1982) 391 - 4 0 1 , argues that in chapters 2, 4, and 5 there are multiple allusions to Lev. 19, making James almost midrashic in parts. P. H . DAVIDS, Tradition and Citation, and G. C. BOTTINI, La preghiera di Elia in Giacomo 5, 1 7 - 1 8 . Studio della tradizione biblica e giudaica (Jerusalem, 1981). Of course the recipients may be envisioned outside the area, but the author's concerns may be local. In such a published letter he may simply reflect h i s o w n c h u r c h rather than a foreign or external situation. R. P. MARTIN, Life-Setting, is the most explicit. But see also P. H. DAVIDS, Themes in the Epistle of James that are Judaistic in Character (unpublished Ph. D. Thesis, University of Manchester, 1974) 448 - 454, the introduction to the commentary in note 8 above, and F. MUSSNER, Der Jakobusbrief, Herders Theol. Komm. XIII/I (Freiburg, 1967) 1 2 - 2 3 . M U S S N E R points out that t h e o l o g i c a l l y the letter can only fit the pre-70 situation of Jewish-Christianity.

3628

P E T E R H. DAVIDS

a letter unlike those in the Pauline corpus, thus a literary epistle or a tract with an epistolary form. Furthermore, within the epistle there are units which show their own stylistic features (e.g. 2 : 1 - 1 3 , 1 4 - 2 6 ) and are thus labeled separately as diatribes. 25 Finally, James appears to be a series of unrelated units designed primarily for ethical exhortation. This has led D I B E L I U S and H O P P E to label it paraenesis, although with differing results. 26 Basically what the modern discussion has done, then, is to eliminate wisdom (which was certainly a common hypothesis in the last century) as a literary context for the epistle, and to focus on its hortatory character and apparently disjointed style.

2. Epistolary Form (Literary Epistle) Clearly, this development in literary analysis is useful, but the full picture must take in a wider scope. First, the epistle is a literary epistle, not a paraenetic document. For example, D I B E L I U S cites Ps. — Phocylides, Tobit 4 : 5 — 19; 12:6—10, Barn. 1 9 - 2 9 , Test. XII, and M . Aboth, as well as the sayings tradition of the synoptics and the ethical sections of Paul as examples of paraenesis. 27 James may have the same effect on the reader as this literature, but in style he comes close only to Paul, who has integrated his material into a broader structure and purpose. He is quite unlike Ps.-Phocylides in style. This means that one needs to ask what larger structures exist in James and why James chooses the epistolary form rather than a simpler paraenetic form. One dares not confuse form with content.

3. Form Criticism Here the study by F . O. F R A N C I S is most useful. F R A N C I S has pointed out that the literary letter was an art form with a definite structure. One of its structural forms was that of a doubled opening (e.g. ABC. A'B'C') which introduced subjects later taken up in the body of the letter (in the case of James, in chiastic order) and summed up in the closing paragraph. There were also certain topics which needed to be covered in the closing, such as oaths,

25

26

27

J. H. ROPES, Epistle of James, 6 — 18, is an early representative of this view. Interestingly enough, he explicitly rejects paraenesis as a literary form (p. 18). M. DIBELIUS, James, 1 —11; R. HOPPE, Der theologische Hintergrund des Jakobusbriefes, FzB 28 (Würzburg, 1977) 15. More recently L. G. PERDUE, Paraenesis and the Epistle of James, Z N W 72 (1981) 2 4 1 - 2 5 6 , has argued this same thesis with more sensitivity to the sociological function of the paraenesis as a whole. Cf. Κ. KÜRZDÖRFER, Der Charakter des Jakobusbriefes (unpublished Doktorarbeit, University of Tübingen, 1966) 8 7 - 9 5 , 110 ff. KÜRZDÖRFER prefers to speak more specificly of „Paraklese". M . DIBELIUS, J a m e s , 7 — 1 1 .

T H E EPISTLE O F J A M E S I N M O D E R N

DISCUSSION

3629

health, and a final exhortation, which summed up the purpose of the author. 2 8 The structural pattern as FRANCIS sees it explains several phenomena. First, it explains the order in which topics crop up. Second, it reveals relationships among the topics which may have been suspected previously, but had never been adequately explained (e.g. that between the wisdom and the tongue/ speech themes). Third, it explains why James appears to end at 5:11 and then suddenly takes up several unrelated topics, e. g. oaths (in place of the normal closing oath) and healing (in place of a health wish). Finally, it explains the strange similarity between James and 1 John. Both are concerned with the Spirit, community unity, and generosity and thus probably have roots in a common paracletic tradition. The unusual fact is that although they are stylisticly so very different, their endings contain closely related content in t h e s a m e o r d e r . This observation calls for further research into the common tradition.

4.

Redaction Criticism (Including Discourse Analysis)

This overall epistolary structure means that one must be careful in one's analysis of James. Two types of analysis have been attempted recently. First, K Ü R Z D Ö R F E R has presented seven principles for analyzing the borders between paraenetic units and thus isolating them. 2 9 While one may not agree with either his conclusions or his application in every detail, 30 this is certainly a contribution. Second, the 'International Linguistics Center' has attempted to analyze the letter using the principles of discourse analysis. 31 While there is naturally a certain theological weakness in the analysis as well as a lack of

28

F. O. FRANCIS, T h e Form and Function of the O p e n i n g and Closing Paragraphs of James and I John, Z N W 61 (1970) 1 1 0 - 1 2 6 . A similar outline w a s independently discovered by this author, but w i t h o u t FRANCIS' theoretical f o u n d a t i o n . FRANCIS provides numerous e x a m p l e s of the form f r o m the Koine period. M o r e recently J. M . REESE, T h e Exegete as Sage: Hearing the M e s s a g e of James, Biblical T h e o l o g y Bulletin 12 (1982) 8 2 - 8 5 , has argued for a chiastic structure t o the b o o k , but w i t h o u t e x a m p l e s of the use of this form in the cultural environment of the epistle, w h i c h leaves FRANCIS still the more convincing. Cf. also J. L. WHITE, N e w Testament Epistolary Literature in the Framework of Ancient Epistolography, A N R W II 25,2, ed. by W. HAASE ( B e r l i n - N e w York, 1984) 1756.

29

K. KÜRZDÖRFER, D e r Charakter, 8 7 - 9 0 . In providing this explicit analysis he improves upon DIBELIUS w h o s e analysis, w h i c h in places is brilliant, relies more o n his o w n insight than o n stated principles. R. HOPPE, D e r theologische Hintergrund, 1, 15. R. HILL, An O v e r v i e w of the Discourse Structure of James, and ID., An Analysis of James 3 - 5 t o the Paragraph Constituent Level (Aug., 1978); J. O. EKSTROM, T h e Discourse Structure of the B o o k of James (no date); C. ROUNTREE, Further T h o u g h t s o n the Discourse Structure of James (Aug., 1976), and K. TORAKAWA, Literary-Semantic Analysis of James 1 — 2 (Aug., 1978). All of these are unpublished d o c u m e n t s from T h e International Linguistics Center, Dallas, T X .

30 31

3630

P E T E R H.

DAVIDS

grounding in classical literature, the research demonstrates both the divisions discovered by KÜRZDÖRFER and in part the larger structure argued by FRANCIS. The important fact demonstrated by both the discourse analysis and by FRANCIS is that KÜRZDÖRFER and DIBELIUS have only half the story. Scholarship has learned that parts of works often circulated as independent units, but certainly in synoptic studies it has long since been established that the final combination of the units subsumed them to larger thought structures, i.e. redaction criticism has now added a new level to the form criticism practiced by DIBELIUS.32 This means that one must look at James as a redacted work. On the one hand, one has the traditional material (e. g. proverbs, oral discourses, prophetic denunciations, sayings, parables) out of which the work was composed. On the other hand, one has a redacted epistle with its own theological purposes and life-setting. 33 This dual level explains why there has been a confusion over James' literary form: it has more than one, depending on which level it is analyzed.

5. Oral Discourse (Diatribe/Synagogue Homily) Given the above, the most prominent of the constituent units is the diatribe. The discussion of this literary form was most fully carried out by R. BULTMANN,34 although DIBELIUS' work probably does a more thorough analysis with respect to James. In this analysis he describes the form as characterized by: rhetorical apostrophe, imaginary opponent, rhetorical questions, invectives, irony, metaphor, and paratactic constructions with a conditional sense. 35 In other words, the diatribe style is that of oral discourse. This fact makes one suspect that there may be more widespread models available for comparison than Cynic-Stoic ones. This hypothesis is born out by an examination of the Hellenistic-Jewish homily, according to H. THYEN, who classes James within this group of works. 3 6 The problem with this study, however, is that 32

33

34

"Although redaction criticism has been most closely associated with the Gospels, there is no reason why it could not be used — and actually is being used — to illuminate the relationship between tradition and interpretation in other New Testament books." D. O. VIA in the Forward to N. PERRIN, What Is Redaction Criticism? (London, 1970) p. viii. This comment sparked this author's own self-conscious application of redaction criticism to James, i.e. P. DAVIDS, Themes. R . HOPPE, Der theologische Hintergrund, appears to be another such attempt. For a preliminary attempt to separate these levels, although lacking total consistency, see P. DAVIDS, The Epistle of James. R. BULTMANN, Der Stil der Paulinischen Predigt und die kynisch-stoische Diatribe, F R L A N T 13 (Göttingen, 1910), especially pp. 1 0 - 6 3 . BULTMANN'S discussion is too full to attempt to outline his points here. N o w cf. also K. BERGER, Hellenistische Gattungen im Neuen Testament, A N R W II 25,2, ed. by W. HAASE ( B e r l i n - N e w York, 1984) 1124-1132.

35

DIBELIUS, J a m e s ,

36

H. THYEN, Der Stil der Jüdisch-Hellenistischen Homilie, 16. T h e title is probably not accidental in that he was BULTMANN'S student.

38.

THE

EPISTLE OF JAMES

IN M O D E R N

DISCUSSION

3631

the thesis is somewhat circular: a group of works are defined as HellenisticJewish and then used to prove the thesis. 37 Part of the thesis evaporates should one show that the works in question are either not Jewish, not synagogue homilies, or not Hellenistic. But what disappears is his specific lable, not his argument that the diatribe style is more widespread than the diatribe. T h a t which is lacking in THYEN'S work has been supplied by W. W. WESSEL.38 Using only Jewish sources (principally the homiletic midrashim) he has established that the synagogue homily had the same characteristics as the diatribe. 3 9 This fact, of course, leads one to question why it is necessary to use the term diatribe at all. One does not need to go so far as some classicists do, who deny the diatribe was a classical literary category and is thus too loose a term to be useful at all, 4 0 to observe that its characteristics are those of lively oral discourse. James contains oral discourse. Stylisticly 'diatribe' fits no better than 'synagogue homily'. Only subject matter and midrashic patterns could really distinguish the two categories. Until such a study is finally done, it would be better simply to refer to oral discourse in James. 4 1 Thus one can summarize the preceding in stating that James is a redacted work. On one level it is a literary epistle with its own theology and message. On this level it is far from Sammelgut. On another level it consists of a series of oral discourses, proverbs, and sayings from some traditional source. Some of the units have common roots with other parts of the Christian and Jewish paraenetic tradition (e. g. Jas. 1 : 2 - 4 , Rom. 5 : 3 - 5 ; 1 Pet. 1 : 6 - 7 ) or the Jesus tradition (e.g. Jas. 5:12), but the source(s) is (are) unstated. T h e fact that the name James is attached to the epistle could indicate a belief that this was this teaching now put together for a wide audience. But whether it was, in fact, true cannot be proved, just as it cannot be disproved.

T h e w o r k s cited are: Philo, 1 Clement; 4 M a c c . ; J a m e s ; H e b r e w s ; A c t s 7 ; Didache 1 - 6 , 16; B a r n a b a s ; H e r m a s ; Test. X I I ; W i s d o m . 38 YFJ WESSEL, An Inquiry into the Origin, Literary C h a r a c t e r , Historical and Religious Significance of the Epistle of J a m e s (unpublished Ph. D. thesis, University o f Edinburgh, 1 9 5 3 ) . Unfortunately neither THYEN nor WESSEL was a w a r e o f the other's simultaneous work.

37

39

T h e problem with the homiletic midrashim as with any rabbinic source is that the d o c u m e n t s are late, even if they m a y contain earlier traditions. T h u s J . NEUSNER and his school have argued that detailed form-critical analysis is necessary. T h i s is not the place t o debate the issue, although s o m e of NEUSNER'S thesis is open t o question (cf. P. DAVIDS, T h e Gospels and Jewish Tradition, in: Gospel Perspectives, vol. I, ed. R . T. FRANCE and D . WENHAM [Sheffield, 1 9 8 0 ] 7 5 - 9 9 ) , but t w o facts should be mentioned. WESSEL, while pre-NEUSNER, has partially protected himself both in his methodology and in his consultation with others. Second, if WESSEL and THYEN make similar points using different materials, they are mutually supporting.

40

E . g . H . D. JOCELYN, H o r a c e , Epistles 1, Liverpool Classical M o n t h l y 4 (1979) 1 4 5 - 1 4 6 . P. H . DAVIDS, J a m e s , has begun in this direction in his c o m m e n t s on ch. 2. Namely, J a s . 2 has t w o sections, 1 — 13 and 14 — 2 6 . E a c h begins with an illustration o r incident and discusses it using a primary and then a secondary t e x t from scripture. This pattern appears similar t o some midrashic patterns of c o m m e n t i n g on haggadah.

41

3632

PETER H. DAVIDS

IV. Background

Theology

If the epistle of James is in fact composed of material from the author's background, then it behoves the student to pay close attention to that background. Although this essay can only discuss four background areas, more detailed study would certainly be useful, for the literature is large.

1. Hermas There is an obvious relationship between James and the Shepherd of Hermas. M A Y O R observed this fact 80 years ago and made a formidable list of parallels. 42 But parallels are not proof of dependence per se, so debate was joined immediately and has raged up to the present. 43 Most authors have tended to be cautious, but it has been abundantly clear that a relationship exists. For O. J . F. S E I T Z this relationship is that both James and Hermas used a lost apocalyptic work, also mentioned in 1 and 2 Clement. 44 Thus a lost work conveniently mediates the relationship, which does not indicate anything about the date of James or its use in the church, but does establish a l i t e r a r y relationship as Mark mediates between Matthew and Luke. This solution has not been found universally acceptable. S. S. C. MARSHALL argued after a detailed examination that the relationship was even closer. She noted that most of the parallels occur in three contexts in Hermas, Man. 5, 9, and 12. In each there is a cluster of identical or related terms (e. g. δίψυχος and δίψυχος άνήρ) as well as similar ideas and relationships. Since Hermas is presented as a vision, he directly cites neither the Old Testament nor James. But the phenomena mentioned, plus other similarities in background are so striking that Hermas must have read and used James. 4 5 If one accepts M A R S H A L L ' S argument, there still remains the question as to whether Hermas understood James. Are the two works distant in thought and perhaps in time from one another? In at least two areas this appears to be true. First, on the concept of δίψυχος Hermas appears to be moving in a more intellectual direction in Man. 9 and thus away from James' sharp ethical contrasts. Second, on the theme of Armenfrömmigkeit Hermas has reduced the rich - poor tension and thus mediates between James and Clement's 'Quis 42

43

44

J . B. MAYOR The Epistle of St. James (London, 1910) lxxiv - lxxvii (This material was already in the first edition of 1892). While F. J. A. HORT, The Epistle of St. James (London, 1909) xxvi, supported MAYOR, J. DRUMMOND, The New Testament in the Apostolic Fathers (Oxford, 1905) 1 0 8 - 1 1 3 , argued that the dependence of Hermas on James was not probable. O. J. F. SEITZ, The Relationship of the Shepherd of Hermas to the Epistle of James, JBL 63 (1944) 131 - 1 4 0 .

45

S. S. C. MARSHALL, Character, Setting, and Purpose, 227 - 234. Cf. S. S. LAWS, James, 22 — 23, for a summary of the argument.

THE

EPISTLE

OF

JAMES

IN M O D E R N

3633

DISCUSSION

dives salvetur?'. This points towards some separation between the two works with Hermas' thought developing out of James' in a less radical direction and thus perhaps somewhat later. 46 More work, however, is needed in this area. 2. The Christian Paraenetic Tradition If James has contact with Hermas, it is even more true that he has contact with the Christian paraenetic tradition. In fact, it is this extensive contact that makes the evaluation of the relationship to Hermas so difficult. A chart may perhaps be helpful: 47 Parallels to James in Acts — Revelation James Hebrews/Johannine Pauline

1 Peter

1:1 l:2f. 1:4

1:1 1 : 6 - 7; 4:12f.

1:6 1:10 1:12 1:14 1:15 1:16 1:17 1:18

Heb. 10:36 1 Jn. 3 : 2 1 - 2 2 Rev. 3:17 Rev. 2:10 1 Jn. 2:25

1 Jn. 1:5 1 Jn. 3:9 Rev. 14:4

1:20 1:21

Heb. 13:22

1:22 1:25 1:27

1 Jn. 3:18

46

Rom. 5 : 3 - 5 1 Thess 5:23 Eph. 4:13 Eph. 4:14 1 Tim 6:17 2 Tim. 4 : 7 - 8 Rom. 8:28 Rom. 7:7ff. Rom. 7:10 Gal. 6:7 Eph. 5:8 2 Cor. 6:7 Col. 1:5 Eph. 1:13 2 Tim. 2:15 Rom. 1:17; 2:13 Eph. 4:26 Col. 3 : 8 - 1 0 Eph. 4 : 2 2 - 2 6 Rom. 8:2 1 Tim. 5:22; 6:14

Other

1:23 -24 5:4

1:23

2:1

1:12

T h i s abstracts the a r g u m e n t o f an unpublished paper, J a m e s and the Shepherd o f H e r m a s , presented t o the E a s t e r n G r e a t L a k e s Biblical Society in April, 1 9 7 7 . Cf. P. H . DAVIDS, T h e m e s , 6 3 — 6 4 , 4 7 2 — 4 7 3 . T h e relevant H e r m a s passages on Armenfrömmtgkeit

are

Sim. 2 and Vis. 3, 9, 2 — 6. 47

T h i s c h a r t is d r a w n largely f r o m material in J . B. MAYOR, Epistle o f St. J a m e s , x c — c i x , supplemented by the notes in the NESTLE 2 6 t h edition t e x t and the a u t h o r ' s observations. T h e c h a r t is not intended t o be exhaustive, and is mainly limited t o verbal parallels with s o m e substantive c o n n e c t i o n in content t o J a m e s .

3634

PETER H. DAVIDS

James Hebrews/Johannine Pauline 2:2 2:5 2:7 2:10 2:14ff. (cf2:5) 2:18 2:21 2:23 2:25 3:1 3:2 3:10 3:13 3:14

Heb. 10:35 Rev. 2:9 1 Jn. 3:17

Heb. 11:17 Heb. 11:31 1 Jn. 1 : 8 - 1 0 1 Jn. 2 : 3 - 6

3:15 3:18 4:1

Heb. 12:11

4:4-6 4:7 4:11 4:12 4:15 4:16 4:17 5:7 5:8 5:9 5:13 5:16ff. 5:17 5:19 5:20

1 Jn. 2:15

1 Cor. 1:27 Gal. 3:10; 5:3

Heb. 10:36 ff. Heb. 10:37 Rev. 3:20 Rev. 16:25 1 Jn. 5:14 Rev. 14:15

Other

4:14

Gal. 5:6 Rom. 4 : 1 - 5 , 16 Rom. 4:3 1 Tim. 1:7 Eph. 4:29 2 Cor. 12:20 20 Eph. 4:31 1 Cor. 2:14 Gal. 5 : 1 9 - 2 4 1 Tim. 4:1 Phil. 1:11 Gal. 5 : 1 6 - 2 5 Rom. 7:32 Rom. 8:7 Rom. 2:2 Rom. 2:1, 14:4

1 Jn. 2:16

1 Peter

2:12

2:11 5:5-6 5:8 ff. Acts 18:21

Rom. 14:23 Phil. 4:5 Col. 3:16 Gal. 6:1

Acts 12:5 Acts 11:6 4.8

Even a cursory reading of this data will demonstrate two points. First, James' closest parallels are with paraenetic material and works, particularly with 1 John and 1 Peter. Second, the type of parallels one observes are not those of direct borrowing, but of common dependence on an oral tradition. There are forms and catch phrases in common, but they do not cluster together

T H E EPISTLE OF JAMES IN M O D E R N

DISCUSSION

3635

nor do they come in the same order (with the exception of parts of 1 John). Thus one must speak of a common tradition rather than a literary relationship. James is obviously well-rooted in this tradition. It is unfortunate that few studies have been done in this area to outline the common tradition. 48 Most works have focused more on James' unique contribution rather than showing his continuity with tradition. 49 The data exists within the texts of commentaries, but still needs compilation, although many works attempt a limited compilation in their introductions. There has been enough study to show the close relationship of James and 1 Peter, 50 to show that James and 1 Clement participate in the same stream of tradition, 51 and to show that James 3 : 1 3 - 1 8 is related to other paraenetic catalogues in the New Testament. 5 2 James is clearly deeply rooted in a broad stream; the dimensions of this stream still need to be mapped.

3. The Jewish Literary Tradition It is clear that both the Christian paraenetic stream in general and James in particular are dependent upon a Jewish literary background. 53 The question remains as to the dimensions of this background. a) Wisdom Literature The first and most obvious background is that of the Jewish wisdom tradition. There is no doubt that this has been seen as the most probable background for James for at least the past century. 54 The several references to wisdom (1:5; 3 : 1 3 - 18), the apparently disjointed and proverbial nature of the style, the thematic similarities (e. g. Sir. 2 : l f f . = Jas. l : 2 f f . ; Sir 3 : 2 9 - 4 : 1 0 = Jas. 2:14 — 26; Wis. 1:5 = Jas. 1:5 — 8), and the ethical focus make this parallel obvious. Change "my son" to "my brothers" and the ethical exhortation in the wisdom tradition is not unlike that in James.

48

49

One is being done at present on the ethical tradition by Mr. W. BAKER at the University of Aberdeen. This is the approach of R. SCHNACKENBURG, The Moral Teaching of the New Testament ( N e w Y o r k , 1 9 6 5 ) ; J . T. SANDERS, Ethics in the N e w T e s t a m e n t (Philadelphia, 1 9 7 5 ) ;

50

51

52

53 54

and R. E. O. WHITE, Biblical Ethics (Atlanta, 1979). M.-E. BOISMARD, Une Liturgie Baptismale dans la Prima Petri II — son Influence sur l'Épître de Jacques, RB 64 (1957) 161 - 1 8 3 . F. W. YOUNG, The Relation of I Clement to the Epistle of James, JBL 67 (1948) 339 - 345; H. CHADWICK, Justification by Faith and Hospitality, SP 4 pt. 2 = TU 79 (1961) 281. Β. S. EASTON, New Testament Ethical Lists, JBL 51 (1932) 1 - 12; E. KAMLAH, Die Form der katalogischen Paränese im Neuen Testament, W U N T 7 (Tübingen, 1964); S. WIBBING, Die Tugend- und Lasterkataloge im Neuen Testament, Z N W Beih. 25 (Berlin, 1959). Cf. notes 51 and 52 above. E.g. W. B. CARPENTER, The Wisdom of James the Just (London, 1903), expresses this idea on a popular level.

3636

PETER H. DAVIDS

This supposition has both intrinsic probability and some careful studies to support it. On the side of probability is the likelihood that the author had read both Sirach and Wisdom (and perhaps other similar works as well). Both works were widely read in Jewish circles, so one would be surprised if a Jew literate in Greek had n o t read them. Both works were also respected by Christians — one need only cite their inclusion in the early uncials — and so the literate author of James would have read them even if his Judaism were tangential. 55 Thus it is not a question as to whether these works were known by James, but of the extent to which they formed the basis of his theology. It is to this issue that R. HOPPE speaks and provides the careful theological study. According to his thesis the wisdom theme is central to James, although his Christian experience has indeed colored it. James is Jewish, but also decidedly Jewish-Christian. 56 b) 'Rabbinic' Literature HOPPE'S evidence is impressive, although it need not be seen as an exclusive answer. If M . GERTNER'S ideas of a rabbinic connexion have not proved convincing because of their speculative nature, 57 more recent research shows a deeper connexion with 'mainline Judaism' than might be supposed, both in the discovery of expositional forms not unlike the midrashic structures, 58 and in the comparison of the ideas in the epistle with the analogous theological structures in rabbinic material. 59 This analysis, unfortunately, is still in its infancy. c) Dead Sea Scrolls This leaves, however, one area of Judaism left untouched, an area which might be termed apocalyptic Judaism. Where the study of HOPPE is weak is precisely in that he did not examine this area. For example, the idea of wisdom in James is not unlike that in Qumran. The catalogue in Jas. 3:13 - 1 8 is more 55

As S. S. LAWS, James, 4 = S. S. C. MARSHALL, Character, Setting and Purpose, 200 — 211, argues that James' Judaism is derivative, that of a God fearer who had at least occasionally attended the synagogue, this point is important. His use of Jewish wisdom can hardly be tangential if one takes the point of D. BERTRAND, Le fond de l'épreuve. E p î t r e de J a c q u e s 1, 1 2 - 1 8 ,

56

Christus 3 0 (1983) 2 1 2 - 2 1 8 ,

t h a t Sir. 1 5 : 1 1 - 2 0 is the

major source for a significant section of the epistle. R. HOPPE, Der theologische Hintergrund, especially 1 4 6 - 1 4 8 . Cf. also E. BAASLAND, U. LUCK, a n d J . M . REESE.

57

M . GERTNER, M i d r a s h i m in the N e w T e s t a m e n t , JSS 7 ( 1 9 6 2 ) 2 8 3 - 2 9 1 . H e believes J a m e s is a m i d r a s h on Ps. 1 2 : 1 - 5 . Cf. a l s o L . T . JOHNSON. F.MANNS, J a c q u e s 2 , 2 4 - 2 6

58 59

à la lumière du judaïsme, BibOr 26 (1984) 143 — 149, suffers from another problem in that he cannot find evidence for the rabbinic traditions he cites early in the Tannaitic period. See above the section on literary form. P. SIGAL, The Halakhah of James (an as yet unpublished paper delivered to the Eastern Great Lakes Biblical Society on April 11, 1980).

THE EPISTLE OF JAMES IN MODERN DISCUSSION

3637

similar to that in 1 QS 4 than to any other Jewish or Christian ethical catalogue. 6 0 A brief study of such details leads S I G A L to state that a more detailed examination "would indicate a hypothesis that the halakhah of James is pietistic and partakes of the quality of Q u m r a n " . 6 1 It is true that James does not contain examples of pesher exegesis nor of Q u m r a n ' s interest in purity nor of its nationalistic hopes. But, first, James is a rather short work, and, second, one would not want to argue that James is 'pure Q u m r a n . ' Rather, Q u m r a n is an example of a wider stream of apocalyptic and pietistic Judaism which included 1 Enoch, the Testaments of the Twelve Patriarchs and similar works. O n e might term his thought hasidic Judaism (referring to the earlier rather than the later use of the term) and pay particular attention to the parallels between James and these latter works. For example, only James, Luke, and 1 Enoch explicitly curse the rich. The issues of doubleness, the evil impulse, υπομονή, τέλειος, and even σοφία concern this group of literature. T h e r e is also a c o m m o n quietism and pietism in the face of the coming apocalyptic day (as in Jas. 5:7—11). 6 2 T h e omission of this material in D I B E L I U S ' work is, of course, understandable, but it has unfortunately blinded much of modern scholarship to a very real background area of the epistle.

4. T h e Jesus Tradition When one investigates the Jewish background of James, he inevitably must inquire to w h a t degree the Jewish material was mediated to James by some part of Jewish-Christian tradition. In part this question has been answered in that James has been placed within the Christian paraenetic tradition as a part of the developing stream. This means that much of the material in James flows out of that stream and that the redactor was thoroughly rooted within it. But certainly the chief consciously designated mediator of Jewish materials for the Christian tradition must have been Jesus; that is, the Jesustradition in all its breadth. For James it is most important that one ask about his relationship to this tradition, for there certainly apears to be one. James, of course, never cites the Jesus-tradition, but that appears to follow normal N e w Testament practice. O n the other hand, there are sayings in James which may be closer to the ipsissima verba Jesu than those recorded in the gospels, e.g. Jas. 5:12. 63 In between these t w o types of observations 60 61

62 63

P. H. DAVIDS, Themes, 3 9 7 - 4 4 7 . P. SIGAL, 'Halakah of James', 4. Cf. W. I. WOLVERTON, The Double-Minded Man in the Light of Essene Psychology, AnglTR 32 (1956) 1 6 6 - 1 7 5 . As much of this data is in P. H. DAVIDS, Themes, one cannot repeat it all here. P. S. MINEAR, Yes or No, the Demand for Honesty in the Early Church, N T 13 (1971) 1 - 1 3 . This article compares Jas. 5:12, Matt. 5:33 — 37, 2 3 : 1 6 - 2 2 , and Justin, Apology I, 16, 5. Cf. G. DAUTZENBERG, Ist das Schwurverbot Mt 5, 3 3 - 3 7 ; Jak 5,12 ein Beispiel für die Torakritik Jesu?, BibZeit 25 (1981) 4 7 - 6 6 .

3638

P E T E R H. DAVIDS

are those which point to a multitude of parallels to gospel sayings, in some cases of which a deliberate allusion may be intended. 64 The analysis of this material has been various. M. H. SHEPHERD argued that James is inaccurately citing Matthew from memory, having heard it read in church, 6 5 whereas J . H. MOULTON had earlier argued that James is in fact deliberately trying to commend the yet unwritten teaching of Jesus to a hostile Jewish audience. 66 While one cannot accept MOULTON'S thesis of the audience, on the whole he has the better of the argument. As early as L. E. ELLIOTTBINNS it had been shown that James is dependent on a pre-literary Jesus tradition. 67 A careful review of the data by J . B. ADAMSON points to the same fact: whereas James' interest in law is similar to Matthew, his thematic interests and eschatology are closer to Luke, but he is independent of both and depends on the pre-gospel tradition. 68 In two more recent analyses of a somewhat more limited scope, G. MAIER and R. HOPPE come to similar conclusions about the major themes in James. While James ultimately has wisdom material as his background, this is refracted, according to HOPPE, through the pregospel Jesus tradition. 69 Therefore the conclusion that James knows and uses the unwritten Jesus tradition appears well-founded, but the matter is far from closed. There still remains to investigate how he uses it. Why does James not cite directly? Is the tradition so common that he expects the readers to have memorized it? How does he weave the 'quotations' together? Are they the texts upon which his work is a midrash (indeed, is the work sermons woven together apart from their texts) or is the Jesus tradition merely illustrative? This, of course, raises the question of authority and the role of both Jesus and James. Finally, can one identify the form of the tradition more closely? The vast majortiy of James' parallels are with the Q tradition, but only with those parts within the Sermon on the Mount/Plain (28 of 36 passages); while James' interest in the law may appear Matthean, his reversal of fortunes theme, his curses on

64

65

J. B. MAYOR, Epistle of St. James, lxxxv —xc, presented the list which has formed the basis for most studies since, but further data has been supplied by W. D. DAVIES, The Setting of the Sermon on the Mount (Cambridge, 1966) 404 - 405, and F. MUSSNER, Der Jakobusbrief, 48 - 50. A chart which is the basis for this essay is found in P. H . DAVIDS, James. M. H. SHEPHARD, JR., The Epistle of James and the Gospel of Matthew, J B L 75 (1956) 40-51.

66

J. H. MOULTON, The Epistle of James and the Sayings of Jesus, Expositor 7th series 4

67

L. E. ELLIOTT-BINNS, Galilean Christianity (London, 1956) 47. J. B. ADAMSON, An Inductive Approach to the Epistle of James (unpublished Ph. D. thesis, University of Cambridge, 1954), 2 9 1 - 3 1 0 . F. HAHN, Die christologische Begründung urchristlicher Paränese, Z N W 78 (1981) 9 0 - 9 9 , has more recently stated this same thesis.

(1907) 68

69

G.

45-55.

MAIER, R e i c h u n d A r m ( G i e ß e n / B a s e l , 1 9 8 0 ) ; R . HOPPE, D e r t h e o l o g i s c h e

grund, 1 1 9 - 1 4 8 . Cf. F. ELEDER, Jakobusbrief und Bergpredigt (unpublished beit, Wien, 1966). A similar argument is presented by E. BAASLAND.

Hinter-

Doktorar-

T H E E P I S T L E O F J A M E S IN M O D E R N

DISCUSSION

3639

the rich, and his eschatology are far closer to Luke. Does this data indicate something about the early history of Q ? It may be that Q is composite, and that Luke records the more original form of the ethical paraenesis that later became the Sermon. Perhaps this was originally gathered for pre-baptismal instruction. Surely further research along these lines is indicated, as well as study to check for thematic relationships in the Johannine material. Such study may help in delineating the early history of the Christian paraenetic tradition and may reveal it to be essentially an expansion and application of the Jesus-tradition. 6 9 a

5. Linguistic Background While not related to the theological background per se, the linguistic background of James does contribute to interpretation. In this essay it is not possible to do more than cover the basic research. It has been clear for ages that James' Greek is relatively good; i. e. good Koine, although hardly classical. Thus J a m e s ranks with Hebrews and perhaps 1 Peter as among the best Greek style in the New Testament. It is only recently, however, that a technical analysis of this style has been undertaken. 7 0 On the other hand, a description of the Greek style may obscure the fact of grammatical peculiarities and stylistic features unusual to Greek. This semitizing language is very common in James, but there are two possible sources: 1) the influence of the L X X upon an author unacquainted with Aramaic or Hebrew, and 2) a Hebrew or Aramaic substructure, either in the mind of the author (i. e. he is a Palestinian who has learned to read and write Greek proficiently) or in the sources he is using (i. e. he is using sources which once were in Aramaic, however much he may be improving, editing, or even translating them). Separating these influences is very difficult, if not impossible, for it involves multiple possibilities. A person who read both Aramaic and the L X X (e. g. a Paul) might also be influenced by sayings of Jesus in either a semitizing Greek or an Aramaic form. If this person were editing homilies and sayings which were once in Aramaic, four different sources of semitizing

69a

70

236

Some progress has been made towards answering some of these questions, e.g. P. H. DAVIDS, James and Jesus, in: T h e Jesus Tradition Outside the Gospels, ed. D. WENHAM, Gospel Perspectives 5 (Sheffield, 1985) 6 3 - 8 4 , and ID., Jesus-Paraenesis in the Catholic Epistles, Anglican Theological Review (forthcoming). C. B. AMPHOUX, Vers une description linguistique de l'épître de Jacques, N T S 25 (1978) 58 — 92; ID., L'emploi du coordonnant dans J'Épître de Jacques, Biblica 63 (1982) 9 0 - 1 0 1 . This type of analysis will be assisted by the computer-generated tools (and computer programs) of such scholars as T. FRIBERG and B. FRIBERG, Analytical Greek New Testament, Baker's Greek Testament Library 1 (Grand Rapids, 1982). We should also note that structuralist/semantic studies are beginning to c o m e out on James, e.g. F. GENUYT'S series of four articles in SemiotBib 1 9 - 2 4 ( 1 9 8 0 - 1 9 8 1 ) . We have yet to see what contribution this field of study will eventually make. ANRW II 25.5

3640

PETER

H.

DAVIDS

language would come into play, only one of which would be the author's addition. However, when F. M U S S N E R describes no less than ten different types of semitisms in James (e.g. parallelismus membrorum in 1:5, 1:9, 1:11; Semitic syntax in 1:25, 2:18, 4 : 7 - 1 0 ; repetition of the pronoun in 2:6; the use of the passive to avoid naming God in 1:55 and 5:15), he finds only one category close enough to biblical language to have been derived from the L X X . 7 1 This conclusion apears to be significant. While the final redactor may have been ignorant of Semitic languages (other than having read the L X X and other translated works), the pervasive nature of the Semitic structures argues that at least the author (or authors) of the sources for the epistle spoke Aramaic as his mother-tongue, however well he was versed in Greek.

V. Theology Research into the theology of James is clearly a growing field. Here again the modern ground-breaker was F. MUSSNER, whose excurses demonstrated how wrong DIBELIUS had been to claim no theology existed, for it was clearly there to be drawn out. 72 Since his work R. H O P P E and G . M A I E R have each focused on separate theological issues. 73 Thus the foundations exist for a major theological discussion of James. Unfortunately such a discussion would be impossible within the confines of this article, although it has been attempted elsewhere. 74 Here one can only summarize conclusions and point to the underlying resources, which should be enough to set James into the r e l i g i o u s c o n t e x t o f the R o m a n w o r l d . 7 5

71

F. M U S S N E R , D e r J a k o b u s b r i e f ,

72

Ibid.; M . DIBELIUS, J a m e s , 5 - 6 , 11. See note 69. MAIER'S theme of Armenfrömmigkeit has been investigated before (e.g. DIBELIUS, James, 3 9 - 4 5 , but as a milieu, not a theology; and F. MUSSNER, Der Jakobusbrief, 7 6 — 8 4 ) ; HOPPE'S theme of faith has been handled in most works on J a m e s and Paul, but rarely independently (cf. MUSSNER, 133 — 136), while his study o f wisdom is unique in its scope.

73

30-32.

74

P. H . DAVIDS, J a m e s , and ID., Themes in the Epistle o f James, do this in some detail. T h e reader must look there for further data. M o r e limited attempts at a theology of J a m e s are found in J . - L . BLONDEL, L e fondement théologique de la parénèse dans l'épître de Jacques, RevTheolPhil 2 9 (1979) 1 4 1 - 1 5 2 ; U. LUCK; M . J . TOWNSEND, Christ, C o m m u n i t y and Salvation in the Epistle of J a m e s , Evangelical Quarterly 5 3 (1981) 115 — 123; J . ZMIJEWSKI, Christliche 'Vollkommenheit'. Erwägungen zur Theologie des Jakobusbriefes, S t u d N T U m w e l t 5 (1980) 5 0 - 7 8 .

75

T h e one putative background and thus possible c o n t e x t which is being omitted is that of gnosticism. H . SCHAMMBERGER, Die Einheitlichkeit des Jakobusbriefes im antignostischen K a m p f (Diss. Jena, G o t h a , 1936) has not been convincing. There is no evidence of gnostic influence in J a m e s ' community.

T H E EPISTLE OF JAMES IN M O D E R N

DISCUSSION

3641

1. Testing (πειρασμός) The main theme of the Epistle of James concerns testing, πειρασμός. It appears in both lead sections of the opening statement (1:2 — 4 and 1:12—15), as well as in major blocks throughout (e.g. 4:1 — 10, 17). It is probably the unifying theme which underlies the rest of the work, for the test calls forth the patience of 5:7ff., requires divine wisdom, and relates to the use of wealth. Without delineating the whole testing tradition, 7 6 or the related yêser tradition, one can at least examine James' use of those traditions. For James testing is not entirely external (as, for example, in the persecutions mentioned in 1 Peter), but partly internal, in one's reaction not only to persecution, but also to economic circumstances and other vicissitudes of life. The point James makes is that these constitute a test of faith. As a test they must be met with eschatological anticipated joy, 77 for their purpose is purificatory, not malevolent. Patient endurance will lead one to eternal blessedness (1:12), and thus is a cause of present joy. The key need is to pass the test; i. e. to be δόκιμος. Within the situation of testing there can be two reactions. One is to trust God and endure. The other is to blame God, to fail to trust him as Israel did in the wilderness. It is not that one would deny God, but that one would doubt his ability to save. Thus one would be of two minds (δίψυχος, 1:8, 4:8). 78 One of the minds is that directed by the natural human impulse in the person, the evil yèser. Because it is by nature not subject to restraint or limit, it causes dissention within the community as it drives towards material advantage (4:Iff.; ήδονή = επιθυμία of chapter 1) and thus puts the individual on the path to death ( 1 : 1 4 - 15). The human reaction to this internal temptation is to blame God for the external pressure and thus excuse giving in to it. But that is precisely what Israel did in the wilderness, and God ought never to be so put to the test. 79 Such defection is worse than useless, for it is not only failing to deal with the internal impulse (επιθυμία), but also failing to resist the demonic forces which stand behind it (4:7 —8).80 The person ought to be patient. For this he has the examples of such Old Testament worthies as Abraham, Elijah, and Job, all of whom were seen in Jewish tradition as much-tested individuals and all of whom stood firm in the test. 81 76 77 78

79

80

81

236*

Cf. Β. GERHARDSSON, T h e Testing of God's Son (Lund, 1966). J. THOMAS, Anfechtung und Vorfreude, KerDo 14 (1968) 1 8 3 - 2 0 6 . W. I. WOLVERTON, The Double-Minded M a n in the Light of Essene Psychology, AnglTR 38 (1956) 1 6 6 - 1 7 5 . P. H. DAVIDS, T h e Meaning of άπείραστος in James i. 13, N T S 24 (1978) 3 8 6 - 3 9 1 . An independent discussion of the role of yëser theology in James appears in J. MARCUS, The Evil Inclination in the Epistle of James, CBQ 44 (1982) 6 0 6 - 6 2 1 . As in Qumran, both internal impulses and external spiritual forces can be simultaneously blamed for the origin of personal sin without explaining h o w the t w o relate. The Job in question is the character of later Judaism, e.g. Testament of Job, which uses υπομονή so frequently, not the canonical character. Cf. also G. C. BOTTINI, La preghiera.

3642

PETER H.

DAVIDS

2. Poverty — Piety (Armenfrömmigkeit) T h e testing theme is closely related to that of Armenfrömmigkeit. The community sees itself as the community of the poor, for it is the poor who have been exalted by God, chosen as rich in faith, and promised the kingdom (1:9; 2 : 5 - 6 ) . In this James is close to the beatitudes (Lk. 6 : 2 0 - 2 1 ) . T h e call is for the poor to experience the eschatological anticipated joy (eschatologische Vorfreude) as they wait for the Lord to come and put an end to their suffering. Thus part of their πειρασμοί is their poverty. On the other hand, James is highly suspicious of the rich. T h e term πλούσιοι is reserved for those outside the community who persecute 'the poor', although it is very unclear whether their motives are religious or simply a reflection of the economics of oppression. These people are pictured in 2 : 6 as using the courts to oppress and as mocking the name of Jesus (i.e. the name called upon the believers in baptism), while the denunciation in 5 : 1 — 6 describes them as typical large landholders. 82 They are denounced as a class, which is a feature James has in common with Lk. 6 and 1 Enoch 98 ff. This whole class is on its way to damnation (1:10—11), a damnation which reflects the reversal of fortunes thought common in Luke and parts of later Judaism. 8 3 As one would expect, James is suspicious of the wealthier individuals in the community, although he uses circumlocutions to describe them instead of naming them πλούσιοι. These people have three dangers: 1) they may act simply out of their own self interest (4:13ff.); 2) they may fail to give in charity (4:18, 2:14ff.); and 3) they may use their wealth consciously or unconsciously to gain power in the community (2:Iff.). But James is most concerned not with the few wealthier persons (who may have been mostly small merchants, not the truly wealthy), but with the poor mass of the community. It is they upon whom the demand for charity is a threat and who most need the reminder that faith without Abraham's works of charity is worse than useless. 84 It is they who are most likely to form factions and struggle over the meagre resources they have, a fatal love of the world in James' eyes ( 4 : 1 - 6 ) . It is they who are impressed by the wealthy and thus will discriminate in his favour in community matters, 8 i an action which turns them, the poor, into the moral equivalent of their rich persecutors (2:1 — 13). 82

S. S. LAWS, James, speaks of the terminology in 5:1 - 6 as stock language of the L X X . Some of the terms and style certainly are, while others may c o m e from Jesus (e.g. the 'rusting' of wealth). But the Old Testament never denounces the r i c h , but the w i c k e d . This language may be stock for 1 Enoch, but never for the L X X . T h e language closely reflects the feelings of the peasant class in Palestine before the Jewish war. Cf. R . P. MARTIN, 'Life Setting'.

83

H . - J . DEGENHARDT, Lukas — Evangelist der Armen. Besitz und Besitzverzicht in den Lukanischen Schriften. Eine traditions- und redaktionsgeschichtliche Untersuchung (Stuttgart, 1965). R. B. WARD, Works of Abraham, H a r v T R 61 (1968) 2 8 3 - 2 9 0 .

84 85

R . B . W A R D , P a r t i a l i t y in t h e A s s e m b l y , H a r v T R 6 2 ( 1 9 6 9 )

87-97.

T H E EPISTLE OF JAMES IN M O D E R N

DISCUSSION

3643

Therefore for James wealth is a test. It is a test for the wealthy as to whether they will be coopted by its lure or will share it freely with the poor. It is a test for the p o o r as to whether they will struggle to obtain wealth, befriending the world and dividing their hearts, or whether they will endure and single-mindedly follow the impartial, generous God. 8 6

3. Faith, Christology, and Eschatology T h e motivation behind the call to perseverance is the need to maintain the faith in the light of the coming apocalyptic intervention. It is clear that πίστις has three different meanings in James. T h e first is commitment or trust, which is what Paul or John would normally mean by the term (1:3,6; 2:5; 5:15). T h e second is possibly religion (2:1), which is more like the use found in the Pastorals. T h e third is intellectual belief ( 2 : 1 4 - 2 6 ) , a concept of faith virtually unique to one segment of James out of all N e w Testament literature. 8 7 T h e separation of these three meanings is critical to the complete understanding of James' conception of faith, for for him true faith is a confident trust in Jesus as the coming one and not intellectual belief, as some apparently tended to hold. 8 8 Christology, then, pervades the epistle. 89 T h e author is a servant of the Lord Jesus Christ. T h e predominant (11 times) Christological theme is κύριοςChristology, an obvious use of maran type formulae in a Greek context. There is also possibly a hint of wisdom Christology, although the evidence is slim. 90 Absent is a theologia crucis and the titles 'Son of G o d ' and 'Saviour,' which indicates the community has not contacted the themes of Paul's epistles, but is living f r o m the primitive kerygma of the ascended Lord. This Lord is the source of all spiritual gifts (1:7), the controller of history and of personal destiny (4:15; 5:4, 10 — 11), the one before w h o m one ought to be humbled 86

87

88

89 90

Cf. M . HENGEL, Property and Riches in the Early Church (London, 1974); G. MAIER, Reich und Arm. Cf. R. BULTMANN, πιστεύω, in: T D N T VI, 203 - 228, especially 208 ff. where he discusses specifically Christian usages, and O. MICHEL, Faith, in: T D N T I, 5 9 3 - 6 0 6 . It is significant that James uses πιστεύω ότι in 2:19 to describe the meaning faith has in this passage. The issue of faith in James reamins a point of discussion, e.g. D. O. VIA, The Right Strawy Epistle Reconsidered: A Study in Biblical Ethicals and Hermeneutics, JR 49 (1969) 2 6 1 - 2 6 2 ; W. DYRNESS, Mercy Triumphs over Justice: James 2:13 and the Theology of Faith and Works, Themelios 6 (1981) 1 1 - 1 6 . This point is critical if one is to understand h o w 2:14 — 26 fits the rest of the letter. The definition of faith there is not James' normal one, but one with which he needs to contend. Likewise he uses the terms works (έργον) and justified (δικαιόω, 2:21) differently than Paul, i.e. with neither the connotations of the ritual law (e.g. circumcision) nor of forensic justification, both of which are characteristic of Paul. Cf. R. HOPPE, Der theologische Hintergrund, 1 0 8 - 1 1 4 . Cf. F. HAHN, Die christologische Begründung. R. HOPPE, Der theologische Hintergrund, 9 8 - 9 9 , citing 2:1 κύριος της δόξης and its similarity to 1 Cor. 2:8 cf. 1 Cor. 1:26; Matt. l l : 2 5 / / L k . 10:21.

3644

PETER H. DAVIDS

(4:10) and the one whose name is called over them in baptism ( 2 : 6 - 7 ) and in whose name the sick are healed. M o r e importantly, he is the coming one, the judge ( 5 : 7 - 9 ) . 9 1 It is this last aspect of Christology which sets the tone for the work. The Lord is the judge who is coming. The coming is imminent enough that one should wait for it. The judge is " a t the d o o r " (5:7 — 9). This apocalyptic perspective means that all of life can be looked at in an eschatological context. Suffering receives a new meaning and can be responded to in joy because one sees it in the context of the coming future day. The very certainty of that day means that a call to endure is meaningful. It also means that the apparent triumph of the rich is chimerical. They will pass away (1:9 — 10). In fact, their treasuring up is in the last days, their feasting is on the day of slaughter (i. e. apocalyptic judgment and therefore t h e i r slaughter). The cries of the poor have already entered the ears of the Lord Sabaoth; the Old Testament imagery makes it clear what must certainly happen next. Thus a reversed perspective on life is produced by an eschatological perspective similar to that of the gospels, although without some of their features of parousia delay.

4. Wisdom Within this context wisdom plays a decisive role. Over against the evil yêser of 1:13 — 15 stands G o d who gives good and perfect gifts (1:17). The gift which is sought in James is the gift of wisdom (1:5). It is apparently the 'something lacking' which is needed to bring the person to full perfection. 9 2 That wisdom is an eschatological gift to the elect, a sign of the end times, was a clear expectation of many of the apocalyptic communities in late Judaism (e.g. Enoch 5:8; Syr. Bar 59:7; 2 Esd. 8:52; C D 6:3; 1 Q S 1:35; 4 : 2 - 6 , 22), as well as of Christianity. The function of wisdom in relation to suffering is that of discerning the test and strengthening the person, thus bringing one through to perfection. 9 3 As such it stands as the antithesis of the evil impulse (επιθυμία), which draws one down to sin and death. Another statement of the yêser-wisdom contrast comes in 3 : 1 3 - 18: The context is that of teachers and how they may preserve community harmony or otherwise. Their tongues can be inspired by two sources. In the passage one source, that leading to community harmony, is defined as "the wisdom from a b o v e " while the other is "not the wisdom from a b o v e " but "earthly, non-spiritual (ψυχικός), demonic." The contrast along with a similar catalogue of virtues and vices also appears in 1 Q S 4, M a t t . 5, and Gal. 5, among others. The interesting fact here is that in the first and last of these wisdom is not 91

92

Cf. F. MUSSNER, „Direkte" und „indirekte" Christologie im Jakobusbrief, Cath 24 (1970) 111-117. J . A . KIRK, T h e M e a n i n g o f W i s d o m in J a m e s , N T S 16 (1969) 2 4 - 3 8 . C f . R . HOPPE,

Der theologische Hintergrund, 39 — 43. « Contra U. LUCK, Weisheit und Leiden, T L Z 92 (1967) col. 2 5 3 - 2 5 8 .

T H E EPISTLE OF JAMES IN M O D E R N

DISCUSSION

3645

the subject, but rather spirit. Thus when it comes to community-preserving virtues (and that appears to be the heart of James' message — community unity in the face of economic pressure), James has a wisdom pneumatology; wisdom functions for James as the Spirit does for Paul. Paul's contrast of sin/ flesh and Spirit in Rom. 7 —8 is similar to James' contrast of έπιθυμία/ήδονή and σοφία. 94 One could continue to cite and summarize other theological themes, however, the above are the chief ones. They set James squarely within the Jewish-Christian community of the first century and its struggle for unity and firmness in the face of external pressure. While neglected for years and still with many open questions, this work is not fairly treated as an appendix at the end of studies focusing on Jesus, Paul, and John, but as a theological entity in its own right, a voice from a fascinating segment of the church whose struggles are highly relevant to the modern age. 94

Cf. R. HOPPE, Der theologische Hintergrund, 44 — 71, w h o has a somewhat similar conclusion, but refers the background to Sirach and Wisdom only, inexplicably ignoring the wisdom ideas in Qumran and 1 Enoch.

Literarische Form, Thematik und geschichtliche Einordnung des Jakobusbriefes* v o n ERNST BAASLAND, O s l o

Inhalt I. Literarische Form

3648

1. Die G a t t u n g des Jakobusbriefes

3649

2. Die Disposition (τάξις)

3654

3. Der Stil (λέξις)

3659

II. T h e m a t i k

3662

1. Methodisches

3662

2. Der Weg des Gerechten u n d des Sünders

3664

3. παράδειγμα u n d π α ρ α β ο λ ή

3666

4. Die theologische Begründung

3667

III. Geschichtliche Einordnung (bzw. argumentative Situation)

3667

1. Sozialer und theologischer Konflikt a) Ebioniten gegen heidenchristliche Pauliner b) Anawim-Frömmigkeit u n d paulinische Großkirche c) Anawim-Frömmigkeit gegen christlichen Zelotismus

3671 3673 3673 3674

2. Jak als theologische Auseinandersetzung a) Auseinandersetzung mit der Gnosis b) Auseinandersetzung mit dem Paulinismus

3674 3674 3675

3. Religiöser Gegensatz, aber keine theologische Auseinandersetzung a) im R a h m e n der Urgemeinde Palästina b) von der Situation der Diasporagemeinde

3675 3675 3676

IV. Z u s a m m e n f a s s u n g

3679

V. Bibliographie

3679

M a n k a n n s i c h w u n d e r n , w a r u m d e r J a k o b u s b r i e f (Jak) s o o f t a l s R ä t s e l a u f g e f a ß t w o r d e n ist. In d i e s e r S c h r i f t g i b t es k e i n e S p u r e n t i e f s i n n i g e r R e f l e x i o n . W a s d i e S c h r i f t b e z w e c k t , ist s c h o n b e i m e r s t e n D u r c h l e s e n e i n i g e r m a ß e n deutlich. D i e g e p f l e g t e Sprache läßt nur a u s n a h m s w e i s e p h i l o l o g i s c h e Fragen offen. D e n n o c h w u r d e gerade zu dieser Schrift eine großartige Arbeit mit d e m * Sprachliche und redaktionelle Bearbeitung von

CHRISTIAN ROSE

(Tübingen).

FORM,

THEMATIK

UND

EINORDNUNG

DES

JAKOBUSBRIEFES

3647

Titel 'Das Rätsel des Jakobusbriefes' 1 geschrieben. Wenn dem Jak pauschal der Rätselcharakter zugesprochen worden ist, läßt sich das wohl durch dreierlei erklären: Zunächst ist die Form etwas ungewöhnlich, dann wird die Theologie, besonders in den protestantischen Kirchen, oft als Ärgernis empfunden, und letztlich ist die geschichtliche Einordnung des Jak wohl schwieriger als bei irgendeiner anderen Schrift des Neuen Testaments. Die drei hier genannten 'Rätsel' haben die Forschung immer wieder beschäftigt, nur ausnahmsweise aber zu derselben Zeit. (a) In den ältesten Auslegungen der Alexandrinischen Schule und unter den lateinischen Vätern ging es freilich in erster Linie um die theologische Thematik. Die dogmatische Einstufung wurde eher als unproblematisch empfunden 2 , und die scharfsinnigen Bemerkungen Augustins zum Jak wurden für fast tausend Jahre Kirchengeschichte maßgebend 3 . Ausgerechnet ein Augustinermönch, MARTIN LUTHER, durchbrach aber den kirchlichen Konsensus, als er 1519 nicht mehr die augustinische Exegese vertreten konnte und sich immer stärker gegen die Theologie des Jak selber wandte 4 . Für Augustin, LUTHER und für die nachfolgende, recht lebendige Debatte 5 wurden die Thematik 'Rechtfertigung durch Glaube und/oder Werke' und der Text Jak 2,14 — 26 in den Vordergrund gestellt. Dagegen äußerten sich nur vereinzelte Stimmen 6 , ehe man in diesem Jahrhundert ζ. B. die Thematik 'Arm — Reich', 'Testing and Endurance7 und 'Christliche Weisheit' stärker betonte. Gleichzeitig nahm man mehr Rücksicht auf die Fragen der literarischen Form und auf die geschichtliche Einordnung. Das alles bedeutet, daß man heute die reformatorische Debatte nicht wiederholen kann, ohne die im Laufe der letzten 150 Jahre erreichten Fortschritte der Forschung einzubüßen 8 . (b) Mit der Tübinger Schule wurden auch in der Forschung zum Jakobusbrief neue Fragestellungen in Angriff genommen. Schon in einem der ersten Jahrgänge der Tübinger Zeitschrift für Theologie (1835) erschien der Aufsatz von H. KERN mit dem Titel 'Der Charakter und Ursprung des Briefs Jakobi' 9 . Die traditionelle Frage nach dem 'dogmatisch-moralischen Lehrbegriff wird hier durch eine Bestimmung des Charakters ersetzt, und die Frage nach dem Ursprung wird aufgegriffen. Er will die „eigenthümlichen Beziehungen und Richtungen" des Jak erforschen 10 und sieht den Brief als Ausdruck einer 1 2 3

A. MEYER (1930). Vgl. M . LACHMANN (1949). P. B E R G A U E R

(1962).

G. KAWERAU (1*889), vgl. F. SCHMIDT-CLAUSING (1969). 5 Ibid. 6 Schon MELANCHTHON (s. u.) und neben den Exegeten auch etwa HERDER (1776) und KIERKEGAARD, die beide den Jak sehr schätzten. 7 E. FRY (1978) 435 (s. u.). 8 Dazu E. BAASLAND (1982) 128. ' Dieser Aufsatz wurde für die weitere Debatte bestimmend (vgl. A. SCHWEGLER, F. C. BAUR). KERN hat selber drei Jahre später einen Kommentar herausgegeben, wo er wiederum die Echtheit vertrat. 10 (1835) 6 und 23. 4

3648

ERNST

BAASLAND

ebionítisch-judenchristlichen Frömmigkeit, deren antipaulinische Tendenz deutlich ist 1 1 . In der nachfolgenden Diskussion war die geschichtliche Einordnung des Briefes das Hauptthema, und recht unterschiedliche Antworten wurden gegeben (s. u. und auch P. H . DAVIDS, The Epistle of J a m e s in M o dern Discussion, oben in diesem Band [ANRW II 25,5] 3671 ff.). Neben der Tendenzkritik der Tübinger Schule wurde auch die literarische Quellenkritik intensiviert. Hatten schon STORR und J . D. SCHULZE12 Tabellen über literarische Parallelen aufgestellt, wurden diese Parallelen jetzt überlieferungsgeschichtlich ausgewertet, um die Entstehungszeit und geschichtliche Einordnung des Redaktors zu bestimmen. (c) Doch erst in diesem Jahrhundert begann man, die Frage nach der Form und Gattung des J a k zu untersuchen. Grundlegend, aber ohne große Auswirkung, waren die Arbeiten des katholischen Gelehrten H . J . CLADDER13. Spuren der poetischen Strophen des J a k , die er schön herausstellte, konnte er schon in den ältesten Textzeugen nachweisen. Gleichzeitig arbeitete auch A. SCHLATTER die semitische Poetik des J a k - und zwar im Stil der Psalmen und Weisheitsliteratur — heraus 1 4 . Dagegen orientierten sich J . H . ROPES und M . DIBELIUS eher an hellenistischen Parallelen und stellten das gattungsgeschichtliche Problem mehr in den Vordergrund. Für ROPES waren die Gattungen der Diatribe und des Protrepticus wichtig 1 5 , während DIBELIUS (1921) 1 6 die Bedeutung der Gattung der Paränese für die Auslegung des Neuen Testaments herausarbeiten wollte. Die Spannungen zwischen der von alttestamentlichen Parallelen ausgehenden Stilkritik (CLADDER, SCHLATTER) und der von hellenistischen Quellen ausgehenden Gattungskritik (ROPES, DIBELIUS) wurden in der Forschung bis heute nicht wirklich überbrückt, was aber durchaus notwendig wäre. Die literarische Form zu untersuchen, heißt aber auch, das Argumentationsziel des J a k zu analysieren. Diese Aufgabe hat neuerdings W. WUELLNER mit Hilfe der 'neueren Rhetorik' zu lösen versucht 1 7 . M a n hätte aber eher die antike Rhetorik heranziehen sollen, um gleichzeitig ein geschichtliches Verständnis des J a k zu erreichen. Ansätze dazu gibt es in der Exegese eigentlich nur vor dem Verfall der Rhetorik im 19. Jahrhundert 1 8 , sie müssen aber auf breiterer Grundlage weitergeführt werden. Ibid. 25 ff. Damit wurde das Thema 'Arm - Reich' in den Vordergrund gerückt, während F. C. BAUR von seinem Interesse her alle Aufmerksamkeit auf J a k 2,14 — 26 verlagerte. " (1802). 13 (1904a) und (1904b). 14 Die Etappen der Jak-Auslegung SCHLATTERS werden von F. MUSSNER angedeutet (1975) VI ff. 15 (1916) 1 0 - 1 8 . >« I f f . 17 (1978) 5ff. Mit dem Begriff 'neuere Rhetorik' sind hier die Bestrebungen CH. PERELMANNS (u. L. ORBRECHTS-TYTECAS, 1971) gemeint. 18 Die Arbeit C. G. KÜCHLERS (1818) war mir nicht zugänglich. J. D. SCHULZE (1802) und C. G. WILKE (1843) liefern einiges, was in den späteren Kommentaren noch ergänzt wird, bes. J . B . MAYOR (1892) CXCIIIff.; J. CHAÎNE (1927) X C I f f . , F. MUSSNER (1975) 28 ff. 11

FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES

3649

M i t diesem kurzen Überblick über den Stand der Forschung möchten wir andeuten, d a ß die drei Fragestellungen gleichzeitig gelöst werden müssen und d a ß eine Lösung eine gewisse K o h ä r e n z zwischen literarischer F o r m , Argumentationszweck, T h e m a t i k und geschichtlicher Einordnung voraussetzen m u ß . W i e stark diese K o h ä r e n z einzuschätzen ist, soll uns im folgenden beschäftigen.

I. Literarische

Form

1. D i e G a t t u n g des J a k o b u s b r i e f e s Erst M . DIBELIUS hat die B e a n t w o r t u n g der Gattungsfrage als unabdingbare Voraussetzung eines sachgemäßen Verständnisses des J a k o b u s b r i e f e s gesehen. „Wer ein Schriftstück als Ganzes verstehen will, m u ß von seiner literarischen Art eine Vorstellung h a b e n " , stellte er mit R e c h t schon a m Anfang seines K o m m e n t a r s fest. Deswegen m u ß man nach DIBELIUS „den Inhalt des J a k und seinen Z w e c k , seine literarische T e c h n i k , seinen 'Stil' f e s t s t e l l e n " 1 9 , aber dazu auch ethische Sammlungen unterschiedlicher H e r k u n f t vergleichen. Dieser Vergleich wurde für DIBELIUS im Endeffekt entscheidend, und deshalb wählte er 'Paränese' als Gattungsbezeichnung 2 0 . Diese literarische Bestimmung bedeutete zunächst für die J a k - E x e g e s e eine Erleichterung: (a) D i e Versuche, eine bestimmte Situation hinter dem J a k zu rekonstruieren, sind überflüssig, wenn man den usuellen C h a r a k t e r der Paränese betont, (b) Vom eklektischen C h a rakter der Paranäse aus brauchte man die Abhängigkeit des J a k von e i n e m Traditionsstrom (Jesusüberlieferung, Weisheitsliteratur, Paulus, 1 Pet usw.) nicht nachzuweisen, (c) D i e oft krampfhaften Versuche, eine logische Gliederung des J a k zu finden, wurden als ein Irrweg betrachtet, weil der M a n g e l eines gedanklichen Z u s a m m e n h a n g s als G a t t u n g s m e r k m a l der Paränese galt. DIBELIUS wies m. E. zu R e c h t auf offensichtliche Gefahren hin, k o n n t e aber mit den Verallgemeinerungen (usuellem Charakter, Eklektizismus, Z u s a m m e n hangslosigkeit) nichts beitragen 2 1 . Im J a k fällt nämlich auf, daß die üblichen T o p o i 2 2 der urchristlichen und hellenistischen Paränese nicht stark vertreten sind und d a ß (auch) der J a k nur die traditionellen M a h n u n g e n , die der Absicht des J a k entsprechen, ausgewählt und präzisiert hat. D i e Einsicht, daß der J a k durchgehend nur bestimmte Traditionsströme einschließt, ist für eine e x a k t e geschichtliche Arbeit unumgänglich. In DIBELIUS' Paränesekonzept hängt je-

19 20

21 22

Leider sind MELANCHTHONS K o m m e n t a r e zum J a k nicht erhalten, was angesichts seiner Kenntnisse der Rhetorik sehr zu bedauern ist. (1921) 1. Dazu K. BERGER ( 1 9 8 4 a ) 1075ff. und ( 1 9 8 4 b ) 121. G . PERDUE (1981) 241 f. Eine neue begriffsgeschichtliche Untersuchung des Paränesebegriffes nach P. WENDLAND und E. VETSCHERA ( 1 9 1 1 / 1 2 ) wäre zu wünschen. Dazu die Kritik K. BERGERS ( 1 9 8 4 b ) 121, vgl. auch E. BAASLAND (1982) 135, A n m . 2. K. BERGER ( 1 9 8 4 a ) 1 0 7 7 Í .

3650

ERNST

BAASLAND

doch alles von der These vom Mangel eines gedanklichen Z u s a m m e n h a n g s ab. Diese These ist besonders in der Paulusforschung mit Nachdruck bestritten worden 2 3 und ist auch bei Jak nicht aufrechtzuerhalten. D I B E L I U S gab zu, d a ß in l,19ff.; 2,1 ff.; 2,14ff.; 3,13ff.; 4,13ff.; 5,1 ff. gewisse Verbindungslinien festzustellen sind, und wir werden sehen, d a ß D I B E L I U S auch sonst von seinem abstrakten Paränesebegriff aus die literarische Technik des Jak viel zu logisch beurteilte. Mit dem Paränesebegriff von D I B E L I U S k o m m t man also hier nicht weiter 2 4 . M . E. ist auch der Hinweis auf urchristliche Katechismen ( C A R R I N G T O N , 25 S E L W Y N U. a.) oder gar tannaitische Proselytenkatechismen ( D . D A U B E ) 2 6 viel zu konstruiert, um weiterzuhelfen. Auch wenn das von D A U B E rekonstruierte Schema (Test-Commandments-Charity-Penalties-Reward) tatsächlich verwendet wurde, sind die Texte nur ferne Parallelen zum Jak. Wenn man eine Alternative zu diesem Gattungsbegriff sucht, m u ß man eher induktiv von Indizien des Jak selbst ausgehen 2 7 . Zunächst fällt der P r e d i g t - C h a r a k t e r des Jak auf 2 8 . Am deutlichsten in Jak 2,5: ακούσατε, άδελφοί μου άγαπητοί. Dieser direkten Aufforderung zum H ö r e n entspricht anscheinend die Situation der Rezipienten: Der Brief wird bestimmten Z u h ö r e r n vorgelesen. Von daher machen auch andere Stellen des Jak einen plastischen Eindruck: 1,19 1.21 1.22 2,2ff. 5,11:

(Aufforderung): ταχύς είς τό άκοΰσαι (Aufforderung): δέξασθε τον εμφυτον λόγον (Aufforderung): γίνεσθε δέ ποιηταί λόγου καί μή άκροαταί μόνον. (5,13f.): Die Situation einer versammelten Gemeinde τήν υπομονή ν Ίώβ ήκούσατε 29

Dazu k o m m t auch die auffallend häufig wiederholte Anrede άδελφοί (bzw. άδελφοί μου oder άδελφοί μου άγαπητοί [vgl. auch αμαρτωλοί (4,8)] μοιχαλίδες, 4,4 und δίψυχοι, 4,8). Durch die neunzehnmalige Anrede nimmt der Jak unter den neutestamentlichen Briefen eine Sonderstellung ein. Vergleichbar sind eigentlich nur 1 Thess und 2 Kor, die aber auch andere Merkmale der Freundschaftsbriefe haben, während diese Merkmale im Jak fehlen 3 0 . Auch die 23 24

Schon H . SCHLIER (1949). D a z u K. BERGER (1984b) 147.

25

Besonders

26

D . DAUBE (1956) 1 1 3 - 3 7 . Von daher ist auch A. MEYERS Versuch (1930) v o n vornherein auszuschließen, der den Jak als eine auf jüdischer O n o m a s t i k beruhende Allegorese verstehen will. Seit der gründlichen Auseinandersetzung K. KÜRZDÖRFERS (1966) wird aber MEYERS T h e s e nicht mehr vertreten. A u c h in der älteren Forschung wurde der literarische Charakter des Jak als einer Predigt immer wieder e r w o g e n , häufig aber nur angedeutet oder postuliert. D a z u auch ε'ίδετε bzw. ι'δετε oder οϊδατε, w a s zugleich auf das Lesen oder Wissen hinweist. Jak 5,11 allein ist also ein s c h w a c h e s Indiz. D a z u K. THRAEDE (1970). Jak 4 , 4 hat damit nichts zu tun, und nach autobiographischen Elementen suchen wir im Jak vergeblich.

27

28

29

30

PH. CARRINGTON

(1940).

FORM,

THEMATIK

UND

EINORDNUNG

DES

JAKOBUSBRIEFES

3651

wiederholten τίς- (1,5.23.26; 2,14.18; 3,2.13; 4,12; 5,13.14.19) und σύ/ύμεϊςAnreden (2,3; 4,12; 5,12 bzw. 2,6.18.19) wären hier zu nennen, vielleicht auch die ungewöhnliche Häufung der Imperative (58 in den 108 Versen des Jak). Wir werden später (3, S. 3659 ff.) auf die rhetorischen Figuren des Jak, die gerade beim mündlichen Vortrag besonders wirkungsvoll sind, eingehen. Neben diesen rhetorischen Figuren würden aber auch die vielen Bildworte, die eindrucksvollen exempla, die kurzen und rhythmisch geformten Sprüche, wohl auch die Länge des Briefes im Rahmen einer mündlichen Rede gut passen. Der Begriff 'Rede' oder auch 'Predigt' muß aber präzisiert werden, denn wir haben k e i n e H o m i l i e vor uns. Die Schriftzitate und biblischen exempla spielen zwar im Jak eine wichtige Rolle, werden aber nicht homiletisch, etwa in der Form eines Midrasch, ausgelegt. Die Versuche, den Jak als eine durchlaufende Auslegung bestimmter alttestamentlicher Texte zu verstehen, sind gescheitert 31 . Der von P. B O R G E N (bei Philo, in bestimmten Midraschim, bei Joh) rekonstruierte "Homiletic Pattern" schimmert im Jak nicht durch 3 2 , und die vereinzelten Beispiele hellenistisch-jüdischer (Synagogal-) Predigten sind grundverschieden 33 . Die Rede des Jak wäre eher mit den D i a t r i b e n zu verbinden. Hatte J. G E F F C K E N Diatriben-Stil in Jak 3,1 - 11 (12) vermutet 34 , so meinte J. H. R O PES, daß die διατριβή für den Jak insgesamt kennzeichnend sei 35 . Besonders in 2,1 ff.; 2,14ff. treten die Stilmerkmale, die man der Diatribe zuschrieb, hervor (das Auftreten unpersönlicher Figuren, Scheltworte, Imperative, Vergleiche, Wortspiele usw.) 36 . Als Gattungskriterien reichen aber solche Merkmale nicht aus, weil sie in verschiedenen Literaturformen auftreten. Besonders sind sie jedoch für den schulinternen Dialog, oder besser für die διάλεξις 37 , charakteristisch. In diesen Dialogen geht es dem Lehrer um das Überführen (έλέγχειν) und um das Tadeln aller Hochmütigkeit 3 8 . Auch im Jak tritt der Lehrer (διδάσκαλος, Jak 3,1) mit dieser Aufgabe auf: 2,9: 4,6: 4,16:

31

32 33

34 35 36 37 38

ελεγχόμενοι υπό του νόμου ώς παραβάται ό θεός ύπερηφάνοις άντιτάσσεται (als Zitat von Prov 3,34, aber auch in 4,7.10.13ff.; 5,7ff.) καυχασθε έν ταϊς άλαζονείαις

Etwa von der Abrahams- oder Hioberzählung aus, vielleicht auch von Ps 12 (M. GERTNER, 1962) oder Lev 19 her. (1965) 2 8 - 5 8 , bes. 51. Vgl. F. SIEGERT (1980); anders und vornehmlich von christlichen Texten her H. THYEN (1957). Unter Umständen wäre auch die Linie vom Jak zur Form der Peticha und der Jelammedenu-Predigt zu ziehen. (1909) 44 ff. (1916) lOff. Auch DIBELIUS (1921) 36; MUSSNER (1975) 30. Dazu K. BERGER (1984a) 1125ff.; (1984b) llOf. Ausführlich S. K. STOWERS (1981), der Diatribe als "discourses and discussion in the school where the teacher employed the 'Socratic' method of censure and protreptic" definiert hat (S. 76).

3652

ERNST BAASLAND

Das Überführen und Tadeln gehört aber am engsten zur Gattung προτρεπτικός λόγος 39 . Freilich kann der Jak nicht als Werbeschrift an Nicht-Christen gelesen werden; die protreptischen Elemente im Jak sind jedoch unübersehbar. 1,8: 1,11:

άνήρ δίψυχος, άκατάστατος έν πάσαις ταΐς όδοΐς αύτοΰ ό πλούσιος έν ταΐς πορείαις αύτοΰ μαρανθήσεται

Gleich am Anfang des Jak werden also zwei Wege genannt: der eine führt zum Leben (1,2ff.; 1,12: στέφανος της ζωής), der andere zum Tod (1,8.11 und 1,15 θάνατος). Der Weg im Glauben trotz aller Leiden wird als Gegensatz zum Leben in Zweifel und scheinbarem Wohlstand dargestellt. 1,16:

μή πλανασθε. Hier wird der Ausgangspunkt des richtigen Weges skizziert und wiederum durch Beispiele einer richtigen und falschen Frömmigkeit vertieft. Dann folgt: 2,14: Der Glaube ohne Werke ist αργή 3,13: έκ τής καλής αναστροφής kommt das gute Werk. (Anschließend: die echte und falsche σοφία) 4,13ff.: Der Weg des Hochmütigen führt ins Elend (vgl. auch 4,8; 4,11; 5,Iff. und als Gegensatz 4,7 f. 10) 5,7 ff.: (Wachsamkeitsparänese) 5,19: έάν τις έν ύμϊν πλανηθή άπό τής αληθείας 5,20: ό έπιστρέψας άμαρτωλόν έκ πλάνης όδου αύτοΰ Der Jak greift also zum Schluß das Wegmotiv wieder auf und macht den protreptischen Charakter deutlich. Protreptischen Charakter hat auch Sap S 1 —540, also gerade in einem Abschnitt, in dem sich die Parallelen zum Jak häufen. Schon der Umfang und Stil der Teile Sap S 1 , 1 6 - 2 , 2 4 (30 Verse, 69 Stichoi) und 5 , 1 - 2 3 (62 Stichoi) 41 ist aufschlußreich. Dazu kommen aber die sprachlich-inhaltlichen Parallelen in Sap 1 , 1 6 - 2 , 2 4 , die angeführt werden können: l,16ff.: 2,1.4: 2,10: 2,10: 2,11: 2,16: 2,16: 2,17: 2,18:

39

40

41

der Gottlose will den Gerechten prüfen (Jak 1,3f.; 2,6f.) das kurze Leben wie νεφέλη (Jak 4,14: άτμίς) καταδυναστεύσωμεν δίκαιον (Jak 2,7; 5,6) (Jak 1,27 als Gegensatz) μή φεισώμεθα χήρας (Jak 4,11; 2,9) νόμος ... έλέγχεται άλαζονεύεται (vgl. 5,8 und Jak 4,16) μακαρίζει έσχατα δικαίων (vgl. Jak 5,10) πειράσωμεν (vgl. Jak 1,2; 2,7) (vgl. Jak 1,3f.; 1,12; 4 , 7 - 1 0 )

Schon von J. H. R O P E S (1916) 18 angedeutet. Zu dieser Gattung: K. G A I S E R (1959) und K . B E R G E R (1984a) 1 1 3 8 - 4 2 . Vgl. Epiktet, Diss. II, 26,4 ( — 7), der die Stärke der sokratischen Methode des Überführens darin sah, daß sie sowohl προτρεπτικός als auch ελεγκτικός war. J . M . R E E S E (1970) 117f.

FORM,

THEMATIK

UND

EINORDNUNG

DES

JAKOBUSBRIEFES

3653

2,19: 2,20: 2,21: 2,23:

δοκιμάσωμεν καταδικάσωμεν έπλανήθησαν ó θεός εκτισεν

(vgl. (vgl. (vgl. (vgl.

Jak 1,3: δοκίμιον) Jak 5,6) Jak 1,16) Sap S 1,13 f. und Jak

2,24:

φθόνφ διαβόλου θάνατος

(vgl. 1,16; 1,13ff.; 4,2.5.7ff.)

1,18)

Hier wird in ähnlich poetischer Form der Gegensatz zwischen Gerechten und Weisen einerseits und den Gottlosen mit ihrer Torheit andererseits geschildert. Die Hochmütigen werden getadelt (αλαζονεία 5,8; άλαζονεύεσθαι 2,16; ύπερηφανία 5,8), und es geht auch hier um Zurechtweisung (έλέγχειν, 1,3.8; 2,11; 4,20; ελεγχος, 1,9; 2,14). Es mag deshalb nicht überraschen, d a ß das όδός (!J"n)Motiv stark ausgebaut ist (2,16; 5,6 usw., dazu auch όδηγός [7,15; 18,13]/ όδηγεΐν [9,11; 10,10.17]). Der Gebrauch der Parallelismen („membrorum") und Antithesen unterstreicht auf stilistischer Ebene das Zwei-Wege-Motiv (zum Jak s. u.). Dieser Stil und dieser Inhalt sind für die alttestamentliche Weisheitsliteratur überhaupt charakteristisch. Was die literarische Gattung betrifft, ist aber nur SapS, bes. 1 - 5 , eine Parallele. Dagegen unterscheiden der Predigt-Stil und die Briefform den Jak von SapS. Eine in Briefform gefaßte Weisheitsschrift läßt sich für den Jak nicht nachweisen. Umso mehr m u ß erklärt werden, w a r u m der Jak — und zwar durch das typisch griechische Praescript: 'Ιάκωβος ... χαίρειν - als B r i e f hervortritt. N u n wurde der Brief „allmählich eine literarische Form ..., in der man alle möglichen Stoffe ... in zwangloser Art niederlegen k o n n t e " (E. N O R D E N ) 4 2 . Der Jak ist aber, wie schon gesagt, kein Freundschaftsbrief, auch kein Empfehlungs- oder informativer Privatbrief. Eher haben wir es mit einem Bittbrief oder mit "Orders and Instructions" in Briefform 4 3 zu tun. Am besten kann man jedoch den Jak als eine Rede, die Bitte und Befehle/An Weisungen enthält, charakterisieren, die später als Brief publiziert wurde, wie schon die έπιστολαί Δημοσθένους die Reden des großen Rhetors wiedergeben. Die Briefform ist deshalb nicht vorschnell als eine Fiktion abzutun, was ein bestimmtes Konzept des Privatbriefes voraussetzen würde 4 4 . Deshalb wären besonders der Anfang (neben 1,1 auch 1,2 πάσαν χαράν) und der Briefschluß (etwa 5,12: προ πάντων, 5,13: Gesundheitswünsche) von der Phraseologie des griechischen Briefes aus 4 5 verständlich zu machen. Aber wichtiger ist die Briefform unter anderen Gesichtspunkten: Als Brief an die Diaspora wurden die Wichtigkeit und Autorität der Worte dieses Lehrers unterstrichen. Nach den Vorschriften von Demetrios wird der Brief zwar im Stil του χαρίεντος και του ισχνού 4 6 geschrieben, weil « (1898) II, 492. «

Vgl. Κ. BERGER ( 1 9 8 4 a ) 1 3 2 8 f . u n d J. L. W H I T E / K . A . KENSINGER ( 1 9 7 6 ) 7 9 f f .

44

Schon DIBELIUS (1921) I f f . und die einerseits von DEISSMANN und andererseits von DIBELIUS abhängige Forschung.

45

V g l . H . KOSKENNIEMI ( 1 9 5 6 ) 9 f f . u n d F. O . F R A N C I S ( 1 9 7 0 )

46

(1902) 235.

112ff.

3654

ERNST BAASLAND

er aber als ein γνωμολογών καί προτρεπόμενος 47 auftritt, wird auch dadurch die Autorität der Mahnungen unterbaut. Die Verwandtschaft der paränetischen Rede mit der literarischen Form des Briefes ist auch sonst in der Urkirche zu beobachten, besonders in 2 Klem und Hebr, dessen λόγος της παρακλήσεως (Hebr 13,22) als eine in Briefform geschriebene literarische Rede gedacht ist. Welchem G e n u s muß aber die Rede des Jak zugeordnet werden? Wie ein Beispiel des γένος δικανικόν (vgl. Acta 24,2 — 8.10 — 21; 23,2 — 33 und in gewissem Sinn der Galaterbrief 48 ) läßt sich der Jak nicht verstehen. Hinter Jak 2,18 (ff.) stehen keineswegs Vorwürfe entsprechender Art. Im Jak ist auch kein Element des γένος έπιδεικτικόν (narratio, Hymnen, Gebete, Proklamationen, Enkomien), wie sie noch in Prov, SapS und Sir zu belegen sind, vorhanden. Man kann höchstens Jak 3,13 ff. als Weisheitshymnus lesen. Im Lichte der antiken Rhetorik kommt also nur das γένος συμβουλευτικόν in Frage 49 . Nur darf man nicht vergessen, daß der ursprüngliche Sitz im Leben dieses genos die Staatsrede bzw. die Politik war; man darf die Unterschiede zwischen einer Staatsrede und einer Gemeinderede nicht unterschätzen. Aus diesem Grund entwickelte schon MELANCHTHON die Theorie vom genus didascalicum, dem, diesem großen Rhetoriklehrer gemäß, die neutestamentlichen Briefe und zugleich die christliche Gemeindepredigt entsprechen sollten. „Ego addendum censeo διδασκαλικόν genus, quod etsi ad dialecticam pertinet, tarnen, ..., non est praetermittendum, ..." 5 0 . Im Unterschied zur Staatsrede setzt man hier einen gewissen consensus zwischen Prediger und Zuhörern voraus. Eine apologetische Argumentation ist hier überflüssig. Es geht um Belehrung, Tadel und Überführen. Diese rhetorische Situation paßt ausgesprochen gut auf den Jak. Unser Ergebnis läßt sich folgendermaßen kurz zusammenfassen: Der Jak ist eine für Vorlesungszwecke in Briefform geschriebene, protreptische, weisheitliche Rede. Die Rede ist durch diatribischen Unterricht (wohl in einem Lehrhaus) entstanden und wurde publiziert, um in den (gottesdienstlichen) Versammlungen der Gemeinde verlesen zu werden. Als Rede an eine Gemeinde, die eine hellenistische Bildung besitzt, ist das Werk auch nach rhetorischem Muster geformt, was im folgenden näher zu belegen ist.

2. Die Disposition (τάξις) Die Jakobusbriefforschung ist an diesem Punkt in eine Aporie geraten. Einerseits stellt man nämlich ein Übermaß an rhetorischen Figuren und rhetori47

48

Ibid. 232. Angesichts der offenen Frage der Datierung und des Einflusses des Demetrius kann man diese Vermutung nur mit Vorsicht aussprechen. H. D. B e t z (1979).

« So K. BERGER (1984b) 147. 50

CR XIII, 421. Im meinem Aufsatz (1982), 119ff., habe ich den etwas blasseren Begriff hortatio gewählt.

FORM, THEMATIK

UND E I N O R D N U N G

DES JAKOBUSBRIEFES

3655

schem Stil fest, andererseits aber bedauert man die 'Planlosigkeit', 'Zusammenhangslosigkeit' dieser Schrift 51 . Diese Aporie läßt sich nur lösen, wenn nachgewiesen werden kann, daß nicht nur die einzelnen Sentenzen, sondern auch die größeren Textkompositionen, vielleicht auch der Jak als Makrotext, rhetorisch sind. Man muß die τάξις (dispositio) analysieren und die μέρη του λόγου zerlegen; nicht um rein äußerlich eine Gliederung zu erreichen, sondern um der Art des Argumentierens oder auch des Überführens nachzugehen. Es ist durchaus verständlich, daß Forscher, die den Jak sonst sehr unterschiedlich beurteilen, in diesem Punkt einer Meinung sind: Eine bestimmte Disposition ist im Jak nicht vorhanden 52 . Denn in der Tat gibt es das, was man lange gesucht hat, nicht, nämlich: eine logische Anordnung und eine theologische Gedankenentwicklung. So gesehen hat LUTHER nicht unrecht: Hier „feilet immer von einem aufs andere" 53 . Für den Jak, wie für die jüdische Weisheitsliteratur, sind die lose aneinandergereihten Sprüche, die Stichwortverbindungen und der schnelle Themenwechsel charakteristisch. Für die Forschungsgeschichte wurde auch DIBELIUS' These von der Zusammenhangslosigkeit der Paränese wichtig. Freilich veranlaßte diese These eine Kritik jeglicher Verbindung von logischen Maßstäben her; richtig ist aber, daß eine Gattungsbestimmung nicht ohne eine Beurteilung der Disposition auskommt. Wir haben hier den Jakobusbrief als eine in Briefform geschriebene protreptische Rede weisheitlicher Prägung bestimmt. Aber auch wenn man 'Rede' sehr allgemein faßt — Predigt, Homilie etc. —, wie man in der Forschung häufig getan hat, wären zunächst rhetorische Dispositionsschemata heranzuziehen. Es ist W. WUELLNERS Verdienst, diesen Weg beschritten zu haben; er wählte das Schema der dikanischen Rede 54 : exordium (Jak 1,2 — 4), narratio ( 1 , 5 - 6 ) , propositio (1,12), argumentatio ( 1 , 1 3 - 5 , 6 ) und peroratio ( 5 , 7 - 2 0 ) . Wenn es sich also um eine symbuleutische Rede, oder besser um eine weisheitliche Lehrrede (hortatio) handelt, sind Parallelen in hellenistischer Literatur sehr gering. Aber für jede Rede galten wohl die allgemeinen Hinweise des Aristoteles. Seiner Ansicht nach waren nur zwei Teile notwendig: αναγκαία αρα μόρια πρόθεσις καί πίστις 55 . Dazu kam aber das Proömium: τό μέν ούν προοίμιόν έστιν άρχή λόγου, οπερ έν ποιήσει πρόλογος και έν αύλήσει προαύλιον 56 . Meines Erachtens sind diese Minimalforderungen an eine Rede auch im Jak erfüllt, und zwar stilgemäß: 1,2—15 1,16 — 18 1,19 — 27

wäre προοίμιον (exordium) μή πλανασθε leitet dann den transitus ein wäre πρόθεσις (propositio)

51

Vgl. P. VIELHAUER (1975) 568.

52

B e i s p i e l s w e i s e M . D I B E L I U S , G . K I T T E L , F. M U S S N E R .

« Vgl. WA, D B 7, 386. 54 Aristoteles Rhet 1414a: διήγησις γάρ που του δικανικού μόνου λόγου έστίν. 55 Ibid. 1414b. 56 Ibid. 237

ANRW II 15.J

3656

ERNST BAASLAND

2,1—5,6

5,7 — 20

gehörte zur argumentatio (πίστεις), die dann in einen confirmatioTeil (2,1—3,10a) und, nach einem transitus (3,10b—12), in einen confutatio-Teil (3,13-5,6) zerfällt. hat mehrere Merkmale einer peroratio (έπίλογος). Die Wiederholung der Themen ist besonders auffallend.

M. E. läßt sich ein detaillierterer rhetorischer Aufbau nicht nachweisen 57 . Auch J. A. BENGEL, der mit der Rhetorik vertraut war, teilte den Jak nur folgendermaßen ein 58 : inscriptio (1,1), adhortatio (1,2-5,18), conclusio (5,19f.), die adhortatio wiederum in drei Teile: (1) ad patientiam 1,2—15 (2) 1,16—18 und 1,19 — 21 sieht er als eine Art propositio an, die dann in wiederum drei Abschnitten ausgeführt wird: I Auditus sit conjunctus cum facto ... cum operibus 1,22 — 2,26 II Loquela sit modesta 3,1 - 1 2 III Ira ... cohibeatur 3,13-4,17 (3) iterum ad patientiam 5,1 — 18 Selbst wenn der Jak lediglich diese Minimalforderungen an den Aufbau einer Rede erfüllt, so darf man dennoch nicht vorschnell von einer losen, lückenhaften Disposition sprechen. Denn schon auf der Ebene des Makrotextes schimmert ein gepflegter Stil oder eine durchdachte λέξις (elocutio) durch. So hat man in der Forschung sehr früh die 'Überschriften' des Jak entdeckt 59 . Ein Thema wird gleich zu Anfang introduziert und bis zum nächsten Thema beibehalten. Oft hat diese Überschrift auch den Charakter einer echten Zusammenfassung (κεφάλαιον), wohl aber nicht so überdeutlich wie in Hebr 8,1. (1) (2)

(3)

57

58

In 1,2 f. wird die Thematik πειρασμός — Lohn introduziert, die bis 1,15, wohl aber bis 1,18 durchgehalten wird. 1,19 ist, wie PFEIFFER nachgewiesen hat 60 , ein Themawort, dessen drei Unterteile in 1,20f. (όργή), l,22ff. (άκούειν), 1,26f. (λαλεΐν/χαλιναγωγεΐν γλώσσαν) erläutert werden. In 2,1 wird das Thema 'Glaube und Ansehen der Person' introduziert und in 2,5 (πίστις) und in 2,9 (προσωπολημψία) aufgegriffen. Der Begriff δόξα aus der Überschrift wird zwar nicht wiederholt, ist aber schon für die Erzählung 2,2 — 4 aufschlußreich und deutet wohl den Lohngedanken an (2,5f.; 2,13).

MELANCHTHON hat in seinem Römerbrief-Kommentar bis in die Einzelheiten hinein ein rhetorisches Muster gesehen, was man zum Teil auch auf den Jak übertragen könnte. 1 7 7 3 / 1 9 1 5 , 9 4 9 . Den Zusammenhang zwischen exordium und peroratio hat schon BENGEL g e s e h e n u n d s p ä t e r F. O . FRANCIS ( 1 9 7 0 ) ; W . WUELLNER ( 1 9 7 8 ) ; P. H . DAVIDS

59

60

Vgl. WIESINGERS Kommentar (1864, nach C L A D D E R , 1904a, 296 nicht zugänglich). Diese Auffassung ist aber noch älter. (1850) 167ff. und dann in Einzelheiten bei H. J. CLADDER (1904a).

(1978).

das Buch war mir

F O R M , THEMATIK U N D E I N O R D N U N G

(4)

DES JAKOBUSBRIEFES

3657

2,14 introduziert das Thema πίστις und εργα, und diese Stichwörter werden in Jak 2,14 — 26 jeweils 11-mal (nicht inkl. 3-mal πιστεύειν) bzw. 12-mal wiederholt. 3,1: Durch den διδάσκαλος-Begriff wird ein neues Thema angegeben, und zwar das über die Macht der Zunge, über das rechte Reden und über weisheitliches Reden und Handeln (3,13ff.). 4,1 introduziert das Thema Feindschaft - innerer Streit - Begierde. Dieses Thema läßt sich bis 5,6 verfolgen. 5,7 greift das Thema der Geduld (und des Durchhaltens bis zur Parusie des Herrn) wieder auf. Die Thematik wird nicht nur in 5,7— 11, sondern im ganzen Abschnitt bis 5,20 erläutert.

(5)

(6) (7)

Man kann sich aber nicht mit dieser τάξις in den Überschriften begnügen. Zwischendurch stellt der Verfasser auch am Ende bestimmter Abschnitte die Hauptthemen noch einmal zusammen, die dann im folgenden i n c h i a s t i s c h e r Reihenfolge ausführlich behandelt werden. (a)

4,6: ó θεός ύπερηφάνοις άντιτάσσεται ταπεινοΐς δέ δίδωσιν χάριν wird in den Schlußversen von 4,7 — 10 und 4,11 — 5,6 deutlich markiert (in 4,10: ταπεινώθητε ενώπιον κυρίου και υψώσει ύμδς), und 5,6 ist als rhetorische Frage, mit Gott als Subjekt, aufzufassen 61 : ούκ άντιτάσσεται ύμιν; 2,12: οϋτως λαλείτε και οϋτως ποιείτε introduziert zwei mit eigenen Überschriften versehene Abschnitte 2,14 — 26 und 3,1 — 12. Vielleicht kann man auch 1,26 — 27 als eine Zusammenfassung der Hauptgedanken in 2,1—3,12 sehen 62 , wobei μή χαλιναγωγών (1,26) in 3,1 — 12, der Gottesdienst im Alltag mit guten Werken (1,27b) in 2 , 1 4 - 2 6 , das ασπιλον εαυτόν τηρεΐν άπό του κόσμου (1,27c) in 2,1 — 13 ausgeführt wird.

(b) (c)

Wie Paulus verwendet der Jak neben dem Chiasmus auch die Mittel der Gleichheit und Steigerung, das Mittel der Gleichheit z.B. in 2,1 — 13, 2,14 — 26 (Überschrift — Erzählung — These — Schriftbeweise — conclusio) und in 3,13 — 4,6. Die beiden rhetorischen Fragen 3,13: 4,1:

τίς σοφός και επιστήμων έν ύμΐν; πόθεν πόλεμοι και πόθεν μάχαι έν ύμΐν;

sind auch durch ein epipherisches Homoioteleuton gekennzeichnet. Der Alliteration wegen wurde wohl das zweimalige πόθεν eingeführt. Die vorsichtige Frage in 3,13 wird dann durch die Anklage in 4,1 gesteigert. Mit 4,11 (13)—5,6 verhält es sich ähnlich. Schon bei der anaphorischen Wiederholung 4,13: 5,1: 61

62

237*

αγε νυν οί λέγοντες αγε νυν οί πλούσιοι

L. ALONSO-SCHÖKEL (1973) 73ff. hatte den Mut, einer massiven communis widersprechen und schlug diesen fruchtbaren Weg ein. H. J. CLADDER (1904a).

opinio

zu

3658

ERNST BAASLAND

merkt man die Steigerung. Wenn man 4 , 1 1 - 5 , 6 als eine Einheit liest, entsteht eine κλΐμαξ: Die mit αδελφοί eingeführte Ermahnung in 4 , l l f . wird in 4,13ff. zum Tadel und endet in 5,1 in einer schroffen prophetischen Anklage. Durch die Mittel der Wiederholung und Steigerung entsteht auch das Teppich-Muster, das für weisheitliche Mahnschriften überhaupt charakteristisch ist. Dieses Muster läßt sich auf vielen Ebenen nachweisen: (a) Aufallend ist zunächst, daß bestimmte Abschnitte durch mehrmalige Wiederholung eines Stichwortes oder Oppositionen zusammengehalten werden. So etwa 4,11 f. (κρίνειν; νόμος), 5,7ff. (μακροθυμία/μακροθυμείν), 5,13ff. (προσευχεϊν), die Oppositionen πίστις — εργα (2,14ff.), Freund-Feind (4,Iff.), Demut—Hochmut (4,7ff.). Dazu kommen auch stereotype Formulierungen, die den Aussagen größeres Gewicht verleihen: 2,17 2.21 3,15 5,7

und und und und

2,20: 2,25: 3,17: 5,8:

ή πίστις χωρίς έργων άργή (νεκρά) έστιν ουκ εξ έργων έδικαιώθη; ή σοφία άνωθεν (παρουσία του κυρίου)

Besonders schön sind die chiastischen Wiederholungen, wie z.B.: 1.22 und 1,25:

2,13: 2,14 und 2,17: 4,1 und 4,2:

ποιηταί λόγου και μή μόνον άκροαταί und dann nach einem Vergleich: ουκ άκροατής άλλά ποιητής έργου (hier zugleich als Steigerung) ή κρίσις άνέλεος ... ελεος κρίσεως (auch Antithese) τί το οφελος πόλεμοι και μάχαι ... μάχεσθε και πολεμεϊτε

(b) Durch bestimmte Stichwörter kann er auch zwei Abschnitte enger zusammenziehen wie 1,12; 1,25 (μακάριος); 1,25; 2,12 (νόμος ελευθερίας); 2,8 (2,12); 2,19 (καλώς ποιείτε/ποιείς), 3,8; 3,17 (μεστή); 3,14; 4,2 (δήλον, δηλοΰτε); 4,13; 5,1 (άγε νυν). Noch wichtiger sind die Stichwörter, die mit größerem Zwischenraum auftauchen und den bekannten Flashback-Effekt63 fördern, besonders θεός, πίστις, έργον, σοφία, άλήθεια, δικαιοσύνη, ποιεΐν, λόγος, νόμος, πτωχός — πλούσιος, ταπεινοΰν — ύψοϋν, τέλειος, δίψυχος, γλώσσα (und Äquivalente), κρίνειν/κρίσις. Für die Bestimmung der Thematik und Theologie sind diese Flashbacks sehr aufschlußreich (s.u.). Noch wichtiger sind sie für die Disposition insofern, als bestimmte Abschnitte durch sie ihr Gewicht erhöhen, wie das in Jak 3,13ff. der Fall ist. So werden αλήθεια (sonst nur 5,19), άνωθεν καταβαίνον/άνωθεν κατερχομένη und άγαθός exklusiv in 1,17 f. (transitus) und 3,13 ff. benutzt. Gleiches gilt auch für die wichtige, syntaktisch schwebende Wendung έν πραΰτητι, die neben 3,13 nur noch in der propositio (1,21) belegt ist und für die Begriffe έργον (neben 1,4.25 nur in 2,14 — 26 [12 mal] und 3,13); (κατα)καυχάσθαι (nur in 2,13 und 3,14), άκατάστατος(-σία) (Proömium [1,8; vgl. 3,8] und 3,16); σοφία (Proömium [1,5] und 3,13.15.17). Trotz des Katalog-

63

Zur Rolle der 'Flashbacks'

in SapS, J. M. REESE (1965).

FORM,

THEMATIK

UND

EINORDNUNG

DES

JAKOBUSBRIEFES

3659

charakters kann man durch den Wortschatz in 3,13 — 18 die Linien zu allen Teilen des Briefes ziehen. Von daher ergibt sich folgendes Bild: 64 — Das Proömium 6 5 entspricht der peroratio 5,7 — 20. 1,16 — 18 ist transitas, der die propositio schon vorwegnimmt 1,19 — 27: — Die propositio gibt das Thema an, das im confirmatio-Te'il (2,1—3,12) und im confutatio-Teil (3,13 — 5,6) ausgefüllt wird. 1,2—18:

Der Unterschied zwischen diesen beiden Teilen kommt in der Begrifflichkeit, der Thematik, dem Ton und den rhetorischen Formen zum Ausdruck 66 . Die Wende leitet 3,10a mit dem schroffen ού χρή durch zwei Bilder ein, die das Entweder — Oder deutlich aufzeigen. In 3,13 — 18, einem Abschnitt, der mit der propositio vergleichbar ist, wird das Entweder — Oder als Gegensatz zwischen σοφία άνωθεν und σοφία επίγειος geschildert. 3,13 - 1 8 wäre also als propositio secunda, als ein Abschnitt, der die propositio repetiert, zu bezeichnen.

3. Der Stil (λέξις) Auf der Stilebene sind die Vorzüge des Jak unumstritten. Deshalb werden wir uns hier auf die rhetorischen Mittel konzentrieren, die für die Frage der literarischen Form aufschlußreich sind (zu den semantisch-rhetorischen Argumentationsmitteln vgl. 111,2, unt. S. 3674ff.). Eine Aufgliederung des Briefes in κώλα und κόμματα ist leicht vollziehbar, soll hier aber nicht durchgeführt werden, was auch nicht notwendig ist, weil die Analyse der Strophen (bei H . CLADDER), der Kolometrie (bei R. SCHÜTZ) 6 7 , der poetischen Struktur (bei A. SCHLATTER), der Schallanalyse (bei H . SIEVERS, F. H A U C K ) 6 8 schon wichtige Ansätze dazu geliefert haben. Diesen Arbeiten zufolge wird deutlich, daß der Jak bis ins einzelne stilistisch gepflegt ist und seine engsten Parallelen

64

Z u m Gesamtbild vgl. E. BAASLAND (1982) 122, w o ich den Aufbau skizzenhaft folgendermaßen aufzeigte: 1,19-27 1,1-18

65

66 67

68

3,13-4,1 2,1-13 2,14-26 3,1-12

5,7-20 4,7-10 4,11-5,6

Die Funktion des Proömiums ist nicht captatio benevolentiae, auch nicht commendatio (vgl. Quint 4,1, 8 - 1 0 ) , sondern wirklich eine praeparatio (προπαρασκευή) für die folgende Rede. Dazu näher E. BAASLAND (1982) 122f. (1922). SCHÜTZ hat programmatisch die Aufgabe der Kolometrie zu lösen versucht. Seine Kriterien dafür waren aber undurchsichtig und wurden nur an einer deutschen Übersetzung aufgezeigt. (1926) 242 ff.

3660

E R N S T BAASLAND

in der hebräischen Poesie 69 , besonders in der Weisheitsliteratur, zu finden sind. Im Jak gibt es keine 'Perioden' (περίοδος), wie die Rhetorik sie vorschreibt, und k a u m selbst die einfachste Form (δίκωλος περίοδος) mit protasis und apodosis. Die asyndetisch gereihte Einzelmahnung tritt dem Leser vor das Auge. Beim H ö r e n ist der einfache Satzbau eine Erleichterung, und die Stellen, an denen er etwas Kompliziertes a u f b a u t , bedeuten für den Z u h ö r e r k a u m Schwierigkeiten: die Erzählungen 2,2ff.; 2,15ff. und die lebendige Schilderung 4,13 ff. Sonst sind die längeren Sätze durch aufreihendes καί konstruiert, auch hier meistens bei Bildern und exempla (1,11.24; 2,22f.; 5,17f.; Ausnahme 5,14f.). Die 79 Sätze, die ohne Konjunktion beginnen (nach S C H L A T T E R S Zählung 7 0 ), sind auch am besten durch mündlichen Vortrag zu erklären. Deshalb verwendet er auch häufig die Technik der 'Mimesis' (μίμησις), d . h . Wiedergabe einer indirekten Rede (2,3; 2,16 [2,18]; 4,13.15). Dieser mündliche Charakter des Satzbaus wird durch rhetorische Figuren, die in erster Linie fürs O h r gedacht sind, unterstrichen: Die Wortstellung 7 1 , die häufig benutzten Homoioteleuton/Paromoiosis 7 2 , Alliteration 7 3 , eine allseitige Verwendung von Paronomasie (παρονομασία) 74 , durch Hinzufügungen: 3,17: άδιάκριτος ανυπόκριτος, 4,14: φαινομένη ... άφανιζομένη, durch Wegnahme: 2,4: διεκρίθητε κριταί, durch Änderung 1,1 f.: χαίρειν χαράν; 4,8: καθαρίσατε ... καρδίας, oder durch Umstellung von Buchstaben 2,20: (έργων ... άργή), und auch etwas so Raffiniertes wie Polyptoton (πολύπτωτον) wird benutzt (besonders schön in 1,13f. πειραζόμενος ... πειράζομαι ... άπείραστος ... πειράζει ... πειράζεται). Dagegen ist Parison (dieselbe Zeilenzahl und -länge) höchst begrenzt, weil der Jak eher Lebendigkeit als Stereotypie anstrebt. Neben diesen eher klanglichen Figuren stehen die Figuren, die einen Z u s a m m e n h a n g innerhalb bestimmter Abschnitte herstellen. Freilich hat M . D I B E L I U S diese Verbindungen viel zu logisch als künstliche Stichwortkompositionen ursprünglicher Einzelermahnungen abgetan. Von der Rhetorik ausgehend existiert im Jak sehr variierter Gebrauch von Figuren, die gerade mit d e m I n h a l t des Jak gut übereinstimmen. D I B E L I U S beobachtete 7 5 selbst sehr aufmerksam 'Kettenreihen', die sich zu einer κλΐμαξ entwickeln, besonders in 1,2 f. (δοκίμιον —• υπομονή —* έργον τέλειον) und in 1,15 (επιθυμία —> άμαρτία —• θάνατος). Die deutlich erkennbare Form einer αΰξησις (amplificatio) hat besonders in Proömien und Epilogen ihren Platz 76 . Die amplificatio liegt aber auch in 1,11 f.; 3,6; 4,2f.; 4,11 f.

69

70

Von SCHLATTER (1932)85 besonders betont. Dennoch hat er nie versucht, den Text als Ganzen ins Aramäische zu übertragen. Ibid. 84.

71

Vgl. MUSSNER (1975) 29.

72

Ibid. Homoioteleuton in 1,6.14; 2,16 hat sogar den Charakter einer Paromoiosis.

73

MAYOR (1892), MUSSNER,

74

Dazu J . M A R T I N ( 1 9 7 4 ) 3 0 4 . M A Y O R , ibid. CXCVff., geht bewußt von einem sehr weiten Begriff der Paronomasie aus und bietet dementsprechend eine lange Liste. (1921) 92 ff.

75 76

MARTIN (1974)

153.

a.a.O.

FORM, THEMATIK

UND E I N O R D N U N G

DES JAKOBUSBRIEFES

3661

und 5,2ff. 77 wie in bestimmten Aufzählungen, etwa 3,15: επίγειος, ψυχική, δαιμονιώδης, vor. Für den Jak ist aber die Anadiplosis (άναδίπλωσις), d.h. die Wiederholung des letzten Wortes am Anfang des folgenden Satzes, typisch. Am stärksten in: 1,3: 1,4f.: 1,6: 1,13:

ύπομονήν. ή δέ ύπομονή ... λειπόμενοι. Ei δέ τις ύμών λείπεται ... διακρινόμενος, ό γαρ διακρινόμενος ... άπό θεοϋ πειράζομαι· ό γαρ θεός άπείραστος ... (hier haben wir also fast die Figur der έπανάληψις, vgl. 4,11) 1,15: άμαρτίαν, ή δέ αμαρτία 1,19f.: εις όργήν όργή γαρ ... 1,26: ή θρησκεία. Θρησκεία καθαρά ... (2,18f.: πίστιν. σύ πιστεύεις ...) 4,11: καταλαλεΐτε ..., αδελφοί· ό καταλαλών άδελφοΰ 4,11: και κρίνει νόμο ν εΐ δέ νόμον κρίνεις (5,9: μή κριθήτε' ιδού ό κριτής) 5.11 : τούς ύπομείναντας· τήν ύπομονήν Vgl. auch l,5.14f.21.22f.26; 3,18; 5,17; 5,19f. Die Kettenreihen, κλΐμαξ, amplificatio und Anadiplosis unterstreichen auf semantischer Ebene die dynamische Kraft des Glaubens oder Unglaubens, und auf syntaktischer Ebene binden sie die asyndetischen Sätze enger zusammen. Diese Funktionen hat auch die inclusio, weil Wiederholungen bestimmter Wörter oder Satzteile in einzelnen Fällen auch eine Steigerung bedeuten. So etwa in 1,2 und 1,12 (πειρασμός — ύπομονή — δοκίμιον), 2,14 und 2,16 (τί τό οφελος), 2,17 und 2,26 (ούτως και ή πίστις...), 4,13 und 5,1 (αγε νϋν), 5,9 und 5.12 (ϊνα μή κριθήτε bzw. υπό κρίσιν πέσητε). Für die literarische Gestaltungskraft des Verfassers ist auch die Häufung der rhetorischen Kunst im wichtigsten Teil seiner Rede kennzeichnend, etwa in 1,2ff. (13ff.); 1,18; 1,21 f. und 3,13ff. l,2ff. fängt mit der in der Rhetorik beliebten π-Alliteration (vgl. Acta 24,2ff. 10ff.; Hebr. 1,1 ff.) πασαν ... πειρασμοΐς περιπέσητε ποικίλοις an. Dann folgt die Kettenreihe, die in einer wirklichen graduatio (έν μηδενί λειπόμενοι — dem paradiesischen Endzustand) endet. Diese Steigerung ist mit Hilfe der Anadiplosis rhythmisch aufgebaut (s. o.), und zugleich entspricht 1,2ff. die negative Kette in 1,13 f., die genauso schön rhetorisch aufgebaut ist (s.o.). 1,17(f.) fängt mit dem bekannten Hexameter an, fährt im Stil der Bekenntnisformeln fort und hat wiederum Alliteration mit π- (πάσα ... παν ... πατρός ... παρά ... παραλλαγή) und α-(άγαθή ... άνωθεν ... άπό ... άποσκίασμα ... άπεκύησεν ... αληθείας ... απαρχή ν ... αύτοΰ) und dann (1,19) αδελφοί (μου) αγαπητοί usw. 1,19ff. enthält dann auch eine graduatio Anadiplosis und zwei Antithesen. Daß auch der Abschnitt 3,13 — 18 hymnische Elemente und andere rhetorische Qualitäten hat, braucht nicht weiter ausgeführt zu werden. 77

Auch die wiederholten καί in Jak 1,24; 5,14, wie auch 2,22f.; 4,12 sind πολυσύνδετα, die eine Steigerung und Verstärkung bedeuten.

3662

ERNST

II.

BAASLAND

Thematik

Es wäre abwegig, im J a k ein theologisches System entdecken zu wollen. Mit den 108 Versen, die beim mündlichen Vortrag etwa 30 Minuten beanspruchen würden, ist die Theologie des Verfassers nicht erschöpft. Deshalb darf man nicht, wie schon LUTHER, bestimmte 'Mängel' - etwa das Fehlen einer ausgebauten Christologie, Pneumatologie usw. — zu stark bewerten. Genauso falsch wäre aber auch eine von denselben Prämissen ausgehende 'positive' Beurteilung, d. h. daß man die oft recht spärlichen Ansätze im J a k im Rahmen eines dogmatischen Schemas (etwa: Gott — Schöpfung — Christus — Kirche — Pneuma — Eschatologie) ausführlich darlegt 7 8 . Die Tatsache, daß wir im J a k keine entfaltete Theologie vor uns haben, darf aber nicht zu der umgekehrten These führen, daß er überhaupt keine Theologie habe. Gemäß DIBELIUS nimmt zwar der Verfasser theologische Formulierungen auf, wie er auch andere technische Ausdrücke zu verwenden pflegt 7 9 ; er hat aber keineswegs eine originelle Theologie 8 0 . Wenn man auch keine originelle Theologie sucht, tritt dennoch die sehr profilierte Position des J a k zu Themen wie Arm — Reich, Glaube — Werke, Weisheit und Gebet hervor. In diesem Sinne ist im J a k in der Tat eine Theologie vorhanden, deren Charakter wir hier nur umreißen können.

1. Methodisches Nachdem die Tendenzkritik ( K E R N , B A U R U. a.) durch quellen-, religionsund gattungsgeschichtliche Arbeit abgelöst worden ist, fließen die methodischen Ansätze neuerdings in einer eher 'redaktionsgeschichtlichen' Betrachtung zusammen 8 1 . Für diese Betrachtung ist zweierlei charakteristisch: (1) Zunächst eine oft sehr scharfe Unterscheidung zwischen Tradition und Redaktion. Die Theologie des J a k kommt in erster Linie bei den Neuformulierungen, bei den redaktionellen Umgestaltungen zur Sprache. Im einzelnen kann man 'die Tradition' unterschiedlich verstehen. Ist damit 'vorchristliche Paränese' gemeint oder aber die urchristliche Paränese, oder ist als 'Tradition' jede belegbare Parallele, sei es aus jüdischer, hellenistischer, synoptischer oder

Neuerdings ist wohl J. ADAMSON (1976) 22 — 3 9 am weitesten in diese Richtung gegangen. ' (1921) 24.

78 7

80

81

Vgl. schon Α. SCHWEGLER (1845) 4 1 4 ; „Es fehlt nämlich unserem Brief zuerst alle Individualität". So war schon um die Jahrhundertwende auch in der Jakobusexegese diese Methodik vorhanden; sie wurde dann unter dem Einfluß der Synoptikerexegese nach 1955 wieder stärker betont.

F O R M , T H E M A T I K UND E I N O R D N U N G

DES JAKOBUSBRIEFES

3663

allgemein urchristlicher Überlieferung einzuschätzen? Was nicht auf diese Weise subtrahiert wird, wird als Redaktion bezeichnet 82 . (2) Weiterhin legt man eine bestimmte These der (geistes-)geschichtlichen Situation der Gemeinde zugrunde, und zwar oft von einem bestimmten Geschichtsbild her: Man sucht die besondere 'Tendenz' des Jak im Rahmen des Gegensatzes zwischen juden- und heidenchristlichen (so die Tübinger Schule) bzw. zwischen der frühkatholischen Kirche und den gnostisierenden Strömungen (so ζ. B. SCHAMMBERGER)83. Die Tendenz kann aber auch im Rahmen eines eher eingleisigen Entwicklungsschemas, wobei der Jak im Frühkatholizismus (so z.B. E. GRÄFE)84 einzuordnen wäre, zur Geltung kommen. Solche Erwägungen drohen jedoch, sich ständig in einem circuius vitiosus zu bewegen: Vom Text aus bestimmt man die geschichtliche Situation, und die hypothetisch erfaßte geschichtliche Situation erklärt wiederum den Text. Die Thematik des Jak kann m.E. nur durch folgende Methoden festgestellt werden: (a) Textinterne Beobachtungen sind ausschlaggebend, d. h. etwa die literarische Form, Gattung, Schlüsselwörter, Begriffsstatistik, wichtige Wortfelder, exempla, Argumentationsziele. Eine Analyse von Thema und Rhema 85 der Einzeltexte gehört dazu, wie auch Erwägungen über die Funktion und intendierte Rezeption des Jak. (b) Daneben tritt der Vergleich bzw. treten religionsgeschichtliche, traditionsgeschichtliche, form- und gattungsgeschichtliche Vergleiche, (c) Vom DILTHEY-HEIDEGGERSCHEN Ansatz her muß man nach dem dem Jak zugrundeliegenden Welt-, Menschen- und auch Gottesverständnis fragen. Heute legt man großes Gewicht auf die textinterne Betrachtung, die aber auch zu unterschiedlichen, wenn auch nicht immer einander ausschließenden, Lösungen geführt hat. Meistens geht man von einem bestimmten 'Scopus' aus, den man vornehmlich im exordium findet. Die wichtigsten Ansätze sind wohl folgende: (a) (b) (c) (d)

82

83 84 85 86

Von 1,2ff. aus wäre der Scopus des Jak "testing and patient endurance"86. Von 1,4 und dem Schlüsselwort τέλειος aus ginge es im Jak um die „christliche Vollkommenheit" 87 . Gemäß 1,5 ff. (mit dem Stich wort δίψυχος in 1,8) wäre der Jak eine Warnung „wider Gespaltenheit des Glaubens" 88 . Von 1,5 und dem Stichwort σοφία her, das in Jak 3,13 - 18 aufgenommen wird, ist Jak ein Traktat über die christliche Weisheit89.

Die letztgenannte Auffassung teilte F. SPITTA (1896), was ihn zu dem Ergebnis führte, daß es nichts Originales oder Christliches im Jak (außer 1,1; 2,1) gebe. (1936). (1904), was damals als ein Neuansatz empfunden wurde. Grundlegend immer noch F. DANE! (1970). E. FRY (1978) 435; W. WUELLNER (1978) 37ff.; D. E. HIEBERT (1978).

87

J . ZMIJEWSKI ( 1 9 8 0 ) 5 0 f f . ; SCHLATTER ( 1 9 0 5 )

88

Unter vielen neuerdings G. SCHILLE (1977). Schon CLADDER (1904b).

89

450.

3664 (e)

(f)

(g)

ERNST

BAASLAND

Das in 1 , 9 - 1 1 angeschlagene Thema 'Arm - Reich' prägt fast ein Viertel des Jak 90 , und von daher wäre der Jak als „eine aus gläubiger Bindung an Gott entspringende radikale Absage an alle Formen und Erscheinungen der Säkularität" 91 zu lesen. Außerhalb des exordium kann man von 1,18 f.(f.) den Jak als eine an Gottes Neuschöpfung orientierte Ermahnung lesen92, die „die Christen zu ihrem Herrn zurückführen will" 93 . Auch heute wollen einige Exegeten, wie bereits LUTHER, F. C . BAUR U. a., das Thema 'Glaube und Werke' bzw. 2 , 1 4 - 2 6 als Zentrum und Mitte des Jak lesen (s. u.).

Wenn man aber die literarische Form stärker berücksichtigt, ist die Thematik des Jak (als weisheitliche protreptische hortatio) nicht nur im exordium, sondern auch in der propositio (und der folgenden argumentatio) zu finden. 2. Der Weg des Gerechten und des Sünders Schon der Vergleich mit dem protreptischen Teil der SapS hat deutlich gemacht, daß es auch im Jak um zwei Lebensweisen bzw. zwei Lebenswege geht. Der Jak will die Christen ermahnen, auf dem Weg der Gerechtigkeit zu bleiben, und wider den Weg des gespaltenen Zweifels und des unmenschlichen Übermutes warnen. Schon im exordium wird diese grundlegende Thematik durch rhythmisch ausgeformte Abschnitte angeschlagen: Der Weg zum ewigen Leben wird in 1,2 — 4 (positive Kettenreihe), 1,5 (Gebet um Weisheit), 1,9a (Demut), 1,12 (Lohn für die Leidenden), auch 1,16—18 beschrieben. Im Zeichen der vorangestellten Aufforderungen πάσαν χαράν (1,2) und πάσα δόσις (1,18) wird also zu Treue, Glaube, Gebet, Demut ermahnt. Demgegenüber wird der Weg zum Tode durch zwei Bilder (1,8 — 11) und eine negative Kettenreihe (1,13 - 1 5 ) dargelegt. Hier wird vor den Haltungen des Reichtums und der Begierde gewarnt. Im propositio-Teil (1,19 — 27) treten die Mahnungen noch deutlicher hervor. Die eigentliche propositio 1,21 f. (der διό-Satz) hat zwei chiastisch gebaute Antithesen. a) b)

άποθέμενοι πάσαν ρυπαρίαν καί περισσείαν κακίας έν πραΰτητι δέξασθε τον εμφυτον λόγον τον δυνάμενον σώσαι ...

b) a)

Γίνεσθε δέ ποιηταί λόγου καί μή άκροαταί μόνον παραλογιζόμενοι έαυτούς

90 91 92

93

Neben Η. KERN, M. DIBELIUS (S. U.) ausführlich schon Μ. Κ. RUSTLER (1952). Κ. WEISS (1976) 108. Schon MELANCHTHON in der Apologie der 'Confessio-Augustana' (Bekenntnisschriften, S. 208), und zwar mit dem Ergebnis: „Non igitur sentit lacobus, nos per opera nostra renasci". W. BIEDER (1949) 97.

FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES

3665

Die erste Antithese ist schärfer. Schon hier wird das im confutatio-Teil (3,13—5,6) breit ausgeführte Entweder — Oder deutlich aufgezeichnet: entweder Ablegen der Unreinheit oder das Wort empfangen; entweder Zorn, Zungensünde und άπατάν oder sich um Waisen und Witwen kümmern und sich von der Welt unbefleckt halten. Der Weg der Sünde verschafft keine Gerechtigkeit vor Gott und ist eine θρησκεία μάταιος (1,26). Der Weg des Gerechten aber bedeutet die Rettung der Seele und ist θρησκεία καθαρά (1,27). Die andere Antithese (vgl. das doppelte εϊ τις in 1,22; 1,26) ist milder; es geht um Hören, Lesen, Reden und Tun im Gegensatz zu Hören, Lesen, Reden, Vergessen und Nicht-tun. Es geht um Oberflächlichkeit, Äußerlichkeit, Inkonsequenz gegenüber Festigkeit, Innerlichkeit und Konsequenz. Diese Antithese wird dann im confirmatio-Teil (2,1-3,12) ausgeführt. Die beiden Antithesen in 1,21 f. sind also ein Schlüssel zum argumentatioTeil (2,1—5,6), und es ist kaum Zufall, daß die durch den άδελφός-Begriff geprägte confirmatio immer wieder auf die Situation der Gemeinde anspielt (2,2f.; 2,15; 3,1 f.), während 3,13ff. immer stärker den Weg des Sünders und Gottlosen tadelt. Der milde confirmatio-Teil dagegen ist auffallend arm an konkreten Ermahnungen, etwa in Jak 2,14ff.; 3,1 ff., die nur vor einem Glauben ohne Werke und vor der Zugensünde warnen. Die beiden zuletzt genannten Abschnitte sind eher als Ausführungen zu bezeichnen, wohingegen in 2,1 —13 konkrete Warnungen vor Ansehen der Person, Verachtung der Armen, Unbarmherzigkeit (etwa Mord, Ehebruch) ausgesprochen werden. Der Gerechte wird also als einer, der in Wort und Tat eine dem Glauben entsprechende Haltung zeigt, geschildert. Im confutatio-Teil dagegen (3,13 ff.) geht es vor allem um die Beschreibung der Taten des Ungerechten: Eifersucht, Zwietracht, Prahlerei, Lüge, Unruhe, kurz: φαΰλον πράγμα. Die Sünde wird hier direkt mit dem Teufel in Verbindung gesetzt (3,15: δαιμονιώδης; 4,7: „widerstehet dem Teufel"). Demgegenüber steht die Haltung eines Freundes Gottes (4,4), die als friedfertig, nachgiebig, willig, unparteiisch usw. (3,17) charakterisiert wird. In der peroratio ( 5 , 7 - 2 0 ) taucht wiederum die Aufforderung an die Leidenden (Gerechten) auf: μακροθυμήσατε (5,7f.), προσευχέσθω (5,13) und dann am Schluß die protreptische Ermahnung, den Sünder vom Irrtum seines Weges zu bekehren. Wie in 1,26; 2,1 - 3 , 1 2 gilt die Ermahnung zur Brüderlichkeit (vgl. schon άδελφός: 5,7.9.10.12.19; έν ύμΐν 5,13.14.19; αλλήλους 5,9.16.16). Der weisheitliche Charakter des Jak ist also überdeutlich, was ja schon durch den Stil unterstrichen wird. Jak liebt Parallelismen (etwa 1,4.13; 4,8.9) und Antithesen (1,9; 1,19; l,21f.; 2,5f.; 2,13; 2,14; 2,18; 3,14ff.; 4,4; 4,7ff.; 4,16f.) und stellt sie in den Rahmen eines Tun-Ergehen-Schemas (1,8.11.20 [εργάζεται]. 25.26 usw.). Die Mahnungen werden besonders eindrucksvoll, wenn er einen Abschnitt mit einer scharfen Antithese abschließt, wie 1,26; 2,13; 2,26; 3,18; 4,4.6; 4,12; 5,6 94 . Auch die Bilder, Zitate und exempla, die er verwendet, haben ihre nächsten Parallelen in der Weisheitsliteratur. 94

Die beiden letztgenannten Stellen sind auch als rhetorische Fragen geformt, während in Jak 4,6 und 5,20 Zitate aus Prov. verwendet wurden.

3666

ERNST

BAASLAND

3. παράδειγμα und παραβολή Die rhetorische Kunst des Verfassers wird hier nicht nur auf der Stilebene, sondern auch durch die Argumentationskraft deutlich. Es geht dabei um folgende Vergleiche95: (a) (b) (c) (d)

aus der Tierwelt: 3,3.7.(8) aus der Pflanzenwelt: l,10f.; 3,(8).12.18; 5,8 aus der anorganischen Natur: 1,6.17; 3,5.11 f.; 4,14; 5,2 aus dem menschlichen Leben: 1,12 (στέφανον) 1,15.18.23, 2,26; 3,4; 3,6 (?); 4,1; 4,4 (μοιχαλίδες) 4,13 ff.; 5,1 ff.

Dazu kommen die fünf exempla: 2,21 f£. (Abraham), 2,25 (Rahab), 5,10 (die Propheten), 5,11 (Hiob) und 5,17f. (Elias). Hat man sich in der Forschung bisher vornehmlich um den Ursprung dieser similitudines und exempla96 bemüht, so ist die Frage der argumentativen Funktion der Ausdrucksmittel vernachlässigt worden. Die Funktion der exempla (παράδειγμα) tritt am deutlichsten zutage. Abraham, Rahab, den Propheten, Elias und Hiob ist gemeinsam, daß sie Treue im Tun, nicht nur in Worten gezeigt haben. Trotz extremer Situationen oder Verspottung vonseiten des Volkes hielten sie am Bekenntnis fest, und das Ergebnis bestätigte das τέλος Gottes. Die Festigkeit, die Gott entsprechende Treue (ohne Veränderung und Wechsel 1,17) kommt eindrucksvoll durch diese exempla zur Sprache. Im Jak werden also die exempla nicht nur als Redeschmuck oder als Mittel zur Bekämpfung der Unaufmerksamkeit des Hörers, sondern als Beweismaterial verwendet 97 . Das Gewicht dieser exempla ist offensichtlich: Abraham, Elias, die Propheten und Hiob waren als historische παραδείγματα unumstritten. Dennoch wird kein Gewicht auf ihre Größe gelegt. Nur die Propheten (die im Namen Gottes reden) und Abraham (ό πατήρ ύμών, Jak 2,21) werden mit Ehrenprädikaten benannt, während Rahab als 'Hure', Elias als άνθρωπος όμοιοπαθής ήμΐν introduziert werden und Hiob von den Propheten unterschieden wird. Sie lebten alle unter Umständen, die denen der damaligen Christen vergleichbar sind, und könnten gerade in ihrer Menschlichkeit als Beispiele dienen. Eine fast entgegengesetzte Funktion haben die similitudines (παραβολαί) 98 . Die etwas ausführlicheren Vergleiche haben fast alle warnende Funktion und wollen gerade das Hin- und Herwechseln (1,6 [18]), die Oberflächlichkeit (1,13; 4,14) und die Prozesse des Verfalls ausmalen (l,10f.; 3,5.8; 5,2f.). Nur 3,3.4; 95

Unsere Liste deckt sich weithin mit MAYOR (1892) CXCIV. Vgl. D. Y. HADIDIAN (1951/52), der von 1,6.11; 3,11; 5,7 aus den palästinisch-galiläischen Charakter und H. A. A. KENNEDY (1911), der dagegen den hellenistischen Charakter unterstreicht. Diese Diskussion spitzt sich in Jak 3,6 zu, dazu G. KITTEL (1926). Bei den exempla wird die Frage nach möglichen haggadischen oder midraschartigen Zügen neuerdings in den Vordergrund gestellt, vgl. P. H. DAVIDS (1978), I. JAKOBS (1975/76). 97 J. MARTIN (1974) 119, vgl. auch BAASLAND (1986). 9 « MARTIN (1974) bes. 253ff. und H. LAUSBERG (1960) 232ff. (SS 422 - 25). 96

FORM,

THEMATIK

UND

EINORDNUNG

DES

JAKOBUSBRIEFES

3667

5,7 und wohl 3,11 f. zeigen Möglichkeiten zum Guten auf, aber auch hier sind entgegengesetzte Kräfte oder Prozesse am Werke. Für die eschatologischen Gerichtsperspektiven im Jak sind somit die Vergleiche gut geeignet. Vielleicht ist es nur Zufall, daß der Jak keine negativen exempla angeführt hat. Auffallend ist jedoch die merkwürdige Konvergenz der negativen Warnungen mit kainitischen Sünden. Ohne es hier weiter ausführen zu können, sehe ich in 1,8.13f.20; 2,1.10.15f.; 3,9ff.; 4,2.7ff. 13ff. Anspielungen auf Kain. 4. Die theologische Begründung Im Jak hängt alles am Gottesbegriff. Wo Paulus die Mahnung von der Christologie, Soteriologie und Pneumatologie her begründet, will der Jak als Weisheitsbelehrung die Paränese im Wesen Gottes begründen. Dem Jak den Vorwurf zu machen, keine Christologie zu haben, trifft nur dann, wenn man diesen weisheitlichen Grundcharakter übersieht. Freilich ist der Hinweis auf Christus unverkennbar"; der Gottesbegriff (θεός, κύριος, πατήρ, νομοθέτης, κριτής) taucht aber im Jak im Durchschnitt mit jedem 56. Wort auf 100 . Schon im exordium wird Gott als der Lebensspender explizit in drei schönen antithetischen Sätzen dargestellt (vgl. auch l,9f.) 101 . 1,5:

(a) (b) 1,13: (a) (b) 1,17: (a)

Gott, der allen in schlichter Weise gibt und keinen Unterschied macht. Gott ist unversucht (άπείραστος) vom Bösen, versucht aber auch selbst niemanden. Jede gute Gabe und jedes vollkommene Geschenk stammt von oben, herabsteigend vom Vater der Lichter, (b) bei dem es keine Veränderung oder Verfinsterung durch Wendung gibt.

Die Heilsverkündigung des Jak kommt in solchen Sätzen zum Ausdruck und wird auch sonst vornehmlich mit Gott verbunden; vgl. 1,9; (1,21); 2,5; (2,13b); (3,15ff.); 4,6 (ταπεινοΐς δε δίδωσιν χάριν); 4,7.10.12; 5,11 (πολύσπλαγχνος ... καί οίκτίρμων); 5,16ff. In diesem Zusammenhang muß die starke Betonung des Gebets gesehen werden (l,6ff.; 4,3f.: 5,13f.l6ff.) 102 . Gleichzeitig wird die Majestät Gottes betont: 1,20 (2,10); (2,13a); 2,19; 4,5.6.11.12; 5,4 (κύριος σαβαώθ). Von diesem Wesen Gottes ausgehend wird dann vor bestimmten Handlungsweisen gewarnt: 1,6ff.: διψυχία ist nicht mit dem einen, unveränderlichen Gott vereinbar (1,5.17; 2,19) 99

100 101 102

D a z u F. MUSSNER (1975) 2 5 0 f f . , der aber vielleicht zu stark die christologischen Z ü g e betont. D i e Zahlen sind: θεός (16 mal), κύριος (10), π α τ ή ρ (3), ν ο μ ο θ έ τ η ς (1) und κριτής (1). Hier und auch sonst, ist die wörtliche Übersetzung von MUSSNER (1975) gewählt. V g l . H . PREISKER ( 1 9 3 4 )

232ff.

3668 1,20: 2.1.6: 4,4: 4,11:

ERNST

BAASLAND

οργή bewirkt nicht die Gerechtigkeit Gottes προσωπολημψία bzw. Verachtung für die Armen (gegen 2,5; 5,9ff.) φιλία του κόσμου heißt Feindschaft gegen G o t t Verleumdung (vgl. 1,5; 4,11)

Auch positive Aufforderungen werden mit dem Wesen Gottes begründet: Er ist ein G o t t der Armen (1,27; 2,5 usw.), der Rechtlosen (2,7; 5,1 f.), der Kranken (5,13ff.), der Sünder (4,7ff.; 5,16.19ff.). Die entsprechende Haltung m u ß auch der Christ im Alltag erweisen. Solche Begründungen treten im Jak etwas stärker hervor als in der Weisheitsliteratur, finden aber ihre nächsten Parallelen dennoch in den Weisheitsschriften der LXX 1 0 3 . Als Lebensträger und Richter sind auch λόγος (σοφία) und νόμος Manifestationen seines Wesens, und zwar so, d a ß G o t t im λόγος (σοφία) als gebender Lebensspender, im νόμος als der Richter zum Ausdruck gebracht wird. Im Jak sind die Begriffe λόγος und νόμος zum Teil auswechselbar. So geht der Verfasser in 1,21 f. vom λόγος-Begriff in 1,25 unmittelbar zum νόμος-Begriff über, ziemlich parallel spricht er vom ποιητής λόγου (1,22) und vom ποιητής νόμου (4,11). Ähnlich steht dem πταίειν έν λόγφ (3,2) das πταίειν [έν νόμφ?] (2,10) gegenüber. Dennoch sind die Begriffe keineswegs identisch 104 : (a) Bei νόμος k o m m e n die Verurteilung (καταλαλειν 4,11; κρίνειν 4,12) und die Gerichtsperspektive (παραβάτης 2,9f.; έλέγχεσθαι 2,9; κρίνεσθαι 2,12) zur Sprache. Λόγος will dagegen eher den soteriologischen Charakter wahrnehmen, und zwar programmatisch in der propositio (schon άποκύειν 1,18, dann δέχεσθαι 1,21 und άκροατής l,22f.). (b) Λόγος stehen im Jak die Begriffe σοφία, πνεύμα und χάρις näher als νόμος, was schon das Wortfeld zeigt, (c) Auch die Adjektive bzw. Genitivverbindungen deuten einen Unterschied an. Neben λόγος άληθείας (1,18), ó έμφυτος λόγος (1,22) stehen νόμος (τέλειος) της ελευθερίας (1,25; 2,12) und νόμος βασιλικός (2,8). Die traditionsgeschichtlichen Wurzeln dieser Ausdrücke gehen in verschiedene Richtungen, und die unterschiedlichen Bezeichnungen sind m . E . nicht auswechselbar, (d) Λόγος und νόμος haben gemeinsam, daß sie den Ausgangspunkt und zugleich die N o r m des christlichen Lebens angeben. Beim νόμος-Begriff werden dann auch inhaltlich dekalogische und der Nächstenliebe implizierte Gebote erwähnt 1 0 5 , was beim λόγος-Begriff nicht paßt. Ist Gott mit dem λόγος und νόμος verbunden, tritt er in der Z u k u n f t als κύριος und κριτής hervor. Wie in der Verkündigung Jesu 1 0 6 ist die Weisheitsbelehrung durchgehend von der E s c h a t o l o g i e geprägt. Besonders im exordium und in der peroratio wird die eschatologische Kampfperspektive (mit den T h e m e n Geduld im Leiden, menschliche Schwäche, Gebet, Wachsamkeit

103

V g l . G . ZIENER ( 1 9 5 6 ) 3 4 f f .

104

G e g e n R . WALKER ( 1 9 6 4 ) 1 5 6 f f .

105

106

V g l . F. MUSSNER ( 1 9 7 5 ) 2 4 0 - 4 3 ; R . FABRIS ( 1 9 7 7 ) a u f d e m H i n t e r g r u n d e i n e r d i f f e r e n z i e r -

ten traditionsgeschichtlichen Analyse. Dazu BAASLAND (1982) 125ff.; bes. R. HOPPE (1977).

FORM,

THEMATIK

UND

EINORDNUNG

DES

JAKOBUSBRIEFES

3669

usw.) 107 aufgezeigt, und die Mahnungen werden auch sonst von der Eschatologie her motiviert. Diese Mahnungen werden dann häufig in den Rahmen des Tun — Ergehen — Denkens gestellt, wie z.B. in Prov 10,16: εργα δικαίων ζωήν ποιεί καρποί δέ άσεβων άμαρτίας. Solche Antithesen liebt auch der Jak, und er läßt bestimmte Abschnitte gerade in solchen Antithesen ausklingen (etwa 1,26; 2,13; [3,12]; 4,6; 5,6). Am ausführlichsten wird das negative Ergehen geschildert: 1,8.10.20 (έργάζεσθαι); 2,6.9 (έργάζεσθαι). 20; 3,1.9ff.; 4,6.12.18; 5,2ff.9.12; aber gerade bei dieser Schilderung läßt er die positive Antithese durchschimmern, etwa 1,9.12.27; 2,13.23; 3,18; 4,6.7f.10; 5,16ff.l9 (auch l,3ff.25). Positives Ergehen für gutes Handeln wird aber nicht immer vor dem Tod sichtbar. Im Gegenteil wird der Gerechte Leiden, Verleumdung, Unterdrückung und Mord ausgesetzt; der Jak will gerade in dieser Lage zu Geduld und Hoffnung ermahnen (1,3ff.9.12.18 usw.). Das Ergehen wird also auf die bevorstehende κρίσις (2,13; 3,1; 4,12; 5,9.12), auf die Parusie Christi (5,7.9), auf die Basileia, die den von Gott Geliebten in Aussicht gestellt ist (2,5; 1,12), verlagert. Im Rahmen dieser Thematik stehen auch die Ausführungen in Jak 2,14 — 26 über G l a u b e u n d W e r k e . In diesem Abschnitt geht es nicht um das seit der Reformationszeit oft behandelte Problem 'Rechtfertigung und Heiligung', sondern um Tun - Ergehen bzw. um eine Auseinandersetzung mit der Auffassung, 'Glaube allein' verschaffe gutes Ergehen. Besonders in Jak 2,14 — 26 wird die Unmöglichkeit des Allein-Glaubens prinzipiell begründet. Der Gegensatz zwischen einerseits ή πίστις χωρίς των έργων 2,18.20.26 (oder μή εργα εχειν, 2,17) und a n d e r e r s e i t s έκ των έργων ή πίστις (2,18.22 oder ή πίστις συνήργει τοις εργοις 2,22a) läßt keinen Zweifel daran, daß ein Glaube ohne Werke ein Widerspruch, sozusagen ein Oxymoron ist. Die moderne Frage nach dem Verhältnis zwischen Glauben und Werken wird nicht gestellt, und moderne Exegeten können nur mit Mühe dem Verfasser eine Antwort auf diese Frage abzwingen. Von den Verben δείκνυμι (2,18), τελειουν (2,22), (μή) εχειν (2,14.17.18) aus kann man die moderne Frage folgendermaßen beantworten: (a) Der Glaube bewirkt, leistet oder regt die Werke an, (b) der Glaube fördert die Werke, (c) der Glaube drückt sich aus, wird verlebendigt, beweist sich, wird durch die Werke in Bewegung gesetzt, (d) der Glaube kommt zum Ziel, wird bestätigt oder durch die Werke zur Vollendung gebracht. Z u m Teil mögen einige dieser Antworten zutreffen; sie gehen aber alle am Thema des Jak vorbei: den vermeintlichen Glauben (vgl. 2,14: λέγη) zu entlarven. Was bedeutet aber die positive Aussage έκ των έργων ή πίστις? Schon die Wortstellung macht deutlich, daß die Interpretation von einer genauen Erfassung des betonten εργον-Begriffes abhängt, der leider — wie etwa in der Weisheitsliteratur — bei Jakobus sehr weitläufig ist. In der Tat hatte Augustin auch recht, daß Jakobus kein Wort über die Werke quae fidem praecedunt hat. Der Begriff Gesetzeswerke (εργα του νόμου, Rom 3,20 usw.) ist nicht

107

Vgl. K. G . KUHN ( 1 9 5 2 ) .

3670

ERNST BAASLAND

vorhanden, er sagt auch nicht έργον μόνον oder daß der Mensch έν νόμφ (bzw. „durch [δια] die Werke") sein Leben hat. Dagegen k a n n m a n aber auch nicht einfach sagen, d a ß mit εργα die Werke quae fidem sequuntur gemeint seien. N u r in Jak 2,14.17 bekommt der Begriff durch die lebendige Erzählung Farbe (2,15f.) und bedeutet so viel wie Taten der Barmherzigkeit, nil?,ÎD5 ÛHÇO· Für die 'guten Werke' stehen ihm andere Ausdrücke zur Verfügung, besonders ποιεΐν (2,2.13; 3,18; 4,17), ποιητής (1,22.23.25; 4,11), ποίησις (1,25), καρπός (3,17.18), αναστροφή (3,13). In vielen Fällen kann εργα auch gar nicht 'gute Werke' bedeuten; etwa in Jak 1,4 und 2,21 ff. In Jak 2,21 ff. begründen die Paradigmen A b r a h a m und R a h a b die entscheidende These: έξ έργων ή πίστις (έτελειώθη, 2,22). In diesem Z u s a m m e n h a n g ist nicht nur die Deutung 'Gesetzeswerke', sondern auch 'Glaubenstaten' (fides caritate formata) schlechthin ausgeschlossen. Denn ethisch gesehen geht es in diesen Fällen um Kindermord (Gen 22) und bei R a h a b um Lüge und Meineid, also um Sünden, die Jak sonst scharf verurteilt (4,2; 5,3f. und 4 , l l f . ; 5,12). Die Notlösung wäre dann, έργον im Sinne von φιλοξενία zu vestehen 1 0 8 , was aber im Abrahambeispiel fernliegt, weil der Jak dann eher Gen 18 als Gen 22 kommentiert hätte. Z u den Paradigmen wie zum εργον-Begriff paßt dagegen die Übersetzung 'Treue'. Es geht im Jak 2,21 ff. um einen Glauben, der auch in extremen Situationen ein dem monotheistischen Bekenntnis entsprechendes Verhalten hervorruft. Durch Geduld, Bereitschaft und Zuversicht erweist sich der Glaube als Glaube. Ohne diese 'Werke' wäre der Glaube tot. Somit nähern sich die Begriffe έργον und πίστις (als ΠΖ3Ν = Treue) einander. D a r u m geht es auch dem Verfasser, ohne daß er den Unterschied zwischen den beiden aufgibt. Der Glaube ist immer primär und m u ß im R a h m e n des weisheitlichen Tun — Ergehen — Denkens gesehen werden: Ein Glaube (d. h. Tun/Tat), der nicht zu einem dem Glauben gemäßen Ergehen (Folge) führt (έργάζεσθαι bzw. συνεργεΐν), ist kein echter Glaube (άργή). Weil der Jak vom Ergehen her denkt, sagt er durchaus parallel: — έξ έργων ή πίστις έτελειώθη (2,22b, auch 2,18.22a); — έξ έργων έδικαιώθη (2,21.24.25). Auch die letztgenannte Kurzform bedeutet: N u r der Glaube, der sich in dem Glauben entsprechenden Werken erwiesen hat, verschafft sich (Gottes) Gerechtigkeit. Dadurch wird das Tun - Ergehen - Denken zugespitzt und ist somit eine Weiterführung des eigentlichen T h e m a s in 2 , 1 4 - 2 6 . Linguistisch gesprochen: Das T h e m a i s t h i e r d e r G l a u b e m i t o d e r o h n e W e r k e , während die Rechtfertigung in 2,21.23.24.25. als R h e m a 1 0 9 zur Sprache kommt. O b w o h l die Gerechtigkeitsthematik in 2,14 — 26 nur als R h e m a auftritt und sonst nur gelegentlich (δικαιοσύνη [1,20; 3,18] und δίκαιος [5,6.16]) vork o m m t , hat die δικαιοσύνη/Πρ'ΤΧ-Konzeption eine große Bedeutung. Wie in 1°8 Dazu zuletzt P. H. D A V I D S (1982) 127.133. 109 Wobei 'die neue Information' für den Leser gerade die Auffassung war, die Verfasser und Leser gemeinsam hatten.

F O R M , T H E M A T I K UND E I N O R D N U N G

DES JAKOBUSBRIEFES

3671

der Weisheitsliteratur liegt hier ein Ordnungsdenken zugrunde. Diese Ordnung ist im unveränderlichen Wesen Gottes selbst begründet (1,17f.) und müßte sich im menschlichen Leben verwirklichen. Die beiden Hauptthemen, die den J a k durchziehen - die Warnungen vor Zungensünde (1,19.26; 2,12 [14ff.]; 3 , 1 - 1 2 ; 4,11; 5,12) und die Ausführungen über Arm und Reich ( 1 , 9 - 1 1 . 2 7 ; 2,2 —4.5 —7.15f.; 4 , 2 f f . l 3 —18; 5,1—6) — müssen in diesem Rahmen gesehen werden. Gerechtigkeit hat auch in der Weisheitsliteratur mit Zungensünden zu tun 1 1 0 , wie auch die Gerechtigkeit gegenüber den Armen in Anklage gegen das Unrecht (der Reichen) übergeht 1 1 1 . Dagegen sind ζ. B. richtiges Beten, Demut vor Gott und Nächstenliebe der Gerechtigkeit Gottes entsprechende Haltungen. Der J a k will zeigen, daß die Rechtsordnung Gottes trotz allen Leidens, Unheils, der Verfolgungen und Unterdrückung in der Gegenwart fernerhin Bestand hat.

III. Geschichtliche

Einordnung

(bzu>. argumentative

Situation)

Der J a k wird in der Forschung von den einen als die älteste Urkunde des NTs eingestuft, von anderen Exegeten aber für eine der jüngsten Schriften gehalten. Diese Unsicherheit in der Forschung darf nicht vorschnell als ein Vorwurf ausgewertet werden. Der J a k gibt uns nämlich ungewöhnlich geringe Anhaltspunkte für eine sichere Zeitbestimmung. Über den Verfasser wie über die Abfassungszeit und den Abfassungsort kann man sich nur approximativ äußern. O b man den δούλος Ί η σ ο ΰ χριστού (1,1) und διδάσκαλος (3,1) namens J a k o b mit dem Herrenbruder identifizieren darf, wäre leichter nachzuweisen gewesen, wenn der J a k einen autobiographischen Abschnitt enthalten hätte, was aber zur literarischen Form und Gattung nicht paßt. Diese fehlende Autobiographie erschwert auch die Bestimmung der Abfassungsverhältnisse. M a n kann höchstens von einem konkreten Diasporabegriff in J a k 1,1 ausgehen und Jerusalem als Abfassungsort des Briefes an „die zwölf Stämme in der Zerstreuung" sehen, was aber erst zu beweisen wäre. Diese Unbestimmtheit heißt aber keineswegs 'Zeitlosigkeit'. Zunächst gibt es genügend Material, um den traditions- bzw. religionsgeschichtlichen Ort des Verfassers zu bestimmen. Die literarischen Parallelen häufen sich, wenn man den J a k mit der Weisheitsliteratur, der Jesusüberlieferung und den paulinischen Briefen vergleicht, aber auch andere Parallelen sind reichlich in der Exegese nachgewiesen worden 1 1 2 . Von daher kann man ideengeschichtlich die Theologie des Verfassers einordnen. J e nach der Beurteilung der Abhängigkeitsverhältnisse wird die Theologie des Verfassers als 'prophetisch', 'weisheit110 111 112

238

Prov 8,8; 1 0 , 1 3 . 1 8 - 2 1 . Z u r Gesamtthematik Η. H. SCHMID (1968). Die besten Auflistungen bei J. B. MAYOR (1892); F. SFITTA (1896); M . DIBELIUS (1921); A. SCHLATTER (1932, 3 1985); F. MUSSNER ( Ί 9 7 5 ) . ANRW II 25.5

3672

ERNST BAASLAND

lieh', 'urchristlich-jerusalemitisch' bzw. 'jesuanisch', 'antipaulinisch', 'judenchristlich', 'frühkatholisch', 'essenisch', 'ebionitisch', 'antignostisch' bezeichnet. Diese Frage muß aber in einem größeren Rahmen gesehen werden, indem man nicht nur den Ort des Verfassers, sondern auch den Ort und die Lage seines Lesers zu bestimmen versucht. N u r von der argumentativen Situation her können auch die anderen geschichtlichen (d. h. ethisch-kulturellen, soziologischen, kirchengeschichtlichen) Fragen gelöst werden, und deshalb können wir uns getrost auf diese eine Frage konzentrieren. Nachdem wir oben die methodischen Besinnungen vorangestellt haben, genügen nun einige knappe Bemerkungen. Auch hier gehen wir von den Indizien im Brief selber aus, etwa solchen, die eine Konfliktsituation voraussetzen 113 . Zugleich kann man die Früchte der Analysen von literarischer Form und Thematik ernten, weil die Sprache, Gattung und Thematik mit Überlegung auf ein bestimmtes Milieu bedacht sind. Das alles kann aber nur durch einen Vergleich mit Quellen aus derselben Zeit und demselben Milieu kontrolliert werden. Auch hier verzichten wir auf bestimmte Methoden, etwa die Widerspiegelungstheorie, d. h., daß man von der Thematik direkt auf die Situation schließen kann 1 1 4 . Dagegen können wir den Jak nicht einfach in ein festgeprägtes Geschichtsbild einordnen, wozu man in der Forschung seit F. C. B A U R immer wieder geneigt hat. Die Konflikte, die den Gemeinden Schwierigkeiten bereiten, lassen sich einigermaßen deutlich beschreiben. Grundsätzlich geht es um die Konflikte zwischen Arm und Reich. 2,6f.: (a) οί πλούσιοι καταδυναστεύουσιν υμών (b) αύτοί ελκουσιν υμάς είς κριτήρια (c) αυτοί βλασφημοΰσιν τό καλόν ονομα Schon Jak l , 9 f f . l l deutet diesen Konflikt durch die schroffe Antithese an (vgl. auch 4,9). καυχάσθω δέ ó αδελφός ό ταπεινός έν τω ϋψει αύτοΰ ó δέ πλούσιος έν τη ταπεινώσει αύτοϋ. Für den Verfasser ist das Ergebnis schon klar: „So wird auch der Reiche in seinen Unternehmungen dahinwelken" (1,11). Der Höhepunkt dieser Auseinandersetzung folgt in Jak 5,1 f.: αγε νυν οί πλούσιοι, κλαύσατε ... Hier werden die Vorwürfe gegen den Reichen näher präzisiert: 5,4:

5,6:

(a) der Lohn der Arbeiter, der vorenthalten wurde, schreit (b) die Rufe der Erntearbeiter sind zu den Ohren des Herrn Zebaoth gedrungen. κατεδικάσατε, έφονεύσατε τον δίκαιον.

Der Konflikt ist also ernsthaft; es geht um Unterdrückung (2,7a; 5,4a), um Gerichtsverfahren (2,7b; 5,6), um Mord (5,4b und 4,2) und auch um Verleumdung (1,9; 2,5ff.) und Blasphemie (2,7c). 113

Vgl. K. BERGERS wichtige Ausführungen (1980).

114

Dazu E. BAASLAND (1982) 120. Auf dieser Grundlage baut leider die heute beliebte wissenssoziologische 'World-Construction-Theorie' auf.

FORM,

THEMATIK

UND

EINORDNUNG

DES

JAKOBUSBRIEFES

3673

Die Erwähnung der Blasphemie zeigt, daß es sich nicht nur um einen sozialen Konflikt handelt. Schon die Erzählungen 2,2ff.; 2,15f., aber ganz ausdrücklich 2,6 (ύμεΐς ήτιμάσατε τον πτωχόν), zeigen, daß nicht alle Verleumdeten arm sind (vgl. auch 4,13ff.). In dieser Auseinandersetzung distanziert der Verfasser sich von den Reichen, die also — modern gesprochen — außerhalb der Gemeinde einzuordnen sind. Aber der Konflikt erstreckt sich tief in d i e G e m e i n d e s e l b s t h i n e i n . Schon 2,6 weist darauf hin (vgl. die Erzählungen 2,2ff.; 2,15f. und auch 2,9: ει προσωπολημπτεϊτε), aber noch deutlicher 3,9f. und 4,Iff. (vgl. 3,14; 4,11: μή καταλαλεΐτε 5,9: μή στενάζετε κατ' άλλήλων). Die Realität dieser gegenseitigen Vorwürfe zeigt sich in der Ermahnung 3,10: ού χρή ... ταϋτα οϋτως γίνεσθαι. Im Jak richtet sich die Paränese besonders gegen diejenigen, die das richtige Wissen haben, deren Taten aber dieser σοφία nicht entsprechen (3,13, vgl. 1,23.26; 2,14.17.18; 4,(13).17 und auch die Gegenüberstellung wahres Geb e t - H a n d l u n g e n : 1,5; 4,3). Noch deutlicher ist dieser Scopus in 2,14 — 26, wo es vielleicht um eine Art ideologischer Auseinandersetzung geht, insofern 2,18 (άλλ' έρεΐ τις ...) wirklich den Einwand eines Gegners wiedergibt 115 . Wie soll man aber alle diese recht unterschiedlichen Informationen im Rahmen einer argumentativen Situation verstehen? Geht es um einen sozialen oder einen theologischen Konflikt?

1. Sozialer und theologischer Konflikt a) Ebioniten gegen heidenchristliche Pauliner Gerade die Alternative zwischen sozialem und theologischem Konflikt haben H. K E R N und A. S C H W E G L E R nicht akzeptieren können. Sie gingen vom Konflikt zwischen Arm und Reich aus, den sie mit innerkirchlichem Streit zwischen Judenchristen und Heidenchristen gleichsetzten. Nach S C H W E G L E R sind die Heidenchristen die Reichen, die „bereits das Übergewicht in der Kirche erlangt" haben, und „der Name Ebioniten (πτωχοί) ist schon zu einem verspotteten und wenig ehrenvollen Parteinamen geworden" 1 1 6 . Der Brief repräsentiert zwar die mit dem Ehrennamen yrSS bezeichnete Partei, aber nur eine späte gedämpfte Form dieser Richtung. Zwischen judenchristlichebionitischen und katholisierenden Elementen harmonisiert er schon und kommt mit seiner Auffassung vom 'Gesetz der Freiheit' (1,25; 2,12) sogar der

115

116

238*

Z u m sprachlichen Verständnis dieses schwierigen Satzes vgl. bes. H. NEITZEL (1982). N a c h der älteren Diatribe-Auffassung wurde hier eine gegnerische Auffassung wiedergegeben. Schon A. WIFSTRAND (1948) 177f. hat gegen diese Vereinfachung protestiert, w o z u man n o c h mehr v o m Verständnis der Diatriben als Schulgespräche her gezwungen ist. (1846) 419, vgl. H . KERN (1835) 23ff.36.

3674

ERNST

BAASLAND

paulinischen Theologie entgegen 117 . Im allgemeinen aber liegt gegenüber den Heidenchristen paulinischer Herkunft ein wirklicher Widerspruch vor 1 1 8 . b) Anawim-Frömmigkeit und paulinische Großkirche Die Grundzüge 118a dieser Auffassung lassen sich auch bei M . D I B E L I U S erkennen. Arm - Reich ist auch sein Ansatzpunkt. Nach D I B E L I U S vertritt der Verfasser eine patriarchalisch-pietistische Armenethik 119 , die im Diasporachristentum noch lebendig war. Dennoch verstand er die harten Aussagen gegen die Reichen nicht allzu konkret, weil er sie zugleich der traditionellen Paränese zuordnet 120 . c) Anawim-Frömmigkeit gegen christlichen Zelotismus Dagegen wollte B . R E I C K E diese Aussagen sehr konkret verstehen. Er meinte, daß der Verfasser Anawimfrömmigkeit zum Ausdruck bringt, die sich gegen aktivistische Leser wendet, die „das Gottesreich durch Agitation, Terror und andere materielle Veranstaltungen herbeizwingen wollen" 1 2 1 .

2. Jak als theologische Auseinandersetzung a) Auseinandersetzung mit der Gnosis Schon O. P F L E I D E R E R hat die heidenchristlichen Ultrapauliner mit 'Gnostikern' gleichgesetzt. Diese These wurde von H . W E I N E L und H . S C H A M M B E R GER aufgenommen 1 2 2 , wobei sie den Konflikt ausschließlich als eine theologische Auseinandersetzung, fast ohne soziale Komponenten, verstanden. Von der Widerspiegelungstheorie aus meinten sie, daß ζ. Β. τέλειος (1,5), ó έμφυτος λόγος (1,21), Gesetz der Freiheit und die Gegenüberstellung „Weisheit von oben" — „Weisheit von unten" nur im Rahmen des antignostischen Kampfes (nach 100) zu verstehen seien. Die etwas widersprüchliche Lösung S C H W E G L E R S wird hier auf eine Formel gebracht. Einen Anhaltspunkt im Jak hatte die These aber, abgesehen

(1846) 444 ff. » 8 Ibid. 4 4 4 f f . Ibid. 4 3 0 f f . » » (1921) 37 ff.44. 120 D a g e g e n J . SOUCEK (1958), der wiederum meinte, daß der J a k gegen Vergewaltigung innerhalb einer g a n z verweltlichten und individualistisch ausgesuchten Gemeindesituation im Frühkatholizismus k ä m p f t e . 121 (1951) 340, vgl. 339.347. 122 Besonders SCHAMMBERGER (1936), der auch über die G e d a n k e n seiner Vorgänger Rechenschaft ablegt, S. 3 ff. 117

FORM,

THEMATIK

UND E I N O R D N U N G

DES J A K O B U S B R I E F E S

3675

von der allgemeingehaltenen Frage in 3,13 und den vermeintlich polemischen Ausdrücken, nicht. Daß die Gnostiker als reiche Verfolger geschildert werden, konnte man auch nicht erklären. b) Auseinandersetzung mit dem Paulinismus Seit LUTHER hat man diese These immer wieder erwogen, jedoch erst F. C. BAUR hat sie mit Umsicht begründet und im Rahmen der Geschichte des Urchristentums eindeutig eingeordnet. Ausgehend vom Vergleich zwischen Jak 2,24 und Rom 3,28 meinte er, daß der Jak die schon entwickelte paulinische Lehre voraussetzt 123 . Auch sonst widerspricht der Jak Paulus und hat im ganzen „eine antipaulinische Richtung", „wenn auch nicht (eine) unmittelbar gegen den Apostel selbst gerichtete Tendenz" 1 2 4 , d. h. vom Standpunkt einer bestimmten vergeistigten Form des Christentums aus. Nach BAUR hat man bis heute abwechselnd den direkten Widerspruch oder die nur indirekte Polemik mit einem mißverstandenen Paulus oder gar mit einem Vulgärpaulinismus betont. Die letzte These liegt nahe, wenn man eine literarische Kenntnis der Paulusbriefe seitens des Jak bestreitet, während die erste These normalerweise eine literarische Kenntnis des Gal und Rom in Jak 1,3f.; 2 , 1 0 . 2 1 - 2 4 voraussetzt. A. HILGENFELD ging sogar weiter: Von Jak 1,25; 2,9.10.12.13; 3,13ff.; 4 , 1 - 1 0 („die traurige Folge des Paulinismus") 5,12.19 f. ausgehend wollte er den Jak als Ganzes als eine Auseinandersetzung mit dem Paulinismus lesen 125 . Im Rahmen des Geschichtsbildes von BAUR und HILGENFELD mußten sie den Jak als eine judenchristliche Schrift verstehen. Nachdem man seit der Jahrhundertwende die Bedeutung der 'frühkatholischen Kirche' höher einschätzte, wurde der Jak dieser zugeordnet. Nach E. GRÄFE „fügt es (sc. das Schreiben) sich doch harmonisch ein in die Zeit der katholisch werdenden Kirche" 1 2 6 , während GRÄFES Vorbehalte etwa bei S. SCHULZ ganz fehlen 127 .

3. Religiöser Gegensatz, aber keine theologische Auseinandersetzung a) im Rahmen der Urgemeinde Palästina Nachdem die Tübinger Schule die neue geschichtliche Einordnung dargelegt hatte, versuchte der Berliner W. BEYSCHLAG auch auf diesem Gebiet eine Gegenthese aufzustellen. Er meinte, der Brief erweise 128 sich auf Schritt und

124 125

( 2 1866) 6 7 7 . (1853) 122. (1875) 5 3 0 ff.536. Im allgemeinen geht man heute von einer literarischen Abhängigkeit aus, vgl. etwa LÜDEMANN (1983) 194ff.

126 (1904) 49. 127

128

(1976) 281 ff. Bei SCHULZ werden hinter der Konzeption 'Frühkatholizismus' protestantische Vorurteile überaus deutlich. (1874) bes. 137.

3676

ERNST

BAASLAND

Tritt als die älteste Schrift des Neuen Testaments und sei somit eine wichtige Urkunde für die geschichtliche Rekonstruktion der Theologie und des Lebens der Urgemeinde. Ihm zufolge sind 'die Reichen' im J a k die jüdischen Verfolger der Christen, und das Verhältnis der Armen und Reichen ist als „ein Verhältnis religiösen Gegensatzes und nationaler G e m e i n s c h a f t " 1 2 9 darzustellen. BEYSCHLAGS Ansichten, in diesem Jahrhundert vielfach vertreten, wurden von G. KITTEL 130 präzisiert und von SCHLATTER eigenwillig weitergeführt. SCHLATTER meinte auch, der Brief spiegele die Lage der Persönlichkeit des Herrenbruders in Jerusalem wider, meinte aber, der Brief sei eine indirekte Auseinandersetzung mit dem R a b b i n a t 1 3 1 . Die Adressaten des Briefes sind somit eigentlich die Juden 1 3 2 . Schon SCHLATTER und neuerdings etwa M . J . TOWNSEND versuchten, von der politischen Lage in Palästina Rückschlüsse auf den J a k zu ziehen. Für SCHLATTER lag aber das Hauptgewicht auf Person und Frömmigkeit des Jakobus und auf seiner eigenartigen Position in Jerusalem. M i t dieser These kann man in vieler Hinsicht die Eigenart des J a k verständlich machen, als Quelle für die Rekonstruktion der Urgemeinde in Jerusalem ist er jedoch überfordert. M a n konnte sich nie ganz der Kritik erwehren, daß die Ermahnungen im J a k nicht in das Bild passen, das wir sonst von dieser Gemeinde haben. b) von der Situation der Diasporagemeinde aus Auch wenn man die 'Anschrift' in J a k 1,1 (an „die zwölf Stämme in der Zerstreuung") symbolisch auslegen will, wäre es unangebracht, die Leser in Palästina zu vermuten. Viele Einzelheiten des Briefes 1 3 3 , die Sprachform wie auch die gehobene Rhetorik des J a k , sprechen eindeutig für eine Diasporasituation. Konkret kann man sich aber Heiden oder ausschließlich Heidenchristen nicht als Leser vorstellen. In der Tat paßt der Brief am besten zu einer Situation, in der Judenchristen die Mehrzahl repräsentieren 1 3 4 und die Juden noch in enger Verbindung mit der synagogalen Gemeinschaft leben. Dann wären Christen (vornehmlich Judenchristen) als 'implizite Leser' zu sehen, während Juden 'intendierte Leser' wären. M i t Hilfe dieser an die neuere Rezeptionsforschung anknüpfenden Unterscheidung zwischen implizitem und intendiertem Leser 1 3 5 wird klar, daß die Juden nur sekundäre Zielgruppe/Empfänger des J a k waren. Ibid. 130. 130 (1942). KITTELS Thesen haben besonders in der englischen und amerikanischen Forschung Anklang gefunden. 131 (1985) 2 9 ff. 132 Ibid. 60.93ff. passim. 133 Schon etwa BEYSCHLAG (1874), 124ff., auch KITTEL, SCHLATTER u . a . , haben Argumente dafür gesammelt. An diesem Punkt sind die Anhänger einer Früh- und einer Spätdatierung einer Meinung. 134 Vgl. SCHLATTER (1885), 29ff., der die indirekten Indizien dafür gesammelt hat. 135 Vgl. W. ISER (1972) und H. LINK (1978), 23f.28f.41ff. ISERS wichtige Bemerkungen zum Leserhorizont, etwa S. 64, können wir hier nicht weiter verfolgen. 129

FORM, THEMATIK U N D EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES

3677

Besonders in Jak 3,13—5,6 wird deutlich, daß der Jak auch eine weitere Gruppe im Blick hat. Hier werden diejenigen ermahnt, die Christen gegenüber 'kainitisch' auftreten. Schon auf Grund der Anschrift und bestimmter Einzelzüge (etwa der Rede von Abraham als „unserem Vater", 2,21) sind diese 'Kainiten' als Nicht-Christusgläubige zu sehen. Die zum Teil haggadisch ausgelegten exempla (s. o.) und die Tatsache, daß nur alttestamentliche Zitate als auctoritas angeführt werden, sprechen auch dafür. Zugleich weist die durchgehende Verwendung der jüdischen Weisheitsliteratur auf eine gemeinsame Grundlage mit diesen Lesern hin. Auf dieser Grundlage folgt aber die Anklage gegen kainitische Sünden wie Mord, Zorn, Begierde, Unruhe/rastloses Dasein, Prahlerei und Schwätzerei. Die letzte prophetische Anklage in Jak 5,6 endet mit dem Vorwurf: „Ihr habt den Gerechten getötet". Als protreptische Rede will aber der Jak in erster Linie als interne Gemeindebelehrung gelesen werden. Die impliziten Leser haben ein bestimmtes Vor-Wissen, an das der Verfasser immer wieder anknüpft: 1,3 f: 1,19: 2,5ff.: 3,1: 4,4:

γινώσκοντες ϊστε ούχ ... ούχ ... είδότες ούκ ο'νδατε

Inhaltlich wird hier auf die Jesustradition angespielt (Matt 5,11; 7,11; 5,3ff.; 23,8; [12,36ff.; Mk 12,40]; 6,24), besonders auf die (weisheitlichen) Mahnungen der Bergpredigt. Diese Parallelen zur Bergpredigt müssen entschiedener ausgewertet werden, als das bisher der Fall war. Eine einfache Aufzählung der Parallelen reicht nicht aus. Die Maximalliste sieht folgendermaßen aus: Jak 1,2f. (Matt 5 , 1 0 - 1 2 ) , 1,4 (5,48), 1,5 (7,7ff.), 1,9 (5,3), 1,12 (5,10-12); 1,13ff. (5,18); 1,17 (7,11); 1,20 (5,21); l,22f. (7,21); 1,25 (5,19); 2,5 (5,3); 2,11 (5,21ff.), 2,13 (5,7), 2,14ff. (7,11), 3,12 (7,16); 3,18 (5,9); 4,3 (7,7); 4,4 (6,24); 4,9 (5,5, bes. aber Luk 6,25), 4,11 (7,1); 4,13ff. (6,25ff.), 4,14 (6,34); 5,2ff. (6,19f„ bes. aber Luk 6,24); 5,6 (5,10), 5,9 (5,22); 5,10 (5,10-12); 5,12 (5,33ff.). Wir haben die matthäischen Parallelen hervorgehoben, obwohl gerade der typisch matthäische Abschnitt, M t 6,1 —18, kaum Parallelen zum Jak aufweist. Wie die Bergpredigt hat der Jak protreptischen Charakter (Matt 5,3ff., bes. aber Luk 6 , 2 0 - 2 6 , Matt 7,13ff., 7,21 par, 7,24 par). Der Scopus der beiden Reden ist „Hören u n d Tun" (Matt 7,24 par, vgl. 5,16 und Jak 1,22ff.). Auch die Begründung der Ethik (Gott und seine Gerechtigkeit, Matt 5,48; 6,Iff.; 6,33; Gott als einziger Richter, 7,1 ff.), das Tat — Folge — Denken, die Verwendung von Bildern (etwa M a t t 7,18 par und Jak 3,12) und die Thematik (Gebet, Richter, Habsucht, die 'Antimakarismen') sind gemeinsam. Vielleicht

3678

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BAASLAND

ist schon die Bergpredigt in den Dienst der μελέτη 136 der Jesus-Nachfolger gestellt. Jedenfalls hat der Jak deutlich die Funktion einer 'Einübung', des 'sich einer Sache Befleißigens' (vgl. Jak l,23ff.), des Nachdenkens und Einlebens. Stärker als die Bergpredigt tritt der Jak in den Dienst einer ασκησις, wie wir sie sowohl aus der epikureischen wie auch aus der stoischen Belehrung kennen. Durch das Proömium (Jak 1,2—18) und die peroratio (5,7 — 20) wird deutlich, daß die Leidensthematik der Horizont der M a h n u n g e n des Jak ist. Angesichts des Sorgens, Leidens und der M a c h t der Begierde 137 geht es um ein glückseliges Leben (μακάριος 1,12.[25], 5,10). Der Gottesglaube (1,3ff. 12.17f.) und die 'Einverleibung' des Wortes durch H ö r e n und Handeln (1,28f.) sind der Weg zum seligen Leben. Das Ziel dieses 'Trainings' ist wie bei Epikur und später bei Epiktet die Stärkung der Gruppensolidarität 1 3 8 sowie die Vermeidung der Selbsttäuschung und Lüge des einzelnen. Im Jak weisen die Begriffe μή πλανάσθε/πλάνη (1,16; 5,19f.), παραλογίζομαι (1,22), δοκεΐν (1,26), άπατεΐν (1,26), „tot (in sich selbst)" (2,17.26), „leerer Mensch" (2,20), άργή (2,20) und 3,13 (ff.) auf diese Gefahr hin. Wie Paulus in 1 Kor 1 - 4 k ä m p f t auch der Jak gegen eine in den Diasporagemeinden vorhandene falsche Weisheit, die zur Selbsttäuschung führt. N u r ein Leben, in dem die Handlungen dem Glauben, den Worten und der Weisheit entsprechen, führt an Lüge und Selbsttäuschung vorbei. In diesem Z u s a m m e n h a n g m u ß auch Jak 2,14 — 26 gesehen werden. Bei der Wahl, ob der Verfasser hier „gegen ein theologisches Prinzip, gegen eine bestimmte G r u p p e oder gegen eine bestimmte Verhaltensweise" k ä m p f t , kommt der Exeget „mit den wenigsten Zusatzhypothesen aus" (s. K . BERGER 1 3 9 ), wenn er sich für die dritte Möglichkeit entscheidet. M . E. grenzt sich Jak von derselben Verhaltensweise ab wie Paulus in R o m 1,18 — 3,20 (bes. 3,8) und 6,1 (ff.). Jak und Paulus bekämpfen die Täuschung, daß Gott auf Grund bestimmter Privilegien — seien es 'Beschneidung' oder 'Gesetze', sei es der Glaube - die Taten der Menschen außer acht lasse. Für Gott als gerechten Richter gibt es kein Ansehen der Person (προσωπολημψία, vgl. R o m 2,11 und Jak 2,1 — 13), und der Glaubende, der sagt: „Laßt uns das Böse tun, damit das Gute k o m m e " (vgl. R o m 3,8; 6,1), wird erst recht vom Gericht getroffen. Gerade diese Verhaltensweise will Jak mit dem Wort „Glaube ohne Werke — ist T o t " (2,14.17.20.26) entlarven. Aus der Perspektive des Gerichts Gottes (2,1 ff.; 4,11 f.) und der Gefährdung des Gemeindelebens m u ß die Widersprüchlichkeit und Täuschung solchen Glaubens klargestellt werden. Es geht also 136 Vielleicht etwas übertrieben bei H. D . BETZ (1979), der auch auf den Z u s a m m e n h a n g mit dem Jak hinweist (Anm. 48). 137

Es ist kein Zufall, daß Epikur seine 'Kyriai D o x a i ' mit dieser Thematik anfängt, Iff., vgl. auch Epiktet Diss III, 12,8 und in der Bergpredikt etwa indirekt 5,10ff.28, 6,25ff.

138

Vgl. Epiktet, Ench 3 0 - 3 1 . 1,26f.; 2 , l f f . l 5 f f . etc., daß Zur Funktion der hortatio Einordnung HEILIGENTHAL (1980) 378.

V g l . a u c h L. T . JOHNSON ( 1 9 8 3 ) .

139

Mit Recht meint CHR. BURCHARD (1980) 322 aufgrund von „das ethische Materialprinzip des Jak Brüderlichkeit heißt". überhaupt BAASLAND (1982) 133 f. und zur soziologischen (1983) 4 2 f f .

FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES

3679

nicht um eine antipaulinische Polemik, weil Paulus in Rom 2 (v. 6 ff.) dieselbe Einstellung zeigt 140 . Die 'Spannung' zwischen Jak und Paulus spitzt sich deshalb in der Spannung zwischen einerseits Rom 2,5ff. und andererseits Rom 3,21 ff. zu. Diese Spannung läßt sich auch vielfach in jüdischen Texten beobachten und taucht bekanntlich in 4 Esra auch im Zusammenhang mit dem Glaubensbegriff auf: Einerseits 4 Esra 7,119: „Denn was nützt es uns, daß die unsterblichen Werke verheißen sind, wir aber sterbliche Werke getan haben ..." (vgl. 9,7) und andererseits 4 Esra 8,36: „Denn dadurch wird deine Gerechtigkeit und Güte, Herr, offenbar, daß du dich dieser erbarmst, die keinen Schatz von guten Werken haben" (vgl. 8,32).

IV.

Zusammenfassung

Bisher hat man den Jak als eine ausgeprägte palästinensisch-judenchristliche Schrift gelesen. Die Nähe zur jüdischen Weisheitsliteratur und zur Jesusüberlieferung sprechen dafür. Schon die jüdische Weisheitsliteratur, besonders SapS, war aber durch die Diasporasituation von hellenistischen Gattungen und von der Schulrhetorik geprägt. Diesen Einfluß haben wir auch im Jak festgestellt. Von der Gattungsbestimmung 'protreptische, weisheitliche Rede' (s. o.) aus ist die eigenartige Thematik und auch die argumentative Situation des Jak verständlich. Die Engführung der Jakobusforschung, die durch einen einseitigen Vergleich des Jak mit Paulus entsteht, wird durch eine Heranziehung von Parallelen aus der jüdischen Weisheitsliteratur und der Jesusüberlieferung sowie aus der hellenistischen Schulrhetorik und Gattungstheorie vermieden. Zugleich wird die Kohärenz zwischen literarischer Form, Thematik und geschichtlicher Einordnung dadurch deutlich.

V.

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Beispiel der Beispielerzählungen.

Zur

Formenlehre

der

Gleichnisse und zur M e t h o d i k der Gleichnisauslegung, N o v T 2 8 , 1986,

140

193-219.

Ausführlicher zu diesen Thesen BAASLAND (1982) 1 2 7 f f . l 2 2 f .

3680

ERNST

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FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES

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FORM, THEMATIK REESE, J .

REICKE, B.:

ROPES, J. H . : RUSCHE, H . : Κ.:

SCHAMMBERGER,

H.:

SCHILLE, G . :

SCHLATTER, Α . :

SCHLIER, H . : SCHMID, Η .

3683

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M.:

RUSTLER, Μ .

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H.:

SCHMIDT-CLAUSING, F.: SCHÜTZ, R . : SCHULZ, S . :

SCHULZE, J . D . : SCHWEGLER, Α . : SELWYN, E . G . : SEVENSTER, J . N . : SIEGERT, F.: SIEVERS, H . : SOUCEK, J . B . : SPITTA, F.: STOWERS, S. K . : STORR, G . C . :

THYEN, H . : TOWNSEND, M . J.:

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3684

ERNST

BAASLAND

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VETSCHERA, R.:

Zur griechischen Paränese, Programm des Staatsgymnasiums zu Smichow 1912. Geschichte der urchristlichen Literatur, Berlin 1975.

VIELHAUER, R: WALKER, R.: WANKE, J.:

WARD, R. B.: WEINEL, H.: WEISS, K.:

WENDLAND, P.:

WHITE, J. L./ KENSINGER, K. A. WIFSTRAND, Α.: WILKE, C. G.: WRIGHT, A. G.: WUELLNER, W. H.: ZIENER, G.: ZMIJEWSKI, J.:

Allein aus Werken. Z u r Auslegung von J a k o b u s 2,14 — 26, Z T h K 61, 1964, 1 5 5 - 9 2 . Die urchristlichen Lehrer nach dem Zeugnis des Jakobusbriefes, in: Die Kirche des Anfangs. Festschrift für H . Schürmann zum 65. Geburtstag, hg. v. R . SCHNACKENBURG, J . ERNST U. F. WANKE (EThSt 38), Leipzig/Freiburg 1977, 4 8 9 - 5 1 1 . Partiality in the Assembly, J a m e s 2,2 - 4 , H T h R 6 2 , 1 9 6 9 , 87 - 87. Biblische Theologie des Neuen Testaments, Tübingen 4 1928. Motiv und Ziel der Frömmigkeit des Jakobusbriefes, in: T h e o l o gische Versuche VII, hg. v. P. WATZEL U. G . SCHILLE, Berlin (Ost) 1976, 1 0 7 - 1 4 . Philo und die kynisch-stoische Diatribe, in: DERS. U. O. KERN, Beiträge zur Geschichte der griechischen Philosophie und Religion, Berlin 1895. Categories of Greek Papyrus Letters (SBL Sem. Papers, Ser 10), Missoula 1976, 79 - 91. Stilistic Problems in the Epistle o f J a m e s and Peter, S t T h 1, 1948, 170-82. Die neutestamentliche Rhetorik. Ein Seitenstück zur Grammatik des Neutestamentlichen Sprachidioms, Dresden/Leipzig 1843. T h e Structure of the B o o k o f Wisdom, Biblica 48, 1967, 165 - 84. Der Jakobusbrief im Licht der Rhetorik und Textpragmatik, Ling. Bibl. 43, 1978, 5 - 6 6 . Die theologische Begriffssprache im Buche der Weisheit (BBB 41), Bonn 1956. Christliche 'Vollkommenheit'. Erwägungen zur Theologie des Jakobusbriefes., S N T U A / 5 1980, 5 0 - 7 8 .

La Première de Pierre: bilan de 35 ans de recherches p a r EDOUARD COTHENET, Paris

Table des

matières

I. Les études d'avant 1946 II. Recherches sur les traditions sous-jacentes à I Pierre (1946)

3686 3687

III. Interprétations baptismales et liturgiques

3688

IV. Une lettre d'exhortation

3689

V. Critique textuelle VI. Les sources de l'exhortation de I Pierre

3691 3691

1. Un écrit deutéro-paulinien?

3692

2. Hymnes et confessions de foi

3694

3. L'utilisation de la Septante

3694

4. La tradition évangélique

3697

5. Traditions judéo-chrétiennes

3698

VII. La vie chrétienne selon I Pierre

3700

VIII. Date et auteur de I Pierre

3701

1. S'agit-il d'une persécution particulière?

3701

2. Une minorité menacée

3703

3. Pseudépigraphie et tradition pétrinienne

3704

4. Absence de tendances particulières

3705

I X . Problèmes actuels d'interprétation X . Bibliographie

3706 3708

1. Commentaires sur I Pierre

3708

2. Etudes sur I Pierre

3708

La I re lettre de Pierre se présente comme une épître circulaire adressée aux chrétiens dispersés dans cinq provinces d'Asie Mineure (1,1 — 2); elle se définit comme un écrit d'exhortation (5,12), rédigé par Pierre avec l'aide de Silvain (5,12), à la veille, semble-t-il, d'une persécution généralisée (4,12; 5,9). Sauf dans le cadre épistolaire, on ne relève pas d'indications personnelles; après une bénédiction d'ouverture de style liturgique (1,3 — 9), il s'agit d'une série d'exhortations dont le ton rappelle celui de l'homélie.

3686

EDOUARD COTHENET

En partant de l'année 1946 pour ce bilan 1 , nous tenons à souligner la valeur des œuvres de E. G. SELWYN2 et de B o REICKE 3 , qui chacune à sa manière, manifestent l'importance des recherches sur l'histoire des traditions pour une bonne intelligence de I Pierre. Auparavant un bref aperçu sur les études antérieures permettra de mieux comprendre l'apport de ces deux auteurs. Pour la suite, nous ne viserons pas à fournir une bibliographie complète que l'on trouvera aisément dans les commentaires de L. GOPPELT et de N . BROX, mais à situer les principaux problèmes d'interprétation.

I. Les études

d'avant

1946

Bien qu'elle figure parmi les écrits incontestés du Canon du Nouveau Testament (Eusèbe, Hist. Ecclés. III, 3,1.2.4), I Pierre n'a pas fait l'objet d'importants commentaires patristiques. Citations et allusions ne manquent cependant pas, c o m m e le manifestent les trois tomes déjà parus de la 'Biblia Patristica'. 4 Le problème de la prédication du Christ a u x esprits a surtout retenu l'attention des Pères. Au X V I E s. LUTHER rangea I Pierre «parmi les livres les plus nobles du Nouveau Testament» (W. A. 12, 260) et s'appuya sur I Pet. 2 , 5 . 9 pour nier l'existence d'un sacrement spécial de l'ordre.

Abréviations: ANRW Etudes ... I Pierre San Pietro FS J. B. L. Ν. T. S. Ζ. Ν. W. 1

2

3

4

= Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt/Rise and Decline oí the Roman World = Etudes sur la Première Lettre de Pierre (Association Catholique Française pour l'étude de la Bible, Coll. Lectio divina 102, éd. par C. PERROT), Paris 1980 = San Pietro. Atti della XIX Settimana biblica, Brescia 1967. = Festschrift = Journal of Biblical Literature. = New Testament Studies. = Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und Kunde der älteren Kirche

Pour un status quaestionis récent, voir J. H. ELLIOTT, The Rehabilitation of an Exegetical Step-Child: I Peter in Recent Research, J. B. L. 95 (1976), p. 243 - 254. - E. COTHENET, Les orientations actuelles de l'exégèse de la Première Lettre de Pierre, in: Etudes ... 1 Pierre, p. 1 3 - 4 2 ; 269 - 274; - D. SYLVA, I Peter Studies: The State of the Discipline, Biblical Theology Bulletin 10 (1980), p. 155 - 163. E. G. SELWYN, The First Epistle of St. Peter, London: 1946. Pour les commentaires, nous renvoyons désormais à la liste donnée à la p. 3708. Bo REICKE, The Disobedient Spirits and Christian Baptism. A Study of 1 Peter III. 19 and its Context (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis 13), Kopenhagen 1946. Biblia Patristica. Index des citations et allusions bibliques dans la littérature patristique, éd. J . ALLENBACH et al., t. III, Paris 1975.

LA P R E M I È R E DE

3687

PIERRE

Avec H. H. CLUDIUS (1808) s'expriment les premiers doutes sur l'authenticité de l'épître. F. C . BAUR ( 1 8 3 1 ) inaugure la Tendenzkritik: I Pierre serait l'œuvre d'un judéo-chrétien de la diaspora, voulant concilier le judéo-christianisme de Pierre avec le christianisme de Paul développé parmi les Gentils. L'œuvre daterait du début du IIe s., un peu avant les Actes des Apôtres. HARNACK (1897) mit en cause l'unité du texte: isolant le cadre épistolaire (1,1 - 2 et 5 , 1 2 - 1 4 ) , il présenta le reste du document comme une homélie. De fait il ne manque pas de tournures, comme dans l'épître aux Hébreux, qui relèvent du genre de la prédication (par ex. 2,11.25; 4,12). Désormais les questions d'authenticité, d'unité littéraire et de genre domineront la critique. L'étude de R. P E R D E L W I T Z 5 parut aux plus beaux jours de la Religionsgeschichte. Il vit dans la première partie (1,3 — 4,11) une homélie baptismale, et s'intéressa surtout à l'arrière-plan de la notion de régénération (1,3.23 cf. 2,2) qu'il trouva dans les religions à mystères. Après la doxologie de 4,11, qui termine convenablement une homélie, la reprise de 4,12 marquerait le début d'un second document, centré sur la menace d'une persécution imminente.

II. Recherches

sur les traditions

sous-jacentes

à I Pierre

(1946)

A l'opposé des thèses critiques, E. G. SELWYN défend l'authenticité pétrinienne et le caractère épistolaire du texte. L'originalité de son commentaire vient de l'application des méthodes de la Formgeschichte dans l'Essay II, intitulé 'On the Inter-relation of I Peter and other N.T. Epistles'. S'inspirant des travaux de Α. SEEBERG6 et de P. CARRINGTON7 sur le catéchisme primitif, SELWYN entend retrouver les documents catéchétiques et liturgiques dont Pierre s'est inspiré pour rédiger sa lettre. Pour ce faire, il dresse une série de tableaux synoptiques entre le texte de I Pierre, les autres épîtres du Nouveau Testament, les Verba Christi et éventuellement des citations de l'Ancien Testament. Un premier catéchisme baptismal développe le thème de la sainteté, selon l'exhortation: «Soyez saints parce que je suis saint» (Lév. 19,2 cité en I Pet. 1,16). Silvain 8 , dont la participation à l'assemblée de Jérusalem (Act. 15) et aux lettres aux Thessaloniciens atteste l'intérêt pour le problème de la sainteté (I Thess. 4 , 3 - 8 ) , en serait l'auteur. Un second catéchisme embrasse un plus 5

6 7 8

239

R. PERDELWITZ, Die Mysterienreligion und das Problem des 1. Petrusbriefes. Ein literarischer und religionsgeschichtlicher Versuch (Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten 11,3), Gießen 1911. A. SEEBERG, Der Katechismus der Ur-Christenheit, Leipzig 1903. P. CARRINGTON, The Primitive Christian Catechism, Cambridge 1940. Silvain, associé à Paul et Timothée (II Cor. 1,19; I Thess. 1,1; II Thess. 1,1), n'est autre que Silas, prophète de la communauté de Jérusalem, envoyé à Antioche comme porteur du 'décret apostolique' (Act. 15,22.32) et compagnon de Paul dans son second voyage missionnaire (Act. 15,40; 16,19.25.29; 17,4.10.14s; 18,5). ANRW II 25.5

3688

EDOUARD

COTHENET

grand nombre de formes: l'entrée dans la vie nouvelle par le baptême, - les renonciations qu'elle implique (deponentes, cf. I Pet. 2,1), - foi et culte, vertus et devoirs sociaux (subjecti, cf. 2,13 — 3,7), — enseignement pour le temps de crise 9 , avec les exhortations à la vigilance et à la résistance spirituelle. La reconstruction si hardie de SELWYN n'a guère convaincu. Pourtant sa méthode déterminera de nombreux travaux par la suite, obligeant à dépasser la simple problématique de la dépendance littéraire entre textes pour s'interroger sur l'histoire des traditions. D'un point de vue pratique, les nombreux tableaux dressés par SELWYN constituent un excellent instrument de travail. L'étude de Bo REICKE porta, cette même année, sur un point précis: la prédication aux esprits et la typologie baptismale du déluge (I Pet. 3,17 — 22). Déjà plusieurs auteurs avaient rapproché le passage soit des récits mythologiques de descente aux enfers, soit de la notification par Hénoch aux anges déchus que leur péché était inexpiable (Hénoch éthiopien 14 — 15). Bo REICKE élargit le champ d'investigation en s'intéressant à la cohérence du passage à partir du v. 17, — où l'on retrouve l'un des thèmes majeurs de l'épître. Pour encourager les fidèles dans leur confession de foi, Pierre leur proposerait l'exemple du Christ qui proclame aux esprits désobéissants la victoire remportée par sa passion. Dans ce contexte, le mot rare έπερώτημα du v. 19 signifie l'engagement d'une conduite loyale envers Dieu que les fidèles prennent au moment du baptême. J. DANIÉLOU prolongera les recherches de Bo REICKE sur l'interprétation du déluge chez les Pères9". Dans son commentaire (1947) F. W. BEARE, qui ne pouvait connaître encore les travaux précédents, se proposa d'exposer au public anglo-saxon les résultats de la critique allemande. Il datait I Pierre de la persécution déclenchée en Bithynie, quand Pline le Jeune y était gouverneur (111/112). Signalons dans un genre tout différent la thèse de O. CULLMANN sur 'Saint Pierre. DiscipleApôtre-Martyr' (1952): elle attirait l'attention sur la christologie du Christ Serviteur comme caractérisant l'enseignement de Pierre d'après les discours des Actes et I Pierre.

III. Interprétations

baptismales

et

liturgiques

Dans sa réédition du commentaire de H. WINDISCH, H. PREISKER (1951) allait donner à l'hypothèse baptismale de PERDELWITZ, une précision jamais atteinte. En se basant sur les indications de la 'Tradition Apostolique' d'Hippolyte de Rome (début III e s.), il reconstitue comme suit la liturgie baptismale envoyée par l'église romaine „im Geist des Petrus" à des communautés d'Asie Dans un ordre analogue, signalons le travail de W. NAUCK, Freude im Leiden. Zum Problem einer urchristlichen Verfolgungstradition, Z . N . W . 46 (1955), p. 6 8 - 8 0 . 9A J. DANIÉLOU, Sacramentum futuri. Etudes sur les origines de la typologie biblique (Etudes de théologie historique 19), Paris 1950, p. 5 5 - 9 4 . 9

LA

PREMIÈRE

DE

PIERRE

3689

Mineure. Au Psaume d'entrée (1,3 —12) fait suite une didachè exposant aux futurs baptisés la conduite sainte à tenir (1,13 — 21). L'administration du baptême a lieu entre 1,21 et 22, puisqu'il sera question désormais de la régénération au passé. Un hymne à trois strophes (2,1 —10) s'adresse aux renati, puis vient une exhortation (paraklèsis) sur les devoirs de chaque groupe; — un prophète de la c o m m u n a u t é enfin prononce une révélation (3,13-4,7). Malgré tous les sous-entendus qu'elle requiert, cette hypothèse de lecture connut d ' a b o r d un grand succès. R e m a r q u a n t la fréquence des termes πάσχειν, πάθημα, F. L. CROSS10 y voit une allusion à la fête de Pâques et situe la célébration lors de la vigile pascale. En France M.-E. B O I S M A R D se rattachera aux travaux de S E L W Y N et à l'école liturgique. Dans la 'Revue Biblique' 1 1 , il s'attachera d ' a b o r d à montrer les affinités de I Pierre avec des passages de Tite, I Jean, Colossiens, puis de Jacques et en tirera la conclusion qu'à partir de ces attestations diverses on peut reconstituer ' Q u a t r e hymnes baptismales' 1 2 . Dans son article du 'Supplément au Dictionnaire de la Bible', il reprend partiellement l'hypothèse de P R E I S K E R et découvre en 1,13 — 2,10 et 3,18 — 22 le déroulement d ' u n e liturgie baptismale avec une allusion à l'eucharistie en 2,5. En conclusion de cet article, il admet p o u r t a n t l'unité d'auteur de I Pierre.

/V. Une lettre

d'exhortation

La réaction contre les hypothèses liturgiques ne se fit pas attendre. E. LOHSE13 montra que l'indication de 5,12 fournissait la vraie clef de lecture: «Je vous ai écrit ... p o u r vous exhorter et vous attester que c'est à la véritable grâce de Dieu que vous êtes attachés. » Exhortation et rappel de la foi, tels sont les deux pôles du texte. Tandis que Paul donne la priorité aux développements dogmatiques, Pierre commence par exhorter (ce qui correspond à l'impératif paulinien) puis fournit par l'énoncé kérygmatique ( = l'indicatif paulinien) le fondement de ses exhortations. Révélatrice à cet égard l'instruction aux esclaves, qui se termine par la méditation du Serviteur souffrant ( 2 , 1 8 - 2 5 ) . R e n d a n t hommage à S E L W Y N , L O H S E fixait

10 11

F. L. CROSS, I Peter. A Paschal Liturgy, London 1954. M.-E. BOISMARD, U n e liturgie baptismale dans la Prima Petri, Revue Biblique 63 (1956), p. 1 8 2 - 2 0 8 ; ibid. 6 4 (1957), P.

12

13

161-183.

M.-E. BOISMARD, Pierre (IRE épître de), in: Dictionnaire de la Bible, Supplément t. VII (1966), c. 1415 - 1455 ( 1 4 3 0 - 1 4 4 2 ) . Exposé global dans: ID., Quatre hymnes baptismales dans la première épître de Pierre (Lectio Divina 30), Paris 1961. E. LOHSE, P a r ä n e s e u n d K e r y g m a i m 1. P e t r u s b r i e f , Z . N . W . 4 5 ( 1 9 5 4 ) , p . 6 8 - 8 9

Die Einheit des N e u e n Testaments, Göttingen 1973, p. 307 — 328). 239·

(ID.,

3690

EDOUARD

COTHENET

à l'interprète ces deux objectifs: recherche de l'origine des données, mise en valeur de la spécificité du texte dans l'utilisation de la tradition 14 . De son côté, C. F. D. MOULE15 rappela la place de la parénèse dans l'ensemble de I Pierre; pour rendre compte du changement de ton après 4,12 il reprit l'hypothèse de deux lettres mises bout à bout. Avec le commentaire de K. H. SCHELKLE (1961) la thèse du caractère épistolaire et de l'unité de I Pierre s'affirme. On la retrouvera dans la plupart des commentaires parus à la suite. Dans sa thèse sur la proclamation du Christ aux esprits, W. J. DALTON16 eut le mérite de désenclaver ce passage et de bien montrer sa place dans l'ensemble de l'épître, avec la prise en considération progressive de la gravité des menaces. Retenons sa proposition de plan: 1. Dignité de la vocation du chrétien et ses responsabilités (1,3—2,10). — 2. Les obligations de la vie chrétienne (2,11—3,12), avec les subdivisions suivantes: conduite en milieu païen ( 2 , 1 1 - 1 2 ) , - catéchèse traditionnelle sur les diverses situations (2,13—3,7), — priorité à la charité et à l'humilité ( 3 , 8 - 1 2 ) . - 3. Le chrétien et la persécution ( 3 , 1 3 - 5 , 1 1 ) , avec deux subdivisions (3,13 — 4,11 et 4,12 — 5,11) selon le progrès dans la considération des menaces. A la suite de Bo REICKE, DALTON interprète 3,19 comme sentence de condamnation définitive contre les anges déchus; par contre il voit en 4,6 l'annonce de la résurrection pour les chrétiens défunts (comme en I Thess. 4 , 1 3 - 1 8 ) . La parution régulière de commentaires au cours de ces deux dernières décennies montre que I Pierre n'est pas un "step-child" de la critique, pour reprendre le mot de J. H. ELLIOTT. Relevons l'importance particulière des deux derniers: L. GOPPELT (œuvre posthume éditée par F. HAHN) a su, par une analyse minutieuse de chaque péricope, remplir fidèlement le programme tracé par E. LOHSE. N. BROX est plus soucieux des idées générales; s'il met justement en garde contre la thèse des dépendances littéraires directes, il applique avec trop de rigidité sa théorie générale sur la pseudépigraphie (infra, p. 3704). Ce qui a marqué aussi la production de ces dernières années, ce sont les articles concernant l'herméneutique de I Pierre: nous y reviendrons en conclusion. Signalons enfin les essais d'analyse sémiotique de toute l'épître, r é a l i s é s p a r J . CALLOUD e t F. G E N U Y T 1 6 3 .

Art. cit., p. 7 2 (p. 311). C. F. D. MOULE, The Nature and Purpose of I Peter, Ν. T. S. 3 (1956/57), p. 1 - 1 1 . Sur le caractère parénétique de I Pet., voir aussi D. HILL, On Suffering and Baptism in I Peter, Novum Testamentum 18 (1976), p. 181 - 1 8 9 . 16 W. J. DALTON, Christ's Proclamation to the Spirits. A Study of I Peter 3 : 1 8 - 4 : 6 (Analecta biblica 23), Rome 1965. — ID., Interpretation and Tradition. An Example from I Peter, Gregorianum 4 9 (1968), p. 11 — 37. — ID., The Interpretation of I Peter 3,19 and 4,6: Light from II Peter, Biblica 60 (1979), p. 5 4 7 - 5 5 5 . I6A J. CALLOUD, F. GENUYT, La première épître de Pierre. Analyse sémiotique (Lectio Divina 109), Paris 1982. 14 15

LA P R E M I È R E

V. Critique

DE

3691

PIERRE

textuelle

La publication par M. TESTUZ17 du papyrus Bodmer VIII ( = P 72 ) daté du IIIE s., provoqua une série de travaux, centrés d'ordinaire sur la relation entre ce nouveau témoin et le texte alexandrin. Malgré un nombre important de leçons 'singulières' (une soixantaine pour I et II Pet.), P 7 2 s'accorde d'ordinaire avec le groupe alexandrin, spécialement avec B, là même où celui-ci semblait isolé. W. THIELE apporta une contribution de première valeur, en éditant la IA Petri dans la 'Vêtus Latina' de Beuron et en retraçant l'histoire de la tradition latine 1 8 . La première traduction en latin fut exécutée en Afrique, à la fin du IIE s. Alors que Tertullien ne peut être considéré comme un témoin de ce texte archaïque, les citations de Cyprien permettent d'identifier le texte Κ ( = Karthago), différent de deux autres textes africains (C et A), dont le vocabulaire se distingue des textes européens, à savoir S (texte du ms. 67) et T, sans compter le texte de la Vulgate dont Pélage est le premier témoin. De leur côté, J . DUPLACY et C.-B. AMPHOUX19 ont montré l'intérêt de la confrontation entre versions anciennes et certains groupes de minuscules. Reprenant une conclusion de VON SODEN — rejetée en son temps — ils admettent l'existence d'une collection des sept épîtres catholiques, dès la fin du IIE s. Hypothèse des plus intéressantes, si elle est retenue, pour l'histoire du Canon du Nouveau Testament.

V/. Les sources de l'exhortation

de I Pierre

Ce bref panorama montre déjà l'importance des problèmes soulevés par les relations entre I Pierre et les autres écrits du Nouveau Testament. Déjà H.

17

M . TESTUZ, Papyrus B o d m e r VII — I X . L'Epître de J u d e . Les d e u x Epîtres de Pierre. Les Psaumes 3 3 et 3 4 (Bibliotheca B o d m e r i a n a 10), C o l o g n y - Genève 1 9 5 9 . -

C . MARTINI,

Beati Petri Epistulae e x P a p y r o B o d m e r i a n a VIII transcriptae, R o m e 1 9 6 8 . -

Voir aussi

F. W. BEARE, T h e T e x t o f I Peter in Papyrus 7 2 , J . B . L . 8 0 ( 1 9 6 1 ) , p. 2 5 3 - 2 6 0 ; ID., T h e First Epistle o f Peter, O x f o r d

3

1 9 7 0 , p. 1 - 2 4 , 61 - 6 4 .

-

E. MASSAUX, Le t e x t e de la I a

Petri du Papyrus B o d m e r VIII (P 7 2 ), Ephemerides T h e o l o g i c a e Lovanienses 3 9 ( 1 9 6 3 ) , p. 6 1 6 - 6 7 1 . 18

W. THIELE, Epistulae C a t h o l i c a e . Epistula I Petri (Vêtus L a t i n a 2 6 , 1 , 2 ) , Freiburg i. Br. 1 9 5 8 . — ID., Die lateinischen T e x t e des 1. Petrusbriefes (Vetus latina 5), Freiburg i. Br. 1965.

" J . DUPLACY et C . - B . AMPHOUX, A p r o p o s de l'histoire du t e x t e de la Première Epître de Pierre, in: Etudes . . . I Pierre, p. 155 — 1 7 3 . -

J . DUPLACY, L e t e x t e occidental des épîtres

catholiques, Ν . T. S. 16 ( 1 9 6 9 / 7 0 ) , p. 3 9 7 - 3 9 9 .

3692

EDOUARD

COTHENET

J. HOLTZMANN20 y avait été attentif et il en concluait que l'auteur de I Pierre avait en main presque tout le Nouveau Testament! Supposition paradoxale, pour qui réfléchit aux conditions selon lesquelles s'est progressivement formé le Canon. Laissant de côté pour le moment la question de la date et de l'auteur de I Pierre, nous établirons un bilan des études en cours sur la place de cette épître par rapport aux autres documents néo-testamentaires. 1. Un écrit deutéro-paulinien? Aux yeux de beaucoup de critiques, I Pierre se range dans la catégorie des 'deutéro-pauliniens' 21 , sans rien d'original. Aussi H. CONZELMANN dans son 'Grundriß der Theologie des Neuen Testaments' (1967) se borne-t-il à quelques lignes 22 . Dans son Introduction bien documentée, W. G. KÜMMEL déclare: „I Pt setzt die paulinische Theologie voraus. "Ώ II évoque ainsi la conception de la rédemption, avec la mort substitutive du Christ, le sens du baptême comme participation à la mort du Christ et à sa résurrection, l'ecclésiologie, le thème de la liberté chrétienne (ainsi I Pet. 2,16), des termes caractéristiques comme χάρις (10 fois), συνείδησις (I Pet. 2,19; 3,16.21), έν Χρνστφ (I Pet. 3,16; 5,10.14). Le problème des Haustafeln (I Pet. 2,13 — 3,7) doit être mis à part, car on se trouve devant un genre spécifique. Outre les attestations dans Colossiens, Ephésiens, I Timothée et Tite, il faut tenir compte des écrits des Pères Apostoliques. Dans un excursus très documenté, L. GOPPELT24 apporte tous les éclaircissements souhaitables. Pour DIBELIUS,25 qui inaugura l'étude de ces tables de devoirs domestiques, le genre dépend de la morale stoïcienne, soucieuse de définir les devoirs d'un chacun selon ses relations. La publication des Textes de Qumrân, notamment de la 'Règle de la Communauté' (IQS) a orienté la recherche vers le judaïsme: la liste des vertus rattachées à l'Ange de Lumière et la liste des vices soumis à l'Ange des Ténèbres offrent en effet un cadre approprié pour l'enseignement moral. 2 6 J . E. CROUCH27, étudiant les 20 21

22

23 24 25 26

27

H. J. HOLTZMANN, Einleitung in das Neue Testament, Freiburg i. Br. 3 1892, p. 3 1 3 - 3 1 5 . Pour un état de la question, L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief (Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament 12,1), Göttingen 1978, p. 4 8 - 5 1 . — N. BROX, Der erste Petrusbrief in der literarischen Tradition des Urchristentums, Kairos 20 (1978), p. 182 — 192. — A. LINDEMANN, Paulus im ältesten Christentum (Beiträge zur historischen Theologie 58), Tübingen 1979, p. 252 - 261. H. CONZELMANN, Grundriß der Theologie des Neuen Testaments (Einführung in die evangelische Theologie 2), München 1967. Trad, franç par E. DE PEYER, Théologie du Nouveau Testament, Paris —Genève 1969, p. 307. W. G. KÜMMEL, Einleitung in das Neue Testament, Heidelberg 17 1973, p. 373. L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief, p. 163 - 1 7 9 . M. DIBELIUS, An die Kolosser, Epheser, Tübingen 3 1953, p. 48 ss. 91 s. E. KAMLAH, Die Form der katalogischen Paränese im Neuen Testament (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 7), Tübingen 1964. — ID., ΥΠΟΤΑΣΣΕΣΘΑΙ in den neutestamentlichen 'Haustafeln', in: Verborum veritas. FS G. Stählin, Wuppertal 1 9 7 0 , p. 2 3 7 - 2 4 3 . J. E. CROUCH, The Origin and Intention of the Colossian Haustafel (Forschungen z. Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments 109), Göttingen 1972.

LA PREMIÈRE DE PIERRE

3693

tables de Colossiens, souligne l'influence du judaïsme hellénistique, citant en exemple le commentaire de Philon sur le Décalogue (De Decalogo 165 — 167). En ce qui concerne I Pierre il faut noter l'enracinement christologique de l'exhortation 28 : l'hymne au Christ Serviteur (2,22 — 24) ne vaut pas seulement pour les serviteurs-esclaves; placée au milieu de l'ensemble 2,13 — 3,7, elle donne une note spécifiquement chrétienne à l'invitation répétée à la soumission. De leur côté les Anciens ( 5 , 1 - 4 ) sont invités à paître le troupeau, en référence au Souverain Pasteur (5,4). Pour en revenir à l'influence de la théologie paulinienne sur I Pierre, un discernement attentif s'impose. Reconnaître avec E. LOHSE que I Pierre se trouve „in einer gewissen Nähe zur paulinischen Theologie"29 ne signifie pas nécessairement une dépendance littéraire directe. A titre d'exemple, partons du tableau présenté par L. GOPPELT sur les relations entre I Pierre et Romains 30 . Sur les neuf parallèles proposés, six concernent la parénèse (Rom. 1 2 - 13), où Paul reprend pour une part des thèmes communs. Seul le parallèle I Pet. 4,10s et Rom. 12,6 mérite d'être retenu. Que penser de la relation proposée entre I Pet. 2, 4 - 1 0 et Rom. 9 , 2 5 - 3 3 ? On y trouve la même utilisation d'Is. 28,16 combiné avec 8,14 et d'Os. 2,25, mais selon un ordre différent. Pierre est seul à utiliser Ps. 118,22 et donne au développement une orientation toute différente (infra, p. 3697). Alors que Paul est préoccupé par l'infidélité d'Israël qui semble mettre en cause la fidélité de Dieu à sa parole, Pierre transpose sur l'Eglise recrutée parmi les païens (1,18), les titres d'honneur d'Israël. Ce qui importe donc pour l'exégète, c'est de mettre en lumière la spécificité du point de vue de I Pierre. Des rapprochements de détail ne peuvent faire oublier l'absence en I Pierre des grandes thèses caractéristiques de Romains: la justification par la foi, par opposition aux œuvres de la Loi, la typologie Adam-Christ qui fonde l'exposé sur l'universalité de la faute et de la rédemption, le rôle de l'Esprit Saint dans la vie filiale des baptisés. La comparaison entre I Pierre et Ephésiens ne permet pas d'aboutir à une preuve de dépendance directe. Ainsi en ce qui concerne la bénédiction de I Pet. 1,3 — 9 et celle d'Ephes. 1,3 —14 31 seuls sont communs les premiers mots («Béni soit Dieu, le Père de Notre Seigneur Jésus Christ») et quelques thèmes qui s'expliquent par la reprise chrétienne de formules de la berakhah juive. Il n'y a pas dans I Pierre de mention de la récapitulation cosmique opérée par le Christ (Ephes. 1,10), mais on y relève une note d'intimité avec le Christ (I Pet. 1,8: «Lui que vous aimez sans l'avoir vu ...»), absente de la phraséologie

28

29 30 31

M. CARREZ, L'esclavage dans la Première Epître de Pierre, in: Etudes ... I Pierre, p. 207-217. E. LOHSE, Paränese und Kerygma, p. 83. L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief, p. 49. C. L. MITTON, The Relationship between 1 Peter and Ephesians, Journal of Theological Studies 1 (1950), p. 6 7 - 7 3 . - J. COUTTS, Ephesians 1 , 3 - 1 4 and I Peter 1 , 3 - 1 2 , N . T . S . 3 (1956/57), p. 115 - 127. - A. VANHOYE, I Pierre au carrefour des théologies du Nouveau Testament, in: Etudes ... I Pierre, p. 102—104.

3694

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COTHENET

compliquée d'Ephésiens. La vision grandiose de l'Eglise, qui est au cœur d'Ephésiens, n'apparaît pas en I Pierre, qui reprend par contre le thème du 'peuple de Dieu'. Nous pouvons conclure avec E . L O H S E que I Pierre se tient dans une certaine proximité de la théologie de Paul. E. BEST32 qui n'accepte pas l'idée d'une dépendence directe, évoque l'influence de Romains sur le milieu auquel se rattache I Pierre. Plus simplement les ressemblances entre I Pierre et Paul s'expliquent souvent par les sources kérygmatiques dont ils dépendent l'un et l'autre.

2. Hymnes et confessions de foi R. BULTMANN33, le premier, a attiré l'attention sur les morceaux qui, à l'intérieur de I Pet., apparaissent comme des extraits de confession de foi et d'hymnes. Son hypothèse a été reprise notamment par M.-E. B O I S M A R D 3 4 . Dressons l'inventaire des formules qui peuvent relever de cette rubrique: prédestiné avant la fondation du monde et manifesté à la fin des temps (1,20), - l'hymne au Christ serviteur ( 2 , 2 2 - 2 4 , paraphrase d' Is. 53), Christ est mort pour les péchés, ... mort en sa chair et vivifié par l'Esprit (3,18); parti pour le ciel, il est à la droite de Dieu (3,22); prêt à juger les vivants et les morts (4,5). Sauf en ce qui concerne le chant du Serviteur, les reconstructions hardies de R. B U L T M A N N et de M.-E. B O I S M A R D faites à partir de textes variés apparaissent très conjecturales 35 . Retenons pourtant l'importance de cette cristallisation de la foi autour des pôles essentiels du mystère du salut: prédestination du Christ, mort rédemptrice, session à la droite de Dieu, jugement général. Très tôt les grandes lignes du kérygme ont donc reçu une formulation qui tient compte des préparations dans l'Ancien Testament.

3. L'utilisation de la Septante Pour I Pierre comme pour toute l'Eglise ancienne, la graphe c'est le livre de la Parole de Dieu transmis par la synagogue. D'ordinaire le texte de la Septante constitue le texte de base, comme le prouve notamment la citation 32 33

34

35

E. BEST, I Peter (New Century Bible), London 1971, p. 34. R. BULTMANN, Bekenntnis- und Liedfragmente im ersten Petrusbrief, Conjectanea Neotestamentica 11 (1947), p. 1 - 1 4 . M . - E . BOISMARD, Quatre hymnes baptismales dans la première épître de Pierre (Lectio Divina 30), Paris 1961. R. DEICHGRÄBER, Gotteshymnus und Christushymnus in der frühen Christenheit. Untersuchungen zu Form, Sprache und Stil der frühchristlichen Hymnen (Studien zur Umwelt des Neuen Testaments 5), Göttingen 1967. - Voir aussi E. COTHENET, Liturgie et vie chrétienne d'après I Pierre, in: La liturgie expression de la foi (Conférences St. Serge 1 9 7 8 ) , R o m e 1 9 7 9 , p. 9 7 - 1 1 3 .

LA P R E M I È R E

DE

PIERRE

3695

d'Ex. 19,5s en I Pet. 2,5.9: à la différence du texte hébreu (mamlékét hakohanîm: un royaume de prêtres) et du texte suivi par l'Apocalypse (1,6; 5,10: βασιλείαν, ιερείς, un royaume, des prêtres), Pierre utilise la formule de la Septante: βασίλειον ίεράτευμα, avec une interprétation collective bien mise en lumière par J . H. ELLIOTT36. Dans l'ensemble de I Pet. rares sont les formules de citation (1,16; 2,5). Tantôt on trouve des passages suivis, tantôt de simples allusions, si bien que le décompte exact reste difficile 3 7 . Le repérage des livres utilisés nous instruit sur la catéchèse commune, car dans ses brèves allusions Pierre suppose que ses lecteurs seront capables de comprendre de quoi il s'agit. L'exhortation à vivre en étrangers sur cette terre (1,1; 2,12) rappelle les amples développements d'Hebr. 11,8 — 16; l'exemple de Sara est donné aux épouses chrétiennes (3,6). Plus spécifique, la typologie de Noé (3,20) rapproche I Pierre de II Pet. 2,5 et de I Clément (7,6; 9,4). Les allusions à l'exode sont nombreuses: repas pascal peut-être en 1,13; sacrifice de l'agneau en 1,19s (cf. I Cor. 5,7 et l'Apocalypse; Jean 1,29.36; 19,36); formule de l'alliance (Ex. 19,5 — 6) qui ne se retrouve qu'en I Pet. 2,9 et l'Apocalypse. L'exhortation à la sainteté (Lév. 19,2 en I Pet. 1,16) rappelle les recommandations aux Thessaloniciens (I Thess. 4,3.7; II Thess. 2,13), selon l'hypothèse de SELWYN. Parmi les prophètes, le livre d'Isaïe surtout est mis à contribution (8,12s.14; 28,16; 40,6 — 8; 53). Dans le Psautier se détache le Psaume 34 ( L X X 33); les Ps. 110 et 118 sont utilisés en un sens messianique en I Pet. 3,22 et 2,7. Deux citations des Proverbes (3,34 en I Pet. 5,5 et Prov. 11,31 en I Pet. 4,18) et une allusion à Prov. 24,21 en I Pet. 2,17 prouvent que ce livre servait à l'instruction morale des fidèles. I Pierre n'utilise pas l'Ecriture de manière argumentative, comme Paul. Il lit l'Ecriture 'au présent', selon l'heureuse remarque de M.-A. CHEVALLIER.38 L'Eglise a hérité l'Ecriture et se considère sans problème comme «la nation sainte, le peuple élu». Différence apréciable: l'élection, qui constitue l'un des thèmes majeurs de 1 Pierre, n'est plus rattachée aux promesses faites aux Patriarches, mais à la personne du Christ, «pierre vivante, choisie et précieuse devant Dieu» (2,4). Cette lecture christologique est justifiée en 1,10—12, passage à comparer avec II Pet. 1,21 et II Tim. 3,16. Les prophètes d'Israël ne sont pas considérés comme des prédicateurs pour leur temps, mais comme

36

J. H. ELLIOTT, T h e Elect and the Holy. An Exegetical Examination of I Peter 2 : 4 - 10 and the Phrase βασίλειον ίεράτευμα (Supplements to N o v u m Testamentum 12), Leiden 1966. — J. COPPENS, Le sacerdoce royal des fidèles: Un commentaire de I Petr. II, 4 - 10, in: FS A . - M . Charue, Gembloux 1969, p. 6 1 - 7 5 . - P. SANDEVOIR, Un royaume de prêtres?, in: Etudes ... I Pierre, p. 2 1 9 - 2 2 9 . - E. SCHÜSSLER FIORENZA, Priester für Gott. Studien zum Herrschafts- und Priestermotiv in der Apokalypse (Neutestamentliche Abhandlungen N. F. 7), Münster 1972, p. 5 1 - 5 9 .

37

Voir la liste dressée par J. SCHLOSSER, Ancien Testament et Christologie dans la Prima Petri, in: Etudes ... I Pierre, p. 67, n. 17. - T. P. OSBORNE, L'utilisation des citations de l'Ancien Testament dans la IE Epître de Pierre, Revue Théologique de Louvain 12

38

M . - A . CHEVALLIER, Israël et l'Eglise selon la Première Epître de Pierre, in: Paganisme, Judaïsme, Christianisme. FS M . Simon, Paris 1978, p. 120. - ID., C o m m e n t lire aujourd'hui la Première Epître de Pierre, in: Etudes ... I Pierre, p. 129 — 152.

(1981), P. 6 4 -

77.

3696

EDOUARD

COTHENET

d e s ' a p o c a l y p t i c i e n s ' , t e n d u s v e r s la r é a l i s a t i o n d u p l a n d i v i n , à s a v o i r souffrances

réservées

au

Christ

et

les g l o i r e s

qui

les

suivraient»

«les

(1,11

à

c o m p a r e r a v e c L u c . 2 4 , 2 5 . 2 7 . 4 4 ) . L e t e x t e o p p o s e ainsi le t e m p s d e la r e c h e r c h e (cf. M t . 1 3 , 1 7 ) à c e l u i d e la r é v é l a t i o n d u m y s t è r e , c e q u i m o n t r e q u e P i e r r e n ' a p a s p e r d u la n o t i o n d e d i s t a n c e e n t r e p r o m e s s e et a c c o m p l i s s e m e n t 3 9 .

J.

CALLOUD 4 0 a a t t i r é l ' a t t e n t i o n s u r l ' a p p a r e n t e a n o m a l i e d a n s l a d é s i g n a t i o n d e l ' E s p r i t : E s p r i t d u C h r i s t p o u r les p r o p h è t e s d e l ' A n c i e n T e s t a m e n t , E s p r i t S a i n t , s e l o n la f o r m u l e v é t é r o t e s t a m e n t a i r e , p o u r les é v a n g é l i s t e s ( 1 , 1 1 s ) .

Ce

c h a s s é - c r o i s é r é v è l e ainsi l ' u n i t é d u d e s s e i n d e D i e u . 4 1 L a q u e s t i o n la p l u s d i s c u t é e p o r t e s u r l ' u t i l i s a t i o n p a r P i e r r e d ' u n r e c u e i l d e T e s t i m o n i a 4 2 , r e l a t i f s a u C h r i s t P i e r r e (λίθος) e t a u P e u p l e (λαός) d e D i e u . A u t e r m e d ' u n e é t u d e a p p r o f o n d i e , J . H . ELLIOTT e x p l i q u e le r e g r o u p e m e n t d e s t e x t e s p a r u n " c o m m o n oral of the primitive

community"43

catechetical

and

possibly

liturgical

tradition

et crédite Pierre de l ' a c c e n t u a t i o n du t h è m e de

la v o c a t i o n à la s a i n t e t é . L e s é t u d e s p a r u e s p a r la s u i t e 4 4 n e m e t t e n t p a s e n c a u s e la j u s t e s s e g l o b a l e d e s t h è s e s d e ELLIOTT. R e s t e à é v o q u e r les r a p p o r t s é v e n t u e l s e n t r e l ' u t i l i s a t i o n d e l ' E c r i t u r e f a i t e à Q u m r â n e t p a r P i e r r e . L e p o i n t d e c o m p a r a i s o n le p l u s i n t é r e s s a n t p o r t e s u r la n o t i o n c o m m u n a u t é - t e m p l e 39

40 41

42

43 44

45

(I P e t . 2 , 5 ) et les s a c r i f i c e s s p i r i t u e l s

(ibid.)45.

A l'encontre de N. BROX, Sara zum Beispiel ... 'Israel' im 1. Petrusbrief, in: Kontinuität und Einheit. FS F. Mussner, Freiburg i. Br. 1981, p. 489s, qui simplifie la position de I Pierre. J . CALLOUD, Ce que parler veut dire, in: Etudes ... I Pierre, p. 1 8 6 - 1 8 9 ; 1 9 3 - 1 9 6 . S. CIPRIANI, L'unitarietà del disegno della storia della salvezza nella I Lettera di Pietro, Rivista Biblica 14 (1966), p. 3 8 5 - 4 0 6 . L'hypothèse des Testimonia fut lancée par J. RENDEL HARRIS, Testimonies I —II, Cambridge 1916 — 1920. Elle n'a trouvé qu' un accueil mitigé. La publication de IV Q Florilège et de IV Q Testimonia, attestant à Qumrân l'existence de recueils de textes destinés à soutenir l'espérance eschatologique, lui a redonné un regain d'actualité. - Pour J . DANIÉLOU, il ne s'agit pas de recueils proprement dits, mais de textes associés ensemble poar l'exégèse judéo-chrétienne (Etudes d'exégèse judéo-chrétienne [Les Testimonia], Paris 1966). - L'enquête a été poursuivie par P. PRIGENT à partir de l'étude de Barnabé (Les Testimonia dans le christianisme primitif. L'épître de Barnabé I - XVI et ses sources, Paris 1961). - Le compte-rendu très critique de J.-P. AUDET montre la difficulté de ce type de recherches (L'hypothèse des Testimonia, Revue Biblique 70 [1963], p. 381—405). J . H. ELLIOTT, T h e Elect and the Holy, p. 145. E. BEST, I Peter II, 4 - 1 0 - A Reconsideration, Novum Testamentum 11 (1969), p. 270 - 293; - K. R. SNODGRASS, I Peter II, 1 —10: its Formation and Literary Affinities, N . T . S. 24 (1977/78), p. 9 7 - 1 0 6 . - J . SCHLOSSER, Ancien Testament et Christologie (cité à la η. 37), p. 7 2 - 8 2 . Pour un aperçu sur les rapprochements proposés entre les textes de Qumrân et I Pierre, voir H. BRAUN, Qumrân und das Neue Testament 1.1, Tübingen 1966, p. 282 — 289. Sur le problème de la communauté comme Temple, voir A. JAUBERT, La notion d'Alliance dans le Judaïsme aux abords de l'ère chrétienne (Patristica Sorbonensia 6), Paris 1963, p. 1 5 2 - 163. - Β. GÄRTNER, T h e Temple and the Community in Qumrân and the New Testament. A Comparative Study in the Temple Symbolism of the Qumran Texts and the New Testament (Society for New Testament Studies, Monograph Ser. 1), Cambridge 1965. — G . KLINZING, Die Umdeutung des Kultus in der Qumrangemeinde und im Neuen Testament (Studien zur Umwelt des Neuen Testaments 7), Göttingen 1971.

LA PREMIÈRE

DE

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PIERRE

D'importantes analogies ne peuvent faire oublier que les Sadocites avaient l'intention de réintégrer le temple de Jérusalem pour y exercer leurs fonctions sacrificielles. D'autre part ils n'ont pas utilisé les Poèmes du Serviteur dans un sens messianique 46 , alors que Pierre s'appuie longuement sur Is. 53. On peut dire en conclusion que l'utilisation de l'Ecriture par I Pierre est très révélatrice de la lecture commune dans le christianisme ancien et corrobore les conclusions générales de C. H . D O D D 4 7 .

4. La tradition évangélique 48 Pour un lecteur non prévenu I Pierre apparaît avec I Jean comme la plus 'évangélique' des épîtres du Nouveau Testament, parce qu'il y retrouve spontanément les expressions et les doctrines qui lui sont familières par sa méditation des Evangiles. Mais l'évaluation exacte des dépendances est plus ardue que pour le corpus paulinien, en raison de nos incertitudes sur les stades de formation de la tradition évangélique. Relevons d'abord les données de I Pierre qui évoquent paroles ou thèmes évangéliques. L'insistance sur la régénération (I Pet. 1,3.23) est à rapprocher de Jean 3,3.5. Croire au Christ sans le voir encore (1,8) fait écho à Jean 20,29. L'exhortation à la vigilance (1,13) rejoint les paraboles de la vigilance (spécialement Luc. 12,35). L'allusion au Pater est certaine en 1,17. La régénération par la semence (σπορά) incorruptible, assimilée à la Parole de Dieu (1,23), correspond à l'interprétation ecclésiale de la parabole du Semeur: « La semence (σπόρος), c'est la Parole de Dieu» (Luc. 8,11). L'exhortation aux nouveau-nés (2,2) rejoint le thème de l'enfance spirituelle (Marc. 10,15 par.) 49 , alors que Paul donne à l'enfance une connotation négative (1 Cor. 3,1). L'utilisation du Ps. 118,22 en I Pet. 4,7 pour signifier la résurrection du Christ correspond à l'explication donnée à la parabole des vignerons homicides (Me. 12,10 par.). La belle conduite parmi les païens en I Pet 2,12 est une reprise du logion de Matth. 5,16. Autre cas indubitable, la béatitude des persécutés qui revient comme un Leitmotiv à travers toute la lettre (2,19s; 3,9.14; 4,14). J . D U P O N T en a montré les affinités avec le texte de Matth. 5,IO 50 . L'utilisation d'Is. 53 46

P. GRELOT, Les p o è m e s du Serviteur. D e la lecture critique à l'herméneutique (Lectio Divina 103), Paris 1 9 8 1 , p. 1 2 7 - 1 2 9 .

47

C . H . DODD, A c c o r d i n g t o the Scriptures. T h e Sub-structure o f N e w T e s t a m e n t T h e o l o g y , L o n d o n 1953.

48

O u t r e les tables de SELWYN, voir L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief, p. 5 3 s; Ν . BROX, D e r erste Petrusbrief in der literarischen Tradition, p. 1 8 7 - 1 9 0 . -

M . C . TENNEY, S o m e

possible Parallels between I Peter a n d J o h n , in: N e w Dimensions in N e w T e s t a m e n t Study, ed. by R . N . LONGENECKER/M. C . TENNEY, G r a n d Rapids 1 9 7 4 , p. 3 7 0 - 3 7 7 . 49

S. LEGASSE, J é s u s et l'enfant. ' E n f a n t s ' , 'petits' et 'simples' dans la tradition synoptique (Etudes bibliques), Paris 1 9 6 9 . Child in I Peter 2 , 2 - 3 ,

J . FRANCIS, Like N e w b o r n Babes -

in: Studia Biblica

(Congress O x f o r d

T h e Image o f the

1 9 7 8 ) , ed. by E .

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LIVINGSTONE, Sheffield 1 9 8 0 , t. Ill, p. 1 1 1 - 1 1 7 . 50

J . DUPONT, Les béatitudes t. III (Les Evangélistes), Paris 1 9 7 3 , p. 3 4 1 - 3 5 5 . O n Suffering a n d Baptism . . . , cité à la n. 15.

-

D . HILL,

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COTHENET

en I Pet. 2,22 — 24 relève de la catéchèse commune, sans q u ' o n puisse invoquer un logion spécifique (peut-être Marc. 10,45). L'insistance sur l'amour mutuel (4,8) et l'humilité (5,6 et tous les emplois de ύποτάσσεσθαι) d o n t il faut se ceindre comme d ' u n tablier de service (έγκομβώσασθαι 5,5) constitue le coeur de la spiritualité évangélique. Q u a n d on compare les recommandations aux anciens (I Pet. 5,1 —4), avec les listes de vertus si conventionnelles q u ' o n trouve dans les Pastorales (I Tim. 3,1—6; Tite 1 , 6 - 9 ) , on est frappé de la coloration évangélique du texte. Les rapprochements avec la tradition johannique (Jn. 1 3 , 1 5 - 1 7 ; 2 1 , 1 5 - 1 7 ) semblent patents. 5 1 Impressionnés par ce grand nombre de convergences, plusieurs auteurs ont voulu y trouver une preuve d'authenticité pétrinienne 5 2 . En réalité rien ne suggère ni n'exclut une provenance spécifique. D ' u n e manière générale, comme chez les Pères Apostoliques, l'utilisation des Verba Christi est faite selon l'esprit beaucoup plus que selon une formulation littérale: comme le disait Papias, ce qui compte c'est la Parole vivante. 5 3 On ne trouve pas dans I Pierre d'allusions à des faits de la vie du Christ, à l'exception de la passion. L'intérêt se concentre sur l'enseignement du Maître. Peut-on préciser l'étendue des recueils de logia, dont Pierre disposait? N o u s avons relevé plusieurs rapprochements avec le Sermon sur la Montagne, dans sa forme matthéenne. E. B E S T croit que I Pierre utilisa des recueils correspondants à Luc. 6,22 — 33 et 12,32 —45. 54 Mais on ne saurait restreindre l'influence de la tradition palestinienne à quelques extraits. I Pierre vit dans cette atmosphère. Là encore la comparaison avec Paul est instructive: alors que les exhortations du second se fondent sur la conformité au Christ réalisée au baptême, Pierre s'attache davantage aux paroles du Christ comme à une lumière sur le chemin à parcourir. L'imitation prend le relais de la 'marche à la suite', 5 5 du compagnonnage avec Jésus.

5. Traditions judéo-chrétiennes Bien qu'elle soit adressée à des fidèles principalement d'origine païenne (l,18;4,3s), la I e de Pierre fait souvent allusion à des traditions judéo-chrétiennes, comme si elles pouvaient être comprises des lecteurs. Ainsi en est-il 51

E. COTHENET, in: Le ministère et les ministères selon le Nouveau Testament. Dossier exégétique et réflexion théologique, éd. J. DELORME (Parole de Dieu 10), Paris 1974,

52

Ainsi C. SPICQ, La Ia Petri et le témoignage évangélique de Saint Pierre, Studia Theologica 20 (1966), p. 3 7 - 6 1 . — R. H. GUNDRY, Verba Christi in I Peter: Their Implications Concerning the Authorship of I Peter and the Authenticity of the Gospel Tradition, N . T . S . 13 (1966/67), p. 3 3 6 - 3 5 0 . - ID., Further Verba on Verba Christi in First Peter, Biblica 55 (1974), p. 2 1 1 - 2 3 2 . D'après la citation d'Eusèbe (Hist. Eccles. Ill, 39,4). La même observation est faite pour la Didachè par W. RORDORF, La tradition apostolique dans la Didachè, Année canonique 23 (1979), p. 1 0 5 - 1 1 4 . E. BEST, I Peter and the Gospel Tradition, N . T . S . 16 (1969/70), p. 9 5 - 1 1 3 . E. COTHENET, Imitation du Christ, in: Dictionnaire de Spiritualité t. VII, c. 1555 s.

p.

53

54 55

147-151.

LA P R E M I È R E

DE

PIERRE

3699

de l'agneau prédestiné avant la fondation du monde (1,20), ce qui se réfère à la tradition juive de YAqédah d'Isaac 56 . C'est à propos de 1 Pet. 3 , 1 9 - 2 1 que les rapprochements avec le monde de l'apocalyptique juive sont le plus valables. Nous avons déjà signalé l'intérêt des travaux de Bo R E I C K E et de W. J . D A L T O N . Remarquons que si l'épître de Jude cite expressément le livre d'Hénoch (Jude 14), I Pierre se montre plus réservé. Le rapprochement entre la condamnation des anges déchus par Hénoch et la prédication du Christ aux esprits ne nous semble donc pas certain, les 'esprits' en prison désignant plus vraisemblablement les pécheurs de la génération du déluge, considérée comme la pire de toutes. Récemment C. P E R R O T 5 7 a offert d'intéressants parallèles pour comprendre le sens du texte. Selon Baruch syriaque (59,2) lors de la conclusion de l'alliance au Sinai, «le flambeau de la Loi éternelle éclaira tous ceux qui étaient dans les ténèbres pour signifier aux croyants la promesse de leur récompense et aux apostats le supplice du feu qui leur est réservé». A quoi fait écho le 'Liber Antiquitatum Biblicarum' du Ps.-Philon (21,9). «Christ assume désormais le rôle de la Loi d'antan.» 5 8 Le plus ancien témoin de cette prédication aux morts semble être l'Evangile de Pierre 59 , apocryphe du début du IIe s. (vers 130), rédigé en Syrie. Les raprochements proposés par contre par H.-J. V O G E L S 6 0 entre I Pet. 3 , 1 9 et Jn. 5 , 2 5 - 2 7 , Luc. 12,58 laissent sceptique. L'idée enfin que le jugement commence par la «maison de Dieu» (I Pet. 4,17) rejoint le thème des 'douleurs messianiques' bien attesté dans le judaïsme, avec une transpositon importante. Elles se trouvent décalées entre les deux avènements du Christ. La comparaison avec Jacques, poursuivie par M.-E. B O I S M A R D 6 1 ne permet pas d'aboutir à des résultats convaincants. Les rencontres s'expliquent par la tradition parénétique commune. Le genre des deux écrits est tout différent: si Pierre a le style cordial d'un prédicateur Jacques reprend la manière des Sapientiaux et de la diatribe. Entre I Pierre et Hébreux, on a voulu déceler «une même atmosphère spirituelle». 62 Des rencontres de mots

56

R . LE DÉAUT, L e T a r g u m de Gen 2 2 , 8 et 1 Pt 1 . 2 0 , R e c h e r c h e s de Science Religieuse 4 9

57

C . PERROT, L a descente a u x enfers et la prédication a u x m o r t s , in: Etudes . . . I Pierre,

58

C . PERROT, l o c . c i t . , p . 2 4 1 .

( 1 9 6 1 ) , p. 1 0 3 - 1 0 6 . p. 2 3 1 — 2 4 6 avec la bibliographie récente du sujet, p. 2 3 1 . 59

« A s - t u prêché à c e u x qui d o r m e n t ? » ( X , 4 1 ) , (Sources Chrétiennes 2 0 1 ) , Paris 1 9 7 3 (par M . G.

60

MARA).

H . - J . VOGELS, Christi Abstieg ins Totenreich und d a s Läuterungsgericht an den T o t e n . Eine bibeltheologisch-dogmatische Untersuchung z u m Glaubensartikel 'descendit ad infer o s ' (Freiburger theologische Studien 1 0 2 ) , Freiburg i. Br. 1 9 7 6 . Signalons l'excellent dossier patristique réalisé par cet auteur, qui a le mérite de bien distinguer entre le thème, mythologique en ses origines, du c o m b a t c o n t r e l ' H a d è s et le thème pascal de la prédication a u x esprits.

61

M . - E . BOISMARD, U n e liturgie baptismale . . . , R e v u e Biblique 6 4 ( 1 9 5 7 ) p. 161 - 188, avec

62

VON SODEN, cité par SELWYN, p. 4 6 4 .

cette observation: « J a c et I Petr. suivent une source c o m m u n e » (p. 177).

3700

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ne doivent pas masquer les différences profondes; Hébreux argumente d'un bout à l'autre, Pierre s'exprime à l'aide de l'Ecriture selon les procédés de l'homélie. Le sacrifice de Kippur, qui tient dans Hébreux une place centrale, n'est pas évoqué directement en I Pierre.

VII. La vie chrétienne selon I Pierre

La recherche des sources d'inspiration, la comparaison avec les autres épîtres doivent conduire à mettre en relief la spécificité de I Pierre par rapport aux autres écrits du Nouveau Testament 63 . Si, par certains côtés, le texte peut apparaître comme un «tissu de lieux communs», 6 4 il a le mérite en cinq chapitres, aux formules souvent bien frappées, de nous remettre devant l'essentiel de la foi et de nous stimuler pour une vie authentique. On retrouve aisément en I Pierre les principaux enseignements du futur Symbole des Apôtres. Le Père a l'initiative du salut; le rôle rédempteur du Christ est fortement accentué; par contre l'influence de l'Esprit, comme Esprit de prophétie (1,11s), Esprit de force et de gloire (4,14), est à peine esquissé. On insiste d'ordinaire sur la théologie du Serviteur souffrant: de fait la figure de l'Agneau pascal (1,19 s), dont le sang nous asperge (1,2) pour faire de nous un peuple sacerdotal (2,5), éclaire toutes les exhortations de Pierre. On aurait tort de minimiser la force des expressions relatives à la résurrection du Christ: 65 c'est vraiment l'intervention décisive qui opère virtuellement la régénération du monde (1,3). La foi consiste à s'appuyer sur le Christ, pierre vivante (2,4), pour constituer le temple animé par l'Esprit de Dieu. Le baptême sauve par la force de la résurrection (3,21). Notre adhésion de foi se vit dans l'amour pour le Christ, le berger suprême (5,4). Si le mot ekklèsia n'est pas prononcé, on ne saurait en tirer conséquence. L'attachement à la fraternité répandue dans le monde entier (5,9) conditionne les développements de l'épître. On note l'un des plus beaux développements sur la mission de l'Eglise: offrir à Dieu le sacrifice spirituel 66 de l'existence chrétienne (2,5.9 cf. Rom. 12,1 — 2) et proclamer au monde par une conduite

63 64

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66

A. VANHOYE, I Pierre au carrefour ..., in: Etudes ... I Pierre, p. 1 1 9 - 128. E BOVON, Foi chrétienne et religion populaire dans la première épître de Pierre, Etudes Théologiques et Religieuses 53 (1978), p. 27. L'auteur montre ensuite l'intérêt de la reprise par Pierre de ces données communes de la foi pour réconforter des fidèles désarçonnés par la persécution menaçante. E. COTHENET, La portée salvifique de la résurrection du Christ d'après I Pierre, in: FS F.X. Durwell, Paris 1982, p. 249 - 262. A. FEUILLET, Les 'sacrifices spirituels' du sacerdoce royal des baptisés (I Ρ 2,5) et leur préparation dans l'Ancien Testament, Nouvelle Revue Théologique 96 (1974), p. 704 — 728. — A. VANHOYE, Prêtres anciens, prêtre nouveau selon le Nouveau Testament (Parole de Dieu 20), Paris 1980, p. 267 - 306.

LA P R E M I È R E DE PIERRE

3701

qui soit «bonne» 6 7 les merveilles du Dieu qui nous appelle (2,9 et 12). Dans la vie de la communauté, chacun a son rôle à jouer (4,10s) avec discrétion et souci de l'unité. Ainsi soudée, et conduite par des pasteurs vigilants, la communauté est prête pour affronter les épreuves de la Fin (4,7). Celle-ci ne doit pas être redoutée, car la participation aux souffrances du Christ apporte une joie intérieure (4,13); 67a sur tous Dieu veille, lui qui affermit, fortifie, rend inébranlable (5,10). C'est donc à juste titre qu'A. J Ü L I C H E R a qualifié I Pierre de „Meisterstück erbaulicher Rede".6S

VIR. Date et auteur de I Pierre

1. S'agit-il d'une persécution particulière? Les multiples allusions aux épreuves qui menacent la communauté chrétienne (1,6s; 2,20; 3,14.17; 4,14) et l'annonce d'un incendie imminent (πύρωσις en 4,12 cf. 5,9) ont amené certains auteurs à voir en I Pierre une praeparatio ad martyrium. Selon l'explication traditionnelle, il s'agirait de la persécution que Néron déclencha contre la communauté de Rome à la suite de l'incendie de juillet 64. Peu avant son martyre, Pierre exhorterait les chrétiens à tenir bon. Contre cette datation proposée par les auteurs qui maintiennent l'authenticité de la lettre (ainsi C. SPICQ, J . A. T. ROBINSON69, F. NEUGEBAUER70, pour ne citer que les derniers en date) on objectera qu'il est peu probable qu'à cette date la foi chrétienne ait déjà pénétré la Bithynie, le Pont et la Cappadoce. Surtout les études récentes s'accordent à reconnaître que la persécution de 64 n'atteignit que les chrétiens de Rome, dénoncés comme incendiaires pour détourner la colère populaire. Contrairement à la présentation tendancieuse de Tertullien (Apologeticum 5,4), il n'y eut pas d'institutum neronianum contre le nomen christianum.71 L'embarras de Pline le Jeune, dans sa lettre à Trajan, ί7

W. C. VAN UNNIK, The Teaching of Good Works in I Peter, Ν. T. S. 1 (1954/55), p. 9 2 - 1 1 0 . - ID., Christianity According to I Peter, Expository Times 68 (1956/57), p. 7 9 - 8 3 .

471

68

69 70

71

W. NAUCK, Freude im Leiden (cité η. 9). — H. MILLAUER, Leiden als Gnade. Eine traditionsgeschichtliche Untersuchung zur Leidenstheologie des ersten Petrusbriefes (Europäische Hochschulschriften, Reihe 23, 56), Bern / Frankfurt/M. 1976. Cité par Κ. H. SCHELKLE, Die Petrusbriefe. Der Judasbrief. Auslegung (Herders theolog. Kommentar zum Neuen Testament 13,2), Freiburg i. Br. / Basel / Wien 1961, p. 4. excellent exposé de G. DELLING, Der Bezug der christlichen Existenz auf das Heilshandeln Gottes nach dem ersten Petrusbrief, in: FS H. Braun, Tübingen 1973, p. 95 — 113. J. Α. T. ROBINSON, Redating the New Testament, London 1976, p. 1 4 0 - 1 6 9 . F. NEUGEBAUER, Zur Deutung und Bedeutung des 1. Petrusbriefes, N. T. S. 26 (1979/80), p. 6 1 - 8 6 . P. PRIGENT, AU temps de l'Apocalypse III. Pourquoi les persécutions?, Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuses 55 (1975), p. 3 4 1 - 3 6 3 . — C. LEPELLEY, Le contexte historique, in: Etudes ... I Pierre, p. 4 7 - 5 1 .

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témoigne clairement de l'absence de législation en la matière. Pour poursuivre les chrétiens, il suffisait d'ailleurs d'invoquer ce vieux principe du droit romain: «que personne n'ait à part des dieux soit nouveaux soit étrangers à moins qu'ils n'aient été acceptés officiellement«. 72 En raison de l'analogie entre I Pet. 4,14 (si l'on vous outrage pour le nom du Christ) et la question de Pline à Trajan 7 3 demandant si le nomen comme tel ou les flagitia inhérents au nom sont poursuivis, BEARE a soutenu que la lettre (4,12 — 5,14) ajoutée à l'homélie baptismale datait de ces années 111/ 112. Une date aussi basse nous semble impossible pour de multiples raisons. II Pet. rédigé au début du II e s., cite déjà I Pet. comme un document connu (voir II Pet. 3,1). Alors que II Pet. s'en prend aux négateurs de la parousie, qui arguent du non-accomplissement des prophéties, I Pet. reprend sans problème l'eschatologie traditionnelle avec l'idée que la Fin est proche (1,13; 4,7.17). 7 4 Faut-il dater I Pierre des dernières années de Domitien (81 — 96), dont l'Apocalypse de Jean dénonce avec vigueur le culte sacrilège? Comme l'Asie Mineure s'est toujours distinguée par son zèle pour le culte impérial, les prétentions de Domitien à se faire reconnaître dans tout l'Empire comme Dominus ac Deus ne pouvaient qu'y trouver un écho favorable 75 . Selon l'Apocalypse un véritable boycotage frappe tous ceux qui se refusent à adorer l'image de la Bête (Apoc. 13,15 - 17); Rome, qui se saoûle du sang des martyrs, est stigmatisée comme «la grande prostituée, Babylone la grande» (Apoc. 17,1.5.6.). Selon le même style apocalyptique, il faut interpréter la mention de Babylone en 1 Pet. 5,13 7 6 comme une désignation de Rome. A ces rapprochements on objectera la différence profonde de mentalité entre I Pierre et l'Apocalypse: Pierre inculque la soumission à l'Etat avec l'espoir d'un rétablissement de la justice ( 2 , 1 2 - 1 7 ) . Il ne fait aucune allusion au culte impérial comme tel et ne dénonce pas les Nicolaïtes (Apoc. 2,6.15) qui acceptent de manger des viandes offertes aux idoles pour échapper à la persécution. On ne saurait donc tirer des données de I Pierre une indication précise sur l'incendie qui menace (4,12). Remarquons d'ailleurs que le vocabulaire

72

7J

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75

76

Separatim nemo habessit deos neve novos neve advenas nisi publice adscitos (Cicerón, De legibus 11,8,19). Cf. J. TURPIN, Cicerón, De legibus I —II et la religion romaine: une interprétation philosophique à la veille du principat, A N R W II 16,3, éd. W. HAASE, B e r l i n - N e w York 1986, p. 1 8 9 0 s. J. KNOX, Pliny and the I Peter: A N o t e on I Pet 4 , 1 4 - 1 6 and 3 , 1 5 , J . B . L . 7 2 (1953), p. 1 8 7 - 1 8 9 . - D. LOSADA, Sufrir por el nombre de Cristiano en la Primera C a r t a di Pedro, Rivista Biblica 4 2 (1980), p. 8 5 - 1 0 1 . E. G. SELWYN, Eschatology in I Peter, in: T h e Background of the N e w Testament and its Eschatology. FS C . H . Dodd, Cambridge 1956, p. 3 9 4 - 4 0 1 . - E. GALBIATI, L'escatologia delle lettere di S. Pietro, in: San Pietro, p. 4 1 3 — 4 2 3 . J. B. BAUER, Der erste Petrusbrief und die Verfolgung unter Domitian, in: Kirche des Anfangs. FS H . Schürmann (Erfurter theologische Studien 38), Leipzig 1977, p. 5 1 3 — 5 2 7 . C. H . HUNZINGER, Babylon als D e c k n a m e für R o m und die Datierung des I. Petrusbriefes, in: Gottes W o r t und Gottes Land. FS H . - W . Hertzberg, Göttingen 1965, p. 6 7 - 7 7 .

LA PREMIÈRE DE PIERRE

3703

classique de la persécution manque (δνώκειν, διωγμός, θλΐψις), mais qu'il est constamment question d'épreuves (πειρασμός 1,6; 4,12) avec une connotation eschatologique 77 .

2. Une minorité menacée La majorité des commentateurs actuels donne donc pour arrière-plan à I Pierre un état endémique d'insécurité dont la responsabilité revient à la masse populaire (ainsi 4,3 s) plutôt qu'aux autorités elles-mêmes 78 . Il suffit d'évoquer les termes de mépris qu'emploient les auteurs païens pour désigner la croyance des communautés chrétiennes: exitiabilis superstitio, conduisant à Yodium humatti generis (Tacite), superstitio nova et malefica (Suétone), superstitio prava, immodica (Pline le Jeune). On devine les sévices auxquels était exposé un esclave, et encore plus une jeune esclave au service d'un maître païen, et les difficultés rencontrées par l'épouse d'un mari païen 79 . Les chrétiens étaient soupçonnés d'appartenir à des groupements séditieux; tel serait le sens du mot difficile άλλοτριεπίσκοπος (4,15) selon une explication séduisante de C. LEPELLEY80: il viserait les membres de factions, d'hétairies suspectes. Dans le contexte d'agitation sociale des villes de Bithynie à la fin du I er s. on comprend aisément que l'auteur de I Pierre mette en garde contre la participation à de tels mouvements. Les indications de Dion Chrysostome et de Pline le Jeune sur lesquelles s'appuie ainsi C. LEPELLEY 8 1 pour dater I Pierre de la fin du I er s. n'ont d'ailleurs rien de spécifique; si nous étions mieux documentés sur les provinces d'Asie Mineure pour les années 70 — 80, nous trouverions sans doute des faits analogues. De la sorte, la situation difficile de la communauté chrétienne méprisée ne permet pas une datation trop précise. J. H . E L L I O T T s'est livré à une analyse sociologique des communautés auxquelles Pierre s'adresse 813 . Les termes de πάροικος et παρεπίδημος ne sont pas à entendre au sens spiritual, mais en leur sens concret d'étrangers de 77

78

79

J. HOLDSWORTH, T h e Sufferings in I Peter and Missionary Apocalyptic, in: Studia Biblica (Congress O x f o r d 1978), t. III, Sheffield 1980, p. 225 - 232. Relevons la contribution de N . BROX, Situation und Sprache der Minderheit im ersten Petrusbrief, Kairos 19 (1977), p. 1 —13 et le jugement de C. LEPELLEY: «Pour l'essentiel, (les c o m m u n a u t é s chrétiennes) étaient formées de pauvres gens, esclaves pour une bonne part o u modestes travailleurs libres, très isolés et vulnérables dans une société d o m i n é e par une aristocratie. N o u s le verrons, ils appartenaient, par leur position sociale, à ce qu'on appelait au X I X e s. les classes dangereuses, durement tenues en bride par les possédants. Or, ils ne pouvaient pas compter sur la solidarité des classes populaires, car leur particularisme religieux fort marqué les isolait tout autant du peuple que de la couche dirigeante.» (art. cit., n. 71, p. 50). E NEUGEBAUER, Zur D e u t u n g . . . , p. 63. - F. BOVON, Foi chrétienne et religion populaire, p. 3 7 s.

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C . LEPELLEY, a r t . c i t . n . 7 1 , p . 5 9 .

81

Ibid., p. 5 2 - 5 8 . J. H . ELLIOTT, A H o m e for the H o m e l e s s . A Sociological Exegesis of I Peter. Its Situation and Strategy, Londres 1982.

81a

240

ANRW II 25.5

3704

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passage. Déjà en marge de la société, les destinataires de I Pierre ont été rendus plus vulnérables depuis leur conversion. La «stratégie» de Pierre consiste à révéler aux "homeless" qu'ils ont une maison (οίκος) et à renforcer les liens de fraternité à l'intérieur de la «maison de Dieu». Suggestive, cette thèse apparaît assez unilatérale, en refusant la double valeur possible de certains termes et la parenté des exhortations de I Pierre avec les thèmes courants de la parénèse chrétienne.

3. Pseudépigraphie et tradition pétrinienne Depuis le début du X I X e s., le problème de l'authenticité de I Pierre divise les exégètes. Pour bien situer la question, il n'est pas sans intérêt de comparer les deux épîtres traditionnellement attribuées à Pierre. Aujourd'hui l'accord est unanime sur le caractère pseudépigraphique de la II de82 . L'auteur se donne beaucoup de mal pour faire croire qu'il a été témoin de la transfiguration (II Pet. 1,16); il parle de Paul comme de notre frère (3,15). Les procédés qu'il emploie sont à comparer au genre des épîtres Pastorales (I et II Tim., Tite). Par contre I Pierre se distingue de ces productions par sa simplicité; c'est un premier fait à enregistrer. En soi malheureux, — car il évoque le mensonge, — le terme de pseudépigraphie recouvre des réalités fort différentes 83 . Il n'y a aucun rapport entre les auteurs d'apocalypses qui s'abritent derrière des personnages d'un lointain passé (Hénoch, Baruch, Esdras ...) et les auteurs chrétiens qui mettent en scène des apôtres, fondateurs d'églises, et relativement proches. La tradition constitue un contre-poids à l'imagination! 84 Pour l'évaluation de la tradition 'paulinienne', on dispose de critères sûrs, fournis par les épîtres reconnues comme authentiques par tous les auteurs; c'est ainsi qu'on peut discerner dans les Pastorales ce qui relève directement de la doctrine de Paul et ce qui la modifie en raison des circonstances 85 . La situation est beaucoup plus délicate pour la détermination d'une tradition 82

83

E. FUCHS, P. REYMOND, La deuxième Epître de S. Pierre. L'Epître de S. Jude (Commentaire du Nouveau Testament 13b), Neuchâtel/Paris 1980, p. 3 0 — 3 7 (avec la bibliographie récente du sujet). Relevons les études les plus importantes: J. A. SINT, Pseudonymität im Altertum. Ihre Formen und Gründe (Commentationes Aenipontanae 15), Innsbruck 1960. — K. ALAND, T h e Problem of Anonymity and Pseudonymity in Christian Literature of the First T w o C e n t u r i e s , J o u r n a l o f T h e o l o g i c a l Studies N S 1 2 ( 1 9 6 1 ) , p. 3 9 - 4 9 .

-

B. M .

METZGER,

Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha, J . B. L. 91 (1972), p. 3 —24. — N . BROX, Z u r pseudepigraphischen Rahmung des ersten Petrusbriefes, Biblische Zeitschrift 19 (1975), p. 7 8 - 9 6 . - ID. (éd.), Pseudepigraphie in der heidnischen und jüdischchristlichen Antike (Wege der Forschung 4 8 4 ) , Darmstadt 1977. - K. M . FISCHER, Anmerkungen zur Pseudepigraphie im Neuen Testament, N . T . S . 23 ( 1 9 7 6 / 7 7 ) , p. 76 —81. — K. ALAND, Falsche Verfasserangaben? Z u r Pseudonymität im frühchristlichen Schrifttum, Theologische Revue 7 5 (1979), p. 1 - 1 0 . 84 85

C o m m e le rappelle justement F. NEUGEBAUER, Z u r Deutung ... (cité à la η. 7 0 ) . Ρ. TRÜMMER, Die Paulustradition der Pastoralbriefe (Beiträge zur biblischen Exegese und Theologie 8), Frankfurt 1978 (donne la bibliographie du sujet).

LA P R E M I È R E DE

PIERRE

3705

'pétrinienne'. Les discours des Actes des Apôtres ne peuvent guère entrer en ligne de compte, car Luc, tout en reprenant des données archaïques, a visé à transmettre la foi apostolique des origines, plutôt que la doctrine propre de Pierre. II Pierre est sans doute l'écrit le plus tardif du Nouveau Testament. En ce qui concerne I Pierre, on est réduit à l'examen de la doctrine et des brèves indications contenues dans le cadre épistolaire (1,1 — 2; 5 , 1 2 — 1 4 . Y ajouter 5,1). Deux attitudes s'affrontent. Les uns, comme N. BROX, considèrent que les quelques indications de personnes et de lieux sont de simples 'moyens littéraires', à interpréter dans le cadre de la pseudépigraphie. Au sein de ce groupe, W. MARXSEN s'efforce de valoriser l'indication de I Pet. 5,1: « M o i qui suis ancien avec eux et témoin des souffrances du Christ.» Le presbytre qui écrit se place dans le sillage de Pierre, mort à R o m e 8 6 . A ce type d'explication on opposera l'ingénuité du texte. L'auteur n'utilise pas d'artifices, pour faire croire qu'il est Pierre et, s'il évoque les noms de Silvain et de M a r c 8 7 , c'est en termes très simples, Silvain pouvant être aussi bien le porteur chargé d'expliquer la lettre que le secrétaire de rédaction. Nous avons souligné l'importance des traditions palestiniennes et la saveur évangélique du texte. La relation avec Pierre ne saurait être éliminée sans plus. Pourtant il faut tenir compte d'une distanciation: le rédacteur ne ressent pas le problème de l'incrédulité des Juifs comme s'il était juif lui-même. Nous voyons donc l'auteur de I Pierre comme un responsable d'église (5,1), disciple de Pierre, qui de R o m e envoie cette lettre d'exhortation pour ranimer l'espérance et souder les liens entre frères dans la foi (5,9). A cette explication, on objecte que l'auteur devait lui-même vivre en Asie Mineure, puisque c'est aux chrétiens de cette région qu'il s'adresse (ainsi LIETZMANN, BEARE, MARXSEN, VIELHAUER88). La mention de 'Babylone' s'expliquerait mal en ce cas. En faveur de la localisation traditionnelle on relève les affinités de vocabulaire et d'idées entre I Pierre et la I r e Epître de Clément 8 9 . Il apparaît aussi que I Pierre est antérieure: I Clément manifeste une acculturation plus poussée de la foi, dans le cadre du stoïcisme populaire. Le disciple de Pierre qui, vers les années 7 0 — 80, rédigea notre lettre garda les formes d'expression et la tonalité doctrinale des premiers temps.

4. Absence de tendances particulières Ce qui frappe le lecteur de I Pierre, c'est son irénisme. Aucune hérésie n'est dénoncée; pas de dangers apparents de division dans la communauté. 86

87 88

89

240·

W. MARXSEN, Der Mitälteste und Zeuge der Leiden Christi. Eine martyrologische Begründung des „Romprimats" im 1. Petrusbrief, in: Theologia crucis — signum crucis. FS E. Dinkier, Tübingen 1979, p. 3 7 7 - 3 9 3 (article qui ne m' a pas été accessible). L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief, p. 37. P. VIELHAUER, Geschichte der urchristlichen Literatur. Einleitung in das Neue Testament, die Apokryphen und die Apostolischen Väter, Berlin 1975, p. 587 s. A. JAUBERT, dans son introduction à PEpître de Clément (Sources Chrétiennes 167, Paris 1971), admet une dépendance de I Clément par rapport à I Pet (p. 56).

3706

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Quelle différence avec les pastorales! Du point de vue des institutions ecclésiales, on relève l'équilibre entre les responsabilités d'un chacun (4,10s) et la fonction dirigeante des presbytres (5,1—4). Faut-il dire que I Pierre «se trouve au croisement de la tradition paulinienne charismatique et de la tradition juive presbytérienne»? 90 Une telle manière de poser le problème suppose qu'il y a eu opposition très tranchée au point de départ; d'importantes nuances s'imposent 91 . Pour sa part, l'auteur de I Pierre considère comme allant de soi cet équilibre entre charismes personnels et fonctions instituées. Divers essais visent à situer I Pierre parmi les écrits qui dessinent la figure et le ministère de Pierre 92 . Ainsi F. MUSSNER voit en I Pierre la victoire du paulinisme, mais souligne que cette consécration est placée sous l'autorité de Pierre 93 . Pour d'autres l'église de Rome aurait voulu, par cette lettre, assurer son autorité sur les territoires 'pauliniens'. En sens inverse, P. VIELHAUER estime que le presbytre d'Asie Mineure, auteur de I Pierre, a voulu marquer la communion de cette église avec Rome. A juste titre N. BROX proteste contre ces hypothèses qui multiplient les sous-entendus 94 . Il convient d'enregistrer cette épître pour ce qu'elle est, «l'épître de la tradition» 9 5 . Qu'elle soit l'œuvre d'un disciple de Pierre n'est pas sans signification.

IX. Problèmes actuels

d'interprétation

Ecrite pour des chrétiens dispersés dan un monde païen, I Pierre rejoint les préoccupations de beaucoup de lecteurs d'aujourd'hui 96 . Pourtant une grande difficulté se présente que F. REFOULÉ a exprimée avec force: «La spiritualité de 1 Pet», mettant en avant la soumission pour répondre à la volonté de Dieu (2,15; 3,17s; 4,1s.19), «risque d'apparaître comme confortant 90

91

92

93

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95 96

H. GOLDSTEIN, Paulinische Gemeinde im ersten Petrusbrief (Stuttgarter Bibelstudien 80), Stuttgart 1975, p. 106. Voir la mise au point de A. VANHOYE, I Pierre au carrefour, in: Etudes ... I Pierre, p. 116. Notre contribution in: Le ministère et les ministères selon le Nouveau Testament. Dossier exégétique et réflexion théologique, éd. J. DELORME (Parole de Dieu 10), Paris 1974, p. 1 3 8 - 1 5 2 . R. E. BROWN, Κ. P. DONFRIED, K. P. REUMANN, Peter in the New Testament. A Collaborative Assessment by Protestant and R o m a n Catholic Scholars, New York 1973. Trad, française: St. Pierre dans le Nouveau Testament, Paris 1974, p. 1 8 4 — 1 8 7 . F. MUSSNER, Petrus und Paulus - Pole der Einheit. Eine Hilfe für die Kirchen (Quaestiones disputatae 76), Freiburg i. Br. 1976, p. 53 — 55. 125. N. BROX, Tendenz und Pseudepigraphie im ersten Petrusbrief, Kairos 2 0 (1978), p. 1 1 0 - 1 2 0 . C. SPICQ, Les Epîtres de Saint Pierre (Sources bibliques), Paris 1966, p. 15. M . - A . CHEVALLIER, Condition et vocation des chrétiens en diaspora. Remarques exégétiques sur la I r e Epître de Pierre, Revue des Sciences Religieuses 4 8 (1974), p. 3 8 7 - 3 9 8 ; ID., Comment lire aujourd'hui la première Epître de Pierre, in: Etudes ... I Pierre, p. 1 2 9 - 1 5 2 .

LA PREMIÈRE DE PIERRE

3707

l'ordre ou, plus exactement, le désordre établi, sans même offrir l'amorce d'une possible transformation sociale.» 9 7 Un examen attentif des Haustafeln s'impose pour montrer que Pierre ne reproduit pas purement et simplement les codes de soumission, mais qu'il y introduit des modifications significatives. W. SCHRÄGE 9 8 , L. G O P P E L T " l'ont justement mis en valeur. La soumission que prêche Pierre n'est pas résignation passive, mais obéissance libre de celui qui sait faire passer les devoirs de sa conscience avant sa propre sécurité. Il faut tenir compte des conditions dans lesquelles l'épître fut composée. C o m m e le remarque C. LEPELLEY100, on y reconnaît l'attitude des grands évêques des temps de persécution qui ne voulaient ni imprudence ni provocation, mais en même temps encourageaient à la fermeté spirituelle. Les Haustafeln, qui semblent à certains conforter le pouvoir établi, constituent en réalité un encouragement à l'insertion dans la société: en prolongement des recherches de W. C. VAN UNNIK101, attentif au sens très large des expressions signifiant faire le bien (άγαθοποιείν, άγαθοποΰα), L. GOPPELT a souligné que les fidèles ne devaient pas s'enfermer dans un ghetto, mais donner leur témoignage missionnaire, dans le monde concret où ils vivent (2,11s). La I ere de Pierre nous apparaît ainsi comme l'épître de l'espérance. 1 0 2 Plus encore que la fréquence relative des mots qui expriment l'idée, il faut noter la position clef des expressions qui nous invitent à vivre en renés «pour une espérance vivante« (1,3). La première exhortation porte sur l'espérance (1,13: mettez toute votre espérance; 1,21: afin que votre espérance soit tournée vers Dieu). Par opposition aux païens qui n'ont d'autre espoir que les plaisirs du monde (4,3 s), les chrétiens doivent être capables, avec douceur et respect, de rendre compte de leur espérance à qui les interroge (3,15 s). O n a souvent caractérisé I Pierre par sa 'théologie de la passion'. Il ne faudrait pas perdre de vue l'importance de la résurrection du Christ, comme principe de renouveau radical (1,3). Vivifié par l'Esprit, le Christ constitue le fondement sur lequel s'édifie le Temple spirituel, à la gloire de Dieu (2,4 — 9). N'est-ce pas cet élan spirituel que, en fin de compte, doit faire ressortir tout commentateur soucieux d'appliquer à la situation de son temps l'exhortation, humble et chaleureuse (5,1), d ' u n disciple de Pierre? 97

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99

100 101

F. REFOULÉ, Bible et éthique sociale. Lire aujourd'hui I Pierre, Le Supplément 131 (1979), p. 457 - 482. Citation de la p. 465. W. SCHRÄGE, Zur Ethik der neutestamentlichen Haustafeln, N . T. S. 26 (1979/80), p. 6 1 - 8 6 . L. GOPPELT, Prinzipien neutestamentlicher Sozialethik nach dem 1. Petrusbrief, in: Neues Testament und Geschichte. Historisches Geschehen und Deutung im Neuen Testament. FS O. Cullmann, Zürich 1972, p. 2 8 5 - 2 9 6 . C. LEPELLEY, Le contexte historique, in: Etudes ... I Pierre p. 51. W. C. VAN UNNIK, The Teaching of Good Works in I Peter, N . T . S . 1 (1954/55), p.

102

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3708

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LA P R E M I È R E DE P I E R R E

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LA P R E M I È R E DE P I E R R E

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2 Peter: An Account of Research by

R I C H A R D J . BAUCKHAM,

Manchester

Contents Introduction

3713

I. Literary Relationships

3714

1. Jude

3714

2. 1 Peter

3716

3. Other N e w Testament Writings

3718

4. Other Sources

3719

II. Authorship

3719

III. T h e O p p o n e n t s

3724

IV. Theological Character and C o n t e x t

3728

V. Literary Form

3734

VI. T h e Use of the Pseudonym Peter

3736

VII. Date

3740

Bibliography

3742

Addenda

3751

Introduction 2 Peter has always been one of the most neglected books in New Testament scholarship, and this neglect has probably increased in recent times, partly because of the widely accepted assumption that 2 Peter is the latest book in the New Testament canon and theologically one of the least valuable. Older scholarship, in the nineteenth and early twentieth centuries, was preoccupied with the standard introductory questions: authorship, date, integrity, literary relationships, and the identity of the opponents. Little fresh work has been devoted to these issues in recent scholarship, despite attempts to revive the defence of the letter's apostolic authorship and early date. 1 But fresh light on the opponents and the author's debate with them has been provided by 1 GREEN ( 1 9 6 1 ) ; ID. ( 1 9 6 8 ) ; GUTHRIE ( 1 9 7 0 ) ; M A R Í N ( 1 9 7 5 ) ; ROBINSON

(1976).

3714

RICHARD

J.

BAUCKHAM

studies,2 and redaction criticism has begun to be applied to 2 Peter's relationship with Jude. Especially to the fore in modern discussion has been the problem of the theological character of 2 Peter: in the wake of K Ä S E M A N N ' S essay,3 it has become closely involved in the debated issue of 'early Catholicism' in the New Testament. F O R N B E R G ' S monograph4 attempts to define the Sitz im Leben of the letter in some detail, and, although the literary form of 2 Peter has as yet received rather little attention, there is at least wide recognition that it belongs to the 'testament' genre, and the implications of this are beginning to be explored. The question of the relationship of 2 Peter to other 'Petrine' writings has been reopened, though with rather inconclusive results. Recent work on 2 Peter has questioned some hallowed scholarly assumptions and pioneered some fresh approaches. These are healthy signs of life. NEYREY'S

1. Literary

Relationships

1. Jude All scholars have admitted that some kind of close relationship exists between 2 Peter and Jude, and almost all have held that the degree of verbal correspondence between the two works is such as to require a literary relationship.5 Five different kinds of relationship have been proposed:6 (a) The view that Jude is dependent on 2 Peter was the normal opinion before the nineteenth century,7 and was still defended in the late nineteenth and early twentieth centuries,8 especially by S P I T T A , 9 ZAHN, 10 and B I G G . 1 1 However, since 1925 this view has received almost no support,12 even from those who defend the Petrine authorship of 2 Peter.13 2

NEYREY ( 1 9 7 7 ) ; ID. ( 1 9 8 0 ) ; ID. ( 1 9 8 0 A ) .

3

KÄSEMANN ( 1 9 6 4 ) .

S

REICKE (1964) 190, thinks an o r a l common source possible.

6

A good summary of the main arguments for (a), (b) and (d) is GUTHRIE (1970) 919 - 927. GLOAG

7

Pseudo-Oecumenius

4

FORNBERG

(1977).

(1887) 236 - 255, surveys the arguments for (a) and (b) and finds them equally balanced. (PG

119:708,

712,

720);

LUTHER,

GROTIUS,

BENGEL,

SEMLER,

J.

D.

MICHAELIS ( s e e ZAHN [ 1 9 0 9 ] 2 8 5 ) . 8

HOFMANN (1875); MANSEL (1875) 6 9 - 7 0 ; ALFORD (1880) 1 4 5 - 1 4 8 ; WORDSWORTH (1882) 136; PLUMMER (1884) 5 0 6 - 5 0 7 ; SPITTA (1885) 3 8 1 - 4 7 0 ; BIGG (1901) 2 1 6 - 224; FALCONER (1902) 2 1 8 - 2 2 4 ; LUMBY (1908) x v - x v i ; ZAHN (1909) 2 5 0 - 251, 265 - 267, 285; WOHLENBERG (1923) X L I - XLIII.

» SPITTA (1885) 3 8 1 - 4 7 0 . 10 ZAHN ( 1 9 0 9 ) 2 5 0 - 2 5 1 , 2 6 5 - 2 6 7 , 2 8 5 . 12

11

BIGG (1901) 216 - 224.

LENSKI (1966) 241, is a very rare exception. TRICOT (1933) 1 7 7 9 - 1 7 8 0 , is undecided whether Jude or 2 Peter is prior. GUTHRIE (1970) 926, thinks there is something to be said for the priority of 2 Peter, but leaves the question open.

13

See n. 92 below, for a list of those who regard dependence on Jude as quite consistent with the Petrine authorship of 2 Peter.

2 PETER: A N A C C O U N T OF RESEARCH

3715

(b) The view that 2 Peter is dependent on Jude has, since the late nineteenth century, become by far the most widely accepted solution. 14 (c) A few scholars, while admitting that in its present form 2 Peter is dependent on Jude, regard the passages which show dependence on Jude as interpolations into the original 2 Peter. 15 (d) The view that both letters are dependent on a common source has occasionally been suggested. 16 LUMBY17 argues that both were translating from a Hebrew or Aramaic source. ROBSON18 thinks that one of the sources of 2 Peter was a 'prophetic discourse' (1:20 — 2:19), which both Jude and the compiler of 2 Peter used. SPICQ, 1 9 G R E E N , 2 0 MICHAELS 2 1 and W H I T E 2 2 suggest that an anti-heretical tract lies behind the two letters, while REICKE23 proposes a 'sermonic pattern,' perhaps oral, on which both writers drew. SELWYN supposes that the two authors had been "companion prophets, using the same plan of teaching and preaching." 2 4 (e) Common authorship has rarely been suggested, but ROBINSON 2 5 has recently argued that Jude wrote both works, and SMITH26 also regards common authorship as a plausible hypothesis. In recent work, especially by FORNBERG, NEYREY and myself, 27 the insights of redaction criticism have been brought to the study of the relations between Jude and 2 Peter. Previous attempts to investigate the details of the

14

For early advocates of this view, see ZAHN (1909) 2 8 4 - 2 8 5 ; MOFFATT (1918) 351. Later n i n e t e e n t h - c e n t u r y a d v o c a t e s o f it i n c l u d e WEISS ( 1 8 6 6 ) 2 5 6 - 2 6 4 ; H U T H E R ( 1 8 8 1 )

254-260;

ABBOTT ( 1 8 8 2 ) 1 3 9 - 1 5 3 ; WARFIELD ( 1 8 8 2 ) 7 0 , 7 8 ; SALMON ( 1 8 9 4 ) 4 9 2 - 4 9 4 ; DAVIDSON ( 1 8 9 4 ) 5 2 3 - 5 2 9 ; SODEN ( 1 8 9 9 ) ; CHASE ( 1 8 9 9 ) 8 0 2 - 8 0 3 . M a j o r a r g u m e n t s f o r t h i s v i e w a r e M A I E R (1905);

MAYOR

(1907)

i-xxv,

(1910)

303-317;

JAMES

(1912)

X-xvi;

MOFFATT

(1918)

3 4 8 - 3 5 2 ; CHAÎNE ( 1 9 3 9 ) 1 8 - 2 4 ; SIDEBOTTOM ( 1 9 6 7 ) 6 5 - 6 9 ; SCHMIDT ( 1 9 7 2 ) 7 5 - 8 1 ; G R U N D MANN ( 1 9 7 4 ) 7 5 - 8 3 . 15

KÜHL ( 1 8 9 7 ) ; BARTLET ( 1 9 0 0 ) 5 1 8 - 5 2 1 ;

BENOÎT ( 1 9 4 1 ) ; BOISMARD ( 1 9 6 3 ) ; a n d f o r e a r l i e r

s u g g e s t i o n s o n t h e s e lines, s e e M C N A M A R A (1960) 14; ZAHN (1909) 2 8 4 ; GUTHRIE (1970) 8 5 1 . 16

17 18 19

For older views along these lines, see MOFFATT (1918) 350 — 351. A common source seems to have been first proposed in the eighteenth century by THOMAS SHERLOCK, who argued that both authors were dependent on a Jewish writing in Hebrew and also on a set of precepts agreed by a meeting of the apostles: SHERLOCK (1812) 1 3 2 - 149. LUMBY (1876) 446, 449, 452 n. 1, 461. ROBSON (1915) 6, 4 4 - 4 8 , 5 8 - 5 9 . SPICQ (1966) 197 n. 1.

20

G R E E N ( 1 9 6 1 ) 1 0 - 1 1 , a n d m o r e c o n f i d e n t l y ID. ( 1 9 6 8 )

21

MICHAELS (1969) 355, who thinks the tract might have been written by Peter. WHITE (1975) 731: "a common core of apologetic literature." Cf. also LOISY (1935) 1 3 5 - 136, (1950) 281: 2 Peter may be dependent on a 'diatribe' of which Jude is an expansion. REICKE (1964) 148, 1 8 9 - 1 9 0 . SELWYN (1901) 230, cf. 112. According to SELWYN, Silas ( = Luke) wrote 2 Peter and Judas Barsabbas wrote Jude. ROBINSON (1976) 1 9 2 - 1 9 5 . His view was anticipated by LEANEY (1970) 319. SMITH (1981) 1 1 2 - 113. Like ROBINSON, he takes 3:1 to be a reference to the letter of Jude. FORNBERG (1977) chap. 3; NEYREY (1977) chap. 3; BAUCKHAM (1983). Redaction criticism is also applied by DANKER (1977) 8 9 - 9 0 ; CAVALLIN (1979); CARR (1981) 1 3 2 - 1 3 5 .

22

23 24

25 26 27

50-55.

3716

RICHARD

J.

BAUCKHAM

parallel passages in order to determine priority have always, at least in a rudimentary way, involved considerations of redaction, but usually without sufficient awareness of the possibility that an author may be adapting earlier material for a new purpose. The vast majority of scholars have assumed that, because of the parallel material, the two letters must have been written to combat similar or identical heresies and must reflect a common background, but our redaction-critical studies of the differences between the two letters in the parallel passages have led F O R N B E R G , N E Y R E Y and me, despite many divergencies between us in detail, to the common conclusion that Jude and 2 Peter derive from very different historical situations and oppose different adversaries. We have all assumed the priority of Jude as a working hypothesis, and sought to explain 2 Peter's redactional treatment of Jude as an adaptation of the material to new circumstances. 28 While we may not thereby have solved the problem of literary relationship conclusively, 29 we have strengthened the case for 2 Peter's dependence on Jude by providing plausible redaction-critical accounts of 2 Peter's use of Jude. Probably more importantly, we have refuted the assumption that Jude and 2 Peter are similar works, with similar backgrounds and similar theological outlooks. The reuse of some of the material in one work by the writer of another no more proves that in this case than it does in the case of Kings and Chronicles or Mark and Luke. The habit of classing 2 Peter and Jude together has for too long been a serious hindrance to research.

2. 1 Peter The similarities and differences between 1 and 2 Peter in both language and ideas have been very differently assessed. Some have found the similarities sufficient to require, or at least be consistent with, common authorship, 30 while some think that although the similarities do point to common authorship, the stylistic differences are such as to require different secretaries. 31 Others think

28

For recognition that 2 Peter adapts the material from Jude to a new situation, see also LECONTE (1961) 1 2 6 - 1 2 7 ; SCHMIDT (1972) 100.

29

30

FORNBERG (1977) 58, thinks that his redaction-critical study has 'refuted' the theory of the priority of 2 Peter, but this is too confident a conclusion. He has shown that 2 Peter's redaction of Jude is a plausible hypothesis, but not that Jude's redaction of 2 Peter is relatively less plausible, because he has not tested the latter hypothesis. WEISS (1866) 2 8 6 - 3 0 0 ; I D . (1888) 1 6 3 - 1 6 6 ; LUMBY (1876) 3 7 4 - 3 8 1 , 3 8 8 - 3 9 5 ,

452-458;

PLUMPTRE (1879) 7 5 - 7 6 ; WARFIELD (1882) 7 0 - 7 1 ; SELWYN (1901) 1 1 3 - 1 6 0 ; BIGG (1901)

2 2 5 - 2 3 2 ; HENKEL (1904) 5 1 - 7 4 . It should be noted that the often-quoted claim of WEISS,

31

that "the second Epistle of Peter is allied to no New Testament writing more closely than to his first" (WEISS [1888] 165) was made with reference to theological, not stylistic, affinity. WEISS accounts for the linguistic differences by dating 1 and 2 Peter ten years apart. FALCONER (1902) 47 - 56; DILLENSEGER (1907) 1 9 3 - 1 9 4 ; GREEN (1961) 11-23,(1968) 1 6 - 2 2 ; GUTHRIE (1970) 8 3 9 - 8 4 0 , 8 5 6 - 8 5 8 (tentatively).

2 PETER:

AN

ACCOUNT

OF

RESEARCH

3717

the differences in language and ideas are such as to rule out common authorship of any kind. 3 2 Although the linguistic differences between the two works have been observed since Jerome (Ep. 120:11), their detailed study and assessment can hardly be said to have reached a firm conclusion. The most thorough treatment, by MAYOR, 33 concluded that "the style of 1 Peter is on the whole clearer and simpler than that of 2 Peter, but there is not that chasm between them which some would try to make out"; while "the difference of style is less marked than the difference in vocabulary, and that again less marked than the difference in matter." 3 4 However, MAYOR'S assessment of the difference in vocabulary conflicts with that of SIMMS,35 and was ably refuted in a neglected article by HOLZMEISTER,36 who shows that the ratio of words which 1 and 2 Peter have in common does not compare badly with that of 1 and 2 Corinthians. Moreover, MORTON reports that computer analysis of the use of the six commonest Greek words shows "no significant difference" between 1 and 2 Peter. 37 On the other hand, more discriminating study of the vocabulary shows that the words common to 1 and 2 Peter are mostly very common words, whereas none of the really characteristic terminology of either letter reappears in the other. 3 8 Furthermore, it is difficult to dismiss entirely the impressionistic verdict of many readers that the 'simple and natural' style of 1 Peter contrasts obviously with the 'rhetorical and laboured' style of 2 Peter. 39 Further analysis of vocabulary and more refined computer analysis of style are evidently required. Some scholars who reject common authorship find sufficient points of contact in terminology and ideas to show literary dependence of 2 Peter on 1 Peter. This would be an example of the pseudepigraphal writers' tendency to echo writings by or attributed to their pseudonyms. The classic attempt to show that the author of 2 Peter modelled his work on 1 Peter is that of

32

DAVIDSON (1894) 546 - 549; CHASE (1900) 812 - 814; MAYOR (1907) cv; JAMES (1912) xxii - xxv; MOFFATT (1918) 3 6 4 - 3 6 5 ; CHAÎNE (1939) 2 4 - 2 8 ; SIDEBOTTOM (1967) 96 - 97. Cf. MCNEILE (1953) 247: "It is impossible to avoid the conclusion that the two writings are expressions of two different minds."

33

MAYOR (1907) lxviii - cv.

34 35

Ibid., civ —cv. SIMMS (1898) shows that the number of words in common is the same as for 1 Timothy and Titus.

36

HOLZMEISTER (1949).

37

MORTON (1965) 52. He adds: "This does not prove that the two are written by the same author but it does mean that the critics who have argued that the two epistles show large and obvious differences need to state clearly what these differences are and why they should be interpreted as differences in authorship." LIAS (1913) argues that study of word-order in 1 and 2 Peter and Jude shows them to be stylistically similar. BAUCKHAM (1983) 143-145. CHASE (1900) 812. Even ZAHN (1909) 290, admits "a totally different style."

38 39

3718

R I C H A R D J.

BAUCKHAM

BOOBYER,40 whom a number of later writers have followed. 41 To other scholars, however, the parallels seem extremely tenuous, so that, even if 3:1 refers to 1 Peter and shows that the author knew of 1 Peter, they conclude that he shows no influence from 1 Peter and made no use of 1 Peter in his own writing. 42

3. Other New Testament Writings 2 Peter contains several alleged allusions to Gospel traditions, of which 1:16 — 18; 2:20 are certain, and 1:14; 2:9; 3:10 probable or possible. Though dependence on our written Gospels 43 has often been confidently asserted, it has not been proved, while in the case of 1:16 — 18 the most detailed studies have concluded that the passage must reflect a tradition independent of the Synoptic traditions. 44 The author's knowledge of a collection of Paul's letters, which he regards as Scripture (3:15 — 16), has been much discussed because of its relevance to the date of 2 Peter, as well as its evidence for the developing status of the Pauline letters in the Church. 45 On the other hand, there is very little sign of Pauline influence in 2 Peter. The allusions BARNETT lists are mostly very tenuous, 46 while LINDEMANN finds no allusions to Pauline material and no influence of Pauline theology in 2 Peter.47 The odd combination of knowledge of Paul and lack of Pauline influence has only recently been discussed as a problem. 48

40

BOOBYER ( 1 9 5 9 ) .

41

SPICQ ( 1 9 6 6 ) 1 8 8 ; KELLY ( 1 9 6 9 ) 3 5 3 ; SCHMIDT ( 1 9 7 2 ) 8 7 - 8 9

( w i t h r e s e r v a t i o n s ) ; FORNBERG

( 1 9 7 7 ) 1 2 - 1 3 ; MARTIN ( 1 9 7 8 ) 3 8 7 ; DALTON ( 1 9 7 9 ) ; SMITH ( 1 9 8 1 ) . E x a m p l e s o f e a r l i e r w r i t e r s

w h o t h o u g h t 2 Peter e c h o e s 1 Peter are CHASE (1900) 812; MOFFATT (1918) 364; GOODSPEED (1937) 352. 42

WINDISCH ( 1 9 5 1 ) 9 9 ; SCHRÄGE ( 1 9 7 3 ) 1 4 2 ; BAUCKHAM ( 1 9 8 3 ) 1 4 6 .

43

All four Gospels according to GOODSPEED (1937) 3 5 1 - 3 5 2 .

44

SPITTA ( 1 8 8 5 ) 4 9 3 - 4 9 9 ; Z A H N ( 1 9 0 9 ) 2 1 7 - 2 1 8 ; BLINZLER ( 1 9 3 7 ) 7 1 - 7 2 , 8 7 ; MICHAELS ( 1 9 6 9 ) 3 5 0 - 3 5 1 ; SCHMITHALS ( 1 9 7 2 ) 3 9 6 ; BAUCKHAM ( 1 9 8 3 ) 2 0 5 - 2 1 0 .

For discussion of

whether

2 Peter 1 : 1 6 - 1 8 describes a resurrection appearance, see BLINZLER (1937) 30 - 31; BOOBYER (1942)

44 - 46;

CULLMANN

(1953)

6 1 ; BALTENSWEILER

3 9 5 - 3 9 7 ; STEIN ( 1 9 7 6 ) 8 7 - 8 8 ; BAUCKHAM ( 1 9 8 3 ) 45

(1959)

26-28;

SCHMITHALS

(1972)

210-211.

On the view of Paul reflected here see, besides the commentaries, BARNETT (1941) 222; RINALDI ( 1 9 6 7 ) ; CONTI ( 1 9 6 9 ) ; M U S S N E R ( 1 9 7 6 ) 6 3 - 6 7 ; FORNBERG ( 1 9 7 7 ) 2 1 - 2 3 , LINDEMANN ( 1 9 7 9 ) 9 2 - 9 7 ; DASSMANN ( 1 9 7 9 )

2 7 - 32;

118-125.

«

BARNETT ( 1 9 4 1 )

47

LINDEMANN ( 1 9 7 9 ) 2 6 3 ; s o a l s o MUSSNER ( 1 9 7 6 ) 6 3 . FORNBERG ( 1 9 7 7 ) 2 4 - 2 7 s e e s s o m e w h a t

222-228.

48

MUSSNER ( 1 9 7 6 ) 6 7 ; LINDEMANN ( 1 9 7 9 ) 2 6 2 - 2 6 3 ; BAUCKHAM ( 1 9 8 3 )

more Pauline influence. 147-148.

2

PETER:

AN

ACCOUNT

OF

RESEARCH

3719

4. Other Sources Suggestions that 2 Peter is dependent on Josephus, 4 9 Philo, 5 0 the Testament of Moses, 5 1 and the Apocalypse of Peter, 5 2 have gained no general scholarly acceptance. ALLMEN (1966) and MARÍN (1975) have argued that a Jewish apocalyptic source underlies parts of 3:3 —13, though their analyses differ in detail. I have developed this suggestion by attempting to identify quotations from the same source (perhaps the Book of Eldad and Modad) in 1 Clem. 2 3 : 3 - 4 ; 2 Clem. 1 1 : 2 - 4 ; 16:3; and perhaps also 1 Clem. 23:5; 27:4. 5 3

II.

Authorship

The Petrine authorship of 2 Peter has long been disputed, 5 4 but only since the beginning of this century has the pseudepigraphal character of the work come to be almost universally recognized. In the later nineteenth and early twentieth centuries a large number of scholars defended Petrine authorship. 5 5 Among these the most important treatments, in their scope and in some cases in their scholarly originality, were those of SPITTA (1885), GROSCH (1889), ZAHN ( 1 9 0 9 ) , BIGG ( 1 9 0 1 ) , a n d HENKEL ( 1 9 0 4 ) . S i n c e 1 9 2 5 , h o w e v e r ,

49

few

ABBOTT ( 1 8 8 2 ) 4 9 - 6 3 ; ID. ( 1 9 0 3 ) 3 9 - 4 1 ; f o l l o w e d by MOFFATT ( 1 9 1 8 ) 2 8 - 2 9 . FARRAR ( 1 8 8 2 ) 1 9 0 - 1 9 3 ; ID. ( 1 8 8 2 A ) 4 0 1 - 4 2 3 ; ID. ( 1 8 8 8 ) 5 8 - 6 9 , t h o u g h t ABBOTT h a d p r o v e d a literary

relationship, but that Josephus might be the borrower. The case for literary dependence was r e j e c t e d by WARFIELD ( 1 8 8 3 ) 3 9 0 - 3 9 1 ; SALMON ( 1 8 9 4 ) 4 9 7 - 5 0 8 ; CHASE ( 1 9 0 0 ) 8 1 4 ; MAYOR ( 1 9 0 7 ) c x x v i i - c x x i x ; ZAHN ( 1 9 0 9 ) 2 9 ; JAMES ( 1 9 1 2 ) x x v ; FILLION ( 1 9 1 2 ) 4 0 9 - 4 1 0 ; GUTHRIE (1970) 858. 50

51 52

ABBOTT (1882) 54 - 56; cf. MAYOR (1907) cxxix - cxxx. ABBOTT'S case was rejected by SALMON (1894) 5 0 1 - 5 0 2 . This suggestion is refuted by LAPERROUSAZ (1970) 6 3 - 6 6 . HARNACK ( 1 8 9 7 ) 4 7 1 - 4 7 2 ; HOLLMANN ( 1 9 0 7 ) 5 7 3 ; MOFFATT ( 1 9 1 8 ) 3 6 7 ; LOISY ( 1 9 3 5 ) 1 3 5 ;

ID. (1950) 281; REPO (1964) 9 5 - 1 0 7 . This view is rejected in favour of the Apocalypse's d e p e n d e n c e o n 2 P e t e r by SIMMS ( 1 8 9 8 ) ; BIGG ( 1 9 0 1 ) 2 0 7 - 2 0 9 ; DILLENSEGF.R ( 1 9 0 7 ) 1 9 7 - 1 9 9 ; MAYOR ( 1 9 0 7 ) c x x x - c x x x i v ; SPITTA ( 1 9 1 1 ) ; WAND ( 1 9 3 4 ) 1 3 8 - 1 4 0 ; CHAÎNE ( 1 9 3 9 )

3-4;

GREEN ( 1 9 6 1 ) 9 - 1 0 ; GUTHRIE ( 1 9 7 0 ) 8 5 8 - 8 5 9 ; ROBINSON ( 1 9 7 6 ) 1 7 8 ; SMITH ( 1 9 8 1 ) . O t h e r

views are that both works derive from the same school (CHASE [1900] 8 1 5 - 8 1 6 ; JAMES [1912] xxvii) or that a literary relationship is not proven (BLINZLER [1937] 73 - 76; SCHMIDT [1972] 112-116). 54

BAUCKHAM (1983) 283 - 285, 296 - 297, 304 - 305, 323 - 324. For denials of authenticity from the sixteenth to the early nineteenth centuries, see GLOAG (1887) 2 1 3 - 2 1 4 ; ZAHN (1909) 2 8 3 - 2 8 4 .

SS

WEISS ( 1 8 6 6 ) ; KING ( 1 8 7 1 ) ; HOFMANN ( 1 8 7 5 ) ; LUMBY ( 1 8 7 6 ) ; PLUMPTRE ( 1 8 7 9 ) ; ALFORD ( 1 8 8 0 ) ;

53

WORDSWORTH ( 1 8 8 2 ) ; WARFIELD ( 1 8 8 2 ) ; ID. ( 1 8 8 3 ) ; KEIL ( 1 8 8 3 ) ; PLUMMER ( 1 8 8 4 ) ; SPITTA ( 1 8 8 5 ) ; GLOAG ( 1 8 8 7 ) ; GROSCH ( 1 8 8 9 ) ; SALMON ( 1 8 9 4 ) ; BIGG ( 1 9 0 1 ) ; FALCONER ( 1 9 0 2 ) ; HENKEL ( 1 9 0 4 ) ; MAIER ( 1 9 0 5 ) , ( 1 9 0 6 ) ; DILLENSEGER ( 1 9 0 7 ) ; CAFFIN ( 1 9 0 7 ) ; LUMBY ( 1 9 0 8 ) ; ZAHN ( 1 9 0 9 ) ; FILLION ( 1 9 1 2 ) ; VREDE ( 1 9 1 6 ) ; WOHLENBERG ( 1 9 2 3 ) . 241

ANRW II 25.5

3720

RICHARD

J.

BAUCKHAM

scholars have judged 2 Peter authentic, 56 though these few include G R E E N ( 1 9 6 0 and 1 9 6 8 ) and GUTHRIE ( 1 9 7 0 ) , whose discussions of the introductory questions relevant to autorship are almost the only recent detailed discussions of the issue. 57 They have shown that at least the case against Petrine authorship should not be assumed to be conclusive without reexamination, as it has been by most modern scholars, but they have not succeeded in convincing many that Petrine authorship is at all plausible. 58 In view of the difficulties of attributing 1 and 2 Peter to the same author (see section I 2, p. 3716 f. above), some of those who defend the authenticity of 2 Peter have employed the hypothesis of an amanuensis. SPITTA ( 1 8 8 5 ) , ZAHN ( 1 9 0 9 ) and BOWMAN ( 1 9 6 3 ) attribute 1 Peter to Sylvanus, writing as Peter's secretary, and 2 Peter to Peter himself. Others attribute 1 Peter to Peter himself and 2 Peter to an amanuensis, or suppose that Peter used a different amanuensis in each case. 59 KING ( 1 8 7 1 ) and WOHLENBERG ( 1 9 2 3 ) 6 0 suggest that 2 Peter is a translation from Peter's own Aramaic or Hebrew, but the supposed evidence of Semitisms in 2 Peter 61 has generally been regarded as dubious. 6 2 Some have recognized that, in order to allow fully for the differences between 1 and 2 Peter, one amanuensis (or both) must have been given considerable freedom to compose a letter not only in his own language but out of his own ideas. 63 Such a secretary would be the real author of the letter, and 2 Peter would be Petrine only in the sense of having been written at Peter's direction and sent out with Peter's endorsement. 64 . Such a hypothesis is plausible so far as it goes and meets some of the objections to Petrine authorship, but it is inadequate in view of the evidence for a post-Petrine date (see section VII, p. 3740 ff. below) and in view of the literary genre of the letter, which marks it as pseudepigraphal (see section V, p. 3734f. below). ROBINSON,65 the most recent defender of the view that 2 Peter is genuinely

56

TRICOT (1933); MOOREHEAD (1939); CHARUE (1946); HOLZMEISTER (1949); WELMERING (1953); G R E E N ( 1 9 6 1 ) ; BOWMAN ( 1 9 6 3 ) ; L E N S K I ( 1 9 6 6 ) ; Q U A C Q U A R E L L I ( 1 9 6 7 ) ; G R E E N ( 1 9 6 8 ) ; PAYNE ( 1 9 6 9 ) ; G U T H R I E ( 1 9 7 0 ) ; WHEATON ( 1 9 7 0 ) ; C L A R K ( 1 9 7 2 ) ; M A R Í N ( 1 9 7 5 ) ; WHITE ( 1 9 7 5 ) .

57 58

But see now also BAUCKHAM (1983) 133-135, 143-147, 158-162. Recent commentators who have studied GREEN'S case but are unpersuaded by it include SPICQ (1966);

59

KELLY

( 1 9 6 9 ) ; BAUCKHAM

(1983).

But

ROBINSON

60

WOHLENBERG (1923)

61

See also CHAÎNE (1939) 1 7 - 1 8 ; GREEN (1961) 11.

62

E . g . SPITTA ( 1 8 8 5 ) 5 3 2 ; BAUCKHAM ( 1 9 8 3 ) 1 3 8 .

63

(1976)

173-192,

finds much

of

GREEN'S argument convincing. SIMCOX (1890) 6 4 - 6 8 ; BIGG (1901) 247; FALCONER (1902) 117-127; DILLENSEGER (1907) 193; VREDE (1916) 149; CHARUE (1946) 478; GREEN (1968) 1 6 - 1 7 ; cf. GUTHRIE (1970) 840. This suggestion goes back to Jerome, Ep. 120:11. XXXV-XXXVI.

CALVIN already attributed 2 Peter to a disciple of Peter in this sense. So also FARRAR (1882) 206-208.

64

65

SEI.WYN (1900) 157-163, (1901) c h a p s . 4 - 5 , thinks Luke, the author of Luke-Acts, wrote both 1 and 2 Peter on Peter's behalf, with considerable freedom. But this theory is intended to explain, not the differences between 1 and 2 Peter, but their similarities with each other and with Luke-Acts, which SELWYN thinks point to common authorship. ROBINSON (1976) 1 9 2 - 1 9 8 .

2 P E T E R : AN A C C O U N T

OF

RESEARCH

3721

Petrine in this reduced sense, attributes it to Jude (Judas the brother of Jesus and author of Jude), 6 6 writing as Peter's agent. However, this theory presupposes the widespread view that Jude and 2 Peter reflect a common situation, which must be questioned in the light of recent study (see section 1 1, p. 3714 ff. above), and neglects the differences between the Jewish Christian letter of Jude and the strongly hellenistic 2 Peter (see section IV, p. 3728 ff. below). Some writers, regarding 2 Peter's dependence on Jude as the major obstacle to the acceptance of Petrine authorship, have argued that the section dependent on Jude (chap. 2, and, according to some, the beginning of chap. 3) is a later interpolation in a genuine Petrine work. 6 7 This theory has been generally rejected, on the grounds that 2 Peter has a unity of style and language and that the material derived from Jude has been adapted and expanded in the style and with the vocabulary of the author of the rest of the letter, 68 as well as on the less certain ground that there are echoes of Jude elsewhere in 2 Peter. 6 9 ROBSON (1915) proposes a much more complex partition theory, according to which the letter incorporates four fragments (1:5b— 11; 1:16 — 18; 1:20 — 2:19; 3 : 3 - 1 3 ) of apostolic date, which had come to be associated with Peter and may actually have been his work. 7 0 A final attempt to rescue some degree of Petrine authenticity is made by those scholars who, while dating 2 Peter after Peter's death, think it may have been written by a disciple of Peter. 71 MICHAELS offers one of the more convincing arguments on these lines, suggesting that the evidence for and against Petrine authorship can best be explained if 2 Peter is seen as a "compendium or anthology of genuine Petrine material put together in testamentary form by one or more of the apostle's followers after his death." 7 2 However, the lack of significant links, in ideas or religious terminology, between 1 and 2 Peter makes it impossible to place both letters within a 'Petrine school' of disciples influenced by Peter's teaching. In my commentary I have given some reasons for supposing that the author of 2 Peter may have been a former colleague of Peter's in the circle of church leaders in R o m e , who regarded Peter as their most authoritative member but were not a 'school' in the sense of sharing a common theology derived from Peter. T h e author will have regarded his teaching as properly attributable to Peter, not so much 66

67

Already suggested by LEANEY (1970) 319. PLUMPTRE (1879) 89, suggested that Jude may have helped Peter as an amanuensis in writing 2 Peter. KÜHL ( 1 8 9 7 ) ; BARTLET ( 1 9 0 0 ) 5 1 9 - 5 2 1 ; BENOÎT ( 1 9 4 1 ) ; BOISMARD ( 1 9 6 3 ) . F o r e a r l i e r w r i t e r s

who argued that only part of 2 Peter is authentic, see ZAHN (1909) 284; GUTHRIE (1970) 851. MCNAMARA (1960) argues that chaps. 1 and 3 were originally two separate letters by the same author (presumably Peter); chap. 2 may also be a distinct letter by the same author. 68

CHASE ( 1 9 0 0 ) 7 9 9 ; BIGG ( 1 9 0 1 ) 2 1 6 ; M O F F A T T ( 1 9 1 8 ) 3 6 9 - 3 7 0 ; GUTHRIE ( 1 9 7 0 ) 8 5 2 .

69

CHASE ( 1 9 0 0 ) 7 9 9 ; MOFFATT ( 1 9 1 8 ) 3 6 9 .

70

SYMES (1921) 1 9 9 - 2 0 3 , argues that 2 Peter may be an edited work "put together m a i n l y out of Peter's literary remains" in the second century.

71

CHAÎNE ( 1 9 3 9 ) 3 1 ; R E I C K E ( 1 9 6 4 ) 1 4 3 - 1 4 4 ; R u ( 1 9 6 9 ) ; DALTON ( 1 9 6 9 )

72

241*

MICHAELIS ( 1 9 6 9 )

352.

1253.

CANTINAT ( 1 9 6 5 ) 5 9 0 ; SPICQ ( 1 9 6 6 ) 1 9 1 , 1 9 5 ; DE

3722

RICHARD

J.

BAUCKHAM

because it embodied specifically Petrine tradition (except in the case of the transfiguration tradition), but because it was faithful to the apostolic teaching common to all the apostles (see also section VI, p. 3736 ff. below). 7 3 The great majority of scholars in this century have seen 2 Peter as a relatively late pseudepigraphon, which has no personal connexion with the apostle Peter. 74 The remarkably thorough treatments of CHASE (1900) and MAYOR (1907) had considerable influence in establishing this view, especially in British scholarship. 7 5 T h e principal arguments against Petrine authorship may be classified as follows: (a) P e r s o n a l a l l u s i o n s , which look more like attempts to give verisimilitude to a pseudepigraphon than genuine marks of Petrine authorship: (i) the name Συμεών Πέτρος ( l : l ) ; 7 é (ii) Jesus' prophecy of Peter's death (1:14); 7 7 (iii) 1:15 as an allusion to M a r k ' s Gospel; 7 8 (iv) Peter's eyewitness testimony to the transfiguration, seen as the author's attempt to claim apostolic authority; 7 9 (v) the reference to 1 Peter (3:1) as a pseudepigraphal literary procedure; 8 0 (vi) 3:3 as an attempt to supply the apostolic prophecy to which J u d e 17—18 refers; 8 1 (vii) the reference to Paul as "beloved brother" (3:15). 8 2 On the other hand, the letter is said to lack the kind of reminiscences of Jesus' life and teaching which would be expected from Peter. 83 (b) A n a c h r o n i s m s . Features of the letter which are said to require a date after Peter's death include: (i) the opponents must be identified as secondcentury Gnostics; 8 4 (ii) the author refers to the opponents not only in the future tense, as predicted by Peter (2:1—3; 3:3, 17), but also in the present tense, as his own contemporaries (2:10 — 22; 3:5, 9, 16); 8 5 (iii) 3:4 dates the letter in a situation after (according to some, long after) the passing of the

73

BAUCKHAM ( 1 9 8 3 ) 1 4 6 - 1 4 7 , 1 6 0 - 1 6 1 ,

74

T h e following commentaries since 1900 accept the pseudonymity of 2 Peter: MAYOR (1907);

167.

HOLLMANN (1907); STRACHAN (1910); JAMES (1912); KNOPF (1912); HOLTZMANN (1926); MOFFATT (1928); WAND (1934); HAUCK (1937); CHAÎNE (1939); WINDISCH (1951); BARNETT (1957); CRANFIELD (1960); LECONTE (1961); SCHNEIDER (1961); SCHELKLE (1961); BOOBYER (1962); REICKE (1964); SCHLATTER (1964); LEANEY (1967); SIDEBOTTOM (1967); MICHL (1968); KELLY (1969); DALTON (1969); SCHRÄGE ( 1 9 7 3 ) ; GRUNDMANN (1974); DANKER (1977); SENIOR (1980); FUCHS (1980); BAUCKHAM (1983). 75

ROPES (1906) 212, already writes: " T h e recognition of this p s e u d o n y m o u s character is a critical conclusion now beyond reasonable question."

76

K L E I N ( 1 9 6 1 ) 1 0 0 - 1 0 1 ; SPICQ ( 1 9 6 6 ) 1 8 6 .

77

C H A S E ( 1 9 0 0 ) 8 0 9 ; M O F F A T T ( 1 9 1 8 ) 3 6 5 - 3 6 6 ; SIDEBOTTOM ( 1 9 6 7 ) 9 9 .

78

MAYOR (1907) c x x i v , cxlii - c x l i v ; MOFFATT (1918) 3 6 5 .

79

SPICQ ( 1 9 6 6 ) 1 8 6 ; SIDEBOTTOM ( 1 9 6 7 ) 9 9 ; K L E I N ( 1 9 6 1 ) 1 0 2 - 1 0 3 ; F O R N B E R G ( 1 9 7 7 ) 1 1 .

80

M O F F A T T ( 1 9 1 8 ) 3 6 5 ; SPICQ ( 1 9 6 6 ) 1 8 6 - 1 8 7 ; SIDEBOTTOM ( 1 9 6 7 ) 9 9 .

81

MOFFATT (1918)

82

SIDEBOTTOM ( 1 9 6 7 ) 9 9 .

83

CHASE (1900) 8 1 0 , 816.

84

CHASE (1900) 811; WAND (1934) 142.

85

C H A S E ( 1 9 0 0 ) 8 1 0 ; SIDEBOTTOM ( 1 9 6 7 )

365-366.

99-100.

2

PETER:

AN

ACCOUNT

OF

3723

RESEARCH

first Christian generation; 86 (iv) 3:16, referring to a collection of Paul's letters treated as Scripture, must post-date Peter; 87 (v) the reference to "your apostles" (3:2) is thought to reflect a post-apostolic view of the "apostolic college"; 88 (vi) the phrase "holy mountain" (1:18) reflects a late veneration for the site of the transfiguration; 8 9 (vii) the use of θέος for Christ (1:1) reflects a late stage of Christological development. 90 (c) L i t e r a r y r e l a t i o n s h i p s , (i) Dependence on Jude has sometimes been thought to preclude Petrine authorship (apart from the issue of date), 91 but has also frequently been regarded as in itself consistent with Petrine authorship. 9 2 Usually it is dependence on Jude, r e g a r d e d a s p o s t - P e t r i n e in d a t e , which is thought to rule out Peter's authorship of 2 Peter. 93 (ii) The differences from 1 Peter (see section I 2, p. 3716 f. above) rule out common authorship, (iii) Dependence on the Gospels, 94 (iv) Josephus, 9 5 or (v) the Apocalypse of Peter 96 (see section I 3.4, p. 3718 and p. 3719 above) would be inconsistent with Petrine authorship. (d) H e l l e n i s m . The hellenistic language and the reflection of hellenistic religious ideas (see section IV, p. 3731 f. below) can only very improbably be attributed to Peter. 97 (e) E a r l y C a t h o l i c features of the letter (see section IV, p. 3728 ff. below) indicate a post-Petrine date. 9 8 (f) The late e x t e r n a l a t t e s t a t i o n of 2 Peter is a very strong factor in some arguments for a post-Petrine date, 9 9 while the doubts which were long

86

87

CHASE (1900) 8 1 1 - 8 1 2 ; JAMES (1912) xxviii; MOFFATT (1918) 365; BARNETT (1957) 164; SIDEBOTTOM (1967) 100. CHAÎNE (1939) 29, treats this as the really decisive argument against Petrine authorship. CHASE (1900) 810; MAYOR (1907) cxxvi - cxxvii; JAMES (1912) xxviii; MOFFATT (1918) 3 6 3 - 3 6 4 ; BARNETT (1957) 164; SPICQ (1966) 186. SIDEBOTTOM (1967) 100, regards the arguments from 3:4 and 3:16 as the decisive ones.

88

SCHELKLE ( 1 9 6 1 ) 1 8 0 - 1 8 1 ; c f . CHASE ( 1 9 0 0 ) 8 1 0 .

89

SCHELKLE ( 1 9 6 1 ) 1 9 9 ; FORNBERG ( 1 9 7 7 ) 1 4 6 .

90

MOFFATT ( 1 9 1 8 ) 3 6 5 .

91

JÜLICHER ( 1 9 0 4 ) 2 3 7 ; KNOPF ( 1 9 1 2 ) 2 5 3 ; KÜMMEL ( 1 9 7 5 ) 3 0 3 .

92

WEISS ( 1 8 6 6 ) 2 5 6 - 6 4 , 3 0 0 - 3 0 1 ; PLUMPTRE ( 1 8 7 9 ) 7 9 - 8 1 ;

WARFIELD ( 1 8 8 2 ) 7 0 , 7 8 ; KEIL

( 1 8 8 3 ) 2 0 3 - 2 0 4 ; GLOAG ( 1 8 8 7 ) 2 2 0 - 2 2 1 ; SALMON ( 1 8 9 4 ) 4 9 3 ; CHASE ( 1 9 0 0 ) 8 1 4 ; HENKEL ( 1 9 0 4 ) 3 8 - 4 4 ; MAIER ( 1 9 0 5 ) ; CAFFIN ( 1 9 0 7 ) i - x i v ;

LUMBY ( 1 9 0 8 ) x v ; JAMF.S ( 1 9 1 2 )

WOHLENBERG ( 1 9 2 3 ) ; CHARUE ( 1 9 4 6 ) ; WILLMERING ( 1 9 5 3 ) 2 2 - 2 3 ; PAYNE ( 1 9 6 9 ) 5 9 9 ; GUTHRIE ( 1 9 7 0 ) 93

MAYOR (1907) cxxiv; KELLY (1969) 235.

94

JAMES ( 1 9 1 2 )

95

ABBOTT (1882) 4 9 - 6 3 ; MOFFATT (1918) 366.

1 1 8 1 ; GREEN ( 1 9 6 1 )

11,

xvii; (1968)

925-926.

xxix-xxx.

96

MOFFATT ( 1 9 1 8 )

97

REICKE (1964) 1 4 3 - 1 4 4 ; KELLY (1969) 235. Of course, this argument would not rule out authorship by someone writing on Peter's behalf during his lifetime. KELLY (1969) 235. WEISS (1888) 171 - 1 7 4 , regards it as the only part of the evidence which throws doubt on the authenticity of 2 Peter. See also KELLY (1969) 235.

98 99

366-367.

3724

RICHARD

J.

BAUCKHAM

entertained about it in the early Church are sometimes taken as evidence against its authenticity. 100 (g) L i t e r a r y f o r m . The testament genre to which 2 Peter belongs (see section V, p. 3734 ff. below) is a pseudepigraphical form of literature. 101 Of course, not all these arguments have been accepted by all who reject Petrine authorship, 102 and those who defend Petrine authorship have offered cogent defences against many of them. The plausibility of the case against Petrine authorship, in the light of recent scholarship, must now depend largely on a fresh approach to the question of date (see section VII, p. 3740 ff. below) and an appreciation of the literary form of 2 Peter (see section V, p. 3734 f. below).

III. The

Opponents

Though there have been occasional attempts to distinguish the antinomians of chap. 2 from the "scoffers" of chap. 3, 1 0 3 most scholars have thought that there is a single group of opponents in mind throughout the letter. Recent scholarship in particular has shown that the author's polemic against eschatological scepticism runs right through his work and is not first introduced in chap. 3. 1 0 4 The opponents must be a single group who combined scepticism about the parousia with moral libertinism. From patristic times onwards the opponents have been identified as Gnostics. 105 A variety of specific Gnostic sects have been suggested: Simonians, 106 Carpocratians, 107 Marcionites, 108 Archontics, 109 Basilideans, 110 Marcosians. 111 However, many scholars have pointed out that the evidence in 2 Peter does not point unequivocally to any specific second-century Gnostic sect, 112 and the attempt to make this kind of specific identification has been widely 100

SPICQ ( 1 9 6 6 )

101

WINDISCH ( 1 9 5 1 ) 1 0 5 ; FORNBERG ( 1 9 7 7 ) 1 0 - 1 1 ; BAUCKHAM ( 1 9 8 3 )

102

In my commentary (BAUCKHAM [1983]) I reject, largely on exegetical grounds, these arguments against Petrine authorship: (a) (i), (ii), (iii), (iv), (vii); (b) (i), (v), (vi); (c) (i), (iii), (iv), (v); (e).

103

E . g . HOFMANN ( 1 8 7 5 ) ; WEISS ( 1 8 6 6 ) 2 8 3 ; ID. ( 1 8 8 8 ) 1 5 5 - 1 5 6 ; KÜHL ( 1 8 9 7 ) .

104

NEYREY (1977); ID. (1980); ID. (1980A); FORNBERG (1977) 4 0 - 4 7 , 59, 7 8 - 9 3 ; BAUCKHAM (1983). For patristic identification, see NEYREY (1977) 2 — 3. The recently discovered Letter to Theodorus shows that Clement of Alexandria applied not only Jude but also 2 Peter to the

105

191.

C a r p o c r a t i a n s : SMITH ( 1 9 7 3 ) 8 - 1 3 ,

131-134.

268.

'.Λ r^>iä(n_> ^ •^ ,_Λ vuirt" (7ϊ_3Λ r^itiVai. • fV «

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Die Übersetzung läutet wie folgt: „Weiter lehrte er über die Seelenspaltungen, die kommen würden in den Häusern, wie wir irgendwo im Evangelium gefunden haben, das unter den hebräisch sprechenden Juden existiert und in dem gesagt wird: 'Ich wählte mir die Guten, die Guten, die mein Vater im Himmel mir gegeben hat'." 3 8 Die zwei Zitate sind einem Evangelium in hebräischer Schrift und Sprache entnommen. Wir sind schon oben an einer Stelle über Hegesippus einem Evangelium in semitischer Sprache begegnet. Wir setzen voraus, daß es sich hierbei um dasselbe Evangelium handelt. Eusebius hat nicht gesagt, wo er das Evangelium gefunden hat. Wir glauben, daß er diese Entdeckung in seinem Wohnort Cäsarea gemacht hat. Wir kommen auf diese Möglichkeit später zurück. Das erste Zitat ist nicht wörtlich von Eusebius übernommen worden. Er vergleicht nur den Inhalt des Gleichnisses von den Talenten mit einem Gleichnis, das im Evangelium-„in hebräischer Sprache" überliefert wird. Der wichtigste Unterschied ist der, daß nicht der Mann, der sein Talent verborgen hat, bedroht wird, sondern der Mann, der verschwenderisch gelebt hat. Im folgenden berichtet Eusebius, was die drei Sklaven getan haben. Der erste hat das Gut seines Herrn hingebracht mit Huren und Flötenspielerinnen, der zweite hat das Gut vermehrt und der dritte hat es verborgen. Der Unterschied zu Matthäus ist deutlich. Bei Matthäus wird über die Wiederkunft Jesu gesprochen. Jederman soll vermehren, was er empfangen hat. Das bedeutet, daß das Gut nicht verborgen werden soll. In der von Eusebius gebotenen Version ist das Verbergen kein Verbrechen, sondern nur das verschwenderische Leben. Wir können dies als „eine moralisierende Vergröberung" 39 bezeichnen. Die zweite Stelle handelt wie Matth. 10,34 —36/Lukas 12,51 - 5 3 von den Spaltungen in den Familien. Hier sehen wir, daß die Ursache dieser Spaltungen darin zu suchen ist, daß „die Guten" von Gott gegeben sind.

,8

Eusebius, T h e o p h a n e i a , in: M P C X X I V , Sp. 6 8 5 - 6 8 8 , ca. 323. Eusebius, T h e o p h a n e i a syriaca IV 12, ed. SAMUEL LEE, L o n d o n 1842, nach d e m Jahre 323. Wir h a b e n die b e s t e h e n d e n Ü b e r s e t z u n g e n geprüft und emendiert. J.JEREMIAS, D i e G l e i c h n i s s e Jesu, G ö t t i n g e n 1954 3 , S. 56.

259 ANRW II 2.5.5

4008

A. F. J. K L I J N

Es ist klar, daß sich diese Christen als auserwählt betrachten. Wir bekommen den Eindruck, daß es sich hier um eine kleine isolierte Gruppe handelt. Das Wort „gut" ist nicht unbekannt im Neuen Testament. SCHOEPS hat darauf hingewiesen, daß in Ps. Clemens, Horn. VIII 22,4 und XI 29,3 das Wort ganz allgemein für die „Christen" steht. 40 Beide Zitate scheinen auf eine bestimmte bzw. überschaubare Gruppe hinzuweisen. Das Talent darf begraben werden, und die Mitglieder sind die Erwählten. Bislang haben wir zwei Evangelien judenchristlichen Ursprungs gefunden. Der Inhalt des Hebräerevangeliums scheint nur durch ägyptische Schriftsteller bekannt gewesen zu sein. Daraus schließen wir, daß das Evangelium in Ägypten geschrieben und besonders in diesem Land benutzt worden ist. Das zweite Evangelium hat noch keinen Namen. Eusebius schreibt nicht mehr, als daß es in aramäischer Sprache abgefaßt war. Über den Inhalt kann noch zu wenig gesagt werden, weil bis jetzt nur sehr wenige Zitate bekannt sind. Es fällt auf, daß die zwei Zitate aus dem Hebräerevangelium keine wesentlichen Berührungspunkte mit Stellen im Neuen Testament haben. Dagegen sind die zwei Zitate des anderen, bislang unbekannten Evangeliums mit Stellen im Matthäusevangelium vergleichbar. Dies kann etwas über den Inhalt dieser Evangelien aussagen, aber es ist zu früh, endgültige Schlußfolgerungen zu ziehen.

IV.

Hieronymus

Hieronymus gibt mehrere Zitate aus judenchristlichen Evangelien. Gewöhnlich führt er diese ein mit einer Mitteilung über ihre Quelle. Hier folgt eine Liste dieser Einleitungen: 383 386/87 391 392

40

41

epist. 20,5 ... Mattheus, qui euangelium Hebraeo sermone conscripsit, ...: ... osanna ... in Eph. 5,4 ... in Hebraico ... Evangelio ...: ... laeti sitis ... in Micha 7,6 ... euangelio, quod secundum Hebraeos editum nuper transtulimus ...: Modo tulit ... Auch in Orígenes. 41 de vir. ill. II ... euangelium quoque quod appellatur secundum Hebreos et a me nuper in graecum sermonem latinumque translatum est, quo et Adamantius (d.h. Orígenes) saepe utitur ...: ... iit ad Iacobum et apparuit ei ... de vir. ill. III Mattheus ... primus in ludea propter eos qui ex circumcisione crediderunt euangelium Christi hebreis litteris uerbis-

Siehe H.J.SCHOEPS, Theologie und Geschichte des Judenchristentums, Tübingen 1949, S . 2 8 0 - 2 8 1 , vgl. Matth. 5,45; Luk. 22,10; Matth. 12,35/Luk. 6,45 usw. Orígenes, Comment, in Johannem II 12, und Horn, in Jeremiam X V 4, siehe S. 4002.

HEBRÄER- UND NAZORÄEREVANGELIUM

398

408/10

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que conposuit; quod quis postea in graecum transtulerit, non satis certum est. Porro ipsutn hebraicum habetur usque hodie in Caesariensi bibliotheca, quam Pamphilus martyr studiosissime confecit. Mihi quoque a Nazareis qui in Vería (d.h. Beroia), urbe Syriae, hoc volumine utuntur, describendi facultas fuit. de vir. ill. XVI in qua (seil. Ignatius an die Smyrnäer) et de euangelio, ... quod nuper a me translatum est ...: ... daemonium incorporale in Mattheum 2,5 ... in ipso Hebraico ...: ... Iudae ... in Mattheum 6,11 In euangelio quod appellatur secundum Hebraeos ...: ... maar ..., vgl. Tract, de Psalmo C X X X V : In hebraico evangelio secundum Matthaeum: ... crastinum ... in Mattheum 12,13 In Euangelio quo utuntur Nazareni et Hebionitae quod nuper in graecum de hebraeo sermone transtulimus et quod vocatur a plerisque Mathei authenticum ...: ... caementarius ... in Mattheum 23,25 in euangelio quo utuntur Nazareni ...: ... Barachiae ... in Mattheum 27,16 ... in euangelio quod scribitur iuxta Hebraeos ...: ... Barabbas ... in Mattheum 27,51 in euangelio cuius saepe faeimus mentionem ...: ... superliminare ... in Es. 11,1—3 ... sed iuxta euangelium quod Hebraeo sermone conscriptum legunt Nazaraei: ... fons spiritus ... in Es. 40,9 — 11 Sed et in euangelio quod iuxta Hebraeos scriptum Nazaraei lectitant ...: ... Modo me tulit ..., siehe Micha 7,6. in Es. prol. 65 ... iuxta euangelium, quod Hebraeorum lectitant Nazaraei, incorporale daemonium. in Hez. 16,13 ... in euangelio quoque quod Hebraeorum lectitant Nazaraei ...: ... Modo me aripuit ..., siehe Micha 7,6 in Hez. 18,5 — 9 ... et in euangelio quod iuxta Hebraeos Nazaraei legere consuerunt ...: ... spiritum contristauerit ... adv. Pelagium III 2 Ex evangelio juxta Hebraeos. In Evangelio juxta Hebraeos, quod Chaldaico quidem Syroque sermone, sed Hebraicis litteris scriptum est, quo utuntur usque hodie Nazareni, secundum Apostolos, sive ut plerique autumant juxta Mattheum, quod et in Caesariensi habetur bibliotheca ...:... eamus et baptizemur ab eo ... Et in eodem volumine: ... Si peccaverit frater tuus ...

Wir werden versuchen festzustellen, wieviele judenchristliche Evangelien Hieronymus gekannt hat. Erstens soll die Beziehung zu Orígenes untersucht werden. Im Jahre 392 spricht Hieronymus über das „Evangelium nach den Hebräern", das „oftmals" von Orígenes benutzt worden ist (de vir. ill. II). Weiter finden wir eine Stelle, die auch von Orígenes zitiert worden ist (in Micha 7,6 im Jahre 391: secundum Hebraeos; in Es. 40,9—11 im Jahre 408/10: iuxta Hebraeos und in Hez. 16,13 im Jahre 410/5: quod Hebraeorum lectitant Nazaraei). Die wesentliche Frage ist, ob Hieronymus hier von Orígenes abhängt. 259*

4010

A . F. J .

KLIJN

Zweitens ist es klar, d a ß Hieronymus immer nur von ein und demselben Evangelium spricht. Er hat ihm mehrere N a m e n gegeben, wie evangelium

hebraeo

sermone

(epist. 20,5; in Es. 11,1 — 3), in hebraico

evangelio

(in Eph.

5 , 4 0 ) , in hebraico evangelio secundum Matthaeum (Tract, de Psalmo C X X X V ) , quod secundum Hebraeos (in M i c h a 7 , 6 , de vir. ill. II; in M a t t h . 6,11), quod iuxta Hebraeos (in M a t t h . 2 7 , 1 6 ; in Es. 4 0 , 9 - 1 1 und adv. Pel. III 2) und quod Hebraeorum (in Hez. 16,13). Drittens ist deutlich, d a ß Hieronymus vorausgesetzt hat, daß das Evangelium in hebräischer oder aramäischer Sprache geschrieben ist (epist. 20,5; de vir. ill. II und III; in M a t t h . 12,13; in Es 1 1 , 1 - 3 und adv. Pel. I I I 2 ) und daß dasselbe Evangelium dem Matthäusevangelium als ursprüngliche Vorlage diente (epist. 2 0 , 5 ; Tract, de Psalmo C X X X V ; de vir ill. III; in M a t t h . 12,13 und adv. Pel. III 2). Endlich sagt H i e r o n y m u s , daß er es persönlich (de vir. ill. III) von den N a z o r ä e r n b e k o m m e n hat und daß es in der Bibliothek der Stadt Cäsarea vorhanden w a r (de vir. ill. III). Es wurde von ihm ins Lateinische (in M i c h a 7 , 5 ; de vir. ill. X V I und in M a t t h . 12,13), ins Griechische (de vir. ill. III), bzw. ins Lateinische und Griechische übersetzt (de vir. ill. II) oder einfach abgeschrieben (de vir. ill. III). Es ist unmöglich, diese Bemerkungen miteinander in Übereinstimmung zu bringen. Erstens wissen wir, d a ß Orígenes kein Evangelium in hebräischer oder aramäischer Sprache gekannt hat (de vir. ill. II), sondern nur ein „Evangelium nach den H e b r ä e r n " , das griechisch geschrieben war. Weiter ist es zwar wahrscheinlich, d a ß ein in hebräischer oder aramäischer Sprache abgefaßtes Evangelium in der Bibliothek von Cäsarea vorhanden war, gleichzeitig steht jedoch fest, d a ß es sich hierbei nicht um das griechische Hebräerevangelium handelt. Schließlich darf festgehalten werden, d a ß die A n n a h m e einer ursprünglich hebräischen oder aramäischen Vorlage des Matthäusevangeliums ein unzutreffender G e d a n k e ist. Die verschiedenen Bemerkungen werden jedoch verständlicher, sobald wir annehmen, daß Hieronymus zwei Quellen benutzt hat. D i e erste Quelle war Orígenes. Aus seinen Schriften hat er mehrere Stellen des Hebräerevangeliums entnommen. Die zweite Quelle war das Nazoräerevangelium, das er von den Nazoräern b e k o m m e n und in der Bibliothek von Cäsarea gesehen hat. Trotz seiner Bemerkungen über seine Übersetzung des Nazoräerevangeliums vermuten wir, daß seine Kenntnis des Inhalts nur sehr beschränkt war. Sonst ist es nicht zu erklären, daß er das Hebräerevangelium mit dem Nazoräerevangelium verwechselte und daß er dies wiederum als Vorlage des Matthäusevangeliums ansah. W i r nehmen daher an, daß er nur dann und wann das Nazoräerevangelium nachgeschlagen hat. D a s heißt, d a ß wir bei der Diskussion der Z i t a t e in den Werken des H i e r o n y m u s berücksichtigen sollten, d a ß es sich hierbei um Stellen handelt, die zwei verschiedenen Quellen e n t n o m m e n sind. J e und je werden wir uns zu fragen h a b e n , welche dem einen und welche dem anderen Evangelium zuzuschreiben ist. 4 2 42

Vgl. M . J . LAGRANGE, L'Évangile selon les Hébreux, RevBibl 3 1 ( 1 9 2 2 ) , S. 1 6 1 - 1 8 1 u. 321 — 349, S. 343: « S'il est injuste de révoquer en doute qu'il ait eu une connaissance

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NAZORÄEREVANGELIUM

4011

Wir geben die Zitate in chronologischer Reihenfolge: Hieronymus, in Eph. 5,4 ...ut in Hebraico quoque Evangelio legimus, Dominum ad discípulos loquentem: Et nunquam, inquit, laeti sitis nisi cum fratrem vestrum videritis in charitate.43. Die Stelle erinnert an die in Matth. 5,24 geforderte Versöhnung mit seinem „Bruder". Den Gedanken, daß man sich freuen soll, finden wir in Matth. 5,12; Philipp. 2,18; 3,1 und 4,4 und auch Luk. 10,20. Der Ausdruck videritis in charitate fällt auf. Er kann mit ό δέ Ίησοΰς έμβλέψας αύτω ήγάπησεν verglichen werden (Mark. 10,21), was in sys(c) übersetzt ist mit luv» „Dann sah Jesus ihn lieblich an". 4 4 Ob es sich hierbei um ein Zitat aus dem Hebräerevangelium oder dem Nazoräerevangelium handelt, läßt sich nur bestimmen, nachdem wir Art und Inhalt dieser Evangelien kennengelernt haben. Hieronymus, de vir. ill. II: ... et euangelium quoque quod appellatur secundum Hebreos et a me nuper in graecum sermonem latinumque translatum est, quo et Adamantius saepe utitur, post resurrectionem Saluatoris refert: Dominus autem cum dedissit sindonem seruo sacerdotis, iit ad lacobum et apparuit ei — iurauerit enim Iacobus se non comesurum panem ab illa hora qua biberat calicem Domini, donee uideret eum resurgentem a dormientibus — rursumque post paululum: Adferte, ait Dominus, mensam et panem. Statimque additur: Tulit panem et benedixit et fregit et dedit lacobo Iusto et dixit ei: Prater mi, comede panem tuum, quia resurrexit Filius hominis a dormientibus.45 Diese Überlieferung war die Auskunft gibt über den Jerusalemer Gemeinde. Die Anzahl von mittelalterlichen

deshalb so beliebt, weil sie eine der wenigen ist, Herrenbruder vor seiner Zeit als Bischof der Geschichte findet sich darüberhinaus in einer Quellen. 46 Diese brauchen uns hier nicht weiter

sérieuse de l'évangile des Nazaréens, on pourrait assurément se demander si une fois ou l'autre il n'a pas cité l'évangile selon les Hébreux d'après une réminiscence d'Origene ou d'un autre commentateur . . . » und G.BARDY, Saint Jérôme et l'Évangile selon les Hébreux, MSR 3 (1946), S . 5 - 3 6 , S. 11: «Lorsqu'il affirme l'avoir vu à la bibliothèque de Césarée, nous pouvons croire qu'il n'a pas bien regardé », und S. 31: « On peut, il est vrai, admettre que saint Jérôme a confondu deux ouvrages totalement différents: d'une part l'Évangile selon les Hébreux, cité en Egypte par Clément et par Origene et rédigé en grec, et d'autre part l'Évangile hébreu, utilisé par les Nazaréens de Bérée. » 43 44

45

44

Hieronymus, in Ephes. 5,4, in: MPL X X V I , Sp. 5 5 2 C / D , im Jahre 386/7. Vgl. auch Aphraat, Demonstr. X X , ed. I. PARISOT, in: PS 1/1, Sp. 928, Saint Ephrem, Commentaire de l'Évangile concordant, X V 8, ed. L. LELOIR (Chester Beatty Monographs 8), Dublin 1963, S. 144 und The Liège Diatessaron, ed. D.PLOOY, VAW. N R 31,4, 1935, S. 347. Hieronymus, de viris illustribus II, ed. C. A. BERNOUILLI, in: Sammlung ausgewählter kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenschriften 11, Freiburg i. Br. — Leipzig 1895 (Nachdr.: Frankfurt 1968), S . 7 - 8 , im Jahre 392. Der Text wurde mittelbar oder unmittelbar übernommen von Ps.-Abdias, Historiae Apostolicae V I I , ed. J.A.FABRICIUS,· Codex Apocryphus Novi Testamenti, Hamburgi 1703, S. 593, 6.Jahrh.; Gregorii episcopi Turonensis, Historiarum Libri Decern 122, ed.

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zu beschäftigen. Lediglich die Version ... άφ' ής πεπώκει το ποτήριον ó κύριος in einer alten griechischen Übersetzung erfordert unsere Aufmerksamkeit, weil die dort beschriebene Situation besser mit der übereinstimmt, die wir aus dem Neuen Testament kennen. Jakobus hat ja bekanntlich nicht am letzten Mahl Jesu teilgenommen. Die griechische Übersetzung besagt, daß er seine Entscheidung fällte, nachdem Jesus „den Becher getrunken hatte", also als er starb. 47 Die Stelle zeigt zum Text Übereinstimmungen mit Begleiterscheinungen während einer Mahlzeit, wie sie uns auch im Neuen Testament begegnen. Der liturgische Charakter scheint hier einigermaßen fest ausgebildet zu sein. Eine sachliche Nähe dürfte sich auch zu der folgenden Stelle in den Thomasakten ergeben: έκέλευσεν δέ ό άπόστολος τω διακόνφ αύτοΰ παραθεϊναι τράπεζαν παρέθηκαν δέ συμψέλλιον ο εδρον εκεί και άπλώσας σινδόνα έπ' αυτό έπέθηκεν αρτον της ευλογίας. 48 Es wird an beiden Stellen zum Ausdruck gebracht, daß ein Diener zu Hilfe gerufen und eine Leinwand über den Tisch gelegt wird. In seinem Kommentar zu Matthäus gibt Hieronymus eine Reihe von Hinweisen auf ein offensichtlich aramäisch verfaßtes, judenchristliches Evangelium. Hieronymus, in Mattheum 6,11: In euangelio quod appellator secundum Hebraeos pro supersubstantiali pane maar repperi, quod dicitur crastimum49, vgl. Tractatus de Psalmo CXXXV: In hebraico euangelio secundum Matth aeum ita habet: 'Panem nostrum crastinum da nobis hodie' hoc est, panem quem daturus es nobis in regno tuo, da nobis hodie.50 Hieronymus beschäftigt sich hier mit dem schwierigen Wort επιούσιος (Matth. 6,11). Das Wort crastinus scheint weder die richtige Übersetzung noch

in: Ausgewählte Quellen zur Deutschen Geschichte des Mittelalters II, Darmstadt 1966, 19772, S. 38, 2. Hälfte des ö.Jahrh.; Sedulius Scotus, Collectanea in omnes B. Pauli Epístolas, In Epist. I ad Corinthios cap. XV, in: MPL CHI, Sp. 158A, 10. Jahrh., und Jacobus a Voragine, Legenda Aurea LXVII 1, ed. TH. GRAESSE, Osnabrück 1965 (Nachdruck; 18903), S. 287, 13. Jahrh. Siehe MPL XXIII, Sp. 643 Β - 6 4 4 A. Der Lesung dominus folgen A. RESCH, Agrapha (TU.NF XV 3/4), Leipzig 1906, S.350, J. B. LIGHTFOOT, Saint Paul's Epistle to the Galatians, London 1884, S.274 und R. HANDMANN, Das Hebräer-Evangelium (TU V3), Leipzig 1888, S. 77 — 83, sie wird aber verworfen von TH. ZAHN, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, S. 700 - 701 und W. BAUER, Das Leben Jesu im Zeitalter der neutestamentlichen Apokryphen, Tübingen 1909, S. 164. Siehe LIPSIUS - BONNET, Acta Apostolorum Apocrypha I I / 2 , S. 1 6 5 , 1 8 - 1 6 6 , 1 . Hieronymus, in Mattheum 6,11. ed. D. H U R S T — M. A D R I A E N , Commentariorum in Mattheum Libri IV, in: CCSL LXXVII, S.37, im Jahre 398. Hieronymus, Tractatus de Psalmo CXXXV, ed. G. MORIN, Sancti Hieronymi presbyteri tractatus sivi homiliae, in: Analecta Maredsolana II/2, Maredsoli 1897, S.262 ( = CCSL 78, S. 295) nach 392. W . GIESEBRECHT U. R . BUCHNER,

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der ursprüngliche Text zu sein. 51 Darum ist vielleicht der Begriff maar schon ein Versuch, das Wort zu übersetzen. Hieronymus, in Mattheum 12,13: in euangelio quo utuntur Nazareni et Hebionitae quod nuper in graecum de hebraeo sermone transtulimus et quod uocatur a plerisque Mathei authenticum, homo iste qui aridam habet manum caementarius scribitur, istiusmodi uocibus auxilium precans: Caementarius eram manibus uictum quaeritans, precor te lesu ut mihi restituas sanitatem ne turpiter mendicem cibos.51 Auch diese Stelle ist als Quelle besonderer Information von mittelalterlichen Schriftstellern benutzt worden. 53 Sie ist ein Vorbild paraphrasierender Erweiterung. Hieronymus, in Mattheum 23,35: In euangelio quo utuntur Nazareni filio Barachiae filium Ioiadae scriptum reperimus.54

pro

In Matth. 23,35 wird berichtet, daß Zacharias, der Sohn Barachias, im Tempel ermordet worden ist. Es handelt sich hierbei um den Namen des Propheten Zacharias, der, soweit uns bekannt, nicht umgebracht worden ist. Dagegen finden wir in 2. Chr. 2 4 , 2 0 - 2 1 , daß Zacharias, der Sohn Jojadas, hingerichtet wurde. Wir schließen daraus, daß das Nazoräerevangelium eine einfache Verbesserung einer unverständlichen Stelle im Matthäusevangelium gibt. Hieronymus, in Mattheum 27,16: Iste (seil. Barabbas) in euangelio scribitur iuxta Hebraeos filius magistri eorum interpretatur ...55

quod

Die Stelle ist nicht ganz klar, aber sie will offenbar sagen, daß in dem judenchristlichen Evangelium nicht der Name Barabbas, sondern Barrabbas vorkommt. Es bleiben aber zwei Probleme. Der Name Barrabbas bedeutet nicht „Sohn i h r e s Lehrers" und ist auch überdies völlig unklar. Darum schließen wir, daß es sich um den Namen „Sohn u n s e r e s Lehrers" handelt, was im Syrischen ^a·» -i-a und im Palästinensischen Aramäisch ]?'! Π3 ent51

52 53

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55

Siehe G. STRECKER, Die Bergpredigt. Ein exegetischer Kommentar, Göttingen 1984, S. 1 2 1 - 1 2 3 , und W.FOERSTER, S.V. έπιούσιος, T h W N T 27 (1935), S . 5 8 7 - 5 9 5 . Hieronymus, in Mattheum 12,13, ed. HURST-ADRIAEN, S.90, im Jahre 398. Rabanus Maurus, Comment, in Mattheum, in: MPL CVII, Sp. 923B, erste Hälfte 9. Jahrh.; Pascasii Radberti Expositio in Matthaeo, ed. B. PAULUS, in: CC.Cont. Mediaev. LVI A, S. 652, Mitte 9. Jahrh.; Zacharias Chrysopolitanus, In Unum ex quatuor liber secundus, in: MPL C L X X X V I , Sp. 220C, Anf. 12. Jahrh. Hieronymus, in Mattheum 23,35, ed. HURST-ADRIAEN, S.220, im Jahre 398, vgl. auch Pascasii Radberti Expositio in Matthaeo, ed. B. PAULUS, in: CC.Cont. Mediaev. LVI B, S. 1137, Mitte 9. Jahrh., und Petrus Comestor, Historia Scholastica C X X X V , in: MPL CXCVIII, Sp. 1608D, Mitte 12. Jahrh. Hieronymus, in Mattheum 27,16, ed. HURST-ADRIAEN, S.365, im Jahre 398, vgl. auch Pascasii Radberti Expositio in Matthaeo, ed. B. PAULUS, in: CC.Cont. Mediaev. LVI B, S. 1355, Mitte 9. Jahrh., und Zacharias Chrysopolitanus, In Unum ex quatuor liber secundus, in: MPL C L X X X V I , Sp. 570C.

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spricht. D a s Schluß-n ist in Übereinstimmung mit dem Akkusativ Βαραββαν in M a t t h . 2 7 , 1 6 . 1 7 . 2 0 ; M a r k . 15,11 und L u k . 2 , 1 8 . 5 6 Vielleicht ist B a r r a b b a s ( n ) eine P a r o n o m a s i e aus B a r a b b a s und bedeutet: „Sohn unseres Vaters", d. h. des Teufels. Dieser N a m e ist nur zu erklären in einer palästinensisch-aramäischen U m g e b u n g , 5 7 w o das Nazoräerevangelium vielleicht auch geschrieben worden ist. H i e r o n y m u s , in M a t t h e u m 2 7 , 5 1 : Velum templi scissum est et omnia legis sacramenta quae prius tegebantur prodita sunt atque ad gentilium populum transierunt. In euangelio cuius saepe facimus mentionem superliminare templi infinitae magnitudinis fractum esse atque divisum legimus. losephus quoque refert virtutes angelicas praesides quondam templi tunc pariter conclamasse: Transeamus ex his sedibus.ss In M a t t h . 2 7 , 5 1 wird bezeugt, d a ß der Vorhang des Tempels von oben bis unten zerriß. H i e r o n y m u s dagegen überliefert, d a ß im Nazoräerevangelium berichtet wurde, es sei die Oberschwelle (der Türsturz) gebrochen. D a s W o r t superliminare soll verstanden werden aus J e s . 6,4: et commota sunt superliminaria cardinum a voce clamantis et domus impleta est fumo. Diese Stelle wurde auf die Z e r s t ö r u n g des Tempels bezogen. 5 9 Es gab also zwei Traditionen. Die eine sprach v o m zerrissenen Vorhang als Zeichen dafür, d a ß das Heil vom Tempel aus über die ganze Erde verbreitet wurde. D i e andere über die Oberschwelle wurde auf die Z e r s t ö r u n g des Tempels bezogen. Es ist nicht zu beweisen, daß die eine Überlieferung aus der anderen hervorgegangen ist. Vielleicht handelt es sich um eine ursprünglich judenchristliche und eine ursprünglich heidenchristliche Tradition. Hieronymus, in Isaiam 1 1 , 1 — 3 : sed iuxta euangelium quod Hebraeo sermone conscriptum legunt Nazaraei: Descendet super eum omnis fons Spiritus Sancti. Dominus autem spiritus est, et ubi spiritus Domini, ibi

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Vgl. schon Orígenes, Suppl. ad Originis Exegetica, Scholia in Matthaeum, in: MPG XVII, Sp.308A: Παλαιοϊς δέ πάνυ άντιγράφοις έντυχών εύρον και αύτόν τον Βαραβάν Ίησοϋν λεγόμενον. Und weiter: ώς γαρ εοικεν, πατρωνυμία ήν του ληστοΰ ô βαραββας, όπερ ερμηνεύεται διδασκάλου υίός. συντιθέμενον ούν τό του Βαραμβαν όνομα σημαίνει υίός του διδασκάλου ήμών, vgl. ZAHN, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, S. 699. Vgl. Hieronymus, Liber interpret, hebr. nom. 60,28—29, ed. P. DE LAGARDE, Onomastica Sacra, Göttingen 18872, S. 93: Barrabban (Ms. Β Barraban; F Barabbam und H Barabbatt) filium magistri eorum (Ms. B, jedoch FH nostri), syrum est, non hebraeum. Hieronymus,

in M a t t h e u m

27,51,

ed.

HURST - A D R I A E N ,

S.275,

im J a h r e

398,

vgl.

Hieronymus, epist. 120,82, ed. I. HILBERG in: CSEL LV, S. 490, im Jahre 490: in euangelio autem, quod Hebraicis litteris scriptum est, legimus non velum scissum, sed superliminare templi mirae magnitudinis conruisse; Petrus Comestor, Historia Scholastica CLXXVIII, in: MPL CXCVIII, Sp. 1633CB, Mitte 12. Jahrh., und Historia passionis Domini f. 65', 14. Jahrh. Ich danke Herrn Prof. Dr. B. BISCHOFF, München, recht herzlich, daß er mir das Manuskript dieses Werkes zur Verfügung gestellt hat. Vgl. Hieronymus, Ep. ad Damasum XVIIIA, ed. I. HILBERG, in: CSEL LIV, S. 86, wie auch die griechischen Exegeten, siehe A. F. J. KLIJN, Jerome, Isaïe 6 et l'Évangile des Nazoréens, VigChr 40 (1986), S. 245 - 250, bes. S. 249, Anm.9.

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NAZORÄEREVANGELIUM

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libertas ... Porro in euangelio, cuius supra fecimus mentionem, haec scripta reperimus: Factum est autem cum ascendisset Dominus de aqua, descendit fons omnis Spiritus sancti, et requievit super eum, et dixit Uli: Fili mi, in omnibus prophetis expectabam te, ut uenires, et requiescerem in te. Tu es enim requies mea, tu es filius meus primogenitus, qui régnas in sempiternum.60 Hieronymus sagt, daß Jes. 11,2 mit der Taufe Christi erfüllt worden sei. Diese Taufe findet man berichtet in Matth. 3,16—17/Mark. 1,10—11/Luk. 3,21 - 22/Joh. 1 , 3 2 - 3 4 . Es gibt mehrere Abweichungen zwischen dieser Stelle und denjenigen des Neuen Testaments. Hier wird nicht von der Erscheinung einer Taube gesprochen. Auch die Mitteilung über den geöffneten Himmel fehlt. Es handelt sich nicht um eine bath kol, sondern der Geist spricht. Es ist wichtig, daß hier vom fons omnis Spiritus sancti gesprochen wird. Das bedeutet, daß der Geist völlig mit Christus einsgeworden ist und nun ewig auf ihm bleibt. Der Gedanke ist aus der Weisheitstheologie zu erklären. 61 Christus wird zum endzeitlichen Propheten proklamiert. 62 Die Tatsache, daß er in alle Ewigkeit regiert, ist ein messianisches Prärogativ, was man zum Beispiel in Luk. 1,33 wiederfindet. Zusammenfassend könnte man sagen, daß die Stelle ein gutes Beispiel für judenchristliche Weisheitsgedanken darstellt. Hieronymus, Comment, in Hez. 18,5 — 9: et in euangelio quod iuxta Hebraeos Nazaraei legere consuerunt, inter maxima ponitur crimina: qui fratris sui spiritus contris taueri t.a Hieronymus zitiert das judenchristliche Evangelium in bezug auf Ez. 18,7, wo die Wörter Π1Γ S1? 8ΓΝ} in der Übersetzung des Symmachus übersetzt worden sind mit όδυνήση. Das erinnert uns an das obige Zitat. 633 Weiter fragt man sich, ob es sich hierbei um den menschlichen Geist oder den Heiligen Geist handelt. Wir finden sowohl Ausdrücke wie περίλυπος έστιν ή Ψ υ χή μου (Matth. 26,38/Mark 14,34, vgl. Ps. 42,6.12; 43,5) als auch και μή λυπείτε τό πνεύμα τό αγιον (Eph. 4,30). Weil in der altchristlichen Literatur der

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Hieronymus, in Esaiam 11,1—3, ed. M. ADRIAEN, Commentariorum in Esaiam Libri I - XI, in: CCSL LXXIII, S. 147 - 148. Siehe W.MICHAELIS, S.V. πηγή, T h W N T 6 (1959), S. 1 1 2 - 1 1 7 . Zu vergleichen sind Justinus Martyr, Dial. c. Tryph. 87,3 — 5; Tertullianus, adv. Judaeos VII 14. Vgl. Ps. Clemens, Homil. III 2 0 , 2 - 3 u. Recogn. II 22,4. Hieronymus, in Hiezechielem VI 18,5 — 9, ed. F.GLORIE, Commentariorum in Hiezechielem Libri XIV, in: CCSL LXXV, S.237, im Jahre 410/414. Siehe H.J.SCHOEPS, Symmachusstudien. A. Spuren ebionitischer Theologoumena in seiner Bibelübersetzung, in: ID., Aus frühchristlicher Zeit. Religionsgeschichtliche Untersuchungen, Tübingen 1960, S. 82 —89.

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letztgenannte Gedanke mehrere Male begegnet, 6 4 sollte eine Anwendung auf den Heiligen Geist bevorzugt werden. 6 5 Hieronymus, adv. Pelag. III 2: In Evangelio juxta Hebraeos, quod Chaldaico quidetn Syroque sermone sed Hebraicis litteris scriptum est, quo utuntur usque hodie Nazareni, secundum Apostolos, sive ut plerique autumant, juxta Matthaeum, quod et in Caesariensi habetur bibliotheca, narrat historia: Ecce, mater Domini et fratres ejus dicebant ei: Joannes Baptista baptizat in remissionem peccatorum: eamus et baptizemur ab eo. Dixit autem eis: Quid peccavi, ut vadam et batizer ab eo? Nisi forte hoc ipsum quod dixi, ignorantia est.66 Hieronymus handelt hier über die Siindlosigkeit Christi. E r zitiert in diesem Zusammenhang die wiedergegebene Stelle als Beweis. Seine Schlußfolgerung hängt ab von der Übersetzung des Wortes nisi forte. Ist es richtig zu sagen, nisi forte sei als Einleitung zu einer Frage mit einer negativen Antwort aufzufassen? 6 7 Es scheint jedenfalls, daß diese Möglichkeit - obschon weit hergeholt — nicht auszuschließen ist. 6 8 Den Hintergrund der Ausführungen des Hieronymus bildet die jüdische Unterscheidung von „absichtlichen" und „unabsichtlichen Sünden". 6 9 Es scheint so, als ob Jesus grundsätzlich die Möglichkeit einer von ihm begangenen Sünde abwiese, obschon eine unabsichtliche Sünde niemals ausgeschlossen werden kann. Vgl. Hermas, mand. X 2 , 5 u. X3,2, u. Cyprian, de aleat. 3. Vgl. A. HARNACK, Über einige Worte Jesu, die nicht in den kanonischen Evangelien stehen, SAB 1903, S. 1 7 0 - 2 0 8 , bes. 1 7 3 - 1 7 4 . « Hieronymus, adv. Pelagianum III 2, in: MPL XXIII, Sp. 597B-598A, im Jahre 415. Die Bezeichnung secundum apostolos stammt vielleicht aus Orígenes, Horn, in Lucam I, ed. von M. RAUER, Orígenes IX, in: GCS, S.5: juxta Duodecim Apostolos, των Δώδεκα εύαγγέλιον. Es gibt eine Parallele in Ps. Cyprian, de rebaptismate 17, ed. G. RAUSCHEN, in: Florilegium Patristicum XI, Bonnae 1906, S.71: Est autem adulterini huius immo internecini baptismatis si qui alius auctor, tum etiam quidam ab eiusdem ipsis haereticis propter hune eundem errorem confictus liber qui inscribitur Pauli Praedicatio, in quo liber contra omnes scripturas et de peccato proprio confitentem inventes Christum, qui solus omnino nihil deliquit, et ad accipiendum loannis baptisma paene invitum a matre sua Maria esse compulsum, item cum baptizaretur ignem super aquam esse visum, quod in evangelio nullo est scriptum, et post tempora Petrum et Paulum post conlationem evangelii in Hierusalem et mutuam cogitationem altercationem et rerum agendarum dispositionem postremo in urbe quasi tunc primum invicem sibi esse cognitos, et quaedam alia huiuscemodi absurde ac turpiter conficta, quae omnia in illum librum inventes congesta. Das Werk mit dem Titel 'Pauli Praedicatio' hat offenbar die Notwendigkeit der Taufe Jesu nicht verneint. Übrigens ist die Stelle auch insofern interessant, als das „Licht auf dem Wasser" und die Geschichte in bezug auf Petrus und Paulus judenchristlichen Charakter tragen. 64 65

67

68

69

Vgl. LAGRANGE, L'Évangile selon les Hébreux, S. 333: « une interrogation qui comportait une réponse négative. » Siehe Oxford Latin Diet. s.v. nisi, S. 1179: "in putting forward absurd or far-fetched ideas". Siehe G. F. MOORE, Judaism in the first centuries of the Christian era. The age of the Tannaim I, Cambridge 1927, S.463 - 469, vgl. Lev. 4,2 u. 5,18.

HEBRÄER- U N D

NAZORÄEREVANGELIUM

4017

Hieronymus, adv. Pelag. III 2: Et in eodem volumine: Si peccaverit, inquit, frater tuus in verbo, et satis tibi fecerit, septies in die suscipe eum. Dixit Uli Simon discipulus ejus: Septies in die? Respondit Dominus et dixit ei: Etiam ego dico tibi usque septuagies septies. Etenim in prophetis quoque postquam uncti sunt Spiritu Sancto, inventus est sermo peccati.70 Die Stelle soll im folgenden verglichen werden mit Matth. 18,21—22/ Luk. 17,4. Es scheint, daß sie beide Evangelien gekannt und benutzt hat. 71 Es fällt auf, daß die Worte in verbo hinzugefügt sind. Es ist klar, daß es sich demnach um „Sünden der Zunge" handelt, was einen spezifisch jüdischen Gedanken darstellt (vgl. Sir. 19,16 und 25,8). Das erklärt zugleich den Ausdruck sermo peccati. Man könnte ihn übersetzen mit „das Wort Sünde", „eine sündige Tat" oder „ein sündiges Wort". Die Übersetzung „ein sündiges Wort" korrespondiert dabei mit der Wendung in verbo.72 Der Vollständigkeit halber seien hier noch drei Stellen bei Hieronymus genannt, die scheinbar zu dieser Gruppe gehören, was aber nach näherer Betrachtung ausgeschlossen werden muß. Hieronymus, epist. 20,5: Denique Mattheus, qui euangelium Hebraeo sermone conscripsit, ita posuit: 'osianna barrama' id est 'osanna in excelsis' ...7i Hieronymus gibt an dieser Stelle Auskunft über den ursprünglich hebräischen Text von Matth. 21,9/Mark. 1 1 , 9 - 1 0 , der faktisch nichts über die Quelle sagt, die Hieronymus hier benutzt hat. Es könnte sich um seine eigene Rückübersetzung handeln. Damit ist das Wort osianna erklärt, das im Hebräischen NJ n y p i n lautet (siehe Ps. 118,25). Schwieriger ist die Beurteilung in bezug auf barrama. Es könnte eine Transkription des Wortes mit vorausgehendem 5 sein, obschon für diese Aussage gewöhnlich a i l Ç benutzt wird (vgl. Ps. 148,1 und Sir. 43,1.8). Das Wort begegnet auch in den Pilatusakten 14: ωσαννά μεμβρομή· βαρουχαμμά' όδοναί. 74 Das Wort μεμβρομή ist eine Transkription des Wortes DÎIÇ. Weiter ist merkwürdig, daß Hieronymus den Singular bietet statt έν τοις ύψίστοις. Der Singular ist jedoch nicht ganz unbekannt in der Tradition. 75 70 71

72

71

Hieronymus, adv. Pelagianos III 2, in: MPL XXIII, Sp. 5 9 7 B - 5 9 8 A , im Jahre 415. et satis tibi fecerit und in die ähneln der Stelle bei Lukas, wohingegen die zweite Hälfte mehr mit Matthäus in Übereinstimmung ist. Dagegen J.JEREMIAS, Unbekannte Jesusworte, S. 90, Anm. 166: „Daß das Lukasevangelium selbst benutzt ist, ist ganz unwahrscheinlich". J.B.BAUER, Sermo Peccati. Hieronymus und das Nazoräerevangelium, BZ.NF 4 (1960), S. 122—128, sowie LAGRANGE, L'Évangile selon les Hébreux, S.334 u. 339, bevorzugen „sündige Tat". JEREMIAS, Unbekannte Jesusworte, S. 90, Anm. 167, dagegen „sündige Rede". Hieronymus, epist. 20,5, ed. J. LABOURT (Collection des Universités de France, ed. G. BUDÉ), vol. I, Paris, S. 83, im Jahre 383, vgl. Pascasii Radberti, Expositio in Matthaeo, e d . B . PAULUS, in: C C . C o n t . M e d i a e v . LVI B , S. 1 0 2 0 .

74 75

Los Evangelios Apócrifos, ed. Α . DE SANTOS OTERO, Madrid 1 9 5 6 , S. 4 3 1 . syc in Matth. 21,9 und die lat. Handschrift a und sy5 in Mark. 11,10.

4018

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Wir schließen aus dem Gesagten, daß Hieronymus sich nicht auf ein judenchristliches Evangelium bezieht. Es könnte sich dabei um eine eigene Übersetzung handeln, die jedoch vom Text in den Evangelien abweicht. Es legt sich demnach für uns die Vermutung nahe, daß Hieronymus die Übersetzung aus einem anderen Zusammenhang gewonnen hat. Von den Pilatusakten wissen wir, daß solche Übersetzungen existiert haben. Hieronymus, de viris ill. XVI: Ignatius ... scripsit ... ad Smyrneos et proprie ad Polycarpum ... in qua et de evangelio, quod nuper a me translatum est, super persona Christi ponit testimonium dicens: Ego uero et post resurrectionem in carne eum vidi et credo, quia sit; et quando uenit ad Petrum et ad eos qui cum Petro erant, dixit eis: Ecce palpate me et videte, quia non sum daemonium incorporale. Et statim tetigerunt eum et crediderunt.76 Hieronymus behauptet hier, daß eine Passage in Ignatius, 'ad Polycarpum', Zeuge sei für eine Stelle in einem judenchristlichen Evangelium. Von Bedeutung sind dabei besonders die Worte daemonium incorporale. Die Stelle kommt freilich nicht in 'ad Polycarpum', sondern in 'ad Smyrnaeos' vor und lautet: Έγώ γαρ και μετά την άνάστασιν έν σαρκί αυτόν οίδα καί πιστεύω οντα. και δτε προς τούς περί Πέτρον ήλθεν εφη αύτοΐς· Λάβετε ψηλαφήσατέ με καί ιδετε, οτι ουκ είμι δαιμόνιον άσώματον (III 1—2). Es ist festgestellt worden, daß Hieronymus nicht direkt aus diesem Brief zitiert, sondern aus Eusebius, hist. eccl. 11136,11, der sich auf diese Stelle bezieht. 77 Dies sagt jedoch nichts darüber, ob die Stelle nicht auch in einem judenchristlichen Evangelium vermutet werden kann. Die Sache kompliziert sich, weil Orígenes behauptet, daß dieselbe Bemerkung in der 'Doctrina Petri' stehe. 78 76

77

78

Hieronymus, de viris illustribus XVI, ed. C. A. BERNOUILLI, in: Sammlung ausgewählter kirchen- und dogmengeschichtlicher Quellenschriften II (oben A n m . 4 5 ) , S. 17—18, vgl. Hieronymus, in Isaiam, prol. 65, ed. M. ADRIAEN, Commentariorum in Esaiam Libri XII —XVII, in: CCSL LXXIIIA, S.714: Cum enim apostoli eum putarent spiritum, vel iuxta evangelium quod Hebraeorum lectitant Nazaraei, incorporale daemonium, dixit eis: ... (es folgt Luk. 2 4 , 3 8 - 3 5 ) ... Ignatius schreibt an der obengenannten Stelle das griechische Wort οίδα und drückt damit seine eigene Überzeugung aus. Eusebius schreibt είδον und macht damit seinen Gewährsmann zu einem Augenzeugen. Diese Sicht hat Hieronymus übernommen. Das letztere wird angenommen von LAGRANGE, L'Évangile selon les Hébreux, S. 324 —327; BARDY, Saint Jérôme et l'Évangile selon les Hébreux, S. 13; A. SCHMIDTKE, N e u e Fragmente zu den judenchristlichen Evangelien (TU 37,1), Leipzig 1911, S. 62 u. 257 und H. WAITZ, N e u e Untersuchungen über die sogen, judenchristlichen Evangelien, Z N W 36 (1937), S. 60 —81, S . 6 4 - 65. Orígenes, de principiis I, prooem. 8, ed. P.KOETSCHAU, Orígenes V, in: GCS, S. 1 4 - 1 5 , etwa 225/30: Si vero quis velit nobis proferre ex ilio libello, qui Petri Doctrina appellatur, ubi salvator videtur ad discípulos dicere: »Non sum daemonium incorporeum«, primo respondendum est et quoniam liber ipse inter libros ecclesiasticos non habetur, et ostendendum quia neque Petri est ipse scriptura neque alterius cuiusquam, qui spiritu dei fuerit inspiratus.

HEBRÄER-

UND

NAZORÄEREVANGELIUM

4019

Es ist darum nicht unmöglich, daß Hieronymus, der Eusebius zitiert, die weiteren Informationen aus Orígenes geschöpft hat. Die Annahme, Hieronymus könnte die 'Doctrina Petri' mit einem apokryphen Evangelium verwechselt haben, ist dabei ebenfalls nicht auszuschließen. 7 9 Hieronymus, in Mattheum 2,5: At Uli dixerunt

ei: In Bethlehem

Iudeae.

Librariorum error est; putamus enim ab euangelista primum editum sicut in ipso Hebraico legimus: ludae, non Iudeae.80

Auch hier wird nicht gesagt, daß ludae in einem judenchristlichen Evangelium gefunden wurde. Hieronymus spricht über M a t t h . 2,5. In M a t t h . 2,6 wird die Stelle M i c h a 5,1 zitiert mit den Worten Et tu Bethleem terra Juda. Das Wort Juda ist in Übereinstimmung mit dem Hebräischen ¡TJirp. Es war also einfach, daraus zu schließen, daß in einer hebräischen Version des Matthäusevangeliums selbstverständlich auch in 2,5 luda geschrieben worden war. Endlich fragen wir uns, welchen Quellen Hieronymus seine Zitate entnommen hat. Wir setzen voraus, daß die Stellen in seinem Kommentar zu Matthäus im Nazoräerevangelium gefunden wurden. Sie verraten eine aramäische Vorlage. Außerdem entstammen sie einem Evangelium, das ohne Zweifel mit dem Matthäusevangelium eng verwandt gewesen ist. Dagegen haben wir gesehen, daß das Hebräerevangelium, soweit es von Klemens und Orígenes zitiert worden ist, eine eigene Anlage gehabt und die Weisheitstheologie darin einen maßgeblichen Niederschlag gefunden hat. Dem Matthäuskommentar zeitlich vorangehend sind zwei Zitate. Das erste über laeti sitis aus 386/7 und das zweite über Jakobus aus 392. Das erste wird eingeleitet mit in Hebraico Evangelio und das zweite mit secundum Hebraeos ... quo et Adamantius saepe utitur. Hinzu kommt noch, daß Hieronymus im J a h r e 394 in seinem Kommentar zu Micha offensichtlich ein Zitat, eingeleitet mit euangelio ... quod secundum Hebraeos, von Orígenes entnommen hat. Weil beide Zitate keine Spur aramäischen Ursprungs verraten, schließen wir, daß sie Orígenes entnommen sind und darum dem Hebräerevangelium entstammen. Nach dem Matthäuskommentar folgt In Esaiam 11,1—3 über die Taufe Jesu. Es handelt sich hier um ein Beispiel der Weisheitstheologie, die besonders im Hebräerevangelium gefunden wird. Es spricht darum nichts dagegen, das Zitat diesem Evangelium zuzuweisen. Das Zitat im Ezechielkommentar 1 8 , 5 - 9 mit der Wendung qui fratris spiritum contristauerit enthält den gleichen Gedanken wie das dem Hebräerevangelium zugewiesene Zitat laeti sitis und gehört deshalb zur selben Quelle. Den Zitaten in 'Adv. Pelagianum' eignet der Charakter der synoptischen Evangelien. Außerdem erklären sich Gedanken wie ignorantia est und sermo 79

Hinzu k o m m t , d a ß nicht einfach vorzustellen ist, was die semitische Vorlage der W o r t e δαιμόνιον άσώματον gewesen sein m a g , vgl. VIELHAUER in: HENNECKE - SCHNEEMELCHER, N e u t e s t a m e n t l i c h e A p o k r y p h e n I, S. 8 2 — 8 3 .

80

H i e r o n y m u s , in M a t t h e u m 2 , 5 , ed. HURST - A D R I A E N , S. 13, im J a h r e 3 9 8 .

4020

A. F. J . K L I J N

peccati eher aus palästinensisch-aramäischem Ursprung als aus einem hellenistisch-jiidischen Hintergrund. Damit stehen uns die Zitate bei Hieronymus vor Augen. Wir kommen auf ihren Inhalt in den Kapiteln über Ursprung und Inhalt der beiden Evangelien (unten S. 4031 f. bzw. 4032 f.) noch zurück.

V. Orígenes

in der lateinischen

Übersetzung

Der Matthäuskommentar des Orígenes ist nicht nur auf Griechisch, sondern auch in einer lateinischen Übersetzung unbekannter Herkunft überliefert. Der unbekannte Übersetzer hat den Text mit einem Zitat aus dem Hebräerevangelium, wie er glaubt, erweitert. In der Einleitung heißt es wie folgt: scriptum est in evangelio quodam, quod dicitur secundum Hebraeos (si tarnen placet alicui suscipere illud, non ad auctoritatem sed ad manifestationem propositae quaestionis). (Orígenes, Comment, in Matthaeum X V 1 4 , e d . E . B E N Z - Ε . KLOSTERMANN, O r í g e n e s X / l , i n : G C S , S . 3 8 9 ) .

Die Wörter st tarnen placet alicui suscipere sind den Einleitungen zu den zwei Zitaten aus dem Hebräerevangelium ähnlich. Dagegen ist der Ausdruck non ad auctoritatem charakteristisch für die spätere Kennzeichnung apokrypher Evangelien. 81 Außerdem hat das hier folgende Zitat einen den synoptischen Evangelien vergleichbaren Charakter. Alle diese Phänomene sprechen dafür, daß es sich hier um ein Zitat aus dem Nazoräerevangelium handelt. 82 Der Text lautet wie folgt: Dixit, inquit, ad eum alter divitum: Magister, quid bonum faciens vivam? Dixit ei: homo, legem et prophetas fac. Respondit ad eum: feci. Dixit ei: Vade, vende omnia quae possides et divide pauperibus, et veni, sequere me. Coepit autem dives scalpere caput suum et non placuit et. Et dixit ad eum dominus: Quomodo dicis: feci legem et prophetasf Quoniam scriptum est in lege: Diliges proximum tuum sicut teipsum, et ecce multi fratres tui filii Abrahae amicti sunt stercore, morientes prae fame, et domus tua piena est multis bonis, et non egreditur omnino aliquid ex ea ad eos. Et conversus dixit Simoni discípulo suo sedenti apud se: Simon, fili lonae, facilius est camelum intrare per foramen acus quam divitem in regnum caelorum.83 81

82

83

Vgl. Hieronymus, adv. Pelagianum III 2, und Rufinus, Exp. in symbolum apostolorum, in: M P L X X I , Sp. 374BC. Siehe A. SCHMIDTKE, Neue Untersuchungen, S. 90 —94, and LAGRANGE, L'Évangile selon les Hébreux, S. 335 —336. Orígenes, Comment, in Matthaeum X V 1 4 , ed. E. BENZ - E. KLOSTERMANN, Orígenes Χ / 1 und X / 2 , in: GCS, S. 3 8 9 - 3 9 0 .

HEBRÄER- U N D

NAZORÄEREVANGELIUM

4021

Dieselbe Geschichte finden wir in Matth. 1 9 , 1 6 - 2 4 / M a r k . 1 0 , 1 7 - 1 8 / Luk. 18,18 — 25. Ein Vergleich dieser Stellen mit dem obigen Zitat führt zu den folgenden Erkenntnissen. 84 Es fällt auf, daß hier von alter divitum gesprochen wird. Diese Worte scheinen auf eine ganze Anzahl von Geschichten über „Reiche" hinzuweisen. Es ist bemerkenswert, daß sowohl das Diatessaron in Lüttich als auch die arabische Version dieses Werkes die Geschichte überliefern, wobei Luk. 12,13 — 21 vorangeht und Luk. 16,14—15 der Geschichte folgt, also drei Geschichten über den Reichtum zusammen stehen. Auffallend sind darüberhinaus die Bemerkungen scalpere caput und amicti sunt stercore, die wiederum den paraphrasierenden Charakter dieses Evangeliums bestätigen. Nur in Matthäus finden wir die Bemerkung über Diliges proximum ... unmittelbar nach einer Aufzählung einiger der zehn Gebote. In der uns beschäftigenden Version kommt Diliges proximum ... an zweiter Stelle und ergibt so eine Steigerung. Am Ende der Geschichte wird Simon, fili lonae angesprochen. Dieser Ausdruck ist nicht nur deshalb beachtenswert, weil hier der Name Simon statt Petrus benutzt wird, der auch an einer anderen Stelle im Nazoräerevangelium vorkommt, 8 5 sondern auch, weil hier das Wort lonae begegnet, das sonst nur im Johannesevangelium vorkommt. 8 6

Vi. T o

loudaikon'

In fünf Handschriften aus dem 9. bis 13. Jahrhundert gibt es zusammen dreizehn Zitate aus 'To loudaikon', was ohne Zweifel ein judenchristliches Evangelium gewesen ist. 87 Die Probleme in bezug auf diesen Namen sind noch nicht gelöst, weil darunter kein Evangelium bekannt ist. Der Ursprung der Scholien dieser Handschriften ist unbekannt. In zwei von ihnen, nämlich 566 und 899, gibt es ein Kolophon am Ende des Matthäusevangeliums, das lautet: έγράφη και άντεβλήθη έκ των έν Ίεροσολύμοις παλαιών αντιγράφων των έν τω άγίφ ορει άποκειμένων. Es ist nicht ausgeschlossen, daß 84

85 86

87

Siehe A. F. J. KLIJN, The Question of the Rich Young M a n in a Jewish-Christian Gospel, N T 8 (1956), S. 1 4 9 - 1 5 5 . Siehe S. 4017. Vgl. Joh. 1,42 Σίμων ó υίός Ίωνα in Byz. Text f.l u. 13, vgl. «LIΟ_.Λ O Ù in sy sp u. lonae in q, Iona in c vg c in sy s . 4, Paris Bibl. Nat. Gr. 84, 13. Jahrh. ad Matth. 26,74; 273, Paris Bibl. Nat. Gr. 79, 13. Jahrh. mit derselben Hinweisung im Texte; 566, Leningrad 54, 9./10. Jahrh. ad Matth. 4,5; 16,17 u. 18,22; 899, Uppsala Univ. 4, Sparfvenfeld 45, 11. Jahrh. ad Matth. 12,40 u. 26,74; 1424, M a y w o o d 111., Theol. Sem. of the Evang. Luth. Church, MS. 102, 10. Jahrh. ad Matth. 5,22; 7,5; 10,16; 11,12; 11,25; 15,5; 1 6 , 2 - 3 ; 26,74 u. 27,65.

4022

A. F. J. KLIJN

eine Vorlage dieser Handschriften aus Jerusalem stammt. Es ist möglich, d a ß der Text in dieser Stadt mit alten Handschriften verglichen worden ist und d a ß dort mit Hilfe eines judenchristlichen Evangeliums die Scholien hinzugefügt worden sind. Es liegt auf der H a n d , d a ß 'To Ioudaïkon' mit dem Nazoräerevangelium zu identifizieren ist. Das zeigt nicht nur eine Anzahl semitischer Wendungen im griechischen Text, sondern auch das Vorkommen eines Hinweises, der auch bei Hieronymus gefunden worden ist. Wir finden die folgenden Stellen: Codex Novi Testamenti 566 ad M a t t h . 4,5: Tò Ίουδαϊκόν ούκ εχει - εις την άγίαν πόλιν, άλλ'· έν 'Ιερουσαλήμ. Es gibt eine vergleichbare Lesart im Diatessaron in Lüttich: „Doe namene die euelgheest en uurdene in de stat van ihrl'm" (Dann nahm der böse Geist ihn und brachte ihn nach der Stadt Jerusalem). Es ist schwierig festzustellen, ob es hier eine Beziehung gibt. Vielleicht ist eine anti-jüdische Tendenz spürbar. 8 8 Codex Novi Testamenti 1424 ad M a t t h . 5,22: Tò εική εν τισιν άντιγράφοις ού κείται ούδέ έν τφ Ίουδαϊκω. In 1422 wird in M a t t h . 5,22 das Wort εΙκή gelesen, wie in X2 D W 0 f. 1 und 13 it sy sa bo Ir Or p t Cypr. Codex Novi Testamenti 1424 ad M a t t h . 7,5: Tò Ίουδαϊκόν ενταύθα ούτως εχει - εάν ήτε έν τω κόλπφ μου και το θέλημα του πατρός μου του έν ούρανοΐς μή ποιήτε έκ του κόλπου μου απορρίψω ύμας. Es ist nicht deutlich, w a r u m dieser Text auf M a t t h . 7,5 bezogen worden ist. Vielleicht wäre 7,23 besser. Ein ähnlicher Text wird in 2. Klemens 4,5 gefunden: Έ ά ν ήτε μετ' έμοΰ συνηγμένοι έν τφ κόλπφ μου καί μή ποιήτε τάς έντολάς μου, άποβαλώ υμάς. Es gibt einige Varianten zwischen diesen Stellen. Es ist d a r u m k a u m vorstellbar, d a ß es eine unmittelbare Beziehung gibt. Vielleicht zirkulierte das Logion in verschiedenen Formen. Die Varianten könnten sich auch aus einer aramäischen Vorlage erklären. 8 9 Codex Novi Testamenti 1424 ad M a t t h . 10,16: Tò Ίουδαϊκόν ύπέρ οφεις. M a t t h . 10,16 lautet: φρόνιμοι ως οί οφεις καί ακέραιοι ώς περιστεραί. Das Wort ύπέρ ist identisch mit dem Griechischen ή. Vielleicht steht hinter υπέρ das hebräische ]ö. Codex Novi Testamenti 1424 ad M a t t h . 11,12: Tò Ίουδαϊκόν διαρπάζεται εχει. 88 89

Siehe D. PLOOY, A further Study of the Liège Diatessaron, Leiden 1925, S. 84 —85. Siehe Κ. P. DONFRIED, The Setting of Second Clement in Early Christianity (NT.S38), Leiden 1974, S. 6 2 - 6 8 .

HEBRÄER- UND NAZORÄEREVANGELIUM

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Matth. 11,12 lautet: ή βασιλεία των ούρανών βίαζεται καί βιασταί άρπάζουσιν αύτη ν. Der Einfluß von Matth. 12,29/Mark. 3,27 mit τήν οίκίαν αύτού διαρπάσει ist nicht auszuschließen. Codex Novi Testamenti 1424 ad Matth. 11,25: Tò Ίουδαϊκόν ευχαριστώ σε. Matth. 11,25 lautet: έξομολογοΰμαί σε. Mit Luk. 10,21 ist diese Stelle die einzige, wo έξομολογοΰμαί „danken" oder „loben" bedeutet. Das Wort ist der Septuaginta entnommen. Das Wort ευχαριστώ könnte einen Versuch darstellen, besseres Griechisch zu schreiben, oder es handelt sich um eine eigene Übersetzung eines aramäischen Originals. 90 Codex Novi Testamenti ad Matth. 12,40: Τό Ίουδαϊκόν ουκ εχει τρεις ή [μέρας καί τρεις νύκτας]. Matth. 12,40 lautet: ώσπερ γάρ ήν Ίωνάς έν τή κοιλίςι του κήτους τρεις ήμέρας καί τρεις νύκτας, οϋτως εσται ό υιός του άνθρωπου έν τή καρδίςι της γης τρεις ήμέρας καί τρεις νύκτας. Die Wörter werden in keiner der Handschriften des Neuen Testaments weggelassen. Nur in Ephraems Diatessaronkommentar finden wir eine ähnliche Lakune. 91 Codex Novi Testamenti 1424 ad Matth. 15,5: Tò Ίουδαϊκόν κορβάν ο ύμεΐς ώφεληθήσεσθε έξ ήμών. Matth. 15,5 lautet: ύμεις δέ λέγετε - ος αν εΐπη τώ πατρί ή τή μητρί- δώρον ö έάν έξ έμοΰ ώφεληθής und Mark. 7,11: ... τή μητρί" κορβάν, ö έστιν δώρον, ο έάν ... In Mark, lautet der Text in sys (syc ist nur lückenhaft): ώ π λ λ ι _,=>•> und syp: λ ^ γ Λ λ , ι τ > λ t i v » _ = λ ο _ ο . Beide Übersetzungen — wie auch die äthiopische - lassen ö έστιν δώρον aus. Das heißt, daß das Wort κορβάν statt δώρον aus einem semitischen Original zu erklären ist. Codex Novi Testamenti 566 ad Matth. 16,2 — 3: τά σεσημειωμένα διά του άστερίσκου έν έτέροις ούκ έμφέρεται οΰτε έν τώ Ίουδαϊκώ. Die Stelle wird von mehreren Handschriften und Übersetzungen ausgelassen, wie 8 Β Χ Γ f. 13 sysc sa bo?' Or. Codex Novi Testamenti 566 ad Matth. 16,17: Tò Ίουδαϊκόν υίέ Ιωάννου. Matth. 16,17 bietet Σίμων Βαριωνα, mehrere Handschriften lesen hingegen Σίμων Βαρ Ίωνα wie L Γ f. 1 und 13 28 33 565 700. In Joh. 1,43 findet man Siehe A. F. J. K l i j n , Matthew 11,25/Luke 10,21, in: New Testament Textual Criticism. Its Significance for Exegesis, in: Essays in honour of B.M.Metzger, Oxford 1981, S.5-14. " Siehe L . L e l o i r , Saint Éphrem, Commentaire de l'Evangile concordant X I 1, X I 3 u. X X 3, (SC 121), Paris 1966, S. 51, 52 u. 344. 90

260

ANRW II 25.5

4024

A. F. J. KLIJN

Σίμων ó υίός 'Ιωάννου und in 21,15.16 und 17 Σίμων 'Ιωάννου. Dieser Name zeigt eine semitische Vorlage. 92 Codex Novi Testamenti 566 ad Matth. 18,22: Tò Ίουδαϊκόν έξης εχει μετά το έβδομηκοντάκις έπτά' και γάρ έν τοις προφήταις μετά ιό χρισθήναι αύτοΐς εν πνεύματι άγίφ εύρίσκετο έν αύτοΐς λόγος αμαρτίας. Dasselbe Zitat hat Hieronymus in adv. Pelag. III 2. 93 Die semitische Vorlage ist zu erkennen in der Wendung έν τοις προφήταις ... έν αύτοΐς. Codex Novi Testamenti 4 (im Text), 273 (im Text), 899 und 1424 ad Matth. 26,74: τό Ίουδαϊκόν καί ήρνήσατο καί ώμοσεν και κατηράσατο. Diese Paraphrase ist weiter unbekannt. Codex Novi Testamenti 1424 ad Matth. 27,65: Τό Ίουδαϊκόν καί παρέδωκεν αύτοΐς άνδρας ένοπλους, ϊνα καθέζωνται κατ' έναντίον του σπηλαίου καί τηρώσιν αύτόν ήμέρας καί νύκτας κουστωδίαν. In Matth. 27,62 — 66 wird gesagt, daß Pilatus den Juden eine κουστωδίαν anbietet. Im Laufe der Zeit wird mehr und mehr die Tradition aufgegriffen, daß es bei der Auferstehung Zeugen gegeben habe, vgl. zum Beispiel das Petrusevangelium VIII: ó δέ Πειλατος παραδέδωκεν αύτοΐς Πετρώνιον τον κεντυρίωνα μετά στρατιωτών φυλάσσειν τον τάφον. 94

VII. Mittelalterliche

Quellen

Ehe wir die Zitate behandeln, die in der lateinischen Überlieferung bekannt sind, soll zunächst eine Stelle betrachtet werden, die in Pseudo-Cyrillus' Abhandlung über Maria Theotokos gefunden wird. 9 5 Die Abhandlung ist nur in koptischer Sprache bekannt. Weil es sich offenbar um eine fehlerhafte Bemerkung handelt, geben wir den Text schlechthin in Übersetzung: „Dieser Mönch sagte: Es ist geschrieben im (Evangelium) nach (κατά) den Hebräern: Als Christus im Begriff war zur Erde, zu den Menschen zu kommen, rief der gute (αγαθός) Vater eine große Macht (δύναμις) in den Himmeln, die Michael genannt wird. Er vertraute ihm Christus an. Sie (seil, die Macht) kam in die Welt (κόσμος) herab (und) wurde Maria genannt. Er war sieben Monate in ihrem Schoß. 96 Danach gebar sie ihn 92

Siehe S.4021, Antn. 86. « Siehe S. 4017. 94 Siehe BAUER, Das Leben Jesu, S. 256 — 257. 95 Pseudo Cyril of Jerusalem, Discourse on Mary Theotokos by Cyril, Archbishop of Jerusalem, ed. Ε. Α. WALLIS BUDGE, Miscellaneous Coptic Texts in the Dialect of Upper Egypt, British Museum, London 1915, S. 59 —60 u. 637, 10. Jahrh. (Handschrift). 96 Siehe P. W. VAN DER HORST, Seven Months' Children in Jewish and Christian Tradition, EThL 54 (1978), S. 3 4 6 - 3 6 0 , bes. S. 359.

HEBRÄER- U N D

NAZORÄEREVANGELIUM

4025

(und) er wuchs im Alter (ηλικία). Er wählte Apostel (απόστολος) (und) überall (erzählten sie von ihm). Er erfüllte die festgesetzte Zeit (προθεσμία), die für ihn festgesetzt worden war. Die Juden (Ιουδαίοι) wurden gegen ihn eifersüchtig (und) fingen an ihn zu hassen, weil er die Lebensweise (συνήθεια) ihres Gesetzes (νόμος) änderte. Und sie erhoben sich gegen ihn, nahmen ihn (und) übergaben ihn dem Statthalter (ήγεμών). Er gab ihn ihnen, auf daß sie ihn kreuzigten (σταυροϋν). Nachdem er ihn ans Kreuz (σταυρός) erhoben hatte, hat der Vater ihn zu sich geführt." Es handelt sich ohne Zweifel um eine interessante Stelle. Sie ist aber eher ein Auszug aus einem Evangelium als ein Zitat. Der Gedanke, daß Maria eine himmlische Macht sei, ist völlig doketisch. Es gibt keine Hinweise darauf, daß eine solche Überlieferung in einem der uns bekannten judenchristlichen Evangelien enthalten gewesen wäre. 9 7 Wir beschränken uns im folgenden auf lateinische Quellen mit Hinweisen auf judenchristliche Evangelien. Diese können in drei Gruppen unterteilt werden. Die erste Gruppe besteht aus Zitaten, die offenbar Hieronymus entnommen sind. Es handelt sich besonders um Schriftsteller, die einen Matthäuskommentar verfaßt und dabei Hieronymus abgeschrieben haben. In Übereinstimmung mit Hieronymus glaubten sie, daß besonders das Nazoräerevangelium wichtige Überlieferungen enthalten habe, die der hebräischen Vorlage des Matthäusevangeliums entnommen worden seien. Die folgenden Schriftsteller gehören in diese Kategorie: Ps. Abdias, 98 Petrus Comestor, 9 9 Gregorius von Tours, 100 Rabanus Maurus, 1 0 1 Paschasius Radbertus, 1 0 2 Sedulius Scotus, 103 Zacharias Chrysopolitanus, 1 0 4 Jacobus von Voragine 105 und der unbekannte Autor der ^Historia Passionis Domini' genannten Schrift. 106 Wir brauchen hierauf nicht weiter einzugehen, weil es sich um Zitate handelt, auf die früher schon in den Anmerkungen hingewiesen worden ist. Die zweite Gruppe besteht aus Zitaten, die ebenso den Werken Hieronymus' entnommen sind. Nach der Meinung der späteren Schriftsteller hat Hieronymus dann und wann wichtige Information gegeben, die nicht von ihm selbst, sondern von den ihn zitierenden Schriftstellern dem Nazoräerevangelium zugeschrieben wurden. Die folgenden Stellen gehören zu dieser Gruppe:

97

Als echt betrachtet von H. WAITZ, N e u e Untersuchungen, S. 73, aber angezweifelt von VIELHAUER, i n : H E N N E C K E - SCHNEEMELCHER, N e u t e s t a m e n t l i c h e A p o k r y p h e n I, S. 8 6 .

98

Siehe " Siehe 100 Siehe 101 Siehe 102 Siehe m Siehe 104 Siehe 105 Siehe 106 Siehe 260*

Anm. 46. Anm. 54 u. 58. Anm. 46. Anm. 53. Anm. 53, 54 u. 55. Anm. 46. Anm. 53 u. 55. Anm. 46. Anm. 58.

4026

A. F. J. KLIJN

Haimo Halberstatensis, Comment, in Isaiam 53,12: >Pater ignosce illis