Il mondo islamico. Breve storia dal Cinquecento ad oggi 9788842080138

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i Robinson / Letture

© 2003, Gius. Laterza & Figli In «Storia e Società» Prima edizione 2003 Nei «Robinson/Letture» Prima edizione 2007

Pier Giovanni Donini

Il mondo islamico Breve storia dal Cinquecento a oggi

Editori Laterza

Proprietà letteraria riservata Gius. Laterza & Figli Spa, Roma-Bari Finito di stampare nel marzo 2007 SEDIT - Bari (Italy) per conto della Gius. Laterza & Figli Spa ISBN 978-88-420-8013-8

PREMESSA Le prime idee per questo libro hanno preso forma nella biblioteca dell’Istituto per l’Oriente di Roma, che per gli studi arabo-islamici è quella a cui sono più legato, anche per motivi personali. Per questo desidero ringraziare l’Istituto nella sua interezza, e in primo luogo nella persona del suo presidente e mio amico di lunga data, Francesco Castro. La mia gratitudine va anche alle generazioni di studentesse e studenti che, prima all’Università di Venezia e poi all’Università di Napoli “l’Orientale”, dal 1973 a oggi mi hanno fornito una quantità infinita di stimoli, obiezioni, e quesiti a cui ho cercato di rispondere nella maniera più libera possibile, nella convinzione che un buon rapporto con i discenti sia il patrimonio più ricco di cui possa disporre un docente. Questo libro non avrebbe mai visto la luce senza il costante affetto e sostegno della mia famiglia: a mia moglie Isabella e alle mie figlie Valentina e Caterina dedico questo lavoro. P.G.D.

AVVERTENZA Per agevolare la lettura, anche in considerazione della vastità della materia – in cui rientrano regioni e popolazioni che utilizzano alfabeti diversi –, si è deciso di adottare una traslitterazione semplificata, riducendo al minimo i segni diacritici. Per i toponimi si è seguita in linea di massima la grafia usata dall’enciclopedia Treccani e dai più accreditati atlanti italiani.

INTRODUZIONE Lewis Carroll ha lasciato un insegnamento prezioso per chiunque debba descrivere qualcosa; alla sua protagonista, Alice, che appare riluttante a raccontare la propria storia, il Re impone: «Comincia dall’inizio; va’ avanti fino alla fine; fermati». Ho cercato di rispettare quel lapidario consiglio in questo volume, il cui inizio non coincide – come ci si potrebbe forse aspettare – con la comparsa dell’Islàm nella Penisola Araba. Ogni autore ha le sue preferenze e, per interesse personale e collocazione universitaria (insegno storia arabo-islamica in una facoltà di Scienze Politiche, dove ovviamente l’enfasi è sul contemporaneo), ho sempre concentrato la mia attenzione sulla parte più recente della storia dei musulmani. La prima parte di quella storia affascinante è oggetto di altri insegnamenti universitari, e viene trattata in ottimi libri da specialisti di quel periodo (si vedano i riferimenti in Bibliografia). Non si può però studiare – o insegnare – la storia arabo-islamica del XIX-XX secolo senza conoscerne i precedenti per così dire immediati: ecco perché questo volume porta nel titolo, come punto di partenza, il Cinquecento. In un testo di storia europea non sarebbero necessarie troppe spiegazioni su questo punto, tanto è acquisita l’idea che i pochi decenni compresi tra la caduta – o conquista, se guardata dall’altra parte – di Costantinopoli e le date delle più clamorose scoperte geografiche segnano la transizione dal Medioevo all’Età moderna; ma sarebbe imprudente applicare meccanicamente alla storia extraeuropea criteri di periodizzazione che noi diamo ormai per scontati. In una storia che tratta di musulmani in Africa e Asia, oltre che in Europa, è opportuno verificare se abbia un senso la divisione cronologica a cui siamo abituati.

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Il mondo islamico. Breve storia dal Cinquecento a oggi

Alle questioni di periodizzazione in senso stretto sarà dedicata qualche parola un po’ più avanti: qui basterà osservare che la seconda parte della storia dei musulmani, quella che arriva ai nostri giorni, si potrebbe sintetizzare nel confronto tra due cartine schematiche. La prima mostra la diffusione attuale dei musulmani nel mondo, la seconda quella dei cristiani. Lasciando da parte per ora qualche questione di una certa importanza (queste mappe sono attendibili? come si misura la qualità di cristiano o di musulmano?) e accontentandosi di una prima approssimazione, si rimane colpiti dalla constatazione che, salvo eccezioni da considerare tra un attimo, la prima è la mappa dei paesi che hanno subìto una dominazione coloniale, la seconda è quella dei paesi che l’hanno esercitata. L’eccezione più notevole è rappresentata dalle Americhe, dove la presenza dei musulmani nelle ex-colonie britanniche, francesi, spagnole, portoghesi, olandesi, e così via, è in sostanza trascurabile. A parte questo caso, la presenza dei musulmani è massiccia nell’Africa settentrionale – in tutti i paesi arabi o considerati tali in quanto membri della Lega degli Stati Arabi – riducendosi man mano che ci si addentra nella parte subsahariana del continente. Altrettanto massiccia è quella presenza in Asia, lungo una fascia che dai paesi arabi e dalla Turchia si spinge, attraverso l’Iran, l’Asia centrale e il subcontinente indiano, fino alla Malesia, all’Indonesia e alle Filippine. Ciò che accomuna tutti i paesi musulmani compresi in queste vaste aree è un passato coloniale, il fatto di aver subìto, direttamente o indirettamente, una qualche forma di dominazione europea. L’espansione coloniale del nostro continente è l’esperienza più importante, decisiva e – per le sue vittime – ancora bruciante dell’ultimo mezzo millennio. Sui circa duecento paesi formalmente indipendenti del nostro pianeta, tutti quelli dell’Africa, tutti quelli delle Americhe, tutti quelli dell’Australia e Oceania e la maggior parte di quelli dell’Asia sono stati, tra il XVI e il XX secolo, per periodi più o meno lunghi, possedimenti coloniali di paesi europei. Durante questo medesimo mezzo millennio, nessun paese europeo (fatta eccezione per i Balcani e qualche terri-

Introduzione

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torio dell’impero russo) è stato occupato o dominato da potenze extraeuropee. L’enorme prevalenza della dominazione europea su territori extraeuropei, rispetto alle limitate manifestazioni del fenomeno specularmente opposto, e lo stretto rapporto fra storia dei musulmani e storia dell’espansione coloniale europea, bastano a giustificare la scelta del periodo indicato all’inizio – il mezzo secolo che va dalla conquista ottomana di Costantinopoli all’inizio convenzionale dell’era delle grandi scoperte geografiche – come punto di partenza della storia raccontata in questo volume. Sottolineare il nesso tra scoperte geografiche, conquiste coloniali europee, e storia dei paesi abitati da musulmani comporta il rischio di presentare questi ultimi come impegnati in un gioco di rimessa, in cui tutto avviene come conseguenza di imprese europee, o come reazione a tali iniziative. Sarebbe questa una visione molto eurocentrica, vittima di quella deformazione che ha indotto qualche illustre studioso a occuparsi, ad esempio, degli Ottomani in quanto minaccia per l’Europa, disinteressandosi invece di quanto accadeva lungo il loro orizzonte più lontano dal nostro: se per noi sono importanti in quanto sono arrivati due volte fino alle mura di Vienna, è giusto ricordare che l’Europa non era tutto per gli Ottomani, che il loro impero aveva rapporti – conflittuali e non – con un mondo di cui noi eravamo soltanto una parte. La stessa cosa vale – mutatis mutandis – per le altre dinastie e realtà politiche dei paesi musulmani. Occorre in generale tener conto dei processi autonomi che hanno spinto i musulmani a prendere l’iniziativa, lungi dal giocare di rimessa, anche dopo i secoli d’oro dell’espansione iniziale della loro civiltà: e in questo contesto gli Ottomani sono soltanto l’esempio più vistoso. Il riferimento alle scoperte geografiche richiama un’altra precisazione di natura metodologica: si dà spesso per acquisito che tra questa fase importante della storia europea e la dominazione coloniale esista un nesso diretto di causa e effetto. Non si può negare che la circumnavigazione dell’Africa da parte dei metodici navigatori portoghesi abbia portato alla distruzione di quei rapporti commerciali che, fino all’inizio del XVI secolo, avevano determinato la prosperità dei mercanti del Mediterraneo orientale, veneziani, siriani o egiziani che fossero, ma è forse più interessante chie-

MESSICO

URUGUAY

PARAGUAY

ARGENTINA

BOLIVIA

SURINAME

BRASILE

VENEZUELA

REP. DOMINICANA

IRLANDA

GUINEA SIERRA LEONE LIBERIA

SENEGAL

MAURITANIA

SAHARA SPAGNOLO MALI

NIGER

ALGERIA

SUDAN

EGITTO

ISRAELE

UZBEKISTAN

KAZAKISTAN

YEMEN

ARABIA SAUDITA

IRAN

BOTSWANA

ANGOLA ZAMBIA

REP. SUDAFRICANA

NAMIBIA

MADAGASCAR

MOZAMBICO

COSTA CAMERUN SOMALIA D’AVORIO CONGO UGANDA KENYA GABON ZAIRE TANZANIA

OMAN

PAKISTAN

AFGANISTAN

TURKMENISTAN

RUSSIA

REP. ETIOPIA CENTRAFRICANA

CIAD

LIBIA

TUNISIA

BURK. FASO NIGERIA

MAROCCO

TURCHIA

LITUANIA POLONIA BIELORUSSIA GERMANIA UCRAINA FRANCIA AU. UN. ROM. IT. BUL. SPAGNA

ESTONIA LETTONIA

FINLANDIA

NORVEGIA SVEZIA

REGNO UNITO

ISLANDA

PORTOGALLO

GROENLANDIA

Figura 1. Diffusione attuale dei musulmani nel mondo.

3 o meno

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40

85

CILE

PERÚ

COLOMBIA

CUBA

ECUADOR

STATI UNITI

CANADA

Numero di musulmani per 100 abitanti

ALASKA

INDIA

PAPUA NUOVA GUINEA

GIAPPONE

AUSTRALIA

FILIPPINE

COREA DEL SUD

COREA DEL NORD

INDONESIA

MALAYSIA

VIET NAM

THAILANDIA LAOS

BIRMANIA

SRI LANKA

NEPAL

CINA

MONGOLIA

MESSICO

URUGUAY

PARAGUAY

ARGENTINA

BOLIVIA

SURINAME

BRASILE

VENEZUELA

REP. DOMINICANA

IRLANDA

FRANCIA

GUINEA SIERRA LEONE LIBERIA

SENEGAL

MAURITANIA

SAHARA SPAGNOLO MALI

NIGER

ALGERIA

SUDAN

IRAN

YEMEN

ARABIA SAUDITA

BOTSWANA

REP. SUDAFRICANA

NAMIBIA

ANGOLA ZAMBIA

MADAGASCAR

MOZAMBICO

PAKISTAN

OMAN

COSTA CAMERUN SOMALIA D’AVORIO CONGO UGANDA KENYA GABON ZAIRE TANZANIA

REP. ETIOPIA CENTRAFRICANA

CIAD

RUSSIA

TURCHIA SIRIA LIBANO IRAQ EGITTO

ROM. BUL.

LIBIA

TUNISIA

BURK. FASO NIGERIA

MAROCCO

IT.

AU. UN.

POLONIA GERMANIA

FINLANDIA

NORVEGIA SVEZIA

REGNO UNITO

ISLANDA

PORTOGALLO SPAGNA

GROENLANDIA

Figura 2. Diffusione attuale dei cristiani nel mondo.

3 o meno

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CILE

PERÚ

COLOMBIA

CUBA

ECUADOR

STATI UNITI

CANADA

Numero di cristiani per 100 abitanti

ALASKA

INDIA

SRI LANKA

BIRMANIA

CINA

COREA DEL NORD

INDONESIA

PAPUA NUOVA GUINEA

GIAPPONE

AUSTRALIA

FILIPPINE

TAIWAN

COREA DEL SUD

VIET NAM

MALAYSIA

MONGOLIA

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dersi perché mai quelle imprese le abbiano compiute navigatori europei, e non arabi o magari ottomani. Più che causa dell’inizio della supremazia europea, le grandi scoperte geografiche sono conseguenza e sintomo di un processo di lunga durata: il crescente divario tra le culture sviluppatesi a nord e a sud del Mediterraneo. Si dice che Colombo abbia scoperto l’America per sbaglio, cercando altro; ma certamente non per sbaglio partì, qualunque fosse la sua destinazione. Né per sbaglio o per caso navi portoghesi venivano mandate ogni anno a esplorare le coste del Marocco, e poi del Senegal, e poi del Golfo di Guinea, fino a doppiare il Capo di Buona Speranza per affacciarsi finalmente nell’Oceano Indiano. Si dice talvolta che l’espansione iberica verso sud, verso ovest, verso est non sia altro che una continuazione naturale della Reconquista: come se, inseguendo i Moros fino all’estremo limite dell’Andalusia, i cristiani non fossero riusciti a trattenere i propri destrieri sulle rive dello Stretto di Gibilterra, come se fosse naturale inseguirli per mare fino al Brasile o alle Filippine. Alla base di quelle imprese ci sono da una parte esigenze militari legate all’edificazione di uno Stato nazionale da parte dei re cattolici, dall’altra interessi economici. Né le caravelle di Colombo, né le flotte di Enrico il Navigatore salpavano per dare la caccia ai musulmani: cercavano buoni investimenti per i capitali dei loro armatori, gente che – a Lisbona come a Barcellona, a Genova come a Marsiglia – proprio in quegli anni aveva bisogno di nuovi sbocchi, in sostituzione dei traffici con il Mar Nero e il Levante mediterraneo, da poco turbati se non sconvolti e ridotti a zero in seguito all’espansione ottomana dall’Anatolia verso i Balcani, che nel 1331 raggiunge Scutari, nei pressi di Costantinopoli. In questa circostanza, come in molte altre, ci furono europei che seppero trarre profitto da una disgrazia considerata epocale quale la perdita di Costantinopoli. Proprio a una specie di soprassalto culturale, di reazione al crollo definitivo dell’impero di Bisanzio, si può far risalire l’impulso che ha consolidato la rivoluzione rinascimentale in Italia e in Europa, con tutto ciò che ne è seguito sul piano della ricerca scientifica e dello sviluppo di una cultura umanistica. È vero che la caduta di Bisanzio fu interpretata da molti come un segno di collera divi-

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na che li spinse a rinchiudersi nella fede; ma, per i molti altri che ebbero una reazione opposta, di tipo laico, e attribuirono la sconfitta alla superiorità militare, tecnica e organizzativa degli Ottomani, essa fu di stimolo a contare sulle proprie forze, e a perfezionarle. C’era dunque in Europa una convergenza di interessi mercantili e dinastici, culturali e materiali, che spingeva in direzione di una sistematica ricerca nei campi dell’astronomia e della cartografia, premessa dei grandi viaggi di esplorazione. Non c’era invece una spinta paragonabile nel mondo dei musulmani più strettamente in contatto con l’Europa: i mercanti e gli armatori nordafricani non avevano alcun bisogno di prendere in considerazione, ad esempio, la circumnavigazione dell’Africa visto che, per loro, il collegamento tra l’Oceano Indiano e il Mediterraneo era assicurato – a costi inferiori – tramite il Mar Rosso e l’Egitto. La semplice curiosità scientifica, si potrebbe obiettare, avrebbe dovuto spingerli a esplorare l’Atlantico: ma la pura curiosità scientifica, senza il sostegno degli interessi economici o strategici, non ha portato l’umanità né al Nuovo Mondo, né sulla Luna, né a dominare l’energia nucleare. Di questo possiamo trovare conferma in un esempio significativo non lontano da casa nostra: nella Grecia classica si costruivano giocattoli mossi dal vapore, ma non si tentava nemmeno di applicare a macchine «serie» i principi fisici che facevano funzionare quei trastulli, perché la fatica degli schiavi rendeva superflua la sostituzione del lavoro meccanico a quello umano. Per i musulmani dell’Occidente mediterraneo, analogamente, l’Oceano Atlantico ha continuato ad essere il «Mar delle Tenebre», da affrontare soltanto in circostanze eccezionali, quando ce n’era proprio bisogno: come nel IX secolo, ad esempio, quando il califfato omayyade di Spagna vi mandava squadre navali a tener d’occhio i pirati normanni. O più tardi, quando certi avventurieri di Lisbona, dopo aver navigato per molti giorni «verso ovest e verso sud», si arricchirono con il commercio delle Canarie che avevano casualmente scoperto, senza però versare alcun contributo al patrimonio comune delle conoscenze geografiche dei musulmani. Se ne rammaricherà, nel 1656, lo studioso ottomano Katib Cˇelebi, ricordando come, proprio dedicandosi allo

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studio sistematico della cartografia, i pagani avevano scoperto il Nuovo Mondo e invaso il mercato indiano1. La caduta – o conquista – di Bisanzio, insieme con l’inizio delle grandi scoperte geografiche, può dunque giustificatamente segnare, anche per la storia dei musulmani, la cesura tra due epoche: a patto di tener presente che, per noi, la separazione è tra un periodo di stasi e uno di espansione, tra i cosiddetti secoli bui del Medioevo e quelli luminosi del Rinascimento: anche se poi, quei secoli, tanto bui non erano, poiché proprio in quel periodo furono gettate in Europa le basi economiche, politiche, sociali e culturali della successiva fioritura. Nella storia generale dei popoli musulmani, al contrario, l’inizio del XVI secolo lascia già alle proprie spalle i tempi migliori, anche se a noi, concentrando l’attenzione sulla storia ottomana, può sembrare che l’inizio del declino – collocabile convenzionalmente in corrispondenza del secondo, fallito, assedio di Vienna del 1683 – sia ancora lontano nel futuro. Concentrare l’attenzione sulla storia ottomana è, per noi europei, abbastanza comprensibile: è quello «l’Islàm» con cui abbiamo avuto più strettamente a che fare durante l’ultimo mezzo millennio, sono «turchi» i musulmani che più ci hanno dato filo da torcere. Per quanto comprensibile, si tratta però di un errore di prospettiva dovuto a un naturale eurocentrismo; e sarebbe opportuno tenerlo a mente. Prima di tutto, ricordando che «l’Islàm» non è qualcosa di monolitico o, tanto meno, qualcosa che si possa identificare, sia pure per qualche secolo, con l’impero ottomano. Non è monolitico – ecco perché è appena comparso tra virgolette – sul piano diacronico, perché è il risultato degli apporti delle numerose culture che lo hanno abbracciato e reso grande dopo gli Arabi (si può dunque parlare di un Islàm iranico e di un Islàm turco, di un Islàm africano e di un Islàm centro-asiatico, di un Islàm subsahariano e di un Islàm indonesiano); e non lo è sul piano sincronico, perché se ne possono proporre – anche ai nostri giorni 1 EI2, s.v., Katib C ˇ elebi. Forse è questo il momento buono per ricordare che per «scoperta» si intendeva di solito, come è stato ironicamente osservato, «la prima volta che un uomo bianco, preferibilmente inglese, metteva piede in qualche luogo» (Jones 1984, 124).

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– le interpretazioni più diverse: c’è un Islàm dogmatico e un Islàm tollerante, un Islàm colto e un Islàm popolare, un Islàm militante e un Islàm per così dire anagrafico in cui – non diversamente da quanto accade in qualsiasi altra concezione della vita – ci si ricorda di essere musulmani soltanto in occasione delle principali ricorrenze tradizionali. Per evitare deformazioni eurocentriche sarebbe opportuno seguire una periodizzazione della storia arabo-islamica il più possibile autonoma rispetto ai nostri schemi mentali, e fondata invece sulle vicende interne. La storiografia arabo-islamica ha, dal canto suo, assegnato di solito importanza forse esagerata a scansioni fondate sull’alternarsi tra dinastie, sui momenti di passaggio da una serie di califfi a un’altra. Donde contrapposizioni quasi epocali tra Omayyadi e Abbasidi, tra Abbasidi e Mamelucchi, tra Mamelucchi e Ottomani. Per una periodizzazione che non sia né eurocentrica, né dinasticocentrica, importanza ben maggiore che al mero succedersi delle dinastie va attribuita agli spostamenti spaziali dei centri del potere. Spostando la capitale da Medina a Damasco, gli Omayyadi condannano da una parte la culla dell’Islàm a un ruolo marginale, a un oblio da cui la Penisola Araba è riemersa solo ai nostri giorni, grazie al petrolio e all’alleanza con gli Stati Uniti d’America; dall’altra innestano l’ancor esile virgulto del primo Stato islamico sul tronco plurimillenario delle civiltà imperiali sviluppatesi tra l’altopiano iranico, la Mesopotamia e il Mediterraneo. Nasce così l’impero che, con Wellhausen, giustamente si può chiamare arabo, estendentesi alla fine del periodo omayyade dai Pirenei fino all’Asia centrale (Wellhausen 1902). Di impero arabo in senso stretto non si può più parlare con l’avvento degli Abbasidi nel 750 e il successivo trasferimento della capitale a Baghdad, indice di una perdita di potere da parte degli Arabi a vantaggio della prima componente non araba ad apportare all’Islàm un contributo profondamente innovativo: quella iranica. All’iranizzazione dell’Islàm seguì una turchizzazione, che ebbe effetti di ancor più vasta portata, e proprio la turchizzazione dell’Islàm (o l’islamizzazione dei Turchi) fa sì che le invasioni mongole non segnino, con la fine degli Abbasidi nel 1258,

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anche la fine dell’impero islamico nel Vicino Oriente. Questo ha ormai ben poco di arabo, nell’articolazione del potere e nel peso degli Arabi all’interno di essa e, con la sconfitta dello Stato egiziano dei Mamelucchi – a loro volta in gran parte di origine turca –, i Turchi ottomani eliminano dalla regione anche l’ultimo rivale formalmente arabo. I periodi cruciali della storia arabo-islamica, e gli eventi o le date che li riassumono, differiscono dunque da quelli della nostra tradizione. Le Crociate ebbero importanza talmente marginale da essere a malapena avvertite alla corte di Baghdad, mentre le invasioni mongole, marginali per noi europei, hanno lasciato nel mondo islamico tracce ancora percepibili nella storia economica e nell’immaginario collettivo. Più che il 1453, con la caduta di Costantinopoli, per la storia dei musulmani è memorabile il 1517 che segna, con la sconfitta dei Mamelucchi, l’avvio della conquista di quasi tutto il litorale mediterraneo meridionale; e anche per quanto riguarda le vicende che abbiamo in comune, dal loro punto di vista la prima battaglia del 1389 al «Campo dei merli» (in serbo Kosovo Polje), che spalancò agli Ottomani la via verso il cuore dell’Europa, conta più della conquista di Bisanzio. Mentre l’impero ottomano si impiantava anche in Europa, altri imperi retti da dinastie musulmane, non meno importanti del primo per estensione e numero di sudditi, nascevano o si consolidavano altrove: in Persia con i Safavidi, in India con i Moghul; e una costellazione di realtà statuali o proto-statuali minori li affiancavano dall’Africa subsahariana all’Asia centrale, dal Corno d’Africa agli arcipelaghi dell’Indonesia e delle Filippine. Un’altra tappa fondamentale per la periodizzazione storica europea è, naturalmente, la Rivoluzione francese, che sulle vicende islamiche ha esercitato solo conseguenze secondarie, o geograficamente localizzate; anche se molto inchiostro e altrettanta retorica sono stati profusi su uno specifico effetto di quella Rivoluzione, la spedizione napoleonica in Egitto del 17981801, a cui sono stati attribuiti meriti pressoché esclusivi quale fattore determinante del cosiddetto risveglio arabo, considerato magna pars di quello islamico in generale. A questa visione so-

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stanzialmente coloniale, in cui all’uomo bianco spetta l’onore e l’onere di trascinare verso il progresso i popoli arretrati, si oppongono giustamente i più gelosi custodi del prestigio arabo o islamico e qualche studioso occidentale capace di riconoscere i fattori interni al mondo islamico e distinguerli dalle influenze europee. Il che non significa, come si vedrà, che siano mancati casi specifici in cui questo o quel pensatore arabo, persiano, indiano e così via, ha trovato ispirazione negli scritti di autori europei, magari italiani come Mazzini o Alfieri. In qualche ambito geografico, poi, più della Rivoluzione in quanto tale, ha pesato una conseguenza indiretta, involontaria e casuale di essa: la notoria spedizione in Egitto, che finì con l’aprire la strada a Muhammad ‘Ali e alla sua politica modernizzatrice, che fece di quella provincia il primo centro di potere capace di mettere in discussione l’egemonia ottomana; oppure il tramonto delle fortune francesi in Europa, a Waterloo, che consentì in India il trionfo della politica coloniale britannica. Molto più della Rivoluzione francese pesano, nella storia dei musulmani come in quella di tutti i popoli colonizzati, le due guerre mondiali del XX secolo: la prima perché, con la spartizione dell’impero ottomano e l’assegnazione delle sue principali province arabe alla Francia e alla Gran Bretagna sotto forma di mandato internazionale, i vecchi imperi coloniali europei hanno raggiunto la loro massima estensione; la seconda perché, consentendo l’ascesa degli Stati Uniti al rango di superpotenza, segna l’inizio della fase finale del declino delle grandi potenze coloniali europee. D’altra parte, la prima guerra mondiale ha generato la rivoluzione russa che fin dall’inizio si è proposta come modello di decolonizzazione, rivolgendo immediatamente un celebre appello ai «popoli dell’Oriente», da cui trassero incoraggiamento i movimenti di liberazione in tutto il mondo colonizzato. Da allora, man mano che il potere sovietico si consolidava, l’appoggio ai popoli colonizzati e ai paesi di recente indipendenza è stato un pilastro della politica estera dell’Unione Sovietica. Il crollo di quest’ultima non può far dimenticare in quale misura quasi tutto il XX secolo sia stato segnato dalla contrapposizione

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fra Usa e Urss, da una rivalità globale che ha incoraggiato la decolonizzazione: in maniera diretta, quando il campo del «socialismo reale» forniva un modello di sviluppo alternativo rispetto a quello dell’Occidente, corredato di incoraggiamenti e aiuti; e in maniera indiretta, mediante il processo che ha condotto gli Stati Uniti prima a indebolire gli imperi coloniali europei, poi a raccoglierne in forme nuove, e apparentemente meno pesanti, l’eredità. Che tutto questo abbia portato a una decolonizzazione limitata per lo più agli aspetti formali dell’indipendenza politica, e non a una vera indipendenza economica, è questione di indubbio interesse, che non inficia però l’importanza delle due guerre mondiali come elementi di scansione della storia dei musulmani. Un’ultima considerazione metodologica su cui vale la pena di soffermarsi riguarda la possibilità di applicare al mondo islamico certi schemi interpretativi largamente usati nella storiografia europea. La storia moderna e contemporanea del nostro continente è in gran parte storia dello Stato nazionale, invenzione prettamente nostrana. La storia dei musulmani è invece soprattutto storia di dinastie e di imperi: lo Stato nazionale è, per loro, innovazione recente, arrivata insieme con l’espansione coloniale europea, una specie di regalo preconfezionato «senza nemmeno le istruzioni per il fai-da-te» (Lewis 1998, 75). Ciò significa, in particolare, che istituti, concetti o meccanismi acquisiti e interiorizzati da secoli in Europa (la distinzione tra Stato e Chiesa; la separazione dei poteri legislativo, esecutivo e giudiziario; la dialettica politica fondata sui partiti e sulla lotta di classe; l’uguaglianza di fronte alla legge indipendentemente da sesso, religione e origine etnica; la tutela delle minoranze), ma solo frettolosamente recepiti o superficialmente imitati nel mondo islamico, vanno letti e interpretati alla luce delle diverse esperienze storiche. Occorre dunque non una meccanica trasposizione dei nostri strumenti interpretativi, ma un continuo sforzo di lettura degli eventi islamici alla luce della loro storia, delle loro tradizioni, della loro evoluzione politica e sociale.

I LE TERRE DEI MUSULMANI ALL’INIZIO DEL XVI SECOLO 1. Panorama generale 1.1. La situazione al momento della conquista di Bisanzio Si è già visto come la conquista di Bisanzio, che dal punto di vista dell’Europa cristiana appare come un evento epocale e quasi incredibilmente traumatico, rivesta importanza tutto sommato secondaria nella storia degli Ottomani – dal nome del fondatore della dinastia, ‘Uthman (Othman o Osman, m. 1326) – i quali nel 1453 si erano già saldamente insediati nei Balcani con una serie di campagne che avevano lasciato intatta la «seconda Roma», quella capitale dei Rum, i «Romani», che venne colta come un frutto ormai maturo quando il suo potere si era sgretolato, e il suo impero ridotto a poco più del perimetro delle sue mura. Ancora minore fu l’importanza dell’evento per il mondo musulmano nel suo complesso, in quanto non direttamente coinvolto nelle imprese degli Ottomani che di quel mondo erano una parte: ragguardevole, ma solo una parte. Nel 1453 – e nei decenni immediatamente successivi – il mondo musulmano si estendeva dai bordi più meridionali della penisola iberica fino agli arcipelaghi dell’Asia sud-orientale. In Spagna resisteva ancora l’ultimo emirato musulmano (per poco: Granada cadrà nel 1492). Nell’attuale Marocco la dinastia dei Wattasidi regnava su Fez e dintorni, mentre gran parte del paese era in mano a confraternite di mistici, e le coste subivano in

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maniera crescente l’insidia dei Portoghesi, presenti a Ceuta fin dal 1415. Più a est, gli ‘Abdalwadidi erano insediati a Tlemcen (Tilimsan), in quella che oggi è l’Algeria occidentale, e gli Hafsidi a Tunisi. La Libia, che più delle altre regioni nordafricane aveva subìto le conseguenze delle invasioni hilaliane dell’XI secolo1, manteneva soltanto a Tripoli e nelle altre città fortificate della costa, specialmente in Cirenaica, tracce di società organizzata; Tripoli dipendeva da Tunisi, contro la cui dominazione gli abitanti si ribellarono verso il 1490 e, in seguito a vicende di non facile interpretazione, finirono col consegnare la città agli Spagnoli nel 1510, dopo un sanguinoso assedio (Rossi 1968, 95-96). L’Egitto dei Mamelucchi, benché in declino e alla vigilia del crollo definitivo per mano ottomana, era ancora, nei primi anni del secolo XVI, una potenza in grado di sconfiggere in qualche scontro i Portoghesi, da poco apparsi nell’Oceano Indiano a minacciare i traffici che per secoli avevano assicurato la prosperità di Alessandria e Venezia. Il dominio dell’Egitto mamelucco si estendeva anche sulla Siria, mentre le coste della Cilicia erano state conquistate dagli Ottomani fin dalla guerra del 1485-1491. Sulla sponda europea del Mediterraneo erano già in mano ottomana le coste della Tracia e della Morea, conquistata intorno al 1460, con l’eccezione dei forti di Nauplia, Modon e Coron ancora tenuti da Venezia; la guerra del 1463-1479 costrinse poi la Serenissima a rinunciare a quelle basi, e anche alle proprie piazzeforti in Albania. Nel 1480 gli Ottomani, sbarcati a Taranto, sembravano sul punto di conquistare l’Italia: minaccia accantonata soltanto dalla morte del loro sultano Mehmet II nell’anno successivo. Con la conquista di Bisanzio, dunque, la potenza egemone del Vicino Oriente, o dell’area gravitante sul Mediterraneo, è l’impero ottomano, ultima incarnazione di una serie di formazioni statuali di origine turca di cui, risalendo indietro nel tempo, si può riconoscere l’antenato nell’impero degli Unni: nella misura 1 Il riferimento è all’invasione del Nordafrica da parte delle tribù dei Banu Hilal e dei Banu Sulaim nell’XI secolo, che determinò un generale arretramento delle culture – e colture – sedentarie di tutta la regione.

I. Le terre dei musulmani all’inizio del XVI secolo

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in cui sia lecito applicare la definizione di «impero» alle «grandi formazioni necessariamente labili il cui elemento essenziale si trova nelle tribù nomadi» (Cahen 1969, 282). Tutt’altro che labile sarà, invece, l’impero fondato dalla dinastia di Othman. L’elemento nuovo, a cavallo tra il XV e il XVI secolo, è proprio la nascita di grandi imperi nel nucleo centrale, come viene talvolta definito (Hodgson 1974, 12), delle terre abitate dai musulmani. Si tratta di centralità non in senso geografico, giacché gli imperi degli Ottomani, dei Safavidi in Persia e dei Timuridi in India, sono tutti piuttosto occidentali rispetto all’estensione complessiva di un mondo islamico esteso dall’Atlantico al Pacifico, bensì in senso storico-culturale, visto che le tre dinastie citate incarnano le componenti non arabe più antiche, numerose ed influenti della storia islamica. Sarebbe forse più giusto parlare di «nucleo compatto», partendo dalla più vistosa caratteristica della distribuzione attuale dei musulmani del mondo, che si può immediatamente percepire esaminandone la rappresentazione cartografica. I musulmani di oggi, la cui distribuzione geografica è ovviamente legata alle vicende storiche, sono infatti ripartiti in due grandi insiemi: un nucleo compatto e una serie di frange minori (e, il più delle volte, relativamente isolate) di comunità musulmane periferiche. Del nucleo compatto fanno parte oggi gli Stati arabi dell’Asia e dell’Africa, dove l’Islàm è nato e si è inizialmente affermato, nonché l’Iran e la Turchia, attuali sedi principali delle popolazioni e delle culture non arabe che alla diffusione dell’Islàm hanno dato il maggiore contributo. In questo nucleo rientrano anche regioni confinanti con gli Stati appena citati, in cui la prima espansione islamica fu relativamente facile e rapida, anche se talvolta piuttosto superficiale: si tratta di qualche paese non arabo dell’Africa ai margini del Sahara, dell’Afghanistan e del Pakistan, nonché di alcune repubbliche dell’ex-Unione Sovietica. L’esistenza di questo nucleo compatto fa sì che un musulmano possa viaggiare dalla Guinea alla Cina occidentale, da Tangeri a Lahore, da Kazan’ a Khartum, percorrendo esclusivamente territori abitati da massicce maggioranze di suoi confratelli nella fede. Ciò non gli sarebbe possibile se volesse andare per esempio in Indonesia, il

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Il mondo islamico. Breve storia dal Cinquecento a oggi

paese numericamente più importante della frangia musulmana esterna e dell’intero mondo islamico2. Gli toccherebbe infatti passare per paesi in cui i musulmani sono in minoranza: minoranza numericamente e storicamente rilevante come in India, o di formazione più recente come in Birmania. Tabella 1. Minoranze musulmane nel mondo (2001; in ordine decrescente di grandezza stimata) Stato

Popolazione totale (in milioni)

India

1.025,1

Cina

1.285,0

Di cui musulmani (%)

12 2-3

Etiopia

64,5

45-50

Tanzania

36,0

35

Malesia

23,76

60,4

Costa d’Avorio

16,3

27

Russia

144,7

Ghana

19,7

Stati Uniti d’America

7,5 30

285,9

5

Congo, repubblica democratica

52,5

10

Filippine

77,1

5

Thailandia

63,6

3,8

Francia

59,5

3

Germania

82,1

1,7

Kenya

31,3

7

Birmania

41,9

4

Sri Lanka

19,1

7

4,1

40

Bosnia Gran Bretagna Bulgaria

59,5 7,9

1,6 13

Madagascar

16,4

7

Zambia

10,6

24

Sudafrica

43,8

2

2 Per un’interpretazione alternativa che nega la natura periferica dell’Islàm malese e indonesiano si veda l’utile ed esauriente libro di Riddell 2001.

19

I. Le terre dei musulmani all’inizio del XVI secolo Stato

Popolazione totale (in milioni)

Di cui musulmani (%)

Nepal

23,6

Liberia

3,1

20

3,8

Togo

4,7

12

Italia

57,5

0,5

Olanda

15,9

4,4

Repubblica Centroafricana

3,8

15

Singapore

4,1

14

Argentina

37,5

0,4

Brasile

172,6

0,4

Belgio

10,3

0,3

Cambogia

13,4

0,3

Spagna

39,9

0,3

Canada

31,0

Malawi

11,6

0,3

Australia

23,1

0,2

Mauritius

1,2

16,6

20

Grecia

10,6

1,3

Ruanda

7,9

1,9

Mongolia

2,6

Burundi

6,5

Trinidad e Tobago

1,3

0,1 10 5,8

Cipro

0,8

18

Georgia

5,2

11

Gibilterra

0,027

Macedonia

2,0

Croazia

4,7

Eritrea

3,8

Slovenia

6,9 30 1,2 70

2,0

1

Yugoslavia

10,5

19

Zimbabwe

12,9

1

Danimarca

5,3

2

Congo repubblica

3,1

2

Israele

6,2

14,6

Fonte: Donini 2002, 40-41.

20

Il mondo islamico. Breve storia dal Cinquecento a oggi

Tabella 2. Principali comunità musulmane in ordine decrescente di grandezza stimata Stato

Popolazione totale (in milioni)

Indonesia India

Proiezione per il 2050, (in milioni)

214,8

311,3

Tasso di crescita 2000-2005 (%)

1,2

Percentuale di Musulmani

88

1.025,1

1.572,1

1,5

12

Pakistan

145,0

344,2

2,5

97

Bangladesh

140,4

265,4

2,1

83

Iran

71,4

121,4

1,4

89 sciiti, 10 sunniti

Turchia

67,6

98,8

1,3

99,8

Egitto

69,1

113,8

1,7

94 50

Nigeria

116,9

278,8

2,6

1.285,0

1.462,1

0,7

2–3

Algeria

30,8

51,2

1,8

99

Marocco

30,4

50,4

1,8

98,7

Etiopia

64,5

186,5

2,4

45 – 50

Afghanistan

22,5

72,3

3,7

84 sunniti, 15 sciiti

Sudan

31,8

63,5

2,3

70

Iraq

23,6

53,6

2,7

97

Arabia Saudita

21,0

59,7

3,1

100

Uzbekistan

25,3

40,5

1,4

88

Siria

16,6

36,3

2,5

74

Tanzania

36,0

82,7

2,3

35

Malesia

22,6

37,8

1,7

60,4

Cina

Fonte: Donini 2002, 34.

L’esistenza di un nucleo compatto di paesi musulmani, privo di contatto continuo e diretto – almeno durante una parte della storia – con quella frangia periferica di comunità islamiche (vuoi maggioritarie come in Bangladesh, vuoi minoritarie come nelle Filippine) che si estende dal Pacifico fino all’Africa subsahariana, discende naturalmente dai modi in cui si è realizzata, fin dai

I. Le terre dei musulmani all’inizio del XVI secolo

21

primi secoli, l’espansione dell’Islàm. Questa caratteristica geografica ci ricorda che l’Islàm si è diffuso in due modi: da una parte mediante la conquista, l’occupazione e poi l’assimilazione ideologico-culturale, e dall’altra grazie all’opera di mercanti e missionari. I grandi imperi sono espressione tipica della prima forma di espansione: strutture a base militare, in cui religione, cultura e attività economica sono plasmate da una robusta struttura politica al servizio della dinastia. In forme diverse, queste caratteristiche si possono riconoscere in primo luogo nella storia dei tre imperi, ottomano, safavide e timuride. Nella conquista ottomana dell’Anatolia e dei Balcani, un posto di notevole importanza spetta ai gazi (forma turca dell’arabo ghazi, «colui che guida una ghazwa» ovvero incursione, razzia), qui intesi come combattenti per la fede, che andavano a combattere gli infedeli in maniera disordinata e spontanea, senza aspettare ordini superiori: contribuirono in tal modo alle fortune della dinastia, salvo poi essere messi da parte, anche con le cattive maniere, quando non servivano più (Carretto 1989, 19-23). I Safavidi «inventarono» la Persia sciita senza essere né persiani né – in origine – sciiti, sfruttando sapientemente il dinamismo militante di una confraternita di tendenza gazi. Del buon uso della disinvoltura in materia di fede si trova qualche esempio anche nella storia timuride: quando Humayun, figlio del fondatore della dinastia, Babur, si trovò ad aver bisogno dell’assistenza safavide non esitò a farsi temporaneamente sciita (Hodgson 1974, 31-32), abbandonando la tradizione sunnita che – allora come ora – era nettamente maggioritaria fra tutti i musulmani. Lungo le frontiere dei grandi imperi si stavano sviluppando, all’inizio del XVI secolo, formazioni minori quali il khanato uzbeko della Transoxiana, fondato tra il 1500 e il 1510 da Muhammad Shaybani, o sopravvivevano, in via di disgregazione e conquista da parte russa, i khanati eredi dell’Orda d’Oro, da Kazan’ e Crimea fino alla Cina occidentale, dove l’Islàm – portato non tanto dagli eserciti arabi che vinsero la battaglia del Talas nel 751, quanto dai mercanti impegnati nei traffici della Via della Seta – era talmente radicato già nel X secolo da fare della regio-

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Il mondo islamico. Breve storia dal Cinquecento a oggi

ne di Kashgar la prima area di islamizzazione dei Qarakhanidi. In India i Timuridi venuti dal nord erano alle prese con i sultanati musulmani locali dei Lodi e dei Suri. L’impero timuride finirà con l’estendersi fino ai confini del subcontinente indiano, senza intaccarne il nucleo centrale non islamico dei Rajputi e dei Maratti3. Un’altra regione impervia alla penetrazione islamica è rappresentata da Birmania e Thailandia: bisogna spingersi fino alla penisola di Malacca – attuale Malaysia – e all’isola di Sumatra per trovare insediamenti musulmani degni di nota. La presenza islamica a est dell’Oceano Indiano è l’esempio più significativo della seconda forma di espansione, quella attuata da mercanti e missionari, qualità spesso riunite in una sola persona. Le più antiche testimonianze sulla presenza di musulmani nella parte settentrionale di Sumatra risalgono al VII secolo, e non a caso i primi geografi «arabi» (in realtà per lo più di cultura iranica, come Ibn Khurdadhbih) ci hanno lasciato puntuali descrizioni di itinerari ad uso di mercanti diretti in Cina, dove la presenza di musulmani è attestata a Canton già verso la metà dell’VIII secolo (Donini 1991, 51). Questa forma di islamizzazione pacifica è tanto più interessante se, come pare, non fu il frutto di iniziative partite direttamente dai tradizionali centri di emigrazione situati lungo i bordi della Penisola Araba, vale a dire Yemen, Hadramaut e Masqat (oggi Oman). Da queste regioni di cultura marinara si erano irradiati nel VII e VIII secolo i fondatori di colonie musulmane oltre il cosiddetto «limite continuo dell’Islàm», lungo le coste somale del Benadir, e verso la costa indiana del Gujarat. Da quest’ultima regione mercanti e navigatori locali islamizzati, che potevano vantare una tradizione preislamica di contatti con Sumatra e il suo circondario, trapiantarono la loro nuova fede al di là dell’Oceano Indiano (Planhol 1968, 352); il commercio gujarati con l’Asia sud-orientale sembra aver mantenuto la propria importanza fino alla comparsa dei Portoghesi, malgrado la forte incidenza della pirateria documentata lungo quelle coste. Anche per quanto riguarda la costa est-afri3 Per un’ottima sintesi della storia timuride si veda La civiltà timuride come fenomeno internazionale (Bernardini 1996).

I. Le terre dei musulmani all’inizio del XVI secolo

23

cana, si tende ormai a ridimensionare il mito dei commercianti di Shiraz che, secondo una tradizione risalente ai primi resoconti dei geografi arabo-islamici, avrebbero lasciato un’impronta persiana sull’Islàm insediatosi fino a Zanzibar, Kilwa e oltre: a Sofala una presenza musulmana risale al X secolo. La presunta cultura shirazi sarebbe dunque nata, in realtà, nel Benadir, alimentandosi di contributi specificamente africani (Planhol 1968, 352354). Quali che siano i meccanismi esatti di questa diffusione a staffetta, rimane indubbio il forte legame tra espansione islamica e commercio, anche su grandi distanze. Non si è trattato, però, solo di missionari a tempo parziale, o di mercanti dediti all’islamizzazione durante il loro tempo libero. L’islamizzazione della Malesia è stata frutto essenzialmente di un movimento di risveglio religioso di natura mistica, sufi, che percorse tutto il mondo islamico dopo la catastrofe dell’invasione mongola: questo, secondo le tradizioni malesi, che presentano i primi missionari musulmani non come commercianti, ma come mistici sufi. Questa interpretazione è tuttavia respinta da storici e sociologi convinti del prevalere delle motivazioni commerciali, i quali si basano sulla constatazione che la bandiera segue solitamente il commercio, e sulla convinzione che la mentalità umana sia stata sempre e ovunque la stessa. Presenza di mercanti musulmani e di comunità islamiche non significa necessariamente esistenza di regni, sultanati o entità politiche di qualsiasi rango definibili come Stati islamici. Questi hanno fatto la loro comparsa, a est dell’Oceano Indiano, in epoca relativamente tarda: il fondatore storico del regno di Malacca, Muhammad Iskandar Shah, si convertì all’Islàm nel 1414, in seguito a matrimoni dinastici che lo avevano legato ai signori di Pasai, nel nord di Sumatra. Conquistata nel 1521, questa regione assicurò ai Portoghesi la possibilità di controllare il commercio attraverso lo stretto di Malacca, inducendo i mercanti musulmani a preferire lo stretto della Sonda, a sud di Sumatra. La grande isola dell’arcipelago indonesiano vide anche nascere uno dei più antichi sultanati islamici della regione, quello di Acheh o Atjeh, la cui importanza nel mondo islamico dell’epoca si può valutare considerando che fu meta della più am-

24

Il mondo islamico. Breve storia dal Cinquecento a oggi

biziosa, ancorché fallita, spedizione navale ottomana, dettata da solidarietà islamica, ma anche da preoccupazione per l’espansione portoghese, che, sotto la guida di Tristan da Cunha, investì le coste di Atjeh nel 1506. Tra il XV e il XVII secolo altri sultanati musulmani punteggiano le isole dell’arcipelago, in particolare a Giava, Celebes (dove Makassar divenne – dopo Atjeh e Bantam, nell’estremità occidentale di Giava – uno degli Stati più islamici dell’Indonesia) e Brunei. Dove non arrivarono le conversioni di sultani, emiri e notabili, si spinse l’Islàm diffuso da mercanti e missionari: eccezion fatta per l’interno delle isole più impervie quali Brunei e, in misura minore, Celebes, e per qualche centro di resistenza di tipo culturale quale Bali, all’inizio del XVI secolo la presenza islamica nell’arcipelago indonesiano era ormai rilevante e pervasiva. Da Brunei o dalle Molucche all’arcipelago delle Filippine il passo è breve; e, soprattutto nell’isola di Mindanao, la presenza islamica aveva solide basi già prima dell’invasione europea. Se è lecito leggere l’espansione coloniale iberica, in generale, come uno sfrenato inseguimento dei Moros ben oltre lo Stretto di Gibilterra, nel caso delle Filippine va sottolineato che il primo manifestarsi dell’Islàm risale alla seconda metà del XIV secolo, quando l’arcipelago era già al centro di una fitta rete di rapporti commerciali con Cina, Cambogia, Annam, Siam, Malacca, Tonchino e Brunei. Il primo predicatore musulmano di cui la tradizione serbi notizia sarebbe un giurista arabo che, sbarcato sull’isola di Simunal a sud di Tawitawi verso il 1380, riuscì a convertire gli abitanti del luogo. Lo seguirono dall’arcipelago indonesiano il ragià Baguinda di Sumatra, e suo genero Abu Bakr di Johore, che verso il 1475 fondarono nelle isole Sulu (dove già esisteva una società relativamente evoluta) una dinastia musulmana destinata a mantenersi con alterne vicende fino all’inizio del XX secolo, regnando su una popolazione costituita dalla mescolanza di numerosi elementi indigeni e allogeni (malesi di Ternate e di Brunei, arabi). Nella seconda metà del XV secolo l’Islàm si stabiliva anche nella più primitiva Mindanao, sotto forma di un sultanato che si estese poi su tutta la parte meridionale dell’isola e sopravvisse fino al 1913 (Donini 1973a).

I. Le terre dei musulmani all’inizio del XVI secolo

25

In questa descrizione panoramica della presenza dei musulmani attorno all’inizio del XVI secolo abbiamo visto comparire più volte i navigatori portoghesi, araldi dello scontro che finirà col contrapporre, nei secoli successivi, tutti i musulmani – oltre a meno numerose popolazioni di non musulmani – all’espansione coloniale europea. E sul versante europeo è ora di tornare, per cominciare a tracciare in maniera più dettagliata le modalità del conflitto. 1.2. Sul versante europeo I protagonisti che su questo versante fronteggiano l’impero ottomano sono l’Austria, Venezia, la Francia e il papato. Avversario principale è l’Austria, la cui capitale ha ereditato dalla perduta o conquistata Bisanzio il ruolo di obiettivo quasi mistico dell’avanzata turca verso Occidente. Compare in questo contesto la leggenda, quasi un mito fondatore dello Stato ottomano, della «Mela d’oro» o Kïzïl elma, secondo cui il sultano era destinato ad arrivare un giorno a cogliere quel misterioso frutto, diventando così il signore dell’Europa cristiana. Quel frutto simboleggiava dunque il cuore della cristianità, prima Bisanzio e poi Roma o Vienna, o entrambe le città, secondo una visione alquanto confusa che discende direttamente dalle più antiche descrizioni dei geografi «arabi», i quali avevano notizie ben precise su Bisanzio, al primo posto nelle città da conquistare in conformità con certe indicazioni fornite dal Corano (XXX, 24), ma non si peritavano di trasmettere le storie più fantasiose sulla città dei papi, su Venezia e altre località europee meno vicine e «tangibili» della capitale dell’impero romano d’Oriente (Carretto 1989, 13-14). 1.3. L’impero ottomano in Anatolia, nei Balcani e in Africa Nel 1481 Bayazit II ereditò da Mehmet II il Conquistatore un impero gravato da difficoltà economiche – conseguenza diretta delle costose campagne militari e della grandiosa politica interna del padre – e politiche, legate alle tensioni tra le principali fazio-

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Il mondo islamico. Breve storia dal Cinquecento a oggi

ni in lotta per il potere: il partito dei devshırme, i cristiani reclutati in giovane età per prestare servizio militare e svolgere funzioni amministrative anche di rilevante importanza, e la tradizionale aristocrazia turca. Quest’ultima era stata complessivamente indebolita dalla politica del Conquistatore, che solo negli ultimi anni di regno si era reso conto di aver favorito eccessivamente i devshırme: per riequilibrare la situazione aveva cominciato a distribuire nuove terre all’aristocrazia, che aveva inizialmente appoggiato la scelta di Bayazit II come successore nella convinzione che, essendo questi di indole più pacifica rispetto al fratello Gem Sultan, la sua ascesa al trono avrebbe posto fine alle conquiste e consentito una fase di vantaggioso consolidamento. Il nuovo orientamento del Conquistatore rimescolò a tal punto le carte che l’aristocrazia, sperando di poter trarre ulteriori vantaggi da nuove conquiste, finì col dare il proprio appoggio a Gem Sultan, costringendo Bayazit a una precaria alleanza con i devshırme. Alla morte di Mehmet II questi ultimi, sfruttando la propria posizione di potere a Istanbul, posero sul trono Bayazit e costrinsero Gem a rifugiarsi in Anatolia dove, con l’appoggio degli aristocratici, diede vita a una rivolta destinata a durare una quindicina d’anni. Gem propose inizialmente una spartizione dell’impero che avrebbe lasciato la parte europea, con la capitale, a Bayazit II, ma fu sconfitto nella battaglia di Yenishehir e costretto all’esilio in Siria, sotto la protezione dei Mamelucchi. Aiutato da questi ultimi con uomini e armi, tornò nel 1482 in Anatolia, dove fu nuovamente sconfitto e costretto a lasciare l’impero. Cercò di accordarsi con i Cavalieri di Rodi, che speravano di servirsi di lui contro l’impero ottomano, e si trasferì in Francia, dove fu tenuto praticamente prigioniero fino al 1489 quando papa Innocenzo III, che progettava una crociata contro gli Ottomani, non lo fece venire a Roma «per il bene della cristianità»; il progetto abortì e Gem finì i suoi giorni nel 1495, presumibilmente avvelenato per ordine del fratello (Carretto 1991). Le vicende di Gem Sultan riassumono in maniera emblematica la posizione internazionale dell’impero ottomano alla fine del XV secolo: una potenza di grande prestigio che i rivali più vicini, come i Mamelucchi, sono pronti a cercare di indebolire

E

D I T

SICILIA

E

300 miglia

M

0

R

R

R

A E

Avlona

N

Otranto

Scutari

Dubrovnik

Sarajevo

REGNO DI BOSNIA

Spalato

500 km

A

Napoli

Roma

Ancona

0

M

Genova

Venezia

Dra va Sa va

TESSAGLIA

Modon

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CRETA

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VALACCHIA MAR NERO ubio Dan Nicopoli Sinope Varna Nis¸ Trebisonda Sofia Amasra NO RIA G RE LGA Edirne Amasya BU Tokat Istanbul DI TRACIA Sivas Izmit MACEDONIA Ankara Salonicco Bursa

Belgrado

Buda UNGHERIA

AUSTRIA Vienna

Figura 3. L’impero ottomano (1300-1512).

Conquiste ottomane 1300-1357 1357-1389 1389-1512

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FRANCIA

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28

Il mondo islamico. Breve storia dal Cinquecento a oggi

fomentando dissensi all’interno; i potenziali nemici europei, al contrario, pur disposti a tramare, sembrano temerne a tal punto la minaccia da evitare, alla fine, di provocare apertamente Bayazit II. La mina vagante rappresentata da Gem costrinse comunque il sultano a frenare l’espansione militare. Cercò invece di dare basi amministrative più solide allo Stato, istituendo tra l’altro una «cassa di guerra» (avariz-i divaniyye) alimentata da imposte regolari prelevate in tempo di pace, in luogo delle confische e imposizioni eccezionali che avevano turbato la vita economico-sociale ai tempi di Mehmet II. Degna di nota fu anche la restituzione ai vecchi proprietari – privati o fondazioni pie – della maggior parte delle terre confiscate e ridistribuite sotto forma di timar dal Conquistatore. Conseguenze particolari di questa saggia politica furono l’avvio dello sviluppo economico di Istanbul (la cui popolazione di circa 70.000 anime nel 1478 aveva già raggiunto e superato il livello esistente alla vigilia della conquista) e il miglioramento generale della situazione finanziaria, che consentì all’erario di destinare crescenti risorse all’esercito e alla marina militare: aumentava il numero dei giannizzeri dotati di armi da fuoco mentre cominciava la costruzione, sotto la guida di esperti genovesi, di «navi da guerra dalle dimensioni mai viste nel Mediterraneo» (Ïnalcïk 1994, 19). Le operazioni militari non furono, tuttavia, trascurate completamente da Bayazit II, vuoi per l’esigenza di conservarsi l’appoggio dei sostenitori, vuoi per necessità contingenti. In Europa le precedenti conquiste furono completate a sud del Danubio e della Sava con l’occupazione dell’Erzegovina nel 1483. A nord-est gli Ottomani si spinsero oltre il Danubio lungo la costa del Mar Nero fino ai porti di Kilia e di Akkerman (1484), rispettivamente su una delle bocche del Danubio e alla foce del Dnestr: centri commerciali importanti per i traffici tra l’Europa settentrionale da una parte, il Mar Nero e il Mediterraneo dall’altra. Furono queste le premesse che obbligarono la Moldavia di Stefano il Grande ad accettare la sovranità ottomana e condussero allo scontro con il mondo slavo, rappresentato inizialmente dai Polacchi, che fra il 1483 e il 1489 sferrarono tre attacchi inconcludenti oltre il Dnestr. Alle loro spalle, a disto-

I. Le terre dei musulmani all’inizio del XVI secolo

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glierli da un impegno più decisivo contro l’espansione ottomana, si stava espandendo sotto Ivan III (1462-1505) il principato di Moscovia, destinato a rivelarsi in seguito avversario ben più temibile per la dinastia di Othman. Sul fronte meridionale l’appoggio mamelucco alla ribellione di Gem Sultan è soltanto la manifestazione più recente di una rivalità di lunga data: i Mamelucchi appoggiavano il principato indipendente di Dulghadir (dall’arabo Dhu ’l-Qadr), una spina nel fianco anatolico dell’impero comprendente gran parte della Cilicia e la regione a sud del lago di Van, mentre già con Mehmet II gli Ottomani avevano cercato di estendere la propria influenza sui luoghi santi dell’Islàm, la Mecca e Medina. Si era in effetti mantenuta a lungo una certa solidarietà fra Mamelucchi e Ottomani, dettata dalla necessità o opportunità di contrapporre un fronte comune alle minacce da occidente (le crociate) e da oriente (l’espansione timuride). Almeno fino alla conquista di Costantinopoli, inoltre, lo Stato mamelucco godeva di grande prestigio nel mondo islamico in quanto principale potenza sunnita, la potenza che aveva sconfitto i Mongoli, e poi deteneva le città sante e ospitava al Cairo i superstiti discendenti del califfato abbaside. Fin verso la fine del XV secolo, dunque, le due grandi potenze del Mediterraneo orientale non si erano impegnate a fondo nel combattersi a vicenda, e anche il conflitto ottomano-mamelucco riesploso tra il 1485 e il 1491 fu inconcludente: i Mamelucchi conservarono Dulghadir, e gli Ottomani non ottennero la posizione a cui ambivano nelle città sante. Bisognerà aspettare il secondo decennio del nuovo secolo per vedere gli Ottomani distruggere lo Stato mamelucco e occupare con relativa facilità la fascia costiera nordafricana. In direzione dei Balcani, invece, l’espansione fu lenta e difficile. Se lo scontro con gli Asburgo è il più importante e decisivo nella storia militare ottomana – per durata ed estensione dei territori coinvolti, e per la disintegrazione dell’impero a cui condurrà –, non va trascurata l’importanza del conflitto con Venezia per il ruolo che gli spetta nella trasformazione dell’impero in grande potenza navale. Era ben radicata lungo le coste dell’Anatolia occidentale la tradizione dei gazi di mare o corsari, che

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risaliva all’inizio del XIV secolo, e già Bayazit I aveva sfidato la Serenissima dalla sua base fortificata di Gallipoli sui Dardanelli. In seguito, sotto il Conquistatore, la marina ottomana ebbe una parte decisiva nella conquista dell’Egeo e del Mar Nero, e partecipò più tardi alla guerra contro i Mamelucchi con incursioni sulla costa siriana, anche se non poteva contare su Cipro, trasformata dai Veneziani a partire dal 1489 in importante base navale e commerciale. Questa circostanza, mettendo in luce il valore strategico e politico dell’isola, va considerata uno dei fattori che scatenarono la guerra ottomano-veneziana del 14991503. Fa qui la sua comparsa una visione strategica ampia, che conduce i gazi di mare a spingersi fin sulle coste dell’Andalusia per prestare soccorso ai musulmani di Spagna dai quali erano state rivolte richieste di aiuto a Bayazit II, e induce gli stessi Mamelucchi a sollecitare l’invio di esperti ottomani per ricostruire la propria flotta dopo la sconfitta subita per mano portoghese nel 1509. Questa visione, e i finanziamenti già ricordati, fanno di Bayazit II il vero fondatore della potenza navale ottomana che mostrerà al mondo i suoi successi più spettacolari sotto Selim I (1512-1520) e sotto Süleiman (1520-1566). Altro fattore scatenante della guerra del 1499-1503 furono le manovre poste in atto da Venezia per recuperare le basi e i territori perduti nel precedente conflitto del 1463-1479, conclusosi con il forzato abbandono della Morea e dell’Albania. A fianco della Serenissima scesero in campo l’Ungheria e, sul mare, la Spagna, la Francia, i Cavalieri di Rodi, il papa e il Portogallo. Di fronte a questa coalizione, Bayazit II preferì scendere a patti: con la pace si ritornava sostanzialmente allo statu quo, ma la potenza navale veneziana era ormai avviata al declino, mentre quella ottomana era in piena espansione. Lo confermerà nel 1538 la battaglia di Prevesa, che costringerà Venezia a cedere i suoi ultimi possedimenti nelle isole greche, in Morea e in Dalmazia, conservando tuttavia Cipro (fino al 1573), Creta e Corfù. Non fu questa l’ultima guerra tra Venezia e gli Ottomani: le ostilità riesplosero nel 1645-1669, quando la flotta della Serenissima ottenne un buon successo iniziale. Riuscì infatti a forzare lo stretto dei Dardanelli nel tentativo di bombardare Istanbul, ma non poté impedire la

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capitolazione di Creta. Ormai la gloriosa repubblica marinara non era più in grado di affrontare l’impero ottomano da sola; lo farà, ad esempio nella guerra del 1714-1718 conclusa dalla pace di Passarowitz, come alleata dell’Austria. L’espansione ottomana nei Balcani rendeva inevitabile lo scontro con l’impero asburgico, che fu solo temporaneamente rinviato dall’attenzione che, nel primo ventennio del XVI secolo, i sultani dovettero dedicare alle questioni interne e alle frontiere anatoliche; una volta sconfitti Safavidi e Mamelucchi, il pendolo delle campagne militari tornò a oscillare verso il cuore dell’Europa. Il conflitto fra Ottomani e Asburgo attraversa tre fasi principali, nella prima delle quali (1520-1526) teatro dello scontro è l’Ungheria, regno cuscinetto tra i due imperi, formalmente indipendente ma indebolito dalle tensioni tra i nobili, sui quali il re Luigi II (1516-1526) non era in grado di esercitare un efficace controllo. A queste divisioni (per lo più tra filo- e anti-tedeschi) si aggiunse, dopo che nel 1517 Martin Lutero ebbe dato inizio alla Riforma inchiodando – come vuole la tradizione – le sue 95 tesi sulla porta della chiesa di Ognissanti a Wittenberg, anche l’ostilità fra cattolici e protestanti. L’opposizione alla crescente influenza ottomana ne risultò indebolita e l’Ungheria non tardò a diventare Stato vassallo dell’impero, con una residua influenza austriaca nella parte settentrionale, dopo l’ascesa al trono di Süleiman I Qanuni (per noi Solimano il Magnifico, più propriamente «il Legislatore»). Primo passo verso questo nuovo ampliamento dell’impero fu la conquista di Belgrado, nel 1521, che apriva la via delle conquiste sulla sinistra del Danubio; la fine dell’indipendenza ungherese fu segnata dalla battaglia di Mohács (1526). Richiamato in Anatolia dalla necessità di reprimere le rivolte fomentate presumibilmente dai Safavidi, il Legislatore si limitò inizialmente a fare amministrare l’Ungheria da nobili fedeli al suo vassallo Giovanni Zapolya, già segnalatosi come capo della fazione antiasburgica. Dal canto loro, gli Asburgo fecero eleggere al trono d’Ungheria, dai nobili della loro fazione, il proprio granduca Ferdinando, che aveva sposato Anna, sorella del defunto Luigi II. Ferdinando cominciò a esercitare una pressione crescente su Giovanni Zapolya, tanto da indurre Solimano a torna-

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re dall’Anatolia e ad affrontare gli austriaci (8 settembre 1529), incalzandoli fin sotto le mura di Vienna. La città fu salvata solo dalla cattiva stagione che, accentuando le difficoltà logistiche dell’esercito ottomano, costrinse il sultano a rinunciare all’assedio. I limiti geografici dell’espansione ottomana sono stati attribuiti alla natura monolitica dell’esercito, che rendeva il suo impiego molto diverso rispetto, ad esempio, alle modalità tipiche dell’espansione russa o di quella, più primitiva, dei Mongoli. Gli Ottomani operavano, in effetti, con un solo grande esercito, guidato personalmente dal sultano in quanto unico responsabile delle decisioni più importanti; d’altra parte, l’esercito aveva necessariamente come base una sola città, la capitale dell’impero, sede accentratrice della vasta amministrazione burocratica. Ne consegue che una grande operazione militare non poteva spingersi oltre i limiti raggiungibili dalla fanteria in una stagione di marcia: limiti segnati grosso modo da Vienna e Mosul per un esercito che partisse in primavera con l’intenzione di tornare a Istanbul in tempo per svernare nella capitale. Oltre quei limiti, eventuali conquiste non sarebbero state facilmente difendibili a lungo di fronte a un’opposizione consistente. Una simile interpretazione di natura geodeterministica può risultare affascinante nella sua schematicità, perché consente di spiegare con un semplice meccanismo il futuro declino dell’impero: se l’esercito non può spingersi oltre certi limiti, e nello stesso tempo sono indispensabili sempre nuove conquiste per alimentare le finanze dello Stato e tenere a bada i militari (quante sollevazioni, nella storia non solo ottomana, furono scatenate dal ritardo nel pagamento del soldo!), la crisi finanziaria e politica diventa inevitabile. Questa interpretazione è però forse eccessivamente semplicistica: è stato giustamente rilevato (Hodgson 1974, 114) che l’esercito poteva svernare a Sofia o ad Aleppo, e in qualche occasione lo fece, spingendo in tal modo in avanti i limiti raggiungibili durante le campagne estive; e che certe conquiste, ad esempio lungo le coste del Mar Nero, vennero affidate a eserciti secondari. Rimane tuttavia indiscutibile il peso non trascurabile del fattore ambientale in specifiche circostanze: un esempio significativo è fornito proprio dalla campagna verso Vienna del 1529.

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L’esercito lasciò la sua base di Istanbul più tardi del solito, a primavera inoltrata e, benché si cercasse di recuperare il tempo perduto, la marcia di avvicinamento fu ulteriormente rallentata da un’estate eccezionalmente piovosa: l’artiglieria ottomana finì impantanata nel fango, e si dovettero abbandonare i pezzi di maggior calibro; all’ultimo momento, inoltre, i viennesi ricevettero rinforzi dalla Germania. Malgrado ciò, l’assedio fu talmente efficace che Vienna era sul punto di capitolare quando i giannizzeri, impazienti di tornare a casa prima dell’inverno, costrinsero Solimano a ritirarsi: con grande sorpresa, a quanto pare, degli assediati. Compare in questa vicenda un fattore che si rivelerà alla lunga più decisivo dell’ambiente nel determinare il declino dell’impero: l’inadeguatezza della sua rete stradale. Non che gli Ottomani abbiano perduto, alla lunga, nel loro scontro con l’Europa cristiana, perché le loro vie di comunicazione erano inferiori: la loro minore capacità, o inclinazione, a investire in opere pubbliche meno direttamente produttive rispetto ad arsenali e cantieri navali, non è tanto causa del declino, quanto uno dei sintomi di una più generale, e decisiva, inferiorità nella capacità di mobilitare risorse economiche a fini politico-militari. Lo scontro fra impero ottomano ed Europa cristiana si può leggere come capitolo specifico di una contrapposizione di lunga data tra due culture, una fondata sulla ruota e una discreta rete stradale, l’altra sugli animali da soma, nello stesso tempo conseguenza e causa della mancanza di buone strade. Nel primo capitolo di questa storia di longue durée si vede l’impero romano spingere la sua rete stradale fino a Palmira, nell’attuale Siria, regione di frontiera con una cultura dominata dal nomadismo e dal trasporto su quadrupedi, soprattutto camelidi. Qui compare di nuovo un evidente fattore ambientale, la natura arida o semiarida dei suoli, la prevalenza di deserti o steppe che frenano la formazione di una rete fitta di insediamenti urbani, unica forma di insediamento in grado di garantire le risorse umane e fiscali indispensabili alla manutenzione di opere pubbliche quali strade e ponti; ma la capacità di investire in questo settore dipende soprattutto dal modo in cui si organizza lo Stato. Nella millenaria contrapposizione tra ruota e dromedario

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(Bulliet 1975) la prima – è appena il caso di ricordarlo – ha generato specializzazioni artigianali e conoscenze tecnologiche di importanza fondamentale quali presupposto e sostegno della rivoluzione industriale che, per qualche secolo, consentirà all’Europa di dominare il mondo. Malgrado il fallimento dell’assedio ottomano di Vienna lo spavento, per l’Europa cristiana, fu tale che alla Dieta di Ratisbona (1532) vennero messe temporaneamente da parte le divergenze tra cattolici e protestanti; ma Carlo V d’Asburgo era troppo impegnato con la Riforma e la guerra contro la Francia per poter concentrare tutta la propria attenzione sulla minaccia ottomana. Quando Solimano diede inizio alla seconda campagna d’Austria, l’esercito imperiale evitò lo scontro frontale: si arrivò così alla pace del 22 giugno 1533 che confermava la situazione precedente, a condizioni per la verità piuttosto umilianti per Ferdinando che, in cambio del riconoscimento ottomano della sua sovranità sull’Ungheria settentrionale, si impegnava a pagare un tributo. La pace durò fino al 1541, quando Zapolya cercò di affrancarsi dal sultano e nominò Ferdinando proprio erede; e quando questi rivendicò il trono dopo la sua morte, Solimano intervenne annettendosi l’Ungheria. Con la scomparsa dello Statocuscinetto i due imperi erano ormai in contatto diretto; ma in questa terza fase le difficoltà interne e gli impegni su altri fronti – Francia e Persia – costringono entrambi i protagonisti a evitare scontri troppo impegnativi, e il confine rimane stabile a lungo anche dopo la morte di Solimano in battaglia nel 1566. L’altro grande protagonista della storia ottomana in Europa è la Francia, la cui politica nei confronti del mondo islamico conobbe un vistoso ribaltamento fra il XIII e il XVI secolo. Mentre Luigi IX aveva guidato la sesta crociata fino a conquistare Damietta, sul delta del Nilo (ricevendo in postumo premio l’onore degli altari), un paio di secoli più tardi i suoi successori si preoccupavano soprattutto di cercare in quella che, per gli europei, era ormai la potenza islamica per eccellenza, un alleato contro i loro rivali cristiani. In particolare Francesco I, sconfitto da Carlo V nel 1525 alla battaglia di Pavia, sollecitò un’alleanza con il sultano, facendo balenare la possibilità di stringe-

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re gli Asburgo in una manovra a tenaglia, dai Balcani e da occidente. Non ottenne tuttavia grandi soddisfazioni: «Le avanzate ottomane in Ungheria e in Austria furono dovute più al timore di una possibile alleanza fra gli Asburgo, gli Ungheresi e i Safavidi, e all’attrazione che gli Asburgo sentivano per gli Stati vassalli di Transilvania e di Moldavia, che non a pressioni da parte del re di Francia, che era considerato dal sultano poco più di un aspirante a favori di carattere commerciale» (Shaw 1972, 82). Gli aspetti economici non erano, naturalmente, estranei all’iniziativa di Francesco I; e «favori» di questo genere furono concessi alla Francia sotto forma di «Capitolazioni» nel 1536 e nel 1569: primo esempio di un accordo che, nato come atto unilaterale concesso da un sovrano islamico a favore di un postulante europeo, finirà con l’aprire l’impero ottomano alla penetrazione commerciale, finanziaria e, infine, politico-militare non solo della Francia, ma anche delle altre potenze d’Europa. Dalle capitolazioni gli Ottomani si proponevano di ottenere vantaggi di ordine politico (alleati in seno alla cristianità) ed economico (importazione di merci scarse o di importanza strategica, quali particolari tessuti, acciaio, stagno, e incremento delle entrate doganali), ma non seppero impedire che il privilegio commerciale si trasformasse in strumento di influenza politica. Ai sudditi francesi (e poi agli altri europei che godevano di accordi analoghi) le capitolazioni concessero infatti il diritto di rimanere soggetti a leggi e tribunali del loro paese, e di ottenere speciali privilegi nella giurisdizione ottomana in caso di vertenze con sudditi del sultano: fu l’inizio di una progressiva erosione della sovranità ottomana di fronte all’espansione europea. La Francia ottenne, in particolare, di farsi riconoscere il diritto di proteggere i pellegrini cristiani diretti a Gerusalemme, il che le consentirà più avanti di autoproclamarsi protettrice di tutti i cattolici dell’impero, autoctoni o immigrati che fossero. In generale, di pari passo con il declino economico e militare dell’impero ottomano cresceranno gli abusi connessi con il regime delle capitolazioni. Molti sudditi non musulmani, ad esempio, pagheranno ambasciatori e consoli stranieri per farsi assumere al loro servizio come dragomanni o interpreti, per approfittare

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delle esenzioni fiscali e, in generale, dello status giuridico più conveniente riservato agli stranieri dalle capitolazioni. Potrebbe sembrare naturale che, in uno scontro tra schieramenti caratterizzati da religioni, o concezioni del mondo, così reciprocamente esclusive, di fronte alla minaccia ottomano-musulmana gli europei cristiani dovessero cercare nel papato ispirazione e guida. In effetti, già verso il 1370 l’imperatore bizantino Andronico era andato a Roma a chiedere l’aiuto del Vicario di Cristo, ma con scarsi risultati: il suo tentativo di riunire le chiese di Costantinopoli e di Roma «servì solo a dividere ulteriormente Bisanzio, suscitando in patria nuovi contrasti senza assicurarsi materialmente alcun concreto aiuto dall’Occidente» (Shaw 1972, 28). Non fu l’unica delusione, in questo contesto: dopo la sconfitta dei crociati europei sotto le mura di Nicopoli nel 1396, né i principi cristiani, né il loro referente spirituale (ancora diffidenti nei confronti dei «fratelli separati» di Bisanzio) seppero approfittare della crisi, profonda anche se temporanea, in cui l’impero ottomano fu precipitato dalla sconfitta di Bayazit I per opera di Tamerlano. Passerà mezzo secolo prima che Roma, Bisanzio e l’Ungheria tentino una nuova crociata con l’aiuto di Venezia (tranquillizzata dal papa in merito alla liceità di violare il trattato di pace concluso a suo tempo con Murad I): quella crociata naufragò a Varna nel 1444, soprattutto perché la Serenissima non chiuse efficacemente gli Stretti per bloccare i rinforzi ottomani chiamati dall’Anatolia, temendo presumibilmente che una sua troppo vistosa partecipazione all’impresa potesse suscitare risentimenti duraturi tra i musulmani e, pertanto, condurre a un ridimensionamento del suo predominio nei traffici con il Levante. A conferma della tesi che gli interessi economici avevano la meglio sulla difesa della fede, si può ricordare che, in quella occasione, le forze ottomane furono traghettate di qua dal Bosforo su navi genovesi. Altrettanto inconcludenti furono le successive iniziative papali del XV secolo, quali il tentativo di organizzare con gli Aq Qoyunlu un attacco alle spalle degli Ottomani in Anatolia, e le trame che ebbero al centro Gem Sultan: se la presenza a Roma di un pretendente al trono ottomano accresceva il prestigio di In-

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nocenzo VIII impegnato nei vani preparativi di una nuova crociata, il suo successore Alessandro VI non esitava a fornire garanzie a Bayazit II sull’inattività di quel prezioso ospite, sperando addirittura di ottenere l’aiuto del sultano contro Carlo VIII di Valois che si apprestava a scendere in Italia (Carretto 1991). Del tutto eccezionale va dunque considerato il risultato organizzativo che portò alla vittoria di Lepanto nel 1571, che nella storiografia e nell’immaginario dell’Europa cristiana figura come un evento epocale, mentre da parte ottomana (e, oggi, turca) le si attribuisce importanza secondaria, tutto sommato, con maggior fondatezza (Brummett 2001, 19). Si trattò senza dubbio, in primo luogo, di un grande successo diplomatico e politico per il papato, che riuscì a costituire la «Lega santa» con la Spagna, Venezia, Genova e altri Stati italiani. Fu anche una netta vittoria militare, giacché la flotta guidata da don Giovanni d’Austria, forte di 250 navi, affondò nel golfo di Corinto duecento vascelli avversari. Celebrata in tutta la cristianità, e soprattutto a Venezia, come un trionfo pari per importanza alla conquista ottomana di Bisanzio, la battaglia di Lepanto ebbe in sostanza scarso valore ai fini del dominio navale nel Mediterraneo: per le potenze cristiane, divise da profonde e concrete rivalità, si trattò di un unicum difficilmente ripetibile, mentre per gli Ottomani, che due anni dopo la sconfitta avevano già sostituito la flotta perduta, fu solo un incidente di percorso lungo il cammino imboccato all’inizio del secolo con la conquista di Rodi (1522) e la politica di costruzione accelerata di navi e arsenali perseguita da Solimano il Legislatore. Gli Ottomani ristabiliranno infatti il predominio navale in tutto il Mediterraneo togliendo Tunisi alla Spagna nel 1574: l’intero Nordafrica, fino al Marocco escluso, diventava in tal modo base sicura per le navi ottomane e per i corsari locali loro alleati. 1.4. Le province arabe dell’impero ottomano Alla conquista del Nordafrica gli Ottomani arrivarono grazie alla battaglia di Marj Dabiq in Siria, dove Selim I sbaragliò i Mamelucchi: ultimo episodio di quella rivalità di lunga data tra le

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due potenze del Mediterraneo orientale che allo scontro finale doveva inevitabilmente arrivare. L’unica incertezza – è stato rilevato – era «se sarebbero stati gli Ottomani o i Safavidi a reclamare per primi la preda» (Shaw 1972, 74). In questo rapporto triangolare i Mamelucchi cercarono di restare neutrali, nella speranza che gli altri due protagonisti si esaurissero a vicenda, ma il loro atteggiamento fu sconvolto dall’affacciarsi dei Portoghesi nell’Oceano Indiano e – peggio ancora, dal punto di vista egiziano – nel Mar Rosso. Contro la minaccia portoghese i Mamelucchi chiesero aiuti che Selim si affrettò a fornire, in cambio di concessioni nelle città sante e di un tacito consenso alle conquiste in Anatolia; ma non ricambiarono la generosità quando il sultano ottomano, in vista dell’offensiva contro i Safavidi, chiese loro l’invio di rifornimenti per le sue truppe. I Mamelucchi, d’altra parte, diffidavano dei Safavidi, che collaboravano con i Portoghesi. L’offensiva di Selim scattò all’inizio del giugno 1516, preceduta da una campagna di disinformazione tendente a far credere che l’obiettivo fosse, di nuovo, la Persia; in luglio il sultano varcò l’Eufrate, puntando su Aleppo; Marj Dabiq (24 agosto) fu l’esito del tentativo compiuto dai Mamelucchi per intercettare l’invasore. Fu anche il risultato della contrapposizione tra due diverse concezioni dell’arte militare: la vittoria toccò agli Ottomani non soltanto perché il loro esercito era ben istruito e armato, fornito di cannoni e di moschetti, mentre i Mamelucchi schieravano una cavalleria caotica e male armata. C’era, da parte ottomana, anche una superiorità non meramente tecnica, ma di mentalità: un pragmatismo di tipo quasi anglosassone, che vedeva nella vittoria un risultato da ottenere con il minimo sforzo possibile, con il minor dispendio di risorse. Tra i Mamelucchi, al contrario, erano ancora diffuse rispettabilissime ma controproducenti teorie dell’onore militare che vedevano nell’avvento della polvere da sparo e delle armi da fuoco un’innovazione indegna «de’cavalieri antiqui», aristocraticamente portati a preferire l’arma bianca. Al successo ottomano contribuì anche il tradimento di molti dignitari e di varie città che preferirono passare dalla parte dei vincitori in cambio di condizioni favorevoli. Non può dunque stupire

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eccessivamente che entro il 1517 Selim fosse già padrone dell’Egitto e signore del Hijaz, dove lo sceriffo della Mecca, custode dei Luoghi santi, fece atto di sottomissione: scelta dettata soprattutto dalla minaccia di un’invasione portoghese. L’attributo di «Custode dei Luoghi santi» passava in tal modo alla dinastia di Othman, allora ben lontana dal rivendicare il titolo califfale, anche se una pia fraus costruita nel XVIII secolo tenterà di accreditare la leggenda secondo cui l’ultimo discendente degli Abbasidi, in quanto tale mantenuto dai Mamelucchi in cattività dorata al Cairo, avrebbe ceduto a Selim il proprio diritto ereditario alla carica di vicario del Profeta. Con una sola campagna Selim aveva dunque raddoppiato la superficie dell’impero ottomano. La conquista dei paesi arabi venne continuata dal suo successore Solimano il Legislatore, che nel 1533 estese il proprio dominio sull’Algeria, conquistata nel 1520 dal corsaro turco Khair al-Din «Barbarossa» che si dichiarò vassallo del sultano. Al 1534 risale la prima spedizione contro Tunisi che, trasformata da Carlo V in importante base navale, resistette fino al 1570. Tripoli, dal 1510 in mano spagnola, fu espugnata nel 1551. Grazie alla conquista del Nordafrica, gli Ottomani ottennero da una parte la possibilità di sferrare attacchi navali contro le regioni più vulnerabili d’Europa, dall’altra il contributo tecnico-militare di quelli che, da Tripoli a Rabat, saranno poi noti come i corsari barbareschi (Bono 1964). Lo stesso Barbarossa, ad esempio, dopo essersi distinto come principale artefice della vittoria conseguita alla Prevesa, guidò nel 1543 una crociera lungo le coste occidentali dell’Italia, lasciandosi dietro una scia di devastazioni e razzie prima di unirsi alla flotta francese nella conquista di Nizza, preziosa base dei Savoia. L’espansione ottomana si era estesa nel frattempo anche al Mar Rosso, con la conquista dello Yemen nel 1532 e poi della costa somala, mentre da Mosul si procedeva per via di terra alla occupazione parziale dell’Iraq meridionale (definitivamente sottratto ai Persiani nel 1638) e della regione di al-Hasa, sulla sponda araba del Golfo Persico. Nel giro di circa un secolo quasi tutti i paesi arabi – tranne il Marocco nel remoto occidente, nonché l’Arabia centrale e l’Oman nella Penisola Araba – en-

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trarono dunque a far parte dell’impero ottomano, che impose il proprio ordinamento amministrativo. Siria e Palestina furono divise in quattro pashalik («pascialati», ovvero circoscrizioni affidate a un pascià mandato da Istanbul) con capoluoghi ad Aleppo, Damasco, Tripoli e Sidone, mentre il circondario di Gerusalemme veniva eretto in sangiaccato a sé stante. L’Iraq comprendeva i due pashalik di Mosul e Baghdad, l’Arabia quelli di Hijaz e Yemen. I territori corrispondenti agli attuali Stati di Egitto, Libia, Tunisia e Algeria erano altrettanti pashalik distinti, mentre la regione libanese mantenne una sostanziale autonomia sotto la dominazione di emiri locali. L’espansione in Arabia condusse gli Ottomani ad affacciarsi sull’Oceano Indiano, già da tempo percorso dalle flotte portoghesi: il riprodursi dei conflitti navali del Mediterraneo tra cristiani e musulmani in quelle acque più remote era nell’ordine naturale delle cose. Vuoi attirato dai preziosi commerci delle Indie (Lutsky 1975, 18), vuoi spinto dalla consapevolezza delle responsabilità insite nella sua nuova qualità di protettore di tutti i musulmani in quanto custode dei Luoghi santi (Ïnalcïk 1994, 20), nel 1538 Solimano inviò una flotta che cercò di eliminare la base portoghese di Diu, sulla costa indiana di nord-ovest. Si rivelò poi sensibile alle richieste provenienti da regioni ancora più lontane, inviando aiuti al sultano di Atjeh (Sumatra), e progettando una spedizione per sottrarre al dominio moscovita il basso corso della Volga, allo scopo di aprire le vie del commercio e del pellegrinaggio ai musulmani dell’Asia centrale. 1.5. I khanati eredi dell’Orda d’Oro: Kazan’, Astrakhan e Krim Nella loro espansione lungo la sponda settentrionale del Mar Nero gli Ottomani erano arrivati verso la fine del XV secolo ad Akkerman (ribattezzata poi Cetatea Alba, attualmente Belgorod Dnestrovskij) sulla foce del Dnestr, fiume di grande importanza per i collegamenti commerciali con L’vov, snodo a sua volta dei traffici con il Baltico e l’Europa occidentale. Non è un caso che su un altro fiume della regione, il Dnepr, fosse nato nel IX secolo il primo nucleo dello Stato russo: il principato

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di Kiev, le cui origini sono strettamente legate allo sviluppo delle comunicazioni per via d’acqua tra il Baltico, il Caspio e il Mar Nero; in questi traffici ebbero peso determinante i mercanti o avventurieri scandinavi che, da almeno un paio di secoli, avevano preso a risalire la Dvina e la Neva per poi ridiscendere, dopo brevi percorsi via terra, lungo il Dnepr, il Don e la Volga, attirati dai mercati dell’Asia centrale e, in secondo luogo, di Bisanzio, come testimoniano gli abbondanti ritrovamenti di monete abbasidi lungo le rive del Don e della Volga, della Vistola e della Dvina, della Scandinavia e del Golfo di Finlandia (Donini 1991, 42). Tra i più antichi principi di Kiev figurano in effetti nomi germanici, progressivamente soppiantati da forme tipicamente slave, secondo un processo che trasforma ad esempio una Helga in Olga, uno Hroerekr in Rurik, un Ingvar in Igor (Koestler 1976, 90). La storia russa è stata definita (Goehrke 1973, 9) «la storia di una colonizzazione», di un rapporto di tensione tra foresta e steppa, tra contadini e nomadi: quei nomadi che per venticinque secoli, dalla fine del secondo millennio a.C. fino alla dominazione tataro-mongola, hanno dato vita a una successione di confederazioni tribali e di regni nella regione compresa tra il Dnestr e il Kuban, a nord del Caucaso. Questa regione, priva di netti confini naturali e, ancor più, di protezioni fisiche difficilmente valicabili, ha subìto nei millenni una successione di migrazioni o di invasioni provenienti da oriente, i cui protagonisti si sono soppiantati a vicenda, sospinti verso l’Europa centrale e occidentale da sempre nuove ondate migratorie. Fu proprio questa costante pressione a costringere il nucleo embrionale dello Stato russo a trasferire il proprio baricentro sempre più verso nord e verso est, dietro la protezione delle foreste, da Kiev a Novgorod, a Vladimir, a Mosca. La fase di questo processo che qui ci interessa è quella dell’invasione mongola, che investì le terre slave all’inizio del XIII secolo. I Mongoli (citati per la prima volta in un testo cinese del IX secolo nella forma Meng-wu) erano in origine soltanto una piccola tribù della più vasta confederazione che da loro prese il nome; il gruppo principale delle tribù di lingua mongolica o uralo-altaica era invece designato

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con il nome di Tatari, sia nelle antiche iscrizioni turche dell’Orkhon, sia nelle fonti cinesi (Fiorani Piacentini 1974, 43). Donde «tartari», deformazione eurocentrica di intento spregiativo, ispirata dal Tartaro, il regno dei morti nella mitologia greca. Gli invasori (che i Russi chiamarono fin dall’inizio tatàri) penetrarono nel 1223 nelle steppe tra il Caspio e il Mar Nero, spingendosi poi vittoriosi fino in Polonia e in Ungheria tra il 1238 e il 1241. Cominciava così la dominazione tataro-mongola sui popoli slavi, il periodo della cosiddetta Orda d’Oro (da una parola tatara indicante la tribù mongola, o una confederazione di tribù: in russo ordà finirà col significare «tataro» e «kirghiso») fondata da Batu, nipote di Genghiz Khan e fratello di Berke. La dominazione mongola si resse sulla collaborazione di principi slavi vassalli, i quali fungevano da esattori fiscali per conto dell’Orda d’Oro e venivano tenuti a bada per mezzo di scarse guarnigioni e, soprattutto, da inviati incaricati di vigilare sulle singole corti. In caso di necessità l’ordine veniva ristabilito mediante spedizioni punitive e convocazioni dei vassalli riottosi nella capitale, Saraj sul basso corso della Volga, dove un certo numero di notabili slavi erano generalmente mantenuti in ostaggio per ulteriore precauzione. In questo sistema di potere interveniva anche la Chiesa ortodossa, pronta generalmente a collaborare con gli «infedeli» dell’Orda, che non avevano tardato a islamizzarsi. I principi slavi dal canto loro si servivano di milizie mongole per affermare la propria supremazia nei conflitti di rivalità interna. L’elemento tataro risultò, ad esempio, decisivo nel contrasto dinastico tra il casato di Tver’ e quello di Mosca: sarà il secondo ad avere la meglio, approfittando della repressione di una rivolta popolare scoppiata a Tver’ nel 1327 contro il governatore dell’Orda. Sul piano generale la dominazione dell’Orda d’Oro determinò uno spopolamento delle regioni meridionali (a vantaggio di quelle settentrionali), accompagnato dalle conseguenze economiche negative di massacri, saccheggi e deportazioni di artigiani alla corte di Saraj (ma anche molto più ad est: nel 1246 Giovanni da Pian del Carpine descrive l’opera di artigiani slavi da lui osservata a Karakorum, capitale del Gran Khan). Non soffrì invece il commercio su gran-

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di distanze, favorito dall’instaurarsi della pax mongolica di cui si trova un’eco nel Milione di Marco Polo: una realtà che permise di viaggiare con relativa sicurezza dalla Crimea alla Corea (Hambly 1970, 111). Il XV secolo vide la disintegrazione dell’Orda d’Oro, indebolita dalle campagne di Tamerlano che nel 1395 si era spinto fino alla città russa di Rjazan, devastando lungo il cammino importanti basi della prosperità commerciale tatara quali Nuova Saraj e Astrakhan sul basso corso della Volga. Altri elementi del declino tataro furono il contemporaneo sviluppo dei granducati di Lituania e di Moscovia da una parte, le rivalità interne all’Orda d’Oro dall’altra. Notevole fattore di lungo periodo fu inoltre lo stimolo alla ripresa che cominciò a spirare su tutta l’Europa dopo il passaggio della «morte nera», le epidemie di peste della seconda metà del XIV secolo. Nelle terre slave, in particolare, la fuga dei contadini nelle foreste di latifoglie di fronte alla pressione tatara aveva a sua volta accelerato non soltanto la colonizzazione interna, ma anche l’apertura, più a nord, delle foreste di conifere, la tajgà, premessa di una fase di sviluppo economico in cui i contadini cessano di produrre solo per l’autoconsumo e cominciano a rivolgersi al mercato delle città, ancora – peraltro – scarsamente popolate: nel XV secolo solo Mosca, Novgorod, Pskov e Tver’ superavano i diecimila abitanti. L’evolversi del rapporto di forza tra russi e tatari si può riassumere in qualche data significativa: se nel 1328 il sostegno dell’Orda era ancora indispensabile al granduca di Mosca Ivan Kalita per assicurare definitivamente al proprio casato il titolo di Gran principe, già nel 1380 il suo successore Dmitrij era in grado di togliere ai tatari l’aureola dell’invincibilità battendoli sulle rive del Don (da cui l’attributo di «Donskoj» che lo contraddistingue). Le campagne di rappresaglia portarono i tatari fino a Mosca nel 1382 e nel 1408, ma non arrestarono la crescita della nuova capitale dello Stato russo, la cui indipendenza formale si può far coincidere con il 1480, anno in cui Ivan III decise di non pagare più il tributo. Dalla disintegrazione dell’Orda d’Oro nacquero tre khanati indipendenti principali, con sedi a Kazan’ e ad Astrakhan sulla

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Volga, e in Crimea. Più ad est si estendevano l’Orda Bianca nel Kazakhstan, l’Orda di Noghai a nord del Caspio, e il khanato di Sibir sul bacino dell’Irtysh-Tobol con capitale nei pressi della futura città russa di Tobolsk, retto dai discendenti del fratello di Batu, Shaiban. Le rivalità fra questi Stati eredi dell’Orda d’Oro spiegano la relativa facilità con cui il crescente potere del granducato di Moscovia rovesciò i suoi dominatori tatari durante la seconda metà del XV secolo e la prima del XVI; non vanno però trascurate né l’abilità della diplomazia russa, né i progressi europei in fatto di fortificazioni e di artiglierie, e nemmeno la tendenza tatara ad abbandonare il nomadismo che ne ridusse la mobilità e la superiorità militare. Tra le formazioni statuali eredi dell’Orda d’Oro spicca, per longevità e capacità di opporsi all’espansione russa, il khanato di Crimea o Krim: sotto il suo più grande sovrano, Mengli Girai I (1466-1515), la corte di Baghçesarai espresse il livello più alto della tradizionale cultura tatara. Durante il suo regno la Crimea strinse buoni rapporti con gli Ottomani, ottenendo assistenza militare in cambio di una dipendenza nominale: in particolare, pezzi di artiglieria utilizzati efficacemente nel 1475 per sottomettere le colonie genovesi. Il Mar Nero diventava in tal modo un lago islamico: soltanto il breve tratto di costa fra il Dnestr e il Bug, sottoposto al granducato di Lituania, interrompeva la continuità territoriale fra impero ottomano e khanato di Crimea. 1.6. Il Marocco La conquista ottomana del Nordafrica si arrestò, come si è visto, ai confini del Marocco. Non si trattò, in verità, di conquista pura e semplice, giacché esisteva una convergenza naturale di interessi tra la maggior parte dei porti del Maghreb, gravitanti sul Mediterraneo, e l’impero ottomano in quanto avversario dei loro rivali europei. Diversa era la situazione del Marocco, e non solo perché i suoi porti principali si affacciavano, allora come oggi, sull’Atlantico: il «Maghreb più lontano» – traduzione letterale di al-Maghreb al-aqsa, espressione araba con cui si indicava tradizionalmente il Marocco dei nostri giorni – aveva un retroterra

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agricolo complessivamente più ricco rispetto a Tunisia ed Algeria, per non parlare di Tripolitania e Cirenaica, e le sue città maggiori erano nell’interno. Il mare e la guerra di corsa occupavano pertanto, nella sua economia generale, un posto secondario rispetto alle altre reggenze barbaresche. L’espansione iberica seguita alla Reconquista suscitò pertanto in Marocco reazioni più articolate e, complessivamente, dettate da interessi locali piuttosto che da una visione globale determinata a Istanbul, tanto che la regione, lungi dal diventare provincia ottomana, continuò ad essere centro di un impero, capace di intraprendere la conquista del Sudan occidentale nel XVI secolo. La caduta di Granada nel 1492 e la fondazione delle piazzeforti portoghesi di Safi (1510) e di Mazagan (1514) sul litorale atlantico ebbero come prima conseguenza una condizione di effervescenza generale, che fornì l’occasione a diversi protagonisti e comprimari per utilizzare il pretesto della guerra santa quale strumento per la conquista del potere. Il wattaside Muhammad al-Shaykh, proclamatosi sultano dopo aver conquistato Fez nel 1472, regnò fino al 1504, senza però disporre del potere militare, né dell’ispirazione spirituale indispensabili per unire il paese e proteggerlo contro l’espansione iberica: la «proclamazione della cacciata dei cristiani come obiettivo politico capace di unire mistici, giureconsulti, artigiani e contadini» (Sivers 1972, 412) fu opera dei Banu Sa‘d che, dopo una serie di successi contro i Portoghesi, guidati da Muhammad alMahdi entrarono nel 1549 a Fez, dove deposero i Wattasidi, dando inizio alle dinastie sceriffiane (dall’arabo sharif, «nobile» in quanto considerato discendente della famiglia del Profeta). L’ultimo dei Wattasidi, Ba Hasun, cercò aiuto all’estero secondo una prassi ben radicata che serve a ricordarci come i rapporti tra paesi affacciati sul Mediterraneo fossero tutt’altro che dominati da una contrapposizione bilaterale fra cristiani e musulmani: si rivolse prima a Carlo V, poi al Portogallo, e infine agli Ottomani che gli diedero ascolto, occupando per breve tempo Fès, prima di essere costretti da Muhammad al-Mahdi a un definitivo disimpegno dal Marocco (1557). I Wattasidi emigrarono dal Marocco, alcuni si fecero cristiani e, in qualche caso, addirittura frati (Pareja 1951, 160).

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Anche i successori di Muhammad al-Mahdi (assassinato nel 1557 da agenti ottomani) cercarono di giocare sul tavolo della politica europea, incoraggiando mercanti inglesi a stabilirsi nei porti sottratti ai Portoghesi, tanto che il commercio del Marocco finì con l’essere monopolizzato da una Barbary Company. Il Portogallo rinunciò al suo ultimo possedimento (Mazagan, ovvero al-Jadida) nel 1569, ma nel 1578 tentò una nuova impresa di conquista in Africa, spinto in parte dal fervore da crociato del suo giovane re Sebastiano I (1554-1578), in parte da un rinnovato interesse per i commerci africani, dopo che i profitti derivanti dai traffici con l’Asia e l’America avevano cominciato ad essere colpiti dalla concorrenza inglese e olandese. Sbarcato in Marocco accompagnato dal pretendente sceriffiano Muhammad al-Mutawakkil che, dopo essere stato deposto da suo zio ‘Abd al-Malik (1574-1578), aveva cercato a sua volta aiuto nella penisola iberica, Sebastiano fu battuto nella battaglia di Alqazarquivir, detta «dei tre re» (che vi persero la vita). Mentre il Portogallo, rovinato dalla sconfitta, passava sotto la dominazione spagnola, la dinastia dei Banu Sa‘d conosceva la sua fase di massima prosperità: sotto Ahmad al-Mansur (1578-1603) l’economia si sviluppa grazie alla diffusione della canna da zucchero, al commercio con Inghilterra e Olanda (salnitro, pelli e oro in cambio di legname da costruzione, stoffe e armi), alla guerra di corsa con le sue basi nelle città gemelle di Rabat e Salé, e all’afflusso di oro dal Sudan occidentale. Fu proprio l’oro del Sudan (in arabo Bilad al-Sudan, «il paese dei Neri», inteso non nell’accezione geografico-politica ristretta dei nostri giorni, ma in quella corrispondente all’estesa fascia di territorio compresa fra il Mar Rosso e l’Atlantico, a sud della regione costiera del Nordafrica) a stimolare le ambizioni imperiali di al-Mansur. Da secoli le risorse aurifere del Ghana – «questa Alaska del Medioevo», come è stato definito (Ashtor 1982, 198) – affluivano ai litorali mediterraneo e atlantico alimentando preziose correnti di traffico con l’Europa, il Vicino e il Medio Oriente. La più importante delle piste carovaniere attraverso il Sahara, in particolare, che andava da Timbuctu al Marocco, arricchiva con il commercio di transito la maggior

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parte delle città del Maghreb fin dai tempi della conquista musulmana della Spagna, che fu ricco mercato per l’oro africano; la perdita della Spagna musulmana fu in parte compensata dalla richiesta proveniente dalle città italiane che, a partire dal XIII secolo, utilizzavano abbondantemente l’oro nei traffici con l’Asia. L’oro del Sudan veniva scambiato soprattutto con il sale, estratto nel Sahara settentrionale, talmente indispensabile da venire venduto, secondo le testimonianze dei geografi e dei viaggiatori musulmani, letteralmente a peso d’oro. Malgrado il declino tendenziale del commercio dell’oro (accelerato anche dal collegamento diretto via mare istituito verso la fine del XV secolo tra il Sudan e il Portogallo), nel XVI secolo il suo valore era ancora abbastanza elevato da suscitare l’interesse della dinastia maghrebina per un dominio diretto sulle zone di produzione. Nel 1590 al-Mansur inviò quindi un corpo di spedizione di quattromila uomini affidati a un «rinnegato» spagnolo, Judar, per sottomettere l’impero del Songhai, che sotto Askiya Muhammad (1493-1529) era arrivato a estendersi fino al lago Ciad e alla Libia meridionale. Pur decimato dalla traversata del deserto, il corpo di spedizione ebbe la meglio grazie alla superiorità garantita dalle armi da fuoco, ma le speranze di al-Mansur andarono deluse: i suoi uomini non riuscirono a impadronirsi dei giacimenti auriferi, e l’oro che affluì in Marocco fu solo quello proveniente dalle riserve degli intermediari insediati nelle città sudanesi, ormai in rovina. Il suo successore Zaydan al-Nasir (1603-1628) mantenne in Sudan per una quindicina d’anni guarnigioni marocchine che finirono con l’essere assorbite dalle popolazioni locali. Le ambizioni marocchine che, in ambiente europeo, verrebbero immediatamente riconosciute come coloniali o imperiali, in quanto poste in atto da popolazioni di pelle più chiara contro genti di colorito più scuro, erano sproporzionate rispetto al peso politico della dinastia, alle risorse del paese e, soprattutto, all’evolversi della situazione esterna, caratterizzata dal ben più possente processo di espansione già avviato dall’Europa. Particolarmente significative, a questo proposito, sono le vicende relative alla diffusione della canna da zucchero,

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introdotta nella regione del Mediterraneo dagli Arabi, ma trasformata in uno dei prodotti «coloniali» per eccellenza dagli Europei. La coltivazione della canna e la fabbricazione dello zucchero si erano diffuse in Marocco a partire dal IX secolo, ma il loro massimo sviluppo si registra dopo il 1492, grazie all’introduzione di metodi più efficaci da parte di musulmani espulsi da Granada. Questo impulso preoccupava i Portoghesi che, per proteggere dalla concorrenza le proprie piantagioni, inizialmente stabilite nelle isole dell’Atlantico, istituirono un blocco navale davanti al litorale marocchino; benché il successo di questa operazione fosse men che totale, verso il 1580 la produzione marocchina di zucchero era già in declino. La crisi definitiva fu determinata peraltro dalla concorrenza dello zucchero brasiliano che, sui mercati di Londra e di Amsterdam, costava meno malgrado la provenienza di gran lunga più remota (Dziubinski 1986, 5-31). Questo episodio di globalizzazione ante litteram ci mostra l’interazione tra diversi fattori che hanno portato l’Europa a dominare per qualche secolo il resto del mondo: le economie di scala proprie del sistema delle piantagioni fondato sulla tratta degli schiavi, le correnti di traffico attraverso l’Atlantico e l’emergere delle potenze marinare dell’Europa nord-occidentale che finirono col trarre i vantaggi maggiori dalle scoperte geografiche dei navigatori iberici. Di fronte a protagonisti di tale calibro l’espansionismo marocchino fa la figura del proverbiale vaso di coccio, e la stessa dinastia dei Sa‘didi perderà il potere: nel 1610 un fratello di Zaydan si rende indipendente a Fez, la Spagna ne approfitta per costituirsi piazzeforti sulla costa atlantica contro i corsari di Rabat e Salé (sempre più attivi, grazie all’immigrazione di moriscos espulsi dalla Spagna che investivano i loro beni nella guerra di corsa; e sempre più autonomi, tanto da costituire intorno al 1627 una repubblica indipendente). Dal generale indebolimento dello Stato emerge la confraternita degli ‘Alawidi, originari della regione del Tafilalt e perciò detti anche Filaliti, che nel 1666 si proclamano successori dei Sa‘didi: il loro primo sultano, Mawlay al-Rashid (1666-1672) riuscirà a sottomettere la maggior parte del Marocco.

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2. Sul versante africano Le mire dei sovrani marocchini sull’oro del Bilad al-Sudan portarono le bandiere dell’Islàm a sventolare nel cuore di una regione che già da secoli aveva conosciuto un’islamizzazione sia pure molto parziale, proveniente tanto da nord – prevalentemente lungo la valle del Nilo – quanto dalle coste del Corno d’Africa, sedi precoci di insediamenti musulmani. Diversamente dalla rapida conquista della fascia costiera nordafricana – quella che i colonizzatori francesi chiameranno molto più tardi le Maghreb utile – compiuta da capi militari quali Musà bin Nusayr e ‘Uqba bin Nafi‘ a partire dal 642 (conquista di Alessandria), questo processo fu lento e frammentario, frutto in massima parte dell’iniziativa spontanea o non coordinata di mercanti e predicatori, che fecero conoscere la loro nuova concezione del mondo nei centri principali del Sahel (lett. «costa», «sponda», qui intesa come fascia semiarida o stepposa ai margini del deserto), del Sahara vero e proprio, e del Bilad al-Sudan nella sua accezione di corridoio collegante l’Atlantico al Mar Rosso, delimitato a nord dal Sahara e a sud dal margine settentrionale della fascia forestale. 2.1. Il Sahel e il Bilad al-Sudan Con la conquista dell’Egitto nel VII secolo, i primi musulmani erano venuti in possesso dello sbocco al mare di una delle più antiche e importanti rotte commerciali gravitanti sul Mediterraneo, quella che, lungo la valle del Nilo, convogliava ai ricchi mercati settentrionali prodotti apprezzati dell’Africa subsahariana quali oro, schiavi, avorio e legnami pregiati. Risalendo il grande fiume cominciò ben presto a penetrare verso sud l’influenza dell’Islàm, diffusa inizialmente soprattutto da mercanti e avventurieri, attirati da fantasiose descrizioni di terre in cui «fioriva l’oro»4. 4 Letteralmente: lo si raccoglieva, secondo autori stimati, sugli alberi e i cespugli oppure «come le carote, al levar del sole» (Cuoq 1985, 272-273).

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Anche più a ovest esistevano rotte commerciali, che l’avvento dell’Islàm in Nordafrica e poi in Spagna contribuì a rivitalizzare. Una di queste carovaniere collegava Sigilmasa nel Marocco sud-orientale con la città berbera di Awdaghost nel sud della Mauritania, e con Ghana, che fu a lungo la principale metropoli nera della regione. Un’altra metteva in relazione Tripoli con Wargla e Gao (Kaw-Kaw), una delle più antiche città nere sul Niger, passando per il centro commerciale sahariano di Tadmakka (noto anche con l’emblematico nome di al-Suq, «il mercato»). I primi islamizzatori della parte occidentale del Bilad alSudan furono mercanti berberi che, risalendo queste ed altre vie carovaniere, indussero alla conversione capi tribù e mercanti neri (soprattutto tra i Soninke, l’etnia dominante nell’impero del Ghana), i quali vedevano nell’Islàm un fattore di prestigio paragonabile a quello connesso con le importazioni materiali provenienti dal nord: cavalli, sale, tessuti, oggetti di vetro. Ci vollero secoli prima che questo Islàm elitario e minoritario investisse anche la generalità delle popolazioni urbane, le campagne, gli abitanti delle regioni ai margini del deserto, i gruppi dell’interno. Fin verso il XVIII secolo i centri regionali parzialmente islamizzati continuarono a essere circondati da un «mare animista». Eppure, da una situazione a prima vista così poco promettente, nacquero imperi ai quali va riconosciuta una certa importanza nella storia del mondo musulmano. Si tratta, è vero, di organismi ben diversi da quelli centralizzati che siamo abituati ad associare al concetto europeo di «impero»: ci troviamo infatti di fronte a vaste sovrastrutture dalle frontiere mobili, in cui ciò che conta è il dominio sugli uomini e non il possesso della terra, rette da grandi famiglie in grado di contare sull’appoggio di guerrieri a cavallo e sui proventi di reti commerciali. Diversamente dall’Europa medievale, dove il potere si basa sull’appropriazione dei frutti della terra, le coeve formazioni imperiali sudanesi prosperano grazie ai proventi dei traffici transsahariani, spesso accresciuti dai frutti di razzie e saccheggi: è questo, in piccolo, un caso particolare del più impressionante modello generale con cui si è cercato plausibilmente di spiegare (Amin 1977) il successo dell’impero arabo-islamico in chia-

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ve di sfruttamento, grazie al commercio su grandi o grandissime distanze, dell’agricoltura relativamente prospera di tre vaste regioni prive di contatti diretti reciproci, ma collegate tramite l’area islamica: l’Asia orientale e meridionale, l’Europa e l’Africa subsahariana. In un tale contesto non è indispensabile che, oltre a chi detiene il potere, si islamizzi anche la massa contadina che pratica in generale un’agricoltura di sussistenza, con scarse o nulle prospettive di prelievo di «eccedenze» da parte del «palazzo». Si ha così notizia di un re di Takrur che verso la metà dell’XI secolo avrebbe combattuto a fianco degli Almoravidi, scaturiti a loro volta dal deserto mauritano; e, più a est, di un re di Gao la cui conversione all’Islàm sarebbe stata addirittura anteriore. Solo verso il 1076 si hanno testimonianze attendibili sull’islamizzazione della corte di Ghana, capitale dell’impero soninke, attribuita anch’essa all’influenza almoravide. Meglio conosciuti sono gli imperi che cominciano a fiorire proprio in concomitanza con la fine del califfato abbaside, a partire da quello che vede la luce molto più a sud, dove si incontrano le miniere d’oro del Bouré, l’asse fluviale del Niger e le vie carovaniere del Sahara occidentale e centrale: il suo mitico fondatore Sunjata Keita (XIII secolo) dà il nome a una dinastia minuziosamente descritta da Ibn Khaldun (1332-1406)5, che diffonderà la fama del Mali in tutto il bacino del Mediterraneo. Di questo impero si perdono le tracce verso la fine del XIV secolo, dopo un soggiorno, accompagnato da corposa relazione, del celebre viaggiatore Ibn Battuta. Dai frammenti della sua disgregazione si formeranno altri complessi regionali, tra cui quello descritto nel secolo successivo dai Portoghesi come «regno dei Mandingas/Malinke», gravitante sulla costa atlantica e in relazione con una grande città dell’interno che i navigatori lusitani chiamano Tambucutu: l’odierna Timbuctu. Di pari passo con il declino del Mali, lungo l’ansa del Niger nasce nella seconda metà del XV secolo l’impero songhay fondato da Sonni ‘Ali, che prospera gra5 Sul grande storiografo maghrebino, che per il suo peso nella storiografia è stato paragonato a Tucidide, Vico e Montesquieu, cfr. Turroni 2002.

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zie alla minor distanza dalle nuove e più attive rotte del commercio trans-sahariano e ai rapporti più diretti con l’Egitto, divenuto ormai – dopo la parentesi fatimide e il crollo del califfato abbaside – il punto di riferimento per tutto l’Islàm sunnita. La posta in gioco era, a quanto pare, abbastanza interessante da stimolare, nel giro di un anno dalla morte di Sonni ‘Ali, l’alleanza tra un governatore provinciale, Muhammad Ture, l’élite urbana di Timbuctu e la fazione musulmana più zelante della regione; il figlio del fondatore è detronizzato nel 1493 e al suo posto si insedia una dinastia che regnerà per un secolo, preoccupandosi di costruire moschee e scuole, di nominare qadi, imam e maestri: contributo non trascurabile all’islamizzazione del Sudan occidentale. Ma l’essere musulmani, come s’è già visto più d’una volta in questo volume, non è garanzia assoluta contro le mire di altri musulmani; e l’oro, il sale e gli schiavi del Songhai attireranno la spedizione marocchina che si impadronisce di Timbuctu e Gao nel 1591. Le principali città dell’ansa del Niger verranno rette da pascià marocchini, sempre più isolati dalla madrepatria, fino al 1883. Fu un grave colpo per l’«Islàm imperiale», tanto che si assisterà a un proliferare di egemonie locali animiste, ma quel che l’Islàm perse al livello delle corti, fu recuperato al livello di base, grazie alle attività meno vistose di singoli mercanti, predicatori e missionari. Reti di islamizzatori si dipartono in particolare dal centro soninke di Ja/Dja (a ovest del Macina, delta interno del medio Niger), nota come «città di giuristi», e si diffondono nel bacino del Senegal. A questo proselitismo «dei dotti» si affianca o si sovrappone quello dei mercanti, indicati nelle fonti arabe con il nome collettivo di Wangara, per lo più soninke e malinke, ma anche appartenenti ad altre etnie (il nome non indica una popolazione, ma un modo di vita), operanti in particolare nel territorio hausa (odierna Nigeria settentrionale). In questo contesto va ricordato infine il sufismo, l’Islàm delle confraternite, le cui più antiche manifestazioni sono avvolte nella leggenda: un primo santone isolato, venuto dall’Oriente (Sidi Mahmud al-Baghdadi), avrebbe fatto la sua comparsa nell’Aïr verso il 1500 e trovato la morte per volontà del sultano di

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Agades e dei fuqaha’, scandalizzati a quanto pare dalla sua pertinacia nell’insegnare la pratica del dhikr e della khalwa o meditazione solitaria. La prima confraternita organizzata a diffondersi entro e oltre il Sahara meridionale è la Qadiriyya, la cui storia è legata a quella dei Kunta, gruppo di nomadi arabizzati costituitosi a cavallo tra il XV e XVI secolo nel Sahara occidentale, tra l’Adrar e la regione di Sakiya al-Hamra; una loro componente migrerà all’inizio del XVIII secolo verso l’ansa del Niger esercitandovi una notevole influenza. Il suo shaykh Sidi al-Mukhtar (1729-1811), il primo di cui si abbia notizia certa sull’affiliazione alla Qadiriyya, godrà di grande prestigio in tutta la regione. Altri diffusori di influenze sufi furono i Kel al-Suq, letterati tuareg di Tadmakka che operarono tra il Niger e l’Aïr verso la fine del XV secolo. Diversamente dall’attuale Sudan che, nelle sue regioni settentrionali e centrali fu quasi completamente arabizzato, oltre che islamizzato, nella parte occidentale del Bilad al-Sudan all’avvento dell’Islàm non si accompagnò una diffusione della lingua araba, eccezion fatta per le élites locali di letterati – soprattutto a Timbuctu – e il caso particolare della Mauritania, la cui popolazione berbera venne progressivamente assoggettata, a partire dall’XI secolo, da gruppi arabi imparentati con i Banu Hilal, e completamente arabizzata. 2.2. Gli insediamenti islamici costieri Come si è già visto, i bordi della Penisola Araba avevano una tradizione marinara più che rispettabile che, unita alla presenza di aree di consolidata emigrazione in Oman, in parte del Hadramaut, e nello Yemen, favorì una precoce fondazione di colonie musulmane sulla sponda africana del Mar Rosso e lungo le coste del Corno d’Africa. Fu un processo molto lento, che caratterizza del resto tutto l’insieme di questo «Islàm dei navigatori» (Planhol 1968, 357) o dei mercanti: le prime partenze di emigranti dall’Oman verso l’Africa orientale (forse emarginati, avventurieri o minoranze messe al bando, come sembra rivelare una certa presenza kharigita) risalgono già al VII secolo, ma un centro importan-

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te come Mogadiscio verrà fondato soltanto nel X secolo. Verso il 950, quando il grande poligrafo arabo al-Mas‘udi scrive il suo Muruj al-dhahab, i geografi arabi hanno già una discreta conoscenza della costa africana da Berbera a Sofala, ma sul litorale del Tanganika, frequentato da isolati mercanti musulmani fin dall’VIII-IX secolo, le prime città musulmane vedranno la luce soltanto verso il 1100, e ci vorrà ancora un secolo circa prima che si sviluppino centri importanti quali Kilwa e Mafia. In sostanza, lungo i bordi africani come su quelli asiatici, l’Islàm dell’Oceano Indiano è rimasto in linea di massima una religione costiera, caratterizzata da una distribuzione puntiforme non dissimile da quella delle colonie fenicie e greche del Mediterraneo. Da questa colonizzazione costiera si passa a organici tentativi di penetrazione verso l’interno del continente solo dopo l’inizio del XVI secolo: tardi in assoluto, tardi rispetto al ritmo medio di espansione dell’Islàm, tardi soprattutto rispetto a quell’espansione europea che da mezzo millennio condiziona la vita della maggior parte dei musulmani. La prima testa di ponte islamica nell’interno è infatti attestata nel 1531 a Sena sullo Zambesi, a circa 150 km da un mare in cui la presenza portoghese è già tanto decisiva da impedire per un paio di secoli qualsiasi ulteriore espansione islamica. Solo nel XIX secolo il sovrano di Zanzibar Seyyid Said6 riuscirà a organizzare non episodiche spedizioni commerciali verso l’interno, verso Tabora (1830) e Ujiji sul lago Tanganika (1840). Su queste rotte, come su quelle colleganti Kilwa con il lago Nyassa e Tanga con il lago Vittoria, si spostano lentamente gruppi di mercanti in cerca di avorio e di schiavi: lentamente, tanto che l’impossibilità di coprire nel corso di una sola stagione secca tutto il percorso fino ai grandi laghi, tra la fine delle grandi piogge in aprile-maggio e l’inizio della stagione piovosa secondaria in ottobre-novembre, determina la necessità di fondare insediamenti permanenti come i due appena citati – un piccolo contributo dei condizionamenti geo6 Personaggio dotato di notevole iniziativa, se sviluppò a tal punto la coltivazione del garofano da accentrare nelle isole di Zanzibar e Pemba il 90% della produzione mondiale (Planhol 1968, 362).

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grafici alla diffusione pacifica dell’Islàm all’interno di un continente ormai preda dell’espansione coloniale europea. Più a settentrione si incontra un’eccezione alla natura puntiforme della colonizzazione islamica a nord di Mogadiscio, dove tutta la punta estrema del Corno d’Africa, con Berbera e parte dell’odierna Eritrea, rientra nel cosiddetto limite continuo dell’islamizzazione (Planhol 1968, 353): limite segnato in sostanza dai margini dell’altopiano etiopico, impervio vuoi dal punto di vista geografico, vuoi da quello culturale, in quanto roccaforte del cristianesimo copto. Fu questo ostacolo di duplice natura a impedire che si realizzasse la saldatura tra l’espansione dell’Islàm costiero e l’islamizzazione di lunga data della Valle del Nilo, la cui penetrazione oltre le distese del Darfur, del Bahr al-Ghazal e del Kordofan fu ostacolata da un altro fattore geografico di grande importanza nella storia dell’Islàm: la barriera costituita dal manto forestale nei confronti della pastorizia nomade. Si è già ricordato il ruolo svolto dai nomadi – in particolare berberi – nell’apertura delle rotte trans-sahariane e, quindi, nell’islamizzazione del Sudan inteso in senso lato. In quel contesto i nomadi figuravano nella loro veste di proprietari di bestiame da soma – essenzialmente dromedari – utilizzati come vettori di merci; e questa è la funzione propria del nomade in quanto ausiliario di un «Islàm di corte». Non meno importante è stata la funzione del nomade in quanto allevatore, non soltanto di camelidi ma anche di bestiame da pascolo meno pregiato, quali ovini e caprini, supporto di una forma di vita che, nella continua dialettica tra nomadi e sedentari, è stata elemento indispensabile di tutte le fasi di espansione dell’Islàm: di un Islàm non puntiforme o di corte o di palazzo, ma diffuso, generalizzato, di massa. Il pastore ha bisogno di spazi aperti, si trova a suo agio nelle steppe nude, nelle regioni aride e semiaride, ma esita a penetrare nelle foreste, dove diventa difficile sorvegliare i greggi e le mandrie, difficile spostarsi in gruppi compatti, difficile difendersi con lo strumento tipico del nomade, la carica di cavalleria. Donde la regola generale secondo cui le società contadine resistono meglio alle invasioni nomadi quando sono protette dai boschi, come nel caso russo dove i principati, da Kiev a Mosca, si

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sono sviluppati dietro la fascia forestale che teneva a bada l’Orda d’Oro; o a nord dei Pirenei, dove le incursioni arabo-berbere furono ostacolate più dall’ambiente forestale che dal valore di Carlo Martello a Poitiers. Nel Nordafrica berbero, dove i boschi erano tipicamente più radi, elemento decisivo nell’arrestare o frenare la penetrazione dei nomadi fu piuttosto l’ambiente montagnoso, che contribuì a fare della Cabilia, del Rif, degli Aurès, del Grande Atlante e di altre regioni, vuoi costiere, vuoi dell’interno, altrettante «isole» refrattarie alla beduinizzazione e/o all’arabizzazione. L’importanza della foresta torna ad essere decisiva nell’Africa subsahariana, dove le malattie del bestiame trasmesse da insetti – quali le mosche tse-tse – protetti dall’ombra della vegetazione fitta hanno eretto una barriera impenetrabile sulla via dei pastori nomadi che avevano contribuito a portare l’Islàm al di là del deserto; se ne ha una riprova a contrario nel fatto che i nomadi Peul furono i principali artefici della islamizzazione delle savane del Sudan occidentale. Di fronte ai successi costituiti dall’islamizzazione relativamente rapida delle maggiori isole dell’arcipelago indonesiano può sembrare strano che il Madagascar – per tanti aspetti caratterizzato da condizioni analoghe quali vicinanza di focolai di diffusione, presenza di rapporti commerciali con mercanti musulmani, ricettività delle popolazioni – abbia conosciuto una sorte diversa. Un certo numero di tribù, in effetti, si convertirono, ma in generale i musulmani malgasci delle coste nord-occidentali e sud-orientali erano tali solo di nome. Alle radici di questa «Indonesia abortita» (Planhol 1968, 365), a fianco di una presunta inconvertibilità dei Malgasci in quanto «troppo barbari», maggior credito merita forse, di nuovo, un’interpretazione geodeterministica: le montagne centrali dell’isola erano avvantaggiate dal punto di vista climatico rispetto ai bassopiani costieri che furono oggetto degli influssi islamici. I regni dei Sakalava costituitisi nel XVIII secolo nelle bassure occidentali non riuscirono a unificare il paese, pur disponendo dell’apporto ideologico-religioso, oltre che delle capacità organizzative di mercanti e dotti arabi o, comunque, musulmani; all’unità politica dell’isola si arriverà soltanto con l’occupazione francese.

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3. Sul versante asiatico Nelle pagine precedenti si è visto come l’impero ottomano, grazie alla sconfitta dei Mamelucchi e alla rapida conquista di quasi tutto il litorale nordafricano, fosse diventato la potenza egemone dell’area mediterranea. Più a est, oltre i confini dell’Anatolia, dopo il declino dei Qara Qoyunlu e degli Aq Qoyunlu, le due grandi confederazioni di nomadi allevatori (rispettivamente di pecore nere e di pecore bianche, secondo la traduzione letterale dei loro etnonimi turchi), gli Ottomani si troveranno a diretto contatto con un ragguardevole rivale, la Persia safavide: e su quel versante la Sublime Porta non conoscerà facili vittorie. Al contrario, la sua espansione verrà fermata lungo un confine che, salvo brevi spostamenti temporanei, è rimasto sostanzialmente invariato nei secoli: quello che oggi separa la Repubblica di Turchia dalla Repubblica Islamica dell’Iran. 3.1. La Persia safavide I fondatori dello Stato persiano moderno traggono il nome e la discendenza dal capo di una confraternita di dervisci di Ardabil, nell’attuale Azerbaigian iraniano, di nome Safi ud-Din (m. 1334), che vantava a sua volta una dubbia parentela con il settimo imam sciita Musà al-Kazim. La confraternita o tariqa safavide, originariamente sunnita, si era impadronita gradatamente, durante il XIV e XV secolo, della provincia di Ardabil, assorbendo nel contempo elementi della religiosità popolare anatolica, influenze di natura sincretistica e contenuti prevalentemente sciiti: furono proprio questi ultimi ad avere il sopravvento ai tempi dello shaykh Giunayd, che resse la compagine dal 1447 al 1456. Sotto suo figlio Haidar i seguaci erano già identificabili come sciiti, anche grazie al particolare copricapo rosso (donde il nome turco di Qızılbash, «teste rosse») diviso in dodici spicchi in ricordo dei dodici imam degli sciiti duodecimani. La confraternita, che poteva contare sull’appoggio di varie tribù nomadi turche dell’Azerbaigian (tra cui quella dei Qagiar, destinata ad occupare un posto di primo piano nella successiva

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storia della Persia), si era andata trasformando – secondo uno schema ricorrente nella storia islamica – in ordine religioso-militare, delle cui capacità seppe fare buon uso il giovane figlio di Haidar, Isma‘il (1487-1524), che era stato rinchiuso in giovane età in una fortezza del Fars dai fratelli maggiori ‘Ali e Ibrahim. Riuscì a liberarsi quando il primo, coinvolto nelle lotte intestine tra gli Aq Qoyunlu, fu ucciso: Isma‘il, trovato asilo nel Gilan, cominciò allora a tessere una fitta rete di contatti con le comunità dei Qızılbash, ai cui membri si rivolgeva in semplici versi composti nel loro dialetto turco. Nel 1499 Isma‘il uscì dal Gilan, riunì a Erzingian un nucleo di circa settemila Qızılbash e sconfisse un forte esercito Aq-Qoyunlu. Ormai padrone dell’Azerbaigian, nel 1501 veniva incoronato a Tabriz, che fece sua capitale, e assunse l’antico titolo di shahan-shah, «re dei re». Non si trattò di una semplice vittoria militare, che da sola non sarebbe bastata a gettare le basi dell’attuale Iran. Ai suoi sudditi – persiani, turchi o arabi che fossero – il nuovo sovrano impose, con la forza ove necessario, la dottrina della shi‘a7, con l’obbligo di maledire pubblicamente i primi tre califfi, rei di aver «usurpato» i diritti di ‘Ali, unito allo scioglimento delle tariqat sunnite e al sequestro dei relativi beni; mentre venivano perseguitati gli ‘ulama’ sunniti, si importavano dotti sciiti, per lo più arabi. Strumento iniziale della conversione furono naturalmente i Qızılbash, primo sostegno ideologico-militare della dinastia, con cui non tardarono peraltro a scontrarsi: gli adepti erano forse disposti a una cieca fedeltà religioso-militare nei confronti di uno shaykh visto come semi-divino, ma non ad accettare acriticamente la signoria ereditaria di una famiglia sempre più lontana dalla vita della fede, perché sempre più presa dalle preoccupazioni mondane, proprie di ogni dinastia che si ponga a capo di uno Stato. La stessa dinastia, d’altra parte, era consapevole dell’opportunità di ridurre la propria dipendenza dalla «gente di spada» che aveva consentito la conquista del po7 Shi‘a significa letteralmente «partito», sottinteso di ‘Ali, il cugino e genero del profeta Muhammad, che i suoi seguaci – gli sciiti – considerano ingiustamente defraudato dalla successione politica e religiosa (Scarcia Amoretti 1994).

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Figura 4. L’impero safavide (1500-1722).

Capitali safavidi

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tere, e ad essa si sforzò di contrapporre la «gente di penna», ovvero la burocrazia, nonché altri ceti o soggetti politici: l’aristocrazia agraria tradizionale, i nomadi locali, l’alto «clero» sciita. La fede sciita divenne dunque elemento costitutivo della futura identità nazionale (o imperiale, vista la natura multietnica della popolazione safavide), sia soggettivamente, dal punto di vista dell’autopercezione dei sudditi, sia «oggettivamente», in quanto visti come «diversi» dai loro vicini sunniti. Per secoli la scelta ideologica dei Safavidi ha mantenuto lungo i confini della Persia (e oggi dell’Iran) una barriera psicologicamente così impenetrabile che i sunniti dell’Asia centrale, una volta assoggettati al dominio degli zar, hanno preferito compiere il pellegrinaggio passando per le terre cristiane piuttosto che attraversare con percorso più diretto quello che è diventato il paese degli sciiti per eccellenza. Isma‘il non si limitò a fare della shi‘a il collante ideologico del suo embrionale impero, ma si preoccupò anche di mandare missionari in Anatolia dove la situazione – resistenza di notabili turcomanni alla dominazione ottomana, malcontento contadino, rancori ancor vivi tra chi aveva sostenuto la rivolta di Gem Sultan – offriva prospettive particolarmente favorevoli alla propaganda diretta contro la Sublime Porta. Mentre consolidava il nuovo Stato – nel quale furono incorporati progressivamente il Fars e l’Iraq orientale (1503), il Mazandaran e Yazd (1504), la regione di Diyarbakir (1505-1507), Baghdad e l’Iraq occidentale (1508) – il sovrano fomentava nei territori ottomani numerose rivolte, alle quali Bayazit II sembrò a lungo restare indifferente, «non solo per le preoccupazioni connesse alla minaccia di Gem e ai pericoli provenienti dall’Europa, ma anche per le sue tendenze mistiche, che gli rendevano difficile agire contro un movimento le cui basi ideologiche gli erano in molti casi congeniali» (Shaw 1972, 67-68); non poté tuttavia fare a meno di intervenire quando la più massiccia di queste sollevazioni, guidata da Shah-qulu, arrivò nel 1511 a investire Kütahya, minacciando Bursa e la stessa Istanbul. Solo una decisa campagna su vasta scala, guidata dal gran visir ‘Ali Pasha, riuscì in quello stesso anno a sconfiggere Shah-qulu, senza tuttavia eliminare le con-

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dizioni economico-sociali alle radici del malcontento incline a sfociare in sommosse di natura formalmente religiosa. A ridimensionare in maniera duratura le ambizioni di Isma’il fu il successore di Bayazit II che, malato e incline alla contemplazione mistica, sembrava incapace di decidersi, per la propria successione, tra i figli Ahmet e Selim, di indole pacifica il primo, bellicosa il secondo. Dopo una serie di tentennamenti e promesse non mantenute a favore dell’uno come dell’altro, Bayazit fu costretto ad abdicare dai giannizzeri che, il 24 aprile 1512, misero sul trono Selim (il quale, su uno scacchiere politico-militare più vasto, poteva contare sul suocero, khan di Crimea). Il nuovo sovrano agì con efficace rapidità: sconfitto l’esercito del fratello rivale Ahmet, lo mise a morte come pure l’altro fratello Qorqut, e inflisse la medesima sorte a sette nipoti e quattro dei suoi stessi figli, lasciando in vita solo il più promettente, quale possibile erede al trono: era il Süleyman che per i nostri storici diventerà poi «il Magnifico». Risolto il problema dinastico secondo la tradizione inaugurata da Mehmet II, Selim affrontò subito la questione anatolica, prima con una campagna contro i sostenitori dei Safavidi nelle province orientali, in cui furono massacrati a migliaia missionari sciiti e loro seguaci; poi con una spedizione contro i territori safavidi, che puntava al cuore dell’Azerbaigian malgrado la riluttanza dei giannizzeri contrari all’espansione verso est, sia a causa dei loro stretti rapporti con il sufismo tramite l’ordine dei Bektashi, sia «per l’influenza dei predicatori safavidi che si erano infiltrati di nascosto all’interno del corpo stesso» (Shaw 1972, 73)8. Le forze safavidi, che si ritiravano applicando la tattica della «terra bruciata» furono costrette, alla fine, ad accettare lo scontro in campo aperto a Cˇaldiran, non lontano da Tabriz, il 23 agosto 1514. I Safavidi subirono una clamorosa sconfitta (dopo la quale si dice che Isma‘il non abbia più sorriso) dovuta al buon uso dell’artiglieria da parte delle forze ottomane, che poterono finalmente tornare alla base (lasciando tuttavia a Isma‘il l’Azerbaigian e parte dell’Iraq) segui8 Tutti i combattenti, in generale, preferivano d’altra parte le campagne in Europa a causa delle prospettive di arricchimento molto migliori.

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te da un discreto numero di mercanti, artigiani, artisti e intellettuali sunniti di provenienza locale, ma anche originari del Khorasan e della Transoxiana i quali, mal sopportando il nuovo ordine safavide, furono ben lieti di fornire alla società turca una nuova iniezione di cultura persiana. Eccezion fatta per la conquista della Georgia orientale nel 1517 (data che ci ricorda come gli Ottomani fossero ormai impegnati su un altro fronte ben più importante per loro, quello della Siria e dell’Egitto mamelucco), Cˇaldiran segna la fine delle ambizioni di espansione safavide verso occidente, anche se non mancarono tentativi di organizzare alleanze con sovrani europei (Luigi II d’Ungheria, 1516; Carlo V, 1523) per stringere gli Ottomani in quella manovra a tenaglia che s’è già vista figurare nei progetti di più d’uno statista. C’era altra carne al fuoco, del resto, che richiedeva l’attenzione di Isma‘il: sul fronte nord-orientale dove, malgrado l’occupazione di Herat in seguito alla sconfitta degli Uzbeki nel 1510 a Merv, la situazione permaneva incerta e i Safavidi non riuscivano a mantenere l’occupazione di Samarcanda; e su quello interno. Soprattutto sul fronte interno, dove, dopo la fondazione dello Stato, lo scià e i suoi successori si sforzarono di trasformare il rapporto di obbedienza religiosa, tipico del sufismo che legava i Qızılbash al loro capo safavide, in un rapporto di vera e propria sudditanza politica; e in effetti i Qızılbash costituirono inizialmente l’aristocrazia militare della Persia, svolgendo di solito la funzione di governatori delle varie province. Ne derivarono attriti con gli elementi persiani (o tagiki, secondo la sprezzante definizione preferita dalle «teste rosse») dell’amministrazione, che li giudicavano estranei alla tradizione locale; i Qızılbash, a loro volta, consideravano un disonore prestare servizio agli ordini di un persiano. La sconfitta di Cˇaldiran e la perdita di prestigio che ne discese sullo scià li indussero a negargli la fiducia e a impegnarsi in una lunga guerra civile, che solo verso il 1533 suo figlio Tahmasp riuscirà a sedare. Proprio per ridurre la dipendenza della dinastia dai Qızılbash fu inaugurata la prassi di arruolare contingenti a diretta disposizione del sovrano, reclutati fra i prigionieri di origine georgiana, armena e circassa, secondo una politica destinata a culminare

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sotto ‘Abbas il Grande. Una volta munitosi di un nucleo di forze armate di sicuro affidamento, lo scià procedette a indebolire le formazioni dei Qızılbash trasferendo i reggimenti di una determinata tribù in regioni assegnate a tribù diverse, imponendo alle unità di una determinata tribù comandanti di tribù diversa, o addirittura estranei alla compagine dei Qızılbash. Questa linea venne continuata anche dai successori di Isma‘il, che minarono in tal modo la potenza militare delle «teste rosse», ma anche, in fin dei conti, quella dello Stato. Alla morte di Isma‘il nel 1524 il trono passò a suo figlio Tahmasp I, che aveva appena dieci anni; il suo lungo regno è segnato da continui conflitti interni e sfortunate campagne contro gli Ottomani, incoraggiate anche dai buoni rapporti dello scià con i Portoghesi che si erano instaurati già prima della sua accessione9. Dopo l’occupazione di Tabriz e Baghdad da parte della Porta nel 1534, il conflitto riesplode una ventina d’anni più tardi e si conclude con la pace del 1555 che lascia in mano ottomana l’Iraq, ma non l’Azerbaigian; Tahmasp trasferisce comunque la sua capitale a Qazvin, sulla via dell’odierna Tehran. Dopo la sua morte (1576) regna per un paio d’anni Isma‘il II, al quale succede Khudabandah (1578-1587), che non riesce a impedire agli Ottomani di riprendersi le alture dell’Azerbaigian e del Kurdistan, né ai Qızılbash di indebolire ulteriormente lo Stato disputandosi il governatorato delle province centrali; tanto da risolversi ad abdicare in favore del figlio adolescente ‘Abbas. Se fondatore della dinastia è giustamente considerato Isma‘il, al suo quarto successore spetta il titolo di restauratore dello Stato. Fu infatti ‘Abbas il Grande (1587-1629) a dare alla Persia un periodo di straordinario splendore artistico e culturale, di prosperità economica e di stabilità politica. All’inizio del XVII secolo, in particolare, per ridurre o eliminare l’influenza dei Qızılbash, riorganizzò i nomadi dell’Azerbaigian nella potente confederazione degli Shah seven («quelli che amano lo scià», in turco: dovremo far passare un paio di secoli prima di vedere sul 9 Vi furono forniture di armi da fuoco e si vociferò di una campagna dello scià contro Aleppo nel 1515 (Ïnalcïk 1994, 321).

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trono di Persia una dinastia veramente persiana) e, in generale, riorganizzò l’esercito sul modello ottomano, con unità di artiglieria10, cavalleria e fanteria, reclutando schiavi e prigionieri di guerra, in particolare armeni e georgiani cristiani convertiti all’Islàm. Notevoli risultati ottenne anche in campo economico e culturale: il trasferimento della capitale a Isfahan, nel cuore della provincia di lingua persiana, arricchì la città di monumenti che ne hanno fatto un capolavoro di urbanistica a livello mondiale. Altri trasferimenti, per lo più coatti e attuati con crudele efficienza, coinvolsero nuclei considerevoli di popolazione: per spostare nella sua nuova capitale il centro del commercio internazionale della seta costrinse gli armeni di Julfa (oggi a nord del confine tra Iran e Azerbaigian) a trapiantarsi alle porte di Isfahan, e impoverì il Nord-ovest, allora prospera regione agricola e commerciale, per evitare che apparisse come «un boccone troppo appetitoso per gli Ottomani» (Keddie 1972, 169). Mandò missioni a Venezia e altrove per stabilire relazioni commerciali, e incoraggiò mercanti (e anche missionari, che però non furono autorizzati al proselitismo) europei a stabilirsi in Persia. Costruì strade e caravanserragli per incoraggiare il commercio, concepito come strumento per incrementare le entrate, su cui incombeva una duplice minaccia: la prassi del tuyul, o concessione di una rendita di tipo feudale a termine su terre demaniali, che ben presto, diventando ereditaria (a condizione che gli eredi maschi del titolare prestassero servizio militare), portò all’alienazione di vaste superfici; nonché la tendenza dei proprietari terrieri – e dello stesso scià – a costituire vaste superfici in waqf 11, che condusse a un enorme concentramento di ricchezza nelle mani di sayyid e ‘ulama’. Questi professionisti della reli10 In questo campo si avvalse delle conoscenze tecniche di due intraprendenti inglesi, Robert e Anthony Sherley, proiezione vicino-orientale di quel fenomeno di espansione dell’Europa nord-occidentale che verso il 1590 instaurò il predominio mercantile anglo-olandese nel Mediterraneo (Ïnalcïk-Quataert 1999, 241). 11 Il waqf è l’equivalente delle nostre fondazioni pie, che nel mondo islamico ha conosciuto uno sviluppo eccezionale, il cui obiettivo precipuo era di garantire quello che oggi sarebbe chiamato il welfare (Vercellin 1996, 318).

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gione, incoraggiati anche da elargizioni di terre ed esenzioni fiscali, rappresentarono per ‘Abbas un potente sostegno ideologico, oltre che strumento di controllo della popolazione, ma finirono col trasformarsi in un centro di potere autonomo, con deleterie conseguenze per i suoi successori. Altro fattore negativo fu l’usanza, introdotta da ‘Abbas, di allevare i principi nell’isolamento del harem, per neutralizzare eventuali rivendicazioni: abitudine senz’altro più civile dell’eliminazione fisica dei potenziali rivali (a cui lo stesso scià aveva fatto ricorso nei confronti del figlio maggiore, Safi Mirza), ma generatrice di eredi privi di esperienza amministrativa, militare e delle cose del mondo. La politica di ‘Abbas fu continuata da Safi I (1629-1642), figlio di Safi Mirza, ma nell’impero stavano già germogliando i semi della decadenza, contrastata con efficacia ed energia da ‘Abbas II (1642-1666), e con velleitaria crudeltà da Safi II (16661694). Durante questi regni il prestigio e lo splendore della corte sembravano intatti a molti viaggiatori europei dell’epoca, che non erano forse in grado di valutare la crescente influenza degli ‘ulama’, i quali cominciavano a proclamare apertamente la dottrina sciita duodecimana secondo cui tutti i capi temporali sono illegittimi e il potere spetta a chi sappia interpretare la volontà del dodicesimo imam, l’imam nascosto e non morto, destinato a tornare sulla terra come mahdi o messia. L’ultimo scià safavide, Husayn I (1694-1722), si distinse nettamente dai predecessori per mitezza e religiosità, ma il suo disinteresse per gli aspetti pratici del potere lasciò sguarnito il paese quando un’invasione afghana pose termine alla dinastia. 3.2. Gli Uzbeki Gli Uzbeki che abbiamo visto dar filo da torcere al primo sovrano safavide costituivano, dopo gli Ottomani, la seconda minaccia esterna incombente da nord, dal bacino del Syr Darya. Questo insieme eterogeneo di popolazioni si era consolidato a partire dal 1500 sotto la guida di Muhammad Shaybani, khan di un gruppo mongolo della Siberia, che diede vita alla dinastia degli Özbeg o Uzbeki in Transoxiana, a spese dei Kazaki e dei Ti-

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muridi. Dopo la morte di Muhammad Shaybani nella battaglia di Marw che aveva fruttato ai Safavidi la conquista di Herat e Samarcanda, suo zio Küchkünchi fu riconosciuto come successore (1510-1530), seguito dal figlio Abu Sa‘id che regnò per tre anni. Il potere passò quindi a un nipote di Muhammad Shaybani di nome ‘Ubaidallah (1533-1539), vero artefice del consolidamento uzbeko in Transoxiana: già governatore di Bukhara sotto Muhammad Shaybani e distintosi per la definitiva espulsione dei Timuridi dalla loro patria centroasiatica, guidò ripetute incursioni contro la Persia, nel fallito tentativo di incorporare definitivamente il Khorasan, distruggendone la prosperità forse più di quanto non avessero fatto le campagne di Chinghiz (il nostro Genghiz Khan) e di Timur (Hambly 1970, 161). L’insuccesso – sancito dalla disfatta del 1529 a Turbat-i Shaykh Giam – va attribuito soprattutto alla mancanza di armi da fuoco, destinata a relegare gli Uzbeki fra le potenze militari minori dell’Asia. La lezione di Cˇaldiran non era stata inutile per i Safavidi: quindici anni dopo quella sconfitta, dovuta alla superiorità ottomana in fatto di artiglieria, il possesso di qualche cannone e di rudimentali fucili fu elemento decisivo nella loro vittoria sugli Uzbeki. Alla morte di ‘Ubaidallah seguì un ventennio di anarchia a cui pose fine l’affermarsi di ‘Abdullah Khan (nipote di Giani Bek, cugino di Muhammad Shaybani) il quale, durante il regno dello zio Pir Muhammad I (1556-1561) e del padre Iskandar (1561-1583), sterminò i pretendenti rivali e si impadronì dei loro territori, tanto che, quando successe al padre, regnava su un’area poco meno estesa di quella retta da Muhammad Shaybani al culmine del potere. Governando con pugno di ferro consentì una ripresa del commercio e dell’agricoltura e si conquistò fama quasi leggendaria di costruttore di opere pubbliche, dalla madrasa al caravanserraglio, dai ponti ai giardini. Fu alleato degli Ottomani, ai quali le sue clamorose vittorie contro i Safavidi (sacco di Herat e Marw, 1585; invasione del Khorasan, 1588) consentirono di concludere con un trattato molto favorevole la guerra contro la Persia durata dal 1578 al 1590. Questi successi ebbero la conseguenza non voluta di rendere definitivo l’isolamento della Transoxiana dal resto del mondo islamico: mentre

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il confine meridionale con la Persia safavide si faceva sempre più impenetrabile, a nord-ovest i khanati successori dell’Orda d’Oro – eccezion fatta per la Crimea – stavano entrando nell’orbita russa; quanto all’India dei Moghul, i Timuridi di Delhi avevano buone ragioni per diffidare degli Uzbeki. L’isolamento era anche culturale, con il prevalere, a livello popolare, dell’Islàm dei dervisci che, pur essendo stati fiorenti già sotto i discendenti di Ciagatai e di Timur, trovarono i regimi uzbeki particolarmente ben disposti nei loro confronti, e avversi alla diffusione della cultura musulmana «alta». Anche tra i dotti urbani della Transoxiana, d’altra parte, «c’era un’eccessiva sollecitudine per lo studio della teologia a spese delle altre discipline (eccessiva se paragonata al milieu intellettuale dei tempi dei Samanidi e dei Selgiuchidi) che imponeva un’assoluta sterilità alla vita intellettuale dei più importanti centri» (Hambly 1970, 169). Alla morte di ‘Abdullah il trono passò al marito di sua sorella, Giani Khan, discendente degli antichi signori di Astrakhan, il quale abdicò in favore del figlio Baki Muhammad (15991605), fondatore della dinastia gianide o astrakhanide, che per tutto il secolo XVII e gran parte del XVIII governò la Transoxiana dalla sua capitale di Bukhara, mentre un ramo degli Shaybanidi continuava a regnare, da Khiva, sul Khwarezm. Fino al 1785 si susseguirono sul trono di Bukhara dodici sovrani gianidi, in un ambiente di crescente impoverimento economico (declino del commercio carovaniero transcontinentale messo in crisi dalla circumnavigazione portoghese dell’Africa) e culturale (ignoranza e fanatismo); solo il principato periferico di Balkh manteneva tenui contatti con l’India dei Moghul, dove nelle pagine successive si vedrà all’opera una specie di diaspora uzbeka. La nascita, verso il 1700, di un khanato indipendente a Kokand sottrasse poi a Bukhara il controllo della valle del Ferghana, e scarso effetto ebbero, verso la fine del XVIII secolo, i tentativi di ripresa economica stimolati dall’apparire di nuove dinastie relativamente vigorose: i Mangiti a Bukhara, i Kungrati a Khiva e i Min a Kokand. Si può dire che durante quel paio di secoli il contributo della Transoxiana al patrimonio culturale islamico si riduca al campo letterario, dove il turco orientale o ciagataico

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(utilizzato da Babur nelle sue memorie) ha dato vita a una fiorente produzione di poesia popolare. 3.3. Babur in India. Dal sultanato lodi all’impero moghul Dallo sfacelo dell’impero timuride in Transoxiana sorse uno dei più vasti imperi centralizzati della storia islamica, che nel giro di un paio di secoli superò di gran lunga la Persia safavide e l’impero ottomano in estensione (più di tre milioni di chilometri quadrati) e numero di abitanti (tra i cento e i centocinquanta milioni di anime), per non parlare delle risorse naturali, agricole o minerarie che fossero. Le lotte intestine che avevano segnato gli ultimi anni di vita del sovrano timuride del Khorasan, Husayn Bayqara, videro emergere Zahir ud-Din Muhammad Babur, discendente di Timur tramite il nonno paterno Abu Sa’id, e di Chingiz Khan attraverso il nonno materno Yunus, il quale aveva già cercato senza successo di contrastare l’ascesa degli Shaybanidi alla battaglia di Sar-i Pul. Dopo la morte di Husayn (1506) Babur, che si stava costruendo un principato nell’attuale Afghanistan (Badakhshan, 1503; Kabul, 1504; Kandahar, 1507), cercò di aiutare gli eredi a conservarne il potere ma, frustrato dalla loro inettitudine, non poté impedire la caduta di Herat in mano agli Uzbeki. Da Kabul, ormai ultimo rifugio timuride, Babur marciò nel 1511 (approfittando della sconfitta inflitta agli Uzbeki dai Safavidi) verso Samarcanda, dove fu accolto da un entusiasmo di breve durata: la popolazione lo vedeva come alleato degli sciiti, e gli Uzbeki colsero l’occasione per tornare all’attacco, battendo Babur (1512) a Kul-i Malik e Ghajdivan. Il principe sconfitto si ritirò a Kabul, per non tornare mai più in Transoxiana. Dall’odierna capitale dell’Afghanistan, Babur mosse invece ripetutamente contro il Pangiab – la «terra dei cinque fiumi» –, dominato dalla dinastia afghana dei Lodi che era stata portata al potere a Delhi nel 1451 dall’eponimo Bahlul Lodi. Il sultanato lodi si era consolidato e affermato soprattutto sotto il successore del capostipite, Sikandar Lodi (1489-1517), che ampliò i domini e il prestigio della dinastia conquistando la provincia orien-

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tale del Bihar e costringendo alla sottomissione numerosi principati rajputi, retti dalla casta guerriera che, nella regione della Rajputana (India nord-occidentale), aveva costituito il nucleo della resistenza indù contro la penetrazione musulmana in India; ma nel terzo decennio del XVI secolo il potere dei Lodi era già gravemente minato da rivalità interne che agevolarono l’invasione timuride. Babur venne infatti coinvolto sia nelle rivalità interne dei Lodi, sia nel conflitto tra questi ultimi e i Rajputi, da un principe lodi con base a Lahore e, rispettivamente, da Rana Sanga, a capo della confederazione rajputi. La battaglia decisiva fu vinta da Babur nel 1526 a Panipat, nelle immediate vicinanze di Delhi, dove il suo piccolo esercito di dodicimila uomini muniti di archibugi e artiglieria ebbe ragione di uno schieramento molto più numeroso guidato dall’ultimo sultano lodi, Ibrahim, che vi perse la vita insieme con molti altri capi militari afghani. L’anno seguente toccò ai Rajputi che, forti di ottantamila cavalieri e cinquecento elefanti corazzati, furono battuti a Kanua da un contingente timuride numericamente molto inferiore, ma superiore in armi da fuoco e capacità di manovra; e nel 1528 fu distrutta un’altra importante concentrazione rajputi a Chandiri. Babur era ormai saldamente insediato nell’India settentrionale. Avrebbe potuto far ritorno in Afghanistan carico di bottino (compreso il leggendario tesoro di Agra, la capitale dei Lodi, occupata subito dopo Panipat), e forse molti dei suoi lo avrebbero voluto (suo figlio Humayun era già stato mandato a Kabul per difendere la città e la regione circostante contro ulteriori minacce uzbeke); ma decise di rimanere anche se, a quanto pare, la sua nuova patria non gli piaceva affatto12, dando così vita all’impero che, in memoria dei suoi antenati mongoli, si 12 Come ha scritto egli stesso nella sua monumentale autobiografia, la Babur-nameh, «l’Indostan è un paese dalle poche attrattive. La sua gente non è di bell’aspetto; relazioni sociali, fare e ricevere visite, non ve ne sono; di genio e capacità non v’è traccia; le buone maniere mancano del tutto; nell’artigianato e nel lavoro in genere non c’è alcuna simmetria; non ci sono buoni cavalli, buoni cani, uva, meloni o altra frutta di prima qualità; non c’è ghiaccio o acqua fresca, il pane non è buono, né vi sono cibi cotti nei bazar; non ci sono bagni, università, candele, torce o candelieri» (Ahmad 1972, 241).

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chiamerà moghul. Quando morì nel 1530, lasciò a suo figlio Humayun un territorio esteso dall’Asia centrale, passando per Kabul e il Pangiab, fino a Delhi e parte del Bihar a est, fino a Gwalior a sud. Gli lasciava anche una gloriosa tradizione guerriera sorretta da una cavalleria ben addestrata nelle tattiche centroasiatiche e un esercito complessivamente più moderno di tutte le altre forze armate del sub-continente, dove si continuava, in complesso, a prestare scarsa attenzione al buon uso della polvere da sparo; sul piano ideologico, un rigoroso sunnismo e stretti legami di famiglia con la Naqshbandiyya, il movimento sufi originario dell’Asia centrale; e su quello culturale, la ricca tradizione timuride sviluppatasi a Samarcanda. Humayun rischiò di perdere tutto per colpa di un altro, meno apprezzabile, legato paterno: la prassi che imponeva all’erede di assegnare ai fratelli altrettante province da governare. A Mirza Sulayman toccò il Badakhshan, Kamran ebbe Kabul e Kandahar, in India vaste regioni vennero assegnate ad Askari e a Hindal. Nel giro di un anno Kamran e Askari occupavano il Pangiab, espellendone il governatore nominato da Humayun. Verso sud Bahadur Shah, sovrano del ricco Stato marittimo del Gujarat che ospitava numerosi esuli lodi e disponeva di artiglierie moderne e di personale tecnico portoghese sotto la guida di un geniere ottomano, sfidò Humayun occupando il sultanato di Malwa; la risposta (1535) non fu particolarmente efficace, forse anche per effetto dell’oppio di cui il timuride era ormai abituale consumatore (Richards 1993, 10). Nel frattempo un notabile afghano, Sher Khan Sur, aveva organizzato nel Bihar meridionale una guerriglia anti-moghul, e nel 1537 invase il Bengala, battendo poi Humayun in due occasioni, a Chausa sul Gange nel 1539 e, in maniera definitiva, presso Kanauj nel 1540. Il sultano sconfitto si rifugiò con pochi uomini a Lahore, e Kamran non gli consentì di riparare a Kabul. Per una quindicina d’anni Humayun visse da esule, cercando nel Sind e nel Rajastan alleati per riconquistarsi il trono, finché nel 1544 non si decise a cercare asilo a Herat, dove il sovrano safavide Tahmasp prima lo costrinse ad abbracciare la shi‘a, poi gli fornì l’aiuto necessario sotto forma di truppe e danaro, con cui l’esule prese Kandahar e Kabul. Ne seguì una guer-

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ra di otto anni contro Kamran per il dominio dell’Afghanistan, che si concluse nel 1553 con la definitiva conquista di Kabul. Catturato e accecato il fratello, Humayun scese in India dove, alla morte di Sher Khan (autoproclamatosi Shah) nel 1445, il figlio Islàm Shah Sur non era riuscito a consolidare il regno paterno, che finì diviso in quattro parti: Pangiab, Agra e Delhi, Bihar e regione orientale, Bengala. Ne risultò agevolato il compito di Humayun, che sconfisse a Sirhind nel Pangiab il suride locale Sikandar Shah per rientrare da trionfatore a Delhi verso la metà del 1555; ma non ebbe tempo di godere i frutti della restaurazione, poiché nel gennaio successivo gli capitò nella biblioteca di palazzo un incidente mortale – che serve tuttavia a ricordarci come i suoi interessi andassero oltre la mera conquista del potere. I suoi più stretti collaboratori ebbero la saggezza di tenerne nascosta la morte per diciassette giorni, il tempo di concordare un meccanismo efficace per la successione dell’orfano dodicenne Akbar. 3.4. L’Islàm centroasiatico e la Cina Quando gli Shaybanidi cercarono, con Abu’l-Khayr Khan, di consolidare la propria autorità a spese di altri principi chingiskhanidi imponendo un sistema accentrato di governo, alcuni di essi, guidati da Karai e Giani Bek, due discendenti di Jöchi, si erano rifugiati presso Esen-buqa, il khan ciagatai del Moghulistan: furono questi clan dissidenti ad essere per primi designati col nome di Kazaki. Seppero approfittare delle difficoltà degli Shaybanidi, fiaccati dalle campagne degli Oirati buddisti, per costituire nelle steppe a nord del Syr Darya un «impero» che, sotto Burunduk Khan (1488-1509) figlio di Karai e, soprattutto, sotto Qasym (1509-1518) figlio di Giani Bek, dilagò a nord dei possedimenti shaybanidi. Da questo momento i termini «Kazaki» e «Uzbeki», pur designando popolazioni aventi la medesima origine, assumono un nuovo significato: il primo designa le tribù rimaste a nord del Syr Darya, il secondo quelle che avevano seguito Muhammad Shaybani stabilendosi a sud del fiume (Lemercier-Quelquejay 1970, 141). Con la morte di Qasym apparve palese la fragilità della compagine kazaka, che si divise in

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tre khanati distinti: la Grande Orda nella Semirec’e, la «terra dei sette fiumi» (in russo), vale a dire la regione più orientale di quello che sarà il Turkestan russo, l’Orda Media nella regione steppica centrale, e la Piccola Orda, la più occidentale, a est del fiume Ural. L’unità fu ristabilita dall’ultimo figlio di Qasym, l’energico Haqq Nazar (1538-1580), che guidò varie spedizioni contro gli Shaybanidi, occupando temporaneamente Tashkent nel 1579. Il Drang nach Süden dei Kazaki verso le ricche terre della Transoxiana continuò anche sotto i suoi successori Tevkkel (1586-1598), che prese Tashkent e Samarcanda, Ishim (15981628), Gianghir e infine Tauke (1680-1718). Quest’ultimo sovrano dello Stato kazako unificato fu guerriero (ottenne notevoli vittorie contro i nuovi signori di Bukhara, gli Astrakhanidi subentrati agli Shaybanidi nel 1599) e buon amministratore: lasciò un codice che ebbe forza di legge scritta nell’ambito del diritto consuetudinario dei nomadi, l’adat. I Kazaki furono travolti dagli Oirati buddisti sospinti verso ovest dalle tribù mongole orientali unificatesi sotto Altan Khan (1543-1583). Una tribù oirata, quella dei Turghut, attraversò il territorio kazako all’inizio del XVII secolo, passando a nord del lago d’Aral e del Caspio, combattendo contro la Piccola Orda e i Noghai, l’insieme delle tribù tatare del litorale caspico settentrionale, fino a costituire tra la Volga e l’Ural un potente Stato nomade, noto come l’Orda calmucca. Il loro khan Ayuka (16701724) divenne vassallo nominale dell’impero russo, che si servì dei suoi guerrieri buddisti per combattere i Noghai, i Bashkiri e il khanato di Crimea, tutti musulmani. Nello stesso tempo si formava all’estremo nord-est delle steppe, nella regione del Tarbagatai, un altro Stato oirato il cui fondatore, Batur, invase la Semirec’e nel 1643 e impose la sovranità sulla maggior parte della Grande Orda. Suo figlio Galdan spodestò i sovrani ciagataici del Turkestan orientale, trasformò la Kashgaria in protettorato (1678-1680), annesse Turfan e Hami nel 1681, e incorporò ciò che restava del khanato del Moghulistan. Si spinse a ovest fino alla regione del Syr Darya a nord di Tashkent, prima di rivolgere la propria attenzione contro l’impero manciù (1690), che lo fermò grazie all’artiglieria procurata dai gesuiti.

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Ai Kazaki si attribuisce spesso una islamizzazione superficiale; ancor meno radicato è ritenuto l’Islàm tra i Kirghisi (Hambly 1970, 19), originari dell’alto Jenissei, trasferitisi in parte nel T’ien-shan e incorporati durante il XIII secolo nell’ulus di Ciagatai: come la sovranità mongola rimase per loro solo nominale, così la tardiva diffusione dell’Islàm nella loro società (XVIII secolo) fu lenta e superficiale. La regione del T’ien-shan, devastata ripetutamente da Tamerlano e rifiorita sotto i Ciagatai, sfuggì – eccezion fatta per un breve periodo sotto Haqq Nazar – ai tentativi kazaki di impadronirsene, ma fu devastata e poi occupata tra il 1683 e il 1685 dagli Oirati di Galdan. Alcune tribù kirghise si spostarono allora verso Yarkand, Khotan e Kashgar nel Turkestan orientale, diventando poi vassalle nominali dei Cinesi; nella regione da loro abbandonata gli Oirati trasferirono nel 1702 la maggior parte dei Kirghisi dello Jenissei. Nel 1758, dopo la distruzione della potenza oirata da parte dei Manciù, le tribù kirghise riacquistarono la libertà. Dopo la battaglia del Talas nel 751, in cui gli Arabi avevano sconfitto i Cinesi (e dai prigionieri appresero l’arte della fabbricazione della carta), la catena del T’ien-shan finì col segnare, per secoli, una specie di confine naturale tra area di influenza islamica e area di influenza cinese: influenza politico-militare, si intende, dato che gli influssi culturali continuarono a superare quell’ostacolo nelle due direzioni, grazie soprattutto alla Via della Seta; e in Cina l’Islàm arrivò non portato da conquistatori, ma diffuso da mercanti e missionari. Vi pervenne anzitutto via mare, come si apprende dai geografi arabi: Mas‘udi, che scriveva verso il 966, racconta in che modo i mercanti musulmani raggiungessero Khanfu/Canton, forse già intorno all’870, cosa abbastanza probabile visto che Ibn Khuradadhbih, attivo verso la metà del IX secolo, ci ha lasciato un itinerario dettagliato della rotta da Basra a Canton (dove si sviluppò una cospicua comunità musulmana) e oltre. Questo autore di origine persiana era anche informato sulle vie terrestri di collegamento con la Cina, da Khamlij, «la capitale dei Khazari», attraverso il Caspio e la Transoxiana e quindi il wurut, vale a dire lo yurt, i pascoli dei Toghuz Oghuz, e sapeva distinguere i Cinesi dai Turchi. Nel

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XIV secolo il celebre viaggiatore Ibn Battuta, dal canto suo, descrisse la prospera colonia di Zaytun, oggi Quanzhou, «porto gigantesco» nel quale i musulmani abitavano in un quartiere separato, con un qadi, uno shaykh al-Islàm, un convento sufi e numerosi mercanti, a quanto pare tutti persiani. A questi ed altri insediamenti musulmani lungo le coste cinesi fanno, per così dire, da contrappeso le comunità sviluppatesi sulle varie diramazioni della Via della Seta, che fino al periodo mongolo fu il percorso più importante per le relazioni diplomatiche e commerciali tra il mondo islamico e la Cina. I rapporti via mare, d’altra parte, furono interrotti dalla comparsa dei Portoghesi nell’Oceano Indiano e nel Mar della Cina. 4. Le periferie del mondo islamico È venuto il momento di tornare brevemente sul tema generale dell’Islàm periferico, quello che si è diffuso oltre i limiti dell’islamizzazione continua, realizzando una colonizzazione di natura più ecologica che politico-militare: un Islàm la cui storia non è tanto di battaglie e dinastie, quanto di forme di vita e modalità di sfruttamento dell’ambiente. Questo processo aveva investito, all’inizio della storia dei musulmani, anche l’Europa a nord dei Pirenei (e, per certi aspetti, la Sicilia, dove l’espansione islamica coinvolse soprattutto la parte occidentale dell’isola, con Palermo e il Vallo di Mazara, a cui si contrapponevano a nord e ad est la Val Demone e la Val di Noto, rimaste sostanzialmente cristiane), ma ora, verso l’inizio del XVI secolo, riguarda soprattutto la fascia tropicale umida che si estende dall’Africa subsahariana fino ai mari del Sud. 4.1. Mercanti, pastori e missionari L’Africa a sud del Sahara ha rappresentato l’ambiente ideale per l’islamizzazione pastorale lenta – determinata dall’estrema difficoltà con cui il bestiame delle regioni aride e semiaride si adatta alle condizioni delle savane e delle regioni umide ai mar-

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gini dei tropici – contrapposta alla beduinizzazione rapida e brutale di tipo hilaliano. Il processo è passato per l’islamizzazione di società pastorali preesistenti, come si può vedere in Africa orientale dove, lungo i percorsi commerciali diretti dai porti del Mar Rosso o dell’Oceano Indiano verso l’altopiano etiopico, il proselitismo islamico ha coinvolto le tribù nomadi dell’interno, quali i Danakil o Afar la cui etnogenesi risale presumibilmente al XIII secolo, e i Somali, attestati all’inizio del XV. Le conversioni sarebbero cominciate, secondo le tradizioni locali, fin dal IX secolo, ma hanno assunto proporzioni imponenti solo tra il XIV e il XVI, portando i nomadi islamizzati a riunirsi in confederazioni gravitanti attorno ai sultanati di Harar, Aussa e Mogadiscio. Tra il Mar Rosso e il lago Ciad si estende invece la grande zona di penetrazione diretta dei nomadi arabi i quali, non ostacolati come nel Sahara centrale da massicci paragonabili al Hoggar, all’Aïr e al Tibesti che hanno consentito l’autonomia etnica dei Tuareg e dei Tubu, hanno determinato una diffusa arabizzazione a cui, dal punto di vista linguistico, sono sfuggite soltanto le tribù Beja localizzate a est dell’Atbara. Unico impedimento di una certa portata furono, nell’alta valle del Nilo, i regni cristiani della Nubia, di Dongola e di Aloa, il cui crollo definitivo nel XV secolo aprì ai nomadi arabi la via delle savane verso il Darfur, il Ciad e i bordi dell’altopiano abissino. L’ambiente naturale diversificato ha dato vita a una gamma variegata di forme di transizione, che va dal grande nomadismo degli allevatori di dromedari del deserto ai sedentari puri, passando per gli allevatori di bovini seminomadi. Così nell’odierno Sudan occidentale il grande nomadismo dei Baqqara, che si spingono durante l’inverno fino ai margini dei monti Nuba o al-Bahr al‘Arab, coesiste con la sedentarizzazione imposta ai Hamar, «arabi puri», dalla perdita del bestiame in seguito alla rivolta mahdista di fine Ottocento. Dalla simbiosi tra ceti dominanti arabi o arabizzati e contadini neri nacquero così nelle savane strutture quali il regno Fung di Sennar tra il Nilo Bianco e il Nilo Azzurro (XVII secolo), il Darfur e il Baghirmi (XVI secolo), il Waddai (XVII secolo).

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Più a ovest, le savane dell’Africa subsahariana sono il regno dell’espansione dei Peul, popolo allevatore di bovini che fa la sua comparsa durante l’XI secolo nel Futa Toro (bassa valle del Senegal); si sposteranno quindi verso est fino oltre il Ciad in varie fasi: genesi dei Toucouleur o Tacruri nel basso Senegal già islamizzati nell’XI secolo, meticciaggio con i Mande per dar vita ai Fulenke; e insediamento massiccio nella Macina a partire dal XIV secolo. Da questa regione paludosa del medio Niger si diffusero poi sia verso sud-ovest (Futa Gialon, XVI secolo), sia verso la Nigeria settentrionale e le savane di quella che diventerà poi la Repubblica Centro-Africana (XVIII secolo), mediante un processo generalmente pacifico che assumerà caratteri di fanatismo guerriero verso il XVII-XVIII secolo. In linea di massima, l’espansione dei Peul ha portato con sé il degrado della vita agricola, in forme diverse a seconda del rapporto numerico tra nomadi e sedentari: beduinizzazione nel Camerun centrale conquistato all’inizio del XIX secolo dal notabile peul Adama, netta sopravvivenza dell’agricoltura quando i Peul sono in minoranza rispetto ai sedentari, come nel Futa Gialon conquistato da Ibrahima Sori Maudo (1751-1784) i cui discendenti hanno subìto una sedentarizzazione completa, coesistenza organizzata come nel Bara a sud del Niger, dove dai tempi dell’impero peul di Sheku Hamadu (1800-1844) terreni di pascolo e terre coltivate si fiancheggiano a macchia di leopardo. Anche il rapporto tra religione e forma di vita presenta aspetti interessanti: talvolta i musulmani passati all’agricoltura la praticano con maggior efficienza dei loro vicini animisti, come in alta Costa d’Avorio, vuoi grazie a tecniche perfezionate, vuoi grazie all’introduzione di nuove colture, come il cotone indispensabile all’abbigliamento dei bravi musulmani, che ci hanno lasciato numerose descrizioni impregnate di deplorazione per l’abitudine dei pagani locali di andare in giro nudi o quasi. Altrove, nomadi quali i Sarakolle della regione di Bamako, rovinati dalla crisi del commercio dei cavalli e costretti a darsi al lavoro dei campi, hanno abbandonato l’Islàm a favore dell’animismo, giustificando la conclusione secondo cui «ogni musulmano che ritorna alla terra sembra perduto per l’Islàm» (Planhol 1968, 318).

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Nel subcontinente indiano la penetrazione pastorale dell’Islàm è stata invece minima, perché i deserti che lo separavano dai grandi centri musulmani hanno sempre costituito una barriera discontinua, segmentata per di più da regioni di montagna, incapace pertanto di ostacolare efficacemente il passaggio degli eserciti: l’India ha dunque rappresentato un ambiente ideale per l’insediarsi dell’Islàm «classico», quello dei centri urbani e delle formazioni statuali. Il rapporto nomadi-sedentari era stato determinato nelle sue linee essenziali a partire dal II millennio a.C., quando il bestiame degli invasori ariani iniziò ad acclimatarsi all’ambiente tropicale, tanto che la frontiera «tribale» dell’India è rimasta, dalla dominazione mongola a quella britannica, nelle regioni di popolamento afghano del nord-ovest. Qui è interessante il caso del Bengala, unico esempio di conversione di massa oltre i limiti dell’islamizzazione continua: questa regione, la più umida della piana indo-gangetica, era sfuggita con le sue foreste impenetrabili all’invasione dei pastori ariani, che vi si cominciarono a stanziare marginalmente solo verso il IV-V secolo d.C. I coloni erano soprattutto avventurieri o emarginati, che mal sopportavano la rigida struttura castale della società induista, e si assimilarono a popolazioni locali prearie. Nella formazione di questa società marginale un ruolo di primo piano fu svolto dai mercanti, il cui prestigio, a partire dal XIII secolo, spianò la via alla penetrazione dell’Islàm. L’Assam, dal canto suo, sfuggì a questo processo, perché era ancora pressoché disabitato al momento della conquista islamica e i musulmani non si impegnarono a fondo per occuparlo. Il veicolo di islamizzazione rappresentato dal nomadismo pastorale ha generalmente portato, in fin dei conti e salvo eccezioni localizzate, al degrado dell’ambiente naturale e all’introduzione di condizioni sfavorevoli all’agricoltura stanziale. Basterà ricordare a questo proposito l’effetto devastante della capra sulla vegetazione e contrapporlo alla simbiosi con il manto forestale consentita invece dall’allevamento del maiale: fenomeni ed effetti talmente noti e vistosi da permettere di ricostruire, nella penisola balcanica come in quella iberica, una significativa coincidenza delle linee di demarcazione tra cristiani e musulmani, tra boschi e terreni in via di desertificazione, tra alleva-

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mento suino da una parte, e ovino-caprino dall’altra (Ashtor 1982, 48-62; Planhol 1968, 294 e 297). L’Islàm propagato da mercanti e navigatori nei mari del Sud è stato invece fondamentalmente creatore e non distruttore. A quei «lidi ancor soffocati dalle mangrovie tropicali, gli avventurieri del mare hanno portato, nel corso delle loro spedizioni commerciali, germi di vita urbana e semi di civiltà. Qui l’Islàm si presenta come cemento di Stati organizzati e fermento di una vita sociale di ordine superiore» (Planhol 1968, 343). 4.2. Centri di diffusione: Arabia meridionale e India I primi diffusori dell’Islàm, gli Arabi del Hijaz e dell’Arabia centrale, non erano navigatori e quando, arrivati al Mediterraneo, ebbero la necessità di andare per mare dovettero far ricorso all’esperienza dei Copti d’Egitto13. Nell’Oceano Indiano, alla vigilia dell’egira gli Arabi potevano invece contare sulla tradizione marinara dell’Oman, nata a quanto pare per influenza persiana, come sembra dimostrare un certo numero di prestiti lessicali14, di Aden e di qualche centro costiero minore del Hadramaut: dal Golfo Persico e dai bordi della Penisola Araba ci si spingeva, grazie ai monsoni invernali, fino alle coste occidentali dell’India. Nella direzione opposta è accertata la presenza di navigatori tamil che dall’India meridionale si spingevano fino a Basra, mentre ancora controversa è la tesi su un collegamento diretto con la Cina, attestato invece in versione indiretta, con trasbordo a Galla (Ceylon) da navi arabe o persiane su navi cinesi e viceversa15. Lungo queste rotte i commerci arabi e la co13 Con ottimi risultati, peraltro, se nel giro di pochi anni riuscirono a battere i Bizantini nella cosiddetta «battaglia degli alberi» nel 655 (Lewis 1998, 69). 14 Dal persiano vengono le parole bandar «porto» (il cui plurale arabizzato banadir finirà con l’indicare la costa somala), rahnani «portolano», nakhoda «comandante di nave». 15 All’inizio del XV secolo i Cinesi con le loro giunche dalle dimensioni mai viste in quelle acque (superiori anche alle caravelle portoghesi che vi faranno la loro comparsa qualche decennio più tardi) godevano di una egemonia consolidata sui centri commerciali chiave dell’Oceano Indiano, tra cui gli stretti di Malacca, e i porti di Ceylon e Calicut (Torri 2000, 251).

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noscenza dell’Islàm si diffusero sotto la spinta dell’espansione del califfato abbaside e grazie a un certo numero di innovazioni di grande importanza per l’arte marinara: la vela aurica (che si diffonderà poi nel Mediterraneo come vela latina), la rosa dei venti, la bussola, che gli Arabi impararono a usare dai Cinesi. In questo processo il ruolo svolto da mercanti e navigatori del Golfo Persico e della Penisola Araba fu inizialmente essenziale, anche se di importanza numerica limitata. A loro si deve l’insediamento di comunità musulmane costiere in India, dal Gujarat al Golfo del Bengala. Furono poi soprattutto mercanti gujarati di precoce conversione a diffondere l’Islàm verso l’Indonesia, lungo le medesime rotte di cabotaggio che in precedenza avevano facilitato l’espandersi di influssi induistici: questi commerci tra Gujarat e Asia sud-orientale mantennero la loro importanza fino alla comparsa dei Portoghesi, malgrado la pirateria endemica in quelle acque. Anche lungo le coste orientali dell’Africa l’egemonia lusitana interruppe per un paio di secoli l’espansione musulmana: soltanto verso la fine del XVII secolo i mercanti di Masqat, liberatisi dai Portoghesi sotto la guida di Nasr bin Murshid (1625-1649), riusciranno a riprendere Mombasa nel 1698 e, dopo un nuovo intermezzo portoghese, nel 1728. L’islamizzazione di questo tratto di costa si intensificherà successivamente con il trasferimento a Zanzibar della capitale del sultanato di Masqat verso il 1840 per volontà di Sayyid Said, e grazie al non trascurabile apporto di musulmani indiani originari del Kutch e della penisola di Kathiawar, nella regione del delta dell’Indo. 4.3. Imperi mercantili e colonie: Benadir, Malacca, Indie orientali, Filippine L’impero omanita di Masqat e Zanzibar è un bell’esempio di connubio istituzionale tra interessi mercantili e diffusione dell’Islàm; nel suo complesso, tuttavia, l’Islàm dell’Oceano Indiano è rimasto una religione costiera disseminata per iniziativa di singoli, non sostenuti da dinastie, caratterizzata da scarsa penetrazione verso l’interno. I rapporti tra «madrepatria» e «colonie» hanno dato luogo alla prosperità effimera di un certo nu-

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mero di porti di partenza, in primo luogo Basrah, sbocco marittimo naturale dell’Iraq, soppiantata ben presto da centri più vicini all’alto mare, meno penalizzati dalle difficoltà di navigazione proprie delle acque basse della testata del Golfo. Toccò quindi a Siraf, fiorita tra il IX e l’XI secolo, poi all’isola di Qais che prospera fin verso l’inizio del XIV, e infine a Hormuz, principale emporio del Golfo fino al periodo portoghese compreso. La natura puntiforme della colonizzazione islamica realizzata a partire da questi porti ha fatto sì che, al di fuori dei centri urbani, le popolazioni siano rimaste estranee all’Islàm. È il caso dei pescatori di Ceylon nei confronti dei meticci islamizzati dei centri urbani, i Moors della terminologia coloniale britannica che hanno svolto un ruolo fondamentale nella vita economica dell’isola. Lo stesso vale per le coste meridionali dell’India, dove le comunità di pescatori musulmani sono eccezionali, e per quelle della Malacca; qui i mercanti arabi, o non arabi ma islamizzati, si sono insediati alle foci dei corsi d’acqua dando vita mediante matrimoni misti a comunità culturalmente islamiche, trasformatesi poi nel migliore dei casi in unità politico-territoriali di modeste dimensioni, definite dai relativi bacini idrografici. Non è un caso che fino alla dominazione britannica la penisola della Malacca non abbia conosciuto unità politica. Nell’arcipelago indonesiano coesistono a quanto pare Islàm mercantile e Islàm di Stato, in un quadro complesso nel quale intervengono i matrimoni misti tra mercanti musulmani e donne locali, le conversioni e le nozze diplomatiche fra i vari regni dell’arcipelago, l’attrazione psicologica esercitata sui «fieri Giavanesi» più dall’Islàm che dall’induismo, la necessità di consolidare un fronte comune contro l’espansione portoghese. Non mancarono le conversioni puramente tattiche, come quella di un sovrano dell’interno, il sultano Agung, intervenuta nel 1633 dopo l’islamizzazione dei principati costieri nel XV-XVI secolo. In generale la penetrazione dell’Islàm verso l’interno delle isole è stata proporzionale alla facilità delle comunicazioni. La massima resistenza è stata opposta dalle popolazioni più isolate e arretrate dell’interno, quali i Batak del lago Toba (Sumatra), mentre i Batak del sud, in facile contatto con i Menangkabau socio-econo-

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micamente evoluti e islamizzati fin dal XVI secolo, hanno accolto l’Islàm e, nel XIX secolo, perfino una delle sue varianti più rigoriste, quella wahhabita. Situazione analoga si osserva nelle Filippine, dove l’islamizzazione è partita dai margini occidentali e meridionali dell’arcipelago: nell’isola di Mindanao, terreno di scontro fra i Moros e i cristiani del nord, e a Jolo nelle isole Sulu, sedi di insediamenti mercantili e politici di vecchia data. Altri modelli più recenti di islamizzazione, forse più interessanti in quanto realizzatisi al di fuori degli interessi di questo o quello statista musulmano con velleità di espansione, sono quelli posti in essere da gruppi di emigranti, pedine dirette o indirette dell’espansione coloniale europea. Negli ultimi anni del XVIII secolo il Hadramaut cominciò ad alimentare una corrente migratoria diretta verso il mondo malese, che si intensificò all’inizio del secolo successivo con insediamenti nelle isole di Sumatra (Atjeh), Giava e Madura (1820), raggiungendo proporzioni notevoli dopo il 1870 grazie alla navigazione a vapore. Gli Hadrami delle Indie Olandesi (meno di 10.000 nel 1860, 90.000 nel 1939) hanno alimentato un flusso migratorio funzionale agli interessi della potenza coloniale, praticando il commercio e, spesso, l’usura16, i mestieri della marineria e dell’artigianato, con effetti sia sul paese d’origine grazie al ritorno di un certo numero di emigrati arricchiti portatori, tra l’altro, di «stravaganze architettoniche»; sia sull’Islàm indonesiano. La maggior parte dei nuovi venuti erano scapoli che, fondendosi con le popolazioni locali, hanno dato vita a un meticciato islamico in cui il prestigio degli Arabi – usura a parte – ha trovato un buon terreno di cultura. Nel contesto delle migrazioni ottocentesche scatenate dall’espansione economica legata alla colonizzazione europea rientra anche la numerosa comunità indiana dell’isola Maurizio: benché la maggior parte degli immigrati fossero Tamil del Sud, la componente musulmana (per lo più bengalese) ha raggiunto il 15% circa della popolazione totale, e circa un quarto della sua componente indiana. 16 Sulla questione dell’usura in generale, si veda il classico di Maxime Rodinson, Islam e capitalismo. Per inquadrare, invece, il problema nella storia contemporanea, si veda Piccinelli 1994.

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4.4. I musulmani della Cina interna Un’altra tipologia interessante di diffusione dell’Islàm è quella legata all’attività di mercenari. Secondo le cronache cinesi, nel 1070 circa cinquemila «giovani Arabi di Bukhara» furono invitati – nel quadro delle lotte della dinastia Sung contro l’impero dei Liao – a stanziarsi nelle regioni del nord-est devastate dalla guerra, tra la capitale Kaifeng e Yenking, l’attuale Pechino; altri diecimila musulmani centroasiatici che li seguirono nel 1080 vennero assegnati alle province del nord e nord-est (tra cui Shantung, Honan, Hupei e Shensi). Il periodo mongolo portò un nuovo afflusso di musulmani, sotto forma di migliaia di soldati reclutati da Kubilay Khan in Asia centrale e Medio Oriente; altre migliaia di musulmani parteciparono poi alla gestione del potere mongolo in Cina quali funzionari dell’amministrazione centrale e dei governi provinciali. Uno di questi ultimi, Shams ad-Din ‘Umar detto Sayyid-i Ajall, fu governatore della provincia sud-occidentale dello Yunnan dal 1273 al 1279. Alla fine dell’egemonia mongola si calcola che i musulmani stanziati in Cina fossero circa quattro milioni: la più importante tra le minoranze dell’impero, presente e attiva in ogni ramo della società. Sotto la dinastia dei Ming (1368-1644) la condizione dei musulmani fece un passo indietro rispetto ai tempi della dinastia Yuan fondata da Kubilay Khan: ne fu incoraggiata l’assimilazione (tanto che da musulmani di Cina si trasformarono in Cinesi musulmani) e la dispersione (espulsione da Canton, 1385), anche mediante il trasferimento forzato di Cinesi nelle regioni in cui i musulmani avevano formato comunità compatte, come le marche di confine del nord-ovest e sud-ovest. I musulmani si videro vietare la possibilità di rispettare le abitudini alimentari, nonché le tradizioni in materia di matrimonio, abbigliamento e linguaggio, ma riuscirono in parte a conservare usi e costumi tradizionali, insieme con molte parole arabe e persiane usate nella vita religiosa. Questi musulmani ormai sinizzati e noti come Hui disponevano, alla fine del periodo Ming, di traduzioni di testi islamici arabi e persiani, e la loro consistenza numerica era addirittura aumentata rispetto al passato. Diminuì invece drasticamente a causa delle repressioni e stragi che accompagnarono la decadenza della dinastia mancia, tra il 1818 e il 1873 (Sarkisyanz 1972, 293-295).

II EVOLUZIONI E DINAMICHE I circa cinque secoli compresi tra la caduta/conquista di Bisanzio e la fine del secondo millennio vedono la dialettica fra Europa e mondo islamico evolversi da una generale superiorità del secondo a una situazione di sostanziale parità in cui ai progressi di uno dei protagonisti in determinate aree geografiche corrispondono arretramenti altrove, e viceversa, fino a una lunga e lenta fase di declino dei musulmani nel loro complesso, che si è forse interrotta – se non definitivamente conclusa – nell’arco di tempo che va dalla fine della seconda guerra mondiale a oggi, caratterizzato da una generale ripresa di vitalità dell’Islàm, in cui molti vedono l’unica forza – dopo la scomparsa dell’Unione Sovietica – capace di contrastare il consolidarsi di un mondo unipolare e di arginare il dominio dell’unica superpotenza sopravvissuta alla fine della guerra fredda. L’analisi delle cause del riflusso islamico è un argomento di grande interesse non soltanto scientifico, ma anche pratico, giacché consente di affrontare quesiti di interesse generale e attuale. Ad esempio, i fattori che hanno portato all’eclissi dell’Islàm operano anche nel nostro mondo? Possiamo trarne qualche insegnamento utile a meglio comprendere, e magari contrastare, lo spengleriano tramonto dell’Occidente? Qui sarà possibile delinearne solo un quadro sommario, descrivendo inizialmente il passaggio da espansione a stasi nel mondo ottomano e negli altri imperi islamici, per affrontare poi la genesi della supremazia europea e infine le divisioni interne al mondo islamico che hanno contribuito ad accelerarne il declino.

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1. L’espansione ottomana nei Balcani A fianco delle ambizioni dinastiche e delle conquiste poste in atto da eserciti più o meno regolari, fattore fondamentale nella conquista ottomana dei Balcani furono le correnti migratorie provenienti dall’Anatolia, che già nel XIV secolo avevano portato alla turchizzazione della Tracia e dell’odierna Bulgaria orientale: manifestazione locale di quelle ondate di spostamenti di popolazioni che per millenni sono state alimentate da periodici squilibri demografici localizzati grosso modo tra la Mongolia e la catena del T’ien-shan. Nuove migrazioni di provenienza anatolica intervennero in seguito alle campagne di Tamerlano, ma l’elemento più interessante nel contesto balcanico è rappresentato dall’apporto degli Yürük. Questi nomadi per antonomasia (in turco yürümek significa «marciare») sono attestati verso la fine del secolo XIV in Anatolia occidentale quali minoranza tendente ad essere emarginata dalle sempre più fiorenti comunità agricole sedentarie, e pertanto spinta a migrare verso ovest. Li troviamo infatti nei Balcani nel XV secolo, in un’area comprendente la Dobrugia e la Rumelia orientale, la Tracia, i Rodopi, Salonicco e la Macedonia; mezzo secolo più tardi sono a Sofia e nella Tessaglia. L’insediamento turco coinvolse prevalentemente le pianure, vie naturali di penetrazione migratoria e d’invasione militare, mentre gli autoctoni slavi e greci venivano respinti verso le regioni di montagna, i «Balcani» veri e propri, donde il termine turco balkanci utilizzato in genere per definire i contadini bulgari. La colonizzazione in senso stretto avvenne in due fasi, investendo inizialmente terreni già coltivati, i cui abitanti furono respinti sulle montagne. Nella seconda fase si assiste invece alla messa a coltura, da parte dei nuovi arrivati, di terre basse e paludose coperte di boschi, come ci ricorda il nome turco di Deli Orman («la foresta folle») applicato alla regione prebalcanica della Dobrugia meridionale; l’insediamento turco veniva dunque ad affiancarsi a quello precedente, e non semplicemente a sostituirlo. Nelle terre basse, in particolare, si svilupparono nei secoli XVII e XVIII i latifondi (çiftlik), simbolo e sintomo del

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consolidarsi dei «feudi» militari, i timar, assegnati originariamente vita natural durante a cavalieri e altri ufficiali in cambio di prestazioni militari e fiscali. Tra i latifondi e i villaggi cristiani di montagna nacque una forma di simbiosi caratterizzata dalla migrazione stagionale di braccianti all’epoca del raccolto, finché nel XIX secolo le autorità ottomane arrivarono a incoraggiare il trasferimento dei balkanci dai loro paesini di montagna nelle pianure, soprattutto nella Bulgaria settentrionale: prima ancora delle più decisive sconfitte politico-militari della Sublime Porta, nelle pianure balcaniche si faceva sentire una forte pressione demografica e colonizzatrice slava. La popolazione turca, dal canto suo, ormai priva di apporti migratori di provenienza anatolica, non era in grado di neutralizzare il declino numerico associato ai rovesci militari e, nel XIX secolo, subiva un arretramento relativo rispetto alla componente cristiana. Il paesaggio agricolo dei Balcani fu significativamente trasformato dall’Islàm ottomano. Principale innovazione tra le colture fu il riso, introdotto verso il 1470 nel fondovalle della Marizza, attestato nei pressi di Sofia dal 1535, e coltivato esclusivamente dai musulmani fino al 1856. Da bravi nomadi appena sedentarizzati, molti Turchi si dedicarono all’allevamento dei cavalli in quanto strumenti di guerra, dei dromedari per il trasporto e, in particolare, dei bufali, utilizzati come animali da lavoro per eccellenza nei fondovalle spesso paludosi. Per quanto riguarda l’edilizia, tipica conseguenza della colonizzazione fu l’introduzione del paesaggio urbano islamico, fatto di minareti e moschee, bazar e madrase, fontane e bagni pubblici: vi fu in generale una fioritura di quella vita urbana che fin dall’inizio ha accompagnato l’espansione dell’Islàm, con ricadute anche sul paesaggio rurale sotto forma di filari di gelsi per i bachi da seta e coltivazioni ortofrutticole intensive attorno alle periferie. Lungo i percorsi rurali i caravanserragli hanno lasciato a loro volta il ricordo del commercio carovaniero, ma – in complesso – l’effetto della colonizzazione si nota nelle campagne meno che in città, eccezion fatta per la tendenza turca a costruire abitazioni più solide, coperte con tetti di tegole, rispetto alle capanne di legno e frasche tipiche dei contadini slavi. «I grandi casali fortificati, le kula dei signori turchi che osten-

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tano fieramente la propria superiorità rispetto alle case basse dei loro contadini, presenti in tutta l’area albanese e greca, non hanno niente di tipicamente islamico ed esprimono una società ‘eroica’ che l’Islàm ha forse contribuito a diffondere nei Balcani, ma che dev’essere pre-esistente» (Planhol 1968, 294). Non tutti i Turchi si trasformarono in contadini sedentari. Dai registri della popolazione relativi al 1520-1530 risulta che i nomadi yürük rappresentavano circa un quinto della popolazione insediata a sud del Danubio e della Sava, e non sembra che in seguito la loro proporzione si sia ridotta di molto; la loro presenza era particolarmente rilevante in Tracia, Bulgaria orientale e Dobrugia, nei Rodopi e attorno a Salonicco. Ci si può meravigliare che le regioni di montagna non abbiano subìto in misura maggiore questa penetrazione, dal momento che nella storia del nomadismo turco-iranico le tribù paragonabili agli Yürük hanno svolto un ruolo fondamentale nella beduinizzazione dei rilievi. Il fatto è che sulle montagne dei Balcani gli Yürük non erano gli unici a praticare la pastorizia: dovettero fare i conti con la concorrenza di altre popolazioni nomadi, sia di lingua greca, sia – soprattutto – di lingua rumena, i Valacchi o Aromuni, residui di antichi gruppi autoctoni spinti al nomadismo ai tempi delle invasioni slave. Nel popolamento turco dei Balcani, inoltre, la componente nomade nel suo complesso, che comprendeva sia Yürük anatolici, sia Tatari provenienti dai territori dell’Orda d’Oro, non ricevette altri apporti immigratori (diversamente da quanto accadde in Anatolia, dove l’insediamento nomade originario fu rivitalizzato nel XVII secolo dagli spostamenti di popolazioni connessi con la disgregazione delle grandi confederazioni turcomanne delle regioni più orientali dell’impero), e finì con l’essere progressivamente assimilata dai sedentari, tanto da suscitare preoccupazioni di ordine militare. La Sublime Porta, di fronte al declino del reclutamento, a cui sfuggivano gli Yürük sedentarizzati, a partire dal 1691 cominciò a classificarli come Evlad-i fatihan o «Figli dei conquistatori», con un diverso regime di arruolamento (Planhol 1968, 296). La natura tutto sommato limitata dell’insediamento nomade spiega inoltre come mai fossero tanto scarse le conversioni all’I-

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slàm in ambiente di montagna. Agli Yürük si deve il caso eccezionale di una dozzina di villaggi aromuni della Moglená, la catena montuosa immediatamente a sud dell’attuale confine greco-bulgaro, e quello, numericamente più importante, dei Rodopi, dove i Bulgari fattisi musulmani (per lo più nel XVI secolo) hanno preso il nome di Pomaki. Gli altri casi di conversione sono di origine diversa. Quello dei musulmani di Bosnia, concentrati prevalentemente nelle regioni di montagna, si può spiegare con la precedente localizzazione, in quelle medesime regioni, dell’eresia cristiana dei Bogomili che vietava il consumo della carne di qualsiasi animale e, presumibilmente, aveva pertanto ridotto l’allevamento del maiale (Fine 1995, 13). Più verso nordovest, l’islamizzazione della regione di frontiera della Krajina va attribuita invece a considerazioni strategiche, e cioè all’interesse vitale della Porta a farne un bastione dell’Islàm contro l’impero asburgico. Meno chiaro il caso albanese, dove le conversioni sembrano conseguenza soprattutto di scelte di opportunità sociale e politica, connesse con la durezza della repressione ottomana seguita alla resistenza di Scanderbeg; lo dimostrerebbe (Planhol 1968, 297) il fatto che le radici dell’Islàm non erano particolarmente robuste. Si cita a riprova, in questo contesto, il successo della Bektashiyya, dovuto alla natura sincretistica (con elementi che ricordano certi riti del cristianesimo, quali la distribuzione rituale di pane, vino e formaggio ai neoconvertiti, e la confessione dei peccati) di quella confraternita mistica, che la rendeva particolarmente bene accetta nelle regioni di recente scristianizzazione quali l’Anatolia orientale e l’Albania. Il fatto che la Bektashiyya fosse, in generale, la corrente prediletta dei giannizzeri serve a ricordarci l’importanza dell’Islàm popolare, spontaneo, militante, se non proprio militare, nella conquista dell’Anatolia e dei Balcani: un Islàm rappresentato in primo luogo dai gazi che attiravano tutti gli elementi desiderosi di mutamenti, di avventure e ricchezze, ma anche gli scontenti della situazione, musulmani e cristiani, greci e armeni. Fra questi erano i nomadi turcomanni insofferenti dell’ordinato regime selgiuchide e i dervisci o sufi, ossia uomini che aveva-

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no dedicato la vita all’Islàm, mistici che agivano spesso concretamente per questo mondo. E concretamente avevano agito in Asia centrale infondendo l’entusiasmo ai combattenti islamici contro gli invasori infedeli, Mongoli o Turchi come loro stessi. Anche questi mistici ricercavano l’estasi attraverso tecniche particolari, il canto, l’uso di strumenti musicali, la danza, come gli sciamani, portando un insieme di esperienze provenienti dalle religioni che si erano incontrate in Asia centrale. [...] Le baci erano donne riunite in confraternite, a dimostrare che in quella terra di frontiera potevano avere la stessa importanza degli uomini, anche nella «guerra santa». Infine gli ahi, anch’essi membri di confraternite, erano uomini che esercitavano un mestiere e si dedicavano al bene della comunità, anche sostituendo i governanti nei momenti di necessità. Nelle loro confraternite vi erano elementi cristiani, e loro principio era di porre gli altri al di sopra di se stessi, uniti dai principi della fütüvvet (in arabo futuwwa), le antiche regole di vita del cavaliere arabo, nobile e generoso (Carretto 1989, 19-23).

L’espansione degli Ottomani in Europa non fu semplice conquista militare, ma anche frutto di abili manovre politico-diplomatiche (Carretto-Lo Jacono-Ventura 1982). L’intervento dell’Occidente cristiano-latino nei Balcani, con l’estendersi dell’influenza ungherese in Bosnia, Serbia e Valacchia, e della dominazione veneziana nella Morea, in Albania e nell’Egeo, aveva suscitato l’ostilità del clero ortodosso e di gran parte della popolazione. Gli Ottomani seppero approfittare della situazione presentandosi come protettori della fede ortodossa: riconobbero ovunque i pope e garantirono loro pensioni e terre. Una volta cacciati i Latini dai Balcani nella seconda metà del XV secolo, i mercanti locali (musulmani, greci, ebrei o ragusei che fossero) vennero incoraggiati a prenderne il posto; e il commercio di Ragusa (oggi Dubrovnik), in particolare, raggiunse sotto gli Ottomani risultati superiori a quelli ottenuti nel Medioevo. In generale, nei confronti dei territori balcanici conquistati, gli Ottomani praticarono una politica di conciliazione (istimalet) che, unita alla protezione accordata alla Chiesa ortodossa (i cui preti erano esentati dalle imposte), agevolò la loro penetrazione; è appena il caso di ricordare che, al contrario, la Chiesa di Roma considerava scismatici gli ortodossi e cercò ripetuta-

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mente di convertirli con la forza al cattolicesimo. Resta memorabile, in questo contesto, la Crociata del 1204 che, diretta formalmente a liberare la Terrasanta dagli «infedeli», deviò distrattamente su Costantinopoli per consentirne il saccheggio, a vantaggio soprattutto di Venezia. La dominazione ottomana modificò anche i rapporti sociali nelle campagne a vantaggio dei semplici contadini, la cui condizione conobbe un miglioramento – e comunque non peggiorò. Negli ultimi tempi della dominazione bizantina la debolezza del potere centrale aveva consentito all’aristocrazia terriera di rafforzarsi, ma il forte regime accentrato degli Ottomani riuscì a eliminare quasi completamente le pratiche feudali, sopprimendo le forniture obbligatorie di manodopera o corvées (di paglia, fieno e legname) a cui subentrò una semplice imposta, mentre sulla rigorosa applicazione della legge vigilavano funzionari alle dirette dipendenze del sultano. I signori feudali furono invece eliminati e, quando non si opponevano, integrati nell’apparato militare ottomano. Non deve pertanto suscitare meraviglia la scarsa adesione dei contadini cristiani alle mobilitazioni antiottomane tentate di quando in quando dai loro signori, o anche da più remoti statisti dell’Europa cristiana; né il fatto che fino al XVII secolo i Balcani non abbiano conosciuto serie ribellioni contadine. Gli Ottomani cercarono comunque di legare a sé tutte le classi sociali: i latifondisti tramite l’inserimento delle terre nel sistema del timar, i cristiani mediante la possibilità di accedere ai vertici dell’amministrazione per mezzo del sistema di reclutamento militare del devshırme. Per l’indignazione che ha suscitato in quanto strumento di conversione forzata, questa istituzione merita di essere inquadrata nel suo contesto demografico e sociale, e forse anche numericamente ridimensionata. Le più antiche testimonianze sul devshırme (dal turco devs¸ir «raccogliere») risalgono al 1395 e al 1430: si tratta, rispettivamente, di una predica del metropolita di Salonicco in cui viene deplorata «la cattura di bambini ordinata dall’emiro», e di una promessa di esenzione fatta da Sinan Pasha agli abitanti di Giannina, in cambio della loro sottomissione (Ménage, Devshırme in EI2). Al prelievo periodico di ra-

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gazzi da destinare al servizio militare e a varie funzioni amministrative era teoricamente soggetta tutta la popolazione cristiana dei Balcani (ma la prassi è attestata nel secolo XV anche in Anatolia). Appositi funzionari reclutavano, sulla base dei registri di battesimo, i migliori elementi tra gli otto e i vent’anni d’età; il reclutamento si faceva a intervalli periodici, secondo le necessità contingenti, e non in base a una percentuale annua fissa dei giovani cristiani. Una volta trasferiti a Istanbul, questi erano selezionati secondo le qualità fisiche e morali: i migliori venivano assegnati immediatamente al Palazzo o ripartiti fra i notabili, gli altri erano «affittati» per qualche anno a Turchi d’Asia Minore (e, verso il XVI secolo, anche d’Europa), per lavorare la terra, imparare il turco e diventare buoni musulmani; infine venivano arruolati secondo le esigenze. Stando alle stime più attendibili il devshırme fruttava una media di circa mille convertiti per anno; all’inizio del XVII secolo nei ranghi dei giannizzeri si arruolavano ormai musulmani per nascita in numero tale da rendere superfluo il ricorso alla leva coatta dei cristiani, e il sistema fu gradatamente abbandonato. Gli ultimi reclutamenti di cui si abbia notizia (per le esigenze del Palazzo e non delle forze armate) risalgono al 1666 e al 1674. Nei Balcani le conversioni all’Islàm non furono, in generale, conseguenza di una politica coerentemente imposta dallo Stato, e nemmeno di un ricorso generalizzato alla forza. Furono piuttosto frutto di un lento processo di logoramento determinato in primo luogo dalla diversità di trattamento fiscale, da cui veniva naturalmente avvantaggiata la popolazione musulmana. In materia di conversioni vanno comunque considerati tre periodi distinti. Fino all’epoca di Bayazit II (1481-1512), lo Stato ottomano seguì in materia religiosa una politica molto liberale: vi furono conversioni volontarie in seno alla nobiltà autoctona incorporata nelle forze armate, soprattutto fra i Bogomili della Bosnia. Dopo Bayazit II lo Stato prese coscienza della propria natura di grande potenza musulmana, e cominciò ad applicare con maggior rigore le norme relative alla condizione dei non musulmani, che li relegano programmaticamente al rango di cittadini di seconda categoria. A partire dal XVII secolo le attività di mis-

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sionari francescani, incoraggiate da Venezia e dall’impero asburgico per motivi politici, indussero gli Ottomani a introdurre provvedimenti coercitivi nei confronti dei cristiani in Serbia, in Albania e nella Bulgaria danubiana, il che determinò un processo di conversioni in massa. Altri preferirono emigrare, come il patriarca di Pec´ che nel 1690 si rifugiò nell’Ungheria meridionale con circa quarantamila famiglie di serbi cristiani. Conversioni su vasta scala si verificarono anche nei secoli successivi in Albania e nella regione dei Rodopi, principale centro dei musulmani di lingua bulgara, i Pomaki. Ed è appunto alle conversioni di popolazioni di lingua serbo-croata, più che alla colonizzazione seguita all’immigrazione, che va attribuita la maggior parte della presenza musulmana nella ex-Jugoslavia [Fine 1995, 13; Planhol 1968, 295]. L’importanza che i conflitti etnico-religiosi hanno assunto alla fine del XX secolo in seguito alla disgregazione della Jugoslavia giustifica una breve riflessione sulla politica ottomana nei confronti dei non musulmani dei Balcani, e in particolare sulle vicende bosniache. Va osservato in primo luogo che gli amministratori della Sublime Porta non amavano le categorie etniche e non parlavano di Serbi, Croati o Bosniaci, bensì di gruppi religiosi: ortodossi, cattolici o latini, ebrei... In secondo luogo, la conquista fu accompagnata da notevoli spostamenti di popolazioni: non solo quelle di provenienza anatolica a cui si è già accennato. Al tempo dell’invasione turca un numero considerevole di cattolici si spostò, rifugiandosi in Dalmazia e Croazia. Le terre abbandonate furono occupate da musulmani, ma anche da Serbi ortodossi già profughi in Bosnia dopo i primi attacchi turchi. Il governo ottomano incoraggiava queste migrazioni, perché era interessato a non lasciare sguarniti i territori di un fronte in espansione. Il cambiamento più vistoso era naturalmente il passaggio dal cristianesimo all’Islàm ma, intorno al 1550, fanno la loro comparsa non solo molti nuovi musulmani, ma anche numerosi ortodossi: una novità per le popolazioni bosniache. Gli ortodossi profittavano del rapporto privilegiato con gli Ottomani: la loro sede, Costantinopoli, era in territorio turco, e dunque facilmente controllabile dalle autorità politiche. Tutta la

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gerarchia era composta da sudditi dell’impero. Il papa, invece, viveva a Roma, fuori dei confini, ed era stato la causa principale di tutte le crociate contro l’Islàm. Ancora nel 1443-1444 dopo il concilio di Basilea ne fu organizzata una, fallita, e il pontefice Pio II (1458-1464) tentò di lanciarne un’altra. I francescani, sorta di quinta colonna del cattolicesimo internazionale, erano dunque guardati con sospetto. Antiche chiese cattoliche vennero espropriate dal governo ottomano e consegnate agli ortodossi. Non solo: gli ortodossi ottennero la licenza di riscuotere tasse ecclesiastiche dalle popolazioni di fede cristiana, dunque anche dai cattolici; e inoltre, mentre agli ortodossi vennero accordati i permessi di legge per edificare nuove e numerose chiese, ai cattolici furono concessi solo quelli per riparare qualche sparuto e cadente edificio preesistente. Dunque, se i transfughi dal cattolicesimo all’ortodossia furono tanti, le ragioni sono evidenti: chi voleva rimanere cristiano senza subire vessazioni non aveva altra scelta. Il numero dei cattolici diminuì sensibilmente: molti emigrarono e altri ancora, però, si convertirono all’islamismo e all’ortodossia. Gli ortodossi guadagnavano da una parte, ma perdevano dall’altra: alcuni fedeli trasmigravano verso lidi islamici, un certo numero si spostava persino su posizioni cattoliche. I passaggi furono dunque un fenomeno multidirezionale. Come mai il fenomeno delle conversioni multidirezionali fu così pronunciato in Bosnia e in Erzegovina, più che in qualunque altra area dei Balcani, eccetto l’Albania? La ragione è molto semplice... Il fatto è che i Bosniaci non furono mai dei buoni cristiani. La Croazia, la Serbia, la Bulgaria, la Grecia, disponevano da sempre di chiese molto ben radicate e organizzate, grandi e attivi monasteri, una forte struttura episcopale, che esigeva fede e assiduità notevoli. Inoltre in tutte queste aree la comunità ecclesiastica non aveva rivali, e si legava a doppio filo con la nobiltà e lo Stato. La Bosnia, invece di organizzarsi in una Chiesa ben strutturata come altrove nei Balcani, si era trasformata nell’arena di incontro e di scontro fra tre contendenti (Fine 1995, 13-16). La penetrazione della cultura islamica fu agevolata, nei Balcani come altrove, anche dalle rivalità fra le varie confessioni cri-

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stiane. Non si tratta soltanto della contrapposizione fra cattolici e ortodossi (il cui substrato teologico fatto di polemiche sulla natura dello Spirito Santo era probabilmente incomprensibile alla maggior parte dei cristiani), ma anche della presenza di eretici quali i Bogomili che contribuivano a fare del mondo cristiano un mosaico di credenze contrastanti, dalla compattezza nettamente inferiore a quella propria dei musulmani, con la loro fede semplice e accessibile a tutti. Si è già visto come l’eresia bogomila, vietando il consumo delle carni di qualsiasi animale, limitò considerevolmente l’allevamento del maiale, facilitando così indirettamente la diffusione dell’Islàm. Si può anticipare a questo proposito che nel XIX secolo un nuovo, vigoroso sviluppo della suinicultura sarà elemento non secondario nella mobilitazione delle comunità cristiane in funzione antiturca. Durante il XVI secolo, in conclusione, i Balcani vissero un periodo eccezionale di pace e prosperità, segnato dalla messa a cultura di nuove terre, dall’incremento demografico che portò al raddoppio della popolazione – la cui densità non raggiungeva, comunque, la metà di quella della Francia o dell’Italia (Ïnalcïk 1994, 31) – e dallo sviluppo dei centri urbani documentato dai dati conservati nei preziosi registri (defterler) degli archivi turchi. La dominazione ottomana nei Balcani culmina con il secondo fallito assedio di Vienna nel 1683, a cui seguì la disastrosa guerra contro la Lega Santa, che portò alla perdita dell’Ungheria nel 1687 e si concluse nel 1699 con la pace di Karlowitz. Nei 109 anni successivi all’assedio di Vienna la Porta si trovò in guerra con i suoi nemici europei per ben 41 anni. Alla pace di Karlowitz seguì infatti la guerra del 1714-1718 contro Venezia e l’Austria, risolta con il trattato di Passarowitz; e poi le tre guerre contro la Russia e l’Austria del 1736-1739, del 1768-1774 e del 1787-1792, a cui posero termine rispettivamente i trattati di Belgrado, di Küçük Kaynarca, e di Ias¸i. Alle vittorie austriache contribuì l’abilità militare del principe Eugenio di Savoia, il quale sconfisse gli Ottomani a Peterwardein (Petrovardin, in Jugoslavia) e prese Temesvar e Belgrado (1717). Per effetto di queste guerre gli Ottomani persero l’Ungheria, la Serbia a nord di

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Belgrado, la Transilvania e la Bucovina, riducendosi al confine lungo il Danubio come ai tempi di Solimano il Magnifico. Peggio ancora, dovettero riconoscere alla Russia e all’Austria un ruolo di tutela nei confronti dei sudditi cristiani del sultano, che fornirà loro il pretesto per intervenire sempre più pesantemente negli affari interni dell’impero durante il secolo XIX, anche se, nel complesso, le popolazioni balcaniche avevano in massima parte accettato la dominazione ottomana che, lasciando ai cristiani la libertà di religione e introducendo un sistema fiscale meno arbitrario di quello precedente, non era apparsa eccessivamente gravosa. Si erano opposti con le armi singoli principi quali l’ungherese Giovanni Hunyadi e il voivoda della Valacchia Vlad III l’Impalatore1, o l’eroe nazionale albanese Giorgio Castriota detto Scanderbeg, che non riuscirono tuttavia, per l’insufficiente appoggio delle potenze cristiane, a organizzare rivolte suscettibili di minacciare seriamente l’impero. 2. L’espansione ottomana verso l’Oceano Indiano Con la vittoria del 1517 sui Mamelucchi, gli Ottomani vennero a trovarsi in completo possesso degli sbocchi sul Mediterraneo di alcune importanti correnti di traffico: quelle più meridionali del complesso fascio di rotte marittime e itinerari terrestri alimentato in primo luogo dal commercio delle spezie, la cui importanza si può valutare ricordando che i proventi della dogana ottomana di Suez, passaggio obbligato per ogni scambio con Yemen, Arabia, India ed Estremo Oriente, erano quasi equivalenti, nella prima metà del XVI secolo, a tutte le entrate fiscali delle province di Aleppo e Damasco, pur ammontando a meno di un quinto dei proventi complessivi dell’Egitto (Ïnalcïk 1994, 86). La complessità di quel fascio di percorsi dipende soprattutto dal variare dei rapporti di forza tra i sovrani dei territori attraversati, che di volta in volta rendeva più conveniente un iti1 Il modello su cui l’autore irlandese Bram Stoker costruirà poi il mito del vampiro per eccellenza, Dracula.

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nerario rispetto a un altro. La pax mongolica, ad esempio, aveva fatto gravitare sul Mar Nero le principali correnti di traffico – seta e spezie – da Cina, India e Persia, con effetti vistosi sulla prosperità di Tabriz, che eclissò il Cairo e Baghdad come principale centro del commercio internazionale tra Oriente e Occidente. Già verso la metà del XIV secolo, tuttavia, Catalani, Genovesi e Veneziani avevano ripreso a frequentare le piazze di Alessandria e Beirut, mentre le campagne di Bayazit I nei Balcani e di Timur in Anatolia portavano all’interruzione temporanea del percorso Tabriz-Trebisonda. Il consolidarsi del potere ottomano in Asia Minore fece poi di Bursa un importante mercato per la seta persiana e le merci di provenienza indiana e araba, collegato via terra con Gedda, dove le spezie giungevano per mare; un percorso alternativo era quello marittimo da Alessandria ad Antalya, i cui magazzini impressionarono i Veneziani (che li saccheggiarono nel 1472) per la quantità delle spezie ivi depositate2. La prosperità di Antalya declinò in seguito alla conquista ottomana di Cipro nel 1522, che consentì di convogliare le spezie dai porti egiziani di Alessandria e Damietta direttamente a Istanbul via mare in condizioni di relativa sicurezza, anche se la maggior parte di questa attività continuava a seguire la carovaniera Damasco-Bursa. Come si vede, il rapporto tra evoluzione degli eventi sul piano politico-militare e ripercussioni economiche era già piuttosto stretto, ma nulla – in questo contesto – è paragonabile alle conseguenze della circumnavigazione dell’Africa da parte di Vasco da Gama. Dopo il suo sbarco a Calicut – sulla costa sud-occidentale dell’India –, il primo carico di spezie arrivò a Lisbona nel 1501, e i due massimi beneficiari di quel commercio si preoccuparono immediatamente, cercando di contrastare il crollo del loro plurisecolare monopolio. Già nel 1502 Venezia cominciava a proporre ai Mamelucchi contromisure impressionanti per lungimiranza e modernità di concezione tecnica: costruzione di una 2 Non ci si arricchiva soltanto con le spezie, naturalmente: da Antalya si esportava via mare legname, ferro, pellame, pellicce e pece, e via terra merci preziose quali zafferano e tessuti di qualità; oltre alle spezie si importava olio d’oliva, cotone, sapone siriano, indaco e zucchero (Ïnalcïk 1994, 317).

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flotta alleata nel Mar Rosso e relativa fornitura di progetti, esperti e moduli prefabbricati, riapertura dell’antica via d’acqua dal Mediterraneo a Suez (Bono 1990, 141-159); il sultano d’Egitto, dal canto suo, chiedeva ai sovrani del Malabar di non vendere le proprie merci ai Portoghesi, ottenendo la solidarietà dei regnanti del Gujarat e di Calicut, i due centri tradizionali del commercio musulmano delle spezie. Anche dal punto di vista portoghese, peraltro, era essenziale una rapida presa di possesso dell’Oceano Indiano e delle relative rotte; e già nel 1503 una flotta lusitana si affacciava nel Mar Rosso. Questa azione dimostrativa, e più ancora il crollo delle entrate doganali negli anni immediatamente successivi, spinsero nel 1508 gli Egiziani a inviare una flotta (guidata dall’emiro turcomanno Hüseyn, con un migliaio di mercenari turchi) che nelle acque di Chaul presso Cochin sorprese e sconfisse i Portoghesi; ma il contrattacco di questi ultimi fruttò loro nel 1509 una vittoria decisiva, malgrado l’aiuto fornito ai Mamelucchi dai sovrani di Gujarat e Calicut. Peggio ancora, questo rovescio aprì la via al crollo dello Stato egiziano, palesando al mondo musulmano che l’unica potenza in grado di contrastare i nuovi venuti era ormai quella ottomana. E agli Ottomani si rivolsero gli stessi Mamelucchi, chiedendo esperti e materiali per la ricostruzione della flotta di Suez dopo la sconfitta del 1509. La risposta di Bayazit II fu generosa: trenta navi cariche di legname (il materiale strategico di cui l’Egitto era, da sempre, più carente), cannoni, e altro; ma il convoglio fu intercettato e distrutto dagli Ospedalieri di Rodi su richiesta, a quanto pare, dei Portoghesi. Negli anni successivi la Porta fornì nuovi convogli di armi, polvere da sparo, altro materiale, ed esperti: come riferiva un ufficiale ottomano distaccato a Suez, «sono stato mandato qui dal nostro sultano per preparare quanto serve a costruire navi destinate a eliminare quei Franchi che sono comparsi dalla parte dell’India» (Ïnalcïk 1994, 320). «Comparsi» è un eufemismo: i «Franchi» erano le squadre portoghesi che, incrociando lungo le coste del Malabar, avevano cominciato ad affondare, incendiare e catturare le navi indiane e musulmane dirette al Mar Rosso. Per sostenere questo blocco – o embargo, per utilizzare una parola di origine iberica

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destinata a entrare nel linguaggio d’ogni giorno – i Portoghesi disponevano già dal 1507 di una base a Socotra: nel 1513 occuparono e fortificarono le isole di Kamaran, non lontano dallo stretto di Bab al-Mandeb, lo sbocco meridionale del Mar Rosso, ma non riuscirono a conquistare Aden, la vera chiave di quella via d’acqua, dove intercettare le navi cariche di spezie sarebbe stato più facile che nelle acque aperte dell’Oceano Indiano. La flotta mamelucco-ottomana salpò da Suez il 30 settembre 1515 diretta in India, dove i sovrani locali la aspettarono invano: raggiunto dalla notizia della battaglia di Marj Dabiq, il suo comandante ottomano fece infatti ritorno a Gedda per stabilire nuovi piani di operazioni, ormai all’esclusivo servizio della Porta. Dopo il 1517 prevalse la convinzione che i Portoghesi andassero sconfitti nelle acque indiane, o nell’India stessa, con l’aiuto dei musulmani del Gujarat: questi, assediati a Diu, vennero in effetti salvati dalle artiglierie ottomane nel 1531; ma il loro sultano Bahadur Shah cercò poi l’aiuto portoghese in funzione anti-moghul, rivolgendosi infine ancora agli Ottomani, una volta sperimentata a proprie spese la malafede lusitana. Fu questa la genesi della celebre spedizione ottomana del 1538 guidata dal governatore dell’Egitto Süleyman Pasha, che assediò i Portoghesi a Diu, di nuovo caduta nelle loro mani: la città era sul punto di arrendersi quando Süleyman fu costretto a tornare in patria dalla notizia dell’arrivo di una possente flotta portoghese e dalla constatazione che il sovrano gujarati faceva il doppio gioco, paventando probabilmente l’estendersi della sovranità ottomana sulle sue terre. Alla fine il disegno strategico di Lisbona sarà frustrato, più che dalla presenza navale, dalla metodica occupazione ottomana di Aden (1537) e dello Yemen (1517), di Suakin sulla costa dell’attuale Sudan e di Shihr nel Hadramaut (1538), per non parlare del litorale africano «a valle» dello Stretto di Bab al-Mandeb (la «Porta del pianto» degli Arabi, ricordo delle svariate e plurisecolari difficoltà di navigazione proprie del Mar Rosso) fino a Mogadiscio e Mombasa (1586). L’evolversi dell’Oceano Indiano in campo di battaglia tra Portoghesi e Ottomani apriva prospettive nuove ai rivali naturali di questi ultimi, i Safavidi, che avviarono buoni rapporti con

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Lisbona, ricevendone in cambio armi da fuoco e proposte di operazioni coordinate, come la mancata offensiva persiana contro Aleppo del 1515: la Porta reagì con l’occupazione dell’Iraq formalmente safavide (presa di Baghdad, 1534) e facendo di Basra un’importante base navale oltre che la capitale di una nuova provincia nel 1546. Il progetto di espellere i Portoghesi dal Golfo Persico fallì nel 1552 con la sconfitta della squadra di Suez, mandata sotto la guida del celebre ammiraglio Piri Reis a minacciare Hormuz; altrettanto disastroso fu, nel 1558, il tentativo di occupare la base portoghese di Bahrein partendo da alHasa (sotto amministrazione ottomana come beglerbegilik dal 1552) sulla costa orientale della Penisola Araba. In complesso gli Ottomani, forti di competenze a livello europeo in fatto di artiglierie (conseguito grazie agli apporti di tecnici ungheresi e ragusei operanti negli arsenali di Avlona/Valona, Gallipoli e, successivamente, Istanbul) e armi leggere, contribuirono alla diffusione dell’arte militare nell’Asia meridionale prima indirettamente, tramite mercenari e avventurieri al servizio dei Mamelucchi e, successivamente, di sovrani della Penisola Araba e dell’India, che erano in grado di fabbricare e usare moschetti ed altre armi; e poi direttamente, mediante l’impiego delle forze regolari della Porta. Nel 1538, ad esempio, quando gli Ottomani combattevano contro i Portoghesi a Diu, un certo numero dei loro soldati passarono al servizio del sultano del Gujarat che prometteva un soldo dieci volte maggiore: gli Ottomani, all’avanguardia nel mondo islamico nel settore delle armi da fuoco, erano alleati richiesti e apprezzati dall’Asia centrale all’India. Apprezzati e richiesti, perfino in aree più remote, furono dopo il 1517 anche per motivi squisitamente «islamici»: con l’assunzione del titolo di «Custode dei Luoghi santi», la Mecca e Medina, il sultano ottomano veniva a trovarsi gravato della responsabilità di consentire il pellegrinaggio a tutti i musulmani e, di conseguenza, di tutore in ultima istanza dei loro interessi; e in questa veste gli si rivolse il sultano di Atjeh che – come s’è già visto – si era trovato i Portoghesi praticamente in casa fin dal 1506. Nei decenni successivi l’intraprendente sultano Alaeddin

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aveva sviluppato a tal punto la coltivazione del pepe nell’isola di Sumatra da poterlo fornire direttamente all’Egitto, dove un primo carico acinese arrivò nel 1530; e in quegli stessi anni gli Ottomani gli fornirono un contingente di 300 uomini dotati di armi da fuoco, che gli consentirono di assalire i Portoghesi nello Stretto di Malacca nel 1537, nel 1547 e negli anni Sessanta del XVI secolo. In una lettera del 1566 che sollecitava maggiori aiuti, il sultano di Atjeh dichiarava a Solimano il Legislatore – anche a nome dei musulmani delle Maldive e dell’India – di riconoscerlo come signore e protettore, e di menzionarne il nome nella preghiera del venerdì. Se il sultano ottomano avesse mandato la flotta nell’Oceano Indiano, gli Acinesi – scriveva Alaeddin – si sarebbero uniti a lui per combattere i Portoghesi: era suo dovere combattere la guerra santa e tenere aperte le vie del pellegrinaggio, ma tener fede a quel dovere sarebbe stato anche vantaggioso perché «nella regione sfruttata dagli infedeli c’erano innumerevoli tesori in gioielli, oro e argento» (Ïnalcïk 1994, 329). Una flotta fu dunque allestita a Suez nel 1567, ma – al momento di salpare – la notizia di una ribellione in Yemen (dove il sultano Badr di Shihr, teoricamente governatore ottomano, era in combutta con i Portoghesi) ne ridusse drasticamente la consistenza. Il sultano di Atjeh vide arrivare soltanto due navi con cinquecento Turchi, tra cui fonditori di cannoni e artiglieri, genieri (erano stati richiesti specificamente carpentieri, fabbri, costruttori di scudi, progettisti e altri artigiani), e qualche cannone pesante di bronzo, oltre ad altro materiale bellico. Gli esperti ottomani fusero altri cannoni di cui Alaeddin fece buon uso contro i Portoghesi nel 1568 e durante il decennio successivo, senza peraltro riuscire a espellerli dalla Malacca: gli Ottomani erano sul punto di perdere la capacità di contrastare la supremazia europea nell’Oceano Indiano (Braudel 1985, 73-80). Le imprese ottomane diedero comunque un contributo durevole alla presenza musulmana tra l’Africa orientale e l’Indonesia: i rapporti con Atjeh, favoriti dalla mediazione gujarati, portarono all’insediamento di colonie di mercanti ottomani in tutta la regione (solo a Diu erano circa quattrocento), con il consueto corredo di istituzioni islamiche. Nel 1600 Aleppo contava, dal canto suo,

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una colonia di musulmani indiani. Quando i Portoghesi li cacciarono dall’India, i mercanti musulmani del Malabar si rifugiarono a Sumatra, dove contribuirono a dirottare su Aden, Il Cairo e Damasco una parte delle esportazioni di pepe e altre spezie. 3. Gli Ottomani nella politica europea Già nel XIV secolo la dinastia ottomana era stata considerata a Bisanzio e nei Balcani utile strumento politico-militare nelle contese intestine e inter-statali che avrebbero finito con l’indebolire le potenze cristiane della regione fino a farle scomparire o a trasformarle in vassalli. La presa dell’importante centro commerciale di Bursa nel 1326 aveva dato infatti agli Ottomani la possibilità di finanziare il loro giovane Stato e di costituire per la prima volta un esercito disciplinato e ben organizzato: ottima pubblicità per la fornitura di mercenari a questo o a quel pretendente al trono di Bisanzio. In seguito, man mano che lo Stato si rafforzava, gli Ottomani passarono dal ruolo di appaltatori a quello di committenti, scegliendo di appoggiare questa o quella potenza europea: ad esempio, Ragusa e Ancona contro Venezia. La prima, sbocco dell’importante carovaniera da Galata – sei settimane di viaggio – era vitale per i traffici con Firenze e tutta l’Italia centrale, la cui sicurezza durante la traversata dell’Adriatico era di competenza ottomana; la seconda ospitava già prima della fine del XV secolo una fiorente comunità di mercanti ottomani, sia musulmani, sia ebrei, che dal 1514 godettero di particolari privilegi (a Venezia il «fondaco dei Turchi» vedrà la luce soltanto nel 1592). Anche la Puglia (dove era ancor vivo il ricordo dell’occupazione di Otranto nel 1480) attirava l’attenzione della Porta, e la cosiddetta campagna di Corfù di Solimano I doveva in origine preludere a un nuovo sbarco in Italia; Bayazit II, al contrario, lasciò cadere nel 1487 la richiesta di aiuti pervenutagli dal signore di Osimo, Boccolino Guzzoni, in rivolta contro l’autorità pontificia. Una politica internazionale di piccolo cabotaggio, si potrebbe pensare, ma la visione strategica della Porta spaziava ben oltre

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l’Adriatico e la dimensione regionale. Si è già visto come la Francia, per la sua rivalità con l’impero asburgico, fosse un alleato naturale per gli Ottomani, e come la flotta francese collaborasse con quella turca nella crociera offensiva del 1543 lungo le coste del Tirreno. Nel 1572 Selim II proponeva alla Francia un’operazione congiunta contro la Spagna, con la partecipazione dell’Inghilterra e dei Paesi Bassi: era influenzato dai consigli della fazione contraria alla costosa guerra contro la Persia, che in quel momento aveva il sopravvento a corte; ma poi prevalsero i fautori delle campagne terrestri contro gli Asburgo, e la spedizione contro la Spagna venne abbandonata. La comparsa dei Paesi Bassi nella visione strategica della Porta serve a ricordarci che, grazie a Martin Lutero, nella politica estera ottomana interveniva un nuovo fattore: l’affermarsi del protestantesimo in Europa faceva di Tedeschi, Olandesi, Inglesi e, fino al massacro di S. Bartolomeo nel 1572, Francesi (tutti riuniti sotto l’imprecisa ma comprensibile etichetta di «Luterani») gli alleati naturali degli Ottomani contro il papa e gli «idolatri», altro termine impreciso, ma giustificato dall’altrettanto comprensibile affinità dei musulmani per i seguaci della Riforma, indiscutibilmente meno propensi dei cattolici al culto dei santi e delle relative immagini. Particolarmente interessati a trarre vantaggio da questa convergenza di interessi erano gli Inglesi e gli Olandesi, impegnati in quegli anni in una lotta all’ultimo sangue con la marina spagnola per il dominio dell’Atlantico, che assunse anche le caratteristiche di una «guerra santa» fra protestanti e cattolici. In questo intreccio di motivazioni diverse, il fattore economico era particolarmente importante per gli Inglesi, che fin dall’inizio del XV secolo esportavano le loro stoffe di lana nell’impero ottomano via mare (con Genovesi e Veneziani quali principali intermediari), ma anche via terra, tramite Anversa e L’vov. Crollato il mercato di Anversa per effetto delle campagne di Filippo II contro i protestanti dei Paesi Bassi, per i mercanti inglesi (la cui intraprendenza stava gettando le basi per la trasformazione di un paese sottosviluppato nell’artefice della rivoluzione industriale) diventava essenziale il potenziamento dei rapporti marittimi diretti con gli Ottomani. Donde la richiesta di capitola-

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zioni, e la disponibilità a fornire merci di importanza strategica come polvere da sparo di qualità superiore, stagno, ferro e piombo, che condussero a una crescente presenza di naviglio inglese e olandese nel Mediterraneo. Non solo: intorno al 1580 i corsari inglesi (eredi di una consolidata tradizione di partecipazione privata alle fortune della flotta di Sua Maestà) furono autorizzati a operare dai porti ottomani della Barberia, della Morea e dell’Albania; a soffrirne furono prevalentemente i legni veneziani. La Sublime Porta non aveva tardato ad apprezzare la superiorità navale dei nuovi venuti, con i loro vascelli di concezione nordica in grado di sbaragliare le galere della Serenissima grazie ai cannoni pesanti di bronzo e di ferro. Dopo la caduta di Anversa e l’annessione del Portogallo con il suo impero coloniale, la Spagna sembrava in grado di escludere l’Inghilterra dalle più redditizie rotte oceaniche: tanto più vitale doveva apparire alla «regina luterana» Elisabetta I la possibilità di mantenere aperte le vie del Mediterraneo. Quanto agli Olandesi, i loro primi rapporti commerciali con gli Ottomani avvenivano nel XV secolo per via indiretta, tramite i mercanti genovesi stanziati a Chio e i loro colleghi polacchi di L’vov. Il primo contatto diretto di cui si abbia notizia, sotto forma del viaggio di un mercantile olandese nel Levante, risale al 1589 e va inquadrato, come nel caso inglese, nella fioritura di contatti tra musulmani e protestanti generata dalle guerre di religione in Europa: già nel 1569 il principe Guglielmo I d’Orange aveva chiesto l’appoggio ottomano contro la Spagna, e in una lettera ai «Luterani» delle Fiandre e degli altri possedimenti spagnoli il sultano promise di mandare truppe. I buoni rapporti, con benefiche ricadute economiche, continuarono anche dopo la fine delle ostilità con la Spagna nel 1609: il governo olandese mandò nel 1612 un ambasciatore straordinario, Cornelius Haga, che ottenne buone condizioni commerciali (malgrado le manovre dei suoi colleghi veneziano, inglese e francese) anche ricordando i quarant’anni di resistenza contro la dominazione spagnola e ribadendo la volontà del suo paese di non sottomettersi alla «autorità del papa e all’idolatria» (Ïnalcïk 1994, 374). Anche agli Olandesi venne riconosciuto il diritto di praticare la

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guerra di corsa e di rifornire i corsari operanti dalle basi ottomane del Nordafrica. Un’altra area caratterizzata da grande interesse per il commercio ottomano è quella tedesca. Mercanti di Augsburg/Augusta approfittavano delle guerre tra la Porta e Venezia (dove gli ospiti del «fondaco dei Tedeschi» non erano autorizzati a utilizzare le navi della Serenissima nei loro traffici) per rifornirsi sulle piazze rivali quali Marsiglia, Genova, Trieste e, soprattutto, Ragusa/Dubrovnik di spezie per il mercato tedesco; le quantità erano tali da allarmare, verso il 1560, i Portoghesi che temevano per il loro monopolio sull’Europa centrale. Tra il 1570 e il 1573, ad esempio, il mercante tedesco Melchior Manlich stabilì intensi contatti con gli Ottomani dalla sua sede di Marsiglia: importava naturalmente pepe ed altre spezie, ma anche seta e cotone, ed esportava stagno, piombo, mercurio e articoli di metallo. Un altro mercante di Augsburg, Konrad Rott, concepì in quei medesimi anni l’ambizioso progetto di costruirsi un monopolio europeo delle spezie, che merita una certa attenzione: non per i risultati conseguiti, ma per una preliminare indagine di mercato da cui risulta che il fabbisogno complessivo era di 28.000 quintali di spezie, di cui 1500 in Portogallo, 3000 in Spagna, 2500 in Francia, 3000 nelle Isole Britanniche, ben 6000 in Italia e 12.000 in Germania, Polonia, Stati Baltici, Boemia, Austria, Slesia e Ungheria (Ïnalcïk 1994, 357). I mercanti e i banchieri tedeschi erano mossi da interessi economici, che ebbero, comunque, ricadute politicostrategiche di notevole rilievo: i cospicui prestiti concessi a Filippo II dalle grandi case di Augsburg, quali i Welser e i Fugger (che istituirono una propria sede a Goa) coinvolsero questi ultimi nelle fortune dell’impero coloniale iberico, a vantaggio – in ultima analisi – del commercio atlantico e a scapito dell’economia mediterranea. Contribuirono in tal modo anch’essi alla progressiva emarginazione economica dei paesi rivieraschi, europei, asiatici o africani che fossero. Al declino di Venezia corrisponde così la crescente prosperità di Amsterdam, Amburgo e Lubecca; è degno di nota che verso la fine del XVI secolo una parte del pepe sbarcato nei porti nordeuropei si spingeva fino a Livorno, in concorrenza con quello proveniente dal Levante mediterraneo.

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In quegli stessi decenni i Portoghesi dovevano constatare a proprie spese che l’impero ottomano, di cui erano riusciti così efficacemente a frenare l’espansione nell’Oceano Indiano, non era il loro rivale più pericoloso: l’annessione del regno da parte della Spagna di Filippo II nel 1571 determinò alla lunga il declino economico di Lisbona, ormai esclusa dai traffici con Inghilterra e Paesi Bassi. Peggio ancora, l’evento incoraggiò gli Olandesi a cercare di impadronirsi dell’impero coloniale lusitano ormai passato in mani spagnole: presero le Molucche e la Malacca, occuparono il litorale angolano e teste di ponte nel Golfo di Guinea, invasero il Brasile. Lo sfacelo indusse nobili e borghesia a insorgere nel 1640 (approfittando di una rivolta in Catalogna) e a collocare sul trono di Lisbona il duca di Braganza; dopo una lotta più che ventennale (in cui godettero di un interessato appoggio inglese) si videro finalmente riconoscere l’indipendenza dalla Spagna nel 1668, e poterono dedicarsi al tentativo di riconquistare l’impero. Gli Olandesi furono costretti ad abbandonare l’Angola e il Brasile, ma gli entusiasmi lusitani furono di breve durata: si stava infatti consolidando un impero più potente ed efficace, e nel 1703 il trattato di Methuen sanciva l’ingresso del Portogallo nella sfera di influenza britannica in condizioni di sostanziale sudditanza. Destino ben più duro di quello che sembrava profilarsi nella seconda metà del XVI secolo, ai tempi del modus vivendi stabilitosi con reciproco vantaggio tra Portoghesi e Ottomani, quando proprio gli artefici della distruzione del monopolio veneziano nel mercato europeo delle spezie in quanto circumnavigatori dell’Africa, avevano trovato opportuno incoraggiare la sopravvivenza di un itinerario diretto dall’India al Mediterraneo tramite Aleppo e il Golfo Persico, della cui chiave – Hormuz – avevano incominciato a impadronirsi fin dal 1507. Nel 1551 quel porto, malgrado gli sconvolgimenti connessi con le guerre turco-persiane, si era trasformato «in un emporio internazionale del commercio asiatico per i mercanti della Mesopotamia e dell’Arabia, di Venezia e della Mecca, della Persia e della Tataria», a discapito, naturalmente, dei traffici attraverso il Mar Rosso (Ïnalcïk 1994, 338). Quel che gli Ottomani perdevano nel Mar Rosso era compensato dall’incremento dei traffici attraver-

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so la Siria, e le entrate doganali prelevate a Hormuz e Aleppo consentivano a musulmani e cristiani di scordare l’accanimento con cui si erano combattuti nelle acque dell’India e dell’Arabia. 4. Le capitolazioni e l’inizio della supremazia economica europea Tra i fattori economici che hanno condotto al declino dell’impero ottomano e, più in generale, alla superiorità materiale dell’Europa nei confronti del mondo islamico, un posto di primo piano spetta alle capitolazioni (in turco imtiyazat), i privilegi commerciali concessi da sovrani musulmani a commercianti europei, che costituiscono un esempio da manuale di come un atto di liberalità unilaterale abbia finito col trasformarsi nel grimaldello grazie al quale la penetrazione economica dell’Occidente ha potuto sconvolgere le società tradizionali del resto del mondo. I più antichi documenti relativi alla concessione di privilegi di questo tipo, di cui si conservi testimonianza certa, risalgono al XII secolo (Wansbrough, Imtiyazat in EI2) e riguardano favori commerciali accordati dai sultani selgiuchidi d’Anatolia a mercanti ciprioti e veneziani. Le prime capitolazioni ottomane (così definite perché divise in articoli o capitoli) erano state concesse nel 1352 ai Genovesi, ma pochi anni più tardi Bayazit I confermò i vantaggi che i suoi predecessori turcomanni in Anatolia avevano accordato ai Veneziani, utilizzando in seguito il permesso di importare cereali dai territori ottomani quale arma politica nei confronti della Serenissima; in questa stessa ottica rientrano le capitolazioni rilasciate nel 1498 al regno aragonese di Napoli. La conquista ottomana della Siria e dell’Egitto accentuò l’importanza delle capitolazioni, e già nel 1517 Selim I rinnoverà i privilegi concessi dai Mamelucchi a Veneziani, Francesi e Catalani. Dalle capitolazioni gli Ottomani si proponevano di trarre vantaggi di ordine politico (ricerca di alleati in seno alla cristianità) ed economico (importazione di merci scarse o di importanza strategica quali tessuti, acciaio, stagno, nonché incremento delle entrate doganali), in mancanza dei quali l’accordo era tacitamente considerato nullo. A tali accordi si perveniva di so-

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lito quando gruppi di mercanti stranieri operanti in città e porti ottomani sceglievano un delegato (bailo, console o emino – dal turco emin, arabo amin, sovraintendente) che li rappresentasse presso le autorità, dalle quali otteneva un decreto sultaniale o berat (noto anche come fusul, aman o shurut) che unilateralmente specificava obblighi e privilegi, con garanzie per la sicurezza delle persone e dei beni in materia di diritto ereditario, libertà di culto, protezione contro la pirateria, extraterritorialità e abolizione della responsabilità collettiva. Nasceva in tal modo una comunità ufficialmente riconosciuta o millet, il cui capo era autorizzato a gestire gli affari del gruppo godendo dell’immunità per sé e per i propri domestici ed animali. Oltre che a Istanbul, millet di rilevante consistenza numerica si formarono a Smirne (dal secolo XVI, soprattutto Inglesi, seguiti da Francesi e Olandesi), Sidone (Francesi), Aleppo (Francesi, Veneziani, Inglesi e Olandesi), Salonicco (Francesi dalla fine del XVII secolo, poi anche altri), ad Alessandria e al Cairo (Francesi e Veneziani). Nel rilasciare concessioni agli stranieri gli Ottomani cercavano di uniformarsi alle prescrizioni del diritto (fiqh), secondo l’interpretazione della scuola hanafita, riservando al sultano il diritto di stabilire, in base al proprio insindacabile giudizio, se lo straniero avesse rispettato il generico impegno di «amicizia e pace», costituente presupposto indispensabile per la concessione di capitolazioni. L’unilateralità dell’atto di concessione era sottolineata dalla sua natura personale, che in linea di principio esigeva il rinnovo del documento ad ogni morte di sultano. L’evolversi dell’istituzione riflette l’andamento delle fortune dei protagonisti della vita economica del Mediterraneo. Durante il XVI secolo il predominio commerciale veneziano nel Levante cominciava a essere insidiato dalla Francia, che nel 1569 ottenne le sue prime vere capitolazioni ottomane, grazie alle quali riuscirà a sopravanzare Venezia, inducendo i mercanti di vari altri Stati europei (inglesi, portoghesi, spagnoli, catalani, siciliani, ragusei) a navigare sotto bandiera francese: a quell’epoca il sultano riconosceva come «Stati capitolari» soltanto Venezia, la Francia e la Polonia. Nel 1580, tuttavia, Murad III (interessato alla fornitura di panni di lana, di acciaio e stagno per la produzio-

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ne di armi) riconosceva a Elisabetta d’Inghilterra privilegi analoghi a quelli contenuti nelle capitolazioni concesse alla Francia. Cominciava così tra Francia e Inghilterra una lunga guerra commerciale, che finì con l’aprire la via del Levante ad altri concorrenti europei: in primo luogo gli Olandesi, i quali ottennero proprie capitolazioni nel 1612. Nel 1652 la Francia riuscì ad ottenere dal sultano che tutti i mercanti cristiani privi di proprio ambasciatore a Istanbul fossero obbligati a navigare sotto bandiera francese, ma – di fronte alla crescente influenza inglese – la Sublime Porta finì con l’autorizzare gli stranieri a navigare sotto la protezione della potenza a loro più gradita. La Francia ottenne invece di farsi riconoscere il diritto di proteggere i pellegrini cristiani diretti a Gerusalemme, il che le consentirà poi di autoproclamarsi protettrice di tutti i cattolici dell’impero ottomano, autoctoni, stranieri o missionari che fossero. Il passaggio dell’egemonia da questa a quella potenza europea riflette anche aspetti di supremazia tecnologica. Si insiste spesso, e giustamente, sul ruolo dei navigatori settentrionali, che hanno introdotto nel Mediterraneo imbarcazioni costruite secondo le esigenze dettate dalle condizioni di navigazione dell’Atlantico settentrionale e del Mare del Nord; ma Inglesi e Olandesi non avevano le medesime navi, e non godevano a priori di una supremazia tecnologica assoluta. Nel quadro complesso dei rapporti commerciali tra la Porta e l’Europa si assiste a un progressivo declino delle «rotte italiane», a vantaggio di quelle gravitanti sui porti di Amsterdam e Rotterdam, Londra e Marsiglia. Sebbene queste ultime fossero percorse da un numero complessivamente inferiore di navi, si trattava di bastimenti di maggior tonnellaggio, che consentivano un maggior interscambio tanto in termini di valore quanto di volume dei carichi trasportati. Nell’insieme, le navi olandesi erano le più grandi utilizzate nel commercio tra Ottomani ed Europei. Le navi britanniche erano più piccole di quelle olandesi, ma più grandi delle francesi, con un tonnellaggio approssimativamente doppio di queste ultime. Pur essendo più grandi dei bastimenti ottomani (poco più di cento tonnellate per nave), i legni francesi erano tra i più piccoli, nell’ambito delle principali potenze europee, a solcare le acque del Mediterra-

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neo orientale. C’era tuttavia un netto vantaggio nel ricorso da parte dei Francesi a navi più piccole: potevano utilizzarle per il piccolo cabotaggio lungo le coste ottomane, settore in cui erano al primo posto rispetto a tutte le altre flotte mercantili europee e, talvolta, anche rispetto agli armatori locali (Frangakis-Syrret 2002, 120-121).

In seguito alla concorrenza tra Stati europei fece la propria comparsa nelle capitolazioni anche la clausola della nazione più favorita (1580); si ammise la libera circolazione delle monete d’oro e d’argento, esentandole dai diritti doganali, e si introdusse il principio che le concessioni fossero vincolanti non solo per il firmatario, ma anche per i sultani suoi successori. Un’altra innovazione gravida di conseguenze negative per l’impero ottomano fu la concessione all’Inghilterra, nel 1697, del diritto di praticare il commercio marittimo tra l’Egitto e Istanbul. Le capitolazioni stavano diventando strumento dell’espansione europea. Già dal 1667 l’impero asburgico cercava di trarre profitto dal commercio del Levante con una propria compagnia, e grazie alla pace di Karlowitz ottenne i medesimi privilegi delle capitolazioni accordate agli altri paesi europei: dopo il trattato di Passarowitz le sue navi potranno percorrere il Danubio, ma senza entrare nel Mar Nero. Quanto alla Russia, i cui mercanti operavano a Bursa almeno dal 1497, il trattato di Belgrado del 1739 riconoscerà la reciproca libertà di commercio, riservando però alla bandiera ottomana il traffico del Mar Nero, mentre quello di Küçük Kaynarca sancirà il diritto russo a navigare nelle acque ottomane, compresi gli Stretti e il Danubio oltre al Mar Nero. L’evolversi dei rapporti di forza stava in effetti determinando una mutazione del concetto stesso di capitolazione, riflesso della consapevolezza crescente che il mondo islamico non era più in grado di aspirare all’universalità. Mentre la Sublime Porta sosteneva ancora la natura di concessione unilaterale propria delle capitolazioni, la Russia esigeva che venissero considerate alla stregua di impegni reciproci non suscettibili di denuncia unilaterale: principio di cui otterrà il riconoscimento nel 1779. L’apertura del Mar Nero alla navigazione russa, d’altra parte, spinse l’Inghilterra (dal 1707 ufficialmente Gran Bretagna) e la

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Francia a rivendicare il medesimo diritto sulla base della clausola della nazione più favorita: ebbero partita vinta nel 1799 e, rispettivamente, nel 1802. Il medesimo privilegio fu poi esteso al regno di Sardegna e a quello delle Due Sicilie, alla Spagna, alla Danimarca e al Granducato di Toscana. Il risultato finale di questo processo fu che, dalla fine del secolo XVI in poi, i porti dell’impero ottomano cominciarono a essere frequentati da un numero sempre maggiore di navi appartenenti a un numero crescente di paesi europei, testimonianza tangibile di una capacità di penetrazione economica che non aveva l’uguale nelle terre dell’Islàm. Sappiamo che nel 1596 un gruppo di mercanti musulmani di Bantam, nell’isola di Giava, utilizzarono una nave olandese per recarsi a Istanbul, e che inglese era invece il vascello utilizzato nel 1668 per attraversare il Mediterraneo dal primo viaggiatore arabo che ci abbia lasciato la descrizione di un viaggio nelle Americhe (Ïnalcïk-Quataert 1999, 347; al-Mawsili 1992, 26): non risulta che armatori di Rabat, Algeri, Tripoli, Alessandria o Beirut praticassero il cabotaggio nel Mare del Nord, anche se da qualcuno di quei porti salperanno ogni tanto corsari capaci di spingersi nelle loro scorrerie fino al Baltico e all’Islanda. Nei secoli XVII e XVIII la guerra di corsa degli armatori maghrebini comincerà a passare all’archivio della storia, soppiantata da forme di rapina legalizzata, in apparenza più accettabile, poste in atto dai loro concorrenti europei. La storia delle capitolazioni è dunque, in complesso, la storia di un cattivo investimento da parte degli Ottomani (e degli altri sovrani musulmani che le praticarono). Non sarebbe tuttavia giusto dimenticare che, prima di finire relegata al rango di Stato regionale dallo scorrazzare delle flotte nord-europee nelle sue acque, la Sublime Porta era riuscita in una certa misura a plasmare il destino dell’Europa moderna: ad esempio, allargando a Francia, Inghilterra e Paesi Bassi i privilegi commerciali delle capitolazioni riservati un tempo alla repubblica di Venezia. Questa decisione, dettata dall’esigenza di contrastare il peso militare della Serenissima e dei suoi alleati asburgici, esercitò un’influenza notevole in una fase decisiva per lo sviluppo mercantilistico e paleocapitalistico di quelle giovani economie nord-

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europee in espansione. Benché il commercio estero fosse certamente utile, ma non essenziale, per gli Ottomani (le importazioni di tessili nel 1759 non vestivano più di ottocentomila persone, su una popolazione complessiva almeno dieci volte maggiore), esso rappresentava per l’Inghilterra un elemento indispensabile per quella accumulazione di capitale che, verso la metà del XVIII secolo, comincerà ad alimentare la rivoluzione industriale (McGowan 1999, 724; Ïnalcïk-Quataert 1999, 372). 5. L’espansione russa verso il Mar Nero e il Caspio Lo spostamento del baricentro dello Stato russo da Kiev verso nord-est gettò le premesse di un lungo processo affine a quello della Reconquista iberica: contro lo stesso nemico, si potrebbe dire, se l’Islàm arabo-berbero dell’Andalus non fosse così diverso da quello tataro-mongolo, che viene peraltro accusato anche di colpe non sue, quali l’aver generato una presunta inclinazione dei Russi alla crudeltà, la loro passionalità o la forma di governo dispotica (Goehrke 1973, 99-101). La svolta è segnata da una parte dal declino dell’Orda d’Oro e dalla conseguente ascesa di Mosca, dall’altra dallo stimolo alla ripresa che cominciò a soffiare come un vento fresco dopo il passaggio della «morte nera», le epidemie del 1352-1353 e del 1360-1366. La fuga dei contadini nelle foreste di latifoglie di fronte alla pressione mongola aveva d’altra parte accelerato non soltanto la colonizzazione interna, ma anche l’apertura della tajgà, incoraggiamento o conseguenza di un incremento della densità di popolazione, premessa di uno sviluppo economico in cui i contadini cessano poco per volta di produrre solo per l’autoconsumo e cominciano a rivolgersi al mercato. Le città erano ancora scarsamente popolate: nel XV secolo solo Mosca, Novgorod, Pskov e Tver’ superavano i diecimila abitanti. Nella versione slava della Reconquista un ruolo di primo piano spetta ai fattori geografici: in sostanza lo Stato russo è sopravvissuto perché il suo baricentro si è spostato da Kiev verso nord-est, dove le fitte foreste lo proteggevano dalle ondate di invasori incanalate dalla natura verso il passaggio obbligato tra l’e-

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stremità meridionale degli Urali e il Caucaso. Anche alla diplomazia va però riconosciuta la sua parte. La dominazione mongola, durata fino alla metà del XIV secolo, si esercitava infatti in forma diretta a Kiev, indiretta altrove: ad esempio in Volinia (a sud-ovest di Kiev) e a Vladimir (a nord-est), dove la sottomissione formale ai Mongoli non escludeva la formazione di alleanze a loro ostili. Particolare attenzione merita il centro di potere costituitosi a Novgorod soprattutto per merito di Aleksandr Nevskij che, impegnato a occidente contro i Teutoni e gli Svedesi, si servì dei Mongoli per consolidare la propria posizione (1252-1263), rendendo così possibile la riconquista. Il rapporto di forza tra Russi e Tatari è indicato da alcuni episodi sintomatici: se nel 1328 il patronato mongolo era ancora indispensabile al granduca di Mosca, Ivan Kalita, per assicurare definitivamente al proprio casato il titolo di Gran principe, già nel 1380 il suo successore Dmitrij era in grado di togliere ai Tatari l’aureola dell’invincibilità. La campagna di reazione riuscì a portare le armate mongole fino a Mosca nel 1382, ma fu l’ultima volta che riuscirono a spingersi nel cuore dello Stato russo. All’inizio del secolo successivo l’Orda d’Oro cominciò a frantumarsi in più centri di potere – in primo luogo il khanato di Crimea e quello di Kazan’ – che non furono più in grado di impedire la continua ascesa di Mosca, la cui indipendenza formale dai Tatari si può far coincidere con il 1480, data in cui Ivan III decise di non pagare più il tributo. Sotto Ivan III (che, avendo sposato nel 1472 la nipote dell’ultimo imperatore bizantino, poteva con una certa giustificazione rivendicare a Mosca il titolo di «terza Roma») lo Stato russo riesce ad affacciarsi sul Mar Nero (anche se precariamente: alla definitiva conquista del Mar d’Azov si arriverà soltanto nel 1694), erodendo le posizioni del khanato di Crimea. Il nome di Crimea (arabo Qirim, turco Krïm) che attualmente designa la penisola compresa tra il Mar d’Azov e il Mar Nero indicava in origine, tra il XIV e il XV secolo, soltanto la città di Solghat o Solkhad, oggi Staryj Krym, situata a una ventina di chilometri dalla costa tra Simferopol’e Feodosija. Superficialmente islamizzata in seguito a un’incursione di Turchi d’Anatolia intorno

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al 1220, la penisola era poi diventata feudo mongolo sotto una dinastia d’origine turca, i Girai, che regnavano su una popolazione mista di Slavi, Alani e Qipciaq, con una crescente prevalenza dell’elemento tataro. Verso la metà del XV secolo la Crimea era ormai un khanato indipendente, che riuscì ad evitare la dominazione russa accettando, sotto Mengli Girai I (14661515), il protettorato ottomano offerto da Mehmet II nel 1475. Durante il periodo ottomano (che vide le truppe del khanato arrivare fino a Mosca nel 1571, costringendo Ivan il Terribile a pagare di nuovo – una tantum – l’antico tributo tataro) l’intera penisola era ormai quasi completamente islamizzata. A che punto la riconquista si trasforma in conquista coloniale? La mancanza di netti confini naturali – di uno Stretto di Gibilterra sarmatico, per così dire – rende poco agevole la separazione dei due concetti: quel che è certo, è che l’espansione russa e la creazione di un impero in Asia centrale si possono considerare conseguenza diretta e naturale della Reconquista slava. Tappa fondamentale di quest’ultima, più della conquista della Crimea, è la sconfitta del khanato di Kazan’ per mano di Ivan IV il Terribile nel 1552, seguita dalla sua annessione allo Stato russo come regno di Kazan’. Seguirono due secoli di russificazione, realizzata con vari strumenti: espulsione dei Tatari da Kazan’ e dalle altre città principali; confisca delle terre migliori, situate lungo i fiumi, che vennero distribuite alla nobiltà russa e ai monasteri ortodossi; costruzione di fortificazioni. Si tentò anche la conversione forzata dei musulmani, accompagnata da confische di beni waqf, distruzione di moschee e scuole coraniche, e così via. Premessa demografica di ulteriore espansione verso sud-est fu il trasferimento in massa di coloni russi. Gli indigeni (che non erano tutti musulmani, poiché nuclei non trascurabili di animisti, soprattutto tra i Finni, avevano resistito all’islamizzazione) vennero pertanto a trovarsi numericamente in minoranza. All’aristocrazia tatara venne posta l’alternativa: convertirsi o perdere ogni privilegio. Vi fu naturalmente una resistenza animata dai notabili tatari contrari alla russificazione: le rivolte furono frequenti, anche con l’appoggio del khanato di Crimea (Hambly 1970, 126), ma alla fine vennero soffocate nel sangue. I Tatari espulsi perché

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non avevano voluto accettare l’assimilazione diedero vita inconsapevolmente a un interessante fenomeno di colonizzazione indiretta: notabili e artigiani del vecchio khanato si diressero verso le steppe tra gli Urali e il Caspio, fondandovi prospere comunità commerciali. Di questa situazione approfittò l’imperatrice Caterina (1729-1796) che modificò radicalmente la tradizionale politica oppressiva, per evitare il ripetersi di rivolte come quelle che ancora si verificarono nel XVIII secolo (sotto la guida di Batyrsha nel 1755, con aspetti di «guerra santa»; e di Pugacˇëv nel 1773-1774). La Grande Caterina mise fine alla persecuzione religiosa, autorizzò la costituzione di un’«Assemblea spirituale per i musulmani della Russia e della Siberia» con sede a Orenburg, concesse la parità di diritti ai nobili tatari sopravvissuti, e privilegi ai mercanti. La Sublime Porta non restò a guardare. Nella seconda metà del secolo XVI il governo ottomano, guidato dal notevole statista Sokullu Mehmet, si preoccupava di quelle che oggi chiameremmo «questioni globali» e, in particolare, di rendere credibile il ruolo di Süleiman quale «protettore di tutti i musulmani». Oltre alla decisione di inviare una flotta a combattere i Portoghesi nell’Oceano Indiano nel 1568-1569, fu messa in cantiere una campagna per espellere i moscoviti da Kazan’ e da Astrakhan, allo scopo di riaprire a mercanti e pellegrini il percorso dal Khwarezm alla Crimea; in parte, su diretta richiesta dei sovrani centroasiatici i quali – vale la pena di ricordare – chiedevano aiuto non soltanto contro i cristiani di Mosca, ma anche contro i musulmani sciiti di Persia. Lungo l’Amu Darya si stava consolidando una frontiera statuale e ideologica che, nel XIX secolo, indurrà molti musulmani dell’Asia centrale a preferire, come itinerario per il pellegrinaggio ai luoghi santi dell’Islàm, il più lungo cammino attraverso la Russia ortodossa. A questo punto gli Ottomani concepirono il progetto ambizioso di impiegare la propria flotta principale nell’Oceano Indiano e nel Mar Caspio. Nel 1568, per mandare la flotta del Mediterraneo contro i Portoghesi, elaborarono l’idea di scavare o, più precisamente, riaprire (Bono 1990) una via d’acqua tra il Mediterraneo e il Mar Rosso. Un anno più tardi cominciarono a sca-

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vare un canale tra i fiumi Don e Volga, per espellere i Moscoviti da Kazan’ e scendere al Caspio allo scopo di accerchiare l’Iran. L’Oceano Indiano e il bacino della Volga cominciano ad occupare un posto di rilievo nella nuova politica mondiale ottomana, anche se continua la lotta di vitale importanza contro il Sacro Romano Impero in Europa centrale, e contro la Spagna e Venezia nel Mediterraneo. Quando nel 1566 salì al trono Selim II, i rivali di Sokullu colsero l’occasione per sfidarlo, sostenendo che stava esaurendo le risorse dello Stato in avventure prive di senso. Nel 1570 l’invasione di Cipro ideata dal suo rivale Mustafa, tutore del sultano, mise in evidenza una svolta radicale nella politica internazionale degli Ottomani. Si cominciava ormai a giudicare la Volga e l’Oceano Indiano troppo lontani per meritare l’interesse dell’impero. Fu proprio allora che la Spagna, Venezia e il papato si coalizzarono nella Lega Santa e inflissero agli Ottomani una disastrosa sconfitta a Lepanto nel 1571. La promessa fatta da Selim II al sultano di Atjeh non fu mai mantenuta e, dopo la morte del sultano acinese Husayn (1571-1579), il suo paese fu lacerato dalla guerra civile (Ïnalcïk 1994, 330). Tra i khanati successori dell’Orda d’Oro la Crimea fu quello che oppose la più accanita resistenza di fronte all’espansione russa; quando fu costretto a capitolare, nel 1783, ai suoi circa quattrocentomila musulmani Caterina II garantì la sicurezza dei beni e la libertà di religione, ma il carattere islamico della penisola venne radicalmente modificato dall’immigrazione di Russi e Greci, e dall’emigrazione di gran parte della popolazione tatara, soprattutto dopo la guerra di Crimea del 1854-1856, durante la quale i musulmani non avevano potuto nascondere la propria solidarietà con l’impero ottomano. Alla vigilia della prima guerra mondiale i musulmani erano ridotti a duecentomila circa, meno di un terzo della popolazione complessiva. 6. Fratture interne: le guerre ottomano-persiane Uno dei fattori che hanno condotto il mondo dei musulmani alla perdita della supremazia nei confronti dell’Occidente, ancora evidente e indiscussa al momento della conquista ottomana di

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Costantinopoli, è costituito dalle rivalità e divisioni tra potenze musulmane: elemento tanto intrecciato alla storia dell’Islàm fin dalle origini da aver indotto qualche autore a interpretarlo come intervento provvidenziale a tutela della cristianità. Si potrà più laicamente osservare che le divisioni tra i cristiani non furono meno vistose e, forse, rallegrarsi per il manifestarsi di due tendenze opposte, che hanno portato l’Europa dalla frammentazione in un migliaio di entità politiche nel secolo XIV (Jones 1984, 163) alle poche decine di Stati attuali, mentre il numero delle formazioni statuali definibili in senso lato «islamiche» è andato continuamente crescendo, da quando c’era un solo Stato islamico ai tempi del Profeta. Tra le rivalità interne che hanno indebolito il mondo musulmano nell’ultimo mezzo millennio, attenzione particolare meritano i conflitti tra Ottomani e Persiani, non perché fossero gli unici e nemmeno i più importanti, ma perché sono quelli che hanno esercitato la maggiore influenza sulla storia europea, costringendo la Porta a dividere le proprie risorse, a scapito del fronte balcanico e delle offensive in direzione della «seconda Roma» (o della «terza», Mosca). Si è già visto come la sconfitta di Cˇaldiran abbia segnato la fine dei sogni safavidi di espansione in Anatolia. L’esito di quella battaglia tracciò anche un confine sorprendentemente stabile tra i due imperi e i loro eredi, nel senso che – malgrado ripetute invasioni e temporanee conquiste – la frontiera attuale fra Turchia e Iraq da una parte, Iran dall’altra, rappresenta con buona approssimazione la linea mediana attorno alla quale hanno oscillato nei secoli passati i successi e gli insuccessi militari dei due protagonisti. Cˇaldiran non fu, per gli Ottomani, soltanto una vittoria militare, ma anche la misura di una maggiore capacità organizzativa: malgrado le notevoli difficoltà logistiche, infatti, il loro esercito arrivò sul campo di battaglia in piena efficienza, in grado di esplicare al meglio la propria superiorità in termini di disciplina, armi da fuoco e, soprattutto, artiglieria: tutti elementi che, nel corso delle guerre coloniali, hanno garantito agli eserciti europei facili vittorie in mezzo mondo. Questa osservazione potrebbe indurre in un lettore affetto da normale, o fisiologico, eurocentrismo, una replica del genere: «Già,

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gli Ottomani, da tempo in contatto e contrasto con gli eserciti europei, godevano proprio per questo di una naturale superiorità rispetto ai Persiani». Obiezione naturale, ma fortunatamente – dal punto di vista della ricerca storica e anche del legittimo amor proprio degli eredi degli Ottomani – inadeguata: non siamo stati noi a «insegnare» agli Ottomani la superiorità militare, anzi proprio da loro i nostri antenati hanno imparato preziose tecniche di reclutamento, addestramento, ordinamento e impiego delle forze armate. Certo hanno trovato volonterosi imitatori, discepoli che in molti casi hanno superato i maestri, come il principe Eugenio di Savoia, che abbiamo già incontrato. Nemmeno sarebbe giusto, d’altra parte, paragonare le forze safavidi agli eserciti sbaragliati negli ultimi due secoli dai colonizzatori britannici in India, francesi in Africa e russi in Asia centrale: ben diversi erano i rapporti di forza e, soprattutto, le proporzioni numeriche tra le perdite umane da una parte e dall’altra, come dimostra l’andamento alterno delle vicende belliche. Conseguenza immediata della vittoria di Cˇaldiran fu l’occupazione ottomana dell’Azerbaigian, la culla della dinastia safavide, che però non durò a lungo: la regione era stata ridotta a terra bruciata dall’esercito persiano in ritirata e, quando ci si rese conto che il bottino sperato non c’era, nell’esercito di Selim I si diffuse il malcontento. Con l’avvicinarsi dell’inverno che rendeva più difficili i rifornimenti, il sultano si vide costretto a ritirarsi in Anatolia e, nella primavera successiva, Shah Isma‘il poté riprendersi la provincia perduta. I Safavidi ne trassero però l’ammonimento a evitare scontri con gli Ottomani in campo aperto, e a ritirarsi davanti alle loro offensive. Per Selim il vantaggio più duraturo fu la possibilità di sbaragliare le ultime dinastie turcomanne indipendenti dell’Anatolia orientale, compresa la regione curda gravitante su Diyarbakir, e di dominare i valichi di montagna verso la regione del Caucaso e la Mezzaluna Fertile. La guerra tra i due Stati – o, meglio, tra le due dinastie – non si combatteva soltanto con le armi. Nella politica di Selim I è notevole il ricorso a concezioni e strumenti che sembrano tipici delle «guerre totali» del XX secolo, più che della tradizione islamica, secondo cui le guerre tra sovrani non dovevano coinvol-

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gere, né danneggiare i sudditi comuni, i contribuenti: esclusi, naturalmente, quelli che avevano la sventura di trovarsi sulla strada degli eserciti in marcia. Deciso a distruggere il rivale safavide, Selim I fece dunque ricorso a un provvedimento inaudito: nel 1514, in concomitanza con l’avvio della campagna contro lo scià, impose un embargo sulle importazioni di seta dalla Persia e vietò il commercio della seta grezza in tutti i territori ottomani, un divieto che però coinvolse le terre arabe governate dai Mamelucchi. La decisione specificava infatti che qualsiasi mercante turco, persiano o arabo sorpreso in possesso di seta persiana era soggetto alla confisca della merce (il che, naturalmente, esacerbò ulteriormente i rapporti con l’Egitto, destinato di lì a poco a essere incorporato nell’impero ottomano). Una misura della scrupolosità dell’amministrazione ottomana ci è fornita dalla meticolosa registrazione delle merci confiscate, accompagnata dalla promessa di restituzione, una volta ritornata la normalità. Il provvedimento era evidentemente concepito come espediente di durata limitata nel tempo, ma è notevole che «questa decisione drastica e inconsueta ebbe un tale impatto sull’opinione pubblica, che gli storici ottomani si preoccuparono di sottolineare come obiettivo reale del sultano fosse non confiscare le merci, ma privare il nemico delle sue fonti di reddito» (Ïnalcïk 1994, 228-229). Dopo la morte di Selim I, le operazioni militari furono riprese durante il lungo regno del figlio e successore Süleiman I Qanuni, «il Legislatore», che riuscì a sfruttare appieno i successi paterni per consolidare l’impero ottomano classico e fare nuove importanti conquiste sia a est sia a ovest. Solimano assurse al trono ottomano con una posizione personale mai prima raggiunta da nessun sultano. Grazie ai fortunati sforzi di Selim per eliminare ogni rivale potenziale e fare del corpo dei giannizzeri uno strumento del sultano, Solimano giunse al potere senza incontrare alcuna opposizione e col pieno controllo della classe dei devsˇirme e di ciò che rimaneva dell’aristocrazia turca. Le conquiste di Selim avevano raddoppiato le entrate del tesoro senza l’imposizione di notevoli oneri fiscali, lasciando a Solimano ricchezza e poteri mai raggiunti nella storia ottomana (Shaw 1972, 77).

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Un trionfo per gli Ottomani, dunque, ma non necessariamente un bene per il mondo islamico nel suo complesso. Le conquiste ottomane a oriente, combinate con la rinascita della Persia sotto i Safavidi, avevano sì posto fine al lungo periodo di vuoto politico creatosi nel Vicino e Medio Oriente con il declino dell’impero abbaside, con vantaggio generale per l’ordine, la sicurezza e la prosperità, ma il mondo islamico risultava diviso, con la Persia e il Khorasan, un tempo al cuore dei califfati, separati dalla Siria, dall’Iraq e dall’Egitto, nonché dalle nuove terre islamiche dell’Anatolia e dei Balcani. Risultato netto fu che «il centro del mondo islamico si spostò verso ovest, e questa divisione si irrigidì nei secoli seguenti» (Shaw 1972, 77): asserzione che andrebbe ridimensionata, nel suo implicito eurocentrismo, dalla consapevolezza che, proprio mentre vaste estensioni di terre europee passavano – dopo la Reconquista iberica, e quasi a ridurne la portata – sotto le bandiere dell’Islàm, conquiste demograficamente e territorialmente più consistenti si verificavano a oriente, con avanzate dell’Islàm politico in India e in Indonesia. Süleiman, com’era naturale, attribuiva maggiore importanza al fronte occidentale, ma venne attirato a oriente dal caos in cui era sprofondata la Persia dopo la morte di Isma‘il, sia grazie alle relazioni allacciate con l’impero turcomanno degli Uzbeki che minacciava i Safavidi sul loro fianco orientale, sia per le richieste di principi persiani che contendevano il trono all’erede legittimo, Tahmasp, ancora bambino. Approfittò della situazione sfruttando i periodi di pace in Europa, e guidò personalmente tre campagne contro l’impero safavide, nel 1534-1535, nel 15481550 e nel 1554, senza però riuscire a impegnare in campo aperto l’esercito avversario, che cercava di conservare le proprie risorse per far fronte al pericolo uzbeko e ai disordini interni. Nella prima di queste spedizioni gli Ottomani conquistarono Tabriz e Baghdad, ma le ormai consuete difficoltà logistiche li costrinsero ad abbandonare i territori azeri e iracheni durante l’inverno e a lasciare che Tahmasp li rioccupasse in maniera sostanzialmente incruenta. Alla fine, vista la difficoltà di sconfiggere l’avversario in campo aperto, Süleiman concluse la pace di Amasya (1555), grazie alla quale manteneva il possesso dell’Iraq e de-

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gli antichi principati turcomanni dell’Anatolia orientale, ma rinunciava all’Azerbaigian e alle regioni sud-orientali del Caucaso. Il dominio sull’Iraq ebbe come prima conseguenza di largo respiro la decisione di costruire una base navale a Basra (Bassora), da cui partiranno spedizioni in grado di infastidire la flotta portoghese dell’Oceano Indiano, sostenuta dai Safavidi. Vennero così riaperte le antiche rotte marittime e ripristinate in parte le entrate doganali – prima incamerate dai Mamelucchi – fornite dai traffici diretti per via di terra dal Golfo Persico al Mediterraneo, anche se i Portoghesi continuavano a godere del vantaggio di costi di trasporto via mare, dalle Indie a Lisbona, complessivamente inferiori. A Süleiman succede Selim II, il cui breve regno (1566-1574) è segnato soprattutto dalla battaglia di Lepanto, indice di una congiuntura internazionale che lascia poco spazio per occuparsi del fronte orientale; sarà il suo successore a varcare di nuovo il confine con la Persia. Murad III, il cui regno (1574-1595) viene fatto coincidere con l’inizio dell’indebolimento interno del potere ottomano, che però «fu palese solo a pochissimi fra i più acuti osservatori occidentali» (Shaw 1972, 103). Agli occhi dei più, l’esercito ottomano continuava a sembrare uno strumento temibile, capace di nuove conquiste. Uno di questi successi è legato alla campagna persiana del 1578-1590, voluta sia per contenere l’espansione russa verso sud, sia per approfittare del caos seguito, in Persia, alla morte di Tahmasp (1576): la conquista del Caucaso e – di nuovo – dell’Azerbaigian portava l’impero del sultano alla sua massima estensione territoriale e all’incorporazione di nuove ricche province, le cui rendite rappresentarono una temporanea boccata d’ossigeno per il fisco, la cui situazione generale era tuttavia compromessa in maniera definitiva, a giudicare col senno di poi. Nel 1579, durante la campagna contro l’Iran, fu necessario modificare il corridoio previsto per il passaggio dell’esercito, perché lungo la via di Ankara «non c’erano più villaggi abitati, dato che i contadini si erano dispersi», come attesta la relazione ufficiale. Gli Ottomani non riuscirono a disporre di un completo dominio dei territori conquistati in Azerbaigian nel periodo 1587-1590, principalmente perché vennero a dipendere da im-

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portazioni di grano proveniente dalla madrepatria. Nella regione vi fu un netto declino della produzione agricola, dovuto alla fuga della popolazione sciita locale e alle rapine perpetrate a danno dei contadini dalla soldatesca ottomana affamata, priva di rifornimenti e di denaro (Ïnalcïk 1994, 96). Si potrà osservare en passant che dall’Iraq, invece, gli sciiti non se ne andarono, tanto da costituire ancora oggi oltre metà della popolazione dello Stato attuale, malgrado le vicende legate al penultimo capitolo delle guerre ottomano-persiane che comincia nel 1603. In questa occasione Shah ‘Abbas riuscì a ritorcere contro gli Ottomani l’arma dell’embargo, nell’intento di dirottare la «Via della Seta» dai territori soggetti alla Sublime Porta verso l’Oceano Indiano: iniziativa che fu accolta con entusiasmo da Inglesi e Olandesi, la cui egemonia in quelle acque era ormai consolidata, e che fu accompagnata o era stata preceduta da missioni diplomatiche tendenti a forgiare un’alleanza antiottomana con i sovrani cristiani d’Europa; suscitò invece allarme a Venezia, la cui prosperità era ormai strettamente legata ai buoni rapporti commerciali con la Porta (Ïnalcïk-Quataert 1999, 246). Queste manovre ebbero successo limitato, mentre sul piano strettamente militare le cose andarono meglio per ‘Abbas, che nel 1603 respinse gli Ottomani dall’Azerbaigian e dal Caucaso, con l’aiuto non trascurabile dei ribelli detti celali 3 (vittime dirette o indirette della cattiva amministrazione da parte di titolari di timar e appaltatori delle imposte), i quali intercettarono quasi completamente i rifornimenti mandati dalla Porta; nel 1624 prese anche Baghdad e l’Iraq centrale. La reazione di Murad IV (1623-1640) fu talmente efficace da costringere i Safavidi ad accettare la pace di Qasr-i Shirin (1639). Questa stabiliva il confine che è rimasto sostanzialmente inalterato fino ai nostri giorni, prometteva una pace definitiva, e consentiva alla Porta di dedicare tutte le proprie energie ai fronti europei. L’ultimo capitolo comincia quando Ahmad III (1703-1730) approfitta del declino della potenza safavide per riconquistare 3 In origine, i seguaci di Bozukli Celal che nel 1519 si proclamò mahdi nella regione di Tokat e organizzò una rivolta contro l’oppressione fiscale.

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l’Azerbaigian, oltre a Hamadan e parte della Persia occidentale in tre campagne tra il 1722 e il 1725. Il suo successore Mahmud I (1730-1754) non poté impedire che il temporaneo restauratore della potenza persiana, Nadir Shah, riprendesse la maggior parte dei territori perduti; ma l’anarchia seguita alla sua morte consentì agli Ottomani di ritornare al confine stabilito a Qasr-i Shirin. Il risultato netto delle guerre ottomano-persiane è, dunque, il logoramento progressivo e reciproco dei protagonisti, a danno della potenza complessiva del mondo islamico e a vantaggio di nuovi protagonisti europei. 7. Fratture interne: Afghani, Persiani e Moghul Se le guerre ottomano-persiane rappresentano il massimo dello spreco, dal punto di vista della capacità di singoli Stati islamici, o del mondo islamico nel suo complesso, di resistere all’espansione europea, non vanno trascurate altre tensioni e fratture, quantitativamente minori, che pure hanno contribuito a indebolire una grande struttura islamica quale la Persia safavide e ad aprire la strada sia alla minaccia militare russa proveniente dal nord, sia alla penetrazione economica, soprattutto anglosassone, da ovest. Si è già visto come gli Ottomani abbiano approfittato più d’una volta della pressione uzbeka sui confini persiani di nord-est: su quello stesso fronte alla fine del XVII e all’inizio del XVIII secolo i Safavidi vedranno comparire una minaccia ancor più pericolosa, quella afghana. La conquista afghana che nel 1722 pone fine alla dinastia safavide è conseguenza delle rivalità e delle lotte che, a partire dal XV secolo, ebbero l’Afghanistan come bersaglio, in quanto oggetto delle mire contrapposte di Uzbeki, Moghul e Safavidi. In sostanza l’Afghanistan fungeva da Stato-cuscinetto fra India e Persia: Kabul e l’Afghanistan orientale erano sotto la sovranità moghul, Herat e l’Afghanistan occidentale sotto i Safavidi, mentre Kandahar segnava il confine fra le due zone di influenza e cambiò più volte padrone. Nel 1709 la tribù dei Ghilzay, di stanza attorno a Kandahar, si ribellò ai Persiani sotto la guida del suo ca-

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po Mir Vais, ben presto imitata dalla tribù degli Abdali (successivamente meglio noti come Durrani) della regione di Herat. Proprio da queste rivolte contro i Safavidi, e dai facili successi che ne seguirono (battaglia di Kandahar, 1711), prese le mosse l’invasione afghana, perché il figlio di Mir Vais, Mahmud, si sentì incoraggiato a marciare verso il cuore dell’impero safavide, occupando Isfahan e detronizzando il suo ultimo sovrano safavide, Husayn. Un aiuto non trascurabile alla vittoria afghana fu dato dai sunniti che, all’inizio del XVIII secolo, comprendevano ancora larghi strati della popolazione del Fars e «in odio al governo sciita» si schierarono dalla parte degli invasori (Bausani 1962, 207). La dominazione afghana fu tuttavia di breve durata: Mahmud fu assassinato nel 1725 da un cugino; subentrò un periodo di anarchia a cui pose termine la riscossa persiana guidata da un abile militare, Tahmasp Quli Khan, di oscura origine turca, imparentato con la potente tribù degli Afshar, che nel 1730 batté gli Afghani in una serie di battaglie; elemento fondamentale di queste vittorie fu il buon uso delle armi da fuoco e il buon addestramento delle unità di fucilieri. Egli agiva formalmente per conto di un principe safavide pretendente al trono (Tahmasp II, donde il nome servile di Tahmasp Quli, lett. «Schiavo di Tahmasp»); ma nel 1736, dopo la definitiva espulsione degli Afghani, si fece incoronare con il nome di Nadir Shah. Una volta diventato signore della Persia, Nadir Shah invase nel 1737 l’Afghanistan, mise in rotta i Ghilzay con l’aiuto dei Durrani, e si trovò a disporre di un pretesto per muovere contro l’India: i Moghul non avevano infatti accettato la sua proposta di cooperazione, in sostanza una richiesta di esercitare la loro influenza su Kabul e dintorni per scatenare gli Afghani locali contro i Ghilzay di Kandahar. Nadir Shah imboccò dunque la celebre via del Passo di Khyber, il percorso più frequentato dagli invasori della pianura indiana, e «quasi per caso» saccheggiò Delhi, ponendo termine a quel che restava della potenza moghul in India, che nei decenni residui del XVIII secolo verrà contesa dagli eserciti della confederazione indù dei Maratti o Maratha, dalla formazione politico-religiosa dei Sikh del Pangiab, e da nuovi gruppi di invasori afghani (Hodgson 1974,

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153). Non meno folgoranti furono le vittorie di Nadir Shah sui fronti settentrionali, dove i suoi eserciti occuparono i principali centri uzbeki lungo l’Amu Darya e lo Zerafshan, in regioni su cui nessun sovrano safavide era riuscito a imporre la propria autorità; e verso sud, dove i Persiani occuparono i porti fortificati dell’Oman, centro della potenza commerciale araba animata da un rinnovato dinamismo nell’Oceano Indiano. Fu così che parte dei tesori dell’India finirono anche nelle grandi città dell’Asia centrale, generando miti su favolose ricchezze che si sarebbero trovate a Bukhara e Samarcanda, i cui echi suscitarono in Russia appetiti che ebbero parte non trascurabile nella spinta alla colonizzazione slava di quelle terre. Alle capacità militari Nadir Shah non associava però adeguata saggezza politica: incline alla crudeltà (ripristinò l’usanza di costruire torri di teschi per incutere il terrore) e restio a utilizzare le ricchezze accumulate per dar lustro alla vita di corte, si imbarcò tuttavia in un progetto religioso che, se attuato, avrebbe potuto cambiare la storia del mondo islamico. Concepì infatti la speranza di riconciliare sunniti e sciiti e si sforzò di convincere ‘ulama’ e altri dotti della corrente minoritaria in tutto l’Islàm, seppure maggioritaria in Persia, a riconoscere la shi‘a come semplice scuola teologica e giuridica, a considerarla cioè un madhhab, ovvero una scuola giuridico-religiosa, alla stessa stregua degli hanafiti o degli shafiiti. Incontrò un certo successo tra gli ‘ulama’ sciiti del Nejd nel corso di una campagna contro l’Iraq ottomano, ma non tra i dotti sciiti in generale e, soprattutto, non riuscì a convincere il sultano che, nella sua veste di «Custode dei Luoghi santi», disponeva del prestigio indispensabile all’attuazione di un simile progetto. Eppure, per ingraziarselo, era arrivato al punto di rivolgersi a lui usando il titolo di «califfo», cosa a cui gli Ottomani tenevano sempre più, di pari passo con il declino della loro potenza effettiva (Lewis 1991, 55-59). In fin dei conti è soprattutto come «padre della patria» (non la sua) che merita di essere ricordato. L’Afghanistan come nazione fu opera di Nadir Shah. Sotto di lui, gli Abdali avevano appreso disciplina e organizzazione, mentre i loro

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principali rivali, i Ghilzay, non si erano ancora ripresi dalla sconfitta ricevuta ad opera di Nadir e, in ogni modo, avevano ben poca solidarietà tribale. Di conseguenza, i khan delle sottotribù degli Abdali si riunirono nei pressi di Qandahar ed elessero uno di loro, Ahmad Shah, primo «re degli Afghani». Ahmad Shah aveva solo ventitré anni, ma si era distinto nell’esercito di Nadir Shah ed era uno degli ufficiali prediletti di quest’ultimo. Era un tattico brillante e possedeva una personalità molto attraente; qualità che lo rendevano caro agli uomini della sua tribù e permisero agli altri Afghani di accettare senza titubanza questa minaccia alla loro tanto cara libertà tribale. Inoltre, egli non tentò di organizzare una signoria centralizzata, ma si contentò di governare come primus inter pares in una sorta di feudalesimo tribale (Keddie 1972, 222-223).

Era, in realtà, l’unico modo per cercare di far funzionare la cosa pubblica in quel paese di rudi montanari, come ha abbondantemente dimostrato l’esperienza dei secoli successivi, fino ai nostri giorni; ma l’impero costruito da Ahmad Shah (alla sua morte nel 1772 si estendeva dall’Amu Darya all’Oceano Indiano, da Delhi a Nishapur) non sopravvisse alla violenza delle forze centrifughe che soltanto le sue doti avevano saputo tenere a freno. In mancanza di un rigoroso meccanismo di successione al trono, questo divenne obiettivo delle ambizioni dei diversi clan degli Abdali o Durrani; quello dei Sadozay, a cui apparteneva lo stesso Ahmad Shah, sopraffatto dal più numeroso clan dei Muhammadzay, alla testa della sottotribù dei Barakzay, manteneva all’inizio del XIX secolo solo un precario potere su Herat. L’Afghanistan settentrionale era in mano a piccoli khan uzbeki, Peshawar e parte delle regioni orientali erano dominate dai Sikh del Pangiab, e il rimanente era retto dai Muhammadzay. In tali circostanze un notabile dei Barakzay, Dost Muhammad, si impadronì di Kabul e del circondario e riuscì a farsi riconoscere come emiro nel 1837. Era abile, ma le sue speranze di riportare il paese ai fasti di Ahmad Shah erano ormai fuori del tempo: l’espansione di due grandi imperi europei dal nord e da sud-est era sul punto di ridurre l’Afghanistan al suo vecchio ruolo di Stato cuscinetto, non più tra India e Persia, ma tra India britannica e Russia.

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Nemmeno le vittorie di Nadir Shah furono durature: l’abile condottiero e velleitario riformatore dell’Islàm aveva trascurato l’amministrazione dello Stato che alla sua morte (1747) piombò in un periodo di anarchia. Un generale di Shiraz, Karim Khan Zand, tentò invano di attuare una restaurazione safavide, mentre a Kandahar, Kabul e perfino a Tehran notabili locali cercavano di instaurare dinastie indipendenti; nel 1753 pose fine alla finzione safavide e governò in proprio su quel che restava dell’impero fino alla sua morte, nel 1779. Era la prima volta, dopo sette secoli di dominazione mongola e turca, che il paese era retto da una dinastia persiana, il cui breve regno è ricordato come un periodo di pace. I suoi successori furono ben presto detronizzati ed eliminati dalla lotta per il potere da Agha Muhammad, il figlio evirato del maggior rivale degli Zand, appartenente alla tribù turcofona dei Qagiar, gravitante su Tehran; costui riuscì a fuggire nel 1779 dalla corte di Shiraz dove era tenuto in ostaggio e, con l’aiuto delle tribù del nord, sottrasse progressivamente agli Zand le loro principali piazzeforti, da Isfahan a Shiraz a Kirman; come propria capitale scelse Tehran, all’epoca una piccola città di importanza secondaria rispetto ad esempio – per limitarsi al nord della Persia – a Tabriz. Nel 1794 si instaura così la dinastia dei Qagiar, destinata a durare fino a dopo la prima guerra mondiale e a sancire il passaggio della Persia sotto l’influenza britannica e russa: un brusco contrappasso rispetto ai tentativi fatti dagli Zand per ripristinare la prosperità dell’agricoltura e del commercio, concepito da quei sovrani come strumento di reciproco arricchimento, non di sottomissione alle più efficienti controparti europee. Si è già visto come la storia degli Afghani fosse intrecciata con quella dell’India dei Moghul. Non si trattava unicamente di rapporti conflittuali: la via carovaniera da Kabul, attraverso il Passo di Khaybar, alimentava i mercati di Lahore fornendoli di cavalli dell’Asia centrale, frutta, seta e porcellane dalla Cina, oltre a metalli preziosi e altre merci pregiate. Nella direzione opposta i mercanti indiani si spingevano fino alle città dell’Asia centrale e della Persia per vendervi spezie e tessuti. Il Pangiab era un’area importante di produzione artigianale – per non dire

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industriale – in cui migliaia di tessitori fabbricavano una grande varietà di tessuti di cotone per i diversi mercati centroasiatici, del Medio e Vicino Oriente, dell’Europa e della Cina. Le dimensioni di questi traffici si possono valutare dalle conseguenze di un incendio scoppiato nel forte di Peshawar nel 1586: andò distrutto il carico di mille cammelli appartenenti a diversi mercanti che si erano rifugiati nella piazzaforte in attesa della riapertura della strada (Richards 1993, 50). Il traffico carovaniero era troppo allettante per non stimolare il brigantaggio, o anche imprese più impegnative da parte di tribù afghane inclini talvolta a interrompere completamente il traffico. Benché il procedere indisturbato di quest’ultimo fosse interesse dei sovrani di Kabul come di quelli di Delhi, erano soprattutto questi a intervenire con spedizioni punitive contro i saccheggiatori di carovane. Nello stesso tempo l’amministrazione dei Moghul contava un discreto numero di notabili afghani, inclini talvolta a mettersi in proprio, dando vita a dinastie e sultanati in varie parti dell’India; c’erano inoltre, dispersi in tutta l’India settentrionale, i discendenti delle migliaia di soldati e mercanti afghani che erano immigrati ai tempi della dinastia dei Lodi, fino a costituire la comunità di musulmani stranieri più potente, soppiantando Turchi e Persiani. Per quanto importante sul piano dei rapporti con la Persia e l’Asia centrale, il commercio attraverso i passi afghani era tuttavia poca cosa in confronto con i traffici internazionali marittimi che finirono col trascinare l’India nell’orbita dell’espansione coloniale europea: e a questo più ampio scenario è venuto il momento di ritornare. 8. Dalla «Reconquista» all’espansione coloniale iberica L’immagine dei trionfatori della Reconquista che, incalzando i musulmani in fuga dopo la caduta di Granada, li inseguono oltre lo Stretto di Gibilterra, quasi incapaci di fermarsi, è accattivante ma imprecisa: in primo luogo perché esistevano già basi iberiche in Africa prima del 1492. In secondo luogo, perché è

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piuttosto semplicistico giudicare lo Stretto un confine naturale assoluto, fino al quale i successi cristiani andrebbero visti come tappe di un legittimo processo di liberazione nazionale mentre, varcato quell’esiguo braccio di mare, si tratterebbe di deprecabile conquista coloniale: in fondo, nei secoli precedenti, i territori sulle due sponde erano stati considerati dai loro sovrani – ad esempio i Marinidi – come facenti parte di una medesima entità politica. L’espansione coloniale delle due strutture statuali sorte nella penisola iberica presenta, comunque, caratteristiche abbastanza specifiche da giustificare una loro disamina separata. Il primo a imboccare la via delle avventure coloniali è il Portogallo (staccatosi dalla Castiglia, nucleo originario del futuro Stato spagnolo, nel 1097 come contea, e dal 1143 come regno), per merito soprattutto di Enrico il Navigatore (1394-1460) che, con l’appoggio della borghesia mercantile di Lisbona (e, in seguito, grazie anche a finanziamenti genovesi e tedeschi), diede l’avvio a una serie di imprese grandiose, di cui furono tappe fondamentali la conquista di Madera (1418-1420), delle Azzorre (1431-1432) e delle Isole di Capo Verde (1433). Si è spesso messo in risalto l’aspetto meticoloso e programmato delle esplorazioni portoghesi – in contrasto con la casuale scoperta spagnola dell’America – e della sistematica raccolta di informazioni desunte sia da fonti colte, sia da racconti marinari da taverna, e riunite negli archivi – per non dire banche-dati – di apposite istituzioni quali la mitica scuola di navigazione di Sagres, di cui si è forse esagerata l’importanza (Mendelssohn 1981, 25-28); ma anche i Lusitani furono aiutati dalla fortuna. Nel 1500, ad esempio, quando Cabral venne spinto fuori rotta dai venti e scoprì il Brasile; ma poi proseguì per l’India. Nel frattempo, i suoi colleghi impegnati nella navigazione lungo le coste dell’Africa, avevano raggiunto la Sierra Leone (1460), il Congo (1484) e il Capo di Buona Speranza, doppiato da Bartolomeo Dias nel 1487. Una volta entrati nell’Oceano Indiano ci si poteva avvalere delle conoscenze dei navigatori locali, che ancora utilizzavano fragili vascelli fatti di tavole di palma o di teck cucite insieme anziché inchiodate (Planhol 1968, 345); e fu proprio un timoniere arabo a condurre Vasco da Gama fino a Calicut, sulla costa in-

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diana del Malabar, nel 1498. Ad ogni approdo, o almeno nei più importanti, i Portoghesi cercavano di stringere accordi con gli indigeni e di lasciare segni tangibili della loro presenza, sotto forma di fattorie o magazzini commerciali più o meno fortificati: è questa l’origine di un immenso impero sopravvissuto in parte fino ai nostri giorni o quasi4. Fino a questo punto – a parte la presa, nel 1415, di Ceuta, che nel 1580 passerà definitivamente alla Spagna – l’espansione portoghese non aveva incontrato dinastie musulmane o non musulmane in grado di arginarla. Nell’Oceano Indiano i nuovi arrivati troveranno invece pane per i loro denti e sentiranno il bisogno di affidare il nascente impero a un viceré. Il primo fu Francisco Almeida (1505), il cui successore Afonso de Albuquerque merita di essere ricordato per aver impostato la difesa dei suoi possedimenti sul triangolo strategico Hormuz (1507), Goa (1510), Malacca (1511). Da ciascuna di queste piazzeforti si diramavano lungo le coste adiacenti rapporti commerciali e di vassallaggio politico ancorate a porti fortificati minori: nell’area del Golfo Persico, ad esempio, in Oman e fino all’attuale Kuweit: l’emirato prende infatti il nome dalle rovine di un fortino (arabo Kut) in cui i fondatori arabi della città-Stato si imbatterono, all’inizio del XVIII secolo, sulle sponde di quello che era il miglior approdo naturale nella parte settentrionale di quell’importante braccio di mare. Procedendo verso est i Portoghesi arrivarono nel 1515 in Giappone, cinque o sei anni dopo toccarono le Molucche e poi le isole della Sonda, e nel 1526 sbarcarono in Nuova Guinea. Nel frattempo, nel 1520, una loro delegazione diplomatica era stata ricevuta a Pechino: premessa della concessione, dietro corresponsione di regolare affitto, della colonia di Macao che divenne il massimo centro dell’Asia orientale per la propaganda missionaria cattolica. Ma mentre l’espansione verso oriente faceva affluire a Lisbona grandi ricchezze, trasformandola in uno dei massimi centri del commercio internazionale – Venezia e Genova erano ormai eclissate –, proprio sulla porta di casa il tentativo di con4 Non sarà superfluo ricordare che il solo Mozambico, indipendente appena dal 1975, era grande quasi dieci volte la madrepatria.

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quistare l’intero Marocco portava alla disfatta del 1578 nella battaglia di Alqazarquivir e, indirettamente, all’annessione da parte della Spagna (1581), che durerà fino al 1640. In Spagna la componente aragonese del futuro Stato perseguiva una politica mediterranea di grande respiro già dal XIII secolo, avendo come obiettivi la Sardegna e la Sicilia, la Grecia e l’Asia Minore. Realizzata l’unione personale fra i due troni, grazie al matrimonio fra Isabella di Castiglia e Ferdinando di Aragona, a cui seguirà quella definitiva – per così dire costituzionale – compiuta dal loro nipote Carlo V, la guerra contro i musulmani venne portata effettivamente, quasi senza soluzione di continuità, sul territorio africano, con la conquista di Orano e Bugia nel 1509, di Tripoli nel 1511, e con la sottomissione di Tunisi e di Algeri. Pretesti per l’offensiva, che ridussero sotto dominazione diretta o indiretta tutte le città del litorale nordafricano dal Peñon de Velez fino a Tripoli (l’unico insuccesso gli Spagnoli lo subirono nel 1511 davanti a Gerba, difesa da un corsaro di Lesbo, ‘Aruj, e dai suoi fratelli Khair al-Din «Barbarossa» e Ishaq), furono una sollevazione di contadini musulmani in quel di Granada (1501) e una serie di incursioni in Andalusia (1505) da parte dei corsari di Mers al-Kabir, il Portus Divinus dei Romani, preziosa base navale naturale nei pressi di Orano già occupata brevemente dai Portoghesi nel 1415 e 1471. Vennero in tal modo garantiti i collegamenti con la Sicilia e Napoli, che dal 1504 erano in mano della Spagna. Si trattò dunque di iniziative di natura spiccatamente militare, in cui gli aspetti dell’espansione economica e del perseguimento di interessi commerciali risultavano molto meno percepibili che nel caso portoghese. La politica europea di Carlo V, del resto, imponeva alla Spagna di alimentare con le ricchezze del Nuovo Mondo guerre di religione (estranee ai suoi veri interessi), che ebbero come conseguenze di medio-lungo termine il declino economico, accentuato dall’eccessivo accentramento statale e dall’intolleranza religiosa di Filippo II, ed effetti negativi sia all’interno che oltremare. La cacciata dei Moriscos (1568, 1609) fu disastrosa per l’agricoltura spagnola, e l’accentuarsi della crisi economica generale alimentata dall’eccessivo affluire dei metalli

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preziosi del Nuovo Mondo rese necessario l’abbandono dei possedimenti nordafricani: buona parte del merito spetta agli eroi di Gerba, ‘Aruj e Khair al-Din, i quali occuparono Algeri che, nel 1518, fu posta sotto la protezione ottomana. Da questo prezioso porto naturale Khair al-Din mosse contro Tunisi, che tolse agli Hafsidi, i quali pensarono bene di chiedere l’aiuto di Carlo V, grazie al quale la ripresero nel 1535: tanto per ricordarci che, in quei secoli, lo scontro fra musulmani e cristiani non era fatto di schieramenti abbastanza compatti da impedire alleanze trasversali. Khair al-Din reagì organizzando incursioni navali contro le sponde settentrionali del Mediterraneo, e quando una nuova offensiva di Carlo V fallì presso Algeri (1541), i pirati ebbero mano libera per la conquista del Maghreb. Questa fu conclusa fra il 1568 e il 1587 da ‘Ulug ‘Ali (Qïlïg ‘Ali Pasha), un rinnegato ottomano che veniva dalla Calabria. La costa della Tripolitania fu conquistata da Dragut (Turghut Re’is), dal 1553 al 1565 governatore di Tripoli. Il periodo del consolidamento ebbe inizio nel 1587 con la suddivisione del Maghreb nelle province di Algeria, Tunisia e Tripolitania e con l’invio di governatori (pascià) mandati da Istanbul secondo una rotazione triennale. I giannizzeri e i rinnegati ottomani, che reggevano l’amministrazione delle province, rappresentavano un’aristocrazia militare numericamente ristretta. Nel 1568 il loro numero ammontava, nella città di Algeri e relativo hinterland, a circa 30.000. (Il resto della popolazione della città di Algeri consisteva approssimativamente in 12.500 abitanti indigeni [baladi], 6000 musulmani spagnoli [moriscos], 3500 Berberi della Cabilia, alcune migliaia di Arabi, 5000 Ebrei e 25.000 prigionieri cristiani.) (Sivers 1972, 414).

Il tentativo di espansione spagnola in Nordafrica fu dunque un fallimento: poco male, si potrebbe pensare, visto il successo – in termini di ricchezze rapinate, estensione delle terre conquistate e durata nel tempo del loro possesso – della colonizzazione del Nuovo Mondo; ma proprio il commercio coloniale alimentato dall’America centrale e dall’America meridionale attirava concorrenti e rivali (Olandesi, Francesi, Inglesi) che insidiarono l’effimera prosperità spagnola fino a ridurre il paese a semplice oggetto della politica internazionale. Proprio il Nor-

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dafrica vedrà contatti tra il sultano del Marocco al-Mansur (1578-1603) e la regina Elisabetta d’Inghilterra, interessata alla partecipazione marocchina a operazioni contro i possedimenti americani della Spagna e i relativi commerci. Miglior fortuna ebbero le iniziative coloniali aventi come obiettivo regioni più remote, in quell’emisfero occidentale che proprio alla Spagna era stato assegnato dalla celebre «alessandrina», la linea tracciata dal papa Alessandro VI subito dopo il primo viaggio di Cristoforo Colombo, per sedare le rivalità con il Portogallo e delimitare i possedimenti dei due paesi in America, e poi dal trattato di Tordesillas (1494) concluso per risolvere le questioni rimaste in sospeso. La nuova linea, dopo la pretesa dei Portoghesi, che avrebbero voluto che gli Spagnoli navigassero a nord del parallelo delle Canarie, fu portata a 370 leghe a ovest del Capo Verde. La conquista di Manila nel 1571, che rientra in questa logica di spartizione (contro cui protestarono immediatamente Inghilterra e Francia), riapre il capitolo degli scontri diretti con i musulmani, da tempo insediati nell’arcipelago5. Erano concentrati, com’è naturale, visto che venivano prevalentemente dal vicino arcipelago indonesiano (anche se una tradizione locale sostiene che l’Islàm arrivò portato dagli Arabi della Cina meridionale, attirati dalla pesca delle perle), nelle isole Sulu e nella metà sud-occidentale di Mindanao. Nelle Sulu è attestato un sultanato islamico verso il 1475, che diventò a sua volta centro di espansione dell’Islàm verso il Borneo settentrionale. A Mindanao si costituirono invece diverse dinastie musulmane: la più potente – il sultanato di Magindanao – regnava su tutta la costa meridionale; qui, come nelle Sulu, le tribù che non accettavano l’Islàm venivano assoggettate a tributo e/o respinte dalle valli più fertili verso le zone di montagna. Questi sultanati e, a maggior ragione, quelli ancor più frammentati di cui si ha notizia verso il 1570 nell’isola principale delle Filippine, Luzon, furono facile preda dei conquistatori. Dopo la caduta di Manila cominciò tuttavia 5 Dal 1310, secondo un’iscrizione funeraria rinvenuta nelle Sulu (Sarkisyanz 1972, 331).

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una lotta che durò cent’anni, quasi una guerra di religione, contro i «Moros» delle Filippine, ben pochi dei quali vennero presi prigionieri. Già nel 1599 i musulmani scacciarono coloni spagnoli dai pressi di Zamboanga (Mindanao occidentale), dopo che nel 1597 anche i combattenti per la fede sulu avevano respinto, sotto la guida di Bwisan, gli Spagnoli. Come i Magindanao, essi saccheggiavano quasi di continuo le Filippine nelle zone prossime alla costa, occupate dagli Spagnoli (per esempio, nel 1599 Cebu e Negros, intorno al 1635 perfino Luzon). Il sultano più potente di Sulu fu Dipadwat Qudrat («Corralat»). Ma nel 1636 la sua fortezza principale, che era dotata di 27 cannoni di bronzo, cadde in mano agli Spagnoli. Sotto la pressione olandese, questi si ritirarono nel 1646 dal territorio di Jolo (che dovevano riconquistare solo due secoli dopo) (Sarkisyanz 1972, 332-334).

Vediamo qui comparire, a dettar legge agli Spagnoli, una di quelle potenze marinare europee che proprio dalle conquiste coloniali della Spagna erano state stimolate a seguirne l’esempio, con la maggior decisione e risolutezza tipiche di chi, partito svantaggiato in una gara, cerca di raggiungere il primo; e al quadro complessivo di questa competizione – che avrà come risultato forse non voluto la sottomissione di quasi tutto il mondo islamico – è venuto il momento di dedicare qualche pagina. 9. Rivalità imperiali europee Quegli Olandesi che abbiamo appena visto contrastare gli Spagnoli nelle Filippine sono la proiezione remota – quasi agli antipodi – delle rivalità che dilaniavano il continente europeo all’epoca delle guerre di religione: conflitti di cui la religione, è ovvio, costituiva soltanto un aspetto, che ha finito col mettere in ombra quelli puramente dinastici o economici. Prima e più importante conseguenza di queste rivalità è probabilmente la comparsa di flotte nord-europee nel Mediterraneo, premessa di più vaste imprese in mari più lontani. Il Mediterraneo costituiva peraltro un’area appetibile in sé, da quando il crollo del monopolio di Venezia nell’importazione delle spezie in Europa, determinato dalla circumnavigazione portoghese dell’Africa, aveva scatenato

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una vera e propria gara ad arraffarne le briciole. Nel XVI secolo, in effetti, circa metà del commercio delle spezie provenienti dall’Asia meridionale continuò a passare per i possedimenti ottomani, poiché l’Europa orientale, l’Asia ottomana e i Balcani costituivano un mercato talmente vasto che gli stessi Portoghesi dovettero scendere a patti con la Sublime Porta per trafficare tramite Hormuz. Le realtà geografiche ed economiche, e in particolare i costi di trasporto, finirono col generare due mercati distinti, separati da una linea che passava a est di Vienna e dell’Italia. Nel mercato orientale rientrava peraltro anche la Provenza, giacché Marsiglia acquistava spezie a Beirut e Alessandria in concorrenza con Venezia; tra gli altri rivali della Serenissima si affermano in questo periodo Dubrovnik/Ragusa per il mercato tedesco e dei Balcani occidentali, Bursa e Leopoli/L’vov per l’Europa orientale. Ciò spiega come mai nel 1527 il mercato del pepe avesse raggiunto a Venezia i livelli del secolo precedente; ma le spezie più pregiate erano rare, come dimostrano i relativi prezzi, tre volte più alti che nel XV secolo (Ïnalcïk 1994, 343). Valeva dunque la pena, per i mercanti dell’Europa settentrionale, pensare a ritagliarsi una fetta dei traffici attraverso il Mediterraneo che, tuttavia, fino al 1580 era monopolizzato prevalentemente da Veneziani e Genovesi, anche se qualche puntata diretta di armatori inglesi deve risalire all’inizio di quel medesimo secolo, se Enrico VIII sentì la necessità di nominare un console inglese a Chio nel 1518. Una relazione del 1578 sul «commercio di Turchia», improntata ai criteri del mercantilismo già avviato a dominare la politica delle potenze europee, fa notare d’altra parte che gli Inglesi «dovrebbero vendere direttamente le loro merci per il massimo profitto, prima di lasciarle cadere in mano a stranieri, e portare dalla Turchia in Inghilterra e altre parti d’Europa merci che possano arricchire l’Inghilterra». Ma quali merci? Verso la metà del secolo se ne importava una vasta gamma, dalle sete al rabarbaro, dai tessuti in pelo di cammello ai tappeti turchi, al cotone, ai vini greci e all’olio d’oliva, passando naturalmente per le spezie; in direzione opposta viaggiavano carichi di lana per le industrie tessili italiane, di tessuti grezzi, stagno e piombo per il Levante (Ïnalcïk 1994, 364). Gli insegnamenti teorici del mer-

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cantilismo si tradussero ben presto in realtà, e il numero delle navi inglesi impegnate regolarmente nei traffici del Mediterraneo andò aumentando progressivamente, grazie anche alla guerra ottomano-veneziana del 1570-1573 (che impedì ai mercantili della Serenissima di praticare il proficuo traffico tra i porti del Levante, di Anversa e delle Isole Britanniche) e, soprattutto, alle capitolazioni ottenute nel 1580. Queste si rifacevano in sostanza al modello delle capitolazioni rilasciate alla Francia nel 1569, ma facevano dell’Inghilterra la «nazione più favorita», assoggettata a un dazio doganale del 3% contro il 5% pagato dagli altri. I traffici ne vennero naturalmente agevolati, e i gruppi di mercanti inglesi che già operavano sotto i nomi di Venice Company e Turkey Company si unirono nel 1581 nella Levant Company, regolata da uno statuto concesso dalla regina Elisabetta. Nello stesso tempo pirati inglesi venivano autorizzati a utilizzare i porti ottomani del Nordafrica, della Morea e del litorale adriatico quali basi di operazioni e mercati per lo smercio del bottino preso agli Stati cattolici; qualche corsaro inglese si mise addirittura alla guida di incursioni nell’Atlantico in partenza dalle basi turco-algerine. Le galere veneziane divennero facile preda dei bretoni inglesi pesantemente armati di cannoni di bronzo e di ferro. Gli Ottomani apprezzarono anche la superiorità navale e il potenziale dei nuovi arrivati contro Venezia e i suoi alleati. L’invasione del mare da parte di navi settentrionali provenienti dall’Atlantico segna una svolta nella storia del Mediterraneo, il cui impatto si è fatto sentire su ogni aspetto della vita economica della regione. Nella prima fase di questa intesa sembra che tanto il governo inglese quanto quello ottomano mirassero soprattutto ad acquisire un vantaggio politico-militare contro l’egemonia spagnola. Dal corso degli eventi appare chiaro perché dopo il 1570 l’Inghilterra cercasse l’appoggio del sultano. La rovina di Anversa e l’annessione spagnola del Portogallo e del suo impero coloniale escludevano l’Inghilterra dai traffici mondiali via mare, cosa che avrebbe potuto determinare il collasso economico visto che l’Inghilterra non poteva esportare i propri tessuti di lana, base della sua industria e del suo commercio. Sull’Inghilterra stessa, inoltre, incombeva la minaccia di un’invasione spagnola. In tali circostanze a Elisabetta I (1558-1603) non resta-

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va altra scelta che rivolgersi all’unica grande potenza in grado di tenere a freno i sogni di dominio mondiale accarezzati da Filippo II – l’impero ottomano – così come avevano fatto gli Stati italiani nel XV secolo e poi Francesco I nella prima metà del XVI (Ïnalcïk 1994, 366-367).

Non andò in rovina soltanto Anversa: l’annessione da parte della Spagna fu un disastro anche per il Portogallo, tradizionalmente legato da forti vincoli commerciali con le Isole Britanniche: il conflitto tra monarchia iberica da una parte, Olanda e Inghilterra dall’altra, non solo causò il tracollo economico di Lisbona, ma indusse gli Olandesi ad aggredire l’impero coloniale portoghese, impadronendosi delle Molucche, di Malacca, dell’Angola, di S. Jorge da Mina nel Golfo di Guinea, e infine avviando l’invasione del Brasile. La reazione della borghesia lusitana, alleata alla nobiltà, portò sì alla riconquista dell’indipendenza (riconosciuta dalla Spagna soltanto nel 1668, dopo 24 anni di dura lotta) e all’espulsione degli Olandesi dal Brasile e dall’Angola, ma il Portogallo era ormai ridotto al rango di piccolo Stato escluso dalla grande scena politica internazionale. Una volta insediatisi nel Mediterraneo, era naturale che i mercanti dell’Europa settentrionale coltivassero l’ambizione di spingersi ancor più a est, verso un altro Eldorado ritenuto fonte originaria di tutte le ricchezze del Levante. Per il futuro dell’Inghilterra – giudicando col senno di poi – era in realtà più importante trovare un mercato per la crescente produzione di tessuti di lana: e questo si materializzò prima nell’impero ottomano e poi, tramite gli intermediari di Galata e Bursa, nella Persia safavide e in altri paesi dell’Asia. L’Inghilterra passava in tal modo dalla condizione di paese esportatore soprattutto di materie prime – quel piombo e quello stagno che facevano fronte a gran parte delle esigenze belliche della Porta – a quella molto più vantaggiosa (come ci insegnano vicende recenti legate al deteriorarsi delle ragioni di scambio tra chi vende materie prime e chi prodotti industriali, e all’indebitamento dei paesi del Terzo mondo) di esportatore di prodotti finiti, incorporanti il valore aggiunto rappresentato dalla lavorazione industriale. Non solo, anche nel settore dei prodotti finiti le esportazioni inglesi vanno

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incorporando quote crescenti di prodotti pregiati se non di lusso: dai tessuti grezzi, a buon mercato (la stoffa karziya delle fonti ottomane, dall’inglese kersey) si passa ai tessuti più fini e redditizi, forniti in una vasta gamma di colori. Anche qui intervengono fattori esterni di un certo interesse: le guerre di religione scatenate dalla Spagna e la conseguente distruzione dell’economia delle Fiandre fanno affluire in Inghilterra abili artigiani del continente, e l’importazione diretta di coloranti dal Levante, resa possibile dalle capitolazioni del 1580, svincolano l’industria inglese della lana dalla dipendenza da intermediari fiamminghi o italiani e le consentono di prendere il posto di Venezia nel commercio internazionale dei tessuti pregiati. Altrettanto interessante, alla luce dei processi di globalizzazione del terzo millennio che vedono la continua trasmigrazione di industrie a forte intensità di manodopera verso paesi in cui il lavoro costa meno, è il minor costo delle stoffe inglesi, dovuto al minor costo della materia prima e delle retribuzioni locali. Le pecore inglesi fornivano lana a costo inferiore per effetto – tra l’altro – del conflitto tra Enrico VIII e il papato, che aveva condotto alla confisca delle terre dei monasteri cattolici e alla loro trasformazione in pascoli da parte di imprenditori estranei alla tradizione aristocratica, secondo cui il buon latifondista doveva prendersi cura dei suoi contadini. Scacciare i contadini e costringerli a inurbarsi, o a cercarsi un altro lavoro anche lontano dalle città, serviva poi a tener bassi i costi della manodopera impiegata nelle tessiture. In questo scontro – non di civiltà ma di concezioni mercantili – i protagonisti musulmani erano destinati a soccombere: in primo luogo l’impero ottomano, la cui economia perde progressivamente competitività di fronte ai tessuti di lana, all’acciaio e ai prodotti minerari forniti a minor costo da Inglesi e Olandesi. In particolare, lo zucchero meno costoso delle Canarie e del Brasile eliminerà le raffinerie ottomane di Cipro e dell’Egitto; ma la Sublime Porta, tradizionalmente legata dalle capitolazioni a una politica che – in diverso e più recente contesto – prenderà il nome di open-door, non seppe o non volle introdurre sistematici provvedimenti a protezione delle proprie industrie. Il declino dell’economia ottomana succes-

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sivo allo sviluppo dei traffici europei con il Nuovo Mondo, esperienza comune a quella conosciuta da Francia e Italia, va attribuito alla debolezza delle sue concezioni tradizionali di fronte all’aggressività del sistema capitalistico moderno: il commercio del tabacco – uno dei primi prodotti delle Americhe introdotto dagli Inglesi in Turchia – e degli altri prodotti «coloniali» aveva ormai eclissato, alla fine del XVII secolo, il commercio delle spezie. Questa nuova corrente di traffico farà sì che gli Stati Uniti abbiano, fin dalla nascita, sentito l’esigenza di proteggere i propri interessi nel Mediterraneo, entrando subito in contatto – per lo più concorrenziale se non apertamente conflittuale – con le potenze della regione: in particolare con quelle che, in virtù di una semplificazione comprensibile, ma alquanto arbitraria, saranno percepite come «islamiche» sic et simpliciter. Come si è visto, gli Inglesi mettono piede, o meglio chiglia, nel Mediterraneo, grazie alla possibilità colta al volo di eliminare uno o più intermediari. Nulla era più naturale che concepire il progetto di saltare un altro e più grande intermediario, quello ottomano, per andare a procurarsi le spezie ed altro (la seta safavide, per esempio) direttamente nei luoghi di produzione: ed ecco nascere nel 1600 la «Compagnia delle Indie orientali» per antonomasia, quella inglese, l’East India Company. Fu preceduta dall’iniziativa di un gruppo di mercanti londinesi che, nel 1589, organizzarono una spedizione in India lungo la rotta del Capo di Buona Speranza, che arrivò a destinazione nel 1592 e alimentò l’interesse per la successiva e più impegnativa impresa. La Compagnia del Levante, dal canto suo, si vantò di aver aperto la strada verso l’India via terra, dopo l’arrivo di Francis Drake nelle Molucche (1580). Gli Olandesi registrano, in confronto, un certo ritardo: mercanti dei Paesi Bassi sono a Galata intorno al 1570, ma il primo viaggio di un mercantile olandese in Levante è attestato soltanto nel 1589. La loro penetrazione fu agevolata inizialmente dalla Francia, poi dagli Inglesi e dai Marrani (gli ebrei e i musulmani di Spagna convertiti, spesso con la forza, al cristianesimo e poi in gran parte espulsi perché sospettati di essere rimasti fedeli alla religione d’origine); nel 1612 ottennero a loro volta le capitolazio-

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ni in proprio. Anche in questo caso è evidente la convergenza tra interessi puramente commerciali e la comune ostilità alla Spagna, che faceva degli Ottomani gli alleati naturali dei «luterani». Nel frattempo anche gli Olandesi avevano costituito nel 1602 la loro Compagnia delle Indie, la Verenigde Oostindische Compagnie, Voc). Le due più celebri istituzioni di questo genere (la compagnia francese fece la sua comparsa più tardi ed ebbe scarso successo) riuscirono in breve tempo a emarginare i Portoghesi: nel 1621 i direttori della Voc stimavano che, su 7 milioni di libbre di importazioni annue di pepe in Europa, il Portogallo ne trasportasse 1,4 milioni, mentre l’East India e la Voc si spartivano i residui 5,6 milioni. Tra le altre merci importate figurano l’indaco, essenziale per l’industria tessile europea, il salnitro altrettanto indispensabile per l’industria bellica e, dopo il 1650, la seta greggia del Bengala. Le cotonate indiane venivano inizialmente vendute in Indonesia, ma – già nel 1612 – cominciavano a soppiantare le stoffe di lana nei segmenti più poveri dei mercati europei; più tardi cominciarono ad affermarsi anche tessuti di cotone pregiato quali il calico o calicut (dalla città omonima sulla costa del Malabar) e il chintz. Dai centri commerciali («fattorie» spesso fortificate) si diramavano reti di agenti che si procuravano le varie merci nei rispettivi mercati dell’interno, le convogliavano al porto di imbarco e quindi in Europa dove – sempre sotto il diretto controllo della Compagnia – venivano distribuite nei vari mercati di consumo: non a torto questo meccanismo è stato paragonato all’attività delle multinazionali dei nostri giorni (Richards 1993, 200). Furono le Compagnie a segnare la fine di una significativa presenza portoghese nell’Oceano Indiano e a decretare l’egemonia anglo-olandese in quelle acque, il cui inizio si può far coincidere con la riconquista ottomana di Baghdad nel 1638, che riaprì i collegamenti fluviali verso il Mediterraneo, meno costosi rispetto al percorso utilizzato dai Portoghesi da Basra attraverso il deserto fino ai porti siriani. Malgrado questa egemonia, l’East India Company deplorava che nel 1670 i mercanti vicino- e medioorientali trasportassero sulla rotta India-Basra un volume di cotonate di pregio cinque volte maggiore di quello gestito da Inglesi e Olandesi (Ïnalcïk-Quataert 1999, 354).

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Inglesi e Olandesi erano in concorrenza nel subcontinente indiano, che finirà col diventare colonia britannica, anzi la perla dell’impero; colonia olandese sarà invece fino alla seconda guerra mondiale quello che oggi è il primo paese musulmano per numero di abitanti e superficie: l’Indonesia. Tappe fondamentali della colonizzazione dell’arcipelago da parte della Voc furono la nomina di un governatore olandese nel 1610 e la fondazione di Batavia (dal nome dell’antica popolazione dell’odierna Olanda meridionale, sottomessa da Druso: è l’attuale Giakarta) nel 1619. Grazie alla conquista del monopolio del commercio con il Giappone (1641) e l’occupazione di Ceylon (1657), la Compagnia olandese gettò le basi di un predominio incontrastato nella regione a est dell’India; il suo atteggiamento da gigante economico e nano politico, volto esclusivamente al profitto e allo sfruttamento non solo degli indigeni, ma anche dei dipendenti olandesi, finì con l’alienare questi ultimi. All’indomani della Rivoluzione francese la Compagnia venne sciolta e sostituita dalla Repubblica Batava che, alleata della Francia, cercò di insidiare il predominio marittimo britannico. Caduto Napoleone, il tentativo olandese di restaurare il dominio coloniale nell’arcipelago si scontrò con gli interessi della Gran Bretagna incarnati da Th.S. Raffles, che aveva occupato parte di Sumatra e fondato Singapore (1819); nel 1824 le due potenze si accordarono per delimitare le rispettive zone di influenza: Sumatra tornò alla corona olandese e poi, con la costituzione liberale del 1848, sotto il controllo del parlamento. 10. L’espansione del Marocco in Africa occidentale La dinastia degli ‘Alawidi del Tafilalt era dunque riuscita con il suo primo sultano, Mawlay al-Rashid (1666-1672), a sottomettere la maggior parte del Marocco: ma si trattava – allora come prima, e anche in seguito – di una sottomissione precaria. La storia precoloniale del «Maghreb più remoto» è infatti caratterizzata più che altrove, nel mondo dell’Islàm, dai limiti geografici concreti del potere dello Stato: astrazione, il più delle volte, per indicare in realtà una dinastia e la sua capitale. Qui è stata

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particolarmente netta, e durevole, la contrapposizione tra il makhzan, il territorio sottoposto effettivamente all’autorità del governo, e il bilad al-siba, le «terre dell’insolenza» – principalmente le regioni di montagna abitate da popolazioni berbere, e i territori sottoposti alle transumanze dei nomadi – dove questa autorità è soltanto nominale e gli abitanti cercano di non pagare le imposte, sfuggire alla leva, e via “insolentendo”. Del makhzan facevano parte le quattro città in cui il sovrano manteneva un palazzo reale – Fez, Rabat-Salé, Meknes, Marrakesh – e poche altre: donde una sovranità a macchia di leopardo, che costringeva gli ‘Alawidi alla ricerca di precarie alleanze con questo o quel notabile, a continue acrobazie politiche rese possibili dalle rivalità di questi ultimi. Quelle stesse città erano i principali ancoraggi, per così dire, dei commerci trans-sahariani o transsudanesi di cui erano a un tempo animatrici e beneficiarie. Quei traffici continuarono ad avere grande importanza anche dopo il tracollo dei tentativi di dominazione imperiale diretta posti in atto da al-Mansur: i rapporti economici permanevano. Al breve regno di Mawlay al-Rashid seguì un lungo periodo di consolidamento della nuova dinastia sotto Mawalay Isma‘il (1672-1727), che proprio grazie al reclutamento di soldati sudanesi riuscì a costituirsi un esercito in grado di cacciare gli Spagnoli dalla loro base di al-Ma’mura e di occupare Tangeri, che era passata sotto sovranità inglese nel 1662 come dote di Caterina di Braganza andata in sposa a Carlo II. Isma‘il cercò anche di trarre vantaggio dalle rivalità tra potenze europee, in particolare scambiando ambasciate con Luigi XIV di Francia. Dopo la sua morte, l’esercito «sudanese» diede buona prova di sé, riuscendo a mantenere l’unità del regno malgrado i contrasti scoppiati all’interno della dinastia per la successione; fu, tuttavia, parzialmente «nazionalizzato» mediante l’incorporazione di contingenti reclutati nelle tribù arabe e berbere da parte di Muhammad ibn ‘Abdallah (1757-1790), che si impegnò anche nello sviluppo economico. Migliorò i porti esistenti e nel 1765 ne fondò uno nuovo, Mogador (oggi Essaouira o al-Suwaira), luogo di imbarco più conveniente per le merci di provenienza sudanese. Si svilupparono i traffici, e diversi paesi europei ot-

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tennero diritti di commercio. Proprio in quegli anni giungevano all’indipendenza gli Stati Uniti d’America, che entrarono subito in rapporti – anche conflittuali – con il Marocco: pietra dello scandalo era la pirateria, o meglio guerra di corsa, che venne temporaneamente proibita nel 1817 da Mawlay Sulaiman (1792-1822). Quando fu nuovamente autorizzata nel 1829 da Mawlay ‘Abd al-Rahman (1822-1859), una spedizione navale austriaca distrusse la flotta marocchina; ma chi stava per infliggere all’intero Maghreb un colpo ben più duro, sotto forma di dominazione coloniale diretta e prolungata, era la Francia, che comincia la propria occupazione dell’Algeria nel 1830. Mentre si addensavano dal nord le nubi minacciose dell’imminente colonizzazione, il Marocco si impegnava di nuovo in imprese di conquista verso est e verso sud. Già ai tempi di Mawlay Isma‘il una sua spedizione aveva raggiunto il fiume Senegal e, secondo interpretazioni storiche controverse, che tuttora avvelenano i rapporti tra Marocco e Mauritania, lo stesso sovrano e i suoi successori avrebbero concesso la propria investitura a emiri delle regioni meridionali confinanti, con conseguente riconoscimento implicito o esplicito della sovranità sceriffiana (Correale 1998, 234). A queste imprese spingevano considerazioni sia politiche, sia religiose: nel contesto della dialettica fra makhzan e bilad al-siba il potere del sultano si fondava sulla bay’ ah, sorta di investitura «popolare» mediante la quale i capi delle tribù gli promettevano fedeltà e obbedienza subordinate al suo regnare da buon musulmano. Secondo quello che si può definire con qualche approssimazione il diritto costituzionale islamico, egli era nello stesso tempo successore e rappresentante del Profeta («califfo») e «principe dei credenti» o Amir al-Mu’ minin: per un buon musulmano era dunque obbligatorio seguirlo in quanto difensore della fede; in materia di imposte e servizio militare esisteva invece la possibilità di dubitare che i provvedimenti connessi rientrassero effettivamente nelle norme del buon governo islamico. L’esigenza di estendere il makhzan a danno del bilad al-siba diventa questione vitale per la sopravvivenza dello Stato proprio di pari passo con la penetrazione coloniale, e in particolare sotto Mawlay al-Hasan (1873-1894).

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Gli Europei, infatti, occupano tutte quelle aree che considerano «vuote» in quanto non organizzate secondo i requisiti occidentali; bisogna mostrare loro un territorio e una frontiera che li fermi in quanto indice dell’esistenza di un’altra entità statale [...]. La realizzazione di questa nuova strategia necessita di misure di politica interna e della modernizzazione degli apparati governativi. Essa entra nella sua fase più intensa durante il regno di Mawlay al-Hasan che adotta alcune riforme concernenti l’esercito, le finanze e l’amministrazione locale, e avvia la conquista del Bilad al-Siba. Dopo estenuanti campagne militari, egli stabilisce guarnigioni di frontiera nelle avanguardie più lontane e sostituisce l’organizzazione tradizionale delle tribù con l’imposizione di nuovi qa’id che garantiscono l’autorità del Makhzan. In questo modo, il sultano sembra fissare innanzitutto i limiti del territorio marocchino, per poi procedere al suo completo assoggettamento. La tattica utilizzata è comparabile a uno dei metodi impiegati nel moderno diritto internazionale per la delimitazione del mare territoriale, dove si uniscono, con una linea immaginaria, i punti della costa più avanzati nel mare disegnando, così, una frontiera di fatto (Correale 1998, 262).

Le riforme di Mawlay al-Hasan giungevano troppo tardi: i privilegi e i monopoli introdotti verso la metà del secolo per incoraggiare il commercio non avevano dato grandi risultati per mancanza di un’efficiente amministrazione centrale, e i trattati commerciali con l’Inghilterra (1856) e con la Francia (1863) costrinsero di nuovo il paese ad aprirsi alle esportazioni europee; infine la disastrosa guerra con la Spagna (1860) costrinse il sultano a cessioni territoriali e pagamenti di indennizzo. «La guerra fu terminata dopo l’intervento dell’Inghilterra e da questo momento fu palese che l’esistenza del Marocco dipendeva dal persistere della rivalità fra i paesi europei» (Sivers 1972, 426). 11. Espansione e declino dell’impero moghul Nelle pagine già dedicate all’inizio dell’impero moghul abbiamo visto Akbar succedere al trono nel 1556 all’età di dodici anni. La responsabilità di amministrare quello che era già un impero – anche se ben lontano dalle dimensioni raggiunte verso la

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fine del secolo successivo, quando (con quasi 150 milioni di abitanti e una superficie dieci volte quella italiana) arrivò a eclissare le altre due principali potenze del mondo musulmano – fu naturalmente assunta da un reggente, Bairam Khan, esponente dell’aristocrazia fedele al defunto Humayun. Qualche anno più tardi Akbar venne a trovarsi al centro di una fazione della nobiltà dissidente, guidata da sua madre, da un fratello di latte (Adham Khan, figlio della balia di Akbar), e da altri parenti stretti; ma il giovane erede al trono mal sopportava la loro tutela. Se ne liberò all’età di diciassette anni quando, offeso dal comportamento irriguardoso di Adham Khan, lo scaraventò giù da un terrazzo della reggia. Assunti i pieni poteri, prese immediatamente una decisione di indubbio interesse dal punto di vista costituzionale: sostituì l’ufficio di primo ministro con quattro incarichi ministeriali di natura specialistica, competenti per gli affari finanziari, militari, religiosi, e di corte; eliminava così un grosso pericolo potenziale, giacché nessun titolare – tratto dai ranghi dell’aristocrazia – disponeva ormai di una supremazia indiscussa, capace di farne il fulcro di eventuali gruppi dissidenti. Negli anni successivi Akbar estese i suoi possedimenti verso est, conquistando la roccaforte afghana di Chunar (1561) che già aveva dato filo da torcere a suo padre, e verso sud occupando il regno di Gondwana (1564), ma dovette affrontare una rivolta animata da nobili uzbeki che avevano seguito Humayun in India, i quali facevano risalire la propria genealogia fino a Shaiban, il sovrano uzbeko che aveva rappresentato la nemesi di Babur mezzo secolo prima e i cui discendenti continuavano a regnare in Asia centrale. Avvezzi a una tradizione politica più egualitaria, questi notabili mal sopportavano l’imperioso stile di governo di Akbar. C’erano inoltre notevoli attriti fra gli uzbeki strenuamente sunniti e i nobili persiani sciiti al servizio dei Moghul. Non c’è da meravigliarsi se i dissidenti uzbeki decisero di mettere alla prova Akbar prima che il giovane sovrano avesse definitivamente consolidato la propria posizione (Richards 1993, 17).

A dare il via alla rivolta fu, nel 1564, il governatore di Malwa, che racimolò un discreto numero di alleati; ma alla fine gli in-

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sorti furono travolti da Akbar, che guidò personalmente alcune brillanti operazioni e trasse preziosi ammaestramenti per il futuro: i nobili uzbeki andavano ridimensionati in senso letterale, e negli anni successivi furono reclutati con entusiasmo notabili persiani a far loro da contrappeso. Si trattava pur sempre di musulmani, eredi della tradizione iranica di indiscussa fedeltà all’imperatore; ma Akbar si spinse oltre, reclutando nell’aristocrazia anche notabili indù della Rajputana, la roccaforte induista dell’India nord-occidentale. L’espansione proseguì con la conquista del Gujarat (1574), che tramite il porto di Surat mise l’impero in collegamento diretto con Gedda e i luoghi santi dell’Islàm alla Mecca e a Medina: nel 1576 il primo pellegrinaggio di sudditi di quello che finirà con l’esser noto in tutto il mondo come il «Gran Mogol» partiva sotto la guida di un apposito funzionario. In seguito questa pia occasione servirà anche come strumento per allontanare dall’impero notabili sospetti, forniti per così dire di un biglietto di sola andata per la Mecca: indice di un atteggiamento pragmatico da parte di Akbar che, in campo strettamente religioso, suscitò notevole agitazione. Già reclutare non musulmani nell’aristocrazia era di per sé cosa abbastanza nuova, anche se non priva di precedenti illustri; ma le ambizioni di Akbar nel campo dell’ingegneria religiosa si spinsero fino a incoraggiare una fusione tra Islàm e induismo, preparata – va riconosciuto – da uno studio sistematico delle teologie e delle religioni secondo un’ottica che oggi si direbbe comparatistica. In queste sue ricerche l’imperatore si avvalse anche dell’aiuto di due gesuiti, fatti venire appositamente nel 1580 da Goa (occupata da Albuquerque nell’ormai lontano 1510); uno di questi, Antonio Monserrate, ci ha lasciato vivaci descrizioni di aspri dibattiti con gli ‘ulama’ della corte moghul, nel corso dei quali Akbar sembrava ben disposto verso le tesi sostenute dai cristiani, mostrando invece insofferenza per l’incapacità dei musulmani di controbatterle con efficacia (Richards 1993, 35). L’imperatore non si limitava tuttavia a documentarsi nel campo religioso: dedicandosi alla scienza delle finanze si accorse che i dotti musulmani detenevano una notevole proporzione delle terre del reame sotto forma di waqf o fondazioni pie esentasse: spesso grazie

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a frodi quali l’illecita trasformazione di un vitalizio in patrimonio trasferibile per via ereditaria. Decretò pertanto un accertamento generale che portò alla confisca di tutti i beni non riconosciuti autentici; peggio ancora, assegnò fondazioni pie a religiosi non musulmani (zoroastriani e brahmini compresi) e infine arrivò alla soppressione della jizya, il testatico gravante esclusivamente sui non musulmani. Stabilì inoltre per sé il ruolo di arbitro nelle vertenze religiose e rivendicò ufficialmente il titolo di califfo, in aperta contrapposizione al sultano ottomano che se lo era attribuito in seguito alla sconfitta dei Mamelucchi e al passaggio dei luoghi santi dell’Islàm sotto la sua sovranità nel 1517. Tutto ciò era motivo di scandalo per i professionisti della religione, che trovarono appoggio tra i militari di stanza nelle province orientali del Bihar e del Bengala, molti dei quali erano afghani; ma la rivolta venne agevolmente repressa. Akbar poteva così dedicarsi a nuove conquiste verso nord, fino al Kashmir e alle pendici dell’Himalaya, e verso sud, dove il Deccan offriva buone prospettive per la presenza di cinque sultanati musulmani amministrati prevalentemente da notabili sciiti persiani, da afghani sunniti e da Indiani convertiti all’Islàm: una società aperta in cui i sultani musulmani non subordinavano le possibilità di carriera dei notabili alla conversione all’Islàm. In questo contesto Ibrahim Qutb Shah di Golconda (1550-1580) e Ibrahim Adil Shah di Bijapur (1580-1626), spiccano per l’impegno profuso allo scopo di ridurre le barriere tra induisti e musulmani. Tra il 1591 e il 1601 vennero annessi all’impero i sultanati di Khandesh, Berar, Bijapur, Golconda e Ahmadnagar. Alla morte di Akbar, nel 1605, l’impero era diventato la potenza egemone del subcontinente indiano, ancora in espansione, con una situazione finanziaria felice, che tale sarebbe rimasta ancora per qualche decennio: dal 1561 al 1687 ogni vittoria fece affluire nelle casse dei Moghul bottino e tesori saccheggiati ai sultani sconfitti in quantità sufficiente a coprire, il più delle volte, i costi delle imprese militari, che si sommavano ai proventi ordinari delle imposte gravanti sull’agricoltura e sul commercio. Non si trattava soltanto di superiore potenza militare fondata su un esercito ben organizzato, con corpi distinti di artiglie-

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ria e genio, di moschettieri, bombardieri e lanciatori di razzi, per non parlare degli elefanti da guerra, che continuavano ad avere il loro peso, e della cavalleria, alla quale venivano destinati i migliori destrieri di importazione, persiani o centroasiatici: altro fattore di sviluppo dei traffici attraverso i passi afghani. L’organizzazione logistica, la rete dei rifornimenti erano tali da consentire, all’occorrenza, di fondere cannoni sul posto e di erigere fortificazioni a protezione di località strategiche. Tra queste vanno ricordate in primo luogo Agra, la capitale6 «nel cuore dell’Industan», e poi Allahabad che domina la confluenza tra il Gange e la Yamuna, e Lahore, la capitale del Pangiab al centro della prima linea difensiva contro le invasioni dall’Afghanistan e dall’Asia centrale. Queste tre piazzeforti, considerate imprendibili, unite al castello di Ajmer, «porta d’accesso al Rajastan», formavano un quadrilatero strategico a protezione del cuore dell’impero (Richards 1993, 26-28). L’espansione dell’impero deve molto anche alle capacità politiche di Akbar, alla sua diplomazia, alla sua spregiudicatezza nel reclutare non musulmani al proprio servizio e nel diversificare la composizione etnica della nobiltà, alla costruzione di un’efficiente rete amministrativa in grado di trasmettere rapidamente in ogni parte del reame le decisioni del sovrano. Successore di Akbar fu suo figlio Giahangir o Jahangir («conquistatore del mondo», in persiano), che dovette faticare non poco per consolidare il potere imperiale, soprattutto in Mewar e Ahmadnagar. Sotto il suo regno (1605-1627) cominciarono i contrasti con i Sikh, la comunità politico-religiosa del Pangiab, e soprattutto con i Maratti del Deccan, destinati a diventare il principale fattore di carattere militare nel determinare il crollo dell’impero. Sul fronte esterno apparve a est una nuova minaccia che si aggiungeva ai turbolenti afghani: gli Ahom, che dal 1400 avevano cominciato a trasferirsi dall’alta Birmania, scendendo lungo il corso del Brahmaputra; a ovest i Safavidi ripresero Kan6 Fino al 1571, quando la sede imperiale fu spostata di una cinquantina di chilometri, a Fatehpur Sikri, una città appositamente costruita che fungerà da capitale fino al 1585.

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dahar, mettendo a dura prova la strategia moghul che consisteva nel mantenere una forte presenza a Kabul e Peshawar, e possibilmente anche a Kandahar e Ghazna, per tenere a bada le incursioni da parte della cavalleria centroasiatica. Alla morte di Giahangir nel 1627 salì al trono suo figlio Shah Giahan (il «re del mondo») che, dopo aver trionfato sui rivali dinastici e sedato varie rivolte in particolare nel Deccan, dove il sultanato di Golconda fu definitivamente annesso, riprese temporaneamente Kandahar ai Safavidi e cacciò i Portoghesi da Hughli, nel Bengala. Merita di essere ricordato come rigoroso difensore delle norme islamiche (fece distruggere numerosi luoghi di culto induisti e chiese cristiane), ma è noto universalmente come il costruttore del Taj Mahal di Agra, uno dei più celebri edifici monumentali del mondo: concepito come mausoleo per la moglie Mumtaz Mahal, morta nel 1631, è anche «una dichiarazione della fede islamica da parte dell’imperatore e della centralità dell’Islàm per l’impero timuride» (Richards 1993, 124). Meno duratura si rivelò un’altra sua impresa: il «trono del pavone» costato sette anni di lavoro e 10 milioni di rupie, su cui sedette per la prima volta nel 1635, che andò perduto nei saccheggi seguiti all’invasione di Nadir Shah nel 1739. Shah Giahan poté goderselo per una ventina d’anni; nel 1657 si ammalò, aprendo la via a una frenetica guerra di successione tra i quattro figli che, in sostanza, rappresentavano due correnti politico-intellettuali. Il primogenito Dara Shukoh era appoggiato da quei nobili, intellettuali, studiosi e funzionari che si identificavano con la politica eclettica e le concezioni sincretistiche di Akbar; Aurangzeb era invece il punto di riferimento per i conservatori, i quali volevano uno Stato che fosse veramente islamico. Fu Aurangzeb ad avere la meglio, purtroppo – si può dire col senno di poi – per la storia dell’intero subcontinente; tramontava infatti la possibilità che in India si consolidasse un Islàm disponibile al confronto, una società aperta in cui i non musulmani potessero riconoscersi godendo di parità di diritti. Sull’inizio del declino dell’impero moghul si è discusso fino a spargere tanto inchiostro quanto se n’è versato per individuare il punto di partenza del corrispondente processo ottomano:

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viene proposto il 1720, data dell’accessione al trono di Muhammad Shah; il simbolico 1739 che vide la fulminea conquista di Delhi da parte di Nadir Shah; il 1761 che segna la vittoria contro i Maratti, su cui si fondarono effimere speranze di ripresa; il 1803, inizio dell’incontrastato dominio britannico; e perfino il 1857, anno in cui la repressione della grande rivolta segna l’ultimo sussulto della vecchia India. Non c’è dubbio, invece, che l’apice dell’impero sia stato raggiunto sotto Shah Giahan, anche se alla massima estensione territoriale si arriverà sotto Aurangzeb, quando però la compattezza interna era già minata da tensioni interculturali, rivendicazioni e sommosse. Eliminati i fratelli e rinchiuso il padre nel palazzo dove sopravvisse per otto anni, Aurangzeb (1658-1707) intensificò la politica di demolizione dei luoghi di culto non islamico, discriminò sul piano fiscale gli induisti (imponendo loro dazi doppi rispetto a quelli a carico dei musulmani) e reintrodusse la jizya nel 1679. Ciò gli fruttò qualche successo di prestigio tra i sovrani musulmani d’oltre confine (ricevette missioni diplomatiche dalla Persia, dall’Asia centrale, dal Turkestan orientale, dai principati arabi e dall’Abissinia), ma nel complesso fu un errore: i non musulmani erano arrivati ad identificarsi in larga misura col dominio moghul. La perdita di tale identità a causa di una politica imperiale di coercizione li fece rivolgere contro i Moghul e il dominio musulmano, ispirando in vari strati della popolazione indù e in diverse regioni un rinascente patriottismo in funzione anti-moghul e anti-musulmana. Fu inoltre un errore di valutazione da parte di Aurangzeb il fatto di non rendersi conto che la truppa musulmana e i suoi ufficiali avevano ormai perduto la loro tradizione di superiorità che aveva reso possibile durante tutti questi secoli il dominio musulmano sull’India indù. Il malcontento dilagò e nell’India settentrionale cominciarono a organizzarsi rivolte da parte di varie comunità indù o affini (Ahmad 1972, 249-250).

I costi della repressione all’interno e delle campagne contro i Maratti (che per due volte saccheggiarono Surat, il principale porto di mare dei Moghul) esaurirono il tesoro statale e costrinsero Aurangzeb a governare l’impero dal Deccan, con effetti negativi per la stabilità politica e la prosperità economica dell’In-

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dia settentrionale. Eppure a partire dal XVII secolo l’economia dell’impero aveva tratto impulso dal commercio internazionale accentrato da Inglesi, Olandesi e, in misura minore, Francesi organizzati nelle rispettive «Compagnie delle Indie» che, in virtù dei privilegi concessi dai sovrani europei, godevano di condizioni monopolistiche. I profitti erano elevati, e ciò attirava l’interesse di mercanti europei non autorizzati e anche di corsari e pirati, che finirono col turbare i rapporti tra le compagnie e l’impero. All’inizio questi rapporti erano buoni, poiché il traffico era vantaggioso per tutti i partecipanti: merito della sua minuziosa organizzazione. In Europa le compagnie custodivano le merci indiane in magazzini e le vendevano in condizioni di monopolio: riuscivano così a ridurre al minimo le oscillazioni dei prezzi e dei profitti. In India la compagnia inglese e quella olandese si sforzavano di razionalizzare al massimo l’acquisizione delle merci indiane. I tessuti prodotti da una catena di artigiani – filatori, tessitori, tintori, sbiancatori e stampatori – esigevano tentativi di standardizzazione. I fattori dell’Eic assegnavano a intermediari o grossisti indiani contratti per la fornitura di migliaia di pezze di tela di determinata qualità e stile, da consegnare dopo otto o dieci mesi. Gli anticipi in contanti vincolavano gli intermediari e i loro tessitori a consegnare puntualmente la tela e fungevano da deposito sulle ordinazioni per i produttori (Richards 1993, 200).

La maggior parte delle esportazioni di tessuti provenivano da quattro regioni costiere: Surat e dintorni nel Gujarat; il territorio gravitante sul porto di Masulipatnam nel Coromandel settentrionale, sulla costa orientale del Deccan; il Coromandel meridionale fra Pulicat e Madras; e il delta del Gange nel retroterra di Hughli, nel Bengala. In ciascuna di queste regioni i metalli preziosi provenienti dall’Europa, convertiti in valuta imperiale, servivano a pagare i dazi doganali, i costi locali dell’attività delle fattorie, le regalie per i funzionari, e alimentavano il reddito dei tessitori e gli utili dei grossisti e intermediari indiani. In tal modo i benefici effetti del commercio internazionale penetravano fin nell’interno: e non solo. Nella seconda metà del XVII secolo gli Olandesi

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aprirono un nuovo mercato per la tela semplice di cotone bianco o calico. La varietà detta pezzalunga o guinea veniva prodotta in pezze di 35 yarde destinate soprattutto al commercio degli schiavi lungo le coste dell’Africa occidentale. Metà di questa merce veniva spedita direttamente in Olanda, e metà andava a Batavia per essere rivenduta nell’Asia sud-orientale. La fattoria inglese di Masulipatnam convogliava un’analoga quantità di calico sul mercato europeo (Richards 1993, 201).

Dalle fattorie principali, rette da «fattori» europei, dipendevano agenzie situate nel retroterra dove i fattori europei incontravano due volte all’anno i mercanti locali, ai quali, da giugno ad agosto, affidavano le ordinazioni con i relativi anticipi in contanti. Questi intermediari piazzavano quindi i loro contratti con mastri tessitori da ciascuno dei quali dipendeva una dozzina di semplici tessitori che si impegnavano a fornire la tela della qualità desiderata alla scadenza fissata. Tra settembre e novembre, l’epoca migliore per prendere il mare, i fattori europei prendevano in consegna le pezze di tessuto, verificando che corrispondessero alla qualità specificata. I tessitori non erano in genere concentrati nelle città, ma sparpagliati in villaggi «industriali». Nell’entroterra di Masulipatnam, ad esempio, gli Olandesi si procuravano la merce in un bacino di captazione comprendente sedici villaggi. Da un censimento olandese del 1682 risulta che in questi sedici villaggi erano all’opera 6930 telai in 5960 famiglie, con una media di 373 famiglie dedite alla tessitura in ogni villaggio. Nel villaggio industriale-tipo del Coromandel settentrionale oltre metà delle famiglie erano costituite da tessitori, lavatori e tintori, il cui numero superava di gran lunga quello degli agricoltori. Ogni famiglia produceva, grazie al lavoro di tessitori maschi adulti, dalle 1300 alle 1500 yarde di tela all’anno. Ai prezzi correnti tra il 1680 e il 1690 un tessitore pagato in contanti era in grado di procurarsi il cibo e le altre necessità della vita, e di mettere da parte un’eccedenza alla fine dell’anno. Ai mastri tessitori e a chi disponeva di due o più telai le cose andavano ancor meglio. Gli anticipi versati in contanti ai tessitori scendevano per la gerarchia sociale fino alle donne di casta più bassa che filavano il cotone per venderlo direttamente ai tessitori, e viaggiavano oltre i confini della regione per pagare i grossisti o i trasportatori che utilizzavano migliaia di bovini da soma per consegnare il cotone grez-

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zo al tessitore. Il cotone di qualità migliore non cresceva nel Coromandel settentrionale, ma veniva dalle coltivazioni di cotone del Khandesh e del Berar, cinquecento chilometri più a ovest. Questi trasportatori furono esentati dalle imposte dal re di Golconda, e poi dai Moghul (Richards 1993, 201-202).

Una sana politica di incentivi fiscali, si direbbe oggi. L’India non esportava solo tela di cotone, naturalmente. Dal Bengala, ad esempio, gli Olandesi si procuravano anche salnitro per l’Europa, oppio per l’Indonesia, seta greggia destinata sia al Giappone, sia all’Olanda, e tessuti diversi di seta e cotone destinati all’Europa, all’Indonesia e al Giappone: tutti mercati nuovi per il Bengala. Nella direzione opposta viaggiavano invece quasi esclusivamente metalli preziosi. Il commercio internazionale determinava dunque un incremento reale della produzione, del reddito e del benessere locali: una situazione che può apparire sorprendente, quando si pensa alla natura disuguale, nel lungo periodo, dei rapporti commerciali, economici e finanziari tra l’Occidente e il resto del mondo. Prima di soccombere all’impressione di un quadro idilliaco sarà bene riflettere che quel commercio internazionale che arricchiva il Bengala era alimentato dai metalli preziosi frutto del saccheggio delle Americhe, e contribuiva a far funzionare la tratta degli schiavi africani. 12. Mercanti musulmani e islamizzazione in Asia Sul ruolo rispettivo di mercanti, predicatori, missionari e conquistatori nell’islamizzazione dell’Asia molto si è discusso e ancora si discute. La tesi classica è quella di Snouck-Hurgronje (1857-1936), lo studioso olandese che per descrivere la Mecca non esitò a trascorrervi quasi un anno spacciandosi per musulmano: secondo lui va messa al primo posto l’attività svolta dai mercanti musulmani dell’India nell’isola di Giava, opera non di conquistatori ma di fondatori di nuclei familiari grazie alla conversione di donne locali. Si tratterebbe dunque di un’islamizzazione sostanzialmente pacifica, «dal basso», seguita da guerre

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contro i miscredenti dell’interno scatenate soltanto dopo la completa conversione delle città costiere. Questa teoria è stata ridimensionata da chi accentua invece l’importanza dei matrimoni «diplomatici» fra principati indonesiani, con effetto di reazione a catena, e la presunta preferenza dei «fieri giavanesi» per l’Islàm rispetto all’induismo; e addirittura smentita quasi in toto da chi sostiene che il mercante non disporrebbe del prestigio indispensabile per dare il via all’islamizzazione7. Sul peso specifico dei singoli fattori tirati in ballo si potrà discutere, ma rimane indubbia l’importanza di un fattore generale favorevole quale il consolidarsi dell’Islàm indiano grazie all’espansione della dinastia moghul, che portò a un declino del brahmanesimo; e, sul piano locale, del fronte comune formato da induisti e musulmani contro i Portoghesi. La realtà dell’Asia, e in particolare dell’Asia sud-orientale è, d’altra parte, talmente multiforme che è difficile individuare processi omogenei, meccanismi validi per l’intera regione; né si può trascurare l’influenza dell’ambiente naturale, che poteva esercitare effetti diversi sui diversi vettori dell’Islàm. Un estuario, un delta attirano in maniera naturale il mercante, ma non necessariamente nella stessa misura l’avventuriero o il predicatore. Qualche esempio specifico potrà dare un’idea della complessità delle interrelazioni. Lungo le coste dell’Indocina meridionale si è registrato un caso analogo a quello di Ceylon dove, come si è già visto, i Moors esercitarono una notevole influenza fino all’arrivo dei Portoghesi, senza però riuscire a diffondere la loro cultura nell’interno. In questa regione indocinese la presenza musulmana è rappresentata dai Cham, localizzati lungo i corsi d’acqua in villaggi di pescatori e di commercianti, troppo marginali rispetto ai centri più importanti della regione, e in particolare della pianura cambogiana, per consentire che l’Islàm si diffondesse verso l’interno (Planhol 1968, 366-367). I Cham hanno svolto un ruolo marginale, ma interessante, nell’islamizzazione dell’Asia sud-orientale: sono il residuo dello Stato di Champa, di lingua malese ma prossimo alla Cina, in cui l’Islàm era giunto portato presumibilmen7

Per maggiori particolari cfr. Planhol 1968, pp. 363-364 e passim.

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te da mercanti musulmani stanziati in Cina, come attestano iscrizioni funerarie del 1025-1039; la conversione, o presunta conversione, della dinastia regnante (forse attorno al 1471, quando lo Stato fu assoggettato dal Vietnam) dovrebbe invece essere avvenuta attraverso Malacca o Sumatra. A Malacca c’era una colonia Cham verso il 1511. I Cham sono imparentati dal punto di vista linguistico soprattutto con gli Acinesi [di Atjeh, Sumatra nord-occidentale]. Presso di loro un principe cham trovò dopo il 1471 asilo e trono. Secondo una tradizione giavanese una principessa cham doveva aver portato l’Islàm a Giava, attorno al 1450. Dopo la catastrofe del 1471, l’élite di Champa emigrò in Cambogia. La maggior parte della popolazione sopravvissuta, a quanto sembra, la seguì. Altri ancora si rifugiarono in enclavi prossime alla costa dell’Annam, dove furono scoperti da esploratori francesi in uno stato di indigenza e di mera vita vegetativa (Sarkisyanz 1972, 299).

Parte dei Cham sono indiscutibilmente musulmani, altri sono tornati all’induismo (o non se ne sono mai allontanati); altri ancora si considerano musulmani, ma venerano anche divinità indù quali Shiva e Kali. Si tratta di una forma di sincretismo abbastanza diffusa in tutto il mondo islamico malese-indonesiano, dove talune concezioni o credenze ben radicate hanno in un certo senso aperto a loro volta la strada all’Islàm. Si è già visto il ruolo svolto dai mercanti del Gujarat nella penetrazione dell’Islàm in Malesia: la loro opera fu agevolata, oltre che dalla successiva attività di missionari sufi, anche dall’animismo autoctono e dal panteismo indù. Anche in Indonesia, come in Malesia, l’Islàm è arrivato soprattutto dall’India: dalla costa del Coromandel, dal Malabar, dal Gujarat e dal Bengala; anche qui grazie all’opera complessiva di mercanti e missionari, ma senza pervenire al risultato tipico delle regioni più profondamente islamizzate, dove il processo ha portato, in generale, a una nuova concezione del mondo, a una Weltanschauung che investe l’intero modo di vivere. Qui sono sopravvissute invece concezioni preislamiche, il cui peso rimane notevole, sia pure con variazioni notevoli nello spazio (più a Giava che a Sumatra, per esempio) e nel panorama cul-

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turale: l’influenza musulmana ha atrofizzato l’architettura e la scultura indo-giavanese, mentre arricchiva la letteratura della regione di apporti arabi e persiani. Non si è invece affermata la scrittura propria dei musulmani: non si tratta soltanto dei caratteri latini usati ancora in Indonesia per effetto della colonizzazione olandese, ma anche di numerosi alfabeti preislamici rimasti in vigore. In generale c’è stato un reciproco dare-avere: come la preesistente civiltà indù-buddhistica, anche l’Islàm ha assorbito elementi animistico-panteistici, mentre le culture locali percepivano l’avvento dell’Islàm come una specie di nuova indianizzazione (Sarkisyanz 1972, 312). Si capisce facilmente come la presenza di forme di sincretismo abbia stimolato per reazione l’attività di predicatori «ortodossi» bramosi di rimettere sulla retta via quei loro confratelli remoti, secondo l’aurea tradizione conoscitivo-didattica dell’Islàm che ha indotto questo o quel califfo a mandare missioni incaricate di verificare se i presunti musulmani delle più remote regioni periferiche lo fossero davvero: a vantaggio della cultura mondiale, quando gli inviati ci hanno lasciato relazioni scritte, come quell’Ibn Fadlan (X secolo) a cui dobbiamo le prime minuziose descrizioni degli abitanti del mondo slavo tra la Volga e gli Urali (Donini 1991, 94-97). Ed ecco verso il 1661 adepti dell’ordine derviscio sufi della Shattariyya, venuti da Medina, diffondere la loro regola a Sumatra e Celebes, e poi a Giava e in Malesia; più tardi faranno la loro comparsa gli ordini «più ortodossi» della Qadiriyya e della Naqshbandiyya, con ulteriori apporti di «Islàm meccano-medinese», che vennero a cessare quando nella culla stessa della fede musulmana si affermò il movimento rigorista-riformatore del cosiddetto wahhabismo, che incontreremo di nuovo più avanti, fautore di una strenua lotta contro le superstizioni e qualsiasi manifestazione sospetta di Islàm popolare o alternativo8. L’Islàm ancora «più ortodosso», non contaminato cioè da influenze sufi,

8 Per una panoramica sintetica ma esauriente del mondo malese, si veda Alam Melayu, il mondo malese: lingua, storia, cultura, a cura di Maria Citro e Luigi Santamaria, OM, 2000-2002.

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fu diffuso da immigrati del Hadramaut, particolarmente nei secoli XVIII e XIX. Alcuni di loro, che discendevano dal profeta, sposarono donne di famiglie principesche indonesiane e fondarono dinastie a Sumatra e nel Borneo. In genere, l’Islàm fu introdotto in Indonesia dalle classi medie che esercitavano il commercio d’oltremare – presso le quali esso è fino a oggi più fortemente radicato – che lo trasmisero alle classi superiori e alle masse popolari. L’islamizzazione non fu (fuorché, in ogni caso, nell’area delle Molucche) una reazione alle conquiste cristiane, la cui influenza non fu in principio abbastanza forte da suscitare una reazione. Infine l’islamismo aveva solide basi nell’Indonesia orientale e nelle Filippine già prima dell’invasione europea: proprio nel periodo della sua cacciata dalla Spagna e dalla Russia, nei secoli XV e XVI, l’islamismo si diffuse nel mondo maleo-indonesiano più rapidamente di qualsiasi altra religione in qualunque altro luogo (Sarkisyanz 1972, 312-313).

Un successo impressionante, ma non completo, visto che in Indonesia – come in altre zone marginali, in Africa, nel Caucaso e in Asia centrale, ad esempio – accanto alla legge canonica sopravvive il diritto consuetudinario preislamico (adat, ‘ada): circostanza che servirà alla potenza coloniale per cercare di frenare, in seguito, le aspirazioni indipendentistiche. Come i Francesi in Algeria, che utilizzeranno in funzione anti-araba l’attaccamento dei Berberi alle loro tradizioni, di fronte ai fermenti di rinnovamento che agitarono tutto il mondo islamico nel XIX secolo gli Olandesi coltiveranno la speranza che quelle aspirazioni potessero ridursi «a un arabismo che gli indonesiani avrebbero giudicato estraneo e, alla fine, ignorato; man mano che l’Islàm veniva a identificarsi con la legge della shari‘a, gli Olandesi scoraggiavano la crescente aspirazione a sostituire il diritto consuetudinario locale (‘ada) con le norme sciaraitiche» (Hodgson 1974, 388). Risulterà una speranza vana, perché proprio l’introduzione, da parte degli Olandesi, di rigorose e sistematiche norme giuridiche e amministrative contribuì ad accrescere il prestigio della shari‘a. Come i mercanti della Mecca, nel VII secolo, avevano percepito che, per trattare da pari a pari con Bizantini, Persiani e Abissini, avevano bisogno di una propria ideologia di riferimento paragonabile al cristianesimo o allo zo-

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roastrismo, così nell’Indonesia del XIX e XX secolo si andava affermando l’idea che, per contrastare il colonizzatore e il suo armamentario giuridico, era opportuno rifarsi all’apparato normativo elaborato nei secoli da una grande e riconosciuta civiltà, piuttosto che alle norme tribali delle frammentate società dell’arcipelago. 13. Espansione musulmana in Africa La dialettica tra norme della shari‘a e diritto consuetudinario locale è una costante nella storia del mondo islamico, che acquista particolare rilevanza nelle regioni periferiche quali l’Asia sud-orientale e l’Africa saheliana e, a maggior ragione, subsahariana. Il Sahel e il Bilad al-Sudan furono infatti attraversati da interessanti processi di espansione dell’Islàm, portato da mercanti e adepti di confraternite, da singoli predicatori e reti di notabili e dotti. Dopo la prima penetrazione dell’Islàm durante il medioevo della storiografia europea, il Sudan occidentale fu teatro di nuove esperienze politiche: alla fase degli imperi sudanesi fondati sul commercio trans-sahariano seguì un’epoca di rinascita di sistemi politici non musulmani quali i Barbara e i Mossi. Questi ultimi, incentrati sull’attuale capitale del Burkina Faso (già Alto Volta), Uagadugu (Ouagadougou alla francese), possono vantare una sovranità ininterrotta su quella regione che risale al XIII secolo, e una forma di vita sedentaria, con densità di popolazione relativamente elevata, che ha costituito il principale elemento della resistenza politico-religiosa all’islamizzazione. Strutture analoghe si possono riconoscere in altri bacini fluviali: nell’ansa del Niger (regno di Gurma, regno di Burgu a nord del Dahomey), sul Volta Bianco, sul basso Niger, dove nel XV secolo si sviluppa «un regno brillante dall’organizzazione aristocratica molto gerarchizzata, la cui prosperità si fondava su un artigianato estremamente sviluppato; sarà islamizzato nel 1750 e tramonterà in seguito al suo smembramento in emirati dominati dai Peul» (Planhol 1968, 327).

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Furono proprio i Peul i principali responsabili di una nuova ondata di espansione dell’Islàm, grazie all’attività di dotti e predicatori che incoraggiarono l’esplosione di una serie di gihad locali, manifestazioni di un movimento di riforma tendente a mettere in discussione la strategia tradizionale di compromesso tra musulmani e animisti. Si possono ricordare in questo contesto gli esempi dell’impero peul nel Futa Gialon in Guinea a partire dalla fine del XVII secolo, con apogeo sotto Ibrahima Sori Maudo (1751-1784); di quello di Sheku Hamadu (1800-1844) che realizzò la coesistenza di nomadi peul e Bambara sedentari a sud del Niger; e di altri emirati o sultanati musulmani nella Nigeria settentrionale a partire dall’inizio del XIX secolo. Degno di nota è il «califfato» di Sokoto, fondato da Usman dan Fodio (1754-1817) dopo la sconfitta del regno degli Haussa, che sopravvive sotto il suo successore Muhammad Bello (m. 1837) anche dopo la conquista britannica (1817), sia pure con sovranità solo nominale, fino alla proclamazione dell’indipendenza della Nigeria nel 1960 (Scarcia Amoretti 1998, 180). Anche in quest’area si sono sviluppati interessanti fenomeni di coesistenza etnico-sociale-religiosa, tra Peul commercianti nomadi progressivamente sedentarizzati, e contadini stanziali haussa (nella cui etnogenesi è peraltro riconoscibile una remota iniezione di sangue berbero) organizzati originariamente secondo strutture politiche di tipo repubblicano (Planhol 1968, 312). Intorno alle città si è in tal modo sviluppata una zona di colture permanenti distribuita in piccole proprietà, su suoli leggeri e facilmente coltivabili, concimati grazie all’abbondante bestiame (siamo a nord del limite della mosca tse-tse) e alle deiezioni umane apportate dal periodico spostamento delle capanne d’abitazione attraverso le terre coltivate, dove l’acqua è facilmente accessibile grazie a numerosi pozzi che attingono a una falda freatica poco profonda. Questa zona, il cui sfruttamento è in netto contrasto con l’instabilità tipica delle coltivazioni itineranti delle savane [...] esprime, nell’ambito di fattori fisici favorevoli, la sicurezza introdotta dagli emiri peul subentrati alle repubbliche haussa (Planhol 1968, 313).

Siamo ormai alla vigilia della penetrazione coloniale, che ha – forse paradossalmente, in prima approssimazione – agevolato la

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diffusione dell’Islàm, da quando, con la soppressione della tratta nella seconda metà del XIX secolo, venne a ridursi l’ostilità degli animisti nei confronti di quel particolare aspetto del mondo islamico che era rappresentato dai mercanti di schiavi; anche l’apertura di percorsi commerciali nuovi, regolari e sicuri favorì i contatti con comunità islamiche vicine e lontane. A parte le conseguenze complessivamente negative dell’espansione coloniale in ogni parte del mondo, che ridusse quasi a zero il numero delle strutture politiche musulmane indipendenti, si è affermato che «sebbene i cristiani abbiano destinato somme enormi all’attività missionaria, mentre i musulmani spendevano pochissimo in simili imprese organizzate, risulta che i successi islamici in fatto di conversioni siano stati almeno pari, se non maggiori, rispetto a quelli conseguiti dai cristiani in un’ampia fascia del territorio africano in cui le due fedi si sono presentate in concorrenza» (Hodgson 1974, 407-408). Si trattò di un effetto non calcolato e probabilmente non voluto dai colonizzatori (questi, come si vedrà più avanti, hanno cercato di utilizzare la natura variegata e multiforme dell’Islàm, per legare ai propri interessi tendenze e correnti «moderate») che hanno incontrato la loro nemesi sotto forma di un Islàm militante e agguerrito, il più delle volte organizzato in confraternite capaci di dar filo da torcere. In buona parte dell’Africa subsahariana, e specialmente della sua regione occidentale, l’Islàm è caratterizzato proprio dall’appartenenza di quasi tutti i credenti a una tariqa o confraternita religiosa: circostanza che se per un verso ha trasformato la natura «settaria» o minoritaria che distingueva tali congregazioni in origine, quando l’adesione presupponeva particolari forme di iniziazione e l’acquisizione di conoscenze riservate a una ristretta cerchia di adepti; dall’altro ha generalizzato una deriva dall’Islàm «ortodosso» verso forme di religiosità popolare e «sospetta» di superstizione. Si tratta di sospetti tutt’altro che infondati, alla luce degli insegnamenti del Profeta e dei suoi più zelanti interpreti, che – in Africa occidentale come, in generale, in ogni parte del mondo popolata da musulmani – fornisce il terreno adatto alla nascita di movimenti di «purificazione» dell’Islàm, di «ritorno alle origini», in una parola di tutto quell’in-

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treccio di fattori e processi economici, sociali, politici e religiosi che siamo ormai abituati a definire «rinascita islamica». Interessante aspetto locale del fenomeno è l’esigenza, sentita in tutta l’Africa occidentale, di un’adeguata conoscenza della lingua araba, percepita come presupposto per il «ritorno al puro Islàm delle origini» (Bagatin 1998, 213).

III I MUSULMANI NELL’ETÀ DELL’IMPERIALISMO 1. La conquista 1.1. Le premesse della conquista Gli eventi descritti nelle pagine precedenti ci mostrano come le maggiori strutture politiche del mondo musulmano abbiano imboccato, in epoche e con modalità diverse, la via del declino rispetto all’Europa. Per avere una visione sintetica dell’intero processo non sarà male gettare un’occhiata d’insieme sull’evoluzione comparata dei principali protagonisti. Ciò che vale la pena di tener presente in primo luogo è il fatto che, prima del XVI secolo, prima delle grandi scoperte geografiche, prima della conquista ottomana di Costantinopoli, l’Europa «cristiana» non godeva di alcuna superiorità politica, economica e militare nei confronti del rimanente dell’ecumene, e in particolare del mondo islamico; disponeva invece di qualche asso nella manica, di fattori potenziali di superiorità individuabili soprattutto nella storia di «lunga durata» del nostro continente, che le consentiranno di avvantaggiarsi, prima ancora dell’inizio di quella fase coloniale che viene troppo spesso considerata spiegazione unica o principale dell’attuale arretratezza del resto del mondo nei confronti dell’Occidente nella sua accezione più vasta. Il panorama complessivo del Vecchio Mondo alla vigilia delle grandi scoperte ci mostra in effetti un’Europa percorsa dai fremiti del Rinascimento, con una popolazione complessiva di

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circa 80 milioni di abitanti, nettamente inferiore, come s’è visto (par. 2,11), a quella dell’India dei Moghul; un’Europa in cui non rimane quasi più traccia delle ferite causate dalle epidemie di peste, di quella «morte nera» che ne aveva ridotto di un terzo la popolazione, costringendo nello stesso tempo i sopravvissuti a dotarsi di strumenti utili a limitare i danni in futuro, quali lazzaretti, misure di quarantena e di varia prevenzione (Jones 1984, 76, 101-103); un’Europa che, grazie anche alla mediazione fornita dalla cultura musulmana, ha non soltanto ritrovato tutto il patrimonio della civiltà greco-romana, ma anche acquisito e talvolta perfezionato elementi delle civiltà asiatiche pervenuti fino a noi tramite il Medio e il Vicino Oriente. È vero che a questo punto le società europee sono ancora società tradizionali, ma dispongono già di un arsenale abbastanza ben fornito di mezzi tecnici quali la carta, la stampa, la polvere da sparo, la bussola... Si tratta, soprattutto, di un’Europa proiettata verso l’esterno, di un continente che, stimolato dalla fame di una popolazione di nuovo in crescita, si preoccupa di perfezionare le tecniche della navigazione e delle costruzioni navali – comprese quelle originarie dei paesi islamizzati o diffuse tramite la cultura islamica (Fahmy 1966; Gille 1978, 547 sgg.; Lewis 1951, 225-249) –, degli armamenti e della metallurgia (Parker 1988; Ayalon 1956), che apriranno prima la via delle grandi scoperte geografiche, e poi delle conquiste. Si tratta, infine, di un’Europa a cui gli Ottomani stanno cominciando a tagliare le rotte del Mar Nero e le relazioni commerciali con il Medio e l’Estremo Oriente, che si vede pertanto costretta a cercare sbocchi alternativi nell’Oceano Atlantico (Braudel 1974, 2040-2041, 2102-2105, 2109). Di fronte a questa Europa, che è ancora un’Europa soprattutto mediterranea, si estende un Nordafrica il cui livello di sviluppo economico e tecnico è in tutto e per tutto almeno pari a quello europeo, contiguo a un’Africa subsahariana indiscutibilmente arretrata; e un impero ottomano che invece sovrasta militarmente l’Europa – nonché, come s’è visto, anche i suoi rivali islamici più a oriente – e in fatto di sviluppo economico e tecnico non ha nulla da invidiarci. Se, infatti, non c’era parità assoluta, le differenze settoriali (vantaggi europei nell’accumula-

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zione di capitale, primato ottomano nell’organizzazione navale) tendevano a elidersi reciprocamente. Esisteva dunque, prima dell’era delle grandi scoperte geografiche, una specie di mercato globale in cui l’Europa e il mondo islamico erano strettamente connessi da una rete di rapporti commerciali in cui nessuno dei partecipanti godeva di vantaggi decisivi; era semmai l’Europa a recitare la parte del protagonista più debole, come ci insegna la storia del commercio delle spezie che rivestiva maggiore importanza per i paesi importatori che non per gli esportatori e, soprattutto, arricchiva gli intermediari: Indiani, Arabi, Mamelucchi o Veneziani che fossero (Bono 1993, 141-159). Dopo, ci fu ancora un mercato mondiale, ma era un mercato in cui l’Occidente si apprestava ad acquisire una posizione dominante, preludio all’espansione coloniale. In questa evoluzione generale alcuni processi particolari meritano un po’ di attenzione. 1.2. Superiorità economica, tecnologica, militare Per un paio di secoli gli Ottomani godettero nei confronti dei loro avversari europei (e, a maggior ragione, asiatici) di una netta superiorità militare, fatta non soltanto di supremazia sul campo di battaglia, ma anche di maggiori capacità organizzative; poi si lasciarono raggiungere e superare. Emblematica, in questo contesto, è l’evoluzione dei giannizzeri (in turco yeni çeri, «nuova truppa», le forze regolari di terra organizzate a partire dal XIV secolo). L’introduzione di questo nuovo corpo, voluta dal sultano Orkhan, figlio e successore (1324) di Othman I, aveva sostituito al sistema tradizionale (cavalleria appoggiata da masse di fanti, poco più di pedoni armati) un insieme di veri e propri reggimenti di fanteria, ordinati secondo criteri innovativi che, in Europa, vennero imitati con notevole ritardo. I giannizzeri, reclutati mediante il devshırme, erano suddivisi in orta o reggimenti (inizialmente 165, poi 196 e più), dagli effettivi variabili a seconda delle epoche (da cento a tremila uomini), e alloggiati in caserme (in tende durante le campagne) sotto il comando supremo di un yeni çeri aghasï, o Aga dei giannizzeri, e

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quello immediato di ufficiali di vario grado differenziati nelle funzioni, dal colonnello comandante di orta ai responsabili dell’approvvigionamento, della disciplina e del corpo di guardia. Le armi in dotazione passarono col tempo da fionde, archi e frecce a balestre, moschetti e pistole. Lo spirito di corpo era incoraggiato da bandiere ed emblemi particolari per ogni orta, oltre che dalle pensioni assegnate ai vecchi e agli invalidi; ruolo non secondario spettò in questo contesto alla produzione di musica militare, apprezzata e imitata in Europa come ci ricordano le «marce turche» di Mozart e Beethoven. Il prestigio e i privilegi dei giannizzeri erano tali che molti non aventi diritto intrigavano per farsi arruolare: donde un lento declino nella disciplina e nell’efficienza che alla fine del XVIII secolo portò ad affiancare alla «nuova truppa» un esercito ancor più nuovo, organizzato secondo i più moderni criteri europei, e alla successiva soppressione del corpo (1826). Sulla disciplina e sull’efficienza dei giannizzeri, come di tutte le branche dell’amministrazione dello Stato, influì negativamente il deprezzarsi della moneta ufficiale in argento causato dall’afflusso di argento a buon mercato dall’Europa a partire dal 1580. C’è qui un nesso diretto con la scoperta dell’America che potrebbe indurre a postulare un rapporto causa-effetto tra Cristoforo Colombo e la crisi finanziaria della Sublime Porta: ma la tesi classica secondo cui gran parte della responsabilità spetterebbe al navigatore genovese e, soprattutto, alla circumnavigazione dell’Africa e al conseguente dirottamento del commercio delle spezie già dominato da Mamelucchi, Veneziani e Ottomani, è stata ridimensionata da studi recenti. Risulta infatti che i traffici attraverso il Mediterraneo erano già stati colpiti – prima delle scoperte iberiche – da eventi interni al bacino del mare nostrum, tra cui le guerre mamelucco-ottomane del 1485-1491 e quelle ottomano-veneziane (1499-1503), per non parlare delle tensioni sociali imperversanti al Cairo (tanto che il debito pubblico di Venezia aumentò di oltre il 50% tra il 1495 e il 1508). Altri eventi verificatisi più a occidente avevano contribuito a loro volta a ridurre il volume dei traffici ottomani: l’industria tessile euro-

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pea soggiacque alle importazioni di allume dalla Turchia fino al 1462, quando giacimenti del prezioso mordente furono scoperte sui monti della Tolfa, nel Lazio – come ci ricorda il toponimo locale di Allumiere. A parte fattori episodici o congiunturali come quelli citati, tuttavia, nel lungo periodo all’impresa portoghese va certamente attribuita parte della responsabilità per il declino tendenziale dei traffici su lunga distanza che alimentavano le entrate doganali della Porta. Ce ne danno un’idea le statistiche relative al periodo 1497-1513, che vedono crollare la quantità delle spezie importate in Europa via Beirut e Alessandria da 2,8 e 3,6 milioni di libbre rispettivamente a un totale complessivo di circa un milione, mentre i carichi sbarcati a Lisbona passavano da zero a 4,3 milioni di libbre (Ïnalcïk 1994, 340-342).

Per tornare all’aspetto militare della supremazia, all’iniziale predominio navale degli Ottomani contribuì non poco una variante di quel fenomeno che abbiamo già visto e classificato sotto l’etichetta di espansione spontanea dell’Islàm, contrapposta a quella voluta da Stati e dinastie. Fin dalla costituzione dei primi emirati turchi lungo le coste dell’Egeo, fra il XIII e il XIV secolo, spedizioni corsare avevano cominciato a spingersi in cerca di bottino dalle basi di Aydïn, Menteshe e Qarasï fino alle Cicladi e poi al Mar di Marmara e al Mar Nero, danneggiando (talvolta con l’aiuto dei Catalani) il commercio veneziano e genovese. Contro questi «gazi di mare» a poco erano serviti provvedimenti quali la spedizione voluta da papa Giovanni XXII nel 1334 o la temporanea occupazione di Smirne (1344). La presenza di corsari ottomani sulle rive dell’Egeo, attestata fin dal 1390, si sviluppò grazie all’annessione di Aydïn e Menteshe da parte di Bayazit I e, soprattutto, alla costruzione dell’arsenale di Gallipoli sui Dardanelli, che sotto Murad I diventò base principale della flotta ottomana, fino a quando non fu soppiantata dall’arsenale costruito sul Corno d’Oro, a Istanbul, nel 1515 – continuando peraltro a costituire, fino all’inizio del secolo XX, la chiave occidentale degli Stretti. Gli spazi a disposizione dei corsari si restrinsero sotto Maometto II, quando la flotta imperiale diventò strumento essenziale della Porta e, spingendosi contro Venezia nello Ionio, andò limitando progressivamente la libertà d’azione dei gazi di mare operanti in proprio. Molti finiranno

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con l’emigrare verso Algeri, Tripoli, Tunisi ed altri porti della Barberia, anche in risposta alle richieste di aiuto provenienti dai musulmani di Spagna, dando ulteriore contributo alla trasformazione del Mediterraneo in «lago ottomano»: originari della costa anatolica occidentale erano, ad esempio, i celebri corsari Kemal Re’is, Khayr al-Din «Barbarossa» e Salih Re’is. Questo trasferimento di corsari e il loro radicamento nel Mediterraneo occidentale saranno fattore non trascurabile nella catena di eventi che spingeranno gli Stati Uniti d’America a occuparsi sempre più direttamente dell’area vicino-orientale. Molto si è discusso sull’importanza relativa delle forze di terra e delle forze di mare nella storia dell’impero ottomano, e sulla sua presunta incapacità di far fronte a quella che risulterà, alla fine, l’arma vincente dell’Europa: la rivoluzione industriale, che ha portato l’Inghilterra (dal 1707, la Gran Bretagna) a conquistare mezzo mondo grazie alla propria marina mercantile e militare. In questo contesto sembra giustificata la critica, rivolta dalla storiografia più recente a Süleyman «il Legislatore», di aver concentrato le energie della Porta nel Mediterraneo a scapito dell’Oceano Indiano, in direzione di Vienna trascurando Hormuz (Brummett 2001, 19); quanto alla presunta incapacità di adattamento alle mutevoli condizioni del confronto-scontro con le potenze dell’Europa «cristiana», l’impero ottomano ha dato prova anche nei suoi ultimi decenni di vita, come si vedrà più avanti, di voler reagire con decisione, anche se non sempre con efficacia. Per esempio, con una precoce attitudine all’aggiornamento tecnologico. Da sempre, si può dire, la Porta disponeva a Galata di «una finestra sull’Europa», di un centro per la raccolta di informazioni su ogni aspetto dell’evoluzione politica del nostro continente e su eventuali progetti anti-ottomani. All’antico quartiere genovese di Costantinopoli si aggiunse poi un’altra finestra di crescente importanza: il porto di Dubrovnik/Ragusa che, a parte la rilevanza economica per l’impero, fu anche il centro attraverso cui passarono forme di tecnologia europea essenziali per la Porta: tra queste, ovviamente, tutto ciò che aveva a che fare con l’artiglieria. Proprio da Dubrovnik, verso il 1390, gli Ottomani avevano acquisito l’arte della fusione dei cannoni; nel XVI

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secolo esperti dei cantieri ragusei vennero ripetutamente arruolati dagli Ottomani per le loro basi di Valona e Gallipoli: erano infatti noti come «i migliori e forse i più ingegnosi» tra gli specialisti in costruzioni navali (Ïnalcïk 1994, 264). Gli Ottomani sapevano dunque reclutare gli esperti di cui avevano bisogno, impiegando cristiani per costruire le galere e musulmani per garantirne la propulsione e l’efficacia in combattimento. Una flotta di 200 galere richiedeva almeno 22.000 rematori, fabbisogno a cui solo in piccola parte facevano fronte gli schiavi ottomani; il sultano decretava pertanto che ogni unità fiscale familiare fornisse un rematore alla marina imperiale. Sotto la guida del qadi locale le unità fiscali raccoglievano il danaro necessario per assumere un giovane disponibile, di solito un contadino sfaccendato, destinato a prestar servizio come rematore. Nel XVI secolo a ogni rematore musulmano venivano assegnati 106 akça1 mensili, e a un cristiano, per il medesimo lavoro, 80 (Ïnalcïk 1994, 94).

Se le capacità organizzative della Sublime Porta suscitano ancora ammirazione, così come la sua consapevolezza della necessità di tener d’occhio i progressi dell’avversario, nella ricerca delle cause del declino ottomano si ritorna inevitabilmente alla crisi finanziaria. Si è già visto che la sconfitta di Lepanto non segna la fine del dominio navale ottomano nel Mediterraneo, come attestano le vittorie in battaglie successive; tuttavia gli oneri finanziari legati alla rapidissima ricostruzione della flotta e quelli, più diluiti nel tempo, per il suo mantenimento, finiranno col gravare in maniera insostenibile sul bilancio dello Stato. Decisiva, in questo contesto, fu anche la comparsa di nuovi rivali nel Mediterraneo – soprattutto Inglesi e Olandesi: non tanto perché rappresentassero una minaccia diretta per l’impero o per le sue finanze, ma perché erano indizio di un più vasto conflitto. Il mercantilismo e il capitalismo che tra il XVI e il XVIII secolo cominciavano ad affermarsi nell’Europa cristiana mal si adattavano alla cultura tut1 Moneta dal contenuto in argento decrescente da 1,03 grammi nel 1326 a 0,0083 grammi nel 1914, pari a un tasso di deprezzamento medio dello 0,8% annuo.

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to sommato più tollerante e umana dell’impero, dove il buon musulmano rifuggiva dall’idea di monetizzare tutto, dal tempo alle cognizioni scientifiche: è questo in sostanza il motivo per cui la scienza islamica, all’avanguardia durante tutto il Medioevo europeo e l’inizio del Rinascimento, non ha generato ricadute economiche paragonabili ai frutti raccolti in Europa nel passaggio da scienza pura a scienza applicata. C’erano poi fattori specifici quali la diffusione dei waqf, le fondazioni pie, quella precoce versione islamica del Welfare State che sottraeva enormi ricchezze a destinazioni più produttive; o la preoccupazione del buon sovrano di assicurare ai sudditi i beni necessari, che finiva col favorire le importazioni e sfavorire le esportazioni. In fatto di capacità organizzative merita di essere ricordato anche un altro aspetto della correlazione tra esigenze belliche e necessità fiscali. Nella storia militare si riconoscono sostanzialmente due criteri per l’approvvigionamento degli eserciti sul campo: il saccheggio delle risorse locali sotto forma di confisca delle scorte di cereali e del patrimonio zootecnico, oppure un’organizzazione logistica che preceda l’inizio delle operazioni e predisponga i rifornimenti lungo l’itinerario previsto. Il primo metodo si è sempre rivelato, alla lunga, controproducente: la fuga dei contadini e la devastazione delle campagne riducevano drasticamente la disponibilità delle scorte, mentre il sistema del prelievo fiscale consentiva la sopravvivenza della produzione agricola e un approvvigionamento regolare nel tempo. Esempi tipici del metodo predatorio furono le invasioni mongole e le campagne di Timur, mentre la tradizione imperiale islamico-persiana privilegiava la logistica sostenuta dal fisco. Questo modello fu perfezionato dal sistema imperiale ottomano che attinse, oltre che all’esempio persiano-selgiuchide, anche alla tradizione bizantina, fino a costruire un complesso meccanismo logistico, tale da suscitare l’ammirazione degli osservatori europei (Ïnalcïk 1994, 95). Riscuotere l’ammirazione del nemico non era obiettivo specifico della politica ottomana, ma presentarsi agli «infedeli» d’oltreconfine come potenza giusta era cosa utile: donde un atteggiamento contraddittorio. Le incursioni in territorio non islamico finalizzate alla ricerca di bottino erano

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considerate imprese volute da Dio, e da Dio ricompensate; nello stesso tempo la protezione dei sudditi non musulmani – i dhimmi o «gente del Libro» – era principio fondamentale del diritto islamico (Cahen, Dhimma in EI2; Donini 1985). Il saccheggio e il prelievo di derrate senza pagamento in territorio ottomano era vietato e, talvolta, punito con la pena capitale (Ïnalcïk 1994, 96). Cionondimeno i territori percorsi dalle truppe ottomane subivano danni e le relative entrate fiscali declinavano; se si tien conto della responsabilità fiscale collettiva, si comprende come un certo numero di contadini si desse alla fuga, innescando un meccanismo che portava all’abbandono di interi villaggi e, pertanto, all’aggravarsi della crisi finanziaria generale. 1.3. La ricerca della superiorità morale: pirati, schiavi, minoranze Fin qui si è parlato di singoli aspetti concreti di quella superiorità materiale che ha consentito all’Europa di imporre la propria dominazione al resto del mondo: non si è parlato, né si dovrebbe parlare, di superiorità complessiva di una civiltà rispetto a un’altra. Le civiltà non sono fatte unicamente di componenti misurabili, quantificabili, come la potenza militare, economica, politica: sono fatte anche di valori. Valori diversi, e non sempre direttamente comparabili; valori che appaiono indiscutibili a chi li condivide, ma che non necessariamente sembrano tali a chi si identifica in un’altra serie di valori, in un’altra cultura. Per questo, dire che una civiltà è, nel suo insieme, complessivamente, superiore a un’altra – come si è fatto un po’ troppo dopo l’11 settembre 2001 – è una sciocchezza: si può sostenere che in un determinato aspetto la civiltà occidentale sia superiore a quella islamica, e viceversa, ma non che la nostra sia migliore dell’altra. O viceversa. Si tratta di osservazioni talmente banali che non varrebbe la pena di indugiarvi sopra, se non fosse che la rivendicazione di una superiorità morale fa parte dell’arsenale con cui l’Occidente ha conquistato vantaggi materiali, e ancora cerca di acquisirne, a danno del resto del mondo: è quello che nel mondo anglosassone, e soprattutto negli Stati Uniti d’America, si chiama fighting for the moral high ground, «cercare di

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conquistare una posizione moralmente vantaggiosa». Da secoli, ormai, l’Occidente utilizza quella che viene presentata come superiorità morale – non importa se vera, o solamente presunta – per difendere interessi talvolta legittimi, talvolta non tanto. In passato si è tirata in ballo la soppressione della pirateria per giustificare operazioni di espansione; più tardi è toccato alla tratta degli schiavi. Oggi l’equivalente della lotta contro i pirati e i mercanti di schiavi è la tutela dei diritti umani. Ciascuno di questi temi merita una certa attenzione. Per l’utente medio dell’informazione corrente il concetto di pirateria si identifica probabilmente con un’attività criminale particolarmente odiosa: verissimo, se guardiamo soltanto il presente. Per contestualizzare l’argomento bisognerebbe prima di tutto distinguere tra pirata e corsaro: criminale il primo, imprenditore privato (privateer in inglese) operante entro determinati limiti giuridici il secondo (Bono 1993, 9). Il corsaro era infatti un armatore al servizio di un sovrano che gli rilasciava opportune autorizzazioni («lettere di corsa» o «lettere di marca»), indicanti quali bandiere straniere fossero sua legittima preda e quali no, a seconda delle fluttuanti alleanze del suo signore. Corsari furono Hawkins, Drake e Raleigh, che la tradizione marinara britannica venera quali eroi delle guerre contro la Francia e la Spagna; e corsara fu in parte l’origine della flotta che diede a Elisabetta I e ai suoi successori il dominio dei mari. Tanto più pretestuosa appare la motivazione addotta dalla Gran Bretagna per assicurarsi una serie di basi lungo le coste della Penisola Araba, intorno al 1830: dovevano servire proprio per «combattere i pirati», come ricorda l’evoluzione onomastica di quella che era la «Costa dei pirati» e poi divenne la «Costa della tregua» (Trucial coast, corrispondente grosso modo al territorio degli Emirati Arabi Uniti). Tra i pirati all’opera in quelle acque non erano mancati gli inglesi che, insieme ad altri colleghi europei, avevano suscitato l’indignazione dell’India moghul, il cui governo attribuiva all’East India Company la responsabilità degli atti di pirateria incontrollata. Le tensioni culminarono in seguito alla cattura della Ganj-i Sawai, ammiraglia della flotta mercantile di Surat. Ogni anno, protetto dai

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suoi ottanta cannoni, questo enorme vascello trasportava pellegrini d’alto rango diretti alla Mecca e scaricava merci indiane nel porto di Mokha. Nel 1695 tornava da Mokha a Surat carica di passeggeri e metalli preziosi per 5,2 milioni di rupie. Al largo delle coste indiane la Fancy di Henry Bridgeman e un’altra nave pirata assalirono, disalberarono e abbordarono la Ganj-i Sawai incontrando debole resistenza. Per tre giorni i pirati stuprarono le donne e saccheggiarono la nave. Quando il vascello finalmente arrivò a Surat, enorme fu la pubblica indignazione. Il governatore di Surat occupò la fattoria dell’East India Company e ne incarcerò gli occupanti. Le atrocità compiute contro donne musulmane d’alto rango e pellegrini di ritorno dal Hajj suscitarono profondo risentimento, e la colpa venne fatta ricadere sugli Inglesi (Richards 1993, 241).

Nel Mediterraneo la guerra di corsa fu praticata non soltanto dai musulmani – come sottolinea la miriade di torri di avvistamento, o «torri saracene», che punteggiano le nostre coste – ma anche da bravi cristiani quali i Cavalieri di Malta, per non parlare dei «rinnegati» che si convertivano all’Islàm per far fortuna (Bennassar 1991; Rostagno 1983; Bono 1964). La rivendicazione di una qualsiasi superiorità morale in questo campo da parte occidentale sarebbe dunque priva di fondamento. Non vanno trascurati, naturalmente, gli aspetti economici della guerra di corsa, che nel secolo XVII era particolarmente importante per le «reggenze» barbaresche del Nordafrica, ormai in via di emarginazione per effetto dello spostamento generale dei traffici verso l’Atlantico e l’Europa settentrionale. I corsari di stanza in Marocco e nelle province ottomane più o meno autonome del Maghreb terrorizzavano il naviglio cristiano e perfino i porti cristiani dell’intera porzione occidentale del Mediterraneo; e, avendo ormai compreso quale fosse l’area maggiormente ricca di commerci, si avventuravano anche lungo le coste atlantiche, spingendosi a nord nelle loro incursioni fino all’Inghilterra. L’intero processo fu, in effetti, una reazione tempestiva, in un’area tra le più strettamente interessate, al nuovo ordine economico e sociale che si andava sviluppando soprattutto nell’Europa nord-occidentale e stava già determinando una ristrutturazione dell’intera economia mediterranea. Molti pirati musulmani era-

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no in realtà cristiani convertiti, inglesi e di altra provenienza, che esprimevano in tal modo la propria alienazione. Questi «corsari barbareschi» musulmani erano romantici nella loro audacia, ma non potevano invertire una tendenza ormai consolidata. Nel XVIII secolo anche le incursioni piratesche andavano perdendo lo slancio, per limitarsi alle più vicine acque del Mediterraneo (Hodgson 1974, 157).

Pirateria, guerra di corsa e tratta degli schiavi sono fenomeni strettamente interconnessi fin dall’inizio – o quasi – della storia del Mediterraneo, se dobbiamo credere a Erodoto, che fa risalire la causa delle guerre persiane al ratto di Io, figlia del re di Argo, da parte di mercanti fenici (Erodoto I, 1-4): da allora in poi, schiavi e schiave da rivendere o da restituire dietro pagamento di riscatto hanno costituito uno degli elementi più preziosi del bottino dei corsari. Donde un intrecciarsi di relazioni, sostenute da opportuni strumenti giuridici, per interventi che oggi diremmo di politica umanitaria, a vantaggio di schiavi musulmani in Europa, e cristiani in Nordafrica e Levante. Per quanto ci possa apparire barbara, oggi, l’attività del commercio degli schiavi legata alla guerra di corsa, va riconosciuto che essa fu, da una parte e dall’altra, prassi corrente nel Mediterraneo fino al XIX secolo: «Stare usanza del mare», rispose alle rimostranze di un prete italiano il capobarca tunisino che lo aveva catturato, nel 1804, nelle acque del Golfo di Napoli (Caronni 1993, 94). Usanza del mare che si poteva contrastare in due modi: con la forza o con le armi della diplomazia e del diritto, accordandosi con questa o quella «reggenza barbaresca». In cambio di un trattato – accompagnato da qualche regalo per il sovrano – ci si garantiva che i corsari al servizio del bey di Tunisi, del bey di Algeri e così via non avrebbero recato danno ai sudditi della controparte europea. Perfino la Gran Bretagna, ormai affermatasi come la maggiore potenza navale del mondo, non esitava a seguire questa via, meno onerosa di quella dei bombardamenti o di altre operazioni navali, la cui efficacia in funzione del costo veniva paragonata all’atto di «fracassare i vetri delle finestre altrui a colpi di monete d’oro». Ed ecco fare la sua comparsa un bell’esempio di fighting for the moral high ground: fino al 1776 gli armatori di Boston e degli

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altri porti delle tredici colonie nordamericane avevano percorso il Mediterraneo sotto la protezione della bandiera britannica, di cui ovviamente non potevano più disporre dopo la conquista dell’indipendenza. I mercantili battenti bandiera stellata diventavano quindi legittima preda dei corsari: fu proprio la cattura di alcune navi di Boston e di Philadelphia, intorno al 1784, a indurre il governo della neonata repubblica nordamericana ad avviare trattative con il Marocco e con Algeri. Le alternative erano pagare poco per aver pace e sicurezza di navigazione, oppure pagare molto di più per fare la guerra. Intervenivano però anche considerazioni politico-ideologiche e strategiche. Gli Stati Uniti erano usciti dalla guerra di indipendenza con un esercito demoralizzato e una marina inesistente, donde la convinzione espressa nel 1785 dal futuro presidente Jefferson di dover «mostrare al mondo intero che possediamo un’energia a cui oggi nessuno crede». Un altro futuro presidente, John Adams, proponeva di allestire una flotta di 150 cannoni da utilizzare per un «blocco perpetuo» del porto di Algeri: l’opzione militare sarebbe stata «una buona occasione per crearci una marina da guerra... La politica della cristianità ha reso codardi i suoi marinai di fronte allo stendardo di Maometto; sarà per noi cosa eroica e gloriosa mostrare che i nostri sono più coraggiosi» (Dupuy 1910, 28-31). Anche sulla questione delle minoranze si è versato molto inchiostro, per mettere in luce come la loro condizione sia men che idilliaca nel mondo islamico. Oggi, quando la tutela dei diritti umani sembra patrimonio esclusivo dell’Occidente, a cui viene rivolta l’accusa – non manifestamente infondata – di utilizzare questo strumento per ingerirsi negli affari interni di altri paesi, può risultare difficile accettare che, durante la maggior parte della loro storia, i regimi islamici sono stati all’avanguardia proprio nella protezione di un settore importante dei diritti umani, quello che riguarda le minoranze (Donini 1985; 1998). La dinastia fondata da Othman si trovò fin dall’inizio a governare popolazioni che, non essendo dal punto di vista etnicolinguistico turche, né da quello religioso musulmane, si possono con qualche cautela metodologica classificare tra le minoranze, così come sono attualmente intese. Benché il concetto di

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minoranza sia di elaborazione piuttosto tardiva e prettamente europea, al mondo islamico in generale era ovviamente del tutto chiara l’esistenza di una dicotomia tra Arabi e non Arabi, tra musulmani e non musulmani. Agli Arabi, in quanto primi diffusori dell’Islàm, si dovette riconoscere una specie di primato storico (fondato in sostanza sul fatto che la rivelazione coranica venne comunicata in primo luogo agli Arabi, e «in perfetta lingua araba»), controbilanciato però – in seguito alla conversione di popolazioni, come quelle iraniche, caratterizzate da un elevato livello di sviluppo economico, sociale e culturale – dalla rivendicazione di una parità di trattamento nell’ambito della comunità islamica, l’umma, in seno alla quale non dovrebbero esistere discriminazioni di tipo etnico-razziale. Donde il manifestarsi di contrasti di interesse e di richieste che si potrebbero definire «nazionali», le cui tracce sono evidenti fin dai primi secoli di storia dell’Islàm. Del tutto assiomatica, per i musulmani, era invece la posizione inferiore dei non musulmani, esplicitamente prevista dal Corano, che da un lato riconosce la dignità delle altre fedi monoteistiche2 e dall’altro le subordina gerarchicamente all’Islàm: «Combattete coloro che non credono in Dio e nel Giorno Estremo, e che non ritengono illecito quel che Dio e il suo Messaggero han dichiarato illecito, e coloro, fra quelli cui fu data la Scrittura, che non s’attengono alla Religione della Verità. Combatteteli finché non paghino il tributo» (Corano IX, 29). Gli Ottomani, come qualsiasi altra dinastia musulmana, disponevano dunque degli strumenti concettuali necessari per impostare su basi giuridiche solide i rapporti con i non musulmani classificabili tra gli ahl al-kitab (la «gente del libro», ovvero i seguaci di una verità rivelata); in particolare, con cristiani ed ebrei, con i quali intrattennero stretti rapporti fin dalle origini dello Stato. Questi rapporti erano regolati, in linea generale, dal contratto di dhimma («protezione»), un patto a tempo indeterminato mediante il quale la comunità musulmana concedeva 2 Ad esempio in Sura II, 62: «Ma quelli che credono, siano essi ebrei, cristiani o sabei, quelli che credono cioè in Dio e nell’Ultimo Giorno e operano il bene, avranno la loro mercede presso il Signore, e nulla avran da temere».

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ospitalità e protezione ai seguaci delle altre fedi monoteistiche, a condizione che essi riconoscessero – mediante il pagamento di un tributo – la supremazia dell’Islàm. A questa norma fondamentale si aggiunsero numerose prescrizioni – spesso violate o dimenticate – in materia di abbigliamento (imposizione ai non musulmani di segni o colori caratteristici per distinguerli dai musulmani), di urbanistica (divieto di suonare campane e di costruire chiese o sinagoghe più alte delle moschee), e perfino di circolazione stradale (divieto di viaggiare a cavallo, obbligo di dare la precedenza ai musulmani). Nel contesto ottomano queste norme di carattere generale vennero rafforzate da alcune particolarità dei criteri amministrativi turchi rispetto a quelli arabi. Già l’avvento dei Selgiuchidi aveva ridotto il numero dei cristiani impiegati nell’amministrazione dello Stato, di cui gli Arabi si erano abbondantemente serviti: i nuovi venuti portarono con sé metodi amministrativi propri, in primo luogo il sistema degli atabeg, dal nome del personaggio a cui il sultano affidava il compito di educare i principi in giovane età. L’istituto, generalizzato in seguito a vantaggio dei capi militari turchi, diede origine a una forma particolare di feudalesimo, con un proliferare di dinastie semiautonome, che avevano sempre meno bisogno di ricorrere all’aiuto di funzionari non musulmani. A loro volta gli Ottomani, introducendo istituzioni quali il devshırme, ridussero il fabbisogno di funzionari non musulmani, attuando in effetti un processo di «islamizzazione» dello Stato funzionale agli interessi della dinastia, che nel 1537 decretò la costruzione di moschee in ogni villaggio dell’impero «per le preghiere prescritte». Questa politica è particolarmente significativa nei territori di recente conquista, sottratti non a potenze cristiane ma ad altre dinastie musulmane: in Palestina, in quello stesso anno, in ogni villaggio esisteva un imam, che mancava invece al tempo dei Mamelucchi, per i quali essere musulmani significava più costruire moschee e scuole di prestigio che preoccuparsi di islamizzare il contadinato (Singer 1994, 9). Si trattò di uno sforzo di islamizzazione e non di turchizzazione: l’impero ottomano si distingue soprattutto per la sua mul-

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tietnicità e per la lungimiranza dei suoi sovrani, che non esitarono ad accogliere nei gradi più alti dell’amministrazione Armeni ed ebrei, Greci d’Asia Minore e d’Europa, Slavi e Romeni, per non parlare dei profughi che, spinti dalle persecuzioni endemiche nell’Europa travagliata dalle guerre di religione, si affacciavano ai confini dell’impero: esempio notevole di simbiosi tra musulmani e dhimmi, certamente utile al buon funzionamento dello Stato, ma non per questo meno apprezzabile. Aprendo le porte a musulmani ed ebrei espulsi dalla Spagna nel 1492, la Sublime Porta consentì una fioritura delle minoranze che non aveva l’uguale nel mondo islamico, e tanto meno in Europa: Greci ed Armeni continuarono ad accedere a posizioni di prim’ordine fino al XIX secolo, e gli ebrei, accolti dopo l’espulsione dagli Stati cristiani, trovarono condizioni nettamente migliori di quelle a cui erano abituate le comunità ebraiche d’Europa. Non solo: più d’una volta la Porta intervenne in difesa degli ebrei sotto sovranità cristiana, ad esempio nel 1555, quando Paolo IV cominciò a perseguitarli (Ïnalcïk 1994, 243). Il risultato netto del diverso atteggiamento nei confronti delle minoranze è che nell’ultimo mezzo millennio i confini tra Europa cristiana e mondo islamico sono stati attraversati da un flusso continuo di vittime delle persecuzioni, soprattutto religiose ma anche politiche; un flusso formato dalle fiumane di ebrei e musulmani espulsi dalla penisola iberica dopo il 1492, ma anche dai mille rivoli composti da coloro che a fianco dei minareti speravano di trovare condizioni migliori di quelle vigenti sotto i campanili. E di solito le loro speranze non andavano deluse. Il flusso si arresterà soltanto nel XIX secolo quando – sulla scia della Rivoluzione francese e dell’emancipazione degli ebrei – l’Europa finalmente raggiunge il livello di tutela giuridica dei «diversi» che veniva garantito dalle norme islamiche. E proprio allora questo livello comincerà a declinare, nel mondo islamico, sotto la spinta disgregatrice dei nazionalismi, attizzati qui dalla Russia, là dall’impero asburgico, altrove dalla Francia, e così via. Ma ancora verso la metà di quel secolo ci saranno esuli europei che troveranno asilo nell’impero ottomano, come il generale polacco Jozef Bem (1794-1850) che, dopo aver parte-

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cipato all’insurrezione ungherese del 1848, fu costretto a rifugiarsi insieme a Kossuth nell’impero ottomano, dove abbracciò l’Islàm e divenne governatore di Aleppo. Anche le vicissitudini del nostro Risorgimento costrinsero un certo numero di patrioti a cercare asilo nel Maghreb: specialmente in Tunisia, ma anche in Marocco, dove Garibaldi in persona trovò asilo temporaneo a Tangeri, nel 1849, dopo la caduta della Repubblica romana (Bono 1984, 21-43). Oggi è indiscutibile che la condizione delle minoranze, e della tutela dei diritti umani in genere, sia tutt’altro che invidiabile nel mondo islamico. A livello teorico non si può fare a meno di riconoscere l’esistenza di un profondo divario fra le concezioni occidentali e quelle islamiche in fatto di democrazia: da una parte la proclamata uguaglianza dei cittadini di fronte alla legge, indipendentemente da differenze di razza, sesso, lingua o religione; dall’altra una tradizione in materia di minoranze che, prendendo in considerazione soltanto quelle religiose, assegna loro una condizione di cittadini di seconda categoria. Analoghe conclusioni si potrebbero trarre da un confronto tra la Dichiarazione dei diritti dell’uomo del 1789 e testi islamici più recenti quali la Dichiarazione islamica universale dei diritti dell’uomo o il Progetto di dichiarazione dei diritti dell’uomo nell’Islàm. La prima presenta differenze talmente significative fra il testo arabo da una parte e quello francese o inglese dall’altra, da consentire il sospetto che le versioni in lingue occidentali fossero destinate a tranquillizzare i non musulmani (Martin Muñoz 1993; Merad 1985). Il secondo, elaborato dalla XIX Conferenza islamica dei ministri degli Affari esteri svoltasi al Cairo nell’agosto 1990, doveva essere presentato per l’approvazione al sesto «vertice» dei capi di Stato dell’Organizzazione della Conferenza Islamica del dicembre 1991 a Dakar; fu invece ritirato dall’ordine del giorno, presumibilmente a causa delle critiche mosse da diversi specialisti. Nel febbraio 1992 il progetto fu infatti denunciato (in sede di Commissione delle Nazioni Unite per i diritti umani) dalla Commissione internazionale dei giuristi, in quanto incompatibile con la Dichiarazione universale dell’Onu del 1948, e discriminatorio nei confronti della donna e dei non musulmani (Martin Muñoz

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1993, 319). A simili obiezioni un musulmano potrebbe ribattere – e molti lo fanno – che le pressioni internazionali a favore di una migliore tutela dei diritti umani, o delle minoranze in particolare, sono servite in passato, e talvolta anche ai nostri giorni, per intervenire negli affari interni di Stati sovrani (Mrabet 1983). La storia del mondo arabo in particolare, e di quello islamico in generale, è ricca in effetti di esempi di sfruttamento di tensioni imperniate sulle minoranze, posto in atto da varie potenze europee per fini di espansione o consolidamento coloniale. Dovrebbe tuttavia essere superfluo sottolineare che, se Armeni, Berberi e Copti, se Curdi, Drusi ed ebrei sono stati strumenti più o meno consapevoli di politiche coloniali o post-coloniali, non è questa una buona ragione per negare il loro diritto alla tutela della propria specificità culturale3. 1.4. Dalle Crociate alla colonizzazione A lungo si è discusso se le Crociate siano da considerarsi una sorta di prologo dell’espansione coloniale europea; in genere si nega che i due processi siano omogenei, per la diversità delle condizioni che li hanno messi in moto. Le Crociate, si afferma, si svolsero molto prima che l’Europa cristiana si fosse scrollata di dosso l’inferiorità materiale complessiva nei confronti del mondo islamico, ed ebbero successo più per indifferenza dei sovrani musulmani (non dei loro sudditi nella regione investita dai «Franchi») che per superiorità militare o tecnologica degli invasori; i quali furono, al contrario, colpiti dal livello della cultura con cui erano venuti in contatto (Jones 1984; Gabrieli 1957; Maalouf 1993). Sul piano dell’interpretazione specificamente economica si è fatto giustamente rilevare che le imprese europee successive alle grandi scoperte geografiche, e in particolare la colonizzazione degli ultimi due secoli, sono legate al processo di accumulazione del capitale, alla rivoluzione industriale, al predominio economico dell’Europa nord-occidentale protestante: tutti eventi 3 Per un quadro sintetico delle minoranze etnico-linguistiche, si veda Donini 2002, 7-17; per una visione più ampia, Donini 1998.

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che, all’epoca delle Crociate, erano ancora molto lontani nel futuro. Eppure l’idea di una continuità fra Crociate ed espansione coloniale europea è piuttosto radicata al di fuori dell’Occidente. Americani ed Europei rimangono perplessi e sdegnati quando qualche musulmano afferma che le politiche degli Stati cristiani sono ancora dettate dal fervore religioso delle crociate. Ma la denuncia da parte islamica della tradizione crociata non è così inspiegabile né anacronistica quanto si potrebbe spesso credere [...]. L’argomento principale portato a sostegno della giustezza di una guerra santa in Terra Santa era molto simile a quello che nove secoli dopo usarono i Sionisti, ossia l’esistenza di un diritto di proprietà voluto da Dio (Partner 1997, 126).

La cosiddetta Terra Santa rappresenta senza dubbio un elemento di continuità tra l’epoca delle Crociate e i nostri giorni: non sotto il profilo dell’occupazione politico-militare del territorio, che è finita nel 1291 con la caduta dell’ultimo caposaldo cristiano, San Giovanni d’Acri, nelle mani dei Turchi, ma dal punto di vista di un perdurante interesse diplomatico, incarnato soprattutto dalla Custodia di Terra Santa. Questo ente religioso internazionale, sorto alla fine del regno latino di Gerusalemme e riconosciuto da papa Clemente VI nel 1342, con la finalità di presiedere al culto dei «Luoghi santi» cristiani in Palestina, ha rappresentato una non trascurabile presenza europea fatta di monasteri e santuari, ma anche di scuole e istituzioni assistenziali, che hanno aperto la strada a una specie di gara fra le confessioni religiose e i loro protettori (lo zar per gli ortodossi, la Francia per i cattolici, la Gran Bretagna e la Germania per i protestanti) da cui sono scaturite rivalità e tensioni, con rilevanti conseguenze anche sul teatro europeo: non sarà superfluo ricordare che tra le cause – o i pretesti – della guerra di Crimea (1853-1856) vi fu una disputa fra religiosi per una servitù di passaggio e il possesso di qualche metro quadrato della basilica del Santo Sepolcro a Gerusalemme. Tutto ciò contribuì a fare della Palestina, ancor prima della nascita del sionismo, un territorio privilegiato per diversi tentativi di colonizzazione posti in atto dai Templari tedeschi e da filantropi britannici, da organizzazioni assistenziali francesi ed ebraiche.

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Altro territorio privilegiato per operazioni pre-coloniali è il Libano, generalmente considerato dalla storiografia europea – o eurocentrica – uno dei principali centri di resistenza araba contro i Turchi. Fin dal 1516 Selim I ne aveva affidato l’amministrazione a un notabile locale, Fakhr al-Din I emiro della dinastia dei Maanidi o Banu Ma‘n, che si riconosceva vassallo della Sublime Porta, ma cercava di non pagare il tributo; donde un tentativo ottomano di passare all’amministrazione diretta, che suscitò fiera resistenza da parte sia dei contadini, sia dei signori locali. Ne seguì una lotta lunga e tenace. Fakhr al-Din I finì avvelenato nel 1544 alla corte del pascià di Damasco e suo figlio Kirkmas, come molti altri rappresentanti della nobiltà libanese, cadde in combattimento contro gli Ottomani durante una spedizione punitiva nel 1585. Fin qui non compaiono elementi che possano far parlare con sicurezza di guerra di religione; qualcosa di simile si manifesta nella seconda fase della resistenza libanese, con Fakhr alDin II (1572-1635). Abile diplomatico, definito «fedele discepolo di Machiavelli», da druso si fa cristiano e ostenta fedeltà nei confronti del sultano, che lo nomina governatore dei distretti montani e costieri del Libano, nonché di parte della Siria e della Palestina; ma intanto prepara una crociata, armando un esercito di 40.000 uomini e, nel 1613, scatena una ribellione seguita dalla maggior parte della popolazione libanese. Sconfitto, si rifugia a Firenze, dove era già in rapporti con Cosimo II di Toscana; insieme cercano invano di mettere in piedi una coalizione con la Francia, il papa e i Cavalieri di Malta, finché Fakhr al-Din (è il Faccardino della nostra storiografia) torna in patria, graziato da Othman II (1618-1622), per dedicarsi alla modernizzazione ed europeizzazione del Libano, mandando giovani a studiare in Italia: iniziativa che da una parte alimenta l’educazione spirituale e «nazionalista» maronita, dall’altra stimola gli studi europei di filologia araba. Dopo una nuova ribellione da cui esce sconfitto, viene condotto a Costantinopoli e messo a morte; ma le insurrezioni continuano anche dopo l’estinzione (1698) della dinastia dei Banu Ma‘n, a cui si sostituisce quella degli Shihab. La lotta assume aspetti di guerra civile, tra raggruppamenti tribali noti come Qaisiti, autonomisti, e Yemeniti filoturchi. Nel 1710 i primi avranno

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la meglio e la Sublime Porta rinuncerà in sostanza a occuparsi degli affari interni del Libano. La situazione era, pertanto, favorevole alle ingerenze europee: sarà la Francia a trarne vantaggio, presentandosi come paladina dei cristiani – in primo luogo dei maroniti – e gettando le basi di una «relazione speciale» che la premierà con il Mandato su Libano e Siria, assegnatole dalla Società delle Nazioni all’indomani della prima guerra mondiale. Non era solo il «Libano maronita e cristiano, erede della civiltà fenicia», prediletto da certa pubblicistica, a mordere il freno: è interessante il caso del governatore dell’Egitto ‘Ali Bey alKabir (un mamelucco originario dell’Abkhasia, nel Caucaso meridionale) che approfittò della guerra russo-turca del 17681774 per proclamarsi indipendente, allearsi con il qaisita Zahir, governatore di Safad, e assalire le forze ottomane con qualche aiuto da parte russa. L’intero territorio ottomano, e in primo luogo le sue regioni periferiche, appariva agli occhi dei futuri colonizzatori europei come area promettente in quanto attraversata da tensioni, ambizioni di amministratori vogliosi di mettersi in proprio, rivendicazioni a sottofondo etnico, per non dire proto-nazionali, di Arabi e di altri membri di minoranze non turche, nei confronti del potere ottomano. 1.5. Fasi e cause del declino ottomano Si è già visto come la crisi finanziaria sia il principale fattore del declino della potenza ottomana nel suo complesso: ma quando cominciò questo processo? Si ammette in genere che l’assedio di Vienna del 1683 segni l’apogeo, il culmine della potenza militare della Porta, ma sul piano simbolico va ricordato il trattato di Zsitva Torok del 1606, che pose temporaneamente fine alle ostilità con gli Asburgo (e segna l’inizio del riflusso ottomano dall’area danubiano-balcanica). In questa occasione il sultano Ahmet I dovette rinunciare al sogno di un impero universale, riconoscendo per la prima volta l’imperatore cristiano come suo pari (Lewis 1998, 113). Il processo si intensifica e appare irreversibile con le tappe segnate dal trattato di Karlowitz (1699), in virtù del quale Un-

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gheria, Transilvania, Slovenia e Croazia passano all’Austria, e dalla pace di Passarowitz (1718), che toglie alla Porta anche la Serbia settentrionale. Nel secolo successivo, a queste pressioni esterne (culminate nel Congresso di Berlino del 1878, che sancisce l’aperta ingerenza dell’Europa occidentale negli affari interni ottomani, giustificata o teorizzata in base al dovere di proteggere le minoranze e all’esigenza di tutelare gli interessi dei creditori europei) si aggiungeranno le prime manifestazioni di nazionalismo balcanico, che meritano un po’ di spazio anche per i loro strascichi attuali. In Bosnia, sotto la dominazione austriaca iniziata nel 1878 all’improvviso i cattolici dovevano essere croati e gli ortodossi serbi – un nonsenso storico. La popolazione era totalmente rimescolata da migrazioni e conversioni. Nessuno poteva dire se un ortodosso discendesse da una famiglia già ortodossa nel Medioevo, oppure da avi cattolici, o ancora da membri della Chiesa di Bosnia. E comunque i termini «serbo» e «croato» non avevano alcun peso nella tradizione locale – fino al momento in cui, purtroppo, nel corso del XIX secolo, i bosniaci cominciarono a soffrire di problemi di identità nazionale. Un problema sollevato anche dai croati, che insieme ai bosniaci cominciarono a proclamarsi l’autentica e originaria popolazione di quei luoghi, cercando di mettere i serbi (ovvero gli ortodossi) sotto la luce dei buoni ultimi [...]. Il punto è questo: ogni etichetta etnica usata nella Bosnia moderna si fonda su mistificazioni. La trasformazione in «serbi» e «croati» di molte famiglie vissute per secoli in terra bosniaca è un tardo fenomeno del XIX secolo. Se proprio volessimo cercare una definizione generale, solo una può avere un qualche senso: «bosniaci». Almeno era questo il nome dello Stato medievale e della provincia ottomana. Nonostante i frequenti spostamenti territoriali e militari alle frontiere, né serbi né croati possono avanzare pretese storicamente fondate sul territorio di Bosnia (Fine 1995, 16-17)4.

E i musulmani? Man mano che l’impero perdeva terreno nei Balcani, e soprattutto a partire dal 1878, davano vita al fenome4 In tempi recenti i Croati hanno controllato la Bosnia, certo: ma si tratta dell’infernale capitolo della pulizia etnica attuata dai paranazisti ustascia durante la seconda guerra mondiale (Rivelli 1999).

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no dei muhacir (lett. «migranti») che, di fronte alla crescente pressione austroungarica, preferivano trasferirsi in Anatolia, mischiandosi ad altre correnti di profughi provenienti – quali i Circassi – dai territori investiti dall’espansione russa, dalla Crimea al Caucaso all’Asia centrale, senza trascurare gli esuli dai territori greci (Planhol 1968, 257-259). Se la crisi finanziaria è il principale fattore del declino ottomano, all’interno di questa tendenza generale si possono tuttavia individuare motivi ed elementi specifici a cui va attribuita importanza, talvolta decisiva, nell’evolversi degli eventi nelle diverse province dell’impero. Sempre nei Balcani, ad esempio, un motivo a lungo termine della decadenza va individuato nella natura stessa dell’insediamento turco. La scelta preferenziale dei fondovalle e delle pianure come luoghi di radicamento dell’immigrazione turca, consentendo agli autoctoni di conservare la propria identità culturale sulle montagne e di gettarvi i semi di una riscossa politica, ha costituito probabilmente la causa ambientale più duratura del declino islamico. Non c’è dubbio che sarebbe stato difficile islamizzare le regioni di montagna con i loro boschi di querce, basi alimentari di un fiorente allevamento di suini, senza ridurre drasticamente le possibilità di sopravvivenza della popolazione. La diffusione dell’Islàm avrebbe infatti sostituito i maiali con le capre, animali ecologicamente devastanti perché brucano anche i germogli e in tal modo impediscono che la foresta si rigeneri, condannandola a morire di vecchiaia; mentre il maiale che grufola in cerca di ghiande non distrugge il sottobosco ma, tutt’al più, quel fungo prelibato che non a caso si chiama porcino. La prescrizione islamica di non consumare carne suina ha quindi contribuito, in maniera forse decisiva, alla conservazione della cultura cristiana e, indirettamente, all’esplosione dei nazionalismi antiottomani nel XIX secolo. Non è una semplice coincidenza che, dietro organizzatori di movimenti irredentisti e fondatori di case regnanti balcaniche di cultura cristiana quali i Karageorgevic, si possa riconoscere una passata tradizione di allevatori o mercanti di maiali (Cunningam 1981, 164; Donini 1985, 31). Di pari passo con il declino generale dell’impero ottomano crescevano gli abusi connessi con il regime delle capitolazioni.

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Molti sudditi non musulmani pagavano ambasciatori e consoli stranieri per farsi assumere al loro servizio come dragomanni o interpreti, per approfittare delle esenzioni fiscali e, in genere, dello status giuridico più conveniente previsto da quella generosa istituzione: nel 1793 la sola Aleppo contava 1500 mercanti locali (cristiani ed ebrei) che si spacciavano per dragomanni, di cui appena sei erano veri interpreti (Wansbrough, Imtiyazat in EI2). La Russia, dal canto suo, aveva esteso la propria tutela a circa 120.000 Greci e pretendeva di farsi riconoscere come potenza protettrice di tutti i cristiano-ortodossi dell’impero. Le proteste ottomane contro questi e analoghi abusi ebbero scarso effetto, giacché le potenze europee, seguendo la Gran Bretagna sulla via della rivoluzione industriale, volevano garantirsi un accesso sicuro ai mercati del Levante. Con una convenzione del 1838 il governo di Londra (imitato ben presto dagli altri «Stati capitolari») si fece confermare per sempre i privilegi esistenti, fissando i diritti doganali ottomani al 3% sulle importazioni e al 9% sulle esportazioni: nei dieci anni seguenti la produzione artigianale e industriale ottomana subì un tracollo. Nel periodo delle riforme (tanzimat) si moltiplicarono, da parte ottomana, le richieste di abolizione delle capitolazioni: in base ai provvedimenti introdotti nel 1867, in effetti, gli stranieri venivano sottoposti alla legislazione, anche fiscale, ottomana. Nello stesso tempo, tuttavia, si riconosceva loro il libero accesso alla proprietà immobiliare, decisione che aprì al capitale europeo la possibilità di investire nelle banche e nei trasporti, nei servizi e nei porti, riducendo l’impero ottomano – sempre più indebitato – a una condizione semicoloniale. Allo scoppio della prima guerra mondiale la Sublime Porta si dichiarò disposta a mantenersi neutrale in cambio dell’abolizione delle capitolazioni, ma non ottenne adeguate garanzie e ne decretò unilateralmente la soppressione l’8 settembre 1914. Il capitolo della crisi finanziaria meriterebbe un’analisi particolareggiata delle sue componenti, sintetizzabili nell’insufficienza delle entrate, dall’imposta proporzionale sui prodotti delle terre (‘ushur, la «decima») all’imposta fondiaria fissa (cift resmi), da tasse varie sul bestiame e sui mulini ai diritti dogana-

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li e ai tributi imposti a Stati vassalli. La maggior parte di questi introiti era destinata a far fronte, in maniera sempre più inadeguata, alle necessità di un apparato statale capillare e, malgrado le opinioni correnti in Europa, non fatalmente votato all’inefficienza, come dimostrano i ripetuti sforzi compiuti per combattere il declino, gli sprechi, la corruzione. La crisi era destinata ad aggravarsi di pari passo con il ridursi della potenza militare: ogni provincia perduta era un cespite in meno per l’erario, mentre le spese non diminuivano in proporzione, per la necessità di mantenere sotto le armi truppe sempre più demoralizzate, ma non per questo meno turbolente o meno decise nell’esigere il pagamento del soldo, e generalmente ostili – soprattutto i giannizzeri – a innovazioni e riforme come criteri di arruolamento e addestramento moderni, temuti come segni premonitori di soppressione dei privilegi tradizionali. Fallirono in tal modo i tentativi avviati con l’istituzione del nizam-i gedid, l’«ordine nuovo» concepito da Selim III (1789-1807), che in parte comportava la restaurazione del tradizionale centralismo ovvero – da un punto di vista assolutistico – potare gli abusi, esattamente come nel Bengala avevano dovuto fare i Britannici, semplicemente per ripristinare la buona amministrazione dell’epoca timuride. Tenere a freno gli inquieti giannizzeri, ad esempio, era da generazioni cura tradizionale dei sultani ottomani assolutisti, e Selim III lo considerò a sua volta obiettivo primario. In parte, però, comportava una progressiva trasformazione dei meccanismi sociali della capitale, al fine di consentire una politica di ordinata e proficua dipendenza economica e culturale dall’Occidente. La prassi amministrativa doveva adattarsi alle aspettative occidentali, e tutto l’impero andava aperto a uno sfruttamento razionale (Hodgson 1974, 215).

Una ricetta che fa pensare ai rimedi proposti dal Fondo monetario internazionale nel tardo XX secolo; ma non funzionò e, nel 1826, Mahmud II si ritenne costretto a distruggere fisicamente il corpo dei giannizzeri e abolire il sistema del timar, senza però riuscire ad arginare la crisi finanziaria. Ed ecco la Porta contrarre nel 1854 il suo primo prestito estero e imboccare la via di un indebitamento crescente, con il suo corollario di ingerenze politi-

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che da parte dei paesi creditori, destinate ad agevolare ulteriormente la penetrazione del capitale occidentale. Alla vigilia della prima guerra mondiale l’impero ottomano era ridotto a una condizione sostanzialmente non dissimile da quella di una colonia. Il crollo dell’impero fu accelerato dalle tensioni che dilagarono nei Balcani e nelle province arabe durante il secolo XIX. Nella parte europea dell’impero nascevano società segrete in cui furono particolarmente attivi Bulgari, Greci e Serbi, che perseguivano l’obiettivo dell’indipendenza anche con il terrorismo. Questi metodi ispirarono a loro volta il movimento dei Giovani Turchi, guidati dal «Comitato per l’unità e il progresso», costituito da ufficiali che traevano motivo di opposizione al governo di Istanbul proprio dall’inefficacia dei metodi di repressione delle rivolte nazionali, soprattutto in Macedonia; ma dopo aver preso il potere nel 1908 si vedranno accusati di aver perduto in un anno più di quanto il vecchio sultano avesse perso durante tutto il suo regno. Una prima rivolta era esplosa nel 1804 in Serbia sotto la guida di un commerciante, Karageorge o Karageorgios, che intendeva combattere i soprusi senza necessariamente uscire dall’impero; i Serbi, sconfitti, insorsero di nuovo nel 1815 sotto la guida di Milos Obrenovicˇ, conquistandosi una certa autonomia. Nel 1821 fu la volta dei Greci, che vennero battuti ma, con l’aiuto morale degli intellettuali europei, e quello politicomilitare della Russia, ottennero l’indipendenza nel 1829. Sempre con l’aiuto russo nasceva la Romania, indipendente dal 1866. Altre rivolte scoppiarono nel 1875 in Bosnia-Erzegovina e nel 1876 in Bulgaria: quest’ultima ottenne l’autonomia (ma non l’indipendenza) grazie alla guerra russo-ottomana nel 1878. La Bosnia e l’Erzegovina passavano all’impero austro-ungarico, mentre veniva riconosciuta l’indipendenza di Serbia, Romania e Montenegro5. La crescente ingerenza russa nei Balcani era il riflesso della pressione sempre più decisa che l’impero degli zar andava eser5 Per una panoramica generale dell’islam nei Balcani si può vedere il numero speciale di OM, supplemento 1996, dedicato a Problematiche islamiche in area balcanica: Albania, Bulgaria, Romania.

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citando contro le frontiere ottomane, e del primo realizzarsi della secolare aspirazione russa a trovare sbocchi nelle acque di mari aperti, o relativamente tali. Non c’è dubbio che, dal punto di vista moscovita, il Mediterraneo fosse un mare molto più aperto del Mar Nero, e verso le sue acque la rotta era stata tracciata fin dalla pace di Küçük Kaynarca che pose termine alla guerra russo-ottomana del 1768-1774, vinta grazie al successo della flotta del Baltico, guidata dall’ammiraglio Orlov nelle acque di Çesˇme davanti a Chio nel 1770. Con questo trattato l’impero ottomano dovette riconoscere l’indipendenza della Crimea, mentre la Russia otteneva – oltre al territorio delimitato dai fiumi Dnepr e Bug – il diritto di costruire fortificazioni lungo le rive del Mar d’Azov e la libertà di navigazione nel Mar Nero, compreso l’attraversamento dei Dardanelli. Altre clausole del trattato consentiranno poi alla Russia di rivendicare, nei confronti dei sudditi ottomani di religione cristiano-ortodossa, un diritto di protezione di cui il governo zarista approfitterà per esercitare una crescente ingerenza politica nell’impero ottomano. In cambio la Russia riconosceva, in termini volutamente vaghi e contraddittori, una specie di potere spirituale del sultano, in quanto califfo, sui musulmani dell’impero zarista, che non ebbe effetti pratici. Un’altra importante tappa di questa penetrazione russa nel Mediterraneo sarà la vittoria di Navarino (1827), il porto del Peloponneso nelle cui acque la flotta egiziana al comando di Ibrahim Pascià, mandata a dar man forte agli Ottomani impegnati nella repressione della guerra di indipendenza greca, fu sconfitta da squadre navali francesi, britanniche e russe. Ne approfittò soprattutto l’impero zarista per muover guerra, nel 1829, alla Porta che, di conseguenza, dovette accettare l’indipendenza della Grecia. La disgregazione interna, nel frattempo, continuava: alla dichiarazione di indipendenza bulgara (1908) seguì come naturale conseguenza l’annessione della Rumelia orientale da parte della Bulgaria; l’impero austro-ungarico, dal canto suo, si annetteva formalmente nel 1908 la Bosnia e l’Erzegovina già occupate dopo l’insurrezione del 1875; e nuove rivolte a Creta (dove la Porta fu indotta da pressioni franco-russe a concedere una ragionevo-

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le autonomia nel 1868) indussero l’isola a proclamare l’annessione alla Grecia che fu riconosciuta dalla Turchia solo nel 1913. Le due guerre balcaniche del 1912 e del 1913 determinarono infine la perdita della Tracia, della Macedonia e delle isole dell’Egeo, mentre con la guerra di Libia l’Italia occupava «temporaneamente» il Dodecaneso. Il territorio turco dei Balcani si era ormai ridotto praticamente a quello attuale della Turchia europea. I nuovi Stati balcanici nascevano, tuttavia, indeboliti dalla presenza di minoranze etnico-linguistiche, motivo di vertenze di frontiera che portarono a numerosi conflitti: nel 1885 tra Serbia e Bulgaria, poi tra l’impero ottomano e la Grecia, che fu sconfitta ma ottenne Creta grazie alle solite pressioni europee. Nell’impero rimaneva la Macedonia, in cui erano presenti tutte le popolazioni dei Balcani (donde il nome di quella che gli anglosassoni chiamano «insalata di frutta»); nel 1893 vi cominciò ad agire un’organizzazione che aveva per obiettivo l’indipendenza e una federazione degli Slavi del sud. Con tattiche di guerriglia e metodi terroristici immobilizzò una parte dell’esercito ottomano, contribuendo indirettamente alla presa del potere da parte dei Giovani Turchi. Lo sbarco italiano in Libia nel 1911, dal canto suo, forniva l’occasione favorevole per le due guerre balcaniche del 1912 e 1913. Nella prima l’impero ottomano fu aggredito da Serbia, Montenegro, Bulgaria e Grecia, e sconfitto: agli Ottomani restava in Europa la sola Istanbul, ma i contrasti tra i vincitori salvarono la situazione. La seconda guerra balcanica vide in lizza da una parte la Bulgaria, dall’altra Romania, Serbia, Grecia e impero ottomano; quest’ultimo poté recuperare Edirne e la Tracia orientale. Non meno deleterie per la compattezza dell’impero furono le tensioni caratterizzanti le sue province arabe, che meritano una certa attenzione per il loro rapporto con il nazionalismo arabo, l’ideologia che per tanta parte del XX secolo ha mobilitato una componente importante, anche se tutt’altro che maggioritaria, del mondo islamico. Nei più diffusi testi divulgativi la storia degli Arabi, dopo la sconfitta dell’Egitto mamelucco da parte degli Ottomani nel 1517, è piuttosto trascurata, come se una radicata deformazione eurocentrica spingesse a occuparsi di loro solo

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quando le loro vicende riguardano da vicino il nostro continente. Gli Arabi continuano naturalmente ad avere una loro storia, che è anche storia di contrapposizione all’impero ottomano, ma generalmente ci si ricomincia ad occupare di loro quando, nel secolo XIX, diventano di nuovo fattori – o pedine – di vicende europee: prima per effetto della spedizione napoleonica in Egitto, poi in relazione con la competizione coloniale in Nordafrica e nel Vicino Oriente, infine per le ripercussioni della nascita del sionismo. In questo contesto si tende spesso a sottolineare soprattutto gli aspetti più direttamente antiottomani delle vicende arabe e ad accentuare una presunta discendenza genealogica diretta dei primi movimenti nazionalistici arabi, sorti in Libano e in Siria, dal nazionalismo liberale europeo. Verso la metà del XIX secolo uno solo dei paesi arabi attuali – il Marocco – era indipendente. A parte l’Algeria occupata dalla Francia nel 1830, gli altri, dalla Tunisia all’Iraq, dalla Siria al Sudan, dalle coste nordafricane del Mediterraneo all’estremo sud della Penisola Araba, facevano parte formalmente dell’impero ottomano, che non era sempre in grado di esercitare ovunque una reale sovranità. Questa veniva formalmente riconosciuta ma concretamente ignorata come nell’Egitto di Muhammad ‘Ali e dei suoi successori, o apertamente sfidata da notabili periferici che tentavano di rendersi autonomi senza il supporto di particolari elaborazioni ideologiche. Una parziale eccezione è quella dei «wahhabiti», che combattevano gli Ottomani in una lotta non tanto di Arabi contro Turchi, quanto di credenti puri contro rappresentanti di un potere non conforme agli ideali dell’Islàm. Agli altri Arabi, in massima parte musulmani non troppo zelanti, mancavano le basi per un’opposizione di tipo ideologico alla dominazione – turca sì, ma pur sempre musulmana – del sultano di Istanbul. Un’opposizione di questo genere, preparata da una presa di coscienza culturale, comincia a manifestarsi nelle province arabe dell’impero in cui esistono minoranze di cristiani ed ebrei sensibili alle influenze (e alle strumentalizzazioni) provenienti dall’Europa. A Beirut il letterato cristiano Butrus al-Bustani fondava nel 1863 la prima scuola nazionale araba e poi due gior-

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nali che proponevano ai lettori argomenti non solo letterari, ma anche politici. Con altri intellettuali si impegnò contro il fanatismo religioso (che, insieme alle rivendicazioni sociali, fomentava i contrasti tra cristiani, musulmani e drusi in Libano e Siria). Obiettivi più politici vengono rivendicati da un movimento organizzato a Beirut a partire dal 1875 per opera di Ibrahim al-Yazigi e Faris Nimr, fra le cui richieste figurano l’indipendenza della Siria e del Libano, il riconoscimento dell’arabo come lingua ufficiale e il divieto all’impiego di truppe locali oltre i confini siro-libanesi (Camera d’Afflitto 2002, 27-36). Obiettivi analoghi erano proposti dalla Lega patriottica araba fondata dal siriano ‘Azuri, forse il più interessante e il meno ricordato tra i padri del nazionalismo arabo: fu il primo a teorizzare la dissoluzione dell’impero, la formazione di un regno arabo indipendente in Mesopotamia, Arabia e Siria, e l’istituzione di un califfato spirituale. Era funzionario dell’amministrazione ottomana nel vilayet di Gerusalemme: condannato a morte in contumacia e costretto all’esilio in Francia, pubblicò a Parigi nel 1905 il volume Le réveil de la nation arabe dans l’Asie turque. Benché nessuno al momento lo prendesse sul serio, nel giro di dieci anni le idee che vi espose erano patrimonio comune dei nazionalisti arabi. Queste rivendicazioni, frustrate dal regime repressivo del sultano Abdülhamit II (1876-1909), furono riprese, nel clima di speranza e di ottimismo instauratosi in tutto l’impero dopo la vittoria dei Giovani Turchi e la proclamazione della Costituzione nel 1908, soprattutto dal Partito ottomano per il decentramento amministrativo, in seno al quale esercitavano una notevole influenza intellettuali della regione siro-palestinese. Il regime costituzionale non tardò tuttavia a colorarsi di acceso nazionalismo turco, se non turanico, che divideva gli Arabi spingendone una parte ad accontentarsi dell’autonomia, altri a rivendicare la completa indipendenza. Nel 1908 nasceva a Istanbul un’organizzazione che ebbe presto un notevole successo, la Fratellanza arabo-ottomana (al-Ikha’ al-‘arabi al-‘uthmani): sosteneva l’esistenza di una nazione ottomana divisa in diversi millet, di cui uno dei più importanti era costituito dagli Arabi, non rivendicava il diritto all’autodeterminazione, e si proponeva di appoggiare i Gio-

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vani Turchi. Un programma così moderato non impedì tuttavia che la Fratellanza fosse messa al bando nel 1909 come tutte le altre associazioni politiche non turche. I suoi membri più militanti diedero vita a un circolo letterario di Istanbul (al-Muntada al‘arabi) che in realtà svolgeva attività politica, con migliaia di soci e sedi in molte città irachene e siriane. Il suo presidente, Karim al-Khalil, costituì poi una società segreta, la Qahtaniyya (dal nome di un leggendario eroe arabo preislamico), che riuniva molti ufficiali arabi in servizio nell’esercito ottomano: il suo obiettivo era la creazione di un regno arabo separato in seno a un impero arabo-turco. Altri membri del circolo letterario che stavano completando gli studi in Europa fondavano invece nel 1911 la società segreta «Giovane Arabia» (al-Giam’ iyya al-‘arabiyya alfath), che ebbe una parte molto importante nella storia del nazionalismo arabo: molti suoi membri, fautori della piena indipendenza, furono giustiziati dai Turchi durante la prima guerra mondiale, ma altri sopravvissero fino a diventare eminenti politici e statisti dei paesi arabi. Nello stesso anno sudditi ottomani di varie nazionalità si riunivano nel partito Hürriyet ve Ittilaf (Libertà e concordia), la cui parola d’ordine era «i paesi arabi agli Arabi, l’Armenia agli Armeni, il Kurdistan ai Curdi», e così via. Programma analogo era quello del Hizb al-lamarkaziyya al-idariyya al-‘uthmani (Partito ottomano del decentramento amministrativo) fondato al Cairo nel 1912 da un gruppo di nazionalisti arabi guidato da Rafiq al-‘Azm. Numerose società con più moderati obiettivi di riforma (Islah) sorgevano contemporaneamente in varie città di Siria, Libano e Iraq. Per unificare gli sforzi di tutte queste organizzazioni, la «Giovane Arabia» convocò a Parigi il I Congresso arabo, che si concluse con una mozione a favore dell’autonomia delle province arabe. Le trattative avviate con il governo di Istanbul per arrivare a un accordo fallirono malgrado i buoni uffici della Francia, e i nazionalisti si convinsero che l’unica via possibile fosse quella dell’insurrezione. Con questo obiettivo sorsero verso la fine del 1913 varie società segrete, formate per lo più da militari (tra cui al-‘Ahd, «il Patto», fondata al Cairo dal maggiore al-Masri), che presero contatti con le autorità francesi e britanniche per ottenere appoggi. Questi si

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materializzarono subito dopo lo scoppio della prima guerra mondiale: la Francia fornì ventimila fucili al Partito del decentramento, mentre la Gran Bretagna avviava trattative con la dinastia hashimita per preparare la rivolta antiturca nel Hijaz. 1.6. Sultano e califfo Il califfato universale delle origini, come si è già visto, subì nei secoli un processo di fissione che ha delegittimato l’istituzione stessa e alimentato rivendicazioni di dubbia fondatezza, tra cui le pretese dei Safavidi e degli Ottomani. Già fiaccato nel prestigio dalla comparsa dei califfati rivali di Cordoba e del Cairo, il califfato abbaside di Baghdad fu eliminato nel 1258 dall’invasione mongola. Spariva così la sudditanza nominale di tutti i musulmani nei confronti di un unico sovrano, anche se i sovrani mamelucchi, forti del prestigio derivante dall’aver arrestato l’avanzata dei Mongoli ed eliminato le ultime tracce delle Crociate, utilizzarono, in quanto signori della Mecca e di Medina, il titolo di Khadim al-haramayn, «Servitore dei due Luoghi santi». La rivendicazione di un primato islamico implicita in questo titolo trovò espressione formale nell’istituzione di una successione di califfi-fantoccio che si spacciavano per eredi legittimi della dinastia abbaside. A questa pretesa pose termine la conquista ottomana del 1517. L’Egitto, insieme con le sue dipendenze in Siria e in Arabia, divenne parte dell’impero ottomano e il titolo di «Servitore dei due Luoghi santi» fu assunto dal sultano Selim I. Selim non assunse invece il titolo di califfo. All’inizio del XV secolo l’impero ottomano era ancora soprattutto una struttura militare, impregnata dello spirito dei gazi: le sue istituzioni civili si svilupparono con molta gradualità, fino a dar vita a una specie di assetto costituzionale fondato sul rapporto tra dotti religiosi e amministratori dello Stato. Il legame tra ‘ulama’ e Stato non nacque dall’improvvisa imposizione di un nuovo regime, ma da una lenta evoluzione in cui all’originaria diffidenza dei ghazi nei confronti della cultura libresca degli ‘ulama’ e dei loro dettami si sostituì un profondo rispetto fondato sul lo-

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ro ruolo di pilastri della solidarietà comunitaria. L’immaginario dei musulmani ottomani continuava, comunque, ad essere dominato dagli ideali incarnati dai ghazi. Man mano che al centro della vita ottomana la città prendeva il posto della tribù e dell’accampamento, il compito di definire le norme dell’esistenza passava in misura crescente agli ‘ulama’ in quanto custodi della shari‘a, a scapito dei dervisci sufi, punti di riferimento dei militanti delle tribù e delle frontiere. Ma i ghazi si erano sempre battuti per il bene della comunità islamica nel suo complesso, che senza dubbio era rispecchiata dagli ‘ulama’. La causa ottomana, pertanto, si identificava ancora con quella dell’Islàm militante (Hodgson 1974, 106-107).

Non c’era, dunque, bisogno che Selim rivendicasse anche quella forma di sovranità spirituale sui musulmani residenti oltre i confini dell’impero, implicita nell’istituzione califfale: obiettivo delle sue campagne militari era proprio quello di portare tutti i musulmani all’interno di quei confini. La pretesa di farsi chiamare «califfo» coinciderà, per i suoi successori, con la dolorosa rinuncia al traguardo, ormai evidentemente irraggiungibile, di un impero universale: non a caso, con il trattato di Küçük Kaynarca del 1774, quando per la prima volta il sultano ottomano rivendicò la propria giurisdizione religiosa sui musulmani d’oltreconfine. Si trattava in parte di una controrivendicazione, proposta per salvare la faccia, nei confronti del diritto di intervento preteso dallo zar a favore della chiesa russa di Istanbul, abusivamente esteso a una specie di protettorato sui cristiani ortodossi dell’impero ottomano. Era anche, in parte, un tentativo di conservare un qualche legame con i Tatari di Crimea, alla cui fedeltà politica il sultano rinunciava formalmente nel trattato. A questo punto diventava anche indispensabile trovare giustificazione storica alla pretesa, e non è – di nuovo – un caso se appena qualche anno dopo la conclusione del trattato compare per la prima volta la notizia che il califfato era stato trasferito dall’ultimo califfo abbaside tenuto al Cairo dai Mamelucchi, a Selim I, dopo la sua conquista dell’Egitto nel 1517. Alla fine del XVIII secolo e all’inizio del XIX la rivendicazione era ancora considerata nuova e controversa. Nel 1819, ad esempio, nel de-

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scrivere certi turisti tedeschi privi di tatto e inclini a fare domande indiscrete e pericolose, un autore inglese osserva che «avrebbero difficilmente trascurato l’occasione, se gli si fosse offerta, di chiedere al sultano in persona se fosse l’erede legittimo al califfato, come asseriva». In un altro brano dello stesso libro un egiziano che riflette sulla disonestà universale dei funzionari fa notare come perfino il sultano abbia «ingannato Dio stesso, quando ha assunto il titolo di Califfo dei Credenti». La rivendicazione fu tuttavia presentata e ripetuta, acquistando vigore man mano che gli altri sovrani sunniti dai quali avrebbe potuto esser messa in discussione subivano la realtà o la minaccia di una conquista straniera. Sua espressione simbolica divenne la cerimonia del cingere la sciabola da parte del nuovo sultano al momento della sua accessione. In passato si utilizzavano per questa cerimonia varie sciabole conservate fra le sacre reliquie del palazzo. Come molti dei suoi predecessori, Mahmud II fu cinto, nel 1808, con le sciabole del Profeta e di Othman I, quali simboli degli aspetti religioso e dinastico della sua carica. Nel 1839 Abdülmegid fu cinto con una sciabola sola, quella del califfo Omar, e lo storiografo imperiale ottomano contemporaneo pronuncia l’affermazione significativa, e dimostrabilmente falsa, che si trattava di una «antica usanza ottomana». All’accessione di Abdülaziz nel 1861 fu usata di nuovo la sciabola di Omar e il significato della scelta venne chiarito dallo storico Cevdet: «Questa sciabola era la sciabola benedetta del califfo Omar... che era in possesso di quel califfo abbaside che fuggì in Egitto al momento in cui [il mongolo] Hulagu prese Baghdad. Fu usata per consacrare i califfi abbasidi in Egitto. Quando il sultano Selim il crudele conquistò l’Egitto e portò a Istanbul il califfo abbaside, il califfo abbaside cinse il sultano Selim con questa sciabola, e così trasferì il califfato islamico al casato di Othman» (Lewis 1998, 131-132).

Per quanto infondata e opportunistica, la rivendicazione del califfato da parte della dinastia ottomana merita di essere ricordata, non tanto per gli effetti che ebbe – in sostanza furono trascurabili – quanto perché fu in un certo senso la scintilla da cui è scaturito un movimento, quello sì tutt’altro che trascurabile, di cui si vedono ancora all’opera espressioni molto tangibili: il panislamismo. L’idea di un fronte comune dei musulmani contro la minaccia rappresentata dagli imperi cristiani era naturale, seppur vaga: a darle forma compiuta e base teorica furono, negli anni Sessanta e Settanta del XIX secolo, i «Giovani Ottoma-

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ni», un gruppo di patrioti probabilmente ispirati in parte dagli esempi del nazionalismo tedesco e italiano, e dai relativi processi di unificazione, che auspicavano la solidarietà e l’unità di tutti i musulmani. I Giovani Ottomani indicavano spesso l’unione dell’Islàm (ittihad-i Islàm) quale importante obiettivo comune dei musulmani, e criticavano il governo ottomano per non aver aiutato i khan dell’Asia centrale sul punto di essere sopraffatti dalla Russia. Era necessario, secondo loro, rinsaldare i vincoli con le province periferiche quali l’Egitto e la Tunisia, e stabilire rapporti più stretti con il resto del mondo musulmano, di cui gli Ottomani dovevano essere la guida naturale. Elemento fondamentale del panislamismo era il desiderio di modernizzazione. In quanto sede del califfato e Stato musulmano più progredito e vicino all’Europa, l’impero ottomano era il centro naturale dell’auspicata unione islamica. Nelle parole di un suo esponente di orientamento più culturale che politico, Namik Kemal, «quando questo progetto diventerà realtà, la luce della conoscenza si diffonderà da questo centro verso l’Asia e l’Africa». Altri predicavano un panislamismo di tipo più militante, e nel 1876 la prima costituzione ottomana proclamava formalmente che «l’alto califfato islamico» spettava alla dinastia ottomana (Lewis 1998, 130). Ben presto si pose la questione dei rapporti tra il panarabismo e le aspirazioni indipendentistiche da cui era attraversato l’impero. Poteva sembrare giustificato un certo ottimismo; secondo il già citato Kemal è vero che la popolazione dell’impero è molto varia. I diversi popoli sono, tuttavia, così profondamente mescolati che nessuno di essi, in qualsiasi regione, è abbastanza forte da costituire uno Stato separato in grado di funzionare, o di aderire a uno Stato già esistente. L’unica eccezione è rappresentata dalle province arabe, abitate da una popolazione di molti milioni, che parla un’altra lingua e si sente parte di un’altra razza. Sono, tuttavia, musulmani legati a noi dalla fratellanza islamica e dalla fedeltà al califfato (Lewis 1998, 98).

Era pertanto diffusa la convinzione che non si sarebbero separati in nome dell’arabismo o altro, ma qualcuno aveva co-

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minciato a concepire una rinascita nazionale araba. Esattamente come il panslavismo aveva suscitato nell’impero russo una reazione panturca tra i popoli turcofoni soggetti, così il panturchismo trapiantato dall’impero russo a quello ottomano contribuì a far nascere un sentimento nazionale arabo tra quegli Ottomani che erano musulmani, ma non turchi. L’arabismo politico fu alimentato soprattutto da Siriani emigrati in Egitto quali ‘Abd al-Rahman al-Kawakibi (1849-1902) e Rashid Rida (18651935). Sembra che al-Kawakibi sia stato il primo a uscire allo scoperto contro i Turchi e il sultano ottomano, invocando uno Stato arabo con un califfo arabo (Pellitteri 1996). Come si vedrà più avanti, proprio l’idea di un califfato arabo reciterà una parte di primo piano nei progetti di spartizione dell’impero ottomano, all’epoca della prima guerra mondiale. 1.7. La penetrazione europea nella Persia post-safavide La conquista del trono persiano da parte dei Qagiar, originari delle regioni settentrionali, riflette in parte la crescente importanza del Nord del paese, e la concomitante decadenza del Sud, specialmente a causa di mutamenti nelle condizioni dei traffici internazionali. Mentre nel XVI e XVII secolo i porti del Golfo Persico prosperavano grazie al commercio di merci di lusso con l’Europa occidentale, questi traffici si ridussero di molto nel XVIII. Nel Nord, al contrario, la vicinanza della Russia aveva portato fin dai tempi di Pietro il Grande e della Grande Caterina a una rinascita del commercio. Quelle regioni, avvantaggiate da più abbondanti precipitazioni, godevano inoltre di un’agricoltura più ricca e, quindi, anche di un più dinamico sviluppo economico e – di conseguenza – culturale. Non è un caso che l’Azerbaigian abbia svolto una parte di primo piano nella storia più recente della Persia: intellettuali e notabili della regione saranno all’avanguardia durante la rivoluzione costituzionale del 1905; il capoluogo – Tabriz – sarà occupato nel 1908 (con l’accordo della Gran Bretagna e il fine dichiarato di proteggere le comunità straniere) da truppe russe, che vi si tratterranno fino al 1917. A questo periodo risalgono le prime mani-

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festazioni di un nazionalismo azerbaigiano o azerì, che non potrà opporsi alla restaurazione del potere di Tehran nel 1921, ma continuerà a covare a lungo sotto la cenere. La dinastia dei Qagiar cercò di fronteggiare l’invadenza delle due potenze europee utilizzando l’appoggio dell’una per contrastare l’altra, e ottenne un certo successo misurato dalla capacità di mantenersi sul trono per oltre un secolo, ma al prezzo di concessioni non trascurabili. Lo zar proclamò infatti la Georgia parte dell’impero russo nel 1801, e tre anni più tardi i Russi attaccarono in Transcaucasia; fu, in sostanza, per contrastare l’espansione imperiale russa che i Qagiar spalancarono alla penetrazione economica, finanziaria e politica della Gran Bretagna le porte della Persia i cui primi spiragli erano stati socchiusi dai Safavidi. Proprio grazie ai «buoni uffici» britannici il 12 ottobre 1813 in una località del Caucaso detta Golestan fu concluso il trattato che poneva termine alla guerra. Sconfitti in combattimento, i Persiani dovettero accettare la perdita della Georgia, del Qarabagh, del Daghestan e di altre regioni comprendenti tra l’altro Baku, Darband e Gangia. L’articolo 5 del trattato assegnava inoltre alla flotta russa il diritto esclusivo di navigazione nel Mar Caspio; altre clausole riconoscevano ai cittadini russi il diritto di acquisire proprietà in Persia e prevedevano agevolazioni doganali. Il trattato sancisce pertanto l’inizio della politica di penetrazione economica delle potenze europee in Persia fondata su accordi iniqui. Da divergenze di interpretazione delle clausole di natura territoriale scaturirono poi contestazioni che condussero nel 1825 a una nuova guerra, a cui pose fine il trattato di Turkmanciai. In base a questo accordo il governo persiano accettava di cedere alla Russia le province di Erivan e Nahicevan, di accordare privilegi commerciali e doganali, e di pagare un pesante indennizzo per danni di guerra. La penetrazione britannica fu, formalmente, meno cruenta, esplicandosi inizialmente con missioni diplomatiche e commerciali: nel 1800 (quando Sir John Malcolm, inviato dalla East India Company, promise ambiguamente di appoggiare il tentativo persiano di riconquistare le province perdute dell’Afghanistan) e nel 1807. Nel 1814 la Persia si impegnava, in cambio di sovvenzioni

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economiche (e promesse di aiuti in caso di guerra), ad annullare ogni accordo stipulato con paesi europei ostili alla Gran Bretagna; tutti i privilegi concessi ai Russi vennero poi estesi alla Gran Bretagna con due trattati del 1836 e del 1841. Nel frattempo era salito al trono il terzo sovrano della dinastia, Muhammad Shah, che tentò di ridurre la dipendenza dalla Gran Bretagna: ciò determinò la sospensione dell’assistenza militare alla Persia e, di conseguenza, il fallimento delle operazioni contro l’Afghanistan. La questione afghana finì col ridurre la Persia a una condizione di sovranità limitata: la conquista della regione di Herat condusse infatti a una guerra con la Gran Bretagna (1856-1857), conclusasi con un trattato che riconosceva l’indipendenza dell’Afghanistan e obbligava i Qagiar a chiedere la mediazione britannica in caso di vertenze internazionali. Le due grandi potenze europee si ingerivano ormai apertamente negli affari persiani: alla morte di Muhammad Shah nel 1848, per esempio, l’ascesa al trono del suo successore Nasir al-Din fu assicurata da un intervento russo-britannico. Si scatenò successivamente la corsa alle concessioni in cui la parte del leone toccò alla Gran Bretagna. Magra consolazione fu, per l’impero zarista, la formazione (1879) della Brigata dei Cosacchi sotto il comando di ufficiali russi, ultima espressione di una tradizione di lunga data, poiché già Nadir Shah si era fatto aiutare da tecnici russi per riprendere l’Azerbaigian e la Georgia agli Ottomani: proprio da questa brigata uscirà l’autore del golpe militare destinato, nel 1925, a segnare la fine della dinastia dei Qagiar. Le concessioni ottenute dalla Gran Bretagna andavano dall’impianto di un servizio telegrafico (1864) all’attività bancaria (fondazione della Imperial Bank of Persia, 1889), agli appalti doganali. Le proteste russe fecero revocare una concessione del 1872 che avrebbe accordato a un suddito britannico, il barone de Reuter, enormi diritti nel campo delle costruzioni ferroviarie e delle ricerche minerarie. Fu invece una mobilitazione popolare da parte di coltivatori, produttori e semplici consumatori a imporre l’abrogazione di un’altra concessione (1890) che avrebbe affidato a un’impresa britannica il monopolio del tabacco. Nel 1901 veniva infine rilasciata a un cittadino britannico, Wil-

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liam Knox d’Arcy, la più importante delle concessioni, che riguardava la ricerca di petrolio in tutta la Persia, escluse le province settentrionali: l’oro nero verrà trovato nel 1908, in tempo per consentire alla Gran Bretagna e ai suoi alleati di arrivare alla conclusione vittoriosa della prima guerra mondiale floating on a sea of oil, secondo un’espressione ormai diventata proverbiale. Più di qualsiasi altro singolo evento, quella scoperta era destinata a segnare profondamente la storia contemporanea della Persia e dei paesi arabi vicini, scatenando una corsa all’accaparramento di giacimenti di idrocarburi, le cui conseguenze dirette e indirette sono ancora percepibili non soltanto nel Medio e nel Vicino Oriente, ma anche in Europa. Alla politica delle concessioni è associato un movimento di protesta contro le influenze straniere, che fu inizialmente incanalato da esponenti religiosi, secondo la tradizione di militanza politica propria dell’Islàm sciita, e non solo: le tensioni del XIX secolo trovarono espressione religiosa anche fuori dalla tradizione islamica nella nascita, nel 1844, del babismo (da Bab, in arabo “porta”, titolo del maestro che guida all’imam occulto), un movimento che si proponeva obiettivi di rinnovamento religioso, economico e sociale, e venne duramente perseguitato in Persia (Scarcia Amoretti 1994, 159). Ebbe invece una certa diffusione all’estero, in particolare negli Usa (Bausani 1980, 211-219). Emerse poi anche una componente di tipo laico, animata da intellettuali ispirati dai princìpi della Rivoluzione francese, e da una borghesia mercantile danneggiata dalla penetrazione economica dell’Occidente. Dalle prime generiche proteste scaturirono più precise rivendicazioni in materia di diritti civili, che sfociarono nella rivoluzione costituzionale del 1905, frutto in sostanza dell’alleanza tra gli ‘ulama’ e il ceto medio emergente (Chehabi 1990, 15). Il 30 dicembre 1906 fu promulgata la prima costituzione del paese, che riduceva i poteri della monarchia e introduceva il parlamento, majlis. Fu un successo di breve durata: lo scià – Muhammad ‘Ali Mirza – sciolse la Camera, scatenando una rivolta popolare che lo costrinse all’abdicazione (1909), ma due anni più tardi la costituzione venne sospesa per volontà del governo russo, che nel 1907 si era accordato con la Gran Bretagna per una

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spartizione ufficiale della Persia in due zone di influenza: mossa preventiva tendente a bloccare l’evolversi potenzialmente pericoloso della naturale convergenza di interessi tra i segmenti più consapevoli e militanti dell’opinione pubblica locale da una parte, e il principale antagonista dei governi di Londra e Mosca dall’altra. Allo scoppio della prima guerra mondiale la Persia proclamò la propria neutralità, ma venne occupata da truppe dei firmatari dell’accordo del 1907 allo scopo dichiarato di sventare iniziative tedesche contro l’Asia russa e l’India britannica. 1.8. La fine dell’impero moghul e la penetrazione britannica Alla morte di Aurangzeb l’impero crollò rapidamente, indebolito dalle rivalità tra i pretendenti al trono che era stato di Akbar e di Shah Giahan, invaso dai Maratti, demoralizzato dalla fulminea incursione di Nadir Shah nel 1739 e poi dalle campagne dell’afghano Ahmad Shah Abdali Durrani tra il 1750 e il 1761. Alla fine ‘Alam II non trovò di meglio che cercare la protezione dell’East India Company (EIC), a cui concesse nel 1765 la gestione delle imposte fondiarie delle province orientali: in realtà divenne un pensionato dell’istituzione mercantile britannica, dotato di poteri reali solo su un territorio sempre più ristretto. La stessa Compagnia, peraltro, stava imboccando la via di un declino che avrebbe portato all’intervento diretto del governo di Londra. Avendo come obiettivo il profitto, l’EIC si era ben guardata, inizialmente, dall’impegolarsi in responsabilità di dominazione territoriale, limitandosi – per circa un secolo e mezzo – a quel minimo di indispensabile protezione delle proprie attività commerciali che era garantito da magazzini, depositi e porti fortificati. Questi ultimi erano nel 1717 appena tre: uno a Bombay, sul quale la Compagnia (che lo aveva ereditato dai Portoghesi) disponeva della piena sovranità, uno a Madras (in affitto), e uno nei pressi di Calcutta (Fort William), in concessione. Da queste basi logistiche tutto sommato modeste, la Compagnia si sviluppò come un parassita sulla decadenza dell’impero dei Moghul. Via via che questo si disintegrava con l’emergere di centri di potere autonomo incarnati dai Maratti e dai Sikh, si riduceva

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la sproporzione numerica tra qualsiasi potenza indiana e le basi europee: a ciò contribuirono anche le invasioni esterne non dirette specificamente contro i Moghul, come la campagna afghana che sconfisse i Maratti a Panipat nel 1761. A parte la naturale rivalità commerciale, i rapporti tra le compagnie mercantili riflettevano i rapporti tra i rispettivi governi sulla scena europea, e proprio le ostilità franco-britanniche della prima metà del XVIII secolo indussero la Compagnia a ingerirsi negli affari interni dell’India, alla ricerca di vantaggi economici. Si sviluppa così una politica di alleanze con potentati locali, il cui aspetto più interessante per gli sviluppi dei due secoli successivi è la collusione tra induisti e Inglesi a danno dei Moghul e degli altri regimi musulmani. Spicca in questo contesto il caso del Bengala, dove l’ultimo nawwab («nababbo») musulmano, Siraj al-Dawla, fu sconfitto nella battaglia di Plassey (1757) dalle forze della Compagnia al comando di Robert Clive (1725-1775), che già si era distinto nelle operazioni contro i Francesi all’assedio di Pondicherry6: l’EIC cominciava a crearsi un impero vero e proprio. Ha inizio a questo punto un duplice processo, che da una parte conduce la Compagnia ad occupare gradualmente porzioni crescenti dell’India (che fino al 1818 verrà governata sia direttamente, da funzionari della Compagnia, sia indirettamente, ad opera di sovrani vincolati da trattati) e dall’altra induce il governo britannico a sottoporre al proprio controllo la Compagnia stessa, il cui crescente indebitamento – unito a ricorrenti accuse di corruzione – facilita l’operazione. Tappe salienti di questo processo di statalizzazione delle perdite, speculare a quello precedente di privatizzazione dei profitti, furono il prestito statale e il Regulating Act del 1773, nonché il criterio del Dual Control introdotto nel 1784. Il Bengala fu governato prima dai governi-fantoccio insediati dagli Inglesi, quindi da un governo a due e alla fine direttamente dagli Inglesi, che estesero il dominio della Compagnia fino ad includere le pro6 Nel 1763 la Francia era stata costretta a rinunciare alle fortificazioni delle sue sei basi in India, ma fino al 1815 sognò di riuscire a ristabilire la situazione, cercando tra l’altro alleanze antibritanniche in Persia.

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vince viciniori di Bihar e Orissa. [...] Il principato di Oudh, situato fra il Bengala e Delhi, avendo ceduto grosse parti del suo territorio ai Britannici, divenne, dopo ripetute sconfitte, un protettorato inglese. La principale resistenza musulmana contro gl’Inglesi fu opposta dai governanti del Mysore, nel sud, dove Haidar ‘Ali, un soldato di ventura, riuscì a crearsi un regno nel 1761, conservandolo contro i Maratti e gl’Inglesi. Il suo eroico figlio, Tipu Sultan (1782-1799) amministrò il paese in maniera brillante e con giustizia, cercò invano aiuto contro gl’Inglesi presso Napoleone Bonaparte e i sultani ottomani Abdülhamit I e Selim III, e fu alla fine ucciso in un’impari lotta combattendo contro un’alleanza costituita dagli Inglesi, i Maratti e i Nizam di Haiderabad (Ahmad 1972, 283-284).

Dal 1818 il governo britannico ha esercitato sull’India un’influenza diretta crescente che, dopo il 1858, diventerà esclusiva: come prima, sia direttamente, sia tramite principi semi-indipendenti. Dalla dominazione britannica restavano esclusi il Pangiab, il Sind e la regione di frontiera nord-occidentale, mentre rimaneva indefinito il confine orientale con la Birmania. Fino al 1848 vi furono poche annessioni interne, poi – con l’avvento di Lord Dalhousie alla carica di Governatore generale – venne sempre più frequentemente applicato il principio del lapse (lett. «venir meno»), vale a dire il criterio secondo cui la mancanza di eredi legittimi di sesso maschile comportava il «venir meno» della sovranità dello Stato – o del diritto alla pensione – a favore della Compagnia (Torri 2000, 401). Questa si assicurava così vari Stati tra cui Oudh, nel 1856, perché malgovernato. Hyderabad fu costretta a cedere Berar per non aver pagato i sussidi previsti dal trattato. L’insurrezione del 1857, provocata forse anche da queste annessioni, inaugurò una nuova politica. Da allora in poi qualche sovrano fu ancora destituito per i suoi misfatti, ma non si procedette più all’annessione di Stati. Per l’impero britannico l’area di frontiera nord-occidentale dell’India rivestiva la medesima importanza che l’Asia centrale aveva per l’impero russo. Chiave di quest’area era il Pangiab, via d’accesso per l’Afghanistan: l’occasione per intervenire venne fornita alla Gran Bretagna dalla morte, nel 1839, di Ranjit Singh, il fondatore dello Stato dei Sikh. Nel Pangiab subentrò infatti il

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caos e il governo britannico si sentì costretto a intervenire: nel 1845 i Sikh invasero territori sotto protezione britannica, al di qua del fiume Satlej, e vennero sconfitti. Una nuova rivolta, nel 1848, determinò l’annessione del Pangiab (1849). Questa concatenazione degli eventi ha consentito di sostenere che – qui e altrove – i colonizzatori furono spinti o attirati dal caso: in parole povere, tirati per i capelli; ma il precoce interesse britannico per il Pangiab e l’Afghanistan sembra smentire le tesi giustificazioniste di quegli autori che – come Fieldhouse – tendono a insistere sulla casualità del coinvolgimento imperiale della Gran Bretagna. Se veramente il governo di Londra fosse stato tirato per i capelli in India (e altrove), come mai le preoccupazioni afghane precedono nel tempo addirittura l’occupazione del Pangiab? Se fosse vero che si è spinto sempre più in là per proteggere da incursioni ostili i territori e i sudditi su cui già aveva la sovranità, avrebbe dovuto reagire ad eventuali minacce provenienti dall’Afghanistan solo dopo aver esteso il proprio dominio sul Pangiab: ma il primo tentativo di impiantare una presenza britannica in Afghanistan risale al 1839-1842, quando si tentò senza successo di insediare a Kabul un sovrano fantoccio. Nessuna delle annessioni appena ricordate era giustificata dagli eventi: il Sind patì le conseguenze del fallito tentativo britannico di assicurarsi il controllo dell’Afghanistan. L’interpretazione più plausibile, e oggi ritornata in primo piano nell’area imperniata sull’Afghanistan, è quella del «Grande Gioco», secondo un’espressione resa celebre dallo scrittore J. Rudyard Kipling: le rivalità imperiali russo-britanniche e la convinzione di ciascuna delle parti in causa che fosse questione di vita e di morte impedire che l’altra acquistasse una posizione strategicamente dominante. L’Afghanistan sembrava naturalmente destinato, secondo questo punto di vista, al ruolo di Stato-cuscinetto. Dopo l’insuccesso del 1839-1842, che servì comunque ad allarmare i Russi i quali temevano un attacco nel Turkestan, il governo britannico intervenne di nuovo nell’Afghanistan tra il 1868 e il 1880, dopo che l’emiro si era rifiutato di accettare un rappresentante stabile (un «Residente») del governo di Londra. Anche questa seconda guerra afghano-britannica si concluse

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con un sostanziale insuccesso per l’impero britannico, ma ebbe come risultato secondario l’istituzione di un protettorato sul Balucistan e l’annessione di Quetta, nell’attuale Pakistan. Venivano in tal modo gettate le basi di una manovra a tenaglia contro la Persia, già da tempo soggetta alla penetrazione britannica da occidente in campo economico, tecnologico e infine politico. 2. Conquiste Nella periodizzazione storica europea una tappa fondamentale è segnata dalla Rivoluzione francese, che sulla storia dei musulmani ha esercitato solo conseguenze secondarie, anche se molto inchiostro e altrettanta retorica sono stati profusi sull’argomento. I suoi effetti andrebbero esaminati caso per caso. Nei Balcani, ad esempio, i primi fermenti di tipo prettamente nazionalistico furono suscitati dagli ideali della Rivoluzione francese e attivamente incoraggiati anche dall’Austria e dalla Russia. Scoppiarono così rivolte in Serbia (1804-1806 e 1815-1817) e in Grecia (1821-1830), che portarono i due paesi all’autonomia e all’indipendenza, mentre la Russia occupava la Bessarabia e i principati di Moldavia e di Valacchia (1806-1812). Alle tendenze disgregatrici in atto nei Balcani la Sublime Porta cercò di porre un argine con una politica di riforme che aveva tra i suoi obiettivi l’uguaglianza davanti alla legge di tutti i sudditi, senza distinzioni basate su etnia, religione o censo. La decisione – rivoluzionaria per una società islamica – di equiparare ai sudditi musulmani i membri dei millet non musulmani non bastò a frenare le rivendicazioni di questi ultimi, in seno ai quali continuava a diffondersi il nazionalismo, che esplose in nuove insurrezioni: a Creta nel 1866-1868, e nel 1875 in Bosnia, Erzegovina e Bulgaria. Scoppiava quindi la guerra contro la Serbia e il Montenegro, seguita nel 1885 da una rivolta nella Rumelia orientale. Anche sul piano generale non si può negare che la tradizione islamica di autocrazia e di sottomissione abbia subìto un trauma dalla constatazione che il più antico e autorevole rappresentante europeo dell’assolutismo era stato rovesciato da quella

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che, dal Danubio alla Cina, poteva apparire soltanto come una sollevazione di piazza: evento che nella storia dei musulmani si era, in fin dei conti, manifestato più d’una volta. Le idee non erano molto chiare: il viaggiatore inglese W.G. Browne, interrogato nell’aprile del 1797 da Hasan Jumblat, un notabile druso del Libano settentrionale, riferisce che il suo interlocutore «fece molte domande sui motivi e sulla storia della Rivoluzione francese, e sull’attuale fede religiosa di quella nazione; ma, ascoltati i relativi particolari, non fece alcuna osservazione degna di interesse» (Lewis 1998, 57). In Turchia le idee della rivoluzione erano state rese note ancor prima, e venivano diffuse dall’ambasciata di Francia e dai suoi amici. Il 14 luglio 1793 la comunità francese tenne una solenne riunione durante la quale si lesse la Dichiarazione dei diritti dell’uomo, si giurò fedeltà alla repubblica e si brindò alla salute della Repubblica francese e di Selim III, dei soldati della patria e degli amici della libertà, nonché della fratellanza universale. L’anno seguente l’inaugurazione della bandiera repubblicana fornì lo spunto per festeggiamenti ancor più solenni, che culminarono in una salva d’onore sparata da due navi francesi ancorate al largo di Punta del Serraglio. Alla fine della festa gli ospiti ballarono una carmagnola in onore della Repubblica attorno all’albero della libertà piantato in suolo turco, nel giardino dell’ambasciata di Francia. Non ci sono prove che i turchi abbiano prestato molta attenzione a queste iniziative, ma le idee che esse rappresentavano cominciarono a filtrare, dapprima in un ambiente molto ristretto e poi in gruppi sempre più numerosi dell’élite intellettuale. L’albero della libertà finì col dare frutto. La Rivoluzione francese fu il primo grande movimento ideale nato in Europa a non esprimersi in termini più o meno cristiani, e le sue idee potevano pertanto diffondersi senza incontrare ostacoli attraverso i nuovi canali che si cominciavano ad aprire nel mondo dell’Islàm. Una nuova generazione era destinata a crescere affascinata dagli ideali di libertà, uguaglianza e fraternità. Passò un po’ di tempo prima che i suoi successori decidessero che le prime due erano reciprocamente incompatibili, e che la terza andava ridefinita (Lewis 1998, 57-58).

I nuovi canali che si cominciavano ad aprire nel mondo dell’Islàm erano in primo luogo le visite degli ospiti musulmani me-

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dio-orientali che cominciarono a comparire, in numero crescente, nelle capitali d’Europa. Nel 1791 il sultano ottomano Selim III mandò a Vienna Ebubekir Ratib Efendi che compilò una relazione sul funzionamento del despotismo illuminato, accompagnandola con consigli per una riforma dell’impero ottomano. Negli anni successivi il sultano istituì le prime ambasciate permanenti a Londra, Vienna, Berlino e Parigi. Nel XIX secolo arrivarono ambasciate persiane e di altri paesi islamici. In un’epoca in cui la conoscenza delle lingue straniere e la dimestichezza con i paesi stranieri erano qualità rare e decisive, queste ambasciate rappresentavano occasioni senza pari per acquisirle, e chi vi aveva prestato servizio finì col costituire un elemento importante della nuova élite politica. La strada maestra verso l’influenza e il potere non era più quella degli ‘ulama’ e dell’esercito: essa passava ormai per gli uffici dei traduttori e le ambasciate (Lewis 1998, 46).

Un secondo gruppo di viaggiatori musulmani fu quello degli studenti, a cui si deve riconoscere, nel lungo periodo, importanza maggiore. La prima missione studentesca fu mandata in Italia dall’Egitto nel 1809, e la prima persiana arrivò in Inghilterra più o meno contemporaneamente; nel 1827 fu la volta del sultano Mahmud II che, malgrado una strenua opposizione religiosa, mandò in vari paesi una missione di circa 150 studenti ottomani. Abbiamo appena visto fare la sua comparsa, come entità a sé stante che recita un suo ruolo in Europa, un paese arabo che aveva perduto nel 1517 la propria indipendenza, sconfitto dagli Ottomani. Proprio l’Egitto, in effetti, incarna un effetto specifico e importante della Rivoluzione francese, la spedizione napoleonica in Egitto (1798-1801) a cui spesso si attribuiscono meriti pressoché esclusivi quale fattore determinante del cosiddetto risveglio arabo. A questa visione sostanzialmente coloniale (l’uomo bianco si assume l’onere di trascinare verso il progresso i popoli arretrati) si oppongono giustamente i più gelosi custodi dell’amor proprio arabo, ma anche qualche studioso occidentale capace di riconoscere i fattori interni alla regione e distinguerli dalle influenze europee (Said 1999). Nella storia del Vicino Oriente pesa di più una conseguenza indiretta, involon-

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taria e casuale della notoria spedizione (che della Rivoluzione francese fu in realtà una degenerazione): la presa del potere in Egitto da parte di Muhammad ‘Ali, fondatore di una dinastia modernizzatrice che fece di quella provincia il primo centro di potere capace di mettere in discussione l’egemonia ottomana. 2.1. Napoleone in Egitto: trauma reale e simbolico La spedizione napoleonica in Egitto va considerata proiezione extraeuropea di un conflitto europeo: non tanto un tentativo francese di conquistare territori o costruire un impero, quanto una manovra diversiva contro la Gran Bretagna. A Londra si riteneva che i Francesi potessero utilizzare la valle del Nilo come base per uno sviluppo del commercio via terra, giudicato minaccia più realistica e pericolosa di un tentativo di invasione dei possedimenti britannici in India, considerato poco probabile anche alla luce dei precedenti insuccessi militari francesi nel subcontinente (Ingram 1978, 14). Più che una minaccia, era invece una certezza l’interruzione dei collegamenti britannici con l’India, determinata dall’invasione dell’Egitto da parte di un corpo di spedizione guidato da Napoleone Bonaparte in persona: motivo più che sufficiente per mandare una squadra navale sotto il comando dell’ammiraglio Nelson, che colò a picco la flotta francese nella baia di Abukir (Abu Qir), a est di Alessandria, determinando l’isolamento del corpo di spedizione francese e il fallimento dell’offensiva terrestre verso la Siria. L’avanzata francese venne infatti bloccata davanti alle mura di ‘Akka (San Giovanni d’Acri) dalla resistenza del locale governatore ottomano Giazzar Pascià, sostenuto dalla flotta britannica. Fallirono in tal modo gli ambiziosi progetti della Francia, che si era presentata in Egitto sotto le poco credibili vesti della protettrice dell’Islàm e degli Egiziani contro gli abusi degli amministratori mamelucchi della Porta, senza tuttavia riuscire a convincere gli ‘ulama’, né i semplici fedeli. Il corpo di spedizione ottomano incaricato di ristabilire la sovranità della Porta era guidato da un ufficiale albanese, Muhammad ‘Ali, che seppe approfittare della situazione di instabilità causata dalla presenza di

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truppe francesi e britanniche, nonché dalle rivalità tra amministratori ottomani e mamelucchi, fino a impadronirsi del potere e a farsi riconoscere dal sultano Selim III (1789-1807) come governatore (pascià) dell’Egitto nel 1805. Dall’impresa francese sono quindi scaturiti gli eventi che avviarono l’Egitto verso la modernizzazione e aprirono un nuovo fronte, destinato a creare crescenti difficoltà all’impero ottomano, già impegnato lungo le sue frontiere settentrionali dall’espansione austroungarica e zarista. Espansione che fu solo temporaneamente frenata dall’alleanza russo-britannica, generata dalla minaccia napoleonica. Gli Ottomani riuscirono così a espellere i Francesi dall’Egitto. La natura temporanea di simili alleanze era chiara anche agli Ottomani: quando, nel 1798, l’impero era stato invitato a partecipare alla coalizione contro la minaccia rappresentata dalla Rivoluzione francese, il reis efendi Ahmed Atif consigliò di accettare, osservando tuttavia che ogni Stato deve avere due politiche. Una è la politica permanente che serve da fondamento per tutte le sue azioni e attività; l’altra è una politica temporanea che viene seguita per un certo periodo in base alle esigenze del momento e delle circostanze. La politica permanente dell’impero consiste nell’impedire qualsiasi aumento della potenza della Russia e dell’Austria che, in virtù della loro posizione, sono i suoi nemici naturali, e nell’allearsi con quegli Stati che ne potrebbero spezzare la potenza e sono, pertanto, gli amici naturali dell’impero. Ma, nei tempi e nelle circostanze presenti, la politica più conforme agli interessi dell’impero consiste in primo luogo nell’applicare le proprie forze all’estinzione di questo incendio di sedizione e di male, quindi, una volta ottenuto questo scopo, nell’agire di nuovo come impone la sua politica permanente (Lewis 1998, 159).

Muhammad ‘Ali si comportò inizialmente come fedele funzionario della Sublime Porta. Grazie alla campagna d’Arabia affidata al figlio Ibrahim stroncò nel 1818 il potere dei Sa‘ud, la dinastia emersa dall’oscurità intorno al 1740 grazie a un’alleanza con il riformatore religioso Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab i cui seguaci, conquistata Medina nel 1804 e la Mecca nel 1806, cominciavano a compiere incursioni fuori della penisola, mi-

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nacciando i centri urbani dell’Iraq e della Siria. A partire dal 1820 Muhammad ‘Ali avviò la conquista del Sudan (fondazione di Khartum, 1823) e, per conto del sultano Mahmud II (18081839), combatté poi contro gli irredentisti greci; il che gli costò la distruzione della flotta egiziana nella battaglia di Navarino da parte dell’alleanza russo-franco-britannica. Nel frattempo Muhammad ‘Ali dava vita a una serie di riforme militari e amministrative che gli consentirono di rendersi praticamente autonomo e addirittura di minacciare colui che avrebbe dovuto considerare proprio sovrano: con le campagne di Siria (18311832) e di Anatolia (1832-1833), accompagnate da tentativi di espansione in Arabia e verso il Golfo Persico, impensierì a tal punto le potenze europee da indurle a intervenire per impedire il crollo dell’impero. L’abile e ambizioso condottiero albanese fu costretto a restituire la Siria e gran parte degli altri territori conquistati, ma ottenne in cambio (1841) la nomina a viceré col diritto di trasmettere la carica per via ereditaria. L’Egitto era, di fatto, ormai indipendente, anche se continuava a riconoscere il potere supremo del sultano. In fin dei conti, l’impresa napoleonica in Egitto non servì a chi l’aveva progettata, che non ne trasse alcun vantaggio diretto, vuoi politico, vuoi militare, vuoi economico: soltanto la Description de l’Egypte, opera monumentale pubblicata al loro ritorno in patria dagli studiosi aggregati alla spedizione, è giustamente considerata acquisizione di valore incalcolabile al patrimonio scientifico dell’umanità (Lutsky 1975, 155). Ne trassero grande profitto, indirettamente, Muhammad ‘Ali e l’Egitto da lui avviato sulla via della modernizzazione. Su un piano più vasto Napoleone dimostrò ai musulmani quanto fosse facile per un esercito europeo moderno invadere, conquistare e governare uno dei paesi al centro del mondo islamico; e al governo britannico quanto fosse facile per una potenza ostile interrompere le comunicazioni terrestri con l’India. Un certo numero di musulmani cominciarono pertanto a interrogarsi sulle cause della supremazia occidentale e si misero a riflettere su come cercare di arginarla: ne derivò un impulso alle riforme e alla modernizzazione, una consapevolezza dei problemi dell’impatto con l’Oc-

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cidente; per quest’ultimo l’impresa francese segna l’inizio di un secolo e mezzo di ingerenza diretta franco-britannica negli affari interni dell’Egitto e del mondo arabo-islamico, le cui conseguenze vanno molto al di là dei concreti limiti territoriali e militari della spedizione napoleonica. 2.2. La colonizzazione europea in Africa e in Asia Una volta sventata la minaccia francese in Egitto, la Gran Bretagna continuò a preoccuparsi della sicurezza dei collegamenti con l’India, proponendo (o imponendo) trattati a diversi notabili o sovrani delle coste della Penisola Araba, dove già nel 1798 aveva concluso un accordo con il sultano dell’Oman. A partire dal 1820 ottenne così basi, o centri di influenza, nel territorio degli attuali Emirati Arabi Uniti, nello Yemen, nell’isola di Socotra, a Bahrein e nel Qatar. Chiave di volta di questo disegno di espansione coloniale, che contribuì ad accrescere il numero dei musulmani sottoposti a dominazione «cristiana», fu Aden, occupata nel 1839: il suo porto acquistò importanza enorme come base militare, ma anche come redditizio scalo commerciale sulla rotta dell’India e dell’Asia orientale. In Egitto l’occupazione era ancora di là da venire: ci si accontentava di una penetrazione economica e finanziaria, nell’ambito della quale fu la Francia ad ottenere il successo più clamoroso, con la concessione per la costruzione del Canale di Suez (1854-1869), soppiantando l’Austria che si era fatta avanti con un progetto preparato da un suo suddito trentino, l’ingegnere Luigi Negrelli (Bono 1990). I territori a ovest dell’Egitto sembravano naturalmente destinati ai Francesi: già ai tempi di Muhammad ‘Ali si era parlato di un’azione comune franco-egiziana, che non andò in porto; la Francia concentrò poi l’attenzione su Algeria, Tunisia (dove era peraltro presente una nutrita colonia italiana, che ci servirà poi per accampare rivendicazioni) e Marocco. Nelle regioni più occidentali del Maghreb si manifestavano anche mire spagnole e, di nuovo, italiane, ma il vantaggio acquisito dalla Francia in Africa settentrionale era difficilmente raggiungibile: lo sbarco del 1830 in Algeria le aveva aperto la via ad un’occupazione de-

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stinata a durare ben 132 anni e a trasformare radicalmente l’economia e la cultura della colonia. Gli obiettivi della Francia richiedevano innanzitutto la «pacificazione» del territorio, che fu realizzata inizialmente con una tattica fatta di attacchi rapidi e di devastazione del paese. Fu così schiacciata nel 1846 la resistenza guidata da ‘Abd al-Qader, impropriamente considerato il padre del nazionalismo algerino: era in realtà un capo tradizionale, espressione di una visione del potere fondata sulla federazione piuttosto elastica di capi-tribù, impegnato nella difesa della terra contro un’invasione straniera e, per di più, «cristiana» (Calchi Novati 1998, 19). I Francesi non si limitarono a sottrarre progressivamente le terre migliori agli «indigeni» per rendere possibile la colonizzazione di popolamento su vasta scala, ma trasformarono radicalmente la stessa agricoltura, in primo luogo incoraggiando la coltivazione della vite fino a farne una specie di monocultura. Ciò determinò a sua volta una frattura tra le due componenti della società algerina, i nomadi e i sedentari vissuti fino ad allora in un rapporto di simbiosi relativamente pacifico e reciprocamente vantaggioso; i nomadi (la cui presenza era incompatibile con la viticoltura) furono respinti progressivamente verso sud, e la resistenza armata repressa con brutale efficienza, non senza stragi e atrocità (gli abitanti di villaggi interi, rifugiatisi nelle caverne, soffocati col fumo). La colonizzazione si intensificò dopo la sconfitta francese nella guerra del 1870 contro la Prussia (e la repressione della Comune di Parigi), quando occorreva distrarre l’opinione pubblica interna e sistemare i profughi dalle terre perdute di Alsazia e Lorena. Altrettanto radicale fu l’opera di colonizzazione culturale: scoraggiato al massimo l’insegnamento in arabo, gli Algerini vennero lasciati praticamente senza scuole (a parte quelle in cui si insegnava acriticamente – a memoria – il Corano). L’Algeria rimase pertanto isolata dai fermenti di riformismo che, nella seconda metà del XIX secolo, cominciarono a coinvolgere tutto il mondo islamico. Per le esigenze dell’amministrazione coloniale la Francia attuò una cautissima politica di assimilazione delle élites, ai cui figli si proponeva l’insegnamento in francese, che finì

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col diventare la lingua usata dagli Algerini nei rapporti con i colonizzatori e nella scrittura, a tutto discapito dell’arabo letterario scritto. Nei rapporti personali, in famiglia, si continuava a parlare il dialetto arabo locale e i dialetti berberi nelle regioni in cui la popolazione originaria aveva resistito al processo multisecolare di arabizzazione. Con risultati devastanti: al momento dell’indipendenza, nel 1962, l’Algeria non aveva un numero di maestri in grado di insegnare l’arabo classico sia pure nelle sole scuole elementari, e dovette rivolgersi alla solidarietà degli altri paesi arabi, che ebbe anche effetti negativi a lungo termine: arrivarono maestri palestinesi, egiziani e di altri paesi, portatori di sentimenti nazionalisti, ma anche elementi dediti all’affermazione di un Islàm militante, un seme che a fine secolo farà imboccare alla popolazione algerina la via della guerra civile. Le mire della Francia non erano circoscritte al solo territorio algerino, ma investivano anche Tunisia e Marocco, e preoccupavano in primo luogo la Gran Bretagna (dopo l’Unità entrò in gioco anche il nostro paese, per i tradizionali legami economici con la Tunisia). La questione fu risolta dal Congresso di Berlino nel 1878, quando la Gran Bretagna ottenne dagli Ottomani l’isola di Cipro in funzione antirussa. Per mantenere unito il concerto delle potenze europee, il Primo ministro britannico, Lord Salisbury, concesse al governo francese il suo appoggio per realizzare i piani relativi alla Tunisia. Anche Bismarck era favorevole, perché ciò consentiva di sviare l’opinione pubblica francese dalla questione dell’Alsazia e Lorena. Quanto al governo italiano, fu posto di fronte al fatto compiuto dallo sbarco di truppe francesi in Tunisia nel 1881 e tranquillizzato con promesse di solidarietà in vista dell’occupazione della Libia. La Tunisia sarà trasformata in protettorato francese mediante il trattato del Bardo nel 1881 e la convenzione di La Marsa nel 1883. In una serie di accordi segreti (1900, 1902 e 1911) la Francia e l’Italia si accordarono sui reciproci interessi in Libia e in Marocco. La Gran Bretagna non vedeva di buon occhio l’influenza della Francia in Marocco (né una presenza francese di fronte a Gibilterra), e cercò di ostacolarla, prima di concludere la Entente cordiale (1904) che, nella sua parte segreta, regolava gli in-

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teressi francesi e britannici in Egitto e in Marocco. Altri accordi segreti con la Spagna predisponevano la spartizione del Marocco, che entrò nell’orbita francese come protettorato nel 1912. Il terreno era stato preparato dalla penetrazione del capitale finanziario, e la dipendenza del Marocco dall’Europa si era accentuata quando, nel 1861-1862, si dovettero contrarre i primi prestiti stranieri garantiti dagli introiti doganali. Di una ventina d’anni posteriore è una missione italiana descrittaci da Edmondo De Amicis, che offriva assistenza nella fornitura e produzione di armi. La Russia, dal canto suo, aspirava più al dominio degli stretti del Bosforo e dei Dardanelli che non a conquiste territoriali dirette, anche se nei Balcani appoggiava Bulgari e Serbi in nome della fratellanza slava e del dovere di proteggere i cristiani ortodossi. Nemmeno la Germania, arrivata solo nel 1870 all’unità nazionale, era in grado di esprimere credibili progetti di espansione coloniale nel mondo islamico; cercò tuttavia, ma invano, di metter piede in Marocco (proprio alla vigilia dello sbarco francese e alla proclamazione del protettorato) mediante una dimostrazione navale: il cosiddetto «balzo della Panther», dal nome dell’unità mandata a «mostrare la bandiera» in un tipico esempio di «politica delle cannoniere». Indiscutibile successo incontrarono invece i Tedeschi nella penetrazione economica nell’impero ottomano, dove ottennero concessioni ferroviarie comprendenti i diritti minerari all’interno di una striscia larga una ventina di chilometri lungo i binari. Altre concessioni venivano richieste, talvolta ottenute e spesso perdute per revoca, da speranzosi imprenditori di vari paesi. In particolare, cercavano di metter piede in Anatolia i più bei nomi dell’industria del petrolio, nata nel 1859 negli Stati Uniti e guidata da un abile imprenditore di nome Rockefeller. Anche se di idrocarburi nessuno aveva ancora trovato traccia, si arrivò a un accordo: per coordinare le ricerche all’interno dell’impero ottomano (e presumibilmente per tenerne fuori gli imprenditori statunitensi), gli interessi britannici, olandesi e tedeschi si coalizzarono fondando nel 1911 la African & Eastern Concessions Limited, diventata successivamente Turkish Petroleum Com-

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pany, il cui capitale era così ripartito: 25% alla Deutsche Bank in rappresentanza degli investitori tedeschi, 35% alla Banca nazionale turca (comprendente capitali britannici e del finanziere armeno Gulbenkian), il 15% allo stesso Gulbenkian e il 25% a un’impresa petrolifera a capitale misto britannico e olandese, la Royal Dutch-Shell. Come i colonialisti francesi giustificavano le proprie imprese con una presunta mission civilisatrice e quelli britannici con il white man’s burden o «fardello dell’uomo bianco», così facevano anche i nostri nonni. Dovevamo prenderci la Libia perché era «la Quarta sponda» del nostro paese, perché era stata civilizzata dai Romani, perché dovevamo sistemarvi i nostri braccianti senza terra; più nobilmente, per liberare i Libici dal giogo turco o, più prosaicamente, per insegnar loro a mangiare con le posate. Non mancavano, è ovvio, motivi economici più sostanziosi, rappresentati dagli investimenti bancari, agricoli e commerciali. Quando sbarcammo in Libia nel 1911, comunque, eravamo già in discreto ritardo rispetto alla stagione delle imprese coloniali europee, e la nostra occupazione si scontrò subito con un’efficace resistenza non tanto delle forze regolari turche, quanto da parte di una diffusa guerriglia araba animata da una confraternita, la Senussiyya, radicata soprattutto in Cirenaica. La Turchia, costretta a scendere a patti dallo scoppio della guerra nei Balcani, concluse nel 1912 un trattato di pace con l’Italia che non riconosceva ufficialmente la nostra sovranità sulla Libia, ma obbligava la Porta a ritirare le sue truppe e i suoi funzionari. La guerriglia tuttavia continuava e acquistò vigore in seguito all’ingresso dell’Italia nel primo conflitto mondiale nel 1915, che costrinse il nostro paese a concentrare il grosso delle truppe sul fronte contro l’Austria. Sotto la guida di un abile ufficiale turco, la resistenza libica mise a dura prova le nostre forze d’occupazione, e la nuova colonia fu quasi perduta (Enver 1986). Nel dopoguerra l’Italia riconobbe alla Libia una limitata autonomia sotto l’emiro Idris, dotato di grande prestigio anche in quanto capo della confraternita dei Senussi. In Egitto la modernizzazione avviata da Muhammad ‘Ali con la costruzione di arsenali, cantieri navali, fabbriche di interesse

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militare e per la tessitura di lana e cotone, incoraggiò l’afflusso di capitali europei innescando il meccanismo della dipendenza: indebitamento crescente, prestiti garantiti da entrate doganali e fiscali, nonché dalla presenza di rappresentanti dei paesi creditori in seno all’amministrazione, secondo il principio del Dual control franco-britannico istituito nel 1876. Nel 1880 metà delle entrate egiziane erano assorbite obbligatoriamente dal pagamento dei debiti, e non restavano soldi per pagare gli stipendi: donde malcontento generale e rivolte di ispirazione nazionalistica; nel 1882, a tutela dei crediti (e del Canale di Suez, inaugurato nel 1869), la Gran Bretagna attuò un’occupazione che doveva essere temporanea. Durò settant’anni. L’amministrazione francese dell’Africa settentrionale (e in minor misura anche quella italiana e quella spagnola) fu caratterizzata da un’ideologia unitaria, quella della mission civilisatrice, la convinzione della superiorità della civiltà occidentale e del diritto di diffonderla. Di carattere diverso era la dominazione britannica in Egitto, che non si proponeva una colonizzazione di massa e non aveva l’idea esplicita di una missione civilizzatrice: nell’impero britannico si preferiva parlare di «fardello dell’uomo bianco» e fingere di credere al mito secondo cui la Gran Bretagna si era trovata ad amministrare immensi territori per caso, quasi trascinata per i capelli (in Egitto per garantire le comunicazioni con l’India, dove il governo aveva dovuto intervenire a suo tempo per togliere le castagne dal fuoco agli azionisti privati della Compagnia delle Indie, ecc.). Dopo l’intervento militare del 1882 la Gran Bretagna amministrò l’Egitto alla stregua di una colonia, anche se formalmente non lo era: fece deportare Ahmed Urabi, l’ufficiale di origini contadine che aveva guidato l’opposizione nazionalista alle crescenti ingerenze europee, fece del sovrano un proprio fantoccio e impose al governo di agire secondo gli interessi britannici. Il paese fu trasformato in una fattoria, il cui compito era di fornire cotone a basso costo per l’industria tessile del Lancashire e di acquistare i prodotti delle industrie britanniche. Ne risultarono la distruzione dell’artigianato egiziano e una intensa terziarizzazione dell’economia, simboleggiata dalla trasformazione di innumerevo-

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li botteghe artigiane, in cui erano fioriti mille mestieri, in caffè, santuari dell’ozio e della chiacchiera. Agli sforzi compiuti da Muhammad ‘Ali e dai suoi successori per dotare l’Egitto di un’industria che ne rafforzasse l’indipendenza subentrò una colonizzazione economica totale, che non era meno pesante per essere relativamente invisibile. L’Egitto continuava infatti a essere formalmente parte dell’impero ottomano, conservando anche il proprio impero sudanese, che fu poi (1899) trasformato con ardita costruzione giuridica in «condominio anglo-egiziano». Il Sudan era importante agli occhi della Gran Bretagna non soltanto per le consuete ragioni strategico-imperiali (era allo studio una ferrovia tra il Cairo e Capetown, che si scontrava con l’interesse francese a collegare i possedimenti dell’Africa occidentale con Gibuti, sul Mar Rosso), ma anche in quanto area di produzione di un cotone a fibra lunga particolarmente pregiato: la sua coltivazione venne pertanto incoraggiata anche per mezzo di imponenti opere idrauliche. Sul piano politico il governo di Londra si preoccupò soprattutto di isolare le province meridionali, abitate da popolazioni prevalentemente animiste, con una presenza cristiana frutto dell’attività missionaria europea, da quelle settentrionali massicciamente arabizzate e islamizzate: drastiche disposizioni amministrative ostacolavano la circolazione degli Arabi provenienti dal nord e addirittura l’uso di indumenti «di foggia araba». Alla finzione di una sovranità ottomana sulla Valle del Nilo pose termine lo scoppio della prima guerra mondiale. Il 18 dicembre 1914 l’Egitto si trasforma ufficialmente in protettorato britannico: il pretesto è la necessità di proteggere il Canale di Suez. La creazione di un impero russo in Asia centrale è conseguenza diretta e naturale della Reconquista slava. Dopo la sconfitta del khanato di Kazan’ per mano di Ivan IV il Terribile nel 1552, i Tatari espulsi perché non avevano voluto accettare l’assimilazione diedero vita inconsapevolmente a un fenomeno di colonizzazione indiretta: notabili e artigiani del vecchio khanato si diressero verso le steppe tra gli Urali e il Caspio, fondandovi prospere comunità commerciali. Diventarono in tal modo gli intermediari naturali tra l’industria russa che in quegli anni stava co-

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minciando a fare i primi passi, e i mercati del Turkestan (inteso come l’area indifferenziata tra il Caucaso e il Caspio da una parte, gli Urali e i confini cinesi dall’altra), ancora preclusi ai non musulmani. La borghesia mercantile tatara, associata in tal modo alla politica imperiale russa, venne così a conoscere un periodo di prosperità senza precedenti, destinato a durare oltre un secolo. Si trovò pertanto nelle condizioni che consentirono ai suoi esponenti più illuminati di esprimere e alimentare correnti riformiste che si proponevano di dar vita a una «rinascita tatara». Dopo il khanato di Kazan’ era naturale che l’espansione coloniale russa investisse le regioni più a est. Questo processo assunse le forme, all’inizio del XVIII secolo, di blandi protettorati sui khan kazaki che si sentivano minacciati dalla pressione degli Oirati, originari delle regioni a occidente del lago Bajkal. In seguito si passò nella prima metà del XIX secolo alla penetrazione militare, per mezzo di capisaldi e linee fortificate, inizialmente ai margini e poi nel cuore della steppa, per arrivare infine al dominio diretto. I Kazaki erano nominalmente sudditi russi fin dal 1730, ma questa condizione giuridica non aveva impedito che compissero frequenti incursioni (con l’incoraggiamento del khanato di Khiva) nelle regioni della Volga e della Siberia occidentale. Il primo provvedimento attuato per arginare queste scorrerie fu una linea di colonie cosacche estesa dal Caspio all’Altai, che aveva i suoi punti di forza a Orenburg, Petropavlovsk, Omsk, Semipalatinsk, Ust-Kamenogorsk: esempio significativo dell’eterna prassi imperiale consistente nell’impiegare nomadi o seminomadi in via di sedentarizzazione per tenere a bada popolazioni più nomadi di loro. Tra il 1820 e il 1830 venne costruita una seconda linea, più avanzata, di centri fortificati nella steppa, tra cui Kokchetav, Karakalinsk, Kokpetky, Baian-Aul. All’aspetto militare vero e proprio della penetrazione si affiancava, secondo una tradizione universale, quello scientifico, che ne era il pretesto e il presupposto. Si possono ricordare a questo proposito le spedizioni geografiche di Von Humboldt fino a Sergiopol, di Muravev a Khiva e di Negri a Bukhara nel 1820, di Berg e di Eichwald nel 1825-1826.

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A giustificazione di queste iniziative militari si citavano sul piano interno le continue richieste di protezione al commercio, e su quello della politica estera la crescente influenza britannica in Afghanistan (teatro proprio nel 1839-1842 di quella che viene ricordata come la prima guerra anglo-afghana). Ma le capacità organizzative e logistiche dell’impero russo erano già sfruttate fino al limite, come dimostra l’insuccesso della spedizione contro Khiva affidata nel 1839 al generale Perovskij. Nel 1853 il generale Perovskij venne mandato, con maggior successo, contro il khanato di Kokand; la guerra di Crimea (1854-1856) impedì poi all’impero zarista di dedicare le risorse necessarie all’espansione verso est, e per qualche anno ci si limitò a provvedimenti di consolidamento amministrativo. Altri eventi remoti contribuivano frattanto a suscitare un rinnovato interesse economico per la colonizzazione: la guerra civile negli Stati Uniti (1861-1865) aveva infatti sconvolto il mercato internazionale del cotone, azzerando dall’oggi al domani le esportazioni della Louisiana e degli altri Stati del Sud. Ciò determinò un accresciuto interesse britannico per l’Egitto, e russo per l’Asia centrale, regioni note entrambe da tempo per la produzione della fibra tessile venuta improvvisamente a scarseggiare. Il concreto avvicinarsi della sovranità russa ai confini dell’altro grande impero rivale, quello britannico, poteva essere motivo di preoccupazioni, per placare le quali il governo di San Pietroburgo provvide a diffondere nel 1864 una circolare in cui si spiegava che la Russia era mossa unicamente «dal desiderio di stabilire una frontiera sicura, tale che si potesse difendere da eventuali incursioni: l’impero russo aveva dovuto perciò avanzare fino ai confini di altri Stati. Lì la Russia si sarebbe fermata, costruendo una linea di fortificazioni per proteggere questo confine, e avrebbe fatto capire ai predoni che era meglio commerciare che saccheggiare, dopo di che avrebbe riversato su di loro i benefici della civiltà occidentale» (Pierce 1970, 206). L’11 luglio 1867 un decreto imperiale istituiva il governatorato generale del Turkestan con sede a Tashkent: comprendeva tutte le terre acquisite dopo il 1847 e venne affidato al generale K.P. von Kaufman che, reduce da esperienze amministrative in

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Polonia, seguì criteri europei, utilizzando quasi esclusivamente funzionari civili e dando alla regione una struttura destinata a durare per quasi mezzo secolo, idealizzata dai suoi vecchi sudditi che ricordarono i tredici anni del suo governatorato come una sorta di età dell’oro. Si mantennero in vigore il diritto consuetudinario preislamico – l’adat – e la shari‘a; in generale, Kaufman evitò di toccare i costumi locali, il sistema dei waqf e i rapporti di proprietà della terra e dell’acqua «per non rischiare l’ira dei nativi» (Pierce 1970, 208). Il governatore arrivò a impedire l’attività dei missionari ortodossi nonché l’istituzione di una diocesi di Tashkent. Comportamento da amministratore illuminato, ma anche da militare che vuole assicurarsi la tranquillità nelle retrovie in previsione di una nuova offensiva. L’occasione si presentò nella primavera del 1868, quando si apprese che l’emiro di Bukhara stava radunando un esercito a Samarcanda. Temendo un’offensiva, Kaufman prese Samarcanda il 2 maggio prima di affrontare il grosso delle forze bukharesi: 6000 fanti, 15.000 cavalieri e 14 pezzi d’artiglieria. Sconfitto l’emiro, Kaufman gli impose un trattato che sanciva l’annessione di Samarcanda e altri centri, incorporati nel Turkestan, mentre l’emiro veniva lasciato, ormai privo di potere, sul trono di Bukhara. Il governo russo concentrò quindi la propria attenzione sul khanato di Khiva. Nel 1873 Kaufman organizzò un attacco su quattro colonne (da Tashkent, Orenburg, Krasnovodsk e Aleksandrovskij) ottenendo una facile vittoria che, malgrado le proteste britanniche, ridusse Khiva al rango di protettorato. Restava sottratto alla sovranità russa il solo khanato di Kokand, dove nel 1875 scoppiò una rivolta di cui Kaufman approfittò per intervenire, determinando nel 1876 l’annessione del territorio come oblast’ di Ferghana, l’antico nome del Kokand. In seguito le relazioni russo-britanniche migliorarono tanto da consentire nel 1887 la conclusione di una convenzione sui confini settentrionali dell’Afghanistan. Quattro anni più tardi scoppia però una nuova crisi – per il possesso del Pamir – che viene risolta dalla convenzione del 1895, in base alla quale la regione contestata viene assegnata in parte alla Russia e in parte all’emirato di Bukhara.

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Nel giro di mezzo secolo l’impero zarista aveva dunque conquistato un’area pari a quella dell’Europa occidentale pagando il prezzo piuttosto limitato di ottocento morti, ed era ormai in grado di esercitare la propria sovranità all’interno di quelli che ormai da tempo venivano considerati i suoi confini naturali. Si poteva passare alla colonizzazione vera e propria, di cui furono presupposto i collegamenti ferroviari: nel 1888 comincia la costruzione di una linea che dalla sponda orientale del Caspio si spinge verso Samarcanda, nel 1889 tocca al tratto da Orenburg a Tashkent e nel 1890 si pone mano a un progetto ben più ambizioso, quello della Transiberiana, che – pur toccando solo marginalmente le regioni centroasiatiche – costituisce tuttavia l’asse fondamentale delle comunicazioni ferroviarie nell’Oriente russo. Nel 1914 venne infine varato il progetto della ferrovia Turkmeno-siberiana, che fu portato a termine soltanto nel 1930. Alla vigilia della prima guerra mondiale, dunque, le terre dei musulmani erano quasi per intero sotto dominazione «cristiana». Un pellegrino che avesse voluto ripercorrere l’itinerario seguito da Ibn Battuta nel XIV secolo, dal Marocco alla Cina, avrebbe dovuto attraversare un Nordafrica sul quale sventolavano bandiere francesi, italiane e britanniche, poi regioni di un impero ottomano asservito all’Occidente sul piano economico anche se indipendente nella forma, quindi tratti dell’impero russo in Asia centrale, o della Persia a sua volta in pieno assoggettamento all’espansione del capitale europeo. Percorsa l’India britannica, avrebbe dovuto imbarcarsi per le Indie Olandesi, l’attuale Indonesia, per arrivare finalmente nella Cina meridionale la cui indipendenza nominale era messa a dura prova dall’aggressiva penetrazione economica, ma anche politica e militare, delle potenze europee: senza dimenticare gli Stati Uniti d’America. 2.3. Tentativi di riscossa: riformare lo Stato Quel mondo islamico, che per secoli aveva superato l’Occidente in potenza militare ed economica, sentendosi minacciato dagli imperi coloniali europei, cerca di reagire in diversi modi: in sintesi, modernizzando l’Islàm oppure islamizzando la mo-

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dernità, secondo una formula che riassume efficacemente lo scontro tra modernisti e fautori di un ritorno all’Islàm «puro» delle origini. Non sono mancati, ancor prima del XIX secolo, statisti che abbiano cercato di arrestare il declino, quali il gran visir ottomano Mehmed Köprülü (1656-1661), ma la stagione più importante in questo contesto è quella che, nell’impero ottomano, è segnata dai nomi dei sultani Abdülmegit (1839-1861) e Abdülaziz (1861-1876) che si impegnarono in una serie di riforme tendenti alla modernizzazione dell’impero, riorganizzando l’esercito e la marina, ma anche l’istruzione e l’amministrazione. È la stagione delle tanzimat o riforme, che prende ufficialmente l’avvio il 3 novembre 1839, quando il nuovo sultano indisse una riunione di alti dignitari, diplomatici stranieri e rappresentanti della classe mercantile nel suo Palazzo delle Rose (Gülhane). In questa riunione venne data lettura del manifesto detto hatt-i sherif di Gülhane: il manifesto enunciava un programma di riforme noto come tanzimat el-khairiye (riforme di beneficenza), da cui prese nome l’intero periodo riformistico della storia dell’impero ottomano. Il manifesto proclamava: «Tutto il mondo sa che nei primi anni dell’impero ottomano le famose leggi del Corano e l’impero erano rispettati da tutti. In seguito, lo Stato crebbe in forza e grandezza e tutti i suoi sudditi, senza eccezione, vissero nel più alto grado di prosperità». Le riforme, dettate dalle mutate condizioni economiche e sociali, venivano presentate nel manifesto come un ritorno alle antiche leggi e istituzioni dell’impero ottomano, alla sua «età dell’oro». Il manifesto faceva anche notare che per varie ragioni, «negli ultimi 150 anni il popolo aveva cessato di osservare il sacro codice delle leggi e le regole che ne derivavano. Così l’antica forza e prosperità dell’impero era andata decadendo, verso la debolezza e la povertà». Il manifesto si impegnava poi «a estendere le benedizioni di una buona amministrazione a tutte le regioni dell’impero, per mezzo delle nuove istituzioni». Le nuove istituzioni dovevano garantire le seguenti condizioni: 1. la sicurezza completa della vita, dell’onore e delle proprietà dei sudditi, indipendentemente dalla loro religione; 2. un metodo corretto di ripartizione ed esazione dei tributi; 3. un metodo corretto di reclutamento militare e la riduzione della durata del servizio di leva (Lutsky 1975, 132).

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Un programma radicalmente innovativo, per non dire rivoluzionario, con quel riconoscimento della parità di diritti dei non musulmani rispetto ai «credenti», che suscitò comprensibili risentimenti tra gli ‘ulama’ e la gente comune. Esso comportava inoltre la necessità di ricorrere a tecnici stranieri e all’importazione di tecnologia costosa nonché – effetto forse non adeguatamente valutato – l’arrivo dall’estero di idee nuove, fermenti destinati ad alimentare un pericolo interno, quello rappresentato dai nazionalismi, che prepareranno la disgregazione dell’impero nelle sue regioni europee e, in misura minore, tra le minoranze etnico-religiose della sua parte asiatica. Quelle idee furono introdotte in tutto il Vicino e Medio Oriente da insegnanti e studiosi, esperti e consulenti, missionari e propagandisti, per non parlare di imprenditori politici e commerciali d’ogni genere. I primi a esercitare un’influenza personale sui giovani musulmani furono gli istruttori militari europei al servizio della Turchia, dell’Egitto e, più tardi, della Persia. Erano per lo più francesi, e la lingua che utilizzavano era, ovviamente, il francese. La Rivoluzione francese non interruppe questo collegamento: ancora nel 1796 il governo imperiale ottomano inoltrava al Comitato di Sicurezza Pubblica di Parigi la richiesta di fornire un certo numero di tecnici ed esperti militari. Questi arrivarono agli ordini del nuovo ambasciatore di Francia, che era il generale Aubert Dubayet, originario di New Orleans e fervente rivoluzionario (aveva combattuto in America sotto Lafayette). La scuola militare di Istanbul aveva a quanto pare una biblioteca di quattrocento libri, molti dei quali in francese, tra cui un esemplare completo della grande Encyclopédie. Ogni docente universitario sa che la presenza di libri in una biblioteca accademica non dimostra che qualcuno li legga, specialmente se sono scritti in lingue straniere ed esprimono idee inconsuete. Il massimo che si possa dire è che i libri erano accessibili e che qualcuna delle loro idee affiora nelle generazioni successive. Anche Muhammad ‘Ali, in Egitto, reclutò ufficiali francesi, di cui c’era abbondante disponibilità dopo il 1815. La sua scuola di matematica al Cairo aveva una biblioteca con testi francesi, compresi scritti di Rousseau e di Voltaire e libri sulle istituzioni europee. Queste missioni militari furono seguite da molte altre provenienti da diversi paesi, tra cui un primo gruppo di ufficiali statunitensi che si trasferirono in Egitto dopo la Guerra civile. Fra tutti gli elementi della società medio-orien-

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tale gli ufficiali dell’esercito sono quelli che hanno subito la più lunga e più intensa esposizione all’influenza occidentale e quelli che hanno il più decisivo interesse professionale per la modernizzazione e le riforme. Forse ciò spiega quel fenomeno medio-orientale, inconsueto nelle altre parti del mondo, che vede gli ufficiali di carriera all’avanguardia delle trasformazioni sociali (Lewis 1998, 47-48).

Alla minaccia militare incombente sull’impero ottomano, sotto forma di crescente pressione dall’esterno lungo i confini, si aggiungeva in tal modo quella della penetrazione economica e ideologica. Fu la prima a materializzarsi in maniera evidente: l’importazione di esperti portava con sé l’acquisto della tecnologia, in primo luogo militare, da essi raccomandata come presupposto indispensabile della modernizzazione. Ciò spinse la Sublime Porta a indebitarsi, entrando nel vicolo cieco che la portò a un’irrimediabile crisi finanziaria e alla perdita della sovranità prima ancora dello smembramento causato dalla sconfitta nella prima guerra mondiale. Se l’impero ottomano aveva bisogno di chiedere prestiti, l’Europa aveva infatti interesse a concederli. Nella prima metà del XIX secolo si sviluppò una corsa al finanziamento del commercio di importazione ed esportazione tra Europa e impero ottomano. Questo aspetto passò poi in seconda linea di fronte al massiccio afflusso di capitali che, in conseguenza della rivoluzione industriale in Gran Bretagna, in Francia, Belgio e poi via via in altri paesi europei, cercavano fuori d’Europa investimenti più redditizi di quelli disponibili nel Vecchio continente: la teoria marxiana dei tassi decrescenti di rendimento dei capitali come impulso motore del colonialismo, che sembrava consegnata all’archivio della storia dal fallimento del socialismo reale, è ancora vitale se, come risulta, il rendimento degli investimenti nel Nordafrica è superiore rispetto a quelli collocati altrove (Benhaim 1994, 68). Già nel 1846 esisteva almeno un banchiere britannico in quaranta porti del Mediterraneo; in seguito nacquero istituzioni più poderose quali la Banca d’Egitto nel 1855, la Banca Ottomana nel 1856, la Banca Anglo-egiziana di Alessandria nel 1864, la London and Baghdad Association nello stesso anno. Sulla scia delle banche britanniche si mossero anche i principali istitu-

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ti di credito del continente, dal Crédit Lyonnais alla Deutsche Bank e al Banco di Roma (Hobsbawm 1979; Issawi 1982, 11). Strumento naturale di questa penetrazione furono i gruppi minoritari locali di ebrei e cristiani. Un tratto tipico delle minoranze è, in generale, quello di presentare livelli di sviluppo economico-sociale superiori a quelli della maggioranza in seno alla quale vivono; in particolare si può osservare spesso una correlazione tra l’appartenenza a una data minoranza e l’attività economica svolta. La tendenza delle comunità ebraiche a specializzarsi nei settori commerciale e finanziario è l’esempio più noto di una tale correlazione (Léon 1968; Donini 1974; Sowell 1982), ma l’osservazione secondo cui occupation and religion often went together (Berger 1962, 252) mantiene una validità generale di cui erano casi particolari la rilevante presenza dei copti nella pubblica amministrazione in Egitto, o il sostanziale monopolio esercitato dai greco-ortodossi nell’esportazione degli agrumi palestinesi (Schölch 1981, 42-49). Cristiani ed ebrei, essendo all’avanguardia nel commercio e nell’attività bancaria, nell’artigianato e nell’industria, fornirono i primi dirigenti alle aziende istituite da imprese e singoli capitalisti occidentali nonché, più tardi, ai regimi insediati dalle potenze europee. Si attireranno in tal modo una comprensibile dose di impopolarità: è giusto però ricordare che esponenti di queste minoranze furono anche in prima fila nei movimenti nazionalistici nei paesi arabi, e in particolare nei partiti comunisti (Berger 1962, 258; Donini 1983). Il tentativo incarnato dalle tanzimat fallì come erano falliti i precedenti sforzi di riforma, e per lo stesso motivo: l’impossibilità, per i pochi innovatori, di superare le resistenze opposte dai titolari di interessi costituiti. L’esempio più significativo di tali resistenze è quello del Nizam-i gedid, il «nuovo ordinamento» che già Selim III aveva introdotto (1789-1807) nel tentativo di far fronte alla crescente supremazia militare europea, affiancando al vecchio corpo dei giannizzeri una forza interamente nuova addestrata da ufficiali ed altri esperti europei, fondata sull’organizzazione, la disciplina, le armi e la tattica in uso negli eserciti «cristiani». Il finanziamento era assicurato da nuove tasse e dalla confisca di timar i cui assegnatari si fossero resi ina-

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dempienti agli obblighi militari e amministrativi. I giannizzeri, toccati nei loro privilegi, avevano allora reagito deponendo il sultano nel 1807. L’idea fu ripresa sotto Mahmud II (18081839), che riuscì a sterminare i giannizzeri nel 1826, ma non a generalizzare il rinnovamento: le nuove unità, disperse in località remote per non dar nell’occhio e non provocare gli avversari delle innovazioni, non superarono i diecimila uomini, contro gli almeno centomila dei corpi tradizionali. Proteste ancor più estese furono causate dalle norme previste in materia di reclutamento. L’uguaglianza dei sudditi richiedeva in linea di principio l’abolizione del testatico, o kharaj, gravante in origine solo sui non musulmani (provvedimento che veniva esplicitamente richiesto da parte europea), quale corrispettivo dell’estensione dell’obbligo di servizio militare ai non musulmani, ma quando la Porta fece le prime concessioni alle potenze europee, tentando di applicare ai cristiani le leggi di reclutamento e abolendo in questa prospettiva il kharaj (7 maggio 1855), queste decisioni incontrarono una duplice opposizione: sia da parte dei musulmani reazionari, a cui dispiaceva che a degli «infedeli» fosse permesso di servire nell’esercito turco e di portare armi, sia da parte degli stessi «infedeli» che si rifiutarono di servire nell’esercito turco. Alla fine la Porta esentò i cristiani dal servizio militare, introducendo in sua vece una speciale tassa detta bedel el-askari (tassa di esonero militare), che era in realtà la stessa cosa del kharaj, solo sotto un altro nome (Lutsky 1975, 142).

La politica delle riforme fu continuata da Abdülaziz (18611876), che riorganizzò l’esercito e la marina, ma anche l’istruzione e l’amministrazione provinciale e creò un Consiglio di Stato comprendente cristiani e musulmani. Fu il primo sultano ottomano a varcare i confini dell’impero per un viaggio in Europa (1867). La difficile situazione finanziaria e le rivolte a Creta (1866-1868) e nei Balcani (1875) lo sottoposero alle crescenti pressioni delle potenze europee, tra le quali a partire dal 1870 la Russia cominciava a soppiantare Francia e Gran Bretagna. Incoraggiato dal suo vizir, Mahmud Nedim Pascià, ritornava a una politica autoritaria che suscitò esteso malcontento. Deposto il 30 maggio 1876 da un gruppo di liberali guidati da Midhat Pa-

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scià, fu fatto uccidere o indotto al suicidio dal successore Abdülhamit II (1876-1909). La nemesi non tardò a colpire Midhat Pascià, che – proclamata una costituzione fondata sull’indivisibilità dell’impero, libertà e uguaglianza di diritti per tutti i sudditi, governo parlamentare – se la vide immediatamente annullare da Abdülhamit II; costretto alle dimissioni e all’esilio, finì assassinato nel 1883. Le stesse influenze europee che si proponevano di migliorare la condizione dei sudditi non musulmani ebbero l’effetto controproducente di contribuire a trasformare l’impero dei millet nello Stato nazionalista della Turchia repubblicana, il regime della tolleranza in quello delle pulizie etniche. Valga l’esempio degli Armeni, che si erano integrati con successo nell’impero ottomano, pur conservando la propria compattezza etnico-culturale grazie alla specificità religiosa. Dopo la conquista di Costantinopoli nel 1453, Maometto il Conquistatore chiamava a sé nella capitale il vescovo armeno di Brussa (Bursa) elevandolo alla dignità di patriarca, con prerogative pari a quelle del patriarca greco-ortodosso. Nasceva così ufficialmente il millet o «nazione» degli Armeni, che assunse nell’impero grande importanza. La comunità armena forniva infatti funzionari e banchieri, ministri e governatori, mentre i suoi mercanti sviluppavano vantaggiosi rapporti con la Polonia e l’Europa centrale, con i Balcani e le Fiandre. Fin dal XII secolo operavano tra gli Armeni missionari cattolici che cercavano di convincerli ad abbandonare la chiesa ortodossa di Bisanzio. Questa propaganda (malvista dagli Ottomani che in essa vedevano «gli intrighi dei Franchi») ottenne un significativo successo con la conversione, ad opera dei gesuiti, di Mechitar (Sivas 1675-Venezia 1749), fondatore dell’ordine che da lui prende il nome e ha sede nell’isola di S. Lazzaro, nella laguna di Venezia. Gli armeno-cattolici, perseguitati a più riprese dalle autorità ottomane (a ciò indotte anche da qualche pressione da parte degli armeno-ortodossi), cercavano e spesso ottenevano l’appoggio delle ambasciate delle potenze cattoliche d’Europa: nel 1866 la Francia ottenne dalla Sublime Porta che venissero riuniti sotto un’organizzazione ecclesiastica separata, il Patriarcato armeno-cattolico di Cilicia.

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In complesso, fin verso la fine del secolo XIX gli Armeni erano considerati «la nazione leale» (millet sadiqa), quella più unita alla dinastia ottomana da vincoli di interesse comune. Le cose cambiano quando si diffondono e mettono radice gli ideali della Rivoluzione francese che alimentano anche nel mondo ottomano rivendicazioni di tipo nazionalistico. Nel 1867 viene fondato a Parigi il partito autonomista Henciaq a cui si affianca poi il più radicale Tashnaq, che verso la fine del secolo abbraccerà la lotta armata compiendo rapine alle banche ed altre azioni di terrorismo. Gli Armeni avevano del resto buone ragioni per lamentarsi: in Anatolia orientale per le vessazioni di Curdi e Circassi di recente immigrazione, un po’ ovunque per la corruzione o l’incuria dei funzionari. Ad aggravare la tensione tra Turchi e Armeni, oltre a un consolidarsi dell’autocoscienza etnica di questi ultimi, vennero poi gli intrighi russi tendenti a sfruttare la comunità armena facendo leva sulla solidarietà religiosa tra ortodossi. La tensione finì con l’esplodere tra il 1890 e l’inizio della prima guerra mondiale in ripetuti massacri, in parte riconducibili a rappresaglie spontanee da parte della popolazione tacitamente incoraggiata dalle autorità, in parte a una vera e propria politica di deportazione motivata da comprensibili preoccupazioni difensive, in cui gli Armeni erano visti come quinta colonna pro-russa al di qua delle frontiere. Questo secondo aspetto assunse, durante il conflitto e negli anni immediatamente successivi, le dimensioni del genocidio, con l’uccisione di oltre un milione e mezzo di Armeni e l’esodo di altre centinaia di migliaia di persone che hanno trovato asilo nei principali centri della diaspora armena, presente – oltre che in Iran e nell’Armenia ex-sovietica – in Europa, America, Iraq, Siria e Libano. Un altro aspetto delle influenze europee si è manifestato in campo giuridico. Da una polemica sull’opportunità di tradurre il codice civile francese per introdurlo nell’impero ottomano nacque nel 1869 la decisione di affidare a una commissione presieduta da Ahmed Cevdet Pasha l’elaborazione di un sistema normativo che adattasse la shari‘a alle esigenze di uno Stato moderno. La commissione esaurì il suo compito nel 1876 con la compilazione di un testo in sedici volumi, entrato in vigore pro-

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gressivamente tra il 1870 e il 1876. Nota come Megelle, questa codificazione è sopravvissuta alla fine dell’impero ottomano restando in vigore nella Repubblica di Turchia fino al 1926, in Libano fino al 1932, in Siria fino al 1949 e fino al 1953 in Iraq; ha esercitato notevole influenza sull’elaborazione del diritto civile in Kuweit, in Israele e in Giordania. 2.4. Tentativi di riscossa: islamizzare la modernità I movimenti in senso lato nazionalistici fin qui ricordati si richiamavano talvolta a esperienze europee. Non è il caso di esagerare nel tracciare parallelismi tra la rinascita araba e, ad esempio, il nostro Risorgimento, ma qualche specifica influenza è innegabile (Lewis 1998). In generale, tuttavia, i paraocchi eurocentrici impediscono di constatare come i movimenti che all’impero ottomano hanno dato più filo da torcere siano proprio quelli che non si sono mai richiamati a modelli europei, quali il ribellismo diffuso in Iraq o i movimenti migratori dovuti alla pressione demografica nel cuore della Penisola Araba, che nel XVIII secolo hanno portato alla formazione del Kuweit e allo sviluppo del movimento politico-religioso impropriamente detto wahhabismo, da cui è nato l’attuale regno dell’Arabia Saudita. L’importanza di quest’ultimo consiste nell’aver fatto del ritorno all’Islàm puro delle origini il sostegno ideologico a un’alleanza ideologico-militare, o dinastico-islamica, che ha esercitato e continua ad esercitare una notevole influenza in tutto il mondo dei musulmani. Primo animatore di questo movimento fu un religioso di nome Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab nato nel 1703 nel Nejd, il cuore della Penisola Araba che, da culla dell’Islàm, si era trasformato in regione marginale infestata da superstizioni e forme di culto tribali che, ai suoi occhi, non si potevano distinguere dall’idolatria. Parte della responsabilità doveva, secondo lui, ricadere sulle autorità e in primo luogo sui governatori incaricati di esercitare la precaria sovranità della Sublime Porta, e contro costoro lo zelante riformatore indirizzò i suoi strali quando, dopo lunghi viaggi di studio alla Mecca e Medina, Baghdad e Da-

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masco, cominciò a predicare la necessità di ritornare alla primitiva purezza dell’Islàm, così come era stato insegnato agli Arabi nel VII secolo dal profeta Muhammad, accentuando l’aspetto della sua dottrina unitaria (tawhid in arabo, da cui muwahhidun o «unitari», il nome con cui i suoi seguaci preferiscono – o preferivano – essere identificati), ottenendo ben presto il prezioso aiuto di un notabile della famiglia locale dei Sa‘ud. L’insegnamento wahhabita era dedicato principalmente alle questioni morali: i suoi seguaci, cresciuti nelle dure condizioni della vita del deserto, dovevano osservare una rigorosa austerità morale, sconfinante nell’asceticismo. Era proibito loro bere vino e caffè e fumare. Rifiutavano ogni lusso e vietavano di cantare e suonare strumenti musicali. Disprezzavano e condannavano ogni abuso e dissolutezza sessuale. Non meraviglia quindi che i wahhabiti fossero chiamati «i puritani del deserto». I wahhabiti lottavano contro le sopravvivenze dei culti tribali locali: distruggevano le tombe dei «santi» e proibivano di predire la sorte. Ma, nello stesso tempo, il loro insegnamento era diretto contro l’islam ufficiale. Denunciavano misticismo e sette dervisce, le forme di culto religioso praticate dai turchi e affermatesi nel corso dei secoli. Spingevano il popolo a lottare senza pietà contro gli apostati, cioè contro gli sciiti persiani, lo pseudo-califfo ottomano e i pascià turchi. I wahhabiti avevano l’intenzione di cacciare i turchi e di riunire i paesi arabi liberati sotto la bandiera del «puro islam» (Lutsky 1975, 89; Vasil’ev 1967).

Si è già visto come le imprese dei seguaci di Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab avessero scatenato la repressione affidata dalla Sublime Porta all’Egitto di Muhammad ‘Ali. Cessata l’occupazione egiziana, dopo il 1840 lo Stato saudita venne ricostituito sotto la guida dell’emiro Faysal che, dalla capitale al-Riyadh, cercò di riportarlo alle dimensioni del passato. Suo avversario principale era il «Custode dei Luoghi santi», lo sceriffo (dall’arabo sharìf, «nobile») della Mecca, che rivendicava la discendenza della propria famiglia da Hashim, bisnonno del profeta Muhammad: donde il titolo di hashimita attribuito ancora oggi alla dinastia. Verso le coste orientali della penisola l’emirato saudita si scontrò con l’influenza della Gran Bretagna che, con un trattato

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del 1856, pose fine alle sue rivendicazioni su Bahrein e la Costa dei Pirati o della Tregua, oggi Emirati Arabi Uniti. La Sublime Porta, dal canto suo, aizzò contro i Sauditi la dinastia dei Rashid, signori dello Shammar, la regione a nord-est di Riyadh. E proprio i Rashid si impadronirono di Riyadh nel 1884, costringendo la dinastia saudita a rifugiarsi nel Kuweit. La terza incarnazione dello Stato saudita fu merito di ‘Abd al-‘Aziz ibn Sa‘ud, un giovane nipote di Faysal che, con pochi uomini e qualche appoggio britannico e kuweitino, nel 1902 si impadronì di Riyadh, consolidando poi il proprio potere nel cuore della penisola, senza che le scarse truppe turche di guarnigione riuscissero a impedirlo. La loro influenza si estese non solo all’Arabia che, dopo la prima guerra mondiale, fu del tutto conquistata alle loro dottrine rigoriste e tradizionaliste, ma fece proseliti in India e in altre regioni del mondo musulmano. Il loro modus operandi – predicazione e lotta armata contro i «cattivi musulmani» – era applicabile a molte situazioni concrete e, a maggior ragione, contro la dominazione coloniale «cristiana»; e manifestazioni di resistenza religiosa armata contro la dominazione dell’Occidente o di regimi occidentalizzati, esplosero di tanto in tanto in regioni remote o periferiche. L’attività dell’ordine senussita in Libia, prima contro gli Ottomani e poi contro gli Italiani, la rivolta del Mahdi in Sudan contro la dominazione turco-egiziana e la penetrazione europea, quella di Ma’ al-‘Aynain in Mauritania e del cosiddetto Mad Mullah («il mullah pazzo») nella Somalia britannica sono tutti esempi di movimenti di questo genere, che fanno ricordare l’operato di Shamil nel Caucaso, e di ‘Abd alQader in Algeria. Tutti questi movimenti di resistenza armata vennero sconfitti: maggiore influenza finì con l’avere qualche «profeta disarmato» le cui idee sono sopravvissute, come vedremo più avanti. Per vederle trionfare – in termini di seguito popolare e capacità di combattere e sopravvivere alla repressione da parte delle potenze coloniali, ma anche dei regimi occidentalizzanti di molti paesi islamici – si deve aspettare la prima metà del XX secolo. Madre di tutti i movimenti di militanza islamica del nostro tempo è considerata l’associazione dei Fratelli Musulmani fon-

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data nel 1928 in Egitto da Hasan al-Banna. Vale dunque la pena di soffermarsi sulle caratteristiche economico-sociali dell’ambiente in cui i Fratelli Musulmani sono nati e si sono affermati. Il loro fondatore era un maestro di scuola e i suoi primi scarsi seguaci furono per lo più artigiani, impiegati, piccoli commercianti, membri di un ceto intermedio tra piccola borghesia e proletariato urbano. Solo durante la seconda guerra mondiale il seguito divenne di massa, passando rapidamente da poche decine di migliaia ad alcuni milioni. Quel conflitto – e, prima di esso, la guerra del 1914-1918 – ha rappresentato nella storia egiziana un periodo di sviluppo economico drogato: alle forze armate britanniche servivano uniformi e rifornimenti alimentari, mano d’opera per le corvée e, in maniera meno confessabile, donne per il «riposo del guerriero». Circolava dunque una ricchezza che, in base all’esperienza del primo dopoguerra (quando il boom egiziano si era sgonfiato rapidamente), si sospettava effimera; in particolare, era sotto gli occhi di tutti un’enorme sperequazione nella distribuzione di quella ricchezza, accompagnata da una vistosa corruzione. Si può dunque capire la facile presa della propaganda dei Fratelli Musulmani che, oltre a banalità del tipo «il Corano costituisce di per sé una completa costituzione», proponevano regole abbastanza precise in campo economico-sociale: «La società dev’essere fondata sulla fratellanza, sulla cooperazione e coesione di tutti i suoi membri; ogni cittadino è responsabile dell’adempimento dei doveri della società verso il singolo. Tutte le risorse economiche debbono essere a disposizione della comunità; la legislazione e l’attività economica debbono mirare al comune benessere e all’elevazione del tenore di vita di tutti». Nel mondo arabo, movimenti che si richiamavano esplicitamente ai Fratelli Musulmani sono nati in Siria e in altri paesi, mentre il nucleo egiziano conosceva una serie di scissioni e trasformazioni; finì con l’essere considerato troppo moderato da altri gruppi più militanti, tra cui quello di Takfir wa hijra che fu poi giudicato responsabile dell’uccisione del presidente egiziano Anwar al-Sadat, colpevole ai loro occhi di aver fatto la pace separata con Israele (Camera d’Afflitto 1978). Fuori del mondo arabo, in Iran si ritrova una certa affinità ideologica con la Fra-

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tellanza nei Fidayyin-e Islàm, gruppo fondato verso la fine della seconda guerra mondiale: poco numerosi e meno raffinati ideologicamente, devono la propria fama soprattutto a una serie di attentati, fra cui l’uccisione di Ahmad Kasravi, un intellettuale critico nei confronti della teoria e della prassi sciita, e del generale ‘Ali Razmara, il Primo ministro che cercò di raggiungere un compromesso con la Gran Bretagna sulla spartizione dei proventi petroliferi prima della nazionalizzazione voluta dal Primo ministro Mosaddeq. A questo gruppo (decimato dalla repressione seguita alla destituzione di Mosaddeq) si sono poi vantati di aver aderito autorevoli esponenti della rivoluzione islamica, che ha trasformato radicalmente il panorama dei movimenti di militanza islamica (Chehabi 1990; Keddie 1972). 2.5. Tentativi di riscossa: modernizzare l’Islàm Quei Wahhabiti o muwahhidun che abbiamo visto combattere per un Islàm purificato e, nello stesso tempo, per uno Stato arabo libero dalla dominazione dello «pseudo-califfo» ottomano, erano animati da un progetto ideologicamente confuso, in cui si potrebbero riconoscere elementi di panislamismo e di panarabismo, ideologie che arriveranno a formulazione compiuta solo dopo la metà del secolo XIX. L’affermarsi di aspirazioni panislamiche fu stimolato da due processi, uno dei quali si svolgeva nel mondo islamico e l’altro fuori di esso. Negli anni Sessanta e Settanta del secolo XIX i russi soggiogarono i khanati dell’Asia centrale, terre musulmane e anzi turche da secoli, di cui facevano parte antichi centri della civiltà islamica quali Samarcanda e Bukhara. L’asservimento di quelle terre alla dominazione russa e l’incapacità ottomana di rispondere alle invocazioni di aiuto rivolte dai loro sovrani lasciarono sconvolti e addolorati i turchi e gli altri musulmani. Nello stesso tempo i sovrani di Prussia e di Sardegna, completando l’unificazione della Germania e dell’Italia, fornivano esempi diversi del modo in cui riunire un popolo disperso e diviso. Qualcuno ne trasse la conclusione che lo Stato ottomano avrebbe dovuto svolgere un ruolo analogo e prendere l’iniziativa per creare una più grande unità (Lewis 1998, 132).

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Una forma di panislamismo controllato e circoscritto venne effettivamente incorporata nella politica ufficiale ottomana sotto Abdülhamit II e divenne utile elemento dell’arsenale dello Stato. All’interno se ne avvantaggiava il sultano nei suoi appelli alla solidarietà musulmana, e soprattutto araba, contro liberali, nazionalisti, riformisti ed altri pericolosi dissidenti. All’estero gli emissari del sultano se ne servivano per mobilitare il sostegno dei musulmani di tutto il mondo contro gli imperi cristiani. Un panislamismo di forma più militante e radicale trovò espressione nella tempestosa carriera di Giamal al-Din, noto come al-Afghani, come al-Asadabadi (1838/39-1897) che, afghano e pertanto sunnita a quanto dichiarava egli stesso, era in realtà persiano e, dunque, sciita. Sosteneva di aver trascorso l’infanzia e la gioventù in Afghanistan, ricevendo l’istruzione tradizionale nella dottrina islamica; passò poi un anno in India, dove fu introdotto a studi più moderni, e fece il pellegrinaggio nel 1857. Tornato in Afghanistan, trascorse qualche anno al servizio dell’emiro e, nel 1869, ritenne opportuno partire per l’India. Fu questo l’inizio di più di trent’anni di viaggi e soggiorni in India e in Egitto, in Persia e in Turchia; passò qualche anno in Francia e qualche altro in Russia, e visitò Londra (Lewis 1998, 133).

al-Afghani è generalmente considerato il fondatore del modernismo, da lui inteso come rinnovamento fondamentalista, strumento indispensabile per rafforzare il mondo islamico di fronte alla minaccia rappresentata dall’espansione coloniale europea (Abdel-Malek 1973, 10). Suo discepolo in Egitto fu Muhammad ‘Abduh, fautore di un liberalismo islamico tendenzialmente filo-occidentale, che ebbe successo soprattutto tra gli intellettuali di ceto medio-alto ed era, in sostanza, funzionale agli obiettivi di modernizzazione del paese delineati da Muhammad ‘Ali all’inizio del XIX secolo e parzialmente realizzati dai suoi successori fino all’avvento della dominazione britannica. La concezione panislamica di Giamal al-Din era, in realtà, tutt’altro che compiuta, e soggetta a mutamenti e polemiche. Egli criticava ad esempio il riformatore indiano Sir Sayyid Ahmad Khan (1817-1898), il quale sosteneva che l’Islàm non è in opposizione alla civiltà occidentale, e

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si oppose al costume (particolarmente stretto in India) della reclusione e del velo delle donne (parda, lett. in persiano «velo», è in India usato a denotare il costume della reclusione, mentre per «velo» si usa burqa‘); dichiarò che la guerra santa era stata solo una misura difensiva e tale doveva restare, e infine tentò anche di colmare l’abisso di incomprensione e talvolta di odio, che in seguito a sciocche tradizioni si era aperto fra Islàm e Cristianesimo, iniziando un ampio commento della Bibbia dal punto di vista musulmano. [...] Accanto al modernismo di questo tipo, largo e liberale, esistettero in India anche correnti semi-wahhabite e rigoristico-puritane che attribuivano la decadenza dell’Islàm – sul modello di quanto dicevano e facevano i wahhabiti d’Arabia – all’abbandono delle più strette tradizioni antiche. In India questo era legato anche alla depurazione dell’Islàm da alcuni influssi indù, innegabili specialmente nella vita sociale (rinascita in qualche caso di sistemi a strati, se non proprio a caste). Dopo gli inizi violenti dell’ex-bandito Sayyid Ahmad (da non confondere col precedente, di cui è più antico, essendo morto nel 1831) che dopo il 1820 dichiarò l’India daru’l-harb iniziando disordinate guerre sante contro gli stranieri, negli anni successivi al grande Mutiny (1857) nasce a Deoband una università teologica, Daru’l-‘ulum, con spirito puritano indo-wahhabita che divenne una delle più importanti scuole teologiche del mondo islamico, tendenzialmente anti-britannica in politica (Bausani 1969, 398).

Sir Sayyid Ahmad Khan si dedicò dopo la rivolta del 1857 al riavvicinamento tra Britannici e musulmani indiani, «mettendo in luce, attraverso la sua attività di storico e di pubblicista, l’infondatezza della convinzione, allora largamente diffusa fra gli Inglesi, che la rivolta stessa fosse stata frutto di una cospirazione musulmana» (Torri 2000, 462). La sua opera fu continuata da varie personalità, tra cui Muhammad Iqbal (m. 1938), «il più acuto fra i modernisti musulmani, l’unico che effettivamente conosca meglio degli altri la civiltà europea (che troppi criticano un po’ a vanvera)». Iqbal sosteneva che non bastava criticare astrattamente le condizioni dell’Islàm attuale: era necessario cercarne anche le radici storico-metafisiche, da lui individuate nella penetrazione profonda, nell’Islàm del IX e X secolo, del pensiero greco, «più precisamente del pensiero sincretistico neoplatonico-illuministico di origini nettamente pagane ed extra-monoteistiche» (Bausani 1969, 399).

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Quel criticare un po’ a vanvera di cui sopra discende dalle condizioni disordinate dell’incontro tra Islàm e Occidente, che tutto caratterizzò tranne la pacatezza della discussione scientifica. In generale, la reazione arabo-islamica all’impatto con l’Occidente si distingue inizialmente per un atteggiamento che si potrebbe definire disarmato: c’è stupore per le abitudini degli Europei, ammirazione per le loro conquiste tecnico-scientifiche, consapevolezza del ritardo accumulato dal mondo islamico, ma scarsa o nulla analisi dei fattori economico-sociali che contribuiscono a spiegare questo ritardo. Si può osservare a questo proposito che già verso il 1840 l’analisi socio-economica – per non dire protomarxista o paramarxista – veniva utilizzata in Italia per spiegare la condizione degli ebrei (Cattaneo 1995). Un’impostazione comparatistica compare soltanto tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo, in autori quali i siriani ‘Abd alRahman al-Kawakibi e Rashid Rida o il libanese Shakib Arslan. Si tratta di un progresso nell’interpretazione delle vicende storiche strettamente connesso con il più generale risveglio culturale, o nahda, che in varia misura investì tutto il mondo arabo (e non solo arabo) dell’Ottocento (Branca 1991, 118, 122, 140; Camera d’Afflitto 2002). Dalla conoscenza alla resistenza il passo è breve, e la volontà di contrastare le influenze intellettuali e spirituali dell’Occidente cristiano e post-cristiano fu senza dubbio uno dei principali obiettivi del pensiero e dell’insegnamento di Muhammad ‘Abduh. Il suo insistere sulla necessità di eliminare le stratificazioni dell’Islàm post-classico e di tornare alla fede e alla prassi pure, incontaminate e incorrotte dei primi musulmani, ricorda la dottrina degli ispiratori della rinascita naqshbandi e dei puritani wahhabiti dai quali fu sicuramente influenzato direttamente o indirettamente. La corrente di idee da lui guidata ha effettivamente preso il nome, proprio da questa dottrina caratteristica, di Salafiyya, cioè il gruppo di quelli che seguono i salaf, i grandi antenati. Ma Muhammad ‘Abduh non fu un semplice fanatico, né un semplice reazionario, e offrì alla sua gente qualcosa di più concreto che un odio sterile per l’infedele o il miraggio del ritorno a un passato in gran parte mitico. Pur rifiutando l’ecces-

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siva sottomissione alla civiltà occidentale di certi modernisti e riformatori, era perfettamente pronto ad accettare la scienza e la tecnologia moderne, i metodi di istruzione moderni e perfino a tener conto non solo del sapere, ma anche del pensiero moderno, nella riformulazione della dottrina islamica. L’impegno di Muhammad ‘Abduh a favore dell’Islàm fu sostanzialmente pacifico e incentrato sulle questioni religiose, etiche e culturali, non sulla politica o sulla guerra. Uno dei più interessanti tentativi di adeguare l’Islàm alle condizioni del mondo moderno prese vita tra i musulmani di Crimea ormai ridotti a un «bassissimo livello culturale, uno dei più bassi di tutti i gruppi musulmani della Russia europea» (Bennigsen 1970, 191). Il merito di questo risveglio spetta a un membro della piccola nobiltà, Isma‘il Bey Gaspiraly o, alla russa, Gasprinsky, il quale, dopo aver studiato nelle scuole sia tradizionali sia russe, e viaggiato a lungo in Francia e in Turchia, tornato in patria nel 1877 si dedicò al compito di modernizzare la sua gente e tutti i popoli turchi in generale. Cercò di conciliare Islàm e mondo moderno con un metodo di insegnamento nuovo (in arabo giadid, donde il nome di giadidismo attribuito al movimento di cui fu il fondatore), applicato dapprima nella sua madrasa-modello di Baghçesarai e poi introdotto in quasi tutte le scuole musulmane di Russia nonché, successivamente, in Turchia ed altri paesi musulmani, compresa l’India. Si fece promotore di un movimento pan-turco tendente all’unificazione di tutti i popoli turchi «dai Balcani alla Cina», ideale che illustrò nel suo giornale, il «Tercuman», che fra il 1882 e il 1914 «fu il giornale musulmano migliore e il più letto» (Bennigsen 1970, 192). Dopo la rivoluzione del 1905 i seguaci di Gasprinsky assunsero posizioni più radicali di quelle del maestro (che non rivendicava sovranità territoriali, ma parità di diritti per i musulmani di Russia, ovunque vivessero), influenzate anche da quelle dei «Giovani Turchi [o Tatari]» e dei socialisti russi. Questi «Giovani Tatari» fondarono nel febbraio 1917 il Milli firka (Partito nazionale) e cercarono di prendere il potere, ma fino al 1920 la Crimea fu dilaniata dalla guerra civile tra bolscevichi e «bianchi» con i rispettivi alleati. Dopo la definitiva occupazione da

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parte dell’Armata Rossa, un decreto del Soviet Supremo creava nel 1921 la Repubblica sovietica della Crimea, governata da una coalizione di comunisti russi ed ex-militanti tatari del Milli firka; venne successivamente incorporata nella Federazione Russa e, dopo la seconda guerra mondiale, trasferita alla Rss Ucraina: decisione che causerà non poche tensioni tra Russia e Ucraina dopo il crollo dell’Urss. Durante il regime sovietico la Crimea fu oggetto di una costante immigrazione russa e ucraina, che già nel 1926 aveva ridotto i Tatari al 23% della popolazione. Nel 1944 l’intera comunità tatara, accusata di aver collaborato con i Tedeschi che avevano occupato la penisola nella prima fase della guerra, fu deportata in Siberia e in Asia centrale. Subito dopo la Rivoluzione d’Ottobre il governo sovietico rivolse un appello, firmato da Lenin e Stalin, a tutti i musulmani di Russia, a «tutti coloro le cui moschee e i cui luoghi di culto sono stati distrutti, la cui fede e i cui costumi sono stati violati dagli zar e dagli oppressori russi» (Rahman 1980), impegnandosi a rispettare in futuro le loro credenze e le loro tradizioni. Il Commissariato del popolo per le nazionalità (affidato alla guida di Stalin) istituì quindi il Commissariato centrale per gli affari musulmani, la cui direzione venne assegnata a tre intellettuali tatari, Mulla Nur Vakhitov, Mir Sayyid Sultangaliyev e Sherif Manatov; suo compito primario era il reclutamento di musulmani nelle file del partito comunista e nelle unità dell’Armata Rossa. A livello ideologico si cercava di conciliare Islàm e marxismo, proponendo una interpretazione dei contenuti politici, economici e sociali del primo che fosse compatibile con le tesi marxiste. Principale esponente di questa corrente di pensiero fu Sultangaliyev che, pur ammettendo l’incompatibilità fra l’interpretazione russo-tedesca del marxismo e la realtà delle regioni musulmane, sosteneva la possibilità di applicarvelo, una volta spogliato dai suoi abiti europei: si trattava, in sostanza, di una edizione aggiornata della vecchia speranza giadidista di rinnovare l’Islàm e liberare i suoi seguaci dalle nefaste influenze occidentali. Un’alleanza tra marxisti e modernisti islamici sembrava possibile, e in effetti a Bukhara nel 1917 giadidisti e bolscevichi cercarono di prendere il potere insieme. Sarà poi l’Arma-

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ta Rossa a metter fine all’emirato, nel settembre 1920. La Repubblica popolare che in tal modo vede la luce sarà retta da giadidisti (Rodinson 1972, 368-372). Ma gli interessi sono divergenti e si arriverà alla rottura. Il cosiddetto sultangalievismo non tardò ad affermarsi in Asia centrale e nel Caucaso, ma le sue concezioni in materia di autonomia dei comunisti musulmani nei confronti del Comintern, di rapporti tra quadri locali ed europei, e di orientamenti generali del movimento comunista internazionale lo condussero – altrettanto rapidamente – a scontrarsi con i dirigenti moscoviti. Nel giugno del 1923 Sultangaliyev veniva denunciato da Stalin come deviazionista, arrestato ed espulso dal partito, e infine presumibilmente giustiziato (Bennigsen-Quelquejay 1960). Quanto al partito comunista musulmano (fondato nel 1918), fu sciolto e assorbito dal PC russo. In seguito alla riorganizzazione del Commissariato per le nazionalità (1921), anche il Commissariato centrale per gli affari musulmani era stato soppresso: l’Islàm scompare così, in quanto interlocutore, dalla visione politica del potere sovietico, e diventa un nemico da combattere. A questo scopo serviranno tra l’altro le disposizioni sulla libertà di propaganda a favore dell’ateismo, che si affianca alla proclamata libertà di professare qualsiasi fede religiosa. La politica sovietica crea in tal modo nell’Asia centrale una vera e propria dicotomia tra Islàm ufficiale – vale a dire l’establishment religioso legato al regime sovietico – e un Islàm parallelo rappresentato essenzialmente dalle confraternite sufi, da gruppi clandestini di vario genere e natura e da predicatori informali e itineranti (Fiorani Piacentini 1974, 153). Un duro colpo alle tradizioni islamiche fu rappresentato dai provvedimenti che eliminarono l’alfabeto arabo, diffusosi in seguito all’islamizzazione, sia pur lentamente, fino a imporsi in tutta l’Asia centrale. Già prima della rivoluzione russa si era cominciata a diffondere l’idea che l’alfabeto arabo non fosse lo strumento più adatto; era considerato la causa principale dell’analfabetismo imperante fra tutti i musulmani dell’impero zarista. Soltanto dopo la rivoluzione, tuttavia, si arrivò a iniziative concrete, con la semplificazione introdotta negli anni Venti, gra-

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zie alla quale si eliminavano le varianti di alcune lettere la cui forma cambia, nella scrittura araba, a seconda della posizione (iniziale, intermedia o finale). Provvedimento più radicale fu l’introduzione dell’alfabeto latino in Azerbaigian (1922). Successivamente, in seguito al Congresso turcologico svoltosi a Baku nel marzo 1926, fu decisa l’introduzione dell’alfabeto latino in Kirghizistan, Uzbekistan e Turkmenistan (1927), in Kazakhstan e Tagikistan (1928). In Asia centrale, durante la seconda metà degli anni Venti, si stampava dunque sia con l’alfabeto arabo riformato, sia in caratteri latini (Castagné 1927). Il dominio dell’alfabeto latino in Asia centrale fu, ad ogni modo, di breve durata: una disposizione del 13 marzo 1938 rese obbligatorio l’insegnamento del russo in tutte le scuole dell’Urss e, da quel momento, l’alfabeto cirillico si sostituì a quello latino. Il processo si svolse in tempi relativamente brevi e fu completato nel 1942; ora, dopo il crollo dell’Unione Sovietica, si comincia a reintrodurre sia l’alfabeto latino, sia quello arabo. 3. Liberazione? Nella dialettica tra colonizzatori e colonizzati, tra potenze «cristiane» dominanti e musulmani dominati, il XX secolo è caratterizzato dalla comparsa sulla scena degli Stati Uniti d’America che, grazie alle due guerre mondiali, conquistano il rango di superpotenza eclissando ogni rivale: in primo luogo, cronologicamente parlando, Francia e Gran Bretagna, che nei loro possedimenti dovevano fare i conti con forme diverse di nazionalismo (arabo in Algeria, egiziano in Egitto), di panarabismo (soprattutto nella parte asiatica dei paesi arabi) e di panislamismo (specialmente in India). In Egitto l’occupazione britannica non aveva messo a tacere le voci degli intellettuali che diffondevano teorie vicine a quelle dei nazionalismi europei. Diversamente da quanto si verificherà in tempi e luoghi diversi in tutto il mondo arabo, in Egitto chi si opponeva alla dominazione straniera lo faceva per lo più in quanto egiziano e non in quanto arabo o musulmano. Era dif-

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fusa in altri termini la consapevolezza di una specificità della popolazione egiziana rispetto non soltanto ai Turchi (per non parlare dei colonizzatori britannici), ma anche agli abitanti degli altri territori arabi. Autorevole guida dei nazionalisti egiziani fu Sa’d Zaghlul, che nel marzo 1919 venne arrestato e deportato per evitare che si recasse a Londra a capo di una delegazione (in arabo wafd, donde il nome del futuro partito nazionalista egiziano): milioni di Egiziani scesero in strada per protestare. Il movimento fu represso nel sangue, ma indusse la Gran Bretagna ad avviare trattative che nel 1922 si conclusero con il riconoscimento dell’indipendenza egiziana; fatto salvo il diritto di intervenire – grazie alle basi militari dislocate a protezione del Canale di Suez – «in difesa dell’Egitto contro ogni aggressione o ingerenza straniera diretta o indiretta». Alla presenza britannica non si opponevano soltanto i nazionalisti di ispirazione europea (che tra l’altro avevano tra i loro modelli anche quello mazziniano): c’era – come in Algeria – un’opposizione islamica, per adoperare il linguaggio di oggi. Erano, come s’è visto, i Fratelli Musulmani, il movimento fondato nel 1928 da Hasan alBanna che predicava il rifiuto di tutto quanto di materiale o di immateriale gli Europei avessero introdotto nel paese. Condannava i partiti, in special modo l’ideologia socialista e comunista, mentre aveva una certa ammirazione per il fascismo e il nazismo. Ebbe contatti con gli «ufficiali liberi» che presero il potere nel 1952, senza però che si arrivasse a un programma di lotta comune contro la Gran Bretagna. La prima guerra mondiale offrì tanto alla Germania, quanto agli Alleati, la possibilità di giocare la «carta islamica»: con scarso successo. Non vi furono infatti diserzioni di massa tra i musulmani indiani che combattevano nel corpo di spedizione britannico mandato a invadere l’Iraq, come avevano sperato i Tedeschi quando convinsero il sultano-califfo ottomano a proclamare la guerra santa. Qualcosa di più ottenne la rivolta araba di ispirazione britannica: la guerriglia guidata dal celebre colonnello Lawrence e dall’emiro hashimita Faysal causò certamente danni alle forze tedesco-ottomane in Arabia, ma la partecipazione araba era dettata più da considerazioni nazionalistiche e

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dinastiche ispirate dal miraggio – fondato su promesse fallaci – di un regno arabo unitario dal Sinai a Damasco, che da presunte solidarietà panislamiche legate a una specifica, velleitaria speranza alimentata dalla Gran Bretagna: quella di un califfato arabo. Era diffusa infatti una certa confusione nei sentimenti di solidarietà dei musulmani, già profondamente impressionati in ogni caso dallo strapotere militare dei due gruppi di belligeranti europei. Verso la fine della guerra cominciò a manifestarsi un fatto nuovo che si sviluppò rapidamente nell’immediato dopoguerra. Era stato preparato in una certa misura dalle rivoluzioni scoppiate in Russia, che sembravano prefigurare il crollo della civiltà capitalistica europea; fu molto incoraggiato dalla delusione dei capi della rivolta araba che li spinse a cercare contatti segreti con i loro padroni ottomani, ora nemici ma ancora correligionari. Il generale tedesco Liman von Sanders riferisce nelle sue memorie che verso la fine di agosto del 1918 lo sharif Faysal mandò un messaggio segreto a Gemal Pasha per avvisarlo dell’imminente offensiva britannica, offrendosi di passare dalla parte dei turchi in cambio di determinate garanzie sulla formazione di uno Stato arabo. Per ironia della sorte questa proposta venne respinta nella convinzione, del tutto ingiustificata, che si trattasse di un tranello di ispirazione britannica (Lewis 1998, 137).

3.1. Il secolo delle guerre mondiali. Gli Usa Per gli Stati Uniti la prima guerra mondiale segna invece l’inizio di una fase più dinamica nei rapporti con l’area del Mediterraneo e il mondo arabo-islamico. Fino alla vigilia del conflitto i loro interessi nel Vicino e Medio Oriente erano stati prevalentemente culturali e filantropici; quelli economici erano circoscritti soprattutto all’importazione di tabacco e liquirizia (utilizzata nella produzione di gomma da masticare e come colorante per la birra) dall’impero ottomano. Non che mancassero piani più ambiziosi, come il «progetto Chester» per massicci investimenti ferroviari in Anatolia nell’ambito della cosiddetta «diplomazia del dollaro» patrocinata dal presidente William H. Taft e dal suo segretario di Stato Philander C. Knox; ma il progetto Chester restò sulla carta, non senza aver causato tensioni

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con le potenze europee timorose di vedersi invadere le tradizionali riserve di caccia mercantile e finanziaria. Dopo la prima guerra mondiale si fecero più pressanti le richieste al governo di Washington da parte di svariati gruppi di interesse, che chiedevano una maggiore protezione diplomatica. La situazione era in effetti cambiata con la spartizione dell’impero ottomano e l’inizio di quello che si potrebbe chiamare – per analogia con quanto accaduto in Africa mezzo secolo prima – the scramble for oil. Se, come recita una celebre frase, gli Alleati avevano floated to victory on a sea of oil 7, l’importanza dei giacimenti già noti e di quelli sperati non poteva essere trascurata, meno che mai dai responsabili del paese che già all’inizio del XX secolo aveva conquistato un primato difficilmente contestabile nell’industria del petrolio. In più, le carte erano state rimescolate dal crollo dell’impero ottomano che consentiva ai vincitori di spartirsi le vecchie concessioni tedesche in Anatolia. Donde le ricorrenti accuse di ipocrisia rivolte dagli Stati Uniti alle potenze europee, l’affermazione del principio dell’Open door e l’opposizione all’accordo franco-britannico di Sanremo (27 aprile 1920) sui giacimenti petroliferi in Romania, Galizia, Mesopotamia e nei possedimenti francesi e britannici. Nella sua parte mesopotamica l’accordo era particolarmente allarmante per gli Usa, in quanto prefigurava il «monopolio franco-britannico su praticamente tutta la produzione di petrolio del Vicino e Medio Oriente in flagrante contrasto con le intese precedentemente raggiunte in merito ai mandati, e l’esclusione degli Stati Uniti dalla partecipazione a quella che prometteva di essere un’enorme fonte intatta di petrolio» (Evans 1965, 292-297, 325). Gli Stati Uniti avevano, in questo contesto, buone carte da giocare: potevano presentarsi all’opinione pubblica araba e islamica – per quel che contava – come parti disinteressate (la loro tardiva partecipazione alla guerra non si era spinta fino a una di7 Grazie alla nota decisione di Winston Churchill di sostituire il carbone con la nafta come combustibile delle navi di Sua Maestà e alla lezione di Tsushima, dove la flotta russa era stata sconfitta dai Giapponesi anche perché logorata, in uomini e mezzi, dai faticosi rifornimenti di carbone durante la lunga trasferta dai porti del Baltico e del Mar Nero (Thiess 1942).

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Figura 6. Il mondo islamico dopo la Conferenza di Versailles.

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Stati musulmani indipendenti, 1920

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chiarazione di guerra all’impero ottomano, alla spartizione delle cui spoglie si professavano estranei), e mietere i frutti della buona volontà seminata dall’attività filantropica svolta in passato. Più cospicuo tra questi frutti fu il risultato della missione King-Crane, inviata nel 1919 dal presidente Wilson a sondare le intenzioni dei Siriani: risultò che la popolazione della Siria si opponeva a un mandato francese sul proprio paese, voleva l’indipendenza e l’unità con altre regioni arabe, ma avrebbe accettato un mandato statunitense (o, nella peggiore delle ipotesi, britannico). Gli Usa, dialogando con i nazionalisti arabi anziché con i fautori del panislamismo, si preparavano in tal modo a raccogliere l’eredità dei vecchi imperi coloniali europei: ci riusciranno, con qualche ritardo rispetto alle previsioni di Trockij (che prevedeva uno scontro inevitabile tra gli interessi economici degli Usa e quelli delle maggiori potenze europee) e in maniera formalmente meno conflittuale di quanto sperasse qualche ideologo del regime fascista (Trockij 1968, 185-187; Cantalupo 1943, 39-41), grazie alla seconda guerra mondiale. Strumento di questo successo fu il meccanismo degli aiuti forniti in base al programma lend-lease, che prefigura la strategia postbellica del piano Marshall: un indubbio vantaggio per i beneficiati con enormi ricadute propagandistiche a favore del donatore, unite a rilevanti utili materiali, in cambio di costi reali pressoché trascurabili. I negoziati che precedettero la concessione degli aiuti lend-lease servirono ad aprire un varco nel sistema britannico delle preferenze imperiali a vantaggio dei prodotti dell’industria statunitense. A dispetto delle assicurazioni fornite a Churchill dal presidente Roosevelt (il quale si preoccupava di fare in modo che «nessun paese si arricchisca grazie allo sforzo bellico dei suoi alleati»), la lunghezza delle trattative è indizio rivelatore della convinzione che fosse possibile vincolare l’assistenza a concessioni britanniche in materia di assetti commerciali; tanto che a Londra si arrivò a dubitare che fosse davvero la Germania a costituire per l’impero britannico il pericolo più grave a lunga scadenza (Foreman-Peck 1983, 263; Hathaway 1984, 316). Come si vede, all’indomani della prima guerra mondiale la mentalità coloniale era ancora imperante. Le capitolazioni furo-

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no ristabilite dal trattato di Sèvres ed estese a tutti gli alleati vittoriosi, ma il successivo trattato di Losanna ne riconobbe la completa abolizione: era comparso un nuovo protagonista. Il più importante movimento di resistenza all’Occidente dominante e vittorioso, e l’unico ad avere successo, fu quello che si manifestò in Anatolia, dove un gruppo di ribelli guidati da Mustafa Kemal sfidò gli alleati, i greci e il succube governo ottomano. Il successivo laicismo e patriottismo dei kemalisti hanno offuscato il carattere fortemente islamico caratterizzante il movimento nelle sue fasi iniziali, quando i suoi obiettivi dichiarati erano la liberazione «dei paesi islamici» e «delle popolazioni islamiche», la liberazione del sultano-califfo e la cacciata dell’infedele invasore. Tra i fondatori e primi sostenitori del movimento spiccavano i dirigenti religiosi musulmani, tratti sia dai ranghi degli ‘ulama’, sia dalle confraternite dei dervisci. Nelle giornate di sconforto e rabbia che seguirono la resa ottomana i sentimenti di solidarietà islamica erano molto forti, e proprio ad essi furono rivolti i primi appelli alla resistenza. Nel tentativo di conquistarsi un seguito nei paesi musulmani, perfino i comunisti trovarono opportuno rivolgersi alla solidarietà islamica piuttosto che alla solidarietà di classe o nazionale, e collaborarono, sia pure in maniera incerta e diffidente, con gli esponenti del panislamismo, che cercarono di utilizzare per i propri fini. Malgrado il loro laicismo e nazionalismo i Giovani Turchi non avevano disdegnato di giocare la carta islamica quando l’avevano giudicata conveniente e, nel 1918, Enver Pasha aveva messo in campo una forza dal nome altisonante, l’Armata dell’Islàm per la liberazione dei musulmani dell’impero russo. Dopo la sconfitta delle potenze centrali qualche capo dei Giovani Turchi si stabilì a Mosca, divenuta ormai il centro principale di opposizione all’imperialismo occidentale, dedicandosi al progetto di un movimento rivoluzionario internazionale musulmano. Nel 1921 si svolse a Berlino e a Roma un congresso dell’Unione delle società rivoluzionarie islamiche presieduto da Enver Pasha, la cui ispirazione comunista era evidente. L’alleanza tra comunismo e panislamismo, malferma fin dall’inizio, fu di breve durata. Enver Pasha, mandato in Asia centrale per sostenere la causa sovietica, si schierò dalla parte dei suoi avversari e fu ucciso nel 1922 in combattimento contro l’Armata Rossa. Sultangaliev, il maestro di scuola tataro che nel 1918 aveva collaborato con Stalin nel Commissariato per le nazionalità ed elaborò poi il progetto di un’internazionale rivoluzionaria dei popoli coloniali indipendente dal Co-

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mintern, fu arrestato nel 1923 per «deviazioni nazionalistiche» e scomparve nel corso di una successiva epurazione (Lewis 1998, 138-139).

Mustafa Kemal, il fondatore della repubblica turca (18811938) che assunse poi il nome di Atatürk, aveva partecipato, come militare di carriera, alla vita delle società segrete contro il regime del sultano Abdülhamit II e fondato nel 1905 a Damasco il gruppo Vatan ve Hürriyet (Patria e libertà). Tornato a Salonicco prese parte alle attività del comitato Ittihad ve Terekki (Unione e progresso) massima forma organizzativa dei Giovani Turchi, con i cui dirigenti (in primo luogo Enver Pasha) non era peraltro in piena sintonia. Dopo aver combattuto in Tripolitania contro le forze italiane (1911-1912), durante la prima guerra mondiale si distinse nella difesa dei Dardanelli contro lo sbarco alleato (1915), quindi in Palestina (1917) dove lo sorprese la notizia dell’armistizio di Mudros (30 ottobre 1918). Per il suo rifiuto di accettarne le clausole draconiane entrò in contrasto con il sultano Mehmet VI e nel maggio 1919 riuscì a convincere una parte dell’esercito a lottare per l’indipendenza del paese, minacciato di smembramento da parte dei vincitori. Assunta la guida della lotta contro il governo di Istanbul da una parte, e dall’altra contro gli Alleati, in particolare l’esercito greco che sconfisse con una serie di brillanti vittorie nel 1920-1922, consacrate dall’armistizio di Mudanya (11 ottobre 1922), si vide attribuire dall’Assemblea nazionale il titolo prettamente islamico di gazi in riconoscimento della sua personale partecipazione alle operazioni militari. Il prestigio di cui godeva gli consentì di far votare in novembre la soppressione del sultanato, mentre il successivo trattato di Losanna (1923) sanciva la completa indipendenza della Turchia nelle sue frontiere nazionali che coincidono sostanzialmente con quelle attuali. Come presidente della repubblica avviò una politica di radicali riforme miranti alla modernizzazione del paese, fondata in primo luogo sulla laicizzazione. Il 3 marzo 1924 viene abolito il califfato; seguono la soppressione dei tribunali religiosi e delle scuole coraniche sostituite da una rete sempre più capillare ed efficiente di scuole elementari di Stato, primo livello di un sistema

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educativo basato sul patriottismo e il laicismo. Vengono messi al bando gli ordini dei dervisci che godevano di ampio seguito in quanto forma popolare del misticismo islamico e si elimina, nella Costituzione, il riferimento all’Islàm quale religione di Stato. Questi e altri provvedimenti, come il divieto di utilizzare l’arabo (o qualsiasi altra lingua che non fosse il turco) nelle funzioni religiose, diedero vita a vivaci e diffuse proteste da parte dei settori più tradizionali della popolazione, che vennero energicamente represse. Analoga sorte era destinata a colpire ogni forma di rivendicazione del diritto all’espressione della propria autocoscienza etnica da parte delle minoranze curde, armene e arabe. Ancor più rivoluzionaria apparve la riforma della scrittura, che sostituiva l’alfabeto latino a quello arabo, segnando una drastica rottura con la cultura del passato, in cui il turco era stato considerato la lingua dei contadini ignoranti, mentre la classe dirigente aveva assorbito con entusiasmo le influenze culturali arabe e persiane. A conferma di questa rottura, all’introduzione dei caratteri latini, presupposto di una alfabetizzazione di massa, si accompagnò una campagna per l’eliminazione delle parole di origine araba e persiana la cui presenza nella lingua parlata e scritta era rilevante. I risultati furono anche contraddittori: ad esempio, per non continuare a chiamare l’università con l’espressione di origine araba Dar ül-fünün (Casa delle arti) si preferì üniversite; ma il modello da seguire era ormai la moderna Europa, non il mondo arabo o persiano di cui appariva evidente la subordinazione economica e politica all’Occidente. In questo contesto si inseriscono anche norme sull’introduzione dell’abbigliamento europeo (con la sostituzione, ad esempio, del cappello al fez) e le campagne contro il velo femminile o l’onomastica tradizionale: nel 1934 l’uso del cognome fu reso obbligatorio. Su un piano più sostanziale venne riconosciuto il diritto di voto alle donne e furono introdotti nuovi codici di ispirazione europea per il diritto civile, penale e commerciale. Per attuare le riforme volute da Atatürk era necessario inculcare nella mente di tutti i Turchi l’orgoglio della loro razza e della parte avuta nella storia del mondo. Per questo negli anni Trenta fu incoraggiata la circolazione di teorie storiche e lingui-

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stiche esagerate (ormai sottoposte a revisione critica anche in Turchia), che attribuivano ai Turchi un ruolo centrale nell’evoluzione dell’umanità e ponevano la loro lingua all’origine di tutte le altre. Questo nazionalismo esasperato si è tradotto nel rifiuto di ammettere che in Turchia esistessero popolazioni non turche: è vero che la maggior parte dei Greci e degli Armeni avevano abbandonato il paese in seguito agli eventi bellici lasciando il gruppo etnico turco in netta maggioranza, ma i Curdi avevano ancora una presenza rilevante; si stabilì che erano «Turchi di montagna» e, di fronte all’impossibilità di negare che la loro lingua appartenesse a una famiglia ben distinta da quella turca, la famiglia indoeuropea, si proibì severamente di parlarla. Malgrado le apparenze di un regime costituzionale, la Turchia di Atatürk era una dittatura, giustificata con l’esigenza di realizzare i sei princìpi ideologici inscritti nella Costituzione: nazionalismo, laicismo e modernismo (già presenti nel programma dei Giovani Turchi), repubblicanesimo, populismo e statalismo. Il padre della Turchia repubblicana, del resto, non nascose mai la sua ammirazione non tanto per l’ideologia, quanto per i metodi organizzativi di regimi che si proponevano di trasformare i rispettivi paesi: il fascismo in Italia, il comunismo in Urss e il nazismo in Germania. In politica estera si sforzò di normalizzare, dopo il trauma della guerra e dello scambio di popolazioni, i rapporti con la Grecia. Con quest’ultima, insieme con la Romania e la Jugoslavia, la Turchia costituì nel 1934 una «Intesa balcanica», successivamente estesa verso est grazie al Patto di Sa‘dabad con Iraq, Iran e Afghanistan. Nei confronti dell’Urss, benché il panturchismo restasse una componente essenziale del nazionalismo turco, Atatürk ebbe cura di evitare ogni forma di agitazione diretta alle repubbliche asiatiche popolate prevalentemente da popolazioni turcofone. Non era soltanto Atatürk ad apprezzare i metodi organizzativi del fascismo: in tutto il mondo arabo, durante gli anni Venti e Trenta, alcuni partiti nazionalisti diedero vita a movimenti, soprattutto giovanili, che si rifacevano alle «Camicie nere», utilizzando colori diversi. Sull’altro versante, il governo italiano cercò di utilizzare i sentimenti antifrancesi e antibritannici dei

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nazionalisti arabi a proprio favore, con modeste sovvenzioni a questo o quel dirigente, e trasmissioni di propaganda diffuse da Radio Bari; sempre su questo piano propagandistico lo stesso Mussolini, presentandosi come «la spada dell’Islàm» cercò di giocare, in questo contesto, la carta islamica. Gli effetti furono scarsi in entrambi i casi. Scarsi furono anche i risultati ottenuti dai nazionalisti egiziani che guardavano verso il fascismo e il nazismo (e, in misura molto più limitata, il comunismo) in cerca di possibili contrappesi alla dominazione britannica. Era naturale che in Egitto, durante la seconda guerra mondiale, si cercasse l’aiuto dei nemici della potenza coloniale; fu però il re Faruq ad assumere un netto atteggiamento filotedesco, scavalcando «a destra» il Wafd, il cui nazionalismo di stampo liberale modellato su quello delle democrazie parlamentari europee lo indusse a schierarsi a fianco di Londra. I sentimenti popolari erano invece decisamente antibritannici: le masse egiziane vivevano direttamente lo sfruttamento coloniale, mentre la borghesia che si esprimeva politicamente nel Wafd era più sensibile e interessata ai vantaggi economici di una collaborazione con il capitale britannico. Nell’esercito, infine, molti giovani ufficiali speravano che una vittoria dell’Asse – le cui truppe, a El Alamein, erano ad appena un centinaio di chilometri da Alessandria – avrebbe cacciato per sempre gli occupanti britannici dall’Egitto. Si assiste qui a un intreccio di motivazioni di tipo nazionalista, se non panarabo, e di natura implicitamente o esplicitamente panislamica: fenomeno che si ritrova in forme diverse in tutti i territori abitati da musulmani e soggetti a dominazione coloniale. Durante gli anni Venti e Trenta del XX secolo le forme più diffuse di espressione di solidarietà, opinioni, aspirazioni e interessi di natura politica furono quelle occidentali: per lo più partiti politici laici che rendevano noto un programma e cercavano di procurarsi voti. Il movimento religioso più importante era ancora la Salafiyya, la cui direzione era passata da Muhammad ‘Abduh al suo discepolo Rashid Rida (1865-1935), un siriano trapiantato in Egitto. I frutti molto notevoli della sua ricerca teologica e la sua influenza intellettuale restarono a lungo privi di conseguenze politiche dirette. Negli stessi anni i tenta-

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tivi compiuti nel 1925 dallo sheikh ‘Ali ‘Abd al-Raziq, influenzato probabilmente dal laicismo turco, per separare la religione dalla politica si infransero miseramente contro la massiccia opposizione di al-Azhar. L’inizio di un interesse più attivo e generalizzato per la religione si può già distinguere negli anni Trenta, in un’ondata di opere letterarie popolari che esaltano la figura di Muhammad e dei primi eroi dell’Islàm. Spicca tra queste opere la biografia del Profeta scritta da Muhammad Husayn Haykal che, pubblicata nel 1935, si conquistò subito un immenso successo. Le vite del Profeta e dei califfi furono esaltate anche in una collana molto diffusa di opere romantiche di grande successo del celebre autore e letterato Taha Husayn. Durante questo periodo vennero fondate numerose leghe, associazioni e organizzazioni religiose con programmi islamici che andavano da una vaga e generalizzata espressione di pie intenzioni alla formulazione più o meno diretta delle dottrine della Salafiyya. Una di esse, l’Associazione degli ‘ulama’ algerini costituitasi in Algeria nel 1931, si conquistò notevole influenza e importanza. Nel Medio Oriente il ruolo di queste associazioni è stato, fin verso il 1945, secondario e trascurabile, essendo limitato alle attività sociali e culturali prive di contenuti o orientamenti politici (Lewis 1998, 140-141).

L’intreccio tra nazionalismo e militanza in senso lato religiosa era particolarmente complesso in India, dove l’aspirazione della minoranza musulmana – pari a circa un quarto della popolazione complessiva – a scuotersi di dosso la dominazione coloniale procedeva di pari passo con la mobilitazione formalmente più laica rappresentata dal partito del Congresso, che aveva l’ambizione di rappresentare il popolo indiano nel suo complesso. Una tappa storica sulla via della liberazione è rappresentata dall’alleanza (1916) tra il Congresso e la Lega musulmana, nella quale convivevano due tendenze, una panislamica e filo-ottomana e una laica guidata da Muhammad ‘Ali Ginnah (1876-1948), che fu messa a dura prova dalle elezioni del 1937, in cui il partito del Congresso ottenne pochi voti nei collegi riservati ai musulmani. Era la constatazione di una tensione crescente tra la comunità islamica e tutte le altre, che aprì la strada «a quell’immane tragedia che fu la spartizione dell’India in due Stati fra di loro ostili» (Torri 2000, 569). Va rilevato tuttavia come il massimo esponente dei musulmani dell’India, su cui vien

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fatta di solito ricadere la responsabilità di quell’esperimento di «pulizia etnica» (o, meglio, culturale) abbia cercato di evitare la catastrofe, rivolgendo al Mahatma Gandhi un appello all’unità. L’apostolo della non violenza si dichiarò impotente, ma evidentemente condivideva la politica di Jawaharlal Nehru. Dal canto suo, Nehru sposava in pieno l’ideologia in base alla quale il Congresso era l’unico e legittimo rappresentante del popolo indiano. Secondo le parole stesse di Nehru, allora in India vi erano solo due partiti: il Congresso e il raj [il regime coloniale britannico]. Sempre secondo Nehru, non solo la Lega era un partito comunitario (e per ciò stesso necessariamente antinazionale) ma esso, con il pretesto di rappresentare gli interessi delle masse musulmane, tutelava invece quelle di una ristretta élite agiata, prevalentemente formata da grandi proprietari terrieri. Distruggere la Lega, di nuovo nell’analisi di Nehru, significava sbarazzare il campo per lo scontro finale fra il nazionalismo indiano (rappresentato dal Congresso) e il raj (che si serviva di partiti come la Lega musulmana per indebolire il movimento nazionalista) (Torri 2000, 573).

Si gettavano in tal modo le basi per la costituzione di uno Stato separato che avrebbe dovuto riunire tutti i musulmani dell’India, il Pakistan o «Stato dei puri», qualcosa di ben diverso dalla soluzione prospettata verso il 1930 da Muhammad Iqbal, che si limitava all’idea dell’unione delle province musulmane del Nordovest in una specie di Stato federato con il resto dell’India. Il sogno di un Pakistan che riunisse tutti i musulmani del sub-continente si è trasformato in un incubo: malgrado i milioni di morti e di profughi causati dalla spartizione e dagli scambi di popolazione che l’accompagnarono, lo «Stato dei puri» è rimasto ben lontano dall’obiettivo. La sua popolazione è, sì, in massima parte composta di musulmani, ma in India ne sono rimasti un centinaio di milioni, per non parlare della secessione del Bangladesh (1971) che ha amputato il Pakistan della sua componente orientale. Il subcontinente che, negli ultimi anni della dominazione britannica, sembrava avviato a diventare la «più grande democrazia del mondo», un paese multiculturale, multietnico e tollerante, si è frammentato in Stati divisi tra loro da una radicata ostilità e, all’interno, da tensioni cultural-religiose crescenti (Hasan 1997).

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Al destino della frammentazione è sostanzialmente sfuggito il più popolato paese abitato da musulmani, l’Indonesia. Anche qui fanno la loro comparsa, all’inizio del XX secolo, movimenti di varia natura: studentesca (Budi Utama o «Nobile impresa», 1908); di autodifesa economica contro la concorrenza dei commercianti cinesi (Sarekat Islàm, «Unione islamica», 1910); di rinnovamento religioso (Muhammadiya); di emancipazione sociale (Sarekat merah, «Unione rossa», di ispirazione comunista, 1921). Sostanzialmente di sinistra era anche il Perserikatan Nasional Indonesia, partito fondato nel 1927 da giovani reduci dagli studi in Olanda, tra i quali spiccava il futuro padre della patria, Sukarno. Negli anni Trenta videro la luce anche il Partia Bangsa Indonesia, Partito del popolo indonesiano, che fondendosi col vecchio Budi Utama diede vita al Partia Indonesia Raja; obiettivo comune di questi movimenti, sia pure con varie sfumature, era l’evoluzione graduale verso l’indipendenza. In realtà, «più che contro l’alta sovranità dell’Olanda, si lottava per il governo locale fra una minoranza di europei e proprietari e i partiti rappresentanti la maggioranza della popolazione. Si stava discutendo di tutto questo quando sopraggiunsero la seconda guerra mondiale, l’invasione dell’Olanda da parte dei tedeschi nel 1940, e dell’Indonesia da parte dei giapponesi, agli inizi del 1942» (Pareja 1951, 353). L’occupazione giapponese, mediante il reclutamento di Indonesiani in formazioni armate ausiliarie, spianò la strada verso l’indipendenza: tre giorni dopo la capitolazione del Giappone, il 18 agosto 1945 si costituiva a Giava il governo provvisorio della repubblica indonesiana, presieduto da Sukarno. Il governo olandese reagì con il ricorso alle armi, e incoraggiando movimenti separatisti in tutto l’arcipelago, ma fu costretto dall’atteggiamento dell’India e di altri paesi asiatici, dalle pressioni degli Stati Uniti d’America e dai successi della guerriglia a riconoscere la piena indipendenza dell’Indonesia. Fin dall’inizio il governo repubblicano dovette far fronte a serie difficoltà interne, economiche e politiche, create queste soprattutto dai comunisti e dai musulmani estremisti. Oltre ai partiti moderati musulmani che cooperavano con la repubblica, c’era il movimento chiamato Daru-l-islam, iniziato alla fine del dominio giapponese, i cui piani di impossessarsi del governo erano stati allora fru-

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strati dai repubblicani. Il Daru-l-islam ha per scopo la fondazione di uno stato esclusivamente musulmano; tutti i mezzi sono buoni per giungere a questo fine. È nemico degli olandesi, contro i quali proclama la guerra santa e, non meno, dei repubblicani che accusa di aver fondato uno stato fuori dell’islam. Muhammad Hatta, il capo del governo repubblicano, era infatti riuscito a far introdurre nella costituzione una clausola che garantisse la libertà di culto (Pareja 1951, 354).

Gli eventi indonesiani più recenti, dimostreranno che il fattore religioso continua ad avere una grande importanza nell’arcipelago (Santamaria 1994). 3.2. La decolonizzazione e i suoi limiti Il Novecento non è soltanto il secolo delle due guerre mondiali, è anche il secolo della decolonizzazione, l’epoca in cui la maggior parte delle colonie nate a partire dai tempi delle grandi scoperte geografiche sono arrivate all’indipendenza. Questi due aspetti del XX secolo sono strettamente connessi: proprio le due guerre mondiali hanno dato vita ai fattori più importanti della decolonizzazione. La prima ha generato la rivoluzione russa che fin dall’inizio si è proposta come stimolo e modello di decolonizzazione8, presentato immediatamente dai bolscevichi, appena conquistato il potere, sotto forma del celebre «appello ai popoli dell’Oriente» che li incitava alla lotta di liberazione. La seconda ha visto nascere la guerra fredda e il consolidarsi delle due superpotenze, gli Usa e l’Urss, processi da cui sono scaturite condizioni favorevoli alla decolonizzazione. Prima del 1917, in realtà, si era già verificato un altro celebre episodio fonte di speranza per i popoli oppressi. Nel 1905 si vide un paese colonizzato dall’Occidente9 riuscire a battere 8 Non sarà superfluo ricordare che la storia della Russia è stata definita storia di una colonizzazione interna (Goehrke 1973, 9). 9 Sia pure in forma atipica: il Giappone non è stato occupato e colonizzato nella stessa misura e maniera in cui furono colonizzate la Costa d’oro o l’India, ma – come la generalità delle colonie – fu costretto ad aprire i propri commerci, la propria economia all’influenza economica dell’Occidente e degli Stati Uniti in primis, quando nel 1853 il commodoro Perry impose con la minaccia dei suoi cannoni navali quella forma di globalizzazione ottocentesca.

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l’Occidente al suo stesso gioco. Quella parte dell’Occidente che il Giappone sconfisse nella battaglia di Tsushima era sì la sua parte più debole e arretrata: la Russia era certamente la potenza industriale più rachitica ed anche il paese socialmente e culturalmente meno evoluto d’Europa, ma era pur sempre un paese «bianco», un paese europeo che aveva costruito un suo impero colonizzando le popolazioni dell’Asia centrale esattamente nello stesso modo in cui i grandi imperi dell’Europa occidentale avevano fatto nelle loro rispettive sfere d’influenza, e utilizzando i medesimi pretesti. La mission civilisatrice e il white man’s burden avevano in Russia come corrispettivo «la necessità di risvegliare i popoli dell’Asia centrale dal lungo sonno a cui li aveva costretti la religione musulmana». Se la sconfitta russa nella guerra con il Giappone rappresentò un’iniezione di speranza, furono poi la Rivoluzione d’Ottobre e la nascita dell’Unione Sovietica a dare concreto impulso ai movimenti di liberazione in tutto il mondo colonizzato, soprattutto nel secondo dopoguerra. Le due guerre mondiali non sono importanti ai fini della storia della decolonizzazione soltanto perché l’Unione Sovietica ha proposto un modello e fornito incoraggiamento politico e aiuti materiali. Sono importanti anche perché, grazie a quei conflitti, si è affacciata sulla scena internazionale la potenza ex-coloniale per eccellenza che oggi è la potenza egemone. Gli Stati Uniti hanno tratto grande vantaggio dalle due guerre mondiali, e soprattutto dalla loro tardiva partecipazione sia all’una sia all’altra. Tardiva partecipazione significa che, per i primi tre anni della guerra 1914-18 e per quasi tre anni all’inizio del secondo conflitto mondiale, gli Stati Uniti hanno potuto trarre i vantaggi dello spettatore che assiste all’evento senza rischiare in proprio, procurandosi enormi profitti dalle forniture militari a quelli che poi sarebbero diventati i loro alleati. I vantaggi non sono soltanto di natura economico-finanziaria, ma anche di ordine politico-strategico. Sul piano economico-finanziario la prima guerra mondiale ha trasformato gli Stati Uniti dalla potenza più indebitata del mondo, quali erano nel 1914, nel paese con uno dei più alti saldi attivi nella bilancia commerciale dopo la

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fine del 1918 (Cohen 1986, 108). Quanto alla seconda guerra mondiale non c’è bisogno di insistere troppo, perché i suoi frutti sono evidenti: il conflitto ha consentito agli Stati Uniti di assorbire senza colpo ferire le conseguenze negative della crisi del 1929 (che si è trascinata per tutti gli anni Trenta), prima esportando materiale bellico in quantità massicce, poi generando un’immensa domanda interna con la propria partecipazione diretta al conflitto. Conseguenza della seconda guerra mondiale e, soprattutto, della guerra fredda che ne scaturì, è anche la nascita del «movimento dei non allineati» che tante speranze purtroppo deluse suscitò in tutto il mondo per una ventina d’anni. Uno dei suoi fondatori fu il presidente jugoslavo Tito che, dopo la rottura con l’Unione Sovietica nel 1948, sentiva come particolarmente pressante la necessità di non essere allineato né con l’Occidente né con Mosca. Gli altri padri del movimento sono un arabo egiziano – Gamal ‘Abd al-Naser –, un indiano – Nehru –, e un indonesiano – Sukarno. Per tre quarti, dunque, il movimento dei non allineati è simboleggiato da persone che hanno vissuto sulla propria pelle l’esperienza coloniale. Fu grazie alle pressioni esercitate dal movimento dei non allineati sull’opinione pubblica mondiale e in seno all’Onu, nonché – più concretamente – alla rivalità fra le due superpotenze e agli specifici interessi degli Usa che la maggior parte dei paesi coloniali poterono arrivare all’indipendenza entro l’inizio degli anni Sessanta. Il sogno dei colonizzati era che all’indipendenza politica formale si accompagnasse anche l’indipendenza economica: e sogno è rimasto. Il Terzo mondo non ci ha dato un modello di sviluppo alternativo, perché nella maggior parte dei casi non allineamento ha significato non tanto costruzione di un blocco compatto di paesi non allineati, quanto occasione per ottenere finanziamenti dagli schieramenti rivali: gli ideali di Nehru, Nasser, Sukarno e Tito si sono perduti nelle paludi dell’opportunismo. L’occasione fornita dalla guerra fredda consentiva forme di pressione ricattatoria consistenti nel giocare la carta della Nato contro quella del Patto di Varsavia, e viceversa, per ottenere aiuti dagli uni grazie alla minaccia di farseli dare dagli altri.

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In questo contesto ci si chiede spesso se il modello di sviluppo proposto dai movimenti di liberazione fosse più vicino al capitalismo o a qualche modello socialista di economia pianificata. La risposta a una simile domanda non può essere univoca. Ci furono diversi tentativi di elaborazione di «socialismi locali»: il «socialismo arabo» è forse il caso più fallimentare. Altre esperienze interessanti si sono tentate in alcuni paesi subsahariani, dove si è cercato di sviluppare quello che Marx avrebbe definito il comunismo primitivo di alcune di quelle società. Nelle campagne di certi paesi africani dove era sviluppato il meccanismo della comunità di villaggio, passare da una comunità di villaggio primitiva a una comunità di villaggio socialista del XX secolo sembrava un percorso praticabile, e in qualche caso si è cercato di seguirlo, ad esempio in Ghana, in Nigeria, nello Zimbabwe. Ci sono stati diversi tentativi di rivalutare istituzioni locali e di trasformarle in qualcosa che potesse funzionare nel XX secolo, ma nella maggior parte dei casi la proprietà privata è stata considerata intangibile. Peso particolare spetta, in questo contesto, all’Islàm in quanto ideologia di riferimento per la maggior parte del mondo colonizzato. Per il musulmano la proprietà è sacra, anche se il Corano tempera questa sacertà con un dovere di solidarietà; il che consente a ognuno di tirare la coperta dell’interpretazione dalla parte che vuole. Gli esponenti del cosiddetto socialismo arabo si sforzavano di dimostrare che esso era in piena consonanza con i principi del Corano, mentre i suoi avversari non si stancavano di ricordare che riforme agrarie e nazionalizzazioni andavano contro il diritto di proprietà e, pertanto, contro le norme coraniche a cui ogni buon musulmano dovrebbe attenersi. Perché indipendenza politica non significa, in generale, anche indipendenza economica? Come abbiamo già visto, i paesi coloniali sono tipicamente paesi che esportano materie prime verso una madrepatria coloniale la quale in cambio li invade di prodotti della propria industria, e vengono pertanto penalizzati dall’andamento dei terms of trade, la forbice divergente delle ragioni di scambio, dovuta al fatto che mediamente nel corso dei secoli i prezzi delle materie prime crescono più lentamente dei

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prezzi dei prodotti dell’industria. Tra gli economisti del Terzo mondo predominava quindi la convinzione che una rapida industrializzazione fosse l’unica via di uscita, e in qualche caso gli esiti sono stati discreti. L’India, ad esempio, è diventata una grande potenza industriale, e in certi settori gode di una posizione piuttosto forte, tanto da poter fornire alla Germania migliaia di ingegneri informatici. Nel caso indiano sorge spontaneo rilevare che costa meno produrre tecnici informatici che fisici nucleari: eppure l’India si è procurata la bomba atomica per ragioni strategico-politiche, non economiche. Un altro esempio di industrializzazione fatta con un impegno ideologico molto forte è quello dell’Algeria, che aveva anche obiettivi politici scarsamente confessabili (parlando di unificazione del mondo arabo o quanto meno del Maghreb, l’Algeria si proponeva come la Prussia o il Piemonte della situazione, generando in qualsiasi tunisino o marocchino comprensibili sospetti). Nella maggior parte dei casi i processi di industrializzazione sono stati subalterni rispetto agli interessi delle vecchie potenze coloniali, che li hanno incoraggiati per varie ragioni: dall’opportunità di trasferire impianti inquinanti a quella di demolire importanti concentramenti di operai potenzialmente «rivoluzionari», dall’occasione di decentrare la produzione per trarre vantaggio di manodopera a basso costo a quella di ottenere in contropartita concessioni politiche o d’altro genere dai regimi di recente indipendenza (Donini 1973b, 645-655). Un indice della loro debolezza generale è dato dalla distribuzione del commercio internazionale dei paesi decolonizzati, che ha continuato a lungo a gravitare prevalentemente sulle antiche potenze coloniali. Non sono mancati, naturalmente, i tentativi di ridurre la dipendenza economica dall’Occidente. Si è cercato con i cartelli tra produttori di materie prime, il più noto dei quali è rappresentato dall’Opec10 che, in seguito alla guerra arabo-israeliana del 1973, ha cominciato ad aumentare i prezzi. L’Opec godeva tuttavia di una situazione privilegiata, nel senso che i suoi mem10 Organisation of Petroleum Exporting Countries, l’organizzazione dei paesi esportatori di petrolio fondata nel 1960 per iniziativa del Venezuela.

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bri producevano allora circa un terzo del petrolio consumato in tutto il pianeta, ed erano pertanto in grado di esercitare una certa influenza sul mercato. L’Opec ha seguito una politica che ha molto preoccupato l’Occidente, ma si è rivelata alla fine controproducente, tant’è vero che oggi l’Opec non ha più quella medesima quota di mercato e non fa più paura a nessuno. Le disparità economiche tra il Nord e il Sud del mondo sono aumentate in quest’ultimo mezzo secolo: si calcolavano nel XIX secolo nel rapporto di uno a tre fra tenore di vita dei paesi poveri e dei paesi ricchi; oggi sono nel rapporto di uno a otto, e in alcuni casi sono molto maggiori: per esempio il cittadino medio degli Stati Uniti consuma venti volte l’energia di un abitante dell’Africa subsahariana. Su questo pianeta siamo in tutto circa 6 miliardi, di cui un quinto vive o sopravvive con meno di un dollaro al giorno: la responsabilità di questo stato di cose va ricercata anche, se non esclusivamente, nell’esperienza coloniale e nei suoi strascichi, ivi compreso il debito estero, che nasce secondo i medesimi meccanismi che abbiamo visto all’opera nel XIX secolo, quando l’Europa, offrendo prestiti a condizioni che sembravano buone, imponeva il proprio modello economico in Africa, nell’impero ottomano, in India (George 1989). Tutto quanto precede vale per la generalità delle popolazioni che hanno subìto il dominio coloniale. Nel caso dei musulmani, al divario nelle condizioni materiali dell’esistenza, che ferisce chiunque sia sensibile all’ingiustizia insita nella sperequazione delle risorse, si aggiunge un particolare motivo di risentimento legato alla questione palestinese. Nel 1948, proprio quando le maggiori comunità musulmane del mondo – nel subcontinente indiano e in Indonesia – avevano appena conseguito l’indipendenza, nasceva in Palestina lo Stato di Israele. Quello che per i sionisti era il coronamento di un sogno di liberazione nazionale, l’aspirazione di Theodor Herzl a creare «lo Stato degli Ebrei», era agli occhi degli Arabi e dei musulmani non arabi la più recente manifestazione di una plurisecolare tradizione coloniale, posta in atto da Europei – in massima parte – che si spingevano oltremare per colonizzare (verbo utilizzato abbondantemente e schiettamente dal movimento sionista agli inizi della sua

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impresa) un territorio extraeuropeo. L’opposizione araba e islamica al progetto sionista era naturale e comprensibile. Fu inizialmente un’opposizione prevalentemente di tipo etnico-nazionale: i musulmani non arabi in India, Pakistan, Indonesia erano per lo più troppo presi dalle proprie preoccupazioni locali o regionali – gli strascichi della spartizione in India e Pakistan, la contrapposizione fra Stato unitario e movimenti secessionisti in Indonesia – per poter dedicare alla causa palestinese qualcosa di più concreto che una generica solidarietà, di cui certamente non furono avari. Toccò quindi ai più diretti interessati – i Palestinesi stessi e gli Arabi geograficamente più vicini – cercare di organizzarsi per combattere lo Stato ebraico: donde il carattere prevalentemente arabo, nazionale, della prima fase delle tensioni suscitate dalla nascita di Israele. Fu questa la fase del nazionalismo arabo nelle sue diverse incarnazioni, dal nazionalismo di stampo liberal-democratico mutuato dai colonizzatori europei al panarabismo nasseriano colorato di socialismo, al nazionalismo economico caratterizzato dal ricorso all’arma del petrolio. Il fallimento di questi modelli, tutti di genesi straniera, tutti elaborati da intellettuali reduci da scuole dell’Occidente in cui volta per volta avevano studiato illuminismo e liberalismo, marxismo e lotta di classe, gestione dell’industria petrolifera e American way of life, lasciava automaticamente spazio all’unica alternativa rimasta: l’Islàm come ideologia di giustizia e modello di organizzazione della società. Non è un caso che, verso la fine del XX secolo, il mondo arabo abbia visto consolidarsi anche la tendenza a una diversa definizione dell’identità culturale. Fino agli anni Settanta, quando era ancora in auge il panarabismo, chi rispondeva ai sondaggi d’opinione si definiva in primo luogo come arabo, e secondariamente come egiziano, iracheno o algerino; infine come musulmano o eventualmente cristiano (Starr 1978). In questi ultimi anni i medesimi sondaggi ci mostrano come nell’autodefinizione dell’identità figuri ormai al primo posto l’Islàm: ci si identifica immediatamente come musulmani, poi come egiziani, algerini, iracheni e cosi via. L’appartenenza a una generica comunità araba compare soltanto al terzo posto.

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3.3. Conflitto economico o culturale? L’eclissi di partiti, movimenti e modelli laici a vantaggio di un’interpretazione «islamica» del mondo e della storia è all’origine del proliferare di movimenti chiamati in Occidente integralisti o fondamentalisti; sarebbe più giusto definirli «di islamizzazione o di re-islamizzazione», oppure, più semplicemente, «di militanza islamica». Quello di «fondamentalismo» è infatti un concetto abbastanza indeterminato, che nasce storicamente in ambito protestante verso la fine dell’Ottocento negli Stati Uniti d’America, come corrente teologica contrapposta alle tendenze della teologia liberale che si andavano consolidando in Europa (Pace-Guolo 1998, 13-14). Applicare all’Islàm un concetto e un termine di origine recente potrebbe dare l’impressione che sia recente anche il fenomeno in sé, mentre nel caso islamico la dialettica tra interpretazione personale e interpretazione letterale del testo sacro, il Corano, è presente, si può dire, fin dall’inizio. Il fondamentalismo – ebraico, cristiano o musulmano che sia – è inoltre fenomeno di natura prevalentemente se non esclusivamente religiosa; mentre i movimenti o i partiti politici che ad esso più o meno esplicitamente si richiamano sono anche espressione di tensioni socio-economiche, agiscono sul piano dei rapporti sociali più che sul piano dei rapporti tra l’individuo e la divinità (o la sua coscienza), e si possono analizzare senza richiamarsi al trascendente, ma basandosi su fattori concreti e misurabili. Per queste ragioni preferisco dunque parlare di movimenti di militanza islamica, che sono fenomeni concreti, con una loro vita organizzativa e programmi più o meno pubblicamente dichiarati, piuttosto che di fondamentalismo in quanto atteggiamento dello spirito difficilmente riconducibile a una precisa definizione. Il che non significa, naturalmente, che tutto quanto riguarda i movimenti di militanza islamica si possa spiegare unicamente sulla base di un’interpretazione materialistica della storia: nella concezione del mondo condivisa dai seguaci di tali movimenti intervengono anche frustrazioni e risentimenti, aspirazioni e speranze non sempre razionali e talvolta incomprensibili a chi le osservi da un punto di vista – per semplificare – occidentale.

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Tanto più giustificata può apparire questa impostazione del problema se si considera che tutta la concezione islamica del mondo attribuisce grande importanza ai rapporti sociali, ai rapporti tra individui, oltre che, naturalmente, al rapporto tra l’individuo e la divinità. Questo è forse il momento adatto per ricordare ancora una volta che l’Islàm non è soltanto religione, ma anche organizzazione della comunità: secondo una nota espressione araba, l’Islàm è din wa dawla, ovvero «religione» e anche «governo», «Stato» (Vercellin 1996, 348). Gli aspetti sociali dell’Islàm sono messi in luce dai doveri fondamentali del musulmano, che determinano la sua appartenenza alla comunità dei credenti o umma. Questi doveri sono i cosiddetti «pilastri» o arkan dell’Islàm, vale a dire la professione di fede, la preghiera, l’elemosina, il digiuno e il pellegrinaggio. Nella professione di fede o shahada è difficile, in effetti, riconoscere qualcosa che non sia esclusivamente «religioso»: essa consiste infatti nel dichiarare (lett. «testimoniare») che Dio è unico, e che Muhammad è l’inviato di Dio. L’aspetto sociale o comunitario è invece ben visibile nella preghiera o salat, che una volta alla settimana, a mezzogiorno del venerdì, deve svolgersi in comune, in una moschea: è l’occasione per incontrarsi (e, per i musulmani che vivono in paesi non musulmani, per contarsi), dunque un momento non soltanto religioso, ma politico. Ancor più visibile questo aspetto è nell’elemosina o zakat, che non è un atto volontario di carità, come nella tradizione cristiana, ma un vero e proprio obbligo giuridico tendente in origine a garantire la compattezza della comunità: essa costituisce il riconoscimento di un diritto che i poveri hanno sui beni di chi sta meglio di loro, come stabilisce il Corano (Sura LXX, 22-25). Si tratta dunque di una vera e propria imposta, regolata dalla legge con formule precise. Il ripristino totale di questo dovere, storicamente più spesso violato che rispettato dai ricchi e dai potenti, è tra le rivendicazioni più popolari formulate dai movimenti di militanza islamica che si propongono di ricostituire, in questo o quel paese, lo Stato islamico. Fin dall’inizio, dunque, è presente nella concezione islamica del mondo una forte componente sociale; e non a caso la storia

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dell’Islàm ha conosciuto la sua parte di rivolte di schiavi e sollevazioni di contadini oppressi dal fisco, di movimenti rivendicativi e di lotte contro l’ingiustizia: se il cristianesimo si può definire telegraficamente come la religione dell’amore per il prossimo, l’Islàm va considerato come la religione della giustizia. Un elementare senso di giustizia vuole, tra l’altro, che ci si difenda se aggrediti, e tra le forme di resistenza armata alla dominazione coloniale europea non sono poche quelle che si richiamarono esplicitamente a parole d’ordine di natura «islamica», dalla lotta dell’emiro ‘Abd al-Qader contro i Francesi in Algeria alla resistenza dei Senussi contro l’occupazione italiana in Libia, alla «guerra santa» del Mahdi nel Sudan. Di interesse anche attuale per le vicende cecene è poi la mobilitazione popolare guidata dal daghestano Shamil nell’Ottocento contro la penetrazione russa nel Caucaso (Donini 1994; Keddie 1985, 4; Lewis 1998, 128). In quelle vicende prevaleva la spontanea resistenza dei singoli musulmani, animati da quello che veniva sentito per lo più come un obbligo individuale. Per veder comparire movimenti ben organizzati, in cui la mobilitazione si fondi su parole d’ordine di natura islamica anziché nazionalista bisogna arrivare agli anni Venti del XX secolo, con la comparsa dei Fratelli Musulmani, che, come s’è già visto, dedicavano nel loro programma uno spazio rilevante ai temi economico-sociali. Qui basterà ricordare, a proposito di senso della giustizia, che il fondatore dell’associazione Hasan al-Banna, come maestro in una scuola di Isma‘iliyya, centro amministrativo della compagnia del Canale di Suez e cuore della presenza militare britannica in Egitto, aveva sotto gli occhi il contrasto tra le agiate condizioni di vita di ufficiali e funzionari europei da una parte, e dall’altra il tenore di vita di gran lunga inferiore dell’egiziano medio. Le sperequazioni economiche e le tensioni sociali che ne discendevano erano, in generale, ben visibili e fornivano un terreno facile da sfruttare; circostanza che spiega meglio di qualsiasi ricorso alla categoria del fanatismo religioso il successo della Fratellanza musulmana e dei movimenti che si possono considerare suoi discendenti per via genealogica (Karpat 1968, 115; Phelps Harris 1964, 29). Come scriveva nel 1952 un autorevole musulmano egiziano, Ahmed Hasan al-Zayyat,

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solo i Fratelli Musulmani rappresentano la vera fede nell’Islàm e la vera mentalità del musulmano in questa deforme società; non concepiscono la religione come cosa di eremiti solitari, né il mondo come un remoto mercato, ma si rendono conto che la moschea e la piazza del mercato sono tutt’uno; la prima è per così dire il minareto, la seconda è la struttura principale. [...] I Fratelli Musulmani hanno una lingua per fornire la guida, una mano per l’economia, un braccio per la Guerra Santa e un’opinione per la politica (Phelps Harris 1964, 16).

Quella dei Fratelli Musulmani è stata la prima formazione politica a esibire caratteristiche ideologiche ed organizzative tipiche di molti movimenti contemporanei di militanza islamica. Il movimento fondato nel 1928 in Egitto è sopravvissuto fino ai nostri giorni in varie incarnazioni o reincarnazioni, malgrado lunghi periodi di clandestinità e repressione. Tra gli aspetti della Fratellanza musulmana che si ritrovano in varie formazioni dei nostri giorni vanno ricordati la cultura «laica» del suo fondatore, Hasan al-Banna, e il fatto che i maggiori ‘ulama’ del suo tempo – ovvero i «religiosi di professione» o «professionisti della religione» – non aderirono al movimento. Altri aspetti che ritroviamo ai nostri giorni sono la natura populista della propaganda, che fruttò ai Fratelli Musulmani ampio seguito nei ceti medio-bassi e popolari; l’esplicita difesa dei valori tradizionali, in netto contrasto con la tendenza riformista di ‘Abduh; il programma politico sensibile alle esigenze del proletariato e del sottoproletariato, ma anche della piccola borghesia, fondato sulla convinzione che gli ideali islamici potessero risolvere i problemi socioeconomici meglio del capitalismo e del socialismo occidentali; l’ammissibilità o addirittura la necessità del ricorso alla violenza contro l’ingiustizia e, infine, l’individuazione di una resistenza ispirata da ideali islamici come migliore se non unica difesa contro la presenza coloniale britannica in Egitto e sionista in Palestina. Tutti argomenti che, mutatis mutandis, hanno presa ancora oggi. Non c’è dunque motivo di stupirsi per il successo dei Fratelli Musulmani, né per le sue conseguenze: già nel 1948 il movimento fu sciolto una prima volta dal Primo ministro al-Noqrashi che venne poi assassinato proprio da un membro della Fratellanza.

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Con questo assassinio cominciava una spirale di violenza (uccisione di Hasan al-Banna, 1949; falliti attentati al presidente Gamal ‘Abd al-Naser nel 1954 e nel 1966; esecuzione di uno dei maggiori ideologi del movimento, Sayyid Qutb, 1966) e di repressione, che porterà i Fratelli Musulmani a condividere con i comunisti egiziani l’onore di costituire la più numerosa componente della popolazione carceraria del paese. Va rilevato, a conferma del peso dei temi socio-economici nella loro propaganda, che dopo la rottura definitiva con il regime di ‘Abd al-Nasser molti Fratelli furono attratti dai provvedimenti di natura economica e sociale attuati da quest’ultimo (nazionalizzazioni, istruzione per tutti, «socialismo arabo»). A questo risultato contribuì anche la destrezza con cui il regime nasseriano riuscì a manipolare l’università di al-Azhar, la roccaforte dell’ortodossia islamica in Egitto, fino a conquistarsene il sostegno (Karpat 1968, 117). Fuori dall’Egitto le idee della Fratellanza trovarono terreno fertile soprattutto in Pakistan (con la Giama‘at islami di Abu ‘Ala al-Mawdudi) e in Indonesia, dove prospera l’associazione Dar al-Islàm, e assumendo connotazioni sempre più marcatamente antimperialistiche. Come affermava a chiare lettere una rivista dei Fratelli Musulmani nel 1955, poiché l’Europa mirava alla disintegrazione del mondo islamico per farne colonie, era naturale da parte islamica una reazione contro ogni sorta di imperialismo: occorreva dunque un movimento consapevole che si rivolgesse contro l’ingiustizia. Se in qualcuno dei suoi dirigenti o dei suoi teorici potevano prevalere preoccupazioni quali la ricerca di Dio o della verità, la stragrande maggioranza dei suoi seguaci vedevano nel movimento soprattutto l’unica forza organizzata capace di far fronte all’ingiustizia regnante nel mondo. Ma a differenza dei grandi pensatori e riformisti del mondo islamico, quali Giamal al-Din al-Afghani o Muhammad ‘Abduh, che si rivolgevano a una borghesia in espansione e a un ceto medio europeizzante, i Fratelli Musulmani parlavano alle aree più estese del disagio sociale e del malcontento (stimolato tra l’altro dalla scolarizzazione e dall’incremento demografico a cui si accompagnava una disoccupazione crescente), cioè verso gli strati più emarginati della popolazione urbana.

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Nessun successo conseguito dai Fratelli Musulmani o dai loro diretti discendenti è paragonabile alla rivoluzione islamica dell’Iran guidata dall’ayatollah Khomeini, il cui interesse nel contesto dei movimenti di militanza islamica è evidente: quella rivoluzione è, nel XX secolo, l’unico esempio di conquista del potere (e di sua non effimera conservazione) da parte di un movimento fondato su valori cultural-religiosi; e questo esempio, per di più, segna una svolta. Fino al 1979, nel mondo islamico la resistenza alla dominazione coloniale e neocoloniale ha trovato espressione per lo più in ideologie che – anche quando si proclamavano formalmente «socialiste» – nascevano da una matrice nazionalista. Dopo il 1979, come fa osservare l’ideologo sudanese Hasan al-Turabi, l’unica concezione del mondo a fungere da dottrina nazionale è l’Islàm, e proprio all’Iran spetta il merito di aver «islamizzato la rivoluzione creando un’alternativa alle rivoluzioni nazionaliste e socialiste» (Donini 1994b, 46, 287). Tanto è bastato perché masse di militanti islamici e di semplici musulmani dal Marocco all’Indonesia dimenticassero gli insuccessi dei governi khomeinisti e postkhomeinisti per concentrare l’attenzione sui pochi risultati positivi conseguiti in Iran: qualche passo verso «l’edificazione di una società democratica in grado di garantire lo sviluppo economico e assicurare le esigenze di base della popolazione, rimanendo però fedele ai valori dell’Islàm» (Mansur 1993, 411, 432; Sabet 1994). L’esperimento tentato dalla rivoluzione islamica in Iran si proponeva di dimostrare che esiste una via islamica allo sviluppo economico distinta sia da quella del capitalismo, sia da quella del socialismo; uno degli slogan che ebbero maggior successo durante e dopo la rivoluzione recitava: «Né Occidente, né Oriente: solo Islàm». In quanto «terza via» il sistema economico islamico presenta inevitabilmente punti di contatto sia con il libero mercato, sia con l’economia pianificata: da una parte Khomeini si proponeva di costruire una società più egualitaria, in cui i diseredati godessero di una buona assistenza sociale, e di combattere lo sfruttamento, la miseria e l’ingiustizia; dall’altra riconosceva l’inviolabilità della proprietà privata, la legittimità dell’ambizione del singolo a migliorare la propria condizione, e l’esistenza

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di incentivi materiali, sia pure indirizzati dall’azione di governo nel senso di «incoraggiare il bene e combattere il male». In generale la società avrebbe dovuto incoraggiare la moderazione nei consumi, combattere gli sprechi e operare per una più equa ripartizione delle risorse utilizzando prevalentemente «strumenti islamici»: in particolare quello dell’elemosina canonica. Una forma particolare di redistribuzione molto diretta ebbe una certa diffusione subito dopo la rivoluzione sotto forma di collette nel corso delle quali chi poteva dava, e chi aveva bisogno prendeva. La «terza via» ha finito però con l’avvicinarsi molto a quella del capitalismo, fino a confluire in essa, a maggior scorno di chi, come i capi dei Mojahedin-e Khalq, aveva sostenuto la possibilità di una sintesi tra Islàm e marxismo (Binder 1988, 213). 3.4. Rinascita e militanza islamica Malgrado i risultati non brillanti, la rivoluzione islamica in Iran continua a rappresentare per la maggior parte dei musulmani di tutto il mondo un esempio esaltante e un modello da seguire. Il processo avviato in Iran dal rovesciamento dello scià è stato visto in Occidente come, in primo luogo, una minaccia potenziale sul piano economico, ideologico e militare, fondata tra l’altro su una presunta incompatibilità assoluta tra Islàm e democrazia, che viene respinta naturalmente dalla maggior parte degli intellettuali musulmani ed è oggetto di dibattito tra gli specialisti occidentali (Kraemer 1993; Choueiri 1990, 10). Per i musulmani si tratta invece dell’avvio di una ricostruzione dell’identità culturale, della speranza di tornare ad essere protagonisti della storia, anziché sue pedine come negli ultimi secoli. Non c’è quindi motivo di meravigliarsi se l’esperienza iraniana è stata seguita con interesse e speranza in tutto il mondo islamico, se molti hanno cercato di imitarla nelle più diverse realtà, dando vita a organizzazioni clandestine o di massa. Per un panorama completo di questi movimenti non c’è lo spazio: si può soltanto tracciare un rapido schizzo di qualche caso esemplare. Un esempio particolarmente significativo è l’Egitto degli anni Ottanta, in cui i movimenti di militanza islamica usciti in un

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modo o nell’altro dalla costola dei Fratelli Musulmani avevano messo radici così profonde e raccolto consensi tanto massicci da potersi permettere di portare la contestazione a livello di guerriglia. Il paese era attraversato dalla crisi economica scatenata dal presidente Anwar al-Sadat con la sua politica dell’infitah, l’apertura all’Occidente, al libero mercato e ai diktat del Fondo monetario internazionale. Prime e più gravi conseguenze di questa politica, avviata già negli anni Settanta in concomitanza con le trattative di pace separata con Israele, furono lo smantellamento dello Stato sociale e l’aumento della disoccupazione, accompagnati dall’accentuarsi dell’iniquità nella distribuzione delle risorse. A queste cause imputabili al nuovo ordine mondiale si devono poi aggiungere fattori specifici locali: in primo luogo la guerra civile libanese che ha costretto i titolari di petrodollari a cercare, per i loro investimenti, nuove alternative alla piazza di Beirut. Non tanto per la sua funzione di centro per le grosse operazioni bancarie (campo in cui la cosiddetta Svizzera del Medio Oriente non è mai stata una concorrente seria di quella vera), quanto per quella di intermediazione legata agli investimenti minori e alla corruzione, alle speculazioni immobiliari e al divertimento, anche nelle sue forme vietate dalle norme islamiche. Conseguenza più vistosa dell’afflusso di sceicchi e petrolieri vari, bisognosi di terziario più o meno avanzato, di alcolici e di ballerine, fu la fioritura di alberghi e locali di lusso in cui al cameriere egiziano capitava di veder spendere in una serata, a un solo cliente magari del Kuweit, l’equivalente del suo salario di due o tre anni. Ci si può forse meravigliare se, in occasione delle «rivolte» scatenate dalla soppressione del prezzo politico degli alimenti di base, o del cherosene per cucinarli, imposta dall’Fmi, primi obiettivi della rabbia dei diseredati furono proprio i locali di lusso? Se l’invasione del Kuweit da parte dell’Iraq nell’estate 1990 ha suscitato, fuori dagli ambienti più legati al regime di Mubarak, scarsa o nulla solidarietà? I rimedi proposti dai Fratelli Musulmani in campo economico mezzo secolo fa sono ancora attuali, perché non sono mutate in sostanza le cause della crisi: quelle proposte, quei rimedi

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(indipendenza della valuta, nazionalizzazione delle imprese principali, sviluppo dell’industria, limitazione e ridistribuzione della proprietà, riforma fiscale improntata a maggiore equità, lotta contro la speculazione, protezione dell’artigianato e delle industrie nazionali, lotta allo spreco delle risorse) ci mostrano in negativo le perduranti conseguenze del colonialismo, del neocolonialismo e del nuovo ordine economico internazionale (Chossudovsky 1998). Ciò non significa che la ricetta dei Fratelli Musulmani sia efficace, o la sola possibile. Le loro proposte sono in effetti paragonabili a quelle presentate a suo tempo dai marxisti egiziani, e incorporate in sostanza nel programma del «socialismo arabo» dell’Egitto nasseriano. Gli unici fautori di una soluzione alternativa a quella dei Fratelli Musulmani sono stati spazzati via dalla scena politica del mondo arabo-islamico, sconfitti forse più dagli errori commessi a Mosca e nelle segreterie dei diversi partiti comunisti dei paesi arabi, che dalla vittoria degli Stati Uniti nella guerra fredda. Un altro paese che si è trovato al centro dell’attenzione mediatica per le tensioni cruente da cui è attraversato – generalmente classificate come manifestazioni di fanatismo religioso – è l’Algeria. Il caso algerino si distingue per il maggior peso che va riconosciuto ai fattori interni rispetto a quelli esterni nell’attribuzione delle responsabilità della crisi economica su cui è fiorita la protesta dei militanti islamici. Certo è stato facile farne risalire la colpa al modello sovietico adottato dall’Algeria indipendente, ma chi lo fa dimentica che le linee di base dello sviluppo economico algerino erano state tracciate quando il paese era ancora parte della Francia; che i responsabili della programmazione post-indipendenza si sono trovati bell’e pronto il Plan de Constantine elaborato da economisti francesi (alcuni dei quali hanno continuato a lavorarci sopra senza interruzione dopo l’indipendenza); che il modello sovietico era una scelta pressoché obbligata, visto che soltanto l’Urss era disposta ad acquistare l’unica merce di cui disponesse l’Algeria quando il petrolio era ancora di là da venire: un mare di vino da taglio ormai rifiutato dalla Francia che poteva sostituirlo con quello di origine italiana – primo effetto dell’integrazione economica europea.

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Non si possono invece sottovalutare i successivi errori commessi dai dirigenti algerini: la sottovalutazione del settore agricolo e l’incapacità di fornire sbocchi occupazionali ai giovani, ma soprattutto la corruzione imperante nel partito unico, autolegittimatosi come protagonista della guerra di liberazione. Anche in Algeria sono stati episodi simbolici, ma legati all’iniquità nella distribuzione delle risorse, a fungere da elemento scatenante. La rivolta dell’ottobre 1988 è scoppiata al termine di una lunga estate in cui interi quartieri erano rimasti senz’acqua mentre i rampolli della nomenklatura sguazzavano nelle piscine dei quartieri alti. È ormai accertato che le prime manifestazioni di protesta furono spontanee (Calchi Novati 1998, 247-248) e non organizzate dal Fis, il Fronte islamico di salvezza, i cui militanti soltanto in un secondo tempo riuscirono a prendere la guida della protesta incanalandola in modo da trarne profitto politico, anche mediante l’utilizzo di temi ed elementi della tradizione islamica; ma questa «strumentalizzazione politica dell’Islàm» non può far dimenticare le concrete radici economiche e sociali della crisi. L’esistenza di vigorosi movimenti di militanza islamica nei territori occupati da Israele grazie alla guerra del 1967 si spiega in primo luogo con la centralità della Palestina nella propaganda dei Fratelli Musulmani già negli anni Trenta. A questo ormai lontano fattore storico vanno aggiunte le delusioni determinate negli ultimi anni dalla politica, che a molti appare come rinunciataria, perseguita dalla componente per così dire laica della resistenza palestinese, e le tensioni economico-sociali particolarmente acute nella fascia di Gaza dove, su un territorio di appena 363 kmq drasticamente ridotti dal proliferare degli insediamenti ebraici, vivono in condizioni di sovraffollamento, miseria, disoccupazione e generale demoralizzazione quasi un milione di palestinesi. La diffusione della Fratellanza musulmana in Palestina, di pochissimi anni posteriore alla comparsa del movimento in Egitto, trasse impulso notevole dalla partecipazione dei Fratelli Musulmani alla guerra del 1948-1949. Un nuovo tornante nella storia della Fratellanza in Palestina è segnato dalla guerra del 1967 che – sostituendo la sovranità israeliana a quella della Giordania e, a Gaza, dell’Egitto – elimina tutte le ambiguità del

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rapporto tra Fratellanza e governi formalmente solidali ma, nei fatti, inclini a limitarne al massimo la libertà d’azione: i Fratelli Musulmani sono ormai nemici dello Stato ebraico e, in quanto tali, perseguiti con efficienza. Lo sviluppo delle organizzazioni «laiche» riunite nell’Organizzazione per la liberazione della Palestina (da al-Fatah al Fronte popolare e alle organizzazioni minori foraggiate da questo o quel regime arabo) induce d’altra parte le autorità israeliane a esercitare forme di repressione selettiva (negate sia da Israele, sia dai suoi avversari) che finiranno con il consentire la fioritura dei movimenti di resistenza «religiosi» a danno degli altri. Un’altra tappa importante è rappresentata dal dicembre 1987, che segna l’inizio della «rivolta delle pietre» – l’insurrezione spontanea che prese il nome di intifada – e di una nuova fase nelle vicende palestinesi: dalla costola dei Fratelli Musulmani nasce il gruppo di Hamas, guidato dallo sheikh Ahmad Yasin e caratterizzato da rapporti spesso conflittuali con l’Olp. La nuova formazione, e il gruppo Gihad, uscito a sua volta, ma in aperta polemica, dal ceppo dei Fratelli Musulmani, si sono guadagnati il relativo successo di cui godono grazie al più diretto e immediato coinvolgimento nella resistenza contro l’occupazione israeliana, e alla maggiore credibilità dei loro dirigenti, anche rispetto all’Olp (Abu-Amr 1994). La fase più recente è quella della «seconda intifada» esplosa nell’estate del 2000 in seguito a una provocatoria «passeggiata» di Ariel Sharon, futuro Primo ministro di Israele, sulla Spianata delle Moschee di Gerusalemme: se questa fu la causa occasionale, il motivo di fondo va ricercato nel fallimento del «processo di pace» voluto dagli Stati Uniti, che avevano promesso un loro impegno in questo senso quando, all’epoca della mobilitazione internazionale contro l’occupazione del Kuweit da parte dell’Iraq, era apparso indispensabile un gesto a favore della causa palestinese (Paciello 1998, 119). Questa fase è stata caratterizzata da un abbondante ricorso agli attentati-suicidi che, causando numerose vittime civili, hanno da una parte scalfito il senso di sicurezza degli Israeliani e dall’altra suscitato perplessità tra gli stessi Palestinesi e i loro sostenitori. Il ricorso al terrorismo equivale a una dichiarazione di impotenza: in primo luo-

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go per chi lo pratica, perché mette a nudo la sua incapacità di utilizzare strumenti di lotta meno controproducenti o più idonei a suscitare la solidarietà dell’opinione pubblica internazionale; ma anche per chi lo subisce, costretto da questa forma di lotta a riconoscere – magari non esplicitamente – o almeno a sospettare che l’aver ridotto l’avversario a sfoderare quell’arma tipica della disperazione che è l’attentato suicida non sia stato il modo migliore di gestire il conflitto. Rispetto all’Egitto e all’Algeria, la Turchia è sembrata a lungo meno minacciata dall’espansione dei movimenti di militanza islamica: e anche oggi pare in effetti che la stabilità interna, sostanzialmente sopravvissuta a decenni di scontri e attentati nel contesto della guerriglia curda, non abbia troppo da temere da un’opposizione «islamica» la cui capacità di mobilitazione (e di ricorso alla lotta armata) si è rivelata finora nettamente inferiore a quella del movimento autonomista curdo. La sua influenza potrebbe però diventare in futuro preoccupante sotto il profilo del coinvolgimento di uno Stato membro della Nato in un conflitto tra musulmani «buoni» in quanto antioccidentali, e musulmani «cattivi» (o non musulmani affatto, agli occhi dei primi) in quanto alleati dell’Occidente. È questa incertezza riguardo al futuro la causa principale della recente fioritura di pubblicazioni preoccupate che, in particolare (Hunter 1995, 14-16), vedono l’ideologia laica di Mustafa Kemal Atatürk vacillare non tanto per le difficoltà economiche, quanto per la crisi etnico-politica. Il kemalismo, in realtà, è in crisi – se non prevalentemente o esclusivamente – anche per ragioni economiche: il suo dogma che nega la possibilità stessa della lotta di classe (perché «innanzi tutto c’è la nazione») veniva smentito, già all’inizio degli anni Novanta, da un’inflazione al 70% che accentuava le tensioni sociali accelerando il processo già in atto di una polarizzazione della società in cui i ricchi diventavano più ricchi e i poveri più poveri. Del resto, anche in Turchia l’affermazione dei movimenti di militanza islamica coincide con un periodo di crisi economica: alla fine degli anni Settanta l’espansione basata su una politica di sostituzione delle importazioni, sulle rimesse degli emigranti e sugli aiuti occidentali entra in crisi per effetto della recessione

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mondiale e dell’aumento dei prezzi del petrolio. In un panorama piuttosto ampio di formazioni politiche, l’Islàm militante spiazza le opposizioni di destra e di sinistra raccogliendo consensi di massa. Emerge il Partito della salvezza nazionale (ribattezzato nel 1983 Rifah o partito del benessere nazionale) che, pur richiamandosi nelle sue dichiarazioni programmatiche all’Islàm, propone sul piano economico soluzioni che appaiono credibili a una quota crescente dell’elettorato (rifiuto della dipendenza tecnologica e scientifica dall’Occidente, necessità di puntare sulla «creatività» e non sull’imitazione). Compare qui il grande assente dal dibattito teorico nel mondo islamico in generale, il modello giapponese proposto in Turchia come paradigma di progresso materiale e, nello stesso tempo, di autenticità spirituale. L’accentuarsi della crisi economica e finanziaria all’inizio del 1994 ha scosso ulteriormente la fiducia all’interno e all’estero, determinando il successo del Rifah nelle elezioni amministrative. I successi elettorali che hanno portato il Rifah alla guida delle maggiori città turche si fonda – come nel caso dell’Algeria – sulla sua capacità di fornire, prima ancora di conquistare le amministrazioni locali, servizi di interesse pubblico in alternativa allo Stato. Resta da vedere se, a medio e lungo termine, la sua gestione del potere locale possa corrispondere alle speranze del suo elettorato: l’esperienza del «primo Stato islamico» del mondo contemporaneo induce piuttosto a ritenere che i militanti islamici turchi debbano aspettarsi qualche delusione, come i loro confratelli sciiti dell’Iran. Ciò suscita ottimismi forse prematuri e alimenta polemiche sulle «speculazioni» della stampa che tenderebbero a esagerare la «minaccia islamica» (Henze 1992, 7-8). Nello stesso tempo c’è chi propone la Turchia come ponte naturale per unire o affratellare Islàm e Occidente (Ögütcü 1994), incoraggiando le speranze (o illusioni) secondo cui l’unico Stato se non islamico, almeno abitato da musulmani, a far parte della Nato potrebbe costituire lo strumento ideale per dare coesione alle repubbliche ex-sovietiche dell’Asia centrale e agevolarne l’integrazione nella sfera economica, politica e culturale del libero mercato.

CONCLUSIONE Oggi il numero dei musulmani aumenta, l’Islàm è in espansione: questo basta a suscitare preoccupazioni, e in Europa agitare lo spauracchio della minaccia islamica aiuta a ottenere voti, a vincere elezioni. Ognuno è libero di abbandonarsi alle paure che preferisce, ma qualche riflessione su dati concreti non guasterebbe. In che cosa consiste la presunta minaccia islamica? Nel fatto che i musulmani immigrati – e magari, domani, assorbiti o assimilati – potrebbero modificare un nostro indefinito patrimonio culturale, «deturpando» il paesaggio con qualche minareto: questo in un paese che, fin dai tempi dell’impero romano, ha ricevuto – volente o nolente – apporti demograficamente cospicui della più diversa provenienza, dai Greci del Mezzogiorno, agli Arabi, ai Longobardi, per non parlare di più recenti invasioni e occupazioni francesi, spagnole e austriache. E siamo sopravvissuti, senza grave danno per il nostro patrimonio culturale, né per la nostra identità nazionale. Per non parlare del paesaggio, che ha subìto ben altri scempi. Ma, si obietta, non ci sono soltanto i musulmani immigrati, ci sono anche gli Italiani che si convertono all’Islàm: cosa ancor più scandalosa agli occhi di chi ritiene – dal Huntington profeta dello «scontro di civiltà» al più scalcagnato sostenitore della Lega – che le società e le culture debbano affrontarsi e non mischiarsi. Un simile atteggiamento si può accettare soltanto in chi per vocazione e professione è chiamato a tutelare la Chiesa cattolica, in quanto ideologia religiosa di riferimento per la maggioranza – forse – della popolazione italiana; e non ci si deve meravigliare se qualche prelato è arrivato a travestirsi per cercar di scoprire quanti fossero i musulmani italiani a frequentare la mo-

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schea monumentale di Roma (Allievi 1999, 40). A chiunque altro la religione dei cittadini e degli ospiti temporanei del nostro paese non dovrebbe interessare; così come non dovrebbe interessare agli organi dello Stato, che invece continuano a ritenere rilevante il fatto che gli Italiani siano in maggioranza cattolici, e continuano a consentire l’ostensione di simboli religiosi in scuole, ospedali, commissariati e tribunali, ignorando la possibilità che crocifissi e immagini di santi urtino la sensibilità di chi professa religioni diverse da quella che non è più ufficialmente «di Stato», ma per molti funzionari è come se lo fosse. Attenzione marginalmente maggiore meritano le obiezioni di chi teme che una crescente presenza islamica nel nostro paese possa tradursi nel tollerare o, peggio ancora, recepire norme che alle nostre concezioni giuridiche e sociali giustamente ripugnano, come la poligamia, le mutilazioni genitali femminili (che solo l’ignoranza, o la propaganda più smaccatamente interessata, possono far passare per pratiche islamiche) e magari – in un futuro difficilmente prevedibile – anche la lapidazione dell’adultera. Il semplice buon senso dovrebbe indurre chi si preoccupa per la poligamia a riflettere su quanto sia bassa, trascurabilmente bassa, la percentuale dei musulmani che possono permettersi di praticarla. Più in generale, la miglior salvaguardia di fronte al potenziale diffondersi di pratiche per noi ripugnanti è la laicità dello Stato, oggi ahimè alquanto incerta. Altrettanta attenzione meriterebbero coloro che si schierano dietro la parola d’ordine «gli immigranti ci portano via il lavoro», se questo riflesso corporativo – che i nostri emigranti hanno visto in passato rivolgere contro di loro dai minatori britannici e dai manovali francesi – non venisse ogni giorno offuscato dalle richieste degli imprenditori, che di quegli immigranti hanno bisogno. Quanto a coloro che vorrebbero forme di immigrazione selettiva – Polacchi e Filippini cristiani sì, Senegalesi musulmani no – il loro atteggiamento è talmente discriminatorio e razzista che non merita considerazione. Più sensato è il ragionamento di chi lamenta la mancanza di reciprocità nei rapporti tra noi e i musulmani – meglio sarebbe dire con i regimi che li rappresentano. «Noi», si dice, lasciamo

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che preghino come vogliono, ma «loro» non fanno altrettanto. Verissimo, nel caso dell’Arabia Saudita, e questa forma di contenzioso potrebbe essere utilmente oggetto di trattativa diplomatica; ma per chiunque si identifichi nei principi della Rivoluzione francese e della Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo il caso non si pone. Riconoscere la libertà di culto non è un piacere che facciamo a «loro» nella speranza di ottenere qualcosa in cambio: è un dovere verso noi stessi, verso la nostra concezione dei diritti dell’uomo e della donna; motivo, semmai, di provare un modesto senso di orgoglio perché in questo specifico aspetto «noi» siamo superiori a «loro». Tutte queste preoccupazioni si sono accentuate dopo l’11 settembre 2001, come se quegli aerei fossero stati mandati a schiantarsi contro obiettivi civili e vittime innocenti dall’«Islàm» in persona, e non da pochi criminali che della comunità islamica sono percentuale trascurabile. Quantificare è sempre difficile, un bel diagramma a torta che ci dica con chiarezza e attendibilità quanti sono i musulmani moderati e quanti gli estremisti, quanti i rigoristi e quanti quelli capaci di bersi un bicchiere di vino o di birra senza sentirsi in colpa, non è ancora disponibile; ma sotto gli occhi di tutti, e da tempo, è il fatto che l’estremismo e il terrorismo classificabili come islamici hanno causato più vittime all’interno dell’«Islàm» che al suo esterno (Halliday 1996). Ma, si obietta, le immagini delle Twin Towers sono state accolte con entusiasmo qua e là per il mondo abitato dai musulmani. Vero anche questo, ma nessuno sa con precisione, e a quanto pare non si preoccupa di sapere, quale peso statistico abbiano i ragazzini gaudenti di Gerusalemme Est, che tutti abbiamo visto grazie alla tempestività di qualche troupe televisiva, rispetto a tutti gli altri musulmani che non sono stati interpellati. Anche l’11 settembre, del resto, andrebbe contestualizzato. Per gli Stati Uniti, che non hanno conosciuto sul proprio territorio – se non a Pearl Harbor – i bombardamenti della seconda guerra mondiale, l’operazione terroristica è stata inaudita e comprensibilmente traumatica; ma per il resto del mondo il confronto con tragedie comparabili – Sabra e Shatila, per fare un solo esempio – a cui non sono seguite rappresaglie come l’offensiva

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aerea contro le popolazioni afghane, è comprensibile e legittimo. Così come legittime e comprensibili sono le ricorrenti accuse all’Occidente di utilizzare due pesi e due misure: linea dura contro Saddam Husein, oggi e dopo l’invasione del Kuweit, linea morbida fino alla connivenza con il governo di Israele, che di risoluzioni dell’Onu ne ha violate o ignorate altrettante. Anche se fosse suffragata dai dati quantitativi l’immagine di un Islàm (e non solo: «perché ce l’hanno tutti con noi» pare fosse la domanda ricorrente alla Casa Bianca, dopo l’11 settembre) ostile all’Occidente, e in primis agli Usa, la miglior cosa da fare sarebbe cercare di capire, non modificare l’atteggiamento ostile a colpi di bombe intelligenti. Dopo secoli di dominazione coloniale e sfruttamento economico, discriminazione e razzismo più o meno esplicito, il risentimento è comprensibile. Superarlo è possibile soltanto mediante il dialogo (Cardini 1993). Dialogare significa anche superare i pregiudizi reciproci. Superare i pregiudizi è possibile soltanto grazie all’informazione, campo in cui dominano l’approssimazione, l’ignoranza e la malafede. Ma questa è un’altra storia.

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GLOSSARIO* adat (‘ada) diritto consuetudinario preislamico e dei nomadi. Aga signore, titolo onorifico. ahl al-Kitab «la gente del Libro», ossia, i seguaci di una religione rivelata, in particolare cristiani ed ebrei. Amir al-Mu’minin principe dei credenti. Era solitamente il titolo conferito al califfo. arkan «pilastri» dell’Islam, ossia i cinque atti di culto che ogni musulmano deve compiere. babismo da bâb, in arabo «porta», titolo del maestro che guida all’imam occulto. Setta religiosa nata poco prima della metà del XIX secolo in Persia in seno all’islamismo shiita dal quale, peraltro, si staccò completamente. Il babismo crede che, nel periodo fra l’occultamento del dodicesimo imam shiita e il suo futuro ritorno sotto la veste di Mahdi, doveva esserci un personaggio che collegasse il mondo terreno con l’imam occulto, che fosse cioè la porta (bâb) di accesso all’imam e alla verità. Questa setta riconobbe il bab in Sayyid ‘Ali Muhammad (1819-1850), che aveva dichiarato non solo di essere il Bab, ma di essere lui stesso l’imam occulto manifestatosi. bay‘a sorta di investitura popolare da parte dei capi tribù al sovrano. beglerbegilik o beylerbeyilik la più ampia unità amministrativa dell’impero safavide e ottomano governata da un beylerbeyi (beglerbegi). bek o bey titolo onorifico per alti dignitari. Bektashiyya confraternita mistica fondata da Hajji Bektash Veli nel XIV secolo e diffusa nell’impero ottomano. berat decreto sultaniale (noto anche come fusul, aman o shurut). Bilad al-siba le terre «dissidenti», territori dove l’autorità dello Stato era solo nominale. * Si ringrazia Michelangelo Guida per la collaborazione.

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Bilad al-Sudan «il paese dei Neri», territorio corrispondente all’estesa fascia compresa fra il Mar Rosso e l’Atlantico, a sud della regione costiera del Nordafrica. Bogomili setta cristiana, nata fra gli Slavi della penisola balcanica sullo scorcio del IX secolo, secondo la quale Dio ha creato soltanto ciò che è spirituale mentre tutto ciò che è materiale – quindi anche il mondo e il corpo dell’uomo – è opera del demonio in lotta con Dio. Califfo dall’arabo Khalifa, successore. È il titolo che fu assunto dal successore e rappresentante del profeta Muhammad, alla guida della comunità musulmana. Nel corso della storia islamica altri furono proclamati califfi. Capitolazioni privilegi commerciali concessi dai sovrani musulmani ai commercianti europei. ciagataico dal nome dei discendenti di Ciagatai, figlio di Chingiz Khan. Con il termine ciagataico si passò poi a indicare la lingua e la letteratura turca in Asia centrale tra il XIV e il XVIII secolo. cift resmi imposta fondiaria fissa nell’impero ottomano. çiftlik in turco letteralmente significa «fattoria». Nel sistema fondiario ottomano indicava un appezzamento di terreno tra i 60 e i 150 dönüm (6-14 ettari). daru’l-harb alla lettera «zona di guerra». Con questo termine si intendono le terre dei non musulmani. daru’l-islam alla lettera «zona dell’Islàm». Con questo termine si intendono le terre dei musulmani. È anche il nome di un movimento nato in Indonesia durante la seconda guerra mondiale. dervisci in arabo darwîsh, povero o monaco mendicante; viene usato per indicare gli affiliati alle confraternite religiose musulmane. devshirme sistema di arruolamento di bambini cristiani, generalmente provenienti dai Balcani, che venivano convertiti all’Islàm, educati e addestrati a servire a Palazzo, nell’amministrazione ottomana o nelle unità militari. dhimma protezione concessa ai seguaci delle altre fedi monoteistiche, in cambio del pagamento di un tributo pro-capite. dhimmi termine turco equivalente all’arabo ahl al-Kitab, «gente del Libro»: sono i sudditi non musulmani che godevano di protezione in cambio della dhimma. dhikr letteralmente «ricordare», esercizio mistico che consiste appunto soprattutto nel ricordare Dio con l’incessante ripetizione del

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suo nome o di determinate formule, accompagnate da movimenti ritmici del corpo. dragomanno in arabo turguman, interprete, traduttore. duodecimani ramo maggioritario dell’Islàm shiita. I duodecimani credono nella serie di dodici imam a partire da ‘Ali – cugino e genero del profeta Muhammad – per finire con Muhammad al-Mahdi. Questo ramo era nato originariamente a causa della disputa sul successore del Profeta – che per la shi‘a doveva essere ‘Ali – e sviluppò, poi, un pensiero dottrinale e giuridico autonomo. Durante il periodo safavide si diffuse in Iran, dove oggi è religione ufficiale. fiqh scienza che studia e interpreta la shari‘a, la legge islamica. fuqaha plurale di faqih, giureconsulto, esperto nel fiqh. gazi forma turca dell’arabo ghazi, «colui che guida una ghazwa» ovvero incursione, razzia. Si intende anche il combattente per la fede, colui che andava spontaneamente a combattere gli infedeli. giadidismo dall’arabo giadid, «nuovo»: movimento riformista fondato in Crimea nel XIX secolo da Isma‘il Bey Gaspiraly (o Gasprinsky). Gianidi della dinastia di Giani Bek, che governò per tutto il secolo XVII e gran parte del XVIII la Transoxiana. giannizzeri dal turco yeniçeri, «nuovo soldato» e collettivamente nuova milizia, unità di fanteria ottomana reclutata attraverso il devshirme. gihâd etimologicamente significa uno sforzo verso un determinato obiettivo. Nell’Islàm il gihad consiste nell’azione per l’espansione o, in caso di necessità, nella difesa militare del territorio musulmano. gizya (gizya) testatico che il non musulmano versa all’autorità musulmana in cambio di protezione (dhimma). gujrati della costa indiana del Gujarat. hajj pellegrinaggio, uno dei cinque arkan, «pilastri» dell’Islàm. Hamas in arabo «valore», «fervore». Sigla di Harakat al-muqawama al-islamiyya (Movimento di resistenza islamica), un’organizzazione della resistenza palestinese, nata nel 1987, che si rifà ideologicamente al movimento dei Fratelli Musulmani egiziani. hanafita appartenente alla scuola giuridica (madhhab) fondata da Abu Hanifa (m. 767), diffusa oggi nel subcontinente indiano e in Turchia. harem dall’arabo harim, «luogo consacrato, inviolabile». Indica l’appartamento, o la parte di una casa o di un palazzo, riservato alle donne, e inaccessibile agli uomini salvo quelli della famiglia.

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hilaliano relativo all’antica tribù dei Banu Hilal che nell’XI secolo invase il Nordafrica. imam il termine indica colui che guida la preghiera, ma anche, dopo la morte di Muhammad, la suprema autorità della comunità islamica, corrispondente al khalifa (califfo). Per gli sciiti gli imam sono guide infallibili e autorevoli maestri che discendono direttamente dal Profeta. infitah politica di apertura economica all’Occidente, avviata dal presidente egiziano al-Sadat negli anni Settanta. khalwa meditazione solitaria. khan titolo turco in genere applicato ad autorità subordinate. Sotto i Selgiuchidi era un titolo più alto di re e principe. Nella Persia safavide indicava un governatore provinciale subordinato al beglerbegi, il cui titolo era superiore a quello di sultano (vicegovernatore). Nell’India musulmana è un titolo conferito ai nobili e ai notabili. khanato regione governata da un khan. kharaj il termine indica in senso lato «tassa» e più specificamente la tassa fondiaria. Può essere usato anche per indicare la jizya. kharigita da khawarigi, «fuoriusciti», appartenente alla prima setta sorta nell’Islàm (657 d.C.) per la disputa sulla successione al terzo califfo ‘Uthmân (Othman). I kharigiti si opposero all’arbitrato voluto per sedare le dispute tra ‘Ali e Mu‘awiya e, successivamente, rifiutarono il verdetto a favore di quest’ultimo. Verdetto che risultò inutile perché proprio un kharigita assassinò ‘Ali poco tempo dopo il verdetto (14 luglio 658). madhhab scuola giuridico-religiosa. madrasa scuola superiore, annessa alla moschea, per l’insegnamento delle scienze religiose. Mahdi in arabo «ben guidato», è il nome di colui che restaurerà la religione e la giustizia prima della fine dei tempi. Nella shi‘a duodecimana è, infatti, l’imam occulto e non morto, destinato a tornare sulla terra come Mahdi o messia. In ambito sudanese si riferisce al condottiero Muhammad Ahmad, proclamatosi Mahdi nel 1881. mahdista si riferisce alla rivolta del Mahdi in Sudan alla fine dell’Ottocento. makhzant territorio sottoposto all’autorità effettiva del governo degli ‘Alawidi in Marocco.

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maronita cristiano della comunità cattolica del Libano, dipendente ecclesiasticamente dal patriarcato di Antiochia. marrani ebrei e musulmani di Spagna, convertiti al cristianesimo e poi in gran parte espulsi perché sospettati di essere rimasti fedeli alla religione di origine. millet nell’impero ottomano sono le «nazioni» che riunivano i seguaci di ogni singola comunità religiosa non musulmana sotto un’unica autorità. I millet erano organizzati in maniera autonoma per quanto riguarda l’istruzione e i tribunali per la soluzione delle dispute interne. moors nella terminologia coloniale britannica, i meticci islamizzati. moriscos musulmani espulsi dalla Spagna nel 1609-1614. moros generalmente sinonimo di musulmano. Con questo termine vengono indicati specificamente i musulmani delle Filippine. nahda in arabo «rinascita», è il movimento di rinascita sociale, politico e culturale che interessò i paesi arabi nella seconda metà del XIX secolo. naqshbandi appartenente alla confraternita religiosa naqshbandiyya. Naqshbandiyya movimento sufi originario dell’Asia centrale, fondato da Baha-id-Din Naqshband (1318-1389). Si diffuse in India (XVIII secolo) e nell’impero ottomano (XIX secolo), grazie al ramo della confraternita fondato da Ahmad Sirhindi (1564-1624) che affianca alla visione mistica anche un invito all’applicazione della Legge islamica; per questo, ha assunto anche una forte connotazione politica. oblast’ in Russia indicava una ripartizione territoriale politica. Olp l’Organizzazione per la Liberazione della Palestina, nata nel 1964 per raccogliere sotto un’unica sigla i movimenti di resistenza palestinese. Dal 1969 è guidata da Yasser Arafat. orta corpo d’armata di giannizzeri. pascià alto titolo onorifico di un militare o di un funzionario dell’amministrazione ottomana. In genere il titolo si posponeva al nome proprio. pashalik (pascialik o pascialat) territorio affidato all’autorità di un pascià. «La Porta» la Sublime Porta (Bab-i ‘Ali) è il termine con cui si designava la sede del Gran Vizir, poi usato per indicare il governo ottomano.

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qa’id capo, comandante. Nel Maghreb, funzionario dell’amministrazione. qadi giudice o, meglio, rappresentante dell’autorità con potere giurisdizionale (qadâ’). Qadiriyya confraternita mistica fondata dal persiano ‘Abd al-Qader al Gili (o Gilani) nel XII secolo. qaisita appartenente all’antica tribù araba dei Banu Qais (Qays). rajputi della regione Rajputana (India nord-occidentale). reis efendi titolo onorifico. Rum con questo termine si indicavano i Romani e/o i Bizantini. Sahel fascia semiarida o stepposa ai margini del deserto del Sahara e del Bilad al-Sudan tra l’Atlantico e il Mar Rosso. Salafiyya dall’arabo salaf, «antenato»: movimento riformista fondato in Egitto nel XIX secolo da Muhammad ‘Abduh, per un ritorno alla purezza originaria dell’Islàm. salat uno dei cinque arkan, «pilastri», dell’Islàm: la preghiera canonica. sangiaccato unità amministrativa ottomana, suddivisione del beglerbegilik, e governata da un sangiakbegi. sayyid in epoca preislamica capo di tribù araba. Con l’avvento dell’Islàm divenne un titolo onorifico per i discendenti del profeta Muhammad, per dignitari, notabili e alte cariche dello Stato e dell’esercito e, in genere, per ogni persona degna di rispetto. sciafiiti appartenente alla scuola giuridica (madhhab) fondata da alShafi‘i (m. 820), diffusa oggi nel Vicino Oriente, nel Sud-Est asiatico e nell’Africa orientale. Senussiyya confraternita mistica fondata nel XIX secolo da Muhammad Ibn ‘Ali al-Sanusi. shah titolo dei re di Persia. shahada il primo dei cinque arkan, «pilastri» dell’Islàm: la professione di fede. sharif letteralmente in arabo «nobile», «eminente». Denota chiunque possa vantare illustri ascendenti, in modo particolare nella famiglia del Profeta. Shattariyya confraternita mistica fondata da ‘Abdullah al-Shattari (del XV secolo) e diffusa in Afghanistan, India e Indonesia. shaykh letteralmente in arabo «anziano» e, in senso più generale, il capo di un’organizzazione religiosa o un sapiente musulmano di un certo livello.

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shi‘a letteralmente «partito», sottinteso di ‘Ali, cugino e genero del profeta Muhammad, che i suoi seguaci – gli sciiti – considerano ingiustamente defraudato della successione politica e religiosa. Questo ramo minoritario dell’Islàm ha sviluppato un pensiero dottrinale e giuridico autonomo dai sunniti. shiiti (shi‘iti) appartenenti alla shi‘a. sufi mistico dell’Islàm. sultanato territorio governato da un sultano. sultano il termine significa «colui che detiene l’autorità», sia politica sia militare, in una determinata regione. Sotto la dinastia safavide era un governatore provinciale; nell’impero ottomano era la massima autorità dell’impero. sunniti musulmani ortodossi, maggioritari nell’Islàm, che seguono la Sunna, ossia le azioni e le parole del profeta Muhammad, assunte come norma di condotta. suride della dinastia dei Sur, che governò il Bengala nel XVI secolo. Tanzimat riforme dell’esercito e dell’amministrazione nell’impero ottomano, avviate nel 1839 e concluse con l’ascesa di Abdülhamit II (1876-1909). tariqa (pl. tariqat) confraternita religiosa che si rifà a scuole mistiche. timar appezzamento di terreno concesso in cambio di prestazioni rese all’amministrazione o per aver prestato servizio nella cavalleria. Istituito già dai Selgiuchidi in Persia e dai Mamelucchi in Egitto, venne utilizzato dagli Ottomani. tuyul o tiyul concessione di una rendita di tipo feudale, a termine, su terre demaniali. ‘ulama’ sapienti delle scienze religiose, dotti dell’Islàm. umma comunità islamica. ‘ushur indica la tassa fondiaria (la decima) dovuta generalmente da musulmani. vilayet divisione territoriale e amministrativa, provincia. vizir dall’arabo wazir, ministro del sultano ottomano e membro del consiglio imperiale presieduto – dopo le riforme di Mehmet II (1444-1446, 1451-1481) – dal Gran Vizir, massimo esponente dell’amministrazione, nominato dal sultano. wafd in arabo «delegazione». Partito politico fondato in Egitto da Sa‘d Zaghlul nel 1918. wahhabita appartenente alla Wahhabiyya (wahhabismo), movimen-

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to rigorista-riformatore, fondato nella Penisola Araba nel XVIII secolo da Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, che strinse alleanza con la famiglia Saudita, da cui nascerà il regno dell’Arabia Saudita. waqf (pl. awqaf) fondazione pia, che nel mondo islamico ha conosciuto un grande sviluppo, costituita da una persona che, con l’intenzione di compiere un’azione virtuosa, destina parte dei propri beni – che divengono per ciò inalienabili – a fini caritatevoli. zakat uno dei cinque arkan, «pilastri» dell’Islam: l’elemosina rituale.

TAVOLE DELLE DINASTIE*

* Queste tavole sono state compilate da Michelangelo Guida.

Selim II (1789-1807)

Mustafa III (1757-74)

Ahmed III (1703-30)

Abdülmecid (1839-61)

Mahmud II Adlı (1808-39)

Abdülhamid (1774-89)

Mehmet VI Vahı-deddı-n (1918-22)

Mehmet V Res˛ad (1909-18)

Abdülhamid II (1876-1909)

Mura¯d V (1876)

Mustafa IV (1807-8)

Mehmet II Fatih (1444-46, 1451-81)

Mehmet I Kirishci (1413-21)

Mustafa Düzme (1421-22)

Murad II (1421-44, 1446-51)

Mustafà Küçük (1422-23)

Musa Çelebi (1411-13)

Süleyman Çelebi (1402-11)

Mehmet IV Avci (1648-87)

Bayezid Yıldırım (1389-1402)

Murad I Hüdavedigar (1362-89)

Orhan (1326-62)

. Othman I Gazi (m. 1326)

Tav. 1. La dinastia ottomana

Mustafa II (1695-1703)

Süleyman II (1687-91)

Mehmet III (1595-1603)

Murad III (1574-95)

Selim II Sarı (1566-74)

Süleyman Qanuni (1520-66)

Selim I Yavuz (1512-20)

Bayezid II Veli (1481-1512)

Cem (1481)

Abdülmecid II (1922-24)*

Abdlaziz (1861-76)

Othman II (1754-57)

Mahmud I (1730-54)

* Solo Califfo

Ahmed II (1691-95)

Mustafa I (1617-18, 1622-23)

Ibrahim Deli (1640-48)

Murad IV (1623-40)

Othman II (1618-22)

Ahmed I (1603-17)

Al-Zahir Barkuk (1382-89/90-99)

Al-Ashraf Inal (1453-60)

Al-Zahir Jakmak (1438-53)

Al-Ashraf Barsbay (1422-38)

Al-Zahir Tatar (1421)

Al-Mu’ayyad Shaykh (1412-21)

Al-Mansur ‘Abd al-Aziz (1405)

Al-Nasir Faraj (1399-1405/1405-12)

Mu’ayyad Ahmad (1460-61)

Al-Mansur Uthman (1453)

Al-Aziz Yusuf (1438)

Al-Salih Muhammad (1421-22)

Al-Muzaffar Ahmad (1421)

Tav. 2. La dinastia dei sultani mamelucchi

Al-Zahir Timurbuga (1468)

Al-Ashraf Qa’it Bay (1468-95)

Al-Zahir Khusˇkadam (1461-67)

Al-Zahir Yalbay (1467-68)

Legame di clientela

Legame di sangue

Al-Ashraf Tumumbay (1516-17)

Al-Ashraf Qansawh al-Gawri (1501-16)

Al-‘Adil Tumumbay (1501)

Al-Ashraf Janbalat (1499-1501)

Al-Zahir Qansawh (1498-99)

Al-Nasir Muhammad (1495-98)

Badi‘ al-Zaman (1506-7)

Sultan Husayn-i Bayqara (1470-1506)

Mansur

Bayqara

‘Umar Shaykh

Tav. 3. La dinastia timuride

Khalil Sultan (1405-9)

Miran Shah

Abu Sa‘id (1451-69)

Sultan Muhammad

‘Umar Shaykh

Sultan Mahmud (1494-95)

Zahir al-Din Babur

‘Abd al-Latif (1449-50)

‘Abd Allah (1450-51)

Ibrahim

Dinastia Moghul

Shah Rukh (1409-47)

Ulug˙ Beg˙ (1447-49)

Sultan Ahmad (1469-94)

Timr (1370-1405)

A‘zam Shah (1707)

Muhi al-Sunnat

Kam Bakhsh (1707)

Muhi al-Din Shah Jahan III (1759)

Dawar Bakhsh (1627-28)

Khusrov

Tav. 4. La dinastia moghul

Muhi al-Din Farrukh Siyar (1713-19)

‘Azim al- Sha’n (1712)

Shah Shuja‘ (1657-58)

Siraj al-Din Bahadur Shah (1837)

Muhi al-Din Muhammad Akbar II (1806-37)

Jalal al-Din Shah ‘Alam II (1759-1806)

‘Aziz al-Din ‘Alamgir II (1754-59)

Mu‘izz al-Din Jahandar Sˇah (1712-13)

Muhi al-Din Auragzib ‘Alamgir (1658-1707)

Shihab al-Din Shah Jahan I (1628-57)

Nur al-Din Jahangir (1605-27)

Jalal al-Din Akbar (1556-1605)

Nasir al-Din Humayun (1530-38, 1555-56)

Zahir al-Din Babur (1526-30)

Rafi‘ al-Dawla Shah Jahan II (1719)

Rafi‘ al-Darajat (1719)

Rafi‘ al Sha’n

Ahmad Shah Bahadur (1748-54)

Nasir al-Din Muhammad Shah (1719-20)

Jahan Shah

Mu‘azzam Shah ‘Alam Bahadur (1707-12)

Murad Bakhsh (1657)

Tav. 5. I regnanti safavidi Ismail I (1501-24) Tahmasp I (1524-76) Ismail II (1576-77) Muhammad Khudabanda (1578-87) ‘Abbas I (1587-1629) Safi I (1629-42) ‘Abbas II (1642-66) Safi II (Sulayman) (1666-94) Sultan Husayn (1694-1722) Tahmasp II (1722-32) ‘Abbas III (1732-36)

Tav. 6. Dinastia reale egiziana (1805-1953) Muhammad ‘Alı¯ (1805-48)

Ibra¯hı¯ m (1848)

Ahmad Tu¯su¯n

Isma¯’ı¯ l (1863-79)

Abba¯s Hilmı¯ I (1848-54)

Muhammad Tawfı¯q (1879-92) ‘Abba¯s Hilmı¯ II (1892-1914)

Husayn Ka¯mil (1914-17)

Muhammad Sa‘ı¯d (1854-63)

Ahmad Fu’a¯d I (1917-36) Fa¯ru¯q (1936-52) Ahmad Fu’a¯d II (regna solo pro-forma)

INDICI

INDICE DEI NOMI DI PERSONE, DINASTIE E CONFRATERNITE* ‘Abbas I, il Grande, scià di Persia, 63, 65, 121. ‘Abbas II, 65. Abbasidi, dinastia, 11, 39. Abdali, dinastia, 123-125. ‘Abd al-‘Aziz ibn Sa‘ud, 230. ‘Abd al-Malik, 46. ‘Abd al-Qader, 211, 230, 262. ‘Abd al-Rahman al-Kawakibi, 196, 235. ‘Abdalwadidi, dinastia, 16. ‘Abduh, v. Muhammad ‘Abduh. Abdülaziz (‘Abdülaziz), 194, 221, 225. Abdülhamit (‘Abdülhamit), 202. Abdülhamit (‘Abdülhamit) II, 190, 226, 233, 246. ‘Abdullah Khan, 66-67. Abdülmegid (‘Abdülmegid, ‘Abdülmegit), 194, 221. Abu ‘Ala al-Mawdudi, 264. Abu Bakr di Johore, 24. Abu’l-Khayr Khan, 71. Abu Sa‘id, 66, 68. Adama, 76.

Adams, John, 173. Adham Khan, 144. al-Afghani, v. Giamal al-Din al-Afghani. Agha Muhammad, 126. Agung, 80. Ahmad (Ahmet) III, 121. Ahmad Kasravi, 232. Ahmad al-Mansur, 46-47, 132, 141. Ahmad Shah Abdali Durrani, 125, 200. Ahmad Yasin, 270. Ahmed Atif, 208. Ahmed Cevdet Pasha, 227. Ahmed Hasan al-Zayyat, 262. Ahmed Urabi, 215. Ahmet, figlio di Bayazit II, 61. Ahmet I, 181. Akbar, 71, 143-148, 200. Alaeddin, 99-100. ‘Alam II, 200. ‘Alawidi, 48, 140-141. Albuquerque, Afonso de, 129, 145. Alessandro VI, papa, 37, 132. Alfieri, Vittorio, 13.

* Per l’ordine alfabetico dei nomi arabi non si è tenuto conto dell’articolo determinativo al-. Per evitare equivoci, i nomi arabi o orientali in genere sono indicati per esteso, così come sono noti, e precedono il cognome o il nome dell’appartenenza toponomastica o tribale. In corsivo, i nomi di dinastie e confraternite. Poiché uno stesso nome può riferirsi a volte sia a una dinastia sia a una etnia, è opportuno che il lettore consulti per questi casi anche l’Indice dei luoghi, tribù, clan, popolazioni.

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Indice dei nomi di persone, dinastie e confraternite

‘Ali, quarto califfo, genero del Profeta, 58 e n. ‘Ali, figlio di Haidar e fratello di Shah Isma‘il, 58. ‘Ali ‘Abd al-Raziq, 250. ‘Ali Bey al-Kabir, 181. ‘Ali Pasha, 60. ‘Ali Razmara, 232. Almeida, Francisco, 129. Almoravidi, dinastia, 51. Altan Khan, 72. Andronico, imperatore bizantino, 36. Anna, sorella di Luigi II d’Ungheria, 31. Aq-Qoyunli, 36, 57-58. ‘Aruj, corsaro, 130-131. Asburgo, 29, 31, 35, 102, 181. Askari, 70. Askiya Muhammad, 47. Astrakhanidi, 72. Atatürk, v. Kemal, Mustafa. Aurangzeb (Aurangzib), 148-149, 200. Ayuka, khan, 72. ‘Azuri Nagib, 190. Ba Hasun, 45. Babur, Zahir ud-Din Muhammad, 21, 68-69, 144. Badr di Shihr, 100. Baguinda, 24. Bahadur Shah, 70, 98. Bahlul Lodi, 68. Bairam Khan, 144. Baki Muhammad, 67. Banu Hilal (Hilaliani), dinastia, 16n, 53. Banu Ma‘n (Maanidi), dinastia,180. Banu Sa‘d (Sa‘didi), dinastia, 45-46, 48. Banu Sulaim, dinastia, 16n. Barbarossa, v. Khair al-Din. Batak, 80. Batu, 42, 44.

Batur, 72. Batyrsha, 114. Bayazit I, 30, 36, 96, 106, 165. Bayazit II, 25-26, 28, 30, 37, 60-61, 91, 97, 101. Beethoven, Ludwig van, 164. Bektashi, 61. Bektashiyya, 88. Bem Jozef, 176. Berg, esploratore, 217. Berke, 42. Bismarck, Ottone di, 212. Bogomili, gruppo religioso, 88, 91, 94. Bonaparte, Napoleone, v. Napoleone Bonaparte. Bozukli Celal, 121n. Bridgeman, Henry, 171. Browne, W.G., 205. Burunduk Khan, 71. Butrus al-Bustani, 189. Bwisan, 133. Cabral, 128. Carlo II, 141. Carlo V, imperatore, 34, 39, 45, 62, 130-131. Carlo VIII di Valois, 37. Carlo Martello, 56. Carroll, Lewis, 3. Castriota, Giorgio, v. Scanderbeg. Caterina II, la Grande, 114-115, 196. Caterina di Braganza, 141. Cevdet, 194. Chester, 241. Chingiz Khan (Genghiz Khan), 66, 68. Churchill, Winston, 242n, 244. Ciagatai, 67, 73. Clemente VI, papa, 179. Clive, Robert, 201. Colombo, Cristoforo, 8, 132, 164. Copti, gruppo religioso, 78, 178, 224. Cosimo II, 180. Crane, 244. Cunha, Tristan da, 24.

Indice dei nomi di persone, dinastie e confraternite

Dalhousie, Lord, 202. Dara Shukoh, 148. De Amicis, Edmondo, 213. Dias, Bartolomeo, 128. Dipadwat Qudrat (Corralat), 133. Dmitrij Donskoj, successore di Ivan Kalita, 43, 112. Dost Muhammad, 125. Dragut (Turghut Re’is), corsaro, 131. Drake, Francis, 138, 170. Drusi, gruppo religioso, 178, 190. Druso Maggiore, 140. Dubayet, Aubert, 222. Duca di Braganza, 105. Durrani, v. Abdali. Ebubekir Ratib Efendi, 206. Eichwald, esploratore, 217. Elisabetta I, regina d’Inghilterra, 103, 107, 132, 135, 170. Enrico il Navigatore, 8, 128. Enrico VIII, 134, 137. Enver Pasha, 245-246. Erodoto, 172. Esen-buqa, 71. Eugenio di Savoia, 94, 117. Fakhr al-Din I, 180. Fakhr al-Din II (Faccardino), 180. Faris Nimr, 190. Faruq, re d’Egitto, 249. Faysal, emiro saudita, 229-230, 240241. Ferdinando d’Aragona, 130. Ferdinando d’Ungheria, 31, 34. Fieldhouse, David K., 203. Filatiti, v. ‘Alawidi. Filippo II, re di Spagna, 102, 104105, 130, 136. Francesco I, re di Francia, 34-35, 135. Fugger, famiglia, 104. Galdan, 72-73. Gama, Vasco da, 96, 128. Gandhi, Mohandas Karamchand, detto Mahatma, 251.

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Garibaldi, Giuseppe, 177. Gaspiraly (Gasprinsky), Isma‘il Bey, 236. Gem Sultan, 26, 28-29, 36, 60. Gemal Pasha, 241. Genghiz Khan, 42, 66, 68. Giahangir (Jahangir), figlio di Akbar, 147-148. Giamal al-Din (al-Afghani, al-Asadabadi), 233, 264. Giamal al-Din al-Afghani, 233, 264. Gianghir, 72. Giani Bek, 66, 71. Giani Khan, 67. Giazzar Pascià, 207. Giovanni XXII, papa, 165. Giovanni da Pian del Carpine, 42. Giovanni d’Austria, 37. Girai, dinastia, 113. Guglielmo I d’Orange, 103. Gulbenkian, 214. Guzzoni, Boccolino, 101. Hafsidi, dinastia, 16, 131. Haga, Cornelius, 103. Haidar, 57-58. Haidar ‘Ali, 202. Hamar, 75. Haqq Nazar, 72-73. Hasan al-Banna, 231, 240, 262-264. Hasan, al-Turabi, 265. Hashim, bisnonno del Profeta, 229. Hawkins, John, corsaro, 170. Herzl, Theodor, 258. Hindal, 70. Hui, 82. Hulagu, 194. Humayun, 21, 69-71, 144. Humboldt, Alexander von, 217. Huntington, Samuel P., 273. Hunyadi, Giovanni, 95. Husayn I, 65, 123. Husayn, sultano cinese, 115. Husayn Bayqara, 68. Husein, Saddam, v. Saddam Husein. Hüseyn, emiro turcomanno, 97.

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Indice dei nomi di persone, dinastie e confraternite

Ibn Battuta, 51, 74, 220. Ibn Fadlan, 155. Ibn Khaldun, 51. Ibn Khurdadhbih, 22, 73. Ibrahim, figlio di Haidar, 58. Ibrahim, sultano lodi, 69. Ibrahim Adil Shah, 146. Ibrahim Pascià, 187, 208. Ibrahim Qutb Shah, 146. Ibrahim al-Yazigi, 190. Ibrahima Sori Maudo, 76, 158. Idris (confraternita dei Sedussi), 214. Innocenzo III, papa, 26. Innocenzo VIII, papa, 36-37. Isabella di Castiglia, 130. Ishaq, fratello di ‘Aruj, 130. Ishim, 72. Iskandar (padre di ‘Abdullah Khan), 66. Islam Shah Sur, 71. Isma‘il, sovrano safavide, 58, 60-63, 119, 141. Isma‘il II, 63. Ivan III, 29, 43, 112. Ivan IV, il Terribile, 113, 216. Ivan Kalita, granduca di Mosca, 43, 112. Jefferson, 173. Jöchi, 71. Judar, 47. Jumblat, Hasan, 205. Junayd, 57. Kamran, 70-71. Karageorge (Karageorgios, Karageorgevic), 183, 186. Karai, 71. Karim al-Khalil, 191. Karim Khan Zand, 126. Katib Cˇelebi, 9. Kaufman, K.P. von, 218-219. Kel al-Suq, 53. Kemal, Mustafa (Atatürk), 245-248, 271.

Kemal Re’is, corsaro, 166. Khair al-Din, detto Barbarossa, corsaro, 39, 130-131, 166. Khomeini, 265. Khudabandah, 63. King, 244. Kipling, J. Rudyard, 203. Kirkmas, 180. Knox, Philander C., 241. Knox D’Arcy, William, 199. Kossuth, 177. Kubilay Khan, 82. Küchkünchi, 66. Kungrati, dinastia, 67. Lafayette, Marie-Joseph-Paul, 222. Lawrence, Thomas Edward, 240. Lenin, Vladimir Il’icˇ Ul’janov, 237. Liao, impero dei, 82. Lodi, dinastia, 22, 68-69, 127. Luigi II, re d’Ungheria, 31, 62. Luigi IX, re di Francia, 34. Luigi XIV, re di Francia, 141. Lutero, Martin, 31, 102. Ma’ al-‘Aynain, 230. Machiavelli, Nicolò, 180. Mad Mullah, 230. Mahdi (Sudan), 230, 262. Mahmud I, 122. Mahmud II, 185, 194, 206, 209, 225. Mahmud, figlio di Mir Vais, 123. Mahmud al-Baghdadi (Sidi), 52. Mahmud Nedim Pascià, 225. Malcolm, John, 197. Mamelucchi, dinastia, 11-12, 16, 26, 29-31, 37-39, 57, 95-97, 118, 120, 146, 163-164, 175, 192. Manciù, 73. Mangiti, dinastia, 67. Manlich, Melchior, 104. al-Mansur (sultano del Marocco), 132, 141. Maometto (profeta), v. Muhammad. Maometto II, v. Mehmet II. Marco Polo, 43.

Indice dei nomi di persone, dinastie e confraternite

Marinidi, dinastia, 128. Marshall, George, 244. Marx, Karl, 256. al-Masri, 191. al-Mas‘udi, 54, 73. Mawlay ‘Abd al-Rahman, 142. Mawlay al-Hasan, 142-143. Mawlay al-Rashid, 48, 140-141. Mawlay Isma‘il, 141-142. Mawlay Sulaiman, 142. Mazzini, Giuseppe, 13. Mechitar, 226. Mehmed Köprülü, 221. Mehmet (Maometto) II, il Conquistatore, 16, 25-26, 28-30, 61, 113, 165, 226. Mehmet VI, 246. Menangkabau, 80. Mengli Girai I, 44, 113. Midhat Pascià, 225-226. Min, dinastia, 67. Ming, dinastia, 82. Mir Vais, 123. Mirza Sulayman, 70. Moghul, dinastia, 12, 67, 71, 122123, 126-127, 144, 146, 149, 152, 162, 200-201. Monserrate, Antonio, 145. Montesquieu, Charles-Louis de Secondat, 51n. Mosaddeq (o Mossadeq), Mohammed, 232. Mozart, Wolfgang Amadeus, 164. Mubarak, Hosni, 267. Muhammad (Profeta, Maometto), 39, 45, 58n, 116, 142, 159, 173, 194, 229, 250, 261. Muhammad ‘Abduh, 233, 235-236, 249, 263-264. Muhammad ‘Ali, 13, 189, 207-210, 214, 216, 222, 229, 233. Muhammad ‘Ali Ginnah, 250. Muhammad ‘Ali Mirza, 199. Muhammad Bello, 158. Muhammad, Hatta, 253.

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Muhammad Husayn Haykal, 250. Muhammad al-Mahdi, 45-46. Muhammad al-Mutawwakkil, 46. Muhammad ibn ‘Abdallah, 141. Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, 208, 228-229. Muhammad Iqbal, 234, 251. Muhammad Iskandar Shah, 23. Muhammad Shah, 149, 198. Muhammad Shaybani (Shaiban), 21, 44, 65-66, 71, 144. Muhammad al-Shaykh, 45. Muhammad Ture, 52. al-Mukhtar (Sidi), 53. Mumtaz Mahal, 148. Murad I, 36, 165. Murad III, 107, 120. Murad IV, 121. Muravev, 206, 217. Musà al-Kazim, 57. Musà bin Nusayr, 49. Mussolini, Benito, 249. Mustafa, tutore del sultano, 115. Namik, Kemal, 195. Nadir Shah, 122-126, 148-149, 200. Napoleone Bonaparte, 140, 202, 207, 209. Naqshbandiyya, 70. Nasir al-Din, 198. Nasr bin Murshid, 79. al-Nasser, Giamal ‘Abd, 255, 264. Negrelli, Luigi, 210. Negri, esploratore, 217. Nehru, Jawaharlal, 251, 255. Nelson, 207. Nevskij, Aleksandr, 112. Noghai, 44. al-Noqrashi, 263. Obrenovicˇ, Milos, 186. Omar, califfo, 194. Omayyadi, dinastia, 11. Orkhan, 163. Orlov, ammiraglio, 187.

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Indice dei nomi di persone, dinastie e confraternite

Othman I (‘Uthman, Osman), 15, 17, 29, 39, 163, 173, 194. Othman II, 180. Ottomani, dinastia, 5, 9, 11-12, 1517, 26, 28-33, 35, 37-40, 44-45, 57, 62, 64-66, 89-90, 94-95, 97102, 104, 106-107, 110-111, 114117, 121-124, 135, 139, 162, 164, 166-167, 174-175, 180, 187-189, 192, 194-196, 198, 206, 208, 212, 230. Paolo IV, papa, 176. Perovskij, generale, 218. Perry, 253n. Pietro il Grande, 196. Pio II, papa, 93. Pir Muhammad I, 66. Piri Reis, 99. Pugacˇëv, 114. Qadiriyya, 53. Qagiar, dinastia, 57. Qarakhanidi, 22. Qara Qoyunlu, 57. Qasym, 71-72. Qızılbash, 57-58, 62-63. Qorqut, figlio di Bayazit II, 61. Raffles, Th.S., 140. Rafiq al-‘Azm, 191. Raleigh, 170. Rana Sanga, 69. Ranjit Singh, 202. Rashid, dinastia, 230. Rashid Rida, 196, 235, 249. Reuter, barone de, 198. Rockefeller, John, 213. Roosevelt, Franklin Delano, 244. Rott, Konrad, 104. Rousseau, Jean-Jacques, 222. Sa‘d Zaghlul, 240. al-Sadat, Anwar, 231, 267. Saddam Husein, 276. Sa‘didi, 48.

Safavidi, 12, 17, 21, 31, 35, 38, 6062, 66, 68, 98, 117, 119-123, 147148, 192, 197. Safi I, 65. Safi II, 65. Safi Mirza, 65. Safi ud-Din, 57. Sakalava, regni dei, 56. Salafiyya, 249-250. Salih Re’is, corsaro, 166. Salisbury, Lord, 212. Samanidi, dinastia, 67. Sanders, Liman von, 241. Sa‘ud, dinastia, 208, 229. Savoia, dinastia, 39. Sayyid, Ahmad, 234. Sayyid Ahmad Khan, 233-234. Sayyid Qutb, 264. Sayyid Said, 79. Scanderbeg, Giorgio Castriota, 88, 95. Sebastiano I, 46. Selgiuchidi, dinastia, 67, 175. Selim I, 30, 37-39, 61, 106, 117-118, 180, 192-194. Selim II, 102, 115, 120. Selim III, 185, 202, 205-206, 208, 224. Senussia, 214, 262. Senussi, 262. Seyyid Said, 54. Shah Giahan, 148-149, 200. Shah Isma‘il, 117. Shah-qulu, 60. Shaiban, v. Muhammad Shaybani. Shakib Arslan, 235. Shamil, 230, 262. Shams al-Din ‘Umar, detto Sayyid-i Ajall, 82. Sharon, Ariel, 270. Shattariyya, 155. Shaybanidi, dinastia, 67-68, 71-72. Shaykh Giam, 66. Shaykh Giunayd, 57. Sheku Hamadu, 76, 158. Sher Khan Sur, 70-71.

Indice dei nomi di persone, dinastie e confraternite

Sherif Manatov, 237. Sherley, Anthony, 64n. Sherley, Robert, 64n. Shihab, dinastia, 180. Sikandar Lodi, 68. Sikandar Shah, 71. Sinan Pasha, 90. Siraj al-Dawla, 201. Snouck-Hurgronje, 152. Sokullu, Mehmet, 114-115. Solimano il Magnifico (il Legislatore), v. Süleiman I Qanuni. Sonni ‘Ali, 51-52. Stalin, 237-238, 245. Stefano il Grande, 28. Stoker, Bram, 95n. Sukarno, Ahmed, 252, 255. Süleiman I Qanuni (Solimano il Magnifico o il Legislatore), 30-31, 33-34, 37, 39-40, 61, 95, 100-101, 114, 118-120, 166. Süleyman Pasha (governatore d’Egitto), 98. Sultangaliyev (Sultangaliev), Mir Sayyid, 237-238, 245. Sung, dinastia, 82. Sunjata Keita, 51. Suri, dinastia, 22. Taft, William H., 241. Taha Husayn, 250. Tahmasp I, 62-63, 70, 119-120. Tahmasp II (Quli Khan), 123. Tamerlano, 36, 43, 73, 84.

309

Tauke, 72. Tevkkel, 72. Timur, 66-68, 96, 168. Timuridi, dinastia, 17, 22, 65-67. Tipu Sultan, 202. Tito, Josip Broz, detto, 255. Trockij, Lev, 244. Turghut (tribù oirata), 72. Tucidide, 51n. Tver’, casato di. ‘Ubaidallah, 66. ‘Ulug ‘Ali (Qïlïg ‘Ali Pasha), 131. ‘Uqba bin Nafi‘, 49. ‘Uthman, v. Othman I. Usman dan Fodio, 158. Vakhitov, Mulla Nur, 237. Vico, 51n. Vlad III, l’Impalatore, 95. Voltaire, François-Marie Arouet, 222. Wahhabiti, 232, 234. Wattasidi, dinastia, 15, 45. Welser, famiglia, 104. Wilson, Woodrow, 243. Yuan, dinastia, 82. Yunus, nonno di Babur, 68. Zahir, 181. Zapolya, Giovanni, 31, 34. Zaydan, al-Nasir, 47-48.

INDICE DEI LUOGHI, TRIBÙ, CLAN, POPOLAZIONI* Abdali (Durrani), tribù, 123-125. Abissinia, 149. Abkhasia, 181. Abukir (Abu Qir), 207. Acheh, 23-24; v. anche Atjeh. Aden, 78, 98, 101, 210. Adrar, 53. Adriatico, 101-102. Afghanistan, 17, 68-69, 71, 122-125, 147, 197-198, 202-203, 218-219, 233, 248. Africa, 3-5, 9, 17, 25, 46, 67, 79, 96, 105, 117, 127-128, 133, 156-157, 164, 195, 210, 242, 258; A. occidentale, 140, 151, 159-160, 216; A. orientale, 53, 75, 100; A. saheliana, 157; Africa subsahariana, 12, 21, 49, 51, 56, 74, 76, 159, 162, 258; A. settentrionale, 4, 210, 215; v. anche Nordafrica. Afshar, tribù, 123. Agades, 53. Agra, 69, 71, 147-148. Ahmadnagar, 146-147. Ahom, popolazione, 147. Aïr, 52-53, 74. Ajmer, 147. ‘Akka, 207; v. anche San Giovanni d’Acri. Akkerman (Cetatea Alba, od. Belgorod Dnestrovskij), 28, 40.

Alani, 113. Alaska, 46. Albania, 16, 30, 88-89, 92-93, 103, 186n. Aleksandrovskij, 219. Aleppo, 32, 38, 40, 63n, 95, 99-100, 105-107, 177, 184. Alessandria d’Egitto, 16, 49, 96, 107, 110, 134, 165, 207, 223, 249. Algeri, 110, 130-131, 166, 172-173. Algeria, 16, 39-40, 45, 131, 142, 156, 189, 210-212, 230, 239-240, 247, 250, 262, 268-269, 271-272. Allahabad, 147. Allumiere, 165. Aloa, 75. Alqazarquivir, 46, 130. Alsazia, 211-212. Altai, 217. Alto Volta, v. Burkina Faso. Amasya, 119. Amburgo, 104. America, 8, 46, 128, 132, 164, 222, 227; America centrale, 131; America meridionale, 131. Americhe, 4, 110, 138, 152. Amsterdam, 48, 104, 108. Amu Darya, 114, 124-125. Anatolia, 8, 20-21, 25-26, 29, 31-32, 36, 38, 57, 60, 84, 87-88, 91, 96,

* In corsivo, i nomi di tribù, clan, popolazioni.

312 106, 112, 116-117, 119-120, 183, 209, 213, 227, 241-242, 245. Ancona, 101. Andalus, 111. Andalusia, 8, 30, 130. Angola, 105, 136. Ankara, 120. Annam, 24, 154. Antalya, 96 e n. Anversa, 102-103, 135-136. Aq Qoyunlu, confederazione di nomadi, 36, 57-58. Arabia, 39-40, 78, 95, 105-106, 190, 192, 208-209, 230, 234, 240; v. anche Penisola Araba. Arabia Saudita, 228, 275. Aral, lago d’, 72. Ardabil, 57. Argentina, 19. Argo, 172. Armeni, 32, 64, 88, 176, 178, 191, 226-227, 248. Armenia, 191, 227. Asia, 3-4, 17, 46-47, 66, 134, 136, 152-153, 195, 200, 210; A. centrale, 4, 11-12, 40-41, 60, 70, 82, 89, 99, 113-114, 117, 124, 126-127, 144, 147, 149, 156, 183, 195, 202, 216, 218, 220, 232, 237-239, 245, 254, 272; A. meridionale, 99, 134; A. Minore, 91, 96, 130, 176; A. orientale, 51, 129, 210; A. sudorientale, 22, 79, 151, 153, 157. Assam, 77. Astrakhan, 40, 43, 67, 114. Atbara, 75. Atjeh (Sumatra), 23-24, 40, 81, 99100, 115, 154. Atlante (Grande), 56. Atlantico, Oceano, 9, 17, 44, 46, 4849, 102, 108, 135, 162, 171. Augsburg (Augusta), 104. Aurès, 56. Aussa, 75. Australia, 4, 19.

Indice dei luoghi, tribù, clan, popolazioni

Austria, 25, 31, 34-35, 94-95, 104, 182, 204, 208, 210, 214. Avlona (Valona), 99, 167. Awdaghost, 50. Aydïn, 165. Azerbaigian, 57-58, 61, 63-64, 117, 120-122, 196, 198, 239. Azov, Mar d’, 112, 187. Azzorre, 128. Bab al-Mandeb, 98. Badakhshan, 68, 70. Baghçesarai, 44, 236. Baghdad, 11-12, 40, 60, 63, 96, 99, 119, 121, 139, 192, 194, 228. Baghirmi, 75. Bahr al-Arab, 75. Bahr al-Ghazal, 55. Bahrein, 99, 210, 230. Baian-Aul, 217. Bajkal, 217. Baku, 197, 239. Balcani, 4, 8, 15, 21, 25, 29, 31, 35, 84-94, 96, 101, 119, 134, 182-183, 186 e n, 188, 204, 213-214, 225226, 236. Bali, 24. Balkh, 67. Baltici (Stati), 104. Baltico, 40-41, 110, 187, 242n. Balucistan, 204. Bamako, 76. Bambara, 158. Bangladesh, 20, 251. Bantam, 24, 110. Baqqara, 75. Bara, 76. Barakzay, sottotribù, 125. Barbara, 157. Barberia, 103, 166. Barcellona, 8. Bardo (Le), 212. Bashkiri, popolazione, 72. Basilea, 93. Basra (Bassora), 73, 78, 80, 99, 120, 139.

Indice dei luoghi, tribù, clan, popolazioni

Batavia, 140, 151. Beirut, 96, 110, 134, 165, 189-190, 267. Beja, tribù 75. Belgio, 19, 223. Belgorod Dnestrovskij, 40; v. anche Akkerman. Belgrado, 31, 94-95, 109. Benadir, 22-23, 79. Bengala, 70-71, 77, 139, 146, 148, 150, 152, 154, 185, 201-202. Bengala, Golfo del, 79. Berar, 146, 152, 202. Berbera, 54-55. Berberi, 131, 156, 178. Berlino, 182, 206, 212, 245. Bessarabia, 204. Bihar, 69-71, 146, 202. Bijapur, 146. Bilad al-Sudan, 46, 49-50, 53, 157; v. anche Sudan. Birmania, 18, 22, 147, 202. Bisanzio, 8, 10, 12, 15-16, 25, 36-37, 41, 83, 101, 226. Boemia, 104. Bombay, 200. Borneo, 132, 156. Bosforo, 36, 213. Bosnia, 18, 88-89, 91-93, 182, 186187, 204. Boston, 172-173. Bouré, 51. Brahmaputra, fiume, 147. Brasile, 8, 19, 105, 128, 136-137. Britanniche (Isole), 104, 135-136. Brunei, 24. Brussa, v. Bursa. Bucovina, 95. Bug, 44, 187. Bugia, 130. Bukhara, 66-67, 72, 82, 124, 217, 219, 232, 237. Bulgaria, 18, 84-87, 92-93, 186 e n, 187-188, 204. Buona Speranza, Capo di, 8, 128, 138.

313 Burgu, 157. Burkina Faso (Alto Volta), 157. Bursa, 60, 96, 101, 109, 134, 136, 226. Burundi, 19. Cabilia, 56, 131. Cairo, 29, 39, 96, 101, 107, 164, 177, 191-193, 216, 222. Calabria, 131. Calcutta (Fort William), 200. Cˇaldiran, 61-62, 66, 116-117. Calicut, 78n, 96-97, 128. Cambogia, 19, 24, 154. Camerun, 76. Canada, 19. Canarie, 9, 132, 137. Canton, 22, 73, 82. Capetown, 216. Capo Verde, Isole di, 128, 132. Caspio, 41-42, 44, 72-73, 114-115, 197, 216-217, 220. Castiglia, 128. Catalogna, 105. Caucaso, 41, 112, 117, 120-121, 156, 181, 197, 217, 230, 238, 262. Cebu, 133. Celebes, 24, 155. Çesme, 187. Cetatea Alba, v. Akkerman. Ceuta, 16, 129. Ceylon, 78n, 80, 140, 153. Cham, popolazione, 153-154. Champa, 153-154. Chandiri, 69. Chaul, 97. Chausa, 70. Chio, 103, 134, 187. Chunar, 144. Ciad, 47, 75-76. Cicladi, 165. Cilicia, 16, 29, 226. Cina, 18, 22, 24, 71, 73-74, 78, 82, 96, 126-127, 153-154, 205, 220, 236; C. meridionale, 132; C. occidentale, 17, 21. Cipro, 19, 30-31, 96, 115, 137, 212.

314 Circassi, 183, 227. Cirenaica, 16, 45, 214. Cochin, 97. Congo, 18-19, 128. Cordoba, 192. Corea, 43. Corfù, 30, 101. Corinto, 37. Corno d’Africa, 12, 49, 53, 55. Corno d’Oro, 165. Coromandel, 150-152, 154. Coron, 16. Costa d’Avorio, 18, 76. Costa d’oro, 253n. Costa dei Pirati (Costa della tregua, Trucial coast), 170, 230. Costantinopoli, 3, 5, 8, 12, 29, 36, 90, 92, 116, 161, 166, 180, 226. Creta, 30, 187-188, 204, 225. Crimea (Krim), 21, 43-44, 61, 67, 72, 112-115, 179, 183, 187, 193, 218, 236-237. Croazia, 19, 92-93, 182. Curdi, 178, 191, 227, 248. Daghestan, 188, 197. Dahomey, 157. Dakar, 177. Dalmazia, 30, 92. Damasco, 11, 40, 95-96, 101, 180, 228, 241, 246. Damietta, 34, 96. Danakil (Afar), 75. Danimarca, 19, 110. Danubio, 28, 31, 87, 95, 109, 205. Darband, 197. Dardanelli, 30, 165, 187, 213, 246. Darfur, 55, 75. Deccan, 146-150. Dehli, 67-71, 123, 125, 127, 149, 202. Deli Orman, v. Dobrugia. Deoband, 234. Diu, 40, 98-100. Diyarbakir, 60, 117. Dnepr, 40-41, 187.

Indice dei luoghi, tribù, clan, popolazioni

Dnestr, 28, 40-41, 44. Dobrugia, 84, 87. Dodecaneso, 188. Don, 41, 43, 115. Dongola, 75. Dubrovnik, v. Ragusa. Dulghadir (Dhu ’l-Qadr), 29. Durrani (Abdali), 123-125. Dvina, 41. Edirne, 188. Egeo, 30, 89, 165, 188. Egitto, 9, 12-13, 16, 39-40, 49, 52, 62, 78, 95, 97-98, 100, 106, 109, 118-119, 137, 181, 188-189, 192196, 206-210, 213-216, 218, 222, 224, 229, 231, 233, 239-240, 249, 262-264, 266, 268-269, 271. El Alamein, 249. Emirati Arabi Uniti, 170, 210, 230. Eritrea, 19, 55. Erivan, 197. Erzegovina, 28, 93, 186-187, 204. Erzingian, 58. Estremo Oriente, 95, 162. Etiopia, 18. Eufrate, 38. Europa, 3, 5, 8-10, 12-15, 25, 28, 31, 33-35, 37, 39-41, 43, 46-48, 50-51, 60, 64n, 74, 83, 89-91, 102-104, 106, 108, 110, 115-116, 121, 127, 133-134, 136, 139, 150, 152, 161169, 171-172, 176, 178, 182, 185, 188-189, 191, 195-196, 199, 205206, 213, 220, 223, 225-227, 247, 254, 258, 260, 264, 273. Fars, 58, 60, 123. Fatehpur Sikri, 147n. Feodosija, 112. Ferghana, 67, 219. Fez (Fès), 15, 45, 48, 141. Fiandre, 103, 137, 226. Filippine, 4, 8, 12, 18, 20, 24, 79, 81, 132-133, 156. Finlandia, Golfo di, 41.

Indice dei luoghi, tribù, clan, popolazioni

Firenze, 101, 180. Francia, 13, 18, 25-26, 30, 34-35, 94, 102, 104, 107-108, 110, 132, 135, 138, 140, 142-143, 170, 176, 179181, 189-192, 201n, 205, 207, 210-212, 222-223, 225-226, 233, 236, 239, 268. Fulenke, 76. Fung, 75. Futa Gialon, 76, 158. Futa Toro, 76. Galata, 101, 136, 138, 166. Galizia, 242. Galla (Ceylon), 78. Gallipoli, 30, 99, 165, 167. Gange, 70, 147. Gangia, 197. Gao (Kaw-Kaw), 50-52. Gaza, 269. Gedda, 96, 98, 145. Genova, 8, 37, 104, 129. Georgia, 19, 62, 197-198. Gerba, 130-131. Germania, 18, 33, 104, 179, 213, 232, 240, 244, 248, 257. Gerusalemme, 35, 40, 108, 179, 190, 270, 275. Ghajdivan, 68. Ghana, 18, 46, 50-51, 256. Ghazna, 148. Ghilzay, tribù, 122-123, 125. Giakarta, 140. Giannina, 90. Giappone, 129, 140, 152, 252, 253n, 254. Giava, 24, 80-81, 110, 152, 154-155, 252. Gibilterra, 19, 212. Gibilterra, Stretto di, 8, 24, 113, 127. Gibuti, 216. Gilan, 58. Giordania, 228, 269. Goa, 104, 129, 145. Golconda, 146, 148, 152.

315 Golestan, 197. Golfo Persico, 39, 78-80, 99, 105, 120, 129, 196, 209. Gondwana, 144. Gran Bretagna, 13, 18, 109, 140, 166, 170, 172, 179, 184, 192, 196199, 202-203, 207, 210, 212, 215216, 223, 225, 229, 232, 239-241. Granada, 15, 45, 48, 127, 130. Grecia, 9, 19, 93, 130, 187-188, 204, 248. Guinea, 17, 158. Guinea, Golfo di, 8, 105, 136. Gujarat, 22, 70, 79, 97-99, 145, 150, 154. Gurma, 157. Gwalior, 70. Hadramaut, 22, 53, 78, 81, 98, 156. Hadrami, 81. Haiderabad, 202. Hamadan, 122. Hami, 72. Harar, 75. al-Hasa, 39, 99. Haussa, 158. Herat, 62, 66, 68, 70, 122-123, 125, 198. Hijaz, 39-40, 78, 192. Himalaya, 146. Hoggar, 75. Honan, 82. Hormuz, 80, 99, 105-106, 129, 134, 166. Hughli, 148, 150. Hupei, 82. Hyderabad, 202. Ias¸i, 94. India, 4, 12-13, 17-18, 22, 40, 67-71, 77-80, 95-101, 105-106, 117, 119, 122-128, 138-140, 144-145, 148150, 152, 154, 162, 170, 200, 201 e n, 202-203, 207, 209-210, 215, 220, 230, 233-234, 236, 239, 250252, 253n, 257-259.

316 Indiano, Oceano, 8-9, 16, 22-23, 38, 40, 54, 74-75, 78-79, 95, 97-98, 100, 105, 114-115, 120, 124-125, 128-129, 139, 166. Indie, 79, 81, 120, 138-139, 220. Indo, 79. Indocina, 153. Indonesia, 4, 12, 18, 24, 79, 100, 119, 139-140, 152, 154-157, 220, 252, 258-259, 264-265. Industan (Indostan), 69n, 147. Inghilterra, 46, 102-103, 105, 108111, 132, 134-137, 143, 166, 171, 206. Ionio, 165. Iran, 4, 17, 57-58, 60, 64, 116, 120, 227, 231, 248, 265-266, 272. Iraq, 39-40, 60-61, 63, 80, 99, 116, 119-121, 124, 189, 191, 209, 227228, 240, 248, 267, 270. Irtysh-Tobol, 44. Isfahan, 64, 123, 126. Islanda, 110. Isma‘iliyya, 262. Israele, 19, 228, 231, 258-259, 267, 269-270, 276. Istanbul, 26, 28, 30, 32-33, 40, 45, 60, 91, 96, 99, 107-110, 131, 165, 186, 188-191, 193-194, 222, 246. Italia, 8, 16, 19, 37, 39, 94, 101, 104, 134, 138, 180, 188, 206, 212, 214, 232, 235, 248. Ja/Dja, 52. al-Jadida, 46. Jenissei, 73. Johore, 24. Jolo, 81, 133. Jugoslavia, 92, 94, 248. Julfa, 64. Kabul, 68-71, 122-123, 125-127, 148, 203. Kaifeng, 82. Kamaran, 98. Kanauj, 70.

Indice dei luoghi, tribù, clan, popolazioni

Kandahar (Qandahar), 58, 70, 122123, 125-126, 147-148. Kanua, 69. Karakalinsk, 217. Karakorum, 42. Karlowitz, 94, 109, 181. Kashgar, 22, 73. Kashgaria, 72. Kashmir, 146. Kathiawar, 79. Kazakhstan, 44, 239. Kazaki, popolazione, 65, 71-73, 217. Kazan’, 17, 21, 40, 43, 112-115, 216217. Kenya, 18. Khamlij, 73. Khandesh, 146, 152. Khanfu/Canton, 73. Khartum, 17, 208. Khaybar, Passo di, 126. Khazari, popolazione, 73. Khiva, 67, 217-219. Khorasan, 62, 66, 68, 119. Khotan, 73. Khwarezm, 67, 114. Khyber, Passo di, 123. Kiev 41, 55, 111-112. Kilia, 28. Kilwa, 23, 54. Kirghisi, popolazione, 73. Kirghizistan, 239. Kirman, 126. Kokand, 67, 218-219. Kokchetav, 217. Kokpetky, 217. Kordofan, 55. Kosovo Polje, 12. Krajina, 88. Krasnovodsk, 219. Krim, 40, 44; v. anche Crimea. Kuban, 41. Küçük Kaynarca, 94, 109, 187, 193. Kul-i Malik, 68. Kunta, 53. Kurdistan, 63, 191. Kütaya, 60.

Indice dei luoghi, tribù, clan, popolazioni

Kutch, 79. Kuweit (Kuwait), 129, 228, 230, 267, 270, 276. Lahore, 17, 69-70, 126, 147. La Marsa, 212. Lancashire, 215. Lazio, 165. Leopoli, v. L’vov. Lepanto, 37, 115, 120, 167. Lesbo, 130. Libano, 180-181, 189-191, 205, 227228. Liberia, 19. Libia, 16, 40, 47, 188, 212, 214, 230, 262. Lisbona, 8-9, 96, 98-99, 105, 120, 128-129, 136, 165. Lituania, 43-44. Livorno, 104. Londra, 48, 108, 184, 200, 203, 206207, 216, 233, 240, 244, 249. Lorena, 211-212. Losanna, 245-246. Louisiana, 218. Lubecca, 104. Lusitani, 128. Luzon, 132-133. L’vov (Leopoli), 40, 102-103, 134. Macao, 129. Macedonia, 19, 84, 186, 188. Macina, 52, 76. Madagascar, 18, 56. Madera, 128. Madras, 150, 200. Madura, 81. Mafia, 54. Maghreb, 44, 47, 49, 131, 140, 142, 171, 177, 210, 257. Magindanao, 132-133. Makassar, 24. Malabar, 97, 101, 129, 139, 154. Malacca, 22-24, 78n, 79-80, 100, 105, 129, 136, 154. Malacca, Stretto di, 100.

317 Malawi, 19. Malaysia, 22. Maldive, 100. Malesia, 4, 18, 23, 154-155. Mali, 51. Malwa, 70, 144. al-Ma’mura, 141. Mande, 76. Mandingas/Malinke, 51. Manila, 132. Maqat, 79. Maratti (Maratha), popolazione, 22, 123, 147, 149, 200-202. Mar della Cina, 74. Mar del Nord, 108, 110. Mar Nero, 8, 28, 30, 32, 40-42, 44, 96, 109, 112, 162, 165, 187, 242n. Mar Rosso, 9, 38-39, 46, 49, 53, 75, 97-98, 105, 114, 216. Marizza, 85. Marj Dabiq, 37-38, 98. Marmara, Mar di, 165. Marocco, 8, 15, 37, 39, 44-48, 50, 130, 132, 140, 142-143, 171, 173, 177, 189, 210, 212-213, 220, 265. Marrakesh, 141. Marsiglia, 8, 104, 108, 134. Marw, 66. Masqat (od. Oman), 22, 79. Masulipatnam, 150-151. Mauritania, 50, 53, 142, 230. Mauritius (Isola di Maurizio), 19, 81. Mazagan (al-Jadida), 45-46. Mazandaran, 60. Mecca, 29, 39, 99, 105, 145, 152, 156, 171, 192, 208, 228-229. Medina, 11, 29, 99, 145, 155, 192, 208, 228. Medio Oriente, 46, 82, 119, 127, 162, 199, 222, 241-242, 250, 267. Mediterraneo, 5, 8-9, 11, 16, 28-29, 37-38, 40, 44-45, 48-49, 51, 54, 64n, 78-79, 95, 97, 103, 105, 107108, 110, 114-115, 120, 131, 133136, 138-139, 164, 166-167, 171173, 187, 189, 223, 241.

318 Meknes, 141. Menangkabau, 80. Menteshe, 165. Mers al-Kabir, 130. Merv, 62. Mesopotamia, 11, 105, 190, 242. Methuen, 105. Mewar, 147. Mezzaluna Fertile, 117. Mindanao, 24, 81, 132-133. Modon, 16. Mogadiscio, 54-55, 75, 98. Mogador (od. Essaouira o al-Suwaira), 141. Moghulistan, 72. Moglena, 88. Mohács, 31. Mokha, 171. Moldavia, 28, 35, 204. Molucche, 24, 105, 129, 136, 138, 156. Mombasa, 79, 98. Mongolia, 19, 84. Montenegro, 186, 188, 204. Morea, 16, 30, 89, 103, 135. Mosca, 41-43, 55, 111-114, 116, 200, 245, 255, 268. Moscovia, 29, 43-44. Mossi, 157. Mosul, 32, 39-40. Mozambico, 129n. Mudanya, 246. Mudros, 246. Muhammadzay, 125. Mysore, 202. Nahicevan, 197. Napoli, 106, 130, 172. Nauplia, 16. Navarino, 187, 209. Negros, 133. Nejd, 124, 228. Nepal, 19. Neva, 41. New Orleans, 222.

Indice dei luoghi, tribù, clan, popolazioni

Nicopoli, 36. Niger, 50-53, 76, 157-158. Nigeria, 52, 76, 158, 256. Nilo, 34, 49, 55, 75, 207, 216. Nishapur, 125. Nizam, etnia, 202. Nizza, 39. Nordafrica, 16n, 37, 39, 44, 46, 50, 56, 104, 131-132, 135, 162, 171172, 189, 220, 223. Novgorod, 41, 43, 111-112. Nuba (Monti), 75. Nubia, 75. Nuova Guinea, 129. Nuova Saraj, 43. Nyassa, 54. Oceania, 4. Oirati, etnia, 71-73, 217. Olanda, 19, 46, 136, 140, 151-152, 252. Oman, 22, 39, 53, 78, 124, 129, 210. Omsk, 217. Orano, 130. Orenburg, 114, 217, 219-220. Orissa, 202. Orkhon, 42. Osimo, 101. Otranto, 101. Oudh, 202. Pacifico, Oceano, 17, 20. Paesi Bassi, 102, 105, 110, 138. Pakistan, 17, 204, 251, 259, 264. Palermo, 74. Palestina, 40, 175, 179-180, 246, 258, 263, 269-270. Palmira, 33, 68, 70-71. Pamir, 219. Pangiab, 68, 70-71, 123, 125-126, 147, 202-203. Panipat, 69, 201. Parigi, 190-191, 206, 211, 222, 227. Pasai, 23. Passarowitz (Pozˇarevac), 31, 94, 109, 182.

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Indice dei luoghi, tribù, clan, popolazioni

Pavia, 34. Pearl Harbor, 275. Pec´, 92. Pechino, 82, 129. Peloponneso, 187. Pemba, 54n. Penisola Araba, 3, 11, 22, 39, 53, 7879, 99, 170, 189, 210, 228; v. anche Arabia. Peñon de Velez, 130. Persia, 12, 17, 21, 34, 38, 57-58, 60, 62-64, 66-68, 96, 102, 105, 114, 118-120, 122-127, 136, 149, 196200, 201n, 204, 220, 222, 233; v. anche Iran. Peshawar, 125, 127, 148. Peterwardein (Petrovardin), 94. Petropavlovsk, 217. Peul, etnia, 56, 76, 157-158. Philadelphia, 173. Piemonte, 257. Pirenei, 11, 56, 74. Plassey, 201. Poitiers, 56. Polonia, 42, 104, 107, 219, 226. Pomaki, Bulgari fattisi musulmani, 88, 92. Pondicherry, 201. Portogallo, 30, 45-47, 103-105, 128, 132, 135-136, 139. Prevesa, 30, 39. Provenza, 134. Prussia, 211, 232, 257. Pskov, 43, 111. Puglia, 101. Pulicat, 150. Punta del Serraglio, 205. Qagiar, tribù, 126, 196-198. Qais, 80. Qaisiti, tribù, 180. Qandahar, v. Kandahar. Qarabagh, 197. Qarakhanidi, popolazione, 22. Qarasï, 165.

Qasr-i Shirin, 121-122. Qatar, 210. Qazvin, 63. Qipciaq, etnia, 113. Qirim, v. Crimea. Quetta, 204. Rabat, 39, 46, 48, 110, 141. Ragusa/Dubrovnik, 89, 101, 104, 134, 166. Rajastan, 70, 147. Rajputana, 69, 145. Rajputi, popolazione, 22, 69. Ratisbona, 34. Repubblica Centro-Africana, 19, 76. Rif, 56. al-Riyadh, 229-230. Rjazan, 43. Rodi, 37, 97. Rodopi, 84, 87-88, 92. Roma, 25-26, 36, 89, 93, 245, 274. Romania, 186 e n, 188, 242, 248. Rotterdam, 108. Ruanda, 19. Rumelia, 84, 187, 204. Russia, 18, 94-95, 109, 114, 125, 156, 176, 184, 186-187, 195-197, 204, 208, 213, 218-219, 225, 233, 236237, 241, 253n, 254. S. Jorge da Mina, 136. S. Lazzaro, isola della laguna di Venezia, 226. Sa‘dabad, 248. Sabra, 275. Sadozay, 125. Safad, 180. Safi, 45. Sagres, 128. Sahara, 17, 46-47, 49, 51, 53, 74-75. Sahel, 49, 157. Sakiya al-Hamra, 53. Salé, 46, 48, 141. Salonicco, 84, 87, 90, 107, 246. Samarcanda, 62, 66, 68, 70, 72, 124, 219, 220, 232.

320 San Giovanni d’Acri, 179; v. anche ‘Akka. San Pietroburgo, 218. Sanremo, 242. Saraj, 42. Sarakolle, tribù, 76. Sardegna, 110, 130, 232. Sar-i Pul, 68. Satlej, fiume, 203. Sava, 28, 87. Scandinavia, 41. Scutari, 8. Semipalatinsk, 217. Semirec’e, 72. Sena, 54. Senegal, 8, 52, 76. Senegal, fiume, 142. Sennar, 75. Serbia, 89, 92-94, 182, 186, 188, 204. Sergiopol, 217. Sèvres, 245. Shammar, 230. Shantung, 82. Shatila, 275. Shensi, 82. Shihr, 98. Shiraz, 23, 126. Siam, 24. Siberia, 65, 114, 217, 237. Sicilia, 74, 130. Sidone, 40, 107. Sierra Leone, 128. Sigilmasa, 50. Sikh, 123, 125, 147, 200, 202-203. Simferopol’, 112. Simunal, 24. Sinai, 241. Sind, 70, 202-203. Singapore, 19, 140. Siraf, 80. Sirhind, 71. Siria, 16, 26, 33, 37, 40, 62, 106, 119, 180-181, 189-192, 207, 209, 227228, 231, 243.

Indice dei luoghi, tribù, clan, popolazioni

Slesia, 104. Slovenia, 19, 182. Smirne, 107, 165. Socotra, 98, 210. Sofala, 23, 54. Sofia, 32, 84-85. Sokoto, 158. Solghat/Solkhad (od. Staryj Krym), 112. Somalia, 230. Sonda, isole della, 23, 129. Songhai, 47, 52. Soninke, etnia, 50, 52. Spagna, 9, 15, 19, 30, 37, 47-48, 50, 102-105, 110, 115, 129-130, 132133, 136-139, 143, 156, 166, 170, 176, 213. Sri Lanka, 18. Stati Uniti d’America, 11, 13-14, 18, 138, 142, 166, 169, 173, 199, 213, 218, 220, 239, 241-242, 244, 252, 253 e n, 254-255, 258, 260, 268, 270, 275-276. Suakin, 98. Sudafrica, 18. Sudan, 45-47, 52-53, 55, 75, 98, 157, 189, 208, 216, 262; v. anche Bilad al-Sudan. Suez, 95, 97-100, 210, 215-216, 240, 262. Sulu, 24, 81, 132 e n, 133. Sumatra (Atjeh), 22-24, 40, 80-81, 100-101, 140, 154-156. al-Suq, 50. Surat, 145, 149-150, 170-171. Svizzera, 267. Syr Darya, 65, 71-72, 84. Tabora, 54. Tabriz, 58, 61, 63, 96, 119, 126, 196. Tadmakka, 50, 53. Tafilalt, 48, 140. Tagikistan, 239. Takrur, 51. Talas, 21.

Indice dei luoghi, tribù, clan, popolazioni

Tamil, popolazione, 81. Tanga, 54. Tanganika, 54. Tangeri, 17, 141, 177. Tanzania, 18. Taranto, 16. Tarbagatai, 72. Tashkent, 72, 218-220. Tataria, 105. Tawitawi, 24. Tehran, 63, 126, 197. Temesvar, 94. Ternate, 24. Terra Santa, 179. Tessaglia, 84. Thailandia, 18, 22. Tibesti, 74. T’ien-shan, 73-74. Timbuctu (Tambuctu), 46, 51-53. Tirreno, 102. Tlemcen (Tilimsan), 16. Toba (Sumatra), 80. Tobago, 19. Tobolsk, 44. Toghuz Oghuz, 73. Togo, 19. Tokat, 121n. Tolfa, 165. Tonchino, 24. Tordesillas, 132. Toscana, 110, 180. Toucouleur (Tacruri), popolazione, 76. Tracia, 16, 84, 87, 188. Transcaucasia, 197. Transilvania, 35, 95, 182. Transoxiana, 21, 62, 65-68, 73. Trebisonda, 96. Trieste, 104. Trinidad, 19. Tripoli, 16, 39-40, 50, 110, 130-131, 166. Tripolitania, 45, 131, 246. Tsushima, 242n, 254. Tuareg, etnia, 75.

321 Tubu, 75. Tunisi, 16, 37, 39, 130-131, 166, 172. Tunisia, 40-45, 131, 177, 189, 195, 210, 212. Turbat-i Shaykh Giam, 66. Turchia, 4, 17, 57, 116, 134, 138, 165, 188, 205, 214, 222, 226, 228, 233, 236, 246, 248, 271-272. Turfan, 72. Turkestan, 72-73, 149, 203, 217219. Turkmanciai, 197. Turkmenistan, 239. Tver’, 42-43, 111. Uagadugu (Ouagadougou), 157. Ucraina, 237. Ujiji, 54. Ungheria, 30-31, 34-36, 42, 92, 94, 104, 181. Unione Sovietica, 13-14, 17, 83, 237, 239, 248, 253-255, 268. Ural, 72. Urali, 112, 114, 155, 216-217. Ust-Kamenogorsk, 217. Uzbeki, popolazione, 62, 65-66, 68, 71, 119, 122. Uzbekistan, 239. Val Demone, 74. Val di Noto, 74. Valacchi (Aromuni), popolazione, 87. Valacchia, 89, 95, 204. Vallo di Mazara, 74. Valona, v. Avlona. Van, 29. Varna, 36. Varsavia, 255. Venezia, 16, 25, 29, 30, 36-37, 64, 90, 92, 94, 96, 101, 104-105, 107, 110, 115, 121, 129, 133-135, 137, 164-165, 226. Venezuela, 257n. Vicino Oriente, 12, 16, 46, 119, 127, 162, 189, 199, 206, 222, 241-242.

322 Vienna, 5, 10, 25, 32-34, 94, 134, 166, 180, 206. Vietnam, 154. Vistola, 41. Vittoria, lago, 54. Vladimir, 41, 112. Volga, 40-44, 72, 115, 155, 217. Volinia, 112. Volta Bianco, 157. Waddai, 75. Wargla, 50. Washington, 242. Waterloo, 13. Wittenberg, 31. Yamuna, 147. Yarkand, 73.

Indice dei luoghi, tribù, clan, popolazioni

Yazd, 60. Yemen, 22, 39-40, 53, 95, 98, 100, 210. Yenishehir, 26. Yenking (od. Pechino), 82. Yugoslavia, 19. Yunnan, 82. Yürük, 84, 87-88. Zambesi, 54. Zambia, 18. Zamboanga, 133. Zand, etnia, 126. Zanzibar, 23, 54 e n, 79. Zaytun (od. Quanzhou), 74. Zerafshan, 124. Zimbabwe, 19, 256. Zsitva Torok, 181.

INDICE DEGLI AUTORI CITATI Abdel-Malek, A., 233. Abu-Amr, A., 270. Abu-Amr, Z., 270. Ahmad, A., 69, 149, 202. Allievi, S., 274. Amin, S., 50. Ashtor, E., 46, 78. Ayalon, D., 162.

Chehab, H.E., 199, 232. Chossudovsky, M., 268. Choueiri, Y.M., 266. Citro, M., 155. Cohen, B.J., 255. Correale, F., 142-143. Cunningam, A., 183. Cuoq, J., 49.

Bagatin, M., 160. Bausani, A., 123, 199, 234. Benhaim, R., 223. Bennassar, B., 171. Bennassar, L., 171. Bennigsen, A. de, 236, 238. Berger, M., 224. Bernardini, M., 22. Binder, 266. Bono, S., 39, 97, 114, 163, 170-171, 177, 210. Branca, P., 235. Braudel, F., 100, 162. Brummett, P., 37, 166. Bulliet, R., 34.

Donini, P.G., 4, 19-20, 22, 24, 41, 155, 169, 173, 178, 183, 224, 257, 262, 265. Dupuy, E., 173. Dziubinski, A., 48.

Cahen, C., 17, 169. Calchi Novati, G., 211, 269. Camera d’Afflitto, I., 190, 231, 235. Cantalupo, R., 244. Cardini, F., 276. Caronni, F., 172. Carretto, G.E., 21, 25-26, 37, 89. Castagné, J., 239. Cattaneo, C., 235.

Enver Pascià, 214. Erodoto, 172. Evans, L., 242. Fahmy, A.M., 162. Fieldhouse, D., 203. Fine, J.V.A., 88, 92-93, 182. Fiorani Piacentini, V., 42, 238. Foreman-Peck, J.A., 244. Frangakis-Syrret, E., 109. Gabrieli, F., 178. George, C., 258. Gille, B., 162. Goehrke, C., 41, 111, 253. Guolo, R., 260. Halliday, F., 275. Hambly, G., 43, 66-67, 73, 113.

324 Hasan, M., 251. Hathaway, R.M., 244. Henze, P.B., 272. Hobsbawm, E.J., 224. Hodgson, M.G.S., 17, 21, 32, 123, 156, 159, 172, 185, 193. Hunter, S.T., 271. Huntington, S.P., 273. Ïnalcïk, H., 28, 40, 63-64, 94-97, 100, 103-105, 110-111, 115, 118, 121, 134, 136, 139, 165, 167-168, 176. Ingram, E., 207. Issawi, C., 224. Jones, E., 10, 116, 162, 178. Karpat, K.H., 262, 264. Katib Cˇelebi, 10. Keddie, N.R., 64, 125, 232, 262. Koestler, A., 41. Kraemer, G., 266. Lemercier-Quelquejai, Ch., 71. Léon, A., 224. Lewis, A.R.,162. Lewis, B., 14, 78, 124, 181, 194-195, 205-206, 208, 223, 228, 232-233, 241, 246, 250, 262. Lo Jacono, C., 89. Lutsky, V., 40, 209, 221, 225, 229. Maalouf, A., 178. Mansur, S., 265. al-Mawsili, 110. Martin Muñoz, G., 177. McGowan, B., 111. Menage, V.L., 90. Mendelssohn, K., 128. Merad, A., 177. Mrabet, E., 178.

Indice degli autori citati

Paciello, G., 270. Pareja, F.M., 45, 252-253. Parker, G., 162. Partner, P., 179. Pellitteri, A., 196. Phelps Harris, C., 262-263. Piccinelli, G.M., 81. Pierce, R., 218-219. Planhol, X. de, 22-23, 53-56, 76, 78, 87-88, 92, 128, 153, 157-158, 183. Quelquejay, Ch., 71, 238. Rahman, F., 237. Richards, J.F., 70, 127, 139, 144145, 147-148, 150-152, 171. Riddell, P., 18. Rivelli, M.A., 182. Rodinson, M., 81, 238. Rossi, E., 16. Rostagno, L., 171. Sabet, A., 265. Said, E., 206. Santamaria, L., 155, 253. Sarkisyanz, E., 82, 132-133, 154-156. Scarcia Amoretti, B., 58, 158, 199. Schölch, A., 224. Shaw, S., 35-36, 38, 60-61, 118-120. Singer, A., 175. Sivers, P. von, 45, 131, 143. Sowell, T., 224. Starr, P.D., 259. Thiess, F., 242. Torri, M., 71, 78, 202, 234, 250-251. Trotzkij, L.D., 244. Turroni, G., 51. Vasil’ev, A.M., 229. Ventura, A., 89. Vercellin, G., 64, 261.

Ögütcü, M., 272. Pace, E., 260.

Wansborough, J., 106, 184. Wellhause, J. von, 11.

INDICE DEL VOLUME

Premessa

1

Introduzione

3

I. Le terre dei musulmani all’inizio del XVI secolo

15

1. Panorama generale, p. 15 1.1. La situazione al momento della conquista di Bisanzio, p. 15 1.2. Sul versante europeo, p. 25 - 1.3. L’impero ottomano in Anatolia, nei Balcani e in Africa, p. 25 - 1.4. Le province arabe dell’impero ottomano, p. 37 - 1.5. I khanati eredi dell’Orda d’Oro: Kazan’, Astrakhan e Krim, p. 40 - 1.6. Il Marocco, p. 44 2. Sul versante africano, p. 49 2.1. Il Sahel e il «Bilad al-Sudan», p. 49 - 2.2. Gli insediamenti islamici costieri, p. 53 3. Sul versante asiatico, p. 57 3.1. La Persia safavide, p. 57 - 3.2. Gli Uzbeki, p. 65 - 3.3. Babur in India. Dal sultanato lodi all’impero moghul, p. 68 - 3.4. L’Islàm centroasiatico e la Cina, p. 71 4. Le periferie del mondo islamico, p. 74 4.1. Mercanti, pastori e missionari, p. 74 - 4.2. Centri di diffusione: Arabia meridionale e India, p. 78 - 4.3. Imperi mercantili e colonie: Benadir, Malacca, Indie orientali, Filippine, p. 79 - 4.4. I musulmani della Cina interna, p. 82

II. Evoluzioni e dinamiche 1. L’espansione ottomana nei Balcani, p. 84 2. L’espansione ottomana verso l’Oceano Indiano, p. 95

83

326

Indice del volume 3. Gli Ottomani nella politica europea, p. 101 4. Le capitolazioni e l’inizio della supremazia economica europea, p. 106 5. L’espansione russa verso il Mar Nero e il Caspio, p. 111 6. Fratture interne: le guerre ottomano-persiane, p. 115 7. Fratture interne: Afghani, Persiani e Moghul, p. 122 8. Dalla «Reconquista» all’espansione coloniale iberica, p. 127 9. Rivalità imperiali europee, p. 133 10. L’espansione del Marocco in Africa occidentale, p. 140 11. Espansione e declino dell’impero moghul, p. 143 12. Mercanti musulmani e islamizzazione in Asia, p. 152 13. Espansione musulmana in Africa, p. 157

III. I musulmani nell’età dell’imperialismo

161

1. La conquista, p. 161 1.1. Le premesse della conquista, p. 161 - 1.2. Superiorità economica, tecnologica, militare, p. 163 - 1.3. La ricerca della superiorità morale: pirati, schiavi, minoranze, p. 169 - 1.4. Dalle Crociate alla colonizzazione, p. 178 - 1.5. Fasi e cause del declino ottomano, p. 181 - 1.6. Sultano e califfo, p. 192 - 1.7. La penetrazione europea nella Persia post-safavide, p. 196 - 1.8. La fine dell’impero moghul e la penetrazione britannica, p. 200 2. Conquiste, p. 204 2.1. Napoleone in Egitto: trauma reale e simbolico, p. 207 - 2.2. La colonizzazione europea in Africa e in Asia, p. 210 - 2.3. Tentativi di riscossa: riformare lo Stato, p. 220 - 2.4. Tentativi di riscossa: islamizzare la modernità, p. 228 - 2.5. Tentativi di riscossa: modernizzare l’Islàm, p. 232 3. Liberazione?, p. 239 3.1. Il secolo delle guerre mondiali. Gli Usa, p. 241 - 3.2. La decolonizzazione e i suoi limiti, p. 253 - 3.3. Conflitto economico o culturale?, p. 260 - 3.4. Rinascita e militanza islamica, p. 266

Conclusione

273

Bibliografia

277

Glossario

287

Indice del volume

327

Tavole delle dinastie

295

Indice dei nomi di persone, dinastie e confraternite

303

Indice dei luoghi, tribù, clan, popolazioni

311

Indice degli autori citati

323