L’etica del metodo. Saggio su Ludwig Wittgenstein 88-8483-044-3

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ANDREAZHOK

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L'ETICA DEL METODO Saggio su Ludwig Wittgenstein

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MIMESIS morfologie

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Volume pubblicato con il contributo dei fondi di ricerca ex 40% Murst della cattedra di Filosofia della Storia del Dipartimento di Filosofia dell'Università di Milano.

INDICE

INTRODUZIONE

I.

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7

L'ORIZZONTE DEL TRACTATUS LOGICO - PHILOSOPHlCUS

Indice del Traetatus l. L'immagine 2. La proposizione 3. Oggetti e stati di cose 4. La logica della verità 5. L'etica della verità 5.1. Logica ed esperienza 5.2. Soggetto e mondo

6.

p. 9 p. 14

Revisione e sintesi

p. 18 p. 29 p. 42 p. 53 p. 53 p. 60 p. 65

Alcune osservazioni sulIa forma logica L'interno dell'etica

p. 71 p. 74

ApPENDICI

I. II.

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II. © 200 1 ~ Associazione Culturale Mimesis

Sede legale e casella postale: via Torricelli 9 - 20136 Milano CF.: 97078240153; P. [VA: 10738360154. Redazione:

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L'AUTONOMIA DELLA GRAMMATICA

l.

2. 3. 4. 5. 6.

La critica delle proposizioni elementari e le sue conseguenze immediate L'unità grammaticale di segno e simbolo Immagine e molteplicità logica Ostensione Nomi e oggetti: revisione del concetto di analisi L'ampliamento

dell'immagine di grammatica 7.

8.

Dalla convenzione al gioco linguistico Giochi linguistici e somiglianze di famiglia

p. p. p. p.

82 87 89 92

p. 96 p.lOl p.l04 p.110

9.

Filosofia come malattia e terapia Forme di vita e storia naturale umana Revisione e sintesi

IO. 11.

p. 119 p. 123 p. 130

INTRODUZIONE

III. I LIMITI ALL' AUTONOMIA DELLA GRAMMATICA l. 2. 3. 3.1. 3.2. 4.

IV.

Dimostrazione ed esperimento La contraddizione e la regola Inferenze e regole Probabilità e causalità Seguire una regola Revisione e sintesi

p. 133 p. 141 p.146 p. 147 p. 150 p.162

METODO FILOSOFICO ED ETICA

l.

l. I. 1.2. 1.3. 1.4. 2. 2.1. 2.2. 2.3. 3.

Certezza e sistema La sistematicità circoscritta del gioco linguistico Giochi linguistici e linguaggi primitivi completi Giochi linguistici come possibilità reali Grammatica ed ontologia Metodo ed etica La priorità della descrizione Lineamenti del metodo descrittivo L'intero e l'etica Revisioni e sintesi. Conclusioni

p. 166 p.

166

p. 167 p.170 p. 176 p. 185 p. 185 p. 191 p.20l p.2l2

OPERE DI. WITTGENSTEIN

p.2l8

BIBLIOGRAFIA

p.2l9

Il nostro intento nelle pagine seguenti è quello di cogliere un'essenziale linea di sviluppo interna all'intero percorso di pensiero wittgensteiniano, e di illustrarla in particolare con riferimento ai due momenti estremi rappresentati dal Tractatus logico-philosophicus e dalle note sulla Certezza. L'intreccio teoretico cui vogliamo dedicarci è quello intercorrente tra 'metodo filosofico' ed 'etica'. In particolare due sono le questioni esegetiche che muovono la nostra indagine: l) È possibile attribuire un senso unitario all'operazione filosofica wittgensteiniana, senza invalidare la molteplicità apparentemente irrelata delle analisi, lo stile frammentario, i mutamenti nel tempo dell'orientamento speculativo? 0, visto altrimenti: cosa fa, cosa può, e cosa deve fare, secondo Wittgenstein, la filosofia? Tale questione bicipite, rivolta ad un tempo allo svolgimento effettivo e all'intenzione dichiarata del compito filosofico, è mossa in profondità dal disagio che coglie di fronte al contrasto tra la modestia e circoscrizione costantemente attribuite dal filosofo austriaco al filosofare e la portata delle conclusioni che dalle operazioni teoriche wittgensteiniane sono deducibili. In diretta dipendenza dalla prima questione emerge la seconda, in quanto le ripercussioni più massicce del 'metodo' filosofico wittgensteiniano, del suo modo di affrontare le operazioni teoriche, hanno un carattere esplicitamente liberatori o, emancipativo, 'etico'; ma allora 2) perché le argomentazioni di natura etica scompaiono dal lavoro filosofico di Wittgenstein paradossalmente proprio quando, a partire dal superamento delle tesi del Tractatus, era legittimo tematizzarle? Perché, nonostante l'interesse per la speculazione da parte di Wittgenstein sia stata sempre mossa da istanze e questioni morali, e nonostante la sua stessa biografia testimoni della centralità dei problemi etici per il suo pensiero, tutto il lavoro svolto a partire dai primi anni Trenta manca di ogni esplicito 'filosofema morale'? Questa, come ogni interpretazione, avrà poi il problema finale di giustificare l'integrazione esegetica del nudo testo di cui essa consta, e dunque di intendere in quale misura l'interpretazione proposta sia concepibile come 'intenzione profonda' dell'autore, come 'verità' del suo pensiero non espli-

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citamente intesa, o magari come utilizzazione personale di argomentazioni wittgensteiniane a suffragio di tesi proprie. Va subito premesso che adotteremo lo stesso modo di fruizione del testo che Wittgenstein propone al suo lettore, cioè quello di usare gli argomenti esposti come strumenti per la risoluzione di problemi determinati e mantenendo però al tempo stesso una continua tensione sintetica tra riflessioni apparentemente distanti. Il lavoro si articola in due sezioni principali, che seguono sostanzialmente la scansione, la cui almeno approssimativa legittimità non intendiamo contestare, tra 'primo' e 'secondo' Wittgenstein. Della prima sezione fanno parte oltre all'interpretazione del Tractatus due appendici relative ad Alcune osservazioni sullaforma logica, e alla Conferenza sull'etica la cui diretta dipendenza dalle tesi del Tractatus è evidente. La seconda sezione è divisa in due parti principali (cap. II e III, e cap. IV rispettivamente): entrambe trattano in ottiche diverse, parzialmente dipendenti dali' ordine cronologico, i rapporti tra linguaggio, significazione e senso. La seconda tuttavia rimarcherà gli approdi degli ultimi testi, le Osservazioni sui colori e Della certezza, considerandoli come apportatori di elementi innovativi e di talune correzioni determinanti rispetto alla prospettiva delle Ricerchefilosofiche. La linea di sviluppo profonda che crediamo di poter rintracciare prende le mosse dal problema della 'proposizione elementare', come minima unità semantica, cosl come si configura nel Tractatus, e, alla luce delle conseguenze antologiche (ed etiche) di questa concezione del significato, si lascia scorgere nelle prime critiche degli anni Trenta, laddove l'idea di proposizione elementare si dissolve nell'idea di 'sistemi proposizionali' del linguaggio quotidiano, fino a ritrovarsi nel concetto di 'gioco linguistico'. Nell'ultima parte cercheremo poi di mostrare come i lineamenti attribuiti dapprima all'entità 'gioco linguistico' non siano tutti stabili e come alcuni di essi appaiano superati nella prospettiva aperta dalla nozione di 'sistema' presente in Della certezza. Il presente lavoro ha il carattere di un'esegesi storico-filosofica e si rivolge ad un lettore già familiare con l'opera di Wittgenstein ed i suoi problemi interpretati vi; esso però rivendica anche un valore teoretico generale, nella misura in cui condivide e sostiene il quadro ultimo che il percorso wittgensteiniano delinea. Riteniamo che il principale interesse teoretico del presente lavoro risieda nella risposta alla questione circa l'identità, il metodo ed il valore del filosofare, risposta che emerge al termine dell'analisi del percorso di pensiero wittgensteiniano: qui verità, metodo filosofico ed etica emergeranno come fattori interdipendenti e necessariamente coappartenentisi.

I

L'ORIZZONTE,DEL TRACTATUS LOGICO-PHILOSOPHICUS

Il Tractatus Logico-Philosophicus l è un testo radicalmente criticato, ma mai superato completamente nella riflessione di Wittgenstein. È nostra tesi che in tutto il lavoro successivo, che occupa la parte di gran lunga più ampia della riflessione wittgensteiniana si ripresentino non solo temi particolari, ma anche un 'problema dominante' derivati dal Tractatus, e che tale lavoro più tardo possa essere inteso nel modo più proficuo sullo sfondo della prima opera. Quanto alle singole tesi poco di quanto scritto nel Tractatus verrà mantenuto in seguito, tuttavia quanto ai temi e alla loro connessione, la prima opera dà un impianto cui il lavoro successivo ritornerà sempre, come ad un metro imprescindibile. È nostra intenzione condurre l'analisi del trattato nella forma più concisa e schematica possibile, in modo da mettere in risalto l'ordinamento sistematico del lavoro preso come intero. Nel corso di questa breve analisi contiamo di mostrare come il Tractatus sia un' esposizione non solo altamente sistematica in tutte le sue articolazioni, ma anche di rara coerenza, con alcune relativamente trascurabili inesattezze espressive ed un unico errore di fondo, le cui conseguenze però non sono emendabili conservando la struttura argomentativa. Tra le innumerevoli difficoltà che il TLP ci pone la più rilevante, cui forse tutte le altre sono da ricondurre, è la questione del punto di vista corretto sull'unità dell'opera, con particolare riferimento al rapporto tra le istanze etiche, quelle logiche e gnoseologiche, e quelle antologiche. È noto che l'ordinamento delle proposizioni non rispecchia l'ordine in cui l'autore ha elaborato il proprio pensiero: le proposizioni d'argomento 'antologico' appaiono a vari livelli come un prodotto tardo della riflessione 'logica'2. È poi parimenti noto che, a dispetto dei rapporti d'estensione tra le parti, il D'ora in poi abbreviamo "TractaIus Logico.Philosophicus" in TLP. Introdurremo d'o~ ra in avanti le citazioni dal Tractatus semplicemente con l'indicazione del numero della proposizione posto in parentesi tonda. 2

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"Bo/h. historically and logically rhe theses about the worldjollow rhose about langua~ ge, bpr /heir dependence' is masked by their presentation al lhe beginning oj the book" [A. Kenny, Wiugensrein, Penguin Presso London 1973. p. 72.1 ~ Una lettura anche sommaria dei Quaderni J9J4~1916 può facilmente convincere di ciò.

senso del testo è detto dall'autore medesimo essere un senso etic03 . Si deve allora forse invertire l'ordine di trattazione del TLP, ponendo le istanze etiche come fondanti rispetto alle altre? Una tale disposizione rischierebbe di vedere nella riflessione logico-epistemologica soltanto uno strumento d'esposizione di tesi etiche precostituite, il che certamente non è. Dobbiamo allora forse porre come originaria e prioritaria lariflessione sul linguaggio e la logica? Ciò va contro le intenzioni esplicite di Wittgenstein e contro lUtto ciò che sappiamo dal punto di vista biografico circa i suoi interessi', che non ebbero, né prima del TLP, né in seguito il carattere di un'indagine linguistica o formale fine a se stessa. Se vogliamo assegnare una qualche priorità alla problematica logico-linguistica dobbiamo poterlo fare soltanto in quanto tale problematica è già caratterizzata come portatrice legittima delle questioni sull'essere ed il valore, non dunque come indagine settori ale ampliatasi accidentalmente in corso d'opera fino ad assumere rilievo filosofico generale. Un possibile approccio può esserci fornito dalle rare proposizioni per così dire 'panoramiche' sul proprio lavoro che Wittgenstein si lascia sfuggire nel TLP e nei Quaderni 1914-16. Cerchiamo di dare una rappresentazione sinottica di quelle più significative, a cominciare ovviamente dalla Prefazione del TLP, dove Wittgenstein scrive, riecheggiando la

proposizione conclusiva: Si potrebbe quasi riassumere l'intero senso del libro nelle parole: ciò che si lascia in generale dire. si lascia dire chiaramente; e di ciò di cui non si può parlare si deve

tacere. Il libro vuole dunque tracciare un limite al pensiero. o piuttosto - non al pensiero. bensì all'espressione dei pensieri: infatti per tracciare un limite al pensiero, dovremmo poter pensare entrambe le parti di questo limite (dovremmo allora poter pensare ciò che non si lascia pensare). Il limite potrà allora venir tracciato soltanto nel linguaggio e ciò che giace al di là del limite sarà semplicemente non-senso5.

Il limite in questione è dunque un limite tra senso e non-senso, tra pensierO dotato di senso e 'pensiero' insensato, e la sua determinazione implica 3 Cfr. la famosa lettera di Wittgenstein a Ludwig von Ficker riportata in P. Engelmann, Lettere di Ludwig Wìttgenstein con ricordi. Nuova Italia, Firenze 1970, p. 115. 4 Per qualunque conferma circa il carattere di Wittgenstein e la natura dei suoi interessi negli anni dal 1911, anno del suo arrivo a Cambridge e della conoscenza con RusseU, al 1918. anno in cui la scrittura del Tractatus è portata a compimento, rinviamo a Ludwig Wittgenstei!t di R. Monk, Jonathan Cape, London 1990. e a Il giovane Witt~ genstein di B. McGuinness, Saggiatore, Milano 1991. 5 Nonostante la traduzione italiana del Traclatus [Einaudi, Torino 1968, tr. il. di A.G. Conte] sia assolutamente adeguata abbiamo preferito qui e nel prosieguo del testo ri~ tradurre tutti i passi citati, e questo non solo per il Tractatus, ma per tutti i lavori di Wittgenstein (con poche eccezioni che espliciteremo). Tale scelta è dovuta ad un intento di uniformità linguistica. il cui perseguimento avrebbe altrimenti richiesto conti~ nue specificazioni comparative, c?n un inutile appesantimento della lettura.

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un'esposizione deIle possibilità di esprimere senso da pane del linguaggio. La questione che ora si pone è da un lato queIla tecnica di una determinazione chiara del significato da attribuire al termine 'senso' ed ai suoi composti, daIl' altro, e soprattutto, queIla di intendere perché mai la determinazione del confine tra espressione sensata ed insensata abbia rilevanza non solo logica, ma anche etica. Nei Quaderni troviamo alcune annotazioni utili: Il grande problema intorno al quale ruota tutto ciò che scrivo è: c'è a priori un ordine del mondo. e se sì, di cosa consta? (Q 1.6.15) Il mio intero compito consiste in ciò: spiegare l'essenza della proposizione. Cioè indicare l'essenza di tutti i fatti la cui immagine è la proposizione. (Q 22.1.15)'

La prima proposizione è illuminante in quanto ci indica una via d'accesso al ceppo comune di etica e logica: Wittgenstein si chiede se vi è un ordine del mondo" e precisamente un ordine a priori, cioè un ordine che non solo non è tratto dagli eventi accidentali, ma che da questi medesimi non può venir messo in discussione. Un tale ordine, laddove, come qui Witt-

genstein è incline a credere, sussista, può costituire una base regolati va ideale, un ancoraggio ontologico, anche per r orientamento comportamentale e dunque per l'etica. Qualunque ordine a priori, infatti, per il fatto stesso di essere a priori, tocca il terreno etico, anche quando in concreto vengano indagati apri ori soltanto gnoseologici; un apriori è un limite circa ciò che potrebbe venir modificato, e dunque è anche già sempre un limite ed una

guida per la volizione soggettiva. E rilevante notare come Wittgenstein non sembri dubitare mai nel corso dei Quaderni, fino all'ultima annotazione del 10.1.17, del fatto che un ordine del mondo, quale che sia, sussista. Vi sono tracce per intendere donde provenga questa convinzione? Leggendo la seconda delle proposizioni citate nello spirito della prima potremmo dire che il problema capitale dell'ordine a priori del mondo si rispecchia nel compito capitale di intendere l'essenza della proposizione, cioè, come vedremo, dell'immagine del mondo. Ma allora, di nuovo, in che senso l'essenza della proposizione può incarnare l'ordine del mondo? Perché poi ci dovrebbe essere un'essenza della proposizione, cosl come c'è un ordine del mondo? A queste domande Wittgenstein dà invero una risposta chiara: Se il mondo non avesse una sostanza, allora, che una proposizione abbia senso, dipenderebbe dall'essere un'altra proposizione vera (2.0211) Sarebbe allora impossibile progettare un'immagine del mondo (vera o falsa). (2.0212) 6 Introduciamo d'ora in poi le citazioni tratte dai Quaderni tra parentesi (Q) seguita dalla data della registrazione.

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con l'indicazione

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~Fchsten Wahrheit, zum Fundament der Welt, zur absoluten Sicherheit unseres Handelns zu gelangen, mussen wlr nicht mehr wissen, sondern neu und besser leben." [Op. cit., p. 152.] - Occorre dire però, a correzione della bella interpretazione di Schweidler, che il concetto di 'mistica' sarebbe stato, tanto per motivi interni alla tenninologia wittgensteiniana, quanto per il tenore stesso di questo

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possibile sbocco etico, molto più appropriato di quello di 'religione': per giustificare l'idea di una 'iibermenschliche Botschaft' non c'è davvero materiale adeguato nel pensiero di Wittgenstein.

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157 L. Wittgenstein. Bemerkungen iiber Frazers Golden Bough, (d'ora in poi GB) in Vortrag iiber die Ethik und andere k!eine Schriften, Suhrkamp, Frankfurt 1989. p. 29_ 158 Per tutte queste osservazioni ci si può rivolgere proficuamente alla biografia di R. Monk, op. cit., p. 328 sgg., pp. 359-62, e pp. 425-8.

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tro ha ragione di esistere nella misura in cui, nella nostra forma di vita, esiste la pratica della formulazione di ipotesi, cioè di immagini e pensieri che non vengono immediatamente sottoposti al vaglio del giudizio intersoggettivo, ma permangono in un limbo privato o specialistico. Questa meccanismo di astrazione è giustificabile storicamente in modo molteplice, presuppone cose come l'uso di una scrittura o una società con un'alta differenziazione del lavoro; ed un suo rifiuto può implicare un rifiuto di questa

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organizzazione sociale e culturale. Ma per quanto concerne la funzione del-

la teoria e dell' opinione in rapporto alla quotidianità della forma di vita non ha senso pensare di sopprimere la teoria mantenendo un non meglio precisato 'resto': si può legittimamente contestare il ruolo che la divulgazione scientifica o filosofica ha nella formazione dell"opinione pubblica' e si può magari desiderare che rimangano in funzione soltanto altre strutture di formazione della coscienza (religione? politica?), oppure che tutte assieme vengano sostituite da qualcosa di radicalmente diverso, ma non è possibile negare che nella nostra forma di vita, in quella forma in cui l'idea wittgensteiniana di filosofia trova collocazione, la produzione di teorie ed opinioni permei il livello di formazione culturale generale ed attraverso l'organizzazione istituzionale (scuola, mass-media) agisca fin nelle articolazioni comportamentali più profonde. Non ha senso scindere nella nostra forma di vita la teoria dalla pratica, perché la teoria è funzione concettuale della pratica.

smo storico.

La nozione di 'gioco linguistico' viene introdotta per far fronte a questo orizzonte problematico. II gioco linguistico è concepito proprio come un'unità d'uso linguistico intersoggettivo, in linea di principio completa, autosufficiente, semplice e circoscritta. Analizzare il linguaggio esaminando unità di questo tipo consentirebbe da un lato di analizzare strutture autonome del linguaggio senza predecidere nulla circa la natura del linguaggio nel suo complesso, dall'altro aprirebbe però una dimensione nuova rispetto a quella delle proposizioni elementari, una dimensione del funzionamento linguistico per' sistemi proposizionali' , dove il significato si istituisce ope-

Il. Revisione e sintesi

In questo capitolo abbiamo seguito i passaggi che conducono dalla critica del concetto di 'proposizione elementare' all'introduzione della nozione di 'gioco linguistico' e del suo correlativo comportamentale, la 'forma di vita'. La concezione dei rapporti tra linguaggio e mondo come rispecchiamento lineare tra proposizioni elementari e stati di cose (nomi ed oggetti) viene progressivamente meno nelle indagini dei primi anni Trenta. Ciò avviene attraverso diversi passaggi critici: a) il significato di ogni componente proposizionale è affetto dalla sua collocazione rispetto ad altre componenti proposizionali, dunque le proposizioni elementari non possono essere reciprocamente indipendenti; b) di fatto ad essere confrontati con la realtà sono sempre sistemi di proposizioni e non proposizioni singole; c) non vi è una netta opposizione tra linguaggio e realtà sensibile, in quanto sono parti essenziali dell'espressione linguistica i gesti, gli esempi, l'uso di campioni, ecc.; d) il nesso di tipo 'ostensivo' tra parole e cose risulta essere condi zio159 Cfr. GB, p. 29, pp. 31-2.

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ne talora necessaria, ma mai sufficiente alla determinazione del significato; e) l'analisi del linguaggio, cui nel trattato era assegnato il compito di scoprire il significato delle proposizioni elementari si dimostra essere sempre costitutivamente condizionata dalle finalità dell'analisi, che sono a loro volta oggetto di determinazione da parte del linguaggio. Tutte queste critiche portano a sviluppare una prospettiva che capovolge l'originale "verificazionismo", in quanto il contenuto della verifica è predeterminato dai significati sottoposti a verifica, e dunque dipende dalle regole necessarie per dotare di senso la verifica. Se ora non è il mondo, l'esperienza sensibile a dettare le regole, la grammatica, ne segue che le regole grammaticali appaiono come potenzialmente onnipotenti, prive di ogni vincolo antologico. Emerge cosl la questione dei limiti eventuali delle regole e del modo di indagarle. Le regole grammaticali si presentano in prima istanza come vincolate soltanto ad un qualche uso linguistico e ad un qualche accordo intersoggettivo; tale natura pragmatica ed intersoggettiva lascia ancora aperto il campo ad ogni forma di convenzionalismo, di arbitrarietà e di contingenti-

rativamente, nell'uso.

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170 BM, p. 148. 171 Cfr. BM. p.149 e p. 151.

172 Chiaramente anche il semplice contare che identifica gli elementi di una serie è già un'operazione matematica, ed in questo senso la perspicuità fornita dalla notazione è essenziale sempre solo in riferimento all'evidenza dei passi operativi, del procedimento di calcolo. Questo punto è ben sottolineato da Shanker: "The poim oJ Wiltgenstein's argument [ ... ] 1s nO! rhat lO + Il :::; 21 whereas we cannot see che same thing in stroke-notation; rather. it is that the truth ojthe proposition in either nolalion rests on the rules governing addition. [ ... ] It is the law governing the expansion oj the series. not the aelual expansion oJ the series. that must be survayable. " [S.G. Shanker. Wittgenslein and the Turning Point in the Philosophy oJ Mathematies, Croom Helm, London 1987, p. 128.]

139

In sunto, la capacità pratica di produrre i segni che servono alla riproduzione di qualcosa consente la transizione decisiva dall'empiria alla possibilità logica: "Nella rappresentazione posso calcolare, ma non sperimentare"'73. I segni la cui produzione ed applicazione domino non appartengono più all'empiria, giacché io posso riprodurre i processi di prova cui essi partecipano a mio piacimento. All'esperimento è essenziale l'individualità: gli esperimenti stessi vengono enumerati, e classificati, anche quando si tratti di repliche del 'medesimo' esperimento; questo perché anche un allontanamento dai valori attesi come risultato può essere un risultato significativo. II calcolo è invece privo di individualità, essendo già di per sé un possesso stabile di una tecnica: le repliche del calcolo non sono informative, cioè non hanno la funzione di essere informative: qui il procedimento giudica il risultato, così Come il risultato è criterio di giudizio per la correttezza del procedimento '74 È importante esplicitare la natura di questo confine tra empiria e calcolo, tra esperienza e logica (o matematica): "II limite dell'empiria è la formazione di concettt'l75. Questo sarà per noi punto di riferimento stabile in tutte le discussioni successive. II concetto, in quanto possesso stabile di una tecnica, di un modo d'applicazione dei segni (parole, immagini, ecc.) è sottratto all'empiria; e tale relazione non è da giustificare a sua volta empiricamente, bensì funzionalmente (logicamente). L'apprensione empirica del concetto non compare nell'uso del concetto e l'unico fattore empirico ancora sussistente, cioè il corpo vivente con le sua capacità, non può essere tolto sperimentalmente, per vedere se i concetti gli sopravvivono, giacché non sapremmo più dove e come cercare questi concetti. In certo modo non è illegittimo dire che l'analisi wittgensteiniana della costituzione concettuale porti ad una radicale antropologizzazione: il concetto stesso di 'forma di vita' può giustificare una tale conclusione; tuttavia questo orientamento comincia qui a trovare un primo limite nelIa misura in cui si sottolinea che lafunzione della logica, della matematica, delle inferenze necessarie, delle 'leggi del pensiero', ecc. non è una funzione antropologica; così come un codice di leggi, pur essendo considerabile come una testimonianza antropologica, non è utilizzato dal giudice come un manuale di antropologia '76. Se l'ordinamento funzionale di una serie di concetti è vincolante, questo si deve ripercuotere primariamente sul piano della coerenza logica, il quale deve essere sottratto all'arbitrio di regole liberamente cangianti. A questo aspetto vogliamo dedicare l'analisi successiva.

173 BM, p. 73. 174 BM, pp. 319-20. 175 BM, p. 237. 176 BM, p. 192.

2. La contraddizione e lo regola

II limite dei limiti in logica e nel pensiero in generale è il limite generalissimo della non-contraddittorietà. La questione della validità assoluta o meno del principio di contraddizione riveste un ruolo strategico per intendere il potere delle regole grammaticali. Vediamo cosa Wittgenstein scrive a questo proposito nella Grammatica filosofica: lo dico per esempio: Qui non c'è nessun libro, ma potrebbe esservene uno; al

contrario è insensato dire che i colori verde e rosso potrebbero essere allo stesso tempo nel medesimo luogo. Ma, se la proposizione diviene sensata per il fatto di essere in accordo con le regole grammaticali, allora imponiamo proprio la regola che consente la proposizione 'rosso e verde sono contemporaneamente in questa macchia'. Bene; ma con ciò non è ancora fissata la grammatica di questa espressione. Devono dapprima venir effettuate ulteriori determinazioni circa il modo in cui una tale proposizione sia da utilizzare; per esempio come viene verificata 177.

È chiaro che l'imposizione di una regola arbitraria non consta semplicemente di un'enunciazione con cui si battezza una nuova possibilità linguistica. In certo modo per l'introduzione di una nuova regola vale lo stesso che per l'introduzione di un nuovo significato per via ostensiva: essa presuppone una collocazione in un sistema che conferisce senso alle varie transazioni che da essa possono prendere le mosse. Ora, si potrebbe dire, basta metter mano a tali ulteriori transazioni e la nuova regola è bell'e introdotta. Ma è realmente chiaro quali modifiche devo fare per rendere dotata di senso l'asserzione che due macchie di diverso colore sono realmente compresenti nello stesso luogo? Potrei ad esempio modificare il senso di 'colore' ed indicare con ciò solo il pigmento materiale, conferendo in questo modo senso a quella proposizione; ma questa modifica deve allora valere per tutte le possibili occorrenze del termine 'colore' nel linguaggio, o solo per il caso di macchie compresenti? E secondo quale criterio stabilisco nel secondo caso il discrimine tra le situazioni in cui la limitazione è opportuna e quelle in cui posso mantenere il vecchio significato? Per di più, sembra che in questo modo io non abbia realmente inserito la contraddizione tra le regole possibili, ma abbia semplicemente escogitato un espediente per evitarla. Wittgenstein dedica un'analisi attenta al ruolo della contraddizione, soprattutto sulla scorta del ruolo centrale che questa gioca nella fondazione della matematica. La questione ha però chiaramente una portata molto più generale. 177 PG. p. 127.

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Di fronte all'impegno profuso, soprattutto con l'elaborazione russelliana della 'teoria dei tipi', per tentar di evitare che la potenza del linguaggio naturale si riproducesse nel linguaggio fonnale, consentendo lo sviluppo di contraddizioni, un primo interrogativo può suonare come segue: È dannosa la contraddizione che sorge se uno dice: 'lo mento. - AIIora non mento. - Dunque mento. Ecc.'? Voglio dire: è perciò il nostro linguaggio meno utilizzabile, potendo dedurre in questo caso secondo le rerole usuali da una proposizione il suo opposto e da quello di nuovo la prima. ecc. 78 7

Nel linguaggio naturale è possibile produrre innumerevoli tipi di paradossi di questo genere, ma, ci dice Wittgenstein, il paradosso, al di là di un momento di vertigine, non produce particolari danni nelle funzioni del linguaggio. Di fatto il linguaggio naturale legittima anche utilizzi che, in un'ottica fonnale, sono manifestamente contraddittori; si dice ad esempio: "Mi piace e non mi piace"l79, sottintendendo forse qualcosa come 'Talvolta ... talaltra', 'A seconda dell' ottica', ecc. Si potrebbe parimenti esprimere in un modo molto eleatico il movimento dicendo "di un oggetto che esiste e non esiste in questo luogo"180, laddove la determinazione dei tennini f -i:':, i

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mata a coerentizzare ciò che per propria essenza vuole essere coerentizzato, cioè il mio linguaggio che è il mio mondo 329 • Come abbiamo visto la ri-

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saying f. .. ] tha! 1) rhe possibilùies 01 'extemal' understanding oj a deeply different fonn oj life are extremely limited; and 2) [haI religious claims are noI simply badly formuLated 'empirical' claims. (.. ) Wittgenstein thinks that seeular Europeans see alt other fimns of life as 'pre-scientific' or 'unscientijic' and thal this is a vulgar refusai IO appreciate difference. The reason l think rhat these concerns af Wittgenstein go lO the heart oj hl:; philosophy Ùi this: To me lhe remarks near the end olOn Certainty Q_ bou! aur relationship lO other forms 01 life, as well as the Lectures on Religious Belie! and the remarks on Frazer's Golden Boughjusl mentioned. are a declaration rhar the language phllosopher cannO! qua philosopher telt us wherher rhe purarlve 'state~ ments' made ìn a form of life very different than the sclentific are statements or nO!; l can say 'l wou!d never ralk Iike that', or. on the contrary, l can make aform of life my own. But this ls no! something that philosophy can decide far me. (On thls ìnrerpretation. Wlttgenstein's rejection ofmetaphysics is a nwral rejection: metaphysical picrures are bad fòr us, in Wittgenstein's view.) The question, rhe one we are faced with o~ ver and over again, is whether a form of life has practical or spiritual value. Bu! the value of a jòrm of life is not, in generaI, somerhing one can express in the language games of those who are unabie lO share its evaluarive interests. This sounds lik.e prag~ matism But il is no! the myrhical pragmatism (which the real pragmalists alt scorned) which says 'lt's true (jor you) (f ir is good for you '. " [H. Putnam, Pragmatism, Basil Blackwell,Oxford 1995. pp. 50-1.1 - Chiedersi se Wìttgenstein sia o meno un pragma~ tista. senz'altro. è più o meno come chiedersi se l"eucarestia sia vera o falsa, Si affronta l'oggetto con una molteplicità logico-categoriale inadeguata: nella stessa ottica non è sensato chiedere, come Putnam fa, se una forma di vita ha valore pratico o spirituale. e non ha parimenti senso dire che il rifiuto wittgensteiniano dena metafisica sia un rifiuto morale. Se vogliamo dire che Wittgenstein è un pragmatista dobbiamo ripensare il nostro concetto di prassi, e toglierlo ad esempio dalla sua opposizione rispetto an'e~ sperienza empirica e alla verità. così come se vogliamo dire che il rifiuto della metafisica è un rifiuto morale, bisogna poi ripensare il senso della morale. ad esempio concependola piuttosto nel senso hegeliano di 'etica'. Troppo frequentemente scansioni categoriali obsolete o semplicemente rozze vengono utilizzate per accostarsi ad un pensiero come quello di Wittgenstein, la cui tolleranza specifica rispetto a questo modo di interrogare è decis~mente scarsa. - Per un 'analisi a ben altro livello di approfondimento dell'eventuale )pragmatismo' di Wittgenstein vedi M. Kober, op. cit., p. 191 sgg.. 329 È nella prospettiva degli ultimi testi che le osservazioni presenti nelle Ricerche sulla natura della filosofia, e sulla cui base abbiamo svolto la nostra prima analisi della fiIo~ sofia come terapia (v. cap. II, § 9), acquistano un'accentuazione diversa. In questo senso si possono intendere anche critiche come quella di Gargani. legata ad uno stato della pubblicazione dei manoscritti alquanto carente rispetto a quello odierno. Sarebbe altrimenti difficile comprendere come, dopo le solide analisi svolte, Gargani possa pervenire a una conclusione come la seguente: "in un certo qual senso. il problema fi-_ losofico dovrebbe presentarsi, secondo Wittgenstein. nei termini di un conflitto interiore. strettamente soggettivo, tra categorie grammaticali dell'uso linguistico; ma già qui si può osservare che, malgrado questa modalità di presentazione del filosofo austriaco. tuttavia i problemi filosofici hanno una dimensione intersoggettiva [ ... ]. A Wittgenstein sfuggiva che 1...1 esiste almeno una terza alternativa 1tra filosofia Come metafisica scientista e come terapia di se stessa] che assegna al discorso filosofico una funzione intersoggettiva in un'opera di chiarificazione di categorie logico~linguisti~ che." [Gargani, 1966. op. cit., pp. 484-5] Tutto questo è perfettamente condivisibile.

chiesta di coerenza, quella di regolarità e il carattere intersoggettivo dellinguaggio sono tre faccie di un medesimo prisma. L'attività filosofica si profila ora, in primo luogo come un metodo di traduzione tra i parlanti di un medesimo linguaggio33o • In secondo luogo poi essa è pratica manifestati va che porta alla luce l'immagine del nostro mondo. L'immagine del mondo che la filosofia porta (eventualmente) alla luce mostra sé, non è verificabile o falsificabile, ma è più vera di ogni possibile verità, non è dimostrabile o confutabile, ma è più conseguente di ogni possibile logica, e questo nella misura in cui ne è già sempre il presupposto. Con il relativizzare storico della relativizzazione storica, cui siamo necessariamente consegnati, con la negazione della negazione della storia assoluta, approdiamo ad un'immagine del mondo come nostro unico mondo la cui assoluta relatività si determina come assoluta correlazione. L'assoluta relatività cui la descrizione filosofica porta è percepibile nell'asserzione per cui "l'essenza è espressa nella grammatica"33!. Questa proposizione può essere sempre letta con due accenti, ed entrambi vanno in ultima istanza negati: si può dire che la grammatica, in quanto nostro linguaggio-mondo, esprime realmente l'essenza in sé del mondo; e si può dire parimenti che ciò che ci appare come essenza del mondo è la grammatica storicamente determinata cui siamo consegnati. La descrizione filosofica può descrivere l'oscillazione dell'aspetto di questa figura ambigua e deve rinunciare a soffermarsi su una soltanto delle configurazioni. Ma questo assoluto relati· salvo quel che concerne l'idea che a Wittgenstein una tale possibilità. proprio in riferimento alla funzione intersoggettiva. sia sfuggita. Un secondo rimprovero. legato al primo. che Gargani muove a Wittgenstein è per noi altrettanto difficile da condividere; egli scrive: "È un aspetto a-critico e dogmatico della dottrina wittgensteiniana che la categoria di scelta o di adozione linguistica sia necessariamente legata agli apparati concettuali delle teorie di tipo mentalistico del linguaggio." [Ibidem. p. 488] "A Witt~ genstein sfuggiva che attraverso questi strumenti di disciplinamento [regole 1inguisti~ che date}. l'uomo realizza le proprie scelte per una razionalizzazione dei sistemi di comunicazione linguistica." [Ibidem. p. 490] Anche in questo caso non ci si può che chiedere perché venga attribuita a Wittgenstein una sorta di confutazione del libero arbitrio di cui non sapremmo trovare sostegno nei suoi testi. Tutto ciò che si può dire è che Wittgenstein rifiuta l'idea che il linguaggio come rale possa essere liberamente a~ dottato, o creato. giacché anche la scelta o la 'creazione' presuppongono il dominio di regole linguistiche. Non c'è dubbio che Wittgenstein non sia. ad esempio. Habermas. ma non è detto che non lo sia per dogmatismo. 330 Stanley Cavell coglie perfettamente questo carattere dell'attività filosofica wittgensteiniana: "The philosophical appeal 10 whar we say. and tlle search for our criteria on rhe basis of which we say what we say, are claims to communiIy. And the claim to community is always a search for che basis upon which it can or has been established. l have nothing more to go on !han my conviction. my sense thatl make sense. [ ... ] The wish and searchforcommunity are the wish and searchfor reason." - [S. Cavel!. The Claim ofReason. Oxford University Press, New York 1979. p. 20.} 331 PU. § 371.

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vismo si rovescia nella necessità di un'assoluta correlazione, di un sistema del linguaggio-mondo. L'immagine di questo sistema, l"immagine del mondo', è immagine applicata, è simbolo, pratica di transizione tra segni, e dunque non può mai condurre a qualcosa come 'il quadro obiettivo della realtà in sé'. E d'altro canto, se proprio desideriamo immagini obiettive, nessuna immagine potrà essere mai migliore di quelle che il nostro mondo accolto in presa ingenua e percezione diretta ci fornisce. Qui noi abbiamo innumerevoli immagini 332 , con cui operiamo e che non mettiamo in dubbio mai; queste immagini corrispondono all'uso-immagine delle parole, ed hanno funzione eminentemente pratica, in quanto sono unità di richiamo dei concetti con cui operiamo immanentemente. Il loro senso reale sta nelle operazioni che da esse si dipartono. Parimenti noi potremmo formarci un'immagine riassuntiva del sistema del mondo, così come ci si è configurato; ed anzi certamente una qualche sorta di immagine aI1' Occorrere della parola 'mondo' ce la siamo subito fatta e l'abbiamo già usata. Ma anche qui il senso dell'immagine sta nella sua intera applicazione che consta proprio delle operazioni di coerentizzazione grammaticale in quanto rivolte alla comprensione riflessiva dell'unità tra giochi linguistici e forme di vita, visti come unità sistemica. Questa comprensione è il fare esperienza del mondo come totalità compiuta, del mondo sub specie aeternitatis333 • Ri332 Cfr. ()G. §§ 146-7, § 209.

333 Conclusioni analoghe aIle nostre sono presentate da Tarca: .. [... } il problema del linguaggio e il problema mistù.:o-assoluto sono la stessa cosa. [ ... } La filosofia. come conoscenza deIl'assolutezza del linguaggio. è esperienza dell'accordo assoluto, cioè esperienza mistica: la visione del linguaggio sub specie aetemi è il compimento della visione mistico assoluta della realtà. Pertanto !'intera filosofia di Wittgenstein. in quanto realizzazione perfetta della vita di conoscenza. ci si presenta non solo come positiva. ma addirittura come l'esperienza assolutamente positiva dell'armonia del tuttO e della realtà. (L. Tarca. op. cit.. p. 247-8.] - "Vedere il linguaggio sub specie aererni vuoi dire vederè'ollre il mondo accidentale del linguaggio; ma non nel senso che si dia una sfera di realt~ assoluta contrapposta a una relativa, bensì nel senso che si istituisce una visione che è altra da quella che vede la realtà come un insieme di fatti accidentali. nel senso cioè che si vede l'assolutezza anche dell'accidentale mondo-dellinguaggio." (Ibidem, p.279.] - II momento problematico che non possiamo esimerci dal notare nel bel lavoro di Tarca è costituito dalla ricorrente antecedenza. quasi normativa. attribuita all'esigenza etica rispetto alle conclusioni logiche ed ontologiche nel corso dell'interpretazione dell'intera evoluzione wittgensteiniana; ad esempio: ''Wittgenstein naturalmente è perfettamente consapevole [nella Philosophische Gra.mmatik] del fatto che il linguaggio reale è un fenomeno fluttuante e tutt'altro che rigido e rigoroso, ma la sua assunzione è che il punto di vista filosofico deve essere quello che lo considera come un rigoroso sistema di calcolo istituito in forza di una decisione convenzionale, appunto perché solo così si può avere a che fare con qualcosa di assoluto [... J." [Ibidem. p. 120·1 - Questo modello di ragionamento tende a mostrare l'intero pensiero wittgensteiniano come concretizzazione mutevole di un'unica idea presente chiaramente sin daIrinizio, e con ciò corre il rischio di presentare Wittgenstein con un profilo quasi teologico che rischia di impoverirne l'esperienza di pensiero.

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spetto al Tractatus tuttavia si danno due differenze fondamentali, forse riassumibili dicendo che, ora, un'ultima proposizione dell'opera non c'è più. Anche nel Tractatus la filosofia era concepita come un' attività e non come una teoria, e anche allora essa sorgeva solo come risposta a questioni date; tuttavia questa attività doveva portare una volta per tutte a superare le proposizioni filosofiche ed alla visione corretta del mondo, il cui raggi ungimento coincideva con !'intuizione del confine tra il dicibile ed il mistico. L'eternità sotto la cui specie il mondo si profilava era così l'eterno presente soggettivo (6.4311), per cui la morte non era un evento; all'interno del mondo vi erano da risolvere soltanto problemi scientifici, che lasciavano però i problemi della vita assolutamente intoccati (6.52), mentre la soluzione dell'enigma della vita stava al di fuori dello spazio e del tempo (6.4312); il senso del mondo era posto al di fuori di esso (6.41), poiché tutto ciò che accadeva nel mondo era accidentale. inessenziale nella misura stessa in cui era un fatto del mondo, Da ciò derivava la radicale separazione tra il come del mondo ed il che: soltanto il che, in quanto corrispettivo del linguaggio tutto, era portatore di senso (6.44), mentre come il mondo è è del tutto indifferente al valore (6.432), Dopo essersi liberati della scala linguistica si poteva accedere al luogo del mistico, dove l'esistenza del mondo, a prescindere dall'accidentale molteplicità degli eventi in esso, si apriva allo sguardo finalmente impregiudicato. Ma con la focalizzazione della natura pragmatico-intersoggettiva del significato la scissione tra accidentalità empirica ed essenzialità logica viene meno e con essa anche la scissione tra il come ed il che, e tra il dire ed il mostrare, Il come del mondo non è più il contingente di cui si occupa la scienza, ma è soprattutto molteplicità dei percorsi della nostra forma di vita, che l'apprensione riflessiva concepisce come necessari, come essenziali in quanto già sempre predati, in quanto esistenza sedimentata nell'essenza grammaticale. La conseguenza bicipite di questo mutamento di prospettiva si delinea come segue: da un lato l'attività filosofica è attività continuativa di dissotterramento dell'essenza nell'esistenza, essa non è una scala da utilizzare una volta, ma un abito di coerentizzazione che consente di volta in volta di distinguere i lineamenti complessivi di una forma di vita in configurazioni irriflesse della prassi grammaticale334• In questo senso la filosofia ha un'affinità peculiare 334 La natura essenzialmente etica della filosofia come attività è messa in giusta luce da KroB, mostrando come r opera wittgensteiniana sia da considerare unitariamente proprio sulla scort