Las formas del matrimonio bantú en Guinea Ecuatorial / Les différentes formes du mariage bantou en Guinée Équatoriale / Forms of bantu marriage in Equatorial Guinea [1 ed.] 9788491486947

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Índice
Agradecimientos
Introducción
Capítulo 1. Conceptos básicos
A) La familia
B) El parentesco
C) El derecho de familia
1. Sectores del Derecho de familia
2. Características del Derecho de familia
Capítulo 2. Excurso: El matrimonio entre los pueblos bantúes
Capítulo 3. El matrimonio fang
A) Los jóvenes en la sociedad fang: La preparación para el matrimonio
1. La formación de los jóvenes fang
2. La formación de las jóvenes fang
B) Las principales características del matrimonio fang
1. El acusado carácter exogámico del matrimonio fang
2. El papel de la familia en el matrimonio fang
C) La celebración del matrimonio fang, 1: Sus formas
1. El matrimonio fang familiar
2. El matrimonio fang ante el tribunal o Nkú
3. El matrimonio fang mediante rapto
4. El matrimonio entre mujeres
D) La celebración del matrimonio fang, 2: La dote o nsuá
1. Fundamento de la dote en el matrimonio fang
2. Significado del nsuá en el matrimonio fang
3. La fijación de la dote en el matrimonio fang
4. La entrega de la dote en el matrimonio fang:
E) La celebración del matrimonio fang, y 3: La ceremonia final
F) La fidelidad en el matrimonio fang
G) La poligamia en el matrimonio fang
1. Fundamento de la poligamia
2. La organización del matrimonio poligámico
H) La disolución del matrimonio fang
1. La muerte de uno de los esposos: el levirato fang
2. El divorcio entre el pueblo fang:
Capítulo 4. El matrimonio bubi
A) Las principales características del matrimonio bubi
B) La celebración del matrimonio bubi, 1: El botako
1. La formación de la pareja bubi: el encuentro
2. La delegación de la familia del novio
3. La respuesta de la familia de la novia
C) La celebración del matrimonio bubi, 2: El esaha
D) La celebración del matrimonio bubi, y 3: El e aupala a baka
Capítulo 5. El matrimonio annobonés
A) La celebración del matrimonio annobonés: Prolegómenos y ceremonias
1. Los prolegómenos del matrimonio annobonés
2. El ceremonial en el matrimonio annobonés
B) La filiación en el sistema tradicional annobonés
C) La disolución del matrimonio en la tradición annobonesa
Capítulo 6. El matrimonio ndowé
A) Las principales características del matrimonio ndowé
B) La celebración del matrimonio ndowé, 1: La formación de la pareja ndowé
C) La celebración del matrimonio ndowé, 2: La dote o ebonda
D) La celebración del matrimonio ndowé, y 3: La ceremonia de entrega de la novia
E) La fidelidad en el matrimonio ndowé
F) La poligamia en el matrimonio ndowé
G) La disolución del matrimonio ndowé
1. La muerte de uno de los esposos: el levirato ndowé
2. El divorcio entre el pueblo ndowé
H) Las relaciones extramatrimoniales entre los ndowé
Capítulo 7. El matrimonio bisió
Capítulo 8. Conclusiones y recomendaciones
Sommaire
Remerciements
Introduction
Chapitre 1. Concepts de base
A) La famille
B) Le lien de parenté
C) Le droit de la famille
1. Les domaines du droit de la famille
2. Caractéristiques du droit de la famille
Chapitre 2. Exursus: Le mariage entre les peuples bantous
Chapitre 3. Le mariage Fang
A) Les jeunes dans la société fang: La préparation au mariage
1. La formation des jeunes hommes fang
2. La formation des jeunes femmes fang
B) Les principales caractéristiques du mariage fang
1. Le caractère exogamique prononcé du mariage fang
2. Le rôle de la famille dans le mariage fang
C) La célébration du mariage fang, 1: Ses formes
1. Le mariage fang familial
2. Le mariage fang devant le tribunal ou Nkú
3. Le mariage fang par le biais de l’enlèvement
4. Le mariage entre femmes
D) La célébration du mariage fang, 2: La dot ou nsuá
1. Le fondement de la dot dans le mariage fang
2. La signification du nsuá dans le mariage fang
3. La détermination de la dot dans le mariage fang
4. La remise de la dot dans le mariage fang
E) La célébration du mariage fang, et 3: La cérémonie finale
F) La fidélité dans le mariage fang
G) La polygamie dans le mariage fang
1. Le fondement de la polygamie
2. L’organisation du mariage polygame
H) La dissolution du mariage fang
1. Le décès de l’un des époux: le lévirat fang
2. Le divorce chez le peuple fang
Chapitre 4. Le mariage bubi
A) Les principales caractéristiques du mariage bubi
B) La célébration du mariage bubi, 1: Le botako
1. La formation du couple bubi: la rencontre
2. La délégation de la famille du fiancé
3. La réponse de la famille de la fiancée
C) La célébration du mariage bubi, 2: Le esaha
D) La célébration du mariage bubi, et 3: Le e aupala a baka
Chapitre 5. Le mariage annobonais
A) La célébration du mariage annobonais: Préparatifs et cérémonies
1. Les préparatifs du mariage annobonais
2. La cérémonie du mariage annobonais
B) Le lien de parenté dans le système traditionnel annobonais
C) La dissolution du mariage dans la tradition annobonaise
Chapitre 6. Le mariage ndowé
A) Les principales caractéristiques du mariage ndowé
B) La célébration du mariage ndowé, 1: La formation du couple ndowé
C) La célébration du mariage ndowé, 2: La dot ou ebonda
D) La célébration du mariage ndowé, et 3: La cérémonie de remise de la fiancée
E) La fidélité dans le mariage ndowé
F) La polygamie dans le mariage ndowé
G) La dissolution du mariage ndowé
1. Le décès de l’un des époux: le lévirat ndowé
2. Le divorce chez le peuple ndowé
H) Les relations extraconjugales parmi les ndowé
Chapitre 7. Le mariage bisió
Chapitre 8. Conclusions et recommandations
Index
Acknowledgements
Introduction
Chapter 1. Basic concepts
A) Family
B) Kinship
C) Family law
1. Areas of family law
2. Characteristics of family law
Chapter 2. Excursus: Marriage among bantu peoples
Chapter 3. Fang marriage
A) Young people in fang society: Preparation for marriage
1. Training of Fang boys
2. Training of Fang girls
B) Main characteristics of fang marriage
1. Marked exogamous nature of Fang marriage
2. Role of the family in Fang marriage
C) Celebration of fang marriage, 1: Its forms
1. Fang family marriage
2. Fang marriage before a court or Nkú
3. Fang marriage through abduction
4. Marriage between women
D) Celebration of fang marriage, 2: Dowry or nsuá
1. Grounds for dowry in Fang marriage
2. Significance of nsuá in Fang marriage
2. Setting dowry in Fang marriage
3. Delivering dowry in Fang marriage
E) Celebration of fang marriage, and 3: Final ceremony
F) Fidelity in fang marriage
G) Polygamy in fang marriage
1. Reasons for polygamy
2. Organization of polygamous marriage
H) Dissolution of fang marriage
1. Death of one of the spouses: Fang levirate marriage
2. Divorce among the Fang population
Chapter 4. Bubi marriage
A) Main characteristics of bubi marriage
B) Celebration of bubi marriage, 1: Botako
1. Formation of Bubi couple: The meeting
2. Delegation of fiancé’s family
3. Response of fiancée’s family:
C) Celebration of bubi marriage, 2: Esaha
D) Celebration of bubi marriage, 3: E aupala a baka
Chapter 5. Annobonese marriage
A) Celebration of annobonese marriage: Prenuptial and other ceremonies
1. Prenuptial ceremonies in Annobonese marriage
2. Ceremonial proceedings in Annobonese marriage
B) Filiation in the traditional annobonese system
C) Dissolution of the marriage according to the annobonese tradition
Chapter 6. Ndowe marriage
A) Main characteristics of ndowe marriage
B) Celebration of ndowe marriage, 1: Formation of ndowe couple
C) Celebration of ndowe marriage, 2: Dowry or ebonda
D) The ndowe marriage celebration, 3: The ceremony to hand over fiancée
E) Fidelity in ndowe marriage
F) Polygamy in ndowe marriage
G) Dissolution of ndowe marriage
1. Death of one of the spouses: Ndowe levirate marriage
2. Divorce among the Ndowe population
H) Extramarital relationships among ndowes
Chapter 7. Bisio marriage
Chapter 8. Conclusions and recommendations

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Las formas del matrimonio bantú en Guinea Ecuatorial Les différentes formes du mariage bantou en Guinée Équatoriale

Forms of bantu marriage in Equatorial Guinea

Carlota Nsang Ovono

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©  Copyright by Carlota Nsang Ovono   Madrid, 2018 ©  Copyright traducciones Céline Réau (francés) y Ducan Gates (inglés) Editorial DYKINSON, S.L. Meléndez Valdés, 61 - 28015 Madrid Teléfono (+34) 91 544 28 46 - (+34) 91 544 28 69 e-mail: [email protected] http://www.dykinson.es http://www.dykinson.com ISBN: 978-84-9148-694-7

Preimpresión por: Besing Servicios Gráficos S.L. e-mail: [email protected]

Índice

Agradecimientos............................................................................................................................... 15 Introducción........................................................................................................................................ 17 Capítulo 1. Conceptos básicos................................................................................................. 21 A) LA FAMILIA....................................................................................................................................... 21 B) el parentesco............................................................................................................................. 22 C) EL DERECHO DE FAMILIA.......................................................................................................... 23 1. Sectores del Derecho de familia........................................................................... 23 2. Características del Derecho de familia............................................................ 23 Capítulo 2. Excurso: el matrimonio entre los pueblos bantúes................ 27 Capítulo 3. El matrimonio fang............................................................................................. 33 A) LOS JÓVENES EN LA SOCIEDAD FANG: LA PREPARACIÓN PARA EL MATRIMONIO.................................................................................................................................. 33 1. La formación de los jóvenes fang......................................................................... 34 2. La formación de las jóvenes fang......................................................................... 34 B) LAS PRINCIPALES CARACTERÍSTICAS del matrimonio fang............................. 35 1. El acusado carácter exogámico del matrimonio fang.............................. 35 2. El papel de la familia en el matrimonio fang................................................ 35 C) la celebración del matrimonio fang, 1: SUS FORMAS.................................... 36 1. El matrimonio fang familiar................................................................................... 37

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ÍNDICE

2. El matrimonio fang ante el tribunal o Nkú..................................................... 38 3. El matrimonio fang mediante rapto.................................................................. 38 4. El matrimonio entre mujeres................................................................................ 38 D) la celebración del matrimonio fang, 2: LA DOTE O NSUÁ............................ 39 1. Fundamento de la dote en el matrimonio fang............................................ 39 2. Significado del nsuá en el matrimonio fang.................................................. 42 3. La fijación de la dote en el matrimonio fang................................................. 43 4. La entrega de la dote en el matrimonio fang:............................................... 43 E) la celebración del matrimonio fang, y 3: LA CEREMONIA FINAL............ 43 F) la FIDELIDAD EN el matrimonio fang......................................................................... 44 G) la POLIGAMIA en el matrimonio fang........................................................................ 44 1. Fundamento de la poligamia................................................................................. 44 2. La organización del matrimonio poligámico................................................ 45 H) la disolución del matrimonio fang.......................................................................... 47 1. La muerte de uno de los esposos: el levirato fang...................................... 47 2. El divorcio entre el pueblo fang:.......................................................................... 48 Capítulo 4. El matrimonio bubi.............................................................................................. 49 A) las principales características del matrimonio Bubi.............................. 50 B) la celebración del matrimonio bubi, 1: EL BOTAKO........................................ 50 1. La formación de la pareja bubi: el encuentro............................................... 50 2. La delegación de la familia del novio................................................................ 50 3. La respuesta de la familia de la novia............................................................... 51 C) la celebración del matrimonio bubi, 2: EL esaha........................................... 51 D) la celebración del matrimonio bubi, y 3: EL E aupala a baka................. 51 Capítulo 5. El matrimonio annobonés............................................................................. 53 A) La celebración del matrimonio annobonés: prolegómenos y ceremonias................................................................................................................................... 53 1. Los prolegómenos del matrimonio annobonés.......................................... 54 2. El ceremonial en el matrimonio annobonés................................................. 54 B) La filiación en el sistema tradicional annobonés...................................... 57 C) La disolución del matrimonio en la tradición annobonesa............... 58

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ÍNDICE

Capítulo 6. El matrimonio ndowé........................................................................................ 59 A) las principales características del matrimonio ndowé........................ 59 B) la celebración del matrimonio ndowé, 1: la formación de la pareja ndowé.............................................................................................................................. 60 C) la celebración del matrimonio ndowé, 2: la dote o ebonda................ 61 D) la celebración del matrimonio ndowé, y 3: la ceremonia de entrega de la novia.............................................................................................................. 62 E) la fidelidad EN EL MATRIMONIO ndowé................................................................... 62 F) la POLIGAMIA EN EL MATRIMONIO ndowé.................................................................. 63 G) LA DISOLUCIÓN DEL MATRIMONIO ndowé.................................................................... 63 1. La muerte de uno de los esposos: el levirato ndowé................................ 63 2. El divorcio entre el pueblo ndowé...................................................................... 64 H) LAS relaciones extramatrimoniales entre los ndowé............................ 64 Capítulo 7. El matrimonio bisió............................................................................................. 67 Capítulo 8. Conclusiones y recomendaciones............................................................ 69

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Sommaire Remerciements................................................................................................................................... 73 Introduction....................................................................................................................................... 75 Chapitre 1. Concepts de base.................................................................................................... 79 A) LA FAMILLE...................................................................................................................................... 79 B) Le lien de parenté................................................................................................................... 80 C) LE DROIT DE LA FAMILLE.......................................................................................................... 81 1. Les domaines du droit de la famille................................................................... 81 2. Caractéristiques du droit de la famille............................................................. 81 Chapitre 2. Exursus: le mariage entre les peuples bantous.......................... 85 Chapitre 3. Le mariage Fang...................................................................................................... 91 A) LES JEUNES DANS LA SOCIÉTÉ FANG: LA PRÉPARATION AU MARIAGE............... 91 1. La formation des jeunes hommes fang............................................................ 92 2. La formation des jeunes femmes fang.............................................................. 92 B) LES PRINCIPALES CARACTÉRISTIQUES du mariage fang..................................... 93 1. Le caractère exogamique prononcé du mariage fang.............................. 93 2. Le rôle de la famille dans le mariage fang...................................................... 94 C) La célébration du mariage fang, 1: SES FORMES................................................ 94 1. Le mariage fang familial........................................................................................... 95 2. Le mariage fang devant le tribunal ou Nkú.................................................... 96

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Sommaire

3. Le mariage fang par le biais de l’enlèvement............................................... 96 4. Le mariage entre femmes........................................................................................ 96 D) La célébration du mariage fang, 2: LA DOT OU NSUÁ....................................... 97 1. Le fondement de la dot dans le mariage fang............................................... 97 2. La signification du nsuá dans le mariage fang............................................. 100 3. La détermination de la dot dans le mariage fang....................................... 101 4. La remise de la dot dans le mariage fang........................................................ 101 E) La célébration du mariage fang, et 3: LA CÉRÉMONIE FINALE.................. 101 F) La FIDÉLITÉ DANS le mariage fang................................................................................ 102 G) La POLYGAMIE dans le mariage fang........................................................................... 102 1. Le fondement de la polygamie.............................................................................. 102 2. L’organisation du mariage polygame................................................................ 104 H) La dissolution du mariage fang.................................................................................. 105 1. Le décès de l’un des époux: le lévirat fang...................................................... 105 2. Le divorce chez le peuple fang............................................................................... 106 Chapitre 4. Le mariage bubi....................................................................................................... 109 A) Les principales caractéristiques du mariage bubi...................................... 110 B) La célébration du mariage bubi, 1: Le BOTAKO.................................................... 110 1. La formation du couple bubi: la rencontre.................................................... 110 2. La délégation de la famille du fiancé................................................................. 110 3. La réponse de la famille de la fiancée............................................................... 111 C) La célébration du mariage bubi, 2:Le esaha........................................................ 111 D) La célébration du mariage bubi, et 3: Le E aupala a baka......................... 111 Chapitre 5. Le mariage annobonais..................................................................................... 113 A) La célébration du mariage annobonais: préparatifs et cérémonies................................................................................................................................... 113 1. Les préparatifs du mariage annobonais......................................................... 114 2. La cérémonie du mariage annobonais............................................................. 114 B) Le lien de parenté dans le système traditionnel annobonais.......... 117 C) La dissolution du mariage dans la tradition annobonaise................. 118

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Sommaire

Chapitre 6. Le mariage ndowé................................................................................................. 119 A) Les principales caractéristiques du mariage ndowé................................ 119 B) La célébration du mariage ndowé, 1: la formation du couple ndowé............................................................................................................................................... 120 C) La célébration du mariage ndowé, 2: la dot ou ebonda........................... 121 D) La célébration du mariage ndowé, et 3: La cérémonie de remise de la fiancée............................................................................................................................... 122 E) La fidélité dans le mariage ndowé.......................................................................... 122 F) La polygamie dans le mariage ndowé...................................................................... 123 G) La dissolution du mariage ndowé............................................................................. 123 1. Le décès de l’un des époux: le lévirat ndowé................................................ 124 2. Le divorce chez le peuple ndowé......................................................................... 124 H) Les relations extraconjugales parmi les Ndowé......................................... 124 Chapitre 7. Le mariage bisió...................................................................................................... 127 CHAPITRE 8. Conclusions et recommandations.......................................................... 129

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Index Acknowledgements........................................................................................................................ 133 Introduction....................................................................................................................................... 135 Chapter 1. Basic concepts........................................................................................................... 139 a) FAMILY................................................................................................................................................ 139 b) KINSHIP.............................................................................................................................................. 140 C) FAMILY LAW..................................................................................................................................... 140 1. Areas of family law....................................................................................................... 141 2. Characteristics of family law.................................................................................. 141 Chapter 2. Excursus: marriage among Bantu peoples......................................... 143 Chapter 3. Fang marriage........................................................................................................... 149 A) YOUNG PEOPLE IN FANG SOCIETY: PREPARATION FOR MARRIAGE...................... 149 1. Training of Fang boys................................................................................................. 150 2. Training of Fang girls................................................................................................. 150 B) Main characteristics of Fang marriage............................................................... 151 1. Marked exogamous nature of Fang marriage............................................... 151 2. Role of the family in Fang marriage................................................................... 151 C) Celebration of Fang marriage, 1: its forms......................................................................................................................................... 152 1. Fang family marriage................................................................................................. 152 2. Fang marriage before a court or Nkú................................................................. 153

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INDEX

3. Fang marriage through abduction...................................................................... 154 4. Marriage between women...................................................................................... 154 D) Celebration of Fang marriage, 2: DOWRY OR NSUÁ.......................................... 155 1. Grounds for dowry in Fang marriage................................................................ 155 2. Significance of nsuá in Fang marriage.............................................................. 157 2. Setting dowry in Fang marriage........................................................................... 158 3. Delivering dowry in Fang marriage................................................................... 158 E) Celebration of Fang marriage, and 3: final ceremony............................. 159 F) Fidelity in Fang marriage................................................................................................. 159 G) Polygamy in Fang marriage.............................................................................................. 159 1. Reasons for polygamy................................................................................................ 160 2. Organization of polygamous marriage............................................................ 161 H) Dissolution of Fang marriage....................................................................................... 162 1. Death of one of the spouses: Fang levirate marriage............................... 162 2. Divorce among the Fang population.................................................................. 163 Chapter 4. Bubi marriage............................................................................................................ 165 A) Main characteristics of Bubi marriage................................................................ 166 B) Celebration of Bubi marriage, 1: botako.............................................................. 166 1. Formation of Bubi couple: the meeting........................................................... 166 2. Delegation of fiancé’s family.................................................................................. 166 3. Response of fiancée’s family:................................................................................. 167 C) Celebration of Bubi marriage, 2: esaha................................................................. 167 D) Celebration of Bubi marriage, 3: E aupala a baka........................................... 167 Chapter 5. Annobonese marriage........................................................................................ 169 A) Celebration of Annobonese marriage: prenuptial and other ceremonies................................................................................................................................... 169 1. Prenuptial ceremonies in Annobonese marriage...................................... 170 2. Ceremonial proceedings in Annobonese marriage.................................. 170 B) FILIATION IN THE TRADITIONAL ANNOBONESE SYSTEM......................................... 173 C) DISSOLUTION OF THE MARRIAGE ACCORDING TO THE ANNOBONESE TRADITION....................................................................................................................................... 173

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INDEX

Chapter 6. Ndowe marriage...................................................................................................... 175 A) MAIN CHARACTERISTICS OF Ndowe MARRIAGE.......................................................... 175 B) CELEBRATION OF Ndowe MARRIAGE, 1: FORMATION OF Ndowe COUPLE.... 176 C) CELEBRATION OF Ndowe MARRIAGE, 2: DOWRY oR ebonda.............................. 177 D) THE Ndowe MARRIAGE CELEBRATION, 3: THE CEREMONY TO HAND OVER FIANCÉE: ........................................................................................................................................... 178 E) FIDELITY IN Ndowe MARRIAGE........................................................................................... 178 F) POLYGAMY IN Ndowe MARRIAGE........................................................................................ 179 G) DISSOLUTION OF NDOWE MARRIAGE................................................................................. 179 1. Death of one of the spouses: Ndowe levirate marriage........................... 179 2. Divorce among the Ndowe population............................................................. 180 H) EXTRAMARITAL RELATIONSHIPS AMONG NdoweS.................................................... 180 Chapter 7. Bisio marriage........................................................................................................... 183 CHAPTER 8. Conclusions and recommendations........................................................ 185

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Las formas del matrimonio bantú en Guinea Ecuatorial

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Agradecimientos Mis agradecimientos van en primer plano a Dios todopoderoso, que no me dejó llevar por otros caminos fuera de mi deseo y en segundo plano a nuestro presidente Teodoro Obiang Nguema Mbasogo y Señora por todo el esfuerzo que realiza para que la mujer guineana sea un objeto considerable en nuestra sociedad y en el mundo entero, por la paz y la tranquilidad que propulsa en nuestra patria ya que gracias a esa paz alcanzamos nuestros logros. De poder terminar este trabajo un profundo agradecimiento para mis familiares: a mi difunto marido Laureano Ncoha, que siempre me animaba a seguir adelante, y al resto de mi familia, quienes con lo poco que han tenido siempre me han dado ese apoyo incondicional tan necesario. También va mi agradecimiento para otras personas que, a pesar de no formar parte de mi sangre, me han dado mucho ánimo y apoyo. A mis compañeros, que me han ayudado mucho y han pasado conmigo el calvario de la Universidad, y de forma más cariñosa a Hugo Martínez, David Edjan, Gema Isabel Eneme, Susana Mikué, Beatriz… A todos los profesores de la F.L.C.S. Especialmente al profesor Don Fernando Esono Obiang, a Don José Esono Ndong Bindang, Don Carlos Mangue, Don Armando Elá Nsué Mangue y de forma muy particular a mis profesores tutores de la investigación, los Doctores Don Joaquín Mbana, Don Juan Manuel Lacruz López y Doña Casilda Nsa Mba, quienes me han formado y han hecho salir a flote este trabajo, sin olvidar de esta forma a todos los que me han apoyado y animado a seguir adelante. Con el deseo de algo bueno para todos.

Carlota Nsang Ovono — 15 —

Introducción El texto que ahora inicia el lector versa sobre las principales formas de matrimonio bantú vigentes en la República de Guinea Ecuatorial. Pese a sus reducidas dimensiones, la riqueza étnica y cultural del país contribuye a que junto a las formas matrimoniales “oficiales”, tanto civiles como religiosas, convivan manifestaciones consuetudinarias específicas de los distintos pueblos que en él habitan. A estas y, dentro de ellas, con especial detenimiento al matrimonio fang, dedicaremos las siguientes páginas. Podría pensarse que la cada vez mayor permeabilidad cultural derivada del fenómeno de la globalización debería haber arrastrado consigo las formas más tradicionales de expresión cultural de las distintas etnias, sin embargo, lo cierto es que en gran parte perviven. Así ocurre en cuanto al matrimonio se refiere. Pero ello no significa que no exista un riesgo cierto de que algunas de sus manifestaciones más características lleguen a desaparecer. El abandono de los poblados, junto con la emigración allende las fronteras e incluso el desarrollo económico, son factores que contribuyen a que algunas de las manifestaciones que vamos a recoger se encuentren en peligro de desaparecer. Precisamente en ese riesgo encuentra su principal justificación el camino que ahora comenzamos a transitar: solo acudiendo a las fuentes aún vivas y plasmándolo en los oportunos estudios, es posible garantizar la pervivencia y contribuir al mantenimiento de la genuinidad de las distintas manifestaciones del matrimonio bantú en Guinea Ecuatorial. El objetivo principal de esta obra es pues analizar las principales características de las formas tradicionales del matrimonio bantú en la República de Guinea Ecuatorial, como manifestación del Derecho de familia propio de los distintos grupos étnicos que habitan en el país. — 17 —

CARLOTA NSANG OVONO

Con ese propósito deberemos alcanzar los siguientes objetivos específicos: • Ilustrar cuál es la actual situación de las distintas formas de matrimonio bantú presentes en la República de Guinea Ecuatorial. • Recopilar las formas más tradicionales del matrimonio bantú, algunas de ellas en peligro de ser perdidas bajo la influencia de las profundas transformaciones que ha traído consigo el desarrollo de la sociedad ecuatoguineana en el último siglo y, fundamentalmente, en las dos últimas décadas. • Identificar los elementos comunes y principales diferencias de las principales manifestaciones del matrimonio bantú en Guinea Ecuatorial. • Crear un cuerpo básico documentado como garantía de la conservación de las formas tradicionales del matrimonio de las distintas etnias que pueblan Guinea Ecuatorial. Dado el peculiar objeto de investigación, carente en su mayor parte de información bibliográfica escrita, en su elaboración nos hemos basado en el método empírico; fundamentalmente en el trabajo de campo a través de la recopilación de datos mediante entrevistas –contrastadas con diversas fuentes–, la participación en distintas manifestaciones consuetudinarias a lo largo y ancho del país y la conveniente sistematización de los datos obtenidos. Para ello el trabajo se ha estructurado en siete capítulos que se completan con la presente Introducción. • El primer capítulo, “Conceptos básicos”, lo dedicaremos a fijar los conceptos fundamentales sobre los que construir el resto de la investigación. Se trata de definir elementos como la familia, el parentesco o el mismo Derecho de familia, directamente entroncados con la esencia y formas del matrimonio y que nos van a permitir desarrollar la ulterior investigación sobre el mismo. • En el segundo capítulo, “Excurso: el matrimonio entre los pueblos bantúes”, estudiaremos algunos de los rasgos que, con diferentes variantes, se repiten en las tradiciones de la mayor parte de dichos pueblos. La justificación de esta primera aproximación global se encuentra en que la totalidad de los pueblos que pueblan los territorios de la actual República de Guinea Ecuatorial pertenecen a la etnia bantú.

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LAS FORMAS DEL MATRIMONIO BANTÚ EN GUINEA ECUATORIAL

• Partiendo de los conceptos fijados en los capítulos anteriores, el capítulo tercero, intitulado “El matrimonio fang”, está dedicado al estudio de las principales características de los esponsales en el grupo de población más extenso de los que pueblan Guinea Ecuatorial. Constituye el núcleo de la presente tesis. • El cuarto capítulo se ocupa de “El matrimonio bubi”, esto es, de las reglas que rigen entre los miembros del principal pueblo de la isla de Bioko, la más grande del territorio insular de la República de Guinea Ecuatorial y donde en la actualidad se encuentra la capital, Malabo. Se trata de manifestaciones culturales imbuidas de una especial espiritual. • El capítulo quinto, dedicado a “El matrimonio annobonés”, se ocupa del análisis de los esponsales entre los habitantes de la isla de Annobón, a la formación de cuya peculiar cultura ha contribuido el secular aislamiento de la isla, ya que las costas de Gabón, lugar continental más cercano, se encuentran a una distancia de más de trescientos kilómetros. Pero, además, la influencia de otras culturas que utilizaron sus costas para el abrigo de sus navíos ha tenido especial trascendencia en la configuración del matrimonio annobonés. • En el sexto capítulo nos detendremos en “El matrimonio ndowé”, una de las etnias que habitan la costa continental ecuatoguineana, conocidas en otras latitudes como “playeros” por oposición a los pueblos fang del interior continental y que presentan también importantes peculiaridades en cuanto a sus tradiciones matrimoniales. • Para acabar esta investigación el capítulo séptimo se ocupa brevemente de “El matrimonio bisió”, otra de las etnias que habitan las costas de la parte continental de la República de Guinea Ecuatorial. Se trata de un pueblo de raíces bantúes como el resto y que también presenta rasgos propios en sus manifestaciones sociales y culturales que alcanzan sus expresiones en materia matrimonial y familiar.

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Capítulo 1. Conceptos básicos Antes de comenzar con el desarrollo del trabajo propiamente dicho, es preciso que dediquemos unas líneas a explicar los conceptos que van a servir de base al resto de la investigación. Se trata de definir elementos como la familia, el parentesco o el mismo Derecho de familia, directamente entroncados con la esencia y formas del matrimonio y que nos van a permitir desarrollar la ulterior investigación sobre el mismo. A) LA FAMILIA En una investigación jurídica sobre el matrimonio es preciso en primer lugar definir el concepto de familia. El matrimonio es uno de los principales pilares de la familia. La familia es una organización formada por un grupo de personas ligadas por una relación basada en un núcleo matrimonial. Desde una perspectiva formal la familia comienza con el matrimonio. La concepción más común en el mundo occidental es aquella que la entiende como núcleo celular, compuesta por un padre, una madre y, en su caso, los hijos. Pero no es la única forma imaginable: el Derecho comparado de familia nos muestra muy distintos modelos en los que los actores se muestran sorprendentemente variables. Como ejemplo de esa versatilidad y a diferencia de la visión occidental, en la tradición africana se encuentra fuertemente arraigado el concepto de familia amplia, extensa, que llega a incluir dentro de un único grupo familiar a todas las personas del mismo clan o tribu.

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Pero incluso superando dichas barreras, la relación entre los miembros de una familia no queda necesariamente limitada a los casos de consanguinidad: existen otras formas de parentesco como es el caso de los supuestos de adopción o inclusión de un miembro externo por determinadas circunstancias. Así, en la realidad africana es frecuente que con base en la existencia de lazos duraderos de amistad entre dos familias se acoja e incorpore en una de ellas a un miembro que originariamente pertenecía a la otra. Y, dando un paso más, como veremos en las páginas siguientes, existen estructuras familiares específicas, como son los supuestos de poligamia –muy comunes en las sociedades de raíz bantú– o la celebración de matrimonios tradicionales entre dos mujeres –algo extraordinario desde el punto de vista del Derecho matrimonial comparado–. El concepto de familia africana se engrandece pues, llegando mucho más allá que el común en otros lugares. Este trabajo está precisamente dirigido al estudio de las características básicas de los modelos familiares pertenecientes a este segundo grupo, entre los que se cuentan los incluidos en la tradición de la República de Guinea Ecuatorial. B) el parentesco Dando un paso más, podemos definir el parentesco como la cualidad recíprocamente atribuida a dos personas ligadas entre sí por la existencia de un ascendiente común o por el matrimonio de miembros de sus respectivas familias. De ahí que podamos deducir que existe un parentesco netamente familiar y un parentesco de carácter político: el parentesco por consanguinidad y el parentesco por afinidad. Se trata de un concepto que no se define expresamente en el Código Civil de la República de Guinea Ecuatorial. No obstante, ello no significa que no tenga trascendencia jurídica; de hecho, la falta de definición expresa no impide que el parentesco aparezca citado en el Código Civil en numerosas ocasiones, como cuando se refiere a los impedimentos para contraer matrimonio o a las incapacidades para ser testigo a prestar testimonio en un procedimiento judicial. Pero incluso más allá de su trascendencia civilística, la noción de parentesco es también usada frecuentemente en otros sectores del ordenamiento ju-

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LAS FORMAS DEL MATRIMONIO BANTÚ EN GUINEA ECUATORIAL

rídico como el penal –como es el caso de la regulación de la circunstancia agravante o atenuante de parentesco recogida en el Código Penal de la República–. Estamos pues ante un concepto de gran relevancia en el ordenamiento jurídico. C) EL DERECHO DE FAMILIA Entre los conceptos preliminares de este estudio también nos hemos de referir al de Derecho de familia. Por el mismo entendemos el conjunto de normas jurídicas que regulan la institución familiar. Veamos brevemente algunos de sus aspectos fundamentales. 1.

Sectores del Derecho de familia

Podemos distinguir tres sectores básicos en el Derecho de familia: los referidos al matrimonio, a la filiación y a la tutela. En su concepción más aceptada, el matrimonio es la unión de un hombre y una mujer de acuerdo a las formalidades previstas por la ley, lo que supone el ánimo de y el consentimiento para compartir vida y existencia. El sector del Derecho de familia dedicado al matrimonio incluye tanto la normativa sobre su celebración, como la referida a las situaciones de crisis y disolución –nulidad, separación y divorcio–. Por su parte, el Derecho de filiación comprende el conjunto de normas relativas al estado de los hijos, incluyendo la filiación matrimonial, la adoptiva y la patria potestad. De especial importancia en este segmento jurídico es precisamente esta última, la denominada patria potestad, que se refiere al conjunto de deberes y facultades que tienen los padres respecto a sus hijos de forma compartida y de manera solidaria, mientras que sean menores de edad o se encuentren incapacitados. Por último, la tutela consiste en la guarda y protección de los menores e incapacitados cuando no se encuentran sujetos a la patria potestad. El encargado de ejercerla es el denominado tutor. 2.

Características del Derecho de familia

El Derecho de familia es una forma del Derecho privado y como tal presenta las características propias definitorias de dicho sector del ordenamiento jurídico. — 23 —

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Entre sus notas más destacables: •

La influencia fundamental de las concepciones ético-sociales imperantes en una concreta sociedad en un momento histórico determinado. Ello se traduce en la apropiación de conceptos de naturaleza ética para convertirlos en conceptos jurídicos y en una gran permeabilidad de las costumbres religiosas y culturales, impensables en otros sectores del ordenamiento jurídico –como veremos, esta característica tiene especial relevancia entre las formas tradicionales de matrimonio que analizaremos a lo largo de la investigación–.



Pero más allá de la juridificación de determinadas formas “sociales” de matrimonio, es preciso señalar un fenómeno en cierta medida contrapuesto: junto a ellas existen concepciones familiares y obligaciones socialmente aceptadas, pero que no cuentan con sanción jurídica –como puede ser el caso de la obligación general de proveer alimentos entre parientes no directos o determinados ritos tradicionales no contemplados por el ordenamiento–.



Esto es, junto a obligaciones estrictamente legales, una vez celebrado el matrimonio en la vida cotidiana en el seno de la familia muchos comportamientos se producen al margen del Derecho estrictu sensu, promovidos por una corriente de motivaciones o impulsos no juridificados. Es por ello que el Derecho de familia encuentra realmente su campo de aplicación más genuino cuando se producen crisis matrimoniales o fracturas en la convivencia que escapan de los meros usos sociales.

•

Su gran trascendencia en el ámbito público ya que regula una institución básica y determinante en el seno de las relaciones sociales.



Esta idea se traduce en el caso ecuatoguineano en que la propia Ley Fundamental de la República haga referencia a algunos aspectos que van a resultar determinantes en la conformación del Derecho de familia.



Ejemplo de ello es la protección expresa de la misma, que pasa a ser por tanto uno de los elementos centrales en el desarrollo de las políticas públicas del Estado ecuatoguineano.

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Del anterior punto se deriva una estrecha conexión entre las instituciones jurídicas familiares y el Estado civil. La organización de ambos queda firmemente unida en una relación de doble sentido en la que ambas instituciones, Estado y Familia, son interdependientes y — 24 —

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no pueden ser entendidas plenamente si son consideradas de modo aislado. •

Ello determina un decisivo papel de la familia en la vida social, papel cuyo cumplimiento no queda al albur individual. Por ello, mientras que los derechos jurídicos que se atribuyen a las personas en el campo intelectual son estrictamente libres y son por ello derechos subjetivos, los derechos derivados de la familia son instrumentales, esto es, su ejercicio está limitado por el cumplimiento de los fines generales del ordenamiento jurídico.

Tras esta breve introducción, en la que hemos dado una visión general de los conceptos básicos relacionados con el Derecho de familia y matrimonial nos encontramos en situación de analizar las peculiaridades que presenta el instituto del matrimonio en Guinea Ecuatorial y especialmente en las manifestaciones propias de los distintos pueblos que la habitan.

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Capítulo 2. Excurso: el matrimonio entre los pueblos bantúes Son cientos los pueblos de adscripción bantú que habitan al sur de una línea imaginaria que partiendo de Duala, en Camerún, llegaría a la desembocadura del río Yuba, en Somalia. La gran extensión que ocupan en el continente africano se debe a un proceso que se conoce como “expansión bantú”, que se produjo a partir del año 500 d.C., se extendió durante más de mil años y que, según reputadas opiniones, aún perdura. Se ha relacionado este proceso de expansión con una pretendida superioridad derivada del empleo del hierro y de la agricultura intensiva frente a los habitantes de los territorios que iban ocupando, cazadores-recolectores o ganaderos. Sin embargo, esta hipótesis se ha visto relativizada, si no negada, por estudios arqueológicos que apuntan a que la metalurgia del hierro ya era conocida en muchas de las áreas ocupadas con anterioridad a la expansión bantú. Sea como fuere, en la actualidad los bantúes constituyen uno de los grupos más numerosos y representativos de la población y la cultura africanas. Los bantúes están divididos en grandes grupos principales entre los que, comenzando por el norte y acabando por el sur, podemos mencionar a: fang, bakuba, baluba, lingala, bakongo, hutus, baganda, kikuyus, tongas, bechuanas, hereros, swazi, sotho, zulúes o xhosa. Entre los bantúes se encuentran todos los pueblos que se asientan en el territorio de la República de Guinea Ecuatorial. Por ello, y pese a que no comprenden un tipo racial ni una cultura totalmente uniformes, es conveniente que, antes de analizar las peculiaridades de sus distintas tradiciones matri— 27 —

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moniales y familiares, nos refiramos a continuación a algunos de los rasgos que, con diferentes variantes, se repiten en las tradiciones de la mayor parte de ellos. Desde un punto de vista formal, es importante señalar que, en los Estados africanos contemporáneos, el matrimonio tradicional bantú mantiene el mismo peso y la misma validez que el matrimonio civil. El bantú solo alcanza su realización social plena a través de los ritos tradicionales. De hecho, solo si está casado y tiene hijos, puede tomar la palabra ante los ancianos. Es por ello que se trata de un deber, una experiencia impuesta por el grupo que se configura como un puente de unión entre todos los miembros del clan y otros clanes. Es por ello que quizá el rasgo más característico y definitorio del matrimonio bantú sea que trasciende la esfera particular y es considerado como una obligación para con la comunidad, constituyendo el nexo que da continuidad a la relación entre todos los que la forman, habida cuenta de la visión trascendental de estos pueblos: los antepasados, los vivos y los que nacerán. En este sentido, más allá de garantizar la continuidad del linaje a través del nacimiento de los hijos, el matrimonio bantú tiene un carácter sagrado, es un auténtico homenaje a los ancestros y simboliza un profundo respeto hacia los mismos. Otra característica fundamental es la prohibición de casarse entre los miembros de un mismo linaje o clan. Este veto excluye no solo a personas unidas por lazos de consanguinidad, sino también a todos aquellos que según la tradición se considera que pertenecen al mismo grupo. Es por ello que los hombres han de buscar mujeres en otros clanes. Esta radical prohibición de la endogamia favorece las relaciones entre los distintos clanes, que acaban teniendo relaciones matrimoniales con la mayoría. Quien no acepta estas reglas es considerado un rebelde que rechaza a su clan y, consecuentemente, su clan lo rechazará a él. En esta misma línea, el incesto está duramente castigado y, junto con la endogamia, se considera un sacrilegio. Desde el punto de vista del momento de su celebración y aunque hay una gran variedad dentro de las edades que son consideradas aptas para celebrar el matrimonio, en general se considera que el joven es apto para casarse cuando ha demostrado que es capaz de ganarse la vida, construir una casa y ha ahorrado para pagar la dote; en cuanto a la joven, es casadera cuando sus senos están formados y tiene la experiencia y fuerza suficientes para llevar a cabo los trabajos de la casa y el campo, aunque existen supuestos en los

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que es desposada cuando es niña o incluso cuando aún permanece dentro del seno materno. Si los jóvenes casaderos se demoran mucho en presentar al clan a un pretendido o pretendiente, será su tío quien se ocupe de buscarles pareja adecuada. Sea como fuere, la formación familiar y social que reciben los bantúes desde su infancia está profundamente influida por las necesidades de su preparación para el matrimonio. En este proceso de formación hombres y mujeres siguen ritos y tradiciones frecuentemente diferenciadas. En ciertas tribus, por ejemplo, existe la costumbre de que las madres enseñen a sus hijas un lenguaje especial para comunicarse entre casadas, lenguaje que no podrán entender sus futuros maridos. En la mayoría de los pueblos bantúes, aunque la elección de la futura pareja la hacen los jóvenes, estos suelen someter sus aspiraciones matrimoniales a la aceptación por parte de las respectivas familias. En la ceremonia de pedida de mano se mantiene la costumbre de que el consentimiento se otorgue por los jefes de ambos clanes, relegando a los contrayentes a un segundo plano. Los novios apenas tienen la palabra ya que, según la tradición bantú un joven nunca puede hablar en público en nombre del clan. El portavoz será en todo caso el jefe del clan, que hablará en primera persona, como si se tratara del mismo novio. Se trata de un lenguaje figurado que la familia de la novia entenderá perfectamente. Una vez aceptadas las relaciones, hecho que depende no solo de que den el visto a la honestidad y laboriosidad del aspirante, sino de que no existan tabúes que prohíban los matrimonios entre sus respectivos clanes, el siguiente paso es fijar la cuantía de la dote. Y es que para la gran mayoría de los pueblos bantúes el pago de la dote es el momento de mayor trascendencia y simbología dentro del matrimonio. Ya que la mujer pasa a formar parte de la familia del esposo, con la entrega de la dote no solo se compensa la pérdida que sufre su familia de origen, sino que se sella y se hace legítimo el pacto entre ambas partes, con importantes consecuencias en materia tan importante en este tipo de sociedades como es la de la filiación de los hijos, riqueza fundamental del clan. Como consecuencia de la imbricación con las culturas occidentales, la dote ha ido adquiriendo una naturaleza cada vez más monetaria. En otros tiempos tenía un valor predominantemente simbólico. Representaba la compensación por la pérdida de un miembro del clan, ya que la esposa pasaba a formar parte del clan del marido, abandonando el suyo propio. Era frecuente — 29 —

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que se solicitara un cierto número de cabras, una cantidad determinada de sal y de telas y, dada la importancia de la voz del grupo en este como en otros momentos del ritual, siempre había algún pariente, aun lejano, que solicitaba algún obsequio caprichoso. En la actualidad el contenido de la dote es muy variado según el pueblo de que se trate. Por lo general incluye una cantidad variable de dinero en efectivo además de artículos para la casa, ropa, alimentos y bebidas de todo tipo. En las tribus ganaderas mantiene su importancia la entrega de cabezas de ganado. En el momento de la ceremonia el novio no tiene obligación de aportar todo lo pedido, amparándose en el dicho bantú según el cual “la dote nunca se acaba de pagar”. Pero esta costumbre tiene también su cara negativa: en ocasiones, años después de celebrado el matrimonio, los miembros de la familia de la novia pueden hacerse con cabras, cerdos o gallinas del clan del novio, alegando el aplazado pago de la dote. En la actualidad, los elevados montos económicos que se piden en concepto de dote hacen que sea común que algunos jóvenes no puedan casarse por carecer de bienes suficientes. Ello viene en muchos casos determinado por la importancia de los tíos maternos en unas familias fuertemente jerarquizadas, lo que hace que no sea extraño que los intereses personales del jefe de la familia hagan inviable un matrimonio para el que los contrayentes han prestado su anuencia. Las dificultades son tan comunes que algunos Estados han estipulado las cuantías de las dotes y algunas tribus han ideado sistemas para evitar este tipo de problemas. Es el caso de los yambasa de Camerún, que optan con frecuencia por el intercambio de novias entre dos familias. Sin embargo, más extendida entre las distintas etnias bantúes es la práctica de los hechos consumados. Se rapta a la novia y, una vez celebrado el matrimonio por parte del clan del novio, la mujer es considerada casada por lo que nadie querrá casarse con ella. Con ello se pretende que los padres de la esposa bajen sus pretensiones y pueda ser entregada la dote. También es frecuente que la novia quede embarazada como medida de presión para la anuencia de la familia. La ceremonia de entrega de la dote se celebra días o momentos antes del matrimonio propiamente dicho y, aunque existen numerosas variantes, es común que las familias de cada uno de los contrayentes celebren los esponsales por separado, aunque en sitios cercanos.

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Junto a este tipo de matrimonios, existen otras clases de enlace con diferente fundamento. Es el caso de los matrimonios por herencia, en virtud de los cuales, al fallecer el marido la mujer pasa a ser esposa del sobrino o del hermano del difunto, pero también de la figura del sororato, costumbre según la cual la hermana más joven de la esposa ocupa su lugar si esta fallece e incluso en caso de que sea estéril. Se trata de formas residuales de matrimonio pero que aún en la actualidad tienen una considerable presencia. Por último, esta breve descripción de algunos elementos comunes al matrimonio bantú, no puede concluir sin una referencia a la poligamia. Antiguamente, cuando los bantúes vivían en el medio rural y aún no se había producido el éxodo a las ciudades, el hombre bantú necesitaba mano de obra que solo podía conseguir a través de sus hijos. Es por ello que estaba muy extendida la poligamia. A mayor número de esposas mayor riqueza: el aumento de mano de obra posibilitaba acaparar la mayor cantidad de tierra posible en una sociedad en la que la agricultura intensiva y la caza constituían los principales medios de subsistencia. En la actualidad, pese a que las necesidades han cambiado, se mantiene la poligamia, aunque más reducida y situada fundamentalmente entre quienes tienen un mayor poder económico, lo que dificulta las aspiraciones matrimoniales de los más desfavorecidos económicamente. Descritos algunos de los caracteres comunes de las distintas formas de matrimonio entre los bantúes, es momento ahora de analizar algunas de las expresiones matrimoniales concretas de los pueblos que habitan en la República de Guinea Ecuatorial. Comenzaremos por los fang, para seguir con los annoboneses, bubis, ndowés y bisiós.

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Capítulo 3. El matrimonio fang Los fang constituyen el grupo étnico más numeroso de la República de Guinea Ecuatorial. Originarios del interior de la región continental, conocida como Río Muni, es posible encontrarlos en la actualidad en todas las provincias del país y se estima que constituyen el noventa por ciento de la población del mismo. Más allá de las fronteras ecuatoguineanas se encuentran distribuidos por los países vecinos, constituyendo uno de los grupos étnicos más numerosos del África central. En un largo proceso, los fang fueron desplazándose desde el interior del continente, en la zona del sur de Sudán, hasta alcanzar la costa atlántica. Allí las tribus playeras los denominaron fangüe o pangüe para diferenciarlos de otros bantúes que denominaban belolelobo. De ahí derivan las distintas denominaciones que utilizaron los europeos: pamues para los españoles, pongwe para los alemanes o pahoin para los franceses. Por el contrario, el término fang, que aquí empleamos, es uno de los que ellos mismos utilizan para autodenominarse. Entronca con el nombre de uno de los fundadores legendarios de la etnia, Fang Miri. Sus tradiciones, con características comunes a las de otros pueblos hermanos que habitan en Guinea Ecuatorial, pertenecen, como su idioma el fang, a la esfera de la cultura bantú, presentando características sociales propias y en concreto en materia de matrimonio. A estas últimas vamos a dedicar el actual capítulo. A) LOS JÓVENES EN LA SOCIEDAD FANG: LA PREPARACIÓN PARA EL MATRIMONIO Comenzaremos por analizar la formación de los jóvenes como paso previo a la celebración del matrimonio. En la exposición que sigue veremos cómo — 33 —

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la descripción gira principalmente en torno a la figura del joven, esposo o futuro esposo, que asume el protagonismo en detrimento de la mujer; ello es debido, entre otros factores, a que la familia fang –como las de las otras etnias que vamos a estudiar en esta investigación– tiene carácter patrilineal, siendo la iniciativa en la mayor parte de los rituales de los varones. 1.

La formación de los jóvenes fang

En la sociedad fang tradicional, antes del matrimonio y en cuanto un muchacho alcanzaba la pubertad o incluso antes, se le sometía a una prueba juvenil cuyo objeto era formarle en los asuntos de los adultos. Esta tradición se ha mantenido en cierta medida hasta la actualidad. Los conocimientos adquiridos durante esta época –que oscila entre los 10 y 15 años de edad–, constituyen además un entrenamiento riguroso en la disciplina personal y en la preservación estricta de los principales secretos del clan, secretos que nunca deberán ser revelados a una persona del sexo opuesto ni a un joven varón que aún no haya pasado por esa prueba. Durante este tiempo el joven tiene que demostrar su valor. Antaño debía construir su propia vivienda, separada de la de su padre e incluso fabricar sus propias armas y herramientas de labranza. En este periodo el joven fang tratará de sobresalir socialmente en actividades competitivas como la lucha y la danza –mientras, las muchachas de su edad permanecen entre los espectadores–, y también de demostrar su habilidad en el trabajo. Pasada esta época, el joven comenzará a desarrollar actividades más productivas para la comunidad y tomará parte en una ceremonia tradicional que le dará entrada oficial en la sociedad de los adultos. A partir de entonces, estará obligado a pagar impuestos y se le permitirá casarse y crear una familia. 2.

La formación de las jóvenes fang

Mientras tanto, las jóvenes fang cuando alcanzan los nueve o diez años, o incluso antes, ayudan a las labores domésticas, trayendo agua, barriendo y limpiando la casa, recogiendo leña y preparando la comida. En días de mercado acompañan a la madre o a la abuela a realizar la compra y a vender los productos que han recogido en la finca o la caza que han traído los hombres para aprender a desenvolverse comercialmente. — 34 —

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Ya antes, a los tres o cuatro años, la madre le habrá enseñado a llevar un puchero sobre la cabeza para que la niña vaya adoptando un aire diferente y elegante en sus maneras de caminar. Esta es la iniciación de la muchacha en los deberes de la casa; de su éxito en este campo dependerá en gran medida el que llegue a conseguir un buen marido. B) LAS PRINCIPALES CARACTERÍSTICAS del matrimonio fang El matrimonio fang no se celebrará de cualquier modo, sino que está sometido a una serie de reglas y rituales que cuentan con un profundo significado social. La unión entre el hombre y la mujer en el ámbito de los fang tiene, entre otros, dos caracteres fundamentales que marcarán la decisión de los contrayentes: se trata de un matrimonio con un fuerte carácter exogámico y en el mismo tiene un papel protagonista la familia. Vamos a analizar brevemente ambas características. 1.

El acusado carácter exogámico del matrimonio fang

Según un proverbio fang “nadie puede mojarse en la lluvia de su propio poblado sino en la del ajeno”. En el ámbito matrimonial ello se traduce en que el matrimonio ha de traspasar las fronteras de lo conocido para ensanchar las relaciones y los horizontes sociales. Es por ello que para la celebración del matrimonio fang es requisito imprescindible que los contrayentes pertenezcan a clanes diferentes. Esto es, se trata de un matrimonio exogámico cuyas limitaciones van más allá de las relaciones de consanguinidad. Y es que la prohibición del matrimonio endogámico en la esfera fang traspasa el ámbito de la familia: obliga a los fang a no casarse con una persona de su mismo clan. Para encontrar esposa el varón fang debe salir por tanto de su clan y relacionarse con mujeres de otros clanes –“meyong”– o incluso de otras etnias. 2.

El papel de la familia en el matrimonio fang

Al igual que observaremos en el caso de los rituales propios de otras etnias presentes en Guinea Ecuatorial, en el matrimonio fang el papel de los — 35 —

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familiares, sobre todo de los padres, se superpone e incluso llega a eclipsar al de los novios. De hecho, años atrás se entendía que el varón fang no se casaba con una única mujer, sino que con el matrimonio se producía su vinculación con la familia de la mujer. En la práctica esta particularidad se traduce en que los padres, antes de aceptar el matrimonio de su hijo con su novia y viceversa, han de asegurarse de las buenas costumbres de la familia con la que se relaciona su hijo o su hija y pueden de esta manera aconsejar o desaconsejar el enlace matrimonial. Sin embargo, por lo general ello no supone llegar a anular la decisión de los propios cónyuges, que suele ser respetada. De hecho, en la actualidad en la mayoría de pueblos fang son los jóvenes quienes eligen su pareja, salvo en aquellos casos en que según la familia un joven o una joven están retrasando excesivamente el matrimonio, en cuyo caso un familiar, generalmente el tío materno de más edad, iniciará las gestiones para encontrar a la persona adecuada. Por lo que respecta a las relaciones prematrimoniales, varían desde el caso en que una muchacha es frecuentada habitualmente por un solo joven, hasta la situación en que una joven mantiene relaciones simultaneas con varios jóvenes. En este ultimo supuesto, el joven finalmente elegido suele ser aquel que duerme con ella. C) la celebración del matrimonio fang, 1: SUS FORMAS De la combinación de los factores señalados en el último apartado, esto es, del papel de la comunidad familiar, clánica, y de la decisión personal, se derivan una serie de procesos y ceremonias que desembocan en la perfección del matrimonio fang. Tradicionalmente se han distinguido tres formas principales de celebrarlo: a través de las familias o matrimonio familiar; ante un tribunal o Nkú; y mediante el rapto de la novia. A ellas se une el peculiar matrimonio entre mujeres, que ya se encuentra en desuso. Los analizaremos en los siguientes apartados.

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1.

El matrimonio fang familiar

La primera y más común forma de celebrar el matrimonio fang –y la preponderante en la actualidad– es con el protagonismo de las dos familias concernidas desde un principio. Veamos el desarrollo de este tipo de esponsales: a)

El periodo de “observación”

El origen del matrimonio fang actual no difiere en gran medida de otros modelos: una vez que el hombre consigue o elije una pareja, lo primero que ha de hacer es comentarlo a su padre, y es precisamente este el que va a visitar a la familia de la mujer para conocerla. Esta fase puede durar cierto tiempo, constituye el denominado periodo de observación, en el que se trata de verificar la conveniencia del enlace. b)

El djagan

Después de este tiempo de observación el turno es del propio pretendiente varón, que ha de visitar a la familia de su futura mujer. En estas visitas les obsequia con comida, lo que tradicionalmente se conoce como “djagan”. La encargada de preparar la comida, que se deposita en un cesto, es la madre del futuro cónyuge. Este proceso se suele repetir de tres a cuatro veces. c)

El nsuá o dote y la culminación del matrimonio fang familiar

Tras el djagan es el padre del pretendiente el que de nuevo entra en escena. Su misión en este momento es la de volver a visitar a la familia del pretendiente para conocer cómo se han desarrollado los acontecimientos y cuál es la situación actual. El objetivo es mostrar que su hijo es un buen partido, que tiene buenos modales y es adecuado para su pretendida y, además, conocer si definitivamente los suegros aceptan que su hija pueda casarse con su hijo. Una vez que la familia de la mujer acepta, se habla de la dote y, en el momento en que se llega a un acuerdo, el padre del futuro esposo anticipa una primera parte, lo que es conocido tradicionalmente como “aven enam nsok”. Para concluir con el pago de la dote, el día de celebración del matrimonio se reúnen las familias y entregarán la última parte. El nsuá o dote está — 37 —

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compuesto por dos partes: el nsuá bikeñ o dinero en efectivo y otra parte en bienes materiales. Una vez terminado este largo proceso, el último acto consiste en bendecir a la mujer, aconsejarle sobre forma en que tiene que convivir con sus suegros y su marido y despedirse de ella. En esta despedida los padres de la mujer entregan a su hija una cabra, gallina, pato o cerdo que constituyen una especie de ajuar con el que poder criar y sostener a su nueva familia. Es en este momento que la pareja queda unida en matrimonio. 2.

El matrimonio fang ante el tribunal o Nkú

Esta forma de matrimonio fang, propia de otros tiempos, suponía que los jóvenes que querían casarse se desplazaban a las cabeceras de los distritos para esperar al Nkú, una especie de tribunal ante el que los que venían a casarse directamente pagaban la dote al padre o al hermano de la mujer y la llevaban consigo. 3.

El matrimonio fang mediante rapto

Es la tercera forma de celebración tradicional del matrimonio fang. El joven pretendiente tenía que raptar a la novia y llevarla consigo a su pueblo. Una vez que los hechos llegaban a conocimiento de la familia de la mujer, los hermanos de la raptada, en apariencia enfadados –“feang”–, se dirigían al poblado del raptor y se llevaban nueve unidades de gallinas, nueve de paquetes de yuca, nueve de plátano… En este mismo acto también se podía dar parte de dote, siendo precisa una ulterior reunión que cerraba el matrimonio con la entrega total de la misma. 4.

El matrimonio entre mujeres

Mención especial merece el supuesto de los matrimonios entre mujeres que, aunque están cayendo en desuso, antaño llegaron a ser muy numerosos en el oeste africano. Se trata de una unión de carácter social, no sexual, entre dos mujeres: una mujer de elevado estatus social convive con una mujer por lo general más humilde. En este tipo de uniones quien ejerce el papel del marido es normalmente la mujer con mayor poder económico y social, que busca con esta unión aten— 38 —

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der mejor las necesidades de los trabajos agrícolas, las labores de la casa o, en algunos casos, en los que el “marido” es una mujer estéril, conformar una familia. En algunos supuestos se trata de una solución para una mujer que ha enviudado sin haber tenido descendencia de su difunto marido, se ha separado de un marido alcohólico o tiene a su marido en algún lugar lejano como consecuencia de la emigración. Mientras tanto, la mujer que ejerce como “esposa” es generalmente de bajo nivel social y mediante este matrimonio obtiene seguridad económica a la vez que un ascenso social. Antes de la ceremonia de la boda, el “novio” escogerá un amante masculino para su “novia”. El deber de este amante es producir hijos sobre los que no podrá exigir ningún tipo de derecho económico o de custodia. El amante participa en la ceremonia de la boda y la sociedad aprueba esta costumbre ya que supone una oportunidad para procrear que se brinda al hombre aun cuando no sea financieramente capaz de casarse. D) la celebración del matrimonio fang, 2: LA DOTE O NSUÁ En todas las clases de matrimonio fang hay un elemento común: la dote o “nsuá”, lo que en terminología jurídica se denomina entrega de bienes antifernales. La familia de la mujer solicita a la familia del futuro esposo una serie de bienes para la perfección del matrimonio. Si bien ha habido corrientes críticas con esta institución por los problemas sociales y morales que plantea, sigue siendo un elemento común a todas las formas tradicionales de las distintas etnias que pueblan Guinea Ecuatorial. Es por ello que, con algunos matices, gran parte de las características que vamos a describir a continuación se pueden aplicar a todos ellos. 1.

Fundamento de la dote en el matrimonio fang

Se suele describir a la dote como un signo de alianza entre clanes o como una compensación a la familia de la novia que pierde un miembro en beneficio de otra familia. Pero es ante todo un signo de la legitimidad del matrimonio, hasta el punto de que una pareja que viva una relación análoga al matrimonio sin mediar el pago de la dote es considerada como una simple relación

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de concubinato. En este sentido, son varias las razones que se encuentran tras la institución de la dote fang. Veamos algunas de ellas: a)

El valor de la mujer en la sociedad fang

Esta figura tiene en primer lugar el objeto de representar el valor fundamental de la mujer en la sociedad fang: es ella quien cuenta con la capacidad de ofrecerle su elemento más preciado, el hijo, y asegurar así la continuidad de la familia. La dote se convierte así en un modo de representar el valor de la futura madre. La fortaleza del vínculo: los derechos del marido

b)

Con el nsuá se simboliza, además, que el marido no quiere a su mujer como un objeto pasajero, sino que pretende un vínculo que la ligue a ella legalmente. Es por ello que, desde el principio, buscó ofrecer ese elemento formal en que consiste el nsuá o dote. Por su parte, aceptándola, la mujer acepta su compromiso con el marido y su familia, de modo que sin la entrega del nsuá es común que la mujer no se considere suficientemente amada por su pareja y no se sienta ligada a él de modo estable. De hecho el hombre bantú, en general, y el fang, en particular, al ser patrilineal la dirección de la familia, no se considera dueño ni responsable de la mujer, ni consiguientemente de los hijos, si la relación matrimonial no se legaliza mediante la entrega de los bienes antifernales. De ahí que con la entrega de la dote el esposo adquiera una serie de derechos y obligaciones sobre la mujer. Entre ellos podemos destacar los siguientes: •

En primer lugar derechos de carácter sexual, de tal modo que perfeccionado el matrimonio con la entrega de la dote la mujer solo puede y debe cohabitar con el marido.



De hecho, los actos sexuales con otro hombre, constitutivos de adulterio, fueron muy perseguidos antaño por el pueblo fang, llegando en ocasiones hasta la guerra entre familias según el grado de la ofensa y la gravedad de los hechos. La infidelidad es sin embargo en la

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actualidad un tema que presenta un tratamiento muy distinto según los grupos1.

c)

•

En segundo lugar, se encuentran los derechos sobre los hijos existentes o potenciales de la mujer, que tras la dote pasan directamente a ser del marido y, por tanto, de su familia. Es quizá esta la consecuencia más importante del pago de la dote desde la perspectiva del marido.



Según el principio “mon as’é mon mbié, ane mon nsuá”, los hijos no son de quien los dio a luz sino del nsuá, es decir, de quien ha entregado la dote. De hecho, los hijos que la mujer hubiera concebido con anterioridad al matrimonio, incluso si son del ahora esposo, pertenecen a la familia de ella y no se integran en la familia de su marido.



Por otra parte, en caso de separación o divorcio del matrimonio, los hijos habidos en el mismo pertenecen al padre y, por tanto, quedan bajo su patria potestad. La armonía en la relación

Por otra parte, en una institución que, como estamos comprobando, se encuentra fuertemente decantada hacia la salvaguarda de los derechos del marido, la dote sirve también como garantía del buen comportamiento de la mujer. Si la esposa se comporta mal, sus padres suelen intervenir presionándola para que cambie su actitud y no se vean obligados a reembolsar la dote recibida, que con toda probabilidad habrán gastado. d)

El carácter indemnizatorio de la dote

Además, en las sociedades exogámicas patrilineales, como es la fang, donde la esposa deja su familia para integrarse enteramente al grupo de su esposo, la dote tiene carácter de indemnización, porque con la entrega de la mujer, su familia originaria pierde un miembro activo de la misma, un miembro que podría dar otros nuevos miembros hijos al grupo familiar. Es decir, no se trata de resarcir por la pérdida de un activo laboral, sino por la capacidad de procreación que se entrega al clan del marido. Desde la perspectiva del marido, la entrega del nsuá supone por tanto la toma de posesión jurídica de la fecundidad de la mujer. 1 

Sobre esta cuestión volveremos más abajo, en el apartado F de este mismo capítulo. — 41 —

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Es por ello que el futuro marido debe dejar, como depósito, una cantidad suficiente para que la familia de la esposa pueda conseguir otra mujer que la sustituya. Y de ahí que esos bienes fueran destinados frecuentemente para el pariente más cercano a la casada, el hermano, que de este modo veía facilitada la posibilidad de contraer a su vez matrimonio. e)

La cohesión ad intra de las familias de los esposos

El pago de los bienes antifernales y la serie de intercambios de regalos y de servicios que acarrea, no solo aseguran un vínculo continuo entre ambos grupos, sino que también crean y mantienen las relaciones existentes dentro de cada una de las familias. Así, la participación y contribución en la consecución de los bienes antifernales necesarios fortalece la cohesión intrafamiliar. De especial importancia es que, como hemos señalado, el nsuá se utilizará para que el vacío que deja en su familia la recién casada quede cubierto, pues normalmente el nsuá se destina a la dote de la futura esposa de alguno de sus hermanos. Entre ambas mujeres nacerá una relación especial. La mujer que entrará en la familia denomina “muy” –amiga– a la saliente, creando un fuerte vínculo. 2.

Significado del nsuá en el matrimonio fang

En definitiva, por lo que respecta al significado de la dote en el matrimonio fang y frente a valoraciones simplistas, que limitan el contenido de esta a una suerte de compra-venta de mujeres, con el término nsuá nos referimos a una institución compleja y que es parte de un aún más complejo sistema matrimonial y de relaciones no solo intrafamiliares sino entre los distintos clanes. También es esto así desde una perspectiva lingüística, determinada por la diferencia entre los verbos ávek –valorar, estimar– utilizado cuando se fija la dote, ávek mininga –valorar la mujer–, y el verbo “ákus” –comprar–. Utilizado cuando se adquiere un objeto cualquiera. Por tanto, el nsuá no puede ser considerado parte de un contrato de compra-venta de la esposa por el marido, ello está al margen de la comprensión fang de esta institución, lo que no impide que, con la occidentalización de la vida, el desarrollo económico y la introducción de factores de otras culturas, se estén produciendo derivas comerciales de esta institución, que queda — 42 —

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desfigurada. En la actualidad el factor monetario adquiere en muchos casos un valor central ajeno al nsuá. 3.

La fijación de la dote en el matrimonio fang

La fijación de la dote es el acto definitivo del compromiso de matrimonio. Es establecida por los clanes de ambas familias a través de un proceso que suele estar muy reglamentado. Comúnmente su cuantía se fija en una reunión en la residencia familiar de la novia a la que asisten los jefes familiares o clánicos del novio y, tras discutir con los padres y el tío materno de la futura esposa, queda establecida la misma. En el caso de los fang se repiten las características que hemos señalado para la dote de los pueblos bantúes en general. La dote suele incluir tanto dinero en efectivo como artículos para la casa, ropa para los padres o abuelos… Y también en el caso de los fang el desarrollo económico ha supuesto un considerable aumento de las dificultades para el pago de la dote entre los jóvenes menos pudientes. 4.

La entrega de la dote en el matrimonio fang

La entrega de los bienes antifernales se produce en una fecha determinada con anterioridad a la boda o momentos antes de la ceremonia matrimonial, en un acto ante las familias de ambos contrayentes. Es una gran celebración en la que no se escatima en cantos y bailes y en la que se ofrece mucha bebida y comida. Como hemos visto, en algunos pueblos antes de la entrega de la dote se hace una ceremonia en la que la novia es raptada y conducida a la casa del novio donde es consumado el matrimonio y tan solo tras este ritual se lleva a efecto la entrega de la dote. E) la celebración del matrimonio fang, y 3: LA CEREMONIA FINAL Tras la entrega de la dote se suele realizar una ceremonia, que puede ser en fechas posteriores a la de la entrega de aquella, en la que los novios dan públicamente su consentimiento a la unión.

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A veces, la ceremonia matrimonial acaba con los consejos sobre como debe ser su vida en adelante que los padres dan al nuevo matrimonio. El nuevo matrimonio se establecerá en la casa o cerca de la casa de los padres del novio. F) la FIDELIDAD EN el matrimonio fang No es posible afirmar que la fidelidad sea un valor general en todos los pueblos bantúes. Mientras que en unos grupos la infidelidad es causa de divorcio si la otra parte lo quiere, en otros raramente se apela a ella e incluso se promueve como entre los Ñaneka, en que el “oku-liyepa” –cambio de mujeres– es una forma de adulterio mutuo consentido. Entre los Himba también sucede algo parecido sobre todo entre primos paternos. Estas relaciones pueden durar años y si vienen hijos, estos tendrán dos padres, uno natural y el otro legal. En general la autoridad del segundo sobre el hijo suele ser superior a la autoridad del padre natural. Pues bien, entre los fang no se trata de un principio de gran solidez. Indicio de lo mismo puede ser el dato de que, así como veremos que tradicionalmente entre otras etnias cercanas como los annoboneses se practicaba la prueba de virginidad, entre los fang no tiene mayor importancia que la novia sea o no virgen. Incluso se valora como algo positivo que ya haya tenido algún hijo con anterioridad a los esponsales, pues es muestra de su fertilidad. G) la POLIGAMIA en el matrimonio fang La poligamia es frecuente entre los fang. Se trata de un sistema complejo tanto desde el punto de vista de su fundamento como de su organización práctica. Vamos a ver ambas cuestiones. 1.

Fundamento de la poligamia

Son muy distintas las motivaciones que se alegan para apoyar la estructura familiar poligámica. a) Razones económicas En primer lugar se aducen razones económicas. Es financieramente beneficioso para un hombre tener varias esposas ya que suponen un incremen— 44 —

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to de la mano de obra para los trabajos agrícolas de las tierras del marido –tradicionalmente mientras que las mujeres se ocupaban de las tareas del campo y domésticas, los hombres se dedicaban a la caza–. Sin embargo, este fundamento a veces desemboca en resultados no deseados: algunos hombres polígamos tienen demasiadas bocas que alimentar lo que les lleva a un endeudamiento progresivo. Por otra parte, en la sociedad actual, cada vez más alejada de los parámetros económicos de antaño, los problemas en este sentido se multiplican exponencialmente con el aumento del número de esposas. Ello determina que en la mayor parte de los casos los matrimonios poligámicos se queden en casos de bigamia. b) Motivos sociales Hay motivos sociales que también contribuyen a la existencia de la poligamia. El número de esposas es un símbolo de prestigio social. A veces la primera esposa anima a su marido para que se case de nuevo, para descargarse de parte de la carga de trabajo que le da la crianza de los hijos, los quehaceres de la casa y las labores del campo, especialmente en caso de enfermedad o vejez. La primera esposa suele ganar importancia social cuando su marido adquiere más esposas. En otras ocasiones, los maridos se casan con mujeres de diferentes familias para aumentar sus alianzas sociales y políticas. c) Motivos sexuales y reproductivos Los motivos sexuales y reproductivos contribuyen a la presencia de la poligamia puesto que los hijos son contemplados como una fuente de riqueza. Ello se ve acentuado en aquellas sociedades en las que se mantiene la tradición de uno o de dos años de abstinencia por parte de la mujer que ha parido un hijo, considerando que ese comportamiento garantizará la calidad de la leche materna. Por otra parte, en caso de que el matrimonio no tenga hijos, a menudo se desplaza la responsabilidad hacia la mujer, considerándose que es ella la estéril. En esos casos, el hombre vuelve a casarse para continuar el nombre familiar. Esta solución, si con la nueva esposa hay descendencia, acaba con la humillación y la desgracia social de la primera mujer. 2.

La organización del matrimonio poligámico

Desde el punto de vista organizativo la poligamia lleva consigo una cierta complejidad. Por una parte, supone que el marido está obligado a alternar

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regularmente sus relaciones sexuales con todas las esposas, alternancia que en algunos pueblos está estrictamente regulada, de modo que, por ejemplo, ha de dormir dos noches seguidas con cada una de ellas. Entre las esposas, aunque con las lógicas y no tan infrecuentes excepciones, las relaciones suelen ser más cercanas a las que se dan entre hermanas que a las de rivalidad por el marido común. En todo caso la primera mujer suele ser considerada como prima inter pares de modo que cuenta con algunos privilegios de carácter familiar o ritual. Sin embargo, dado que en general el pueblo fang considera que la principal finalidad del matrimonio es la de tener hijos, la posición de una esposa en la familia de su marido permanece inestable e imprevisible hasta el momento en que engendre su primer hijo. Y así, su posición se refuerza una vez que da a luz al primer vástago y más aún si el hijo es varón –de hecho, el nacimiento del niño le da el título de esposa–. Todo ello hace que el destino de una mujer sin descendencia sea muy duro. No es extraño que sea objeto de murmuraciones y que se le ridiculice entre sus vecinas, con comentarios como: “es una Mgbaliga” –monstruo mitológico estéril que tiene los órganos maternos solo como decoración–. De ahí que las mujeres sin hijos recurran a los “Minguegang” –médicos tradicionales–, quienes les recetan ciertas plantas y raíces que consideran que pueden ayudarles a quedar embarazadas. Cada vez más, hoy en día estas situaciones son tratadas en los hospitales y clínicas de fertilidad tanto dentro del país como en el extranjero. Tampoco es infrecuente que la mujer estéril opte por traer una nueva mujer a la casa y ofrecerla al marido para que tenga hijos con ella. No obstante, también en este ámbito con cierta frecuencia la poligamia produce más efectos negativos que los problemas que pretende resolver. Algunas esposas disputan entre sí por problemas de celos y competitividad y chantajean al marido desarrollando la animosidad de sus hermanos contra el marido. Para evitar estos problemas, a veces el marido opta por instalar a cada esposa en casas muy separadas –de hecho es frecuente que solo tras haber construido su propia casa se permita al marido contraer un segundo matrimonio–, pero el resultado suele ser no solo el distanciamiento físico, sino

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también el distanciamiento emocional entre él, sus esposas y sus hijos. Estas situaciones pueden llevar a las esposas a tomar amantes o centrar su atención exclusivamente en el cuidado de los hijos. Por otra parte, la desigualdad de las esposas menores suele ser otro efecto no deseado de la poligamia. Las esposas menores no se sienten libres para expresar sus opiniones, sobre todo si creen que estas opiniones no van a gustar a la primera esposa. Por otra parte, es habitual que la esposa menor reciba menos amor de su marido y una educación de peor calidad para sus hijos que la primera esposa. H) la disolución del matrimonio fang Son varias las causas de disolución del matrimonio entre los pueblos fang. Vamos a dedicarles unas líneas. 1.

La muerte de uno de los esposos: el levirato fang

La muerte de uno de los esposos supone el fin del vínculo matrimonial. Sin embargo, tiene un distinto alcance según quién sea el esposo fallecido. Así, en el caso de muerte de la esposa lo más habitual es que el viudo busque otra esposa con la que contraerá nuevas nupcias. Por el contrario, en el caso de que la mujer quede viuda es frecuente que el hermano del difunto la tome como esposa. Es lo que se conoce como levirato. Con ello se mantiene a la misma en el seno de la familia ya que, no olvidemos, forma parte de la misma desde la perfección del matrimonio con su difunto esposo; de este modo se evita por tanto la pérdida de la riqueza familiar. Si la viuda no encuentra con cierta rapidez un nuevo pretendiente, pasa a pertenecer al grupo de “mujeres libres” o “mujeres sin marido”. Durante este periodo son libres de mantener relaciones temporales con diferentes hombres sin que comporte ninguna complicación social o jurídica. Los pueblos donde esta costumbre está extendida suelen coincidir con aquellos en que la prostitución es inexistente o casi desconocida. En algunos casos, cuando un cónyuge fallece, el sobreviviente debe someterse a una ceremonia de purificación con el objetivo de librarse de visitas

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inoportunas del difunto y de volverle moralmente apto para un nuevo matrimonio. El rito al que se somete el viudo suele ser de una gran simplicidad, en tanto que para las mujeres, la ceremonia es muy complicada y llena de simbolismo. 2.

El divorcio entre el pueblo fang

Entre los pueblos bantúes la estabilidad matrimonial varía mucho, pero es más habitual que sea precaria; los fang no son una excepción. Los motivos de separación son de muy diversa naturaleza: enfermedades incurables, impotencia absoluta o incluso temporal del marido, la infidelidad –siempre referida a la mujer y que, aunque como hemos visto no sea motivo radical de divorcio, se suele alegar como un pretexto más…–, o la acusación de brujería de uno de los conyugues –que es casi siempre aceptada como causa de separación–, son esgrimidas como causas para la disolución del matrimonio. Por el contrario, la conducta violenta del marido, como en la mayoría de los pueblos bantúes, no es causa de divorcio. Cuando se produce una separación, las familias que en su momento intervinieron como parte muy importante en la unión de la pareja intervienen de nuevo: en un primer momento para intentar que la ruptura no se produzca; y, en caso de que esta resulte inevitable, para acordar los términos de la separación. Llegados a ese punto se estudian con detenimiento los motivos del divorcio y, si finalmente la mujer es considerada como la causante, entonces, su familia se verá obligada a devolver la dote que en su momento recibió. En cuanto a los hijos, en un principio quedarán a cargo de la familia del padre ya que, como señalamos en su momento, el modelo fang de matrimonio es un modelo patriarcal. Sin embargo, esto no siempre es estricto y puede darse toda clase de alternativas, incluida la de que los vástagos elijan con quién desean quedarse, especialmente cuando ya han alcanzado la mayoría de edad.

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Capítulo 4. El matrimonio bubi Los bubis constituyen el principal pueblo de la isla de Bioko, la más grande del territorio insular de la República de Guinea Ecuatorial y donde en la actualidad se encuentra la capital, Malabo. Establecidos en ella desde tiempos ancestrales, si bien tuvieron contacto con las sucesivas expediciones occidentales que llegaron a la isla llamadas por su estratégica situación –en su control real o sobre el papel se sucedieron los portugueses, españoles y británicos, para acabar de nuevo en manos de los españoles desde mediados del siglo XIX y hasta la descolonización en 1968–, siguen manteniendo tradiciones propias que los diferencian de otros pueblos ecuatoguineanos y, en concreto, un modo peculiar de entender el matrimonio y la vida familiar con una fuerte impronta de carácter espiritual que causa admiración entre sus propios vecinos. Entre sus tradiciones destaca el culto a Morimó. El término bubi tiene su origen en el nombre que les dieron los primeros colonos británicos. Entre ellos se autodenominan ediyas o anayas. Como sucede con otros pueblos hermanos, en la actualidad gran parte de estas costumbres se encuentra en franca decadencia con el abandono de los poblados y de la vida tradicional y la influencia de culturas exógenas llegadas con la globalización y el desarrollo económico. De hecho, se está rompiendo de este modo un círculo multisecular en el que la ley bubi, creada por el consejo de ancianos con la participación popular y un fuerte componente espiritual, gozaba de una legitimidad difícilmente alcanzada en otras culturas.

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A) las principales características del matrimonio Bubi El matrimonio bubi, conocido como “ribala”, tiene puntos en común con los de otros pueblos cercanos: se trata de un modelo exogámico, de modo que las parejas no pueden pertenecer a la misma familia hasta un cierto grado de consanguinidad; también se practica la poligamia, si bien reservada a personas con una situación económica acomodada; y se formaliza a través de la donación de una dote –conocida como “enahi itori”–. B) la celebración del matrimonio bubi, 1: EL BOTAKO La primera fase del matrimonio bubi se conoce como “botako”, que a su vez se divide en tres fases: la formación de la pareja, la delegación de la familia del futuro esposo y la delegación de la familia de la futura esposa. 1.

La formación de la pareja bubi: el encuentro

En la tradición bubi los jóvenes se conocen y, en caso de que surja entre ellos la voluntad de casarse, el joven se lo comunica a sus padres, que irán a visitar a la familia de la pretendida para comunicar los sentimientos de su hijo para con ella y su intención de contraer matrimonio. También podía ocurrir que fuera el padre del futuro esposo el que, frecuentemente acudiendo a un amigo, propiciase la formación de la pareja. En estos casos el futuro suegro elegía una esposa entre las hijas de un amigo o dejaba la elección en manos de este último que decidía cuál de sus hijas había de casarse. El siguiente paso era enviar a los jóvenes juntos a realizar recados para que se fueran conociendo y fueran cimentando la relación. 2.

La delegación de la familia del novio

Una vez comunicadas las intenciones de la pareja, los padres del futuro esposo tratan el tema con algunas personas de confianza de la familia. El objeto es escoger a dos personas, que no han de ser necesariamente los padres, que visitarán discretamente a la familia de la pretendida llevando consigo como obsequio al menos dos litros de vino de palma –“bahu”– en un envase de calabaza –“deho”–. — 50 —

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Durante la visita explicarán el motivo de su llegada y entregarán los obsequios que han llevado consigo, regresando en todo caso sin haber obtenido respuesta alguna por parte de la familia de la novia. Las razones de este inicial silencio son dos: que la contestación no puede ser verbal; y que los hijos en la sociedad bubi pertenecen tanto a los padres como a los tíos, por lo que estos deben estar informados con anterioridad a la toma de cualquier decisión, que se producirá más adelante. 3.

La respuesta de la familia de la novia

Transcurridos algunos días, que pueden llegar a ser semanas, la familia de la futura novia selecciona a su vez a sus dos representantes y los envía a la casa del pretendiente. En su visita deben traer el “deho” en el que la familia del novio trajo su ofrenda; si es así, significa que aceptan la propuesta de matrimonio. C) la celebración del matrimonio bubi, 2: EL esaha Una vez que se ha aceptado el enlace, las familias han de acordar el día del inicio oficial del noviazgo. En ese día un grupo de familiares del novio se desplazará hasta la vivienda de la familia de la novia y manifestarán su alegría con cánticos y bailes tradicionales. A partir de esta fiesta los jóvenes son considerados ya oficialmente novios y pueden salir juntos. D) la celebración del matrimonio bubi, y 3: EL E aupala a baka La fase final se conoce como “e aupala a baka” y supone la ceremonia final del matrimonio bubi. La celebración de esta ceremonia, que constituye el casamiento, se fija, previa comunicación a la familia de la novia, pasados unos meses del “esaha”. La fiesta se celebrará en primer lugar en la casa de la novia, a donde acudirán el novio con su familia y amigos llevando abundante comida y bebida para festejar convenientemente las nupcias. — 51 —

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Finalizada esa primera fiesta, poco tiempo después la familia de la novia llevará a la novia a casa de quien ya es su marido, llevando también consigo cantidad de viandas para celebrar una gran fiesta. La esposa llegará cargada de utensilios para su nuevo hogar que son regalados por sus propios familiares.

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Capítulo 5. El matrimonio annobonés Annobón, con capital en San Antonio de Palé, es la más alejada de las islas volcánicas de la República de Guinea Ecuatorial y del propio golfo de Guinea y se sitúa ya en el hemisferio sur –el resto del país se encuentra en su totalidad en el hemisferio boreal, si bien muy cercano al Ecuador–. La extensión de la isla de Annobón es de tan solo dieciocho kilómetros cuadrados, con una longitud de seis kilómetros y una anchura de tres. Sus habitantes, los annoboneses, cuentan con una cultura propia de gran riqueza, que se manifiesta tanto en el conjunto de las relaciones sociales como en el ámbito de las relaciones familiares y, más en concreto, en los rituales, desarrollo y disolución del matrimonio. A la formación de esta particular cultura ha contribuido el secular aislamiento de la isla, ya que las costas de Gabón, lugar continental más cercano, se encuentran a una distancia de más de trescientos kilómetros. Pero además, es grande entre los annoboneses la impronta de la influencia de otras culturas que utilizaron sus costas para el abrigo de sus navíos. Así, el idioma annobonés pertenece a la esfera lusófona. A) La celebración del matrimonio annobonés: prolegómenos y ceremonias Como en la mayor parte de las sociedades, los hechos que desencadenarán el matrimonio annobonés comienzan cuando dos jóvenes se enamoran y pretenden formalizar su relación. El primer paso lo dan ambos jóvenes, cada uno por su parte, notificando su deseo a sus respectivos padres. — 53 —

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Comunicadas sus intenciones, cada una de las familias –que, como veremos van a tener un papel protagonista en la perfección del matrimonio– comenzará por recabar información sobre la otra y, en principio y salvo que exista o haya existido algún conflicto familiar entre ambas o se compruebe que los pretendientes pertenecen a la misma familia, procederán a autorizar el noviazgo. 1.

Los prolegómenos del matrimonio annobonés

Después de este primer paso informal, la iniciativa corre a cargo de los parientes del pretendiente. Se reúnen y, tras deliberar, toman la decisión de ir a presentarse y solicitar permiso a los padres de la novia para que su hijo pueda entablar relaciones formales con ella. Del acto formal de petición se encarga el pariente de mayor edad de la familia, que se entrevista con los parientes de la novia, asumiendo a partir de ese momento la función de representante del novio en todo el proceso que sigue. Celebrada esta primera reunión, el mayor dará parte del resultado de su encargo a la familia del pretendiente y, en caso de haber obtenido la buscada anuencia, se pasará a una nueva fase en la que tendrán lugar una serie de ceremonias que desembocan en el matrimonio propiamente dicho. 2.

El ceremonial en el matrimonio annobonés

Según los ritos tradicionales annoboneses, son tres las fases o ceremonias que llevarán al perfeccionamiento del matrimonio: la petición formal de relaciones; el rito de comprobación de la virginidad de la novia; y el acto tradicional de la boda en sentido estricto. a) Primera ceremonia, la petición formal de relaciones Una vez que ha comunicado el resultado de los primeros contactos, el mayor de la familia del novio se encargará de avisar a los parientes de la novia de que en una fecha próxima procederán a visitarles. En la fecha acordada, un grupo formado por el mayor representante, los padres del pretendiente y dos parientes más del mismo se trasladará a la residencia de la familia de la novia. Allí los recibirán los padres de esta –es importante tener en cuenta que en este acto no están presentes los interesados, — 54 —

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que quedan relegados a un segundo plano, tomando todo el protagonismo los mayores de ambas familias–. Los visitantes agasajarán a los anfitriones entregándoles una serie de presentes entre los que se encuentran botellas de varios tipos de licor, así como vino y refrescos. Tras el recibimiento se le da la palabra a los huéspedes con el objeto de que expliquen el motivo de su visita. Con gran ceremonia se levanta el pariente portavoz, que informa oficialmente de que su hijo ha conocido a una hija de ellos, que esta le interesa como mujer y que han venido a notificarles que por ello desea establecer un noviazgo formal. Después de ser informados del motivo de la visita y en el caso de que los anfitriones estén de acuerdo –lo cual en principio está asegurado dados los contactos que han tenido lugar con carácter previo–, se levanta el portavoz de la familia de la novia y expresa su consentimiento oficial. Les ilustra sobre las excelencias del comportamiento de la novia, bendice la relación que inician los futuros cónyuges e invita a los visitantes a pasar a la mesa que han preparado para recibirles, ofreciéndoles comida y bebida. Se abre una o dos botellas más algunos refrescos de los que ha ofrecido el portavoz de los parientes del novio y se agasaja a los reunidos con presentes. La familia de la novia recibe con mucho agradecimiento lo ofrecido y tras el brindis invitan a compartir con ellos a los huéspedes. Una vez concluida la comida, en la que se charla armoniosamente, la familia de la novia se despide de los visitantes, que ya han obtenido la autorización para informar al pretendiente de que puede relacionarse formalmente con su futura esposa –recordemos que en esta primera ceremonia no están presentes los ya oficialmente novios–. Una vez solos, los miembros de la familia de la novia proceden a repartir lo que les han entregado los parientes del novio. Se trata de dividir los presentes en dos partes iguales: una de ellas se llevará el padre para convocar con ello a su familia y darles a conocer la buena nueva; y la otra la madre para hacer lo mismo con la suya. Mientras tanto, los parientes del novio, tras la visita a la casa de la novia, ofrecen a su portavoz una o dos botellas de licor, agradeciendo su eficacia en el desarrollo de la ceremonia, el objeto del obsequio es que este lo lleve a su vez a los suyos y les cuente lo sucedido.

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b)

El ritual del examen de la novia, su virginidad

Con anterioridad a la celebración de la boda tradicional se produce otro acto de suma importancia para el perfeccionamiento del matrimonio annobonés: los padres de la novia y los del novio han de verificar si la novia es virgen. Sin embargo, no lo hacen personalmente. Para ello envían a dos ancianas, en representación de cada una de las dos familias, pero en este caso son acompañadas por el novio, que pasa así a tener por primera vez un papel protagonista. Se trata de que examine a la novia y compruebe por sí mismo que le entregan una mujer virgen. En esta ceremonia están pues presentes las dos ancianas, el novio y la novia. Después de lavarse cuidadosamente las manos, el novio es ungido con un poco de aceite y autorizado a introducir un dedo en la vagina de la novia, comprobando de este modo su virginidad. Si es todavía virgen, se da el visto bueno para proceder a la ceremonia siguiente. c)

La perfección del matrimonio annobonés, la boda tradicional

La ceremonia del matrimonio propiamente dicho, que supone la conclusión de todo el proceso y la unión definitiva de los contrayentes, tiene lugar con un acto multitudinario en el que ya se reúnen todos los familiares y amigos de ambas partes, es decir, los del novio incluyendo sus invitados y los de la novia con sus invitados. En esta ceremonia el novio ha de presentarse en el lugar preparado al efecto por la familia de la novia con una dote formada por una serie de artículos que con mayor o menor medida se ajustan al siguiente listado: • Dos garrafones de vino; • Dos botellas de distintas marcas de licores; • Un cartón de tabaco; • Paquetes de cerrillas; • Piezas de telas; • Piezas de popós –traje tradicional de vistosos colores–; • Dinero en metálico –la cantidad que la familia de la novia haya pedido–;

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• Ropa para la novia –incluyendo ropa interior–; y • Comida cocinada y cruda. En esta ceremonia también va a estar presente con un papel protagonista el mismo pariente de mayor edad del novio que dio comienzo a este protocolo de unión y que de nuevo actuará como portavoz. Y de nuevo la familia de la novia estará preparada para recibir a sus huéspedes con comida, bebida y todo lo necesario para celebrar el acto festivo. Se comienza por realizar las presentaciones, después se reciben los artículos traídos por el novio y, tras comer, beber y festejar, los padres de la novia se despedirán de sus consuegros, momento en el que les ofrecen ollas, platos, cucharas y tenedores, comidas cocinadas y crudas, bebidas, pescado fresco y salado y otros presentes. Con ello termina la ceremonia, pero habrá que esperar dos días hasta que se lleve a la novia a la casa de su marido, momento en que se la bendice para que tengan pronto descendientes. Posteriormente, a las dos semanas de estar formalmente casados, la novia deberá ir a buscar leña para su suegra en el bosque y entregársela. Al mes irá a la casa de la suegra a preparar comida tradicional –el “pissó” y el “mbol”–, la suegra a su vez le recompensará por el trabajo ofreciéndole una parcelita de su tierra para cultivar su comida y enseñándole como se trabaja en la finca. Es entonces cuando podemos decir que ha concluido el ceremonial propio del matrimonio annobonés. B) La filiación en el sistema tradicional annobonés Las concepciones tradicionales de la filiación en la zona del golfo de Guinea varían entre sistemas que mantienen una línea puramente patriarcal, otros que optan por la matriarcal y algunos que tienen naturaleza mixta. En el caso annobonés y frente al común patriarcado presente entre los pueblos vecinos, el sistema de filiación se encuentra entre los últimos señalados, esto es, es de carácter mixto. Los hijos pertenecen en primer lugar al

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padre y en segundo a la madre. De este modo y mientras perdure el matrimonio, los niños que nacen dentro del mismo pertenecen tanto al padre como a la madre. C) La disolución del matrimonio en la tradición annobonesa Más allá de los supuestos de muerte de uno de los cónyuges, la tradición annobonesa permite la disolución del matrimonio, esto es, el divorcio. Dos son los principales asuntos que han de ser objeto de resolución en caso de que se produzca la ruptura del matrimonio: el de los hijos y el de los bienes que pertenecen a la pareja, con especial mención de la dote que fue entregada en el acto de celebración del mismo. En materia de filiación la separación o divorcio supone que los hijos quedan bajo la custodia de la madre. Cuando sean mayores ellos mismos tomarán la decisión de seguir con ella o volver con el padre. Por lo que respecta a los bienes adquiridos por el matrimonio, son del esposo, que puede dejarlos a la mujer; si no es así, se los llevará hasta que los niños tengan la mayoría de edad, momento en que deberá entregarle todo a los mismos. En cuanto a la dote, en caso de no haber una suma de dinero en metálico, todo lo entregado a la familia de la mujer queda con ella. Solo se exceptúan los casos de adulterio, en los que está previsto que el marido pueda reclamar lo entregado si así lo desea.

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Capítulo 6. El matrimonio ndowé Entre las etnias que habitan la costa continental ecuatoguineana, conocidas en otras latitudes como “playeros” por oposición a los pueblos fang del interior continental, destacan los ndowé, que dentro de los pueblos bantúes mantienen una cultura y lengua propias que se manifiestan también en sus ricas tradiciones matrimoniales y familiares; a ellas vamos a dedicar este capítulo. Sin embargo, para comenzar es preciso señalar que las conocidas como tribus playeras comprenden en realidad numerosos grupos de muy difícil clasificación pues se encuentran fuertemente imbricados unos con otros. La denominación playeros es pues una importación de los pueblos colonizadores y muchas veces la distinción entre unos y otros grupos es más bien fruto de convenciones y licencias del afán clasificatorio de los etnólogos. A) las principales características del matrimonio ndowé El matrimonio es conocido entre los ndowés como “iba”. Una vez más se caracteriza por su carácter exogámico –si bien este es un aspecto que se ha visto muy matizado desde tiempos de la colonización–, entendida la exogamia en el sentido de que los contrayentes deben descender de grupos agnaticios distintos, esto es, no deben pertenecer a un mismo tronco común en sentido patrilineal –“etunga”–. De un modo muy similar a las formas matrimoniales que hemos estudiado en los tres últimos capítulos, una de las funciones primordiales, si no

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la fundamental, de la institución matrimonial en la sociedad ndowé es la de regular la procreación dentro del grupo o “etunga”. En la tradición de este pueblo, marcada por las señaladas características de exogamia y patrilinealidad, son los hombres los que mantienen el índice de natalidad de su “etunga”. No así las mujeres, que al casarse con hombres que no son de su propio grupo no contribuyen a engrandecerlo. De ahí que, una vez más, la dote o “ebonda” se constituya en el instrumento central del matrimonio: la garantía del vínculo. Tiene pues el papel de justificar y representar la atribución de la paternidad de los futuros hijos e hijas de la mujer y su pertenencia al “etunga” del marido. De este modo, el hombre y su “etunga” tienen derecho sobre los hijos nacidos del matrimonio, que pasan a pertenecer a su grupo de filiación y recibirán por tanto los nombres de sus antepasados patrilineales. B) la celebración del matrimonio ndowé, 1: la formación de la pareja ndowé Entre los distintos procesos para concertar el casamiento en el pueblo ndowé tradicionalmente se destacó aquel en que era el padre del futuro esposo quien asumía el papel principal en la selección de la mujer, normalmente a través de sus relaciones de amistad o por razones de interés. El futuro suegro elegía una doncella determinada –la mujer debía mantener la virginidad hasta los esponsales– y la solicitaba a su familia como esposa de su hijo –“moipo”–. Una vez que se llegaba a un acuerdo, ni el joven ni la doncella podían poner trabas u opinar sobre la decisión tomada por sus padres. Pese a la valoración que pueda merecer este tipo de proceder en la actualidad, lo cierto es que los matrimonios concertados por los progenitores resultaban muy estables, puesto que los padres hacían todo lo preciso para mantener su estabilidad y era una costumbre muy enraizada en la tradición. El valor del amor a la familia, tronco de las relaciones sociales entre los ndowés, se refiere en primer lugar a los padres. Los hijos deben tener para con sus progenitores una serie de atenciones, como obedecerles, cuidarles, no difamarles e incluso ofrecerles determinados ritos tras su muerte, de ahí el profundo respeto a las decisiones que aquellos tomaran en materia matrimonial.

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Pero también existía la posibilidad de que el mismo joven se encontrara con una muchacha y, componiéndoselas bien, ellos mismos alcanzaran un acuerdo de casamiento. El muchacho ponía a sus padres al corriente y estos se encargaban finalmente de presentar sus pretensiones a la familia de la pretendida en nombre de su hijo. Tradicionalmente el pueblo ndowé no tenía un límite mínimo en cuanto a la edad para casarse; por esta razón, en muchas ocasiones, la esposa era casada muy pequeña, de niña, y crecía en casa de su esposo al cuidado de una mujer mayor que hacía las veces de madre. Ello suponía que no todas las uniones se consumaban con relaciones sexuales y que incluso se podía gestionar el matrimonio desde el embarazo, de modo de que si la futura criatura resultaba ser mujer sería la futura esposa del amigo de casa y si resultara varón serían buenos amigos con derechos de herencia o sucesión como si se tratara de un pariente próximo. Se utilizara el procedimiento que se utilizara y se fijara en el momento en que se fijara, una vez obtenida la anuencia de la familia de la futura esposa, la familia del marido presentaba una serie de ofrendas, solicitando fecha para la consumación del casamiento. C) la celebración del matrimonio ndowé, 2: la dote o ebonda Tras la fijación de la fecha del matrimonio, era fundamental la entrega de la dote o “ebonda”, que entre el pueblo ndowé consistía tradicionalmente en lanzas, azadillas, u otros elementos metálicos, comida…, si bien en la actualidad suele consistir en una cantidad de dinero a la que se suman ciertos obsequios. Entregada la dote, la unión matrimonial queda legalizada, la mujer pasa a ser propiedad del marido y adquiere la calidad de casada e intocable por cualquier otro que no sea su esposo. La mujer deja pues de pertenecer a su grupo familiar para formar parte, a todos los efectos, del linaje agnaticio de su marido; los hijos que nazcan del matrimonio serán directamente del padre y se harán acreedores de su herencia, precisamente por el pago de la dote.

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D) la celebración del matrimonio ndowé, y 3: la ceremonia de entrega de la novia Como último paso se lleva a cabo la ceremonia de entrega de la novia, dentro de grandes celebraciones. Todo ello acaba con su traslado al grupo agnaticio de nueva pertenencia. Antes de dar comienzo a los festejos de la boda, se reúnen los familiares y la gente previamente invitada. Los futuros cónyuges se sitúan en el centro de la estancia o en un lugar visible, abrazándose. Mientras esto sucede los padres, madres o tutores de ambos novios enrollan suavemente a estos con una cuerda de seis brazas dispuesta a tal efecto. Dicha cuerda es sostenida en un extremo por cada uno de los padres o madres; la ligadura que se mantiene anudada por un espacio de diez segundos. Durante el rito de la atadura, en el que todos los presentes permanecen en un silencio reverencial, los encargados de atar a los novios pronunciarán las siguientes palabras: “Nosotros, padre y madre de los que habéis declarado ser marido y esposa, os casamos en el día de hoy ante dios y el pueblo aquí presentes y os bendecimos en esta sagrada ceremonia de vuestra perpetua unión, por haberlo así solicitado de vuestros progenitores, los cuales, tras consentir de común acuerdo vuestra unión, os desean muy buena fortuna, larga vida, óptima salud y muchos hijos”. Terminado el acto, el padre o tutor del novio presentará a los padres de la novia dos cabras u ovejas, macho y hembra, en calidad de obsequio irrecuperable en caso de disolución. Así mismo, donará a su nuera unas cuantas monedas de metal en representación simbólica de la “ebonda” y deseando un futuro bienestar económico a los casados. Todo se realizará dentro de una gran solemnidad y silencio. E) la fidelidad EN EL MATRIMONIO ndowé Habida cuenta de la importancia que se da entre el pueblo ndowé a la adscripción de la mujer al grupo agnaticio del marido, se entiende que el adulterio –siempre en relación con la esposa– fuera muy perseguido. De hecho, la mujer adúltera podía recibir serios castigos por parte del marido, llegando incluso al caso de mutilación de ciertos miembros, como una o — 62 —

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las dos orejas. Por su parte, como si de un delito contra la propiedad se tratara, el amante podía ser conminado a pagar una multa al marido ofendido. El único privilegio que la mujer mantenía consistía en que en caso de que el marido la maltratara podía huir de la su casa y ponerse bajo el amparo de su padre, volviendo posteriormente con el marido una vez fuera aclarado el asunto. F) la POLIGAMIA EN EL MATRIMONIO ndowé El capital humano, esto es, la posesión de elementos humanos, tenía una gran trascendencia en la sociedad tradicional ndowé. Siendo que la mujer era la base para aumentar dicho patrimonio humano y que son las mujeres las que generalmente trabajan la tierra, tradicionalmente el pueblo ndowé practicó con frecuencia la poligamia. Efectivamente, una cultura fundamentalmente basada en la pesca y la agricultura llevaba a esta situación, ya que cuantas más mujeres se tuvieran más hijos se podían concebir y más tierras trabajar, por lo que más riquezas se conseguían. Pero como, a su vez, las mujeres se conseguían con el pago de la dote, a más mujeres más riquezas y a más riquezas más mujeres. En la actualidad la situación ha cambiado ostensiblemente. Los hombres reproducen el sistema tradicional de incorporar una mujer a su grupo a través del matrimonio con el objeto de engrandecer su propio “etunga” con descendencia propia; pero al mismo tiempo los que se lo pueden permitir mantienen relaciones extramatrimoniales con otras mujeres, incluso construyendo a veces dos o más viviendas, una habitada por la esposa oficial y la otra por una amante, que se mantiene a parte. Sin embargo, esta práctica de mantener una esposa oficial y una mujer fuera no es poligamia propiamente dicha. Sobre este particular volveremos más abajo. G) LA DISOLUCIÓN DEL MATRIMONIO ndowé Dos son las posibles causas de disolución del matrimonio ndowé: la muerte de uno de los esposos y el divorcio. 1.

La muerte de uno de los esposos: el levirato ndowé

La primera causa que determina el fin del matrimonio ndowé es la muerte de uno de los esposos. — 63 —

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En el caso de que muera el marido, ello no supone la extinción de la relación de la viuda o viudas con la familia del difunto, sino que, en una forma de levirato, pasa o pasan a formar parte de los bienes a repartir, siendo entregadas a algún pariente próximo, hermano, primo… del finado. Son ellas las que en principio eligen cuál de los parientes más próximos pasará a ser su nuevo marido. Por otra parte, habida cuenta de que en el pueblo ndowé la familia es patrilineal para todos los efectos, las hijas, en un principio y por legítimas que sean, no tienen derecho a la herencia, la cual pasa al hijo mayor. Este hijo mayor ocupará desde ese momento el lugar del padre fallecido, debiendo rendir los demás hermanos el mismo respeto y acatamiento. No obstante, existe la posibilidad de que el primogénito transfiera voluntariamente parte de la herencia a sus hermanos. 2.

El divorcio entre el pueblo ndowé

Según el Derecho consuetudinario ndowé, el divorcio tiene como consecuencias principales la devolución de la dote, la adjudicación de los hijos nacidos dentro del matrimonio al “etunga” del padre y la nueva residencia de la mujer. En caso de que los hijos sean pequeños se quedarán con su madre hasta que tengan la edad suficiente para ir a vivir en el “etunga” del padre, al que pertenecen en todo caso. La “ebonda” supone un motivo de presión en los parientes de la esposa que no quieren ver disuelto el matrimonio puesto que resulta difícil reunir a todos los familiares para que devuelvan lo que en su momento recibieron como “ebonda”. H) LAS relaciones extramatrimoniales entre los ndowé En la actualidad las relaciones extramatrimoniales entre los ndowé son muy frecuentes y presentan una gran variedad de formas, algunas de ellas institucionalizadas. Anteriormente los hijos e hijas trabajaban para el grupo familiar, pero en la sociedad actual las obligaciones de la escolarización hacen que constituyan una carga importante para la unidad familiar y, aunque dependiendo de su edad y sexo pueden contribuir en mayor o menor medida a las labores familiares, lo cierto es que no suponen en ningún caso el aporte material que — 64 —

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constituían en la sociedad tradicional. Por esta razón y teniendo en cuenta que la costumbre otorga a las mujeres que forman un matrimonio polígamo igualdad de derechos, se opta por tener amantes que no disfrutan de dichos derechos. Así, encontramos gran número de mujeres que tienen hijos que provienen exclusivamente de relaciones extramatrimoniales o “itondi”; otras que han tenido hijos en relación “itondi” e hijos dentro del matrimonio; y otras que han tenido toda su descendencia en el matrimonio. Ya dentro de las relaciones “itondi” o extramatrimoniales podemos hablar de tres tipos de situaciones: cuando la mujer tiene un hijo y el padre no colabora en su manutención; cuando el padre mantiene a su hijo; y cuando el padre lo mantiene, pero además paga el denominado “moala”. El hecho de que el padre mantenga a su hijo significa que reconoce su paternidad, pero en caso de que pague el “moala” dispone además de ciertos derechos: poner al hijo los nombres de sus antepasados y que pertenezca a su propio “etunga”, de modo que incluso pueda vivir en él. Ello supone que al hijo extramatrimonial en caso de que se pague el “moala” se le van a reconocer sus dos líneas familiares: la de la madre y la del padre. En cambio, si no se paga “moala”, el hijo pertenece en cualquier caso al “etunga” materno, adquiere los nombres de su familia materna y la normativa tradicional de residencia establece que viva en el “etunga” de la madre. Será pues un hijo con una única filiación. El problema de reconocer estos hijos habidos en relaciones extramatrimoniales es que frecuentemente resultan ser una fuente de conflictos entre la esposa oficial y el padre extramatrimonial e incluso entre las demás mujeres que son las amantes de este último y que han tenido algún hijo fruto de su relación extramatrimonial.

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Capítulo 7. El matrimonio bisió Otra de las etnias que habitan las costas de la parte continental de la República de Guinea Ecuatorial es la de los bisiós. Se trata de un pueblo de raíces bantúes como el resto de los que hemos analizado en esta obra y, como en todos los casos anteriores, presenta una serie de rasgos propios en sus manifestaciones sociales y culturales que alcanzan sus expresiones en materia matrimonial y familiar. En este caso, como en el de sus vecinos ndowés, era costumbre que fuera el padre el que, cuando consideraba que su hijo ya se encontraba en edad de casarse, buscara una posible esposa. Ello sucedía normalmente acudiendo a algún amigo que tuviera hijas desposables. Una vez que los padres alcanzaban un acuerdo, el futuro suegro invitaba a su hijo a acompañarle a la casa de la familia de quien sería su futura esposa, a la cual aún no conocía. En ese acto llevaban consigo víveres y era precisamente en el momento de la entrega de los mismos, comida y bebida, cuando se llamaba a los jóvenes para presentarlos. Este acto, que solía tener lugar en la casa de la palabra, suponía que los futuros esposos no podían oponerse a la voluntad de los padres, hecho que se encontraba enraizado en el profundo respeto a los mayores que se inculcaba a los jóvenes bisiós, que aún hoy se profesa y que tenía su principal manifestación en la debida consideración de los padres. De nuevo la edad de la futura esposa no era obstáculo para la celebración del matrimonio, pudiendo ser la mujer aún niña, de modo que iba a vivir con sus suegros, si bien no podía cohabitar con su marido hasta aproximada-

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mente los dieciséis años de edad, momento en que se entendía que ya podía formar una familia. Cabe destacar que entre los bisiós la dote no tiene tanta importancia como entre otros pueblos cercanos.

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Capítulo 8. Conclusiones y recomendaciones A lo largo de las páginas anteriores se ha descrito un mundo jurídico complejo, rico de formas, cuya conservación necesita de estudios que permitan conocer tanto lo que queda como lo que fue. La Ciencia Ecuatoguineana del Derecho de familia ha de realizar pues un importante esfuerzo, con trabajos que profundicen en cada una de las tradiciones jurídicas de las distintas etnias y desgranen cada uno de sus elementos. Esta obra quiere ser por tanto un primer paso, aun modesto, en ese camino que todavía hemos de transitar. Pese a ello no se ve precisa una auténtica codificación de las mismas. El carácter consuetudinario de las normas descritas no ha sido obstáculo para su validez y su permanencia, está en las propias manos de los pueblos depositarios de las mismas su transmisión de generación en generación. Más allá de ello tenemos un mensaje especial para la mujer bantú, especialmente para la mujer ecuatoguineana. Es preciso tomar una actitud activa, no cruzarse de manos y beber, sino competir con los hombres en todos los ámbitos, sobre todo en los estudios, trabajos y aspectos sociales, teniendo en cuenta que no existe una edad límite para el estudio. Cualquier edad en la que te encuentres es buena para esforzarte a estudiar y para alcanzar los logros y éxitos deseados a lo largo de tu vida. Mujer ecuatoguineana, despierta, espabila, borra de tu mente esas ideologías antiguas, ya consideradas costumbres. Aprende del refrán que dice que el querer es poder.

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Les différentes formes du mariage bantou en Guinée Équatoriale

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Remerciements J’adresse mes remerciements tout d’abord à Dieu tout puissant, qui ne m’a pas laissée m’écarter de mon objectif et ensuite à notre président Teodoro Obiang Nguema Mbasogo et sa femme pour tout le travail qu’il réalise pour que la femme guinéenne joue un rôle majeur dans notre société et dans le monde entier, pour la paix et la sérénité qu’il instille dans notre pays et grâce à laquelle nous parvenons à réaliser nos objectifs. J’adresse une profonde reconnaissance aux membres de ma famille de m’avoir permis de terminer ce travail: à mon défunt mari Laureano Ncocha, qui m’a toujours encouragée à continuer, et au reste de ma famille, qui malgré sa condition modeste, m’a toujours apporté ce soutien inconditionnel dont j’avais besoin. Mes remerciements s’adressent également à d’autres personnes, qui même si elles ne font pas partie de ma famille, m’ont apportée beaucoup de courage et leur soutien. Merci à mes collègues qui m’ont aidée et ont passé à mes côtés l’épreuve de l’université, et de manière plus affectueuse, merci à Hugo Martínez, David Edjan, Gema Isabel Eneme, Susana Mikué, Beatriz… À tous les professeurs de la F.L.C.S. Un remerciement particulier au professeur Fernando Esono Obiang, à José Esono Ndong Bindang, Carlos Mangue, Armando Elá Nsué Mangue et un remerciement tout particulier à mes professeurs tuteurs de recherche, les docteurs Joaquín Mbana, Juan Manuel Lacruz López et Casilda Nsa Mba, qui m’ont formée et m’ont aidé dans la réalisation de ce travail, sans oublier touts ceux qui m’ont apporté leur soutien et m’ont donné le courage de continuer. Je vous souhaite le meilleur à tous. Carlota Nsang Ovono — 73 —

Introduction Le présent texte, qui s’offre à vous lecteur, traite des principales formes du mariage bantou en vigueur dans la République de Guinée Équatoriale. Malgré ses dimensions restreintes, la richesse ethnique et culturelle du pays favorise la cohabitation de formes de mariage dites «officielles», tant d’un point de vue civiles et religieuses, avec des manifestations coutumières spécifiques aux différents peuples qui y habitent. Les pages suivantes seront consacrées à ces formes de mariage et nous accorderons une attention particulière au mariage fang. On pourrait penser que la perméabilité culturelle croissante résultant du phénomène de la mondialisation devrait avoir entraîné avec elle les formes les plus traditionnelles d’expression culturelle des différentes ethnies. Cependant, le fait est qu’une grande partie subsiste. C’est d’ailleurs le cas pour le mariage. Mais cela ne signifie pas que le risque que certaines de ses manifestations les plus caractéristiques viennent à disparaître n’existe pas. L’abandon des peuples, associé à l’émigration au-delà des frontières et le développement économique, sont des facteurs qui menacent l’existence de quelques une des manifestations que nous allons aborder. Le risque de disparition des coutumes anciennes est précisément ce qui motive l’objet du présent ouvrage. C’est à partir des sources déjà existantes et en intégrant les études réalisées, qu’il sera possible de garantir la préservation et contribuer au maintien de l’authenticité des différentes manifestations du mariage bantou en Guinée Équatoriale. L’objectif principal de cet ouvrage consiste donc à analyser les principales caractéristiques des formes traditionnelles du mariage bantou en République — 75 —

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de Guinée Équatoriale, comme manifestation du droit de la famille propre aux différents groupes ethniques présents dans le pays. En ce sens, nous devrons atteindre les objectifs spécifiques suivants : • Expliquer quelle est la situation actuelle des différentes formes de mariage bantou dans la République de Guinée Équatoriale. • Énumérer les formes les plus traditionnelles du mariage bantou, certaines desquelles en passe de disparaître sous l’influence de profondes transformations qu’a entraîné avec lui le développement de la société équato-guinéenne ce dernier siècle, et plus particulièrement ces deux dernières décennies. • Identifier les similitudes et les principales différences des principales manifestations du mariage bantou en Guinée Équatoriale. • Créer un ensemble documenté en guise de garantie de la conservation des formes traditionnelle du mariage des différentes ethnies qui peuplent la Guinée Équatoriale. Étant donné la spécificité de l’objet de la recherche, dépourvu en grande partie d’informations bibliographiques écrites, nous nous sommes basés sur une méthode empirique pour sa réalisation ; fondamentalement sur un travail de terrain par le biais de la collecte de données au moyen d’entretiens (opposés à différentes sources), la participation à différentes manifestations coutumières à travers tout le pays et la systématisation appropriée des données obtenues. Pour ce faire le travail s’est structuré en sept chapitres que vient compléter la présente Introduction. • Nous consacrerons le premier chapitre, “Concepts de base”, à la définition des concepts fondamentaux sur lesquels le reste de la recherche sera basé. Il s’agit de définir les éléments tels que la famille, le lien de parenté ou le droit de la famille, directement liés à l’essence et aux formes du mariage et qui nous permettront à ce titre de développer plus en avant la recherche. • Nous étudierons dans le deuxième chapitre, “Excursus: le mariage entre les peuples bantous”, quelques uns des aspects, avec quelques variantes, qui se retrouvent dans les traditions d’une grande partie de ces peuples. Cette première approche globale se justifie par le fait que

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la totalité des peuples qui habitent dans les territoires de l’actuelle République de Guinée Équatoriale, appartiennent à l’ethnie bantou. • À partir des concepts définis dans les chapitres précédents, le troisième chapitre, intitulé “Le mariage fang”, est consacré à l’étude des principales caractéristiques des fiançailles dans le groupe de population le plus étendu qui peuple la Guinée Équatoriale. Il constitue le centre de la présente thèse. • Le quatrième chapitre traite du “Mariage bubi”, à savoir les règles qui s’appliquent parmi les membres du principal peuple de l’île Bioko, la plus grande du territoire insulaire de la République de Guinée Équatoriale et où se trouve actuellement la capitale, Malabo. Il s’agit de manifestations culturelles imprégnées de culture spirituelle spéciale. • Le cinquième chapitre, consacré au “Mariage annobonais”, aborde l’analyse des fiançailles entre les habitants de l’île de Annobón, dont l’isolement séculaire de l’île a contribué à la formation de cette culture singulière, car les côtes du Gabon, lieu continental le plus proche, se trouvent à plus de trois cent kilomètres. Par ailleurs, l’influence des autres cultures qui ont utilisé ses côtes pour abriter ses navires, a eu un impact particulier sur la configuration du mariage annobonais. • Le sixième chapitre est consacré au “Mariage ndowé”, une des ethnies qui peuplent la côte continentale équato-guinéenne, connues sous d’autres latitudes sous le nom de «playeros» (qui signifie littoral en espagnol), en opposition aux peuples fang des terres continentales et qui présente également des spécificités importantes quant à ses traditions matrimoniales. • Pour conclure cette étude, le septième chapitre traite brièvement “Le mariage bisió”, une autre ethnie qui peuple les côtes de la partie continentale de la République de Guinée Équatoriale. Il s’agit d’un peuple qui possède des racines bantoues comme les autres peuples et qui présente également des caractéristiques propres dans ses manifestations sociales et culturelles qui s’expriment dans les domaines matrimoniaux et familiaux.

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Chapitre 1. Concepts de base Avant de débuter la lecture de cette étude proprement dite, il convient de dédier quelques lignes pour expliquer les concepts qui serviront de base à l’ensemble de l’étude. Il s’agit de définir les éléments tels que la famille, le lien de parenté ou le Droit de la famille, directement liés à l’essence et aux formes du mariage et qui nous permettront à ce titre de développer plus en avant la recherche. A) LA FAMILLE Lorsqu’on effectue une étude juridique sur le mariage, il convient dans un premier temps de définir le concept de la famille. Le mariage est l’un des principaux piliers de la famille. La famille est une organisation formée par un groupe de personnes liées par une relation basée sur une cellule matrimoniale. D’un point de vue formel, la famille prend naissance avec le mariage. Dans le monde occidental la conception la plus commune est celle que l’on désigne comme cellule, composée d’un père, d’une mère et, le cas échéant, des enfants. Mais ce n’est pas la seule forme imaginable: le droit de la famille nous présente des modèles très différents eu sein desquels les acteurs peuvent différer de manière surprenante. Pour illustrer cette versatilité et à la différence de la vision occidentale, le concept de famille élargie, étendue, que permet d’inclure dans un groupe familial unique toutes les personnes d’une même tribu ou d’un clan, est fortement ancré dans la tradition africaine. — 79 —

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De même, au-delà de ces limites, la relation entre les membres d’une famille ne se réduit pas nécessairement aux cas de consanguinité: il existe d’autres formes de lien de parenté comme le cas de l’adoption ou l’inclusion d’un membre externe pour des raisons déterminées. Ainsi, en Afrique il est courant d’accueillir ou d’intégrer dans une famille un membre qui à l’origine appartenait à une autre famille sur la base de l’existence de liens d’amitié durables entre les deux familles. Et pour aller encore plus loin, comme nous le verrons dans les pages qui suivent, il existe des structures familiales spécifiques, comme le cas de la polygamie (très courante dans les sociétés d’origine bantou) ou la célébration de mariages traditionnels entre deux femmes, une pratique particulièrement extraordinaire du point de vue du droit matrimonial comparé. Le concept de famille africaine s’agrandit donc, allant bien plus loin que ce qu’on trouve habituellement dans d’autres lieux. Ce travail est précisément destiné à l’étude des caractéristiques de base des modèles familiaux appartenant à ce second groupe, parmi lesquels figurent ceux faisant partie de la tradition de la République de Guinée Équatoriale. B) Le lien de parenté Pour aller encore plus loin, nous pouvons définir le lien de parenté comme la qualité réciproquement attribuée à deux personnes liées entre elles par l’existence d’une ascendance commune ou par le mariage des membres de leurs familles respectives. Nous pouvons ainsi déduire qu’il existe un lien de parenté purement familial et un lien de parenté à caractère politique: la parentalité par consanguinité et la parentalité par affinité. Il s’agit d’un concept qui n’est pas défini expressément dans le code civil de la République de Guinée Équatoriale. Cependant, cela ne signifie pas qu’il n’a pas de portée juridique: en effet, l’absence de définition expresse n’empêche pas que le lien de parenté ne figure dans le Code civil de nombreuses fois, notamment lorsqu’on fait référence aux obstacles du mariage ou les incapacités à exercer le rôle de témoin pour apporter son témoignage dans le cadre d’une procédure judiciaire. Mais même au-delà de sa portée civile, la notion de parenté est également souvent utilisée dans d’autres domaines du système juridique, comme le — 80 —

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pénal, comme le cas de la règle de circonstance aggravante ou atténuante du lien de parenté inscrite dans le Code pénal de la République. Nous sommes donc face à un concept très important dans le système juridique. C) LE DROIT DE LA FAMILLE Parmi les concepts préliminaires de cette étude, nous devons faire référence au droit de la famille. Nous entendons par celui-ci l’ensemble des normes juridiques qui régissent l’institution familiale. Nous allons voir succinctement quelques uns de ses principaux aspects. 1.

Les domaines du droit de la famille

On peut distinguer trois principaux domaines dans le droit de la famille: ceux concernant le mariage, la filiation et la tutelle. Dans son approche la plus admise, le mariage est l’union d’un homme et d’une femme conformément aux formalités prévues par la loi, qui suppose la volonté et le consentement pour partager la vie et l’existence. Le secteur du droit de la famille consacré au mariage inclut aussi bien les règles relatives à sa célébration, que celles applicables en situation de crise et de dissolution (nullité, séparation et divorce). De son côté, le droit de filiation comprend l’ensemble des normes relatives au statut des enfants, y compris la filiation matrimoniale, l’adoption et l’autorité parentale. Cette dernière, l’autorité parentale, revêt une importance particulière dans le domaine juridique et fait référence à un ensemble de devoirs et de facultés que les parents exercent sur leurs enfants de manière conjointe ou individuelle lorsqu’ils sont mineurs ou sans capacité légale. Pour finir, la tutelle consiste en la garde et la protection de mineurs ou de personnes frappées d’incapacité lors qu’elles se trouvent soumises à l’autorité parentale. La personne chargée de son exercice s’appelle le tuteur. 2.

Caractéristiques du droit de la famille

Le droit de la famille est une forme du droit privé et comme tel il présente les caractéristiques propres essentielles de cette branche juridique.

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Ses principales caractéristiques sont les suivantes : •

L’influence fondamentale des concepts ético-sociaux dominants dans une société spécifique à un moment donné. Ceci se traduit par l’appropriation de concepts de nature éthique pour les transformer en concepts juridiques et un degré élevé de perméabilité des coutumes religieuses et culturelles, inconcevables dans d’autres branches juridiques; comme nous le verrons, cette caractéristique revêt une importance particulière dans les formes traditionnelles du mariage que nous étudierons au fil de cette étude.



Mais au-delà de la légalisation de certaines formes « sociales » de mariage, il convient de signaler un phénomène qui se place dans une certaine mesure, à l’opposé: en parallèle de ces formes de mariage, coexistent des concepts familiaux et des obligations socialement acceptables mais non sanctionnés par la loi –comme l’obligation générale de fournir de la nourriture entre parents indirects ou des rites traditionnels déterminés non prévus par la loi.



En d’autres termes, parallèlement aux obligations strictement légales, de nombreux comportement se produisent en marge du droit au sens strict dans la vie quotidienne au sein de la famille une fois le mariage célébré. Il s’agit de comportement favorisés par un courant de motivations et d’aspirations non légalisées. C’est pourquoi le droit de la famille trouve véritablement son champ d’application le plus authentique lors de crises conjugales ou ruptures qui échappent aux simples traditions sociales.

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Il a importance majeure dans la sphère publique étant donné qu’il régit une institution fondamentale et déterminante au sein des relations sociales.



Dans le cas de la Guinée Équatoriale, cette idée se traduit dans la Loi fondamentale de la République qui fait référence à certains aspects qui s’avéreront décisifs dans la structure du droit de la famille.



La protection expresse de celle-ci, qui est là même un des éléments centraux de la mise en œuvre des politiques publiques de l’état équato guinéen, en est un exemple.

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Du point précédent découle un lien étroit entre les institutions juridiques familiales et l’état civil. L’organisation de ces deux derniers, reste fermement liée dans une relation à double sens au sein de laquelle les deux institutions, l’état et la famille, sont — 82 —

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interdépendantes et ne peuvent être entendues pleinement si elles sont considérées isolément. •

Ce droit détermine un rôle déterminant de la famille dans la société, un rôle dont l’exercice n’est pas laissé à la discrétion individuelle. C’est pourquoi, tandis que les droits légaux attribués aux personnes dans la sphère intellectuelle sont strictement libres et sont, par conséquent des droits subjectifs, les droits dérivés de la familles sont instrumentaux, c’est à dire que leur exercice se limite à leur mise en œuvre aux fins générales du système juridique.

Suite à cette introduction rapide, dans laquelle nous avons fourni une vision générale des concepts de bases liés au droit de la famille et du mariage, nous allons aborder l’analyse des particularités de l’institution du mariage en Guinée Équatoriale et plus particulièrement les manifestations propres aux différents peuples qui y vivent.

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Chapitre 2. Exursus: le mariage entre les peuples bantous Il existe des centaines de peuples d’appartenance bantoue qui vivent au sud d’une ligne imaginaire qui part de Duala au Cameroun, pour finir à l’embouchure de la rivière Yuba en Somalie. Sa forte présence sur le continent africain est due à un processus connu sous le nom «d’expansion bantoue» qui s’est produite à partir de l’an 500 apr. J.C., qui a perduré plus de mille ans et qui selon des avis reconnus, persiste encore. Ce processus d’expansion est en lien avec une prétendue supériorité issue de l’utilisation du fer et de l’agriculture intensive face à des habitants de territoires occupés de chasseurs-cueilleurs ou d’éleveurs. Cependant, cette hypothèse a été remise en question, voire démentie par des études archéologiques qui démontrent que le travail du fer était déjà connu dans de nombreuses régions occupées avant l’expansion bantoue. Toutefois, en réalité les bantous représentent un des peuples les nombreux et représentatifs de la population et de la culture africaine. Les bantous sont répartis en grands groupes principaux parmi lesquels, en commençant par le nord et en terminant par le sud : fang, bakuba, baluba lingala, bakongo, hutus, baganda, kikuyus, tongas, tswanas, héréros, swazi, sotho, zoulous ou xhosa. Parmi les bantous on retrouve tous les peuples installés sur le territoire de la République de Guinée Équatoriale. C’est pourquoi, et malgré le fait qu’ils ne forment pas un type racial ni une culture totalement uniformes, il convient, avant d’analyser les particularités de ses différentes traditions matrimoniales et familiales, de nous référer par la suite à quelques traits qui, sous diverses formes, se retrouvent dans les traditions d’une grande partie de ces peuples.

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D’un point de vue formel, il est important de noter que, dans les principaux états africains contemporains, le mariage traditionnel bantou revêt le même poids et la même validité que le mariage civil. Le bantou atteint sa pleine réalisation sociale uniquement à travers les rites traditionnels. Dans les faits, ce n’est que lorsqu’il est marié et qu’il a des enfants qu’il peut prendre la parole devant les anciens. C’est pour cette raison qu’il s’agit d’un devoir, une expérience imposée par le groupe qui présente comme un trait d’union entre tous les membres du clan et les autres clans. C’est pourquoi le trait le plus caractéristique et marquant du mariage bantou est probablement qu’il transcende la sphère particulière est considéré comme une obligation pour la communauté, constituant le lien qui permet la continuité de la relation entre tous ceux qui la forment, compte tenu de la vision cruciale de ces peuples: les ancêtres, les vivants et ceux à naître. En ce sens, au-delà de garantir la continuité de la lignée à travers la naissance des enfants, le mariage bantou revêt un caractère sacré, c’est un hommage authentique aux ancêtres et il symbolise un respect profond envers ces derniers. L’interdiction de se marier entre membres d’une même lignée ou d’un même clan, est une autre caractéristique fondamentale. Cette interdiction exclut non seulement les personnes unies par des liens de consanguinité, mais également toutes les personnes qui, selon la tradition, sont considérées appartenir au même groupe. C’est pour cette raison que les hommes doivent chercher des femmes dans les autres clans. Cette interdiction stricte de l’endogamie, favorise les relations entre les différents clans, qui finissent par avoir des relations matrimoniales avec la plupart. Celui qui n’accepte pas ces règles est considéré comme un rebelle qui rejette son clan et qui par conséquent est rejeté par son clan. Dans la même ligne, l’inceste est durement puni, et tout comme l’endogamie, est considéré comme un sacrilège. Du point de vue du moment de sa célébration et bien qu’il y ait de nombreuses différences quant à l’âge pour être apte à célébrer le mariage, on considère en général que le jeune garçon est capable de se marier lorsqu’il a démontré être capable de gagner sa vie, construire une maison et qu’il a économisé pour payer la dot; du côté de la jeune fille, elle peut être mariée lorsque ses seins sont formés et qu’elle possède l’expérience et la force suffisantes pour réaliser les tâches ménagères et les travaux des champs, même s’il existe des cas où elle peut être fiancée enfant ou même lorsqu’elle est encore dans le giron de sa mère. Si les jeunes célibataires tardent

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LES DIFFÉRENTES FORMES DU MARIAGE BANTOU EN GUINÉE ÉQUATORIALE

beaucoup à se présenter au clan à un prétendu ou un prétendant, ce sera leur oncle qui s’occupera de leur trouver un partenaire adéquat. Toutefois, la formation familiale et sociale que reçoivent les bantous depuis leur enfance est profondément influencée par les besoins de leur préparation au mariage. Dans ce processus de formation, les hommes et les femmes suivent des rites et des traditions qui diffèrent souvent. Dans certaines tribus notamment, il existe une coutume où les mères enseignent à leurs filles une langue spéciale pour communiquer entre femmes mariées, une langue que ne pourront pas comprendre leurs futurs maris. Dans la plupart des peuples bantous, même si ce sont les jeunes qui choisissent leur futur partenaire, ceux-ci ont l’habitude de soumettre leurs aspirations matrimoniales à l’acceptation des familles respectives. Lors de la cérémonie de la demande de la main, l’accord de consentement par les chefs des deux clans, reléguant les conjoints à un second plan, est une coutume qui persiste. Les fiancés ont à peine la parole car selon la tradition bantoue, un jeune ne peut jamais parler en public au nom du clan. Le porte-parole sera dans tous les cas le chef du clan qui parlera à la première personne comme s’il s’agissait du fiancé lui-même. Il s’agit d’un langage figuré que la famille de la fiancée comprendra parfaitement. Une fois les relations acceptées, acceptation qui dépend non seulement de la validation de l’honnêteté et de l’application au travail de l’aspirant, mais également de l’absence de tabous qui interdisent les mariages entre les clans respectifs, l’étape suivante étant la fixation du montant de la dot. Et pour une grande majorité des peuples bantous, le paiement de la dot est le moment le plus important et le plus symbolique du mariage. Puisque la femme rejoint la famille de l’époux, la remise de la dot permet non seulement de compenser la perte que subit sa famille d’origine, elle permet également de sceller et de légitimer l’accord entre les deux parties, avec des conséquences si importantes dans ce type de société comme celle de la filiation des enfants, richesse fondamentale du clan. Suite à l’intégration avec les cultures occidentales, la dot a acquis une nature de plus en plus monétaire. Autrefois sa valeur était principalement symbolique. Elle représentait la compensation pour la perte d’un membre du clan, puisque l’épouse partait intégrer le clan du mari en abandonnant le sien. Il était fréquent de demander un certain nombre de chèvres, une quantité déterminée de sel et de tissu et étant donné l’importance de l’avis du groupe

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en d’autres moments du rituel, il y avait toujours un parent, même éloigné, qui formait la demande d’un cadeau fantaisiste. De nos jours, le contenu de la dot diffère beaucoup selon le peuple. En général la dot comprend une quantité variable d’espèces en plus d’articles pour la maison, de vêtements, de nourriture et de boissons de toutes sortes. Dans les tribus d’élevage de bétail, l’importance de la remise de têtes persiste. Au moment de la cérémonie, le fiancé n’est pas obligé d’apporter tout ce qui a été demandé, faisant valoir le dicton bantou selon lequel «le paiement de la dot ne s’arrête jamais». Cependant cette tradition présente également un côté négatif: dans certains cas, des années après la célébration du mariage, les membres de la famille de la fiancée peuvent continuer de réclamer des chèvres, des cochons ou des poules au clan du fiancé en prétextant le report du paiement de la dot. Dans la réalité, il n’est pas inhabituel que certains jeunes ne puissent pas se marier du fait du manque de ressources suffisant face aux montants économiques élevés réclamés dans le cadre de la dot. Celui-ci est déterminé dans bien des cas par l’importance des oncles maternels dans certaines familles très hiérarchisées. Il n’est pas rare que les intérêts personnels du chef de la famille rendent impossible un mariage pour lequel les conjoints ont donné leur accord. Les difficultés sont si courantes que certains États ont stipulé les montants des dots et certaines tribus ont élaboré des systèmes pour éviter ce type de problème. C’est le cas des yambasas au Cameroun, qui optent souvent pour l’échange de fiancées entre deux familles. Cependant, la pratique des faits accomplis est la pratique la plus étendue au sein des différentes ethnies bantoues. La fiancée est enlevée et une fois le mariage célébré par le clan du fiancé, la femme est considérée mariée car personne ne voulait se marier avec elle. L’objectif étant que les parents de l’épouse baissent leurs prétentions et que la dot puisse être remise. Il est également fréquent que la fiancée tombe enceinte comme moyen de faire pression pour obtenir l’accord de la famille. La cérémonie de remise de la dot est célébrée quelques jours ou quelques temps avant le mariage proprement dit et, bien qu’il existe de nombreuses variantes, les familles de chacun des conjoints célèbrent habituellement les fiançailles séparément, même si celles-ci ont lieu dans des lieux proches. Outre ce type de mariage, il existe d’autres types de lien avec différents fondements. C’est le cas des mariages par héritage en vertu desquels, au

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décès de son mari, la femme devient l’épouse du cousin ou du frère du défunt. C’est également le rôle du sororat, coutume selon laquelle la sœur la plus jeune de l’épouse prend sa place si celle-ci décède ou si elle est stérile. Il s’agit de pratiques résiduelles du mariage mais qui, de nos jours, continuent d’être bien présentes. Pour conclure cette brève description de certains points communs du mariage bantou, nous ne pouvons pas terminer sans faire une brève référence à la polygamie. Autrefois, à l’époque où les bantous vivaient en milieu rural et que l’exode vers les villes n’avait pas encore eu lieu, l’homme bantou avait besoin de main d’œuvre qu’il ne pouvait obtenir que par le biais de ses enfants. C’est pourquoi la pratique de la polygamie était très répandue. Plus l’homme avait d’épouses, plus il était riche: une main d’œuvre plus nombreuse permettait de s’approprier une plus grande quantité de terres dans une société où l’agriculture intensive et la chasse constituaient les principaux moyens de subsistance. Actuellement, même si les besoins ont évolué, la pratique de la polygamie perdure dans une moindre mesure et elle se pratique principalement entre les familles ayant un pouvoir économique supérieur ce qui représente un frein aux aspirations matrimoniales des plus défavorisés économiquement. Ayant décrit quelques uns des aspects communs des différentes formes de mariage entre les bantous, c’est désormais le moment d’analyser quelques unes des expressions matrimoniales concrètes des peuples qui vivent en République de Guinée Équatoriale. Nous commencerons par les Fangs, puis les Annobonais, les Bibis, les Ndowés et les Bisios.

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Chapitre 3. Le mariage Fang Les Fangs constituent le groupe ethnique le plus nombreux de la Guinée Équatoriale. Originaires de la région continentale connue sous le nom de Río Muni, on peut les trouver de nos jours dans toutes les provinces du pays et on estime qu’ils représentent 90% de la population. Au-delà des frontières équato-guinéennes, il sont répartis dans les pays voisins et constituent l’un des groupes ethniques les plus nombreux d’Afrique centrale. Au cours d’un long processus, les Fangs se sont déplacés de l’intérieur du continent, dans la zone sud du Soudan pour atteindre la côte Atlantique. Les tribus peuplant la côte les ont appelés fangüe ou pangüe pour les différencier des autres peuples bantous qu’ils appelaient belolelobo. C’est de là que sont originaires les différentes appellations utilisées par les européens : pamues pour les Espagnols, pongwe pour les Allemands ou pahoin pour les Français. De la même manière, l’appellation fang que nous utilisons ici, est une des appellations qu’eux-mêmes utilisent pour se désigner. Elle provient du nom de l’un des fondateurs légendaires de l’ethnie, FagMiri. Ses traditions, partageant des caractéristiques communes à celles des autres peuples frères qui vivent en Guinée Équatoriale, appartiennent, comme la langue fang, à la sphère culturelle bantoue, présentant des caractéristiques sociales propres et concrètes en matière de mariage. C’est à celle-ci que nous allons dédier le présent chapitre. A) LES JEUNES DANS LA SOCIÉTÉ FANG: LA PRÉPARATION AU MARIAGE Nous allons commencer par analyser la formation des jeunes comme passage préalable à la célébration du mariage. Dans l’exposé qui suit, nous — 91 —

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verrons de quelle manière la description tourne principalement autour du rôle du jeune, époux ou futur époux, qui assume le rôle principal au détriment de la femme. Ceci est dû, entre autres, au fait que la famille fang, comme celle des autres ethnies que nous allons étudier dans cette étude, possède un caractère patrilinéaire, étant à l’origine de la plupart des rituels des hommes. 1.

La formation des jeunes hommes fang

Dans la société fang traditionnelle, avant le mariage et lorsque l’adolescent atteignait l’âge de la puberté ou même avant, il devait subir une épreuve réservée aux jeunes dont l’objectif était de le former aux questions adultes. Cette tradition s’est maintenue dans une certaine mesure jusqu’à aujourd’hui. Les connaissances acquises au cours de cette période, qui varie entre les 10 et 15 ans, constituent par ailleurs un entraînement rigoureux à la discipline personnelle et au maintien strict des principaux secrets du clan, secrets qui ne devront jamais être révélés à une personne de sexe opposé ni à un jeune homme n’ayant pas passé l’épreuve. Pendant cette période, le jeune homme doit montrer sa valeur. Autrefois il devait construire sa propre maison, séparée de celle de son père, voire même fabriquer ses propres armes et outils pour le travail du sol. Au cours de cette période, le jeune fang devra exceller socialement dans des activités de compétition comme la lutte et la danse, tandis que les jeunes filles de son âge figurent parmi les spectateurs, et il devra également faire preuve de son habilité au travail. À l’issue de cette période, le jeune homme commencera à développer des activités plus productives pour la communauté et participera à une cérémonie traditionnelle qui le fera entrer officiellement dans la société des adultes. Dès lors, il sera obligé de payer des impôts et il aura la permission de se marier et de créer une famille. 2.

La formation des jeunes femmes fang

Pendant ce temps, lorsque les jeunes femmes fang atteignent neuf ou dix ans, voire même avant, elles commencent à participer aux tâches ménagères, en portant de l’eau, en balayant et en nettoyant la maison, en ramassant du bois et en préparant à manger. Elles accompagnent la mère ou la grand-mère — 92 —

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les jours de marché pour faire les courses et vendre les produits de la ferme ou de la maison que les hommes ont rapporté pour apprendre à se débrouiller avec le commerce. Dès trois ou quatre ans, la mère leur aura enseigné à porter un récipient sur la tête pour que la petite fille adopte une allure différente et élégante dans sa manière de marcher. Ceci est l’initiation de la jeune fille aux devoirs de la maison. De sa réussite dans ce domaine dépendra en grande partie la possibilité d’avoir un bon mari. B) LES PRINCIPALES CARACTÉRISTIQUES du mariage fang Le mariage fang ne se célèbre pas n’importe comment. Il est soumis à un ensemble de règles et de rituels qui revêtent une signification sociale profonde. L’union entre l’homme et la femme chez les fang possède, entre autres, deux caractéristiques fondamentales qui marqueront la décisions des conjoints: il s’agit d’un mariage avec un caractère exogamique fort dans lequel la famille joue en grand rôle. Nous allons ci-dessous analyser rapidement ces deux caractéristiques. 1.

Le caractère exogamique prononcé du mariage fang

Selon le proverbe fang «personne ne peut se mouiller sous la pluie de son propre village sinon sous celle d’un village étranger». Dans le cadre du mariage, ce proverbe se traduit de telle sorte que le mariage doit traverser les frontières du monde connu pour élargir les relations et les horizons sociaux. C’est pour cette raison que l’appartenance à des clans différents est un préalable indispensable à la célébration du mariage fang. En d’autres termes, il s’agit d’un mariage exogamique dont les limites s’étendent au-delà des relations de consanguinité. Par ailleurs, l’interdiction du mariage endogamique dans la sphère fang dépasse le domaine de la famille: elle oblige les fang à ne pas se marier avec une personne appartenant au même clan qu’eux. Pour trouver une épouse, le jeune fang doit sortir à la fois de son clan et rencontrer des femmes d’autres clans («meyong») voire même d’autres ethnies. — 93 —

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2.

Le rôle de la famille dans le mariage fang

Comme nous l’observerons dans le cas de rituels propres à d’autres ethnies présentes en Guinée Équatoriales, dans le mariage fang, le rôle de la famille et surtout des pères, interfère voire parvient à éclipser celui des fiancés. En fait, des années auparavant, on considérait que le jeune homme fang ne se mariait pas avec une seule femme, mais que par le biais du mariage, il créait un lien avec la famille de la femme. En pratique, cette particularité se traduit par le fait que les parents, avant d’accepter le mariage de leur fils avec sa fiancée et vice versa, doivent s’assurer des bonnes coutumes de la famille avec laquelle leur fils ou leur fille va se lier et peuvent, de cette manière, conseiller ou déconseiller le mariage. Cependant, en général ceci ne sous-entend pas parvenir à annuler la décision des époux qui est habituellement respectée. Dans les faits, de nos jours, dans la plupart des villages fang, ce sont les jeunes qui choisissent leur partenaire, à l’exception des cas où selon la famille un jeune homme ou une jeune femme retarde trop le mariage, et pour lesquels un membre de la famille, en général l’oncle maternel plus âgé, entamera la procédure pour trouver le bon partenaire. En ce qui concerne les relations avant le mariage, celles-ci diffèrent selon qu’une jeune femme est fréquentée habituellement par un seul jeune homme jusqu’à la situation où une jeune femme entretient des relations simultanées avec plusieurs jeunes hommes. Dans ce dernier cas, ce sera le jeune homme finalement choisi qui dort en général avec elle. C) La célébration du mariage fang, 1: SES FORMES À partir de l’association des facteurs décrits au dernier paragraphe, c’est à dire, du rôle de la famille, du clan et de la décision personnelle, découlent une série de processus et de cérémonies qui aboutissent à la célébration du mariage fang. Traditionnellement on distingue trois principales formes de célébration : au sein des familles, ou mariage familial; devant un tribunal appelé aussi Nkú; et par le biais de l’enlèvement de la fiancée. À celles-ci s’ajoute le mariage

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particulier entre femmes, tombé en désuétude. Nous allons les étudier dans les paragraphes suivants. 1.

Le mariage fang familial

La première et la forme la plus courante de célébrer le mariage fang (et prépondérante aujourd’hui). Les deux familles jouent un rôle important dès le début. Étudions le déroulement de ce type de fiançailles: a)

La période d’«observation»

L’origine du mariage fang actuel ne diffère pas beaucoup des autres modèles : une fois que l’homme obtient ou choisit une partenaire, il doit dans un premier temps en parler à son père qui sera celui qui ira visiter la famille de la femme pour la connaître. Cette phase peut durer un certain temps, elle constitue la période dite d’observation, pendant laquelle il s’agit de vérifier l’intérêt de l’union. b)

Le djagan

Après cette période d’observation, c’est au tour du prétendant de visiter la famille de sa future femme. Lors de ces visites, le prétendant offre de la nourriture qui traditionnellement s’appelle le «djagan». La mère du futur conjoint est la personne chargée de préparer cette nourriture qui est déposée dans un panier. Habituellement cette démarche est reproduite trois ou quatre fois. c)

Le nsuá ou dot et l’aboutissement du mariage fang familial

À la suite du djagan, c’est au père du prétendant d’entrer de nouveau en scène. Sa mission, à cet instant consiste à rendre de nouveau visite à la famille de la prétendante pour connaître les circonstances de la rencontre et quelle est la situation actuelle. L’objectif consiste à montrer que son fils est un bon parti, qu’il est bien éduqué et qu’il convient à sa prétendante mais également de connaître la décision définitive des beaux-parents et savoir s’ils acceptent que leur fille se marie avec son fils. Une fois que la famille de la femme a accepté, on aborde le sujet de la dot. Et au moment de parvenir à un accord, le père du futur époux apporte une première partie de celle-ci, traditionnellement nommée l’«avenenamnsok». — 95 —

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Pour conclure le paiement de la dot, les familles se réunissent le jour de la célébration du mariage, et la dernière partie de la dot est remise. Le nsuá ou dot, se compose de deux parties: le nsuá bikeñ ou argent liquide et une autre partie en biens matériels. Une fois ce long processus terminé, l’acte ultime consiste à bénir la femme, la conseiller sur la manière dont elle doit se comporter avec ses beaux-parents et son mari et quitter sa famille. Au moment de quitter ses parents, la mère remet à sa fille une chèvre, une poule, un canard ou un cochon qui constituent une sorte de trousseau avec lequel elle pourra élever et soutenir sa nouvelle famille. C’est à partir de ce moment que le couple devient uni par le mariage. 2.

Le mariage fang devant le tribunal ou Nkú

Cette forme du mariage fang, qui appartient à une autre époque, supposait que les jeunes qui souhaitaient se marier se déplacent à la tête des districts pour attendre le Nkú, une sorte de tribunal devant lequel les personnes qui venaient se marier, payaient directement la dot au père ou au frère de la femme et l’emportait avec eux. 3.

Le mariage fang par le biais de l’enlèvement

Il s’agit de la troisième forme de célébration traditionnelle du mariage fang. Le jeune prétendant devait enlever la fiancée et l’emmener avec lui à son village. Une fois que la famille de la femme en était informée, les frères de la femme enlevée, en apparence fâchés, «feang», se rendaient au village du ravisseur et emportaient avec eux, neuf unités de poules, neuf de manioc, neuf de bananes... À cette occasion, ils pouvaient aussi donner une partie de la dot. Une réunion ultérieure devait obligatoirement se tenir pour clore le mariage avec la remise totale de la dot. 4.

Le mariage entre femmes

Une mention spéciale mérite d’être consacrée au cas des mariages entre femmes, qui bien qu’ils tombent en désuétude, étaient autrefois très nombreux en Afrique de l’ouest. Il s’agit d’une union à caractère social et non sexuel entre deux femmes: une femme de statut social élevé cohabite avec une femme d’origine plus humble. — 96 —

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Dans ce type d’union, la personne qui exerce le rôle de mari est en général la femme ayant le plus de pouvoir économique et social, qui par cette union, cherche à mieux répondre aux obligations des travaux agricoles, aux tâches ménagères et dans quelques cas, former une famille avec une femme stérile qui joue le rôle de «mari». Dans quelques cas, il s’agit d’une solution pour une femme devenue veuve sans avoir eu d’enfant de son défunt mari, ou bien qui s’est séparée d’un mari alcoolique ou dont le mari se trouve éloigné pour cause d’émigration. De même, la femme qui joue le rôle d’épouse est en général originaire d’un milieu social faible et ce mariage lui permet d’obtenir à la fois une sécurité économique et un moyen de s’élever socialement. Avant la cérémonie du mariage, le «fiancé» choisit un amant masculin pour sa « fiancée ». Le devoir de cet amant consiste à procréer. Il ne pourra exiger aucun droit économique ni de garde sur ces enfants à naître. L’amant participe à la cérémonie du mariage et la société approuve cette coutume car elle offre l’opportunité à l’homme de procréer même s’il n’est pas financièrement capable de se marier. D) La célébration du mariage fang, 2: LA DOT OU NSUÁ La dote ou «nsuá» constitue l’élément commun à toutes les catégories de mariage fang. En langage juridique ceci s’appelle la remise de biens antiphernaux. La famille de la femme demande à la famille du futur époux un ensemble de biens pour la réalisation du mariage. Malgré les critiques courantes relatives à cette institution et les problèmes sociaux et moraux qu’elle induit, la dot continue d’être un élément commun à toutes les formes traditionnelles des différentes ethnies qui peuplent la Guinée Équatoriale. C’est pour cette raison, qu’avec quelques nuances, une grande partie des caractéristiques que nous allons détailler cidessous, peuvent s’appliquer à toutes. 1.

Le fondement de la dot dans le mariage fang

La dot est habituellement décrite comme un signe d’alliance entre clans ou comme compensation pour la famille de la fiancée qui perd un membre au bénéfice d’une autre famille. Mais c’est avant tout un signe de légitimité du — 97 —

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mariage, à tel point qu’un couple vivant une situation analogue au mariage sans avoir eu recours au paiement de la dot, est considéré comme une simple relation de concubinage. En ce sens, les raisons sur lesquelles se fonde l’institution de la dot fang sont diverses. Nous allons aborder quelques une de celles-ci: a)

La valeur des femmes dans la société fang

En premier lieu, la dot a pour objectif de représenter la valeur fondamentale de la femme dans le société fang: c’est elle qui a la capacité de lui offrir l’élément le plus précieux, l’enfant, et d’assurer ainsi la continuité de la famille. La dot devient ainsi un moyen de représenter la valeur de la future mère. La force du lien: les droits du mari

b)

Le nsuá symbolise également que le mari n’aime sa femme pas uniquement comme un objet passager, mais qu’elle suppose un lien qui l’unit à elle de manière légale. C’est pour cette raison que l’offre d’un élément formel sous la forme d’un nsuá ou dot fut recherche dès le début. Du côté de la femme, en l’acceptant, elle accepte son engagement envers son mari et sa famille, de telle sorte que sans la remise du nsuá, il est commun que la femme ne se sente pas suffisamment aimée par son partenaire et qu’elle ne se sente pas liée à lui de manière stable. De fait, la direction familiale ayant un caractère patrilinéaire, l’homme bantou en général et fang en particulier, ne se considère pas maître ni responsable de la femme, ni par conséquent des enfants, si la relation matrimoniale ne se légalise pas par le biais de la remise des biens antiphernaux. C’est pourquoi, avec la remise de la dot, l’époux acquiert un ensemble de droits et d’obligations envers la femme. Parmi lesquels : •

En premier lieu, les droits à caractère sexuel, de telle sorte qu’une fois le mariage conclu avec la remise de la dot, la femme ne peut et doit cohabiter uniquement qu’avec le mari.



Les actes sexuels avec un autre homme, constituant l’adultère, étaient très poursuivis autrefois par le peuple fang, aboutissant parfois à la guerre entre familles selon le degré de l’offense et la

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gravité des faits. L’infidélité est cependant aujourd’hui un sujet qui est traité différemment selon les groupes1.

c)

•

En deuxième lieu se trouvent les droits sur les enfants existants ou à naître de la femme, qui suite à la remise de la dot deviennent directement ceux du mari et par conséquent de sa famille. C’est peut-être la conséquence la plus importante du paiement de la dot du point de vue du mari.



Selon le principe «mon as’é mon mbié, ane mon nsuá», les enfants ne sont pas celle qui leur a donné la vie mais du nsuá, c’est à dire de lui qui a remis la dot. En effet, les enfants que la femme aurait conçu avant le mariage, même s’ils sont de l’époux actuel, appartiennent à la famille de la femme et n’intègrent pas la famille de son mari.



D’autre part, en cas de séparation ou de divorce, les enfants nés dans le cadre du mariage, appartiennent au père, et par conséquent, restent sous son autorité parentale. L’harmonie dans la relation

D’autre part, dans une institution, qui comme nous le voyons, est fortement tournée vers la protection des droits du mari, la dot sert également de garantie du bon comportement de la femme. Si l’épouse se comporte mal, ses parents interviennent habituellement pour la pousser à changer son attitude afin qu’ils ne se retrouvent pas dans l’obligation de rembourser la dot reçue, qu’elle aura très probablement dépensée. d)

Le caractère d’indemnisation de la dot

Par ailleurs, dans les sociétés exogamiques à caractère patrilinéaire, comme la société fang, dans laquelle la femme quitte sa famille pour intégrer entièrement le groupe de son époux, la dot possède un caractère d’indemnisation. En effet, avec la remise de la femme, sa famille d’origine perd un membre actif de celle-ci, un membre qui pourrait donner d’autres nouveaux membres au groupe familial. En d’autres termes, il ne s’agit pas d’indemniser la perte d’un membre actif travailleur, mais bien la capacité de procréation qui est remise au clan du mari. Du point de vue du mari, la

1 

Nous aborderons cette question ultérieurement au paragraphe F de ce chapitre.

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remise du nsuá suppose par conséquent la prise de possession juridique de la fécondité de la femme. C’est pourquoi le futur mari doit laisser, en guise de dépôt, une quantité suffisante pour que la famille de l’épouse puisse obtenir une autre femme susceptible de la remplacer. C’est pourquoi ces biens sont souvent destinés au parent le plus proches de la mariée, le frère, qui de cette manière augmente la possibilité de contracter à son tour un mariage. e)

La cohésion ad intra des familles des époux

Le paiement des biens antiphernaux et l’ensemble des échanges de cadeaux et de services qui en découlent, assurent non seulement un lien continu entre les deux groupes, mais permettent également de créer et de maintenir les relations entre chacune des familles. Ainsi, la participation et la contribution à la réalisation des biens antiphernaux nécessaires fortifient la cohésion intra familiale. Particulièrement important, comme nous l’avons expliqué, le nsuá sera utilisé pour couvrir le manque que la nouvelle mariée laisse à sa famille, puisque normalement le nsuá sert de dot pour la future épouse de l’un de ses frères. Une relation particulière naîtra entre les deux femmes. La femme qui entrera dans la famille deviendra très amie avec celle qui part, créant un lien fort. 2.

La signification du nsuá dans le mariage fang

En définitive, concernant la signification de la dot dans le mariage fang et face aux considérations simplistes, qui limitent le contenu de celle-ci à une sorte d’achat-vente de femme, par le biais du terme nsuá, nous nous référons à une institution complexe formant partie d’un système matrimonial encore plus complexe et de relations non seulement intra familiales mais également entre des clans différents. Il en est de même d’un point de vue linguistique par laquelle la complexité s’exprime par la différence entre les verbes ávek –évaluer, estimer– utilisé lors de la fixation de la dot, ávekmininga –évaluer la femme–, et le verbe ákus –acheter– utilisé lorsqu’on acquiert un objet quelconque. Pour autant, le nsuá ne peut être considéré comme formant partie d’un contrat d’achat-vente de l’épouse par le mari, ceci étant en dehors de la compréhension fang de cette institution. Toutefois avec l’occidentalisation

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de la vie, le développement économique et l’arrivée de facteurs d’autres cultures, ceci n’empêche pas l’apparition de dérives commerciales de cette institution, déformant ce principe. De nos jours, dans de nombreux cas, le facteur monétaire acquiert une valeur centrale éloignée du nsuá. 3.

La détermination de la dot dans le mariage fang

La détermination de la dot est l’acte définitif de l’engagement du mariage. Elle est établie par les clans des deux familles par le biais d’un processus qui suit en général des règles strictes. Communément son montant se fixe lors d’une réunion dans la résidence familiale de la fiancée à laquelle assistent les chefs de famille ou des clans du fiancé et, à la suite d’une discussion entre les parents et l’oncle maternel de la future épouse, celui-ci est établi. Dans le cas des fang, on retrouve les caractéristiques que nous avons évoqué précédemment pour la dot des peuples bantous en général. En général, la dot inclut aussi bien de l’argent en espèces et des articles pour la maison, des vêtements pour les parents et les grands parents. En outre, dans le cas des fang, le développement économique a entraîné une considérable augmentation des difficultés de paiement de la dote parmi les jeunes moins fortunés. 4.

La remise de la dot dans le mariage fang

La remise des biens antiphernaux se produit à une date déterminée avant le mariage ou à un moment avant la cérémonie du mariage, lors d’un acte devant les familles des deux parties contractantes. Il s’agit d’une grande célébration riche en chants et en danses et lors de laquelle les boissons et la nourriture sont présentes à profusion. Comme nous l’avons vu, dans certains peuples, avant la remise de la dot, une cérémonie a lieu lors de laquelle la fiancée est enlevée et conduite à la maison du fiancé où le mariage est consommé et ce n’est qu’après ce rituel que la remise effective de la dot est réalisée. E) La célébration du mariage fang, et 3: LA CÉRÉMONIE FINALE Une cérémonie, à une date postérieure à la remise de la dot est en général organisée au cours de laquelle les fiancés donnent publiquement leur consentement à l’union. — 101 —

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Parfois, la cérémonie du mariage se termine sur les conseils que les parents donnent aux nouveaux mariés sur leur vie future. Les nouveaux mariés s’installeront dans la maison des parents du fiancée ou à proximité de celle-ci. F) La FIDÉLITÉ DANS le mariage fang Il n’est pas possible d’affirmer que la fidélité soit une valeur générale chez tous les peuples bantous. Tandis que dans certains groupes l’infidélité soit une cause de divorce si l’autre partie est d’accord, dans d’autres groupes l’infidélité est rarement une cause de divorce et elle est même favorisée chez les Ñaneka, où le «oku-liyepa» (échange de femmes) est une forme d’adultère mutuel consenti. Parmi les Himba aussi on retrouve une pratique similaire surtout entre les cousins paternels. Ces relations peuvent durer des années et si des enfants viennent à naître, ceux-ci auront deux pères, l’un naturel et l’autre légal. En général, l’autorité du deuxième sur l’enfant est supérieure à l’autorité du père naturel. Or, parmi le peuple fang, il ne s’agit pas d’un principe bien établi. D’ailleurs, comme nous le verrons, traditionnellement dans d’autres ethnies proches comme chez les annobonais qui pratiquent la preuve de virginité, les fangs n’accordent pas une grande importance à la virginité de la fiancée. Le fait qu’elle ait eu un enfant avant les fiançailles est même perçu positivement puisque c’est une preuve de sa fertilité. G) La POLYGAMIE dans le mariage fang La polygamie est une pratique courante chez les fangs. Il s’agit d’un système complexe tant d’un de vue de son fondement que de son organisation pratique. Nous allons aborder ces deux points. 1.

Le fondement de la polygamie

Divers motifs sont invoqués pour conforter la structure familiale polygame.

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a)

Les raisons économiques

En premier lieu des raisons économiques sont avancées. Il est financièrement avantageux pour un homme d’avoir plusieurs femmes car celles-ci supposent une main d’œuvre plus importante pour les travaux agricoles des terres du mari. Traditionnellement, tandis que les femmes se chargent des tâches agricoles et domestiques, les hommes s’occupent de la chasse. Cependant, ce principe aboutit parfois à des résultats non souhaités: certains hommes polygames ont trop de bouches à nourrir ce qui les pousse à un endettement progressif. D’autre part, dans la société actuelle, toujours plus éloignée des paramètres économiques d’autrefois, ce type de problème augmente de manière exponentielle avec l’augmentation du nombre de femmes. C’est pourquoi dans la plupart des cas de mariages polygames, ceuxci privilégient la bigamie. b)

Les raisons sociales

Certaines raisons d’ordre social participent également à l’existence de la polygamie. Le nombre d’épouses est un symbole de prestige social. Parfois, la première épouse encourage son mari à se marier de nouveau, pour se libérer d’une partie de la charge de travail que représente l’éducation des enfants, les tâches ménagères et les travaux agricoles, particulièrement en cas de maladie ou de vieillesse. La première épouse gagne en général une certaine importance sociale lorsque son mari possède plus d’épouses. Dans d’autres cas, les maris se marient avec des femmes de familles différentes pour augmenter ses alliances sociales et politiques. c)

Les motivations sexuelles et reproductives

Les motivations sexuelles et reproductives participent à la pratique de la polygamie puisque les enfants sont considérés comme une source de richesse. Ceci est d’autant plus vrai dans les société où la pratique d’un à deux ans d’abstinence de la part de la femme qui a donné naissance à un enfant est une tradition car on considère qu’ainsi la qualité du lait maternel est préservée. D’autre part, si un couple n’a pas d’enfant, on considère souvent que la femme en est responsable, en la considérant stérile. Dans ces cas, l’homme se marie de nouveau pour perpétuer le nom de la famille. Si l’homme parvient à

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obtenir une descendance avec cette nouvelle épouse, la première femme est humiliée et tombe en disgrâce sociale. 2.

L’organisation du mariage polygame

D’un point de vue de son organisation, la polygamie relève d’une certaine complexité. D’une part, elle suppose que le mari soit obligé d’alterner régulièrement ses relations sexuelles avec toutes les épouses. Une alternance, qui dans certains peuples, répond à une règle stricte, de telle sorte par exemple, qu’il doive dormir deux nuits de suite avec chacune d’elles. Entre les épouses, défiant toute logique et pas si rare que cela, les relations s’apparentent en général plus à celles de deux sœurs très proches que des rivales pour le mari commun. Dans tous les cas, la première femme est en général considérée comme primus inter pares (première entre les paires) de telle sorte qu’elle jouit de quelques bénéfices à caractère familial ou rituel. Toutefois, étant donné qu’en général le peuple fang considère que la principale finalité du mariage est la procréation, la position d’une épouse dans la famille de son mari, demeure instable et imprévisible tant qu’elle n’a pas donné naissance à son premier enfant. Ainsi, sa position se renforce une fois qu’elle a donné naissance au premier enfant et encore plus si cet enfant est un garçon. De fait, la naissance de l’enfant lui confère le titre d’épouse. Tout ceci implique que la destinée d’une femme sans descendance soit très difficile. Il n’est pas rare qu’elle fasse l’objet de commérages et qu’elle soit dénigrée auprès de ses voisines avec des propos tels que: «C’est une Mgbaliga» monstre mythologique stérile dont les organes maternels ne jouent qu’un rôle d’ornement. C’est pourquoi les femmes sans enfant font appel aux «Mingueguang», des médecins traditionnels, qui leur prescrivent certaines plantes et racines considérées comme des aides pour tomber enceintes. Aujourd’hui ces situations sont de plus en plus traitées dans les hôpitaux et les cliniques spécialisées dans les problèmes de fertilité aussi bien dans le pays comme à l’étranger. Il n’est pas rare non plus que la femme stérile choisisse d’apporter une nouvelle femme à la maison et de l’offrir au mari pour qu’il ait des enfants avec elle.

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Cependant, dans ce domaine également, la polygamie produit assez souvent plus d’effets négatifs que les problèmes qu’elle prétend résoudre. Certaines épouses se disputent entre elles pour des problèmes de jalousie, de rivalité et de chantage envers le mari, développant une certaine animosité de leurs frères contre le mari. Pour éviter ces problèmes, parfois le mari décide d’installer chaque épouse dans des maisons séparées (de fait, il est fréquent que ce n’est qu’après avoir construit sa propre maison, le mari se permet de conclure un deuxième mariage), mais la distance physique et également la distance émotionnelle entre lui, ses épouses et ses enfants est un conséquence courante. Ces situations peuvent pousser les femmes à prendre des amants ou à centrer leur attention exclusivement sur les soins apportés aux enfants. Par ailleurs, l’inégalité des épouses secondaires est une autre conséquence courante non souhaitée de la polygamie. Les épouses secondaires ne se sentent pas libres pour exprimer leurs opinions, surtout si elles pensent que ces opinions ne plairont pas à la première épouse. Par ailleurs il est habituel que l’épouse secondaire reçoive moins d’amour de son mari et une éducation de moins bonne qualité pour ses enfants que la première épouse. H) La dissolution du mariage fang Différentes causes motivent la dissolution du mariage parmi les peuples fangs. Nous allons consacrer quelques lignes à ce sujet. 1.

Le décès de l’un des époux: le lévirat fang

La mort de l’un des époux suppose la fin du lien matrimonial. Cependant, la portée est différente selon qui était l’époux décédé. Ainsi, dans le cas de la mort de l’épouse, le fait que le veuf cherche une autre épouse avec laquelle il célébrera un nouveau mariage est la pratique la plus courante. En revanche, si c’est la femme qui devient veuve, il est fréquent que ce soit le frère du défunt qui la prenne pour épouse. C’est ce qu’on appelle le lévirat. Ainsi la femme reste au sein de la même famille, puisque, ne l’oublions

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pas, elle fait partie de celle-ci depuis la conclusion du mariage avec son défunt mari. On évite de cette manière la perte de la richesse familiale. Si la veuve ne trouve pas rapidement un nouveau prétendant, elle intègre le groupe dit des «femmes libres» ou «femmes sans mari». Au cours de cette période elles sont libres d’entretenir des relations temporaires avec différents hommes sans comporter de complications sociales ou juridiques. Les peuples au sein desquels cette coutume se pratique beaucoup correspondent souvent avec ceux où la prostitution est inexistante ou très marginale. Dans certains cas, si le conjoint décède, le survivant doit se soumettre à une cérémonie de purification dont l’objectif est de se libérer des visites inopportunes du défunt et de redevenir apte moralement pour nouveau mariage. Le rite auquel se soumet le veuf est habituellement d’une grande simplicité, il l’est autant pour les veuves. La cérémonie est très compliquée et très symbolique. 2.

Le divorce chez le peuple fang

Chez les peuples bantous, la stabilité matrimoniale varie beaucoup, mais la précarité est très fréquente et le peuple fang ne fait pas exception. Les motifs de séparation sont de nature diverse: maladies incurables, impuissance absolue ou voire temporaire du mari, l’infidélité (à chaque fois de la part de la femme qui, même si comme nous l’avons ceci ne fasse pas l’objet d’un motif radical de divorce, est un motif exprimé en guise de prétexte...), ou l’accusation de sorcellerie de l’un des conjoints (qui est quasiment toujours acceptée comme cause de séparation), sont des arguments présentés pour la dissolution du mariage. Au contraire, le comportement violent du mari, comme dans la majorité des peuples bantous, n’est pas une cause de divorce. Lors d’une séparation, les familles qui ont joué un rôle important lors de l’union du couple, interviennent de nouveau : dans un premier temps pour tenter d’éviter la rupture et en cas d’échec et de rupture inévitable, pour définir les conditions de la séparation. À ce point, les motifs du divorce sont étudiés avec soin et si, au final, la femme est considérée comme fautive, sa famille se voit alors obligée de rendre la dot qu’elle avait reçue. En ce qui concerne les enfants, ils resteront dans un premier temps à la charge de la famille du père, car comme nous l’avons vu précédemment, le

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modèle fang est un modèle patriarcal. Cependant, cette règle n’est pas stricte et elle peut donner lieu à toutes sortes d’alternatives, y compris que les enfants choisissent le parent avec lequel ils souhaitent rester, en particulier lorsque ceux-ci ont atteint la majorité.

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Chapitre 4. Le mariage bubi Les Bubis représente le principal peuple vivant de l’île de Bioko, la plus grande du territoire insulaire de Guinée Équatoriale et sur laquelle se trouve la capitale Malabo. Établis sur cette île depuis des temps ancestraux, qui malgré le contact avec les expéditions occidentales successives qui ont gagné l’île attirées par sa position stratégique (sous son contrôle effectif ou officiellement, les portugais, les espagnols et les britanniques se sont succédés pour finir de nouveau aux mains des espagnols à partir de la moitié du 19e siècle jusqu’à la décolonisation en 1968), continuent de préserver des traditions qui leur sont propres et qui les différencient des autres peuples équato-guinéens, et en particulier, leur manière distincte d’appréhender le mariage et la vie familiale marqués par une forte spiritualité qui inspire l’admiration auprès de ses peuples voisins. Parmi ses traditions, le culte à Morimó revêt une importance particulière. Le terme bubi trouve son origine dans le nom que donnèrent les premiers colons britanniques à ce peuple. Entre eux ils s’appellent ediyas ou anayas. Comme cela se produit chez d’autres peuples frères, de nos jours une grande partie de ces coutumes sont fortement sur le déclin en raison de l’abandon des populations et de la vie traditionnelle et de l’influence des cultures extérieures introduites avec la mondialisation et le développement économique. En fait, un cycle de plusieurs siècles au sein duquel la loi bubi, créée par le conseil des anciens avec la participation du peuple et une forte composante spirituelle, jouissait d’une légitimité d’un niveau rare dans d’autres cultures, est en train de se briser. — 109 —

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A) Les principales caractéristiques du mariage bubi Le mariage bubi, appelé «ribala», possède des points communs avec les autres peuples voisins : il s’agit d’un modèle exogamique, de telle sorte que les couples peuvent appartenir à la même famille jusqu’à un certain degré de consanguinité. La polygamie est également pratiquée, bien qu’elle soit réservée aux personnes jouissant d’une situation économique confortable, et le mariage est formalisé par le biais de la remise d’une dot, connue sous le nom de «enhiitori». B) La célébration du mariage bubi, 1: Le BOTAKO La première étape du mariage bubi s’appelle le «botako» qui elle-même se compose de trois phases : la formation du couple, la délégation de la famille du futur époux et la délégation de la famille de la future épouse. 1.

La formation du couple bubi: la rencontre

Dans la tradition bubi, les jeunes se connaissent, et s’ils émettent de souhait de se marier, le jeune en informe ses parents qui iront rendre visite à la famille de la prétendante pour faire part des sentiments de leur fils pour elle et son intention de conclure un mariage. Le père du futur époux peut également être à l’initiative de la formation du couple en recourant souvent aux services d’un ami. Dans ce cas le futur beau-père choisira une épouse parmi les filles d’un ami ou laissera le choix à ce dernier de décider parmi ses filles laquelle doit se marier. L’étape suivante consiste à confier aux jeunes des missions pour qu’ils apprennent à se connaître et renforcent la relation. 2.

La délégation de la famille du fiancé

Une fois que le couple a fait part de ses intentions, les parents du futur époux abordent le sujet avec quelques personnes de confiance de la famille. L’objectif consiste à choisir deux personnes, qui ne doivent pas être obligatoirement les parents, qui rendront visite discrètement à la famille de la prétendante en apportant avec eux en guise de présent, au moins deux litres de vin de palme («bahu») dans une citrouille («deho»). — 110 —

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Au cours de cette visite, ils expliquent le motif de leur venue et remettent les présents qu’ils ont apportés et ils repartiront dans tous les cas sans avoir obtenu aucune réponse de la part de la famille de la fiancée. Ce silence initial s’explique pour deux raisons : la réponse ne peut être verbale et parce que dans la société bubi, les enfants appartiennent autant aux parents qu’aux oncles qui doivent être informes avant la prise d’une décision, quelle qu’elle soit, qui aura lieu plus tard. 3.

La réponse de la famille de la fiancée

Après un délai de quelques jours, qui peuvent être également quelques semaines, la famille de la future fiancée choisit à son tour deux représentants et les envoie au domicile du prétendant. Lors de cette visite, ils devront apporter le «deho» qui contiendra l’offrande de la famille du fiancé, qui signifie qu’ils acceptent la proposition de mariage. C) La célébration du mariage bubi, 2: Le esaha Une fois que l’union est acceptée, les familles doivent convenir d’un jour pour le début officiel des fiançailles. Lors de cette journée, l’ensemble de la famille du fiancé se déplacera jusqu’à la maison de la famille de la fiancée et ils manifesteront leur joie par des chants et des danses traditionnels. À partir de cet instant, les jeunes sont considérés comme officiellement fiancés et peuvent sortir ensemble. D) La célébration du mariage bubi, et 3: Le E aupala a baka La phase finale s’appelle «e aupala a baka» et elle annonce la cérémonie finale du mariage bubi. La célébration de cette cérémonie, qui constitue le mariage, est fixée préalablement en consultant la famille de la fiancée, quelques mois après le «esaha». La fête est célébrée dans un premier temps dans la maison de la fiancée, à laquelle le fiancé participe avec sa famille en apportant une grande quantité de nourriture et de boissons pour célébrer comme il se doit les noces. — 111 —

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À l’issue de cette première fête, peu de temps après, la famille de la fiancée emmène la fiancée à la maison de son mari, en apportant également des plats pour célébrer une grande fête. L’épouse arrive avec de nombreux ustensiles pour équiper son nouveau foyer, offerts par sa propre famille.

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Chapitre 5. Le mariage annobonais Annobón, dont la plus grande ville est San Antonio de Palé, est l’île la plus éloignée des îles volcanique de la République de Guinée Équatoriale et du golfe de Guinée, elle est la seule à se trouver dans l’hémisphère sud. Le reste du pays se trouve dans l’hémisphère boréal, à proximité de l’Équateur. La surface de l’île d’Annobón n’est que de dix huit kilomètres carrés, avec une longueur de six kilomètres et une largeur de trois kilomètres. Ses habitants, les annobonais, possèdent leur propre culture, d’une grande richesse, qui se manifeste tant au niveau des relations sociales que dans le domaine des relations familiales, et plus concrètement lors des rituels, de la mise en œuvre et de la dissolution du mariage. L’isolement séculaire de l’île à contribué au développement de cette culture singulière, puisque le côtes du Gabon, pays du continent le plus proche, se trouve à plus de trois cents kilomètres. Par ailleurs, l’influence des autres cultures qui utilisèrent ses côtes pour abriter leurs navires, a fortement marqué la culture annobonaise. Ainsi, la langue annobonaise appartient à la sphère lusophone. A) La célébration du mariage annobonais: préparatifs et cérémonies Comme dans la plupart des sociétés, l’amour qu’éprouve les jeunes l’un envers l’autre et leur intention de formaliser leur union sont les facteurs déclenchant du mariage annobonais. Ce sont les deux protagonistes qui font le premier pas, chacun de son côté, en avisant leurs parents respectifs. — 113 —

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Une fois qu’ils ont fait part de leurs intention, chacune des familles (qui, nous allons le voir, vont jouer un rôle majeur dans la réalisation du mariage) va commencer à recueillir des informations sur l’autre famille, et en principe, sauf s’il existe aujourd’hui ou qu’il y a eu un conflit par le passé, un conflit familial entre les deux familles, ou que les prétendants appartiennent à la même famille, elles prononceront l’autorisation des noces. 1.

Les préparatifs du mariage annobonais

Suite à cette première étape informelle, l’initiative est confiée aux parents du prétendant. Ils se réunissent et, après délibération, prennent la décision de se présenter et de demander l’autorisation aux parents de la fiancée pour que leur fils puisse établir des relations formelles avec elle. C’est le membre le plus âgé de la famille qui se charge de faire la demande officielle et qui s’entretient avec les parents de la fiancée, assumant à partir de cet instant la fonction de représentant du fiancé au cours de toute la procédure à venir. Une fois cette première rencontre terminée, l’ancien fait part du résultat à la famille du prétendant et en cas d’obtention de l’accord souhaité, une nouvelle étape au cours de laquelle auront lieu plusieurs cérémonies, commence pour aboutir à la célébration du mariage proprement dit. 2.

La cérémonie du mariage annobonais

Selon les rites traditionnels annobonais, cette période se compose de trois phases ou trois cérémonies qui aboutiront à la célébration du mariage : la demande formelle de relations, le rite de vérification de la virginité de la fiancée et l’acte traditionnel du mariage au sens strict. a) Première cérémonie, la demande officielle de relations Une fois le résultat de la première rencontre communiqué, le membre le plus âgé de la famille du fiancé se charge d’avertir les parents de la fiancée qu’une visite sera prochainement organisée. À la date convenue, un groupe constitué du représentant le plus âgé, des parents du prétendant et deux membres de sa famille se rendent au domicile de la famille de la fiancée. Ils sont reçus par les parents de celle-ci. Il est important de noter qu’à cet instant les intéressés ne sont pas présents. Ils

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sont relégués au second plan, les membres les plus âgés de chaque famille étant les protagonistes. Les visiteurs remercient les hôtes en leur offrant une série de présents tels que des bouteilles contenant différents types de liqueurs, ainsi que du vin et des boissons rafraîchissantes. Une fois les présents remis, la parole est donnée aux invités pour qu’ils expliquent le motif de leur visite. Le parent porte-parole se lève très cérémonieusement et informe officiellement que son fils a rencontré une de leurs filles, qu’il souhaite qu’elle devienne sa femme et qu’ils sont venus pour les informer que leur fils souhaite organiser un mariage formel. Une fois avoir pris connaissance du motif de la visite et dans le cas où les hôtes sont d’accords (ce qui est en principe assuré étant donné les contacts établis au préalable), le porte-parole de la famille de la fiancée se lève et exprime son consentement officiel. Il présente aux hôtes combien le comportement de la fiancée est admirable, il bénit la relation naissante entre les futurs époux et invite les visiteurs à passer à la table qui a été préparée pour les recevoir en leur offrant à boire et à manger. On ouvre une ou deux des bouteilles que le porte-parole des parents du fiancé a offert et on sert quelques rafraîchissements les personnes réunies sont accueillies chaleureusement avec des présents. La famille de la fiancée reçoit les présents avec beaucoup de gratitude et invite à partager ceux-ci avec les invités après avoir porté un toast. Une fois le repas terminé, au cours duquel les échanges ont été harmonieux, la famille de la fiancée se retire des visiteurs, qui ont obtenu l’autorisation d’informer le prétendant qu’il peut désormais entrer en relation avec sa future épouse de manière formelle. Nous rappelons que les fiancés désormais officiels, ne sont pas présents à cette cérémonie. Une fois seuls, les membres de la famille de la fiancée procèdent au partage des présents offerts par la famille du fiancé. Il s’agit de répartir les présents en deux parts égales : l’une sera remise au père pour remettre les présents à sa famille et leur annoncer la bonne nouvelle et l’autre partie sera remise à la mère qui fera de même avec sa propre famille. Pendant ce temps, suite à la visite au domicile de la fiancée, les parents du fiancé offrent au porte-parole une ou deux bouteilles de liqueur pour le remercier du bon déroulement de la cérémonie. À son tour le pilier de la

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famille s’adressera aux siens en leur portant ces présents et leur racontera ce qui s’est passé. b)

Le rituel de l’examen de la fiancée, sa virginité

Avant la célébration du mariage, un autre événement d’importance majeure dans la tradition du mariage annobonais a lieu: les parents de la fiancée et ceux du fiancé doivent vérifier la virginité de la fiancée. Cependant ils ne s’en chargent pas personnellement. Pour ce faire, ils confient cette mission à deux aînées, représentant chacune des deux familles. Elles sont accompagnées du fiancé, qui pour la première fois joue un rôle majeur. Il s’agit d’examiner la fiancée et qu’il vérifie par lui-même qu’on lui confie une femme vierge. Lors de cette cérémonies, sont présents, les deux aînées, le fiancé et la fiancée. Les mains du fiancé sont enduites d’un peu d’huile après les avoir lavées minutieusement. Puis il est autorisé à introduire un doigt dans le vagin de la fiancée pour vérifier sa virginité. Si la femme est encore vierge, il donne son accord pour procéder à la cérémonie suivante. c)

La conclusion du mariage annobonais, le mariage traditionnel

La cérémonie du mariage proprement dite, qui marque la clôture de tout le processus et l’union définitive des conjoints, donne lieu à une grande manifestation au cours de laquelle tous les membres de la famille et les amis des deux parties se réunissent, c’est à dire les invités du fiancé et les invités de la fiancée. Lors de cette cérémonie, le fiancé doit se présenter sur le lieu préparé à cet effet par la famille de la fiancée avec une dot composée d’un ensemble d’objets qui correspondent plus ou moins à la liste suivante: • Deux bouteilles de vin; • Deux bouteilles de liqueur de marques différentes; • Un carton de tabac; • Des paquets d’allumettes; • Des coupons de tissu; • Des pièces de popós (costume traditionnel de couleurs vives);

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• De l’argent liquide (la quantité que la famille de la fiancée aura demandé); • Des vêtements pour la fiancée (notamment des sous-vêtements); et • De la nourriture cuisinée et crue. Lors de cette cérémonie, le même parent aîné du fiancé qui avait initié le protocole d’union, sera présent et jouera de nouveau un rôle majeur en tant que porte-parole. De nouveau la famille de la fiancée sera prête à accueillir ses invités avec de la nourriture, des boissons et tout ce qui est nécessaire pour célébrer cette événement festif. La fête débutera par les présentations et se poursuivra par la remise des objets apportés par le fiancé. À la fin du repas et de la célébration, les parents de la fiancée se retireront de la famille de l’époux et c’est à cette occasion qu’ils offriront les marmites, les assiettes, les cuillères et les fourchettes, la nourriture cuisinée et crues, les boissons, le poisson frais et salé et les autres présents. La remise des présents marque la fin de la cérémonie mais ce n’est que deux jours après que la fiancée se rendra au domicile du mari. Elle y sera bénite pour avoir rapidement des descendants. Plus tard, quinze jours après avoir été officiellement mariée, la fiancée ira chercher du bois qu’elle donnera à sa belle-mère. Dans le mois qui suit le mariage, elle se rendra chez sa belle-mère pour préparer un repas traditionnel, le «pissó» et le «mbol». À son tour la bellemère la récompensera pour son travail en lui offrant une petite parcelle de terre pour y cultiver les fruits et les légumes et pour lui apprendre le travail de la ferme. C’est à cet instant que le cérémonial propre au mariage annobonais est considéré comme clôt. B) Le lien de parenté dans le système traditionnel annobonais Les conceptions traditionnelles relatives à la filiation dans la région du golfe de Guinée diffèrent selon les systèmes maintenant une ligne purement

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patriarcale et les autres systèmes optant pour une ligne matriarcale et quelques autres systèmes de nature mixte. Dans le cas de la culture annobonaise et face à la pratique courante du patriarcat présente parmi les peuples voisins, le système de filiation possède un caractère mixte. Les enfants appartiennent en premier lieu au père et en second lieu à la mère. De cette manière et tant que le mariage est effectif, les enfants qui naissent dans le cadre du mariage appartiennent autant au père qu’à la mère. C) La dissolution du mariage dans la tradition annobonaise Au-delà de l’éventuelle mort de l’un des conjoints, la tradition annobonaise permet la dissolution du mariage, en d’autres termes, le divorce. Deux sujets principaux font l’objet de discussion en cas de rupture du mariage: les enfants et les biens appartenant au couple, plus particulièrement l’avenir de la dot qui fut revenir lors de la célébration du mariage. En matière de filiation, la séparation ou le divorce implique que les enfants restent sous la garde de la mère. À leur majorité, ceux-ci prendront la décision de rester avec elle ou de retourner avec leur père. En ce qui concerne les biens acquis par le mariage, ils appartiennent à l’époux qui peut décider de les laisser à la femme. Dans le cas contraire, ils les gardera jusqu’à la majorité des enfants, et il devra leur remettre ces biens à leur majorité. En ce qui concerne la dot, s’il n’y a pas eu de somme en espèce, tout ce qui a été donné à la famille de la femme reste sa propriété. Les cas d’adultère font exception. Il est alors prévu que le mari puisse réclamer s’il le souhaite ce qui a été donné.

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Chapitre 6. Le mariage ndowé Parmi les ethnies peuplant la côte continentale équato-guinéenne, désignées sous d’autres latitudes comme peuples «côtiers» en opposition aux peuples fang sur le continent, figurent les ndowé, qui parmi les peuples bantous conservent une culture et une langue propres qui se manifestent également à travers leurs riches traditions matrimoniales et familiales que nous allons découvrir dans ce chapitre. Toutefois, avant de commencer il convient de préciser que les tribus dites côtières comprennent en réalité de nombreux groupes difficiles à classer du fait de leur forte imbrication les unes avec les autres. Le terme « côtier » est un mot introduit par les peuples colonisateurs et souvent la distinction entre les différents groupes résulte plus des conventions et de la volonté de classification des ethnologues. A) Les principales caractéristiques du mariage ndowé Parmi les Ndowés le mariage porte le nom de «iba». Une fois de plus, celui-ci se caractérise par son caractère exogamique (bien que cet aspect soit plus nuancé depuis l’époque de la colonisation). L’exogamie s’entend ici dans le sens que les conjoints doivent descendre d’une lignée agnatique, c’est-àdire, qu’ils ne doivent pas appartenir au même groupe commun dans le sens patrilinéaire («etunga»). De manière très similaires aux formes de mariage que nous avons étudiées dans les trois chapitres précédents, une des principales fonction, si

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ce n’est la fonction fondamentale, de l’institution matrimoniale dans la société ndowé, est la régulation de la procréation au sein du groupe ou «etunga». Dans la tradition de ce peuple, marqué par les caractéristiques exogamique et de patrilinéarité, ce sont les hommes qui contrôlent le taux de natalité de leur «etunga». De cette manière les femmes ne participent pas à l’élargissement de leur propre groupe, puisqu’elles se marient avec des hommes d’un groupe différent. Par conséquent, une fois de plus, la dot ou «ebonda» constitue l’élément central du mariage: la garantie du lien. Elle permet de justifier et de représenter l’attribution de la paternité des futurs enfants de la femme et leur appartenance à l’«etunga» du mari. Ainsi, l’homme et son «etunga» possèdent un droit sur les enfants nés dans le cadre du mariage qui font désormais partie du groupe de filiation et reçoivent de ce fait les noms de leurs ancêtres patrilinéaires. B) La célébration du mariage ndowé, 1: la formation du couple ndowé Parmi les différents processus aboutissant à la conclusion du mariage dans le peuple ndowé traditionnel, le père du futur époux se distingue en jouant un rôle principal pour la sélection de la femme, habituellement par le biais de ses relations d’amitiés ou par intérêt. Le futur beau-père choisit une jeune fille bien précise (la femme devant rester vierge jusqu’aux fiançailles) et demande à sa famille qu’elle devienne l’épouse de son fils - «moipo». Une fois parvenus à un accord, ni le jeune homme ni la jeune femme ne peuvent mettre un frein ou donner leur avis sur la décision prise par leurs parents. Malgré l’importance accordée à ce type de procédé de nos jours, il est indéniable que les mariages consentis par les parents s’avèrent très stables car les parents faisaient tout leur possible pour maintenir la stabilité et cette coutume était très ancrée dans la tradition. La valeur de l’amour pour la famille, pilier des relations sociales chez les ndowés, s’adresse en premier lieu aux parents. Les enfants doivent porter envers leurs parents une série d’attentions, comme l’obéissance, s’occuper d’eux, ne pas les calomnier et même leur offrir des rites spécifiques à leur mort. D’où un profond respect envers les parents et leurs décisions en matière de mariage.

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Il existe cependant la possibilité que ce jeune homme rencontre une jeune femme, et que s’entendant bien, ils parviennent eux-mêmes à un accord de mariage. Le jeune homme en informait ses parents et ceux-ci se chargeaient ensuite de présenter ses intentions à la famille de la prétendante au nom de leur fils. Traditionnellement, le peuple ndowé n’avait pas d’âge minimal pour se marier. C’est pourquoi, très souvent l’épouse était mariée très jeune, encore enfant, et grandissait dans la maison de son époux sous la protection d’une femme qui jouait parfois le rôle de mère. Ceci supposait que toutes les unions ne se concluaient pas par des relations sexuelles et qu’il était possible d’organiser un mariage à partir de la grossesse, de telle sorte que si le nouveau-né était une fille, elle pourrait être la future épouse de l’ami de la maison et s’il était un garçon, ils entretiendraient des liens d’amitiés étroits et jouirait de droit d’héritage ou de succession comme s’il s’agissait d’un parent proche. Le processus et le moment seront définis. Une fois l’accord de la famille de la future épouse obtenu, la famille de l’époux présente une série d’offrandes et demande une date pour consommer le mariage. C) La célébration du mariage ndowé, 2: la dot ou ebonda Après la fixation de la date du mariage, la remise de la dot ou «ebonda» est une étape fondamentale. Chez le peuple ndowé elle se compose traditionnellement de lances, de sarcloirs ou autres outils métalliques, de nourriture etc. De nos jours, la dot se compose habituellement d’une somme d’argent à laquelle s’ajoutent quelques cadeaux. Une fois la dot remise, l’union matrimoniale est légalisée, la femme devient la propriété du mari et acquiert la qualité de femme mariée et devient intouchable par nul autre personne que son époux. La femme quitte sa famille pour rejoindre, à tous les niveaux, la lignée agnatique de son mari. Les enfants qui naîtront dans le cadre du mariage, seront directement les enfants du père et auront droit à l’héritage, précisément par le paiement de la dot.

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D) La célébration du mariage ndowé, et 3: La cérémonie de remise de la fiancée La cérémonie de remise de la fiancée représente la dernière étape. Elle donne lieu à de grandes célébrations. La cérémonie se termine par son intégration au nouveau groupe agnatique. Avant le lancement des festivités du mariage, les membres de la famille et personnes invitées se rassemblent. Les futurs conjoints se placent au centre de l’assemblée ou dans un endroit visible en s’étreignant. Pendant ce temps, les pères, mères ou tuteurs des deux fiancés enroulent doucement ceux-ci avec une corde de 11 mètres prévue à cet effet. Chaque extrémité de cette corde est maintenue par chacun des pères ou mères. Le lien formé est maintenu pendant 10 secondes. Lors de ce rite de l’attachement, les personnes chargées d’attacher les fiancés prononcent les paroles suivantes tandis que les personnes présentent observent un silence solennel: «Nous, père et mère de ceux que vous avez déclarés être mari et femme, nous vous marions aujourd’hui devant dieu et les personnes ici présentes et nous bénissons en cette cérémonie sacrée votre union perpétuelle, pour l’avoir demandée auprès de vos parents, lesquels, après avoir donné leur accord commun à votre union, vous souhaite une très bonne fortune, une longue vie, une excellente santé et beaucoup d’enfants». À l’issue de ce discours, le père ou tuteur du fiancé présente aux parents de la fiancée, deux chèvres ou moutons, mâle et femelle, en guise de présent non récupérables en cas de dissolution du mariage. De même, il offrira à sa belle-fille une quantité de pièces en métal représentant symboliquement la « ebonda » en souhaitant le bonheur économique aux mariés. Toute ceci s’effectue avec beaucoup de solennité et en silence. E) La fidélité dans le mariage ndowé Étant donné l’importance que revêt l’appartenance de la femme au groupe agnatique du mari chez le peuple ndowé, l’adultère (toujours concernant l’épouse) est très sanctionné. Dans les faits, la femme adultère peut subir de la part de son mari des punitions sévères pouvant aller jusqu’à la mutilation de certains membres comme — 122 —

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une ou les deux oreilles. D’autre part, comme s’il s’agissait d’un délit contre une propriété, l’amant peut être sommé de payer une amende au mari offensé. L’unique privilège que la femme conserve est qu’en cas de maltraitance de la part de son mari, elle peut fuir de sa maison et demander la protection de son père pour revenir plus tard une fois le problème résolu. F) La polygamie dans le mariage ndowé Le capital humain, à savoir, la possession d’êtres humains, revêtait une grande importance dans la société traditionnelle ndowé. La femme représentant la base permettant d’augmenter le patrimoine humain et que ce sont en général les femmes qui travaillent la terre, la polygamie représentait une pratique courante et traditionnelle chez le peuple ndowé. En effet, une culture fondamentalement basée sur la pèche et l’agriculture conduisait à cette situation puisque plus il y avait de femmes, plus elles pouvaient avoir d’enfants et plus la main d’œuvre pour travailler la terre était importante et plus il était possible de produire de la richesse. D’autre part, les femmes s’obtenaient par le paiement de la dote. Ainsi plus il y avait de femmes, plus il y avait de richesse et plus il y avait de richesse plus il y a avait de femmes. De nos jours, la situation a nettement évolué. Les hommes reproduisent le système traditionnel d’intégrer une femme à leur groupe par le biais du mariage avec l’objectif d’agrandir leur propre «etunga» avec une descendance propre. Mais dans le même temps, ceux qui peuvent se permettre, entretiennent des relations extraconjugales avec d’autres femmes en leur construisant parfois une ou plusieurs maisons, une habitée par l’épouse officielle et l’autre par une amante, qui reste à part. Cependant cette pratique qui consiste à posséder une épouse officielle et une femme en dehors n’est pas considérée comme de la polygamie proprement dite. Nous reviendrons sur ce point par la suite. G) La dissolution du mariage ndowé Deux situations peuvent entraîner la dissolution du mariage ndowé: le décès de l’un des époux et le divorce.

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1.

Le décès de l’un des époux: le lévirat ndowé

La première cause déterminant la fin du mariage ndowé est le décès de l’un des époux. En cas de décès du mari, celui-ci n’implique pas la fin des relations de la veuve ou des veuves avec la famille du défunt. Dans une forme de lévirat celle-ci ou celles-ci font partie des biens à partager remis à l’un des parents proches, frère, cousin... du défunt. C’est la veuve ou les veuves qui décident en principe lequel des parents les plus proches deviendra son ou leur nouveau mari. Par ailleurs, étant donné que chez le peuple ndowé, la famille est patrilinéaire en tous points de vue, les filles, en principe et compte tenu de leur légitimité, n’ont pas droit à l’héritage, qui est transmis au fils aîné. Le fils aîné prendra la place du père défunt à partir de cet instant, en devant exprimer le même respect aux autres frères. Cependant, il est possible que le premier-né donne une partie de l’héritage à ses frères. 2.

Le divorce chez le peuple ndowé

Selon le droit coutumier ndowé, le divorce entraîne principalement la restitution de la dot, la transmission des enfants nés dans le cadre du mariage à l’«etunga» du père et la nouvelle résidence de la mère. Si les enfants sont petits, ils resteront avec leur mère jusqu’à ce qu’ils soient suffisamment grands pour vivre sous l’«etunga» du père, à laquelle il appartiennent dans tous les cas. La «ebonda» représente un motif de pression envers les parents de l’épouse qui ne souhaite pas voir la dissolution du mariage puisque que la restitution de ce qu’ils ont reçu à titre d’«ebonda» s’avèreraient difficile. H) Les relations extraconjugales parmi les Ndowé De nos jours les relations extraconjugales parmi les Ndowé sont très fréquentes et ont lieu sous diverses formes, parmi lesquelles certaines sont institutionnalisées. Autrefois, les enfants travaillaient pour le groupe familial, mais dans la société actuelle les obligations de scolarisation représentent une charge — 124 —

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importante pour l’unité familiale et, bien que selon leur âge et leur sexe ils puissent participer plus ou moins aux travaux de la famille, il est certain que cela ne représente pas la même participation matérielle que dans la société traditionnelle. C’est pour cette raison et en tenant compte du fait que la coutume accorde aux femmes faisant partie d’un mariage polygame, une égalité des droits, elles choisissent d’entretenir des relations avec des hommes qui ne jouissent pas de ces droits. Ainsi, il existe un grand nombre de femmes qui ont des enfants fruits de relations extraconjugales ou «itondi», d’autres qui ont eu des enfants fruits d’une relation «itondi» dans le cadre du mariage, et d’autres dont toute leur descendance est née dans le cadre du mariage. Par ailleurs trois types de situations existent dans le cadre des relations «itondi» ou extraconjugales : lorsque la femme a un enfant et le père ne participe pas à son entretien, lorsque le père participe à l’entretien de l’enfant et lorsque le père entretient l’enfant et par ailleurs paye ce qu’on appelle le «moala». Le fait que le père participe à l’entretien de son enfant signifie qu’il reconnaît sa paternité. Mais dans le cas où il paye le «moala», il dispose en plus de certains droits: donner à son fils les noms de ses ancêtres et qu’il appartiennent à son propre «etunga», de sorte qu’il puisse aussi vivre avec lui. Ceci implique que l’enfant né d’une relation extra conjugale qui bénéficie du «moala» sera reconnu par ses deux lignées familiales, celle de la mère et celle du père. En revanche, s’il ne bénéficie pas du «moala», l’enfant appartient dans tous les cas à l’«etunga» maternel, il reçoit les noms de sa famille maternelle et la norme traditionnelle de résidence établit qu’il vit dans au sein de l’«etunga» de la mère. Il sera donc un enfant avec une filiation unique. Le problème de la reconnaissance de ces enfants nés des relations extraconjugales est qu’ils sont souvent une source de conflits entre l’épouse officielle et le père extra conjugal et même entre les autre femmes qui sont les amantes de celui-ci et ayant eu un enfant dans le cadre de leur relation extra conjugale.

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Chapitre 7. Le mariage bisió Les Bisiós figurent parmi les autres ethnies qui peuplent les côtes de la région continentale de la République de Guinée Équatoriale. Il s’agit d’un peuple aux racines bantoues comme ceux que nous avons étudié ici et qui, comme les ethnies précédentes, présente des caractères propres dans ses manifestations sociales et culturelle dont l’expression culmine dans les pratiques matrimoniales et familiales. Dans le cas présent, comme ses voisins ndowés, la coutume était que ce soit le père qui recherche une épouse possible pour son fils lorsqu’il considérait qu’il était en âge de se marier. Ceci se produisait habituellement en faisant appel à un ami qui avaient des filles à marier. Une fois que les pères parvenaient à un accord, le futur beau-père invitait son fils à l’accompagner à la maison de la famille de celle qui serait sa future épouse qu’il ne connaissait pas encore. À cette occasion ils apportaient avec eux des vivres et c’est précisément à la remise de ceux-ci, boisson et nourriture, que les jeunes étaient convoqués pour être présentés. Cet événement, qui se tenait habituellement dans la maison de la parole, supposait que les futurs époux ne puissent pas s’opposer à la volonté de leurs pères, étant donné que le profond respect envers les anciens était une valeur inculquée aux jeunes bisiós qui se perpétue encore aujourd’hui et qui se manifeste principalement par la considération profonde des jeunes bisiós envers les pères. Encore ici, l’âge de la future épouse ne représentait pas un obstacle à la célébration du mariage. Si la future épouse était encore qu’une enfant, elle irait vivre avec ses beaux-parents car elle ne pouvait cohabiter avec son — 127 —

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mari avant d’atteindre l’âge d’environ dix-sept ans, âge à partir duquel elle pourrait créer une famille. Il convient de noter que chez les bisiós, la dot ne revêt pas autant d’importance que chez les autres peuples voisins.

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CHAPITRE 8. Conclusions et recommandations Au fil des pages qui précèdent, nous nous sommes attachés à décrire un univers juridique complexe, aux formes variées, dont la conservation nécessite des études permettant de bien connaître ce qui se pratique de nos jours et ce qui se pratiquait autrefois. La science équato-guinéenne du droit de la famille doit déployer beaucoup d’efforts avec des travaux qui étudient de manière approfondie chacune des traditions juridiques des différentes ethnies et détaille chacune de ses constituantes. Cet ouvrage a pour vocation d’être un premier pas, bien que modeste, sur ce chemin que nous devons encore parcourir. Malgré cela, une codification authentique n’est pas perceptible précisément. Le caractère coutumier des normes décrites n’a pas représenté un frein à sa validité et sa pérennité. Elles sont entre les mains des peuples dépositaires de leur transmission de génération en génération. Au-delà de ceci, nous adressons un message spécial à la femme bantoue et en particulier à la femme équato-guinéenne. Il est indispensable d’adopter un comportement actif, de ne pas baisser les bras, et au contraire de rivaliser avec les hommes dans tous les domaines, en particulier dans les études, le travail et les questions sociales en n’oubliant pas qu’il n’y a pas d’âge limite pour étudier. Quel que soit votre âge, il est bon de consacrer de l’énergie pour étudier et pour atteindre les objectifs souhaités tout au long de votre vie. Femme équato-guinéenne, réveille toi, efface de ton esprit ses idéologies anciennes considérées aujourd’hui comme des coutumes. N’oubliez pas que vouloir c’est pouvoir.

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Acknowledgements My thanks go firstly to Almighty God, who did not let me stray from the path of my wishes, and secondly to our president Teodoro Obiang Nguema Mbasogo and his wife for all the efforts he makes to ensure Guinean women are a force to be reckoned with in our society and worldwide and for the peace and tranquillity he promotes in our country, because this peace allows us to achieve our goals. I am deeply grateful to my family for helping me finish this work: to my late husband, Laureano Ncoha, who always encouraged me to keep going, and to the rest of my family, who with the little they had, always gave me that muchneeded unconditional support. My gratitude also goes to other people who, despite not being blood relatives, gave me a lot of encouragement and support. To my colleagues, who helped me hugely and went through the ordeal of university with me, and most warmly to Hugo Martínez, David Edjan, Gema Isabel Eneme, Susana Mikué, Beatriz and others. To all the lecturers of the Faculty of Arts and Social Sciences (F.L.C.S.), especially to Fernando Esono Obiang, José Esono Ndong Bindang, Carlos Mangue and Armando Elá Nsué Mangue, and in particular to my research tutors, Dr Joaquín Mbana, Dr Juan Manuel Lacruz López and Dr Casilda Nsa Mba, who trained me and helped this book stay afloat, without forgetting all those who supported me and encouraged me to keep going. With my best wishes to all,

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Introduction This text covers the main current forms of Bantu marriage in the Republic of Equatorial Guinea. Although the country is small, alongside the “official” civil and religious forms of marriage, its ethnic and cultural wealth allows for traditional customs specific to the various peoples who live there. The following chapters are dedicated to such ceremonies, and in particular to Fang marriage. One might think that the ever-greater cultural permeability derived from globalization must have swept away the various ethnic groups’ most traditional forms of cultural expression, but on the whole they still endure. This is true in the case of marriage. But this does not mean that there is no risk of the disappearance of their most characteristic features. The abandonment of towns, together with emigration abroad and even economic development are factors that help explain why some of the manifestations that we will consider are in danger of disappearing. This risk is precisely the main justification for the path that we are now embarking on: only by turning to still-living sources and reflecting them in the appropriate studies is it possible to ensure the survival and help preserve the genuineness of the various forms of Bantu marriage in Equatorial Guinea. The primary objective of this work is thus to analyse the main characteristics of the traditional forms of Bantu marriage in the Republic of Equatorial Guinea as a manifestation of the family law of the various ethnic groups living there. To this end we must achieve the following specific objectives:

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• Illustrate the current situation of the various forms of Bantu marriage present in the Republic of Equatorial Guinea. • Summarise the most traditional forms of Bantu marriage, some of which run the risk of being lost under the influence of the far-reaching transformations brought about by the development of Equatoguinean society in the last century and, primarily, in recent decades. • Identify the common factors and main differences of Bantu marriage in Equatorial Guinea. • Create a basic body of documentation to ensure the preservation of the traditional forms of marriage of the various ethnic groups living in Equatorial Guinea. In view of the particular topic of research, which on the whole lacks written bibliographical information, we have based ourselves on the empirical method; fundamentally on fieldwork through the compilation of data by means of interviews –crosschecked using various sources–, the participation in various traditional customs the length and breadth of the country and the correct systematization of the data obtained. To this end the work is structured into seven chapters that are complemented by this Introduction. • The first chapter, “Basic Concepts”, is dedicated to establishing the fundamental concepts on which the rest of the research is based. It defines elements such as the family, kinship and family law itself, which are directly related to the essence and forms of marriage and which will enable us to carry out the subsequent research in relation thereto. • In the second chapter, “Excursus: Marriage among Bantu peoples”, we will study some of the characteristics that, with different variants, are repeated in the traditions of most of the Bantu peoples. This preliminary global approach is justified by the fact that all the peoples making up the current Republic of Equatorial Guinea belong to the Bantu ethnic group. • Following on from the concepts established in the previous chapters, the third chapter, entitled “Fang Marriage”, is dedicated to studying the main characteristics of engagement in the largest group of peoples in Equatorial Guinea. It forms the core of this thesis.

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• Chapter 4 deals with “Bubi marriage”, in other words the rules governing the main ethnic group of the island of Bioko, which is the largest island of the Republic of Equatorial Guinea and the location of its capital city, Malabo. These are cultural manifestations imbued with a special spirituality. • Chapter 5, dedicated to “Annobonese marriage”, analyses engagement among the inhabitants of the island of Annobón, the peculiar culture of which was formed partly by the island’s age-old isolation, since the coasts of Gabon, the nearest mainland location, are more than 300 km away. However, the influence of other cultures whose ships have turned to its shores for shelter has also had a particular impact on Annobonese marriage. • Chapter 6 focusses on “marriage among the Ndowe”, one of the ethnic groups inhabiting the Equatoguinean continental coast, who are known in other areas as “playeros” as opposed to the inland Fang peoples and whose marriage traditions also have significant peculiarities. • To conclude this research, Chapter 7 looks briefly at “marriage among the Bissio”, another ethnic group that inhabits the continental coasts of the Republic of Equatorial Guinea. Like the other such groups, they are Bantu people and their social and cultural manifestations, including the marital and family expressions thereof, also have specific characteristics.

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Chapter 1 Basic concepts Before we embark on the study as such, we need to dedicate some time to explaining the concepts that will serve as the basis for the rest of the research. This involves defining elements such as the family, kinship and family law itself, which are directly related to the essence and forms of marriage and which will enable us to carry out the subsequent analysis of the same. a) FAMILY In legal research into marriage we need to first define the concept of family. Marriage is one of the main pillars of the family. The family is an organization formed by a group of people connected by a relationship based on a matrimonial core. From a formal point of view family begins with marriage. The most common conception of the family in the Western world is that of the nuclear family composed of a father, a mother and, as the case may be, children. But this is not the only form possible: comparative family law shows us very different models in which the players are surprisingly varied. As an example of this versatility, and in contrast to the Western view, the concept of the extended family is firmly entrenched in the African tradition, and a single family group can include the people of an entire clan or tribe. But even going beyond these barriers, the relationship between the members of a family is not necessarily limited to cases of blood relationships; there are other forms of kinship such as adoption or inclusion of an external member due to various circumstances. Thus, in Africa, on the basis of — 139 —

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lasting bonds of friendship between two families, a member of one family is frequently taken in or incorporated in the other family. And, going beyond this, as we will see below, there are many specific family structures, such as polygamy –very common among Bantu societies– or traditional marriage between two women, which is extraordinary from a comparative marital law perspective. The concept of the African family expands, therefore, well beyond what is common in other places. This book focusses precisely on the study of the basic characteristics of the family models belonging to this second group, including those found in the Equatoguinean tradition. b) KINSHIP Going one step further, we can define kinship as the status mutually attributed to two people connected by the existence of a shared ascendant or by the marriage of members of their respective families. It can thus be deduced that there is a purely family kinship and kinship by marriage: consanguinity and affinity. This concept is not expressly defined in the civil code of the Republic of Equatorial Guinea. However, that does not mean that it lacks legal significance; in fact, the absence of an explicit definition does not prevent “kinship” being quoted in the civil code on numerous occasions, such as when referring to the impediments to marriage or to legal incapacity to be a witness or to give testimony in a legal proceeding. But even beyond its significance in civil law, the notion of kinship is also frequently employed in other areas of the legal system such as criminal law, as in the governance of the aggravating or mitigating circumstance of kinship contained in the Republic’s Criminal Code. We are, therefore, dealing with a very important concept in the legal system. C) FAMILY LAW Among the preliminary concepts of this study we also have to refer to family law, which we understand to be the set of legal rules governing the family. We will look briefly at some of its main aspects. — 140 —

FORMS OF BANTU MARRIAGE IN EQUATORIAL GUINEA

1.

Areas of family law

Three basic areas can be identified in family law: those relating to marriage, filiation and guardianship. The most widely accepted understanding of marriage is that of the union between a man and a woman in accordance with the formalities provided for by law, which entails the intention and consent to share life and existence. The area of family law dedicated to marriage includes regulations on celebrating marriage as well as on situations of crisis and dissolution – nullity, separation and divorce. Filiation law, in turn, comprises the set of rules relating to the status of children, including marital filiation, adoptive filiation and parental responsibility. The latter, parental responsibility, is of particular importance in this area of the law, and refers to the series of duties and powers of parents jointly or individually with respect to their children while they are minors or without legal capacity. Lastly, guardianship consists of the custody and protection of minors or persons with legal incapacity when they are not subject to parental responsibility. The person responsible for this is the so-called guardian. 2.

Characteristics of family law

Family law is a form of private law and as such it has the defining characteristics of that part of the legal system. Its most noteworthy features include: •

The fundamental influence of the prevailing social and ethical understandings in a specific society at a given moment in time. This involves appropriating ethical concepts and converting them into legal concepts and a high degree of permeability among religious and cultural customs, unthinkable in other branches of law; as we will see, this characteristic is particularly significant among the traditional forms of marriage that we will analyse throughout the research.



However, beyond the legalization of certain “social” forms of marriage, we should mention a phenomenon that is to some extent the opposite: as well as those forms of marriage there are familiar

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understandings and obligations that are socially acceptable but are not sanctioned by law – such as the general obligation to offer food among indirect relatives or certain traditional rites not provided for by law.

In other words, as well as strictly legal obligations, once the marriage has been celebrated, in day-to-day life within the family there are many behaviours that take place outside the law sensu stricto, encouraged by a series of non-legalized impulses and motivations. This is why family law has its most real and genuine area of application when there are matrimonial crises or break-ups which go beyond mere social custom.

•

Its huge significance in the public sphere since it governs an institution that is fundamental to, and a determinant of, social relationships.



In the case of Equatorial Guinea, this idea is expressed in the Fundamental Law of the Republic itself which refers to certain matters that will be decisive in the structure of family law.



An example of this is the express protection of this law, which is thus one of the central elements in implementing public policies in Equatorial Guinea.

•

The preceding point leads to a close connection between family law institutions and civil status. The organization of the two is strongly united in a two-way relationship in which both institutions (state and family) are mutually dependent and cannot be understood fully if they are considered in isolation.

•

This creates a decisive role for the family in society, a role whose fulfilment is not left to individual discretion. Therefore, while the legal rights attributed to people in the intellectual sphere are strictly free and, therefore, subjective rights, the rights deriving from the family are instrumental, i.e. the exercising of those rights is limited by fulfilment of the general purposes of the legal system.

Following this brief introduction, in which we have given an overview of the basic concepts relating to family and matrimonial law, we are in a position to analyse the peculiarities of the institution of marriage in Equatorial Guinea and, in particular, the customs pertaining to the various peoples who live there.

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Chapter 2 Excursus: marriage among Bantu peoples There are hundreds of Bantu peoples living south of an imaginary line that goes from Douala in Cameroon to the mouth of the Jubba River in Somalia. The vast area that they occupy in the African continent is due to a process known as the “Bantu expansion”, which took place after 500 BC, spread for more than a thousand years and, according to reputed sources, still exists. This expansion process has been related to a supposed superiority arising from the use of iron and intensive agriculture as compared to the inhabitants of the lands they occupied, hunter-gatherers or pastoralists. However, this hypothesis has been played down, if not denied, by archaeological studies which point out that ironwork was already known in many of the areas occupied prior to the Bantu expansion. Whatever the case, Bantus are currently one of the most numerous groups that are most representative of the African population and culture. Bantus are divided into major group including, going from north to south: Fang, Bakuba, Baluba, Lingala, Bakongo, Hutu, Baganda, Kikuyu, Tonga, Tswana, Herero, Swazi, Sotho, Zulu and Xhosa. Among the Bantus there are all the peoples who live in the Republic of Equatorial Guinea. Therefore, although they do not comprise a totally uniform racial type or culture, before analysing the peculiarities of their different marital and family traditions, we should refer below to some of the traits that, with different variants, are repeated in most of their traditions. From a formal perspective, it should be noted that, in contemporary African states, traditional Bantu marriage carries the same weight and the same validity as civil marriage. Bantu men can only achieve full social — 143 —

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fulfilment through traditional rites. In fact, only if a man is married and has children can he take the floor in front of the elders. This is why it is a duty, an experience imposed by the group that acts as a bridge between all the members of the clan and other clans. Thus, perhaps the most characteristic and defining feature of Bantu marriage is that it transcends the individual sphere and it is considered to be an obligation vis-à-vis the community, forming the link that gives continuity to the relationship between all of its members, bearing in mind the transcendental view of these peoples: ancestors, the living and those who have not yet been born. In this respect, beyond ensuring the continuity of lineage through the birth of children, Bantu marriage has a sacred element; it is a true homage to their ancestors and symbolizes a profound respect for them. Another fundamental feature is that it marriage is prohibited among members of the same lineage or clan. This veto does not only exclude blood relatives, but also those who are deemed by tradition to belong to the same group. Therefore, men have to look for women in other clans. This radical prohibition of endogamy promotes relationships between different clans who end up marrying into the majority. Those who do not accept these rules are deemed rebels who reject their clan and, consequently, their clan rejects them. In a similar vein, incest is punished severely and, together with endogamy, it is considered sacrilege. With regard to the timing of marriage, although there is a wide variety of ages that are considered appropriate to get married, in general young men are deemed suitable for marriage when they have proven that they are capable of earning a living and building a house and when they have saved to pay the dowry; young women, in turn, are eligible for marriage when their breasts have developed, and they have sufficient experience and strength to carry out chores in the home and to work in the field, although there are cases where they are married when they are girls or even when they are still in their mothers’ wombs. If young people of marriageable age take too long in presenting a suitor to the clan, their uncles are responsible for finding them suitable partners. In any case, the family and social training Bantus receive from infancy is greatly influenced by the requirements of their preparation for marriage. In this training process men and women follow frequently differentiated rites and traditions. In certain tribes, for example, it is customary for mothers to

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teach their daughters a special language for communicating with other wives which their future husbands will not be able to understand. Among most Bantu peoples, although it is the young people who choose their future partners, their matrimonial aspirations tend to be subject to the acceptance of their respective families. In the engagement ceremony, it is still the custom for the chiefs of both clans to grant consent, and the bride and groom are relegated to second place. The fiancés hardly have a say since, according to Bantu tradition, young people cannot speak in public in the name of the clan. The spokesperson is always the clan chief and speaks in the first person as though he was the fiancé himself, using figurative language which the fiancée’s family understands perfectly. Once relationships have been accepted, which depends not only on the candidates’ honesty and industriousness being approved but also on the absence of taboos prohibiting marriage between the respective clans, the next step is to set the amount of the dowry. For most of the Bantu peoples the payment of the dowry is the most transcendental and symbolic moment of the marriage. Given that the woman becomes a member of her husband’s family, the payment of the dowry does not only compensate the loss suffered by her original family, but it also seals and legitimizes the agreement between the two parties, with significant consequences in matters of great importance in this type of society such as the filiation of children, the clan’s fundamental wealth. As a result of the interweaving of Western cultures, the dowry has been increasingly of a monetary nature. It used to have a predominantly symbolic value. It represented compensation of the loss of a member of the clan, since the wife joined her husband’s clan, abandoning her own one. A certain number of goats or a certain quantity of salt or fabric was often asked for and, in view of the importance of the group’s voice in this and other times of ritual, there was always some relative, albeit a distant one, who asked for a whimsical gift. Nowadays the content of the dowry varies greatly from village to village. In general, it includes a varying amount of cash as well as household goods, clothes, food and drinks of all kinds. In livestock tribes, the exchange of heads of livestock is still important. At the time of the ceremony the groom is not obliged to bring everything requested, based on the Bantu saying “you never finish paying the dowry”.

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But this custom also has its downside: sometimes, years after the marriage celebrations, members of the bride’s family can take goats, pigs or chickens from the groom’s clan, on the grounds of the deferred payment of the dowry. As a result of the large amounts of money currently asked for as a dowry, it is common for some young people to be unable to get married because they lack the resources to do so. This is often determined by the importance of the maternal uncles in very hierarchical families, and thus it is not unusual that the personal interests of the head of the family invalidate a marriage to which the bride and groom had granted their consent. The difficulties are so common that some States have stipulated the amounts of the dowries and some tribes have devised systems to avoid this type of problem. This is the case of the Yambassa in Cameroon, which frequently opt to exchange brides between two families. However, the practice of faits accomplis is more widespread among the various Bantu ethnic groups. The bride is abducted and, once the marriage has been celebrated by the groom’s clan, the woman is considered married and, therefore nobody wants to marry her. This is intended to make the wife’s parents lower their expectations so that the dowry can be handed over. It is also common for the bride to become pregnant as a means of pressure for the family’s consent. The ceremony to deliver the dowry is held days or moments before the marriage itself and, although there are many variations, it is common for the families of the bride and groom to celebrate the engagement separately, albeit in nearby locations. As well as this type of marriage, there are other kinds of wedding with a different basis. This is the case of levirate marriage, whereby when the husband dies his wife becomes the wife of the nephew or brother of her late husband, but also of sororate marriage, a custom whereby the wife’s youngest sister takes her place if she dies or even if she is infertile. These are residual forms of marriage but nevertheless they still have a significant presence today. Lastly, this brief description of some of the common elements of Bantu marriage cannot be concluded with a brief reference to polygamy. Formerly, when the Bantus lived rurally and the exodus to the cities had not yet taken place, Bantu men needed labourers which they could only find through their children. This is why polygamy was so widespread. More wives meant more wealth: the increased workforce allowed the husband to accumulate as much land as possible in a society in which intensive agriculture and hunting — 146 —

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were the main means of survival. Nowadays, although needs have changed, polygamy still exists, albeit to a lesser extent and mainly among those who have greater economic power, which hinders the matrimonial aspirations of those less well off. Having described some of the common features of the various forms of marriage among Bantus, we will now analyse some of the specific expressions of marriage of the peoples inhabiting the Republic of Equatorial Guinea. We will start with the Fang, then turn to the Annobonese, Bubi, Ndowe and Bissio.

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Chapter 3. Fang marriage The Fang are the most numerous ethnic group in the Republic of Equatorial Guinea. Originating from the interior of the continental region known as the Muni River, nowadays they can be found in almost all the provinces of the country and they are estimated to account for 90% of its population. Beyond Equatorial Guinea’s borders they are distributed among the neighbouring countries, representing one of the largest ethnic groups in Central Africa. In a lengthy process, the Fang went from the inside of the mainland, in the South of Sudan, to the Atlantic coast, where the coastal tribes called them Fangüe or Pangüe to distinguish them from other Bantu peoples they called Belolelobo. Hence the various names used by Europeans: Pamues for the Spanish, Pongwe for the Germans and Pahoin for the French. In contrast, the term Fang, which we are using here, is one of the terms they use to call themselves. It is related to the name of one of the founding fathers of the ethnic group, Fang Miri. Its traditions, which share features with those of other sister peoples inhabiting Equatorial Guinea, belong, along with the Fang language, to the sphere of the Bantu culture, with its own social and, in particular, marital characteristics. This chapter is dedicated to the latter. A) YOUNG PEOPLE IN FANG SOCIETY: PREPARATION FOR MARRIAGE We will start by analysing the training of young people as a prior step to celebrating marriage. We will show below how the description revolves — 149 —

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mainly round the young man (husband or husband-to-be) who steals the limelight to the detriment of the woman; this is due, inter alia, to the fact that the Fang family –like the families of the other ethnic groups we will study here– is patrilineal, and most of the rituals are on the men’s initiative. 1.

Training of Fang boys

In traditional Fang society, before marriage and once a young man reaches puberty or even earlier, he is subjected to a young person’s test, the objective of which is to train him in adult matters. This tradition still exists today to a certain extent. The knowledge acquired during this period –from between 10 and 15 years old– also constitute a rigorous training in personal discipline and in the strict preservation of the clan’s secrets, which must never be revealed to a person of the opposite sex or to a boy who has not yet gone through the test. During this time the young man must show his worth. In the past he would have had to build his own house, separate from his father’s house, and even make his own weapons and farming tools. In this period the Fang young man tries to excel socially in competitive activities such as fighting and dancing –while the girls of their age remain among the spectators– and also demonstrate their work skills. After this period, the young man starts to carry out more productive activities for the community and takes part in a traditional ceremony that grants him official entry into adult society. From then onwards he is obliged to pay taxes and he is allowed to marry and create a family. 2.

Training of Fang girls

Meanwhile, when Fang young people turn nine or ten-year-old, or even earlier, they help with the housework, bringing water, sweeping and cleaning the home, gathering firewood and preparing food. On market days they accompany their mother or grandmother to do the shopping and to sell the produce gathered on the farm or the game brought by the men, in order to learn how to manage commercially. Earlier still, at three or four years, the mother teaches them how to carry a pot on their heads so that girls start to adopt a different, elegant air when they walk. — 150 —

FORMS OF BANTU MARRIAGE IN EQUATORIAL GUINEA

This is girls’ initiation in household chores; their success in this domain determines to a large extent whether they get a good husband. B) Main characteristics of Fang marriage Fang marriage is not celebrated ad hoc, but rather it is submitted to a series of rules and rituals that have profound social significance. The union between man and woman in the Fang sphere has, inter alia, two fundamental features that will shape the decision of the bride and groom: Fang marriage is strongly exogenous, and the family plays a major role. We will briefly analyse both characteristics below. 1.

Marked exogamous nature of Fang marriage

According to a Fang proverb, “nobody can get wet in his own village’s rain but in that of someone else’s village”. In the marital sphere this means that in marriage one has to cross the frontier of the familiar to broaden relationships and social horizons. Thus, it is an essential requisite in Fang marriage that the bride and groom to belong to different clans. In other words, it is an exogamous marriage whose limits go beyond blood relations. The prohibition of endogamy in the Fang sphere goes beyond the family: it obliges the Fang to not marry someone from the same clan. In order to meet his wife-to-be, the young male Fang must therefore leave his clan and mingle with women from other clans –“meyong”– or even from other ethnic groups. 2.

Role of the family in Fang marriage

As in the case of the rituals of other ethnic groups present in Equatorial Guinea, in Fang marriage the role of relatives, especially parents, is preferential to or even eclipses that of the bride and groom. In fact, years ago it was understood that the young male Fang did not marry a single woman, but rather that marriage created a link with the woman’s family. In practice this distinctive feature means that before accepting the marriage of their son with his fiancée and vice versa, the parents have to check that the family with which their son or daughter is mixing is respectable and, on this basis, they can encourage or dissuade the marriage. However,

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this does not generally lead to the cancellation of the couple’s decision, which tends to be respected. In fact, nowadays, in most Fang villages it is the young people who choose their partners, except in cases where the family believe the young man or woman is delaying the marriage too much, in which case a family member, generally an older maternal uncle, will start to take the necessary steps to find the suitable person. With regard to premarital relations, they vary from cases where the girl is visited regularly by one young man, to the situations in which one young woman has simultaneous relations with various young men. In the latter case, the young man who is ultimately chosen tends to be the one who sleeps with the girl. C) Celebration of Fang marriage, 1: its forms The combination of factors highlighted in the last section, i.e. the role of the family community and the clan community and of personal decisions, give rise to a series of processes and ceremonies that result in the perfection of Fang marriage. Traditionally, there were three main ways of celebrating Fang marriage: through the family or family marriage; before the court or Nkú; and through the abduction of the bride. In addition, there was the peculiar marriage between women, which is now obsolete. We will analyse them below. 1.

Fang family marriage

The first and most common way of celebrating Fang marriage –and the one that currently prevails– gives the two families in question a leading role from the start. We will see the development of this type of engagement below. a)

“Observation” period

The origins of today’s Fang marriage do not differ greatly from other models: once the man gets or chooses a partner, the first thing he has to do is tell his father, who is the one who goes to visit the wife’s family to meet her.

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This stage can last a certain period of time and it is known as the observation period, in which the suitability of the union is verified. b) Djagan After this period of observation, it is the suitor’s turn to visit his wife-tobe’s family. On these visits he presents them with food, which is traditionally known as “djagan”. It is the mother of the husband-to-be who prepares the food, which is placed in a basket. This process tends to be repeated three or four times. c)

Nsuá or dowry and culmination of Fang family marriage

After djagan it is the suitor’s father turn to make an appearance. His mission at this point is to visit the wife-to-be’s family again to ascertain how events have developed and what the current situation is. The objective is to show that his son is a good catch, that he has good manners and that he is suitable for his wife-to-be and, also, to ascertain whether the in-laws definitively accept that their daughter may marry his son. Once the woman’s family accepts, they talk about the dowry and, when an agreement is reached, the father of the husband-to-be pays a first part in advance, which is known traditionally as “aven enam nsok”. In order to complete the payment of the dowry, on the day on which the marriage is celebrated the families get together and the last part is handed over. The nsuá or dowry is made up of two parts: the nsuá bikeñ or cash and the rest in material goods. Once this drawn-out process is completed, the final act consists of blessing the woman, advising her on the manner in which she must live with her in-laws and her husband, and say goodbye to her. In this farewell the wife’s parents give their daughter a goat, chicken, duck or pig, which serves as a sort of trousseau with which she can rear and sustain her new family. At this point the couple are united in marriage. 2.

Fang marriage before a court or Nkú

This type of Fang marriage, which belongs to the past, saw young people who wanted to get married go to the district capitals to await Nkú, a type of — 153 —

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court before which those who came to get married paid the dowry directly to the woman’s father or brother and took her away with them. 3.

Fang marriage through abduction

This is the third traditional way of celebrating Fang marriage. The young suitor had to abduct the bride and take her away with him to his village. Once the woman’s family became aware of the events, the abductee’s brothers, appearing annoyed (“feang”), went to the abductee’s village and took nine hens and nine packets of yuca, nine of plantain, etc. In this same act part of the dowry could also be given, and a final meeting was necessary to conclude the marriage with the delivery of the full dowry. 4.

Marriage between women

Special mention should be made of the case of marriage between two women which, although it is becoming obsolete, it used to be very common in West Africa. It is a social, not sexual, union between two women: a woman of high social standing lives together with a generally poorer woman. In this type of union, the role of the husband is normally taken by the woman with greater economic and social power, who seeks with this union to better meet the needs of the farm work and housework or, in some cases, where the “husband” is an infertile woman, to form a family. In certain cases, it is a solution for a woman who has been widowed without having offspring from her late husband, who has separated from an alcoholic husband or whose husband lives in a far-flung land due to emigration. Meanwhile, the woman who acts as the “wife” is generally from a low social class and this marriage grants her financial security and a rise in social status. Before the wedding ceremony, the “groom” chooses a masculine lover for the “bride”. This lover’s duty is to produce children over which he may not demand any type of financial or custody rights. The lover participates in the wedding ceremony and society approves of this custom as it represents an opportunity for the man to procreate despite not being financially able to get married.

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D) Celebration of Fang marriage, 2: DOWRY OR NSUÁ All types of Fang marriage have one thing in common: the dowry or “nsuá”. The woman’s family requests a series of goods from the husband-tobe’s family for the completion of the marriage. Although there have been criticisms against the dowry on the grounds of the social and moral problems it raises, it continues to be a common element in all the traditional forms of marriage of the different ethnic groups inhabiting Equatorial Guinea. Thus, with certain nuances, most of the features we will describe below can be applied to all of them. 1.

Grounds for dowry in Fang marriage

The dowry is usually described as a sign of alliance between clans or as compensation for the bride’s family who loses a member to the benefit of another family. But above all else it is a sign of the legitimacy of the marriage, to the point where a relationship similar to marriage without the payment of the dowry is considered to be simple concubinage. In this respect, there are various reasons for the Fang dowry, and we will look at some of them below: a)

Value of women in Fang society

The primary objective of this section is to portray the fundamental value of women in Fang society: she is the one who is capable of providing it with its most prized element –a son– and, therefore, ensuring the family’s continuity. Thus, the dowry becomes a way of representing the value of the future mother. b)

Strength of the bond: husband’s rights

The nsuá also symbolizes the fact that the husband does not desire his wife as a fleeting object, but rather he seeks a bond that ties him to her legally. This is why, from the beginning, the offer of this formal element – the nsuá or dowry – is sought. By accepting the dowry, the wife accepts her commitment with the husband and his family, so that without the delivery of the nsuá it is common

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for the woman not to feel sufficiently loved by her partner and not to feel tied to him in a stable manner. In fact, the Bantu man in general, and the Fang man in particular, in view of the patrilineality of the family, does not consider himself to own or be responsible for the woman or, therefore, the children, if the matrimonial relationship is not legalized through the delivery of the dowry. Thus, with the delivery of the dowry the husband acquires a series of rights and obligations over the woman, including most notably the following:

c)

•

Firstly, sexual rights, so that once the marriage is completed with the delivery of the dowry only the wife can and must cohabit with the husband.



In fact, sexual acts with another man, which constitute adultery, were strongly pursued in the past by the Fang peoples, leading occasionally to war between families depending on the degree of the offense and the seriousness of the events. Nowadays, however, infidelity is a matter whose treatment differs greatly among the ethnic groups1.

•

Secondly, the rights over the woman’s existing or possible children which, following the dowry, go directly to the husband and, therefore, to his family. This is perhaps the most significant consequence of the payment of the dowry from the husband’s point of view.



Based on the principle that “mon as’é mon mbié, ane mon nsuá”, children do not belong to those who give birth to them but to the nsuá, i.e. to the person who handed over the dowry. Specifically, any children the woman might have conceived before the marriage, even if they are of her now husband, belong to the woman’s family and do not form part of her husband’s family.



Moreover, in the case of separation or divorce, the children borne in the course of the marriage belong to the father and, therefore, are his parental responsibility. Harmony in the relationship

In an institution which, as we are seeing, is strongly biased towards protecting the husband’s rights, the dowry also serves as a guarantee of the woman’s good behaviour. 1 

We will return to this issue below, in section F of this chapter.

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If the wife behaves badly, her parents tend to intervene, putting pressure on her to change her attitude, and they do not feel obliged to return the dowry received, which they are most likely to have spent. d)

Compensatory grounds for dowry

Also, in exogamic patrilineal societies, such as the Fang society, where the wife leaves her family to become a fully integrated member of her husband’s group, the dowry has a compensatory nature, because when the woman is handed over her original family loses an active member, one who could provide new member children to the family group. In other words, it is not a question of compensating for the loss of a worker but for the capacity to procreate which is handed over to the husband’s clan. From the husband’s point of view, the payment of the nsuá represents, therefore, taking legal possession of the woman’s fertility. This is why the husband-to-be must leave, as a deposit, a sufficient amount so that the wife’s family can get another woman to replace her. Thus, the dowry frequently goes to the wife’s closest relative, her brother, who in turn, therefore, has a greater chance of getting married in turn. e)

Ad intra cohesion of spouses’ family

The payment of the dowry and the series of exchanges of gifts and services leading up to it not only ensure an ongoing bond between the two groups but it also creates and maintains existing relationships within each of the families. Therefore, participating in and contributing to the attainment of the necessary dowry strengthens intra-family cohesion. It is particularly important to note, as we have above, that the nsuá is used to fill the void left by the new bride in her family, since the nsuá tends to serve as the dowry of one of her brother’s future wife. A special relationship is formed between the two women. The woman who enters the family is called the muy –friend– of the one who leaves, creating a strong bond. 2.

Significance of nsuá in Fang marriage

In short, with regard to the significance of the dowry in Fang marriage, and in contrast with simplistic assessments that limit its content to a kind of buying and selling of women, the term nsuá refers to a complex institution — 157 —

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which is part of an even more complex matrimonial and relationship system, not only intra-family but also among the different clans. This is also the case from a linguistic point of view, determined by the difference between the verbs “ávek” –to value or respect– which is used then setting the dowry, “ávek mininga” –to value the woman– and “ákus” –to buy– which is used then acquiring any old object. Therefore, the nsuá cannot be considered part of a purchase contract of the wife by the husband, this does not fit the Fang understanding of this institution; however, with the westernisation of life, economic development and the introduction of factors from different cultures, this does not prevent commercial derivatives arising from this institution, which has become distorted. Nowadays, in many cases, the monetary factor acquires a central value alien to the nsuá. 2.

Setting dowry in Fang marriage

The setting of the dowry is the definitive act of the marriage commitment. It is established by the clans of both families through a process that tends to be highly regulated. The amount of the dowry is commonly set at a meeting in the bride’s family home which the heads of the groom’s family or clan attend and, following discussions with the wife-to-be’s parents and maternal uncle, the amount is established. In the case of the Fang, the features that we have highlighted with respect to the dowry for Bantu peoples in general are repeated. The dowry tends to include cash as well as household items, clothes for the parents or grandparents, etc. Also in the case of the Fang, economic development has led to a considerable increase in difficulties to pay the dowry among the least well-off young people. 3.

Delivering dowry in Fang marriage

The delivery of the dowry takes place on an agreed date prior to the wedding or moments before the wedding, in an act in the presence of the bride and groom’s families. It is a major celebration, where there is no shortage of singing and dancing and much food and drink are offered. As we have seen, in some villages, before the dowry is delivered, a ceremony is held in which the bride is abducted and driven to the groom’s — 158 —

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house where the marriage is consummated, and only after this ritual is the dowry handed over. E) Celebration of Fang marriage, and 3: final ceremony Following the delivery of the dowry a ceremony tends to be held, which may be days later, in which the bride and groom publicly declare their consent to the union. The matrimonial ceremony sometimes ends with advice from the parents to the new husband and wife as to how their life should be going forward. The new married couple live in or near to the groom’s parents’ house. F) Fidelity in Fang marriage It is not possible to state that fidelity is a general value among all Bantu peoples. While in some groups infidelity is a cause for divorce if the other party so wishes, in other groups it is rarely invoked, and it is even encouraged, for example among the Ñaneka, in which “oku-liyepa” –swapping women– is a mutually consensual form of adultery. Something similar happens among the Himba as well, especially among paternal cousins. These relationships can last for years and if children are born they have two fathers, a natural father and a legal father. In general, the latter tends to have more authority over the child than the natural father. It is not a very solid principle among the Fang. This can be illustrated by the fact that, while other close ethnic groups such as the Annobonese traditionally carried out virginity tests, it does not matter to the Fang whether or not the bride is a virgin. It is even considered to be positive if she has had children prior to the engagement since it shows she is fertile. G) Polygamy in Fang marriage Polygamy is frequent among the Fang. It is a complex system in terms of the grounds for it and its practical organization. We will look at both issues. — 159 —

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1.

Reasons for polygamy

The reasons that are put forward to support the polygamous family structure differ greater. a)

Economic reasons

Firstly, economic reasons are cited. It is financially beneficial for a man to have several wives since it represents an increase in manpower for the farm work on the husband’s land – traditionally, while the women were responsible for farm work and housework, the men devoted themselves to hunting. However, this reason sometimes gives rise to undesired results: some polygamous men have too many mouths to feed, which leads them into progressive debt. Also, in today’s society, problems in this regard multiply exponentially with the increase in the number of wives. This is why in most cases polygamous marriages are bigamy. b)

Social reasons

There are social reasons that also contribute to the existence of polygamy. The number of wives is a symbol of social prestige. Sometimes the first wife encourages her husband to get married again in order to offload part of the workload involved in bringing up children, household chores and farm work, especially in the event of ill health or old-age. The first wife tends to gain social importance when her husband acquires more wives. On other occasions, husbands marry women from different families to boost their social and political alliances. c)

Sexual and reproductive reasons

Sexual and reproductive reasons contribute to the presence of polygamy since children are viewed as a source of wealth. This is more pronounced in societies which maintain the tradition of one or two years of abstinence among women who have given birth, since this behaviour is believed to guarantee the quality of breastmilk. Also, in the case of married couples without children, the responsibility is often placed with the women, considering that they are sterile. In these cases, the men get married again to continue the family name. If the new wife

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produces offspring, this solution ends the first wife’s humiliation and social disgrace. 2.

Organization of polygamous marriage

From an organizational point of view, polygamy is quite complex. On the one hand, the husband must regularly alternate his sexual relations with all the wives, and this alternation is strictly regulated among some peoples, for example the husband must sleep two consecutive nights with each wife. Among the wives, albeit with logical and not very infrequent exceptions, relationships tend to be more similar to those between sisters than to rivalry for the shared husband. In any case the first wife tends to be considered as primus inter pares and as such enjoys certain family or ritual privileges. However, given that the Fang people generally consider that the primary purpose of marriage is to have children, a wife’s position in her husband’s family remains unstable and unpredictable until the birth of her first child. Thus, her position is strengthened once she gives birth to the first offspring, especially if the child is a boy – in fact, the birth of a son gives the woman the title “wife”. All of this makes a childless woman’s fate very hard. It is not uncommon for her to be the subject of gossip and to be ridiculed by her neighbours, with comments such as: “she is a Mgbaliga” – a sterile mythical monster who only has maternal organs for decoration. Thus, childless women resort to “Minguegang” –traditional doctors–, who prescribe them certain plants and roots they consider might help them become pregnant. Nowadays, these situations are increasingly treated in fertility hospitals and clinics in Equatorial Guinea and abroad. It is also not uncommon for sterile women to choose to bring a new woman into the home and to offer her to the husband so that he has children with her. However, in this context polygamy quite often produces more negative effects that the problems it is intended to resolve. Some wives argue because of jealousy and competition issues and they blackmail the husband building on the brothers’ animosity towards the husband.

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In order to avoid these problems, the husband sometimes opts to establish each wife in a very separate house –in fact, it is often the case that the husband is only allowed to marry a second time once he has built his own house– but as well as causing their physical distancing, this tends to result in emotional distancing between the husband, his wives and their children. These situations can lead the wives to take lovers or to focus all their attention on caring for the children. Also, the inequality of lesser wives tends to be another undesired effect of polygamy. Lesser wives do not feel free to express their opinions, especially if they believe that the first wife will not like their opinions. The lesser wife often receives less love from her husband and poorer quality education for her children than the first wife. H) Dissolution of Fang marriage There are several causes of the dissolution of marriage among the Fang peoples, as seen below. 1.

Death of one of the spouses: Fang levirate marriage

The death of one of the spouses entails the end of the matrimonial bond. However, its significance is different depending on whether it is the husband or wife who has died. Thus, in the event of the wife’s death, it is most common for the widower to look for another wife to marry. In contrast, in the event that the woman is widowed, the late husband’s brother often takes her as his wife, which is known as levirate marriage. Thus, she can be kept in the family since, let us not forget, she has been a member of the family since her marriage to her late husband was concluded; therefore, the loss of the family wealth is avoided. If the widow does not quickly find a new suitor she becomes part of the group of “free women” or “unmarried women”. During this period, they are free to have temporary relationships with various men with no social or legal complications. The villages in which this practice is widespread tend to coincide with those in which prostitution is inexistent or virtually unknown.

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In some cases, when a spouse dies, the surviving spouse must undergo a purification ceremony with the objective of becoming free of any inopportune visits by the dead person and once again becoming morally eligible for another marriage. The rite to which the widower is subject tends to be very simple, whereas for women the ceremony is very complicated and full of symbolism. 2.

Divorce among the Fang population

Among Bantu peoples, matrimonial stability varies greatly, but most commonly it is precarious; the Fang are no exception. The reasons for separation are very diverse in nature: incurable illness, permanent or even temporary impotence on the husband’s part, infidelity – always in reference to women and, although we have seen it is not a radical reason for divorce, it tends to be asserted as an additional pretext– or the accusation of witchcraft by one of the spouses –which is almost always accepted as a cause of separation– are put forward as reasons for the dissolution of marriage. In contrast, violent conduct by the husband, as is the case of most Bantu peoples, is not cause for divorce. When a separation occurs, the families who played a major role in the couple’s union get involved again: firstly, in an attempt to avoid the break-up; and, if it is inevitable, to agree on the terms of separation. At this point the reasons for divorce are studied with a fine-tooth comb and, if the woman is ultimately deemed to be the originator, then her family is obliged to return the dowry received at the time. As for the children, in principle they remain at the charge of the father’s family since, as we will see below, the Fang model of marriage is a patriarchal model. However, this is not always strict and there may be all manner of alternatives, including allowing the children to decide with whom they will stay, especially when they have already come of age.

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Chapter 4. Bubi marriage The Bubi are the main ethnic group of the island of Bioko, which is the largest island of the Republic of Equatorial Guinea and the current location of the capital city, Malabo. The Bantu have been established in the island since ancient times, although they had contact with the successive Western expeditions that were attracted to the island due to its strategic location – it was under the effective control, or control on paper, of the Portuguese, the Spanish then the British, and ended up again in the hands of the Spanish from the middle of the 19th century until decolonisation in 1968 – and they continue to maintain their own traditions that distinguish them from other Equatoguinean peoples and, in particular, a peculiar manner of understanding marriage and family life with a strong spiritual vein which is admired among their neighbours. Noteworthy among these traditions is the worship of Morimó. This Bubi term has its origins in the name given by the first British colonists. They call themselves ediyas or anayas. As is the case in other related peoples, most of these customs are currently in full decline, with the abandonment of towns and of the traditional way of life and the influence of exogenous cultures brought by globalization and economic development. In fact, this is breaking an age-old circle in which Bubi law, created on the basis of the advice of elders with popular participation and a strong spiritual component, enjoyed a legitimacy hard to earn in other cultures.

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A) Main characteristics of Bubi marriage Bubi marriage, known as ribala, has points in common with other related peoples: it is an exogamous model in that partner cannot belong to the same family to a certain degree of consanguinity; also, polygamy is practised, albeit reserved for people in a comfortable financial position; and it is formalized through the delivery of a dowry – known as “enahi itori”. B) Celebration of Bubi marriage, 1: botako The first phase of Bubi marriage is known as “botako”, which in turn is divided into three phases: the formation of the couple, the delegation of the husband-to-be’s family and the delegation of the wife-to-be’s family. 1.

Formation of Bubi couple: the meeting

In the Bubi tradition the young people meet and, in the event that they wish to get married, the young man communicates this to his parents, who visit the girl’s family to communicate their son’s feelings towards her and his intention to marry. Also, it is sometimes the father of the wife-to-be who, frequently turning to a friend, assists the formation of the couple. In these cases, the future father-in-law chooses a wife among a friend’s daughters or he lets his friend decide which of his daughters should marry. The next step is to send the young people off together to do errands so that they can get to know each other and seal the relationship. 2.

Delegation of fiancé’s family

Once the couple’s intentions have been communicated, the parents of the wife-to-be discuss the matter with trusted family friends. The objective is to choose two people, who do not necessarily have to the parents, to discreetly visit the girl’s family with a present of at least two litres of palm wine –“bahu” – in a calabash –“deho”. During the visit they explain the why they have come and hand over the gifts they have brought with them, always leaving without any response from the fiancée’s family. — 166 —

FORMS OF BANTU MARRIAGE IN EQUATORIAL GUINEA

There are two reasons for this initial silence: the answer cannot be verbal; and children in Bubi society belong to both their parents and their uncles and, therefore, the latter must be informed before any decision is taken, which occurs later. 3.

Response of fiancée’s family

Once some time has elapsed, which can be a matter of weeks, the brideto-be’s family in turn selects their two representatives and sends them to the suitor’s house. On their visit they must bring the “deho” in which the fiancé’s family brought their offering, and this means that they accept the marriage proposal. C) Celebration of Bubi marriage, 2: esaha Once the union has been accepted, the families must agree the date of the official beginning of the engagement. On this day a group of the fiancé’s family members travel to the fiancée’s family home and express their happiness through traditional dancing and songs. After this party the young people are officially deemed to be fiancés and they can go out together. D) Celebration of Bubi marriage, 3: E aupala a baka The final phase is known as “e aupala a baka” and it involves the final ceremony of Bubi marriage. The celebration of this ceremony, which is the wedding, is set, after communicating with the fiancée’s family, a few months after the esaha. The party is held firstly in the fiancée’s house, where the fiancé goes with his family and friends bringing copious food and drink to celebrate the wedding properly. A short time after the end of this first party, the fiancée’s family take the fiancée to her now husband’s house, bringing large amounts of food with

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them to hold a big party. The wife arrives bearing utensils for her new home which are given as a present by her own family.

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Chapter 5. Annobonese marriage Annobón, the capital of which is San Antonio de Palé, is the furthest volcanic island of the Republic of Equatorial Guinea and of the Gulf of Guinea itself and it is located in the Southern Hemisphere – whereas the rest of the country is located in full in the Northern Hemisphere, albeit very close to the Equator. The island of Annobón is only 18 km2, being 6 km long and 3km wide. Its inhabitants, the Annobonese, have their own very rich culture, which is expressed both in their social relations and in sphere of family relations and, more concretely, in the marriage rituals, implementation and dissolution. This particular culture was in part formed by the island’s secular isolation, since the coasts of Gabon, the nearest mainland location, are more than 300 km away. However, the influence of other cultures whose ships have turned to its shores for shelter has also had a major impact on the Annobonese. Thus, the Annobonese language is related to Portuguese. A) Celebration of Annobonese marriage: prenuptial and other ceremonies As in most societies, the events that lead to Annobonese marriage begin when two young people fall in love and intend to formalize their relationship. The first step is taken by both young people, each one notifying their respective parents of their wish. Once their intentions have been made known, each of the families – which, as we will see, will have a leading role in the proper completion of — 169 —

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the marriage– will begin by gathering information about the other and, in principle and unless there is or has been a family conflict between the two or it is verified that the suitors belong to the same family, they will then authorize the courtship. 1.

Prenuptial ceremonies in Annobonese marriage

After this first informal step, the initiative passes to the relatives of the male suitor. They meet and, after deliberation, make the decision to present themselves and request permission from the parents of the bride so that their son can establish formal relations with her. The oldest male relative of the family is responsible for the formal act of petition, having an interview with the relatives of the bride, assuming as of that moment the role of representative of the groom in the whole process that follows. Once this first meeting has been held, the elder will report the results of his actions to the family of the suitor and, if he has obtained the desired consent, the process will move on to a new phase in which a series of ceremonies will take place that will lead to the marriage itself. 2.

Ceremonial proceedings in Annobonese marriage

According to the traditional Annobonese rites, there are three phases or ceremonies that will lead to the completion of the marriage: the formal request for relations, the rite of verification of the virginity of the bride, and the traditional act of the wedding in the strict sense. a)

First ceremony: formal request of relations

Once the results of the first contacts have been communicated, the eldest male relative of the groom’s family will be in charge of notifying the relatives of the bride that they will visit them at an upcoming date. On the agreed date, a group consisting of the oldest male representative, the parents of the suitor and two more relatives of the same will travel to the residence of the bride’s family. There they will be received by the parents of the bride; it is important to bear in mind that in this act the interested parties are not present, they are relegated to secondary status, and the elders of both families are the protagonists. — 170 —

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The visitors will entertain the hosts by giving them a series of presents, among which are bottles of various types of liquor, as well as wine and soft drinks. After they are welcomed, the guests are given the floor to explain the reason for their visit. With great ceremony the spokesman parent rises, and officially informs those present that his son has met a daughter of them, that she interests him as a woman and that they have come to notify them that he wishes to establish a formal courtship. After being informed of the reason for the visit and provided the hosts agree – which in principle is assured given the contacts that have taken place beforehand, the spokesperson of the bride’s family rises and expresses their official consent. He expounds the excellence of the bride’s behaviour, blesses the relationship initiated by the future spouses and invites the visitors to come to the table they have prepared to receive them, offering them food and drink. One or two bottles together with some soft drinks that have been offered by the spokesman of the relatives of the groom are opened and those gathered are presented with gifts. The family of the bride receives the offered gifts with great gratitude and after the toast they invite the guests to share them with them. Once the meal is over, during which the families talk harmoniously, the bride’s family says goodbye to the visitors, who have now obtained the authorization to inform the suitor that he can formally have a relationship with his future wife – bearing in mind that in this first ceremony the now official bride and groom are not present. Once they are by themselves, the members of the bride’s family then distribute what the relatives of the groom have brought them. This is a question of dividing the presents in two equal parts: one of them will be taken by the father with which to summon his family and to let them know the good news, and the other by the mother to do the same with hers. Meanwhile, the relatives of the groom, after the visit to the house of the bride, offer their spokesman one or two bottles of liquor, thanking him for his effectiveness in handling the ceremony; the purpose of the gift is that he takes it in turn to his relatives and tells them what has happened. b)

Examination of fiancée, her virginity

Prior to the celebration of the traditional wedding there is another act of great importance for the proper completion of the Annobonese marriage: the parents of the bride and the groom have to verify that the bride is a virgin. — 171 —

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However, they do not do so personally. For this they send two elderly women, representing each of the two families, but in this case they are accompanied by the groom, who thus happens to have a leading role for the first time. The idea is to examine the bride and see for himself that they are delivering him a virgin woman. In this ceremony the two old women, the bride and the groom are present. After carefully washing his hands, the groom is anointed with a little oil and authorized to insert a finger into the vagina of the bride, thereby checking her virginity. If she is still a virgin, the go-ahead is given to proceed to the next ceremony. c)

Concluding the Annobonese marriage; the traditional wedding

The marriage ceremony itself, which represents the conclusion of the entire process and the final union of the parties, takes place with a multitudinous act attended by all the relatives and friends of both parties, i.e. those of the groom including his guests and those of the bride with her guests. In this ceremony the groom has to appear at the place prepared for this purpose by the family of the bride with a dowry consisting of a series of items that more or less match the following list: • Two wine jugs; • Two bottles of different brands of liquors; • A box of tobacco; • Packets of matches; • Pieces of fabrics; • Pieces of popós - traditional brightly coloured clothing; • Money in cash - the amount that the bride’s family has requested; • Clothing for the bride -including underwear; and • Cooked and raw food. This ceremony gives a leading role to the same oldest male relative of the groom who began this marriage process who will be present and will once again act as a spokesperson.

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And again the bride’s family will be ready to receive their guests with food, drink and everything necessary to celebrate the festive event. It begins with presentations, then the reception of the items brought by the groom and, after eating, drinking and celebrating, the parents of the bride will say goodbye to their in-laws, at which time they offer them pots, plates, spoons and forks, cooked and raw meals, drinks, fresh and salty fish and other gifts. With this the ceremony ends, but it will be necessary to wait two days until the bride is taken to her husband’s house, at which time she is blessed so that they will soon have descendants. Later, after two weeks of being formally married, the bride must go to find firewood for her mother-in-law in the forest and deliver it to her. After a month, she will go to the home of the mother-in-law to prepare traditional food - the “pissó” and “mbol” -, and the mother-in-law will in turn reward her for her work by offering her a small plot of land to grow her food and teaching her how to work on the farm. It is then that we can say that the Annobonese marriage ceremony as such has concluded. B) FILIATION IN THE TRADITIONAL ANNOBONESE SYSTEM Traditional conceptions of filiation in the Gulf of Guinea area range from systems that maintain a purely patriarchal line, to others that opt for a matriarchal line, and some that are mixed. In the Annobonese case and in comparison to the common patriarchy present in the neighbouring towns, the system of filiation falls within the last mentioned, i.e. mixed. The children belong firstly to the father and secondly to the mother. In this way and as long as the marriage lasts, the children born within it belong both to the father and to the mother. C) DISSOLUTION OF THE MARRIAGE ACCORDING TO THE ANNOBONESE TRADITION Aside from cases of the death of one of the spouses, the Annobonese tradition allows for the dissolution of marriage, i.e. divorce. There are two — 173 —

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main issues that have to be dealt with in the event of the breakdown of the marriage: that of the children and of the property belonging to the couple, with special mention of the dowry that was delivered in the marriage celebrations. In matters of filiation, a separation or divorce means that the children are left in the custody of the mother. When they are older, they themselves will take the decision to continue with her or to return to the father. With regard to the assets acquired pursuant to the marriage, they belong to the husband, who can leave them to the woman; if not, he will take them until the children reach the age of majority, at which time he must give everything to them. As for the dowry, where there is no sum of money in cash, everything delivered to the woman’s family remains with that family. The only exception is in cases of adultery, where it is deemed that the husband can reclaim what was delivered if he so wishes.

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Chapter 6. Ndowe marriage Standing out among the ethnic groups that inhabit the Equatorial Guinean continental coast, known in other latitudes as “playeros” as opposed to the Fang peoples of the continental interior, are the Ndowe, which within the Bantu peoples maintain their own culture and language, which are also manifested in their rich marital and family traditions; we are going to dedicate this chapter to them. However, to begin with, it should be noted that the so-called beach tribes in fact comprise many groups of very difficult classification because they are strongly interweaved with each other. The beach people denomination is therefore an importation from the colonizing peoples and often the distinction between one and the other groups is more the result of customs and liberties of the classificatory zeal of ethnologists. A) MAIN CHARACTERISTICS OF Ndowe MARRIAGE Marriage is known among Ndowes as “iba”. Once again, it is characterized by its exogamic nature – although this is an aspect that has been seen to be very nuanced since colonization times, exogamy being understood in the sense that the contracting parties must descend from different agnatic groups, i.e. they must not belong to the same common trunk in the patrilineal sense – etunga. In a very similar way to the matrimonial forms that we have studied in the last three chapters, one of the primordial, if not the fundamental, functions

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of the marriage institution in the Ndowe society is to regulate procreation within the group or etunga. In the tradition of this people, characterised by the marked features of exogamy and patrilineality, it is men who maintain the birth rate of their etunga, and not so women, who by marrying men who are not of their own group do not contribute to its increase. Hence, once again, the dowry or ebonda becomes the central instrument of marriage: the guarantee of the linkage. It therefore has the role of evidencing and representing the attribution of paternity to the future sons and daughters of the woman and their membership of the etunga of the husband. In this way, the man and his etunga have a right over the children born of the marriage, who become part of their filiation group and will therefore receive the names of their patrilineal ancestors. B) CELEBRATION OF Ndowe MARRIAGE, 1: FORMATION OF Ndowe COUPLE Noteworthy traditionally among the various processes for arranging marriage in the Ndowe people is that in which it was the father of the future husband who assumed the leading role in the selection of the woman, usually through his relations of friendship or for reasons of interest. The future father-in-law chose a specific young lady –the woman had to maintain her virginity until the wedding– and asked her family if she could be the wife of his son – “moipo”. Once an agreement was reached, neither the young man nor the young woman could create any obstacles or give an opinion about the decision made by their parents. Despite any assessment that could be made of this type of proceeding today, the truth is that marriages arranged by parents were very stable, since the parents did everything necessary to maintain their stability and it was a custom deeply rooted in tradition. The value of love of the family, the cornerstone of the social relations between the Ndowes, refers first and foremost to parents. The children must exhibit a series of attitudes towards their parents, such as obeying them, taking care of them, not insulting them and even offering them certain rites after their death, hence the profound respect for the decisions that they may make in matrimonial matters.

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But there was also the possibility that the same young man could meet a girl and, if things were done properly, they themselves could reach a marriage agreement. The boy would bring his parents up to date and these accepted the task of presenting their pretensions to the family of the intended bride on their son’s behalf. Traditionally the Ndowe people did not have a minimum limit as to the age for marriage; for this reason, on many occasions, the wife was married very small, as a child, and grew up in her husband’s house under the care of an older woman who served as a mother. This meant that not all unions were consummated with sexual intercourse, and that a marriage could even be arranged from pregnancy, so that if the future child turned out to be a woman it would be the future wife of the housemate and if it turned out to be a male they would be good friends with rights of inheritance or succession as if he were a close relative. Whatever the procedure used and whenever the marriage is arranged, once the consent of the future wife’s family is obtained, the husband’s family presented a series of offerings, requesting a date for the consummation of the marriage. C) CELEBRATION OF Ndowe MARRIAGE, 2: DOWRY oR ebonda After fixing of the date of marriage, the delivery of the dowry or ebonda was fundamental, which among the Ndowe people traditionally consisted of spears, hoes, or other metallic elements, food etc., although currently it usually consists of an amount of money to which certain gifts are added. When the dowry is delivered, the marriage union is legalized, the woman becomes the property of the husband, and she acquires the status of wife and is untouchable by anyone other than her husband. The woman therefore ceases to belong to her family group and becomes part, for all intents and purposes, of her husband’s agnatic lineage; the children born of the marriage will be directly descended from the father and will become creditors of their inheritance, specifically the payment of the dowry.

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D) THE Ndowe MARRIAGE CELEBRATION, 3: THE CEREMONY TO HAND OVER FIANCÉE As a last step, the ceremony of the delivery of the bride takes place, within great celebrations. All this ends with her transfer to the new agnatic group to which she pertains. Before the wedding celebrations begin, family members and people previously invited meet together. The future spouses are placed in the centre of the room or in a visible place, hugging each other. While this happens the parents, mothers or guardians of both bride and groom gently roll them up in a six-cord rope prepared for this purpose. Said rope is held at one end by each of the fathers or mothers; the knot stays in place for a period of ten seconds. During the rite of binding, in which all those present remain in a reverential silence, those in charge of tying the bride and groom will utter the following words: “We, father and mother of those who have declared to be husband and wife, we marry you today before God and the people here present and we bless you in this sacred ceremony of your perpetual union, for having so requested of your parents, who, after jointly agreeing to your union, wish you very good fortune, long life, good health and many children.” Once this has ended, the father or guardian of the groom will present two goats or sheep, male and female, to the parents of the bride, as a gift irretrievable in the event of dissolution. Likewise, he will donate to his daughter-in-law some metal coins in symbolic representation of the ebonda and wishing the married couple future economic well-being. Everything will be done in great solemnity and silence. E) FIDELITY IN Ndowe MARRIAGE Given the importance to the Ndowe people of the adscription of the wife to the husband’s agnatic group, it is understood that adultery –always in relation to the wife– was harshly persecuted. In fact, the adulterous woman could receive serious punishment from the husband, even reaching the case of mutilation of certain extremities, such

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as one or both ears. On the other hand, as if it were a crime against property, the lover could be ordered to pay a fine to the offended husband. The only privilege that the woman had was that if the husband mistreated her, she could flee from her home and put herself under the protection of her father, returning later to the husband once the matter had been settled. F) POLYGAMY IN Ndowe MARRIAGE Human capital, i.e. the possession of human elements, had great significance in traditional Ndowe society. Given that the woman was the basis for increasing this human patrimony and that it is women who generally work the land, traditionally the Ndowe people frequently practiced polygamy. Indeed, a culture fundamentally based on fishing and agriculture led to this situation, since the more women a man had, the more children they could conceive and the more land they could work, and the more wealth was achieved. But as, in turn, women were obtained with the payment of the dowry, more women meant more wealth and more wealth, more women. At present the situation has ostensibly changed. Men reproduce the traditional system of incorporating a woman into their group through marriage in order to enhance their own etunga with their own offspring; but at the same time those who can afford it maintain extramarital relations with other women, sometimes even building two or more houses, one inhabited by the official wife and the other by a lover, who stays apart. However, this practice of maintaining an official wife and an unofficial wife is not strictly polygamy as such. We will return to this particular issue below. G) DISSOLUTION OF NDOWE MARRIAGE There are two possible causes of dissolution of the Ndowe marriage: the death of one of the spouses, and divorce. 1.

Death of one of the spouses: Ndowe levirate marriage

The first reason for the end of a Ndowe marriage is the death of one of the spouses.

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In the event that the husband dies, this does not mean the extinction of the relationship of the widow or widows with the family of the deceased, but rather, in a form of levirate, she or they pass or become part of the assets to be distributed, being delivered to a close relative, brother, cousin etc. of the deceased. The widows are the ones who in principle choose which of the closest relatives will become their new husband. On the other hand, given that in the Ndowe people the family is patrilineal for all purposes, the daughters, initially and however legitimate they may be, have no right to any inheritance, which passes to the eldest son. This eldest son will occupy the place of the deceased father from that moment, and the other brothers must pay him the same respect and acquiescence. However, there is a possibility that the firstborn will voluntarily transfer part of the inheritance to his brothers. 2.

Divorce among the Ndowe population

According to Ndowe customary law, the main consequences of the divorce are the return of the dowry, the award of the children born within the marriage to the father’s etunga and the new residence of the woman. In the event the children are small they will stay with their mother until they are old enough to go and live in the etunga of the father, to whom they belong in any case. The ebonda is a reason for pressure on the relatives of the wife who do not want to see the marriage dissolved since it is difficult to gather all the relatives to return what was received at the time as ebonda. H) EXTRAMARITAL RELATIONSHIPS AMONG NdoweS At present extramarital relationships between the Ndowe are very frequent and show a great variety of forms, some of them institutionalized. Previously sons and daughters worked for the family group, but in today’s society schooling obligations mean that they are a significant burden for the family unit and, although depending on their age and sex they can contribute to a greater or lesser extent to the family’s tasks, the truth is that they do not in any event represent the material contribution that they constituted in the traditional society. For this reason and taking into account

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that custom gives women who form a polygamous marriage equal rights, men opt to have lovers who do not enjoy such rights. Thus we find a large number of women who have children who come exclusively from extramarital relationships or itondi, others who have had children in itondi relationships and children within marriage, and others who have had all their offspring in marriage. Now within itondi or extramarital relationships we can speak of three types of situations: when the woman has a child and the father does not collaborate in the child’s maintenance, when the father maintains his offspring, and when the father maintains his child, but also pays for the socalled moala. The fact that the father maintains his son means that he recognizes his paternity, but if he pays the moala he also has certain rights: to give the son the names of his ancestors and that the child belongs to his own etunga, so that the child can even live in it. This means that the extramarital son in case of payment of the moala will have his two family lines recognised: the mother’s and the father’s. On the other hand, if a moala is not paid, the son belongs in any case to the maternal etunga, acquires the names of his maternal family and the traditional rules of residence establish that he lives in the etunga of the mother. This will be a son with a single filiation. The problem of recognizing these children from extramarital relationships is that they frequently turn out to be a source of conflict between the official wife and the extramarital father and even among the other women who are lovers of the latter and who have had a child as a result of their extramarital relationship.

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Chapter 7. Bisio marriage Another of the ethnic groups that inhabit the coasts of the continental part of the Republic of Equatorial Guinea is that of the Bisios. This is a people with Bantu roots, like the rest of those we have analysed in this work and, as in all previous cases, there are a series of particular features in their society and culture that are expressed in matrimonial and family matters. In this case, as in the case of their neighbours the Ndowes, it was customary for the father to look for a possible wife when he considered that his son was then of marriageable age. This was normally carried out by going to a friend who had marriageable daughters. Once the parents reached an agreement, the future father-in-law invited his son to accompany him to the family home of his future wife, whom he did not yet know. To do so they took with them provisions and it was precisely at the moment of the delivery of the same, food and drink, when the young people were called to present themselves. This act, which usually took place in the “house of the word” (place of worship) supposed that the future spouses could not oppose the will of the parents, a fact that was rooted in the profound respect for the elderly that was instilled in the young Bisios, which even today is professed and that had as its main manifestation giving due consideration to parents. Again the age of the future wife was not an obstacle to the celebration of the marriage, and the woman could still be a girl, so that she would live with her in-laws, although she could not cohabit with her husband until approximately sixteen years of age, at which time it was understood that a family could now be started. — 183 —

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It is noteworthy that among the Bisios the dowry is not as important as among other nearby peoples.

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CHAPTER 8. Conclusions and recommendations The above pages describe a complex juridical world, rich in forms, the preservation of which requires studies that allow us to understand both what has been, and what remains. The Equatorial Guinean science of family law must therefore make a great effort, with works that explore in more detail each of the legal traditions of the different ethnic groups and describe each of their elements. This work is therefore intended as a first step, albeit a modest one, in that path that we have yet to travel. Despite this, we do not think official codification of such marital traditions is necessary. The customary nature of the rules described has not been an obstacle to their validity and their permanence, and it is in the hands of the peoples themselves to transmit them from generation to generation. Beyond this, we have a special message for Bantu women, and especially for Equatorial Guinean women. They must take an active attitude, not crossing their arms and drinking, but rather competing with men in all areas, especially in study, jobs and social aspects, bearing in mind that there is no age limit for studying. At whatever age, it is good to strive to study and to attain the desired achievements and successes throughout our lives. Equatorial Guinean women must wake up, pay attention, and erase from their minds the old ideologies, now considered customs. They must learn from the adage that where there is a will there is a way.

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