Der Band bietet mit über 50 Beiträgen zu Schriftquellen und archäologischen Funden zahlreiche Neueditionen und -interpre
763 50 12MB
German Pages 1130 [870] Year 2023
Table of contents :
Vorwort
Tabula Gratulatoria
Inhalt
The Periodization of Byzantine Literature: From a Historical to a Literary Model
Michael Psellos on the Sizes of the Sun, the Moon, and the Earth: A Note on De omnifaria doctrina 127 (Westerink)
Die Schlacht bei Sebastopolis (692): Quellen und historische Bedeutung
The Codex Reg. gr. 107: Some Codicological and Textual Remarks on a Multilayered Manuscript of Aristotle’s Organon
An Unedited Account of a Constantinopolitan “Nymphaeum”
Anonymous Paraphrase of the Holy Week Canons in MS Sin. gr. 754
Basilius Rex oder Rex Authari? Überlegungen zu einem passus in der Ὅρασις τοῦ Δανιὴλ περὶ τοῦ ἐσχάτου καιροῦ καὶ περὶ τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος
Längs- und Zentralbau in justinianischer Zeit: Die Doppelkirchenanlage der Heiligen Petrus und Paulus und Sergius und Bacchus in Istanbul
Croire l’incroyable : À propos de la Passion ancienne de saint Georges
Xanthopuliana: Das Arbeitsexemplar Codex Oxford BL, Barocci 142 – Der Computist Xanthopulos
Eine geplante Zwei-Kaiser-Begegnung während des Dritten Kreuzzugs? Friedrich I. Barbarossa und Isaak II. Angelos
Antonio Calergi als Stifter: Auftraggeber und Provenienz des Georgios Laskaris zugeschriebenen postbyzantinischen Sockelkreuzes im Bayerischen Nationalmuseum
Die Macht der Gaben und der Nachklang von Byzanz: Ideologischer und materieller Austausch zwischen ökumenischem Patriarchat und russischem Zarentum
From Metaphrasis to Fanfiction: The Diachronic Translatability of Characters
Black Africans in Middle Byzantium?
The Golden City: Athens as a Symbol in Late Byzantine Literature
Sigillographische Spuren der Hexapolis von Hellespontos
Turkoi in Verbindung mit anderen Ethnonymen in griechischen Quellen vor dem 11. Jh.
Patriarchen von Konstantinopel in Italien: Gregor III., Isidor (von Kiev) und einige Briefe 1 Ein neues Schreiben Gregors III.
Could the Author(s) of Parastaseis syntomoi chronikai Have Known Theodore Anagnostes?
The Narrative Techniques of Doukas’ History: Anachrony and Synchronicity
Two Marble Plates from a Tetrarchic Honorary Arch in Izmir
A Group of Early Byzantine Lead Seals from Pisidia (South-Western Turkey)
Die Narratio des Johannes Synkellos zu den Anfängen des Ikonoklasmus in den griechischen und lateinischen Fassungen der Akten des Nicaenum II
Some Thoughts on the Development of Medieval Hippiatric Science in the Mediterranean Region
Une rue centrale de Constantinople, piège funeste pour les marchands voyageurs et leurs animaux : les doléances d’un Constantinopolitain à Jean II Comnène
The Theatre of Byzantion-Constantinople
Animals of Constantinople: Some Initial Remarks
A Kanon on the Holy Martyr Euphemia
August Heisenberg als (Gründungs-) Vorsitzender der Deutsch-Griechischen Gesellschaft
Byzantium as a Post-apocalyptic Utopia: Reexamining the Council in Trullo (691/692)
Toklu Dede: A Byzantine Building in Ottoman Istanbul
Επεμβάσεις «μικροχειρουργικής» στο κείμενο της Αλεξιάδας (Reinsch – Kambylis)
Die Briefe des Studenten Georg Ostrogorsky aus Paris an seinen Mentor Edgar Salin, verfasst im Wintersemester November 1924– März 1925
Wächter im Garten Gottes: Bildnisse des Euphrosynos in kretischen Freskenkirchen
Hilferuf aus dem Gefängnis: Zwei Kanones an die Muttergottes aus der Feder des Andreas Arnes (Ende 15. Jh.)
Zur Entstehungsgeschichte und den Schreibern des Codex Ambr. C 71 sup. (Nikephoros Chumnos)
The Triclinium of Alexios Komnenos (Alexiakos) in the Palace of the Blachernai, the Synod of 1351 and the Fresco of the Ecumenical Councils
Echte und falsche Demensiegel, mit einem Parergon zum Numeron der Ambianenses
Mischwesen im Physiologus: Der Ameisenlöwe
Das erste Zeugnis der Kette am Eingang des Goldenen Horns
The Archive of Speaking Statues: Language, Record-Keeping and Memory in the Middle Byzantine Empire
Die zwei Ehen des Konstantinos Lekapenos und die Lücke in der Chronik des Logotheten für die Jahre 935–941
Group Donations and Collective Patronage in Byzantine Mani: An Image of the Society in a Remote Mediaeval Province Based on Published Epigraphic Material from Churches
Lesen und Schreiben im Freirand: Die Patriarchen(angaben) im Kodex Vindobonensis historicus graecus 99
Materia Medica from the East in Byzantium: The Case of κάψικον from Lexicology to Landscape and Environment Studies
Παρατηρήσεις σε ποιήματα του Γεωργίου Πισίδη
Curar cucinando piante: i decotti vegetali dell’anthologium iatrosophicum del Cod. Panorm. XIII C 3
Logadios aus Memphis, ein Arzt und Sophist
Ivan Franko (1856–1916) und der Barlaam- Roman
Die Geschichte geht weiter: Die Zusätze zu Symeon Logothetes/Theophanes continuatus und ihre sprachliche Form
Basileios Parakoimomenos: Ein dem Philaretos Brachamios nachgeordneter Kommandant und seine Siegel (ca. 1078–1085/1086)
Publikationen von Albrecht Berger
Anekdota Byzantina
Byzantinisches Archiv
Begründet von Karl Krumbacher Als Ergänzung zur Byzantinischen Zeitschrift herausgegeben von Albrecht Berger
Band 41
Anekdota Byzantina Studien zur byzantinischen Geschichte und Kultur Festschrift für Albrecht Berger anlässlich seines 65. Geburtstags Herausgegeben von Isabel Grimm-Stadelmann, Alexander Riehle, Raimondo Tocci und Martin Marko Vučetić
ISBN 978-3-11-106832-9 e-ISBN (PDF) 978-3-11-107031-5 e-ISBN (EPUB) 978-3-11-107053-7 ISSN 1864-9785 Library of Congress Control Number: 2023932729 Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.dnb.de abrufbar. © 2023 Walter de Gruyter GmbH, Berlin/Boston Druck und Bindung: CPI books GmbH, Leck www.degruyter.com
Vorwort καὶ τότε Νικήτας τις εὐνοῦχος, τὰ πρῶτα φέρων παρὰ τῷ Κοπρωνύμῳ, μηδὲν ἄλλο εἰδὼς ἢ ἐσθίειν καὶ πίνειν, χειροτονεῖται πατριάρχης. οὗτός ποτε τὸ εὐαγγέλιον ἀναγινώσκων ἐν τῷ κελλίῳ αὐτοῦ, ἀντὶ τοῦ εἰπεῖν ἐκ τοῦ κατὰ Ματθαῖον «ἐκ τοῦ κατὰ Ματθάϊον» ἐξεφώνησεν ἐφ’ ᾧ καί τις τῶν παρισταμένων εἶπε «μὴ διαίρει τὴν αι δίφθογγον». πρὸς ὃν ἐκεῖνος ἔφη μετὰ θυμοῦ «φλυαρεῖς· τὰ γὰρ δίφθογγα καὶ τρίφθογγα πολλὰ μισεῖ ἡ ψυχή μου». Michael Glykas, Chronik (527.13–528.1 Bekker)
Der vorliegende Band ist die Festschrift zu Ehren von Albrecht Berger, Professor für Byzantinistik am Institut für Byzantinistik, Byzantinische Kunstgeschichte und Neogräzistik der Ludwig-Maximilians-Universität München, dem ersten Lehrstuhl des gegen Ende des 19. Jahrhunderts von Karl Krumbacher begründeten Faches. Und man darf ganz sicher sein, dass diese hier zitierte, den bilderfeindlichen Patriarchen Niketas diffamierende Anekdote gleichsam wie andere ähnliche, welche byzantinische Chronisten und Hagiographen in Vielzahl überliefern, den Geschmack des Geehrten treffen und ihm bei der Lektüre ein Schmunzeln ins Gesicht zaubern dürfte. Dieses Schmunzeln wäre weniger der ganz offensichtlichen Anspielung auf Isaias (1.14.2) geschuldet, die der Geehrte sogleich erkennen wird (das Zitat ist beinahe ein Gemeinplatz und im Quellenapparat seiner Edition des [Ps.-]Gregentios von Taphar natürlich als solches ausgewiesen [siehe Dialexis 3.11]), sondern vielmehr seiner Leidenschaft für byzantinische (und postbyzantinische) Anekdoten, die ursächlich auf seine intensive und langjährige Beschäftigung mit den sogenannten Patria Konstantinupoleos, einem alternativen Stadtführer aus dem 10. Jahrhundert, der sich als Sammlung von Kurznachrichten und Anekdoten zu Bauten und Statuen der neuen Hauptstadt nebst historischer Einführung in ebendiese versteht, zurückzuführen ist. Der Titel des Bandes, Anekdota Byzantina, ist hernach selbsterklärend. Es wäre natürlich unzureichend und unzutreffend, die Persönlichkeit des Geehrten auf diese Neigung, diesen Charakterzug, zu beschränken. Möchte man ein vollständigeres Charakterbild von dem Menschen Albrecht Berger zeichnen, so bedarf es eines Somatopsychogramms: ἦν δὲ ὁ διδάσκαλος τὴν ἰδέαν μακρός, ἀνακαθήμενος, κοντόθριξ, ἀπλόθριξ, λευκός, εὐόφθαλμος, σμαραγδοχλόους ἔχων τοὺς ὀφθαλμούς, ξάνθοφρυς, σπανογένειος, θεοφιλής, μεγαλόψυχος, ἠθικός, ἐλλόγιμος.
Albrecht Berger wurde 1957 in München geboren, wo er zwischen 1976 und 1981 als Stipendiat der Studienstiftung des Deutschen Volkes Byzantinistik, Frühchristliche und Byzantinische Kunstgeschichte sowie Lateinische Philologie des Mittelalters studierte. Seine erweiterte Magisterarbeit Das Bad in der byzantinischen Zeit erschien 1982 als 27. Band der Reihe Miscellanea Byzantina Monacensia. Der Studienstiftung blieb er auch später als federführender Vertrauensdozent für München treu (2007– https://doi.org/10.1515/9783111070315-202
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Vorwort
2019). Promoviert wurde er 1987 mit einer Dissertation zu den erwähnten Patria Konstantinupoleos, als er wissenschaftlicher Mitarbeiter am Byzantinisch-Neugriechischen Seminar der FU Berlin war. Die Habilitation erfolgte 1993 mit der kritischen Ausgabe nebst Übersetzung und Kommentar des Leontios Presbyteros von Rom, Das Leben des heiligen Gregorios von Agrigent (erschienen 1995) während seiner Zeit als Referent für Byzantinistik am Deutschen Archäologischen Institut in Istanbul (1992– 1997). Seit 2002 hat er den Lehrstuhl für Byzantinistik an der Universität München inne. Im Jahr 2004 übernahm er die Herausgeberschaft der Byzantinischen Zeitschrift sowie der Schriftenreihe Byzantinisches Archiv. Der Untertitel Studien zur byzantinischen Geschichte und Kultur verweist auf den Beitrag, den der Geehrte auf so unterschiedlichen Forschungsfeldern wie Topographie, Hagiographie, Editionsphilologie und Kunst- sowie Kulturgeschichte geleistet hat. Den erwähnten Arbeiten zum Byzantinischen Bad (1982) und zu den Patria Konstantinupoleos (mit deutscher Teilübersetzung 1988 und kommentierter englischer Übersetzung 2013) und Studien, etwa über The Statues of Constantinople (2021), sowie zahlreichen Einzeluntersuchungen, wie über Die akustische Dimension des Kaiserzeremoniells (2006), stehen die kritischen Editionen des Leontios Presbyteros von Rom, des (Ps.-)Gregentios von Taphar, des Nikephoros Xanthopulos sowie der Bosporomachia des Caspar Ludwig Momartz gegenüber, die Albrecht Bergers vielfältiges Wirken, das sich darüber hinaus auch in der großen Bandbreite der von ihm in seiner Lehrtätigkeit behandelten Themen widerspiegelt, eindrucksvoll untermauern. Der herzliche Dank der Herausgeber geht an Imola Dóra Traub für die Anfertigung der Druckvorlage, an John Kee für die Lektorierung der englischsprachigen Beiträge und Mithilfe bei der Erstellung der Publikationsliste, an den Verlag De Gruyter und im Besonderen an Mirko Vonderstein für die unkomplizierte Aufnahme des Bandes in die Reihe Byzantinisches Archiv. Die thematische Vielfalt der von Kollegen und Freunden dargebrachten Beiträge versucht in etwa widerzuspiegeln, welchen Dienst Albrecht Berger in seiner Eigenschaft als Byzantinist und langjähriger Herausgeber der Byzantinischen Zeitschrift dem Fach erwiesen hat. Im Februar 2023 Isabel Grimm-Stadelmann München
Alexander Riehle Cambridge, ΜΑ
Raimondo Tocci Komotini
Martin Marko Vučetić München
Vorwort
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Tabula Gratulatoria
Tabula Gratulatoria Aslıhan Akışık, Istanbul Ioan G. Alexandru, Cambridge / Bukarest Michael Altripp, Greifswald Benjamin Anderson, Ithaca, NY Dimiter Angelov, Cambridge, MA Franz Alto Bauer, München Axel Bayer, Köln Alexander Beihammer, Notre Dame, IN Armin Bergmeier, Leipzig Marie-Hélène Blanchet, Paris Michaela Böhringer, Venedig Antje Bosselmann-Ruickbie, Gießen Sławomir Bralewski, Łódź Zofia Brzozowska, Łódź Alessandra Bucossi, Venedig Matthieu Cassin, Paris Zachary Chitwood, Mainz Tinatin Chronz, Mainz Albrecht Cordes, Frankfurt a. M. Carolina Cupane, Wien Joshua Damoiseaux, München Martin Dennert, Mainz Ivan Drpić, Philadelphia, PA John M. Duffy, Dublin Koray Durak, Istanbul Jolanta Dybała, Łódź Richard Engl, München Michael Featherstone, Oxford / Paris Paweł Filipczak, Łódź Martina Filosa, Köln Galina Fingarova, Wien Klaus-Dietrich Fischer, Mainz Niels Gaul, Edinburgh Markos Giannoulis, München / Mainz Kerstin Hajdú, München John Haldon, Princeton, NJ Eva Haustein-Bartsch, Dortmund Martin Hinterberger, Nikosia Cornelia Horn, Halle / Berlin Erika Juhász, Budapest
Tabula Gratulatoria
Catherine Keane, München Ewald Kislinger, Wien Maciej Kokoszko, Łódź Taxiarchis Kolias, Athen Derek Krueger, Greensboro, NC Markus Krumm, München Krystina Kubina, Wien Frederick Lauritzen, Venedig Michael Lentner-Money, München Mirosław J. Leszka, Łódź Marita Liebermann, Venedig Martin Löx, München Claudia Ludwig, Berlin Claudia Märtl, München Kirił Marinow, Łódź Michael Matheus, Mainz Karin Metzler, Berlin Georgi Minczew, Łódź Marilisa Mitsou, Paris / Athen Marina Molin-Pradel, München Anuscha Monchizadeh, Mainz Margaret Mullett, Belfast Robert S. Nelson, New Haven, CT Robert Ousterhout, Philadelphia, PA Johannes Pahlitzsch, Mainz Katharina Palmberger, Jerusalem Stratis Papaioannou, Rethymno / Athen Bojana Pavlović, Belgrad Daphne Penna, Groningen Yvonne Petrina, Fulda Ivan N. Petrov, Łódź Srđan Pirivatrić, Belgrad Brigitte Pitarakis, Istanbul / Paris Thomas Pratsch, Berlin / Mainz Nils Purwins, Berlin Reinhard Putz, München Claudia Rapp, Wien Zofia Rzeźnicka, Łódź Miriam Salzmann, Mainz Petra Schäfer, Venedig Gudrun Schmalzbauer, Trier Sonja Schönauer, Köln
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Tabula Gratulatoria
Anastasiia Sirotenko, Berlin Małgorzata Skowronek, Łódź Eric-Augustus Steilmann, Berlin Dietrich Stein, Windbergen Christine Stephan-Kaissis, Heidelberg Wolf-Rüdiger Teegen, München / Trier Franz Tinnefeld, München Marie-Theres Tinnefeld, München Paraskevi Toma, Münster Manolis Ulbricht, Göttingen Ioannis Vassis, Thessaloniki Elena Velkova Velkovska, Siena Anna Vlachopoulou, München Teresa Wolińska, Łódź Jan Wolski, Łódź Niccolò Zorzi, Padua
Inhalt Vorwort V Tabula Gratulatoria VIII Panagiotis A. Agapitos The Periodization of Byzantine Literature: From a Historical to a Literary Model 1 Alberto Bardi Michael Psellos on the Sizes of the Sun, the Moon, and the Earth: A Note on De omnifaria doctrina 127 (Westerink) 21 Wolfram Brandes Die Schlacht bei Sebastopolis (692): Quellen und historische Bedeutung 29 Christian Brockmann and José Maksimczuk The Codex Reg. gr. 107: Some Codicological and Textual Remarks on a Multilayered Manuscript of Aristotle’s Organon 47 Beatrice Daskas An Unedited Account of a Constantinopolitan “Nymphaeum” 71 Marina Detoraki Anonymous Paraphrase of the Holy Week Canons in MS Sin. gr. 754 93 Vera von Falkenhausen Basilius Rex oder Rex Authari? Überlegungen zu einem passus in der Ὅρασις τοῦ Δανιὴλ περὶ τοῦ ἐσχάτου καιροῦ καὶ περὶ τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος 109 Sabine Feist Längs- und Zentralbau in justinianischer Zeit: Die Doppelkirchenanlage der Heiligen Petrus und Paulus und Sergius und Bacchus in Istanbul 117 Bernard Flusin Croire l’incroyable : À propos de la Passion ancienne de saint Georges 127 Christian Gastgeber Xanthopuliana: Das Arbeitsexemplar Codex Oxford BL, Barocci 142 – Der Computist Xanthopulos 137
XII
Inhalt
Knut Görich Eine geplante Zwei-Kaiser-Begegnung während des Dritten Kreuzzugs? Friedrich I. Barbarossa und Isaak II. Angelos 159 Alfred Grimm Antonio Calergi als Stifter: Auftraggeber und Provenienz des Georgios Laskaris zugeschriebenen postbyzantinischen Sockelkreuzes im Bayerischen Nationalmuseum 169 Michael Grünbart Die Macht der Gaben und der Nachklang von Byzanz: Ideologischer und materieller Austausch zwischen ökumenischem Patriarchat und russischem Zarentum 193 Lilli Hölzlhammer and Ingela Nilsson From Metaphrasis to Fanfiction: The Diachronic Translatability of Characters 213 Sergey A. Ivanov Black Africans in Middle Byzantium? 229 Christos Kafasis The Golden City: Athens as a Symbol in Late Byzantine Literature 237 Olga Karagiorgou Sigillographische Spuren der Hexapolis von Hellespontos 245 Johannes Koder Turkoi in Verbindung mit anderen Ethnonymen in griechischen Quellen vor dem 11. Jh. 277 Sebastian Kolditz Patriarchen von Konstantinopel in Italien: Gregor III., Isidor (von Kiev) und einige Briefe 295 Andrzej Kompa and Adrian Szopa Could the Author(s) of Parastaseis syntomoi chronikai Have Known Theodore Anagnostes? 313 Sofia Kotzabassi The Narrative Techniques of Doukas’ History: Anachrony and Synchronicity 335
Inhalt
XIII
Ergün Laflı and Maurizio Buora Two Marble Plates from a Tetrarchic Honorary Arch in Izmir 345 Ergün Laflı and Werner Seibt A Group of Early Byzantine Lead Seals from Pisidia (South-Western Turkey) 365 Erich Lamberz Die Narratio des Johannes Synkellos zu den Anfängen des Ikonoklasmus in den griechischen und lateinischen Fassungen der Akten des Nicaenum II 377 Stavros Lazaris Some Thoughts on the Development of Medieval Hippiatric Science in the Mediterranean Region 391 Marina Loukaki Une rue centrale de Constantinople, piège funeste pour les marchands voyageurs et leurs animaux : les doléances d’un Constantinopolitain à Jean II Comnène 413 Paul Magdalino The Theatre of Byzantion-Constantinople 427 Przemysław Marciniak Animals of Constantinople: Some Initial Remarks 435 Vasileios Marinis A Kanon on the Holy Martyr Euphemia 443 Ulrich Moennig August Heisenberg als (Gründungs-)Vorsitzender der Deutsch-Griechischen Gesellschaft 457 Dimitrios Moschos Byzantium as a Post-apocalyptic Utopia: Reexamining the Council in Trullo (691/692) 469 Christoph K. Neumann Toklu Dede: A Byzantine Building in Ottoman Istanbul 489 Grigorios Papagiannis Επεμβάσεις «μικροχειρουργικής» στο κείμενο της Αλεξιάδας (Reinsch – Kambylis) 503
XIV
Inhalt
Günter Prinzing Die Briefe des Studenten Georg Ostrogorsky aus Paris an seinen Mentor Edgar Salin, verfasst im Wintersemester November 1924–März 1925 517 Chryssa Ranoutsaki Wächter im Garten Gottes: Bildnisse des Euphrosynos in kretischen Freskenkirchen 541 Andreas Rhoby Hilferuf aus dem Gefängnis: Zwei Kanones an die Muttergottes aus der Feder des Andreas Arnes (Ende 15. Jh.) 557 Alexander Riehle Zur Entstehungsgeschichte und den Schreibern des Codex Ambr. C 71 sup. (Nikephoros Chumnos) 577 Antonio Rigo The Triclinium of Alexios Komnenos (Alexiakos) in the Palace of the Blachernai, the Synod of 1351 and the Fresco of the Ecumenical Councils 607 Max Ritter und Claudia Sode Echte und falsche Demensiegel, mit einem Parergon zum Numeron der Ambianenses 617 Horst Schneider Mischwesen im Physiologus: Der Ameisenlöwe 641 Peter Schreiner Das erste Zeugnis der Kette am Eingang des Goldenen Horns 657 Teresa Shawcross The Archive of Speaking Statues: Language, Record-Keeping and Memory in the Middle Byzantine Empire 661 Juan Signes Codoñer Die zwei Ehen des Konstantinos Lekapenos und die Lücke in der Chronik des Logotheten für die Jahre 935–941 683 Christos Stavrakos and Stavroula Manolakou Group Donations and Collective Patronage in Byzantine Mani: An Image of the Society in a Remote Mediaeval Province Based on Published Epigraphic Material from Churches 693
Inhalt
XV
Raimondo Tocci Lesen und Schreiben im Freirand: Die Patriarchen(angaben) im Kodex Vindobonensis historicus graecus 99 717 Alain Touwaide Materia Medica from the East in Byzantium: The Case of κάψικον from Lexicology to Landscape and Environment Studies 737 Maria Tziatzi Παρατηρήσεις σε ποιήματα του Γεωργίου Πισίδη 747 Danilo Valentino Curar cucinando piante: i decotti vegetali dell’anthologium iatrosophicum del Cod. Panorm. XIII C 3 765 Ilias Valiakos Logadios aus Memphis, ein Arzt und Sophist 779 Robert Volk Ivan Franko (1856–1916) und der Barlaam-Roman 797 Staffan Wahlgren Die Geschichte geht weiter: Die Zusätze zu Symeon Logothetes/Theophanes continuatus und ihre sprachliche Form 815 Alexandra-Kyriaki Wassiliou-Seibt Basileios Parakoimomenos: Ein dem Philaretos Brachamios nachgeordneter Kommandant und seine Siegel (ca. 1078–1085/1086) 829 Publikationen von Albrecht Berger 841
Panagiotis A. Agapitos
The Periodization of Byzantine Literature: From a Historical to a Literary Model The present essay develops some thoughts on medieval Greek textual production as a premodern literary system in its broadest temporal expansion from AD 300 to 1500 while presenting a new periodization plan and content structure for the writing of a narrative history of Byzantine literature. It is appropriate that such an essay should be presented to my old fellow student and friend Albrecht Berger who has himself been working with many different texts from various eras of Byzantine culture and who has since 2002 directed the Byzantinische Zeitschrift, a scholarly journal that since the times of Karl Krumbacher has contributed in a decisive manner to the study of Byzantine literature. The essay is part of a series of papers that I have published over the past ten years which have dealt with periodization,1 with literary and linguistic matters pertaining to the content of such a literary history using the twelfth century as a case study,2 and with the history of Byzantine Philology in Germany and Greece.3 They should all be seen as “work in progress.” I welcome, therefore, any suggestions that would improve or criticize my proposals because I view the history of Byzantine literature as a field where many differing interests may meet, and different scholars may wish to exchange their thoughts and formulate specific research needs.4 I am certain that
1 P. A. Agapitos, Late Antique or Early Byzantine? The Shifting Beginnings of Byzantine Literature. Istituto Lombardo – Accademia di Scienze e Lettere. Rendiconti: Classe di Lettere e Scienze Morali e Storiche 146 (2012 [2015]), 3–38; id., Contesting Conceptual Boundaries: Byzantine Literature and Its History. Interfaces – Medieval European Literatures 1 (2015), 62–91; id., The Insignificance of 1204 and 1453 for the History of Byzantine Literature. Medioevo Greco 20 (2020), 1–56; id., Greek, in M. Chinka / C. Young (eds.), Literary Beginnings in the European Middle Ages. Cambridge 2022, 255–275. 2 P. A. Agapitos, Anna Komnene and the Politics of Schedographic Training and Colloquial Discourse. Nea Rhome 10 (2013 [2014]), 89–107; id., Grammar, Genre and Patronage in the Twelfth Century: A Scientific Paradigm and Its Implications. JÖB 64 (2014), 1–22; id., Learning to Read and Write a schedos: The Dictionary of Par. gr. 400, in P. Odorico / S. Efthymiadis / I. D. Polemis (eds.), Vers un poètique à Byzance: Mélanges offerts à Vassilis Katsaros. Dossiers Byzantins, 16. Paris 2015, 11–24; id., New Genres in the Twelfth Century: The schedourgia of Theodore Prodromos. Medioevo Greco 15 (2015), 1–41; id., Literary haute cuisine and Its Dangers: Eustathios of Thessalonike on Schedography and Everyday Language. DOP 69 (2015), 225–241; id., John Tzetzes and the Blemish Examiners: A Byzantine Teacher on Schedography, Everyday Language and Writerly Disposition. Medioevo Greco 17 (2017), 1–57. 3 P. A. Agapitos, Karl Krumbacher and the History of Byzantine Literature. BZ 108 (2015), 1–52; id., Dangerous Literary Liaisons: Byzantium and Modern Hellenism. Βυζαντινά 35 (2017), 33–126; id., Franz Dölger and the Hieratic Model of Byzantine Literature. BZ 112 (2019), 707–780. 4 For a first discussion of these matters see the papers collected in P. Odorico / P. A. Agapitos (eds.), Pour une «nouvelle» histoire de la littérature byzantine: problèmes, méthodes, approches, proposihttps://doi.org/10.1515/9783111070315-001
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Panagiotis A. Agapitos
through such a forum of communication Byzantine Studies will be able to reach a historically and aesthetically appropriate understanding of Byzantine culture. It cannot be denied that we live in an era of great political, economic, and social changes; the history of literature has not remained immune to the chaos of postmodernity and globalization. It seems as if we are standing confused in the middle of an undefined interior space where incomprehensible objects are found next to each other in a disordered, disconnected, almost two-dimensional way with no sense of time, and we are not able to make sense of this spatiotemporal locus and its dramatic (or comic) contents. In a similar vein, several scholars have become uneasy about the history of medieval literatures in this postmodern environment because a variety of time-honored practices and beliefs have been criticized and deconstructed.5 We also feel uncomfortable about how to explain the many layers of cultural production over a great time span while not appearing to be essentialist, teleological or simply conservative.6 To study these many layers, we need various levels of methodological order and many links of fluid conceptual connections. What levels of order and links of connection would allow us in our postmodern condition to avoid falling into the traps of conventional education with its positivist and empiricist practices and its aestheticist approaches about what is “true, beautiful and good”?7 To answer such a question, periodization is a useful intellectual exercise. Obviously, there exists no “natural” periodization because it is an edifice that we construct again and again. The point is not to find a “truthful” periodization, but to create a schema that is appropriate for Byzantine texts and interested researchers at this critical stage of our scholarly endeavors. One important element in the conventional periodization of history is establishing clear boundaries. The central function of such a boundary is to mark a specific event of short duration as a moment of absolute change. These concepts of the historical model are very powerful. However, they are always created in utter disregard to the texts that function as sources of historical information.8 Thus, texts have not
tions. Actes du colloque international philologique (Nicosie, mai 2000). Dossiers Byzantins, 1. Paris 2002. 5 For a creative discussion of these problems see volume 1 (2015) of Interfaces: A Journal of Medieval European Literatures (https://riviste.unimi.it/interfaces/issue/view/1, accessed June 17, 2022). See also the cluster Medieval Studies in the Twenty-First Century: Theories and Methodologies published in Proceedings of the Modern Language Association 124.2 (March 2009) 576–646, in particular the papers by K. Mallette (Beyond Mimesis: Aristotle’s Poetics in the Medieval Mediterranean, at 583–591) and S. Kinoshita (Medieval Mediterranean Literature, at 600–608). 6 See W. Treadgold, The Early Byzantine Historians. Basingstoke 2007 and id., The Middle Byzantine Historians. Basingstoke 2013 as an example of how wrong such old approaches can go today. 7 Paraphrasing Goethe’s famous dictum from his poetic epilogue to Schiller’s poem The Bell (1799); see G. Kurz, Das Wahre, Schöne, Gute: Aufstieg, Fall und Fortbestehen einer Trias. Paderborn 2015. 8 For a critique of this historical model in the case of Byzantium see now Y. Stouraitis, Is Byzantinism an Orientalism? Reflections on Byzantium’s Constructed Identities and Debated Ideologies, in
The Periodization of Byzantine Literature
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been used to offer evidence for a periodization appropriate to literary production; on the contrary, they are placed into a historical frame and are accordingly coerced to fit this model. This is what happened to Byzantine literature when in 1887 Karl Krumbacher (1856–1909), then a young philologist from Allgäu in Bavaria, was invited by his professor in Munich, Wilhelm von Christ (1831–1906), to write an overview of Medieval Greek literature as an appendix to the latter’s history of Ancient Greek literature. When the 500-page Geschichte der byzantinischen Litteratur (= GBL) was published in 1891, it became a sensation because it was the first time that Byzantine literature was presented in a single book as an autonomous textual production.9 Six years later, Krumbacher published a second edition of the GBL that included a wholly new part on ecclesiastical/theological texts along with an overview of Byzantine history written by Albert Erhard (1862–1940) and Heinrich Gelzer (1847–1906) respectively.10 This version became the standard history of Byzantine literature, a parallel to an overview of Medieval Latin literature (6th–12th century) that was to be written by Ludwig Traube (1861–1907) but ultimately completed much later by Max Manitius (1858–1933) as an immense three-volume work. In the GBL, Krumbacher had to face several issues, and he dealt with them in a specific manner with the innovative aim of presenting Byzantine literature as an autonomous production that was not just an appendix to Ancient Greek literature. He formulated several concepts that I have summarily called the “Krumbacher paradigm,” and to a substantial extent this paradigm has defined Byzantine Philology since the late nineteenth century. Periodization was, of course, a key issue. In the second edition of the GBL, Krumbacher emphatically argued that Byzantine literature started in 324 when emperor Constantine I became sole ruler of the Roman empire, and ended in 1453, when Constantinople fell to the Ottomans. This frame is the expression of a historical model where two important dates signal the “immediate” beginning and end of a literary production. Krumbacher, however, went a few steps further. Partly because of the restrictions posed by the Handbuch der Klassischen Altertumswissenschaft, in which his GBL had been published, partly because of his specific aims, Krumbacher created four oppositional pairs that themselves established a series of conceptual boundaries that are still present today in the way we look at Byzantine literature. These boundaries were:
id. (ed.), Ideologies and Identities in the Medieval East Roman World. Edinburgh Byzantine Studies, 3. Edinburgh 2022, 19–47. 9 K. Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur von Justinian bis zum Ende des Oströmischen Reiches, 527–1453. Handbuch der Klassischen Altertumswissenschaft, IX.1. Munich 1891. 10 K. Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur von Justinian bis zum Ende des Oströmischen Reiches (527–1453). Zweite Auflage, bearbeitet unter Mitwirkung von A. Erhard und H. Gelzer. Handbuch der Klassischen Altertumswissenschaft, IX.1. Munich 1897.
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Panagiotis A. Agapitos
1. Poetry and prose are two completely distinct areas. This is a formal boundary because it is related to the form in which the texts appear. 2. Religious and secular texts are divided by a thematic boundary that groups Byzantine literature into (a) texts that treated Christian topics and/or were connected to liturgical practices, and (b) texts whose topics do not appear related to religion and could be viewed as “secular.” 3. Literary and scientific works were similarly distinct, so that a medicinal treatise and an oration addressed to an emperor would belong to two separate and completely different textual areas. This is an aesthetic boundary, because it defined how scholars should perceive what effect a text was supposed to have. 4. Learned and vernacular language were equally distinct. This is a linguistic boundary that was partly taken over from Western Medieval Studies as a reflection of the distinction between Medieval Latin and the linguae vulgares, a distinction strongly advocated in Krumbacher’s time but substantially revised in recent decades. This distinction certainly does not function for Byzantine literature, at least not until the middle of the fourteenth century. These four boundaries defined to a substantial extent the structure and contents of the GBL. At the same time, Krumbacher pointed to two important issues. First, Byzantine literature should be studied within its historical context and without aestheticist evaluations, because its “ugliness” (as he characterized it in the preface of the GBL) needed to be viewed with scientific objectivity. Second, Byzantine texts should be edited with a method appropriate to them and not based on the standardized practices of Classical Philology.11 Reading Krumbacher carefully, we realize that these propositions react to what was being done with Byzantine texts from the early nineteenth century onwards. Moreover, we should recall that before the 1950s texts which did not belong to what was defined as the “Classical Age” were looked down upon. Even major authors of Hellenistic and Roman times, like Callimachus and Apollonius of Rhodes, Polybius and Aelius Aristides were considered by default to be of lesser literary quality than Homer, Pindar, Sophocles, Thucydides, and Demosthenes. It is this problem that Krumbacher addressed with the concept of “ugliness”. The word captures here the Otherness of Byzantine literature, a notion that could not be clearly defined or understood by the aestheticist concepts of the late 19th century. Krumbacher’s modernist perspective is revealed by his use of the “ugly” (i.e., realist) painting of his own time as an example of how Otherness can be “beautiful” in its own terms while conventional beauty can be quite tasteless. Krumbacher never wrote that Byzantine texts should not be examined from a literary perspective but that they should be read without an aestheticizing bias. That was an innovative approach because it expressly subscribed to the values of modernism. However, his approach
11 Agapitos, Karl Krumbacher (as footnote 3 above), 10–12 and 34 n. 107.
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was misunderstood because scholars thought that he had more generally a negative attitude towards Byzantine literature, which he certainly did not.12 Krumbacher’s historical model was instrumental for defining what scholars and students learned about Byzantine literature and its periodization. I have published elsewhere a discussion of his periodization schema, comparing it with several other such schemata up to very recent publications.13 Suffice it to say that the model includes five periods: Early Byzantine (324–641), The Dark Ages (641–850), The Age of Encyclopedism (850–1000), Literary Renaissance (1000–1204), the Age of Humanism (1204–1453). One can easily recognize the historical dates signaling the boundaries of the periods. With few exceptions most periodization schemata follow Krumbacher’s overall schema very closely despite small restructurings within the five periods. We all grew up with this schema in which 1204 was the most obvious boundary to conclude what we called the “Middle Byzantine Period,” while 1453 was the most obvious boundary to conclude the “Late Byzantine Period,” both dates being military disasters concerning Constantinople and the cultural weight this metropolis carried then and now. However, some major changes in the periodization of European history have taken place during the twentieth century, especially after the Second World War. On the one hand, two new periods have appeared inside the conventional tripartite periodization model “Antiquity – Middle Ages – Modernity.” The first is Late Antiquity, generally placed between 300–600, although it has tended to grow, with some scholars arguing that it could start around 200 and reach 900 or even 1000.14 The second new period is Early Modernity, generally placed between 1450–1800, but also tending to grow, so that some scholars propose that it should move backwards in time; as a result, there are currently historical models that place the beginning of Early Modernity around 1300. Within these tendencies towards a new periodization of European history, Byzantine history seems to shrink to a “medieval” core (700-1300), despite some criticism expressed by Byzantinists.15 Another reaction to this shifting of boundaries is to completely ignore them. For example, Bernhard Jussen, a well-known German historian has proposed the creation of a huge period that starts around 400 and goes down to 1700, engulfing Late Antiquity, Middle Ages and Early Modernity.16 Lars Mortensen, an established Danish
12 Agapitos, Karl Krumbacher (as footnote 3 above), 13–16. 13 Agapitos, The Insignificance of 1204 and 1453 (as footnote 1 above), 2–6 and figs. 1–3. 14 Agapitos, Late Antique or Early Byzantine? (as footnote 1 above), 4–12. 15 Agapitos, Dangerous Literary Liaisons (as footnote 3 above), 108–114. 16 B. Jussen, Richtig denken im falschen Rahmen? „Warum das Mittelalter“ nicht in den Lehrplan gehört. Wissenschaft und Unterricht 67 (2016), 558–576; id., „Abendland“ – „Lateineuropa“ – „Provincializing Europe“: Bemerkungen zum poströmischen Europa zwischen alten und neuen Deutungsmustern, in D. Ansorge (ed.), Pluralistische Identität: Beobachtungen zu Herkunft und Zukunft Europas. Darmstadt 2016, 24–34; id., Wer falsch spricht, denkt falsch: Warum Antike, Mittelalter und Neuzeit in die Wissenschaftsgeschichte gehören, in M. Steinmetz (ed.), Spekulative Theorien, Kon-
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Medievalist, has also suggested very recently that we should abolish the Middle Ages to escape from the negative associations which this historical period still carries with it, and to avoid the growing reification of the Middle Ages as if they were something “real.”17 Similarly, the terms “Byzantium” and “Byzantine” also carry a cultural and historical negativity,18 while the phenomenon of Byzantium has been also reified as if it were a static reality with distinct and unchanging characteristics. These proposals are very important because they show that periodization is not only an intellectual exercise useful for teaching various courses or for introducing different audiences to unfamiliar literary material, but also, in fact, an act of political empowerment. It is not a self-evident matter to introduce a new periodization schema insofar as this intervention concerns not only the academic world but also involves a broader understanding of literature, namely, what is and what is not politically important, culturally valuable, and economically viable. If people within Europe are asked why the Middle Ages or the Renaissance are important for them, or if they are important at all, they will answer in very different ways. Outside of Europe, these two periods have no meaning for people in Africa or Eastern Asia,19 except for those intellectuals of a postcolonial condition who have proposed “provincializing Europe”20 or that Africa did have its own Middle Ages.21 Consequently, it is important to understand where we would like Byzantium to stand in these academic, political, and cultural debates and for what reason we would like it to stand there.22
troversen, Paradigmenwechsel. Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften. Debatte, 17. Berlin 2017, 38–45. 17 L. B. Mortensen, Litteraturhistorisk tid – kan middelalderen afskaffes? TEMP: Tidsskrift for Historien 22 (2021), 147–165. 18 See the discussions conducted from different perspectives in the recent collective volumes I. Nilsson / P. Stephenson (eds.), Wanted: Byzantium. The Desire for a Lost Empire. Acta Universitatis Upsaliensis. Studia Byzantina Upsaliensia, 15. Uppsala 2014; P. Marciniak / D. C. Smythe (eds.), The Reception of Byzantium in European Culture since 1500. London 2016; N. Aschenbrenner / J. Ransohoff (eds.), The Invention of Byzantium in Early Modern Europe. Extravagantes, 2. Cambridge, MA 2021. For literature see P. A. Agapitos, Byzantine Literature and Greek Philologists in the Nineteenth Century. Classica et Medievalia 43 (1992), 231–260, at 231–239. 19 T. Reuter, Medieval: Another Tyrannous Construct?, in J. Nelson (ed.), Medieval Polities and Modern Mentalities. Cambridge 2006, 19–37. 20 D. Chakrabarty, Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference. Reissue with a New Preface by the Author. Princeton 2008 (originally published in 2000, based on a paper of 1992). 21 F.-X. Fauvelle, The Golden Rhinoceros: Histories of the African Middle Ages. Princeton 2018 (originally in French, Paris 2013); C. Holmes / N. Standen, Introduction: Towards a Global Middle Ages. Past & Present 238, Issue Supplement 13 (2018), 1–44. 22 For two quite different approaches to this topic see Av. Cameron, Byzantine Matters. Princeton 2014 and A. Kaldellis, Byzantium Unbound. Leeds 2019, though, in my opinion, both are not quite satisfactory.
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Therefore, an innovative history of Byzantine literature should propose a radical reconceptualization of this whole matter and introduce a paradigm shift in Byzantine Studies that will abandon the old historical model for a new literary one.23 The latter, I believe, is more appropriate to the texts, while it will allow textual production to contribute to a broader historical and cultural understanding of “Byzantium” rather than simply to function as a vast “archive” of disparate information sources.24 Furthermore, it is necessary to abandon Krumbacher’s arrangement of the contents according to entries on authors and texts, Herbert Hunger’s structuring of Byzantine learned “secular” literature according to genres,25 or Alexander Kazhdan’s disconnected organization, where several essays on authors are presented in paratactical sequence, followed by some kind of concluding overview.26 In my opinion, we need to opt for a structure that unfolds a story because telling stories is very attractive; by putting the texts in a story, we turn them into dynamic entities of a “plot.” It is not just a production by known, lesser known, or unknown people; it is a production where the texts play the protagonist role given that a very high percentage of medieval literature is anonymous or pseudo-eponymous. In this sense, the impulse to understand the personae of authors27 reflects a need to lend modern validity to a textual production that runs counter to such an authority.28 Within such a different approach, the role of manuscript books, separately bound quires of texts, and documents kept in
23 The historical model is still fully present in the section on literature in E. Jeffreys / J. Haldon / R. Cormack (eds.), The Oxford Handbook of Byzantine Studies. Oxford 2008, 827–914. In the freshly published Oxford Handbook of Byzantine Literature these problems are addressed by the editor (S. Papaioannou, What Is Byzantine Literature? An Introduction, in id. [ed.], The Oxford Handbook of Byzantine Literature. Oxford 2021, 1–17) but the volume, due to its format, remains a paratactic collection of essays. 24 L. B. Mortensen, The Canons of Medieval Literature from the Middle Ages to the Twenty-First Century. Analecta Romana Instituti Danici 2017 (42), 47–63. 25 H. Hunger, Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. 2 vols. Handbuch der Altertumswissenschaft, XII.5.1–2. Munich 1978. This structure was imposed in the late 1930s by Franz Dölger as he planned the volumes that would substitute Krumbacher’s GBL in the Handbuch der Klassischen Altertumswissenschaft; see Agapitos, Franz Dölger (as footnote 3 above), 775–776. 26 A. P. Kazhdan, A History of Byzantine Literature, 650–850. In collaboration with L. F. Sherry and C. Angelidi. National Hellenic Research Foundation. Institute for Byzantine Research: Research Series, 2. Athens 1999; id., A History of Byzantine Literature, 850–1000. Edited by C. Angelidi. National Hellenic Research Foundation. Institute for Byzantine Research: Research Series, 6. Athens 2006. 27 S. Papaioannou, Michael Psellos: Rhetoric and Authorship in Byzantium. Cambridge 2013 (substantially revised and updated Greek version: Μιχαὴλ Ψελλός. Ἡ ῥητορικὴ καὶ ὁ λογοτέχνης στὸ Βυζάντιο. Herakleion 2021); id., Authors (with an Excursus on Symeon Metaphrastes), in id., Oxford Handbook of Byzantine Literature (as footnote 23 above), 483–524; A. Pizzone (ed.), The Author in Middle Byzantine Literature: Modes, Functions and Identities. Byzantinisches Archiv, 28. Munich 2014. 28 On anonymity and the difficulty in finding the ‘author’ see Agapitos, Contesting Conceptual Boundaries (as footnote 1 above), 79–84.
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monastic libraries must be taken into serious consideration, because it is this material aspect of texts that shapes much of medieval textuality, as has been pointed out very recently by Lars Mortensen.29 The Byzantines perceived what we conventionally call literary production as a very broad textual category that was defined by its practitioners and recipients as logoi (“discourses”), not just logos (“word, speech, reason”). The word logoi suggests that texts reflect some form of performative textuality, and that they are composed through a recognizable discursive technique that must be comprehensible to practitioners and recipients alike.30 Therefore, school education is very important for understanding literary production in the Middle Ages. What happened in the schools quite often defined what happened in textual production for a certain period.31 In understanding this, we will recognize that a mathematical, astronomical, philosophical, or medical treatise and a historiographical work belong to this broad category of logoi just as much as a collection of poems and letters does. Once this broad perspective is adopted, there is no need to follow the taxonomies of the Krumbacher paradigm. Medievalists studying Old French, Norse, Middle High German and, of course, Medieval Latin have begun to liberate themselves from such taxonomies and are seeing very interesting connections not only between the North and the South, and the East and the West, but also between the “secular” and the “religious,” and the vernaculars and Latin.32 Byzantinists need to take up a similar approach. We would then be able to compare Western types of writing to Byzantine types, a comparison in which we should also include Hebrew and Arabic since they were written all over the Medieval Mediterranean. Comparisons between the various textual spaces of the Eurasian world will be conducted far more easily and creatively if the old paradigm is abandoned and a new periodization schema created. On the one hand, this process should begin by sidestepping the teleology of the significant event, that is, the notion that things move from something significant that begins purposefully until they reach something significant that ends: for example, from the “beginning” of Constantinople on 11 May 330 at its inauguration until the “end” of that city on 29 May 1453 at its fall, thus framing in a supposedly meaningful manner the life of the Byzantine empire. On the other hand, we should avoid the essentialist periodization labels that create a sense of growth and decline, for example, Founda-
29 L. B. Mortensen, European Literature and Book History in the Middle Ages, c. 600–c. 1450, in Oxford Research Encyclopedias: Literature. Oxford 2018 (to be accessed through the author’s academia.edu site). 30 Agapitos, The Insignificance of 1204 and 1453 (as footnote 1 above), 29–31. 31 Agapitos, New Genres (as footnote 2 above), 5–23. 32 P. A. Agapitos / L. B. Mortensen (eds.), Medieval Narratives Between History and Fiction: From the Center to the Periphery of Europe (c. 1100–1400). Copenhagen 2012; D. Wallace (ed.), Europe: A Literary History, 1348–1418. 2 vols. Oxford 2016; Chinka / Young (eds.), Literary Beginnings (as footnote 1 above).
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tional Phase, Dark Ages, Renaissance, Pinnacle, Exile, Cultural Reorientation. What does “cultural reorientation” or “pinnacle” mean and for whom? Has Byzantium indeed experienced three “Renaissances,” one Macedonian, one Komnenian and one Palaiologan or was it a culture in a state of “eternal Antiquity”?33 In the choice of such labels I see the need of Byzantinists to hide a certain insecurity towards their own “ugly” object of study. This is a further attitude that needs to be changed by addressing this Byzantinist academic trauma, finding its roots, and stepping out of it.34 Here, then, is a new model for the periodization of Byzantine literature: I. Layered Changes (c. 300–450): From Eusebios of Caesarea to Nonnos of Panopolis II. Multivocality and Univocality (c. 450–750): From Proklos to John of Damascus III. At the Imperial City (c. 750–1050): From the Horos of Hieria to Christopher Mitylenaios IV. Regional Worlds (c. 1050–1350): From Michael Psellos to the Achilleid V. Shifting Layers (c. 1350–1500): From John Kantakouzenos to the Apokopos of Bergadis The schema reflects a hypothetical book that has five parts and not a chronological sequence of strictly defined periods. These parts are marked by abstract dates coinciding with the beginning or the middle of a century rather than by any concrete historical events. I try to avoid the term “period” because it has a strong historicist and often aestheticist character that has profoundly influenced the study of literature, art, and music by creating essentialist labels like Gothic, Mannerism, Baroque, Classicism, or Romanticism. The headings do not evaluate from an aesthetic point of view what is included in each part; they instead choose one characteristic that I view as important
33 P. Schreiner, Ewige Antike oder immerwährende Renaissance? Formen von Verständnis und Akzeptanz der Antike in Byzanz, in L. Grenzmann / K. Grubmüller / F. Rädle / M. Staehelin (eds.), Die Präsenz der Antike im Übergang vom Mittelalter zur frühen Neuzeit. Göttingen 2004, 389–412. 34 For some pertinent thoughts on these matters over a fruitful period of 30 years in Byzantine literary studies see M. E. Mullett, Dancing with Deconstructionists in the Gardens of the Muses: New Literary History vs.? BMGS 14 (1990), 258–275; ead., New Literary History and the History of Byzantine Literature: A Worthwhile Endeavour?, in Odorico / Agapitos (eds.), Pour une «nouvelle» histoire (as footnote 4 above), 37–60; ead., Thoughts on the Recent Past and the Future of Byzantine Literary Studies, in Papaioannou (ed.), Oxford Handbook of Byzantine Literature (as footnote 23 above), 725–742.
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for each. The headings have subtitles that indicate authors or texts as “moments in time” to show that literary production is shaped by texts on a macrostructural level. Despite much postmodern and postcolonial critique heaped upon the cultural activities of the nineteenth century, it is to the artists of this era that we owe the complex concept of three-dimensional narrative organization with its polyfocal, polyvocal, and multilayered components, the very artists whose creations inspired liberal and modernist intellectuals like Karl Krumbacher to formulate their vision of a “brave new world” in their area of specialization. Along the same lines, I see the proposed schema as a large-scale architectural structure reminiscent of 19th-century novels like Dumas’ The Count of Monte-Cristo (1844), Stendhal’s The Charterhouse of Parma (1839), and Tolstoy’s War and Peace (1867), or of late 19th-century symphonies such as Tchaikovsky’s Sixth (1893), Bruckner’s Seventh (1883), and Mahler’s Fifth (1902). These literary and musical works are organized in large parts wherein several different actions are taking place; these parts are related to each other in ways that are not immediately apparent, nor do they necessarily establish direct lines of teleological development. In other words, this periodization schema of the history of Byzantine literature does not promote a solid and linear diachronicity, but rather a fluid and spiral synchronicity in temporal motion. The external frame is set by the years AD 300 and 1500. On the one hand, 300 is an indicative starting point that marks the generation of those intellectuals who began writing within the context of the Great Persecution under emperors Diocletian and Galerius, ending with the acceptance of Christianity as a religion by the so-called Edict of Milan in 313. In a previous paper, I singled out two authors whose works are crucial for this boundary, namely, Eusebios of Caesarea and Firmianus Lactantius, the one writing in Greek, the other in Latin.35 On the other hand, 1500 is an indicative ending point as it marks the time when printed books started gradually taking over from manuscripts in the market. Printing substantially changed the way in which texts were understood and how they were fixed. In the case of Greek, printing also promoted vernacular literature as a marketable pool of texts, and this affected to a certain extent what kind of texts would still be copied in manuscripts, at least for the native speakers of Greek. Between these two “signposts” entry into and exit from the space of Byzantine literature, I have chosen four dates that arguably reflect phases of change in the sense that not only various texts were performing in different ways but that they often expressed this difference, sometimes in the form of critique to what had come before. We see this happening in the years around 450 in prose and poetry—a distancing from what came before and the espousal of something different that makes a decisive appearance. The next fluid boundary can be placed around 750, a time when a new type of writing and a new type of book production appeared during Iconoclasm.
35 Agapitos, Late Antique or Early Byzantine? (as footnote 1 above), 12–24.
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These innovations were initially introduced by the Iconoclasts and not the Iconophiles, as our current model of intellectual history maintains, where the Iconoclasts hated literature and education, the empire was in a ruinous state, and everything was restored by Orthodoxy after 843. It was at that moment, in sudden reaction to the Abbasid “cultural Renaissance,”36 that the Iconophiles supposedly rediscovered Ancient Greek literature37 and Byzantium moved happily into its own “Macedonian Renaissance” in the second half of the ninth century.38 A further phase of change occurs in the years around 1050. By the middle of the eleventh century major changes in the education system gradually bring into perspective Michael Psellos and his contribution to the way educated people perceived writing. Despite our sense that Psellos staged himself continuously in many of his works, it was, in my opinion, his pupils, some of whom were important scholars and writers, who constructed their teacher’s public image, because they gathered many of Psellos’ works into various collections and taught these works in school for rhetorical, poetical, philosophical, and scientific purposes. Finally, we may place a last fluid boundary around the middle of the fourteenth century. It is a time when we find many different approaches to writing, but also a time when the Byzantine system of education begins to collapse. What do I mean by “system” and “collapse”? We should not imagine that there was a functioning school and university system that broke down because no such thing existed in Byzantium. However, we do observe that the network of teachers and of book production began to loosen visibly as the state became increasingly poorer. Other players, such as the Church and the monastic (specifically Hesychast) movement, begin to fill the vacuum
36 This hypothesis was proposed by Paul Speck 40 years ago; for a convenient summary see P. Speck, Byzantium: Cultural Suicide?, in L. Brubaker (ed.), Byzantium in the Ninth Century: Dead or Alive? Papers from the Thirtieth Spring Symposium of Byzantine Studies (Birmingham, March 1996). Society for the Promotion of Byzantine Studies. Publications, 5. Aldershot 1998, 73–84. 37 The standard treatment of the Abbasid Greek translation movement by D. Gutas (Greek Thought, Arabic Culture: The Graeco-Arabic Translation Movement in Baghdad and Early ‘Abbāsid Society [2nd–4th/8th–10th c.]. London 1998) has been now criticized by M. Mavroudi (Translations from Greek into Latin and Arabic during the Middle Ages: Searching for the Classical Tradition. Speculum 90 [2015], 28–59; ead., The Modern Historiography of Byzantine and Islamic Philosophy: A Comparison. Al-Masāq: Journal of the Medieval Mediterranean 33 [2021], 282–299), while a similarly critical study by F. Acerbi / M. Trizio (Uprooting Byzantium: Ninth-Century Byzantine Books and the GraecoArabic Translation Movement) is in preparation. I would like to thank Michele Trizio for allowing me to read a first version of this study. 38 For some critical reevaluations of the “Macedonian Renaissance” as a concept see P. Odorico, Prolégomènes à la littérature byzantine du IXe et du Xe siècle, in D. Sakel (ed.), Byzantine Culture. Ankara 2014, 93–108; P. Magdalino, From “Encyclopedism” to “Humanism”: The Turning Point of Basil II and the Millennium, in M. D. Lauxtermann / M. Whittow (eds.), Byzantium in the Eleventh Century: Being in Between. London – New York 2017, 2–18; id., Humanisme et mécénat impérial aux IXe–Xe siècles. TM 21/2 (2017), 3–21; J.-M. Spieser, La « renaissance macédonienne »: De son invention à sa mise en cause. TM 21/2 (2017), 43–52.
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of political, financial, and cultural power by creating new structures, while lands standing directly under the state’s control are conquered by other powers. As a result, by the second half of the fourteenth century we find small, “peripheral” centers where cultural activities were taking place, but these centers were not necessarily connected to each other anymore. Let me then present the deeper structure of this periodization schema: I. Layered Changes (c. 300–450): From Eusebios of Caesarea to Nonnos of Panopolis 1. The formation of a literary system (c. 300–340) 2. Different languages and philosophies, different literatures? (c. 340–410) 3. The diverse shapes of poetry and prose (c. 410–450) II. Multivocality and Univocality (c. 450–750): From Proklos to John of Damascus 1. A vociferous multivocality (c. 450–550) 2. Experiments in stabilization (c. 550–630) 3. A new univocality (c. 630–750) III. At the Imperial City (c. 750–1050): From the Horos of Hieria to Christopher Mitylenaios 1. Book production and its political consequences (c. 750–820) 2. The past as present? (c. 820–890) 3. Discourses for State and Church (c. 890–970) 4. Urban culture and its delights (c. 970–1050) IV. Regional Worlds (c. 1050–1350): From Michael Psellos to the Achilleid 1. Literary modernism (c. 1050–1160) 2. Ideological restrictions and artistic expansions (c. 1160–1240) 3. The excessive style (c. 1240–1350) V. Shifting Layers (c. 1350–1500): From John Kantakouzenos to the Apokopos of Bergadis 1. An uneasy polyphony (c. 1350–1440) 2. In search of new education systems (c. 1440–1500) Each part varies in length including two to four chapters. The number of chapters is related to the way the texts included are organized, and not to the quantity of the surviving material. Within each chapter there should be smaller sections to allow for the narrative to unfold in its synchronicity both thematically and comparatively. Each chapter will present a broad selection from all types of textual production, cancel-
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ling the four boundaries of the Krumbacher paradigm. For example, chapter I.2 will include discussions of Gregory of Nazianzus, emperor Julian, Ammianus Marcellinus, Himerios, Eunapios, Athanasios of Alexandria, Libanios, John Chrysostom, Ephraem the Syrian, and Palladios, while chapter V.1 will present among others Manuel II Palaiologos, Demetrios Kydones, The Tale of Belisar, Symeon of Thessalonike, John Chortasmenos, Stephanos Sachlikes, Makarios Makres, Theodoros Potamios, Mazaris and the Book of Birds. This is not the place to expound in detail on the contents of this periodization, but I would like to touch upon a few points that show the difference of this model to the older paradigm and previous schemata. For example, the first chapter expounds the formation of a literary system, arguing how Byzantine literature “began.” It will discuss the way Eusebios and Lactantius developed a relatively coherent model about how to view the terrestrial and the celestial world through texts. This textual view of the world is very important because it is manifestly related to the visual arts, for example, architecture, mosaic, and manuscript illumination and layout. This “Byzantine literary system” takes shape over the next 150 years to the point when we are confronted with texts that no longer look like what was taught, mutatis mutandis, in a conventional school curriculum between the second and the sixth century. A prime example of this change is Nonnos of Panopolis. As a creator of epic poems, Nonnos was once viewed as the final and decadent stage of the epic genre in Greek.39 However, if one steps out of this aestheticist point of view, one may discern a poet who displays an immense power of artistic excess, presenting, in my opinion, something completely new.40 It is not a coincidence that his two strange, difficult, and long works (the Hymn to Dionysus in 48 books combining the length of the Iliad and the Odyssey, and the Paraphrasis of the John Gospel in 21 books) did, in fact, survive. Nonnos was one of the chief models for understanding the function of a written, “accentuating” hexameter in Byzantine times, rather than Homer and his oral, “quantitative” heroic verse. Homer, of course, was always admired and much quoted, but to learn how to write hexameters the Byzantines turned to Gregory of Nazianzus and Nonnos. This example helps me to clarify what I mean when proposing the use of a literary instead of a historical model. Events in political history or major historical figures are not the appropriate markers to set fluid boundaries. The important issue is to understand which were the texts that created breaks within extended moments in the passage of time. If we look at the historical context of the fifth century, we discover that in
39 For the change in Nonnian studies over the past 40 years see D. Accorinti (ed.), Brill’s Companion to Nonnus of Panopolis. Leiden – Boston 2016. 40 Scholars have thought that the Dionysiaca are unfinished because of various inconsistencies found therein as had been argued almost hundred years ago. It would be worthwhile to reexamine these “inconsistencies” as they might prove to be part of a particular aesthetic proposal rather than the result of an absence of editorial revision.
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451 the Fourth Ecumenical Council (or Council of Chalcedon) took place, bringing to a forced conclusion a theological clash that had lasted for twenty years since the Third Ecumenical Council at Ephesus in 431. Chalcedon defined Orthodoxy in a very particular way and created a strict alterity to all other Eastern Christian communities, who formally became Nestorian, Miaphysite, and many other things within this intense theological but also political controversy. The voluminous acts of Chalcedon are a complex and fascinating textual collection41 that remains to be studied as a literary product because it has been classified as an ecclesiastical document. Even a brief comparison between the acts of Chalcedon and Ephesus42 shows a great difference in the approach to writing and organizing the material from the latter to the former collection. Now, the Christian Nonnos composed his two epics in Egypt during the twenty years of this immense theological clash, and his poetry is radically different from anything surviving from the first half of the fifth century, for example, the Homeric centos attributed to Empress Eudokia.43 Reading, then, the “grand” acts of Chalcedon alongside Nonnos’ equally “grand” poems offers us a clear impression of what the Byzantine literary system in the fifth century was, and why there is a break taking place in the years between roughly 440 and 460. The second part of the periodization schema cancels the so-called Dark Ages (650–850) as it covers three centuries from 450 to 750. I am not suggesting by this choice that the empire and its society did not undergo a major crisis during the seventh and first half of the eighth century. However, I want to emphasize that this crisis did not stop textual production. It is necessary to step out of the construct of Iconoclasts, Muslims, and Jews creating havoc in the Roman Empire, forcing scholars to end Antiquity around 650. On the contrary, the new literary model allows us to include much of what was happening in the Middle East by reading Hebrew, Syriac, Coptic, and Arabic literature in connection with and comparison to Greek textual production, a strategy far more interesting and useful than the by-now conventional division between (Late) Antiquity and Byzantium. After all, the father of John of Damascus was an official of the Umayyad Caliphate in Damascus. John spoke Arabic and is insultingly characterized as “Saracen-minded” in the one and only original piece of Iconoclast literature that survives, namely the horos or “definition of faith” of
41 E. Schwartz (ed.), Concilium universale Chalcedonense. ACO, II.I.1–3. Berlin – Leipzig 1933–35; trans. R. Price / M. Gaddis, The Acts of the Council of Chalcedon. Translated with Introduction and Notes. Translated Texts for Historians, 45. Liverpool 2005. 42 E. Schwartz (ed.), Concilium universale Ephesenum. ACO, I.I.4–8. Berlin – Leipzig 1928–30; trans. R. Price / T. Graumann, The Council of Ephesus of 431: Documents and Proceedings. Translated with Introduction and Notes. Translated Texts for Historians, 72. Liverpool 2020. 43 R. Schembra (ed.), Homerocentones. CCSG, 62. Turnhout 2007 and Idem, La prima redazione dei centoni omerici: Traduzione e commento. Hellenica: Testi e strumenti di letteratura greca antica, medievale e umanistica, 21. Alessandria 2006.
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the Council of Hieria in 754.44 As pointed out already, 750 (approximately when John died and Hieria took place) is a good date to place a break and move to the next part of Byzantine literature. The empire has shrunk but begins to expand again, though during this process it remained a state governed by a central city where most activities took place. There are obviously other places where things happen, but as far as literature is concerned Constantinople is the center of almost all textual production. The third part (c. 750–1050) in its turn cancels the Macedonian Renaissance because it is the Iconoclasts at Hieria who bring to the fore the need to go back to the old books and redefine Orthodoxy. By doing this they created the need to copy these books not only within the empire but also among the Christians living under Muslim rule. In this sense, the Iconoclasts intensified a process of change in book production, namely, the introduction of the minuscule script in the second half of the 8th century. In fact, it was education during the Iconoclast reform of the empire that allowed the government and its magistrates to stage the Seventh Ecumenical Council at Nicaea in 787. Nicaea II could not have taken place without the education cultivated under Constantine V and Leo IV, because most of the secretaries and officials in 787 were people educated under iconoclast governments. We tend to forget that there was a fully operating bureaucratic system, where families of officials served the state irrespective of Iconoclasm or Iconolatry as the religious policy of the ruling elite.45 This is very important because we have placed too much emphasis on Iconoclasm as a crisis instead of looking at how the state was functioning. Thankfully, several scholars have over the past twenty years given us the material to do so, and we can look at Iconoclasm in a very different way.46 During this broad span of 300 years the state
44 E. Lamberz (ed.), Concilium universale Nicaenum secundum. ACO series II, III.1–3. Berlin – Boston 2008–16, 3:782.27; trans. R. Price, The Acts of the Second Council of Nicaea (787). Translated with an Introduction and Notes. Translated Texts for Historians, 68. Liverpool 2018 2:539–540. 45 W. Brandes, Clanstrukturen im Nahen Osten, 7.–11. Jahrhundert, in R. Pfeilschifter (ed.), SelfGovernance in Antiquity: Local Groups, the City and the State. Millennium Studies. Berlin – Boston, forthcoming. 46 For the historical, financial and administrative aspects see L. Brubaker / J. Haldon, Byzantium in the Iconoclast Era (ca. 680–850). The Sources: An Annotated Survey. Birmingham Byzantine and Ottoman Monographs, 7. Aldershot 2001; W. Brandes, Finanzverwaltung in Krisenzeiten: Untersuchungen zur byzantinischen Administration im 6.–9. Jahrhundert. Frankfurt a.M. 2002; L. Brubaker / J. Haldon, Byzantium in the Iconoclast Era (ca. 680–850): A History, Cambridge 2011; J. Haldon, The Empire That Would Not Die: The Paradox of Eastern Roman Survival, 640–740, Cambridge, MA 2016; for books and libraries see E. Lamberz, Handschriften und Bibliotheken im Spiegel der Akten des VII. Ökumenischen Konzils (787), in G. Prato (ed.), I manoscritti greci tra riflessione e dibattito. Atti del V colloquio internazionale di paleografia greca (Cremona, 4–10 ottobre 1998). Papyrologica Florentina, 31. Florence 2000, 1:47–63; for literature see briefly D. R. Reinsch, Literarische Bildung in Konstantinopel im 7. und 8. Jahrhundert: Das Zeugnis der Homiletik, ibid., 1:29–46 and E. Chrysos, Illuminating darkness by candlelight: Literature in the Dark Ages, in P. Odorico / P. A. Agapitos (eds.), Pour une «nouvelle» histoire (as footnote 4 above), 13–24. The recent study by Ó. Prieto Domínguez, Literary Circles in Byzantine Iconoclasm: Patrons, Politics and Saints. Cambridge 2021 focuses on
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developed from an intense military machine into a civic system growing stronger and larger in its bureaucratic administrative apparatus; wealth accumulated, while public patronage and “state sponsored” education were established. From the late tenth to the middle of the eleventh century we may, thus, observe the formation of what has recently been called the urban culture of Byzantium.47 This is a part of Byzantine literature that should be viewed as a single unit rather than being firmly divided into the later part of the Dark Ages and the Macedonian Renaissance. It is also a unit in whose third section (970–1050) we find aspects of change in literary writing (for example, Symeon Metaphrastes, John Sikeliotes, Symeon the New Theologian, and Christopher Mitylenaios) that will become fully visible in the second half of the eleventh century. Then come the last two parts of the periodization schema; they encompass the 450 years until the very end of the fifteenth century, more than four centuries of extensive interaction of Byzantine literature with other major literatures of the Eurasian environment.48 More specifically, the fourth part covers the years 1050–1350. The state has stabilized itself by the middle of the eleventh century after a substantial expansion; however, many things begin to happen in the second half of this century on a political, military, and economic level, and we will notice the gradual formation of various regional environments. Smaller spatial units are shaped at a distance from the all-engulfing capital, for example, Thessaloniki, Mount Athos, the Monastery of St John on Patmos, various islands in the Aegean, various semi-independent situations on the western coast of Asia Minor, and in the Peloponnese. New centers of literary production make their appearance, often resisting the centralizing state, its administrative functions, and economic burdens (Cyprus and Crete are such examples). All this begins to give to the lands of the former ecumenical empire a different and diverse character. This uneasy distinction between regional, transregional, and imperial leads to what I believe are the literary achievements of these 300 years. The readers will have noticed that the fall of Constantinople to the Latins in 1204 has been cancelled as a boundary of literary history. I view 1050–1350 as a large unit where for the first time in Byzantine literature an explicitly pronounced and openly practiced experimentation with texts and language created a “movement” that was mostly formed by professional writers and not only by state and church officials who also wrote texts. It is the same age that Mortensen in his periodization schema of Western Medieval literature called the eras of “Experiment, 1050–1300” and of “Cri-
post-800 texts and their milieus of production. 47 F. Bernard, Writing and Reading Byzantine Secular Poetry, 1025–1081. Oxford 2014, 175–192. 48 The Mediterranean as “a sea of languages” has attracted substantial attention (see, for example, S. Kinoshita, Beyond Philology: Cross-Cultural Engagement in Literary History and Beyond, in S. Akbari / K. Mallette [eds.], A Sea of Languages: Rethinking the Arabic Role in Medieval Literary History. Toronto 2013, 25–42 and K. Mallette, Boustrophedon: Towards a Literary Theory of the Mediterranean, ibid., 253–266), yet Greek also connected to the Slavic, Persian, and Turkic worlds, which have not been viewed as part of the Medieval Mediterranean.
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tique, 1300–1450.”49 In Byzantium, beginning with Psellos and reaching up to the middle of the fourteenth century, we find authors producing texts of an immense thematic variety but also of an extreme linguistic difficulty and stylistic density. It is an important era of intellectual debate and negotiation, because when one writes professionally and experiments with novelty,50 one also begins to evaluate and criticize predecessors and peers.51 These authors delved into astronomy, mathematics, medicine, philosophy, theology, politics, and even their own lives in their various works. We could describe this movement of experimentalism as a sort of “modernism;” it is an implicitly or explicitly subversive approach to revered models, authoritative texts, and established practices,52 an approach also reflected in the visual arts of these 300 years.53
49 Mortensen, European Literature and Book History (as footnote 29 above). 50 See, for example, Psellos’ “coiled-snake” narrative (P. A. Agapitos, Narrative, Rhetoric and “Drama” Rediscovered: Scholars and Poets in Byzantium Interpret Heliodorus, in R. Hunter [ed.], Studies in Heliodorus. Cambridge Philological Society. Supplementary Volumes, 21. Cambridge 1998, 125– 156, at 133–135), Prodromos “muse-inspired creation” (Agapitos, New Genres [as footnote 2 above], 7–8), Eustathios’ “novel mixture” (P. A. Agapitos, Mischung der Gattungen und Überschreitung der Gesetze: Die Grabrede des Eustathios von Thessalonike auf Nikolaos Hagiotheodorites. JÖB 48 [1998] 119–146, at 127–130) or the poetics of the “awe-inspiring mystery” in the Tale of Livistros and Rodamne (P. A. Agapitos, Genre, Structure and Poetics in the Byzantine Vernacular Romances of Love. Symbolae Osloenses 79 [2004] 7–54, at 38–42). 51 For example, Psellos criticizing the style of emperor Leo’s speeches and of John Geometres’ poetry (Agapitos, The Insignificance of 1204 and 1453 [as footnote 1 above], 25 and n. 117; S. Papaioannou, Ioannes Sikeliotes (and Ioannes Geometres) Re-visited with an Appendix: Edition of Sikeliotes’ Scholia on Aelius Aristides. TM 23/1 [2019] 659–692, at 677–681 on Geometres and Sikeliotes), Prodromos criticizing Gregory Pardos for his all too basic commentary on the hymns of John of Damascus and Kosmas of Jerusalem (A. Giannouli, Die beiden byzantinischen Kommentare zum Großen Kanon des Andreas von Kreta: Eine quellenkritische und literarhistorische Studie. WBS, 26, Vienna 2007, 17–19), Eustathios discreetly criticizing John Tzetzes (D. Holwerda, De Tzetza in Eustathii reprehensiones incurrenti. Mnemosyne 13 [1960] 323–326), Constantine Akropolites virulently attacking the Timarion (R. Romano [ed.], Constantino Acropolita: Epistole. Saggio introdutivo, testo critico, indici. Naples 1991, 180–183; trans. B. Baldwin, Timarion. Translated with an Introduction and Commentary. Detroit 1984, 24–26). 52 See P. A. Agapitos, The Politics and Practices of Commentary in Komnenian Byzantium, in B. van den Berg / D. Manolova / P. Marciniak (eds.), Preserving, Commenting, Adapting: Commentaries on Ancient Texts in Byzantium. Cambridge, forthcoming and id., “The Force of Discourses”: Literary Production in the Komnenian Era, in B. van den Berg / N. Zagklas (eds.), Byzantine Poetry in the Long Twelfth Century. Cambridge, forthcoming (on the long 12th century) in combination with id., Literature and Education in Nicaea: An Interpretive Introduction. Medioevo Greco 21 (2021), 1–37 (on literature in the 13th century). 53 This topic has not been studied in any kind of systematic manner, especially not in a theoretically informed comparative manner between literature and the visual arts. For some thoughts see N. Zarras, The Passion Cycle in Staro Nagoričino. JÖB 60 (2010), 181–213, at 200-205 and id., A Gem of Artistic ekphrasis: Nicholas Mesarites’ Description of the Mosaics in the Church of the Holy Apostles at Constantinople, in A. Simpson (ed.), Byzantium, 1180–1204: “The Sad Quarter of a Century”? National
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This “modernist” trend begins to retreat around the middle of the fourteenth century. I therefore place a structural break at 1350, because the state is no longer capable of upholding what it used to, namely, being the chief patron of the arts. When I say the “state,” I am not suggesting the presence of a dictatorial regime aiming to control all of society in one specific way. I mean it in the sense that those who were involved in the operations of the state (the imperial family and the aristocracy framing the imperial court) had the opportunity and the means to uphold patronage for their own purposes rather than for the support of the state as a system. This broader patronage network collapses. And it is not a coincidence that in the second half of the fourteenth century the holders of wealth were either individual aristocrats who developed into “merchants”54 (and they were the ones that partially supported the production of vernacular literature outside Constantinople), or the grand monasteries pursuing multiple financial activities,55 whose abbots and monks actively engaged in philosophy, theology, and even politics. In this sense, we begin to see clear distinctions between different types of textual production, with the result that one group will no longer read the texts of another group in the same way as in the twelfth and thirteenth century. By the middle of the fifteenth century the Greek-speaking world is in search of a different education system, while people started thinking seriously about what the colloquial language was. They began looking for grammars to learn this language, abandoning the use of archaizing texts, especially outside the ecclesiastical and monastic context. Modern Greek literature, which had established its presence in the second half of the fourteenth century in clear distinction from its medieval context,56 profited immensely from the Venetian printing activity in the first half of the sixteenth century, since a very different reading public than 200 hundred years
Hellenic Research Foundation. Institute of Historical research: Section of Byzantine Research, International Symposium, 22. Athens 2015, 261–282. 54 See the pioneering studies by A. Laiou, The Byzantine Aristocracy in the Palaeologan Period: A Story of Arrested Development. Viator 4 (1973), 131–151; ead., The Byzantine Economy in the Mediterranean Trade System: Thirteenth–Fifteenth Centuries. DOP 34–35 (1980–1981), 177–222; ead., The Greek Merchant of the Palaeologan Period: A Collective Portrait. The Proceedings of the Academy of Athens (1982), 96–132 (conveniently reprinted in ead., Gender, Society and Economic Life in Byzantium: Collected Studies. London 1992, nos. VI, VII, VIII); but also T. Kiousopoulou, Emperor or Manager? Power and Political Ideology in Byzantium Before 1453. Translated with a Preface by P. Magdalino. Geneva 2011 (originally published in Greek, Athens 2007) on the emperor and state finances; and K. Smyrlis, Byzantium, in H. Kitsikopoulos (ed.), Agrarian Change and Crisis in Europe, 1200–1500. Routledge Research in Medieval Studies, 1. Oxford – New York 2012, 128–166 on monastic entrepreneurship. 55 K. Smyrlis, La fortune des grands monastères byzantins (fin du Xe – milieu du XIVe siècle). Centre de Recherche d’Histoire et Civilisation de Byzance, 21. Paris 2006. 56 One can point to Stephanos Sachlikes and his “rogue” poetry, Florios and Platziaflora, and the Oxford redaction of the Achilleid.
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previously now acquired books for entertainment and edification.57 It is around 1500, then, that Byzantine textual production fully stepped into the shadows of a remote past, and that a history of Byzantine literature could bring its narrative to a convincing closure. Obviously, the periodization schema presented here gives the impression of a very ordered structure, contrary to reality where disorder and coincidence partially govern our lives, our world, and the history of humanity. The proposed schema does not wish to solve all issues, smoothen out discrepancies, or eradicate contradictions to create a grand “master narrative” that will represent a supposedly complete picture of Byzantine literature and explain it coherently. In other words, we cannot ignore our postmodern condition, but we can dispose of the oppositional pairs and the notional boundaries of the Krumbacher paradigm, instead opting for more open spatiotemporal structures that will allow the narrative to unfold while absorbing many stories about the largest possible variety of texts. At the same time, we should avoid viewing Byzantine literature as a sequel to Antiquity or a prequel to Modern Hellenism.58 We should also avoid any notion of nationalizing “Medieval Greek” literature, forcing it to become the textual production of a “Greek” or “Eastern Roman” nation in medieval times.59 Instead, we could promote an integration of this literary production into a broader Medieval Eurasian literary system and approach it as a dynamic, three-dimensional historical phenomenon and not as a two-dimensional static entity that either aligns itself with or deviates from the models of ancient and/or medieval textual productions. Within the bluish darkness of the night with a crescent moon shining not far above, many anthropomorphic figures would be found together, standing in strong interaction with and interconnectedness to each other, often friendly
57 See, for example, the Apokopos of Bergadis (1509), Glykos’ Mourning on Death (1524), Teseid (1529), the rhymed version of Imperios and Margarona (1543). 58 Agapitos, Greek (as footnote 1 above) and id., Dangerous Literary Liaisons (as footnote 3 above). 59 The former succinctly proposed by Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur (as footnote 9), 13 (= id., Geschichte der byzantinischen Litteratur, Zweite Auflage [as footnote 10], 20). The latter has been most fervently promoted by A. Kaldellis, Hellenism in Byzantium: The Transformations of Greek Identity and the Reception of the Classical Tradition. Cambridge 2007 and id., Romanland: Ethnicity and Empire in Byzantium. Cambridge, MA 2019; for some documented critique see Y. Stouraitis, Roman Identity in Byzantium: A Critical Approach. BZ 107 (2014), 175–220, id., Reinventing Roman Ethnicity in High and Late Medieval Byzantium. Medieval Worlds 5 (2017), 70–94 and id., Is Byzantinism an Orientalism? (as footnote 8 above), along with the unconvincing response by A. Kaldellis, The Social Scope of Roman Identity in Byzantium: An Evidence-Based Approach. Byzantina Symmeikta 27 (2017), 173–210. Both scholars, however, propose to substitute the term “Byzantine” with “East Roman,” a term that was never used by the Byzantines. For a discussion of this substitution, wherein “Byzantium” is to be dropped, see G. Demacopoulos (organizer), Is it Time to Decolonize the Terms “Byzantine” and “Byzantium”? Webinar held on 4 October 2021 at The Orthodox Christian Studies Center of Fordham University, https://www.youtube.com/watch?v=oMIwE3DoU3U, accessed June 17, 2022.
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though strangely surprising in their appearance. And I would like to imagine that Byzantine literature in its Otherness is not so unfamiliar or indifferent that it can be put aside without some consequence for the history and culture of the era we conventionally call the Middle Ages.60
60 The essay was originally presented as a talk at the Seeger Center of Hellenic Studies (Princeton University) and the Centre of Medieval Literature (University of Southern Denmark) in December 2019 and April 2021 respectively. I am grateful to my hosts Emmanuel Bourbouhakis and Aglae Pizzone, as well as to the members of both audiences for their incisive comments, especially Claire Apostoli, Panagiotis Theodoropoulos, Andras Kraft, and Dimitri Goutas in Princeton; Divna Manolova, and Lars Boje Mortensen in Odense. My thanks also extend to Polymnia Katsoni, Wolfram Brandes and Nektarios Zarras for bibliographic help and friendly discussions. The visual metaphors used at the beginning and the end of the essay are inspired by Juan Miró’s Carnaval d’Arlequin (1924/25) and Constellation Phila (1941).
Alberto Bardi
Michael Psellos on the Sizes of the Sun, the Moon, and the Earth: A Note on De omnifaria doctrina 127 (Westerink) 1 Introduction Recent work on the primary sources authored by or ascribed to Michael Psellos (1018– 81) has given us the chance to have access to his writings through editions and translations, as well as allowing for interpretations of his theological, philosophical, and rhetorical production.1 The polymathy of Psellos has attracted a good deal of scholarly attention, but an overall assessment of his intellectual relevance is still lacking. On the one hand, his practice of cultura della silloge and his innovative reading of non-Christian sources have often been recognized as an attempted improvement and perfection of Christian faith. On the other hand, Psellos’s interests in the sciences remain less explored.2 Among his several scholarly outputs, Michael Psellos’s De omnifaria doctrina (henceforth OD) is a doxographical work devoted to the Byzantine emperor Michael VII Doukas (1071–78). The philologist Leendert Westerink edited OD and recognized four recensions. Accordingly, he provided a critical text divided into sections according to the following groups of topics: theology (1–20), psychology (21–65), ethics (66–82), physics (82–107), physiology (108–119), astronomy (120–138), meteorology– cosmography (139–178), excerpts from Pseudo-Plutarch’s Placita Philosophorum and Quaestiones conviviales (179–193), and the soul (194–200).3 It is a collection of chapters on theology, philosophy, natural philosophy, and astronomy, written in plain Greek from previous doxographical collections of Plutarch, Olympiodorus, or Maximos the Confessor, or based on arguments drawn from many other sources.
1 Psellos’s bibliography is too vast to be summarized here. Among others, see C. Barber / D. Jenkins (eds.), Reading Michael Psellos. Leiden 2006; F. Lauritzen, L’ortodossia neoplatonica di Psello. RSBN 47 (2010), 285–291; A. Kaldellis / I. Polemis, Psellos and the Patriarchs, Letters and Funeral Orations for Keroullarios, Leichoudes, and Xiphilinos. Indiana 2015. For further bibliography, see: P. Moore, Iter Psellianum: A Detailed Listing of Manuscript Sources for All Works Attributed to Michael Psellos, Including a Comprehensive Bibliography. Toronto 2005; M. Jeffreys / M. D. Lauxtermann (eds.), The Letters of Psellos. Cultural Networks and Historical Realities. Oxford 2017; F. Lauritzen, Bibliography – Michael Psellos, 2000–2020, Theologia Orthodoxa 66/1 (2021), 249–268. 2 On Psellos’s scientific production and interests, see Moore, Iter (as footnote 1 above), 252–265. 3 L. G. Westerink (ed.), Michael Psellus, De omnifaria doctrina. Nijmegen 1948. https://doi.org/10.1515/9783111070315-002
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This paper focuses on OD, ch. 127 and is arranged as follows. Section 2 provides the Greek text of OD 127 along with translations and a brief commentary. Sections 3 and 4 elaborate on the questions raised by the analysis of OD 127.
2 OD 127. Text, Translation, and Commentary Περὶ μεγέθους ἡλίου καὶ σελήνης καὶ γῆς.4 Ὁ ἥλιος πρὸς τὴν γῆν κατὰ τὸν ἀστρονομικώτατον Ἀρίσταρχον μείζονα λόγον ἔχει ἢ ὃν τὰ ͵ςωνθʹ πρὸς κζʹ. ἡ δὲ διάμετρος αὐτοῦ πρὸς τὴν τῆς γῆς διάμετρον μείζονα λόγον ἔχει ἢ ὃν τὰ ιθʹ πρὸς γʹ, ἐλάσσονα δὲ ἢ ὃν τὰ μγʹ πρὸς τὰ ςʹ. καὶ αὖθις ἡ τοῦ ἡλίου διάμετρος τῆς διαμέτρου τῆς σελήνης μείζων ἐστὶν ἢ ὀκτωκαιδεκαπλασίων, ἔλαττον δὲ ἣ εἰκοσαπλασίων. καὶ τὸ ἀπόστημα, ὃ ἀπέχει ὁ ἥλιος ἀπὸ τῆς γῆς, τοῦ ἀποστήματος, οὗ ἀπέχει ἡ σελήνη ἀπὸ τῆς γῆς, μεῖζον ἐστὶν ἣ ὀκτωκαιδεκαπλάσιον, ἔλασσον δὲ ἢ εἰκοσαπλάσιον. καὶ πάλιν ὁ ἥλιος πρὸς τὴν σελήνην μείζονα λόγον ἔχει ἢ ὃν τὰ ͵εωλβʹ πρὸς ἓν, ἐλάσσονα δὲ ἣ ὃν τὰ ͵η πρὸς αʹ.5 ταῦτα δὲ οὐχ᾿ ἁπλῶς οὕτως καὶ ἀναποδείκτως παρὰ τοῖς ἀστρολόγοις προτείνεται, ἀλλὰ μετὰ γεωμετρικῶν καὶ ἀναντιρρήτων ἀποδείξεων. περὶ ὧν οὐ καιρὸς νῦν λέγειν, ἀλλὰ σύ, θειότατε βασιλεῦ, τὰ προβλήματα ἀναποδείκτως τέως δεξάμενος τὰς ἀποδείξεις ὕστερον ἐπιζήτει μοι.
The Size of the Sun, the Moon, and the Earth According to the excellent astronomer Aristarchus, the Sun in relation to the Earth has a greater proportion than 6,859 to 27. Its diameter, compared to that of the Earth, has a greater proportion than 19 to 3 and less than 43 to 6. And, again, the diameter of the Sun, compared to that of the Moon, is more than 18 times and less than 20 times. The distance that separates the Sun from the Earth is more than 18 times and less than 20 times the distance that separates the Moon from the Earth. The Sun, compared to the Moon, has a proportion greater than 5,832 to l and less than 8,000 to 1. These calculations are not proposed by the astronomers in such a simple way, without a proof, but they are the result of indisputable geometric proofs. Now is not the time to discuss it, but you, divine emperor, after having learned these problems without the proofs, should ask me about them later.
Ch. 127 consists of sentences stemming from Aristarchus of Samos’s On the Sizes of the Earth and the Sun,6 a work which constitutes one of the oldest witnesses to a heliocentric theory of the universe. Although most ancient works provide a geocentric system, heliocentric theories were not unknown to the ancients. The beginnings of heliocentrism trace back to the Pythagoreans, a philosophical school that thrived in southern Italy in the fifth century BCE and whose legacy has been kept alive till recently.7 In
4 Westerink, De omnifaria (as footnote 3 above), 67–68. 5 αʹ] ηʹ Westerink. I emended on the base of Aristarchus, On the Size and Distances, proposition 10: ὁ ἥλιος πρὸς τὴν σελήνην μείζονα μὲν λόγον ἔχει ἢ ὃν τὰ ͵εωλβ πρὸς α, ἐλάσσονα δὲ ἢ ὃν τὰ ͵η πρὸς α. See T. L. Heath, Aristarchus of Samos: The Ancient Copernicus. Oxford 1913, 384. 6 Heath, Aristarchus (as footnote 5 above), 408. 7 Among others, L. Zhmud, Pythagoras as a Mathematician. Historia Mathematica 16 (1989), 249– 268; L. Zhmud, Wissenschaft, Philosophie und Religion im frühen Pythagoreismus. Berlin 1997.
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relation to astronomy, Pythagoras (ca. 520 BCE) is credited as having first identified the Morning Star and the Evening Star as the same body. Philolaus (ca. 440 BCE) is remembered for having conceived of a central fire around which the earth, moon, sun, and planets move along circular orbits. Heraclides Ponticus (fourth century BCE) is credited with hypothesizing that Venus and Mercury rotate around the Sun, with the latter rotating around the Earth (a proto geo-heliocentric system).8 The first proper heliocentric theory, as noted, was expounded by Aristarchus of Samos (ca. 310–230 BCE) in his On the Sizes and Distances of the Sun and the Moon.9 For Aristarchus, the fixed stars and the sun are stationary; the earth moves in a circular orbit around the sun, which lies in the middle of its orbit; and the sphere of the fixed stars, having the same center as the sun, is so extensive that the circle on which he supposes the earth to be carried has such a proportion to the distance of the fixed stars as the center of the sphere bears to its surface. For his theory, Aristarchus was criticized by Archimedes in his The Sand-Reckoner (ca. 216 BCE) for having set up mathematically impossible proportions, but he was the first astronomer to demonstrate that a sound astronomical theory could be established out of a few observational data combined with purely mathematical arguments, thus emphasizing the mathematical structure rather than empirical numerical data.10 In other words, Aristarchus provided rigorous and logical geometrical proofs in a similar fashion to the work of Euclid and Archimedes. On the Sizes and Distances also marks the first attempt to determine astronomical distances and dimensions by mathematical deductions based upon a set of assumptions. Psellos’s OD 127 refers to such a long-standing Greek scientific tradition. More precisely, his point of reference is Aristarchus, On the Size and Distances, Proposition 16 (ed. and trans. T. L. Heath; translation slightly revised).11 Ὁ ἥλιος πρὸς τὴν γῆν μείζονα λόγον ἔχει ἢ ὃν ͵ϛωνθ πρὸς κζ, ἐλάσσονα δὲ ἢ ὃν Μ(ζ) ͵θφζ πρὸς σιϛ. Ἔστω γὰρ ἡλίου μὲν διάμετρος ἡ Α, γῆς δὲ ἡ Β. ἀποδείκνυται δὲ ὅτι ἐστίν, ὡς ἡ τοῦ ἡλίου σφαῖρα πρὸς τὴν τῆς γῆς σφαῖραν, οὕτως ὁ ἀπὸ τῆς διαμέτρου τοῦ ἡλίου κύβος πρὸς τὸν ἀπὸ τῆς διαμέτρου τῆς γῆς κύβον, ὥσπερ καὶ ἐπὶ τῆς σελήνης, ὥστε ἐπεί ἐστιν, ὡς ὁ ἀπὸ τῆς Α κύβος πρὸς τὸν ἀπὸ τῆς Β κύβον, οὕτως ὁ ἥλιος πρὸς τὴν γῆν, ὁ δὲ ἀπὸ τῆς Α κύβος πρὸς τὸν ἀπὸ τῆς Β μείζονα λόγον ἔχει ἢ ὃν τὰ ͵ϛωνθ πρὸς κζ, ἐλάσσονα δὲ ἢ ὃν Μ(ζ) ͵θφζ πρὸς σιϛ· καὶ γὰρ ἡ Α πρὸς τὴν Β μείζονα λόγον ἔχει ἢ ὃν ιθ πρὸς γ, ἐλάσσονα δὲ ἢ ὃν μγ πρὸς ϛ· ὥστε ὁ ἥλιος πρὸς τὴν γῆν μείζονα λόγον ἔχει ἢ ὃν ͵ϛωνθ πρὸς κζ, ἐλάσσονα δὲ ἢ ὃν Μ(ζ) ͵θφζ πρὸς σιϛ.
8 O. Neugebauer, On the Allegedly Heliocentric Theory of Venus by Heraclides Ponticus. American Journal of Philology 93 (1972), 600–601. 9 Heath, Aristarchus (as footnote 5 above), J. L. Berggren / N. Sidoli, Aristarchus’s on the Sizes and Distances of the Sun and the Moon: Greek and Arabic Texts. Archive for History of Exact Sciences 61 (2007), 213–254. 10 O. Neugebauer, A History of Ancient Mathematical Astronomy. Vol. 2. New York 1975, 634–642. 11 Heath, Aristarchus (as footnote 5 above), 408. Proposition 16 subtends other propositions Aristarchus had previously proved in the course of his exposition. See Westerink, De Omnifaria (as footnote 3 above), 67.
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The sun has to the earth a ratio greater than that which 6,859 has to 27, but less than that which 79,507 has to 216. In fact, let A be the diameter of the sun, B that of the earth. Now it is proved that, as the sphere of the sun is to the sphere of the earth, so is the cube on the diameter of the sun to the cube on the diameter of the earth, just as in the case of the moon. Thus, since, as the cube on A is to the cube on B, so is the sun to the earth, while the cube on A has to the cube on B a ratio greater than that which 6,859 has to 27, but less than that which 79,507 has to 216: for A has to B a ratio greater than that which 19 has to 3, but less than that which 43 has to 6: it follows that the sun has to the earth a ratio greater than that which 6,859 has to 27, but less than that which 79,507 has to 216.
I want to focus on an apparently minor detail: the concluding sentence of OD 127 invites the reader (the emperor Michael VII) to ask the author about the geometrical proof at a later stage. Psellos’s decision to omit the proofs in OD might prompt a superficial reader to recall the cliché that science was not cultivated in Byzantium, that science declined in the Middle Ages and was reborn in Renaissance Italy.12 On the contrary, a closer inspection suggests another interpretation. First, ch. 127 is treating some fairly technical content in a doxographical work, with “technical” denoting certain topics that would have to be expounded in a proper style of Greek, not in the plain Greek which shapes OD. The Greek mathematical tradition, as shown by experts, exhibits a specific style when treating proper mathematical text. The geometrical proofs belonged to a canonized stylistic code, which Fabio Acerbi calls the “language of the demonstrations.”13 The insertion of sentences with the Greek of geometrical proofs would have undoubtedly generated a shift of genre or forced the author to indulge in mathematical details: something that would exceed his aims. The need for OD to maintain its brevity is confirmed by internal evidence. In OD, other sections refer to geometrical proofs, e.g. ch. 143, which deals with the halo that appears under the moon. Significantly, ch. 143 concludes with the following sentence: ἔστι δὲ ἡ ἀπόδειξις καὶ τοῦ τῆς ἅλω κύκλου καὶ τοῦ τῆς ἴριδος σχήματος γεωμετρική, καὶ διατοῦτο δυσπόριστος βασιλικῇ ἀκοῇ.14 The proof of the halo-circle and of the figure of the iris is geometrical and, therefore, will be difficult for the emperor’s ears.
While such a sentence might seem to reinforce the superficial reader’s thesis that Byzantium was anti-scientific, the point is that Psellos’s omission is, in his own words, due to phonic reasons, for his text must be pleasing to the emperor’s ears.
12 S. Lazaris, A Companion to Byzantine Science. Companions to the Byzantine World, 6. Leiden 2020. The whole volume destroys that old commonplace. 13 F. Acerbi, I codici stilistici della matematica greca: dimostrazioni, procedure, algoritmi. Quaderni Urbinati di Cultura Classica 101/2 (2012), 167–216. 14 Westerink, De Omnifaria (as footnote 3 above), 74.
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Someone might have read it to the emperor in order to stimulate his curiosity, with the proper mathematics being reserved for a later phase of his educational program. This scenario resembles what we encounter today in several so-called “brief introductions” for beginners to hard sciences, in which the difficulties are omitted in favor of texts that stimulate curiosity and encourage readers to study with serious handbooks at a later stage.
3 Psellos and the Geometrical Proofs Psellos is of course aware of the importance of geometrical proofs, and he deems the mastery of proofs to be a compulsory step toward becoming a true philosopher, in line with the Platonist tradition. It is in this context that we must interpret Psellos’s decision to remind the emperor to ask him about the proofs later (OD 127) and his statement that it would not be appropriate to hear the proofs at this particular time (OD 143). In Byzantine scholarly culture, as well as in the Greek classical tradition, geometrical proofs were used for at least two reasons: first, as a guarantee of mathematical certainty; and second, as samples of correct and rigorous reasoning. In late antiquity, for instance in Ptolemy’s Tetrabiblos,15 the author describes mathematical astronomy as a branch of the science of the stars which has a higher degree of certainty granted by geometrical proofs, and states that the physical branch of astronomy, that is astrology, hinges upon that; all the geometrical proofs an astrologer needs to know are in Ptolemy’s Almagest.16 The very goal of the Almagest was to educate people to reach a state of contemplation of the laws governing the heavens and thus become godlike, in a Platonic sense, which considers mathematics as the highest form of philosophy.17 The true philosopher knows how to do the proofs, but the geometrical proofs one was supposed to learn to become a true philosopher were perceived as difficult – and not just in the context of eleventh-century Constantinople in which Psellos was living. The Alexandrian commentators on Ptolemy’s work, Pappus and Theon of Alexandria, provide evidence of the difficulty of the subject and the problems encountered by students in Alexandria, and their commentaries were meant to help students learn the demonstrations or learn the topic without them.18 It therefore comes as no surprise that proofs are omitted in OD, which was a sylloge meant to educate the reader in a
15 F. Robbins, Ptolemy: Tetrabiblos. Cambridge MA 1940. 16 J. L. Heiberg, Claudii Ptolemaei opera quae exstant omnia. 2 vol. in 3 tomes. Leipzig 1898–1907. 17 L. Taub, Ptolemy’s Universe: The Natural Philosophical and Ethical Foundations of Ptolemy’s Astronomy. Chicago 1993; J. Feke, Ptolemy’s Philosophy: Mathematics as a Way of Life. Princeton 2018. 18 For instance, A. Rome, Commentaires de Pappus et de Théon d’Alexandrie sur l’Almageste. 3 vol. Città del Vaticano 1931–43. Vol. II, 318.
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broad range of topics concerning knowledge. In such a framework, the results provided by Psellos in OD 127 and 143 serve as a gateway to the practice of mathematics.
4 The Place of Mathematics in Psellos’s Philosophical and Teaching Agenda Thanks to Paul Tannery, it is fair to say that Psellos had knowledge of the theory of the great year and adopted a rather Platonic conception of numbers as a link between the realm of ideas and the world.19 In his Chronographia, Psellos gives an account of his study of mathematics and Proclus’s Commentary on Euclid’s Elements, and he considers mathematics to be a necessary step toward metaphysics and science.20 However, Psellos believes in a kind of wisdom that is beyond proofs. In this respect, he is likely influenced by Neoplatonic theories on the existence of truths which can be grasped by the nous (intellect) if a philosopher ascends beyond the level of discursive knowledge and scientific reasoning. In addition to his non-discursive level of knowledge, Psellos praises Christian doctrine and the works of the Church Fathers as a new philosophy, which is superior to the Greek philosophical tradition. At the time of writing his Chronographia, he was the tenured chair of philosophy at the imperial court in Constantinople. Psellos’s teaching ideals are mirrored in his De omnifaria doctrina. Of particular relevance in this regard is a short chapter on the difference between kinds of knowledge: OD 94. In this chapter, Psellos, inspired by a Proclean source (Ten Problems Concerning Providence), elaborates on the different forms of knowledge and provides his own idea of science: 21 The first and highest of all [kinds of] knowledge (gnosis) is that of fore-knowledge (pronoia), which is the activity of God. For God, being above all beings and having a power above intellect itself and being one, in the proper sense, by means of unity alone, is said to fore-know all
19 P. Tannery, Psellus sur la grande année. REG 5 (1892), 206–211; P. Tannery, Psellus sur les nombres. REG 5 (1892), 343–347. 20 D. R. Reinsch (ed.), Michaelis Pselli Chronographia. Berlin 2014, 6, 38–42. 21 OD 94 in Westerink, De Omnifaria (as footnote 3 above), 54; Πρώτη ἐστὶ καὶ ὑψηλοτέρα τῶν γνώσεων ἁπασῶν ἡ τῆς προνοίας, ἥτις ἐστὶν ἐνέργεια τοῦ θεοῦ. ὁ τοίνυν θεὸς ὑπὲρ πάντα τὰ ὄντα ὢν καὶ ὑπὲρ αὐτὸν τὸν νοῦν ἔχων τὴν δύναμιν καὶ κυρίως ἓν ὑπάρχων, αὐτῷ δὴ τῷ ἑνὶ μόνῳ προνοεῖν λέγεται πάντων. δευτέρα δὲ ἐστὶ γνῶσις ἡ νοερὰ αὐτοῦ τοῦ παντελοῦς νοῦ ὁλικῶς τὰ πάντα νοοῦντος. τρίτη μετ᾿ αὐτὴν γνῶσις ἡ τῆς λογικῆς ἡμῶν ψυχῆς, ἥτις διαιρεῖται εἰς δόξαν καὶ ἐπιστήμην· ἀλλ᾿ ἡ μὲν δόξα τῶν κινουμένων ἐστὶ γνῶσις ἤτοι τῶν μεταβαλλομένων, ἡ δὲ ἐπιστήμη τῶν ἀκινήτων, οἶον ψυχῆς, νοῦ, καὶ τῶν τοιούτων. τετάρτη γνῶσις καὶ τελευταία ἡ τῆς ἀλόγου ψυχῆς ἡμῶν αἴσθησις ἢ φοτντασία, μερικῶν πραγμάτων ἀντιλαμβανόμεναι; trans. D. O’Meara, Conceptions of Science in Byzantium, in A. Kaldellis / N. Siniossoglou, The Cambridge Intellectual History of Byzantium. Cambridge 2017, 169–182, at 173–174.
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things. The second kind of knowledge is the intellectual knowledge belonging to the universal intellect (nous) which thinks all things wholly. The third [kind of] knowledge coming after this is that belonging to our rational soul, which is divided into opinion (doxa) and science (episteme): opinion is knowledge of things which move or change, science is of the immutable, such as soul, intellect and the like.
This corresponds to Psellos’s own view of knowledge as expressed in the Chronographia. Although Psellos indulges in reference to Neoplatonic classifications of knowledge, he refers to the Christian doctrine as a supreme yardstick, a standard measurement for other kinds of knowledge. Nevertheless, Psellos’s interest in Greek philosophy, especially the works of Proclus, puts him in a shaky position, for he has so internalized Greek philosophy that he apparently deems Platonic philosophy superior to Christian revelation. Notably, the Patriarch John Xiphilinos will accuse him of being a Platonist who refutes Christian doctrine, and therefore of being unorthodox, and Psellos in turn will defend his position by referring to mathematical knowledge mentioned in Christian sources (Maximos the Confessor) and by repeating once again the superiority of Christian revelation as stated in Chronographia and OD.22 On this account, it is expedient to conceive of Psellos’s philosophical and teaching activities as walking a tightrope between Greek philosophy and Christian doctrine. The gap between the two worlds forces Psellos to choose one and deny the legitimacy of the other. This is also the case for the place of mathematics in his philosophical and teaching agenda, which is evident, for example, in how he conceives of proofs: on that topic, OD 161 expresses Psellos’s interest in Greek science and philosophy, which is confronted with the doctrine of Christian revelation. The chapter is entitled How could the end of the world be known through the proofs of the Greeks. According to Tannery, Psellos is referring to the theory of the “great year” and the cycles of years; the numbers are correct, and the sources likely stem from Ptolemy.23 In that chapter, scriptures and proofs are placed in a comparative framework, and the latter are considered ineffective in respect of certain knowledge about the end of the world. Πόθεν ἄν τις γνοίη Ἑλληνικαῖς ἀποδείξεσι τὴν τοῦ κόσμου συντέλειαν.24 Περὶ τῆς τελευταίας ἡμέρας καὶ ὥρας οὐδεὶς οἶδε, κατὰ τὴν τοῦ Εὐαγγελίου φωνήν, εἰ μὴ ὁ πατὴρ καὶ ὁ συναΐδιος ἐκείνῳ υἱὸς καὶ τὸ πνεῦμα τὸ ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον. ῞Ελληνες δὲ βιάζονται καὶ ταύτην εἰδέναι διὰ καινῶν ἀποδείξεων. ὁ Κρόνος ποιεῖται τὴν μεγίστην ἀποκατάστασιν δι᾿ ἐτῶν σξεʹ· Ζεὺς δὲ διὰ υκζʹ· Ἄρης δὲ διὰ σπδʹ· ἥλιος δὲ διὰ ͵αυξαʹ· ᾿Αφροδίτη δὲ διὰ ͵αρναʹ· ῾Έρμῆς διὰ υπʹ· ἡ σελήνη δι᾿ ἐτῶν κεʹ. ἡ δὲ κοσμικὴ ἀποκατάστασις γίνεται δι᾿ ἐτῶν μυριάδων ροεʹ πρὸς ͵γ καὶ σʹ· καὶ τότε γίνεται σύνοδος πάντων τῶν ἀστέρων κατὰ τὴν λʹ μοῖραν τοῦ καρκίνου ἢ τὴν πρώτην μοῖραν τοῦ λέοντος· καὶ τηνικαῦτα γίνεται ὁ παντελὴς τοῦ κόσμου κατακλυσμός. κατὰ δὲ
22 Psellos’s response to Xiphilinos is edited by U. Criscuolo (ed.), Michele Psello: Epistola a Giovanni Xifilino. Napoli 1990; a critical summary of Psellos’s response is offered in Jeffreys / Lauxtermann (eds.), The Letters of Psellos (as footnote 1 above), 151–152. 23 Tannery, Grande année (as footnote 19 above). 24 Westerink, De Omnifaria (as footnote 3 above), 82.
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τὴν ἀποκατάστασιν τῶν ἐλαχίστων ἐτῶν τῶν ἀστέρων oἱ μερικοὶ κατακλυσμοὶ γίνονται. ἑκάστῳ γὰρ ἀστέρι πλανήτῃ μέγιστα καὶ μέσα καὶ ἐλάττονα ἔτη παράκειται.
How could the end of the world be known through the proofs of the Greeks No one knows the last day and the last hour, except, according to the expression of the Gospel, the Father, His coeternal Son and the Spirit who proceeds from the Father. However, the Greeks strive to know this too with strange proofs. Saturn makes its greatest revolution (apokatastasis) every 265 years, Jupiter every 427, Mars every 284, the Sun every 1,461, Venus every 1,151, Mercury every 480, the Moon every 25. The cosmic revolution occurs every 1,753,200 years. Then the conjunction of all the stars takes place in the 30th degree of Cancer or in the 10th degree of Leo and the total cataclysm of the universe occurs. The particular cataclysms occur according to the revolution of the minor years of the stars, since for each planet there are major, medium, and minor years.
5 Final Remarks This note has provided a brief analysis of ch. 127 of Michael Psellos’s De omnifaria doctrina. It has revealed the tradition of Greek astronomy which Psellos is addressing, as well as the reasons behind his stylistic decision to insert scientific results from Aristarchus into his doxographical work. The question arose as to why Psellos omitted a geometrical proof in OD 127. This question provided a starting point to briefly explore how Psellos dealt with mathematics in his philosophical and teaching agenda. The topic of proofs proved to be a locus in which knowledge arising out of the Greek mathematical tradition was compared by Psellos to knowledge stemming from Christian doctrine: Psellos argues for the superiority of the latter over the former.
Wolfram Brandes
Die Schlacht bei Sebastopolis (692): Quellen und historische Bedeutung Dieser kleine Artikel ist meinem alten Freund Albrecht Berger gewidmet. Mit den langen Fußnoten muss er sich abfinden.
Im Jahre 692 erlitt Kaiser Justinian II. bzw. erlitten seine Truppen eine „schwere Niederlage“1 gegen ein arabisches Heer unter der Führung des Muḥammad b. Marwān, eines Bruders des Kalifen ʿAbd al-Malik,2 in der Region zwischen Sebastopolis (Sulusaray) und Sebasteia in Nordkappadokien.3 Letztlich plädierte Vivien Prigent (mit guten Gründen) für Sebastopolis in Abgasien.4 Die weitere Forschung wird dies vermutlich verifizieren oder verwerfen. Hier spielt diese Frage keine entscheidende Rolle.
1 So die Formulierung von G. Ostrogorsky, Geschichte des byzantinischen Staates. Byzantinisches Handbuch im Rahmen des Handbuchs der Altertumswissenschaft, 12,1,2. München 31963, 110. Natürlich fand diese Schlacht in den gängigen Überblickswerken Erwähnung. Vgl. z. B. D. A. Zakynthinos, Byzantinische Geschichte 324–1071. Wien / Köln / Graz 1979, 72; W. T. Treadgold, A history of the Byzantine state and society. Stanford, Calif. 1997, 335; H. Ditten, in F. Winkelmann u. a., Byzanz im 7. Jahrhundert. BBA, 48. Berlin 1978, 152 (mit der älteren Literatur); R.-J. Lilie, Die byzantinische Reaktion auf die Ausbreitung der Araber: Studien zur Strukturwandlung des byzantinischen Staates im 7. und 8. Jhd. Miscellanea Byzantina Monacensia, 22. München 1976, 110 („schwere Niederlage“); H. Ditten, Ethnische Verschiebungen zwischen der Balkanhalbinsel und Kleinasien vom Ende des 6. bis zur zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts. BBA, 59. Berlin 1993, 228–230; W. Brandes, Die Städte Kleinasiens im 7. und 8. Jahrhundert. BBA, 56. Berlin 1989, 61 („schwere Niederlage“); C. Head, Justinian II of Byzantium. Madison 1972, 50 („disaster for the Byzantines“). Werner Seibt hingegen sah diese Niederlage als „nicht verheerend“ an: siehe W. Seibt, Neue Aspekte der Slawenpolitik Justinians II. Zur Person des Nebulos und der Problematik der Andrapoda-Siegel. VV 55 (1998), 126–132, hier 130. 2 Zu ihm siehe PmbZ Nr. 5189: „Byzantiner schwer geschlagen“; H. A. R. Gibb, in Encyclopaedia of Islam2 1 (1960), 408; Ch. F. Robinson, ʿAbd al-Malik. Oxford 2005 erwähnt die hier traktierten Ereignisse (überraschenderweise) gar nicht. 3 F. Hild / M. Restle, Kappadokien (Kappadokia, Charsianon, Sebasteia und Lykandos). TIB, 2. Wien 1981, 72, 274 („vernichtende Niederlage“); die älteren Aufsätze zur Lokalisierung sind damit überholt. Vgl. E. W. Brooks, The locality of the battle of Sebastopolis. BZ 18 (1909), 154–156; A. Maricq, Notes sur les Slaves dans le Péloponnèse et en Bithynie et sur l’emploi de „Slave“ comme appellative. Byz 22 (1952), 350–353. 4 V. Prigent, Retour sur l’origine et la nature des thèmes byzantins. TM 24,2 (2020), 105–135, hier 124 Anm. 108. https://doi.org/10.1515/9783111070315-003
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Verschiedentlich taucht in der Literatur (noch) die zweifellos falsche Datierung ins Jahr 693 auf.5 Dies ist inzwischen widerlegt.6 Die Schlacht ereignete sich im Sommer / Herbst des Jahres 692 A. D. Die Vorgeschichte, die zu diesem Ereignis führte, muss hier nicht in extenso geschildert werden.7 Als der 16 Jahre alte Justinian (II.),8 Sohn Konstantins IV. (668– 685),9 im Juli oder September 685 zum Kaiser gekrönt wurde,10 konnte er ein Reich übernehmen, das nach mehr als einem halben Jahrhundert größter Katastrophen und Niederlagen vorläufig zur Ruhe gekommen war.11 Sein Vater, Konstantin IV., hatte die letzte große christologische Debatte (Monenergismus und Monotheletismus) mit dem VI. Ökumenischen Konzil (7.11.680–16.9.681)12 glücklich beendet und damit auch das Schisma mit Rom überwunden. Nachdem die Blockade und Belagerung Konstantinopels 667–668 (und nicht, wie man früher annahm, 674–678) abgewehrt werden
5 Leider mehrfach in der PmbZ (etwa Nr. 5189), wohl Lilie (wie oben Fußnote 1) folgend. Ebenso A. Proudfoot, The sources of Theophanes for the Heracleian dynasty. Byz 44 (1974), 367–439, hier 423. Letztlich geht dies auf Stratos zurück – dazu werde ich mir hier nicht äußern. Zur Datierungsproblematik siehe schon W. Brandes, Finanzverwaltung in Krisenzeiten: Untersuchungen zur byzantinischen Administration im 6.–9. Jahrhundert. Forschungen zur byzantinischen Rechtsgeschichte, 25. Frankfurt am Main 2002, 354 f. 6 Siehe ebd. 353–357; W. Brandes, Georgios ἀπὸ ὑπάτων und die Kommerkiariersiegel, in Cl. Ludwig (ed.), Siegel und Siegler: Akten des 8. Internationalen Symposiums für Byzantinische Sigillographie. Berliner Byzantinistische Studien, 7. Frankfurt am Main u. a. 2005, 31–47, bes. 41 mit Anm. 48. 7 Zur Lage des byzantinischen Reiches in der hier traktierten Zeit siehe W. Brandes / J. Haldon, Byzanz ca. 600 bis 1000, in F. Daim (ed.), Byzanz. Historisch-kulturwissenschaftliches Handbuch. Der Neue Pauly, Supplement, 11. Stuttgart 2016, 68–70 (mit weiterführender Literatur). 8 Zu seiner Biographie siehe PmbZ Nr. 3556; Nikephoros Patriarch of Constantinople, Short History: text, translation, and commentary by C. Mango. CFHB, 13. Washington D. C. 1990, 38,1 f. (92) (im Folgenden zit. als Nikephoros, Historia): Καταλιμπάνει δὲ εἰς τὴν βασιλείαν τὸν υἰὸν Ἰουστινιανὸν ἐκκαιδέκατον ἔτος τῆς ἡλικίας ἄγοντα, (...). 9 Zu ihm siehe PmbZ Nr. 3702. 10 Zum (nicht wirklich klaren) Datum seiner Krönung siehe The Chronicle of Theophanes Confessor: Byzantine and Near Eastern history AD 284–813. Translated with introduction and commentary by C. Mango and R. Scott with the assistance of G. Greatrex. Oxford 1997, 505, Anm. 1 (mit der älteren Literatur); Regesten der Kaiserurkunden des Oströmischen Reiches von 565–1453, bearbeitet von F. Dölger, 1. Teil, 1. Halbband: Regesten 565–867, zweite Auflage, unter Mitarbeit von J. Preiser-Kapeller und A. Riehle besorgt von A. E. Müller. München 2009, Nr. 253a–260c; seine zweite Regierungszeit (705–711) spielt in diesem Aufsatz keine Rolle, siehe aber ebd. Nr. 264–269. 11 Allgemein zum 7. Jh. siehe J. Haldon, Byzantium in the seventh century: the transformation of a culture. Cambridge 21997; idem, The Empire that would not die: the paradox of Eastern Roman survival, 640–740. Cambridge, Mass. / London 2016; Winkelmann u. a., Byzanz im 7. Jahrhundert (wie oben Fußnote 1). Zur Verwaltungsgeschichte siehe W. Brandes, Finanzverwaltung in Krisenzeiten (wie oben Fußnote 5) sowie der in Fußnote 7 genannte Text. 12 Siehe Concilium universale Constantinopolitanum tertium, ed. R. Riedinger. ACO, 2,2,1–2. Berlin 1990/1992; F. Winkelmann, Der monenergetisch-monotheletische Streit. Berliner Byzantinistische Studien, 6. Frankfurt am Main u. a. 2001, Nr. 161 (161 f.) und passim; H. Ohme, Kirche in der Krise. Arbeiten zur Kirchengeschichte, 146. Berlin / Boston 2022.
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konnte,13 kam es zwar weiterhin zu militärischen Auseinandersetzungen mit den Arabern, die aber nach dem Friedensvertrag von 678 immer seltener wurden.14 Mit den Langobarden in Italien und den Awaren auf dem Balkan konnten in der Folge ebenfalls Friedensverträge geschlossen werden.15 Und noch kurz vor seinem Tod kam ein für Byzanz sehr günstiger Vertrag mit dem eben an die Macht gekommenen Kalifen ʿAbd al-Malik zustande (7.7.685).16 Den Hintergrund für die günstige Lage des byzantinischen Reiches gegenüber dem arabischen Kalifat stellte die sog. zweite fitna,17 der innermuslimische Bürgerkrieg, dar, der von ca. 680 bis 692 andauerte und der das arabische Kalifat auch nach außen hin ganz erheblich schwächte.18 Entsprechend günstig für Byzanz war der ca. 686/87 erneuerte Vertrag mit dem arabischen Kalifat, der wohl für zehn Jahre abgeschlossen wurde.19 Vermutlich dachte Justinian II. (bzw. dachten seine Berater), dass nunmehr die Lage für Byzanz günstig war und man die innerarabischen Probleme für einen militärischen Erfolg ausnutzen könnte. Dass dies eine Milchmädchenrechnung war, zeigt mit aller Deutlichkeit der Ausgang der Schlacht von Sebastopolis. Informiert über die Schlacht von Sebastopolis und die Ereignisse, die zu ihr führten, werden wir durch die Chronographia des Theophanes und die Historia syntomos des Nikephoros. Theophanes berichtete zum Weltjahr 6184 (der alexandrinischen Ära20; also 691–692 A. D.; Jahresbeginn am 1. September gemäß der Inditktionsdatie-
13 M. Jankowiak, The first Arab siege of Constantinople. TM 17 (2013), 237–320. 14 Siehe den chronologischen Überblick ebd. 318 f.; Brandes, Städte Kleinasiens (wie oben Fußnote 1) 60 f. Zum Friedensvertrag von 678 (vor dem 12. August) siehe Dölger / Müller, Regesten (wie oben Fußnote 10) Nr. 239; A. Beihammer, Nachrichten zum byzantinischen Urkundenwesen in arabischen Quellen (565–811). Poikila Byzantina, 17. Bonn 2000, Nr. 284 (330–332); Datierung: 677–678 vor dem 12. August. 15 Theophanis Chronographia, rec. C. de Boor, Bd. 1. Leipzig 1883 (Nachdruck Hildesheim / New York 1980), 356,2–7 (im Folgenden zit. als Theophanes, Chronographia); Nikephoros, Historia (wie oben Fußnote 8) 24,31–37 (84); Dölger / Müller, Regesten (wie oben Fußnote 10) Nr. 240 f. Siehe auch J. Koder, Die frommen Byzantiner und ihre bösen Nachbarn: Das 7. Jahrhundert (582–717) in der Chronographia des Theophanes Homologetes. Wien 2022, 226 mit Anm. 724. 16 Theophanes, Chronographia (wie oben Fußnote 15) 361,9–13; Nikephoros, Historia (wie oben Fußnote 8) 38,14 f. (92); Dölger / Müller, Regesten (wie oben Fußnote 10) Nr. 253; Beihammer, Nachrichten (wie oben Fußnote 14) Nr. 293 (343); Koder, Die frommen Byzantiner (wie oben Fußnote 15) 234. 17 Siehe D. B. Cook, The Encyclopaedia of Islam 3. Leiden / Boston 2012, 107 f. (zum Begriff). 18 Immer noch einschlägig: G. Rotter, Die Umayyaden und der zweite Bürgerkrieg (680–692). Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes, 45,3. Wiesbaden 1982. 19 Theophanes, Chronographia (wie oben Fußnote 15) 363,6–14; weitere Quellen bei Dölger/Müller, Regesten (wie oben Fußnote 10) Nr. 253a verzeichnet; Beihammer, Nachrichten (wie oben Fußnote 14) Nr. 295 (346–351); Koder, Die frommen Byzantiner (wie oben Fußnote 15) 237 mit Anm. 751. 20 Zur Chronologie des Theophanes und zur alexandrinischen Ära siehe I. Rochow, Byzanz im 8. Jahrhundert in der Sicht des Theophanes: Quellenkritisch-historischer Kommentar zu den Jahren 715–813. BBA, 47. Berlin 1991, 52–54; Mango / Scott, Chronicle (wie oben Fußnote 10) LXIII-LXVII
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rung), der Kaiser habe aus den von ihm (im Jahre 689 ins Thema Opsikion) umgesiedelten Slawen21 eine Armee von 30 000 Mann ausgehoben, die er περιούσιος λαός nannte.22 Er setzte einen gewissen Nebulos als deren Anführer ein;23 danach kündigte er den Vertrag mit den Arabern24 auf und zog mit dem περιούσιος λαός genannten Heer der Slawen unter Nebulos und den (πάντα τὰ) καβαλλαρικὰ θέματα25 nach Sebastopolis. Die Araber protestierten und trugen den Text des gebrochenen Vertrags26 an einem Speer ihrem Heer voran,27 und es kam zur Schlacht. Das arabische Heer unter Führung des Muḥammad (b. Marwān),28 geriet zunächst in Bedrängnis. Dann aber konnte Muḥammad den Anführer der Slawen (also Nebulos) bestechen, so dass er mit 20 000 seiner Krieger die Seite wechselte. Daraufhin floh das römische Heer. Justinian ließ deshalb angeblich die verbliebenen Slawen mit Frauen und Kindern an einem Ort namens Leukate am Golf von Nikomedeia töten.29
(Einleitung) – jeweils mit der älteren (umfangreichen) Literatur; grundlegend V. Grumel, La chronologie. Paris 1958, 95–97 und jetzt Koder, Die frommen Byzantiner (wie oben Fußnote 15) 41–46. 21 Nach Theophanes, Chronographia (wie oben Fußnote 15) 364,11–18 (siehe auch Nikephoros, Historia [wie oben Fußnote 8] 38,1–7 [92]) hatte 689 Justinian II. zahlreiche Slawen, die während seines Feldzugs nach Thessaloniki entweder in einem föderatenartigen vertraglichen Verhältnis oder aber als Kriegsgefangene unter byzantinische Kontrolle gerieten, ins Thema Opsikion umgesiedelt; siehe dazu Brandes, Georgios ἀπὸ ὑπάτων (wie oben Fußnote 6) bes. 41 f.; Ditten, Ethnische Verschiebungen (wie oben Fußnote 1) 224 mit Anm. 736; Seibt, Neue Aspekte (wie oben Fußnote 1), jeweils mit der älteren Literatur; Koder, Die frommen Byzantiner (wie oben Fußnote 15) 242 f. 22 Zu diesem (im gegebenen Kontext absurden) Begriff siehe unten bei den Fußnoten 76–92. 23 Der Name ist sicher slawisch. Siehe PmbZ Nr. 5233 (hier die ältere Literatur und andere, insb. sigillographische Quellen); siehe auch die seitdem edierten Siegel: U. Demirer / N. Elam, Lead seals of the Kibyra excavations. Adalya 21 (2018), 145–276, hier Nr. 11 (266); J.-Cl. Cheynet / T. Gökyıldrım / V. Bulgurlu, Les sceaux byzantins du Musée archèologique d’Istanbul. Istanbul 2012, Nr. 6.81 (ein Bischof). 24 Siehe oben Fußnote 19. 25 Zu diesen siehe zuletzt Prigent, Retour sur l’origine (wie oben Fußnote 4) 125. 26 Allerdings scheint Justinian den Vertrag bereits zuvor aufgekündigt zu haben, wie Theophanes, Chronographia (wie oben Fußnote 15) 366,3 mitteilt. Siehe dazu Dölger / Müller, Regesten (wie oben Fußnote 10) Nr. 258e mit der relevanten Literatur; sowie Koder, Die frommen Byzantiner (wie oben Fußnote 15) 242. 27 Was an die Schlacht von Ṣiffīn (657 A. D.) erinnerte, als die Truppen des Muʿāwiya ebenso mit dem Koran verfuhren. Siehe etwa C. Cahen, Der Islam, Bd. 1: Vom Ursprung bis zu den Anfängen des Osmanenreiches. Fischer Weltgeschichte, 14. Frankfurt am Main 1968, 30. 28 Der Bruder des Kalifen ʿAbd al Malik und Gouverneur von Mesopotamien – PmbZ 5189 (mit falscher Datierung der Schlacht von Sebastopolis). 29 Theophanes, Chronographia (wie oben Fußnote 15) 365,30–366,23: Τούτῳ τῷ ἔτει Ἰουστινιανὸς ἐπελέξατο ἐκ τῶν μετοικισθέντων ὑπʼ αὐτοῦ Σκλάβων καὶ ἐστράτευσε χιλιάδας λʹ καὶ ὁπλίσας αὐτοὺς ἐπωνόμασεν αὐτοὺς λαὸν περιούσιον, ἄρχοντά τε αὐτῶν Νέβουλον τοὔνομα. θαρρήσας δὲ εἰς αὐτοὺς γεγράφηκε τοῖς Ἄραψι μὴ ἐμμένειν αὐτὸν τῇ ἐγγράφως συμφωνηθείσῃ εἰρήνῃ. καὶ παραλαβὼν τὸν περιούσιον λαὸν καὶ πάντα τὰ καβαλλαρικὰ θέματα ἐπορεύθη ἐν Σεβαστοπόλει τῇ παρὰ θάλασσαν. τῶν δὲ Ἀράβων ὑποκρινομένων καὶ μὴ αἱρουμένων λῦσαι τήν εἰρήνην, ἀλλὰ τῇ βασιλικῇ αἰτίᾳ καὶ προπετείᾳ τοῦτο πρᾶξαι ἀναγκαζομένων, ὁπλισθέντες καὶ αὐτοὶ παρεγένετο ἐν Σεβαστοπόλει, προμαρτυρούμενοι
Die Schlacht bei Sebastopolis (692)
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Der Text in der Historia syntomos des Nikephoros entspricht dem des Theophanes, ist allerdings kürzer.30 So berichtet er nichts über die Ermordung der Slawen und deren Familien in Leukate. Er enthält aber auch einige zusätzliche Informationen, z. B. über die Mardaïten.31 Auch wird hier die „Vorgeschichte“ (Feldzug nach Thessaloniki und die Unterwerfung bzw. „Indienstnahme“ slawischer Stämme) erzählt. Wichtig ist seine Mitteilung, dass diese Slawen z. T. (militärisch) unterworfen wurden, andere aber mittels eines Vertrages in byzantinische Dienste traten (τὰ μὲν πολέμῳ τὰ δὲ ὁμολογίᾳ παραλαβών). Dieser Vertrag erinnert (m. E.) an einen foedus der spätantiken Föderaten.32 Beiden Geschichtswerken liegt eine einzige Quelle zugrunde, die zwar heute verloren ist, jedoch in verschiedenen Hinsichten beschrieben werden kann. Es handelte sich um eine Chronik, die bis ca. 720 reichte. Und entsprechend in den frühen Jahren
τῷ βασιλεῖ τὰ μεθ᾿ ὅρκων ἀναμεταξὺ αὐτῶν συμφωνηθέντα μὴ διαστραφῆναι‧ ἐπεί τοί γε ἔκδικος καὶ κριτὴς ὁ θεὸς τῶν αἰτίων γενήσεται. τοῦ δὲ βασιλέως μηδὲ δι᾿ ἀκοῆς τὰ τοιαῦτα ἀνασχομένου, ἀλλὰ πρὸς μάχην μᾶλλον κατεπείγοντος, τὸν τῆς εἰρήνης ἔγγραφον λόγον λύσαντες καὶ ἐπὶ ὑψηλῆς ἄστας ἀντὶ φλαμούλου προάγειν κρεμάσαντες κατὰ τῶν Ῥωμαίων ὥρμησαν, Μουάμεδ στρατηγὸν ἔχοντες, καὶ συνέβαλον πόλεμον, καὶ τὸ μὲν πρῶτον ἡττήθησαν Ἄραβες. ὑποβαλὼν δὲ Μουάμεδ τῷ συμμαχοῦντι Ῥωμαίοις στρατηγῷ τῶν Σκλάβων, πέμπει αὐτῷ κούκουρον γέμον νομισμάτων, καὶ πολλαῖς ὑποσχέσεσι τοῦτον ἀπατήσας πείθει προσφυγεῖν πρὸς αὐτοὺς μετὰ καὶ κ´ χιλιάδων Σκλάβων, καὶ οὕτω Ῥωμαίοις τὴν φυγὴν περιεποιήσατο. τότε Ἰουστινιανὸς ἀνεῖλε τὸ τούτων ἐγκατάλειμμα σὺν γυναιξὶ καὶ τέκνοις παρὰ τῷ λεγομένῳ Λευκάτῃ, τόπῳ κρημνώδει καὶ παραθαλασσίσῳ κατὰ τὸν Νικομηδειάσιον κόλπον κειμένῳ. Englische Übersetzung: Mango / Scott, Chronicle (wie oben Fußnote 10) 511 f.; dt. Übersetzung: Koder, Die frommen Byzantiner (wie oben Fußnote 15) 242. Danach berichten die späteren Weltgeschichten, wie z. B. Kedrenos oder Zonaras (Georgii Cedreni historiarum compendium. Edizione critica a cura di L. Tartaglia. Bolletino dei classica. Suppl., 30. Rom 2016, c. 460,7 [732,29–45]; Ioannis Zonarae epitomae historiarum libri XIII–XVIII, ed. Th. Büttner-Wobst. Bonn 1897, 14,22 [229,13–231,4]). 30 Nikephoros, Historia (wie oben Fußnote 8) 38 (92/94): ἐξ ὧν στρατεύει ἄχρι καὶ εἰς τριάκοντα χιλιάδας λαόν, οὕς ἐξοπλίσας λαόν ἐκάλεσε περιούσιον, ἄρχοντα αὐτοῖς ἐκ τῶν εὐγενεστέρων ἐπιστήσας Νέβουλον τοὔνομα. εἰς οὕς θαρρήσας λύει τὴν πρὸς τοὺς Σαρακηνοὺς παρὰ τοῦ πατρὸς γενομένην εἰρήνην, μεθίστησι δὲ καὶ τοὺς ἐν τῷ ὄρει τοῦ Λιβάνου λοχοῦντας ἐκ παλαιοῦ χρόνου ὁπλίτας. ἐκστρατεύει δὲ κατʼ αὐτῶν, καὶ κατὰ τὴν Σεβαστόπολιν γίνεται. καὶ αὐτοὶ δὲ ἐπιστρατεύσαντες πρὸς αὐτοὺς παραγίνονταιˑ καὶ τὰ μὲν τῆς εἰρήνης φυλάττεσθαι βέβαια παρʼ αὐτῶν ἔφασκον, εἰ δὲ βούλοιντο διαστρέφειν Ῥωμαῖοι, θεὸν κριτὴν τῶν αἰτίων γίνεσθαι. Ἰουστινιανοῦ δὲ μᾶλλον τῆς μάχης αἱρουμένου, οὗτοι τὸν τῆς εἰρήνης ἔγγραφον λόγον ἐφʼ ὑψηλοῦ ἀναρτήσαντες σημείου προάγειν ἐκέλευον, καὶ δὴ κατὰ Ῥωμαίων ἐχώρουν. οἱ δὲ εἰς φυγὴν ἐτράποντο. καὶ ὁ κληθεὶς περιούσιος τῶν Σκλάβων λαὸς τοῖς Σαρακηνοῖς προστίθεται, καὶ σὺν αὐτοῖς Ῥωμαίους ἀνῄρουν. ἐξ οὗ πλεῖν προσκτησάμενοι θάρσος πλειόνως τὴν Ῥωμαίων ἀρχὴν ἐλυμαίνοντο. καὶ τὰ μὲν πρὸς τὸ ἔθνος οὕτω πως ἔσχεν. Die englische Übersetzung von Mango ebd. 93/95. 31 Etwa den Abzug der Mardaïten aus der Region des Libanon (Nikephoros, Historia [wie oben Fußnote 8] 38,15 f. [92]); vgl. u. a. H. Bartikian, Ἡ λύση τοῦ αἰνίγματος τῶν Μαρδαϊτῶν, in Βυζάντιον. Αφιέρωμα στον Ανδρέα Ν. Στρατό, Bd. 1: Ιστορία, τέχνη και αρχαιολογία. Athen 1986, 17–39; Koder, Die frommen Byzantiner (wie oben Fußnote 15) 225 mit Anm. 722 und 234 mit Anm. 744; Ditten, Ethnische Verschiebungen (wie oben Fußnote 1) 138–158. 32 Siehe dazu Brandes, Georgios ἀπὸ ὑπάτων (wie oben Fußnote 6).
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Kaiser Leons III. verfasst worden ist. Es war Cyril Mango, der auf diesen Umstand mit Nachdruck aufmerksam machte.33 Allerdings war er nicht der erste, der dies bemerkte.34 Man hat einen gewissen Traianos Patrikios, der in der Suda erwähnt wird und als Autor z. Z. Justinians II. ein Geschichtswerk verfasst haben soll, als Verfasser dieser verlorenen Quelle angenommen. Lediglich zwei gedruckte Zeilen informieren über ihn: Τραϊανός, πατρίκιος. ἤκμαζε δὲ ἐπὶ Ἰουστινιανοῦ τοῦ Ῥινοτμήτου. οὗτος ἔγραψε χρονικὸν σύντομον, πάνυ θαυμάσιον. ἧν δὲ χριστιανικώτατος καὶ ὀρθοδοξότατος.35 Ob diese spärliche Informationen36 ausreichen, um Traianos zum Verfasser der Chronik, die Theophanes wie Nikephoros benutzt haben, zu erklären ist aus methodischen Gründen zu bezweifeln. Möglich ist dies zwar, aber letztlich nicht beweisbar.37 Stephanie Forrest etwa, die sich zuletzt dazu äußerte, nannte ihn einen „likely candidate“ (oder „a possible candidate“).38 Ähnlich äußerte sich – um noch ein Beispiel zu nennen – James Howard-Johnston.39 Es war das Verdienst von Dmitry Afinogenov, gezeigt zu haben, dass auch Georgios Monachos, der in der Mitte des 9. Jahrhunderts sein Chronikon historias schrieb,40
33 Siehe bes. Mango/Scott, Chronicle (wie oben Fußnote 10) LXXXVII (Einleitung) sowie Nikephoros, Historia (wie oben Fußnote 8) 15 f. (Einleitung); siehe zudem schon C. Mango, The Breviarium of the Patriarch Nicephorus, in Βυζάντιον. Αφιέρωμα στον Ανδρέα Ν. Στρατό, Bd. 2: Θεολογία και φιλολογία. Athen 1986, 529–552, hier 545; siehe jetzt St. Forrest, Theophanesʼ Byzantine source for the late seventh and early eighth centuries, c. AD 668–716. TM 19 (2015), 417–444, hier bes. 418, Anm. 4 mit weiteren Literaturangaben. 34 Siehe schon Proudfoot, The sources of Theophanes (wie oben Fußnote 5) 426 f.; V. Beševliev, Κύριος Βουλγαρίας bei Theophanes. BZ 41–42 (1941), 289–298, hier 290 f. 35 Suidae lexicon, ed. A. Adler, Bd. 4. Leipzig 1935, T 901 (582,17–19). 36 Zu dem bei Theophanes, Chronographia (wie oben Fußnote 15) 66,2 f. erwähnten Traianos Patrikios siehe A. H. M. Jones / J. R. Martindale / J. Morris, Prosopography of the Later Roman Empire, Bd. 1: A. D. 260–395. Cambridge u. a. 1971, 921 f. (Traianus 2) (wobei auffällt, dass die zeitgenössischen Belege nie den Titel patrikios nennen); siehe auch (zu dem Traianos aus dem 4. Jahrhundert) C. de Boor, Der Historiker Traianus. Hermes 17 (1882), 489–492; de Boors Ansichten (mit guten Gründen) zurückgewiesen von W. T. Treadgold, Trajan the Patrician, Nicephorus, and Theophanes, in D. Bumazhnov u. a. (eds.), Bibel, Byzanz und christlicher Orient: Festschrift für Stephen Gerö zum 65. Geburtstag. Orientalia Lovanensia Analecta, 187. Leuven / Paris 2011, 589–621, hier 591; Forrest, Theophanesʼ Byzantine source (wie oben Fußnote 33) 443 f. mit Anm. 256. 37 Treadgold geht von einer sicheren Tatsache aus. 38 Forrest, Theophanesʼ Byzantine source (wie oben Fußnote 33) 443 f.; vgl. jetzt auch Prigent, Retour sur l’origine (wie oben Fußnote 4) 126. 39 J. Howard-Johnston, Witnesses to a world crisis: historians and histories of the Middle East in the seventh century. Oxford 2010, 307: „The Patrician Trajan may be identified provisionally (!) as the author of the History to 720.“ 40 Georgii Monachi Chronicon, ed. C. de Boor. 2 Bde. Leipzig 1904 (im Folgenden zit. als Georgios Monachos, Chronicon). Nach D. Afinogenov, The date of Georgius Monachus reconsidered. BZ 92 (1999), 437–447 in den Jahren 844–846 entstanden und 872 revidiert.
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direkter Benutzer dieser bis ca. 720 reichenden Chronik war (Afinogenov bezeichnete sie als Scriptor a. 717).41 Dieser bis ca. 720 reichenden (verlorenen) Chronik42 wurde in der einschlägigen Literatur kein Interesse an kirchengeschichtlichen Informationen zugeschrieben, was man insbesondere aus dem Umstand schloss,43 dass sie das sog. Quinisextum / Trullanum, das wohl 692 abgehalten wurde,44 nicht erwähnte. Angesichts der ausgesprochenen großen kirchenpolitischen Bedeutung dieser Synode, deren Kanones bis heute das orthodoxe Kirchenrecht prägen, ist dieser Umstand in der Tat sehr verwunderlich. Vielleicht aber verzichtete der anonyme Verfasser dieser bis ca. 720 reichenden Chronik auf die Beachtung bestimmter wichtiger kirchengeschichtlicher Ereignisse, weil etwa zeitgleich45 ein anderer Historiker, Konstantin von Kaisareia, eine Historia mit einem größeren kirchengeschichtlichen Interesse verfasste. Dies bezeugte immerhin kein Geringerer als der große Kanonist Theodoros Balsamon am
41 D. Afinogenov, A lost 8th century pamphlet against Leo III and Constantine V? Eranos 100 (2002), 1–17 (1: Entstehungszeit 846–847); idem, The History of Justinian and Leo, in C. Zuckerman (ed.), La Crimée entre Byzance et le Khaganat Khazar. Paris 2006, 181–200, bes. 199 f.; idem, The sources of Theophanesʼ Chronography and Nikephorusʼ Breviarium for the Years 685–717. Christianskij Vostok 4 (2002 [erschienen 2006]), 11–21; siehe auch Forrest, Theophanesʼ Byzantine source (wie oben Fußnote 33) 419. Siehe aber bereits Proudfoot, The sources of Theophanes (wie oben Fußnote 5) 426. Zuletzt (zustimmend) Prigent, Retour sur l’origine (wie oben Fußnote 4) 125 f. 42 Das Ende dieser verlorenen Quelle wird verschieden datiert. Forrest, Theophanesʼ Byzantine source (wie oben Fußnote 33) 424 datierte das Ende zwischen 716 und 719; siehe auch Prigent, Retour sur l’origine (wie oben Fußnote 4) 126 mit den Anm. 124 f. Er bevorzugte die Bezeichnung Chronicle of Justinian II (127). Ich nutze in diesem Artikel die Bezeichnung von Mango (Chronik bis ca. 720). M. E. reichte diese Chronik bis mindestens 716 (Eroberung von Pergamon – Theophanes, Chronographia [wie oben Fußnote 15] 390,26–391,2 und Nikephoros, Historia [wie oben Fußnote 8] 53,1–12 [120/122]). Zu diesem Ereignis siehe zuletzt W. Brandes, Gog, Magog und die Hunnen: Anmerkungen zur eschatologischen „Ethnographie“ der Völkerwanderungszeit, in W. Pohl / C. Gantner / R. Payne (eds.), Visions of community in the post-Roman world: the West, Byzantium and the Islamic world. Farnham 2012, 477–498, bes. 495 f. Es ist bemerkenswert, dass die verlorene Chronik einen eindeutig aus dem Syrischen ins Griechische übersetzten Text enthält. Dass dieser Umstand in der jüngeren Literatur ignoriert wurde, stimmt pessimistisch. Siehe bereits W. Brandes, Apokalyptisches in Pergamon. Byzantinoslavica 48 (1987), 1–11; idem, Rez. zu: Mango / Scott, Chronicle (wie oben Fußnote 10). BZ 91 (1998), 549–561, hier bes. 554–558, und jetzt Koder, Die frommen Byzantiner (wie oben Fußnote 15) 275 f. mit Anm. 869. 43 Siehe z. B. Afinogenov, The History of Justinian and Leo (wie oben Fußnote 41) 199 f. 44 Zur Datierung siehe demnächst W. Brandes, The marvelous year 692: a hub of historical processes, erscheint in der Festschrift für John Haldon (im Druck). 45 So meine heutige Vermutung (wohlgemerkt Vermutung [!] und keineswegs eine bewiesene Tatsache); etwas anders (vorsichtiger) noch W. Brandes, Konstantinos von Kaisareia: ein unbekannter Historiker? in A. Beihammer / B. Krönung / Cl. Ludwig (eds.), Prosopon Rhomaikon: Ergänzende Studien zur Prosopographie der mittelbyzantinischen Zeit. Millennium-Studien, 68. Boston / Berlin 2017, 175–179.
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Ende des 12. Jahrhunderts in seinem Kommentar zu den Kanones.46 Am Ende seiner historischen Einleitung zur Kommentierung der Kanones des Quinisextum bemerkte er lapidar: Εἰ θέλεις οὖν μαθεῖν τὰ περὶ τούτου πλατύτερον, ἀνάγνωθι τὸ πρῶτον τῆς παρὰ τοῦ Καισαρέως Κωνσταντίνου συγγραφείσης ἱστορίας.47 Ob der anonyme Autor (vielleicht doch Traianos Patrikios?) dieser bis ca. 720 reichenden Chronik diese Historia des Konstantin von Kaisareia kannte, die ja ausführlich die (nicht uninteressante48) Geschichte des Quinisextums behandelt haben muss, wissen wir nicht. Die Möglichkeit ist nicht auszuschließen, kann jedoch nicht bewiesen werden.49 Unser Anonymus (Traianos?) war aber dennoch nicht gänzlich uninteressiert an wichtigen kirchlichen Vorkommnissen. Den Monotheletismus z. B. erwähnte und verdammte er.50 Entsprechend positiv würdigte er das VI. Ökumenische Konzil (680/81).51 Die jeweiligen Quellen sind nicht bekannt. Es sind einige zusätzliche Informationen verfügbar, die Georgios Monachos bietet, dessen Text sich ansonsten an Nikephoros und Theophanes anschließt. So nennt er etwa die Zahl von 10 000 getöteten Slawen (mit Familien), die Justinian II. bei Leukate habe töten lassen.52 Auch die Nachricht, dass der Demarch der Blauen Leontios53 zum Kaiser proklamierte,54 stammt aller Wahrscheinlichkeit nach aus dieser Quelle. Bevor näher auf sie eingegangen werden soll, ist zunächst Blick auf die anderen relevanten Quellen, die über die Schlacht bei Sebastopolis berichten, zu lenken. In den arabischen historiographischen Werken ist vor allem auf aṭ-Ṭabarī zu verweisen.55 Zum Hedschrajahr 73 (= 23.5.692–12.5.693 A.D.) berichtet er lapidar: „In
46 Zu ihm siehe Sp. Troianos, Die Quellen des byzantinischen Rechts. Berlin / Boston 2017, bes. 293–297. 47 PG 137, 509 C = G. A. Rhallis / M. Potles (eds.), Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων τῶν τε ἁγίων καὶ πανευφήμων ἀποστόλων, καὶ τῶν ἱερῶν οἰκουμενικῶν καὶ τοπικῶν συνόδων, καὶ τῶν κατὰ μέρος ἁγίων πατέρων, Bd. 2. Athen 1852 (Nachdruck 1966), 300,23–25; vgl. Brandes, Konstantinos von Kaisareia (wie oben Fußnote 45) 177. 48 Siehe die bei Brandes, Konstantinos von Kaisareia (wie oben Fußnote 45) genannte Literatur. 49 Zumal die Datierung dieses Konstantin nicht gesichert ist. Falls er ins 8. oder 9. Jahrhundert (oder noch später) datiert werden muss / kann, erhebt sich die Frage nach seiner Quelle. 50 Theophanes, Chronographia (wie oben Fußnote 15) 359,25–360,7 und 382,10–21 sowie Nikephoros, Historia (wie oben Fußnote 8) 37,1–10 (90/92) und 46.1–7 (112). Vgl. Treadgold, Trajan the Patrician (wie oben Fußnote 36) 592 und Koder, Die frommen Byzantiner (wie oben Fußnote 15) 232, 264. 51 Theophanes, Chronographia (wie oben Fußnote 15) 360,10–13; vgl. Forrest, Theophanesʼ Byzantine source (wie oben Fußnote 33) 441; Koder, Die frommen Byzantiner (wie oben Fußnote 15) 232. 52 Georgios Monachos, Chronicon (wie oben Fußnote 40) 730,21 f.; vgl. Forrest, Theophanesʼ Byzantine source (wie oben Fußnote 33) 419. 53 Zu ihm siehe die PmbZ Nr. 4547. 54 Georgios Monachos, Chronicon (wie oben Fußnote 40) 731,18. Das Chronicon Bruxellense (zu diesem siehe A. Külzer, Studien zum Chronicon Bruxellense. Byz 61 [1991], 413–447), ed. F. Cumont, in idem, Anecdota Bruxellensia, Bd. 1: Chroniques byzantines de manuscrit 11376. Gent 1894, 30,13 nennt den Senat als denjenigen, der Leontios als Kaiser proklamiert habe. 55 Zu ihm siehe C. E. Bosworth, in Encyclopaedia of Islam2 10 (2000), 11–15. Verwiesen sei auf B.
Die Schlacht bei Sebastopolis (692)
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this year, Muḥammad b. Marwān campaigned during the summer56 and defeated the Byzantines. ʿUthmān b. al-Walīd’s57 attack on the Byzantines in the region of Armenia is said to have taken place in this year. He had four thousand men, the Byzantines sixty thousand, but he defeated them and killed many of them.“58 Der Historiker al-Balāḏurī (gest. 892 A. D.)59 ist weniger gut informiert. Er berichtet, dass im Hedschrajahr 74 (= 13.5.693–21.6.694 A. D.) Muḥammad b. Marwān die Byzantiner angegriffen und somit den vorher geschlossenen Friedensvertrag verletzt habe.60 Al-Aḫṭal („one of the greatest Umayyad panegyrists“61) verfasste im Jahr 72 (A. H.), also 691/92 (wohl 692 A. D.) ein langes Lobgedicht auf den Kalifen ʿAbd al-Malik (Kaffa al-Qaṭīnu) nach dessen siegreicher Beendigung der zweiten fitna.62 Natürlich steht der Sieg über den Gegenkalifen ʿAbd Allāh ibn al-Zubayr63 im Vordergrund, doch wird auch Byzanz erwähnt (v. 24).64 Wahrscheinlich wird auf den Sieg über das byzantinische Heer Justinians II. bei Sebastopolis angespielt. Aber natürlich stand dieses Ereignis (wie etwa auch bei aṭ-Ṭabarī oder al-Balāḏurī) ganz im Schatten des Sieges über al-Zubayr, der die Herrschaft ʿAbd al-Maliks und seiner Dynastie sicherte. Insgesamt gesehen, war das Echo der für Byzanz so bedeutenden Schlacht in den arabischen Quellen recht gering. Hier stand natürlich das Ende der zweiten fitna und die höchst erfolgreiche Politik des Kalifen ʿAbd al-Malik im Vordergrund.
Shoshan, Poetics of Islamic historiography: deconstructing Ṭabarī’s History. Leiden 2004 und auf H. Kennedy (ed.), Al-Ṭabarī: a medieval Muslim historian and his work. Princeton 2008; allgemein zu den arabischen Quellen zu den Ereignissen von 692 A. D. siehe L. Caetani, Chronographia islamica. Paris 1912, 861 f. (zu 73 A. H., Nr. 10). 56 Also eindeutig im Jahr 692 A. D. 57 In der PmbZ Nr. 18560 wurde die Ṭabarī-Stelle übersehen. 58 The History of al-Ṭabarī (Ta’rikh al-rusul wa’l-mulūk), Bd. 21: The victory of the Marwānids. Translated and annotated by M. Fishbein. Albany 1990, 233 f. 59 Zu ihm siehe F. Rosenthal, in Encyclopaedia of Islam2 1 (1960), 1001 f. 60 Ph. K. Hitti, The origins of the Islamic state being a translation from the Arabic accompanied with annotations, geographic and historic notes on the Kitâb Futûh al-Buldân of al-Imâm abu-l ʿAbbâs Ahmad ibn Jabîr al-Balâdhuri. New York 1916 (Nachdruck Beirut 1966), 194. 61 S. Pickney Stetkevych, Umayyad panegyric and the poetics of Islamic hegemony: al-„Khaffa al-Qaṭīnu“ („Those that dwelt with you have left in haste“). Journal of Arabic Literature 28 (1997), 88–122, hier 92. 62 Zu al-Aḫṭal siehe F. Sezgin, Geschichte des arabischen Schrifttums, Bd. 2. Leiden 1975, 318–321. 63 Zu ʿAbd Allāh b. al-Zubayr siehe H. A. R. Gibb, in Encyclopaedia of Islam2 1 (1960), 54 f. bzw. (jetzt) S. Campbell, in Encyclopaedia of Islam3. Leiden / Boston 2009, 22–26. 64 Pickney Stetkevych , Umayyad Panegyric (wie oben Fußnote 61) 103 (Vers 24): „Racing in a vast and mighty torrent | from the mountains of Byzance. | Whose foothills shield them from it | and divert its course.“ Leider übergeht Pikney Stetkevych in ihren kommentierenden Ausführungen (vgl. ebd. 107 f.) diesen Vers.
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Die Berichte in den (christlichen) orientalischen Quellen gehen wohl auf Theophilos von Edessa zurück.65 Sie erwähnen die Schlacht ebenfalls (meist ohne nähere Ortsangabe), jedoch eher beiläufig und im größeren Kontext der byzantinisch-arabischen Beziehungen. Insbesondere der Bruch des Vertrages durch Justinian II. wird betont. Zu erwähnen ist etwa das Chronicon ad a. 1234,66 Michael der Syrer67oder Agapius von Manbij (Hierapolis). In der älteren Edition und Übersetzung ist die Passage der Hs. Laur. Or. 323 (wo die Schlacht erwähnt wurde), die Vasiliev nicht für seine Edition und Übersetzung des Geschichtswerkes des Agapius verwendete bzw. verwenden konnte, nicht zu finden. Erst Robert Hoyland edierte und übersetzte den relevanten Text.68
65 Siehe zuletzt (zusammenfassend) Theophilus of Edessaʼs chronicle and the circulation of historical knowledge in Late Antiquity and Early Islam. Translated with an introduction and notes by R. R. Hoyland. Translated Texts for Historians, 57. Liverpool 2011. Trotz diverser Zweifel, die in den letzten Jahren an der „Autorschaft“ der sog. östlichen Quelle des Theophanes vorgebracht wurden, benutze ich – zugegeben, aus Bequemlichkeit – seinen Namen. Siehe etwa M. Conterno, La „Descrizione dei tempi“ all’alba dell’espansione islamica: Un’indagine sulla storiografia greca, siriaca e araba fra VII e VIII secolo. Millennium-Studien, 47. Berlin / Boston 2014; eadem, Theophilos, „The More Likely Candidate“? Towards a reappraisal of the question of Theophanesʼ „Oriental source(s) “. TM 19 (2015), 383–400, oder A. Papaconstantinu, Rez. zu Hoyland, Theophilus (op. cit.). Le Muséon 126 (2013), 459–463. 66 Chronicon anonymum ad annum Christi 1234 pertinens, Bd. 1, interpretatus est I.-B. Chabot. Corpus scriptorum Christianorum Orientalium, 109, Scriptores Syri, 19. Louvain 1937, 230 (zum Jahr 1002 der Selkeukidenära): Cum autem Abdalmalichus audivisset ab imperatore pacem ruptam esse ante expletum terminum, iussit Mohammedum, fratrem suum, praefectum Mesopotamiae invadere Beth Romayē. Et ingressus, populatus est regionem et rediit cum captivitate et praeda immensa. Siehe auch die englische Übersetzung in The seventh century in the West-Syrian chronicles. Introduced, translated and annotated by A. Palmer, including two seventh-century Syriac apocalyptic texts, introduced, translated annotated by S. Brock, with added annotation and an historical introduction by R. Hoyland. Translated Texts for Historians, 15. Liverpool 1993, 205; siehe auch A. Hilkens, The anonymous chronicle up to the year 1234 and its sources. Bibliothèque de Byzantion, 18. Leuven 2018. 67 Le Chronique de Michel le Syrien, éd. et trad. par. J.-B. Chabot, Bd. 2. Paris 1902, 470: „C’est pourquoi, Moḥammed, émir de Djézireh, envahit le Beit Roumayê. Les Romains lui livrèrent bataille à côté de Cesarée de Cappadoce. Les Esclavons prirent le parti des Ṭaiyayê et s’en allèrent avec eux en Syrie, au nombre d’environ 7 mille.“ Englische Übersetzung bei Hoyland, Theophilus (wie oben Fußnote 65) 187. Zu Michael Syrus siehe etwa D. Weltecke, Die „Beschreibung der Zeiten“ von Mōr Michael dem Grossen (1126–1199). Eine Studie zu ihrem historischen und historiographiegeschichtlichen Kontext. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, 594, Subsidia, 110. Leuven 2003 und A. Baumstark, Geschichte der syrischen Literatur. Bonn 1922, 298–300. 68 Siehe Kitab al-ʿUnvan. Histoire universelle, écrite par Agapius (Mahboub) de Menbidj, éd. et trad. en français par A. Vasiliev, seconde partie. PO, 8,3. Paris 1912, 497 mit Anm. 3 (mit dem Hinweis auf 4 unlesbare Folien in dem von ihm verwendeten Codex); siehe Hoyland, Theophilus (wie oben Fußnote 65) 319–323 (Edition einer bisher unbekannten arabischen Textpassage). Entsprechend auch nicht in der italienischen Übersetzung Agapio di Gerapoli, Storia uiversale. Introduzione, traduzione dall’arabo e noti di B. Pirone. Mailand 2013. Hoyland, Theophilus (wie oben Fußnote 65) 186: Justinian raided the Slavs and enslaved thousands of them in number and them into his realm. Muhammad ibn ʿAbd al-Malik (falscher Name!) raided the Romans, took prisoners and returned.
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Zu verweisen ist weiterhin auf Elias von Nisibis († nach 1049 A. D.), der kurz die Schlacht erwähnte.69 Dass die bis ca. 720 reichende Chronik in starkem Maße feindlich gegen Justinian II. eingestellt ist, ist längst Allgemeingut der Forschung.70 Vermutlich reflektiert sie die kaiserliche Propaganda der ersten Jahre Leons III. Justinians II. Politik, besonders dann während seiner zweiten Regierungszeit (705–711), hatte zweifellos terroristische Züge. Und auch andere Quellen, vor allem der Liber pontificalis ecclesiae Ravennatis des Agnellus, der sicher nichts mit Theophanes und Nikephoros bzw. mit deren gemeinsamer Quelle zu tun hatte, bezeugt dies eindrücklich.71 Mag er bereits als junger Mann während seiner ersten Regierungsperiode (685– 705) eine überspannte und z. T. vielleicht sogar irrationale Politik betrieben haben,72 so ist m. E. auf einen Umstand hinzuweisen. Während der ersten Regierungszeit wurden verschiedene innovative Reformen durchgesetzt, die das meist sehr negative Bild Justinians II. diversifizieren (wie bereits in Fußnote 72 sehr kurz notiert). Justinian II., so berichten die eben ausführlich zitierte Chronographia des Theophanes sowie die Historia syntomos des Nikephoros, habe, wie bereits angemerkt, aus den nach Bithynien (ins Thema Opsikion) transferierten Slawen ein Heer ausgehoben und Nebulos73 zu dessen Befehlshaber gemacht.74 Die beiden Geschichtswerke basie-
69 Zum Jahr 73 A. H.; siehe F. Baethgen, Fragmente syrischer und arabischer Historiker. Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes, 8,3. Leipzig 1884, 118: „In ihm zog Muḥammad ibn Merwân gegen die griechische Stadt Sebaste und siegte und kehrte erfreut zurück.“ = L.-J. Delaporte, La chronographie d’Élie Bar-Šinaya, métropolitain de Nisibe. Bibliothèque de l’École des Hautes Études. Sciences historiques et philologiques, 181. Paris 1910, 94 = Eliae metropolitanae Nisibeni opus chronologicum, Bd. 1, interpretatus est E. W. Brooks. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, 63*; Scriptores Syri, 23. Louvain 1910, 73. Zu Elias vgl. Baumstark, Geschichte der syrischen Literatur (wie oben Fußnote 67) 287 f.; siehe bereits Brandes, Finanzverwaltung in Krisenzeiten (wie oben Fußnote 5) 354 f. mit Anm. 677 (weitere Literatur). 70 Siehe schon Head, Justinian II (wie oben Fußnote 1) bes. 14–27. 71 Siehe Agnellus von Ravenna, Liber pontificalis – Bischofsbuch, Bd. 2. Übersetzt und eingeleitet von Cl. Nauerth. Fontes Christiani, 21,2. Freiburg u. a. 1996, 137–142 (490–511). Zum hier berichteten Schicksal des Johannicius, eines Vorfahren des Agnellus, siehe L. M. Hartmann, Johannicius von Ravenna, in Festschrift Theodor Gomperz. Wien 1902, 319–323; J.-O. Tjäder, Die Bestrafung des Notars Johannicius im „Liber pontifcalis“ des Agnellus. Italia medioevale e umanistica 2 (1959), 431–439; T. S. Brown, Justinian II and Ravenna. Byzantionslavica 56 (1995), 29–36. 72 Auf der anderen Seite führte er aber auch zukunftsweisende Reformen durch, die seine späteren Kritiker natürlich verschwiegen bzw. irreführend darstellten. Siehe dazu Brandes, Finanzverwaltung in Krisenzeiten (wie oben Fußnote 5) 502 f., 509 und passim. 73 Zu diesem siehe schon oben Fußnote 23. 74 Theophanes, Chronographia (wie oben Fußnote 15) 365,30–366,3: Τούτῳ τῷ ἔτει (A. M. 6184) Ἰουστινιανὸς ἐπελέξατο ἐκ τῶν μετοικισθέντων ὑπʼ αὐτοῦ Σκλάβων καὶ ἐστράτεθσε χιλιάδας λʹ καὶ ὁπλίσας αὐτοὺς ἐπωνόμασεν αὐτοὺς λαὸν περιούσιον, ἄρχοντά τε αὐτῶν Νέβουλον τοὔνομα. Übers. bei Mango/Scott, Chronicle (wie oben Fußnote 10) 511: „In this year Justinian made a levy among the Slavs he had transplanted and raised an army of 30,000, whom he armed and named ‚the Cho-
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ren auch hier, dies sei nochmals betont, offensichtlich auf einer einzigen Quelle, eben der bis 720 reichenden verlorenen Chronik.75 Die Forschung hat sich seit langen Jahrzehnten mit dem hier aufscheinenden Begriff des περιούσιος λαός beschäftigt. Schon 1993 hatte Hans Ditten die bis dahin vorgeschlagenen Deutungen zusammengestellt.76 Das Spektrum reicht von einem „überzähligen Korps“, einem „überkompletten Heer“, einem „überzähligen Heer“, einer „Art Spezialtruppe“, einer „speziellen Landwehr“ usw. bis hin zu einem „dem Kaiser persönlich gehörendem Volk“. Man interpretierte den Begriff als „persönliches Eigentum“ des Kaisers (dem neugriechischen Sprachgebrauch von περιουσία entsprechen).77 Im Kontext unserer Kenntnisse über die byzantinische Heeresstruktur um 700 machen alle diese Deutungen wenig oder keinen Sinn. Der Begriff selbst ist alttestamentarischen Ursprungs und bezeichnet die Juden als „auserwähltes (scil. Gottes) Volk“.78 Spätestens nachdem man Konstantinopel als „Neues Jerusalem“ betrachtete79 und die Byzantiner sich als das „Neue Israel“ ansahen,80 war die Vorstellung vom περιούσιος λαός festgelegt. Paul Magdalino, der sich mit dieser Problematik befasste, präsentierte einige Belege, die zeigen, dass z.B. Konstantin VII. Porphyrogennetos das byzantinische Heer als περιούσιος λαός
sen People‘. He appointed Neboulos to be their leader.“ Nikephoros, Historia (wie oben Fußnote 8) 38,11–13 (92): ἐξ ὧν στρατεύει ἄχρι καὶ εἰς τριάκοντα χιλιάδας λαόν, οὗς ἐξοπλίσας λαὸν ἐκάλεσε περιούσιον, ἄρχοντα αὐτοῖς ἐκ τῶν εὐγενεστέρων ἐπιστήσας Νέβουλον τοὔνομα. Mangos Übersetzung (93): „Among them he raised an army of thirty thousand, whom he equipped and named ‚the Peculiar People‘, and placed under the command of one of their noblemen called Neboulos.“; Koder, Die frommen Byzantiner (wie oben Fußnote 15) 240 f. 75 Siehe schon oben bei Fußnote 41. 76 Ditten, Ethnische Verschiebungen (wie oben Fußnote 1) 221 f. 77 So etwa Seibt, Neue Aspekte (wie oben Fußnote 1) 128; siehe schon Brandes, Georgios ἀπὸ ὑπάτων (wie oben Fußnote 6) 41 mit Anm. 46. 78 Ex. 19,5 und 23,22 (Gott bezeichnet Israel als laos periusios; [...] ἔσεσθέ μοι λαὸς περιούσιος [...]); Dtn. 7,6 ([...] καὶ σὲ προείλατο κύριος ὁ θεός σου εἶναί σε αὐτῷ λαὸν περιούσιον παρὰ πάντα τὰ ἔθνη, [...]), 14,2 ([...] καὶ σὲ ἐξελέξατο κύριος ὁ θεός σου γενέσθαι σε αὐτῷ λαὸν περιούσιον ἀπὸ πάντων τῶν ἐθνῶν [...]), 26,18 (καὶ κύριος εἴλατό σε σήμερον γενέσθαι σε αὐτῷ λαὸν περιούσιον, [...]) danach Tit. 2,14 und 1 Kl. 64. Vgl. ausführlich R. Meyer / H. Strathmann, in G. Kittel (ed.), Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament. Bd. 4: Λ-Ν. Stuttgart 1942, 29–57 (bes. 32–37 λαός in der Septuaginta [34–37: λαός = Ἰσραήλ]; 49–56: λαός im Neuen Testament) und H. Preisker, in G. Friedrich (ed.), Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, Bd. 6: Πε-Ρ. Stuttgart 1942, 57–58 (περιούσιος). 79 Meines Wissens bietet die Vita des Daniel Stylites (um 500) den ersten Beleg dafür. Siehe H. Delehaye, Les Saints Stylites. Subsidia Hagiographica, 14. Brüssel 1923, 12,13 f.; dazu W. Brandes, Anastasios ὁ δίκoρoς. Endzeiterwartung und Kaiserkritik in Byzanz um 500 n. Chr. BZ 90 (1997), 24–63, hier 38 f. mit Anm. 96 f. 80 Es ist hier nicht der Ort, um diese Vorstellungen zu verfolgen. Siehe insbesondere P. Magdalino / R. Nelson, Introduction, in P. Magdalino / R. Nelson (eds.), The Old Testament in Byzantium. Washington D. C. 2010, 1–38 (bes. 25 zu periusios laos); die Monographie von Sh. Eshel, The concept of the elect nation in Byzantium. The Medieval Mediterranean, 113. Leiden / Boston 2017 ist wenig hilfreich; siehe dazu auch Koder, Die frommen Byzantiner (wie oben Fußnote 15) 242 mit Anm. 768.
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bezeichnete.81 In einer Homilie des Gregorios Referendarios über die Überführung des berühmten Christusbildes von Edessa im Jahre 911 nach Konstantinopel taucht der Begriff ebenfalls auf (περιούσιος στράτος).82 Auch in einer Akoluthie auf gefallene oder von islamischen Truppen gefangene Soldaten (Ende 9./Anfang 10. Jh.) wurde er verwendet;83 und in der Vita Basilii des Theophanes Continuatus verwendete der berühmte Feldherr Andreas „der Skythe“ (Domestikos der Scholen, Patrikios84) in einer (fiktiven) Rede an die Gottesmutter Maria85 den Begriff περιούσιος λαός eindeutig bezogen auf das christliche (also byzantinische) Volk: „ἴδε, ὦ μῆτερ τοῦ Λόγου τε καὶ θεοῦ, καὶ σὺ ὁ προαιώνιος ἐκ πατρὸς καὶ ὑπὸ χρόνον ἐκ τῆς μητρός, οἷα ὠνείδισε καὶ ἐφρυάξατο κατὰ σοῦ καὶ τοῦ σοῦ περιουσίου λαοῦ ὁ βάρβαρος οὗτος καὶ ἀλαζών, ὁ νέος Σεναχειρίμ, (...).“86 Danach siegte Andreas in der Schlacht bei Podandos87 im südlichen Kappadokien gegen das Heer des arabischen Feldherrn ʿAbd Allāh b. Rašīd b. Kāwus.88 Dass die Byzantiner sich selbst als „neues Israel“ und damit als neues περιούσιος λαός sahen, macht z. B. eine Novelle des Kaisers Michael VIII. auf eindeutige Weise deutlich: (...) καθʼ ἡμᾶς νέον Ἰσραήλ, τὸν περιούσιον λαὸν τοῦ χριστωνύμου πληρώματος, (...).89
81 H. Ahrweiler, Un discours inédit de Constantin VII Porphyrogénéte. TM 2 (1967), 393–404 (Text: 397–399), hier 398,19; englische Übersetzung bei E. McGeer, Two military operations of Constantine VII, in J. W. Nesbitt (ed.), Byzantine authors: literary activities and preoccupations. Texts and translations dedicated to the memory of Nicolas Oikonomides. The Medieval Mediterranean, 49. Leiden / Boston 2003, 111–135, hier 118. 82 A.-M. Dubarie, L’homélie de Grégoire le Référendaire pour la réception de l’image d’Édesse. RÉB 55 (1997), 5–51, hier 29 ([...], τὸν περιούσιον [...] στράτον [...]); vgl. Magdalino/Nelson, Introduction (wie oben Fußnote 80) 25 mit Anm. 101. 83 Th. Détorakis / J. Mossay, Un office byzantine inédit pour ceux qui sont morts à la guerre, dans le Cod. Sin. gr. 734–735. Le Muséon 101 (1988), 183–211, hier 192 (Z. 105); siehe schon A. Pertusi, Una acolouthia militare inedita del X secolo. Aevum 22 (1948), 145–168, hier 161 (Z. 148–152); vgl. Magdalino/Nelson, Introduction (wie oben Fußnote 80) 25 mit Anm. 102; siehe auch F. Trombley, War, society and popular religion in Byzantine Anatolia (6th–13th centuries), in St. Lampakes (ed.), Byzantine Asia Minor (6th–13th cent.). Athen 1998, 97–139, hier 98. 84 Zu ihm siehe PmbZ Nr. 20351. 85 Als Reaktion auf einen „blasphemischen“ Brief des Emirs von Tarsos. 86 Chronographiae quae Theophanis Continuati nomine fertur liber quo Vita Basilii imperatoris amplectitur, rec. I. Ševčenko. CFHB, 42. Berlin / Boston 2011, 50 (180,20–23). 87 Zu Podandos und der Schlacht siehe Hild/Restle, Kappadokien (wie oben Fußnote 3) 261 f.; A. A. Vasiliev, Byzance et les Arabes, Bd. 2: La dynastie macédonnienne (867–959). Brüssel 1950, 82–84. 88 Zu ihm siehe PmbZ Nr. 20014. 89 L. Burgmann / P. Magdalino, Michael VIII on maladministration: an unpublished novel of the early Palaiologan period. Fontes Minores 6 (1984), 377–390, hier 378 (auch in L. Burgmann, Ausgewählte Aufsätze zur byzantinischen Rechtsgeschichte. Forschungen zur byzantinischen Rechtsgeschichte, 33. Frankfurt 2015, 153–166, hier 154).
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Vor einigen Jahren glaubte Elias Anagnostakes das Problem gelöst zu haben.90 Shay Eshel folgte ihm (kritiklos).91 Anagnostakes meinte in seinem letztlich doch in die Irre gehenden Artikel die in den Miracula Demetrii auftauchenden Sermesianer mit dem (angeblichen) περιούσιος λαός Justinians II. identifizieren zu können.92 Diese Nachfahren einst von Awaren verschleppter und in der Gegend von Sirmium (daher der Name) angesiedelter Byzantiner wurden vom anonymen Autor der ersten Mirakelsammlung des heiligen Demetrios tatsächlich als λαός bezeichnet, das seine römische Traditionen (einschließlich dem christlichen Glauben) bewahrt habe.93 Unter der Führung des bekannten und oft behandelten Kuber94 seien sie schließlich entkommen und hätten sich in der Gegend von Thessaloniki angesiedelt.95 Diese habe dann Justinian II. anlässlich seines Feldzugs in diese Gegend 96 rekrutiert und ihnen den Namen περιούσιος λαός verliehen.97 Ich halte diese Interpretation für nicht schlüssig. Wirft man hingegen einen Blick in annähernd zeitgleiche Quellen, wo die Vorstellung vom περιούσιος λαός aufscheint, erhält man einen anderen Eindruck. Im prosphonetikos logos des Quinisextum (CPG 9443) etwa wird das gesamte christliche byzantinische Volk (in Anlehnung an Tit. 2,14) so bezeichnet. Es wird die Typologie Hirt – Herde zitiert (der Kaiser als Hirt und die von ihm gehütete Herde, eben das „auserwählte Volk“).98 Interessant für die Kaiserideologie bzw. die Kaiserpropaganda Justinians II. ist diese Angleichung an Christus, den guten Hirten, der seine Herde (den περιούσιος λαός) hütet und beschirmt. Sollte eben dieser Kaiser eine slawische Föderatentruppe so bezeichnen? Das ist mehr als unwahrscheinlich. Aber noch ein weiterer Text, der ungefähr zeitgleich ist, benutzte den Begriff περιούσιος λαός. Es handelt sich um einen antijüdischen Dialog, meist die „Trophäen
90 E. Anagnostakes, Περιούσιος λαός, in E. Kountoura-Galake (ed.), The dark centuries of Byzantium (7th–9th c.). Athen 2001, 325–345. 91 Eshel, The concept of the elect nation (wie oben Fußnote 80) 59–65. Zu Eshel und Anagnostakes siehe auch Koder, Die frommen Byzantiner (wie oben Fußnote 15) 242, Anm. 768. 92 Siehe P. Lemerle, Les plus anciens recueils des miracles de Saint Démétrius et la pénétration des Slaves dans les Balkans, 2 Bde. Paris 1979/1980; siehe den Text im 1. Bd., 227–234 und den Kommentar im 2. Bd., 137–162. 93 Ebd. Bd. 1, 228,6–13. 94 PmbZ Nr. 4165 (mit der älteren Literatur). 95 Miracula Demetrii (wie oben Fußnote 92) Bd. 1, 228 f. 96 Siehe oben Fußnote 21. 97 Anagnostakis, Περιούσιος λαός (wie oben Fußnote 90) 330–343. 98 Concilium Constantinopolitanum a. 681/2 in Trullo habitum (Concilium Quinisextum), ed. H. Ohme. ACO, 2,2,4. Berlin / Boston 2013, 19,25 f.: (...), ὡς περιούσιον λαόν, (...); siehe auch Concilium Quinisextum – Das Konzil Quinisextum, übersetzt und eingeleitet von H. Ohme. Fontes Christiani, 82. Turnhout 2006, 166 f.: „Dieses Volk als ein auserwähltes (Tit. 2,14) wolltest Du (scil. der Kaiser) unbedingt versammeln in Nachahmung des Hirten Christus, der das verlorene Schaf in dem Gebirge sucht (vgl. Mt 18,12; Joh 10,11–18) (...).“
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von Damaskus“ (Τρόπαια κατὰ Ἰουδαίων ἐν Δαμασκῷ) genannt, den man auf ca. 680 datiert.99 Hier betont der (wohl fiktive jüdische Diskutant), dass die Juden eben ein heiliges, ein auserwähltes Volk seien, ganz im alttestamentarischen Sinn (siehe die oben in Fußnote 78 aufgelisteten Stellen des Alten Testaments).100 Auch dieser Gebrauch des Begriffs passt in keiner Weise zur Bezeichnung einer militärischen Einheit. Es wäre mithin völlig absurd, Justinian II. Derartiges zu unterstellen. Nur in dieser Chronik bis ca. 720 wird der περιούσιος λαός – bezogen auf eine militärische Einheit – erwähnt. Und diese hat eine sofort ins Auge springende Tendenz. Sie ist, wie die Forschung oft genug festgestellt hat, ausgesprochen justinianfeindlich. Soll man sich also tatsächlich vorstellen, Justinian II. habe ein aus slawischen Föderaten oder ehemaligen Kriegsgefangenen bestehendes Heer mit diesem inhaltschweren Titel versehen? War er wirklich so weltfremd bzw. dumm? Dass diese Truppe keinen großen Wert hatte, beweist schon ihre Desertion in der Schlacht von Sebastopolis. Es handelt sich in meinen Augen um ausgesprochen bösartige Ironie, die allein aus der gegen Justinian II. gerichteten Tendenz erklärt werden kann. Demzufolge hätte der Kaiser entweder eine militärische Einheit mit der (nicht nur alttestamentarischen) Bezeichnung für Juden versehen (in den Augen der Zeitgenossen eine mehr als lächerliche Angelegenheit), oder er hätte dieser Slawentruppe die Bezeichnung für das gesamte christliche byzantinische Volk verliehen, was ebenfalls mehr als unsinnig, ja blasphemisch erscheinen musste.101 Kurz: Die Bezeichnung περιούσιος λαός in der Chronik bis ca. 720, wie sie sich bei Theophanes und Nikephoros (und den von diesen abhängigen späteren Chronographen) findet, ist absurd und kann allein als heftige Kritik an Justinian II. erklärt werden. Es gilt aber noch, einen weiteren Aspekt der Schlacht von Sebastopolis (wo auch immer sie lokalisiert werden kann102) zu berücksichtigen. Gemeint ist die Rolle der genikoi kommerkiarioi, der von ihnen verwalteten apothekai und ihrer Siegel.103 John
99 Les Trophées de Damas. Controverse judéo-chrétienne du VIIe siècle, éd. et trad. G. Bardy. PO, 15,2. Paris 1920 (Nachdruck Turnhout 1973); siehe auch H. G. Thümmel, Die Frühgeschichte der ostkirchlichen Bilderlehre. TU, 139. Berlin 1992, 362 f.; und bereits ebd. 142 f.; vgl. zu diesem Text Av. Cameron, The „Trophies of Damascus“: the Church, the Temple and sacred space, in Ph. Borgeaud (ed.), Le temple, lieu de conflit. Actes du colloque de Cartigny, 1991. Les cahiers du CEPOA, 7. Leuven 1994, 203–212; M. Waegemann, Les traités Adversus Judaeos: aspects et relations judéo-chrétiennes dans le monde grec. Byz 56 (1985), 295–313; R. Hoyland, Seeing Islam as others saw it. Studies in Late Antiquity and Early Islam, 13. Princeton 1997, 79–87, 469 f. 100 Trophées de Damas (wie oben Fußnote 99) 67: Ἡμεῖς ἔθνος ἅγιον, λαὸς περιούσιος, (...). 101 Über die Religionszugehörigkeit der Truppen des Nebulos wissen wir nichts. Nebulos selbst mag sich zum Christentum bekannt haben, was die Voraussetzung für eine Karriere im byzantinischen Heer war. 102 Siehe oben Fußnote 4. 103 Ausführlicher wird dies in dem in Fußnote 44 angekündigtem Artikel behandelt.
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Haldon,104 ich selbst105 und zuvor bereits Michael Hendy106 hatten einen Zusammenhang zwischen den genikoi kommerkiarioi und der Heeresversorgung angenommen. Dem wurde von Federico Montinaro107 widersprochen. Hervorzuheben ist, dass Montinaro einen ausgezeichneten Katalog der relevanten Siegel zusammenstellte, der die nach wie vor kontroverse Forschung erheblich unterstützte. Ein Ergebnis meiner Untersuchung vor gut 20 Jahren war der Umstand, dass die genikoi kommerkiarioi, die in der Regel sehr hochrangige Titel führten,108 eben nicht in den verschiedenen Regionen, die auf ihren Siegeln genannt wurden, residierten, sondern in Konstantinopel.109 Sie waren mithin permanent und in kürzester Zeit Empfänger kaiserlicher Befehle. Deshalb wäre es falsch, allein auf die apothekai zu rekurrieren, die sich in geographischer Nähe zum Ort der Schlacht von Sebastopolis befanden. Angesichts der oben erwähnten110 neuen Lokalisierung durch Prigent wäre ein solches Verfahren sowieso irreführend. Den genikoi kommerkiarioi (mit ihren Zuständigkeiten für die verschiedenen apothekai, oft mehr als 1000 km von der Hauptstadt entfernt) wurde vom Kaiser befohlen, die für einen großen Feldzug nötigen Verpflegungen, Waffen usw. bereitzustellen. Ein „großer“ Feldzug muss es gewesen sein. Der Hinweis auf die Beteiligung von πάντα τὰ καβαλλαρικὰ θέματα111 und eben auch der slawischen Truppen des Nebulos legt diesen Schluss nahe. Wie Montinaro selbst in seinem sehr nützlichen Überblick zeigte,112 erhöhte sich die Anzahl der erhaltenen Kommerkiariersiegel Jahr 692 in außerordentlicher Weise, was die gesteigerten Aktivitäten der genikoi kommerkiarioi in Vorbereitung der Schlacht von Sebastopolis widerspiegelt. Man darf nicht vergessen, dass die Überlieferungsbedingungen dieser Siegel vor und nach 692 die gleichen waren. Wenn also
104 J. Haldon, Byzantium in the seventh century (wie oben Fußnote 11) 234 mit Anm. 83; idem, The Empire that would not die (wie oben Fußnote 2) 285; J. Haldon / L. Brubaker, Byzantium in the iconoclast era c. 680–850: a history. Cambridge 2011, 682–695. 105 Brandes, Finanzverwaltung in Krisenzeiten (wie oben Fußnote 5) 302 f., 387, 394, 400; idem, Georgios ἀπὸ ὑπάτων (wie oben Fußnote 6). 106 M. Hendy, Studies in the Byzantine monetary economy, c. 300–1450. Cambridge 1985, bes. 626– 634 (vgl. aber die Korrekturen seiner Chronologie bei Brandes, Finanzverwaltung in Krisenzeiten [wie oben Fußnote 5] 354 f.). 107 F. Montinaro, Les premiers commerciaires byzantins. TM 17 (2013), 351–538; siehe auch idem, Killing „Empire“: Goldilocks and the three byzantine kommerkiarioi. Journal of European Economic History 46 (2017), 165–173 (eine Polemik gegen Haldon, The Empire that would not die [wie oben Fußnote 2] und gegen Brandes, Finanzverwaltung in Krisenzeiten [wie oben Fußnote 5]). 108 Siehe die prosopographische Übersicht bei Brandes, Finanzverwaltung in Krisenzeiten (wie oben Fußnote 5) 329–350 und zusammenfassend 566–582 (Appendix II). 109 Brandes, Finanzverwaltung in Krisenzeiten (wie oben Fußnote 5) 282, bes. 329 f. 110 Siehe oben Fußnote 4. 111 Siehe Prigent, Retour sur l’origine (wie oben Fußnote 4) 124 mit Anm. 8. 112 Montinaro, Les premiers commerciaires (wie oben Fußnote 107). Besonders das hier (419) gedruckte Diagramm (La fréquence et la distribution géographique des plombs des ἀποθῆκαι) zeigt dies auf eindeutige Weise.
Die Schlacht bei Sebastopolis (692)
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für das genannte Jahr eine derart enorme Steigerung zu verzeichnen ist, dann kann dies nicht als ein überlieferungsbedingter Zufall abgetan werden. Wichtiger und von viele größerer Relevanz ist die Gesamtzahl der Kommerkiariersiegel mit einem Bezug zum Jahr 692. Sie ist mit Blick auf den Zeitraum von 665 bis 740 mit Abstand am höchsten, wie unschwer den von Montinaro selbst präsentierten Daten entnommen werden kann. Es ist auffällig, dass sich im Zeitraum von ca. 690 bis 693 Siegel mit Mehrfachindiktionen häufen.113 Da normalerweise genikoi kommerkiarioi (wie die Datierungen ihrer Siegel zeigen) nur in einem Indiktionsjahr für eine bestimmte apotheke zuständig waren, könnte dies auf den Umfang der eingeleiteten Maßnahmen für die Vorbereitung des Feldzugs deuten.114 Zu beachten ist außerdem, dass die Anzahl der um 692 amtierenden genikoi kommerkiarioi sehr überschaubar war (drei oder vier). Insbesondere der auch in den Jahren nach 692 häufig bezeugte Georgios ἀπὸ ὑπάτων115 kann in diesem Zusammenhang genannt werden. Vielleicht war er derjenige, dem die umfassende Logistik der Vorbereitung des Feldzugs oblag. Es ist also festzustellen, dass die Schlacht von Sebastopolis im Jahre 692 eines der wichtigsten Ereignisse des ausgehenden 7. Jahrhunderts war. Überschattet werden ihre Bedeutung und die Ereignisse in ihrem historischen Umfeld durch die gegen Justinian II. gerichtete polemische Einstellung / Tendenz der gemeinsamen Quelle der Geschichtswerke des Nikephoros und Theophanes, der von Mango als Chronik bis ca. 720 bezeichneten verlorene Schrift (ob nun von Traianos Patrikios verfasst – oder auch nicht). Diese gravierende Niederlage ebnete den Weg für die Belagerung Konstantinopels 717/18, die fast zur Auslöschung des byzantinischen Reiches führte.116 Schon allein dieser Umstand bedingte die große historische Bedeutung des byzantinischen Desasters bei Sebastopolis im Jahre 692.
113 Brandes, Finanzverwaltung in Krisenzeiten (wie oben Fußnote 5) 592. 114 Allerdings sollte man dieses Argument nicht zu sehr betonen. Die Edition bisher unbekannter Kommerkiariersiegel kann dieses Bild rasch ändern. 115 Zu diesem siehe ausführlich Brandes, Georgios ἀπὸ ὑπάτων (wie oben Fußnote 6). 116 Quellen und Literatur bei W. Brandes, Die Belagerung Konstantinopels 717/718 als apokalyptisches Ereignis: Zu einer Interpolation im griechischen Text der Pseudo-Methodios-Apokalypse, in K. Belke u. a. (eds.), Byzantina Mediterranea. Festschrift für Johannes Koder zum 65. Geburtstag. Wien 2007, 65–91.
Christian Brockmann and José Maksimczuk
The Codex Reg. gr. 107: Some Codicological and Textual Remarks on a Multilayered Manuscript of Aristotle’s Organon The manuscript Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Reg. gr. 107 is a voluminous codex containing Aristotle’s Organon, the collection of six treatises on logic often preceded by Porphyry’s Isagoge, as is the case here. This Reginensis has called for scholarly attention chiefly for being a witness to Leo Magentinus’ commentaries (twelfth century). As several scholars have convincingly demonstrated, the text of Magentinus’ commentaries in Reg. 107 depends on Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 244 (12th c.), via a now lost intermediary.1 Other important aspects of the codex remain unexplored, however. The aim of this paper is to offer for the first time an analysis of Reg. 107’s codicological features and to examine key aspects of the work of a group of revisers who transformed the manuscript in an intensive and lasting way some three decades after its creation. In doing so, we also examine issues of transmission and textual history, focussing on the Prior and Posterior Analytics.
1 S. Ebbesen, Commentators and Commentaries on Aristotle’s Sophistici Elenchi. A Study of PostAristotelian Ancient and Medieval Writings on Fallacies, I–III. Corpus Latinum Commentariorum in Aristotelem Graecorum, VII, 1–3. Leiden 1981, III 70–81; S. Kotzabassi (ed.), Byzantinische Kommentatoren der aristotelischen Topik. Johannes Italos und Leon Magentinos. Etaireia Byzantinon Ereunon, 17. Thessaloniki 1999, 53–55; Ch. Brockmann, Helpful Interaction between Commentary and Text: Aristotle’s Posterior Analytics and Important Manuscripts of this Treatise, in S. Boodts / P. De Leemans / S. Schorn (eds.), Sicut Dicit. Reflections on Editing Commentaries on Authoritative Texts. Lectio: Studies in the Transmission of Texts & Ideas, 8. Turnhout 2020, 209–242, at 223; N. Agiotis (ed.), Leon Magentenos, Commentary on Aristotle, 'Prior Analytics' (Book II). Critical Edition with Introduction and Translation. Commentaria in Aristotelem Graeca et Byzantina – Series Academica, 5. Berlin 2021, lxvii–lxviii. https://doi.org/10.1515/9783111070315-004
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Christian Brockmann and José Maksimczuk
1 Codicological remarks Reg. 1072 is a paper manuscript (301/307 × 205/215 mm), counting I + 488 folios (f. 96 is missing and f. 456bis is unnumbered).3 Several folios are currently detached from the spine of the codex. From the codicological analysis of J. Maksimczuk, it has become evident that Reg. 107 is not, as has been assumed until now, a homogeneous manuscript made by a team of scribes who were part of the same production project,4 but rather a composite of two codicological units produced in different contexts and times. The first unit, which is chronologically the youngest one, comprises ff. 1–96. Its contents are as follows: 1r–v, excerpts from Ammonius’ Commentary on Isagoge; 2r: Introduction to Commentary on Isagoge (title: Σύντομος ἐξήγησις τῶν πέντε φωνῶν); 2v–16r: Porphyry’s Isagoge, with scholia of Magentinus and further commentators; 17r–v: Introduction to Leo Magentinus’ Commentary on Categories (title: Τοῦ Μιτυλήνης εἰς τὰς τοῦ Ἀριστοτέλους Κατηγορίας); 17r–56v: Aristotle’s Categories, with scholia of Magentinus and possibly further commentators; 57r–v: Introduction to Commentary on De interpretatione (no title); 58r–92r: De interpretatione, with scholia of Magentinus and possibly further commentators; 92v– 94r: an untitled commentary on syllogism (incipit: Τῆς συνόψεως τῶν συλλογισμῶν στοχαζόμενοι);5 94r: a commentary on hypothetical syllogisms (title: Περὶ ὑποθετικῶν συλλογισμῶν; incipit: Οἱ ὑποθετικοὶ καλούμενοι συλλογισμοί);6 95r: Introduction to Commentary on Prior Analytics (no title).
2 See the short catalogue description in H. Stevenson, Codices manuscripti Graeci Reginae Suecorum et Pii PP. II Bibliothecae Vaticanae. Romae 1888, 77. Further descriptions of Reg. 107 are available in a number of more recent contributions. See now, inter alia, Agiotis (ed.), Magentenos (as footnote 1 above), lvii. J. Maksimczuk studied the manuscript de visu in May 2022. 3 Stevenson, Codices (as footnote 2 above), 77 mistakenly counted 408 folios. 4 Ebbesen, Commentators (as footnote 1 above), III 77; Agiotis (ed.), Magentenos (as footnote 1 above), lxvii. 5 This commentary was printed under the title Ἀνωνύμου σύνοψις περὶ συλλογισμῶν in the editio princeps of John Philoponus’ Commentary on the Prior Analytics (V. Trincavellus (ed.), Ioan. Gram. Philoponi Comentaria (sic) in Priora analytica Aristotelis. Magentini Comentaria (sic) in eadem. Libellus De syllogismis. Venice 1536, pars altera, xxxxiir–xxxiiiv). For other manuscripts transmitting this text, see P. Moore, Iter Psellianum. A Detailed List of Manuscript Sources for All Works Attributed to Michael Psellos, Including a Comprehensive Bibliography. Subsidia Mediaevalia, 26. Toronto 2005, 248–249. Recently, F. Acerbi and D. Bianconi discovered a new witness to the synopsis, namely, Roma, Biblioteca Nazionale Centrale di Roma, gr. 24 (F. Acerbi / D. Bianconi, L’Organon a fisarmonica di Giovanni Cortasmeno. Segno e Testo 18 (2020), 223–282, at 235). On our part, we can add some further manuscripts to the list of witnesses to the synopsis: Napoli, Biblioteca Nazionale Vittorio Emanuele III, III D 37; Milano, Biblioteca Ambrosiana, Q 87 sup.; Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. gr. 1498. 6 This commentary was printed under the title Περὶ τῶν ὑποθετικῶν καλουμένων συλλογισμῶν in the editio princeps of Philoponus’ Commentary on the Prior Analytics (Trincavellus (ed.), Commen-
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The second unit, the oldest in the manuscript, comprises ff. 97–488.7 It contains: 97r–211v: Prior Analytics, with scholia of Magentinus and further commentators; 211v–281r: Posterior Analytics, with scholia of Magentinus and further commentators; 281r–439r: Topics, with scholia of Magentinus and further commentators; 440r–488v: Sophistical Refutations, with scholia of Magentinus and further commentators. The second unit is older than the first. Based on watermarks and palaeographical considerations, it was copied by an anonymous scribe circa 1335–50.8 His script, round and elegant, features scarce ligatures and abbreviations and presents an alternation of small and bigger characters similar to that of the Fettaugenmode. Opening with the Prior Analytics (An. pr.), the oldest unit appears to be a second part of a larger manuscript, which has been split up. On the lower margin of f. 97r, i.e. the first folio in the unit, one finds the quire number ηον, indicating that this was originally the first folio in the eighth quire of the unit. Accordingly, it is likely that seven quires that originally belonged to the unit are lost.9 In addition to this material loss, the unit had originally been an unfinished piece. Its scribe left blank spaces for rubricated titles and initial letters, which he, or a co-worker, never wrote. Suggestively, he also left large marginal and interlinear spaces around the lines of the core text. It is likely that he aimed to add paracontent but never did so. These features unmistakably point to an unfinished production process. As a further consequence, it is likely that the unit was never bound together into a codex, which must have facilitated its later division into smaller, incomplete pieces. Be that as it may, the unit was split up a few decades after its production. Restoring its largest part was the work of a group of anonymous
taria (as footnote 5 above) pars altera, xxxiiiv–xxxivv). 7 A few folios were inserted into the second unit by the scribes who made the first one (e.g. ff. 98, 101, 104). 8 Several folios at the end of the unit (e.g. 425, 426, 435) contain a watermark depicting an axe identical to Briquet 7492 (= 1335–45) and Mošin / Traljić 4658 (= 1337 and 1335–50) (C. M. Briquet, Les Filigranes. Dictionnaire historique des marques du papier dès leur apparition vers 1282 jusqu’en 1600, I–IV. Paris etc. 1907; V. Mošin / S. Traljić, Filigranes des XIIIe et XIVe ss., I–II. Zagreb 1957). Other folios have a different watermark, which depicts circles and is similar to Likhačev 321 (= 1345) (N. P. Lichačev, Paleografičeskoe značenie bumažnych vodjanych znakov, I–III. Saint Petersburg 1899). 9 The first seven quires must have contained the first part of the Organon. In Bekker’s edition, the Categories and De interpretatione cover twenty-four pages (I. Bekker (ed.), Aristoteles graece, I. Berlin 1831, 1–24). In the second unit of Reg. 107, the text of the An. pr. corresponding to the first twenty-four pages in Bekker’s edition (24–48) is distributed over fifty-six folios (ff. 97r–v, 99r–100v, 102r–103v, 105r–106v, 108r–157v). This means that on the first seven quires, if they were quaternions, the scribe had exactly the space needed to write the Categories and De interpretatione. A question arises: Did the scribe include the Isagoge at the beginning of the Organon? This, indeed, is expectable. The Isagagoge has roughly the same extension as De interpretatione, namely eight pages in Bekker’s edition, which are equivalent to the text of circa fifteen folios in the second unit of Reg. 107. Accordingly, if the second unit in Reg. 107 contained, in its pristine form, the Isagagoge, the first seven quires of the unit must have been quinions or there must have been a mistake in the numbering of quires 1–8 (e.g., the same number was assigned to two consecutive quires or one quire was left unnumbered).
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scribes in the last quarter of the fourteenth century. They made the unit which is currently first in codex Reg. 107, containing the treatises of the Organon missing from the part of the current second unit, which was available to them in the last decades of the fourteenth century.10 Accordingly, Reg. 107’s first unit is a dependent unit and the second its defective kernel.11 The core text in the first unit appears to be made by a single scribe, who took pleasure in featuring changes of script style. This late-fourteenth-century scribe, together with at least three co-workers, copied a dense apparatus of exegetical notes, especially between the lines and in the margins of the core text in both units. As previous scholarship has demonstrated, that corpus of notes can be traced back to Vat. 244, which combines Magentinus’ treatises on Aristotle’s Organon with material from other commentators.12 The anonymous scribes who made the first unit also rewrote and reformatted parts of the core text in the second. After having erased portions of the original core text, they rewrote these passages. Why they chose this procedure and which manuscript they used as a model when revising and reformatting will be discussed below. In the late fifteenth or even in the sixteenth century, two further individuals (Hand A and Hand B in the following) added changes to Reg. 107. It is difficult to fathom the relative chronology between them. However, it is certain that they postdate the work of the scribes and revisers who made the first unit. Hand A added content missing in the Organon text throughout the manuscript. On several occasions, he restored text that was lost after material accident. The f. 110 is a case in point. On that folio, material damage caused the loss of portions of An. pr. I 6, 28 b 7–10 and parts of Magentinus’ Commentary on An. pr. I.13 Hand A repaired this (and other broken parts of Reg. 107) by adding scraps of paper with the missing content. Using an unidentified model, he could copy the pertinent text of the Organon but could not restore that of the margi-
10 Throughout the first unit, one finds various types of watermarks – most frequently representing fruits and circles. Not all the watermarks have close parallels documented in the catalogues. Those for which we found convincing parallels indicate that the paper used in the unit dates to 1380–95: f. 33, swords similar to Likhačev 222 (= 1380) and Briquet 5155 (= 1381); f. 41, arc similar to Mošin / Traljić 478–480 (= 1380–1395); f. 50, arc similar to Likhačev 2332 (= 1380–95) and 2340 (= 1380–95); f. 64, circles similar to Mošin / Traljić 2085 (= 1388) (cf. the bibliographical references in footnote 8 above). 11 For the concepts of “kernel” and “dependent unit,” see J. P. Gumbert, Codicological Units. Towards a Terminology for the Stratigraphy of the Non-Homogeneous Codex. Segno e testo 2 (2004), 17–42, at 41. 12 Ebbesen, Commentators (as footnote 1 above), I 314–315 and III 76–77; Kotzabassi (ed.), Kommentatoren (as footnote 1 above), 50. 13 Namely, scholia πγ´ and πδ´, according to the version of the Commentary in Vat. 244 (f. 161v–162r in the latter manuscript). This article was already typeset when the authors became aware of the paper L. Orlandi, Sulle tracce del Galeno di Teodoro Gaza. AION (filol.) Annali dell’Università degli Studi di Napoli “L’Orientale”, 43.1 (2021) 180–203, where the scribe we call Hand A is identified with Demetrios Chalkondyles (p. 184 n. 19).
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nal commentary (see Fig. 1). In addition to remedying lacunae produced by material losses, Hand A restored content that the scribes omitted when they copied the text of the Organon (e.g., ff. 7r, 8r, 102r). This indicates that Hand A could painstakingly collate the Organon text in Reg. 107. Hand B copied several scholia in the margins of ff. 119v–169v (= An. pr. I). All these scholia derive from the same source text, namely, Alexander of Aphrodisias, Commentary on An. pr. I. The formatting of some of the scholia added by Hand B unveils that they were copied only after Magentinus’ Commentary notes had been inserted in the margins of Reg. 107. A scholion found in the outer margin of f. 134r, quoting Alexander, Commentary on An. pr. I, 239, 27 – 240, 4,14 is telling in this regard. It starts at the upper margin and continues down the outer margin of the folio. Three notes containing Magentinus’ Commentary15 had earlier been copied in the upper part of the outer margin of f. 134r and obliged Hand B to split the Alexander scholion into two blocks containing p. 329, 27–34 and p. 329, 34 – 240, 4, respectively. Hand B indicated that both blocks are part of the same exegetical note by adding red symbols at the end of the first and, again, at the beginning of the second block (see Fig. 2). Lastly, in the first half of the sixteenth century, another hand copied a few marginal notes that quote from Ammonius, Commentary on Isagoge, 125–128 (f. 15r–16r) and Simplicius, Commentary on Categories, 102, 11–25 (f. 27v).16 The later history of Reg. 107 can be delineated as follows. A note of possession on f. 1r testifies that the manuscript belonged to Pierre Bourdelot (1610–85), physician to Queen Christina of Sweden between 1651 and 1653,17 who inherited this and many other manuscripts from his uncle, Jean Bourdelot. Around 1653, Pierre donated 370 books to Queen Christina, among which is the current Reg. 107.18 In 1655, Queen Chris-
14 M. Wallies (ed.), Alexandri in Aristotelis analyticorum priorum librum i commentarium. Commentaria in Aristotelem Graeca, II, 1. Berlin 1883. 15 Namely, scholia Ϟη´–ρ´ in Vat. 244 (f. 193v in the latter manuscript). 16 Interestingly, our preliminary analysis suggests that the notes of Ammonius were most likely copied from the editio princeps of his Commentary on the Isagagoge, which was prepared by Nicolaus Vlastos and (probably) Zacharias Callierges and printed in Venice, 1499. For this edition, see E. Legrand, Bibliographie hellénique ou description raisonnée des ouvrages publiés en grec par des grecs aux XVe et XVIe siècles, I. Paris 1885, 75. 17 Reg. 107 is the Greek manuscript no. 8 in the catalogue of Bourdelot’s manuscripts acquired by Queen Christina and today found in Leiden, Bibliotheek der Rijksuniversiteit, Voss. lat. O 11 (see transcriptions of the catalogue in H. Omont, Catalogue des manuscrits de Jean et Pierre Bourdelot, médecins parisiens. Revue des Bibliothèques 1 (1891), 81–103; E. Pellegrin, Catalogue des manuscrits de Jean et Pierre Bourdelot: Concordance. Script 40/2 (1986), 202–232). 18 The year 1563 is proposed in K. A. De Meyïer, Bibliotheca Universitatis Leidensis. Codices manuscripti. VI. Codices Vossiani graeci et Miscellanei. Lugduni Batavaroum 1955, x. However, no official document confirms this or another date (cf. J. Bignami Odier, Le Fonds de la Reine à la Bibliothèque Vaticane, in Collectanea Vaticana in honorem Anselmi M. Card. Albareda a Bibliotheca Apostolica edita, I. Studi e testi, 19. Vatican City 1962, 167).
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tina settled in Rome where she brought with her a large collection of books, including Reg. 107. After Christina’s death on 19 April 1689, her library was bought by Pope Alexander VIII (i.e. Pietro Ottoboni) in 1690. He donated most of those manuscripts to the Vatican Library.19
2 Core content and para-content: Considerations on their textual affiliations and their formatting Previous research has demonstrated that for some treatises of the Organon Reg. 107 is closely related to a group of manuscripts of which Vat. 244 should be regarded as the model and primary representative.20 Among the descendants of this leading manuscript, Reg. 107 forms a subgroup with Paris, Bibliothèque nationale de France, grec 1972 and Coisl. 157 (both from the first half of the fourteenth century and both produced in the circle of Theodore Metochites), since all three go back to Vat. 244, via an intermediary that is no longer preserved.21 The exact stemmatic relationship is as follows: Reg. 107 and Par. 1972 are independently derived from this intermediary, whereas Coisl. 157 is a direct descendant of Par. 1972. In his studies on the Sophistical Refutations, S. Ebbesen already recognized that in the case of Reg. 107, this result applied only to the marginal commentaries and that the origin of the core text was to be sought elsewhere: “[Par.] 1972 and [Coisl.] 157 appear to have essentially the same recension of Aristotle’s text as 244, whereas that of 107 is different.”22 Our investigations of the parts containing the Analytics in the manuscripts have led to the same result.23 Whereas the Parisini go back to Vat. 244 in their entirety, i.e. in the core texts as well as in the commentaries, this is true for the paracontent of Reg. 107 only. Given our new codicological findings, this is no wonder. For, as shown above, the second unit in Reg. 107 (ff. 97–488) is the result of two independent pro-
19 For the complex formation of the Reginensis collection, see Bignami Odier, Le Fonds de la Reine (as footnote 18 above) and F. D’Aiuto / P. Vian, Guida ai fondi manoscritti, numismatici, a stampa della Biblioteca Vaticana, I. Studi e testi, 466. Vatican City 2011, 502–509. 20 See the literature quoted in footnote 1 above. 21 This lost manuscript received the siglum p in Ebbesen, Commentators and Kotzabassi, Kommentatoren (as footnote 1 above). Agiotis, Magentenos (as footnote 1 above) called it α. 22 Ebbesen, Commentators (as footnote 1 above) III 76. 23 See preliminary conclusions already put forward in Ch. Brockmann, A Multilayered Greek Manuscript of Learning. Some Glimpses into the Scribal Practices Evident in the Aristotelean Codex Vaticanus graecus 244, in J. B. Quenzer (ed.), Exploring Written Artefacts. Objects, Methods, and Concepts, II. Studies in Manuscript Cultures, 25. Berlin / Boston 2021, 603–622, at 611 n. 23; J. Maksimczuk, Layers of Corrections, Scribal Practices, and the Transmission of Prior Analytics I 1–7 in the MSS Neap. III D 37, Ambr. Q 87, and Vat. 244. Medioevo greco 22 (2022), 221–245, at 235.
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duction processes: the core text was made circa 1330–50 whereas most of the exegetical commentaries were added around 1380–95. The textual findings now make it clear that the scribe of the oldest, original unit did not use the reconstructed descendant of Vat. 244 at all but rather took the text of the Aristotelean treatises from one or more other manuscripts. In doing so, he created a large and generous study manuscript, leaving plenty of space in the margins for extensive commentary and choosing wide line spacing to allow for numerous interlinear entries. We may never discover why he was unable to complete his manuscript and add the planned commentaries and notes himself. We can only conclude that it took several decades and was left to another generation of scribes and revisers to provide the difficult core content with the necessary explanatory paracontent. The revisers’ formatting of the core and paracontent reveals a striking characteristic: they realized that, despite the generous space left blank, there would not be enough room in the margins for the extensive commentary by Leo Magentinus that they wanted to incorporate from their model, a lost descendant of Vat. 244. Therefore, they embarked on an unusual design idea. They repeatedly removed single or several lines of the main text and then rewrote them in a smaller script style.24 Since they could thus accommodate about twice as much text per line in relation to the amount of text found, they saved space with each of these interventions, which they allocated to the commentary sections. On some pages containing the Posterior Analytics (An. post.), they used this method to enlarge the upper or lower margin; on others, they intervened in the middle of the core text, creating space there and filling it with commentary sections as well. This gives the viewer the impression that only two small windows have been reserved for the main text on these pages (see Fig. 3).25 Thanks to this formatting method, the revisers could transform the older manuscript they were working on into a new, comprehensive study manuscript, which offered users a closely linked integration of core content and huge explanatory paratexts. In fact, their formatting procedure was so successful that they were able to keep the wide line spacing of the original when rewriting the lines of the core text. This was necessary because they also had to insert interlinear annotations in these rewritten sections.
2.1 The text of the Analytics in Reg. 107 and Vat. 244 The Analytics text in Vat. 244, Par. 1972, and Coisl. 157 will be now analysed together with their extended family: Paris, Bibliothèque nationale de France, Coisl. 330
24 Cf. Ebbesen, Commentators (as footnote 1 above) III 77. 25 See also f. 215v. This peculiar way in which the revisers gained space to allocate the exegetical paracontent is not found in the folios of An. pr. For that portion of the Organon, they chose a different method: the addition of new folios with the pertinent exegetical notes (see footnote 7 above).
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(11th c.) and Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, gr. IV.53 (late 13th c.).26 It was proven that Coisl. 330 is the direct model for the core text in Vat. 244 (but not for the paracontent).27 The position of Ven. IV.53 is still unclear: some scholars considered it a brother of Coisl. 330, whereas others argued that it is a copy of the latter.28 The collation of some portions of the An. pr.29 in around 105 manuscripts has allowed us to corroborate the independence of Reg. 107’s core text from Vat. 244. This list contains innovations found solely in the group headed by Coisl. 330:30 25 a 13: ζῴῳ] οὐκ ἀνάγκη add. 28 b 30: οὐκ ἦν συλλογισμὸς] om.31 29 a 20: τρίτῳ] συλλογισμοὶ add. 29 b 22: σχήματι] ἀνάγονται εἰς τοὺς καθόλου add. 30 a 24: τὸ2] om. 35 b 11: τὸ] om. 35 b 39: Γ] ὑπάρχειν add. 53 b 20: καὶ] αἱ32 53 b 25: ἀληθῶν] ἀληθείας33 53 b 26: ἀληθὲς] ἀλήθειαν34 53 b 40: ᾧ μὲν] trsp.35
26 To this group one must add Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. gr. 34, which, according to our collation of some sections of the Analytics, yields all the characteristic readings of Coisl. 330 for (at least) An. pr. II 1, 52 b 38 – 2, 54 a 2 (see footnotes 32–35 below). 27 See Brockmann, Helpful Interaction (as footnote 1 above) 220–221; N. Agiotis, Inventarisierung von Scholien, Glossen und Diagrammen der handschriftlichen Überlieferung zu Aristoteles’ De interpretatione (c. 1–4). Sonderforschungsbereich 980: Episteme in Bewegung – Working Paper no. 5. Berlin 2015, 4–5. 28 Coisl. 330 and Ven. IV.53 as brothers: E. Mioni, Aristotelis codices Graeci qui in bibliothecis Venetis adservantur. Padua 1958, 28; R. Bodéüs (ed.), Aristote, Catégories. Paris 2002, cxvii n. 1. Coisl. 330 as the model of Ven. IV.53: J. Brunschwig (ed.), Aristote, Topiques (livres I–IV). Paris 1967, cxxvii n. 1. 29 An. pr. I 1, 24 a 10 – 2, 25 a 13; I 4, 26 b 21 – 5, 27 b 8; I 6, 28 b 15 – 9, 30 b 5; I 15, 35 a 3 – 16, 36 b 2; II 1, 52 b 38 – 2, 54 a 2. 30 In the table that follows, a reading before a square bracket indicates the variant in most of the manuscripts, Reg. 107, and the printed text in W. D. Ross (ed.), Aristotelis Analytica priora et posteriora. Oxford 1964. In turn, a reading after a square bracket offers the text only transmitted by Coisl. 330, Vat. 244, and the other manuscripts of this family. 31 A later hand added the missing text in Ven. IV.53. 32 This is also the reading in Palat. 34. 33 This is also the reading in Palat. 34. 34 This is also the reading in Palat. 34. 35 This is also the reading in Palat. 34.
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Reg. 107 does not yield any of the characteristic readings of the subgroup headed by Vat. 244 either:36 24 a 22: ἡ] om. 24 b 25: διὰ] δὲ add. 29 b 15: σχῆμα] om. 30 a 33: ἡ γὰρ αὐτὴ ἀπόδειξις] om. 30 b 1: ὑπῆρχεν] ὑπῆρξεν 36 a 4: ὅτι] ὅ Vat. 244, ὁ Par. 1972 Coisl. 157 53 a 22: Α1] Γ 53 b 20: οὖν] γοῦν The variants common to Coisl. 330 and its descendants, on the one hand, and Reg. 107, on the other, are very few. Most importantly, they are trivial and/or attested in groups of manuscripts to which Reg. 107 is doubtlessly connected. For the sake of brevity, we limit our examples to the portions we studied from An. pr. I 1–7:37 24 b 21: τὸ … τὸ] τῷ … τῷ (*) 26 b 21: Οὐδὲ] γε add. (*) 27 a 3: ὄντων2] τῶν ὅρων add. (*) 27 a 4: μηδενὶ] οὐδενὶ (*) 27 a 15: ἄγοντας] ἀπάγοντας (*) 27 a 35: ὑπάρξει] ὑπάρχει (*) 27 b 7: τοῦ] δὲ add. (*) 29 a 6: Σ] ὑπάρξει add. (*) 29 a 13: ἂν] ἐὰν 29 a 17: συλλογίσασθαι τὸ καθόλου] τὸ καθόλου συλλογίσασθαι (*) 29 a 30: καὶ ὅτι] trsp. 29 b 27: εἴρηται] εἴρηνται The textual investigation of An. post. I 1–7 (71 a 1 – 75 b 20) in this family of manuscripts yields results in line with those obtained for An. pr. In the original, unaltered version of the first scribe, which was produced circa 1330–50, Reg. 107 does not offer the characteristic readings and mistakes, which have their origin either in Coisl. 330 or in
36 A reading before a square bracket represents the text in all the manuscripts (including Reg. 107, Coisl. 330, and Ven. IV.53) and Ross’s edition (see footnote 30 above). A reading after a square bracket reproduces a variant only found in Vat. 244, Par. 1972, and Coisl. 157. 37 The list that follows is complete for An. pr. I 1–7. We only left out coincidences in orthographical variants and texts originated by interventions of second hands in the manuscripts. An asterisk between brackets next to a variant indicates that the text in question is also found in manuscripts to which Reg. 107 is closely related (see this discussion below, in section 2.2).
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Vat. 244, but usually shares the readings of the leading independent manuscripts that made their way into the editions at these points. This is shown by the following evidence. The readings of Reg. 107, which in these cases are largely identical with the text edited by Ross, are cited before the brackets. The characteristic version of Coisl. 330 and/or Vat. 244 then follows: 71 a 11: ὅπερ] ὅ 71 a 17: πρότερον] πρότερα 71 a 32: τινα δυάδα] δυάδά τινα Vat. 244 (τινα δυάδα habet Coisl. 330) 71 b 13: τι] om. 71 b 24: γὰρ ἔσται] γάρ ἐστι 72 a 6–7: ταὐτὸ γὰρ λέγω πρῶτον καὶ ἀρχὴν] ταυτὸν δέ ἐστι πρῶτον καὶ ἀρχή 72 a 12: ἔστι μεταξὺ] ἔστι τί μεταξὺ 72 a 13: μόριον] μόρια 72 a 16: τὸν μαθησόμενον τί] τὸν ὅτιοῦν μαθησόμενον Coisl. 330, τὸν ὅτιοῦν μαθησόμενόν τι Vat. 24438 72 a 18: ὄνομα] om. 72 a 21: μὲν] om. 72 b 5: τὰ πρῶτα ἐπίστασθαι] ἐπίστασθαι τὰ πρῶτα 72 b 10: ἔστι] ἔσται 73 a 4–5: λέγειν] post ἕτερον (a 5) trsp.39 73 a 38: ἐνυπάρχουσι] ὑπάρχουσι 74 a 8: ἢ τὰ καθ’ ἕκαστα] om.40 74 b 34: οὐδὲ] ἄρα add. 74 b 37: εἴη] καὶ add. 75 a 22: ἄν τις] om. In the places where the revisers of Reg. 107 first erased the text and then rewrote it in a space-saving manner, the collations reveal a different picture. Here, the textual evidence shows, or at least make it plausible, that the model for these newly written passages goes back to the family of Coisl. 330 and Vat. 244. In view of the fact that a manuscript of this family – namely, the reconstructed intermediary between Vat. 244 and its descendants – was used by the revisers as a model for the extensive marginal
38 While revising his manuscript later, the scribe expunged τι (see f. 306r, in the penultimate line of the core text). 39 In Coisl. 330, λέγειν is added after ἕτερον supra lineam, if not by the scribe himself, probably by a co-worker (see f. 153v, line 10). 40 The phrase that does not appear in Coisl. 330 and Vat. 244 is seen by Ross as “a mistaken gloss,” a view that warrants discussion. He considers the fact that the words are not transmitted by Coisl. 330 as a support for his argument (W. D. Ross (ed.), Aristotle’s Prior and Posterior Analytics. A Revised Text with Introduction and Commentary. Oxford 1949, 525).
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commentaries, this is hardly surprising. Rather, it was to be expected that they also consulted this manuscript when intervening in the main text. Only in chapters two to seven of the first book of the An. post., and then again in the twelfth, did the revisers see the need to change the formatting of the main text with the aim of creating further space for the commentary. In the second book, the rewriting of text lines occurs in only one place (f. 274r = An. post. II 13, 97 a 32–35) and here it does not serve the purpose of obtaining new free space in the margin or in the core content area. On the contrary, the number of lines and the line spacing remain exactly the same even after the intervention. But, in relation to the number of words that had probably been written here before by the first scribe, the amount of text that now fills the two or so lines in question is roughly doubled by the smaller script style. One must therefore conclude that the original scribe omitted a word sequence here and that this error was resolved by the erasure and rewriting (see Fig. 4). Since the revisers only rewrote shorter passages,41 there are just a few evidential readings showing the affinities between Reg. 107 and the family of the manuscripts Coisl. 330 and Vat. 244. In analysing the textual evidence, we also paid attention to the readings in Par. 1972, since a correspondence of Reg. 107 with Par. 1972 in errors or peculiar readings would point to the intermediary between Vat. 244 and Par. 1972 as the cause. However, no such evidence can be found in the newly written text sections. Despite this, the following readings provide decisive evidence to classify Reg. 107 in these revised parts as, indeed, related to the family of Coisl. 330 and Vat. 244. In the list, the words after the brackets give the common readings of Coisl. 330, Vat. 244, Par. 1972, and Reg. 107. There are only insignificant differences in the accentuation or in the use or absence of the iota subscript: 72 b 11: ἵσταται] ἵστανται42 72 b 22: ποτε τὰ ἄμεσα] τὰ ἄμεσά ποτε (vel τὰ ἄμεσα ποτέ) 72 b 34–35: πάντα ῥᾴδιον] ῥάδιον πάντα 74 a 37: ἀφαιρουμένων] ἀφαιρουμένῳ (vel ἀφαιρουμένω)
41 The following passages of An. post. were exchanged in the course of the revision of Reg. 107 by erasing and rewriting them: I 2, 72 a 36 – 72 b 1 (f. 214v–215r); 3, 72 b 11 – 72 b 17 (f. 215r); 3, 72 b 18 – 72 b 28 (f. 215v); 3, 72 b 33 – 73 a 2 (f. 216r); 3, 73 a 18 – 4, 73 a 28 (f. 216v); 4, 73 b 6 – 73 b 9 (f. 217v); 4, 73 b 11 – 73 b 16 (f. 217v); 4, 73 b 20 – 73 b 26 (f. 217v–218r); 4, 73 b 36 – 5, 74 a 5 (f. 218r–218v); 5, 74 a 28 – 74 b 2 (f. 219r–219v); 6, 74 b 20 – 74 b 30 (f. 219v–220r); 6, 75 a 9 – 75 a 17 (f. 220v–221r); 6, 75 a 26 – 7, 75 b 2 (f. 221r–221v); 12, 77 b 33 – 77 b 36 (f. 227v); 12, 78 a 6 – 78 a 11 (f. 228r); II 13, 97 a 32 – 97 a 35 (f. 274r). 42 The first letter of the word ἵστανται in Reg. 107 remains the one written by the first scribe. This iota ends a line, which the revisers left unchanged. Only in the next line does the section rewritten by them begin with the continuation of the word, i.e. with the syllables -στανται. Thus, the revisers have introduced a characteristic reading of Coisl. 330 and Vat. 244 in the first word of this passage.
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In the following two instances, the Reginensis offers readings in the rewritten sections that were created by corrective interventions in Vat. 244. While Par. 1972 follows the modified version of Vat. 244 in both cases, Coisl. 330 remains unaffected by the changes: 74 b 21: ἄλλως] ἔχειν add.43 75 a 40: τὸ συμπέρασμα] συμπέρασμα44 Outside of the passages replaced by rewriting, the textual evidence at An. post. I 2, 71 b 20 is worth mentioning in this argument, as the leading scholar of the revisers also introduced a characteristic reading of the Coislin branch into the Reginensis at this point. In its original version, produced by the first scribe, Reg. 107 provides the verbal form ἔθεμεν with the majority of the independent codices, but the reviser has changed this form into ἐθέμεθα, which is the reading of the family members Coisl. 330, Vat. 244 and Par. 1972.45 In the parts of the text that have remained untouched by the revisers and thus still offer the original text form, the version in Reg. 107 differs considerably from that in Coisl. 330 and Vat. 244. Within the compared text sections, however, matches are found in three passages of An. post.: i) 71 b 21: καὶ πρώτων καὶ ἀμέσων καὶ γνωριμωτέρων] καὶ πρώτων ἀμέσων καὶ γνωριμωτέρων, om. καὶ2 Reg. 107, Coisl. 330 In the Reginensis, the main scholar of the revisers has added the missing καὶ above the line.46 Since his corrective copy derives from the family of Coisl. 330 and may have been the intermediary between Vat. 244 and Par. 1972, it is necessary to consider the readings in these two manuscripts as well. Unfortunately, the evidence in Vat. 244 is uncertain. It is not entirely clear whether the conjunction καί has already been inserted here. In Par. 1972, however, it is clearly present (f. 325v, line 4). It is thus not too bold to assume that it was already integrated into the text in the intermediary and that the reviser of Reg. 107 could have obtained the reading from this source.
43 In Vat. 244, the infinitive ἔχειν was probably inserted by the main scribe himself in a revision process, see f. 317r, line 8 of the main text. 44 In Vat. 244, the article was probably deleted by a later user, see f. 321v, line 1. 45 For the correction in Reg. 107, see f. 213r (in the sixth line from the bottom of the main text). Ross cites n2 as also introducing this correction. A look at the digital reproduction of Milano, Biblioteca Ambrosiana, L 93 sup. (= n), f. 191v, shows that this information is correct. A later hand has changed the original verb form ἔθεμεν in the same way here. However, the correction is probably much younger than the original production unit. It could also have been brought in from the Coislin branch here. 46 See f. 213r, fourth line from the bottom of the core text.
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ii) 72 a 20: τὸ εἶναί τι ἢ τὸ μὴ εἶναί τι] τὸ εἶναι τί ἢ μὴ εἶναι τί, om. τὸ2 Reg. 107 // τὸ εἶναί τι ἢ μὴ εἶναί τι, om. τὸ2 Coisl. 330, Vat. 244, Par. 1972 iii) 73 a 17 ὀλίγα τοιαῦτα] τοιαῦτα ὀλίγα Reg. 107, Coisl. 330, Vat. 244., Par. 1972 In view of the overall findings, and of the fact that a much larger amount of text from the original version of Reg. 107 was available for comparison and collation, the three cases mentioned above have, in all probability, arisen independently of each other and must therefore be classified as coincidences.
2.2 Reg. 107’s An. pr. text and some related manuscripts Our collation of a portion of the An. pr. reveals that, for I 1–7, Reg. 107 is close to the following group of manuscripts: – El Escorial, Real Biblioteca, Σ III 9 (late 13th c.) – Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Pal. gr. 74 (second half of 15th c.) – London, British Library, Harley 5599 (second half of 15th c.) – Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Theol. gr. 230 (16th c.) – Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Reg. gr. 190 (16th c.) The following lists offer the variants that Reg. 107 shares with these witnesses. Not all the reported cases have decisive stemmatic value, and most of them are shared by one or another manuscript within the tradition; however, the cluster of readings that follows is only found in the group of interest. Readings before a square bracket represent the text printed in Ross’s edition, whereas the variants after the square bracket offer the text in this group:47 24 a 10: ἐστὶν ἡ σκέψις] ἡ σκέψις ἐστὶν (sed ἐστὶν ἡ σκέψις Esc. Σ ΙΙΙ 9) 24 a 25: ἀντιφάσεως] τῆς praem. 24 b 21: τὸ2] τῷ (*) 24 b 28: θατέρου θάτερον] trsp. (θάτερον θατέρῳ Reg. 107) 24 b 28: λέγομεν] λέγω (deficit Harl. 5599)48 25 a 12: ἄνθρωπος] ὁ praem. (deficiunt Harl. 5599, Reg. 190)49 25 a 13: ζῷον] τὸ praem. (deficiunt Harl. 5599, Reg. 190)
47 An asterisk after a reading indicates that the variant in question is also found in Coisl. 330 and/ or Vat. 244. In the lists that follow, bold readings indicate variants that are solely found in the group of interest. 48 Harl. 5599 has a long lacuna that covers 24 b 28 – 25 b 28. 49 Reg. 190 contains a recension of the An. pr. infested with more or less long omissions.
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26 b 21: Οὐδὲ] γε add. (*) 26 b 22-23: κατηγορικῶς2… στερητικῶς] κατηγορικὸν ... στερητικὸν50 26 b 23: λέγηται] post στερητικῶς (26 b 22) trsp.51 26 b 28: εἴπομεν] καὶ ἐὰν οὕτως ἔχωσιν οἱ ὅροι ἀνάγκη γενέσθαι συλλογισμὸν add. 26 b 32: καὶ γὰρ] καὶ add. 26 b 33: καλῶ] καὶ praem. 27 a 3: ὄντων2] τῶν ὅρων add. (*) 27 a 4: μηδενὶ] οὐδενὶ 27 a 4 (*) 27 a 4: ἂν] κἂν 27 a 11: M2] ὑπάρξει add. (deficit Reg. 190) 27 a 15: ἄγοντας] ἀπάγοντας (*) 27 a 25: τὸ] om. 27 a 28: δὲ τὸν ἐλάττω] τὸν ἐλάττονα δὲ 27 a 28: μέρος] τε add. 27 a 35: ὑπάρξει] ὑπάρχει (deficit Reg. 190) (*) 27 a 37: τῷ μὲν Ν παντὶ τὸ Μ] τὸ μὲν Μ παντὶ τῷ Ν (deficit Reg. 190) 27 a 37: ὑπάρχει] ὑπάρξει (illeg. Esc. Σ ΙΙΙ 9, deficit Reg. 190) 27 b 1: ὑπάρχειν1] ὑπάρξειν (illeg. Esc. Σ ΙΙΙ 9, deficit Reg. 190) 27 b 4: κατηγορῆται] τὸ Μ add. (deficit Reg. 190) 27 b 5: ὅροι] τοῦ ὑπάρχειν add. (deficit Reg. 190) 27 b 5: κόραξ] τοῦ μὴ ὑπάρχειν add. (deficit Reg. 190) 27 b 7: τοῦ] δὲ add. (deficit Reg. 190) 28 b 32: ὅρων] ὁ δ᾿ ἐν μέρει κατηγορικὸς52 add. 28 b 38: ἐν] δὲ (deficit Reg. 190) 29 a 6: Σ] ὑπάρξει add. (deficit Reg. 190) 29 a 17: συλλογίσασθαι τὸ καθόλου] τὸ καθόλου συλλογίσασθαι 29 a 20: ἀμφοτέρων] καὶ ἐπὶ μέρους53 add. 29 a 32: πάντες] ἅπαντες 29 b 4: ἀντιστραφέντος] ἀντιστρέφοντος 29 b 19: καθόλου] om. Two innovations are only transmitted in Reg. 107, Esc. Σ ΙΙΙ 9, Palat. 74 (and Harl. 5599), whereas Vind. 230 and Reg. 190 provide the text in the rest of the manuscripts and in Ross’s edition:
50 Most of the manuscripts read κατηγορικῶς τὸ δὲ στερητικῶς. The manuscripts of our group (together with few others) have, instead, κατηγορικὸν τὸ δὲ σερητικόν. Reg. 107 reads only κατηγορικὸν and omits τὸ δὲ στερητικόν. 51 As λέγεται in Reg. 107. 52 Instead of ὁ δ᾿, Harl. 5599 reads οὐδέ. 53 Instead of μέρους, Harl. 5599 reads μέρει; Reg. 190 has μέρη.
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25 a 2: ἐνδέχεσθαι] ἐνδεχομένου (deficit Harl. 5599) 26 b 28: γίνεται] γένηται. In turn, Vind. 230 and Reg. 190 share several innovations at points in the An. pr. for which Reg. 107, Esc. Σ III 9, Palat. 74, and Harl. 5599 offer the text of the oldest manuscripts and the printed edition. See the following selection of examples: 24 b 13: τί] τίνι 24 b 27: ἑτέρῳ] ἑτέρου 24 b 29: λαβεῖν] post ὑποκειμένου trsp. 26 b 28: γὰρ] δὲ 27 a 2: ὅρων] ἄκρων 27 a 3: οὖν] om. 27 a 28: μέρος] τε add. Importantly, most of the variants that Vind. 230 and Reg. 190 share against the other witnesses to the group are found in manuscripts belonging to the family headed by Napoli, Biblioteca Nazionale Vittorio Emanuele III, III D 37 (ca. 1360–75).54 The change of ὅρων into ἄκρων at An. pr. 27 a 2 is very telling in this regard, for the variant ἄκρων is only found in Neap. III D 37 and its descendants. An explanation for the text of An. pr. I 1–7, transmitted in Vind. 230 and Reg. 190, could be that their common ancestor was a manuscript related to Reg. 107, Esc. Σ ΙΙΙ 9, Palat. 74, and Harl. 5599, whose An. pr. text was collated against a witness to the family of Neap. III D 37.55 Contrary to what was the case for chapters 1–7 in the first book of the treatise, the text of An. pr. I 8 ff. in Reg. 107 is not easy to relate to the witnesses we collated. The manuscripts to which the Reginensis relates for the first chapters of An. pr. I do not exhibit any apparent textual link to it from chapter eight onwards. Moreover, the analysis is complicated because there are barriers to data collection: first, Vind. 230’s An. pr. text ends at I 7, 29 b 28; second, Esc. Σ ΙΙΙ 9 certainly featured a change of model after An. pr. I 7, 29 b 28;56 third, as was the case for the first seven chapters, Reg. 190 offers a version of An. pr. I 8 ff. infested with omissions.
54 For an overview on this family of manuscripts, see J. Maksimczuk, ByzRev 04.2022.13: A. Gioffreda, Tra i libri di Isacco Argiro. The Byzantine Review 4 (2022) 76–87, here 82–83. 55 One finds the same combination of models in the editio princeps of the An. pr. (1495). Accordingly, it is possible that Vind. 230 and Reg. 190 are in reality copies of the princeps. See J. Maksimczuk, The Anonymous Harvardianus, Alessandro Bondino (Alias ̓Αλέξανδρος ̓Αγαθήμερος), and the Role of the Manuscript Napoli III D 37 in Some Editiones Principes of Aristotelian Works. Parekbolai 13 (2023) (forthcoming). 56 From An. pr. I 7, 29 b 29 up to I 46, 52 b 34, Esc. Σ ΙΙΙ 9 has a text close to Milano, Biblioteca Ambrosiana, M 71 sup. (ca. 1260–1270). See the discussion in J. Maksimczuk, Demetrius Angelus’ Two Volumes of Aristotle’s Organon: A Multi-layered Set. JÖB 72 (2022) 317–355, at 345 n. 117.
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From our collation, it transpires that for the part of the treatise after An. pr. I 7, Reg. 107 is in some way close to Wolfenbüttel, Herzog August Bibliothek, Gud. gr. 24 (12th c.) and München, Bayerische Staatsbibliothek, gr. 222 (late 13th c.).57 This is most conspicuous for section I 15, 35 a 3 – 16, 36 b 2, for which the three manuscripts (especially Reg. 107 and Gud. 24) share numerous deviations from the text in the majority of the manuscripts and the printed edition. In two cases, Reg. 107, Gud. 24, and Monac. 222 produce a variant solely transmitted by them: 35 a 20: ὁ αὐτὸς ἔσται συλλογισμός] ὁ αὐτὸς συλλογισμὸς ἔσται 35 b 15: ἢ] om. Are these innovations indicative of a link between these three witnesses? Hopefully, further research will provide evidence to resolve this complex issue.
2.3 Some further characteristics of Reg. 107’s text of An. pr. For all his calligraphic skills, the scribe of the oldest unit in Reg. 107 made a text of the An. pr. of rather poor quality. It features a number of characteristic mistakes and poor variants, which proves that none of the manuscripts we collated can descend directly from Reg. 107. See the following selection of innovations that characterize Reg. 107’s text: 24 a 28: ἔσται] om. 26 b 22–23: τὸ δὲ στερητικῶς λέγηται ἢ] om. 27 a 10: οὐδενὶ] μηδενὶ 27 a 16: ἀλλ᾿ οὐ] οὐ γὰρ 27 a 24: ὡς ἐν ἀρχῇ] ἐν ἀρχῇ ὡς 27 a 27: καθόλου] τὸ τοῦ praem. 28 b 21: τι] om. 28 b 23: τῷ Σ] om. 29 a 4: τῷ Σ] om. (fenestra relicta) 29 a 4: ὑπάρχει2] ὑπάρχ´ τὸ Σ 30 a 25: γὰρ] μὲν praem.
57 In a recent publication, H. Weidemann argued that the manuscript Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Phil. gr. 139 (14th c.) combines readings from Gud. 24 and Monac. 222, but this textual feature of Vind. 139 concerns only the text of De interpretatione. According to Weidemann, Vind. 139 would be a copy of Gud. 24 with corrections imported from an ancestor of Monac. 222, which Weidemann identified as the fragmentary vetustissimus Sinai, Monē tēs Hagias Aikaterinēs, ΝΕ gr. Μ 138 (ca. a. 900): H. Weidemann, Zwei Organon-Handschriften aus Wolfenbüttel und vom Sinai als Vorlagen einer philosophischen Sammelhandschrift aus Wien. Codices, Manuscripti & Impressi 43 (2022), 35–55.
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35 a 3: δὲ] om. 35 a 11: δὲ] δὴ 35 a 12: ἀμφοτέρων τῶν διαστημάτων] τῶν διαστημάτων ἀμφοτέρων 35 a 14: οὐδαμῶς γίνεται τὸ ἀναγκαῖον] οὐ γίνεται τὸ ἀναγκαῖον οὐδαμῶς 35 a 28: αὐτῶν] αὐτῆς 36 a 7: ἀρχῆς] ἀνάγκης 53 b 31: μηδὲ] ὥστε οὐδὲ In the previous paragraph, we have linked Reg. 107’s text of An. pr. I 1–7 to some manuscripts, but textual and chronological considerations prove that none of these could be its ancestor. Although the manuscript that served as the model for the text of the An. pr. in the oldest unit of Reg. 107 could be lost forever, some insights into its formatting and transmission can be gained from the analysis of textual peculiarities in its offspring. Most of the Organon manuscripts that have been passed down to us exhibit marginal and interlinear corrections to the core text, mainly introduced by later users, making plain that the text of the treatises were collated against (an)other manuscript(s) of the collection.58 Accordingly, it seems safe to assume that a large number of the preserved Organon manuscripts were copied from collated models, giving way to the phenomenon that M. D. Reeve called (indirect) conflation.59 That the ancestor of Reg. 107 must have contained marginal or interlinear corrections transpires from the latter’s occasionally preserving variantes adiaphorae integrated into its visually clean core text. Let us illustrate this phenomenon with one telling example. In An. pr. I 15, 33 b 25 – 35 b 22, Aristotle discusses syllogisms for which one of the premisses asserts belonging and the other possibly belonging. At 35 a 10, an explanation begins concerning syllogisms that have two privative premisses with the minor extreme signifying possibly belonging. Aristotle concludes that there would be no syllogism from such an arrangement. Following the text in most of the oldest manuscripts, the editors of the treatise printed δι᾿ αὐτῶν μὲν γὰρ τῶν εἰλημμένων οὐδαμῶς γίνεται τὸ ἀναγκαῖον (= 35 a 14).60 Instead of οὐδαμῶς, some manuscripts yield οὐ.61 Tellingly, Reg. 107
58 Brockmann, Helpful Interaction (as footnote 1 above), 212 and the bibliography referenced in n. 12. 59 M. D. Reeve, A Man on a Horse, in id., Manuscripts and Methods. Essays on Editing and Transmission. Storia e letteratura. Raccolti di studi e testi, 270. Rome 2011, 211–219, at 214. 60 This is the text in the editions of An. pr. prepared by Bekker and Ross (see footnotes 9 and 30 above). The same text is printed in Th. Waitz (ed.), Aristotelis Organon grece. Novis codicum auxiliis adiutus recognovit, scholiis ineditis et commentario instruxit, I. Leipzig 1844. 61 Among the witnesses that have οὐ, one counts Gud. 24 and Monac. 222. Other relevant manuscripts that read οὐ instead of οὐδαμῶς are Milano, Biblioteca Ambrosiana, L 93 sup. (9th c.); Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. gr. 87 (10th c.); Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Conv. Soppr. 192 (12th c.); Paris, Bibliothèque nationale de France, grec 1843 (ca. a. 1200).
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reads δι᾿ αὐτῶν μὲν γὰρ τῶν εἰλημμένων οὐ γίνεται τὸ ἀναγκαῖον οὐδαμῶς,62 which is a compromise between the two readings offered in the tradition, namely οὐδαμῶς and οὐ.63 The most logical explanation for Reg. 107’s striking text is that its ancestor originally read οὐ and a later hand annotated the variant οὐδαμῶς, doubtlessly following the text of a manuscript from another branch. Such annotation must have been done in a manner in which both οὐ and οὐδαμῶς were simultaneously legible. When the text of that unidentified manuscript was copied in a new manuscript, the conflation of readings occurred, most likely because a scribe failed to interpret them as alternative variants.
3 Conclusions That Reg. 107 is a complex, multilayered written artefact has been clearly shown in several steps and arguments. While previous research has assumed an essentially uniform creation process for the manuscript and the involvement of only one group of scribes and producers who worked closely together, thorough codicological investigation has demonstrated that the biography of this manuscript is much more intricate. The oldest production unit represents the larger, second part of what was probably originally a complete Organon manuscript. Obviously, it was divided shortly after its creation. Both parts then probably circulated independently and began a life of their own. Although the original unit was conceived from the outset as a generous study manuscript that provided the necessary space for extensive interaction of main texts, paratexts, and interlinear annotations, at least in the surviving second part these excellent conditions were not exploited in any way by its producer, for all the wideopen spaces in the margins and between the lines were left blank. It was not until about three or four decades later that a new generation of scholars and scribes took up the second, larger part of the split-up unit and worked on it in a way that exploited all the possibilities that had already been laid out. Only then were the margins and the spaces between the lines filled with comprehensive commentaries and annotations. Moreover, the missing contents (Isagagoge, Categories, and De interpretatione) were newly produced and equipped with paratexts in the same way. By joining the two codicological units, which are not entirely identical in their origin, a new complete Organon manuscript was created, which, at first glance, appears to be uniform.
See also Ross’s edition (see footnote 30 above), apparatus criticus ad. loc. 62 The emphasis is ours. 63 This phenomenon was called doppie lezioni by Pasquali, namely, when alternative variants “stanno pacificamente le une di seguito all’altre, come se costituissero un testo unico”: G. Pasquali, Storia della tradizione e critica del teso. Firenze 1952 [repr. 2019], 141–142.
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In a further step, investigations of the core content have shown that Reg. 107 is to be regarded as multiform and polygenetic, also on the textual level of the Analytics. While it was only possible to give some hints and preliminary thoughts on the models of Reg. 107 and the textual influences it received, we could at least rule out that a manuscript depending on the family of Coisl. 330 and Vat. 244 was involved in the original production process of the first scribe. Through the work of the revisers, however, who took a descendant of this family as a master copy for incorporating its extensive commentaries into the Reginensis, the main text also received further layers. Since they wanted to create even more space for the enormous commentaries, they erased passages of the main text of the An. post. and subsequently rewrote and reformatted them. In doing so, they most likely used a descendant of Vat. 244 as the model as well. This procedure allowed the texts of the An. post. (and probably also of other treatises) to receive modifications, which would make their exact stemmatic classification impossible, unless one pays close attention to the genesis and biography of this complex written artefact. Reg. 107 and the manuscripts linked to it represent rewarding objects of study, and we hope to gain further insights into their biography and their role in the textual history of Aristotle’s Analytics in the future.64
64 The research for this paper was funded by the Deutsche Forschungsgemeinschaft (DFG, German Research Foundation) under Germany’s Excellence Strategy – EXC 2176 “Understanding Written Artefacts: Material, Interaction and Transmission in Manuscript Cultures,” project no. 390893796. The research was conducted within the scope of the Centre for the Study of Manuscript Cultures (CSMC) at the Universität Hamburg. The authors thank Lutz Koch for his intelligent remarks. The images of Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Reg. gr. 107 are reproduced by the permission of the Biblioteca Apostolica Vaticana, with all rights reserved.
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Figures
Fig. 1: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Reg. gr. 107, f. 110r © Biblioteca Apostolica Vaticana
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Fig. 2: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Reg. gr. 107, f. 134r © Biblioteca Apostolica Vaticana
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Fig. 3: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Reg. gr. 107, f. 217v © Biblioteca Apostolica Vaticana
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Fig. 4: Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Reg. gr. 107, f. 274r (detail) © Biblioteca Apostolica Vaticana
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An Unedited Account of a Constantinopolitan “Nymphaeum” On the occasion of a recent visit to the Archivio di Stato del Cantone Ticino in Bellinzona, Switzerland, I found, among the papers of Gaspare and Giuseppe Fossati, a hitherto unpublished note that offers information about an otherwise undocumented “nymphaeum”, likely found in Constantinople. The edition of the note with a preliminary commentary is presented as a tribute to the dedicatee’s wide range of interests in many areas of Byzantine Studies, and most notably to his penchant for the monumental history and topography of the Queen of Cities.
1 The document The note edited below, no. 1291 (figs. 1–2),1 is kept with an assortment of roughly drafted documents (mainly French but also some Italian), all archived under the same inventory number in a folder currently placed in box no. 22 of the Fondo Fossati. The documents in question, mostly undated, belong to the brothers’ stay in Constantinople, and more specifically, the majority of them have to do with the Hagia Sophia and the restoration works they carried out between 1847 and 1849. The note, in French, is written in pencil on a now slightly worn and soiled leaf of paper, though the occasional stains fortunately do not affect the text. Both sides of the unruled paper are inscribed with one column of text (recto: 24 ll.; verso: 2 ll.) with relatively wide interlinear spacing. The written area spans the whole of the leaf, leaving a minimal margin on the left side. The quite inaccurate script is markedly slanted downwards towards the right. The lower right side of the leaf’s verso is occupied by a sketch of a twostoried architectural structure—a columnar façade forming decorative niches in the back wall. Some roughly-outlined decorative elements are placed within the niche in the lower level and on the outside of the upper level, beside the two-storey framing columns on each corner. The higher unfinished storey is represented as comprising the two columns and a horizontal stroke in between, placed towards their upper ends. At the base of both the higher and lower stories are drawn what seem to be flights of steps; the way they are sketched out at the bottom, in semicircular formation, suggests an exedra rather than a rectilinear structure. This sketch partly overlaps with
1 According to the indications received from Dr Carlo Agliati, the system adopted for referencing the documents in this paper is: ACB, FF (= Fondo Fossati), inv. no. (printed on document). https://doi.org/10.1515/9783111070315-005
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a series of numbers laid out in column, which look like some sort of reckoning of unspecified nature. As the only one of the Fossati brothers with demonstrated knowledge of French, this note (and the related sketch?) can safely be attributed to Gaspare. Script similar to that of the note, though often at times more accurate, is found in Italian in his notebooks, recording his stay in Rome as a fresh graduate of the Regia Accademia di Belle Arti in Milan (c. 1827–1833) and his occasional study tours in Southern Italy.2 It can also be found in the captions, this time in French, that accompany his Russian projects, when he was employed as an architect at the Court Offices of the Ministry of the Imperial Court and Appanages in the tzarist capital.3 This undated note by Gaspare (ASB FF no. 1291 = N)4 records an otherwise undocumented discovery of a “nymphaeum”: Nymphée Vaste édifice du 2ème siècle. 2| Thermes de Constantin. Salles de bains et le Viridarium 3 | / Viridarium est le bocage antique. Les ruines découvertes 4| à ce jour contiennent deux vasques d’une constitution 5| élégante, ayant un revêtement en marbre et ornés 6| de niches carrées et rectangulaires, ainsi qu’un 7| Ambulacrum / averne bordée d’arbres / avec 8| un crypte portique dont les parois étaient disposées 9| en Nymphée. Les bases de ces parois sont recouvertes 10| de plaques de marbre, la partie supérieure peinte en 11| dessins et compartiments variés, en rouge et jaune, 12| cette partie supérieure est divisée en plusieurs compar13|timents séparés par des candélabres, ou petit pilastres 14| en ⟦polychrome⟧ mosaïque polychrome et des cascades avec des 15| degrés. Des festons de feuilles de vigne ou des rouleaux 16| descendant des chapitaux ; dans le centre se trouvent 17| incrustés des petits carrés, également en mosaïque, représentant 18| des chars conduits par des victoires ail{l}ées ou des petits génies 19| et trainés par des hippocampes. La partie inférieure 20| représente des rues ou jardins ornés de fleurs de diverses 21| manières. C’était des œuvres d’art remarquables. 22| Les diverses fontaines et les bassins de cet élégant édifice étaient 23| reliés ensemble à l’aide de canaux rectangulaires, revêtus de 24| marbre blanc ||(verso) Les parties planes qui recevaient la chute 2| d’eau étaient doublées de plaques de plombe. 4 constitution dub. leg. 7 Ambulacrum : Ambularium N 9 bases dub. leg. | recouvertes : récouvertes N 13 séparés : separés N 14 mosaïque corr. s.l. | avec des p.c. : avecdes N 15 rouleaux : ruleaus N 22 ensemble : ensamble N
2 The two notebooks ACB, FF no. 911 and ACB, FF no. 912 are both presently stored in box no. 12. No. 911 is entirely reproduced in L. Pedrini Stanga, Attraverso l’Italia con carta e matita. Il taccuino di viaggio dell’architetto Gaspare Fossati. Locarno 2003. 3 See e.g. ASB, FF nos. 860, 695, 815 published in: L. Pedrini Stanga, 1809–1883 Gaspare Fossati: Architetto pittore, pittore architetto. Exhibition catalogue (Pinacoteca Züst, 12 giugno–30 novembre 1992). Milano 1992, 86 (fig. 1), 88 (figs. 6–7). For a detailed bibliography on the Fossati brothers see B. Daskas, Aya Sofia Kibir Giamy Scheriffy. The Fossati Brothers, the Ottoman Capital and the “Superb Imperial Mosque of Hagia Sophia”, in B. Pitarakis (ed.), From Istanbul to Byzantium: Paths to Rediscovery, 1800–1955 / İstanbul’dan Bizans’a: yeniden keşfin yolları 1800–1955. Exhibition catalogue (Pera Museum, 23 November 2021–6 March 2022). Istanbul 2021, 20–39. 4 Critical app.: ⟦ ⟧ = litterae in nota suppressae | < > = litterae per coniecturam additae | { } = litterae per coniecturam deletae.
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Nymphaeum. Vast building of the 2nd century. Baths of Constantine. Bathrooms and the Viridarium / Viridarium is the ancient grove. The ruins discovered thus far include two basins of elegant craftsmanship, with marble lining and decorated with square and rectangular niches, as well as an ambulacrum / avernus, lined with trees / with a cryptoporticus, the walls of which were laid out as (?) nymphaeum. The bases of these walls are covered with marble slabs, the upper part painted with designs and variegated panels, in red and yellow, this upper part is divided into several sections separated by candelabra or half-pilasters in polychrome mosaic, and waterfalls with steps. Festoons of vine leaves or scrolls hanging from the capitals; in the center are embedded some small panels, also in mosaic, representing chariots led by winged victories or small geniuses and drawn by hippocamps. The lower part represents some walkways or gardens decorated with flowers in various guises. These were remarkable works of art. The various fountains and basins of this elegant building were connected together by means of rectangular channels, coated with white marble. The flat parts that received the waterfall were sheathed with leaden plaques.
2 The archaeological discovery: a “nymphaeum” Gaspare interprets the archaeological finds as the remains of a “nymphée” (Gr. νυμϕαῖον, Lat. nympheum, nymphaeum, nimphium), a term which, by the middle of the 19th century, had come to designate, in architectural jargon, a “place where there is water, and which is decorated with statues, vases, basins and fountains”.5 The term was (and still is, though loosely) applied to monumental fountains and other related installations with sophisticated water displays. These may often be included within aedicular façades and be of linear or semi-circular shape, with or without protruding lateral wings. They may also have finely decorated niches, housing hydraulic apparatus, including spouts, pipes, canals and basins to supply showers, cascades and streams of waters.6 However, the great diversity to be found among these structures
5 Dictionnaire de l’Académie Française, 6ème édition. Paris, Imprimerie et Librairie de Firmin Didot Frères, Imprimeurs de l’Institut de France, 1835. II 282, s.v. nymphée; cf. also Vocabolario degli Accademici della Crusca. Quinta impressione. In Firenze, nella Tipografia Galileiana di M. Cellini e C., 1863. XI 148, s.v. Ninfeo: The vox became the standard term to identify monumental fountains with ornament, as opposed to plainer water installations (s.v. ‘fons’), in early encyclopedias and handbooks of Greco-Roman art and archaeology, but only by the second half of the 19th c.: see e.g. DAGR IV.1 129–132, s.v. Nymphaeum [P. Monceaux]. 6 On nymphaea in general, see: RE XVII 1517–1527, s. v. Nymphaeum (νυμφαῖον) [E. Polaschek]; EArtAnt V 510, s.v. Ninfei e fontane. For the architectural evolution and typologies of Roman nymphaea in Asia Minor see: C. Dorl-Klingeschmid, Prunkbrunnen in kleinasiatischen Städten. Funktion im Kontext. Studien zur antiken Stadt, 7. München 2001; J. Richard, Water for the City, Fountains for the People. Monumental Fountains in the Roman East: an Archaeological Study of Water Management. Studies in Eastern Mediterranean Archaeology, IX. Turnhout 2012, esp. 1–47; for Constantinople: P. Stephenson / R. Hedlund, Monumental waterworks in late antique Constantinople, in B. Shilling / P. Stephenson (eds.), Fountains and water culture in Byzantium. Cambridge (UK) / New York 2016, 36–54.
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suggests that there was no single, standardized scheme. Nor is there agreement in scholarship about how much they should be treated as mere ornate waterworks and how much as functional end points of the water delivery system of a city.7 Be this as it may, Gaspare’s education, as well as his direct experience with the antiquities of Rome and southern Italy (Pompei, Herculaneum, Capua and Paestum) in a period that saw the gradual transformation of archaeology into a modern science,8 certainly helped to train his critical view of the material heritage of antiquity. It also gave him significant historical background knowledge that surely played a role in his response to the ancient ruins then being discovered in the Ottoman capital. While there is no apparent reason to doubt that the document refers to some now lost (or reburied) Constantinopolitan structure,9 at the same time very little can be said of it beyond Gaspare’s account, given the present dearth of archaeological evidence concerning monumental fountains and bathing establishments in the city more generally.10 In such conditions, this hitherto unpublished record, and the sketch that goes along with it, represents a valuable source of information on a now missing piece of the old city’s landscape. The ruins Gaspare describes are generally consistent with the structure and décor of monumental waterworks across the Roman world:11 1. Two carved marble-lined fountain basins with square and rectangular “niches” (l. 6), most likely overflow channels, with rectangular or square cross-sections;
7 See J. Richard, Where do we go now? The archaeology of monumental fountains in the Roman and early Byzantine East, in Shilling-Stephenson, Fountains and water culture (as footnote 6 above), esp. 24–25. 8 On his Roman sojourn see Pedrini Stanga, Gaspare Fossati (as footnote 3 above), 29–46. More specifically, the imposing remains of two most conspicuous Roman examples of “nymphaea”, the Severan Septizodium, demolished in the 16th century but known through the work of engravers and the so-called Trofei di Mario also known as the Nymphaeum of Alexander Severus in Rome, must have been familiar to Gaspare. See: Letzner, Römische Brunnen und Nymphaea in der westlichen Reichshälfte. Münster 1990, resp. 99–113 and 459–461.. 9 I see no reason for Gaspare to have used French if this record dated from his early years in Italy when he had his first-hand experiences with archaeological sites in Rome and southern Italy. Unless an indisputable archaeological parallel is found in any other place than the Ottoman capital and its surroundings, this is, I believe, the best guess one can make to locate the ruins. 10 See e.g. Richard, Where do we go now? (as footnote 7 above), 15; Stephenson-Hedlund, Monumental waterworks (as footnote 6 above), 39. 11 In addition to the works cited below, cf. also Richard, Water for the City (as footnote 6 above), 259–280.
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2. A walkway (“ambulacrum”, l. 7) and a hollow or cistern (?) (“averne”, l. 7)12 lined with trees and a covered enclosed portico (“crypte portique”, l. 8), the walls of which delimit the “nymphaeum” (“disposées en Nymphée”, ll. 8–9);13 3. Walls covered with decoration consisting, on the lower level, of marble slabs and, on the upper level, of painted14 red and yellow designs and variegated panels (“dessins et compartiments variés” l. 11); 4. An upper level divided into several sections, separated from one another by a framework of inlaid (?) half-pilasters15 with candelabra-like patterns (“candélabres, ou petit pilastres en mosaïque polychrome”, ll. 12–14);16 5. Cascades with steps (ll. 14–15); 6. Capitals with festoons or scrolls of vine leaves (“Des festons de feuilles de vigne ou des rouleaux descendant des chapitaux” ll. 15–16);17 7. Between the supports (see no. 4. of this list), mosaic panels with chariots led by winged victories or geniuses, and drawn by hippocamps (ll. 16–19); 8. In the lower part flowery walkways or gardens (ll. 19–21); 9. Rectangular channels, coated with white marble, connecting the fountain’s basins (ll. 22–24); 10. Lead-sheathed platforms (?) (verso, ll. 1–2) .
12 The passage is unclear. The Lacus Averni was placed at the gateway to the underworld (cf. Str., V, 244; D.S., IV, 22), which commonly had the likeness of a cave/grotto (cf. e.g. Verg., Aen., VI, 236-237. If it implies a reference to the Lacus Averni it could be a metonymy for “lake”, so perhaps a “water reservoir”. 13 On the meaning of the term “cryptoporticus”, not necessarily an “underground” structure, see: E. M. Luschin, Cryptoporticus. Zur Entwicklungsgeschichte eines multifunktionalen Baukörpers. Ergänzungshefte zu den Jahresheften des Österreichischen Archäologischen Institutes in Wien, 5. Vienna 2002, 15–23; on the use of this structure in Roman architecture see R. A. Staccioli, Sulla destinazione e l’uso dei criptoportici, in R. Étienne (éd.), Les cryptoportiques dans l’architecture romaine. Actes du Colloque, École francaise de Rome, 19–23 avril 1972. Collection de l’École Française de Rome 14. Rome 1973, 57–66. 14 For examples of painted decoration in late antique bathhouses see A. Berger, Das Bad in der byzantinischen Zeit. MiscByzMonac, 27. München 1982, 109–110. 15 For Inlaid columns decorated with geometrical patterns see: R. M. Harrison / N. Firatli, Excavations at Saraçhane in Istanbul: First Preliminary Report. DOP 19 (1965), 230–236, esp. 234 and figs. 12–13; R. M. Harrison / N. Firatli, Excavations at Saraçhane in Istanbul: Second and Third Preliminary Reports. DOP 20 (1966), 222–238, esp. 227; and R. Naumann / H. Belting, Die Euphemia-Kirche am Hippodrom zu Istanbul und ihre Fresken. Berlin 1966, 54–55, 62–67, 95–98, with pls. 6, 7. 16 The passage is unclear, and it could also alternatively imply: the presence of candelabra alongside inlaid half-pilasters; or else, but less likely, inlaid candelabra-like supports, instead of proper square “pilasters”. For candelabra as ornamental patterns on half-pilasters cf. the ones framing the figural reliefs in the Arch of Titus. 17 For examples of vine leaf decoration on capitals, mostly attributed to the 6th c., see: K. Krumeich, Spätantike Kämpferkapitelle mit Weinblatt- und Pinienzapfen-Dekor. Istanbuler Mitteilungen 47 (1997), 277–314.
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The meaning of the note’s initial lines is unclear: it would seem that this sumptuous structure was attached to a bathhouse, though the label “Thermes de Constantin” (l. 2) and the chronological indication preceding it – 2nd c. AD (l. 1) – are incongruous. The configuration of the elevation sketched out at the bottom of the text could well fit the representation of a monumental waterwork or ‘façade-nymphaeum’. This is speculation, based on the proximity of text and drawing, as no caption accompanies the latter, but it would fit with several observed features, in particular, a seemingly semi-circular structure with a stepped podium of shallow profile that supports a twostoried columnar display featuring, in the lower storey, niche-like receding sections with decorative plates alternating with secondary ornaments on the top moulding. A good deal less is known about the archaeology of ornate monumental fountains and bath establishments in Constantinople than is known for other cities of the Roman world, for which there is significant material evidence. Nevertheless, several sources confirm that these were a prominent feature of the urban landscape of the Eastern Roman capital, supported by the conspicuous provision of water infrastructure, especially after the construction of the Valens Line of the aqueduct.18 A few scattered—and hitherto unexploited—allusions found in Themistius’ orations 11 and 13 give the impression that, by the time of the emperor Valens (r. 364–378), a monumental ornate waterwork marked the endpoint of the city’s new line of the aqueduct:19 Καὶ δὴ ἐγὼ Νίκας μὲν καὶ Ἔρωτας ἐπτερωμένους εἴτε ἐν χαλκῷ εἴτε ἐν λίθῳ εἴτε ἐν χρώμασιν [οὔτε ter codd., εἴτε coni. Harduin, Cobet Mnem. XI 404] εἶδον, μόναις δὲ ἀρεταῖς βασιλέως καὶ πτερὰ ἐνέφυσεν ὁ θεός. ὠκύτερον γοῦν καὶ νοήματος ἡμῖν ἀφικνοῦνται, καὶ οὔτε πέτραι αὐτὰς ἀνείργουσιν οὔτε συνάγκη οὔτε ὀρῶν κορυφαὶ ἠλιβάτων οὔτε κρημνοὶ ἀπορρῶγες οὔτε φάραγγες ἀφεγγεῖς, ἀλλὰ τὰ μὲν ὑποδραμοῦσαι, τὰ δὲ περιδραμοῦσαι, τὰ δὲ καὶ μετέωροι διαπτᾶσαι συνεφοίτησάν τε εἰς ἕνα χῶρον καὶ ἠσπάσαντο ἀλλήλας, καὶ ἔθεντο ὁμολογίαν συμπορεύεσθαι εἰς τὸν νεὼν τὸν τῷ ὀνόματι μὲν Κωνσταντίνου, τῷ δὲ ἔργῳ Οὐάλεντος ἤδη· τὴν γὰρ αἰτίαν ἑκάστου ἐνδίκως οὐχ ὁ ἀπαρξάμενος ἀναφέρεται, ἀλλ’ ὁ τελειώσας. And I see winged Victories and Erotes either in bronze, or in stone, or in colors, and yet on emperor’s virtues alone God let wings grow. Indeed, faster even than thought, they come to us and neither rocks hold them back, nor the meeting of glens nor the tops of high mountains, nor craggy cliffs nor lightless ravines, but having partly run underneath, partly around, and having soared high in the sky, they keep on coming together in one single place, and they greet each other and make a pact to proceed jointly to the temple that has its name from Constantine but is already Valens’ as far as the undertaking is concerned. For it is right that the merit of an initiative does not belong to the one who initiates it, but to the one who brings it to completion.
18 See: J. Crow / J. Bardill / R. Bayliss, The water supply of Byzantine Constantinople. Journal of Roman studies monograph, 11. London 2008, 9–25; K. Ward / J. Crow / M. Crapper, Water-supply infrastructure of Byzantine Constantinople. JRA 30 (2017), 175–195. 19 Themist., Or. XI, 151d–152a (227.27–228.10 Schenkl-Downey). Cf. Nic. Xanth., HE, VIII, 4 (PG 146.20a).
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And:20 Ὁ δὲ σὸς πάτρων […] καὶ δωρεῖται οὐκ εἰς μακρὰν παρὰ τοῦ Διὸς λαβὼν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ τὰς νεφέλας τῇ πόλει οἷον θεραπαίνας, ἁλίσας εἰς ἕνα χῶρον ἔνθεν καὶ ἔνθεν πόρρω τε καὶ ἀλλήλων ἀπῳκισμένας καὶ ἐν μυχοῖς κατασκηνούσας ἀηδέσι τε καὶ ἀχρείοις. αἱ δὲ ὠκύτερον πτεροῦ καὶ νοήματος, αἱ μὲν τὸν αἰθέρα ὑψοῦ διαπτᾶσαι, αἱ δὲ ὑποδραμοῦσαι ἠλιβάτους πρῶνας ἔγγειοι καὶ ἐναέριοι σταφύλῃ τὰ νῶτα ἀπεικασμέναι, πλεῖν ἢ σταδίους χιλίους ἄναντα καὶ κάταντα, οὔτε ἄντην οὔτε κατάντην διαδραμοῦσαι καὶ οὔτε ὑποσχεθεῖσαι οὔτε ἐνσχεθεῖσαι συνεφοίτησαν ὑπωρόφιοι, καὶ ἥκουσιν ἤδη πρὸ τῶν πυλῶν καὶ θυραυλοῦσι περιμένουσαι τὸν ἀρχηγέτην, ὅπως ἂν ἐκείνου ξενίζοντος εἰς τὸν νεὼν σφῶν κατασκη-νώσειαν, ἐν ᾧπερ αὐτῷ καὶ Ἥφαιστος συγχορεύει καὶ ὁ σωτὴρ καὶ ἡ Πανάκεια. But your [i.e. Gratian’s] patron [i.e. Valens] […], after having taken the Clouds [Nephelai] from Zeus, he will soon afterwards give to the city as handmaids, gathering them therefrom in one single place, even if they were far off each other there and squatted in unpleasant and useless haunts. And faster than wings and thought, either flying high up through the sky or running underneath steep jutting hills and showing in the earth and in the air “their backs as even as a levelling line could make” [cf. Hom., Il., II, 765], uphill and downhill for more than a thousand stadia, neither running upwards nor downwards, and neither being held down nor being held in, they come together in covered , and by the time they arrive before the gates, they wait at the door for their chief leader, in order to be received by him and take abode in the temple that belongs to them, where also Hephaestus joins in the chorus, and the Sōtēr [i.e. Asclepius] and Panacea.
However rhetorically crafted and beset with figurative language that bedevils all attempt at interpretation, these passages offer valuable information on an otherwise elusive ornamental water installation. It was to be found at a most conspicuous landmark of the city within the Constantinian enclosure,21 apparently built to commemorate the completion, by the emperor Valens, of the aqueduct line behind it.22 This water installation – a “temple” as it is termed, following a usual terminology for nymphaea23 – was likely of opulent figural decoration, with a concentration on gods, demigods and other mythological figures associated with healing and waterrelated activities. It was thus coherent with the established tradition of Roman décor for such works: winged Victories and Erotes in bronze, stone, or “in colors” (in mosaic and/or painted?); the Nephelae, personifications of clouds bringing rain, messengers of Zeus and inhabitants of the seas’ depths along with other nymphs;24 perhaps Oceanus, who, as father of the latter and the rivers,25 could well lie behind the epithet
20 Themist., Or. XIII, 168a–c (241.3–20 Schenkl-Downey). 21 Cf. passage 2, ll. 8–9: “by the time they arrive before the gates”. 22 Cf. passage 1, ll. 6–7: “the temple that has its name from Constantine but is already Valens’ as far as the undertaking is concerned”. 23 See IK Side I, nos. 38 and 105, tep. 4; Joh. Mal., Chron. XI, 14 (210.84–85 Thurn). 24 Vd. LIMC VI.1 (1992) 779–780, s.v. Nephelai [M. Pipili]. 25 Vd. Hes., Theog., 337–370.
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ἀρχηγέτης; Hephaestus, a god of hybrid chthonic-celestial and marine connotations, known for having dwelt with the marine deities Thetis and Eurynome after he was dropped from Olympus by his mother Hera;26 and finally Asclepius the “Savior god” and his daughter and attendant.27 The existence of nymphaea in late antique Constantinople is corroborated by other witnesses. The Notitia Urbis Constantinopolitanae (c. 425) lists four nymphaea, one each in regions IV, V, X and XIV (fig. 3). At least two of these must have been completed by the end of the 4th century. One was allegedly erected by Constantine in his eponymous forum, in front of the Senate House (regio V.).28 The other, referred to as the nympheum maius or ὑδρεῖον μέγιστον (vel δαψιλὲς ὕδωρ),29 was built to the northwest of an area subsequently occupied by the Forum Tauri30 on the initiative of the praefectus urbis Clearchus (372-373).31 It is possible that this nymphaeum, adjoining the border of regio VII., was related to the Thermae Carosianae, a bath complex of that same region named after Valens’ daughter Carosa, which was completed a few years
26 Vd. e.g. Hom., Il., XVIII, 394–405. For a representation of this episode, originally part of a series of scenes from a temple of Hephaestus in Ostia and later reused in the so-called “Terme Bizantine” see: LIMC VIII.1 (1997) 289, s.v. Vulcanus (no. 69; now Berlin, Staatliche Museen, inv. no. SK 912, second half of the 2nd c. A.D. or 3rd c. A.D.). 27 On the association of springs with the cult of Asclepius in the Graeco-Roman world F. Graf, Heiligtum und Ritual: Das Beispiel der griechisch-römischen Asklepieia, in O. Reverdin / B. Grange (éds.), Le sanctuaire grec. Entretiens Hardt 37. Vandoeuvres-Genf 1992, 159–199, esp. 178–181; V. Boudon, Le role de l’eau dans les prescriptions medicales d’Asclepios chez Galien et Aelius Aristide, in R. Ginouvès et al. (éds.), L’eau, la sante et la maladie dans le monde grec. Bulletin de correspondance hellenique suppl. 28. Athènes 1994, 157–168; R. Ginouves, L’eau dans les sanctuaires medicaux, in R. Ginouvès et al. (éds.), L’eau, la sante et la maladie dans le monde grec. Bulletin de correspondance hellenique suppl. 28. Athènes 1994, 237–246. For an example of a sanctuary of Asclepius attached to the Baths of Trajan in Rome, with adjoining nymphaeum see: G. H. Renberg, Public and Private Places of Worship in the Cult of Asclepius at Rome. Mem. Am. Acad. Rome 51/52 (2006/2007), 87–172, esp. 105–106. 28 See: Cedr., Comp. hist., 610.14–15 Bekker; Zon. Epit. Hist., XIV, 125.4–6 Büttner-Wobst; Notitia Urbis, 233 Seeck; cf. also, for a generic reference to fountains (κρῆναι) in public squares: Eus., VC, III, 49 (98.12–13 Heikel). See F. A. Bauer, Stadt, Platz und Denkmal in der Spätantike. Untersuchungen zur Ausstattung des öffentlichen Raums in den spätantiken Städten Rom, Konstantinopel und Ephesos. Mainz 1996, 171; S. Bassett , The Urban Image of Late Antique Constantinople. Cambridge / New York 2004, 29, 70; Crow / Bardill / Bayliss, The water supply (as footnote 18 above), 127, ft. 11, who support a dating in the last quarter of the 4th century AD. 29 See: Socr., HE, IV, 8 (235.23–26 Hansen); Cedr., Comp. hist., 543.12–17 Bekker; Zon., Epit. Hist., XIII, 16 (80.14–16 Büttner-Wobst); Xanth., HE, XI, 4 (PG 146.596b). 30 Notitia Urbis, regio X., 238 Seeck. 31 PLRE I, s.v. Clearchus 1, 211–212. For the date (372–373), Jer., Chron., a. p. Chr. 373, 247.3–5 Helm GCS 47; Cassiod., Chron., a. p. Chr. 373 (153 MGH AA XI Mommsen). See: R. Janin, Constantinople Byzantine: développement urbain et repertoire topographique. Deuxième edition. Archives de l’Orient Chrétien, 4A. Paris 1964, 200–201; C. Mango, The water supply of Constantinople, in C. Mango / G. Dagron / C. Greatrex (eds.), Constantinople and its hinterland. Aldershot 1995, 9–18, esp. 14–15.
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later, in 375.32 Of all the nymphaea recorded in the Notitia, the first one, located on the north slopes of the city’s second hill, along with the nymphaeum of regio IV., could have been supplied by the Hadrianic Line of the aqueduct, which encompassed the area occupied by the Great Palace and associated baths, including the major establishment of Zeuxippos.33 By contrast, the second one, lying on the Valens Line within the intramural area, is the likeliest candidate to be associated with the ornamental water installation or nymphaeum described by Themistius.34 In the centuries to come, the use of monumental waterworks remained integral to Byzantium,35 so much so that a few later poetic evocations suggest that nymphaea were still an imposing part of its urban and suburban landscape in Middle Byzantine times,36 even if the thick rhetorical coating of these evocations allows us only to speculate on whether they were restorations of ancient structures or new constructions in their own right, with reuse of ancient spolia. One of these structures might have been attached to a lavish bathhouse of the imperial palace celebrated in a 10thcentury anacreontic poem by Leo Choirosphaktes, about which Paul Magdalino has written extensively.37 However persuasive his visualization of the arrangement of the actual λοετρῶν δόμους (v. 11) might be, I believe that an alternative case can be made for interpreting the poem as being a description of an elaborate water display or nymphaeum incorporated into the bathing establishment, rather than an account of the bathhouse itself.38
32 Notitia Urbis, 235 Seeck; see Cons. Const. a. p. C. 375 (242 MGH AA IX Mommsen); cf. Soc., HE, 4, 9, 5 (baths named after Valens’ other daughter, Anastasia); cf. Soz., HE, 6, 9, 3 and Thph., Chron., a.m. 5860 (57.1–3 de Boor: baths named after the two daughters, Anastasia and Carosia).. 33 Ward / Crow / Crapper, Water-supply infrastructure (as footnote 18 above), 181, 182 and fig. 3. 34 Cf. N. Lenski, Failure of Empire. Valens and the Roman State in the Fourth Century A.D. Berkeley / Los Angeles / London 2002, 399 (Co6). 35 See P. Magdalino, The culture of water in the ‘Macedonian renaissance’, in B. Shilling / P. Stephenson (eds), Fountains and water culture in Byzantium. Cambridge 2016, 130–144. 36 See Magdalino, The culture of water (as footnote 35 above), 141 37 The title of the poem bears this dedication: “εἰς τὸ λοετρὸν τὸ ἐν τῇ βασιλείῳ αὐλῇ ὑπὸ Λέοντος τοῦ αὐτοκράτορος οἰκοδομηθέν”). According to Magdalino’s reconstruction, the bathhouse was established between the Oikonomeion of the Nea Ekklesia and the monastery ton Hodegon, within the satellite palace known as ta Marines, named after the nobilissima Marina, daughter of Theodosius I,. See: P. Magdalino, The Bath of Leo the Wise, in A. Moffatt (ed.), Maistor: Classical, Byzantine, and Renaissance Studies for Robert Browning. Byzantina Australiensia, 5. Canberra 1984, 225–240; P. Magdalino, The bath of Leo the Wise and the “Macedonian Renaissance” revisited: topography, iconography, ceremonial, ideology. DOP 42 (1988), 97–118; Magdalino, The culture of water (as footnote 35 above), 139–141; see also F. Ciccolella, Cinque poeti bizantini. Anacreontee dal Barberiniano greco 310. Hellenica, 5. Alessandria 2000, 91–107 (ed. and Italian transl. of the text, 94–107). 38 Cf. Magdalino, The bath of Leo the Wise and the “Macedonian Renaissance” (as footnote 37 above), 100: “Any conclusions drawn from this information [i.e. the poem’s] are bound to be extremely speculative”. Leo Choirosphaktes’ poem is quoted according to the text printed ibid., 116–117.
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The structure described by Choirosphaktes had at its front gates, “concealing it”, what looks like a colonnaded structure (πρόδομος; a façade?)39 of remarkable size, graced by a wondrous sculpted apparatus (Ἐπὶ τὰς πύλας δὲ βάντι / πρόδομος μακρός σε κρύψει, / ὅθι δὴ χάρις προλάμπει / γλυφικῆς τέχνης τὸ θαῦμα, vv. 19–22), consisting of statues (vv. 14–16), and reliefs of battle scenes (vv. 23–26).40 The subsequent reference to a “Θολοκογχόχρυσον ἔργον” (v. 27), does not necessitate postulating a separated domed chamber,41 as it could apply to a gilded (semi-)domed exedra on the same composite façade; similarly, “the lovers’ porticoed walkways” (v. 28),42 could well refer to a surrounding ambulatory instead of a colonnaded chamber. The following distich, “streams of heat-radiating water pour forth, pure and rich” (Ὑδάτων θερμοβόλων ῥεῖθρα προχεῖται / καθαρὰ προῖκα, vv. 31–32),43 suggests the possibility of visualizing the arrangement in term of a monumental water exhibit with cascade, provided with a catch basin of octaconch shape (ὑδάτων ἐν ὀκτακόγχῳ, v. 82) graced by zoomorphic waterspouts (vv. 87–90). Moreover, the fishing scenes with “delightful spreads”, as well as the representation of “the beauties of the flowing springs tak[ing] on many forms in their appearance, and wear[ing] a girlish grace” (vv. 55–58), namely the nymphs,44 can also be understood as external decorative features. Even if there is much that is conjectural in the argument presented above, it is possible to fit the salient elements of this structure, as they emerge from Choirosphaktes’ ekphrasis, into a firm architectural and decorative tradition, that of Roman “façade-nymphaea”, of which the Severan Septizodium was one of the most sumptuous examples.45 If we accept Magdalino’s reconstruction that the poem can be reconciled with the evidence of the Patria about the Bath of the Oikonomeion (τοῦ Οἰκονομείου),46 we would have
39 On πρόδομος as “colonnaded” structure at the front of the actual building: cf.: Hesych. π 3386 (πρόδομος· προστάς, προστῷον) 40 Cf. Magdalino, The bath of Leo the Wise and the “Macedonian Renaissance” (as footnote 37 above), 101: “the mention of this [i.e. the gilded stonework] in the second strophe [i.e. vv. 14-16], before the reader—or onlooker—is directed toward the entrance hall, strongly suggests that it was an external feature”. See also Id., The culture of water (as footnote 35 above), 139. 41 Cf. Magdalino (as footnote 37 above), passim. 42 Θολοκογχόχρυσον ἔργον / ἐν ἀποστόοις διαύλοις / ἐρατοῖς ἰδὼν καλύψεις / φαέων βολὰς σαόζων (vv. 27–30), “Looking at the gilded work of the domed exedra in the lovers’ porticoed walkways (or “the lovely porticoed walkways”), you will have to screen the rays of your eyes to safe-guard them”. Transl. Magdalino, The bath of Leo the Wise and the “Macedonian Renaissance” (as footnote 37 above), 117 (emended). 43 Transl. ibid., 117. See also vv. 50, 69–70. 44 The verses use a metonymy of flowing streams for “nymphs”, depicted as beautiful, young women, oftenpouring water from pitchers: for references, cf. above, ft. 23. See also Ciccolella, Cinque poeti (as footnote 37 above), 101 (comm. ad loc.). 45 See references above, ft. 6. 46 Patria, I, 60 (145.6–14 Preger). Magdalino, The bath of Leo the Wise and the “Macedonian Renaissance” (as footnote 37 above), 100–101; C. Mango, The palace of Marina, the poet Palladas and the bath of Leo VI, in E. Κυπραίου (επ.), Ευφρόσυνον: Αφιέρωμα στον Μανόλη Χατζηδάκη. Δημοσιεύματα
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a most telling element – its “seven recesses, in imitation of the seven planets” (ἑπτὰ ἐνθῆκαι εἰς μίμησιν τῶν ἑπτὰ πλανήτων)47 – that would allow a comparison with that renowned Roman prototype erected by L. Septimius Severus at the south-east corner of the Palatine hill.48 This opens up the intriguing possibility that the New Rome also had its own “imitation” of it, whatever this means in the case under discussion.49 Whether the nymphaeum described by Choirosphaktes – if this is actually what it was – was primarily a creation of the late antique or of the Middle Byzantine period is difficult to say, but whatever its date or precise nature, it was surely an instance of the survival of an aspect of water culture carried through the centuries, mutatis mutandis, from Hellenistic and Roman imperial times.50
του Αρχαιολογικού Δελτίου, 46. Αθήνα 1991, 321–330, esp. 324. Cf. Berger, Das Bad (as footnote 14 above), 153–154. For a chronology of the bathhouse see infra, ft. 68. 47 Cf. also the astral reference in Choirosphaktes’ poem, vv. 85–86:Magdalino, The bath of Leo the Wise and the “Macedonian Renaissance” [as footnote 37 above], 117 and 118). 48 For the reference, in the Roman Septizodium, to the seven planets see: E. Maass, Die Tagesgötter in Rom und den Provinzen. Berlin 1902, 106–117; and RE II.4 1578–1586 s.v. Septizonium. 49 For a convenient summary of the studies on the Septizodium see S. S. Lusnia, Urban Planning and Sculptural Display in Severan Rome: Reconstructing the Septizodium and Its Role in Dynastic Politics. AJA 108/4 (2004), 517–544. 50 If Choirosphaktes’ poem is to be read as a piece of ceremonial verse composed on a nuptial occasion instead of on the bath’s encaenia, it could also bear witness to the survival of an ancient practice attached to nymphaea. Indeed, since archaic times, they served as cultic places with specific ties to prenuptial ceremonies, most notably the bride’s ritual bath, one of the symbolic events of the female life cycle falling under the purview of the nymphs (see e.g. Porph., De antr. nymph., 11–12). A few Byzantine sources can be marshalled to witness the survival of this tradition, both at the level of popular and elite culture: on the one hand, Cedrenus, who witnesses the custom by the less affluent to celebrate their weddings at the nymphaeum in front of the Senate House in the Forum of Constantine (Comp. hist., 610.14–15 Bekker); on the other, the De Cerimoniis, which describes the ritual bathing of an augusta after the celebrations for her coronation and wedding, in a bathhouse between the Magnaura and the “stables” (I, 41: II 22 Vogt = 214–216 Reiske; see Berger, Das Bad [as footnote 14 above], 59). When looking for a ceremonial context for Choirosphaktes’ piece, this nuptial occasion deserves more consideration than it has been given so far, not only because of its association with other poems celebrating Leo’s imperial weddings (cf. Magdalino, The bath of Leo the Wise and the “Macedonian Renaissance” [as footnote 37 above], 112). On closer inspection, a few details suggest a closer association of the poem with such an occasion, especially if we consider the emperor and empress as actual “physical” sights instead of depictions (but cf. ibid., 110–111; Ciccolella, Cinque poeti [as footnote 37 above], 98–99). On the one hand, the verses for the empress are evocative of the imagery applied to the ancient goddess Aphrodite, traditionally presiding over wedding rites (Καλύκων χάριν προπέμπει / βασίλισσα κεῖθεν αὖθις / γλυκερωτάτοις προσώποις / ῥοδέην φυὴν φοροῦσα, , vv. 37–40; cf. Anacr. fr. 55, 20–23), while also recalling, with the sensuous appeal of the distribution of rosebuds, a motif associated to the nuptial chamber (De Cer. I, 81: II 180 Vogt = 379 Reiske; see also Leo Mag., 2, 80.43–46 Ciccolella; cf. M. Lauxtermann, Byzantine Poetry from Pisides to Geometres: Texts and Contexts. WBS, 24/2. Vienna 2019, II 107). On the other, the sword, attribute of the emperor (vv. 33–36: Ἰδίως θέαν γεούχου / ἐπὶ τὴν πρόκογχον ὄψῃ / ῥοδέην φύσιν φοροῦσαν, / ξίφος ἐν χεροῖν κρατοῦσαν., could be regarded, with some caution, as also evocative of a nuptial context: the practice of girding
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In tracing this continuity, the study of Constantinopolitan ornate nymphaea has hitherto relied on mentions and descriptions in Byzantine literature. Gaspare Fossati thus offers important material on the architectural and decorative apparatus of one of them, while allowing conjecture on its location based on the brothers’ known construction work in the Ottoman capital in the central decades of the 19th century.
3 Location of the archaeological discovery within Constantinople’s urban plan: two hypotheses There is no reason to doubt that the discovery recorded in the note refers to some lost Constantinopolitan structure, which most likely emerged when the Fossati brothers where actively engaged in one of their construction sites in the Ottoman capital. An unpublished list (= L) compiled by Gaspare, allows us to catch sight of the various implemented and unimplemented commissions in which they became involved across two decades, between c. 1840 and 1860 (cf. ll. 1 and 30):51 Projets faits entre 1840. et 53. non exécutés. 2| I(mpéria)l kiosk pour Thérapia, d’ordre de feu S. A. Fetti Paschà 3| I(mpérial) théâtre pour Dolma Batchthé [idem S. A. Fetti Paschà]. 4| Obélisque sur la place du Séraskierat comémoratif de la charte de Ghul Kanè. 5| Projet pour les quais du port de la Corne d’Or. 6| et pour la Sublime Porte, d’ordre du S. Conseil. 7| Jardin de Plantes pour le Sérail du Topkapoù. 8| Quarantaine à Fener Bakthi. 9| Bain t. à Chaitan Deressi près de Bactchekieui, et voie d’ajouter l’eau. 10| Banque Imp(éria)le à Cons(tantino)ple 11| Douane à Cons(tantino) ple. 12| Pont de Karakioi. Bains de mer pour l’armée a. 13| Projet de la chaussée pour Adrianople d’ordre du S(upérieu)r Conseil. 14| École Imp(éria)le de Médecine à Galata Saraï. [spat. vac. ± 2 ll.] | Projets et travaux exécutés. 16| Hôpital militaire du Ministère de la Guerre. 17| Corps de Garde à eminonu Iskellesi. 18| Université Dar elfenoum restée incomplète. 19| Restauration d’Aja Sofia et tribune imp(éria)le ainsi que les 20| appartements Impériaux de ladite mosquée. 21| Archives de la
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a sword to the bridegroom (Ps. 44, 4–5) is sometimes observed in euchologies (Sinai gr. 973, a. 1152/3; Vat. Ottob. gr. 344, a. 1177; Ambr. R 24 sup.), though it is doubtful whether this tradition can be connected to imperial ceremony in Constantinople (G. Radle, The Rite of Marriage in the Archimedes Euchology & Sinai gr. 973 [a. 1152/3]. Scripta & e-Scripta 12 [2013], 187–199, esp. 190–191). For a “visual” emphasis on the imperial sword on the occasion of an imperial wedding cf. Vat. gr. 1851, f. 1r). However disputable, such evidence for the ritual dimension of the gestures and objects in question, combined with the music staged in the poem (vv. 1–8, passim), would seem to evoke a “nuptial bath” context (cf. De Cer. I, 41: II 22 Vogt = 215.1–8 Reiske; Lauxtermann, Byzantine Poetry, II 102–104), suggestive, among other things, of some sort of survival of ancient Greek lore concerning nymphaea (on which see J. Larson, Greek nymphs: myth, cult, lore. Oxford 2001, esp. 111–112). 51 The list is reproduced (but not transcribed) in Pedrini Stanga, Gaspare Fossati (as footnote 3 above), 110 (doc. 7), with no indication of inventory number.
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Sublime Porte. 22| Bureau télégraphique à Cons(tantino)ple 23| Embell(issement) Grande Salle du Conseil Ars Ordassi de la S(ublime) P(orte) 24| Travaux d’urgence d’appropriation à Dar-el fenoum pour l’armée Fra(n)ç(aise). 25| Plusieurs projets pour les grands dignitaires de l’Empire 26| Assistance gratuite au Conseil de Travaux Publics pour les années et particulièrement du 3e frère, n(o) t(amment) l’Ing(énieu)r Virgile Fossati. 27| Assistance à plusieurs commissions au S(upérieur) Conseil 28| de Justice pour des règlements de la ville, et pour 29| prévenir les incendies. 30| Le tout dans l’espace de 20. années de service. [spat. vac. ± 2 ll.] | État de service de M(essieu)rs les frères Fossati 32| au service du S(ultan) Imp(éria)l.
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4 de Ghul Kanè sub l. 5 du port s.l. 9 l’eau sub l. 12 de mer s.l. 17 eminonu Iskellesi dub. leg. (= Eminönü İskelesi ?) 20 ladite : la dite L 22 télégraphique : thélégrafique L 24 d’urgence sub l. 26 gratuite s.l. 28 des s.l.
Among these, two candidate sites where the archaeological remains documented by Gaspare could possibly have been found are the area of the Ministry of War (Seraskerat), where the Fossati brothers built a military hospital (L, l. 16) and that of the University, known as the House of the Sciences (Dārülfünun; L, l. 18). The now-demolished hospital for the Ministry of War was on the site formerly covered by the Ottoman Eski Sarāy (fig. 4), to the north-east of the Byzantine Forum Tauri. Its construction started, according to surviving architectural drawings, as early as 1841.52 The House of the Sciences was placed to the south-southeast of Hagia Sophia (fig. 5),53 in an area of the Byzantine Great Palace corresponding to the Magnaura and neighboring structures which was occupied, by the time of the Fossati, by some sort of fortified structure (Cebe hanı, Fr. Geb Hane).54
3.1 Seraskerat The first hypothetical location is the area of the Ministry of War (Seraskerat), where the Fossati were engaged with their construction of the military hospital. The presence of a monumental public nymphaeum (nympheum maius or ὑδρεῖον μέγιστον) somewhere around this area, within the borders of the 5th-c. regio X., is documen-
52 An early version of the project dates from May 1841: ACB, FF, no. 685: Pedrini Stanga, Gaspare Fossati (as footnote 3 above), 98, 118 (no. 34). 53 Plan and prospect: ACB, FF, nos. 679 (view from the Bosphorus) and 880 (view from the AtMeydanı): Pedrini Stanga, Gaspare Fossati (as footnote 3 above), 99, figs. 37–38; contract: ACB, FF, no. 1454 (s.d.). 54 See e.g. Carte de la ville de Constantinople, par François Kauffer secretaire de S. Exc. M.r le comte de Choiseul Gouffier, 1786, Bibliothèque Nationale de France, Dépt. Cartes et Plans (GE SH 18 PF 98 BIS DIV 8 P 9), online at: https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b531006033.
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ted, as we have seen, as early as 372–373.55 If we are correct in our reconstruction above,56 this waterwork marked the endpoint of the new line of the city’s aqueduct. This would seem to confirm Berger’s emplacement of it at the approximate end point of the Valens Line, towards the eastern edge of the Eski Sarāy / Ministry of War area (figs. 3–4).57 It is tempting to suppose some relationship between this nymphaeum and the heavily debated semicircular structure labeled “coliseo de spiriti”, depicted by Vavassore in his well-known engraving of early-Ottoman Constantinople (fig. 6).58 This structure, which is not recognizably Ottoman in appearance but perhaps late antique, is located immediately to the east of the “Seraglio uechio” / Eski Sarāy, and consists of the remains of a large exedra, at least three stories in height, with stepped out cornices and rounded niches (?), positioned along the axis of a stone or brick construction with a series of bridge arcades, seemingly raising on a hill’s slope. A wall section pierced with two niches on top of it ensures its junction with the lower exedra. Assuming some natural distortion in scale and perspective in Vavassore’s bird’s-eye view, which “still depict(s) the historical phenomena of Constantinople rather than topographic reality”,59 the salient elements of this structure reveal intriguing affinities with the building conventions of Roman monumental waterworks at the endpoint of aqueducts,60 so much so that one is tempted to see it as an illustration of the city’s Great Nymphaeum at the termination of Valens’ waterway. The proposed interpretation would stand up relatively well too in the face of the “enigmatic” caption—“coliseo de spiriti”—associated with it, which should be interpreted through the prism of the
55 See above p. 78. 56 See above p. 77. 57 A. Berger, Regionen und Straßen im frühen Konstantinopel. Istanbuler Mitteilungen 47 (1997), 349–414, esp. 370. Based on the findings in the area of the old Simkeşḫāne, to the south-west of Beyazıt square and on the north side of Ordu Caddesi, where the remains of the springing of an apse (of c. 32m) and two parallel water conduits perpendicular to this street have been unearthed, R. Naumann hypothesizes the emplacement of the nymphaeum there: Neue Beobachtungen am Theodosiusbogen und Forum Tauri in Istanbul. IstMitt 26 (1976), 117–141, esp. 122–125 with figg. 4–5, 140–141 and pl. 27, 1–3; 37, 1–3; followed by Bauer, Stadt, Platz und Denkmal (as footnote 28 above), 194–195 with fig. 63; cf. also W. Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls. Byzantion – Konstantinupolis – Istanbul bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts, u. Mitarbeit von R. u. W. Schiele mit einem Beitrag von N. Fıratlı. Tübingen 1977, 260–261 with fig. 294. 58 For discussion of this structure and its elusive legend, cf.: A. Berger, Zur sogenannten Stadtansicht des Vavassore. IstMitt 44 (1994), 329–355, at 350 (the Myrelaion Palace); R. H. W. Stichel, Das Coliseo de Spiriti in Konstantinopel: ein Phantom. Ein Beitrag zur Erklärung der Stadtansicht vom Vavassore-Typus. IstMitt 51 (2001), 445–459 (doubts its existence) and C. L. Striker, The “Coliseo de Spiriti” in Constantinople, in O. Feld / U. Peschlow (Hrsg.), Studien zur spätantiken und byzantinischen Kunst Friedrich Wilhelm Deichmann gewidmet. Bonn 1986, I 7–11, esp. 8–9 (Theodosian hippodrome in the vicinity of the Forum of Amastrianos). 59 I. R. Manners, Constructing the Image of a City: The Representation of Constantinople in Christopher Buondelmonti’s Liber Insularum Archipelagi. AAAG 87/1 (1997), 72–102, at 77. 60 See Richard, Water for the City (as footnote 6 above), passim.
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erudite culture of the later 15th and 16th century. On the one hand, the lemma “coliseo” embodies the idea of the theater as a place for seeing and being seen, and itself as a sight to be contemplated. It is an idea that precisely targets, in the iconographic as well as in the scholarly and literary production of that time, the Roman Colosseum as theater par excellence and chief object of “spectacle”.61 On the other, its epexegesis “de spiriti” could well be understood in the light of a shift towards a negative interpretation of the nymphs, largely complete by the middle Byzantine period, when these mythological sea creatures were syncretized with malignant demons, both ancient and Christian, so much so that observers through the 17th century continued to perceive them and their dwellings in such terms.62 It is possible that the label captured a particular monumental fountain structure that echoed a theatre façade. This was a type popular in the eastern part of the Roman Empire,63 with the similarities to theatre buildings widely acknowledged and alluded to by suitable expressions across the written sources.64 If this interpretation of Vavassore’s “coliseo de spiriti” is correct, this would suggest that remains of Constantinople’s Great Nymphaeum remained visible up to at least the time of this map’s archetype, dated to c. 1479/81–1490 or slightly later.65 From this perspective, the map would offer an important addition to
61 See P. Vescovo, Visorio. Il luogo scenico tra Italia e Europa, in G. Belloni / R. Drusi (a cura di), Il rinascimento italiano e l’Europa. II. Umanesimo ed educazione. Treviso 2007, 181–218, esp. 186–192; G. Torello-Hill, The exegesis of Vitruvius and the creation of theatrical spaces in Renaissance Ferrara. Renaissance Studies 29/2 (2015), 227–246, esp. 232–246. 62 For Psellos, see P. Gautier, Le De Daemonibus du Pseudo-Psellos. REB 38 (1980), 105–194, esp. 165–169, ll. 545–548; see also R. P. H. Greenfield, Traditions of belief in late Byzantine demonology. Amsterdam 1988, 182–195; J. Larson, Greek nymphs (as footnote 50 above), 62–64. 63 See P. Gros, L’Architecture romaine du début du IIIe siècle av. J.-C. à la fin du Haut-Empire. I. Les monuments publics. Manuels d’Art et d’Archéologie antiques. Paris 1996, 427–428; G. Aristodemou, Theatre Façades and Façade Nymphaea. The Link between. BCH 135/1 (2011), 163–197, esp. 172. 64 For Antioch see: Joh. Mal., Chron. XI, 14 (209.78 Thurn: Θέατρον τῶν πηγῶν); for Hierapolis: Cass. Dio, 68, 27, 3 (θέατρον). 65 See Berger, Zur sogenannten Stadtansicht des Vavassore (as footnote 58 above), 329–355, esp. 331–332; with attribution of the archetype to Gentile Bellini (c. 1429–1507), Manners, Constructing the image (as footnote 56 above), 93–94; with attribution to Francesco Rosselli (c. 1445–post 1513/ ante 1527): J. Schulz, Jacopo de’ Barbari’s view of Venice: map making, city views, and moralized geography before the year 1500. ABull 60.3 (1978), 425–474, at 430; Striker, The “Coliseo de Spiriti” (as footnote above 58), 8–9. According to the first-hand account of Pierres Gilles, by the mid of the 16th century there were no significant remains of the nymphaeum in the area of the third valley and the regio X.: see De topographia Constantinopoleos, et de illius antiquitatibus libri quatuor. Lvgdvni, ap. Gvlielmum Rovillivm svb scvto Veneto, mdlxi, III, 9, 173. The appearance of the legend “coliseo de spiriti” on sheet XI of Melchior Lorich’s panorama (d. 1559; Universitaire Bibliotheken Leiden, BPL 1758, online at: http://hdl.handle.net/1887.1/item:1276430) without visible structure associated with it, could well represent a (misplaced) record taken from an earlier representation: see N. Westbrook / K. R Dark / R. van Meeuwen, Constructing Melchior Lorichs’s Panorama of Constantinople. J. Soc. Archit. 69/1 (2010), 62–87, at 76.
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the understanding of its architecture, and perhaps the extent to which it had fallen into ruin by the time of its rendering in Vavassore’s cartographic archetype. However, in the absence of any clear corroborating archaeological evidence associated with the area in question,66 this remains a matter of conjecture, as does the association of Gaspare’s record with findings in this area.
3.2 Dārülfünun The second hypothesis locates the nymphaeum in the area of the University/House of the Sciences (Dārülfünun) to the south-east of the Hagia Sophia. The association of this area with a nymphaeum is also conjectural, based as it is on a series of assumptions. The foremost one is that Choirosphaktes’ anacreontic poem describes such a work, and not the actual bathhouse (λοετρῶν δόμους) attached to it. If such were the case, it would be possible to suppose the existence of a monumental nymphaeum somewhere close to the Magnaura-Chalke-Scholae cluster of the Great Palace attached to this bathhouse. One need not dismiss Magdalino’s persuasive twofold identification of the latter with the Bath of the Oikonomeion (τοῦ Οἰκονομείου) close to the Tzykanisterion,67 and with that at “Marina’s” (τὰ Μαρίνης) on the northeastern confines of the Great Palace,68 but only shift its hypothetical placement towards the southern edge of the Magnaura-Chalke-Scholae cluster,69 and suppose its extension southwards in the direction of the area occupied in middle-Byzantine times by the new imperial polo ground.70 From this perspective, it is also conceivable that this bath establishment reused building material, if not incorporated actual structures or substructures, formerly belonging to the Arcadianae baths, which dominated the coastal strip of this area in Late Antiquity.71 An additional consideration may allow us to take
66 Cf. the few architectural moldings recorded by Charles George Curtis in the “Enclosure of the Seraskierat” (drawing executed on Sept. 23, 1869): Broken bits of Byzantium. Part II: Within the City. The Land Walls, 37, nos. 37–38; (see G. Mendel, Catalogue des sculptures grecques, romaines et byzantines. Musées Impériaux Ottomans. Constantinople 1914, II 553–555 [no. 755] See C. Barsanti, La sculpture byzantine, in G. Paquot (éd.), Eclats d’antiques: sculptures et photographies, Gustave Mendel à Constantinople. Paris 2013, 79–92, esp. 82–84. If Gaspare’s note is reliable, and his findings were to be associated with this area and the nymphaeum of Clearchus, this may be evidence to move back the general chronology of certain typologies of plastic elements found in its structure, most notably the inlaid “pillars”, known from extant examples dating to the 6th c.; this, unless one is wont to consider them as later additions or restorations. 67 Patria, I, 60 (145.5–6 Preger). 68 Janin, Constantinople Byzantine (as footnote 31 above), 221, 385; see Magdalino, The bath of Leo the Wise and the “Macedonian Renaissance” (as footnote 37 above), 99–101. 69 Cf. Magdalino, The culture of water (as footnote 35 above), Map 2, 131. 70 Thph. Cont., V, 86 (280.10–21 Ševčenko). 71 Cf Chron. Pasch. 566.12–13 Dindorf; Marc. Com. Chron., a. p. Chr. 394, 4 (64 MGH AA XI Momm-
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the discussion a stage further. A passage in Constantine Porphyrogenitus’ De Cerimoniis provides corroborative evidence that a bathhouse stood between the two opposite sides of the Magnaura and the “stables”, perhaps those of the Tzykanisterion.72 This bathhouse was used for the ritual bath of an augusta, during the celebrations for her coronation and wedding, a ceremonial circumstance that surely deserves more consideration in evaluating also the context of Choirosphaktes’ poem.73 This said, in the absence of any significant archaeological record for the area,74 and of a clear indication of the extent to which it had fallen into ruin in the centuries to come,75 any further attempt to sort out more precisely the spot of the alleged nymphaeum attached to this imperial bathhouse can only result in greater speculation. It is also clear that the range of variant hypotheses on the location of the archaeological finds recorded by Gaspare is by no means exhausted by the two sites considered, as it could well be the case that the ruins were unearthed in some other part of the Ottoman capital. Thus, until a clearer picture of the nymphaea of the capital can emerge from the city’s archaeology, the fine mosaics, marble-covered and painted walls, as well as the plastic decoration of Gaspare’s record, must be approached through indirect evidence and left open to discussion as far as their relative chronology is concerned. From this perspective, and by way of conclusion, it may be worth considering another document that has so far gone unnoticed in research concerning Constantinople, which may possibly capture the visual impression of a composition suited
sen). In the regionary catalogue this establishment is listed immediately after the mansion of Arcadia’s younger sister Marina (Notitia Urbis, regio prima, 230 Seeck), the neighborhood of which is known as τὰ Μαρίνης (see Chron. Pasch. 566.13 Dindorf). It is conceivable that the two were situated close to each other to form an integrated complex. From this perspective, one cannot rule out the possibility that, by the time of Leo VI, when this bathhouse was “set up anew for functioning” (cf. Thph. Cont., VI, 42 [460.14–16 Bekker]), the epithet “at Marina’s” was in fact another way to designate at least a part of the old complex of the Arcadianae. The apparent 4th-century chronology of this structure, with later restorations, would be a better fit for Gaspare’s record, posing less chronological problems as concerns its plastic apparatus than the previous case (cf. ft. 63). On the Arcadianae see Janin, Constantinople Byzantine (as footnote 31 above), 311–312; see also Magdalino, The bath of Leo the Wise and the “Macedonian Renaissance” (as footnote 37 above), 101. 72 I, 41 (Vogt II 22 = 214-215 Reiske). But cf. A. Vogt, Constantin VII Porphyrogénète Le livre des cérémonies. Tome II. Commentaire Livre I.- chapitres 47 (38)–92 (83). Deuxième tirage. Paris 1967, 40: “écuries (…) qui, sans doute, servaient aux candidats”. 73 See above, pp. 80–81 and footnote 50. 74 For some scant findings during the works for the construction of the complex of the House of the Sciences see Barsanti, La sculpture byzantine (as footnote 66 above), 82. 75 If Magdalino’s identification of Choirosphaktes’ bathhouse with the Bath of the Oikonomeion were confirmed, this would imply a use of this structure until the reign of Nicephorus II (962–969), after which John I (969–976) had it demolished to use its materials for building his funerary chapel at the Chalke: Patria, I, 60 (145.10–13 Preger); Berger, Das Bad (as footnote 14 above), 153–154; Magdalino, The bath of Leo the Wise and the “Macedonian Renaissance” (as footnote 37 above), 99.
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to the figural decoration of a bathhouse or monumental waterwork. It is a drawing by the 15th-century antiquarian Cyriacus of Ancona, known from a copy by Giuliano da Sangallo – or by Giuliano’s son Francesco – found in the renowned Barberini Sketchbook kept at the Biblioteca Apostolica Vaticana (Barb. lat. 4424, f. 30r; fig. 7).76 Usually attributed to the fantasy of its author,77 this drawing, set beside the two renowned architectural views of the Hagia Sophia, shows the composite figure of a marine creature depicted as a mermaid with a serpentine fish’s tail, holding a ship in her left hand. The figure is accompanied by four dolphins – a typical iconographic attribute of sea-nymphs in ancient art: one rests upon her head, the other lurks under her right arm, while two more at her feet are rendered in a way that imitates their floating on the sea. An inscription on top of her head, in a mix of capital and minuscule letters, reads: ΚΥΜΟΔΟΚΗΙ | ΝΗΡΗΙΔΩΝ ΝΥΜΦΑΩΝ | ΥΠΕΡΤΑΤΗΙ | ΘΕÃI, Κυμοδόκῃ Νηρηΐδων νυμφάων ὑπερτάτῃ Θεᾷ. If, according to the epigraph, the figure is a representation of the nereid Kymodoke, one has to acknowledge its unusual “hybrid” iconography, as Kymodoke is never depicted as a such, but as part of a marine thiasos of female figured nereids riding on the backs of sea animals – hippocamps, ichthyocentaurs, sea-serpents, cuttlefish, but most commonly dolphins.78 According to representational conventions in extant ancient and late antique art, the attribute of the ship is also quite an unusual iconographic detail, as it is only witnessed in personifications of Thalassa mostly found in late monumental art and icon painting (13th–15th c.).79 Nonetheless, in the light of Cyriacus’ learned effort to provide a reliable record of antiquities as “sigilla historiarum”,80 it would not come as a surprise if this drawing bore the memory, however modified by the mind of its author, of a lost fragment of Constantinopolitan art, perhaps belonging to one of its bathhouses or monumental waterworks, still visible at the time of one of his frequent visits to the Byzantine capital in the first half of the 15th century. If this were the case, a more systematic iconographic and paleographic investigation of this document would be needed, in order to correctly assess its potential value for our understanding of Byzantine visual,
76 On Cyriacus see E. W. Bodnar, Cyriacus of Ancona and Athens. Collection Latomus, 43. Brussels 1960. On the drawings: Stefano Borsi, Giuliano da Sangallo. I disegni di architettura e dell’antico. Fonti e Documenti per la Storia dell’Architettura, 9. Roma 1985, 39–248, esp. 149–157. 77 See e.g. E. Reisch, Die Zeichnungen des Cyriacus im Codex Barberinus des Giuliano da Sangallo. Mitteilungen des Kaiserlich Deutschen Archäologischen Instituts Athenische Abteilung 14 (1889), 217–228, at 220. For the ‘elective affinity’ of Cyriacus with Kymodoke see: K. A. Neuhausen, Cyriacus und die Nereiden. Ein Auftritt des Chors der antiken Meernymphen in der Renaissance. Rheinisches Museum für Philologie 127 (1984), 174–192. 78 See LIMC VI.1, 163–164, s.v. Kymodoke [N. Icard-Gianolio]; and 785–824, s.v. Nereides [Ead., A.-V. Szabados]. 79 See ODB s.v. Thalassa [A. Cutler]. But cf. the representation found in the pavement of the Byzantine Church in Petra (c. mid 5th c.). 80 On Cyriacus’ definition of ancient monuments cf. G. P. Marchi, Due corrispondenti Veronesi di Ciriaco d’Ancona. Italia medioevale e umanistica 11 (1968), 317-329, at 322.
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if not graphic culture. It is impossible, though, in the current state of our knowledge to offer definitive solutions to many of the questions raised in this paper, as many of the documents hereby presented for discussion, and their potential reevaluations deserve further investigation that shall be postponed to another occasion.81
Figures
Fig. 1: Gaspare (?) Fossati, Handwritten note, Fondo Fossati no. 1291 (recto). Archivio di Stato del Cantone Ticino, Bellinzona. Photo: © Courtesy of the Archivio di Stato del Cantone Ticino. All rights reserved. The image may not be copied, scanned or duplicated in whole or in part.
81 This note is published by permission of the Archivio di Stato del Cantone Ticino in Bellinzona (= ASB). I should like to express my thanks to Dr Marco Poncioni, Director of the ASB, and to Dr Carlo Agliati, for facilitating my research at the archive, and for the authorization to reproduce and quote items in the Fossati collection. I owe a debt of gratitude to Peter Schreiner for providing access to valuable documents and to Rebecca Darley for her careful reading of a first draft of this paper.
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Fig. 2: Gaspare (?) Fossati, Handwritten note, Fondo Fossati no. 1291 (verso). Archivio di Stato del Cantone Ticino, Bellinzona. Photo: © Courtesy of the Archivio di Stato del Cantone Ticino. All rights reserved. The image may not be copied, scanned or duplicated in whole or in part.
Fig. 3: The regions of fifth-century Constantinople. After Berger, Regionen und Straßen (as footnote 57 above), 353.
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Fig. 4: C. Stolpe, Plan de la ville de Constantinople ainsi que ses confins. A Sa Majesté Impériale le Sultan Abdoul-Aziz-Chan dédié avec le plus profond respect, 1863, BNF, Département Cartes et Plans, GE C-10377. Detail. Photo: © Gallica.
Fig. 5: C. Stolpe, Plan de la ville de Constantinople ainsi que ses confins. A Sa Majesté Impériale le Sultan Abdoul-Aziz-Chan dédié avec le plus profond respect, 1863, BNF, Département Cartes et Plans, GE C-10377. Detail. Photo: © Gallica.
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Fig. 6: Andrea Vavassore, Byzantivm sive Costantineopolis, woodcut (c. 1535–1540), detail. After Westbrook / Dark / MeeuWen, Melchior Lorichs (as footnote 65 above), 65.
Fig. 7: Giuliano da Sangallo, Barberini Sketchbook. Barb. lat. 4424, f. 30r. Biblioteca Apostolica Vaticana, Città del Vaticano.Photo: © Biblioteca Apostolica Vaticana 2022.
Marina Detoraki
Anonymous Paraphrase of the Holy Week Canons in MS Sin. gr. 754 The Triodion and Pentecostarion from MS Sin. gr. 754 (written in the year 1177)1 contains inter alia an unknown paraphrase of the hymns and troparia for the first four days of Holy Week, namely the triodia for Holy Monday and Wednesday, the diodion for Holy Tuesday and the canon of Holy Thursday.2 These hymns, which have been in continuous liturgical use to this day, present an organic unity which is ensured by the ensuing acrostics: Τῇ Δευτέρᾳ Τρίτῃ τε Τετράδι ψαλῶ, Τῇ μακρᾷ Πέμπτῃ μακρὸν ὕμνον ἐξᾴδω, Προσάββατόν τε Σάββατον μέλπω μέγα. Both the liturgical and manuscript traditions ascribe all these canons to the hymnographical production of Kosmas the Melodist.3 Kosmas‘ canons and the hymnography of canons in general are not infrequently quite difficult to understand. This is mainly due to the syntactic disorder that is created by the enjambments and the extensive use of hyperbaton.4 These features had also given rise to other renowned hermeneutic paraphrases, such as the paraphrase of Psellos.5 Theodore Prodromos also wrote a complete interpretation of almost all the main liturgical canons of the primary melodists Kosmas the Melodist and John of Damascus.6 Gregory of Korinthos interpreted the full corpus of the principle asmatic canons, of which only his comments on the theological iambic canon of Pentecost have been published.7 In the same century, Eustathios of Thessaloniki
1 K. W. Clark, Checklist of Manuscripts in St. Catherine’s Monastery, Mount Sinai. Washington 1952, 9. M. Kamil, Catalogue of all manuscripts in the Monastery of St. Catherine on Mount Sinai. Wiesbaden 1970, No 1024 101. V. N. Beneševič, Catalogus codicum manuscriptorum graecorum qui in Monasterio Sanctae Catharinae in Monte Sina asservantur. Hildesheim 21965 (St. Petersburg 1911), No 215. 2 I express my warm thanks to Dr Dimitris Skrekas for the rich bibliographic information and material he provided me. 3 Th. Detorakes, Κοσμᾶς ὁ Μελῳδός. Βίος καὶ ἔργο. Ἀνάλεκτα Βλατάδων, 28. Thessaloniki 1979, 145–146, 152–153, 216–217. 4 Theodoros Prodromos is characteristic in his judgement: πολλὴν δὲ καὶ τῷ ποιητικῷ τῆς λέξεως ἐνυποκαθημένην ἔχει δεινότητα καὶ οὐκ ἄν τις δύναιτο ῥᾳδίως αὐτῷ παρακολουθεῖν, μὴ οὐχὶ πάνυ τρόφιμος ὢν ἁπάσης ἱερᾶς ἱστορίας τῆς πρεσβυτέρας ἅμα καὶ νεωτέρας. H. Stevenson, Theodori Prodromi, Commentarios in carmine sacra melodorum Cosmae Hierosolymitani et Ioannis Damasceni ad fidem cod. Mrs. Primum edidit et varietate lectionis instruxit. Romae 1888, [Proem.] 2. 5 See T. Maniati, Ἀνέκδοτο ἔργο τοῦ Μιχαὴλ Ψελλοῦ. Ἡ παράφραση τοῦ κανόνα στὴ Μ. Πέμπτη Κοσμᾶ τοῦ Μελῳδοῦ. Δίπτυχα (1979), 194–238 (for the critical edition, see 216–234). See also F. Lauritzen, Paraphrasis as interpretation. Psellos and a canon of Cosmas the Melodist (Poem 24 Westerink). Byzantina 33 (2014), 61–74. 6 See above, note 3. 7 F. Montana, Gregorio di Corinto, Exegesi al canone giambico per la Pentecoste attribuito a Giovanni Damasceno. Introduzione, edizione critica, traduzione. Biblioteca di studi antichi diretta a Grazano https://doi.org/10.1515/9783111070315-006
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composed a lengthy interpretation of the same canon (on Pentecost).8 Later, there is an anonymous paraphrase of the three iambic canons which is associated with the name of Mark Eugenikos.9 This named and anonymous paraphrase production in hymnography is part of the rich tradition of schede and school texts, paraphrases and epimerisms. It starts from the ninth century and reaches its peak mainly during the twelfth century. In all these cases of interpretations-commentaries and paraphrases, their clear purpose as teaching manuals is easily discernible.10 All these texts are delivered either independently, or in tables, or surrounding the original works in the margin (as comments or annotations). Their arrangement and layout allows counterpoint reading. On certain occasions the copyists leave open space for the addition of parallels, synonyms (e.g. of words), or lemmas.11 In fact, sometimes one finds the apostrophes of the teachers paraphrasing to their audience, namely their pupils: Τάχα δὲ διεμεμψιμοιρήσασθε τῷ μελῳδῷ οἱ νουνεχέστατοι τῶν ἀκροατῶν.12 But the special nature of the present paraphrase of Sin. gr. 754 lies in the fact that it is placed in the context of a purely liturgical book, and not in a collection of schede or epimerisms. Thus far we were not able to find any such case elsewhere, despite the fact that we possess testimonies of schedographers who paraphrased hymnographical texts.13 It is not an independent paraphrase, but accompanies the heirmoi and troparia of the canon according to their ordo, yet without any further marking to the reader. It is written in prose, faithfully follows the heirmoi and troparia of the original text, and is of the same length as them. In other words, it is a case of paraphrasing a living text,
Arrghetti, Emilio Gabba, Franco Montanari, 76. Pisa 1995. 8 P. Cesaretti / S. Ronchey, Eustathii Thessalonicensis Exegesis in Canonem iambicum pentecostalem. Supplementa Byzantina, 10. Berlin / New York 2014. 9 A. D. Panagiotu, Μάρκου Ευγενικού Ερμηνεία Κανόνων, in id., Ανάλεκτα Παλαιολόγειας Γραμματείας, 1. Thessaloniki 2004, 9–37, and D. Skrekas, Late Byzantine School Teaching through the Iambic Canons and their Paraphrase, in T. Shawcross / I. Toth (eds.), Reading in the byzantine empire and beyond. Cambridge 2018, 377–394: 386, note 35. 10 For the school paraphrases of the asmatic canons, see Ph. Demetracopoulos, The exegeses of the canons in the twelfth century as school texts. Δίπτυχα (1979), 143–157. Esp. for the iambic canons, see D. Skrekas, Late Byzantine School Teaching (as footnote 9 above) 377–394. 11 See e. g. Skrekas, Late Byzantine School Teaching (as footnote 9 above): “The Paraphrasis is transmitted with anonymous interlinear glosses and marginal scholia” (385) or “There are selective interlinear Latin glosses” (387). See also apostrophes to their readers, such as ἵνα μηδέν σε λανθάνῃ, φιλόλογε καὶ φιλόπονε, from Vat. gr. 2130 (11th–12th c.): A. Kominis, Gregorio Pardos metropolita di Corintho e la sua opera. Testi e studi bizantino-neoellenici, 2. Rom / Athen 1960, 102. 12 Skrekas, Late Byzantine School Teaching (as footnote 9 above) 384. 13 I. Nesseris, Η Παιδεία στην Κωνσταντινούπολη κατά τον 12ο αιώνα. Ioannina, University of PhD thesis 2014, 137–157. The case of the “enigmatic monk Ioannikios” is indicative. Monk Ioannikios paraphrases troparia of the Holy Week mainly in the famous Vat. Pal. gr . 92, f. 154r–155r. Id., 144, note 120. See also I. Vassis, Τῶν νέων φιλολόγων παλαίσματα. Ἡ συλλογὴ σχεδῶν τοῦ κώδικα Vaticanus Palatinus gr. 92. Ἑλληνικὰ 52 (2002), 37–68.
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which works immediately as the text is performed musically, since it accompanies the original liturgical sacred text. It resolves the difficulties, the frequent enjambments and the placement of prepositions from the original composition of Kosmas, thus making the content of the hymns meaningful and understandable. It does not expand hermeneutically,14 nor does it delve into theological analyses. In no case are these paraphrases penned by a scholar, and for this reason we could hardly conjecture who their author might be. In fact, we can discern three forms of paraphrasing techniques. The creator of the paraphrase: a. restores the syntactical order to a more accessible and comprehensible form. This is the particular translator’s method in all the heirmoi and troparia he paraphrases. b. in a few cases he interprets certain symbols or terms from the original text, by offering selective elementary theological insights. Examples: in the 1st troparion of the 8th Ode of the Canon for Holy Thursday, where Οἱ μακαριστοὶ δαιτυμόνες, οἱ ἀπόστολοι δηλονότι; in the 1st troparion of the 9th Ode of the Canon for Holy Thursday τὸ τῆς χάριτος, ἤγουν τοῦ εὐαγγελίου; in the Heirmos of the 9th Ode of the Canon for Holy Thursday: ἐν ὑπερώῳ, τοὐτέστιν ἐν ὑψηλῷ δι’ ἀρετῆς; in the second troparion of the 9th Ode of the Canon for Holy Thursday: ἔκτισε, τοὐτέστι σάρκα προσλαβέσθαι ἐποίησε. c. In some rare cases he will interpret words or expressions either with synonyms, or with a single word. Examples: in the 1st troparion of the the 9th Ode of the Holy Wednesday Triodion: λογοπραγεῖ, ὅ ἐστι πραγματεύεται καὶ λογαριάζει; in the 2nd troparion of the 3rd Ode of the Canon of Holy Thursday, he interprets what ταῦτα means based on the meaning of the context: ταῦτα, τοὐτέστι τὰ παρ’ ἐμοῦ τελούμενα; in the 1st troparion of the 3rd Ode in the Canon for Holy Thursday, the word ῥύσιον is translated into λυτήριον. In the troparion of the Ode to the Canon for Holy Wednesday, the word πηρωτικῆς is translated into τυφλωτικῆς, and in the next troparion of the same canon the word κυματοτρόφος is analyzed into κύματα τρέφων. The word ὀφειλέσιον is translated into χρέος, while in the canon for Holy Thursday the word θεοτερπής is analyzed into τέρπουσα θεῷ. And in the troparion of the 6th Ode of the Canon for Holy Thursday, the word ῥοπή is translated into ὁρμή.
14 The term used in the paraphrasis associated with the name of Markos Eugenikos is telling: Κανὼν …. ἐξηγηθεὶς παρὰ διαφόρων πλατύτερον: Panagiotu, Μάρκου Ευγενικού Ερμηνεία Κανόνων (as footnote 9 above) 15.
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The purpose of this paraphrase within the liturgical context of the book of Triodion does not seem obvious. Although we may surmise that with the insertion of the paraphrase alongside the original text, the author seeks to make the text comprehensible, the intended recipients are more difficult to determine. The question leads us to this codex’s Sinaitic-Palestinian milieu of production,15 as well as to the fact that it belongs to the tradition of musically notated liturgical books16 and was thus intended for use by chanters or those learning to chant. This paraphrase perhaps was intended for usage by them, so that they had at hand a basic explanation of the canons’ meaning. The scribal notice in fol. 317v, providing the date (͵στχπε´ = 1177) and bearing also his name, Symeon, can leads us to a possible identification of the homonymous scribe of the Vat. gr. 471 of the late eleventh century,17 yet without allowing any hint about the anonymous paraphrase. The fragmentary nature of this paraphrase – at least in its preserved form – is also difficult to explain. The anonymous translator does not seem to have completed this paraphrasing effort. He omitted the interpretation of the last two tetraodia, of Holy Friday and Saturday. The paraphrase of the triodion of Holy Monday and the diodion of Holy Tuesday is complete. From the paraphrase for Holy Wednesday‘s triodion, the section for the 3rd ode and the 8th is missing, and only that of the 9th ode is present. Also complete, however, is the paraphrase of the impressive canon for Holy Thursday (that for the Last Supper and the Betrayal of Judas). We edit here the text of this paraphrase in facing columns with the corresponding heirmos and troparion. We also indicate with typographical marks the lexical similarities (bold), differences (italic) and underline textual additions.
15 L. Perria, Repertorio dei manoscritti di area orientale (Palestino-sinaitica). Messina 2000, 27. Τhe manuscripts bear some oriental notices, for example one on Syriac (f. 199, a piece of a New Testament cod. with some verses of Luke 10, 33–34) and a colophon in arab, on f. 317v. 16 See e. g. f. 12r–v, 13r. See D. Balagewrgos / Ph. Kretikou, Τὰ χειρόγραφα βυζαντινῆς Μουσικῆς. Σινᾶ. Tόμ. Α´. Ίδρυμα Βυζαντινής Μουσικολογίας. Αθήνα 2008, 5–7. 17 E. Gamillscheg (unter Mitarbeit von D. Harlfinger u. P. Eleuteri), Repertorium der griechischen Kopisten 800–1600. 3. Teil: Handschriften aus Bibliotheken Roms mit dem Vatikan. C: Tafeln. Wien 1997, 591. The Vatican manuscript (Vat. gr. 471) transmits essentially oratory texts of Gregory of Nazianzos.
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Anonymous paraphrase of the Holy Week canons in MS Sin. gr. 754 Ex codice Sinaitico Graeco 754 (a. 1177), f. 172r–173r, 180r–180v, 197r–200r
f. 172r
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Τῇ ἁγίᾳ καὶ μεγάλῃ Δευτέρᾳ Τριώδιον, οὗ ἡ ἀκροστιχίς· Τῇ Δευτέρᾳ
Ὠιδὴ α´ Ἦχος β΄ Τῷ τὴν ἄβατον κυμαινομένην θάλασσαν θείῳ αὐτοῦ προστάγματι ἀναξηράναντι καὶ πεζεῦσαι δι’ αὐτῆς τὸν Ἰσραηλίτην λαὸν καθοδηγήσαντι Κυρίῳ ᾂσωμεν· ἐνδόξως γὰρ δεδόξασται.
Τῷ τὴν κυμαινομένην, ὅ ἐστι ταρασσομένην, καὶ ἄβατον θάλασσαν, θεϊκῷ αὐτοῦ ἀναξηράναντι προστάγματι καὶ τὸν Ἰσραηλίτην λαὸν ἐν αὐτῇ τῇ θαλάσσῃ ποσὶ διελθεῖν Κυρίῳ καταξιώσαντι ᾂσωμεν καὶ γὰρ ἐνδόξως .
Ἡ ἀπόρρητος τοῦ Θεοῦ κατάβασις, ὅπερ Χριστὸς αὐτός ἐστι θεὸς καὶ ἄνθρωπος, τὸ θεὸς οὐχ ἁρπαγμὸν εἶναι ἡγησάμενος ἐν τῷ μορφοῦσθαι δοῦλον δεικνύει τοῖς μαθηταῖς· ἐνδόξως γὰρ δεδόξασται.
Ἡ τοῦ θεοῦ ἀνερμήνευτος συγκατάβασις, ὅπερ αὐτός ἐστι Χριστός, ὁ Θεὸς καὶ ἄνθρωπος, τὸ θεὸς ἀξίωμα οὐ κατὰ ἁρπαγμὸν καὶ κλοπὴν αὐτῶ εἶναι ἡγησάμενος, ἐν τῷ τὸν δοῦλον μορφοῦσθαι, τοῖς μαθηταῖς δεικνύει καὶ γὰρ ἐνδόξως .
Διακονῆσαι αὐτὸς ἐλήλυθας, οὗ τὴν μορφὴν ὁ πλαστουργὸς ἑκὼν περίκειμαι, τῷ πτωχεύσαντι Ἀδὰμ ὁ πλουτῶν θεότητα (sic) θήσων ἐμὴν ἑαυτοῦ ψυχὴν ἀντίλυτρον ὁ ἀπαθὴς θεότητι.
Αὐτὸς ἐγὼ ὁ πλαστουργός, ὁ πλουτῶν θεότητα, τῷ πτωχεύσαντι Άδάμ, οὗ τὴν μορφὴν ἐνδέδυμαι, ὑπηρετῆσαι παραγέγονα τὴν ἐμαυτοῦ ψυχὴν λύτρον δοῦναι καὶ παθεῖν ὑπὲρ αὐτοῦ ὁ ἀπαθὴς τῇ θεότητι.
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Ὠιδὴ η΄ Ἔφριξε παίδων εὐαγῶν τὸ ὁμόστολον ψυχῆς ἄσπιλον σῶμα καὶ εἶξε τὸ τραφὲν ἐν ἀπείρῳ ὕλῃ ἀκάματον πῦρ· ἀειζώου δὲ ἐκμαρανθείσης φλογὸς διαιωνίζων ὕμνος ἀνεμέλπετο· || f. 172v Τὸν κύριον πάντα τὰ ἔργα ὑμνεῖτε καὶ ὑπερυψοῦτε εἰς πάντ
Τὸ ἐν πολλῇ ὕλῃ αὐξηθὲν πῦρ ἀκαταπόνητον, τὸ τῶν σεβασμίων18 παίδων σῶμα ἀμόλυντον, τὸ τῇ ψυχῇ ὁμοίως κεκαθαρμένον, ἔφριξε καὶ ὑπεχώρησε καὶ ὑπὸ τοῦ ἀεὶ ζῶντος θεοῦ τῆς φλογὸς ἀποσβεσθείσης ὕμνος διαιωνίζων ἀνεμέλπετο· Τὸν κύριον πάντ
Ὑμᾶς μου τότε μαθητὰς πάντες γνώσονται, εἰ τὰς ἐμὰς ἐντολὰς τηρήσετε, φησίν, ὁ σωτὴρ τοῖς φίλοις πρὸς πάθος μολῶν· εἰρηνεύετε ἐν ἑαυτοῖς καὶ πᾶσι, καὶ ταπεινοφρονοῦντες ἀνυψώθητε, καὶ Κύριον γινώσκοντές με ὑμνεῖτε
Ὁ σωτὴρ πρὸς τὸ πάθος πορευόμενος τοῖς φίλοις ἔλεγεν· Εἰ τὰς ἐμὰς ἐντολὰς φυλάξετε, τότε ὑμᾶς πάντες ἐμοῦ μαθητὰς γνωρίσουσιν. Εἰρηνεύετε γοῦν ἐν ἑαυτοῖς καὶ ἐν πᾶσι καὶ ταπεινὰ φρονοῦντες ἀνυψώθητε καὶ Κύριον γινώσκοντές με ὑμνεῖτε καὶ ὑπερυψοῦτε εἰς πάντας τοὺς αἰῶνας
Τάξεως ἔμπαλιν ὑμῖν ἐθνικῆς ἔστω τὸ κράτος ὁμογενῶν· οὐ κλῆρος γὰρ ἐμός, τυραννὶς δὲ γνώμη αὐθαίρετος· ὁ γὰρ πρόκριτος ἐν ὑμῖν εἶναι θέλων, τῶν ἄλλων ἔστω πάντων ἐσχατότερος, καὶ κύριον γινώσκοντές με ὑμνεῖτε καὶ ὑπερυψοῦτε εἰς πάντας τοὺς αἰῶνας.
Τὸ κατὰ τῶν ὁμογενῶν κράτος τῆς ἐθνικῆς τάξεως ἐν ὑμῖν ἔστω ἔμπαλιν· οὐ γὰρ ὁ ἐμὸς κλῆρος ὡς τοῖς ἔθνεσι τυραννίς19, ἀλλὰ γνώμη μᾶλλον αὐτοπροαίρετος. Ὁ οὖν ἐν ὑμῖν εἶναι θέλων πρῶτος, τῶν ἄλλων ἁπάντων ἔστω ἐσχατότερος καὶ κύριον γινώσκοντές με ὑμνεῖτε καὶ ὑπερυψοῦτε εἰς πάντας τοὺς αἰῶνας.
18 σεβασμόων cod. 19 τυραννοῖς cod.
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Ὠιδὴ θ΄ Ἐμεγάλυνας, Χριστέ, τὴν τεκοῦσάν σε θεοτόκον, ἀφ’ ἧς ὁ πλάστης ἡμῖν ὁμοιοπαθὲς περιέθου σῶμα, τὸ τῶν ἡμετέρων λυτήριον ἀγνοημάτων. Ταύτην μακαρίζοντες πᾶσαι αἱ γενεαὶ Σὲ μεγαλύνομεν.
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Τὴν τεκοῦσάν σε, ἀφ’ ἧς ὁ πλάστης ἡμῶν ὁμοιοπαθὲς || f. 173 ἡμῖν σῶμα20 ἀνείληφας, ὅπερ ἔστι τῶν ἡμετέρων λύσις ἁμαρτημάτων, ἐμεγάλυνας. Ταύτην οὖν πᾶσαι γενεαὶ μακαρίζοντες Σὲ μεγαλύνομεν.
Ῥύπον πάντα ἐμπαθῆ ἀπωσάμενοι ἐπαξίαν (ἐπάξιαν) τῆς θείας βασιλείας γνώμην ἀναλάβετε ἔμφρονα, τοῖς σοῖς ἀποστόλοις προέφης ἡ ὄντως σοφία, ἐν ᾗ δοξασθήσεσθε λάμποντες ἡλίου τηλαυγέστερον.
Ἡ ἀληθῶς σοφία τοῖς σοῖς μαθηταῖς προέλεγες· Ἅπαντα ῥύπον ἐμπαθῆ ἀπωσάμενοι γνώμην ἔμφρονα καὶ τῆς τοῦ θεοῦ βασιλείας ἐπαξίαν ἀναλάβετε, ἐν ᾗπερ βασιλείᾳ τοῦ ἡλίου λάμποντες λαμπρότερον δοξασθήσεσθε.
Ἀφορῶντες εἰς ἐμέ, εἶπας, Κύριε, τοῖς μαθηταῖς, Μὴ φρονεῖτε ὑψηλὰ, ἀλλὰ συναπάχθητε τοῖς ταπεινοῖς, ἐμὸν ὅπερ πίνω πίετε ποτήριον ὅτι, ἐν τῆ βασιλείᾳ τοῦ πατρὸς ἐμοὶ συνδοξασθήσεσθε.
Τοῖς ἑαυτοῦ μαθηταῖς εἶπας, Κύριε· Ἀποβλέποντες εἰς ἐμέ, μὴ ὑψηλοφρονεῖτε, ἀλλὰ τοῖς ταπεινοῖς συγκατάβητε καὶ ὅπερ ἐγὼ πίνω πίετε καὶ ἡμεῖς ποτήριον, ὅτι ἐν τῆ τοῦ πατρὸς βασιλείᾳ ἐμοὶ δοξασθήσεσθε.
f. 180–180v
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Τῆ ἁγίᾳ καὶ μεγάλῃ Τρίτῃ Διώδιον, οὗ ἡ ἀκροστιχίς· Τρίτῃ τε
Ὠιδὴ η´, Ἦχος Γ Τῶ δόγματι τῶ τυραννικῷ Οἱ ὅσιοι τρεῖς παῖδες μὴ πεισθἐντες, Εν τῆ καμίνῳ βληθέντες θεὸν ὡμολόγουν ψάλλοντες εὐλογεῖτε τὰ ἔργα κυρίου τὸν κύριον.
20 παθὲς ἡμῖν σῶ strickenthrough cod.
Οἱ ὅσιοι τρεῖς παῖδες τῶ τυραννικῶ μὴ πεισθέντες δόγματι, ἐν τῆ καμίνῳ βληθέντες ὡμολόγουν τὸν Θεὸν ψάλλοντες καὶ λέγοντες· Εὐλογεῖτε τὰ ἔργα κυρίου τὸν κύριον.
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Ῥᾳθυμίαν ἄποθεν ἡμῶν Βαλλώμεθα καὶ φαιδραῖς || f. 180v ταῖς λαμπάσι Τῶ ἀθανάτῳ νυμφίῳ Χριστῶ ὕμνοις συναντήσωμεν, εὐλογεῖτε, βοῶντες, τὰ ἔργα τὸν κύριον.
Μακρὰν ἡμῶν τὴν ῥᾳθυμίαν ποιησώμεθα Καὶ λαμπάσι φαιδραῖς καὶ ὕμνοις Χριστῶ τῶ ἀθανάτῳ νυμφίῳ συναντήσωμεν·
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Ἱκανούσθω τὸ κοινωνικὸν Ψυχῆς ἡμῶν ἔλαιον ἐν ἀγγείοις, ὅπως ἐπάθλων μὴ θέντες καιρὸν ἐμπορίας ψάλλωμεν εὐλογεῖτε τὰ ἔργα κυρίου τὸν κύριον.
Τὸ μεταδοτικὸν ἡμῖν ἐν τοῖς τῆς ψυχῆς ἀγγείοις ἀρκετὸν γενέσθω ἔλαιον, ὅπως τὸν τῶν ἐπάθλων καιρὸν ἐμπορίας ποιήσαντες ψάλλωμεν· εὐλογεῖτε τὰ ἔργα κυρίου τὸν κύριον.
20
Τὸ τάλαντον, ὅσοι πρὸς θεοῦ ἐδέξασθε, ἰσοδύναμον χάριν, ἐπικουρίᾳ τοῦ δόντος Χριστοῦ αὐξήσατε ψάλλοντες εὐλογεῖτε τὰ ἔργα κυρίου τὸν κύριον.
Ὅσοι παρὰ τοῦ θεοῦ ἐλάβετε τὸ τάλαντον, ἤτοι τὴν ἰσοδύναμον χάριν τοῦ δόντος Χριστοῦ βοηθεία, αὐξήσωμεν ψάλλοντες· εὐλογεῖτε τὰ ἔργα κυρίου τὸν κύριον.
Ὠιδὴ θ΄ Ἡ τὸν ἀχώρητον θεὸν ἐν γαστρὶ χωρήσασα καὶ χαρὰν τῶ κόσμῳ κυήσασα σὲ ὑμνοῦμεν παναγία παρθένε.
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Εὐλογεῖτε, βοῶντες, τὰ ἔργα τὸν κύριον.
Ἡ ἐν γαστρὶ τὸν ἀχώρητον θεὸν κυήσασα Καὶ τῶ κόσμῳ κυήσασα χαρὰν Σὲ ὑμνοῦμεν .
10
Τοῖς μαθηταῖς ὁ ἀγαθὸς Γρηγορεῖτε, ἔφησας ἧ γὰρ ὥρᾳ ἥξω ὁ κύριος ἀγνοεῖτε, ἀποδοῦναι ἑκάστῳ.
«Γρηγορεῖτε», ὁ ἀγαθὸς τοῖς μαθηταῖς ἔλεξας· ἀγνοεῖτε γὰρ ὁποίᾳ ὥρᾳ ἑκάστῳ ἀποδοῦναι παραγενήσομαι ὁ κύριος.
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Ἐν τῆ δευτέρᾳ καὶ φρικτῆ Παρουσίᾳ, δέσποτα, Δεξιοῖς προβάτοις με σύνταξον, Τῶν πταισμάτων Παριδών μου τὰ πλήθη.
Ὦ δέσποτα, ἐν τῆ δευτέρᾳ σου φρικτῆ παρουσίᾳ τῶν πταισμάτων ἡμῶν παριδὼν τὰ πλήθη τοῖς δεξιοῖς προβάτοις με σύνταξον.
Anonymous paraphrase of the Holy Week Canons in MS Sin. gr. 754
f. 189r–190r
Τῇ ἁγίᾳ καὶ μεγάλῃ Τετάρτῃ Τριώδιον, οὗ ἡ ἀκροστιχίς· Τετράδι ψαλῶ
Ὠιδὴ γ´ και Ὠιδὴ η´
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(no paraphrase transmitted for these Odes in the cod.)
Ὠιδὴ θ΄ Ψυχαῖς καθαραῖς Καὶ ἀρρυπώτοις χείλεσι Δεῦτε μεγαλύνωμεν τὴν ἀκηλίδωτον Καὶ ὑπέραγνον μητέρα τοῦ Ἐμμανουήλ, Δι’ αὐτῆς τῶ ἐξ αὐτῆς Προσφέροντες πρεσβείαν τεχθέντι Φεῖσαι τῶν ψυχῶν ἡμῶν, || f. 197v Χριστὲ ὁ θεός, καὶ σῶσον ἡμᾶς.
Τὴν καθαρὰν καὶ ὑπεραμόλυντον Θεοῦ μητέρα, ψυχαῖς καθαραῖς καὶ ἀρρυπώτοις χείλεσι, δεῦτε μεγαλύνωμεν, δι’ αὐτῆς τῷ ἐξ αὐτῆς τεχθέντι πρεσβείαν προσάγοντες. Χριστὲ ὁ Θεός, τῶν ψυχῶν ἡμῶν φεῖσαι καὶ σῶσαι ἡμᾶς.
Ἀγνώμων φανεὶς Καὶ πονηρὸς ζηλότυπος Δῶρον ἐξιόθεον λογοπραγεῖ, δι’ οὗ ὀφειλέσιον ἐλύθη ἁμαρτημάτων, καπηλεύων ὁ δεινὸς Ἰούδας τὴν φιλόθεον χάριν Φεῖσαι τῶν ψυχῶν ἡμῶν, Χριστὲ .
Πονηρός, ζηλότυπος φανεὶς καὶ ἀγνώμων τὸ τῷ Θεῷ δῶρον ἄξιον, δι’ οὗ χρέος ἁμαρτημάτων ἐλύθη, ὁ χαλεπὸς Ἰούδας τὴν φιλόθεον χάριν εἰς καπηλικὴν ὑποσύρων ἐμπορίαν λογοπραγεῖ, ὅ ἐστι πραγματεύεται καὶ λογαριάζει. Φεῖσαι τῶν ψυχῶν ἡμῶν, Χριστὲ ὁ θεός, καὶ σῶσον ἡμᾶς.
Λέγει πορευθεὶς τοῖς παρανόμοις ἄρχουσι, τί μοι δοῦναι, θέλετε κὰγὼ Χριστὸν ὑμῖν τὸν ζητούμενον τοῖς θέλουσι παραδώσω, οἰκειότητα Θεοῦ Ἰούδας ἀντωσάμενος χρυσοῦ Φεῖσαι τῶν ψυχῶν ἡμῶν, Χριστὲ ὁ θεός, καὶ σῶσον ἡμᾶς.
Τοῖς παρανόμοις ἄρχουσι Ἰούδας πορευθεὶς λέγει· «Τί θέλετέ μοι δοῦναι, καὶ ἐγὼ Χριστὸν τὸν παρ’ ὑμῖν ζητούμενον παραδώσω τοῖς θέλουσιν ἕνεκα τοῦ χρυσοῦ τὴν τοῦ Θεοῦ ἀπωσάμενος οἰκειότητα. Φεῖσαι τῶν ψυχῶν ἡμῶν, Χριστὲ ὁ θεός, καὶ σῶσον ἡμᾶς.
Ὤ, πηρωτικῆς Φιλαργυρίας, ἄσπονδε, Λήθης ὅθεν ἔτυχες, ὅτι ψυχῆς οὐ δ’ ὅς ἰσοστάσιος ὁ κόσμος ὦν ἐδιδάχθης ἀπογνώσει γὰρ σαυτὸν ἐβρόχισας ἀνάψας, προδότα. Φεῖ τῶν ψυχῶν ἡμῶν, Χριστὲ ὁ θεός, καὶ σῶσον ἡμᾶς.
Φεῦ, τῆς τυφλωτικῆς φιλαργυρίας, ἄφιλε, ὧν ἐδιδάχθης ἐπελάθου, ὅτι οὐδὲ αὐτὸς ὁ κόσμος ψυχῆς ὑπάρχει ἰσοστάσιος. Καὶ γὰρ τῇ ἀπογνώσει σε || f. 198 αὐτὸν ἀναρτήσας, προδότα, ἐβρόχισας. τῶν ψυχῶν ἡμῶν οὖν φεῖσαι, Χριστὲ ὁ θεός, καὶ σῶσον ἡμᾶς.
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f. 196–200
Τῆ ἁγία καὶ μεγάλῃ Πέμπτῃ ὁ Κανών, οὗ ἡ ἀκροστιχίς· Τῆ μακρᾷ Πέμπτῃ μακρὸν ὕμνον ἐξᾴδω
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Ὠιδὴ α΄ Τμηθείσῃ τμᾶται Πόντος Ἐρυθρός, Κυματοτρόφος δὲ ξηραίνεται βυθός, ὁ αὐτὸς ὁμοῦ ἀόπλοις γεγονὼς βατὸς καὶ πανοπλίταις τάφος ᾠδὴ δὲ θεοτερπής ἀνεμέλπετο ἐνδόξως δεδόξασται Χριστὸς ὁ θεὸς ἡμῶν.
Τῇ τμηθείσῃ ῥάβδῳ ὁ Ἐρυθρὸς Πόντος τέμνεται καὶ ὁ τὰ κύματα τρέφων βυθὸς ξηραίνεται, ὁ αὐτὸς ὁμοῦ γεγονὼς ἀόπλοις βάσιμος καὶ τοῖς καθωπλισμένοις τάφος. Τέρπουσα δὲ Θεῷ ᾠδὴ ἀνεκρούετο ἐνδόξως δεδόξασται Χριστὸς ὁ θεὸς ἡμῶν.
Ἡ πανταιτία καὶ παρεκτικὴ ζωῆς ἡ ἄπειρος σοφία τοῦ θεοῦ ὠκοδόμησε τὸν οἶκον ἑαυτῆς ἁγνῆς ἐξ ἀπειράνδρου μητρός ναὸν γὰρ σωματικὸν περιθέμενος ἐνδόξως δεδόξασται Χριστὸς ὁ θεὸς ἡμῶν.
Ἡ τῶν ἁπάντων αἰτία καὶ τῆς ζωῆς παρεκτικὴ τοῦ Θεοῦ σοφία ἄπειρος τὸν ἑαυτῆς οἶκον ἐκ καθαρᾶς καὶ ἀπειράνδρου μητρὸς ᾠκοδόμησε.Καὶ γὰρ ναὸν σωματικὸν Χριστὸς ὁ Θεὸς ἐνδυσάμενος ἐνδόξως δεδόξασται Χριστὸς ὁ θεὸς ἡμῶν.
Μυσταγωγοῦσα φίλους ἑαυτῆς Τὴν ψυχοτρόφον ἑτοιμάζει τράπεζαν, ἀμβροσίας δὲ ἡ ὄντως σοφία θεοῦ κιρνᾶ κρατῆρα πιστοῖς, προσέλθωμεν εὐσεβῶς καὶ βοήσωμεν ἐνδόξως δεδόξασται Χριστὸς ὁ θεὸς ἡμῶν.
Ἡ ἀληθῶς τοῦ Θεοῦ σοφία τοὺς ἑαυτῆς φίλους τὰ μυστικὰ διδάσκουσα, ψυχοτρόφον τράπεζαν ἑτοιμάζει καὶ ἀμβροσίας κιρνᾷ τοῖς πιστοῖς κρατῆρα. Τούτοις οὖν εὐσεβῶς προσέλθωμεν καὶ βοήσωμεν Ἐνδόξως δεδόξασται Χριστὸς ὁ Θεὸς ἡμῶν. || f. 196v
Ἀκουτισθῶμεν πάντες οἱ πιστοὶ συγκαλουμένης ὑψηλῶ κηρύγματι τῆς ἀκτίστου καὶ ἐμφύτου σοφίας θεοῦ. Βοᾶ γάρ « Γεύσασθε καὶ γνόντες ὅτι Χριστὸς ἐγώ » κράξατε ἐνδόξως δεδόξασται Χριστὸς ὁ θεὸς ἡμῶν.
Τῆς ἀκτίστου καὶ ἐμφύτου σοφίας μεγάλῳ κηρύγματι συγκαλουμένης οἱ πιστοὶ πάντες ἀκούσωμεν. Καὶ γάρ βοᾶ· «Γεύσασθε, καὶ ὅτι χρηστὸς ἐγὼ ὑπάρχω » γνόντες, κράξατε ἐνδόξως δεδόξασται Χριστὸς ὁ θεὸς ἡμῶν.
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Ὠιδὴ γ΄ Κύριος ὤν πάντων καὶ κτίστης θεὸς τὸ κτιστὸν ὁ ἀπαθὴς πτωχεύσας σεαυτῶ ἥνωσας Καὶ τὸ πάσχα οἷς ἔμελλες θανεῖν Αὐτὸς ὤν σεαυτὸν προετίθης, Φάγετε, βοῶν, τὸ σῶμά μου Καὶ πίστει στερεωθήσεσθε.
Κτίστης ὤν τῶν ἁπάντων, ὁ ἀπαθὴς Θεὸς καὶ Κύριος, πτωχεύσας, τὸ κτιστὸν ἑαυτῶ ἥνωσε, καὶ τὸ πάσχα ὧν ἕνεκα θανεῖν ἔμελλεν, αὐτὸς ὤν πάσχα τούτοις ἑαυτὸν προετίθει, βοῶν· Φάγετε τὸ σῶμά μου Καὶ πίστει στερεωθήσεσθε.
Ρύσιον παντὸς τοῦ βροτείου γένους τὸ οἰκεῖον, ἀγαθέ, τοὺς σοὺς μαθητὰς ἐπότισας εὐφροσύνης ποτήριον πλήσας αὐτὸς γὰρ σεαυτὸν ἱερούργεις, Πίετε, βοῶν, τὸ αἷμά μου Καὶ πίστει στερεωθήσεσθε.
Εὐφροσύνης ποτήριον, ὦ ἀγαθέ, τὸ οἰκεῖον αἷμα τελέσας, τὸ τοῦ παντὸς βροτείου γένους λυτήριον, Καὶ γὰρ αὐτὸς σεαυτὸν ἔθυες, τοὺς σοὺς μαθητὰς ἐπότισας, βοῶν αὐτοῖς «Τοῦτο πίετε, Καὶ πίστει στερεωθήσεσθε».
Ἄφρων ἀνήρ, ὅς ἐν ἡμῖν προδότης, Τοῖς οἰκείοις μαθηταῖς Προέφης ὁ ἀνεξίκακος, Οὐ μὴ γνώσεται ταῦτα, καὶ οὗτος ἀσύνετος ὤν οὐ μὴ συνήσει ὅμως ἐν ἐμοὶ μείνατε καὶ πίστει στερεωθήσεσθε.
Τοῖς οἰκείοις μαθηταῖς ὁ ἀνεξίκακος προέλεγες· «Ὅσ || f. 197 τις ἐν ὑμῖν προδότης, ἄφρων ἀνὴρ ὑπάρχει· διὸ ταῦτα», τοὐτέστι τὰ παρ’ ἐμοῦ τελούμενα, «ἀσύνετος ὤν οὗτος, οὐ μὴ γνώσεται οὐδὲ μὴ συνήσει. Ὅμως ἐν ἐμοὶ μείνατε καὶ πίστει στερεωθήσεσθε».
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Ὠιδὴ δ΄ Προκατιδὼν ὁ προφήτης Τοῦ μυστηρίου σου τὸ ἀπόρρητον, Χριστέ, προανεφώνησεν· Ἔθου κραταιὰν ἀγάπησιν ἰσχύος, πάτερ οἰκτίρμων τὸν μονογενῆ υἱὸν γάρ, ἀγαθέ, ἱλασμὸν εἰς τὸν κόσμον ἀπέστειλας.
Τὸ τοῦ μυστηρίου σου ἀπόρρητον, Χριστέ, ὁ προφήτης προβλέπων προανεφώνει σοι· Ὦ πάτερ οἰκτίρμων, ἔθου κραταιὰν ἰσχύος ἀγάπησιν, καὶ γὰρ τὸν μονογενῆ υἱόν, ἀγαθέ, ἱλασμὸν εἰς τὸν κόσμον ἀπέστειλας.
Ἐπὶ τὸ πάθος τὸ πᾶσι τοῖς ἐξ Ἀδὰμ πηγάσαν ἀπάθειαν, Χριστέ, μολῶν τοῖς φίλοις σου εἶπας, Μεθ’ ὑμῶν Τοῦ πάσχα μετασχεῖν τούτου ἐπεθύμησα Τὸν μονογενῆ ἐπεί με ὁ πατὴρ ἱλασμὸν εἰς τὸν κόσμον ἀπέστειλε.
Ἐπὶ τὸ πάθος, ὦ Χριστέ, τὸ τοῖς ἐκ τοῦ Ἀδὰμ βλύσαν ἀπάθειαν, πορευόμενος τούτου τοῦ πάσχα μεταλαβεῖν μεθ’ ὑμῶν ἐπεθύμησα, ἔφης τοῖς φίλοις σου, ἐπεί με τὸν μονογενῆ ὁ Πατὴρ εἰς τὸν κόσμον ἀπέστειλεν.
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Μεταλαμβάνων κρατῆρος τοῖς μαθηταῖς ἐβόας, ἀθάνατε γεννήματος ἀμπέλου δὲ πίομαι λοιπὸν οὐκέτι μεθ’ ὑμῶν βιοτεύων Τὸν μονογενὴ ἐπεί με ἱλασμὸν ὁ πατὴρ εἰς τὸν κόσμον ἀπέστειλε.
Τοῦ κρατῆρος μεταλαμβάνων καὶ τοῦ γεννήματος ἀμπέλου πίομαι, τοῖς μαθηταῖς ἐβόας, ὦ ἀθάνατε, ἀπάρτι μεθ’ ὑμῶν οὐκέτι συζῶν, ἐπεί με τὸν μονογενῆ ὁ πατὴρ εἰς τὸν κόσμον ἀπέστειλεν.|| f. 197v
Πόμα καινὸν ὑπὲρ λόγον ἐγώ φημι ἐν τῆ βασιλείᾳ μου, Χριστέ, τοῖς φίλοις, πίομαι ὥστε γὰρ θεοῖς θεὸς ὑμῖν συνέσομαι, εἶπας Τὸν μονογενῆ ἐμὲ γάρ ὁ πατὴρ ἱλασμὸν εἰς τὸν κόσμον ἀπέστειλεν.
Ἐν τῆ βασιλείᾳ μου παράδοξον πόμα καὶ ὑπὲρ λόγον, ὦ Χριστέ, τοῖς φίλοις σου εἶπας, ἐγὼ πίομαι καὶ γὰρ Θεὸς ὤν ἐγώ, καθάπερ θεοῖς ὑμῖν συνέσομαι. ἐπεὶ τὸν μονογενῆ ὁ πατὴρ ἱλασμὸν εἰς τὸν κόσμον .
Ὠιδὴ ε´ Τῶ συνδέσμῳ τῆς ἀγάπης συνδεόμενοι οἱ ἀπόστολοι τῷ δεσπόζοντι τῶν ὅλων ἑαυτοὺς Χριστῶ ἀναθέμενοι ὡραίους πόδας ἐξαπενίζοντο εὐαγγελιζόμενοι πᾶσιν εἰρήνην.
Tῷ τῆς ἀγάπης συνδέσμῳ οἱ ἀπόστολοι συνδεσμούμενοι, τῷ τῶν ὅλων δεσπότῃ || Χριστῷ ἑαυτοὺς ἀναθέμενοι, τοὺς ὡραίους πόδας ἐξαπενίζοντο, εὐαγγελιζόμενοι πᾶσιν εἰρήνην.
Ἡ τὸ ἄσχετον κρατοῦσα καὶ ὑπερῶον αἰθέρι ὕδωρ, ἡ ἀβύσσους χαλινοῦσα καὶ θαλάσσας ἀναχαιτίζουσα θεοῦ σοφία ὕδωρ νιπτῆρι βάλλει, πόδας ἀποπλύνει δὲ δούλων δεσπότης.
Ἡ τοῦ Θεοῦ σοφία, ἡ τὸ αἰθέρι21 καὶ ὑπερῶον ὕδωρ ἄσχετον κρατοῦσα, ἡ χαλινοῦσα τὰς ἀβύσσους καὶ τὰς θαλάσσας κρατοῦσα, ἐν τῷ νιπτῆρι βάλλει ὕδωρ καὶ τοὺς τῶν δούλων πόδας ὁ δεσπότης ἀποπλύνει.
Μαθηταῖς ὑποδεικνύει ταπεινώσεως ὁ δεσπότης τύπον, ὁ νεφέλαις δὲ τὸν πόλον περιβάλλων ζώννυται λέντιον καὶ κάμπτει γόνυ δούλων ἐκπλῦναι πόδας, οὗ ἐν τῇ χειρὶ πνοὴ πάντων τῶν ὄντων.
Ὁ δεσπότης τοῖς μαθηταῖς τύπον ὑποδεικνύει ταπει || f. 198 νώσεως, καὶ ὁ τὸν οὐρανόν περιβάλλων ταῖς νεφέλαις διαζώννυται λέντιον, καὶ οὗτινος ἐν τῆ χειρὶ πάντων τῶν ὄντων ἡ πνοὴ κάμπτει τὸ γόνυ ἐκπλῦναι τοὺς πόδας τῶν δούλων.
21 αἰθέρι cod.
Anonymous paraphrase of the Holy Week Canons in MS Sin. gr. 754
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Ώιδὴ ς΄ Ἄβυσσος ἐσχάτη ἁμαρτημάτων ἐκύκλωσέ με καὶ τὸν κλύδωνα μηκέτι φέρων, ὡς Ἰωνᾶς τῶ δεσπότῃ βοῶ σοι ἐκ φθορᾶς με ἀνάγαγε.
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Ὧν ἁμαρτημάτων ἐσχάτη με ἐκύκλωσεν ἄβυσσος καὶ μηκέτι φέρων τὸν κλύδωνα, σοὶ τῶ δεσπότῃ, καθάπερ Ἰωνᾶς βοῶ, ἐκ φθορὰς με ἀνάγαγε.
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Κύριον φωνεῖτε, ὦ μαθηταί, καὶ διδάσκαλόν με «καὶ γὰρ πέφυκα σωτήρ» ἐβόας διὸ μιμεῖσθε τὸν τύπον, ὅν τρόπον ἐν ἐμοὶ ἐθεάσασθε.
Μαθηταί, κύριον ἐμὲ καὶ διδάσκαλον λέγετε. «Καὶ γὰρ πέφυκα Χριστὲ» ἐβόας, διὰ τοῦτο καθ᾽ ὃν τρόπον ἐν ἐμοὶ τὸν τύπον ἐθεάσασθε μιμεῖσθε.22 Ὁ γὰρ παρ᾽ ἐμοῦ τελεσθεὶς καὶ ὑποδεχθεὶς τρόπος, προϋποτύπωσις ἡμῖν ἐξεγένετο.
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Ῥύπον τις μὴ ἔχων ἀποῥυφθῆναι οὐ δεῖται, πόδας καθαροί, ὦ μαθηταί, ὑμεῖς δέ, ἀλλ’ οὐχὶ πάντες, ῥοπὴ γὰρ ἀτάκτως ἐξ ὑμῶν ἑνὸς μαίνεται.
Μὴ ἔχων τις ῥύπον πόδας ἀποκαθαρθῆναι οὐ δέεται, καθαροὶ23 δέ, ὦ μαθηταί, ὑμεῖς, ἀλλ’ οὐχὶ πάντες, καὶ γὰρ ἐξ ὑμῶν ἑνὸς ὁρμὴ ἀτάκτως μαίνεται.
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Ὠιδὴ ζ΄ Οἱ παῖδες ἐν βαβυλῶνι καμίνου φλόγα οὐκ ἔπτηξαν, ἀλλ’ ἐν μέσῳ αὐτῆς ἐμβληθέντες ἔψαλλον δροσιζόμενοι Εὐλογητὸς εἶ, κύριε, .
Τῆς ἐν Βαβυλῶνι καμίνου οἱ παῖδες τὴν φλόγα οὐκ ἔ || f. 198v πτηξαν, ἀλλ’ ἐν μέσῳ αὐτῆς ἐμβληθέντες ἔψαλλον δροσιζόμενοι Εὐλογητὸς εἶ, κύριε, .
Νευστάζων κάραν Ἰούδας κακὰ προβλέπων ἐκίνησεν, εὐκαιρίαν ζητῶν παραδοῦναι τὸν κριτὴν εἰς κατάκρισιν, ὅς πάντων ἐστί κύριος καὶ θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν.
Κακὰ προβλέπων Ἰούδας, τὴν κεφαλὴν κατανεύων, ἐκίνησε ζητῶν εὐκαιρίαν τὸν κριτὴν παραδοῦναι εἰς κατάκρισιν, ὃστις τῶν ἁπάντων ἐστὶ Κύριος καὶ θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν.
Ὑμῶν, ὁ Χριστὸς τοῖς φίλοις ἐβόα, εἷς παραδώσει με. Εὐφροσύνης λαθόντες ἀγωνίᾳ καὶ φόβῳ συνείχοντο, «τίς οὗτος;» «φράσον» λέγοντες ὁ θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν.
Τοῖς φίλοις ὁ Χριστὸς ἐβόα ἐξ ὑμῶν εἷς παραδώσει με. Εὐφροσύνης οὖν οὗτοι ἐπιλαθόμενοι, φόβῳ καὶ ἀγωνίᾳ συνείχοντο «Τίς οὗτος;» λέγοντες «φράσον» ὁ θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν.
22 ὑπὸ strikenthrοugh before μιμεῖσθε cod. 23 ο (sic) καθαροὶ cod.
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Μεθ᾽ ὅστις ἐμοῦ τὴν χεῖρα τρυβλίῳ βάλλει θρασύτητι, Τούτῳ πλὴν καλὸν ἦν πύλας βίου Περάσαι μηδέποτε. Οὗτος ὃς ἦν ἐδήλου δὲ ὁ θεὸς τῶν .
Ὅς θρασύτητι βάλλει ἐν τῶ τρυβλίῳ, 24 τούτῳ συμφέρον ἦν Μή, δέσποτα, γεννηθῆναι. Τοῦτο δὲ εἰπών, ἐφανέρου ὁ Θεὸς τὸν προδότην.
Ὠιδὴ η΄ Νόμων πατρώων οἱ μακαριστοὶ ἐν Βαβυλῶνι παῖδες προκινδυνεύσαντες βασιλεύοντος κατέπτυσαν προσταγῆς ἀλογίστου καὶ συνημμένοι ὧ οὐκ ἐχωνεύθησαν πυρὶ τοῦ κρατοῦντος ἐπάξιον ἀνέμελπον τὸν ὕμνον τὸν Κύριον ὑμνεῖτε .
Τῶν πατρώων ἕνεκα νόμων οἱ μακαριστοὶ παῖδες ἐν Βαβυλῶνι προκινδυνεύοντες τῆς παραλόγου προστάξεως τὸν βασιλεύοντος κατέπτυσαν25 καὶ συνημμένοι τῷ πυρί, ὑφ’ οὗ οὐκ ἐχωνεύθησαν, τοῦ κρατοῦντος Θεοῦ ἐπάξιον ὕμνον ἀνέμελπον
ἱ δαιτυμόνες οἱ μακαριστοὶ ἐν τῆ Σιὼν τῶ Λόγῳ προσκερτερήσαντες οἱ ἀπόστολοι παρείποντο τῷ ποιμένι || f. 199 ὡς ἄρνες καὶ συνημμένοι ὦ οὐκ ἐχωρίσθησαν Χριστῷ θείῳ λόγῳ τρεφόμενοι εὐχαρίστως ἐβόων· τὸν Κύριον ὑμνεῖτε τὰ ἔργα καὶ ὑπερυψοῦτε ….
Οἱ μακαριστοὶ δαιτυμόνες, οἱ ἀπόστολοι δηλονότι, ἐν τῆ Σιὼν τῶ Λόγῳ, τοὐτέστι Χριστῶ, προσκαρτερήσαντες, καὶ καθάπερ ποιμένι ἄρνες τούτῳ παρηκολούθουν καὶ αὐτῷ συνημμένοι, οὗ οὐκ ἐχωρίσθη θεϊκῶ λόγῳ τρεφόμενοι ἐβόων εὐχαρίστως· τὸν Κύριον ὑμνεῖτε .
όμου φιλίας ὁ δυσώνυμος Ἰσκαριώτης γνώμῃ ἐπιλαθόμενος οὕς ἐνίψατο εὐτρέπιζε εἰς προδοσίαν πόδας καὶ σοῦ ἐσθίων ἄρτον, σῶμα θεῖον, ἐπῆρεν πτερνισμὸν ἐπὶ σέ, Χριστέ, καὶ βοᾶν οὐ συνῆκε· τὸν Κύριον ὑμνεῖτε
Ὁ κακώνυμος Ἰσκαριώτης, τοῦ νόμου τῆς φιλίας ἐπιλαθόμενος γνώμῃ, οὕς ἐνίψατο πόδας πρὸς προδοσίαν εὐτρέπιζε καὶ ἄρτον ἐσθίων σου σῶμα θεῖον ἐπὶ σέ, ὦ Χριστέ, πτερνισμὸν ἐπῆρε· ὅ ἐστι κακουργίαν ἐβουλεύσατο καὶ βοᾶν οὐ συνῆκε· .
24 τὴν χεῖρα omitted cod. 25 Κατέπυσαν cod.
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δεξιοῦτο τὸ λυτήριον τῆς ἁμαρτίας σῶμα ὁ ἀσυνείδητος. Καὶ τὸ αἷμα τὸ χεόμενον ὑπὲρ κόσμου τὸ θεῖον ἀλλ’ οὐκ ἠδεῖτο πίνων ὅ ἐπίπρασκε τιμῆς, οὐ κακίᾳ προσώχθισε καὶ βοᾶν οὐ συνῆκε· τὸν Κύριον ὑμνεῖτε . Ὠιδὴ θ΄ ενίας δεσποτικῆς Καὶ ἀθανάτου τραπέζης ἐν ὑπερώῳ τόπῳ ταῖς ὑψηλαῖς φρεσί, πιστοί, δεῦτε ἀπολαύσωμεν ἐπαναβεβηκότα Λόγον, ἐκ τοῦ Λόγου μαθόντες, ὅν μεγαλύνομεν.|| f. 199v
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ὸ τῆς ἁμαρτίας λυτήριον σῶμα ὁ ἀσυνείδητος ἐδέχετο καὶ τὸ θεῖον αἷμα τὸ ὑπὲρ κόσμου χεόμενον, ἀλλ’ οὐκ ἐνετρέπετο πίνων ὅπερ τιμῆς ἐπίπρασκεν οὐ προσώχθισε κακίᾳ, καὶ βοᾶν οὐ συνῆκε τὸν Κύριον ὑμνεῖτε .
πιστοί, ἐν ὑπερώῳ τὸν Λόγον ἐκ τοῦ Λόγου μαθόντες ἐπαναβεβηκότα, ὅν καὶ μεγαλύνομεν, τῆς δεσποτικῆς φιλοφροσύνης καὶ τῆς ἀθανάτου τραπέζης, φρεσὶν ὑψηλαῖς δεῦτε ἀπολαύσωμεν.
πιτε τοῖς μαθηταῖς ὁ Λόγος ἔφη, τὸ πάσχα ἐν ὑπερώῳ τόπῳ, ὧ νοῦς ἐνίδρυται, οἷς μυσταγωγῷ σκευάσατε ἀζύμῳ ἀληθείας Λόγῳ τὸ στερρὸν δὲ τῆς χάριτος μεγαλύνατε.
Λόγος τοῖς μαθηταῖς εἶπε· πορεύθητε καὶ τὸ Πάσχα ἐν ὑπερώῳ, τοὐτέστιν ἐν ὑψηλῷ δι’ ἀρετῆς, ἀνθρώπῳ, ἐφ’ ὧτινι νοῦς θεωρητικὸς ἐνίδρυται, οἷστισι διδασκάλῳ Λόγῳ τῆς ἀληθείας ἀζύμῳ ἑτοιμάσατε καὶ τὸ τῆς χάριτος, ἤγουν τοῦ εὐαγγελίου, στερρὸν μεγαλύνατε.
ημιουργὸν ὁ πατὴρ πρὸ τῶν αἰώνων σοφίαν γεννᾶ, ἀρχὴν ὁδῶν με εἰς ἔργα ἔκτισε τὰ νῦν μυστικῶς τελούμενα Λόγος γὰρ ὤν ἄκτιστος φύσει τὰς φωνὰς οἰκειοῦμαι οὗ νῦν προσείληφα.
μὲ τὴν δημιουργὸν σοφίαν ἀρχὴν ὁδῶν, ὅ ἐστι τῶν δημιουργημάτων, γεννᾶ ὁ πατὴρ πρὸ τῶν αἰώνων καὶ εἰς ἔργα τὰ νῦν μυστικῶς τελούμενα ἔκτισε, τοὐτέστι σάρκα προσλαβέσθαι ἐποίησε, καὶ γὰρ φύσει Λόγος ὑπάρχων ἄκτιστος, οὗ προσείληφεν ἀνθρώπου οἰκειουποιοῦ καὶ τὰς φωνάς.
ς ἄνθρωπος ὑπάρχω οὐσίᾳ, οὐ φαντασίᾳ, οὕτω Θεὸς (θεῷ cod) τῶ τρόπῳ τῆς ἀντιδόσεως ἡ φύσις ἡ ἑνωθεῖσά μοι Χριστὸν ἕνα διό με γνῶτε τὰ ἐξ ὧν, ἐν οἷς, ἅπερ πέφυκα σώζοντα.
σπερ ὑπάρχω ἄνθρωπος οὐσίᾳ καὶ οὐ φαντασίᾳ, οὕτω πάλιν, τῷ τῆς αὐτῆς δόσεως τρόπῳ ἡ φύσις ἡ ἐμὴ ἑνωθεῖσα μοι || f. 200 θεός. Διὰ τοῦτο τὸν Χριστὸν ἔνα γνῶτε, τὰ ἐξ ὧν πέφυκα καὶ ἐν οἷς εἰμί, καὶ ἅπερ εἰμὶ σώζοντα.
Vera von Falkenhausen
Basilius Rex oder Rex Authari? Überlegungen zu einem passus in der Ὅρασις τοῦ Δανιὴλ περὶ τοῦ ἐσχάτου καιροῦ καὶ περὶ τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος Unter den zahlreichen Arbeiten Albrecht Bergers zur Topographie Konstantinopels gibt es auch einen interessanten Aufsatz über das „apokalyptische Konstantinopel“, in dem es um Byzanz als ἑπτάλοφος πόλις geht.1 Die byzantinischen apokalyptischen Prophezeiungen betreffen aber nicht nur die Zukunft oder das Ende der Kaiserstadt; in den verschiedenen Fassungen der Visiones Danielis werden auch Szenen beschrieben, die sich im byzantinischen Italien abspielen sollen: Kämpfe gegen die ξάνθα γένη oder ξάνθα ἔθνη, Langobarden oder Franken, werden häufig zitiert,2 und Paul Julius Alexander hat z. B. seine Untersuchung über den Aufstand des Euphemios und die Anfänge der arabischen Eroberung Siziliens (827/8) im Wesentlichen auf der altslavischen Übersetzung einer „Vision des Propheten Daniel“ aufgebaut.3 Eine Vorhersage, die sich vermutlich auf Italien bezieht, soll in diesem Beitrag kurz diskutiert werden. In seinen Anecdota graeco-byzantina hat A. Vassiliev 1893 die Ὅρασις τοῦ Δανιὴλ περὶ τοῦ ἐσχάτου καιροῦ καὶ περὶ τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος ediert,4 einen Text, der anscheinend nur in einer kalabresischen Handschrift aus dem Jahre 1497, dem cod. Barb. Gr. 284 (fol. 141v–152v), überliefert ist5 und den Paul Julius Alexander unter dem Titel Daniel. Καὶ ἔσται ausführlich kommentiert hat.6 Er weist darauf hin, dass der Text aus einer „large variety of short fragments“ zusammengestellt sei, wie „a mosaic built
1 A. Berger, Das apokalyptische Konstantinopel. Topographisches in apokalyptischen Schriften der mittelbyzantinischen Zeit, in W. Brandes / F. Schmieder (eds.), Endzeiten. Eschatologie in den monotheistischen Weltreligionen. Millennium-Studien, 16. Berlin / New York 2008, 135–155. 2 A. Pertusi, Fine di Bisanzio e fine del mondo. Significato e ruolo storico delle profezie sulla caduta di Costantinopoli in Oriente e in Occidente, edizione postuma a cura di E. Morini. Istituto storico italiano per il Medio Evo, Nuovi Studi Storici, 3. Roma 1988, 40–111. 3 P. J. Alexander, Les débuts des conquêtes arabes en Sicile et la tradition apocalyptique byzantinoslave. Bollettino del centro di studi filolologici e linguistici siciliani 12 (1973), 5–35 (Nachdruck in ders., Religious and political history and thought in the Byzantine Empire. Variorum Collected Studies Series, 71. London 1978, Nr. 14); V. Prigent, La carrière du tourmarque Euphèmios, in A. Jacob / J.-M. Martin / G. Noyé (eds.), Histoire et culture dans l’Italie byzantine. Collection de l’École Française de Rome, 363. École Française de Rome 2006, 279–310. 4 A. Vassiliev, Anecdota graeco-byzantina. Pars prior. Mosquae 1893, 38–43. 5 Die kleine Handschrift (10,5 x 7, 5 cm) enthält noch ein paar andere apokalyptische Texte. 6 P. J. Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition, ed. with an introduction by D. de F. Abrahamse. Berkley / Los Angeles / London 1985, 77–95. https://doi.org/10.1515/9783111070315-007
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from often minute pebbles“.7 Tatsächlich kann man keine chronologische Ordnung in der Reihenfolge der verschiedenen Vorhersagen feststellen. Das erste Fragment bezieht sich auf den arabischen Angriff auf Rom im Jahre 846, bei dem die Feinde ἐν λάρναξι ξυλίνοις bis zu den προπύλαια Πέτρου καὶ Παύλου vorgedrungen wären, sich der petrinischen Schlüssel bemächtigt und die μεγίστη Ῥώμη gedemütigt hätten.8 Im zweiten Fragment werden die Verwüstungen in Spanien und der Auvergne (Ἀρβενία) erwähnt, und damit wären wir etwa in der ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts.9 Dann folgt ein Paragraph, in dem es heißt: Λογγιβαρδία ταραχθήσεται καὶ σταθήσεται ῥὴξ ἐν πόλει σιδηρᾷ καὶ ἀναγνῶ γράμματα λατίνα ἐν τόπῳ Ῥηγίου καὶ ὁ συνομάστη (sic!)10 ὁ ἐν τῇ χειρὶ αὐτοῦ τοῦ τόπου. Καὶ λέγει ὁ λαὸς αὐτοῦ· ἰδοὺ ἡ παροικία ἡμῶν.
Alexander teilt diesen Paragraphen in zwei voneinander unabhängige Fragmente: Λογγιβαρδία11 ταραχθήσεται bezieht er auf die Streitigkeiten der langobardischen Fürstentümer in Süditalien untereinander in den vierziger und fünfziger Jahren des 9. Jahrhunderts;12 die Ereignisse, die im zweiten Teil des Satzes beschrieben werden, lokalisiert er dagegen in Konstantinopel:13 Der ῥήξ soll Basileios Ι. sein, der, als er im Jahre 866 von Michael III. zum Mitkaiser erhoben wurde, auf den Münzen als BASILIUS REX erscheint;14 die πόλις σιδηρά wird in eine πύλη σιδηρά emendiert und damit als eines der eisernen Tore in Konstantinopel interpretiert. Bleibt noch der τόπος Ῥηγίου. Etwa 18 km westlich der theodosianischen Mauern lag die Ortschaft Rhegion, heute Büyük Çekmece, in der Basileios I. eine Peterskirche gegründet haben soll15. Dort ist ein kaiserlicher Palast aus dem 5. oder 6. Jahrhundert ausgegraben worden, in dem lateinische Inschriften gewesen sein könnten, wenn auch bei den Grabungen
7 Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition (wie oben Fußnote 6) 77 f. 8 Vassiliev, Anecdota (wie oben Fußnote 4) 38 f.; Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition (wie oben Fußnote 6) 77 f. 9 Vassiliev, Anecdota (wie oben Fußnote 4) 39; Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition (wie oben Fußnote 6) 78 f. 10 Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition (wie oben Fußnote 6) 79 hat meiner Ansicht nach zu Recht συνομάστη in σιρομάστης oder σειρομάστης (Lanze mit Widerhaken) emendiert. 11 Λογγιβαρδία als Toponym erscheint in den byzantinischen Quellen zum ersten Mal im frühen 9. Jahrhundert: E. Chrysos, Zum Landesnamen Langobardia, in W. Pohl / P. Erhart (eds.), Die Langobarden. Herrschaft und Identität. Österr. A. W., phil.-hist. Kl., Denkschriften, 329. Forschungen zur Geschichte des Mittelalters, 9. Wien 2005, 429–435. 12 Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition (wie oben Fußnote 6) 79. 13 Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition (wie oben Fußnote 6) 79–83. 14 Ph. Grierson, Catalogue of the Byzantine coins in the Dumbarton Oaks Collection, 3: Leo III to Nicephorus III (717–1081). Part 1: Leo III to Michael III (717–867). Washington, D. C., 1973, plate XXIX, 8.3, 8.4. 15 I. Ševčenko (ed.), Chronographiae quae Theophanis continuati nomine fertur liber quo vita Basilii imperatoris amplectitur, CFHB, 42. Berlin / Boston 2011, 94 (306).
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kein epigraphisches Material gefunden wurde. Die Lanze in der Hand des Königs soll nach Alexander an den alttestamentarischen Phinehas, den Sohn des Eleazar, erinnern, der, als das Volk Israel während der Wüstenwanderung mit den Moabitern fraternisierte und an den Opfern für deren Götter teilnahm, einen mit einer Midianiterin liierten Israeliten mit einer Lanze (σειρομάστη) erstach und damit den Zorn Gottes vom Volk Israel abwendete (Num. 25.6–10). Auf diese Weise hätte auch Basileios I. mit der Ermordung des unwürdigen Michael III. zum Wohl seines Volkes beigetragen. „Basil the New Phinehas“ sei der Sinn des Satzes. Der letzte Satzteil: καὶ λέγει ὁ λαὸς αὐτοῦ· ἰδοὺ ἡ παροικία ἡμῶν, wird nicht kommentiert. Alexander datiert den Text auf das Ende der sechziger Jahre des 9. Jahrhunderts, und, da von γράμματα λατίνα die Rede ist, nimmt er an, dass er in Konstantinopel verfasst wurde.16 Dieser raffinierten und in sich stimmigen Interpretation möchte ich hier eine etwas einfachere gegenüberstellen. Λογγιβαρδία ταραχθήσεται: Die Langobardia ist in Aufruhr. Diese Nachricht kann man auf unzählige Ereignisse der langobardischen Geschichte in Nord-, Mittel- und Süditalien beziehen, z. B. auch auf die Zeit nach der Ermordung des Königs Cleph († 574), als die Langobarden ihre Eroberungen anscheinend zehn Jahre lang ohne König unter mehr als 30 duces durchführten. Paulus Diaconus beschreibt diese Zeit mit den Worten: His diebus multi nobilium Romanorum ob cupiditatem interfecti sunt. Reliqui vero per hospites divisi, ut terciam partem suarum frugum Langobardis persolverent, tributarii efficiuntur. Per hos Langobardorum duces, septimo anno ab adventu Alboin et totius gentis, spoliatis ecclesiis, sacerdotibus interfectis, civitatibus subrutis populisque, qui more segetum excreverant, extinctis, exceptis his regionibus quas Alboin ceperat, Italia ex maxima parte capta et a Langobardis subiugata est.17
Kαὶ σταθήσεται ῥὴξ ἐν πόλει σιδηρᾷ: At vero Langobardi cum per annos decem sub potestate ducum fuissent, tandem communi consilio Authari, Clephonis filium supra nominati principis, regem sibi statuerunt, heißt es bei Paulus Diaconus.18 Es wird nicht gesagt, wo Authari zum König ernannt wurde,19 aber möglicherweise war es
16 Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition (wie oben Fußnote 6) 87. L. DiTommaso, The Book of Daniel and the Apocryphal Literature, Studia in Veteris Testamenti Pseudoepigrapha, 20. Leiden / Boston 2005, 158–162, bestätigt Alexanders Datierung. 17 L. Capo (ed.), Paolo Diacono, Storia dei Longobardi. Milano 1992, 2.32 (114–116). 18 Ebd. 3.16 (144–146). Auch in den byzantinischen Quellen werden die langobardischen Könige ῥῆγες genannt: C. De Boor / P. Wirth (ed.), Theophylaktos Simokattes, Historiae. Stuttgart 1972, 6.10 (241). 19 H. Fröhlich, Studien zur langobardischen Thronfolge von den Anfängen bis zur Eroberung des italienischen Reiches durch Karl den Grossen (774). Diss.-Tübingen 1980, 89–96. Authari ist in Pavia gestorben (ebd. 99), aber erst ab etwa der Mitte des 7. Jahrhunderts wurde Pavia die Hauptstadt des langobardischen Königreichs (ebd. 282–286).
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in Brescia, einer in dieser Zeit wichtigen Stadt der Langobarden.20 Vielleicht haben ihr die Metallvorkommen in der Umgebung, die anscheinend auch in langobardischer Zeit ausgebeutet wurden,21 den Beinamen πόλις σιδηρά gegeben. Man könnte aber auch an Sibrium (Castelseprio) denken, eine wichtige Festung, die im 4. oder 5. Jahrhundert von den Römern gegründet wurde,22 und die vielleicht durch einen Lese- oder Schreibfehler des griechischen Kopisten in eine πόλις σιδερά verwandelt wurde.23 Kαὶ ἀναγνῶ γράμματα λατίνα ἐν τόπῳ Ῥηγίου καὶ ὁ συνομάστη (oder besser σειρομάστης24) ὁ ἐν τῇ χειρὶ αὐτοῦ τοῦ τόπου. Καὶ λέγει ὁ λαὸς αὐτοῦ· ἰδοὺ ἡ παροικία ἡμῶν: Auch hier gibt es eine Parallele bei Paulus Diaconus: Circa haec tempora putatur esse factum, quod de Authari rege refertur. Fama est enim, tunc eundem regem per Spoletium Beneventum pervenisse eandemque regionem cepisse et usque etiam Regiam, extremam Italiae civitatem vicinam Siciliae, perambulasse; et quia ibidem intra maris undas columna quaedam esse posita dicitur, usque ad eam equo sedens accessisse eamque de hastae suae cuspide tetigisse, dicens: „Usque hic erunt Langobardorum fines.“ Quae columna usque hodie dicitur persistere et columna Authari appellari.25
Bei der Säule, die mit dem Speer berührt wird, handelt sich offensichtlich um die berühmte Columna Regia oder Στυλὶς Ῥηγίνων am Ende der via Popilia, die schon bei Plinius (Plinius, Nat. Hist., 3.73) und Strabo (Strabo, Geogr. 6.1.5, 6.2.1–3) erwähnt
20 Capo, Paolo Diacono (wie oben Fußnote 17) 2.32 (114), 5.36 (284), 5.38 (286), 6.40 (342); O. Bertolini, Autari. Dizionario biografico degli italiani, 4. Roma 1962, 600–607. 21 V. La Salvia, L’artigianato metallurgico dei Longobardi alla luce delle fonti archeologiche, con particolare riferimento alla lavorazione del ferro. Suggerimenti e problemi. Archeologia medievale 25 (1998), 20–22; C. Cucini Tizzoni / M. Tizzoni, Alle origini dell’altoforno: i siti della Val Gabbia e della Val Grigna a Bienno in Valcamonica, in P. P. Poggio / C. Simone (eds.), Musei del ferro in Europa e in Italia. La ricerca storica e le esperienze di conservazione e valorizzazione. Atti del convegno, Brescia –Tavernole sul Mella (24–25 settembre 2004). Brescia 2006, 23–27. 22 L. Cracco Ruggini, Economia e società nell’«Italia annonaria». Rapporti fra agricoltura e commercio dal IV al VI secolo d. C., Bari 1995, 529. In der Cosmographie des anonymen Ravennaten wird Sibrium zwischen Vercellis und Mediolanum aufgeführt: J. Schnetz (ed.), Itineraria Romana, II. Ravennatis anonymi cosmographia et Guidonis geographia. Lipsiae 1940, 67 (IV, 30). 23 In den verschiedenen Texten, die in der kleinen Handschrift überliefert sind, wimmelt es von orthographischen Fehlern. 24 Vgl. Anm. 10. 25 Capo, Paolo Diacono (wie oben Fußnote 17) 3.32 (168). Auf die Bedeutung der Lanze (hasta) als Rechtssymbol und Herrschaftszeichen König Autharis hat W. Haubrichs, Amalgamierung und Identität. Langobardische Personennamen in Mythos und Herrschaft, in Pohl/Erhart, Die Langobarden. Herrschaft und Identität (wie oben Fußnote 11) 77, Anm. 58, hingewiesen, aber die Lanze als Herrschaftssymbol ist schon in der Antike belegt: A. Alföldi, Zum Speersymbol der Souveränität im Altertum, in P. Classen / P. Scheibert (eds.), Festschrift Percy Ernst Schramm zu seinem siebzigsten Geburtstag von Schülern und Freunden zugeeignet. 2 Bde. Wiesbaden 1964, Bd. 1: 3–6.
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wird26 und auch im Mittelalter unter diesen Namen bekannt war.27 Der Hinweis auf die Lektüre von γράμματα λατίνα in Reggio fehlt bei Paulus Diaconus. Der König könnte in Reggio irgendeine lateinische Inschrift gelesen haben, wie man sie oft auf Meilensteinen und Säulen, die den Verlauf römischer Straßen bestimmten, finden kann. Man denke nur an die lapis Pollae an der Via Popilia.28 Aber ich halte es für wahrscheinlicher, dass nach Ansicht des griechischen Apokalyptikers der König in Reggio seine Vorstellungen von den Grenzen des langobardischen Reichs auf lateinisch verkündet oder vorgelesen hat: Usque hic erunt Langobardorum fines, woraufhin sein Volk zustimmend gerufen haben könnte: „Siehe, das ist unser Land“ (ἰδοὺ ἡ παροικία ἡμῶν). Auf den ersten Blick könnte es sonderbar erscheinen, dass im griechischen Text Reggio, die wichtigste Stadt Kalabriens und Residenz des δοὺξ Καλαβρίας, als τόπος und nicht als πόλις bezeichnet wird, aber auch im Kolophon des berühmten cod. Patm. 33 heißt es, dass die Handschrift am 24. Oktober 6450 (= 941) ἐν τόπῳ Ῥηγίῳ τῆς Καλαβρίας geschrieben wurde.29 Ohne Zweifel hat die langobardische Eroberung Mittel- und Süditaliens unter der Regierung König Autharis (584–590) große Fortschritte gemacht. Damals entstand der Dukat von Benevent, und Papst Gregor der Große (590–604) klagte in seinen Briefen wiederholt darüber, dass er sich inter gladiis Langobardorum befände.30 Dass aber Authari damals bis nach Reggio vorgedrungen sei, ist unwahrscheinlich, und Paulus Diaconus nennt diese Erzählung wohl mit Recht eine Legende (fama); jedoch ist die Quelle, aus der Paulus Diaconus diese fama über Authari geschöpft hat, unbekannt. Bei Johannes Biclarensis, einem Zeitzeugen, heißt es kurz: Autharic Longobardorum rex cum Romanis congressione facta superat et caesa multitudine militum Romanorum Italiae fines occupat.31
Der Hinweis auf die von den Langobarden gewünschten Reichsgrenzen ist auch hier eindeutig32, aber es fehlt der kühne Ritt des Königs durchs Meer bis zur Columna, die
26 G. P. Givigliano, Percorsi e strade, in S. Settis (ed.), Storia della Calabria antica. Età italica e romana. Roma 1994, 275–277. 27 D. Alvermann, La battaglia di Ottone II contro i Saraceni nel 982. Archivio storico per la Calabria e la Lucania 62 (1995), 120–126. 28 D. Tarditi, Polla: il miliarium e l’elogium. La memoria incisa sulla pietra di una fase fondamentale per la storia antica del sud d’Italia. Archivio storico per la Calabria e la Lucania 87 (2021), 89–116. 29 I. Hutter, Patmos 33 im Kontext. RSBN, N. S. 46 (2009), 101. 30 D. Norberg (ed.), S. Gregorii Magni Registrum Epistolarum. Corpus Christianorum, Series Latina, 140. Turnhout 1982, 5.36 (305), 5.39 (316), 6.61 (435), 12.16 (990), 13.39 (1042). 31 Th. Mommsen (ed.), Iohannis abbatis Biclarensis Chronica. MGH, Auctores Antiquissimi, 11. Berlin 1894, 207–220, 217. 32 P. Delogu, Il Regno longobardo, in G. Galasso (ed.), Storia d’Italia, 1. Torino 1980, 32 f.
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er dann mit der Lanze berührt, um seine Besitzansprüche symbolisch zu verdeutlichen. Benjamin Garstad hat darauf hingewiesen, dass es für diese und andere Episoden aus dem Leben Autharis, die in der Historia Langobardorum beschrieben werden, in den verschiedenen griechischen und lateinischen Fassungen des spätantiken Alexanderromans zahlreiche Parallelen zur Vita Alexanders des Großen gäbe, und vermutet, dass Paulus Diaconus diese Erzählungen aus einer seiner Hauptquellen, der Historiola des Secundus von Trient († 612), eines jüngeren Zeitgenossen König Autharis, bezogen habe.33 Das ist möglich, aber da die Historiola des Secundus nicht erhalten ist, bleibt es eine Hypothese. Die Darstellungen der Reggio-Episode in Daniel. Kαὶ ἔσται und der Historia Langobardorum sind sich jedoch in ihrer stilistischen Struktur so ähnlich, dass man fast automatisch an eine gemeinsame Quelle denkt. Ιn dem von Vassiliev edierten Text folgt auf den passus über das Auftreten des ῥήξ in Reggio eine kurze Beschreibung des Verfalls der Kirche,34 bis der verärgerte Gott ein schweres Erdbeben auslöst, das Paul J. Alexander mit dem sizilianischen Erdbeben von 852/853 identifizieren möchte.35 Dann geht es weiter mit einer etwas verworrenen Schilderung der fortschreitenden arabischen Eroberung Siziliens,36 und damit endet der „historische” Teil von Daniel. Kαὶ ἔσται. Der noch konfusere eschatologische Teil am Ende des Textes37 soll uns hier nicht weiter interessieren. Wie schon gesagt, soll nach Paul J. Alexander auf Grund der Erwähnung der γράμματα λατίνα in Rhegion der Text in Konstantinopel entstanden sein.38 Wenn man jedoch, wie nach meiner Interpretation, den Auftritt des anonymen Königs ἐν τόπῳ Ῥηγίου auf Authari und Reggio Calabria bezieht und bedenkt, dass sich auch die anderen im „historischen“ Teil zitierten Ereignisse in Italien abspielen39 – man denke an den arabischen Angriff auf Rom und die fortschreitende Eroberung Siziliens –,
33 B. Garstad, Authari in Paul the Deacon’s Historia Langobardorum, Secundus of Trent, and the Alexander Tradition in Early Lombard Italy. Journal of Late Antiquity 9 (2016), 229–233. 34 Diesen Paragraphen könnte man mit Gregor dem Großen auf die Regierungszeit Autharis beziehen. In einem Brief des Papstes vom Januar 591 heißt es: Quoniam nefandissimus Autharith in hac quae nuper exempta est paschali sollemnitate Langobardorum filios in fide catholica baptizari prohibuit – pro qua culpa eum divina maiestas extinxit (Norberg, S. Gregorii Magni Registrum Epistolarum [wie oben Fußnote 30] 1.17 [16]). Man könnte aber auch an den Dreikapitelstreit denken oder später an den Ikonoklasmus. 35 Vassiliev, Anecdota (wie oben Fußnote 4) 39; Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition (wie oben Fußnote 6) 84 f. 36 Vassiliev, Anecdota (wie oben Fußnote 4) 39; Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition (wie oben Fußnote 6) 85–87. 37 Vassiliev, Anecdota (wie oben Fußnote 4) 39–43; Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition (wie oben Fußnote 6) 87–95. 38 Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition (wie oben Fußnote 6) 87. 39 Im eschatologischen Teil wird ein βασιλεὺς τοῦ βορρᾶ in Rom einem βασιλεὺς τοῦ ἑπταλόφου gegenübergestellt: Vassiliev, Anecdota (wie oben Fußnote 4) 40, was an karolingische Zeiten erinnert.
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dann könnte man sich vorstellen, dass Daniel. Kαὶ ἔσται in Italien verfasst wurde, entweder im byzantinischen Sizilien oder in der griechischen Gemeinde in Rom, die in der Mitte des 9. Jahrhundert kulturell noch recht lebendig war.40 In diesem Fall hätte der Autor auch auf lokale Erzählungen und lateinische Quellen zurückgreifen können, z. B. auf die Historiola von Secundus von Trient oder sogar auf Paulus Diaconus. Vielleicht ist es kein Zufall, dass die Ὅρασις τοῦ Δανιὴλ περὶ τοῦ ἐσχάτου καιροῦ καὶ περὶ τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος nur in einer süditalienischen Handschrift überliefert ist.
40 V. von Falkenhausen, La comunità greca di Roma nella prima metà del IX secolo, in S. Ammirati / A. Ballardini / G. Bordi (eds.), Grata più delle stelle. Pasquale I (817–824) e la Roma del suo tempo, Bd. 1. Roma 2020, 41–57.
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Längs- und Zentralbau in justinianischer Zeit: Die Doppelkirchenanlage der Heiligen Petrus und Paulus und Sergius und Bacchus in Istanbul 1 Einleitung Dass die Sergius- und Bacchus-Kirche, heute Küçük Aya Sofya Camii, in Istanbul nicht immer allein auf weiter Flur und isoliert von anderen Bauten stand, ist seit jeher bekannt. Ursprünglich gehörte dieses Areal zum Hormisdas-Palast, der zunächst Residenz Justinians I. war, noch bevor dieser im Jahr 527 Kaiser wurde. Später wurde der Bereich in den kaiserlichen Palast integriert.1 In direkter Nachbarschaft zur Sergius- und Bacchus-Kirche gelegen, befand sich außerdem die wenige Jahre ältere Petrus- und Paulus-Basilika.2 Von dieser berichtet Prokop in seinen Bauten3, das Stifterepigramm ist in der Anthologia Palatina überliefert4, und auch verschiedene spätere Quellen verweisen auf den Bau5. Archäologisch konnte er bisher jedoch nicht
1 Zur Verortung im Hormisdas-Palast und späteren Kaiserpalast s. Procopius, De aedificii (J. Haury / P. Wirth [eds.], Procopii Caesariensis opera omnia. Bd 4: Περὶ κτισμάτων libri VI sive De aedificiis cum duobus indicibus praefatione excerptisque Photii adiectis. Leipzig 1964) 1.4.1 f. (22,17–23). 2 Die Petrus- und Paulus-Basilika muss 519 beinahe fertiggestellt gewesen sein; siehe z. B. A. Vignoli, Note sull’architettura della Chiesa dei SS. Sergio e Bacco di Costantinopoli: ipotesi per la ricostruzione delle strutture scomparso. Studi Classici e Orientali 28 (1978), 69–86, hier 80 f.; J. Bardill, The date, dedication, and design of Sts. Sergius and Bacchus in Constantinople. Journal of Late Antiquity 10 (2017), 62–130, hier 100–102, Anm. 137; anders noch A. van Millingen, Byzantine churches in Constantinople. Their history and architecture. London 1912, 64, der den Bau in das späte 5. Jh. datiert. Damit ergibt sich eine äußerst kurze Bauzeit, wurde Justin I. doch erst am 9. Juli 518 zum Kaiser erhoben. Zuvor scheint eine Beteiligung Justinians unwahrscheinlich. Justinians Brief an den Papst (s. u. S. 119–120) ist nur ein knappes Jahr später, auf den 29. Juni 519, datiert: siehe C. Mango, The church of Saints Sergius and Bacchus at Constantinople and the alleged tradition of octagonal palatine churches. JÖB 21 (1972), 189–193, hier 189. Während der Amtszeit von Justin I. war Justinian noch an weiteren Kirchenbauprojekten beteiligt. Eine Auflistung der entsprechenden Bauten findet sich bei B. Croke, Justinian, Theodora, and the church of Saints Sergius and Bacchus. DOP 60 (2006), 25–63, hier 29 f. 3 Procopius, De aedificii (wie oben Fußnote 1) 1.4.1–8 (22,16–23,16). 4 Anthologia Palatina 1.8 (Universitätsbibl. Heidelberg, Cod. Pal. graec. 23) (H. Beckby [ed.], Anthologia Graeca Bd. 1: Buch I–VI. München 1965, 124 f.; für eine neure Übersetzung vgl. D. U. Hansen [ed.], Anthologia Graeca Bd. 1: Bücher 1 bis 5. Bibliothek der griechischen Literatur, 72. Stuttgart 2011, 5). 5 So etwa die letzte bekannte Erwähnung der Kirche im vermutlich aus dem 10. Jh. stammenden Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae (H. Delehaye [ed.], Propylaeum ad Acta Sanctorum https://doi.org/10.1515/9783111070315-008
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nachgewiesen werden.6 Die zahlreichen Versuche, der älteren Kirche auf die Spuren zu kommen, haben den Blick der Forschung hinsichtlich dieser bemerkenswerten Doppelkirchenanlage der justinianischen Zeit auf eine rein grabungs- und bauarchäologische Perspektive verengt.7 Gleichermaßen wird das Gesamtensemble beider Kirchen wohl auch durch die umfangreichen Arbeiten zu der noch erhaltenen Sergiusund Bacchus-Kirche bzw. Küçük Aya Sofya Camii in den Hintergrund gedrängt.8 Im Zentrum derjenigen Untersuchungen, die die Petrus- und Paulus-Kirche in den Blick nehmen, steht zumeist die Frage nach der exakten Position der Basilika, ist bislang doch noch nicht einmal klar, ob sich diese nördlich oder südlich des Kuppelbaus befunden hat. Um den ersten christlichen Sakralbau in diesem Bereich lokalisieren zu können, werden daher nach wie vor Grabungen durchgeführt9; man versucht aber auch zum Beispiel anhand des Mauerwerks der Sergius- und Bacchus-Kirche mal deren Nord-, mal deren Südseite für den einstigen Standort der benachbarten Basilika plausibel zu machen.10 Die Informationen, die Prokop in seinen Bauten liefert,
novembris. Synaxarium Ecclesia Constantinopolitanae [adiectis Synaxariis selectis]. Brüssel 1902, 179/180,45 f.); vgl. dazu auch Vignoli, Chiesa (wie oben Fußnote 2) 85, Anm. 42]). 6 Wie lange die Petrus- und Paulus-Basilika bestand, kann nicht eindeutig bestimmt werden, sondern lässt sich aus den Nicht-Erwähnungen lediglich eingrenzen: Petrus Gyllius suchte im 16. Jh. vergeblich nach der Basilika (P. Gilles, De Topographia Constantinopoleos. Lyon 1561, 95–97), die Pilgerberichte des 12.–14. Jh. nennen den Bau nicht (R. Janin, La géographie ecclésiastique de l’empire byzantine: Constantinople, Les églises et les monastères. Paris 1969, 451–463), und auch die Passage über die Heiligen Petrus und Paulus in den Patria Konstantinupoleos (Th. Preger [ed.], Scriptores originum Constantinopolitanarum. Fasciculus alter Ps.-Codini origines continens. Leipzig 1907, 3.39 [231 f.], vgl. dazu A. Berger, Untersuchungen zu den Patria Konstantinupoleos. Poikila Byzantina, 8. Bonn 1988, 566–568) legt die Vermutung nahe, dass die Kirche zu diesem Zeitpunkt nicht mehr existierte. Zur wohl letztmaligen Erwähnung im Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae (vermutlich 10. Jh.) s. o. Fußnote 5. 7 van Millingen, Churches (wie oben Fußnote 2) 63–65 war der erste, der sich ausführlich mit der Petrus- und Paulus-Basilika beschäftigte. In der Folge sind v. a. T. F. Mathews, The early churches of Constantinople. Architecture and liturgy. University Park, PA 1971, 43–47 und Vignoli, Chiesa (wie oben Fußnote 2) 69–86 zu nennen. 8 Ein Überblick der bisherigen Studien zur Sergius- und Bacchus-Kirche findet sich bei F. Stroth, Monogrammkapitelle. Die justinianische Bauskulptur Konstantinopels als Textträger. Spätantike – Frühes Christentum – Byzanz. Reihe B: Studien und Perspektive, 50. Wiesbaden 2021, 65, Anm. 295. 9 Siehe z. B. E. Bolognesi Recchi Franceschi, The western boundaries of the Great Palace area: some observations about Küçük Aya Sofya Camii and Çardaklı Hamam. Araștirma Sonuçları Toplantısı 21 (2003), 225–234; M. M. Gökcay / R. Asal, Kücük Ayasofya Cami Kazisi = Kücük Ayasofya. Little Hagia Sophia Mosque (Sergius and Bacchus) Excavations, in Uluslararasi Istanbul Tarihi Yarimada Sempozyumu 2013 = International Istanbul Historical Peninsula Symposium 2013. Istanbul 2014, 423–439. Bisweilen treten bei diesen Arbeiten auch Fragmente der Ausstattung zu Tage (z. B. Schrankenplatten, Türstürze), die wahlweise der Petrus- und Paulus-Kirche oder der Sergius- und BacchusKirche zugeschrieben werden (ebd. 425). 10 J. Ebersolt / A. Thiers, Les églises de Constantinople. Paris 1913, 36–38, Mathews, Early Churches (wie oben Fußnote 7) 44 f., W. Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls. Byzan-
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werden in diesen Studien in aller Regel lediglich resümiert; Ziel scheint einzig und allein des Rätsels Lösung zu sein, auf welcher Seite der Sergius- und Bacchus-Kirche sich die Petrus- und Paulus-Basilika einst befunden haben mag. Mit dieser starken Fokussierung auf den Nachweis des ursprünglichen Standortes geraten die bekannten Informationen zur Basilika und ihrer direkten Nachbarschaft zum Kuppelbau in den Hintergrund. Das ist umso verwunderlicher, handelt es sich bei der Doppelkirchenanlage der Heiligen Petrus und Paulus und Sergius und Bacchus in Istanbul doch um die Umsetzung von Raumkonzepten, die sich nicht nur nahtlos einfügen in das breite Spektrum architektonischer Vielfalt in justinianischer Zeit, sondern die dieses Spektrum zudem erweitern.
2 Apostel für Konstantinopel Greifbar wird die Baugeschichte der Petrus- und Paulus-Basilika erstmals mit dem vielfach zitierten Briefwechsel zwischen Justinian und dem damaligen Papst. Im Jahr 519 bittet Justinian, damals noch nicht Kaiser, jedoch Angehöriger des aktuellen Amtsinhabers Justin I., außerdem hoher Würdenträger und wahrscheinlicher Thronfolger, Papst Hormisdas, dieser möge ihm für die Kirche, die er in seinem Palast zu Ehren der Apostel errichtet hatte, Reliquien von Petrus und Paulus (und auch
tion, Konstantinopulis, Istanbul bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts. Tübingen 1977, 177, Vignoli, Chiesa (wie oben Fußnote 2) 83, P. Grossmann, Beobachtungen zum ursprünglichen Grundriss der Sergios- und Bakchoskirche in Konstantinopel. Istanbuler Mitteilungen 39 (1989), 153–159, hier 157, Bolognesi Recchi Franceschi, Küçük Aya Sofya (wie oben Fußnote 9) 227, Gökcay/Asal, Little Hagia Sophia (wie oben Fußnote 9) 423 und 425, M. J. Johnson, San Vitale in Ravenna and octogonal churches in late aniquity. Spätantike – Frühes Christentum – Byzanz. Reihe B: Studien und Perspektive, 44. Wiesbaden 2018, 111 und R. G. Ousterhout, Eastern medieval architecture. The building traditions of Byzantium and neighboring lands. New York 2019, 185 favorisieren die Südseite der Sergius- und Bacchus-Kirche als Standort der Petrus- und Paulus-Basilika. Ebersolt/Thiers, Églises (wie oben Fußnote 10) 36–38 und Mathews, Early Churches (wie oben Fußnote 7) 44–47 (mit Rekonstruktionsvorschlag) sind der Meinung, dass die Südwand des Kuppelbaus eigentlich Teil der Petrus- und Paulus-Basilika war. Dem widersprach zuletzt J. Kostenec, South façade of Sts. Sergius and Bacchus (Kücük Ayasofya Camii) in Istanbul. Boreas 28/29 (2005/06), 105–114, der ein deutlich späteres Entstehungsdatum des entsprechenden Mauerzuges postuliert. Bardill, Date (wie oben Fußnote 2) 120, Anm. 187 spricht sich ebenfalls für die Südseite aus und zieht dafür sowohl die südlichen Oktogonpfeiler der Sergius- und Bacchus-Kirche als auch südlich des Kuppelbaus gefundene Kapitellfragmente heran, die er der Petrus- und Paulus-Basilika zuschreiben möchte. van Millingen, Churches (wie oben Fußnote 2) 65, P. Sanpaolesi, La chiesa die SS. Sergio e Bacco a Costantinopoli. Rivista dell’Istituto Nazionale d’Archeologia e Storia dell’Arte 10 (1961), 116–180, hier 150, Berger, Patria (wie oben Fußnote 6) 567 und Stroth, Monogrammkapitelle (wie oben Fußnote 8) 71 (wegen der nicht à jour gearbeiteten Bauplastik des südlichen Tribelons im Erdgeschoss der Sergius- und Bacchus-Kirche) halten hingegen die Nordseite für wahrscheinlicher. C. Gurlitt, Die Baukunst Konstantinopels. Berlin 1912, 19 fällt keine Entscheidung zugunsten einer Seite.
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Laurentius) zusenden.11 Aus einem Begleitschreiben der päpstlichen Legaten, das zusammen mit Justinians Anfrage an Hormisdas gesandt wurde, erfährt man außerdem, dass es sich bei den erbetenen Reliquien um Körperreliquien (secundum morem Graecorum) handeln sollte.12 Man habe Justinian jedoch erklärt, dass dies römischem Brauch widerspreche.13 Über den Grund, weshalb Justinian ausgerechnet Reliquien von Petrus und Paulus (und auch Laurentius) erfragte, wird immer wieder spekuliert. Als entscheidender Faktor wird bisweilen der Taufname Justinians – Flavius Petrus Sabbatius – ins Feld geführt;14 ebenso wird die Doppelkirchenanlage als architektonische Konfliktlösung im Kontext des Konzils von Chalkedon und des Miaphysitismus interpretiert.15 Unabhängig von der Beurteilung dieser Motivationsgründe, wird wohl auch die in der ersten Hälfte des 6. Jahrhundert immer noch zunehmende Bedeutung von Reliquienimporten für Konstantinopel, einer Stadt, deren Lokalheilige erst durch spätere Legenden konstruiert wurden, eine Rolle gespielt haben.16 So ist festzuhalten, dass die justinianische Petrus- und Paulus-Basilika im Hormisdas-Palast die erste bekannte Kirche dieses Patroziniums in „Byzanz“ war.17
11 Collectio Avellana (O. Guenther [ed.], Epistulae imperatorum pontificum aliorum inde ab a. CCCLXVII usque ad a. DLIII datae Avellana quae dicitur collectio, pars II: ep. 105–244. CSEL, 35,2. Prag / Wien / Leipzig 1898) 187 (645,6–13). 12 Ebd. 218 (679,20–680,19). 13 Vgl. zur unterschiedlichen Handhabe von Reliquien bzw. den verschiedenen „Bräuchen“ in Ost und West zuletzt zusammenfassend G. Toussaint, Reliquienverehrung in Rom. Von ruhenden und reisenden Leibern, in C. Stiegemann (ed.), Wunder Roms im Blick des Nordens. Von der Antike bis zur Gegenwart. Ausstellungskatalog Paderborn. Paderborn 2017, 154–161, hier 157. 14 Mathews, Early Churches (wie oben Fußnote 7) 43; Mango, Palatine churches (wie oben Fußnote 2) 189; Bolognesi Recchi Franceschi, Küçük Aya Sofya (wie oben Fußnote 9) 227. 15 So zunächst Mango, Palatine churches (wie oben Fußnote 2) 191; ders., The church of Sts. Sergius and Bacchus once again. BZ 68 (1975), 385–392, hier 392. Ihm folgend Vignoli, Chiesa (wie oben Fußnote 2) 82; J. Bardill, The church of Sts. Sergius and Bacchus in Constantinople and the monophysite refugees. DOP 54 (2000), 1–11, hier 5; Bardill, Date (wie oben Fußnote 2) 84–87. Vgl. für eine Zusammenfassung der entsprechenden Forschungsdiskussion T. F. Mathews, The palace church of Sts. Sergius and Bacchus in Constantinople, in J. J. Emerick / D. Mauskopf (eds.), Archaeology in architecture. Studies in honor of Cecil L. Striker. Mainz 2005, 137–142, hier 137; Croke, Church (wie oben Fußnote 2) 25 f. 16 Zur Bedeutung von Reliquien für Städte vgl. M. Kaplan, Le saint, le village et la cité, in C. JolivetLévy / M. Kaplan / J.-P. Sodini (eds.), Les saints et leur sanctuaire à Byzance. Textes, images et monuments. Paris 1993, 81–94; D. Trout, Saints, identity, and the city, in V. Burrus (ed.), Late ancient Christianity. Minneapolis 2005, 165–187. Speziell für Konstantinopel vgl. F. A. Bauer, Urban space and ritual. Constantinople in late antiquity. Acta ad archaeologiam et artium historiam pertinentia 15 (2001), 27–61; ders., Stadtverkehr in Konstantinopel. Die Zeremonialisierung des Alltags, in D. Mertens (ed.), Stadtverkehr in der antiken Welt. Wiesbaden 2008, 193–211. 17 Procopius, De aedificiis (wie oben Fußnote 1) 1.4.1 f. (22,17–19).
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3 Eine Basilika für römische Reliquien Mit der Nicht-Gewährung von Körperreliquien gehört Justinian in die Gruppe illustrer Interessent*innen, denen der Papst diese wertvolle Ressource nicht zugestehen wollte und die sich daher mit Kontaktreliquien zufriedengeben mussten.18 Dass auch diese Reliquien aber in einer Kirchenstiftung Justinians – und zwar in seiner Residenz – ihren Platz fanden, ergibt sich aus der Zusammenführung des Schreibens an den Papst, in dem Reliquien der beiden römischen Apostel angefragt werden, und der Passage in Prokops Bauten, in der die entsprechende basilikale Kirchenstiftung beschrieben wird. Reizvoll wäre die Überlegung, dass die Basilika-Architektur in Konstantinopel ganz bewusst für die Petrus- und Paulus-Kirche gewählt wurde – in Anlehnung an die römischen Bauten, die sich über den vermeintlichen Gräbern bzw. den Verehrungsorten der beiden Apostel erhoben. Eine solche Überlegung muss aber nicht nur wegen der in diesem Punkt nicht aussagekräftigen Quellenlage hypothetisch bleiben, sondern auch, weil der Longitudinalbau in justinianischer Zeit nach wie vor präsent war und daher nicht mit einem bestimmten (westlich/ römischem) Patrozinium in Verbindung gebracht werden kann.19 Gleichermaßen unbeantwortet muss die Frage nach der Deponierung der römischen Reliquien in der Basilika bleiben. Die bekannten Reliquienkammern der Konstantinopler Kirchen dieser Zeit, etwa die der Kirche Johannes des Täufers des Studios-Klosters und die der Kirche der Muttergottes Chalkoprateia, lassen an eine kleine Krypta unterhalb des Altarbereiches denken, die nicht für die Aufnahme von Pilgern geeignet gewesen wäre.20 Eine solche Nicht-Zurschaustellung widerspricht allerdings dem römischen Usus, die Reliquien auch größeren Pilgermassen zugänglich bzw. zumindest sichtbar oder erfahrbar zu machen.21
18 Als weitere Beispiele wären noch zu nennen: Constantina, Frau des Kaisers Maurikios, und Theodolinde, Königin der Langobarden, die bei Papst Gregor I. (590–604) um Körperreliquien baten. Zusammenfassend dazu u. a. F. A. Bauer, Das Bild der Stadt Rom im Frühmittelalter. Papststiftungen im Spiegel des Liber Pontificalis von Gregor dem Dritten bis zu Leo dem Dritten. Palilia, 14. Wiesbaden 2004, 121; Toussaint, Reliquienverehrung (wie oben Fußnote 13) 157; M. Hartl, Leichen, Asche und Gebeine. Der frühchristliche Umgang mit dem toten Körper und die Anfänge des Reliquienkultes. Regensburg 2018, 119–121 und 168 f. 19 Zur Basilika-Architektur in justinianischer Zeit zusammenfassend M. Restle, Konstantinopel. RbK 4 (1990), 366–737, hier 455–459. Belegt ist seit dem mittleren 6. Jh. zumindest eine enge Bindung des römischen Klerus an die Petrus- und Paulus-Basilika: van Millingen, Churches (wie oben Fußnote 2) 67, A. A. Vasiliev, Justin the first. An introduction to the epoch of Justinian the Great. Dumbarton Oakes Studies, 1. Cambridge, MA 1950, 378, Mango, Sergius and Bacchus (wie oben Fußnote 15) 386 f. und Croke, Church (wie oben Fußnote 2) 46. 20 Zu den Konstantinopler Reliquienkammern s. u. S. 122–123. 21 Dazu weiterhin grundlegend B. Brenk, Der Kultort, seine Zugänglichkeit und seine Besucher, in E. Dassmann / J. Engemann (eds.), Akten des 12. Internationalen Kongresses für Christliche Archäologie. Münster 1995, 69–122.
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4 Längs- und Zentralbau Seit an Seit Architekturtypologisch interessant für den justinianischen Sakralbau wird das kaiserliche Residenz- bzw. Palastareal dann vor allem mit Errichtung der Sergius- und Bacchus-Kirche. Unmittelbar angrenzend an die ältere Petrus- und Paulus-Kirche entstand dieser Kuppelbau wenige Jahre nach der Basilika.22 Im Gegensatz zur basilikalen Grundrissdisposition der Petrus- und Paulus-Kirche handelt es sich bei diesem jüngeren und heute noch erhaltenen Sakralbau allerdings um ein überkuppeltes Nischen oktogon, das in ein unregelmäßiges Viereck eingeschrieben ist. Das von einem entsprechend unregelmäßigen Umgang umgebene oktogonale Zentrum wird von acht winkelförmigen Pfeilern geformt, zwischen denen je zwei Säulen eingestellt sind; im Osten befindet sich eine freistehende polygonale Apsis. Die eingestellten Säulen bilden abwechselnd flache Rechtecknischen und halbrunde Exedren. Im Erdgeschoss tragen Säulen und Pfeiler einen Architrav, im Emporengeschoss leiten Arkaturen zur Kuppel über.23 Bei jüngeren Untersuchungen wurde im Apsisbereich außerdem eine kleine asymmetrisch-kreuzförmige und marmorausgekleidete Reliquienkammer entdeckt.24 Mit ihren geringen Ausmaßen, die trotz eines Treppenzugangs darauf schließen lassen, dass die Kammer nicht regelmäßig frequentiert wurde, fügt sich die Krypta der Sergios- und Bacchus-Kirche nahtlos ein in das Bild der spätantiken Konstantinopler Kirchen und ihrer Reliquienkammern.25 So sind mittlerweile mindestens vier Beispiele bekannt (Kirche Johannes des Täufers des Studios-Klosters, Kirche der Muttergottes Chalkoprateia, Hagios Agathonikos und Sergius- und Bacchus-Kirche), bei denen zwar eine Krypta vorhanden war, diese wegen ihrer geringen Ausmaße aber kaum dauerhaft zugänglich gewesen sein kann.26 Lediglich für zwei Beispiele ist eine
22 Die Datierung der Sergius- und Bacchus-Kirche ist nach wie vor umstritten; ausführlich dazu zuletzt Bardill, Date (wie oben Fußnote 2). Als terminus post quem gilt das Jahr der Kaiserkrönung Justinians 527, als terminus ante quem die Erwähnung in den Akten der Synode von Konstantinopel 536. Für einen Überblick der bisherigen Studien zur Sergius- und Bacchus-Kirche s. o. Fußnote 8. Bisweilen immer noch diskutiert wird im Zusammenhang mit der Sergius- und Bacchus-Kirche der Architekturtypus einer Palastkapelle (grundlegend dazu Mango, Palatine churches (wie oben Fußnote 2) und ders., Sergius and Bacchus (wie oben Fußnote 15). Die Forschungsdiskussion ist zusammengefasst bei Mathews, Palace church (wie oben Fußnote 15) 137. 23 Zur Datierungsfrage der Kuppel s. zusammenfassend Stroth, Monogrammkapitelle (wie oben Fußnote 8) 70. 24 B. Bayülgen, Hagioi Sergios ve Bakkhos Kilisesi: Yeni Mimari Bulgular ve Tipoloji (Diss. Istanbul Teknik Üniversitesi 2012), 16 f., Abb. A 45; Gökcay/Asal, Little Hagia Sophia (wie oben Fußnote 9) 426 f., Abb. 15 f. 25 Maße nach Gökcay/Asal, Little Hagia Sophia (wie oben Fußnote 9) 426 f.: Länge der Kreuzarme: ca. 4,2 m bzw. 1,4 m; Breite der Kreuzarme: ca. 1,1 m; Höhe der Kreuzarme: ca. 1,7 m. Über den originalen Fußboden in diesem Bereich, der die Reliquienkammer dauerhaft verschlossen haben könnte, ist nichts bekannt. 26 U. Peschlow, Altar und Reliquie. Form und Nutzung des frühbyzantinischen Reliquienaltars in
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begehbare Krypta gesichert;27 für neun Bauten lassen sich weder Krypta noch Reliquienkammer nachweisen.28 Doch wieder zurück zu Längs- und Zentralbau Seit an Seit: Ganz unabhängig davon, ob sich der den Heiligen Sergius und Bacchus geweihte Zentralbau südlich oder nördlich des älteren, den Heiligen Petrus und Paulus geweihten, Longitudinalbaus befunden haben mag, ist durch Prokops Beschreibung eindeutig belegt, dass sich das Satteldach der Basilika und die Kuppel des Zentralbaus unmittelbar nebeneinander erhoben haben müssen:29 Beide Heiligtümer stehen nicht Vorderseite gegen Vorderseite, sondern seitlich zueinander; im übrigen zusammengebaut und gleichsam im Wettstreit miteinander (...).30
Der Kontrast beider Kirchen wird bereits von Prokop betont, wenn dieser schreibt: Nur in einem besteht Unterschied: Die eine ist gerade in die Länge gebaut, bei der anderen stehen die Säulen größtenteils im Halbkreis.31
Ungeachtet dieser Kontrastierung der beiden Sakralräume wird gleichzeitig deren Einheit betont, so etwa bei der Pracht der Ausstattung: (...) keines erweist sich dem anderen gegenüber an Schönheit, Größe oder sonstwie über- oder unterlegen. Denn die zwei Kirchen überstrahlen gleichermaßen durch ihrer Steine Glanz das Sonnenlicht, sind gleichermaßen allenthalben überreich an Gold und können mit ihren Weihegaben prunken.32
Verbunden sind beide Sakralräume aber nicht nur in „Schönheit“ und „Größe“, sondern außerdem und vor allem durch den gemeinsamen Eingangsbereich:
Konstantinopel, in M. Altripp / C. Nauerth (eds.), Architektur und Liturgie. Akten des Kolloquiums vom 25. bis 27. Juli 2003 in Greifswald. Spätantike – Frühes Christentum – Byzanz. Reihe B: Studien und Perspektive, 21. Wiesbaden 2006, 175–202, hier 189–191 (dort sind nur drei Beispiele genannt, da der Befund in der Sergius- und Bacchus-Kirche noch nicht bekannt war). 27 Peschlow, Altar und Reliquie (wie oben in Fußnote 26) 189–191 (Polyeuktos-Kirche und Kirche Johannes des Täufers im Stadtteil Oxeia). 28 Ebd. 189–191 (dort sind noch zehn Beispiele gelistet, doch muss die Sergius- und Bacchus-Kirche mittlerweile gestrichen werden). 29 Alle folgenden Übersetzungen Prokops nach O. Veh (ed.), Prokopios von Caesarea, de aedificiis (Bauten). München 1977, 43. 30 Procopius, De aedificii (wie oben Fußnote 1) 1.4.4 (22,25–23,1). 31 Ebd. 1.4.5 f. (23,7–10). 32 Ebd. 1.4.4 f. (23,2–7).
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(...) besitzen sie die nämlichen Zugänge, teilen sich in alles übrige und so auch in die Fundamente (...).33 Die Vorhalle ist beiden Gotteshäusern gemeinsam (...). Gemeinsam sind ferner alle Vorbauten, der Hof, die Hoftore (...).34
Vor allem die Beschreibung des gemeinsamen Eingangsbereiches unterstreicht die – auch architektonisch umgesetzte – Zusammengehörigkeit beider Kirchen.35 Diese Einheit ist zusätzlich an der gemeinsamen Verwaltung der Doppelkirchenanlage durch nur einen Abt ablesbar.36 Es ergibt sich für die Kirchen der Heiligen Petrus und Paulus und Sergius und Bacchus somit der bemerkenswerte Befund, dass bei dieser als zusammengehörige Einheit gestalteten Doppelkirchenanlage ganz unterschiedliche Raumkonzepte – Längs- und Zentralbau – über Raumgrenzen hinweg miteinander kombiniert wurden. Auf der einen Seite die Basilika für die römischen Apostel, auf der anderen Seite der Kuppelbau für die beiden vor allem im Osten verehrten Heiligen Sergius und Bacchus – ob und inwiefern die verschiedenen Patrozinien eine Rolle bei der Wahl der Raumkonzepte gespielt haben, kann dabei jedoch nicht entschieden werden. Trotz der direkten Nachbarschaft der beiden Kirchen muss allerdings immer im Hinterkopf behalten werden, dass die fundamental andersartige Gestaltung der beiden Sakralräume nicht unbedingt in unmittelbarer Umgebung der Kirchen wahrnehmbar gewesen sein muss. So war die Kuppel der Sergius- und Bacchus-Kirche von außen nämlich wohl nur aus der Ferne zu sehen, in direkter Nähe dahingegen nicht. Erst mit Eintritt in den Kircheninnenraum konnte sie vollständig wahrgenommen werden.37
33 Ebd 1.4.4 (23,1 f.). 34 Ebd 1.4.7 (23,10–13). 35 Der gemeinsame Eingangsbereich beider Kirchen führt immer wieder zu der Annahme, dass beide Kirchen von Beginn an zusammen geplant worden sein müssen: Croke, Church (wie oben Fußnote 2) 50; Johnson, San Vitale (wie oben Fußnote 10) 111. 36 Diese ist durch die Konzilsakten des Jahres 536 belegt (ACO 3,46,3 f.). Vgl. außerdem Ebersolt/ Thiers, Églises (wie oben Fußnote 10) 22 f.; Mango, Sergius and Bacchus (wie oben Fußnote 15) 386 und Croke, Church (wie oben Fußnote 2) 41 f. 37 Ousterhout, Architecture (wie oben Fußnote 10) 189. Das Spiel mit der Nicht-Sichtbarkeit von Kuppeln wird in der Folgezeit charakteristisch für den christlichen Sakralbau der sog. Dunklen Jahrhunderte: S. Feist, Die byzantinische Sakralarchitektur der Dunklen Jahrhunderte. Spätantike – Frühes Christentum – Byzanz. Reihe B: Studien und Perspektive, 46. Wiesbaden 2019, 151–153.
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5 Die justinianischen Doppelkirchenanlagen Konstantinopels als Komponente architektonischer Formenvielfalt des Sakralbaus dieser Zeit Mit der Nachbarschaft von Längs- und Zentralbau und der sowohl architektonisch gefassten als auch verwaltungstechnischen Zusammengehörigkeit wurde bei der Doppelkirchenanlage der Heiligen Petrus und Paulus und Sergius und Bacchus ein ähnliches Konzept wie bei der Konstantinopler Hagia Eirene und Hagia Sophia gewählt. Auch dort wurden beide Kirchen vom selben Klerus bedient und gemeinsam als μεγάλη ἐκκλησία bezeichnet – für beide Kirchen wurden sogar Ziegel mit dem entsprechenden Stempel verwendet.38 Und ebenso wie bei der Doppelkirchenanlage der Heiligen Petrus und Paulus und Sergius und Bacchus manifestierte sich die Zusammengehörigkeit auch bei der Hagia Sophia und der Hagia Eirene architektonisch, waren beide Bauten doch von einer gemeinsamen Umfassungsmauer umgeben und durch einen Gang miteinander verbunden.39 Zwar nicht direkt nebeneinander errichtet, doch gerade einmal etwa 100 m entfernt, ergibt sich auch für diese justinianische Doppelkirchenanlage somit eine Kombination von Längs- und Zentralbau, die verschiedene Raumkonzepte über Raumgrenzen hinweg miteinander verbindet. Mit diesem Befund der beiden justinianischen Doppelkirchenanlagen Konstantinopels gibt sich eine weitere Facette des ohnehin breiten Spektrums architektonischer Formenvielfalt im christlichen Sakralbau dieser Zeit zu erkennen, deren Bedeutung in der bisherigen Forschung nur ansatzweise zum Ausdruck gekommen ist. So schrieb van Millingen schon 1912, in der Folge allerdings nicht weiter rezipiert, zu den Kirchen der Heiligen Petrus und Paulus und Sergius und Bacchus: Styles of ecclesiastical architecture destined soon to blend together in the grandeur and beauty of S. Sophia were here seen converging towards the point of their union, like two streams about to mingle their waters in a common tide.40
Ähnlich äußerten sich auch Cutler und Nesbitt gut 70 Jahre später: (...) una basilica dedicata ai Santi Pietro e Paolo; accanto a questa, come per marcare la differenze, la chiesa dei Santi Sergio e Bacco, una delle tante che hanno per pianta un ottagono iscritto in un quadrato, con esedre (...).41
38 Ebd. 26 (mit weiteren Quellen- und Literaturangaben). 39 Ebd. 26 f. (mit weiteren Quellen- und Literaturangaben). 40 van Millingen, Churches (wie oben Fußnote 2) 63. 41 A. Cutler / J. Nesbitt, L’arte bizantina e il suo pubblico. Turin 1986, 27.
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Beide Arbeiten konstatieren somit zwar die Kombination von Längs- und Zentralbau, führen die architekturtypologische Bedeutung für den justinianischen Sakralraum aber nicht weiter aus. Dabei rücken die beiden Doppelkirchenanlagen die eigentlich hinlänglich bekannte und diskutierte Kombination von Längs- und Zentralbau dieser Zeit in ein neues Licht.42 Denn bei den übrigen Beispielen werden Längs- und Zentralbau stets raumimmanent miteinander kombiniert43 – als Höhepunkt und sicher prominentestes Beispiel für dieses Spiel mit Raumkonzepten ist die Hagia Sophia zu nennen.44 Die justinanischen Doppelkirchen hingegen verbinden Längs- und Zentralbau raumübergreifend miteinander und setzen diese, trotz ihrer architektonisch gefassten Zusammengehörigkeit, dadurch zugleich in Kontrast zueinander – auf besonders eindrückliche Weise sicher bei der Seit an Seit und mit nur einem gemeinsamen Eingangsbereich errichteten Basilika für die Heiligen Petrus und Paulus und der den Heiligen Sergius und Bacchus geweihten Kuppelkirche. Längs- und Zentralbau als „Grundthemen der frühchristlichen Architektur“45 müssen für die justinianische Zeit folglich nicht mehr nur raumimmanent, sondern über Raumgrenzen hinweg gedacht werden.46
42 Weiterhin grundlegend zu Längs- und Zentralbau ist G. Stanzl, Längsbau und Zentralbau als Grundthemen der frühchristlichen Architektur. Überlegungen zur Entstehung der Kuppelbasilika. Österreichische Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Klasse. Denkschriften, 139. Wien 1979. 43 Ebd. 98–114. 44 Dazu nach wie vor grundlegend R. J. Mainstone, Hagia Sophia. Architecture, structure and liturgy of Justinian’s Great Church. New York 1988. 45 Nach Stanzl, Längsbau und Zentralbau (wie oben Fußnote 42). 46 Dem Jubilar mit herzlichstem Dank und besten Erinnerungen an seine stets offene Tür!
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Croire l’incroyable : À propos de la Passion ancienne de saint Georges Les passions épiques ont mauvaise réputation et Delehaye se désole et voit dans leur production l’un des « signes les plus certains de la décadence intellectuelle ... d’une société qui décline »1. Parmi ces passions épiques, il classe la Passion de saint Georges – surtout la forme ancienne que Krumbacher appelle le Volksbuch2 – et la range « à côté des contes fantastiques des Mille et une Nuits »3. Ce texte, malgré les condamnations qu’il subit, accompagne la diffusion du culte de Georges depuis son apparition vers 4004 jusqu’au XVIe s., époque des principaux manuscrits grecs qui la transmettent.5 Et si, très vite, elle est masquée par d’autres textes qui cherchent à la normaliser, plusieurs témoignages montrent qu’elle continuait à circuler, à être lue et sans doute à être crue par une partie des fidèles,6 contribuant à la popularité de l’un des saints les plus célèbres de la chrétienté. Il y a là une occasion d’examiner la question de l’attrait qu’exercent certains textes hagiographiques et de la crédibilité qu’ils ont pu acquérir.
1 H. Delehaye, Les passions des martyrs et les genres littéraires. Subsidia hagiographica, 13b. Bruxelles 21966, 171. 2 Le texte du «Volksbuch» est instable: voir en particulier F. Halkin, Bibliotheca hagiographica graeca. Troisième édition mise à jour et considérablement augmentée. Tom. I–III. Subsidia hagiographica, 8a. Bruxelles 1957, 670, 670a, 670b. Pour ses diverses formes, voir K. Krumbacher, Der heilige Georg in der griechischen Überlieferung. Abhandlungen der Königlich Bayerischen Akademie der Wissenschaften, 25/3. Munich 1911, 1–40, 106, 160, et tableau 281–290. Nous renverrons au Volksbuch d’Athènes (BHG 670a) : éd. Krumbacher, (cité infra) 3–16 : désormais, Passio, éd. Krumbacher, Georg. Une nouvelle édition paraîtra en mai prochain dans les collections de Dumbarton Oaks. Je remercie son auteur, le Professeur S. Papaioannou, de nous l’avoir communiquée. 3 H. Delehaye, Les légendes grecques des saints militaires. Paris 1909, 69. 4 Le plus ancien témoin grec de la Passion ancienne de S. Georges est un palimpseste de Vienne dont l’écriture inférieure est datable des Ve–VIe s. (voir Krumbacher, Georg [cité note 2] 1); A. Ehrhard, Überlieferung und Bestand der hagiographischen und homiletischen Literatur der griechischen Kirche von den Anfängen bis zum Ende des 16. Jahrhunderts. Bd. 1. TU, 51. Leipzig 1937, 72. Des traductions latines et orientales circulent dès le Ve s. (cf. Krumbacher, Georg [cité note 2] 288–289). L’un des rois porte le nom de Magnence, ce qui semble faire référence à l’usurpateur de ce nom, qui meurt en 353. Une date à la fin du IVe s. ou au début du Ve s. est probable. 5 Athènes, Bibl. nat., 422 : a. 1546 (cf. Krumbacher, Georg [cité note 2] 124) ; Venise, Marc. gr. II, 160, s. XVI (Ibid., 134–135) ; Beroia 7, a. 1464–65 (Ibid., 136). Le Paris. gr. 770, plus ancien (a. 1315 : Ibid., 142–145) contient une version contaminée de la Passion ancienne. 6 Elle est connue de Nicétas David Paphlagôn (BHG 675z ; voir Krumbacher, Georg [cité note 2] 181–182), et de Daphnopatès (Ibid., 177). https://doi.org/10.1515/9783111070315-009
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Y a-t-il, dans la Passion de Georges, quelque chose qui donne envie de croire ? Pas plus que le conte, une Passion épique ne se soucie de la réalité et c’est à un autre niveau qu’il faut chercher ce qui explique qu’elle intéresse et qu’on l’admette malgré ses extravagances, ou peut-être à cause d’elles. Nous explorerons deux directions : premièrement, le texte joue sur de grandes peurs, qu’elle évoque et qu’elle apaise ; deuxièmement, il propose l’image d’un protecteur puissant, dont le secours est vital. Les grandes frayeurs, dans ce texte comme dans d’autres Passions, sont causées par l’évocation des tortures et de la mort. D’une façon hyperbolique, l’hagiographe accumule les supplices infligés à Georges. Ce sont eux qui – avant la partie finale culminant avec la destruction de la statue d’Apollon et la décapitation du saint – structurent un texte racontant un martyre qui a duré sept ans, au cours desquels le saint meurt trois fois après de longues séances de tortures.7 Leur description peut éveiller un intérêt malsain, mais elles visent surtout à susciter l’horreur et l’effroi. Cependant, les craintes du lecteur sont apaisées aussitôt qu’éveillées. Georges, lors de la première séance, est effrayé devant la roue munie de poignards et d’épées qui doit le démembrer et le déchirer,8 mais il se ressaisit bien vite et en est récompensé. Le Christ lui apparaît dans toute sa gloire9 et cette présence sensible du tout-puissant protecteur qui, depuis le ciel, veille sur le martyr écarte toute crainte. L’hagiographe veut montrer que la foi permet de dominer la souffrance, même sous ses formes extrêmes, et que le secours du Christ permet toujours d’en triompher.10 Cette assurance se transmet au lecteur, qui admire la résistance du martyr mais, sachant bien que, chaque fois, il ressuscitera au terme de son supplice, n’a guère l’occasion de s’inquiéter pour lui. Quant à la vraie mort de Georges, elle se produit pour finir de la façon la plus simple – le saint est décapité d’un coup d’épée – et paraît d’autant moins redoutable que le martyr a reçu là encore l’assurance que le Christ viendrait recueillir son âme.11 Ces thèmes sont communs à bien des Passions épiques, mais celle de Georges se distingue moins peut-être par ses hyperboles que par certains traits particuliers. L’un d’eux concerne le persécuteur et le caractère paradoxalement paternel que lui prête, non sans ironie, l’hagiographe. La souffrance et la mort qu’affronte Georges sont infligées par les autorités et donc – directement dans le cas de Georges – par le basileus. Pour éviter ce qui peut ressembler à une critique du pouvoir impérial, le
7 Voir la promesse que le Christ fait à Georges après sa première mort (Passio, éd. Krumbacher, Georg [cité note 2] 7, 11–14); pour les trois résurrections, Ibid., 6, 22 ; 8, 6–8 ; 10, 34–37. 8 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 5, 17–24. 9 « Michel, le chef des armées, sonna de la trompette de corne et le Seigneur vint sur le char des Chérubins, se tint à l’embouchure de la fosse et rassembla les os de saint Georges » (Passio, éd. Krumbacher, Georg [cité note 2] 6, 13–15). 10 Le Christ rappelle à Georges qu’il est « le Seigneur de sa vie » (Passio, éd. Krumbacher, Georg [cité note 2] 6, 16–17). 11 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 7, 11–12 ; 8, 9–11 ; 16, 10–12.
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rédacteur a soin de distinguer le souverain persécuteur dont il parle de l’empereur légitime sous lequel vit son public. Le basileus qu’il invente, Dadianos, n’est pas romain, mais perse.12 Il est assisté de soixante-dix ou soixante-douze rois13 dont trois portent des noms de fantaisie,14 un seul un nom historique, celui d’un usurpateur connu pour avoir favorisé le paganisme : Magnence15. L’hagiographe a donc éloigné le basileus persécuteur de l’Empire romain et l’a distingué des empereurs légitimes, mais en même temps, une ligne plus secrète parcourt le texte et fait que Dadianos se rapproche. Dès le début du texte, il prend en effet la figure du père et revendique d’avoir pour ses sujets les dispositions d’un père, mais d’un père redoutable auquel l’hagiographe fait dire ceci : « Si je trouve un séditieux qui ne veut pas sacrifier aux dieux, je changerai les dispositions paternelles que j’ai pour lui et je teindrai (dans son sang) les instruments divers qui sont préparés. Je n’épargnerai pas mon enfant le plus cher. »16 Ce thème du basileus disposant sur ses sujets de l’autorité paternelle se retrouve pour les rapports entre le souverain et Georges, quand Dadianos dit au saint : « Par le Soleil souverain…, je te considère comme mon propre enfant. Écoutemoi comme un père qui te donne un bon conseil. »17 Ou encore : « Georges, loin de moi l’idée de te livrer au châtiment ! Quant aux coups que je t’ai infligés, pardonneles-moi, comme à un père. »18 C’est en suivant ce thème qu’on comprend mieux pourquoi Dadianos, dans la dernière partie du texte, plus romanesque, envoie Georges se reposer la nuit au palais près de sa femme Alexandra : Georges, qui, à ce que croit Dadianos, rejette le christianisme et va sacrifier à Apollon, devient l’enfant du couple impérial et peut, sans qu’on pense à mal, passer la nuit près de l’impératrice.19 Dadianos, ce « dragon de l’abysse »20, est donc un père. Son autorité n’est pas lointaine, mais toute proche, et d’autant plus redoutable, rendant ainsi le triomphe de Georges plus complet. La présence discrète de ce thème montre bien que, malgré certaines maladresses, la Passion de Georges peut toucher chez son public des ressorts inattendus et profonds.
12 Cette précision ne figure pas dans le Volksbuch athénien (qui ne dit rien du pays sur lequel Dadia nos exerce son pouvoir), mais on la trouve dans le palimpseste de Vienne (cf. Krumbacher, Georg [cité note 2] 1, I. Fragment) et elle a de bonnes chances d’appartenir à la forme initiale de la Passion. 13 Soixante-dix dans le palimpseste de Vienne : Krumbacher, Georg (cité note 2) 2, II. Fragment ; soixante-douze dans les textes d’Athènes, Venise, Paris, et l’ancienne traduction latine : cf. Krumbacher, Georg (cité note 2) 106. 14 Tarkylinos : Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 8, 26 ; Théognios et Strankylinos : Ibid., 14, 4–5. 15 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 6, 27 ; 7, 17, 20 et 27 ; 14, 4 et 27. 16 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 3, 10–12. 17 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 11, 7–10. 18 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 11, 20–21. 19 Dadianos l’invite à aller au palais se coucher dans un lit près d’Alexandra : ἀναπαύου πρὸς αὐτὴν ἐν τῷ κλιναρίῳ (Passio, éd. Krumbacher, Georg [cité note 2] 11, 22). 20 Ὁ βύθιος δράκων : Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 3, 10 ; 4, 3 ; 6, 8 et 27 ; 10, 29.
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Un autre thème, plus central, concerne le traitement de la mort et plus généralement le corps de Georges. Plus que sur les souffrances du martyr et la mort ellemême, l’accent porte sur leurs suites : le long cortège de supplices vise à la destruction du corps, évoquée avec insistance. On le voit dès la première séance, au terme de laquelle Georges meurt une première fois sur une roue qui le brise en dix morceaux. Dadianos ordonne alors que les os du saint soient jetés dans une fosse sèche « pour empêcher qu’un chrétien ne recueille (une partie) de ses membres, ne lui élève un martyrium, et ne fasse retomber son sang sur nos têtes »21. Le même thème apparaît plus nettement encore avec la deuxième séance : « Et l’empereur Dadianos ordonna qu’on apporte une grande scie et qu’on coupe le saint en deux avec elle. Et c’est ainsi qu’il rendit son âme. Et il ordonna qu’on apporte un grand chaudron et qu’on y jette les chairs du saint… Et les serviteurs de l’iniquité… déclarèrent à l’empereur : ‹ Le trois fois bienheureux a été brûlé de vive force. Et donc, ordonne qu’on le verse sur le sol avec le (contenu du) chaudron, pour empêcher qu’un chrétien ne prenne ses os et ne lui érige un martyrium ›. »22 Ainsi, le corps de Georges n’est pas seulement martyrisé, mais dissous après sa mort. Ce trait se retrouve très tôt dans certaines Passions,23 où les persécuteurs veulent éviter que les chrétiens honorent le corps du martyr. Mais nous voyons mieux ici quelle est sa signification. Dans une civilisation qui accorde une grande attention au corps mort et pratique l’ensevelissement dans l’attente de la résurrection, la préservation du corps est importante et suscite angoisse et doutes. Anastase le Sinaïte, au VIIe siècle, lui consacre une question : « Beaucoup de fidèles, dans leur cœur, sont pris secrètement de scandale et de doute à propos de la résurrection de nos corps parce qu’ils pensent : ‹ Comment le corps, dévoré par mille bêtes et mille oiseaux, ou englouti dans la mer et détruit par des poissons innombrables qui le rejettent dans l’abîme où il se dissout, comment donc peut-il se rassembler pour ressusciter ? › » Et, après avoir expliqué que si l’on ne croit pas fermement dans les Écritures, on tombe dans des pensées scandaleuses sur Dieu lui-même, il répond de façon plus précise : « Si nous croyons que Dieu est tout puissant, assurément, celui qui a amené l’homme du non-être à l’être aura bien moins de mal à reformer et à restaurer la créature qu’il a lui-même formée et que la mort a détruite »24. Pour apaiser les craintes des nombreux fidèles dont il parle, Anastase fait donc appel au pouvoir créateur de Dieu. La Passion de Georges, rapportant les premières morts du saint, évoque la même question et donne la même réponse quand elle
21 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 6, 9–11. 22 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 7, 31–38. 23 Déjà dans le Martyre de Polycarpe, cap. 17 (éd. O. Zwierlein, Die Urfassungen der Martyria Polycarpi et Pionii und das Corpus Polycarpianum. Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte, 116. Berlin / New York 2014). 24 Anastase le Sinaïte, Érôtapokriseis (CPG 7746), qu. 22, 1–35, éd. M. Richard (†) / J. Munitiz, Anastasii Sinaitae Quaestiones et Responsiones. CCSG, 59. Turnhout / Leuven 2006, 42–43.
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montre Georges ressusciter trois fois et prête au Christ ces paroles : « ‹ Georges, voici la main qui t’a formé au commencement et qui donne le souffle de la vie. Maintenant, elle te forme à nouveau pour confondre les rois impies. › Et le Seigneur souffla sur lui. Il lui donna le souffle de la vie, et il reprit vie »25. Un kontakion mis sous le nom de Romain le Mélode, où l’auteur polémique contre des adversaires sceptiques devant les résurrections rapportées dans la Passion de Georges, montre que la résurrection des corps est un enjeu majeur du Volksbuch.26 Le poète, après avoir rappelé que la Saint-Georges est voisine de Pâques, oppose à ceux qui ne croient pas aux résurrections du saint l’exemple d’Élie et du fils de la veuve de Tabitha,27 et celui d’Élisée et du fils de la Sunamite,28 ce qui provoque une première objection de ses adversaires : une chose est de ressusciter un mort récemment décédé, autre chose de rassembler les membres de quelqu’un qui est mort plusieurs fois après d’insupportables tortures, et dont « les chairs, les os, les moelles ont été broyés »29. Le poète les renvoie alors à la vision d’Ezéchiel,30 puis énumère les résurrections rapportées dans le Nouveau Testament. On lui oppose alors une deuxième objection : « Mais peut-être d’autres diront-ils : ‹ Ceux-là sont morts d’une mort commune, et pas comme le martyr, dont la roue a dispersé les os et les membres réduits en poudre, et qu’on voyait maintenant vivant ›. »31 Et le poète ne peut répondre que d’une façon générale en invoquant la toute-puissance de Dieu : « Pour moi, je dirai que rien, jamais, n’est impossible au Christ.... Et donc, cet auguste (martyr)... comment n’aurait-il pas pu montrer une endurance surnaturelle en se comportant avec vaillance et avec une foi glorieuse en son créateur ? Et comment, à moins d’être impie, oserait-on imputer à celui qui l’a formé de ne pas faire ce qu’il veut ? »32 Le même thème de la résurrection d’un corps réduit en poussière fait l’objet, dans la Passion ancienne, d’un récit particulier.33 L’un des rois, Tarkylinos, met Georges au défi de ressusciter des morts anciens ensevelis dans un vieux tombeau. Le saint demande qu’on lui apporte les ossements qu’on trouvera mais, quand on ouvre le tombeau, il ne contient plus que poussière : « Alors, ils grattèrent la poussière qu’il y avait là, l’apprêtèrent et la lui apportèrent. » Le saint fait une longue prière et, après un tremblement de terre et des éclairs, « de la poussière, sortirent cinq hommes, neuf
25 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 6, 17–19. 26 Voir Krumbacher, Georg (cité note 2) 90–95 ; il s’agit de l’hymne 67 dans l’édition des Cantica dubia de Romanos : P. Maas / C. A. Trypanis, Sancti Romani Melodi cantica dubia. Berlin 1970, 52–58. Le texte de ce kontakion est souvent incertain. 27 III Regn. 17, 17–24. 28 IV Regn. 4, 18–37. 29 Rom. Melod., Cantica dubia, hymn. 67, str. 4, éd. Maas / Trypanis (cité note 26) 54. 30 Ez. 37, 1–14. 31 Rom. Melod., Cantica dubia, hymn. 67, str. 6, v. 6–10, éd. Maas / Trypanis (cité note 26) 55. 32 Rom. Melod., Cantica dubia, hymn. 67, str. 6, v. 10–17, v. 6, éd. Maas / Trypanis (cité note 26) 55. 33 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 8, 26–9, 24.
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femmes et trois enfants ». Il s’agit de défunts morts il y a plus de quatre cents ans, avant la venue du Christ, et l’un d’entre eux révèle que, depuis, ils sont dans le feu de la géhenne. Georges les baptise, et ils disparaissent. Ici encore, Anastase le Sinaïte est le témoin du même problème que posent certains fidèles : « Lorsque tu as un doute sur la résurrection parce que tu vois dans le tombeau la poussière inanimée et que tu te demandes : Comment cette misérable poussière toute morte peut-elle devenir un homme animé et complet ? regarde-toi toimême aussitôt et tu verras en toi le modèle de la résurrection des corps déjà accompli »34. La réponse qu’apporte Anastase lui est propre, mais la question qu’il pose accompagne l’histoire du christianisme et l’on peut rappeler, pour l’époque à laquelle est composé le Volksbuch, les réticences savantes de Synesius de Cyrène,35 ou, plus tard dans le Ve siècle, la légende des Sept dormants d’Éphèse.36 Le corps de Georges, menacé de disparaître, sera finalement conservé après sa vraie mort. Il pourra faire l’objet d’un culte, discrètement évoqué.37 Mais déjà du vivant du saint, il avait été présenté d’une façon particulière. Selon la Passion ancienne, pendant son martyre, saint Georges était nu. Dès le début de sa confession, il distribue aux pauvres son argent, mais aussi ses vêtements, y compris ceux qu’il porte : « Il donna aux pauvres l’argent qu’il avait, et ensuite ses propres vêtements. Il disait en effet en lui-même : ‹ Eux, Satan a aveuglé leurs yeux pour qu’ils ne me voient pas nu. › En effet, il se tint nu au milieu d’eux »38. Les remaniements postérieurs conservent souvent ce trait, mais ils le banalisent en parlant de nudité athlétique.39 Dans sa nudité cachée, Georges est un très beau jeune homme. C’est ainsi que le voit Dadia nos, qui « ordonne de l’emmener en prison… le temps qu’il réfléchisse au châtiment par lequel il allait détruire sa jeunesse. Car il était très beau. »40 Le thème de la beauté du martyr est connu lui aussi41 mais dans la Passion de Georges, nous comprenons mieux quelle est sa fonction. Une pauvre veuve, chez qui on l’enferme, quand elle le voit, est émerveillée : « Lorsque cette femme vit son visage, elle le vit comme celui
34 Anast. Sin., Érôtapokriseis (CPG 7746), qu. 22, 9, éd. Richard / Munitiz (cité note 24) 47. 35 Synesius Cyr., ep. 105, PG 66, 1485B6–9. 36 BHG (cité note 2) 1593–99. 37 Dans son ultime prière, Georges demande à Dieu de donner « à son corps et à son nom » la grâce que les fidèles qui se rappelleront son nom et le jour de son martyre voient leurs prières exaucées : Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 15, 34–16, 8. Mais rien n’est dit de ses reliques, ni du sanctuaire où elles sont déposées. 38 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 3, 23–4, 1. 39 Par ex., dans le Normaltext, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 43, 26–27 : τά τε χρήματα καὶ τὴν περιουσίαν αὐτοῦ διανείμας πένησιν, ἀθλητικῶς ἀπεδύσατο. 40 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 7, 8–9. 41 Voir M. Detoraki, Portraits des saints dans l’hagiographie byzantine. Du portrait théologique à l’exaltation de la beauté physique. TM 21/1 (2017), 123–138.
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d’un ange et lui dit : ‹ Voici que je vois un homme qui ressemble aux anges que voient les Galiléens. › »42 Georges est donc beau comme un ange. Son corps, nu, beau, insensible à la douleur, indestructible, n’est plus celui d’un homme vivant sur terre. Il a déjà les propriétés du corps ressuscité. Cette anticipation fait de Georges un saint bien sûr admirable, mais aussi aimable et son image restera celle qu’il donnait de son vivant déjà, celle d’un jeune et bel officier, même si, dans la Passion ancienne, l’aspect militaire n’est guère souligné. Les propriétés de son corps vivant peuvent expliquer aussi l’importance qu’auront les reliques. Mais dans la Passion ancienne, qui ne montre nulle attache avec le sanctuaire de Georges à Lydda, ces reliques ne sont presque pas évoquées.43 Un autre thème important qui reçoit un traitement spécial dans le Volksbuch est celui de la fécondité. L’épisode le plus intéressant met en scène la veuve misérable avec laquelle Dadianos fait enfermer Georges, qu’il veut humilier :44 « ‹ Trouvez-moi une veuve telle qu’il n’y en ait pas de plus pauvre dans la ville. › Ils lui trouvèrent une veuve très pauvre, et ils l’enfermèrent là pour faire honte aux Galiléens. » Georges demande du pain, et la veuve, qui n’en a pas, va en demander à ses voisins et, quand elle revient, elle voit que Georges en a déjà en abondance, parce que des anges en ont apporté.45 Il a aussi transformé le pilier de la maison en un grand arbre dont la cime dépasse le toit. Encouragée par ces prodiges, la veuve révèle à Georges qu’elle a un fils sourd et muet, aveugle et paralysé. Georges le guérit de sa cécité et annonce qu’il complètera ce premier miracle. Ici encore, la référence scripturaire au Livre des règnes est évidente46 et autorise l’hagiographe à raconter l’histoire qu’il invente. Mais l’intérêt se déplace vers la curieuse famille que forment la veuve, Georges, et l’enfant auquel il donne progressivement la vie. Comme le montre bien le miracle des pains apportés par les anges, il s’agit ici de manifestations de la fécondité et de l’abondance qui entourent le saint. Un autre miracle commence par un défi que lance à Georges le roi Magnence : il a chez lui quatorze sièges faits de planches, et si Georges fait renaître des arbres à partir de ces planches, Magnence croira en son Dieu. C’est bien ce qui se passe : « Saint Georges s’agenouilla et, pendant deux heures, fit demandes et requêtes, puis, à la fin de sa prière, il dit l’Amen. L’esprit de Dieu vint sur les sièges, et les quatorze sièges se défirent. Leurs planches prirent racine. Celles qui étaient fruitières se transformèrent et portèrent des fruits mûrs, celles qui n’étaient pas fruitières donnèrent (des arbres)
42 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 9, 33–35. 43 Voir plus haut, n. 37. 44 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 9, 25–10, 19. 45 Le modèle biblique est l’histoire d’Élie et de la veuve de Sarepta : III Regn. 17, 8–16. 46 L’hagiographe se réfère aux cycles d’Élie et d’Élisée ; ici, plus spécialement à l’histoire d’Élisée et de la riche femme de Sunami, dont il fait cesser la stérilité, puis ressuscite l’enfant : IV Regn. 8–37.
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sans fruits. »47 Le pouvoir de Georges ne se limite pas au monde végétal : une femme étant venue lui annoncer que son bœuf est mort et qu’elle n’a plus de quoi faire vivre sa famille, Georges fait revivre la bête.48 Ces miracles, qui lient Georges aux bêtes domestiques, aux plantes, à l’agriculture, ont retenu l’attention de longue date. Ils désignent bien une compétence spéciale de ce saint dont la fête a lieu au printemps. Saint triomphant du « dragon de l’abysse » qu’est le persécuteur, doté d’un corps glorieux, ressuscitant les morts, donnant vie aux enfants et favorisant l’abondance agricole dont dépend la vie quotidienne, Georges – même s’il n’a pas encore développé son aspect militaire – est un saint complexe et puissant auquel on peut vouloir croire puisqu’il protège contre les procès dangereux, la grêle, les infirmités et les maladies.49 Et le Volksbuch, malgré sa rusticité, a su dresser son portrait avec vigueur et cohérence. Mais entre vouloir croire et croire, il y a une distance et les obstacles que créent les épisodes extravagants qui jalonnent la Passion ancienne ont dû décourager plus d’un fidèle. Peut-on discerner, chez l’hagiographe, une volonté d’être cru et des procédés pour y parvenir ? Il est difficile de déterminer le but que s’était assigné l’auteur anonyme mais il faut relire les premières phrases de la Passion : « En ce temps-là, alors que dominait le culte le plus impie et abominable, Dadianos l’Apostat était empereur. Il promulgua un décret dans chaque cité et chaque pays… » Avec le nom du basileus régnant, la mention de la persécution, le prétendu décret qui l’instaure, nous trouvons un début dont la fonction paraît être de situer le récit dans un temps précis et de l’ancrer dans une réalité historique. Mais ici, tout s’oppose à ce que cette fonction soit remplie correctement. Le basileus est inventé. Nous apprendrons qu’il a à côté de lui soixante-dix souverains, dont Magnence, et qu’il règne sur la Perse, même si ce trait a été effacé dans la Passion d’Athènes.50 L’auteur lui-même sait que tout cela est fiction. Il peut supposer chez son public une ignorance historique complète, mais il ajoute encore aux difficultés que suscitent ses inventions en montrant en Georges un Cappadocien, et donc un officier romain. La contradiction, dans un texte par ailleurs cohérent, est forte et l’on peut douter qu’un auteur, si ignorant fût-il, ou si convaincu de l’ignorance de son public, ait pu s’en rendre coupable. Il faut plutôt envisager que la réalité historique lui est indifférente et que son récit a avec la vérité une relation particulière. Les tout premiers mots, « Κατ᾽ἐκεῖνον τὸν καιρόν, En ce temps-là » sont à interpréter dans cette perspective. Ιl s’agit des premiers mots des lectures évangéliques
47 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 7, 16–30. 48 Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 8, 18–25. 49 Voir les demandes finales que Georges adresse au Christ : Passio, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 15, 34–16, 8. 50 Voir plus haut, note 12.
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à l’Église. Leur fonction est de renvoyer au temps historique de la vie de Jésus, mais aussi de créer un état d’esprit : l’auditeur doit croire ce qui va être dit, et, transporté dans un autre temps, déconnecter son esprit des règles ordinaires. Les premières phrases du Volksbuch, qui se retrouvent en tête de bien des Passions, précisent le genre très respectable dans lequel il s’inscrit et créent un horizon d’attente que l’hagiographe va remplir. L’auditeur est confronté à des exigences complexes : l’esprit critique pourrait le conduire prendre ses distances, et peut-être l’hagiographe a-t-il voulu l’y inciter. En même temps, il doit croire ce qui va être dit selon la modalité particulière qui convient aux textes religieux. Comme le note l’auteur du kontakion, ne pas croire que Georges ait pu ressusciter, c’est être impie.51 Indépendamment des faits, il faut croire à la sainteté de Georges. La Passion ancienne de Georges a suscité des condamnations52 mais en Orient, la réaction de l’Église à son égard n’est pas de la condamner, mais de la retoucher pour réagir contre les doutes qu’elle suscite chez les fidèles, comme l’atteste le kontakion cité plus haut. À la fin du IXe siècle ou au début du Xe, Nicétas David Paphlagôn explique que le commanditaire du nouveau texte qu’il va rédiger en l’honneur de Georges s’affligeait de voir que la Passion qu’il lisait était « contestée par certains, tandis que quelques-uns croyaient qu’elle était véridique, mais que les faits n’étaient pas rapportés exactement dans les Actes »53. Nicétas s’indigne des monstruosités qu’il lit dans le Volksbuch – souverains inventés, supplices étranges, triple résurrection du saint –, mais, à l’incrédulité de certains, il oppose sa propre attitude qui consiste à croire et à corriger : « Mais nous..., nous avons appris de nous en remettre pour tout à la foi (πάντα τῇ πίστει ἐπιτρέπειν) et c’est pourquoi nous proclamons bien plutôt que ces actes sont véridiques (ταῦτα ἀληθεύειν), même si nous recherchons avec un peu plus de minutie la vérité, qui nous sauve tous. »54 Bien avant l’époque de Nicétas David, les difficultés du texte avaient provoqué la même réaction : croire et retoucher. Le travail de réécriture commence à une époque que Krumbacher situe vers 500 et donne naissance, au plus tard au VIIe siècle, au « Normaltext », dans lequel le même savant voit « un texte... officiellement
51 Πῶς δὲ καὶ τῷ πλάστῃ, ἄν τις θαρρήσῃ ἢ ὅλως ἐπιγράψῃ τὸ μὴ ὃ θέλει ποιεῖ, εἰ μή που ἀσεβής ἐστι ; Rom. Melod., Cantica dubia, hymn. 67, str. 7, v. 5–6, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 92; cf. éd. Maas / Trypanis (cité note 26), 55. 52 Le décret du Ps.-Gélase, du début du VIe s., n’a pas d’influence en Orient. Le canon attribué au patriarche Nicéphore (J. B. Pitra, Juris ecclesiastici Graecorum historia et monumenta II. Rome 1868, 332) montre l’opposition qu’a rencontrée le Volksbuch ; cf. Krumbacher, Georg (cité note 2) 184, note 2, 185. Son authenticité, toutefois, n’est pas certaine. 53 Nicétas David Paphlagon, Martyre de S. Georges (BHG 675z), prologue, éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 181, 19–21. 54 éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 5–8.
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reconnu »55. L’analyse de Krumbacher montre bien comment les remanieurs ont cherché à rendre le contenu du récit acceptable. Les épisodes les plus choquants de la Passion ancienne ont disparu,56 en particulier l’histoire de la veuve et de son enfant, ou la nuit que Georges passe au palais avec la basilissa Alexandra. Le Christ n’apparaît plus, et c’est un ange qui délivre Georges de la roue qui a dépecé son corps. Cependant, le travail sur le merveilleux n’est pas univoque. Le Normaltext n’hésite guère à reprendre des épisodes marquants du Volksbuch : Georges est découpé en morceaux par la roue armée de lames, une voix venue du ciel se fait entendre et un ange vient délivrer le saint, qui se relève ou ressuscite (ἀνέστη) ;57 il est jeté dans une fosse pleine de chaux vive, mais, trois jours plus tard, les soldats le retrouvent vivant et intact, un ange à ses côtés58 ; l’épisode de la résurrection des païens morts depuis plusieurs siècles est adouci, mais conservé : c’est un seul païen que Georges relève de son tombeau ;59 il ressuscite toujours un bœuf, devenu celui d’un laboureur.60 Dans les textes postérieurs, cette attitude ambiguë vis-à-vis du merveilleux se confirme : même Nicétas David, qui s’indigne des trois résurrections du saint, s’inspire du Normaltext. Au total, le contenu du Volksbuch ne disparaît pas. Il est certes épuré, mais conservé au travers de ses remaniements, et parfois réapparaît.61 Ces hésitations montrent la difficulté à laquelle les réviseurs se heurtent quand il s’agit de normaliser un texte hagiographique et de trier parmi les épisodes merveilleux ou miraculeux. Il en va différemment du cadre historique, où la critique est plus aisée. Dadianos et les soixante-douze rois disparaissent très tôt. Ils sont remplacés par Dioclétien et Magnence ou même, chez Daphnopatès, par Dioclétien et Maximien.62 La crédibilité des Passions ainsi réécrites en est renforcée mais, comme la trame de la Passion ancienne est, pour l’essentiel, conservée, et que le texte continue de circuler, on peut se demander si un effet secondaire de ces remaniements n’est pas de lui donner plus de crédit, au moins aux yeux d’un certain public. L’image héroïque qu’elle a créée a pris, aux yeux des fidèles, une réalité historique. La crédibilité de la légende de Georges, et, avec elle, du Volksbuch toujours transmis, est accrue, mais faussée.
55 „Ein offenbar offiziell anerkannter Text“ (Krumbacher, Georg [cité note 2] 162). Le Normaltext (BHG 672) cesse d’être anonyme: il serait dû à un témoin des événements, Pasikratès. 56 Voir l’analyse de Krumbacher, Georg (cité note 2) 164. 57 Passio S. Georgii a. Pasicrate (BHG 672), éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 45, 1–12. 58 éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 46, 10–17. 59 éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 47, 17–48, 5. 60 éd. Krumbacher, Georg (cité note 2) 48, 17–25. 61 Théodore Daphnopatès, pour le nouveau texte qu’il compose (BHG 673/674), utilise comme sources le Normaltexte et le Volksbuch : cf. Krumbacher, Georg (cité note 2) 177–178. 62 Dioclétien, qui vient retrouver à Nicomédie son gendre Maxence, en guerre contre le roi de Perses Narsès, est accompagné de ses neveux Magnence et Dadianos : voir Krumbacher, Georg (cité note 2) 174.
Christian Gastgeber
Xanthopuliana: Das Arbeitsexemplar Codex Oxford BL, Barocci 142 – Der Computist Xanthopulos 1 Das Arbeitsexemplar Codex Barocci 142 Die Beschäftigung mit der Historia ecclesiastica (im Folgenden HE) des Nikephoros Xanthopulos führt automatisch zu der Materialsammlung in Oxford, Bodleian Library, MS Barocci 142 (Diktyon 47429), deren erste inhaltliche und paläographische Erschließung Nigel Wilson zu verdanken ist.1 Der Baroccianus ist ein Konvolut von fünf “Heften” (davon eine ehemalige Einheit nun getrennt und durchmischt in die Hefte B und C) das von zehn (Wilson: acht) verschiedenen Kopisten geschrieben wurde, deren einer als Xanthopulos selbst angesehen wird (siehe unten 1.4). Die sechs Hefte stehen neben dem thematischen Bezug zu Xanthopulos’ Kirchengeschichte2 auch insofern mit Letzterem in Bezug, als immer wieder sein Name als Exzerptor genannt wird. Auf jeden Fall ist der Baroccianus keine in continuo gewachsene Handschrift, sondern es sind (heute) sechs Hefte verschiedenen Umfang und teils auch verschiedener Größe (im Fall von Heft F auch eines anderen Materials, nämlich von Papier mit Wasserzeichen vs. dem sonst verwendeten orientalischen Papier). Dennoch zeigen die Kopisten auch Interaktion zwischen den Heften. Aufbauend auf der Grundanalyse von Wilson seien – mit einigen Modifikationen – im Folgenden diese Einheit und besondere Charakteristika der Hände vorgestellt:
1.1 Die einzelnen Arbeitshefte Heft A (ff. 1–153)
Kopist: Hand B | Textergänzungen durch die Hände A1 (Pinax) und A2; kleinere Ergänzungen von Hand B1 und Hand H; Titelergänzungen von Hand C1 zu Hand A1 Inhalt: Sozomenos, HE3
1 N. Wilson, The Autograph of Nicephorus Callistus Xanthopoulos. The Journal of Theological Studies 25 (1974), 437–442. 2 Für die Bücher 1–6 der Kirchengeschichte des Xanthopulos wird auf die neue Edition von A. Berger verwiesen: Nicephori Callisti Xanthopuli Historia ecclesiastica, vol. I libros 1–6 complectens. CFHB, 57/1. Wien 2022. 3 Siehe dazu erste Überlegungen in C. de Boor, Zur Kenntnis der Handschriften der griechischen Kirchenhistoriker. Codex Baroccianus 142. ZKG 6 (1884) 478–494, hier 478–482. https://doi.org/10.1515/9783111070315-010
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Christian Gastgeber
Anmerkung: Zeitliche Abfolge der Hände: Hand B hatte den Nucleus geschrieben, der zur Zeit der Vorbereitung der Historia ecclesiastica bereits defekt war. Hand A2 ergänzte zunächst zwei fehlende Lagen am Beginn des Textes (ff. 9–24, mit f. 9r Beginn der Kustodenzählung: α´; das Zusatzblatt f. 25rv wohl gegen Wilson nicht Hand A1, sondern Hand A2 in komprimierterem Duktus), dann das Ende eines offensichtlich beschädigten Quaternios (ff. 40–41) und eine in den zwei äußeren Bifolia zerstörte Lage am Ende (ff. 146–147 und 152–153). Hand A1 setzte den Pinax (ff. 1–8) als eigene Lage voran. Wilson sieht die Hände A1 und A2 als Varianten, es ist der Duktus aber so unterschiedlich und einzig die besondere καί-Abbreviatur identisch, dass viel eher zwei getrennte Schreiber anzunehmen sind. A1 schrieb auf einem Zusatzquaternio (ff. 1–8) πίναξ τῶν ἐννέα λόγων τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱστο ρίας Ἑρμείου Σωζομενοῦ τοῦ Σαλαμινίου, συντεθεὶς παρὰ Νικηφόρου Καλλίστ τοῦ Ξανθοπούλ (f. 1r; die Rottitel [sowie Initialen und Marginalnummern in Rottinte] dieses Abschnittes wechseln im Duktus: 1. Hand 1r–2r = wohl Hand A1; eine andere Hand, wohl Hand C1, ab 2v mit Änderung in der Titelangabe, am Ende von f. 8v in roter Tinte: τέλος τῶν ὅλων κεφαλαίων τῶν ἐννέα τόμων τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας Ἑρμείου Σωζομενοῦ τοῦ Σαλαμινίου [ι1 in corr., ex η?], ἅπερ εἰσὶ τὰ ὅλα διακόσια τεσσαρακονταεπτά (man vgl. diese τέλος-Zeile mit f. 261r von Hand C1). Hand A2 schrieb den Beginn der Kirchengeschichte auf zwei Quaternionen (nun f. 9r: Ἑρμείου Σωζομενοῦ Σαλαμηνίου!); die beiden Titel auf f. 9r und 9v in roter Tinte ebenso von der Schreiberhand A2; im oberen Marginalraum von 9r von Hand A2 Χριστὲ βοήθει μοι; auf f. 10v am Ende der Einleitung als nachträglich Ergänzung in das Zeilenspatium von anderer Hand (sehr nahe Hand C1?)4 eingefügt: κύριε βοήθει τῷ σῷ δούλῳ Νικηφόρῳ Καλλίστῳ. Auf einem Zusatzblatt (f. 25; nach Wilson Hand A1, aber im Duktus eindeutig Hand A2) wurde dann von Hand A2 in gedrängterem Duktus die fehlende Seite zum Text der Hand B geschrieben; auf f. 26 ist vom alten Kern oben ein Eck herausgeschnitten, das mit neuem Papier restauriert wurde; der fehlende Text ist darauf vermutlich von Hand A2 (Wilson Hand A1) ergänzt. Von Hand A2 dürften auch die Rottintenmarginalien stammen (ff. 9r, 16v, 17v, 19v, 21r, 22r; eindeutig mit Textparallele bei 17v), wohl ebenso diejenigen auf ff. 146v–147v (eventuell auch Hand A1; vgl. mit den entsprechenden Titeln in ihrem Pinax). f. 119r, Z. 16–20 ergänzt eine zeitgleiche neue Hand B1 im Beta-Gamma-Stil eine von Hand B freigelassene Lücke (?). f. 153v: nach Ende des Textes wohl Hand H in der kalligraphischeren Form:5 τέλος τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας Ἑρμείου Σωζομενοῦ Σαλαμινίου + | + καὶ ὅλης αὐτοῦ πραγματείας ἐν τόμοις θ´: + (markant hier die Gestaltung von η) | (andere Rotfarbe) καὶ κεφαλαίοις τοῖς ὅλοις σ μζ´ : +. Weiters Marginalien von Hand H auf f. 43r, 113v? und 153r (mit markanter -ῆς-Abbreviatur).
Heft B (ff. 154–202 [I], 243–261 [II]; ursprünglich mit Heft C eine Einheit; Lage ist zerstückelt)
Kopist: Hand C | Ergänzungen: f. 261r (Zusatzblatt): Hand C1; Autorschaftsergänzung: ff. 154v, 212r, 236v: Hand D | Marginalie f. 193r und τέλος-Zeile 154v (?): Hand H
4 Wenn es sich eventuell um Hand H handeln sollte, dann um die kalligraphische Variante. Es bleibt hypothetisch, da charakteristische Buchstaben fehlen. Parallelen, die man auch in H findet, gehören zum zeitgleichen Repertoire und machen es schwierig, eine definitive Zuweisung vorzunehmen. Die Hand wurde von Golitsis (siehe unten, Kap. 1.4) der Hand H zugewiesen und damit eine Identifizierung mit Nikephoros (Xanthopulos) vorgenommen. 5 Für Hand H könnte auch sprechen, dass diese Hand das Trema gelegentlich auch einpunktig bzw. in einer sehr engen Nebeneinanderplatzierung der beiden Punkte gestaltet, wie auch in der τέλοςAngabe.
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Lagengliederung Heft B und C: ff. 154–201: f. 154r leer, f. 154v nachträglich mit Pinax ergänzt; 6 Quaternionen (Kustoden links oben: 154r: α; 162r: β; 170r; γ: 178r: δ; 186r: ε?: 194r: ς) | ff. 202 + 242(=243)–260(+261) + 236–241: 3 Quaternionen (falls das leere Doppelblatt ff. 203–204 zur Originallage gehören sollte, dann noch Unio am Anfang); f. 261 angefügtes Blatt innerhalb(!) des dritten Quaternio, f. 241 am Ende unsicher (Zusatzblatt?) (Kustoden: 202: ζ; 250r: η; 258r: θ) | ff. 212–223 + 205–211: vermutlich eine am Anfang verstümmelte Lage (Quaternio) und 2 Quaternionen; f. 211 möglicherweise nicht Originalblatt des Quaternios, sondern ausgetauschtes und angefügtes Blatt, Manipulationsspuren auf f. 211v weisen das (neue?) Blatt als selbständiges Einheitsende aus (Kustoden: 215r: ι?; f. 223r: ια || ff. 224?–235: f. 224 wurde als Dublettenblatt an f. 223 eingefügt, nachdem ff. 205ff abgetrennt wurden; eventuell ein Senio, keine Kustoden vorhanden || ff. 203r–204v leer Inhalt: Euagrios, Historia ecclesiastica (I) | Philostorgios, Historia ecclesiastica, exzerpiert von Photios (II) | f. 257v (Ende einer Lage): Buch X, Fragm. 12 (B. Bleckmann / M. Stein, Philostorgios, Kirchengeschichte, Bd. 1. Kleine und fragmentarische Historiker der Spätantike, E 7. Paderborn 2015, 406–408) endet im Text mit 2/3-Seite leer | f. 258r beginnt mitten in Buch XI?, Fragm. 1 (410); auf f. 260r (XII Fragm. 3,8–6 [426–430]) offenbar wegen beschädigter Vorlage etliche Lücken im Text. Anmerkung: Offensichtlich wurde von Hand C zuerst ab f. 155r (vermutlich die Texteinheit bis f. 202v) geschrieben; erst in einem nächsten Einsatz schrieb C mit minimal variiertem Duktus und deutlich dunklerer Tinte den Pinax auf f. 154v (Rottitel von Hand C: κεφάλαια τοῦ πρώτου τόμου τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας Εὐαγρίου σχολαστικοῦ καὶ ἀπὸ ὑπάρχων τοῦ Ἐπιφανέως + + +), eine andere Hand (= marginaler ἀπὸ φωνῆς-Vermerk auf ff. 212r, 236v und Titel auf 225r [luftiger] = Hand D) ergänzte zwischen Kreuz 1 und 2: Νικηφόρου Καλλίστ +τοῦ (das Kreuz wird zu τ umgestaltet)6 Ξανθοπλ ὁ πίναξ +.7 Sonst Rottitel von Schreiberhand C. f. 161v: zwei Marginalien in Rottinte in einem kalligraphischeren Duktus, aber wohl doch von der Texthand C περὶ βίου μοναχῶν, ση(μείωσαι) ωραιον (sic) ὅλον το (sic) χωριον τουτο (sic) καὶ τὸ μετατ (vgl. von Hand C auch die Marginalien auf ff. 165r, 168v, 170v, 174r, 176v, 251v).8 f. 193r, unterer Marginalrand: Hand H (hellbraune Tinte, mit Verweiszeichen im Text und zum Scholion)· ἐν δὲ τῷ προοιμίῳ τῆς ϛ´ συνόδου οὕτω γράφει κατὰ ῥῆμα παρ’ Ἰουστινιανοῦ· „ἐπεὶ δὴ αἱ ἅγιαι καὶ οἰκουμενικαὶ δύο σύνοδοι … τῆς σῆς ἡμερότητος (= Nikephoros, HE 17, 31 [PG
6 Siehe dazu de Boor, Kenntnis (wie oben Fußnote 3) 483–484. Ferner ausführlich zum SozomenosTeil und zu Abschriften aus dem Baroccianus J. Bidez – G. Ch. Hansen, Sozomenus, Kirchengeschichte. GCS N.F., 4. Berlin 21995, IX–XIV. 7 Hier dürfte Hand D in der Verehrung für Xanthopulos über das Ziel geschossen haben; diese Pinakes waren in der Überlieferung schon vor Xanthopulos erhalten. Zu Buch 1 überliefert zwar erst der spätere Codex, Florenz, Biblioteca Laurentiana, Plut. 70, 23 (s. 12ex; Diktyon 16588) einen Pinax (f. 1r), der deutlich verkürzt ist (womit der Baroccianus den Eindruck erweckt, als ob Xanthopulos den Pinax ergänzt hätte), doch beim Vergleich des Pinax zu Buch 2 in Plut. 70, 23 (f. 23rv) mit dem älteren Codex Florenz, Biblioteca Laurentiana, Plut. 69, 5 (s. 11; Diktyon 16532) (f. 20rv) sieht man, dass Plut. 70, 23 selbst kürzend in die Vorlage eingriff; der Pinax von Buch 2 in Plut. 69, 5 ist hingegen identisch im Baroccianus 142, f. 162rv zu finden. Eventuell ist daher auch der Xanthopulos zugeschriebene Pinax gar nicht sein Werk. 8 Beide Scholien finden sich ebenso im Codex Laurentianus Plut. 69, 5, f. 203v und 204r; ὡραῖον ebenso ohne Akzente! Im Laurentianus Plut. 70, 23 hingegen nur teilweise und verkürzt (f. 21v). Zu den Hss. siehe Fußnote 7.
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147, 301A]) | σκεπτέον τοίνυν, πῶς ἡ τῆς συνόδου προσφώνησις τῆς θείας θεώσεως (?) τοῦτον καταξιοῖ … μεγαλοπρεπῶς αὐτίκ᾿ ἐμνημόνευεν.9 f. 261r (f. 261v leer; Lageneinheit wegen Verstümmelung zum Falz nicht klar) ist eine spätere10 Dublette (zu f. 236r) von einer neuen Hand C1; Hand C hatte den Text dieser Seite schon geschrieben (Heft C) und daran weitere Texte aus der Kirchengeschichte des Theodoros Ana gnostes angeschlossen (ff. 236–240v). Die Parallelseite von Hand C wurde auf f. 236r von Hand C1? durchgestrichen.
Heft C (ff. 203–241; ursprüngliche mit Heft B eine Einheit, Lage ist durcheinandergeraten)
Kopist: Text von den Händen C und D | Ergänzungen: Hände D, A1, A2, H Lagengliederung: siehe bei Heft B Inhalt: Exzerpte aus Kirchengeschichten (Josephus, Eusebios, Theodoros Anagnostes; Notizen aus Photios, Bibliotheke zu Kirchengeschichten Anmerkung: Die Haupthände dieses (ursprünglich eine Einheit mit Heft B bildenden) Heftes sind C und D. Hand C schloss zunächst mit ff. 236v–240v an f. 260v von Heft B (Philostorgios-Exzerpte) an; f. 236r enthält das Ende des Philostorgios-Teiles, das von Heft B gelöst und dort von Hand C1 auf dem Zusatzblatt f. 261r ergänzt wurde. Auf f. 236r wurde diese von Hand C geschriebene Seite in roter Tinte (von Hand C1?) durchgestrichen. Auf f. 236v wurde zum Titel in Rottinte der Hand C (ἐκλογαὶ ἀπὸ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας Θεοδώρου ἀναγνώστου βιβλίον πρῶτον) marginal von Hand D (wie bei ff. 154v und 212r) die Autorschaft hinzugefügt: ἀπὸ φωνῆς (φ ex ν? corr.) Νικηφόρου Καλλίστου τοῦ Ξανθοπλ.11 An Hand C schließt noch auf f. 240v in der unteren freien Hälfte wohl Hand A1 in einem etwas kursiveren Duktus als in dem Pinax auf ff. 1r–8r an, es folgen bis f. 241v Exzerpte aus Photios, Bibliotheke, Cod. 41–42 (Kirchengeschichte des Ioannes aus der Ägäis und des Basileios aus Kilikien) und eine Beschreibung einer anonymen Kirchengeschichte. Titel in Rottinte waren nach dem Freiraum offensichtlich vorgesehen, fehlen aber. Eine weitere Texteinheit setzt auf f. 212r (bis 224r) von Hand C ein: Eine Sammlung verschiedener (Kirchen)geschichten, beginnend mit Eusebios und fortgesetzt mit Theodoros Anagnostes: συναγωγὴ ἱστοριῶν διαφόρων ἀπὸ τῆς κατὰ σάρκα γεννήσεως κυρίου καὶ ἑξῆς τὴν ἀρχὴν ἔχουσα ἀπὸ τοῦ πρώτου λόγου τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας Εὐσεβίου τοῦ Παμφίλου (Titel in Rottinte von Hand C); dazu ergänzte wieder Hand D marginal in roter Tinte: ἀπὸ φωνῆς Νικηφόρου Καλλίστου τοῦ Ξανθοπλ. In diesem Abschnitt arbeitete Hand C mit Hand A2 (ff. 219r Z. 2–Ende, 221r Ζ. 1–23) zusammen. Die letzte Seite (f. 224r, Verso leer) ist von Hand D geschrieben, es handelt sich wie bei f. 261 um eine hinzugefügte Ersatzseite (Kopie von f. 205r mit den Korrekturen von Hand H). Die Rottintentitel und Marginalien in diesem Teil der Hand C wohl alle von der
9 In der freieren Formulierung des Nikephoros Xanthopulos, HE 17, 31 (147A): Ἀλλὰ καὶ τὰ πρακτικὰ τῆς αὐτῆς συνόδου, ἡνίκα μνείαν ἐκείνου δέοι ποιῆσαι, ἀεὶ τὸν ἐν ἁγίοις Ἰουστινιανὸν λέγουσιν· ἐν οἷς καὶ σχόλιον εὗρον, ὅτιπερ καὶ Ἰωάννης ὁ τοῦ Χαλκηδόνος ἐπικληθεὶς τὸν τῆς βασιλίδος θρόνον διέπων, ἐπὶ τῶν ἡμερῶν Ἀλεξίου τοῦ Κομνηνοῦ, ἐν αὐτῷ τῷ τεμένει τῆς τοῦ Θεοῦ Λόγου Σοφίας, κατέτος μεγαλοπρεπῆ ἐποίει τούτῳ μνημόσυνα (πανδήμου τελουμένης τούτῳ τῆς πανηγύρεως). 10 Darauf deutet auch eine Auslassung hin, die sich umgekehrt (Ergänzung) nicht erklärt; vgl. auch de Boor, Kenntnis (wie oben Fußnote 3) 492. 11 Zur Autorschaft kritisch de Boor, Kenntnis (wie oben Fußnote 3) 490, der auf eine vorangehende epitomierte Exzerptsammlung hinweist (auch bei Theophanes verwendet).
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Schreiberhand, mit Ausnahme der Marginalien auf ff. 216r und 220r von Hand H (darunter auf f. 216r der Hinweis auf das Werk des Philippos von Side12). Daran muss sich einst f. 205r angeschlossen haben, denn diese Seite enthält von Hand C genau dieselbe Endseite, die man nach f. 223v erwarten würde. Auf diesem f. 205r brachte Hand H in ihrer typischen Form und Tinte Korrekturen an, die bei der Abschrift von Hand C1 (Hand F? nach Wilson) auf f. 261r schon berücksichtigt sind. Auf f. 205v beginnt eine Josephus-Einheit,13 wo Hand C wieder (sehr wahrscheinlich) mit Hand A2 (ff. 207v–208r, im Duktus wie auf ff. 40–41) zusammenarbeitet. Hand C gab am Ende von f. 205r auch noch den Titel der folgenden Texteinheit in roter Tinte an: Χριστὲ προηγοῦ | ἐκλογαὶ ὅσαι ἔδοξαν ἀναγκαῖαι εἶναι ἀπὸ τῆς ἀρχαιολογίας Ἰωσήπου, βιβλίον πρῶτον, ab f. 205v wurden diese Exzerpte dann – mit kleinen Unterbrechungen – bis f. 210v von C geschrieben (Rottintentitel von Hand C). Auf f. 205v ergänzte dazu Hand C14 (vgl. den Duktus der Marginale auf f. 170v) marginal in Rottinte und engerem Duktus erneut den Titel (nachdem das gesamte f. 205r mit den Ergänzungen der Hand H durchgestrichen worden war): ἐκλογαὶ ἀπὸ τῆς ἀρχαιολογίας Ἰωσήπου, αἱ χρήσιμοι ἐκλεγεῖσαι παρὰ Νικηφόρου Καλλίστου τοῦ Ζανθοπλ (sic). Wichtig war der Hand also die zusätzliche Ergänzung der Autorschaft des Xanthopulos. Auf f. 211r ergänzte Hand D das Ende des Josephus-Exzerptes und darunter fügt Hand H einen erklärenden Stammbaum zum Thema ein (passend zu Xanthopulos, HE I 6 [95–98 Berger]) und II 4 [173—174]). Hand D (ff. 225r–235r) arbeitete für eine Exzerptsammlung aus Theodoretos von Kyrrhos alleine ohne Mitwirkung eines anderen Kopisten (einzig auf f. 225r finden sich kleinere Korrekturen von der Rottinte), auch der Rottitel auf f. 225r stammt von Hand D: ἐπιτομὴ τῶν εἰρημένων Θεοδωρίτῳ ἐν τῇ παρ’ αὐτοῦ συγγραφείσῃ βίβλῳ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας ἐν πέντε τόμοις,
12 Siehe dazu (mit weiterer Literatur) K. Heyden, Die Christliche Geschichte des Philippos von Side. Mit einem kommentierten Katalog der Fragmente, in M. Wallraff (Hrsg.), Julius Africanus und die christliche Weltchronistik. TU, 157. Berlin 2006, 209–243, hier 214–215 mit Abb. 2a. 13 Siehe dazu A. Berger, Nikephoros Kallistu Xanthopulos und die jüdische Geschichte, in A. Berger / S. Mariev / G. Prinzing / A. Riehle (Hrsg.), Koinotaton Doron. Das späte Byzanz zwischen Machtlosigkeit und kultureller Blüte (1204–1461). Berlin / Boston 2016, 1–15. 14 de Boor, Kenntnis (wie oben Fußnote 3) 486, sieht als Schreiber des marginalen roten Titels die Hand der Dublette von f. 224r (alsο Hand D) an. Derselbe gedrängtere Duktus findet sich aber bei Hand C auch marginal etwa auf ff. 170v, 174r, 176v, 177r (Zwischentitel), 179v, 182v, 183r sowie bei dem Scholion auf f. 237r, freilich dort mit einer Besonderheit: Das Scholion am rechten Rand (οὗτος οὐδέν[α?] ἐχειροτόν τὸν τῆ [?] ψαλτην [?, korr. zu ψαλτρ´(την)] μὴ γινώσκοντα) wurde korrigiert noch einmal in roter Tinte offensichtlich von einer anderen Hand (H?) am unteren Rand notiert (mit demselben Verweiszeichen): οὗτος οὐδένα ἐχειροτόνει τὸ ψαλτήρ μὴ γινώσκοντα. Bei Theodoros Anagnostes lautet die Stelle in II 381 (G. C. Hansen, Theodoros Anagnostes. Kirchengeschichte. GCS NF, 3. Berlin 1995 [Nachdr. 2009], 107, 19–20): πολλὰ ἦσαν τὰ Γενναδίου κατορθώματα, καὶ οὐδένα ἐχειροτόνει ποτὲ ἐπὶ χρήμασιν οὐδὲ τὸ ψαλτήριον μὴ γινώσκοντα. Xanthopulos übernahm die Stelle folgendermaßen in HE XV 23 (PG 147, 68B): Ὁ αὐτὸς δὲ οὐδένα ἐχειροτόνει Γεννάδιος, μὴ τὸ ψαλτήριον πρότερον διὰ στόματος φέροντα. P. Golitsis, Nicéphore Calliste Xanthopulos, élève de Georges Pachymère. TM 24/1 (2020: M. Cronier / B. Mondrain [ed.], Le livre manuscrit grec : écritures, matériaux, histoire. Actes du IXe Colloque international de Paléographie grecque Paris, 10–15 septembre 2018), 305–315, hier 311–312, sieht die Marginalhand von 205v als Hand H = Xanthopulos an (korrekt steht hier aber Ζανθόπολος!).
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ἀπὸ φωνῆς Νικηφόρου Καλλίστου τοῦ Ξανθοπλ15 (Hand D ist aber auch für die entsprechenden Ergänzungen in Rottinte zu den Titeln auf ff. 154v, 212r und 236v verantwortlich).
Heft D (ff. 262–269)
Kopist: Hand F Inhalt: Der Quaternio enthält Texte, die dem Thema Rehabilitierung des Ioannes Chrysostomos sowie generell dem Exil (dazu auch Johannes auf Patmos) gewidmet sind, die teils in der HE des Nikephoros direkt übernommen sind. Bemerkenswert ist die Sammlung zeitgenössischer Patriarchenentscheidungen (ff. 265v–266r: Manuel II., 10. Juli 1250 [Laurent, Reg. 131616]; ff. 266r–268v: Germanos III., Mai 1265, fehlt bei Laurent, Reg.) gefolgt von einer Liste versetzter Bischöfe aus Sokrates HE VII 36–37 (ff. 268v– 269v). Anmerkung: Diese Hand F für ein Dossier, für das offenkundig auch Kanzleibestand ausgehoben wurde (Patriarchendokumente), dürfte einem Kanzleiumfeld entstammen. Dafür spricht nicht nur ein mit zeitgleichen Dokumenten der Patriarchatskanzlei vergleichbarer Duktus, sondern auch Eigentümlichkeiten wie die für die Kanzleien typische Verbindung von λογ (z. B. auf f. 262r, Z. 6 λογισμοῖς oder letzte Zeile letztes Wort λόγον). Von den hier zusammengetragenen Texteinheiten hat Xanthopulos den Briefwechsel des Patriarchen Attikos von Konstantinopel und Kyrillos’ von Alexandria (ff. 262rv, 262v–263r, 263r–264r) in HE XIV 26–27 (26: 262rv + 262v–263r = PG 146, 1137D–1141B, 1141C–D; 27: 263r–264r = PG 146, 1144A–1149C) wörtlich übernommen und Beispiele aus Sokrates, HE VII 36, 1–37, 19 (384, 17–387, 25 Hansen17) mit drei weiteren Exzerpten (darunter ein Scholion zu Kanon 1 von Sardika: ff. 268v– 269v, Z. 19 παραδείγματα ἐκ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας τοῦ Σωκράτους, δι᾿ ὧν κατασκευάζει ἀκώλυτον τὴν ἀπὸ θρόνου εἰς θρόνον μετάθεσιν εἶναι, καὶ μάλιστα τὸν σχολάζοντα; f. 269v, ab Z. 19) in XIV 39 (περὶ μεταθέσεων ἀπὸ θρόνου εἰς θρόνον, ὅτι ἔθος τοῦτο ἄνωθεν ἐκκλησιαστικὸν καὶ οὐδὲν τῇ ἐκκλησιαστικῇ εὐταξίᾳ λυμαίνεται τοῦτο, μόνον καλῶς καὶ ὡς χρὴ γινόμενον) verarbeitet (PG 146, 1189A–1200B). Unter den Varia minima findet sich auch eine Passage zur Verbannung des Evangelisten Johannes auf f. 264v (σημείωσαι, ὅτι καὶ προεφήτευσεν ὁ μέγας Διονύσιος … καὶ Κλήμης ἐν τῷ „τίς σωζόμενος πλούσιος“, vgl. Xanthopulos, HE III 11 [276, Z. 30–36 Berger]).
Heft E (ff. 270–277)
Kopist: Hand G; Textkorrekturen ff 272r–276r, 277r von anderer Hand Inhalt: kirchenrechtlicher Schwerpunkt, hier zum Thema ungerechtfertigte Absetzung von Patriarchen; dazu Liste der abgesetzten Patriarchen und Kanones zur Klerikerabsetzung.
15 de Boor, Kenntnis (wie oben Fußnote 3) 484–485, der hier ebenso die Hand des Schreibers annimmt, sieht diese Passage, die dem Titel der Exzerptsammlung des Philostorgios auf f. 243r, ἐκ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ἱστοριῶν Φιλοστοργίου ἐπιτομὴ ἀπὸ φωνῆς Φωτίου πατριάρχου. nachgebildet ist, als Ursache für „verfälschende“ Autorenzuweisungen an Xanthopulos durch einen Nikephoromanen. 16 V. Laurent, Les regestes des actes du patriarcat de Constantinople. Vol. 1: Les actes des patriarches, fasc. IV: Les regestes de 1208 à 1309. Paris 1971, 123–125. 17 G. Ch. Hansen, Sokrates, Kirchengeschichte. GCS NF, 1. Berlin 1995. Dann folgt am Ende auf f. 269v noch ein σχόλιον εἰς τὸν πρῶτον κανόνα τῆς ἐν Σαρδικῇ συνόδου· σημείωσαι, ὅτι οὐ μετατίθεσθαι φησὶν ὁ κανών, ἀλλὰ μεθίστασθαι …
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Anmerkung: Der Text unterlief einen Korrekturdurchgang mit Verbesserungen und marginalen Zusätzen; diese stammen von anderer Hand, die wenigen Buchstaben erlauben aber keine Identifizierung (es scheint nicht Hand H zu sein).
Heft F (ff. 278–292)
Kopist: Hand H | Ergänzung Hand C (f. 281v, Z. 1 bis Seitenende) Inhalt: Sammlung von Texten mit Schwerpunkt auf der Biographie Christi (Hippolytos; Chronotaxis; Eusebios) und den Aposteln sowie Schülern ([Ps.-]Epiphanios, Ps.-Dorotheos) bzw. den nachfolgenden Bischöfen / Patriarchen von Konstantinopel (Dorotheos, Xanthopulos). Anmerkung: Diese „Gebrauchsschrift“ legt keinen Wert auf ästhetischen Eindruck; auch die Rottintentitel und Marginalien stammen von der Texthand H. Der Text setzt verstümmelt ein, auf f. 278v beginnt zunächst (mitten im Text) ein Exzerpt aus Georgios Synkellos über Artaxares = Georgios Synkellos 440, 17 – 441, 418: λέγουσι δὲ τὴν τοῦ Ἀρταξέρξου μητέρα … Ἀλεξάνδρου τοῦ τῆς Μαμμίας ἀρξάμενος. Hand H tritt auch in Heft B+C ergänzend oder korrigierend zu Hand C auf; ebenso scheint hier auf f. 281v Hand C von Hand H den Text übernommen (Z. 1). Hegesippos-Exzerpte aus der Chronik des Eusebios (HE II 23, 3–18 [166–170]19) werden auf f. 279v übertitelt: ἀπὸ τῆς χρονικῆς ἱστορίας Εὐσεβίου τοῦ Παμφίλου ὡς ἀπὸ φωνῆς Ἡγησίππου ἀρχαίου συγγραφέως ἐπὶ τῶν ἁγίων ἀποστόλων ἀκμάζοντος, ἐν οἷς ἐπιφέρει περὶ τοῦ μαρτυρίου τοῦ α´ ἀποστόλου Ἰακώβου τοῦ δικαίου καὶ ἀδελφοθέου. Das auf f. 282r angereihte anonyme Exzerpt zum physischen Erscheinungsbild übernahm Xanthopulos fast wörtlich in HE I 40 (161 Berger). Die Liste der Patriarchen von Konstantinopel, die Xanthopulos erstellt hat, trägt (wohl von anderer Hand!20) den Titel in Rottinte (f. 288r): Νικηφόρου Καλλίστου τοῦ Ξανθοπούλου εἴδησις ἀκριβεστάτη περι (sic) πάντων τῶν ἐν τῇ Κωνσταντινουπόλει ἐπισκόπων καὶ πατριαρχῶν.21
18 A. A. Mosshammer, Georgii Syncelli Ecloga Chronographica, Leipzig 1984. 19 E. Schwartz / Th. Mommsen / F. Winkelmann, Eusebius, Werke II 1: Die Kirchengeschichte. GCS NF, 6,1. Berlin 21999. 20 Selbst der kalligraphische Rottitelduktus von H passt nicht zu dieser Schriftform (vgl. auch Codex Vindobonensis phil. gr. 150, f. 1r). Denkbar und vergleichbar wäre auch hier der kalligraphische Duktus von Hand D wie bei den anderen Autorschaftsnotizen 21 Dieser Text findet sich von derselben Hand H ebenso im Codex Paris, BnF, ms. gr. 1630, ff. Cr–Iv (siehe dazu A. Berger, Apokryphen zum Neuen Testament bei Nikephoros Kallistou Xanthopoulos, in Th. Antonopoulou / S. Kotzabassi / M. Loukaki [ed.], Myriobiblos. Essays on Byzantine Literature and Culture. Byzantinisches Archiv, 29. Boston / Berlin / München 2015, 55–69, hier 56 Anm. 4) – wiederum ein Heftchen, das hier seinen Weg als Schutzlage zum Parisinus gefunden hat, in dem überwiegend Chariton (vom Hodegon-Kloster?) tätig war (s. dazu I. Pérez-Martín, Les Kephalaia de Chariton des Hodèges [Paris, BnF, gr. 1630], in P. van Deun / C. Macé [ed.], Encyclopedic Trends in Byzantium. Proceedings of the International Conference held in Leuven, 6–8 May 2009. Orientalia Lovanensia Analecta, 212. Leuven / Paris 2011, 361–385; allerdings überliefert der Parisinus die Pa triarchenliste in einer Kurzform, fast nur auf die Regierungsdauer beschränkt; siehe auch Golitsis, Nicéphore [wie oben Fußnote 14] 311). Im Parisinus schreibt H diese Passage im „scholarly“ Duktus. Die Zusätze im Baroccianus (Orthodox, Kakodox) überliefert der Parisinus nicht. Hingegen ist Xanthopulos’ Liste der Kaiser in Zwölfsilbern (ff. 45v–46r) nicht von dieser Hand geschrieben (siehe dazu S. Kotzabassi, Die Kaiser- und Patriarchenliste des Nikephoros Xanthopoulos, in: Ch. Gastgeber / S. Panteghini, Ecclesiastical History and Nikephoros Kallistou Xanthopoulos. Proceedings of the International Symposium, Vienna, 15th–16th December 2011. Veröffentlichungen zur Byzanzforschung,
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Ab Arsakios (f. 289r) wird von Hand H (?) mit einem spitzeren Schreibgerät marginal notiert, ob es sich um ὀρθόδοξοι oder κακόδοξοι handelt, dazu wurde ff. 289v–290r direkt über dem Namen hinzugefügt, ob der betreffende Patriarch ὀρθόδοξος, θεοπασχίτης, μονοθελέτης war. Gelegentlich hier von Hand H Korrekturen im Text, etwa zu den Namen: f. 290v: Ἀντώνιον … ὁ Kασσυματᾶς, γρ(άφε) καὶ Κασσιτα(η?)ρᾶς; Ἀντώνιος ὁ Καυλέας (supra lineam: Kαλε[ας]).
1.2 Analyse der Hände B (ff. 26r–39v, 42r–145v, 148r–151v)22 schrieb noch typisch in der Tradition des Beta-GammaStils, sehr unruhig; die Größenverhältnisse schwanken über die Zeilen hin mit betonten Ausbrüchen nach unten und oben in die Zeilenzwischenräume; dazu passen auch die immer wieder auftretenden Gitterelemente von Buchstaben mit betonter Vertikalhaste (Ι, Γ, Κ, Τ). Der Zeilenzwischenraum wird auch mit suprapositionierten Buchstaben und der ων-Abbreviatur bzw. dem Zirkumflex demonstrativ gefüllt. Insgesamt sehr unruhig. Durch die Fettaugen blubbert der Text dahin (z. T. auch Marginalien von derselben Hand in kleinerer Schrift). Im Duktus recht ähnlich dem Codex Vaticanus gr. 150 (Diktyon 66781) mit Eusebios’ Kirchengeschichte, den Xanthopulos benutzt haben dürfte,23 bzw. – dem Trend der Zeit folgend – dem Fragment einer Kopie der Kirchengeschichte des Sokrates aus Codex Laurentianus Plut. gr. 70, 7 (s. 10; Diktyon 16572) im Codex Barberinianus gr. 591 ab f. 23r (s. 13; Diktyon 65131). B1 (f. 119r Z. 16–20), als Ergänzungshand, ist zeitgleich zu Hand B anzusetzen und durch eine breite Spatiierung mit den Gitterelementen noch auffälliger, dazu betontes bauchiges Beta, das aber mit jenem dezenteren von B übereinstimmt. A1 (ff. 1r–8v, 240v–241v) übertrifft A2 und zeigt eine weitere Entwicklung, indem sich die Schrift ruhig auf der Zeile spatiiert. Die kleinen Fettaugenelemente wirken keinesfalls beunruhigend, gute Lesbarkeit ist erzielt, wiewohl immer noch mehrmals zu Abbreviaturen gegriffen wird. Ober- und Unterlängen sind reduziert, das Schriftband gleitet relativ ruhig dahin. A1 variiert auch gerne etwa bei ν: spitz unten zulaufend oder gerundet mit Abstrich links; καί-Abbreviatur (und ebenso ης-Abbreviatur). Zu seinen Charakteristika gehört ein geschlossenes Omega in herzähnlicher Form im Unterschied zum Duktus von Hand A2. Dieser Schreiber dürfte mit großer Wahrscheinlichkeit derselbe sein, der in der Kanzlei des Patriarchen Niphon im April 131124 eine Bestätigung eines Chrysobullos Logos des Kaisers Andronikos II. Palaiologos von August 131025 für das Athos-Kloster Iviron geschrieben hat.26 Das Datum würde auch in den Zeitrahmen von Heft F (ca. 1307–1310, aufgrund des Wasserzeichens) passen.
37. Wien 2015, 125–140, hier 131–134). 22 Die Bezeichnung der Hände ist in der alphabetischen Reihenfolge von Wilson übernommen; Hand A1 und A2 werden getrennt; Hand C1 ist neu; Hand E fällt weg (= Hand D). 23 Vgl. Berger, Nicephori Historia ecclesiastica (wie oben Fußnote 2) 25–26. 24 J. Darrouzès, Les regestes des actes du patriarcat de Constantinople, vol. I: Les actes des patriarches, fasc. V: Les regestes de 1310 à 1376. Paris 1977, 11–12 (Regest 2012). 25 F. Dölger, Regesten der Kaiserurkunden des Oströmischen Reiches von 565–1453, 4. Teil: Regesten von 1282–1341. München / Berlin 1960, 110–120 (Regest 2626). 26 Siehe zum Text mit Abbildung F. Dölger, Aus den Schatzkammern des Heiligen Berges. 115 Ur-
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A2 (ff. 9r–24v; [Wilson Hand A1:] 25rv, 26rv [?auf restauriertem Papier Textnachtrag], 40r– 41v; 146r–147v, 152r–153v; 219r Z. 2–Ende, 221r Z. 1–23, 207v–208r) zeigt die Adaptierung der Fettaugenmode in eine neue kalligraphische Schriftform, in der die Fettaugenelemente gemäßigt und in ein ästhetisches Gesamterscheinungsbild eingefügt werden, wie dies etwa meisterhaft in Konstantinopel Michael Klostomalles (1311–1342 für Urkunden der Kaiserkanzlei bezeugt27) umgesetzt hat. Eine Ebenmäßigkeit der Buchstaben wird erzielt, ein Ausbrechen in Ober- und Unterzeile vermieden, dennoch wird durchgehend in einem harmonischen Wechsel mit Fettaugen vs. Kleinrundkörper gespielt. Abbreviaturen werden fast gänzlich vermieden ebenso wie die ausfahrenden Zirkumflexe (oder ων-Kürzungen). Insgesamt aber noch etwas gedrängt, die Ruhe eines Klostomalles ist noch nicht erreicht, die Schrift ähnelt eher dem Duktus des Georgios Bullotes (1298–1328 für Urkunden der Kaiserkanzlei bezeugt28). Charakteristisch sind generell die leichte Rechtsneigung, weiters die καί- und ης-Abbreviatur, die mit einer betonten Rundung über den Nucleus (c) zum Akzent oder nächsten Buchstaben geführt wird; Beta hat eine prägnante Majuskelform mit einem hervorstehenden unterem Bauch, dessen abschließender Strich nach oben zum Vertikalstamm geführt wird; Delta setzt die erste Vertikalhaste rechts am oder zur Mitte des unteren Rundkörper(s) an; sie verläuft entweder gerade nach oben oder leicht nach rechts geneigt, wird aber an Höhe nie besonders betont, von der oberen Spitze geht die Haste nach Krümmung wieder im Winkel von ca. 45° zum nächsten Buchstaben über; Eta erscheint in der Minimalform eines gepressten Majuskelbuchstabens, die rechte Vertikalhaste kann länger unter die Grundzeile geführt sein; spitz nach unten zulaufendes Minuskel-Ny (entweder spitzwinkelig oder mit einem Abstrich nach unten); alleinstehend setzt ξ mit einer Rundung oben an, die folgenden beiden waagrechten Teile sind betont, daran schließt ein etwas kürzer Abschwung nach rechts an; in Buchstabenkombination (εξ) werden die drei Rundelemente geradezu symmetrisch aufgebaut: oben und unten größer, in der Mitte kleine verbindende Rundung; Tau wird mit der Schlingenform zwischen Horizontal- und Vertikalhaste verwendet. Fettaugen sind andeutungsweise bei den Rundelementen im Schriftband (α, ο, σ, φ, etwas herausragend β) vorhanden. Hand A2 arbeitet in Heft C mit Hand C zusammen, indem es innerhalb zweier Texte zu Handwechsel kommt: C: 205r–207r, A2: 207v–208r, C: 208v–210v (Iosephus-Exzerpte) | C: 216v–219r Z. 2, A2: 219r Z. 2–Ende, C: 219v–220v, A2: 221r Z. 1–23, C: 221r Z. 23–224r (Theodors AnagnostesExzerpte). A2 bewahrt zwar generell seinen Duktus, zeigt hier aber auch Abweichungen von seinen Charakteristika in Heft A (in Heft C allerdings auch deutlich schneller und damit „unkontrollierter“ tätig): z. B. endet bei καί der linke Abstrich nach oben etwa an der Höhe von c, β erscheint in der Form mit kleinen Lappen oben und unten. C (ff. 154v–202v, 243r–260v, 236r–240v, 212r–219r Z. 2, 219v–220v, 221r Z. 23–224r, 205r– 207r, 208v–210v, 281v Z. 1–Seitenende) zeigt noch die Unruhe früherer Zeiten in seiner Schrift. Aus dem Schriftband vor allem nach oben ausbrechende Buchstaben verstärken diesen Eindruck (dazu passen auch Alpha mit ausfahrender Querhaste von links oben nach rechts unten und δ mit
kunden und 50 Urkundensiegel aus 10 Jahrhunderten. München 1948, 105–110 (Nr. 37, nach der Kopie des Patriarchen); J. Lefort / N. Oikonomidès / D. Papachryssanthou / V. Kravari / H. Métrévéli, Actes d’Iviron III de 1204 à 1328, édition diplomatique. Archives de l’Athos, 18. Paris 1994, 180–187 mit Tafeln XXXVIb–XXXVII. 27 E. Lamberz, Georgios Bullotes, Michael Klostomalles und die byzantinische Kaiserkanzlei unter Andronikos II. und Andronikos III. in den Jahren 1298–1329, in B. Mondrain (ed.), Lire et écrire à Byzance. Paris 2006, 33–48, hier 44–46. 28 Ebd., 34–44.
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betonter Rundung nach links oben). Die Gitterelemente Γ, Ι, Τ, Κ stützen die unruhige Schrift. Die Fettaugen sind bereits auf ein ästhetisiertes Maß reduziert, treten vor allem bei σ auf. Der Schreiber hat Mühe, den Zeilenverlauf gerade zu halten und wandert gelegentlich etwas schräg zum Blattrand hin. Suprapositionen und Abbreviaturen sind sehr stark in Anwendung. Auf f. 154v ist das Verhältnis von Buchstaben im Schriftband zu oberzeiligen Buchstaben fast 1:3, im sonstigen Text variabel zwischen 1:2 bis 1:3. Charakteristisch: Majuskel-Gamma mit minimalem Abstrich nach oben am Ende der Horizontalhaste; K mit leicht gerundeten Querhasten, wobei die obere Haste etwas breiter ausschwingt, die untere in einem spitzeren Winkel; Τ mit Ansatz der Vertikalhaste in der Mitte der Horizontalhaste (neben Varianten von Tau); καί-Abbreviatur gewöhnlich in der Form eines c mit einer von unten zur Grenze der Oberlänge gezogenen Rundung, die nicht über den Scheitel von c gezogen wird, sondern links kurz vor der Mitte von c endet; Zirkumflex in kleiner Tilde-Form und in der Regel über dem nachfolgenden Konsonanten (sofern vorhanden). C arbeitet auch mit Hand H auf f. 281v zusammen: vermutlich in Zeile 1 übernimmt C und schreibt den Text bis zum Seitenende. C1 (f. 261r, Ergänzungshand [Wilson Hand F?]; Rottintenergänzungen im Text und marginal in Heft A zu Hand A1 ff. 2v–8v) mit charakteristischer καί-Abbreviatur (mit betonter Krümmung, gelegentlich in Kombination mit dem Gravis, daher oben spitzhackiger Abschluss) und ebenso charakteristischer ῆς-Abbreviatur in Kombination mit dem Zirkumflex. Die Hand ergänzt auf f. 261r das Ende der Philostorgios-Exzerpte, das vom Schreiber des Philostorgios-Komplexes, Hand C, selbst schon geschrieben war, und zwar als erstes Blatt eines weiteren Arbeitseinsatzes des Kopisten C (f. 236r, reicht bis 240v und übergibt dann an Kopisten A1). Auf f. 236r ist derselbe Text mit roter Tinte durchgestrichen; es könnte sich um dieselbe (eine Nuance hellere) rote Tinte handeln, mit der C1 seinen Text auf. 261r abschließt. D (ff. 224r [Wilson Hand C], 225r–235r [Wilson Hand E]; [Ergänzung:] 211r; [Autorschaftsergänzungen im Titel:] ff. 154v, 212r, 236v, 288r?29) hält sich eher bescheiden und ruhig im Schriftband, sprengt es aber durchgehend mit Oberlängen und Unterlängen, auf Klarheit und einigermaßen gute Spatiierung ausgerichtet, der Duktus ist nicht so gepresst und unruhig wie bei Hand C. Liebt gelegentliche Fettaugen bei ο, σ und φ, sonst aber diesbezüglich zurückhaltend. Charakteristisch: εξ recht gepresst; ι wird nach Konsonanten gerne als gerundeter Abschwung nach unten direkt an den vorangehenden Konsonanten angehängt (C bevorzugt das Gitter-Iota); bei Majuskel-K wird die obere Querhaste betont breit nach oben gezogen (wie bei C); bei π wird die Vertikalhaste über den beiden Rundungen von rechts nach links gerne besonders betont nach links geführt und im spitzen Winkel wieder zurückgeführt.
29 All diese Hinweise zur Autorschaft des Xanthopulos sind m.E. Ergänzungen zu von Hand C (287v: von Hand H nach dem auffälligen kalligraphischen Duktus) geschriebenen Titeln; theoretisch könnte in den ersten drei Fällen für diese Ergänzungen auch Hand C selbst in Frage kommen: Eine Nähe zu seinem Duktus bieten kalligraphische Marginalien in roter Tinte zu ihren Texten (vgl. etwa f. 175r). Die hier vorgetragene Präferenz für D ergibt sich aus dem ἀπὸ φωνῆς-Vermerk im Titel der Hand C auf f. 225r. Hinzu kommt, dass für die Zusätze offensichtlich ein spitzeres Schreibgerät als für die Resttitel verwendet wurde. Wenn man bei ff. 212r und 236v die Randplatzierung mit geringem Platz beim Rottitel und notwendigem Ausweichen an den Rand erklären möchte (wo dann der ἀπὸ φωνῆς-Vermerk in einem anderen Duktus eingefügt wurde), so gilt dies nicht für f. 154v: Der Titel war mit Kreuzen als Zeilenfüller abgeschlossen eingetragen, für den ἀπὸ φωνῆς-Hinweis wurde ein Abschlusskreuz für den Buchstaben τ(οῦ) zweckentfremdet.
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Hinzuweisen ist auch auf eine gewisse Nähe zwischen C und D. Wiewohl das gesamte Erscheinungsbild prima vista unterschiedlich ausfällt, sieht man im Detail, dass C die gedrängtere Version von D ist. Ich nehme daher – wie Wilson – zwei getrennte Schreiber an, die aber offensichtlich in einem Nahverhältnis stehen. Den ästhetischeren Eindruck erzielt D durch die Spatiierung. Auf ff. 225r–235r schreibt Hand D vermutlich mit spitzerem Schreibgerät und liebt eine stärkere Linksbewegung (bei α und δ) als Gegenstrom zum Duktus; stimmt in den Charakteristika mit C überein, ist aber bei weitem ruhiger, trotz der gelegentlichen Ausbrüche aus dem Schriftband. Vor allem wird auf gute Spatiierung und klare Lesbarkeit der Buchstaben Wert gelegt, was aber nicht davon abhält, ebenso den Zeilenzwischenraum mit suprapositionierten Buchstaben und Abbreviaturen zu füllen. Ebenso wie C wird die Zeile nicht waagrecht gehalten, sondern die Hand gleitet nach rechts hin ab. F (ff. 262r–269v [Wilson: eventuell identisch mit Hand von ff. 225r–235r (Wilson Hand E) und f. 261r (Wilson Hand F?)]) dürfte in Kanzleitradition stehen. Man vergleiche damit etwa die zeitgleiche Hand K130 unter dem Patriarchen Ioannes XIII. Glykys (1315–19). Die Fettaugenmode ist definitiv überwunden, gerade noch bei Majuskel-Beta und einem ganz selten aufblubbernden o oder σ sieht man noch leichte Nachwirkung. Insgesamt auf Klarheit und relativ gute Spatiierung bedacht. Dem offensichtlich schnellerem Duktus (im Kanzleigebrauch typisch) sind gewisse Unregelmäßigkeiten geschuldet und eine Vernachlässigung eines ästhetischen Gesamteindruckes. Der Schreiber nützt den Zeilenzwischenraum zwar für Suprapositionen, ist aber sehr zurückhaltend bei Abbreviaturen. Eine gewisse Unruhe ist allenthalben beobachtbar, so variieren die Buchstaben auch konsequent in ihrer Größe. Charakteristisch für Hand F ist die καί-Abbreviatur mit steil nach oben gezogenem Abstrich von c auf der Grundzeile, weiters β in der Majuskelform mit fast gleich großen, betonten Bauchungen und ἐπὶ mit waagrechtem Überstrich, der links spitz zuläuft von der im spitzen Winkel herabgezogenen Ansatzhaste oder mit einer kleinen Rundung links beginnt und dann nach rechts über dem Nucleus zum folgenden Iota geführt wird. Die Schrift wird getragen von Gitterelementen, vorrangig Majuskel-Gamma, -Kappa und -Tau, aber auch Iota stützt aus dem Schriftband herauswachsend. G (ff. 270r–277v) zeigt den neuen Schreibstil, wie er durch Michael Klostomalles kultiviert wurde, in perfekter Beherrschung, wobei bei Hand G im Gegensatz zu Klostomalles das Fettaugenelement noch stärker betont wird, aber die Schrift ist klar lesbar mit ausreichender Spatiierung, fast schon übertrieben breit. Immer wieder blubbert ein Fettauge aus der Zeile, sonst sehr diszipliniertes Schriftband mit ästhetischem Gesamteindruck. Abbreviaturen stark reduziert, auch der Zeilenzwischenraum nur sporadisch mit Suprapositionen befüllt. Aus der früheren Mode übernimmt der Schreiber die gelegentliche Inklusion von Buchstaben in Fettaugenteilen und auch die weit ausfahrenden ων-Abkürzungen. Bemerkenswert ist die Hervorhebung durch eine gelbliche Grundierung bei Quellangaben. Sehr langer Gravis (bedeutend länger als Akut) und α mit langer Querhaste bringen in den grosso modo aufrechten Duktus der Hand eine gewisse Gegenbewegung ein. Bemerkenswerterweise verwendet G für die Initialen keine Rottinte, diese sind vermutlich in der Schriftfarbe des Textes mit einem spitzeren Schreibgerät geschrieben. Auch der Titel auf f. 270r ist in Tintenfarbe und Duktus des Textes geschrieben.
30 H. Hunger / O. Kresten, Das Register des Patriarchats von Konstantinopel, 1. Teil: Edition und Übersetzung der Urkunden aus den Jahren 1315–1331. CFHB, 19/1. Wien 1981, 66–67 mit Abb. 1–4.
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H (278r–292v [f. 281v Zusammenarbeit mit Hand C]; [Marginalien:] ff. 43r, 113v? [zu Z. 15–16], 153r, 193r, 216r, 220r, 222r? [nur roter σημείωσαι-Vermerk], 237r? [unterer Rand]; [Ergänzungen:] 10v? [Anrufung], 153v [Endtitel in roter Tinte zum Abschluss des Sozomenos-Teiles], 154v? [τέλος-Zeile], 205r, 211r), eventuell Nikephoros Xanthopulos (vgl. unten Kapitel 1.4) tritt in zwei recht unterschiedlichen Duktusvarianten auf: (I) als „scholarly hand“ (ff. 205r und 211r [Ergänzungen], 278r–281r: ab f. 280r werden die Zeilen langsam luftiger, damit können im schnellen Duktus einige Buchstabenformen noch weiter ausfahren [f. 281v übernimmt Hand C]; 282r–286v [auf 282v bemerkenswertes Abgleiten der Zeilen; auf f. 283r wieder bedeutend breitere Schrift und luftiger geschrieben; untere zwei Drittel von f. 283v leer; auf f. 284r neuer Einsatz]; 290v [untere Hälfte langsamer Übergang zum kursiveren Duktus, teils auch schon f. 291r ab Z. 11 von unten]–292v): enge, gedrängte Schrift, trotzdem gut lesbar, da Abbreviaturen mit Maß eingesetzt werden. Sehr große Unruhe auf der Zeile, das Schriftband bewegt sich auf und ab, in Spielereien wie Fettaugen wird gar keine Zeit investiert, die Rundelemente verkümmern eher; nur Beta hat eine recht charakteristische Form: die beiden Rundungen rechts sind nur durch eine minimale Verbindung vereint und erscheinen wie ein eine einheitliche Rundung mit einem kleinen nach innen gerichteten Strich beim Kontakt; Tau passt sich dem schnellen Duktus und der Haltung des Schreibgerätes an und beginnt in der Regel mit einem steil nach oben ansetzenden Anstrich, an dem rechts die Vertikalhaste ansetzt. ῆς ist im schnellen Duktus ebenso mit dem Ausschwung nach rechts gerichtet. (II) Ruhigerer, „bemüht kalligraphischerer“ Duktus (287r–288r Mitte, etwas belebter dann 288r Mitte–290v [ab f. 290r schleichender Übergang zum „scholarly“ Duktus] und bei Zusätzen auf f. 10v? und 153v): Die große Unruhe tritt hier deutlich zurück (dazu mag vielleicht auch ein breiteres Schreibgerät beigetragen haben), allerdings zeigt die Schrift immer wieder eine Tendenz hin zur kursiveren Variante, so dass eine klare Trennung oft nicht möglich ist; Fettaugen sind nicht präsent; das typische Beta wird generell in die Zeile gepresst und variiert mit einem Majuskelbeta mit wohlgeformter unterer Bauchrundung. Die allgemeine Rechtsneigung der Schrift des kursiveren Stils ist aufgegeben. Majuskel-Tau erhebt sich kaum aus dem Schriftband, und wenn, dann in der ruhigeren Form mit Ansatz der Vertikalhaste in der Mitte der Horizontalhaste; an den kursiveren Stil erinnert noch das Gitter-Gamma und die typische ῆς-Abbreviatur. Der Titel (f. 288r, Z. 17–18) zur Liste der Bischöfe und Patriarchen von Konstantinopel mit Erwähnung des Autors Xanthopulos (vgl. oben in der Tabelle) in einer besonderen kalligraphischen Form scheint nicht von Hand H geschrieben zu sein; vielmehr ist dieser Titel in den Zeilenzwischenraum hineingepresst und, wie das Ausweichen vor ausfahrenden Buchstaben aus Zeile 19 deutlich macht, dass dieser Titel erst nachträglich eingefügt worden. Wo Hand G selbst den roten Titel schreibt, harmoniert dieser mit der Textschrift (vgl. etwas ff. 278r–282r).
1.3 Das Dossier und die Arbeitsgruppen Aus der Analyse der Schreibereinsätze lässt sich nun folgende Arbeitsweise in der Arbeitsgruppe Xanthopulos rekonstruieren: 1. Xanthopulos las wichtige Werke, die er für sein eigenes Werk benötigte und fertigte davon in eigenen Worten (ἀπὸ φωνῆς) Exzerpte an bzw. indizierte sie. 2. Die Ergänzung der Autorschaft des Xanthopulos hat nicht immer ihre Berechtigung, sondern dürfte auch der Verehrung eines Bewunderers entsprungen sein; einige Exzerpte lassen sich nämlich in früherer Überlieferung bereits nachwei-
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sen – damit dürften diese Autorangaben eher nicht von Xanthopulos selbst stammen. Xanthopulos konnte bei seinem Projekt auf mehrere Schreiber zurückgreifen. Zwei zeigen sehr engen Bezug zur Patriarchatskanzlei (Hand A1 und F). Man darf daher mit aller Kautel annehmen, dass das Projekt HE zumindest von den Patriarchen Niphon (1310–14) und Ioannes XIII. Glykys gefördert wurde. Es gab bei der Arbeit in Hefteinheiten, die bei der Abschrift auch schon CodexUmfang erreichen konnten, eine gewisse Zusammenarbeit oder spätere Interaktion einiger Kopisten; dies ist bei den Heften A, B+C und F recht deutlich. Xanthopulos konnte auch auf Textlagen zurückgreifen, die offenbar nicht von seinem engeren Mitarbeiterkreis angefertigt wurden, sondern ihm irgendwie zukamen. Das betrifft im Baroccianus die umfangreiche Texteinheit der Historia ecclesiastica des Sozomenos (Heft A, eigentlich schon ein eigener Codex in 18 Lagen; als vorangestellte, nicht gezählte neue Lage 1 wurde ein eigener[?] Index ergänzt). Allerdings war der Text schon verstümmelt, weswegen er um die fehlenden Blätter ergänzt werden musste. Xanthopulos griff hierbei jedoch auf einen sehr rezenten Codex zurück, der selbst wohl erst nach der Rückeroberung Konstantinopels entstand und dessen Schreiber noch unter starkem Einfluss des Beta-Gamma-Stils stand. Möglicherweise ist auch Heft D als externes Dossier zu bewerten, das jemand aus dem Umfeld der Patriarchatskanzlei zu Fragen der Verbannung und Versetzung von Bischöfen auf Anfrage des Xanthopulos (?) mit Archivmaterial erstellt hat. Aus der Arbeit in kleinen Hefteinheiten hat sich auch noch eine Vorsatzlage im Codex Parisinus gr. 1630 erhalten. Man darf der Hoffnung Ausdruck verleihen, dass eventuell noch weitere solche Hefte in Sammelcodices oder zumindest in Zweitverwendung als Schutzlage zu finden sind. Bemerkenswert ist die Auflösung der Hefteinheit B+C in kleinere thematische Dossiers, indem zweimal sogar eine ganze Seite von einer zweiten Hand neu geschrieben wurde (weil die erste Hand jeweils die Endseite einer Texteinheit bereits auf einem neuen Recto schrieb und auf dessen Verso mit einem weiteren Text fortsetzte): f. 224r (Hand D) Dublette zu f. 205r (Hand D mit Ergänzungen von Hand H) und f. 261r (Hand C1) Dublette zu f. 236r (Hand C).
1.4 Die Hand des Nikephoros Xanthopulos Der Frage der Identifizierung der verschiedenen Hände im Baroccianus mit der möglichen Hand des Xanthopulos ging zunächst Wilson nach: In der Anrufung zur Hilfe des Gottesdieners Nikephoros Kallistos (f. 10v) und in den Hinweisen zur Autorschaft auf ff. 154v und 212r (ἀπὸ φωνῆς) sah er den Autor Xanthopulos am Werk – allerdings äußerte sich Wilson nicht zur Identität dieser „notes“ mit der jeweiligen Haupt-
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hand (Texthand = Hand C).31 Albrecht Berger zog hingegen die kursive Hand H in Betracht – vor allem auch durch die Entdeckung derselben Hand im Vorsatz des Parisinus gr. 1630.32 Zuletzt hat sich Pantelis Golitsis dazu geäußert, wobei er die weitere Identifizierung von Hand H mit dem Hauptschreiber des Codex Wien, Österreichische Nationalbibliothek, phil. gr. 150 (Diktyon 71264) mit dem Kommentar des Georgios Pachymeres zum Organon des Aristoteles in die Diskussion einbringen konnte.33 Diese Hand H ergänzte auch in Titeln zum Werk und Namen des Pachymeres καὶ διδασκάλου μου (f. 1r, 39r). Sofia Kotzabassi wies bereits auf eine Anrufung an Chrysostomos von dieser Schreiberhand auf f. 124v hin: Χρυσοστόμε μου βοήθει μοι διὰ τοῦ ἐλέους σου τῷ Νικηφόρῳ.34 Diese Hand H findet sich in noch weiterer Zusammenarbeit mit Pachymeres in der Platon-Handschrift, Codex Napoli, Biblioteca Nazionale III.E.17 (Diktyon 46360). In einer folgenden Studie hat Golitsis Hand H auch im Codex Milano, Biblioteca Ambrosiana, H 44 sup. (Diktyon 42862) mit Pachymeres’ Kommentar zur Physik des Aristoteles nachgewiesen (die dortige Hand A).35 Dabei bezog er auch den Baroccianus 142, und zwar die Anrufung auf f. 10v, in seine Analyse mit ein und verband den im Vindobonensis angeführten Namen Nikephoros mit dem der Anrufung des Baroccianus (Νικηφόρῳ Καλλίστῳ), wobei er in der Anrufung die Worte κ(ύρι)ε βοήθει der Schreiberhand (also A2) zuordnete, die Ergänzung τῷ σῷ δούλῳ Νικηφόρῳ Καλλίστῳ sowie das Kolophon auf f. 153v und die Autorangabe auf f. 205v dem nunmehr identifzierten Nikephoros Xanthopulos und die Titelergänzungen auf ff. 154v und 212r, die Wilson noch als Xanthopulos’ Autograph ansah, einer anderen Hand zuschrieb. Xanthopulos wurde nun wie bei Berger mit Hand H identifiziert. Im Text des Ambrosianus wurde der ausradierte Widmungsträger auf f. 1r mit Κάλλιστε Νικηφόρε von Golitsis ergänzt (eine Lesung, die jedoch die Buchstabenspuren auf der beigegebenem Fig. 1 auf S. 306 nicht erkennen lassen). Kopist H wurde weiters auch auf ff. 235r und 255rv des Aristoteles-Codex Vaticanus gr. 241 (Diktyon
31 Wilson, Autograph (wie oben Fußnote 1) 437–438. 32 Berger, Apokryphen (wie oben Fußnote 21) 56 Anm. 4. 33 P. Golitsis, Copistes, élèves et érudits : La production de manuscrits philosophiques autour de Georges Pachymère, in A. Bravo Garcia / I. Pérez Martín (eds.), The Legacy of Bernard de Montfaucon: Three Hundred Years of Studies on Greek Handwriting. Proceedings of the Seventh International Colloquium of Greek Palaeography (Madrid / Salamanca, 15–20 September 2008). Bibliologia, 31. Turnhout 2010, 157–170, bes. 162–163, 170 und 757–768, bes. 766 (hier ist jedoch eine Korrektur anzubringen an der möglichen Identifizierung einer Mitarbeiter-Hand des Parisinus gr. 1930 [Diktyon 51557, vgl. S. 759, Pl. 1a] mit dem Schreiber K2 [unter Patriarch Ioannes XIII. Glykys] des Patriarchatsregisters [siehe dazu Hunger / Kresten, Register 1 (wie oben Fußnote 30), 78–68 mit Abb. 5–7]. Die beiden Hände sind nicht identisch; ebenso ist auch die Identifizierung einer Hand im Codex Vaticanus gr. 321 [Diktyon 66952] mit Hand K 7 des Patriarchatsregisters [ebd., 70–71] nicht überzeugend). 34 S. Kotzabassi, Byzantinische Kommentatoren der aristotelischen Topik. Johannes Italos & Leon Magentinos. Etaireia Byzantinon Ereunon, 17. Thessaloniki 1999, 10 Anm. 38 (sie erwog eine mögliche Identifizierung mit Nikephoros Chumnos). 35 Golitsis, Nicéphore (wie oben Fußnote 14).
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66872) identifiziert. Zusammenfassend wird damit ein neues Bild von Xanthopulos entworfen: der Kirchenhistoriker auf der Seite des Gegners des Patriarchen Athanasios I.36 und als eifriger Unterstützer der Verbreitung von Werken und Kommentaren zu Aristoteles (und Platon) – ein Aspekt, den das Werk des Xanthopulos sonst gar nicht widerspiegelt. Unbestreitbar ist die Identifizierung der Hand H des Baroccianus in den von Golitsis angeführten Handschriften im Umkreis des Pachymeres. Es besteht allerdings immer noch ein kleiner Restzweifel. Wenn man sich die Anrufung auf f. 10v des Baroccianus ansieht, kann man die Trennung in zwei Hände schon wegen derselben Rottinte nicht nachvollziehen. Vor allem schreibt Hand A2 ja auf f. 9r genau so eine (anonyme) Anrufung Χ(ριστ)ὲ βοήθει μοι, und man erkennt den Duktusunterschied zu f. 10v.37 Es muss sich also bei dem Eintrag auf f. 10v um eine einzige Hand handeln (A1 hat „seine“ Anrufung ja schon angebracht). Wenn diese Hand nun wirklich Nikephoros Xanthopulos ist, dann wundert man sich, dass der Schreiber nicht wusste, wie er heißt: Denn außerhalb des Genetivs muss der Name – in Parallele zu Eusebios und Sozomenos – folgendermaßen gelautet haben: Νικηφόρος Καλλίστου ὁ Ξανθόπουλος. Kallistu ist das Patronymikon.38 Hier im Dativ Νικηφόρῳ Καλλίστῳ (Abb. 1) hätte der Annotator – und zwar mit dem betont geschrieben Schluss-Omega – plötzlich seinen Namen nicht mehr richtig zu schreiben gewusst? Aufgrund des falschen Namens kann auch der Autorschaftshinweis auf f. 205v kaum von Xanthopulos selbst stammen. Im Vindobonensis phil. gr. 150, f. 124v, vermochte Hand H seinen Namen (mit dem Artikel) nicht richtig mit dem Dativ μοι abzustimmen (Abb. 2). Man sieht noch sehr gut, wie mit einer anderen Rottinte später in den Dativ korrigiert wurde. Es ist kaum mehr möglich, die ursprünglichen Silben zu lesen, aber bei τῷ dürfte Hand H τ und Abbreviationsstrich für ον geschrieben haben (freilich sehr breit heruntergeführt). Phonetisch würde dies einen gewissen Sinn ergeben: τῷ Ν- mag schon zu τὸν Ν- verleitet haben, wenn man beim Schreiben nicht mitdenkt. Wir hätten also einen Xanthopulos, der die Anrufung so schnell geschrieben hat, dass er nicht bemerkt hat, dass er den falschen Kasus gewählt hat. Die Korrektur erfolgte erst später (von ihm?). Ein klein wenig anders erscheint der Duktus in dem Lesevermerk des Nikephoros Kallistu Xanthopulos in dem Praxapostolus mit Katene, Paris, BnF, ms. gr. 21639 (s. 10; Diktyon 49787) auf f. 333v. Allerdings finden sich Buchstabenformen, die Hand H, vor
36 Siehe auch A. Failler, L’anticipation comme procédé littéraire et comme indice rédactionel dans l’histoire de Georges Pachymérès. REB 68 (2010), 165–178, hier 167–169. 37 Vgl. bereits de Boor, Kenntnis (wie oben Fußnote 3) 481–482. 38 Siehe Berger, Nicephori Historia ecclesiastica (wie oben Fußnote 2) 12. 39 Zur Handschrift siehe A. A. Aletta, Su Stefano, copista di Areta. RSBN N.S. 41 (2004), 73–93, hier 75–80.
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allem im kalligraphischeren Teil, ebenso verwendet (man vgl. auch die Schreibweise von Νικη im Namen im Vindobonensis hist. gr. 150, f. 124v). Einzig die falsche Namensform im Baroccianus hinterlässt noch einen minimalen Restzweifel an der Identifizierung zumindest der Hand auf f. 10v mit Xanthopulos. Ich zweifle daher auch an Hand H (selbst im kalligraphischen Duktus) als Schreiber von f. 10v, sondern vermute eher einen der anderen Mitarbeiter, am naheliegendsten von der Sache her den Nikephoromanen Hand D.
Abb. 1: Oxford, Bodleian Library, Barocci Ms. 142 (Diktyon 47429), f. 10v: Anrufung Gottes durch einen Nikephoros Kallistos (Abb. nach Golitsis, Nicéphore [wie oben Fußnote 14] fig. 4)
Abb. 2: Wien, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. phil. gr. 150 (Diktyon 71264), f. 124v: Anrufung an Chrysostomos durch einen Nikephoros (Abb. nach Golitsis, Nicéphore [wie oben Fußnote 14] fig. 3)
Abb. 3: Paris, BnF, ms. gr. 216 (Diktyon 49787), f. 333v (Lesevermerk des Nikephoros Kallistu Xanthopulos) (© Gallica, https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b6000546d)
2 Der Computist Xanthopulos Ein für das Werkverzeichnis des Nikephoros Xanthopulos bislang übersehener Text scheint in London, Wellcome Library for the History of Medicine, MS.MSL 60 (Diktyon
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39924), f. 61r überliefert zu sein.40 Als Kopist dieser medizinischen Miscellanea41 wurde von Georgi Parpulov42 Ioannes RGK I 20443 identifiziert, allerdings hege ich gewisse Zweifel, dass dieser Kopist auch für den Computus-Teil (60r–62r) verantwortlich ist; sein Duktus zeigt doch augenscheinliche Unterschiede zum einzig subskribierten Codex; eventuell handelt es sich also um einen zeitgleichen „Mitarbeiter“, wenn Ioannes in diesem Abschnitt nicht ganz bewusst seinen Duktus modifiziert hat.44 Am Ende einer Sammlung von Computus-Texten ist vor dem Übergang zu Tabellen ein Trochos zur Osterfestberechnung gezeichnet. Dieser Trochos erhält die Überschrift Τοῦ Ξανθοπούλ(ου). A priori würden mehrere Xanthopuloi45 bis zum terminus ante quem durch die Handschrift selbst ca. in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts in Frage kommen, selbst der Patriarch Kallistos II. (1397). Doch würde eine von den führenden Gelehrten der Zeit immer wieder geforderte Osterfestberechnung, ja eventuell auch einfache Einführung, sehr gut zum Œuvre des Xanthopulos passen.46 Besonders aber die Datierung des Trochos spricht sehr dafür, diese Osterfestberechnungen Nikephoros Xanthopulos zuzuschreiben, denn sie lassen sich auf die Jahre 1335–65 datieren. Das würde freilich die bisher angenommene Lebenszeit des Xanthopulos relativieren müssen, dessen Tod man gegen Ende der 20er Jahre angenommen hat.47 Eine Ostertabelle wird in der Regel prospektiv ab dem laufenden oder folgenden Jahr erstellt, das früheste Datum in der Tabelle ist 1335, also darf man eine Verfassung nach Ostern 1334 oder vor Ostern (vermutlich sogar noch vor Apokreos) 1335 annehmen, was unserem Xanthopulos noch ein paar Lebensjahre mehr als bisher vermutet verschafft.
40 Abbildung zuletzt in P. Bouras-Vallianatos (Hrsg.), Exploring Greek Manuscripts in the Library at Wellcome Collection in London, London / New York 2020, Frontispiz. Siehe auch unten im Nachtrag zu Codex BL Add. 34060. 41 Ausführlich beschrieben in P. Bouras-Vallianatos, Greek Manuscripts at the Wellcome Library in London: A Descriptive Catalogue. Medical History 59 (2015), 275–326, hier 292–302 (doi: 10.1017/ mdh.2015.6). Weiters auf der Homepage der Wellcome Collection: https://wellcomecollection.org/ works/fx5a4wg2. Siehe ferner P. Bouras-Vallianatos, The Wellcome Greek Collection, in id., Exploring Greek Manuscripts (wie oben Fußnote 40) 1–11, hier 8. 42 Hinweis dazu bei Diktyon 39924. 43 Seine Subskription findet sich auf f. 308v des Codex London, BL, Harl. 6295 (Diktyon 6295), ebenso medizinisch-astronomischen Inhalts. 44 Bemerkenswerterweise erhält der Codex Harl. 6295 ebenso einen astronomisch-computistischen Teil (St. Weinstock, in: Codd. astrol., IX 2, S. 22–24 Nr. 47 [ff. 140r–156v]), der aber den typischen Ioannes-Duktus beibehält. 45 PLP 8, 20802–20827. Nikephoros Xanthopulos wird der Trochos im Codex BL Add. 34060 zugewiesen, siehe unten im Nachtrag. 46 Vgl. Berger, Nicephori Historia ecclesiastica (wie oben Fußnote 2) 13–16. 47 Vgl. ebd., 20.
154
Christian Gastgeber
Der Trochos selbst hat in der Überlieferung offensichtlich (auch) durch die Unachtsamkeit des/der Kopisten sehr gelitten. Besonders bemerkenswert ist aber die Verschiebung des Schaltjahres um ein Jahr, so dass einige Datumsangaben allein aufgrund des Unterschiedes des einen Tages als Grundlage variieren. Diesen Fehler wird man allerdings wohl eher dem Autor der Ostertafel selbst zuschreiben müssen, und zwar auch deshalb, weil die Berechnungen von Apokreos und Apostelfasten mit den Ostersonntagdaten völlig übereinstimmen, wiewohl die im Zeitraum von maximal 7 Tagen vorangehende XIV. luna in den ersten fünf Jahren völlig falsch nach dem Ostersonntagsdatum oder über eine Woche entfernt liegt. Der Trochos selbst gibt kein allgemeines Berechnungsmodell für den Lunarzyklus von 19 Jahren, sondern listet für 31 Jahre die folgenden Tagesdaten (in vier Kreissegmenten von außen zum Mittelpunkt hin) auf: Sonntag Apokreos als Beginn der Fastenzeit (56 Tage = 8 Wochen vor dem Ostersonntag, im Januar oder Februar48), XIV. luna des Frühlingsmonats (als Zeitpunkt des jüdischen Pessach) im März oder April, darauffolgender Ostersonntag im März oder April, Dauer des Apostelfastens49 bis zum 3. Mai. Da sowohl XIV. luna des Frühlingsmonats als auch Ostersonntag mit dem jährlichen Monatstag angegeben sind, können die Jahre (christlicher Ära) genau bestimmt werden, da sich diese Daten sonst nur in einem 532 Jahre-Rhythmus wiederholen. Es bleibt fraglich, ob Xanthopulos selbst seinem Trochos auch die auf ff. 60r–61r überlieferten Erklärungen zum Computus50 beigefügt hat oder ob diese spätere Ergänzung eines Computus-Dossiers waren. Ich beschränke mich hier auf den Trochos und dessen Erklärung, da nur zu ihm die Autorschaft des Xanthopulos angegeben ist (Akzent- und orthographische Fehler werden kommentarlos verbessert): (f. 61r) Ἰστέον, ὅτι ὁ μὲν πρῶτος κύκλος δηλοῖ, ἐν ποίᾳ ἡμέρᾳ ἔσται ἡ ἀπόκρεως.
48 Die einfachere Rechenmethode war: Summe aus Monatstag des Ostersonntags + 3 Tage (bzw. + 4 Tage im Schaltjahr). Fällt Ostersonntag in den April, ist Apokreos im Februar; bei März ist Apokreos im Januar (vgl. etwa Codex Sinai, Katharinenkloster, gr. 1817 [Diktyon 60192], f. 241r; online: Greek Manuscripts. Patristica. Abgefragt von Library of Congress, https://www.loc.gov/item/00279383072-ms/). 49 Die νηστεία τῶν ἀποστόλων wird auch in der vorangehenden Einleitung auf f. 60rv erklärt. Gezählt wird exklusive der λαμπρὴ κυριακή, dem Ostersonntag (60v, Z. 2–3: ἐάσας τὴν λαμπρὴν κυριακὴν κράτησον τὰς ἐπιλοίπους ἡμέρας, ἕως ἂν ἔλθῃς εἰς τὴν τρίτην τοῦ μαίου μηνός, καὶ ὁπόσαι γίνονται αὐταί, τόσαι ἡμέραι εἰσὶν ἡ νηστεία τῶν ἁγίων ἀποστόλων). 50 Es handelt sich um bekannte Erklärungen (f. 60r) zum so genannten Themelios (Basistag, von dem aus die Mondtage gezählt werden) des Mondes, zum Mondmonat, zur Berechnung der XIV. luna (νομικὸν φάσκα – Pessachfest), zu den Grenzen der Ostertermins (πάσχα und φάσκα), zum Apostelfasten, (f. 60v), zur Bestimmung des Wochentages, noch einmal zum Themelios des Mondes, zum (19jährigen) Mondzyklus, zum Beginn des Mond- (Januar), Sonnen- (Oktober) und Indiktionszyklus (September), zum 19järhigen Mondzyklus mit den jeweiligen Themelios-Tagen, zu den ThemeliosTagen der (Sonnenjahr)monate, zum Sonnenzyklus, (f. 61r) zum Mondzyklus, zu den Grenzen von Ostern und Apokreos. Der Zusatz findet sich nicht im Codex BL Add. 34060, siehe unten im Nachtrag.
Xanthopuliana
155
Ὁ δὲ β´ κύκλος δηλοῖ, ἐν ποίᾳ ἡμέρᾳ ἔσται τὸ νομικὸν51 φάσκα. Ὁ δὲ γ´ κύκλος δηλοῖ, ἐν ποίᾳ ἡμέρᾳ τοῦ μηνὸς ἐστὶν τὸ τῶν χριστιανῶν ἅγιον πάσχα. Ὁ δὲ δος κύκλος τὴν τῶν ἁγίων ἀποστόλων νηστείαν ἀποδείκνυσιν. (Titulus zum Trochos) Τοῦ Ξανθοπούλου. (im Mittelkreis des Trochos) Εἰ θέλεις εὑρεῖν τὸ μέλλον πάσχα, κράτησον τὸ ἐνεστὸς καὶ ἀρίθμησον ἀπ᾿ αὐτοῦ ΙΕ´ καὶ αὐτὸ ἐστὶν τὸ μέλλον πάσχα. Ὀφείλεις μετρεῖν ἀπὸ κάτωθεν52 Bemerkenswert ist die Leserichtung: Es beginnt ἀπὸ κάτωθεν, also mit den Angaben zu dem Jahr, das im Trochos unten in der Mitte eingetragen ist (1335, Apokreos-Termin am 12. Februar). Um zu den Daten des nächsten Jahres zu kommen, muss man im Kreis gegen den Uhrzeigersinn jeweils 15 Einheiten (inklusiv des Ausgangsdatums) zurückgehen, dann erhält man die entsprechenden Daten des nächsten Jahres. Die Abfolge im Kreis ist somit folgendermaßen: 1335 | 1355 | 1344 | 1364 | 1353 | 1342 | 1362 | 1351 | 1340 | 1360 | 1349 | 1338 | 1358 | 1347 || 1336 | 1356 | 1345 | 1365 | 1354 | 1343 | 1363 | 1352 | 1341 | 1361 | 1350 | 1339 | 1359 | 1348 || 1337 | 1357 | 1346 In der (diachronen) Abfolge der behandelten Jahreszahlen ergibt dies folgende Daten (zu den falschen Daten werden in Klammer die korrekten bzw. die Basisdaten für die jeweilige Berechnung angegeben; Schaltjahre sind durch graue Hinterlegung hervorgehoben):
[Jahr] /Segment Apokreos
XIV. luna
Ostersonntag
Apostelfasten
1335 / 1
12. Febr. (8.4.)
10. April
8. (16.) April
25 (8.4.)
1336 / 15
21. Febr. (18.4.: 22.2.) 30. März
18. April (31. März) 15 (18.4.)
1337 / 29
14. Febr. (10.4.: 13.2.) 18. April
10. (20.) April
23 (10.4.)
1338 / 12
4. Febr. (1.4.)
7. April
1. (12.) April
32 (1.4.)
1339 / 26
19. Febr. (16.4.)
27. März
16. April (28. März) 17 (16.4.)
1340 / 9
20. Febr. (17.4.: 21.2)
15. April
17. (16.) April
16 (17.4.)
1341 / 23
11. Febr.53
4. April
8. April
25
1342 / 6
4. Febr. (3.2.)
24. März
31. März
33
51 νομικρ(ὸν) cod. 52 ἀποκάτωθεν cod. 53 lege: 12. Febr. In dieser Tabelle ist das Schaltjahr immer um ein Jahr nach hinten verschoben (außer 1352; ab 1360 überhaupt ausgelassen), daher muss nach diesem System 1341 Apokreos auf den 12. Februar fallen. Es erklärt sich der Fehler sehr leicht aus der sehr ähnlichen Form des MinuskelAlpha und des Wannen-Beta.
156
Christian Gastgeber
[Jahr] /Segment Apokreos
XIV. luna
Ostersonntag
Apostelfasten
1343 / 20
16. Febr.
12. April
13. April
20
1344 / 3
8. Febr. (4.4.)
1. April
5. (4.) April
28 (5.4.)
1345 / 17
31. Jan. (27.4.: 30.1.)
21. März
27. März
37
1346 /31
19. Febr.
9. April
16. April
17
1347 / 14
4. Febr.
29. März
1. April
32
1348 / 28
21. Febr.54 (18.4.: 22.2.) 17. April
18. (20.) April
15 (18.4.)
1349 / 11
16. Febr. (12.4.: 15.2.) 5. April
12. April
21
1350 / 25
31. Jan.
25. März
28. März
36
1351 / 8
20. Febr.
13. April
17. April
16
1352 / 22
13. Febr.
2. April
9. (8.) April
24
1353 / 5
28. Jan. (24.3.: 27.1.)
22. März
24. März
40
1354 / 19
16. Febr.
10. April
13. April
20
1355 / 2
8. Febr.
30. März
5. April
28
1356 / 16
28. Febr. (24.4.)
18. April
20. (24.) April
13 (20.4.)
1357 /30
13. Febr. (9.4.: 12.2.)
7. April
9. April
24
1358 / 13
4. Febr.
27. März
1. April
32
1359 / 27
24. Febr.
15. April
21. April
12
1360 / 10
9. Febr. (5.4.)
4. April
6. (5.) April
27 (6.4.)
1361 / 24
31. Jan.
24. März
28. März
36
1362 / 7
20. Febr.
12. April
17. April
16
1363 / 21
5. Febr.
1. April
2. April
31
1364 / 4
28. Jan. (24.3.)
21. März
25. (24.) März
39 (25.3.)
1365 /18
16. Febr.
22. März (9. April) 13. April
20
Der Grund für diese sonderbare Gestaltungsform bleibt rätselhaft. Denn im Trochos hätte man genauso gut diachron pro Kreissegmenteinheit fortschreiten können. Es gibt auch keinen Grund eines bestimmten Ordnungssystems (außer des selbst angeführten Intervalls von 15).
54 κα´ (21), ιη´ (18), ιε´ (15) corr. alia manus; cod. BL Add. 34060 (v. appendicem): φεβ κδ´, ἀπριλλ ιζ´, ἀπριλλ κα´, ιβ´
Xanthopuliana
157
Abb. 4: London, Wellcome Library for the History of Medicine, MS.MSL 60 (Diktyon 39924), f. 61r (© Wellcome Collection, PDM 1.0)
Nachtrag Der Trochos des Xanthopoulos konnte noch in einer weiteren Handschrift gefunden werden: London, British Library, Add. 34060 (Diktyon 39106), f. 163r (f. 163 ist eine Ergänzung aus dem 14./15. Jh. im Abschnitt Περὶ τοῦ ἁγίου πάσχα des Syntagma des Matthaios Blastares; Wasserzeichenanalyse ist noch ausstehend; online: https:// www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_34060_f012r). Hier wird der Trochos im Titel Nikephoros Xanthopulos zugeschrieben: ποίημα κυροῦ Νικηφόρου τοῦ Ξανθοπούλου. Im Mittelkreis befindet sich dieselbe Erklärung wie oben, S. 155. Unter dem Trochos werden die Einträge der vier Kreise und die Bewegungsrichtung (siehe oben S. 154–155) beschrieben. Dieser Trochos gibt die Daten für 32 Jahre (wobei das Jahr 1366 eine Dublette hat) und umfasst den Zeitraum 1339–1369 (teils wieder mit Fehlern).
Knut Görich
Eine geplante Zwei-Kaiser-Begegnung während des Dritten Kreuzzugs? Friedrich I. Barbarossa und Isaak II. Angelos Begegnungen zwischen dem imperator Romanorum und dem byzantinischen Kaiser, die sich beide als einzig legitime Nachfolger der römischen Imperatoren betrachteten, kann man an einer Hand abzählen. Für das Hochmittelalter genügt sozusagen sogar ein einziger Finger, und dieser Fall ist nicht einmal lupenrein: Denn als der Staufer Konrad III. während des Zweiten Kreuzzugs 1147 Manuel I. Komnenos treffen wollte, nahm er für sich zwar schon den Kaisertitel in Anspruch, um jegliche Asymmetrie des Treffens zu vermeiden, war in Rom aber noch gar nicht gekrönt worden.1 Das Scheitern der persönlichen Begegnung an unterschiedlichen Vorstellungen über das Zeremoniell2 macht darauf aufmerksam, dass der Kreuzzug eines römisch-deutschen Königs vom „Zweikaiserproblem“ nicht zu trennen war.3 Als das Treffen nach Erkrankung des Staufers unter dann ganz anderen Umständen doch noch zustande kam,4 ließ Konrad III. darüber brieflich berichten, der imperator Grecorum sei ihm entgegengereist und habe ihn geradezu mit Gewalt nach Konstantinopel in seinen Palast zurückgebracht.5 Das war zwar frei erfunden, aber doch einem bestimmten Zweck geschuldet, denn nach dem Untergang eines Großteils seines Heeres bei Dorylaion wollte der Staufer in der weit entfernten Heimat wenigstens den Eindruck erwecken, ihm sei trotz des notorischen Rangstreits mit Byzanz besondere Ehre erwiesen
1 Vgl. R. Hiestand, „Kaiser“ Konrad III., der zweite Kreuzzug und ein verlorenes Diplom für den Berg Thabor. DA 35 (1979), 82–126. 2 Vgl. A. Ş. Anca, Herrschaftliche Repräsentation und kaiserliches Selbstverständnis. Berührung der westlichen mit der byzantinischen Welt in der Zeit der ersten Kreuzzüge. Symbolische Kommunikation und gesellschaftliche Wertesysteme, 31. Münster 2010, 82–94; M. M. Vučetić, Zusammenkünfte byzantinischer Kaiser mit fremden Herrschern (395–1204). Vorbereitung, Gestaltung, Funktionen, 2 Teilbände. Byzantinistische Studien und Texte, 8. Berlin 2021, hier Bd. 2, Nr. XIII (122 f.). 3 R. Hiestand, „precipua tocius christianismi columpna“. Barbarossa und der Kreuzzug, in A. Haverkamp (ed.), Friedrich Barbarossa. Handlungsspielräume und Wirkungsweisen. Vorträge und Forschungen, 40. Sigmaringen 1992, 51–108, hier 95. Zur Diskussion des Forschungsbegriffs „Zweikaiserproblem“ vgl. jetzt E.-D. Hehl, Zwei Kaiser – (k)ein Problem? Byzanz, das westliche Kaisertum und ein missverständlicher Forschungsbegriff, in L. Körntgen u. a. (eds.), Byzanz und seine europäischen Nachbarn. Politische Interdependenzen und kulturelle Missverständnisse. Byzanz zwischen Orient und Okzident, 17. Mainz 2020, 41–78. 4 Anca, Herrschaftliche Repräsentation (wie oben Fußnote 2) 114–124; Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 2) Bd. 2, Nr. 99 (125–127). 5 Vgl. F. Hausmann (ed.), Die Urkunden Konrads III. und seines Sohnes Heinrich. MGH Diplomata regum et imperatorum Germaniae, 9. Hannover 1969 (künftig als DK III. abgekürzt), Nr. 195 (355,11–16). https://doi.org/10.1515/9783111070315-011
160
Knut Görich
und sein Rang als künftiger Kaiser demonstrativ anerkannt worden6 – denn nichts anderes hätte es bedeutet, wenn Manuel I. Komnenos tatsächlich seinem Schwager entgegengezogen wäre. Dass dieser ihm in Konstantinopel dann so viel an Ehre erwiesen habe, „wie niemals zuvor einem unserer Vorgänger“ gezeigt worden sei,7 war aber sicher nicht gelogen, denn tatsächlich war zuvor kein römisch-deutscher König jemals einem byzantinischen Kaiser persönlich begegnet. Vor diesem Hintergrund verdient die Nachricht über eine geplante Begegnung zwischen Friedrich I. Barbarossa und Isaak II. Angelos während des Dritten Kreuzzugs besondere Aufmerksamkeit. Sie findet sich einzig und allein im dritten der insgesamt drei, gleichzeitig mit dem Geschehen abgefassten Teilberichte eines österreichischen Klerikers und Kreuzzugsteilnehmers, der aus der unmittelbaren Umgebung des Kaisers stammte und vielleicht ein Angehöriger der Kanzlei war. Er hatte offenbar die Aufgabe, „die Heimat über das große Ereignis des Kreuzzugs zu unterrichten“, natürlich unter Rücksicht auf Rang und Selbstverständnis des staufischen Kaisers.8 Ob er tatsächlich Ansbert hieß, ist ungewiss, denn dieser Name ist nur von einer Hand des späteren 13. Jahrhunderts am Rand von Blatt 94 recto erwähnt, auf dem in einer aus dem Kloster Strahov bei Prag stammenden Handschrift die Ystoria de expeditione Friderici imperatoris beginnt. Unter diesem Titel wurden die drei Teilberichte nachträglich, wahrscheinlich noch von ihrem Verfasser, zu einer zusammenhängenden Erzählung verbunden. Gegenüber den Gegnern Barbarossas lässt sie „jede Billigkeit vermissen“, was bei der Darstellung des Verhältnisses zwischen Barbarossa und dem byzantinischen Kaiser „am deutlichsten“ wird – und sich, wie nun erläutert werden soll, auch in der hier interessierenden Nachricht niederschlägt. Einen knappen Monat nach der Überquerung der Dardanellen von Gallipoli aus, so berichtet der sog. Ansbert, habe Barbarossa Mitte April 1190 bei Ayos (Mermere oder Dereköi bei Sardes) am Marmara-See eine letzte Gesandtschaft Isaak II. Angelos empfangen: „Der griechische Kaiser übersandte dem Herrn Kaiser ein Zelt und einen goldenen Becher hierher; eigentlich hatte er versprochen, er würde den Herrn Kaiser persönlich treffen, was er jedoch wieder einmal nicht hielt (minime tamen exhibuit).“9
6 Vgl. K. Görich, Schmach und Ehre. Konrad III. auf dem Zweiten Kreuzzug, in K.-H. Rueß (ed.), Stauferzeit – Zeit der Kreuzzüge. Schriften zur staufischen Geschichte und Kunst, 29. Göppingen 2011, 42–57, hier 50–52. 7 DK III. (wie oben Fußnote 5) Nr. 195 (355,14–16): (...) quasi vi Constantinopolim in palatium suum reduxit, tantum illic nobis honoris exhibens, quantum nulli umquam predecessori nostro exhibitum esse audivimus. 8 Die Informationen zu Überlieferung, Text und Autor bei A. Chroust, Einleitung, in ders. (ed.), Quellen zur Geschichte des Kreuzzuges Kaiser Friedrichs I. MGH SS rer. Germ. NS, 5. Berlin 1928, VII– CIV, bes. XLIII–LIII, dieses und das folgende Zitat XLIX. 9 Historia de expeditione Friderici imperatoris, in Chroust, Quellen (wie oben Fußnote 8) 1–115, hier 73,9–12: Ibi denique imperator Grecie transmisit tentorium domno imperatori et scyphum aureum; suimet vero occursum domno imperatori quoque promiserat, minime tamen exhibuit. Irriges Textver-
Eine geplante Zwei-Kaiser-Begegnung während des Dritten Kreuzzugs?
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Die Nachricht ist nicht nur deshalb von Interesse, weil sie einer zumindest geplanten, weiteren Begegnung eines staufischen Herrschers mit dem byzantinischen Kaiser gilt, sondern auch, weil sie diese Zusammenkunft in die Zeit nach dem Friedensschluss zwischen den beiden Herrschern legt, der die vorausgegangene Konfrontation beendete, und damit die Frage nach ihrem vertrauensbildenden Charakter nahelegt. Indem Arnold Bühler in seiner deutschen Übersetzung der Historia de expeditione die Worte minime tamen exhibuit mit „wieder einmal nicht hielt“ übertrug, ging er von Verhandlungen zwischen beiden Seiten aus, mit denen ein so prekäres Treffen vorbereitet worden sein muss. In diesem Sinne verstand er die Nachricht über Barbarossas Empfang einer byzantinischen Gesandtschaft in Sofia am 13. August 1189 als ersten Hinweis auf solche Verhandlungen: „Den unter Eid versprochenen Markt und Geldwechsel enthielt uns der eidbrüchige Kaiser unter Androhung von Strafe vor, und die Begegnung mit ihm, die der Kanzler Johannes und auch der Verwandte des griechischen Kaisers, der Sebastos Alexios, dem Herrn Kaiser seit langem (dudum) zugesagt hatten, kam überhaupt nicht zustande.“10 Das Wörtchen dudum lenkt den Blick freilich noch weiter zurück: Wann könnte über eine solche Begegnung erstmals gesprochen worden sein? Vielleicht schon bei der diplomatischen Vorbereitung des Kreuzzugs durch den Staufer, die, soweit erkennbar, im Dezember 1188 auf dem Hoftag von Nürnberg ihren Anfang nahm, wo eine byzantinische Gesandtschaft unter Leitung des Logotheten des Dromos, Johannes Dukas, eintraf.11 Aus den Quellen erfahren wir aber nur, dass Barbarossa seine friedlichen Absichten durch Bischof Gottfried von Würzburg, seinen Sohn Friedrich, den Herzog von Schwaben, und seinen Vetter Leopold V., den Herzog von Österreich, vor Johannes Dukas beschwören ließ. Im Gegenzug beeidete dieser Freundschaft und sicheres Geleit seines Kaisers, außerdem einen kontinuierlichen Markt und den Transport des Kreuzfahrerheeres über die Meerenge nach Kleinasien. Im Namen des Staufers schworen dann drei Fürsten einen zweiten Eid, mit dem sie als Gegenleistung für byzantinische Vertragstreue den friedlichen Durchzug des Heeres versprachen. Außerdem gab Barbarossa dem Kanzler noch eine fünfköpfige Gesandtschaft auf den Weg zurück nach Byzanz mit. Ihr ranghöchstes Mitglied war der in diplomatischen Aufträgen bereits bewährte Bischof Hermann II. von Münster. Den Quellen nach zu schließen sollten sie den Zusagen des Johannes Dukas gemäß Vorsorge für
ständnis in der englischen Übersetzung in G. A. Loud (ed.), The crusade of Frederick Barbarossa: the history of the expedition of the Emperor Frederick and related texts. Farnham 2010, 97: „It was here, too, that the Emperor of Greece finally sent a tent and a golden goblet to the lord emperor, as he had indeed promised to him at their meeting.” Die oben zitierte deutsche Übersetzung bei A. Bühler, Der Kreuzzug Friedrich Barbarossas 1187–1190. Bericht eines Augenzeugen. Stuttgart 2002, 128. 10 Bühler, Der Kreuzzug (wie oben Fußnote 9) 93. 11 J. F. Böhmer / F. Oppl (eds.), Regesta Imperii IV.2: Die Regesten des Kaiserreiches unter Friedrich I. 1152 (1122)–1190, 4. Lieferung (1181–1190). Wien 2011, Nr. 3214.
162
Knut Görich
den Weg des Kreuzfahrerheeres treffen.12 Dass auch die Vorbereitung eines Herrschertreffens zu ihren Aufträgen gehörte, kann man lediglich auf Grund des erwähnten Wortes dudum annehmen, mit dem in der Historia de expeditione ein zeitlicher Vorlauf der Anbahnung jener Begegnung angesprochen wird, die dann in Sofia doch nicht zustande gekommen war. Als Erfahrung aus der Teilnahme am Kreuzzug seines Onkels Konrad III. 1147/4813 dürfte Barbarossa eine ziemlich genaue Vorstellung von den Schwierigkeiten verblieben sein, denen die Organisation des Heerzuges unter den Bedingungen eines von Ressentiments, Gerüchten, gegenseitigen Verdächtigungen und Vorwürfen wegen Verrat und Verschwörung überschatteten Verhältnisses ausgesetzt war. Versteht man Vertrauen als ein durch gelingende Kommunikation produzierbares Gut,14 kann man die Absprachen vor Barbarossas Aufbruch zum Kreuzzug durchaus als vertrauensbildende Maßnahmen beschreiben. Der für ein Vertrauensverhältnis typische Erfahrungstatbestand läge dann in den beiderseits eingegangenen und durch Eidleistung als bindend erklärten Verpflichtungen, die eine Erwartung begründeten, in der Zukunft zu beiderseitigem Nutzen zu handeln. Beiden Seiten könnte angesichts der langen Geschichte gegenseitigen Misstrauens durchaus daran gelegen gewesen sein, Vertrauen aufzubauen, um den Durchzug des Heeres nicht zu einer Wiederholung der Konfrontationen während des Zweiten Kreuzzugs werden zu lassen. Das könnte übrigens auch die Absicht hinter dem von Sultan Kiliç Arslan vorgeschlagenen, aber nicht zustande gekommenen Herrschertreffen mit Friedrich Barbarossa gewesen sein.15 Vor diesen Hintergrund gestellt, erscheint die Vermutung, Barbarossa könnte eine Begegnung mit Isaak II. Angelos angestrebt haben, nicht von vornherein abwegig. Wie schon gesagt, dürfte der Staufer von den protokollarischen Hürden eines solchen Zwei-Kaiser-Treffens eine recht konkrete Vorstellung gehabt haben. Zwar ist über seine Beteiligung an den Verhandlungen über die Begegnung Konrads III.
12 Böhmer/Opll (wie oben Fußnote 11) Nr. 3216. 13 Vgl. K. Görich, Friedrich Barbarossa. Eine Biographie. München 2011, 73–87; außerdem die Gesamtdarstellung von J. T. Roche, The crusade of King Conrad III of Germany: warfare and diplomacy in Byzantium, Anatolia and Outremer, 1146–1149. Outremer, 13. Turnhout 2021. 14 U. Frevert, Vertrauen: Historische Annäherungen an eine Gefühlshaltung, in C. Benthien / A. Fleig / I. Kasten (eds.), Emotionalität. Zur Geschichte der Gefühle. Literatur – Kultur – Geschlecht. Kleine Reihe, 16. Köln 2000, 178–197. 15 Historia Peregrinorum, in Chroust, Quellen (wie oben Fußnote 8) 116–172, hier 128,11–17: Preter hec iam dudum contigerat et alios legatos ad imperatorem accedere, omne bonum amicicie de soldano mendose pronuntiantes non solum pro mercato et vie securitate verum etiam de antiqui amoris perseverantia ac tocius honoris exhibitione, quem ut aiebant ei presencialiter inpendere preoptabat. Und 151,19–25: Maxime et excellentissime Romanorum imperator. Ille tuus tibi speciali amoris federe colligatus magnus scilicet soldanus et Melich filius eius tuum cum maximo desiderio prestolantur adventum, cupientes de tua voluntate prenoscere, qua terras ipsorum ingressurus es, ut cum copiosa fori preparatione tibi magnifice et iocunde veniant in occursum. In den einschlägigen Regesten Böhmer/ Opll (wie oben Fußnote 11) Nr. 3214 und 3432 ist das Vorhaben des Herrschertreffens nicht erwähnt.
Eine geplante Zwei-Kaiser-Begegnung während des Dritten Kreuzzugs?
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mit Manuel I. Komnenos nichts bekannt. Aber ihm, den Wilhelm von Tyrus einen „unzertrennlichen Begleiter“ seines Onkels nennt,16 waren die Schwierigkeiten eines solchen Vorhabens damals kaum verborgen geblieben. Eine davon war die drohende Funktionalisierung des Begegnungsortes zu Gunsten des eigenen Superioritätsanspruchs.17 Dass beide Seiten 1147 um diese symbolische Bedeutung genau gewusst hatten, spiegelt die Bemerkung Odos von Deuil über die Frage des Treffpunktes: Der eine der beiden Herrscher habe Konstantinopel zu betreten, der andere die Stadt zu verlassen gefürchtet oder einfach nicht gewollt, und keiner von beiden habe um des anderen willen seine Denkart und den Hochmut der Gewohnheiten gemäßigt.18 Ebenso wichtig war die direkte Kommunikation und Interaktion zwischen den Herrschern, mit denen sie in der Begegnungssituation ihren Ranganspruch den Anwesenden vor Augen stellen wollten. Weil dafür gerade die ersten Augenblicke ihres Aufeinandertreffens entscheidend waren, ist auch das Begrüßungszeremoniell strittig geworden. Der unhistorische, aber die Rivalität um den Rang problematisierende Bericht Arnolds von Lübeck weiß nicht nur von dem für Konrad III. inakzeptablen byzantinischen Brauch der Proskynese, sondern auch von dem als Zumutung empfundenen Usus, vor dem thronenden Kaiser stehen zu müssen, und von der Bedeutungsnuance zwischen dem einseitig gegebenen oder beidseitig ausgetauschten Kuss.19 Fraglos hätte es also intensiver Verhandlungen bedurft, um das Konfliktpotential auszuräumen, das mit einer Begegnung zwischen Barbarossa und Isaak II. Angelos verbunden gewesen wäre. Das gilt umso mehr, als Barbarossa die konkreten Schwierigkeiten aus seiner Teilnahme an Konrads Kreuzzug immerhin gekannt haben muss. Der zurückblickende Historiker weiß um die Konfrontation, in die beide Seiten durch Forderungen nach Geiselstellung, verweigerten Markt, Gefangennahme von Barbarossas Gesandten, großräumige Verheerungen seitens der Kreuzfahrer und sehr undiplomatisch ausgetragene Streitigkeiten um den von beiden Herrschern beanspruchten römischen Kaisertitel seit Sommer 1189 hineinsteuerten. Wie die in Nürnberg
16 R. B. C. Huygens (ed.), Willelmi Tyrensis Archiepiscopi Chronicon. Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis, 63 u. 63A. 2 Bde. Turnhout 1986, 17.8 (769 f.). 17 Vgl. Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 2) Bd. 1, 76–78. 18 H. Waquet (ed.), Eudes de Deuil, La croisade de Louis VII roi de France. Documents relatifs à l’histoire des croisades, 3. Paris 1949, 39. Dazu Görich, Schmach und Ehre (wie oben Fußnote 6) 49 f. 19 Vgl. G. H. Pertz (ed.), Arnold von Lübeck, Chronica Slavorum. MGH SS rer. Germ., 14. Hannover 1868, 1.10 (25 f.). Dazu Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 2) Bd. 2, Nr. XIII (122 f.). Zu den oben angesprochenen Elementen der Begegnung im diachronen Vergleich ebd., Bd. 1, 146–152 (Proskynese), 153–156 (Kuss) und 156–161 (sitzen und stehen). Gegen die bisherige Forschung hält Roche, crusade (wie oben Fußnote 13), 141 f. Arnolds Bericht für historisch und vermutet ein heimliches Treffen zwischen Konrad III. und Manuel Komnenos. Jedoch ist seine Quellendiskussion unzureichend, vgl. meine Rezension des Buches im Bulletin des German Historical Institute London 45.2 (2023) (im Druck).
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getroffenen Absprachen erkennen lassen, war den Zeitgenossen die Möglichkeit einer drohenden Konfrontation natürlich bewusst. Könnte ein Herrschertreffen als vertrauensbildende Maßnahme nicht Bestandteil der vorausschauenden Planung gewesen sein? Die Enttäuschung über die in Sofia ausgebliebene Begegnung mit Isaak II. Angelos, die Johannes Dukas und Alexios Sebastos „seit langem zugesagt“ hatten, könnte der Reflex eines solchen ursprünglichen Vorhabens gewesen sein.20 Indessen zeigt eine Überprüfung des einschlägigen Quellentextes,21 dass dort nicht von einer „Begegnung mit ihm [dem Kaiser]“ die Rede ist,22 sondern von einer Begegnung, die Johannes und Alexios dem Staufer zwar versprochen hatten (dudum promiserant), ihm aber auf keine Weise gewährten (nullatenus exhiberunt).23 Es geht in dieser Nachricht also nicht um einen occursus des Kaisers selbst, sondern um einen occursus, den die beiden hochrangigen Repräsentanten des byzantinischen Hofes hätten leisten sollen. Die Empörung im „völlig verlassenen Sofia“, wo „alles Menschennotwendige fehlte“24, galt also dem nun schon wiederholt unterbliebenen ehrenvollen Empfang seitens hoher Würdenträger, auf dessen Ausbleiben Barbarossa erstmals auf dem Weg von Braničevo nach Niš mit Unmut reagiert hatte. Ein Bote des ungarischen Königs hatte ihm damals die Nachricht überbracht, Isaak II. Angelos halte sich gar nicht in Konstantinopel auf, sondern belagere Philadelphia jenseits der Meerenge, weshalb sich der Staufer nicht darüber wundern müsse, dass er „noch von keiner Gesandtschaft begrüßt und ehrenvoll empfangen worden sei.“ In einem Brief des byzantinischen Kanzlers Johannes war wenig später namens des Kaisers sogar der Vorwurf erhoben worden, Barbarossa habe die Ankunft seines Heeres noch nicht durch verlässliche Boten angekündigt, weshalb Isaak II. Angelos ihn und das Heer
20 So noch meine Annahme in Görich, Friedrich Barbarossa (wie oben Fußnote 13) 561, auf der Grundlage von Bühler, Der Kreuzzug (wie oben Fußnote 9) 93. Siehe unten Fußnote 22. 21 Historia de expeditione Friderici (wie oben Fußnote 9) 37,14–19: Promissum denique forum sub iuramento atque concambium sub interminatione pene periurus imperator subtrahi iussit et insuper eum occursum, quem tam cancellarius eius Iohannes quam consanguineus item Greci imperatoris sebaston Alexius domno imperatori Romanorum dudum promiserant, nullatenus exhibuerunt. 22 So das Textverständnis von Bühler, Der Kreuzzug (wie oben Fußnote 9) 93: „Den unter Eid versprochenen Markt und Geldwechsel enthielt uns der eidbrüchige Kaiser unter Androhung von Strafe vor, und die Begegnung mit ihm, die der Kanzler Johannes und auch der Verwandte des griechischen Kaisers, Alexios Sebastos, dem Herrn Kaiser seit langem zugesagt hatten, kam überhaupt nicht zustande.” Ich bin diesem Textverständnis gefolgt und habe im oben beschriebenen Sinne eine längerfristige Vorbereitung des Herrschertreffens vermutet, vgl. Görich, Friedrich Barbarossa (wie oben Fußnote 13) 541 (mit Anmerkung 108), 561 und 575. 23 Dieses Textverständnis auch bei Loud, The crusade (wie oben Fußnote 9) 67: „(...) and furthermore, there was absolutely no sign of the meeting that his chancellor John and the sebastos Alexios, a relation of the same Greek emperor, had previously promised to the lord emperor of the Romans”; Böhmer/Opll (wie oben Fußnote 11) Nr. 3388. 24 Vgl. Historia de expeditione (wie oben Fußnote 9) 37,11–13; deutsche Übersetzung bei Bühler, Der Kreuzzug (wie oben Fußnote 9) 93.
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auch nicht sorgfältiger mit prächtigem Geleit und Bereitstellung eines guten Marktes habe empfangen lassen können; aber nun habe er eine Gesandtschaft auf den Weg geschickt, die in Sofia den Empfang Barbarossas und des Heers vorbereiten solle.25 In Niš wurde der Staufer vom Sebastos Alexios begrüßt, einem Vetter Isaaks II. Angelos.26 Zwar ist nicht ausgeschlossen, dass dort auch über ein Herrschertreffen gesprochen wurde, jedoch gibt es in den Quellen keinerlei expliziten Hinweis darauf. Den ersten und einzigen Hinweis auf ein geplantes Herrschertreffen liefert die erwähnte Nachricht zu Mitte April 1190. Nur knappe zwei Monate zuvor, im Februar 1190, hatte Isaak II. Angelos, um weitere Verheerungen und Plünderungen in seinem Reich zu unterbinden, mit einer conventio in zahlreiche Zugeständnisse an Barbarossa einwilligen müssen: Er hatte nicht nur Angehörige der kaiserlichen Familie als Geiseln stellen, den Transport des Kreuzfahrerheeres über die Meerenge sowie Markt und Geldwechsel zusagen müssen, sondern auch Genugtuung für die Ehrverletzung, die Barbarossa durch Gefangennahme und schmachvolle Behandlung seiner Gesandten erlitten hatte. Selbst wenn manche Einzelheiten, die Barbarossa über den Friedensschluss mitteilen ließ, die Wirklichkeit seinen Repräsentationsbedürfnissen ein wenig angepasst haben dürften27 – ganz ähnlich, wie das im schon erwähnten Brief Konrads III. der Fall gewesen war –, dann war der Friede doch unverkennbar ein Prestigeverlust für Isaak II. Angelos. War die Herrscherbegegnung vielleicht eine Facette der Wiedergutmachung, die Barbarossa für die Demütigung verlangte, die er durch die Behandlung seiner Gesandten28 erlitten hatte? Dass ein solcher symbolischer Akt in der conventio nicht erwähnt wird,29 ließe sich vielleicht mit den Gepflogenheiten des 12. Jahrhunderts erklären, als es noch nicht üblich geworden war, symbolische Handlungen als Bestandteil eines Friedensschlusses im Vertragstext zu erwähnen.30 Aus byzantinischer Perspektive wäre die Ortswahl für die Begegnung jedenfalls sicher nicht dazu geeignet gewesen, die sonst stets beanspruchte Superiorität des Basileus zu visualisieren: Nicht der fremde Herrscher hätte Isaak II. Angelos aufgesucht, sondern dieser hätte
25 Vgl. Historia de expeditione (wie oben Fußnote 9) 28,22–29,14; deutsche Übersetzung bei Bühler, Der Kreuzzug (wie oben Fußnote 9) 84 f., das Zitat 85. 26 Vgl. Historia de expeditione (wie oben Fußnote 9) 33,15–20; deutsche Übersetzung bei Bühler, Der Kreuzzug (wie oben Fußnote 9) 89. 27 Vgl. Görich, Friedrich Barbarossa (wie oben Fußnote 13) 572. 28 Dazu Görich, Friedrich Barbarossa (wie oben Fußnote 13) 562–565; N. Drocourt, Diplomatie sur le Bosphore. Les ambassadeurs étrangers dans l’Empire byzantin des années 640 à 1204. 2 Bde. Louvain 2015, Bd. 2, 660–664. 29 Vgl. Historia de expeditione (wie oben Fußnote 9) 64,15–66,22; deutsche Übersetzung bei Bühler, Der Kreuzzug (wie oben Fußnote 9) 119–121; dazu Böhmer-Opll (wie oben Fußnote 11) Nr. 3431. 30 Dazu C. Garnier, Zeichen und Schrift. Symbolische Handlungen und literale Fixierung am Beispiel von Friedensschlüssen des 13. Jahrhunderts. Frühmittelalterliche Studien 32 (1998), 263–287.
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seine Hauptstadt verlassen und wäre Friedrich Barbarossa förmlich hinterhergezogen, um ihn an der äußersten Peripherie seines eigenen Reiches noch anzutreffen. Es hätte demnach auch keine irgendwie geartete „Mitte“ gegeben, in der sich beide Herrscher auf Augenhöhe hätten begegnen können, und nicht einmal das byzantinische Heerlager hätte Begegnungsort sein können – wie es noch der Fall gewesen war, als Manuel I. Komnenos auf seinen Balkanfeldzügen auswärtige Potentaten empfangen hatte.31 Außerdem hätte die Anwesenheit des Kreuzfahrerheeres ein beträchtliches Sicherheitsrisiko für den byzantinischen Kaiser dargestellt.32 Ein solches Treffen wäre ein zu Lasten Isaaks II. Angelos hochgradig asymmetrisches Ereignis gewesen. Das spricht entschieden gegen eine Glaubwürdigkeit der Nachricht vom versprochenen, dann aber unterlassenen Herrschertreffen. Aber wieso fand sie dann Eingang in den Bericht des sog. Ansbert? Diese Frage lenkt den Blick auf seine damit verbundene Zusatzinformation, dass nämlich Isaak II. Angelos Barbarossa einen goldenen Becher und ein Zelt als Geschenke habe überbringen lassen.33 Ein solches Ereignis fügt sich gut in das bekannte Muster der asymmetrischen Geschenkvergabe durch die byzantinischen Kaiser: Während bei Treffen der westeuropäischen Herrscher üblicherweise von einem Geschenkaustausch die Rede ist, trat der byzantinische Kaiser bei Begegnungen mit fremden Herrschern stets als Schenkender auf, während den Beschenkten keine Möglichkeit eingeräumt wurde, seine Gaben zu erwidern. Auf diese Weise behielt der Basileus stets die Kontrolle über den Gabentausch, der – trotz aller Ehrung des Beschenkten – dessen Unterordnung visualisierte.34 Wahrscheinlich wollte Isaak II. Angelos mit seinen Geschenken an den Staufer im April 1190 den Prestigeverlust, den er knappe zwei Monate zuvor durch seinen Friedensschluss mit dem Staufer erlitten hatte, mit traditionellen Mitteln byzantinischer Diplomatie wieder einigermaßen wettmachen: Die Logik der Gabenökonomie sollte Barbarossa als den Beschenkten dem Schenker symbolisch untergeordnet erscheinen lassen. Sollte Barbarossa durch die Annahme der Geschenke im April 1190 etwa seine Inferiorität gegenüber Isaak II. Angelos akzeptiert haben? Das wäre sozusagen der byzantinische Blick auf die erwünschte Bedeutung der Geschenkvergabe. Ihn ausgerechnet in der Historia de expeditione zu finden, würde aber deshalb überraschen, weil ihr Autor ein regelmäßig überaus nachteiliges Bild von Isaak II. Angelos ent-
31 Vgl. D. Heher, Mobiles Kaisertum: Das Zelt als Ort der Herrschaft und Repräsentation in Byzanz (10.–12. Jahrhundert). Byzantinistische Studien und Texte, 13. Berlin 2020, 93–99; Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 2) Bd. 1, 100–102. 32 Vgl. Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 2) Bd. 1, 62–74. 33 Der Quellentext schon oben in Fußnote 9. 34 Vgl. A. Ş. Anca, Ehrerweisung durch Geschenke in der Komnenenzeit: Gewohnheiten und Regeln des herrscherlichen Schenkens. Mitteilungen zur spätantiken Archäologie und byzantinischen Kunstgeschichte 4 (2005), 185–194; ders., Herrschaftliche Repräsentation (wie oben Fußnote 2) 94–114; Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 2) Bd. 1, 233–253.
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wirft und den Staufer dessen Überordnungsversuche konsequent zurückweisen lässt, was insbesondere bei den Streitigkeiten um den Kaisertitel oder bei der geforderten Genugtuung für die Gefangensetzung der Gesandten breit berichtet wird.35 Der sog. Ansbert kann nicht bezweckt haben, Barbarossa dem byzantinischen Kaiser untergeordnet erscheinen zu lassen. An der Tatsache des Geschenks selbst zu zweifeln, ist allerdings nicht geboten,36 denn aus welchem Grunde sollte der Autor einen Sachverhalt erfinden, der mit seiner sonst durchgehaltenen Tendenz nicht zu vereinbaren war? Anzunehmen ist deshalb eher, dass sein erzählerischer Umgang mit dem einseitigen Geschenk die damit ursprünglich verbundene Absicht der byzantinischen Seite konterkarieren sollte. Von Geschenken an Barbarossa ist mehrfach die Rede. Die Gemahlin des Königs von Ungarn schenkte dem Staufer bei ihrer Begegnung in Gran ein riesiges Prachtzelt, der König Verpflegung für das Heer und außerdem zum Abschied weitere großzügige Geschenke.37 Vom serbischen Großžupan Stefan Nemanja erhielt Barbarossa bei ihrem Zusammentreffen in Niš neben Verpflegung für das Heer seltene Tiere geschenkt.38 Indem der sog. Ansbert von den Geschenken des Basileus wie von jenen erzählt, die Barbarossa schon zuvor vom ungarischen König und dem serbischen Großžupan erhalten hatte – ebenfalls, ohne sie zu erwidern –, „bewältigt“ er die dem byzantinischen Geschenk immanente Herausforderung durch seinen Bericht,39 der
35 Vgl. Görich, Friedrich Barbarossa (wie oben Fußnote 13) 562 f., 565–567 und 570; O. Kresten, Zur Rekonstruktion der Protokolle kaiserlich-byzantinischer Auslandsschreiben des 12. Jahrhunderts aus lateinischen Quellen, in C. Scholz / G. Makris (eds.), ΠΟΛΥΠΛΕΥΡΟΣ ΝΟΥΣ. Miscellanea für Peter Schreiner zu seinem 60. Geburtstag. Byzantinisches Archiv, 19. München 2000, 125–163. 36 Soweit die Forschung die Nachricht überhaupt zur Kenntnis nimmt, wird sie ohne weiteres akzeptiert, vgl. beispielsweise E. Eickhoff, Friedrich Barbarossa im Orient. Kreuzzug und Tod Friedrichs I. Tübingen 1977, 93; Böhmer/Opll (wie oben Fußnote 11) Nr. 3451; R.-J. Lilie, Byzanz und die Kreuzzüge. Stuttgart 2004, 141 f.; Heher, Mobiles Kaisertum (wie oben Fußnote 31) 106. 37 Böhmer/Opll (wie oben Fußnote 11) Nr. 3368 und Nr. 3381; Historia de expeditione (wie oben Fußnote 9) 25,20–27 und 27,19–20; Bühler, Der Kreuzzug (wie oben Fußnote 9) 82 f. 38 Böhmer/Opll (wie oben Fußnote 11) Nr. 3385; Historia de expeditione (wie oben Fußnote 9) 29,7–11; Bühler, Der Kreuzzug (wie oben Fußnote 9) 86. – Über die vom Sultan Kiliç Arslan an den Staufer gesandten Geschenke erfährt man, sie seien seinen Gesandten auf Befehl Isaaks II. Angelos entwendet worden, vgl. Böhmer/Opll (wie oben Fußnote 11) Nr. 3432; Historia de expeditione (wie oben Fußnote 9) 67,13–17; Bühler, Der Kreuzzug (wie oben Fußnote 9) 122. 39 Mit dem Begriff „bewältigen“ ist hier die historiographische Verarbeitung eines für das Selbstbild herausfordernden Sachverhalts gemeint, vgl. beispielsweise H. Beumann, Die Hagiographie „bewältigt“: Unterwerfung und Christianisierung der Sachsen durch Karl den Großen, (erstmals 1982) wiedergedruckt in H. Beumann / J. Petersohn / R. Schmidt (eds.), Ausgewählte Aufsätze aus den Jahren 1966–1986. Festgabe zu seinem 75. Geburtstag. Sigmaringen 1987, 289–323; G. Althoff, Die Historiographie bewältigt: Der Sturz Heinrichs des Löwen in der Darstellung Arnolds von Lübeck, (erstmals 1995) wiedergedruckt in ders., Inszenierte Herrschaft. Geschichtsschreibung und politisches Handeln im Mittelalter. Darmstadt 2003, 190–210; S. Pongratz, Gottes Werk und Bosos Beitrag. Die Bewältigung des Alexandrinischen Schismas (1159–1177) in den Papstviten des Kardinals Boso. Papst-
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Isaaks Intention natürlich ignoriert und das Geschenk in eine Art Abschiedsgeschenk umdeutet.40 Wie die Nachricht über das Geschenk gehört auch die damit verbundene Mitteilung über das unterbliebene Herrschertreffen zur historiographischen Konstruktion des sog. Ansbert, mit der er byzantinische Überordnungsansprüche abwehrt. Denn wie jedem Leser der Historia de expeditione bewusst war, bildete ein Herrschertreffen üblicherweise den Stand der aktuellen gegenseitigen Beziehungen ab.41 Weil der vorausgehende Text in aller Breite schildert, in welchem Ausmaß Isaak II. Angelos zurückstecken musste, konnte das Publikum die Nachricht vom Herrschertreffen nur so verstehen, dass der Basileus auch Barbarossas Forderungen nach Augenhöhe hatte nachkommen wollen oder müssen – nicht nur hinsichtlich der Titelfrage im gegenseitigen Briefverkehr, sondern auch in der Gestaltung des Begegnungszeremoniells. Die Nachricht transportiert implizit, dass Isaak II. Angelos seinen früheren Anspruch auf Überordnung abgelegt und sich Barbarossas Erwartungen in der Rangund Titelfrage gefügt habe. Dass diese Information der Zuverlässigkeit entbehrt, macht sie nur unter dem Gesichtspunkt der Ereignisgeschichte wertlos. Aber die Fiktion hatte ihren Zweck und Platz in der historiographischen Inszenierung von Barbarossas Ranggleichheit mit dem byzantinischen Kaiser. Der erwähnte Brief Konrads III. von 1148 ist ein Beispiel dafür, dass man das tatsächliche Geschehen zuweilen ein wenig bearbeitete, um in der fernen Heimat den gewünschten Eindruck von Ranggleichheit zu vermitteln. In genau diesem Sinne funktionierte die Fiktion vom versprochenen, dann aber nicht zustande gekommenen Treffen Isaaks II. Angelos mit Barbarossa. Der sog. Ansbert spielte hier mit allgemeinem Wissen um die symbolische Bedeutung von Herrschertreffen und bediente gleichzeitig in aller Kürze und stark verdichtet zwei von ihm zuvor gut eingeführte Narrative: den Anspruch des staufischen imperator Romanorum auf Ranggleichheit mit seinem „Bruder“, dem „Kaiser von Konstantinopel“,42 und die notorische Unzuverlässigkeit der Griechen.43
tum im mittelalterlichen Europa, 11. Wien / Köln 2023. 40 Zum letztmaligen Gabentransfer beim Abschied vgl. Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 2) Bd. 1, 248 f. 41 Vgl. Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 2) Bd. 1, 5. 42 Historia de expeditione (wie oben Fußnote 9) 50,12: frater meus domnus vester Constantinopolitanus imperator. 43 Vgl. A. Kolia-Dermitzaki, Byzantium and the crusades in the Komnenian era. Perception and reality, in N. G. Chrissis / A. Kolia-Dermitzaki / A. Papageorgiou (eds.), Byzantium and the West. Perception and reality (11th–15th c.). London 2019, 59–83; J. Phillips, Crusader perceptions of Byzantium, c. 1095 to c. 1150, in ebd. 102–118.
Alfred Grimm
Antonio Calergi als Stifter: Auftraggeber und Provenienz des Georgios Laskaris zugeschriebenen postbyzantinischen Sockelkreuzes im Bayerischen Nationalmuseum Nach Napoleons Sieg in der Dreikaiserschlacht von Austerlitz am 2. Dezember 1805 und dem daraufhin am 26. Dezember 1805 zwischen Frankreich und Österreich geschlossenen Frieden von Pressburg fiel die Grafschaft Tirol an das neugeschaffene Königreich Bayern.1 König Maximilian I. Joseph von Bayern erteilte am 6. Juli 1808 Johann Georg von Dillis (1759–1841), der 1790 von Kurfürst Karl II. Theodor von Bayern zum kurfürstlichen „Gallerie-Inspector“ der neuen Galerie im Hofgarten ernannt worden war,2 den Auftrag, auf seiner Italienreise nicht nur die im Zuge der Säkularisation aufgehobenen, nun zum Königreich Bayern gehörenden Klöster in Tirol, darunter auch Kloster Neustift bei Brixen,3
1 A. Primisser, Die k[aiserlich-]k[önigliche] Ambraser-Sammlung. Wien 1819, 24; A. Lhotsky, Die Geschichte der Sammlungen, II: Von Maria Theresia bis zum Ende der Monarchie. Festschrift des Kunsthistorischen Museums zur Feier des fünfzigjährigen Bestandes, II. Wien 1941–45, 511–512; F. Colleselli, Der erste Plan zur Errichtung einer Innsbrucker Gemäldegalerie und die Entfernung mehrerer Kunstgegenstände aus Tiroler Klöstern sowie aus Schloß Ambras. Veröffentlichungen des Museums Ferdinandeum in Innsbruck 34 (1954), 30–56, bes. 30. 2 [B.] S[pe]th, Erinnerungen an Johann Georg von Dillis, königl[ich] bayer[ischer] Central-GemäldeGallerie-Direktor. München 1844, 9. 3 Von dort stammen die beiden, ursprünglich Vorder- und Rückseite eines einzigen Kreuzes bildenden Kruzifixe Inv.-Nr. R 2121 und R 2122 im Bayerischen Nationalmuseum (Hinweis von Rudolf Göbel und Axel Treptau, dem die Zurverfügungstellung von Informationen auf Grundlage der Recherchen von Benjamin Sommer verdankt wird): J. G. v. Dillis, Verzeichniß derjenigen plastischen Kunstwerke in dem ehemaligen Kloster Neustift bey Brixen (etc.) = J. G. v. Dillis,Verzeichniß Über[sic] einige Kunstwerke aus Elfenbein (etc.) vom 17. Juni 1811 („Neustift den 17ten Juny 1811“). Akt der königl[ichen] Central-Gemaelde-Gallerie. Gemaelde-Erwerb. Die in den Kirchen und Kloestern zu Tyrol befindlichen Kunstschaetze. 1807–1813 [BayHStA, Staatsgemäldesammlungen, vorl. Nr. Archiv Fach IX K4], Nr. 12 Inv.-Nr. 216: „Zwey Creutz aus Holz geschnitten, mit Basreliefs an den Ecken. auf[sic] dem einen Christus und auf dem andern die Mutter Jesu geheftet.“; Catalog der vereinigten Sammlungen. 5: Sammlung von Schnitzwerken und Kunstarbeiten in Elfenbein, Holz, Stein und Metall. Aufgestellt im VI. Saale des ehemaligen Gallerie-Gebäudes im königlichen Hofgarten. Zum größten Theile Staatsgut; – die dem Privateigenthume Seiner Majestät des Königs angehörenden Gegenstände sind mit * bezeichnet. München 1846, 25 („XVII. Schrank.“) Nr. 173: „Ein in Holz geschnittenes Kreuz, auf welchem die heilige Jungfrau von zwei Engeln gekrönt wird. In den vier Ecken des Kreuzes vier Kirchenväter en medaillon. Am Fuße des Kreuzes die büßende heilige Magdalena mit der Inschrift: ‚Ein heller Spiegel der Buaß. 1638 den 13. Februarii.‛ Im Sockel: die Geburt der heiligen Jungfrau Maria.“, Nr. 174: https://doi.org/10.1515/9783111070315-012
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sondern auch Schloss Ambras zu besuchen,4 um sich vor Ort einen Überblick über die dort noch verbliebenen und für München wünschenswerten Kunstwerke zu verschaffen:5 Offene Ordre Jm Namen Seiner Majestät des Königs Werden die Königlichen Kreisämter Pusterthal in Brixen, Botzen, Trient und Roveredo, dann das Königliche Landgericht Riva, und die Stiftsadministrationen zu Neustift, Grieß, St. Michael, Mariaberg, Stams und Fiecht hiemit beauftragt, dem Königlichen Director des Kupferstich Cabinets, Inspector der Gemälde Gallerie zu München, und Mitglied der Academie der bildenden Künste Georg DILLIS, welcher zur Untersuchung mehrerer in Tyrol befindlichen Kunstschätze von S[eine]r. Koeniglichen Majestaet abgeordnet ist, nicht nur die unter ihrer eignen amtlichen Aufsicht befindlichen Kunstgegenstände aller Art auf Begehren vorzuzeigen, sondern denselben auf andere in ihrem Amtsbezirke befindliche Kunstsachen aufmerksam zu machen, und ihm zu deren Besichtigung die möglichste Erleichterung zu verschaffen.6
Bereits 1806 war der bedeutendste Teil der Ambraser Kunst- und Wunderkammer nach Wien in Sicherheit gebracht worden;7 die unter Erzherzog Ferdinand II. ent-
„Ein Kruzifix, dem Vorigen ähnlich. In den Ecken die vier Evangelisten; am Fuße des Kreuzes der heilige Johannes mit der Inschrift: ‚Ein Stimm des Rueffens in der Wüsten.‛ Im Sockel: die Geburt Christi.“; G. Bumüller, Catalog der vereinigten Sammlungen. Saal Nro VI. Elfenbein-Sammlung. München 1862, 21 („Schrank XVII. Plastische Kunstwerke in Holz.“), Nr. 182: „Ein Kruzifix; in den vier Ecken die vier Evangelisten en medaillon; am Fuße des Kreuzes der heilige Johannes mit der Inschrift: ‚Ein Stimm des Rueffens in der Wüsten‛; im Sockel die Geburt Christi.“, Nr. 183: „Ein Kreuz, dem vorigen ähnlich, auf welchem die heilige Jungfrau von zwei Engeln gekrönt wird. In den vier Ecken die vier Kirchenväter, am Fuße des Kreuzes die büßende heilige Magdalena, mit der Inschrift: ‚Ein heller Spiegel der Buaß 1638 den 13. Februarii.‛ Im Sockel die Geburt der heil[igen] Jungfrau Maria.“ 4 Im Akt der königl[ichen] Central-Gemaelde-Gallerie (wie oben Fußnote 3) fehlt das „Verzeichniß Ambras“ („Lit. E.“); dieses ist enthalten im „Verzeichniß derjenigen Kunstwerke, welche (in Tÿrol gesammelt) von der königlichen Zentral Galerie Direction dem Galerie-Inspektor Dillis zur Ausstellung in dem königl[ichen] Kunst-Cabinet im Theatiner-Gebäude sind extradirt worden (1811): Verzeichnisse, welche zu der Koeniglichen Kunstkammer in dem Theatiner Gebäude sind ubernommen[sic] worden“ (1812) [Bayerische Staatsgemäldesammlungen, Signatur Inv. MüA 812/1]. 5 L. Seelig, Kunstwerke aus den Wittelsbacher Sammlungen im Bayerischen Nationalmuseum, in R. Eikelmann / I. Bauer (†) (eds.), Das Bayerische Nationalmuseum 1855–2005. 150 Jahre Sammeln, Forschen, Ausstellen. München 2006, 31–49, bes. 42; Colleselli, Innsbrucker Gemäldegalerie (wie oben Fußnote 1) 31–32; cf. das bei S[pe]th, Erinnerungen (wie oben Fußnote 2) 32 abgedruckte Zitat aus Dillis’ Reisetagebuch: „Nachdem ich in Tyrol meine Aufträge erfüllt hatte […].“ – Akt der königl[ichen] Central-Gemaelde-Gallerie (wie oben Fußnote 3) o. Nr.: „Bey meiner Untersuchung in dem Schloß Ambras habe ich noauch[sic] auch einige Kunstsachen von Werth vorgemerkt […].“ (Die Bereitstellung dieser Archivalie wird Stefan Seidl verdankt). 6 Akt der königl[ichen] Central-Gemaelde-Gallerie (wie oben Fußnote 3): „Jnnsbruck am 27ten July 1808 / Koeniglich Baierisches General Landes Commissariat. / Jn Abwesenheit des Koeniglichen General Commissairs. / gez. Widder“. 7 Primisser, Ambraser-Sammlung (wie oben Fußnote 1) 24–25; J. Bergmann, Übersicht der kaiser-
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standenen Sammlungen, die den Nukleus der Ambraser Kunst-und Wunderkammer bilden, wurden nach dem Tod seiner ersten Ehefrau Philippine Welser (†24. April 1580)8 sukzessive aus dem Innsbrucker Schloss auf die Veste Ambras verlagert:9 „Im Jahre 1806 wurde die Sammlung als ein dem Durchlauchtigsten Erzhause Oesterreich gehöriges Eigen aus dem bairisch gewordenen Lande nach Wien überbracht, wo der grösste Theil der alten Collection (Vieles blieb infolge einer hastigen und wenig fachlichen Auswahl zurück und schmückt nun das königliche Nationalmuseum zu München) unter dem Titel: ‚K[aiserlich-]k[önigliche] Ambraser Sammlung‘ im unteren Belvedere aufgestellt wurde.“10 Nachdem Dillis am 26. Juli 1808 im Stift Wilten eingetroffen war, begab er sich am darauffolgenden Tag nach Schloss Ambras, um die dort verwahrten, im Eigentum des österreichischen Kaiserhauses stehenden Kunstwerke zu inspizieren.11 Unter den insgesamt 77 von Dillis am 27. Juli 1808 ausgewählten Ambraser Objekten12 für die im säkularisierten Münchner Theatinerkloster neu eingerichtete Galerie13 befand sich auch ein Sockelkreuz, das in dem vom Rentmeister August Anton Pfaundler von Sternfeld (1757–1822) im Jahr 1806 angelegten Gesamtverzeichnis der Ambraser Kunstgegenstände und Waffen14 die Nummer „1116 K10/120“ trägt: „Ein von Holz aus zwei Teilen äußerst fein und durchbrochen gearbei-
lich-königlichen Ambraser-Sammlung (im untern k[aiserlich-]k[öniglichen] Belvedere) nach ihrer dermaligen Aufstellung. Wien 31855, 5; F. Klauner, Vorwort, in Die Kunstkammer. Kunsthistorisches Museum, Sammlungen Schloss Ambras. Führer durch das Kunsthistorische Museum, 24. Innsbruck 1977, 7–8, bes. 7. – Verantwortlich für den Abtransport der Ambraser Objekte nach Wien war der Kaiserliche Rat Johann Baptist Primisser (1739–1815); am 19. September 1806 wurden die Kisten mit den Ambraser Objekten auf den Weg nach Wien gebracht, wo sie am 2. Oktober 1806 eintrafen: Lhotsky, Geschichte der Sammlungen II (wie oben Fußnote 1) 512. – Zu „Geschichte und Geschicke der k. k. Ambraser-Sammlung“ von 1772 bis 1806 cf. J. Bergmann, Die fünf gelehrten Primisser. Berichte und Mittheilungen des Alterthums-Vereines zu Wien V (1861), 177–244, bes. 210–211. 8 Und nicht am 13. April 1580, so A. Ilg / W. Boeheim, Das k[aiserlich-]k[önigliche] Schloss Ambras in Tirol. Beschreibung des Gebäudes und der Sammlungen. Wien 1882, VIII. 9 Primisser, Ambraser-Sammlung (wie oben Fußnote 1) 12; E. v. Sacken, Die k[aiserlich-]k[önigliche] Ambraser-Sammlung. Wien 1855, 22; Ilg / Boeheim, Schloss Ambras (wie oben Fußnote 8) VIII–IX; A. Lhotsky, Die Geschichte der Sammlungen, I: Von den Anfängen bis zum Tode Kaiser Karls VI. 1740. Festschrift des Kunsthistorischen Museums zur Feier des fünfzigjährigen Bestandes, II. Wien 1941–45, 183. 10 Ilg / Boeheim, Schloss Ambras (wie oben Fußnote 8) XIII; cf. Lhotsky, Geschichte der Sammlungen II (wie oben Fußnote 1) 512: „Sicher ist, daß die Ambraser Sammlung damals kraft jener Rechtstitel, welche sich auf Erzherzog Ferdinands letztwillige Anordnung und die späteren Verträge gründeten … als ein dem Hause Österreich eigentümlicher Schatz anerkannt wurde.“ 11 Colleselli, Innsbrucker Gemäldegalerie (wie oben Fußnote 1) 32. – Die einzelnen Vorgänge finden sich im Akt der königl[ichen] Central-Gemaelde-Gallerie (wie oben Fußnote 3). 12 Colleselli, Innsbrucker Gemäldegalerie (wie oben Fußnote 1) 51–54 (Nrn. 1058–1134). 13 Im Münchner Theatinerkloster befand sich in den Jahren 1803 bis 1804 als Sammel- und Verteilerstelle für Säkularisationsgut das „Conservatorium der aufgehobenen ständischen Klöster“ (Hinweis von Martin Schawe). 14 Colleselli, Innsbrucker Gemäldegalerie (wie oben Fußnote 1) 51 Anm. 80.
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tetes viereckiges Kreuz, zuoberst ein Pelikan, damit verbunden eine Darstellung aus der Leidensgeschichte Jesu mit gotischen Gebäuden. Unter dem Fuße des Kreuzes ist eine griechische Schrift und ein Wappen eingraviert“.15 Die in Pfaundler von Sternfelds Ambraser Verzeichnis stehende Nummer „120“ entspricht somit der auf der Unterseite des Kreuzsockels handschriftlich mit schwarzer Tinte aufgetragenen „No 120“. Ende Dezember 1808 sollten die von Dillis für München bestimmten Ambraser Kunstwerke auf seine Anordnung hin nach München geschickt werden,16 doch verzögerte sich der Transport bis zum Jahr 1811.17 In München gehörten sie dann zur Ausstattung des 1812 im säkularisierten Theatinerkloster eingerichteten „königlichen Kunst-Cabinets“.18 In dem am 30. Dezember 1811 verfassten „Verzeichniß derjenigen Kunstwerke, welche (in Tÿrol gesammelt) von der königlichen Zentral Galerie Direction[sic] dem Galerie-Inspektor Dillis zur Ausstellung in dem königl[ichen] Kunst-Cabinet im Theatiner-Gebäude sind extradirt worden“ trägt es ebenfalls die Nummer „120“;19 dort wird als Provenienz „Schl[oß] Ambras“ angegeben:20 „Ein aus Holz durchbrochen gearbeitetes Kruzifix mit vielen kleinen Figuren.“21 Anschließend – und als nach der 1814 erfolgten Wiedervereinigung Tirols mit Österreich die Rückführung der aus Tirol nach München verbrachten Kunstgegenstände mit Hinweis auf das Präsidialreskript vom 13. Januar 1815 abgetan worden war22 – gehörte das Ambraser Sockelkreuz zum Bestand der im „Gallerie-Gebäude“ im königlichen Hofgarten öffentlich präsentierten „Vereinigten Sammlungen“.23 Nach dem 1846 edierten „Catalog der vereinigten Sammlungen. 5: Sammlung von Schnitzwerken und Kunstarbeiten in Elfenbein, Holz, Stein und Metall. Aufgestellt im VI. Saale des ehemaligen Gallerie-Gebäudes im königlichen Hofgarten. Zum größten Theile Staatsgut; – die dem Privateigenthume Seiner Majestät des Königs angehörenden Gegenstände sind mit * bezeichnet“ war es als Staatsgut im „XIX. Schrank“
15 Colleselli, Innsbrucker Gemäldegalerie (wie oben Fußnote 1) 53 („1116 K10/120“). – Der Pelikan ist heute leider nicht mehr vorhanden bzw. nicht (mehr) auffindbar; zur Pelikan-Bekrönung (ohne Hinweis auf das Münchner Sockelkreuz) cf. V. H. Elbern, Die holzgeschnitzten postbyzantinischen Sockelkreuze des 16. Jahrhunderts. OrChrist 92 (2008), 187–240, bes. 189, 191, 204; V. H. Elbern, Ein Kreuz des Georgios Laskaris in den Berliner Museen. Jahrbuch der Berliner Museen 45 (2003), 65–76, bes. 66, 68, 73, 76. 16 Colleselli, Innsbrucker Gemäldegalerie (wie oben Fußnote 1) 55. 17 Seelig, Kunstwerke (wie oben Fußnote 5) 42. 18 Seelig, Kunstwerke (wie oben Fußnote 5) 42. 19 Verzeichniß (wie oben Fußnote 4) Nr. 120. 20 Verzeichniß (wie oben Fußnote 4) „Kiste Nro. 8.“ 21 Verzeichniß (wie oben Fußnote 4) Nr. 120. 22 Colleselli, Innsbrucker Gemäldegalerie (wie oben Fußnote 1) 37–38. 23 Cf. M. Kamp, Die Königlichen Vereinigten Sammlungen im ehemaligen Galeriegebäude am Hofgarten und die Gründung des Bayerischen Nationalmuseums, in Eikelmann / Bauer (†) (eds.), Das Bayerische Nationalmuseum (wie oben Fußnote 5) 50–58, bes. 51.
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ausgestellt: „Ein äußerst fein in Holz geschnittenes Kreuz mit der Leidensgeschichte des Erlösers.“24 Und in diesem Schrank, der „Holzsculpturen nebst Anderem von hohem Kunstwerthe aus dem 15. und 16. Jahrhundert“ enthielt, lässt es sich auch unter der Nummer 214 in dem 1862 von Georg Bumüller25 verfassten „Catalog der vereinigten Sammlungen. Saal Nro VI. Elfenbein-Sammlung“ nachweisen: „das ganze Leben und Leiden Christi, in einem hölzernen Kreuze, von äußerst zierlicher Arbeit […]“, allerdings versehen mit dem Zusatz „gleichfalls russischen Ursprungs.“26 Zu jener Zeit war dieses Sockelkreuz also noch nicht mit Byzanz bzw. der postbyzantinischen Epoche in unmittelbare Verbindung gebracht worden, und dies, obwohl nicht nur die Tituli zu den einzelnen Szenen des Alten und Neuen Testaments in griechischer Schrift und Sprache abgefasst sind (Abb. 1–2), sondern auch die Unterseite der Basis eine griechische (Stifter-)Inschrift trägt (Abb. 3–4),27 auf die bereits von Pfaundler von Sternfeld aufmerksam gemacht hatte: „Unter dem Fuße des Kreuzes ist eine griechische Schrift und ein Wappen eingraviert.“28 Außer der Nummer des Pfaundler von Sternfeld’schen Ambraser Verzeichnisses steht auf der Standfläche noch die handschriftlich mit weißer Farbe per Pinsel aufgetragene Inventarnummer des Bayerischen Nationalmuseums „333 M. A.“ sowie auf einer gezahnten, doppelt blau umrahmten Papiermarke die Nummer „244“, die der Saal-Nummer von 1890 entspricht, als dieses Sockelkreuz im Parterre rechts, Saal 1, des an der Maximilianstraße gelegenen, heute das Museum Fünf Kontinente beherbergenden, am 12. Oktober 1867 eröffneten Museumsgebäudes ausgestellt gewesen ist. In jenem Jahr ist dieses Sockelkreuz auch dem Bayerischen Nationalmuseum
24 Catalog der vereinigten Sammlungen. 5: Sammlung von Schnitzwerken und Kunstarbeiten in Elfenbein, Holz, Stein und Metall. Aufgestellt im VI. Saale des ehemaligen Gallerie-Gebäudes im königlichen Hofgarten. Zum größten Theile Staatsgut; – die dem Privateigenthume Seiner Majestät des Königs angehörenden Gegenstände sind mit * bezeichnet. München 1846, 26 („XIX. Schrank“) Nr. 192. 25 Zu Georg Bumüller (die Lebensdaten konnten bisher nicht ermittelt werden) cf. A. Grimm, Fata Morgana Aegyptiaca – Louis Beaulieus Lettre à Monsieur J*** und die wiederentdeckten Roseneggeria na. Aegyptiaca. Journal of the History of Reception of Ancient Egypt 5 (2020), 450–527, bes. 450 Anm. 31. 26 G. Bumüller, Catalog der vereinigten Sammlungen. Saal Nro VI. Elfenbein-Sammlung. München 1862, 23 („Schrank XIX. Holzsculpturen nebst Anderem von hohem Kunstwerthe aus dem 15. und 16. Jahrhundert.“). 27 Cf. Elbern, Georgios Laskaris (wie oben Fußnote 15) 76. – Zu byzantinischen Stifterinschriften des 13. Jh. cf. S. Kalopissi-Verti, Dedicatory Inscriptions and Donor Portraits in Thirteenth-Century Churches of Greece. Österreichische Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse, Denkschriften, 226. Tabula Imperii Byzantini, 5. Wien 1992; S. Kalopissi-Verti, Donors in the Pa laiologan Сhurches of the Mani in the Southern Peloponnese: Individualities, Collectivity and Social Identities, in Art of the Byzantine World. Individuality in Artistic Creativity. A Collection of Essays in Honour of Olga Popova. Moskau 2021, 160–189 (Andreas Rhoby wird der Hinweis auf diesen Beitrag sowie dessen Zurverfügungstellung verdankt). 28 Colleselli, Innsbrucker Gemäldegalerie (wie oben Fußnote 1) 53 („1116 K10/120“).
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überwiesen worden,29 wo es dann die bis heute gültige Inventarnummer „333 M. A.“ = MA 333 erhielt. Auf dem alten, wohl vom damaligen Konservator und späteren Direktor (1897– 1907) des Bayerischen Nationalmuseums Hugo Graf30 angelegten Inventarblatt zu MA 333 ist nicht nur der Standort von 1890 („Standort: Part[erre] r[echts] S[aal] I.“) verzeichnet, sondern es enthält auch eine ausführliche Beschreibung dieses Objekts, zusammen mit einer allerdings fehlerhaften Umzeichnung der auf der Standfläche um ein Wappen angebrachten griechischen Inschrift (Abb. 5–6); dort jedoch ohne Erwähnung von dessen Provenienz aus der Ambraser Kunst- und Wunderkammer, und auch in der Folgezeit findet sich keinerlei Hinweis darauf: Kreuz von Buchsbaumholz, allenthalben mit ornamentaler und figürlicher Schnitzerei – Leben Jesu mit begleitenden griechischen Inschriften – in Relief und durchbrochener Arbeit bedeckt; Hch: 0,145m; br: 0,088m; st: 0,022m. Den Kreuzesstamm bekrönt ein zierliches Säulchen, worauf der seine Jungen nährende Pelikan steht; ein glatter, cylindrischer, 0,11m langer Griff mit ges[c]hnitztem Kapitäle unter dem Kreuzesstamme dient zur Einfügung in einen 0,16m hohen achteckigen Untersatz von der Gestalt eines aus vier, sich verjüngenden Kielbogenarkade[n] nebst Sockel bestehenden Thurme[s], welcher ebenfalls an allen Seiten mit Schnitzereien der vorhin bezeichneten Art bedeckt ist. Totale Höhe 0,38m. Griechische Klosterarbeit unter italienischen (venezianischen) Einwirkungen. Erste Hälfte des 16. Jahrhunderts. Eine auf der Standfläche des Untersatzes eingeschnittene, schwarz eingeriebene Inschrift in griechischer Kapitalform meldet, daß dies Kreuz am 10. Januar 1538 zum Feldzuge des wohlgeborenen Führers Herrn Antonios nach langjähriger Arbeit vollendet wurde.
Der 1890 von Hugo Graf edierte Katalogband „Romanische Alterthümer des bayerischen Nationalmuseums“ enthält dieses Sockelkreuz unter „Spätbyzantinische, russische und neugriechische Werke“ unter der Nummer „333“ und der Saalnummer „244“ sowie der Standortangabe „Part[erre] r[echts] S[aal] I.“; der Katalogtext ist die grammatikalisch und orthographisch korrekte Version des Inventarblatteintrages von 1890.31 Dort, wie auch auf dem Inventarblatt von 1890, findet sich abschließend der Hinweis auf die Inschrift, die „meldet, daß dies Kreuz am 10. Januar 1538 zum Feldzuge des wohlgeborenen Führers Herrn Antonios nach langjähriger Arbeit vollendet wurde.“32
29 Cf. Kamp, Die Königlichen Vereinigten Sammlungen (wie oben Fußnote 23) 56. 30 B. Huber, Kunsterhalt durch „Kunstentzug“? – Die Personalunion zwischen Bayerischem Nationalmuseum und Generalkonservatorium 1868–1908 und ihre Problematik, in Eikelmann / Bauer (†) (eds.), Das Bayerische Nationalmuseum (wie oben Fußnote 5) 108–124, bes. 120–121. 31 H. Graf, Romanische Alterthümer. Kataloge des Bayerischen Nationalmuseums, 5: Allgemeine kulturgeschichtliche Sammlungen. Das Mittelalter, I. München 1890, 54–55 (Nr. 333). 32 Graf, Romanische Alterthümer (wie oben Fußnote 31) 54–55 (Nr. 333).
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Das Münchner Sockelkreuz33 aus Buchsbaum (Buxus sempervirens L.)34 gehört zu einer morphologisch, stilistisch und ikonographisch homogenen Gruppe postbyzantinischer Kreuze,35 die entweder inschriftlich einen Künstler namens Georgios Laskaris nennen oder sich diesem zuweisen lassen.36 Unter den bisher bekannt gewordenen, aus der Werkstatt des Georgios Laskaris stammenden Sockelkreuzen ist das Münchner das bisher älteste, allerdings unsignierte Exemplar.37 Die im Zuge der Provenienzrecherche zu diesem Objekt erfolgte autoptische Überprüfung dieser Stifterinschrift38 ergab eine von Hugo Grafs Abschrift abweichende Version; auch die hier nun vorgelegte Übersetzung39 weicht wesentlich von der Graf’schen Erstübersetzung ab:40
33 Elbern, Sockelkreuze (wie oben Fußnote 15) 200, 211, 213, 216–218, 234 Abb. 20; Elbern, Georgios Laskaris (wie oben Fußnote 15) 69, 70 mit Abb. 7, 76. – Keine Erwähnung findet das Münchner Sockelkreuz dagegen bei J. Różycki, Ein unbekanntes Werk des Georgios Laskaris: Das geschnitzte Kreuz im Museum der Fürsten Czartoryski Krakau. Byzantina et Slavica Cracoviensia 2 (1994), 83–96, bes. 92 (für die Zurverfügungstellung einer Kopie dieses Aufsatzes möchte ich Günter Prinzing, Mainz, ganz herzlich danken). 34 Holzuntersuchung durch Isabel Raudies (freundliche Mitteilung von Rudolf Göbel). 35 Elbern, Sockelkreuze (wie oben Fußnote 15) 217–219; Elbern, Georgios Laskaris (wie oben Fußnote 15) 70. 36 Elbern, Sockelkreuze (wie oben Fußnote 15) 187–240; Elbern, Georgios Laskaris (wie oben Fußnote 15) 65–76. 37 Elbern, Sockelkreuze (wie oben Fußnote 15) 200, 213, 216–218; Elbern, Georgios Laskaris (wie oben Fußnote 15) 69, 75–76. 38 Und keine Widmungsinschrift, so Elbern, Sockelkreuze (wie oben Fußnote 15) 200: „[…] die – nachträglich in die Basisplatte eingefügte – Widmung […].“; dort (S. 200) jedoch: „Hier wird als Stifter genannt […].“ 39 Abschrift, Transkription, philologische Edition und Übersetzung werden Isabel Grimm-Stadelmann, Andreas Rhoby und Peter Schreiner verdankt. 40 Cf. Elbern, Sockelkreuze (wie oben Fußnote 15) 200.
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||ΙCα41
ΕΤΕΛΙ
||Ο||
WAPPEN
[Φ]42 ΛΗΜ
||
WAPPEN
||ΗΝ
ΝΑΡΙΟΥ
||
WAPPEN
||Ι·ΔΙΕΞΟ
ΔΟΥ ΤΟΥ ΕΥΓΝΙ ||
WAPPEN
||ΑΡΧΟΜ(ΤΟC)43
ΤΟΥ ΚΙΡ
||
WAPPEN
||ΟΥ ΑΝΤ
ΤΟΥ||||ΚΑΛΙΕΡ
||
WAPPEN
||ΓΙ ΠΟ
||
WAPPEN
||
ΛΑ ΤΑ ΕΤΙ
||ΘΙ
Ι
ΓΕ
||||ΟΝΟΥ
Transkription (Andreas Rhoby): ἐτελιόθι ἰς α[φ]λη μὴν γεναρίου ι44· δι᾿ ἐξόδου τοῦ εὐγνῖ ἄρχομ(τος) τοῦ κιροῦ Ἀντονου τοῦ Καλιέργι πολὰ τὰ ἔτι. Philologische Edition (Andreas Rhoby): Ἐτελειώθη εἰς ,α[φ]λη´ μὴν Γεναρίου ι´· δι᾿ ἐξόδου τοῦ εὐγνῆ ἄρχον(τος) τοῦ κυροῦ Ἀντωνου τοῦ Καλιέργη· πολὰ τὰ ἔτη.
41 Der Buchstabe sieht weniger wie ein Alpha, sondern vielmehr wie ein Stigma (Ϛ) aus; geht man allerdings davon aus, dass hier eine Datierung nach dem byzantinischen Weltjahr vorliegt (das wäre 6538), dann ergibt sich das historisch unmögliche Jahr 1029/30 (Andreas Rhoby); cf. dazu die Inschrift auf dem Krakauer Sockelkreuz: Różycki, Georgios Laskaris (wie oben Fußnote 33) 84: „Die Inschrift auf der Unterseite ist in einer leicht kursiven Majuskel mit Ligatur ausgeführt. Sie bezeichnet die Fertigstellung der geschnitzten Dekoration des Alten Testaments am 20. November 1570 […]. Dieses Datum folgt aus der richtigen Deutung des Zeichens ͵α, weil dessen Identifizierung als „Stigma“, häufig auch als α geschrieben, die wenig glaubwürdige Jahreszahl 6570 der byzantinischen Zeitrechnung ergäbe, d.h. 1062 n. Chr.“ 42 So deutlich lesbar auf der historischen Schwarz-Weiß-Photographie (Abb. 5). 43 Wohl irrtümlicherweise wurde ein ›My‹ anstatt eines ›Ny‹ geschrieben (Andreas Rhoby). 44 Eventuell auch γ (Andreas Rhoby).
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Übersetzung: „Fertiggestellt im Jahr 1538, 10. Januar45, auf Kosten des ehrenwerten Archon46, des Herrn Antonios Kallierges47, lange möge er leben48.“ Wenn das Kreuz in Venedig bzw. im venezianischen Herrschaftsbereich hergestellt wurde, dann entspricht der 10. Januar 1538 dem 10. Januar 1539 m[ore] v[eneto] (!),49 da das venezianische Jahr bis zum Untergang der Republik Venedig im Jahr 1797 im März beginnt.50 Das im Zentrum des separat, also nicht nachträglich51 in den Sockelboden eingesetzten Holztäfelchens mit der griechischen Inschrift stehende Stifterwappen52 (Abb. 3–6) lässt sich identifizieren als dasjenige des byzantinisch-kretischen Adelsgeschlechts Kall(i)ergis/Kallierges,53 das seine Abstammung auf den byzantinischen Kaiser Nikephoros II. Phokas zurückführt.54 Unter den zahlreichen möglichen Varianten des Kall(i)ergis/Kallierges-Wappens55 befindet sich eine, die mittig über dem
45 Und nicht 7. Januar, so Elbern, Sockelkreuze (wie oben Fußnote 15) 200, 211, 213; Elbern, Georgios Laskaris (wie oben Fußnote 15) 76. 46 Und nicht Archimandrit, so Elbern, Sockelkreuze (wie oben Fußnote 15) 200. – Die Familie Kall(i)ergis/Kallierges gehörte zu den kretischen Archonten (archontes): H. Kretschmayr, Geschichte von Venedig, II. Gotha 1920, 682; E. Stamoulou, Candia and the Venetian Oltremare: Identity and Visual Culture in the Early Modern Eastern Mediterranean. Diss. The Univ. of Manchester 2001, 97: „In 1299 a treaty was signed which established the privileges of the noble Cretans, the archontes, as a socially cohesive group within the Venetian establishment. Calergi’s leading role in the events secured his position of prominence among the archontes.“, 99, 100: „Antonio Calergi found many occasions in his narrative to repeat the myth of his archon family’s care and selfless love for the Cretan population; a myth that Buondelmonti with the aid of Matteo Calergi had helped to establish over a century before.“ – Zu den Archonten cf. N. Iorga, Byzance après Byzance. Paris 1992, 116–129. 47 Und nicht Konstantin Kaliergi(os?), so Elbern, Sockelkreuze (wie oben Fußnote 15) 200; und auch nicht Konstantinos Kalier, so Elbern, Georgios Laskaris (wie oben Fußnote 15) 76. 48 Cf. Elbern, Sockelkreuze (wie oben Fußnote 15) 200: „‚viele gute Jahre‛ (Lesung P[aul] Speck)“. 49 Jedoch stimmen in beiden Fällen Monats- und Wochentag nicht überein (1539: 10. Januar = Freitag; 1538: 10. Januar = Donnerstag) (Hinweis von Peter Schreiner). 50 Cf. H. Lietzmann, Zeitrechnung der römischen Kaiserzeit, des Mittelalters und der Neuzeit für die Jahre 1–2000 nach Christus. Sammlung Göschen, 1085. Berlin 1946, 125. 51 So Elbern, Sockelkreuze (wie oben Fußnote 15) 200. 52 Cf. Elbern, Sockelkreuze (wie oben Fußnote 15) 200: „Stifterwappen (?)“. 53 Zum Kall(i)ergis/Kallierges-Wappen s. G. Gerola, Monumenti Veneti nell’Isola di Creta, 4. Venedig 1932, 285–286, 613 (zu S. 285). 54 Stamoulou, Candia (wie oben Fußnote 46) 97; N. M. Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος. Ἐπετερὶς Ἑταιρείας Βυζαντινῶν Σπουδῶν 54 (1965), 60; https://de.wikipedia.org/wiki/Kallergis (Zugriff: 05.08.2021); cf. M. Georgopoulou, Venice’s Mediterranean Colonies. Architecture and Urbanism. Cambridge 2001, 102–103: „A legend originally meant to provide a legal justification for the possessions of twelve powerful Byzantine families in Crete, it was by the seventeenth century explicitly modified to link these families not with the Byzantine emperor in Constantinople but with the doge in Venice.“ 55 Gerola, Monumenti (wie oben Fußnote 53) 244 (287) mit Abb. 285: in Castellania di Retimo
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durch zwei oder drei schräg gestellte Balken charakterisierten Wappenschild ein bekrönendes Kreuz zeigt.56 Zum Kall(i)ergis/Kallierges-Wappen bemerkt Giuseppe Gerola (1877–1938) in seinem mehrbändigen Standardwerk „Monumenti Veneti nell’Isola di Creta“ (1932) zusammenfassend: „Numerosissime sono le varianti dello stemma Calergi. Il bandato di quattro pezzi d’azzurro e d’argento pare sia una delle più antiche. Ma dopo di allora muta più volte il numero delle bande (convertite talore in sbarre), e cambia la tinta di esse, in quanto che all’argento si sostituisce l’oro, e quindi anche persino il rosso all’azzurro.“57 Antonios Kallierges wiederum lässt sich identifizieren mit dem kretischen Gelehrten und Dichter Ἀντώνιος Καλλιέργης; der Eintrag zu Antonios Kallierges – „a descendant of one of the most important of these families“58 – in Konstantinos Sathas’ „Νεοελληνικὴ Φιλολογία: Βιογραφία τῶν ἐν τοῖς γράμμασι διαλαμψάντων Ἑλλήνων,
(„Arghjirùpolis“): „[…] dei Calergi (?).“, 248 (312–314) mit Abb.: in Castellania di Milopotamo („Kastrì – Chiesa di S. Maria“): „[…] con stemma Calergi (?).“, 249 (317) mit Abb.: in Castellania di Milopotamo („Venì – Chiesa di S. Nicola“): „Stemma quattrocentesco dei Calergi (?).“, 249 (318) mit Abb.: in Castellania di Milopotamo („Venì – Chiesa di S. Nicola“): „Stemma simile, ma di forma triangolare.“, 249 (325) mit Abb., 285: in Castellania di Milopotamo („Kamarjòtis – Chiesa di S. Giorgio“): „Stemma Calergi (?).“ [= C. Terribile, Tre dipinti di Paolo Veronese per Matteo Calergi e una nuova traccia per El Greco a Venezia. Ricche Minere 9 (2018), 37–54, bes. 45 Fig. 11], 251 (332–333) mit Abb. auf S. 252: in Amari („Thronos – Chiesa di S. Maria“): „[…] con stemma Calergi (?).“ [= S. A. Curuni / L. Donati, Creta Veneziana. L’Istituto Veneto e la Missione Cretese di Giuseppe Gerola. Collezione fotografica 1900–1902. Venedig 1988, 157 (N. 1299) mit Abb. auf S. 335], 255 (348) mit Abb. auf S. 256: in Castellania di Malvesin („Roghdhià – Chiesa di S. Maria“): „[…] con stemma Calergi (?).“ [= Curuni / Donati, Creta Veneziana (wie oben Fußnote 55) 143 (N. 639) mit Abb. auf S. 349], 261 (374) mit Abb., 285: in Castellania di Pediada („Kato Astrákji – Chiesa di S. Maria“): „[…] entro alla quale aquila dei Calergi (?) […].“, 265–266 (396) mit Abb. auf S. 266: in Castellania di Mirabello („Kato Furnì – Chiesa di S. Barbara“): „Lapide sepolcrale con stemma Calergi (?) […]“ [= Curuni / Donati, Creta Veneziana (wie oben Fußnote 55) 145 (N. 741) mit Abb. auf S. 359], 274 (440) mit Abb.: in Castellania di Gerapetra („Anatolì – Chiesa di S. Maria“): „Stemma non ben rilevabile, che pare dei Calergi (?).“; cf. https:// de.wikipedia.org/wiki/Kallergis (Zugriff: 05.08.2021): Türsturz der Kirche Naos Panagias in Thronos; cf. Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 45 mit Fig. 9–11. 56 Gerola, Monumenti (wie oben Fußnote 53) 251 (334) mit Abb. auf S. 253: – in Amari („Thronos – Chiesa di S. Maria“): „Stemma Calergi (?), sormontato da crocetta“ [https://de.wikipedia.org/wiki/ Kallergis (Zugriff: 05.08.2021)]; cf. É. Legrand, Bibliographie hellénique ou description raisonnée des ouvrages publiés par les Grecs au dix-septième siècle, I. Paris 1894, 145. – Zu einem Wappen in Bonifacio (Kapetanjanà) mit drei horizontalen Balken sowie bekrönendem Kreuz cf. Curuni / Donati, Creta Veneziana (wie oben Fußnote 55) 161 (N. 1455) mit Abb. auf S. 395. 57 Gerola, Monumenti (wie oben Fußnote 53) 285, 613 (zu S. 285); cf. M.-D. Sturdza, Dictionnaire Historique et Généalogique des Grandes Familles de Grèce d’Albanie et de Constantinople. Paris 1983, Abb. auf S. 242 s.v. „Calerghi, Callerghi, ΚΑΛΛΕΡΓΗΣ“; zum venezianischen Calergi-Wappen cf. Stamoulou, Candia (wie oben Fußnote 46) 97 mit Anm. 167, 253–254 Fig. 9–10; R. Bancroft-Marcus, The pastoral mode, in D. Holton (ed.), Literature and society in Renaissance Crete. Cambridge 1991, 79–102, bes. 97. 58 Georgopoulou, Venice’s Mediterranean Colonies (wie oben Fußnote 54) 103.
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ἀπὸ τῆς καταλύσεως τῆς Βυζαντινῆς Αὐτοκρατορίας μέχρι τῆς Ἑλληνικῆς ἐθνεγερσίας (1453–1821)“59 ist eine unterschiedliche Quellen aus dem 16. und 17. Jahrhundert kompilierende Eloge auf den von seinen Zeitgenossen gerühmten Antonios Kallierges,60 darunter der griechische Humanist Nikolaos Sophianos (um 1500–nach 1551),61 der ihn als „überaus berühmt“ sowie als ein „Gefäß der Tugenden“ charakterisierte.62 Antonios Kallierges hat eine mehrbändige Geschichte Kretas bis 1303 verfasst,63 die
59 K. Sathas, Νεοελληνικὴ Φιλολογία: Βιογραφία τῶν ἐν τοῖς γράμμασι διαλαμψάντων Ἑλλήνων, ἀπὸ τῆς καταλύσεως τῆς Βυζαντινῆς Αὐτοκρατορίας μέχρι τῆς Ἑλληνικῆς ἐθνεγερσίας (1453–1821). Athen 1868, 175–176 s.v. „Ἀντώνιος Καλλιέργης.“ 60 L. Politis, Venezia come centro della stampa e della diffusione della prima letteratura neoellenica, in H.-G. Beck / M. Manoussacas / A. Pertusi (eds.), Venezia. Centro di mediazione tra Oriente e Occidente (Secoli VI–XVI). Aspetti et problemi, II. Florenz 1977, 443–482, bes. 452, 452: „Il secondo [sc. Antonio Kalliergis] viene mentovato spesso e molto lodevolmente da vari suoi contemporanei, greci e stranieri […].“ 61 Zu Nikolaos Sophianos cf. Sathas, Νεοελληνικὴ Φιλολογία (wie oben Fußnote 59) 141–143 s.v. „Νικόλαος Σοφιανός.“ 62 Politis, Venezia come centro della stampa (wie oben Fußnote 60) 452–453: „[…] Nikolaos Sofianòs lo menziona come uno die membri del suo circulo e lo chiama ‚ἐνδοξότατον καὶ δοχεῖον τῶν ἀρετῶν‛ (glorioso e vaso di ogni virtù).“; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 62. – Völlig konträr dazu Cesare Augusto Levi (1856–1927), der anhand von ihm Ende des 19. Jahrhunderts in Venedig entdeckter Dokumente den heute weitestgehend vergessenen Versuch unternahm, Antonio Calergi mit William Shakespeares Bösewicht Iago zu identifizieren; cf. dazu Anonymus, Othello’s Real Name Querini. Venetian Scholars Dig Out Two Accounts of Man Shakespeare Immortalized. San Francisco Call, Vol. 98, Nr. 83, vom 22. August 1905, 2: „[…] Antonio Calergi – according to Signor Levi, the original of Iago […].“; W. Dibelius, Zeitschriftenschau. V. Einzelne Dramen Shakespeares: […] Zur Urgeschichte des historischen Othello und der Desdemona. Jahrbuch der Deutschen ShakespeareGesellschaft 38 (1902), 302–314, bes. 310: „Levi hat in Venedig die Briefe eines 1542 in Kandia lebenden Venetianers, Antonio Calergi, entdeckt, die ‚mit wohlerwogener Tücke und ätzender Schärfe‛ – der Verfasser hält ihn für das Urbild des Iago – von Familienhändeln des einflussreichen Nicolò Querini berichten.“ 63 Zum Geschichtswerk des Antonio Calergi sowie zu dessen Quellen und seiner Kompilationstechnik: Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 59–60, 63 mit Lit. in Anm. 2, 73–74; cf. J. Dalègre, Venise en Crète. Civitas venetiarum apud Levantem. Paris 2019, 211; A. Vincent, Language and ideology in two Cretan historians, in G. K. Varxeliote / K. G. Tsiknakis (eds.), Γαληνοτάτη. Τιμή στη Χρύσα Μαλτέζου. Athen 2013, 809–820; Georgopoulou, Venice’s Mediterranean Colonies (wie oben Fußnote 54) 15, 103; J. S. Langdon, John III Ducas Vatatzes and the Venetians: The Episode of his Anti-Venetian Cretan Campaigns, 1230 and 1234, in C. Sode / S. A. Takács (eds.), Novum Millenium. Studies on Byzantine History and Culture Dedicated to Paul Speck 19. December 1999. Aldershot 2001, 233–249, bes. 239; E. Lydake, Ἰωάννης Βεργίτσης: Κρητικὸς λόγιος τοῦ 16ου αἰῶνα. Βιογραφικὰ καὶ ἐργογραφικά. Thesaurismata 29 (1999), 225–272, bes. 259 Anm. 170; R. Borgis, Creta nel Duecento. Dai Commentari[sic] di Antonio Calergi cronista veneziano del secolo XVI. Quaderni medievali 28 (1989), 63–95; J. B. Faure, La Crète vénetienne au treizième siècle d’après la chronique d’Antonio Callergi. Diss. Toulouse 1987); M. Foscarini, Della letteratura veneziana libri otto, I. Padua 1752, 288: „Passando ad altro, abbiamo l’Istoria di Candia scritta intorno agli anni medesimi da Antonio Calergi, ma fermandosi quasi tutta nel tempo antico […].“, 288 Anm. 187: „NEL TEMPO ANTICO. L’opera del Calergi s’occupa per la maggior parte nelle cose favolose; e benchè si stenda in quattordici libri, non arriva
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auch von venezianischen Historiographen rezipiert und zitiert wurde,64 und von der zwei Exemplare in der Biblioteca Nazionale Marciana erhalten sind:65 „Commentarii delle cosse fatte dentro e fuori del regno e isola di Candia d’Antonio Calergi Gentilhuomo venetiano“.66 „Gentilhuomo venetiano“ –: die archontes Calergi67 gehörten zu den „nobili Veneti“,68 und Antonios Kallierges wird von Joëlle Dalègre treffend charakterisiert als „un intellectuel brillant appartenant à la branche de la famille qui obtint la noblesse vénitienne.“69
che all’anno 1303. Un Codice che ne ha il Zeno [sc. Apostolo Zeno], (Mss. n. XVI) porta il titolo d’Istoria dell’Isola di Candia, o sia libro primo dei Commentarii delle cose fatte dentro e fuori dell’Isola e Regno di Candia. Comincia, car. I. La famosa Isola di Creta, la quale boggi dì è nominata Candia: termina a car. 899. tra il numero de’Nobili Venetiani, come al suo luogo dichiarirassi. Dalle quali parole si vede, che qui non finisce il disegno dello Scrittore. In fatti da un Codice della Biblioteca Soranzo si ha, che i libri dovessero essere almeno sedici.“; M. Foscarini, Della letteratura veneziana. Venedig 1854, 307 Anm. 2 (identischer Wortlaut); cf. E. Bertin, La versione ficiniana della Monarchia a Venezia. La Bibliofilía 113 (2011), 293–302, bes. 295; Georgopoulou, Venice’s Mediterranean Colonies (wie oben Fußnote 54) 103: „Antonio Calergi, a descendant of one of the most important of these families, in his cronicle written in the sixteenth century stresses the continuity between the precolonial past of the island and the advent of the Venitian colonists in the thirteenth century: ten of the fourteen books present Venetian rule as a continuation of the Byzantine history of Crete.“; Ν. Μ. Panagiotakis, Ἔρευναι ἐν Βενετίᾳ. Thesaurismata 5 (1968), 45–118, bes. 49. 64 Sathas, Νεοελληνικὴ Φιλολογία (wie oben Fußnote 59) 175–176; cf. A. L. Vincent, The Calergi Case. Crime and Politics in Western Crete under Venetian Rule. Thesaurismata 31 (2001), 211–292, bes. 215 Anm. 9. 65 Venedig, Biblioteca Nazionale Marciana, It. VI 3 [5999] und It. VI 155 [5801]: cf. Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 42; Stamoulou, Candia (wie oben Fußnote 46) 97 Anm. 165; Bertin, La versione ficiniana (wie oben Fußnote 63) 295. – Zum Exemplar in der British Library cf. List of Additions made to the Collections in the British Museum in the Year MDCCCXXXI. London 1833, 17 [8636]: „Commentarii delle Cose di Candia“. 66 Stamoulou, Candia (wie oben Fußnote 46) 85, 96, 100, 103–104; cf. Georgopoulou, Venice’s Mediterranean Colonies (wie oben Fußnote 54) 273 Anm. 1. 67 Cf. infra Anm. 46. 68 Cf. Vincent, Language and ideology (wie oben Fußnote 63) 810; Bertin, La versione ficiniana (wie oben Fußnote 63) 295: „[…] esponente dell’illustre famiglia arcontale cretese […].“; M. O’Connell, Men of Empire. Power and Negotiation in Venice’s Maritime State. Baltimore 2009, 102: „Among the Greek-Cretan nobility, the Calergi clan was perhaps the most closely connected to the Venetian state and the Venetian patriciate and accordingly received a number of grazie in the fourteenth and fifteenth centuries a clear benefit of its continued loyalty to Venice.“; Stamoulou, Candia (wie oben Fußnote 46) 42–43; M. Zorzi, La circolazione del libro a Venezia nel Cinquecento: biblioteche private e pubbliche. Ateneo Veneto N.S. 28 (1990), 117–189, bes. 133: „[…] grande famiglia arcontale cretese ammessa al patriziato veneto […].“; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 60 (dort auch zu der orthodoxen veneto-kretischen Oberschicht). – An die Familie Calergi erinnert in Venedig die “Calle del Calergi o Caleri”: P. Giordani, Venezia. Trenta itinerari alla scoperta della città. Venedig 2001, 341. 69 Dalègre, Venise en Crète (wie oben Fußnote 63) 211.
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Nach dem Ferrareser Mythographen und Dichter Lilius Gregorius Gyraldus/Giglio Gregorio Giraldi (1479–1552) – und dieser wörtlich nach dem griechisch-italienischen Humanisten und Gelehrten Franciscus Portus/Francesco Porto (1511–1581)70 – ist „die Familie Kallierges unter den heutigen Kretern die hochwohlgeborenste, zu deren Blüte auch andere äußerst fähige Männer zählen, und eben jetzt (heutzutage) der illustre Antonios, der jegliche Tugend aufgrund seiner adligen Abstammung besitzt und die lobenswertesten Eigenschaften der Ausgeglichenheit der Venezianerherrschaft aufs höchste in sich vereint.“; mit Verweis auf Giraldi sowie den italienischen Humanisten Lorenzo Crasso, Barone de Pianura (1623–1691) handelte es sich bei Antonius Kallierges um „einen Mann von vielfältiger Bildung, einen anmutigen Schriftsteller, einen wohlgesetzten Nachahmer der antiken Lyriker und jemanden, der auf bewundernswerte Weise mit der Süßigkeit der Wortschöpfung einen angenehmen (süßen) Charakter verbindet, zusammen mit Geistesbildung“: Ἀντώνιος Καλλιέργης. Ἐπαινεῖ τὸν Κρῆτα τοῦτον ὁ Σοφιανὸς εἰς τὴν πρὸς Διονύσιον προσφωνητικὴν τοῦ περὶ Παίδων ἀγωγῆς τοῦ Πλουτάρχου, ὀνομάζων ἐνδοξότατον καὶ δοχεῖον τῶν ἀρετῶν. Καὶ ὁ Γυράλδος, ὡς ἐκ στόματος Φραγκίσκου Πόρτου, ἐπιφέρει ‚ὑπάρχει ἐν τοῖς ἡμετέροις Κρησὶν ὁ εὐγενέστατος τῶν Καλλιεργῶν οἶκος, ὧν καὶ ἄλλοι ἤκμασαν κράτιστοι ἄνδρες καὶ νῦν ὁ περιφανὴς Ἀντώνιος πᾶσαν ἀρετὴν τῇ εὐγενείᾳ συνάπτων καὶ ὑπὸ τῆς γαληνοτάτης τὼν Ἐνετῶν πολιτείας τὰ μάλιστα εὐνοούμενος‛. Τὸ χωρίον τοὺ Γυράλδου παραθέτων καὶ Λαυρέντιος ὁ Κράσσος ἐπαινεῖ πρῶτον τὸν Ἀντώνιον, ὡς ἄνδρα ποικίλης μαθήσεως, ποιητὴν ἀνθηρὸν τὴν λέξιν, εὔστοχον τῶν ἀρχαίων λυρικῶν μιμητήν, καὶ θαυμασίως συζεύξαντα μετὰ μὲν τῆς γλυκύτητος τῆς ποιήσεως τὴν γλυκύτητα τοῦ ἤθους, μετὰ δὲ τῆς παιδείας τὴν φρόνησιν. Ἔγραψεν ὁ Ἀντώνιος ἱστορίαν τῆς Κρήτης μέχρι τοῦ 1303, τὴν ὁποίαν ὡς περιέχουσαν εἰδήσεις καὶ ὑπομνήματα πολλοῦ λόγου, ἀναφέρουσιν οἱ Ἐνετοὶ ἱστοριογράφοι, καὶ μάλιστα Βίκτωρ ὁ Σάνδος ἐν τῇ πολιτικῇ αὐτοῦ ἱστορίᾳ.71
Die von Konstantinos Sathas exzerpierten, jedoch von ihm nicht näher spezifizierten Quellen zu Antonios Kallierges sind (in chronologischer Reihenfolge): 1. Nikolaos Sophianos, Πλουτάρχου Φιλοσόφου Παιδαγωγός (1544): Τῷ θεοφιλεστάτῳ καὶ σεβασμιωτάτῳ ἐπισκόπῳ Μυλοποτάμου καὶ Χερρονήσου[sic = Χερσονήσου?] κυρίῳ Διονυσίῳ Νικόλαος ὁ Σοφιανὸς χαίρειν.
70 Sathas, Νεοελληνικὴ Φιλολογία (wie oben Fußnote 59) 175; cf. W. Mulertt, Studien zu den letzten Büchern des Amadisromans. Romanistische Arbeiten, XI. Halle 1923, 73; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 62; A. Firmin-Didot, Alde Manuce et l’Hellénisme à Venise. Paris 1875, 574. 71 Sathas, Νεοελληνικὴ Φιλολογία (wie oben Fußnote 59) 175–176.
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[…] λέγω τὸν ἐνδοξότατον καὶ δοχεῖον τῶν ἀρετῶν Ἀντώνιον τὸν Καλλιέργην, ὅπου εἰς μόνον ἀποκρατεῖ τὸ ἀξίωμα τῶν ἡμιθέων ἐκείνων ἡρώων καὶ ἡ λαμπρότης τῆς ἑλληνικῆς εὐγενείας.72
2. Lilius Gregorius Gyraldus, Dialogi duo de Poëtis nostrorum temporum […] (1551): Est & apud nostros Creten[sis] Nobiliß[imus] Calloergorum familia, ex qua & alij floruere uiri præcellentes, & nunc maxime illustris Antonius qui cum omni nobilitatis uirtute floret, ideoque imprimis gratus S.R.Q.P.Venetæ.73
3. Lorenzo Crasso, Istoria De’ Poeti Greci E Di Qve’ Che’n Greca Lingua han poetato (1678): Fù Antonio Calloergo Nobile, die Patria Cretese, e Huomo di varia Erudizione. Poetò con fiorito stile, imitando gli antichi Lirici. Alla dolcezza della Poesia accompagnò la dolcezza de’ costumi, e alla dottrina una somma prudenza, per le quali cose visse in istimazione appresso la Republica Viniziana, secondo narra il Giraldi ne’ Poeti: Est, & apud nostros Creten[ses] Nobiliß[imos] Calloergorum Familia, ex qua, & alij floruere Viri præcellentes, & nunc maximè illustris Antonius, qui cum omni Nobilitatis, Virtute floret, ideoque in primis gratus S. R. Q. P. Venete.74
Von einem Anonymus (in der Abschrift von Nikolaos Malaxos)75 existiert ein im jambischen Versmaß verfasstes Akrostichon auf Antonios Kallierges, wobei die ersten Buchstaben der insgesamt 10 Zeilen dessen Familiennamen ergeben:
72 N. Sophianos, Πλουτάρχου Φιλοσόφου Παιδαγωγός. Venedig 1544: „Traduction en grec vulgaire du traité de Plutarque Sur l’éducation des enfants par Nicolas Sophianos“, in É. Legrand (ed.), Nicolas Sophianos, Grammaire du grec vulgaire et traduction en grec vulgaire du traité de Plutarque Sur l’éducation des enfants. Paris 1874, 87–123, bes. 91; cf. Borgis, Creta nel Duecento (wie oben Fußnote 63) 76; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 62; Firmin-Didot, Alde Manuce (wie oben Fußnote 70) 574. 73 L. G. Gyraldus, Dialogi duo de Poëtis nostrorum temporum […]. Florenz 1551, 64–65; L. G. Gyraldus, Opera Omnia, II. Leiden 1696, Sp. 553–554: „Est & apud nostros Cretenses nobilißimos Calloergorum familia, ex qua & alii floruere viri præcellentes, & nunc maxime illustris Antonius, qui cum omni nobilitatis virtute floret, ideoque imprimis gratus S. R. Q. P. Venetæ.“; cf. Borgis, Creta nel Duecento (wie oben Fußnote 63) 76; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 62 (dort: „Cretenses nobilissima“); Mulertt, Studien (wie oben Fußnote 70) 73; Foscarini, Della letteratura veneziana (wie oben Fußnote 63) 307 Anm. 2 (identischer Wortlaut); Foscarini, Della letteratura veneziana libri otto (wie oben Fußnote 63) 288 Anm. 187: „Il Calergi fiorì nel secolo sestodecimo, e di lui fra’ Poeti de’ suoi tempi fa menzione il Giraldi con queste parole: Est & apud nostros Cretensis nobilissima Calloergorum familia, ex qua & alii floruerunt viri praecellentes, & nunc maxime illustris Antonius floret, ideoque in primis gratus S. R. Q. P. Venetae.“ 74 L. Crasso, Istoria De’ Poeti Greci E Di Qve’ Che’n Greca Lingua han poetato. Neapel 1678, 47 s.v. „ANTONIO CALLOERGO“; cf. Mulertt, Studien (wie oben Fußnote 70) 77 Anm. 1; Firmin-Didot, Alde Manuce (wie oben Fußnote 70) 574. 75 Cf. Borgis, Creta nel Duecento (wie oben Fußnote 63) 76; Mulertt, Studien (wie oben Fußnote 70) 73–74; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 72.
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Στίχοι ἰαμβικοὶ εἰς τὸν μεγαλοπρεπέστατον καὶ καθαρώτατον αὐθέντην κύριον Ἀντώνιον Καλλιέργην, ὧν ἡ ἀκρόστιχις ‚Καλλιέργης‛ Κάλλιστα ἔργα τῷ Καλλιέργῃ πρέπει Ἄριστα καὶ γὰρ ἠρετὴν καλεργέει. Λαχὼν μὲν ὄρπηξ διογεινέος γένους, Λαμπραυγοφεγγόφωτον ἐνδόξως κλέος, Ἱέντος εἰν κόσμοιο τέρμασιν ῥ’ ὅλοις, Ἑκηβόλος σεὶρ(;)ἠΰτ’ ἄλλος ἀκτῖνας Ῥυθμιζέμεν δὲ συντόνοις σπουδῆς πόνοις, Γένει κε κατάλληλον αὖ θέλων τρόπον, Ηὔγασεν ὥσπερ θειοείκελον φάος Σμάραγδος Ἀντώνιος ἦ Καλεργίδης.76
Dieser „sixteenth-century chronicler“77 Antonios Kallierges ist identisch mit Antonio Calergi (1520/21?–1555),78 erstgeborener Sohn des Vettor Calergi und der Venezianerin Pelegrina Corner.79 Er wurde auf Kreta zusammen mit seinem jüngeren Bruder
76 Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 72; cf. Mulertt, Studien (wie oben Fußnote 70) 73–74. 77 A. Langdale, At the edge of empire: Venetian architecture in Famagusta, Cypris. Viator 41 (2010), 155–198, bes. 157; Georgopoulou, Venice’s Mediterranean Colonies (wie oben Fußnote 54) 15. 78 Zu Antonio Calergi: Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 59–74; cf. Borgis, Creta nel Duecento (wie oben Fußnote 63) 72–79 („Per una biografia intelletuale di Antonio Calergi“); S. E. Kaklamanes, Τὸ ἐπιστολάριο τοῦ κρητικοῦ λογίου Ἀντωνίου Καλλέργη (1542 Μαρτ. 25 – 1543 Ἰαν. 10). Πεπραγμένα τοῦ ε΄ διέθνους κρητολογικοῦ συνεδρίου (Ἀγίος Νικόλαος, 25 σεπτ. – 1 ὀκτ. 1981). Herakleion/Kreta 1985, 150. – 1520–1555: Nach Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 61, wurde Antonio Calergi mit größter Wahrscheinlichkeit um 1520 auf Kreta geboren: „[…] ἐγεννήθη δὲ πιθανώτατα περὶ τὸ 1520 ἐν Χάνδακι (Candia).“; in Pinakes ist Antonios Kallierges/Antonio Calergi mit den Daten „1520–1555“ angesetzt: https://pinakes.irht.ncrs.fr/notices/copiste-posseur-aure/4002/ (Pinakes | Πίνακες – Notice: Ἀντώνιος Καλλιέργης (cnrs.fr)) (Zugriff: 06.08.2021), und so auch: https:// portail.biblissima.fr/fr/ark:/43093/coldatab3dc739fe6bbbb7edf138d2d823802db327e3bf2 [Antonios Calliergis (1520–1555) | Biblissima] (Zugriff: 06.08.2021). – 1521–1555: C. Terribile, Non Contarini ma Calergi: i ritratti di Paolo Veronese di Filadelfia e Dresda. Ricche Minere 11 (2019), 17–29, bes. 22; Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 41 Fig. 5 (Stammbaum der Familie Calergi = Venedig, Biblioteca del Museo Correr, Ms. P.D. c. 678/II), 42; Vincent, Language and ideology (wie oben Fußnote 63) 810, 820; Bertin, La versione ficiniana (wie oben Fußnote 63) 295; N. M. Panagiotakes, El Greco – The Cretan Years. Farnham / Burlington 2009, 87; Langdon, John III Ducas Vatatzes (wie oben Fußnote 63) 234; Stamoulou, Candia (wie oben Fußnote 46) 96; Lydake, Ἰωάννης Βεργίτσης (wie oben Fußnote 63) 259; Zorzi, La circolazione del libro (wie oben Fußnote 68) 133; N. M. Panagiotakis, Ἡ παιδεία κατὰ τὴν Βενετοκρατία. Κρήτη: Ἱστορία καὶ Πολιτισμός, II. Kreta 1988, 163–195, bes. 176, 191; Kaklamanes, Τὸ ἐπιστολάριο τοῦ κρητικοῦ λογίου Ἀντωνίου Καλλέργη (wie oben Fußnote 78) 150; Sturdza, Dictionnaire Historique (wie oben Fußnote 57) 241 (Stammbaum der Familie Calergi) s.v. „Calerghi, Callerghi, ΚΑΛΛΕΡΓΗΣ“; Panagiotakis, Ἔρευναι ἐν Βενετίᾳ (wie oben Fußnote 63) 47. 79 Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 61; nach Sturdza, Dictionnaire Historique (wie oben Fußnote 57) 240–241 ist der Name von Antonio Calergis Mutter unbekannt. – Zur Genealogie des Antonio Calergi: Sturdza, Dictionnaire Historique (wie oben Fußnote 57) 241; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 61 mit Anm. 1.
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Matteo Calergi (1523–1572)80 vom Paduaner Dominikanerpater Desiderio da Legname unterrichtet,81 doch gehörten beide zeitlebens der orthodoxen Glaubensrichtung an.82 1538 nahm Antonio Calergi noch als ganz junger Mann83 zusammen mit seinem Bruder Matteo an der Offensive der auf Initiative der Republik Venedig von der zu diesem Zweck von Papst Paul III. gebildeten Heiligen Liga gegen die osmanische Flotte unter dem Oberbefehl des Admirals (Kaptan-ı Derya) Khair ad-Din Barbarossa teil,84 die mit der vernichtenden Niederlage der Heiligen Liga in der Seeschlacht von Preveza am 28. September 1638 endete.85 In der zwischen 1590 und 1592 entstandenen „Chronographia“ des Georgios Klontzas (ca. 1540–1608) ist der triumphale Einzug des ein hochaufragendes Kreuz vor sich tragenden Matteo Calergi – „Magnifico messer Mattio“86 – inmitten seiner Kavallerie87 in Candia (Heraklion) durch das Pantokra-
80 Zu Matteo Calergi cf. Terribile, Non Contarini ma Calergi (wie oben Fußnote 78) 17–29; Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 37–54; Bancroft-Marcus, The pastoral mode (wie oben Fußnote 57) 83–84; Sturdza, Dictionnaire Historique (wie oben Fußnote 57) 241; R. E. Bancroft-Marcus, Literary Cryptograms and the Cretan Academies. Byzantine and Modern Greek Studies 8 (1982), 47–76, bes. 53 mit Anm. 26; Panagiotakis, Ἔρευναι ἐν Βενετίᾳ (wie oben Fußnote 63) 47, 51. 81 Terribile, Non Contarini ma Calergi (wie oben Fußnote 78) 22; Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 43; Panagiotakes, El Greco (wie oben Fußnote 78) 87; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 61 mit Anm. 2 zu Desiderio dal Legname: „Ant(onius) et Mathaeus, iuvenes praestantissimi et nobilissini fueri olim mei discipuli Candidae.“; G. Gerola, Le iscrizioni cretesi de Desiderio dal Legname, publicate per le nozze Vivaldelli-Viglierchio. Verona 1907, 7–8. – Zu Desiderio dal Legname cf. P. Voltolina, La storia di Venezia attraverso le medaglie, I. Venedig 1998, 673 (N. 652); L. Cicognara, Storia della scultura dal suo risorgimento in Italia sino al secolo XIX. per servire di continuazione alle opere di Winkelmann e di d’Agincourt, II. Venedig 1816, 141. – Zu Medaillen mit dem Porträt des Desiderius dal Legname und der Inschrift „F DESIDERIVS. LIGNAMINEVS. PAT. ORD. PRAE.“ / „VIRTVTI FORTVNA COMES“: Ph. Attwood, Italian Medals c. 1530–1600 in British Public Collections, I/II: Text/Plates. London 2003, 473 (1212), Pl. 249 (1212a); Voltolina, La storia di Venezia attraverso le medaglie (wie oben Fußnote 81) 672–673 (N. 652). 82 Vincent, Language and ideology (wie oben Fußnote 63) 820; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 60. 83 Zu den byzantinischen Lebensaltersstufen cf. I. Grimm-Stadelmann, Das Kind als Patient: Quellensituation und Forschungsfragen zur Kinderheilkunde im byzantinischen Zeitalter, in L’infanzia nell’alto medioevo. Settimane di studio della Fondazione Centro italiano di studi sull’alto medioevo 68 (2021), 199–256, bes. 219. 84 Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 61–62: „eumque tu proximis annis, cum adhuc esses adolescentulus, cum Mattheo fratre tuo imitatus, eandem insulam, magno Cretensium exercitu vestris impensi atque auctoritate comparato, tutam ab omni Turcarum impetu praestitistis, cuius facti memoriam historiae nostrorum temporum perpetuo tuebuntur; optimumque ac singulare patriae defendae exemplum non modo tua fratrisque tui, verum etiam universae familiae vestrae cum gloria vigebit.“; cf. Borgis, Creta nel Duecento (wie oben Fußnote 63) 74. 85 S. Romanin, Storia di Venezia, VI. Venedig 1856, 30–40. 86 Terribile, Non Contarini ma Calergi (wie oben Fußnote 78) 24: „Scompare Antonio, dunque; il ‚cavaliere‛ diventa un uomo in arme e il ‚Magnifico messer Mattio‛ un senatore.“ 87 Cf. infra Anm. 84.
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tor-Tor (Panigra-Tor) zu sehen,88 und im selben Codex wird Matteo Calergi auch auf dem Totenbett liegend dargestellt.89 Von 1543/45 bis 1546/4890 lebte Antonio Calergi – „eminente senatore“91 – in Venedig („cognitione di essa vera sua patria“); dort wurde ihm am 1. April 1546 für seine Verdienste im Kampf gegen die Osmanen vom Dogen Francesco Donà (1468–1553, 79. Doge von Venedig von 1545–1553) der Titel „Cavalier di San Marco“ („Cavaliere della stola d’oro“)92 verliehen („Clarissimo messer Antonio Calergi el Cavalier“);93 in diesem Jahr verfasste er auch sein Testament.94 Seine großen Vorbilder waren Francesco Petrarca (1304–1374) und Benvenuto Cellini (1500–1571);95 er stand in Kontakt mit dem Leiter der Päpstlichen Buchdruckerei im Vatikan, Paulus Manutius (1512–1574), 96 dem Sohn des bedeutenden und hochberühmten venezianischen Buchdruckers und Verlegers Aldus Manutius (1449–1515). Antonio Calergis Unterschrift findet sich sowohl auf der auf den 30. Oktober 1546 datierten Vereinbarung zwischen dem Dogen Francesco Donà und Antonios Bruder Matteo zur Regelung der Mitgift anlässlich dessen bevorstehender Heirat am 19. Januar 1547 mit Camilla Donà
88 Venedig, Biblioteca Nazionale Marciana, Ms. Graec. VII, 22 (1466), f. 135v: A. D. Paliouras, The Painter George Klontzas (ca. 1540–1608) and the Miniatures of his Codex. Athen 1977, 135 (φ. 135r), Pl. 284; cf. Terribile, Non Contarini ma Calergi (wie oben Fußnote 78) 22 Fig. 11, 23; Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 43 mit Fig. 7; Stamoulou, Candia (wie oben Fußnote 46) 97 mit S. 253 Fig. 9. 89 Venedig, Biblioteca Nazionale Marciana, Ms. Graec. VII, 22 (1466), f. 135r: Paliouras, The Painter George Klontzas (wie oben Fußnote 88) 136 (φ. 135v), Pl. 285; cf. Stamoulou, Candia (wie oben Fußnote 46) 97 mit S. 255 Fig. 11; cf. Vincent, The Calergi Case (wie oben Fußnote 64) 215; Borgis, Creta nel Duecento (wie oben Fußnote 63) 76. 90 Zum Zeitraum 1543–1546: Terribile, Non Contarini ma Calergi (wie oben Fußnote 78) 22–23; Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 42; cf. Borgis, Creta nel Duecento (wie oben Fußnote 63) 74: „[…] 1542, anno che deve essere, con ogni verosimiglianza, considerato il terminus post quem del suo trasferimento a Venezia.“ – Zum Zeitraum 1545–1548: Vincent, Language and ideology (wie oben Fußnote 63) 810; Borgis, Creta nel Duecento (wie oben Fußnote 63) 74; M. Zorzi, La Libreria di San Marco. Libri, lettere, società nella Venezia dei Dogi. Collana di Studi 1. Mailand 1987, 118. 91 Bertin, La versione ficiniana (wie oben Fußnote 63) 295: „[…] a sua volta influente senatore della Serenissima e autore di una storia di Candia in volgare fino ai primi anni del Trecento […].“; Zorzi, La circolazione del libro (wie oben Fußnote 68) 133. 92 Borgis, Creta nel Duecento (wie oben Fußnote 63) 74. 93 Terribile, Non Contarini ma Calergi (wie oben Fußnote 78) 24: „Scompare Antonio, dunque; il ‚cavaliere‛ diventa un uomo in arme e il ‚Magnifico messer Mattio‛ un senatore.“; Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 42 mit S. 51 Anm. 9; Stamoulou, Candia (wie oben Fußnote 46) 97; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 61; cf. E. A. Cicogna, Delle inscrizione veneziane, VI. Venedig 1853, 791. 94 Zum Testament des Antonio Calergi cf. Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 61 Anm. 1, 71. 95 Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 62. 96 Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 61–62; cf. Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 42.
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dalle Rose,97 der Enkelin des Dogen,98 wie auch auf dem am selben Tag geschlossenen Heiratsvertrag.99 Antonio Calergi besaß eine umfangreiche, ca. 800 Exemplare umfassende Sammlung griechischer und lateinischer Handschriften,100 darunter auch libri prohibiti;101 so war er nachweislich Eigentümer zweier lateinischer (Sammel-)Handschriften aus dem 11. und 12./13. Jhd., die sich heute in der Bibliothèque nationale de France befinden: Paris. gr. 201 (11. Jhd.) und Paris. gr. 1181 (12./13. Jhd.);102 auch eine in der British Library befindliche Handschrift (Addit. 8636) war Bestandteil seiner Bibliothek.103 Die beiden Pariser Handschriften sind nach dem Tod von
97 Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 42, 44 mit S. 51 Anm. 8.; cf. dagegen Borgis, Creta nel Duecento (wie oben Fußnote 63) 75 (dort Camilla Donato) und Sturdza, Dictionnaire Historique (wie oben Fußnote 57) 241 (dort Caterina Alvise Donato). 98 Pierpont Morgan Library: Record ID: 194982, Accession number: MA 4477 (12), Geschenk von John F. Fleming (1985); https://www.themorgan.org/literary-historical/194982 (Zugriff: 09.08.2021). 99 Venedig, Archivio di Stato, Avogaria di Comun, b. 148/282-284: Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 42 mit S. 51 Anm. 8; cf. Terribile, Non Contarini ma Calergi (wie oben Fußnote 78) 23. 100 Terribile, Non Contarini ma Calergi (wie oben Fußnote 78) 23; Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 42; C. Carpinato, Crete in Venice: The Presence of the Great Island in Venetian Architecture, Visual Arts, Music, and Literature, in L. Giannakopoulou / E. K. Skordyles (eds.), Culture and Society in Crete. From Kornaros to Kazantzakis. Cambridge 2017, 217–240, bes. 220; Vincent, Language and ideology (wie oben Fußnote 63) 810; Zorzi, La circolazione del libro (wie oben Fußnote 68) 130 (unter „Le biblioteche private maggiore: l’›élite‹ patrizia, i grandi letterati, i mecenati“): „Circa cinquecento volumi ha nel primo Seicento Vincenzo Grimani, cui si aggiungono circa altrettanti di provenienza Calergi“, 133–134; Panagiotakis, Ἔρευναι ἐν Βενετίᾳ (wie oben Fußnote 63) 48; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 64, 74–75. – Ein von Firmin-Didot, Alde Manuce (wie oben Fußnote 70) 517, edierter, auf Griechisch abgefasster Brief von Zacharias Kallierges an Marcus Musurus (ca. 1470–1517) vom 21. Juli 1499 enthält eine später unter die Datumsangabe hinzugefügte Subscriptio in lateinischer Sprache: „Egregio et erudito viro domino Zacharie Calergi impressori librorum græcorum diligentissimo.“; dieser lautet in der kreativ-phantasievollen sowie kommentarlosen Übersetzung von Firmin-Didot: „Au docte et célèbre Zacharias, imprimeur très-zélé de livres grecs. Venise, en la boutique de Antoine [Calliergi], libraire.“; der von Firmin-Didot (re)konstruierte venezianische Buchhändler „Antoine [Calliergi]“ ist nach Firmin-Didot identisch mit Antonio Calergi (S. 548 mit Verweis auf S. 517): „Il (sc. Zacharias Kallierges] fut aussi secondé par son frère, le docte Antoine Calliergi, qu’i s’établit libraire à Venise […].“, doch war Antonio Calergi zum einen zum Zeitpunkt der Abfassung dieses Briefes (1499) noch nicht geboren und zum anderen nicht Zacharias’ Bruder. 101 Cicogna, Delle inscrizione veneziane (wie oben Fußnote 93) 791: „Poi viene un Atto autentico della Inquisizione di Creta di un iucendio di certi libri proibiti nella casa di un cavaliere Antonio Calergi.“ 102 Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 65 (17) = Paris, BNF, Paris. gr. 1181, 70 (45) = Paris, BNF, Paris. gr. 201, 71–72; cf. Pinakes, Diktyon 49771 (gr. 0201) und 50784 (gr. 1181) – Provenienz: Raphaël Trichet du Fresne (1611–1661), aus der Bibliothek von Vincenzo Grimani, aus der Bib liothek von Matteo Calergi, aus der Bibliothek von Antonio Calergi; cf. Bertin, La versione ficiniana (wie oben Fußnote 63) 297–298; Zorzi, La circolazione del libro (wie oben Fußnote 68) 178 Anm. 128; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 64, 71. 103 Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 59 (mit Anm. 2)–60.
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Antonio Calergi (†1555)104 zusammen mit seiner umfangreichen Bibliothek an seinen älteren Bruder Matteo – „esponente dell’illustre famiglia arcontale cretese“105 – übergegangen,106 der nicht nur über umfangreichen Grundbesitz verfügte,107 sondern auch eine große Kunstsammlung besaß sowie in Venedig zudem als Patron von Paolo Veronese fungierte,108 der auch um 1565(?) Matteo Calergi – und nicht, wie bisher angenommen, einen Contarini – eindrucksvoll porträtiert hat.109 Dessen Bibliothek wiederum – „una considerevole biblioteca“110 – ging in direkter Erbfolge an Vincenzo
104 Und nicht „1580?“, so Langdon, John III Ducas Vatatzes (wie oben Fußnote 63) 234 Anm. 17; cf. E. Gerland, Histoire de la noblesse crétoise au moyen âge. Revue de l’Orient latin 10 (1903/04), 172–247, bes. 227 (11): „Antoine Kalliergis écrivit, en 1580, une Histoire de Crète.“ Da Matteo Calergi der Erbe von Antonio Calergi war, so muss dieser vor der Ermordung seines Bruders im Jahr 1572 verstorben sein; zum Testament des Antonio Calergi cf. Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 61 Anm. 1, 71. 105 Bertin, La versione ficiniana (wie oben Fußnote 63) 295. 106 Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 43; Zorzi, La circolazione del libro (wie oben Fußnote 68) 133: „Minor preoccupazione per i fulmini della censura sembra nutrire un altro possessore di una considerevole biblioteca, Matteo Calergi, della grande famiglia arcontale cretese ammessa al patriziato veneto, che alla sua morte, nel 1572, conservava una raccolta di 800 volumi. Era fratello Antonio, eminente senatore, autore di una ben nota storia di Candia, lodato da Paolo Manuzio e da altri letterati del tempo, spentosi ne 1555. È probabile che buona parte della biblioteca provenga da lui.“; P. Canart, Jean Nathanaël et le commerce des manuscrits grecs à Venise au XVIe siècle, in Beck / Manoussacas / Pertusi (eds.), Venezia (wie oben Fußnote 60) 417–438, bes. 421 Anm. 15: „[…] qui proviennent en partie de l’érudit et historien crétois Antoine Callergès […].“ – Cf. P. / G. Zorzanello (eds.), Inventari dei manoscritti delle biblioteche d’Italia, XCI: Venezia Biblioteca Marciana Mss. Italiani – Classe VII (nn. 2101–2604). Florenz 1979, 114–115 [It. VII. 2552 (12264) – „Processo Calergi“, vom „XXViiij Aprilis 1522“, „con alberi genealogici dei Calergi“]: „Processo Calergi, ossia Raccolta di atti e documenti (in copia) nella causa ereditaria intentata da Antonio e Matteo Calergi di Vittore contro Fiordelise Calergi di Giovanni vedova di Francesco Dandolo, in Candia“. 107 J. W. Zinkeisen, Geschichte des osmanischen Reiches in Europa, IV: Zunehmender Verfall und neuer Aufschwung des Reiches bis zu dem Frieden von Vasvar und dem Falle von Candia in den Jahren 1664 und 1669. Gotha 1856, 669: „Unter Anderm wurden noch im August 1577 die Erben eines der reichsten Grundbesitzer aus der alten einheimischen Familie Kalergis, Matheo Kalergis, welcher, außer seinen Freilehen, noch eine Menge venetianischer Lehengüter unter anderen Namen besessen hatte, durch förmliche Verordnung zu dem auf ihnen haftenden Lehendienste gezwungen.“, mit S. 670 Anm. 3: „Mandato in proposito della cavalleria all’agente della heredità del gr. magnefic. M. Mattio Calergi.“; Gerland, Histoire de la noblesse crétoise (wie oben Fußnote 104) 227 (10): „Mathieu Kalliergis était […] un des propriétaires fonciers les plus considérables de l’île de Crète. Foscarini obligea ses héritiers au service féodal.“; cf. Vincent, The Calergi Case (wie oben Fußnote 64) 215; Georgopoulou, Venice’s Mediterranean Colonies (wie oben Fußnote 54) 258. 108 Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 37–54. 109 Dresden, Staatliche Kunstsammlungen, Gemäldegalerie, Inv.-Nr. 236: Terribile, Non Contarini ma Calergi (wie oben Fußnote 78) 17 mit S. 18 Fig. 2. 110 Zorzi, La circolazione del libro (wie oben Fußnote 68) 133; Canart, Jean Nathanaël (wie oben Fußnote 106) 421 Anm. 15.
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Grimani Calergi (1588–1647);111 dieser hatte 1608 Marina Calergi,112 die Erbtochter bzw. Alleinerbin des Vettore Calergi113 – des Sohnes von Antonios Bruder Matteo (†1572 ermordet) und seiner zweiten Ehefrau (Heirat: 1567) Marina Emo di Zuanne114 – geheiratet,115 der 1589 – anlässlich seiner dann 1590 stattfindenden Hochzeit mit Isabella Gritti116 – den Palazzo Vendramin Calergi erworben hatte,117 wo am 13. Februar 1883 in dem von ihm und seiner Familie bewohnten Seitenflügel Richard Wagner (1813–1883) verstarb.118 Unter Berücksichtigung der historischen Situation und der Biographie von Antonio Calergi hat dieser das Münchner Sockelkreuz nicht im Jahr 1538,119 sondern vermutlich am 10. Januar 1539 m.v. gestiftet,120 also nach seiner Teilnahme als junger
111 Zorzi, La circolazione del libro (wie oben Fußnote 68) 130 (unter „Le biblioteche private maggiore: l’‚élite‛ patrizia, i grandi letterati, i mecenati“): „Circa cinquecento volumi ha nel primo Seicento Vincenzo Grimani, cui si aggiungono circa altrettanti di provenienza Calergi.“, 134; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 64, 71. – Zu Vincenzo Grimani Calergi cf. Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 41 Fig. 4 (Genealogie der Familie Grimani Calergi); Sturdza, Dictionnaire Historique (wie oben Fußnote 57) 239; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 64, 71. 112 Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 37, 40; Sturdza, Dictionnaire Historique (wie oben Fußnote 57) 241; cf. dagegen Zorzi, La circolazione del libro (wie oben Fußnote 68) 177 Anm. 115 (dort Maria Calergi). – Zu Marina Calergi cf. Sturdza, Dictionnaire Historique (wie oben Fußnote 57) 239. 113 Sturdza, Dictionnaire Historique (wie oben Fußnote 57) 241. 114 Zu Marina Emo di Zuanne cf. Terribile, Non Contarini ma Calergi (wie oben Fußnote 78) 23, 51 Anm. 3, 52 Anm. 21; Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 44 (dort: Marina Emo di Giovanni); cf. dagegen Sturdza, Dictionnaire Historique (wie oben Fußnote 57) 241 (dort: Maria Leonardo Emo); Panagiotakis, Ἔρευναι ἐν Βενετίᾳ (wie oben Fußnote 63) 47. 115 Terribile, Tre dipinti (wie oben Fußnote 55) 39–40, 44–45; M. Gemin / F. Pedrocco, Ca’ Vendramin Calergi. Mailand 1990, 67; Zorzi, La circolazione del libro (wie oben Fußnote 68) 134, 177 Anm. 115; Sturdza, Dictionnaire Historique (wie oben Fußnote 57) 239: „[…] le palais passa en 1608 dans la dot de Marina Calerghi lors de son mariage avec Vincenzo Grimani. […] Celui-ci passa en héritage à leur sœur Marina, qui avait épousé en 1638 Nicolo Vendramin.“, 241; Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 64. 116 Sturdza, Dictionnaire Historique (wie oben Fußnote 57) 239 s.v. „Calerghi, Callerghi, ΚΑΛΛΕΡΓΗΣ“. 117 Gemin / Pedrocco, Ca’ Vendramin Calergi (wie oben Fußnote 115) 64; Zorzi, La circolazione del libro (wie oben Fußnote 68) 134; Sturdza, Dictionnaire Historique (wie oben Fußnote 57) 239. – Zum Palazzo Vendramin-Calergi cf. J. Ruskin, The Stones of Venice. II: The Sea-Stories. London 1853, 119 (§ II). 118 Cf. Carpinato, Crete in Venice (wie oben Fußnote 100) 220. – Zur literarischen Verarbeitung von Wagners Aufenthalt und Tod in Venedig cf. G. d’Annunzio, Das Feuer, tr. M. Gagliardi und G. Selvani/ ed. V. Orlando. Berlin 1999. 119 So Elbern, Sockelkreuze (wie oben Fußnote 15) 200, 211, 213; Elbern, Georgios Laskaris (wie oben Fußnote 15) 76. 120 Dies würde gleichzeitig implizieren, dass aufgrund der dieser Datierung dann zugrunde liegenden venezianischen Zeitrechnung die Sockelkreuze des leider bisher nicht näher identifizierbaren Georgios Laskaris (und seiner Werkstatt) in Venedig bzw. im venezianischen Herrschaftsgereich, und nicht, wie ursprünglich vermutet, auf dem Athos hergestellt worden sind; cf. M. P. Kruk, On some Ob-
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Patriot121 an der venezianischen Offensive gegen die Osmanen, eventuell als Dank dafür, dass er bei den Kampfhandlungen nicht ums Leben gekommen ist.122
jects in the National Museum in Krakow and Question of their Origin: Athos or other Monasteries, in P. Ł. Grotowski / S. Skrzyniarz (eds.), Towards Rewriting? New Approaches to Byzantine Archaeology and Art. Proceedings of the Symposium on Byzantine Art and Archaeology, Cracow, September 8–10, 2008. Series Byzantina. Warschau 2010, 231–250, bes. 244: „Still, the presumptions concerning the place of his workshop’s activity indicate a dramatic lack of any source information on the subject.“; Elbern, Sockelkreuze (wie oben Fußnote 15) 187, 221–222; Elbern, Georgios Laskaris (wie oben Fußnote 15) 66–67, 71–72 Anm. 25, 75; Różycki, Georgios Laskaris (wie oben Fußnote 33) 96: „An dieser Stelle unbeantwortet muß die Frage nach der Provenienz des Künstlers bleiben. Die in der Literatur vorgeschlagenen Orte, Venedig oder Zypern, erscheinen unwahrscheinlich. Der einzige Ort, an dem die byzantinischen Traditionen bewahrt wurden, war der Berg Athos. Dort sollte man die Werkstatt des Mönchs Georgios Laskaris suchen.“ 121 Panagiotakes, Λέων ὁ Διάκονος (wie oben Fußnote 54) 61; cf. Vincent, The Calergi Case (wie oben Fußnote 64) 215. 122 Die Anregung zu diesem Beitrag wird dem Vortrag Text-Image Relations between East and West: The Crosses of Georgios Lascaris von Daria Coşcodan verdankt, die ihr Promotionsprojekt Das visuelle Erbe der byzantinischen parabiblischen Literatur zum Alten Testament: die Italo-Griechischen Holzkreuze des Georgios Laskaris am 23. November 2020 in Rahmen des von Isabel Grimm-Stadelmann (Bayerische Akademie der Wissenschaften/Institut für Ethik, Geschichte und Theorie der Medizin der Ludwig-Maximilians-Universität München) und Sergei Mariev (Institut für Byzantinistik, Byzantinische Kunstgeschichte und Neogräzistik der Ludwig-Maximilians-Universität München/Arbeitsbereich Byzantinistik der Johannes Gutenberg Universität Mainz) organisierten „Byzantinistisch-medizinhistorischen DoktorandInnen- und Forschungskolloquiums“ vorgestellt hatte. Folgenden Personen sei für ihre stete Unterstützung bei der Provenienzrecherche zu diesem Objekt ganz herzlich gedankt: am Bayerischen Nationalmuseum meinem Nachfolger als Leiter der Provenienzforschung Matthias Weniger (Referent für Skulptur und Malerei vor 1550), Beate Jahn (Leitung der Dokumentationsabteilung), den beiden Restauratoren (Restaurierungsabteilung für Skulpturen und Gemälde) Rudolf Göbel und Axel Treptau, sowie Karin Schnell (Photoabteilung); an den Bayerischen Staatsgemäldesammlungen Martin Schawe (Stellvertretender Generaldirektor, Referent für altdeutsche und altniederländische Malerei), Herbert W. Rott (Referent für Malerei und Plastik der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts), Andrea Bambi (Leitung Provenienzforschung), Yvonne Hildwein und Nicole Wilhelm (Photoabteilung); in der Generaldirektion der Staatlichen Archive Bayerns Michael Unger (Stellvertretender Generaldirektor der Staatlichen Archive Bayerns), Julian Holzapfl (Staatsarchiv München) und Stefan Seidl (Bayerisches Hauptstaatsarchiv); Andreas Rhoby (Österreichische Akademie der Wissenschaften, Institut für Mittelalterforschung); Chryssa Ranoutsaki (Spätantike und Byzantinische Kunstgeschichte, Institut für Byzantinistik, Byzantinische Kunstgeschichte und Neogräzistik der Ludwig-Maximilians-Universität München); Jana Jelissejewa Schreiner und Peter Schreiner (München) für die stets gewährte Gastfreundschaft einschließlich uneingeschränkter Bibliotheksbenutzung in ihrem Unterhachinger Domizil, sowie last but not least meiner Frau Isabel Grimm-Stadelmann.
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Abbildungen
Abb. 1–2: Sockelkreuz, Bayerisches Nationalmuseum, Inv.-Nr. MA 333 (© Bayerisches Nationalmuseum: B. Krack)
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Abb. 3–4: Sockelkreuz (Unterseite), Bayerisches Nationalmuseum, Inv.-Nr. MA 333 (© Bayerisches Nationalmuseum: B. Krack)
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Abb. 5–6: Sockelkreuz (Unterseite: historische Aufnahme und Umzeichnung), Bayerisches Nationalmuseum, Inv.-Nr. MA 333 (© Bayerisches Nationalmuseum)
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Die Macht der Gaben und der Nachklang von Byzanz: Ideologischer und materieller Austausch zwischen ökumenischem Patriarchat und russischem Zarentum Bevor auf den Gabenverkehr zwischen dem ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel und dem russischen Zarentum im 16. und 17. Jahrhundert eingegangen wird,1 soll ein knapper chronologischer Rahmen gegeben werden, um die (mögliche) byzantinische Dimension dieses Phänomens fassen zu können.2 Die ersten Begegnungen der Rus mit dem oströmischen Kaiserreich waren kriegerischer Natur. 860 standen Rus bzw. Waräger vor den Mauern Konstantinopels, wenige Jahre darauf verkündete der Patriarch Photios mehr als optimistisch, dass die Rus zum Christentum konvertiert wären.3 Die Kontakte zu diesen Rus, die noch nichts mit den Rus von Kiev zu tun hatten, intensivierten sich in der Folgezeit,4 sodass 911 ein Handelsvertrag geschlossen wurde. In diesem Dokument war allerdings nicht von einem Partner christlichen Glaubens die Rede.5 Es zeigt sich hier die wirtschaftliche
1 Frühere Fassungen dieses Textes wurden in Moskau (19.–20. Oktober 2011) und Paris (1. Dezember 2016; École Pratique des Hautes Études – Sorbonne) präsentiert, vgl. M. Grünbart, Сила даров. Идеологический и материальный обмен между константинопольскими патриархами и русскими царями в XVII в., in M. Boicov / G. Althoff (eds.), На языке даров. Правила символической коммуникации в Европе 1000–1700 гг. Moskau 2016, 155–170. 2 Zur Geschichte des Patriarchats S. Runciman, The great church in captivity. A study of the patriarchate of Constantinople from the eve of the Turkish conquest to the Greek War of Independence. Cambridge 1968. 3 B. Laourdas / L. G. Westerink, Photii patriarchae Constantinopolitani epistulae et Amphilochia. Vol. I, Epistularum pars prima. Leipzig 1983, ep. 2, 298–300: ἀλλ’ ὅμως νῦν καὶ οὗτοι τὴν τῶν Χριστιανῶν καθαρὰν καὶ ἀκίβδηλον θρησκείαν τῆς Ἑλληνικῆς καὶ ἀθέου δόξης ἐν ᾗ κατείχοντο πρότερον ἀντηλλάξαντο; I. Ševčenko, The christianization of Kievan Rus’, in ders., Ukraine between East and West. Essays on cultural history to the early eighteenth century. The Peter Jacyk Centre for Ukrainian Historical Research monograph series, 1. Edmonton 1996, 46–55. Zu den Warägern S. Blöndal, The Varangians of Byzantium. Cambridge 1978; K. Heller, Die Normannen in Osteuropa. Osteuropastudien des Landes Hessen, Reihe I, Gießener Abhandlungen zur Agrar- und Wirtschaftsforschung des europäischen Ostens, 195. Berlin 1993; F. Androshchuk, Vikings in the East. Essays on contacts along the road to Byzantium (800–1100). Acta Universitatis Upsaliensis, Studia Byzantina Upsaliensia, 14. Uppsala 2013; F. Androshchuk / J. Shepard / M. White, Byzantium and the Viking World. Acta Universitatis Upsaliensis, Studia Byzantina Upsaliensia, 16. Uppsala 2016; S. Jakobsson, The Varangians. In God’s holy fire. New Approaches to Byzantine History and Culture. Cham 2020. 4 Allgemein siehe S. Franklin / J. Shepard, The emergence of Rus 750–1200. Cambridge 1996. 5 F. Dölger, Regesten der Kaiserurkunden des oströmischen Reiches von 565–1453. 1. Teil, 2. Halbband, Regesten von 867–1025. 2. Aufl. neu bearbeitet von A. E. Müller. München 2003, Nr. 556; Frankhttps://doi.org/10.1515/9783111070315-013
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Neuorientierung und der ökonomische Bedarf des wieder expandierenden byzantinischen Kaiserreichs.6 Die Fürstin Olga († 969), Witwe von Igor und Vormund ihres Sohnes Svjatoslav, forcierte die Beziehungen zum byzantinischen Reich im 10. Jahrhundert; sie reiste nach Konstantinopel, wo sie von Kaiser Konstantin VII. empfangen wurde (946 oder 957) und reich beschenkt in ihre Heimat zurückkehrte.7 Wie stark die Verbindung war, ist umstritten, da Olga auch mit westlichen Herrschaften Kontakt hatte (959 schickte sie eine Gesandtschaft an Otto I.). Im ausgehenden 10. Jahrhundert kam es zu einer Verdichtung des Austausches zwischen den beiden Mächten; die Rus waren mittlerweile zu einem überregional agierenden Faktor geworden. Kaiser Basileios II. sah sich während der ersten Dekade seiner Herrschaft (bis 989) mit einer massiven Opposition konfrontiert, die seine Regierungsarbeit blockierte.8 Zwei Usurpatoren machten ihm das Leben schwer, Bardas Phokas und Bardas Skleros, die das Reich untereinander aufteilen wollten. Im Jahr 988 näherte sich eine große Armee bedrohlich der Hauptstadt, nachdem bereits Kleinasien unter der Macht des Magnaten Phokas gekommen war. Basileios II. fühlte sich nicht imstande, eine Verteidigung Konstantinopels mit eigenen Truppen zu gewährleisten, und so bemühte er sich, Hilfe von auswärts zu bekommen. Das war der Vorteil, den ein Kaiser hatte: Er konnte ungehindert in die Staatskasse greifen, um sich einen Rettungsschirm zu verpassen. Erfolgreich erwies sich eine Mission an Vladimir, den Fürsten von Kiev, der tatsächlich eine 8000-Mann starke Truppe an das Goldene Horn sandte. Dies war ausschlaggebend für die Wiederherstellung kaiserlicher Autorität. Nachdem die Rus den byzantinischen Kaiser 988 tatkräftig unterstützt hatten, war es an der Zeit, Vladimir seine Belohnung zukommen zu lassen. Man hatte ihm
lin / Shepard, The emergence of Rus (wie oben Fußnote 4) 103–105. 6 J. Malingoudi, Die russisch-byzantinischen Verträge des 10. Jhds. aus diplomatischer Sicht. Bibliotheke slabikon meleton, 5. Thessalonike 1994. Gerade archäologische Forschungen in der Ukraine zeigen die intensiven Handelbeziehungen zwischen dem Reichszentrum und dem nördlichen Schwarzmeerraum in dieser Zeit. A. Bortoli / M. Kazanski, Kherson and its region, in A. E. Laiou (ed.), The economic history of Byzantium: From the seventh through the fifteenth century. Dumbarton Oaks Studies, 39. Washington, D. C. 2002, 659–665. 7 Siehe A. Poppe, Once again concerning the baptism of Olga, archontissa of Rus’. DOP 46 (1992), 271–277; F. Tinnefeld, Zum Stand der Olga-Diskussion, in L. Hoffmann / A. Monchizadeh (eds.), Zwischen Polis, Provinz und Peripherie. Beiträge zur byzantinischen Geschichte und Kultur. Mainzer Veröffentlichungen zur Byzantinistik, 7. Wiesbaden 2005, 531–569 (das Datum der Ankunft Olgas in Konstantinopel und der damit verbundenen Implikationen ist umstritten); P. Nitsche, „Nicht an die Griechen glaube ich, sondern an Christus“. Russen und Griechen im Selbstverständnis des Moskauer Staates an der Schwelle zur Neuzeit. Studia humaniora. Düsseldorfer Studien zu Mittelalter und Renaissance. Series minor, 4. Düsseldorf 1991, 47–65. 8 C. Holmes, Basil II and the governance of empire (976–1025). Oxford 2005, 510–515; M. Grünbart, Basileios II. und Bardas Skleros versöhnen sich. Millennium 5 (2008), 213–224.
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die Ehe mit Anna, der Schwester des Kaisers, versprochen. Unerhört war, dass zum ersten Mal eine purpurgeborene Prinzessin an einen ausländischen Herrscher verheiratet werden sollte.9 Kurz zuvor waren Bemühungen Kaiser Ottos I., eine byzantinische Prinzessin heimführen zu können, nicht von Erfolg gekrönt gewesen. Liutprand von Cremona musste 968 unverrichteter Dinge, aber voll von Eindrücken vom Hofe Nikephoros’ II. Phokas in den Westen zurückkehren.10 Die Voraussetzung für eine Heirat war allerdings die Taufe des Fürsten und seiner Untertanen. Doch wollte Kaiser Basileios nach der Überwindung der Bedrohung durch die beiden Usurpatoren dieses Versprechen nicht erfüllen, und Vladimir sah sich dazu veranlasst, byzantinische Besitzungen in Übersee, auf Cherson, zu besetzen. Er drohte auch mit einer Expedition gegen Konstantinopel. Basileios musste nachgeben, Anna zu Vladimir schicken und Hochzeit feiern lassen; Cherson wurde wieder an das byzantinische Kaiserreich – gleichsam als Mitgift – zurückgegeben. Die Christianisierung des Kiever Fürstentums schritt rasch voran, und es begann ein intensiver kultureller Austausch, der mit einer Erweiterung des Einflussbereiches der Byzantiner gekoppelt war.11 Byzanz war bis weit in das zwölfte Jahrhundert ein Impulsgeber für die Regionen am Dnepr und wurde in allen möglichen Belangen imitiert. Umgekehrt setzte ein Pilgertourismus nach Konstantinopel ein. Konstantinopel, welches voll von heiligen Schreinen und Reliquien war, entfaltete eine Vorbildwirkung, und man holte sich byzantinische Architekten, Handwerker und Maler nach Kiev, um dort Gebäude zu gestalten (z. B. die Sophienkirche oder das Goldene Tor).12 Nach der Komnenenzeit (12. Jh.)13 und der Plünderung Konstantinopels im Jahre 1204 durch die Kreuzfahrer erlosch die Strahlkraft abrupt – Byzanz konnte sich nie wieder erholen und schrumpfte zu einem Zwergstaat, der mit mehr Glück als Geschick bis 1453 Bestand haben sollte. Allerdings war gerade in dieser Zeit die Stadt am Goldenen Horn ein beliebtes Reiseziel und ein geschätzter Pilgerstützpunkt.14 Auch in
9 Holmes, Basil II (wie oben Fußnote 8) 514. 10 J. Koder / Th. Weber, Liutprand von Cremona in Konstantinopel. Untersuchungen zum griechischen Sprachschatz und zu realienkundlichen Aussagen in seinen Werken. BV, 13. Wien 1980. Zuletzt T. Hoffmann, Diplomatie in der Krise. Liutprand von Cremona am Hofe Nikephoros II. Phokas. Frühmittelalterliche Studien 43 (2009), 113–178. 11 Siehe den Sammelband A. Aibabin (ed.), Kiev – Cherson – Constantinople. Ukrainian papers at the XXth International Congress of Byzantine Studies (Paris, 19–26 August 2001). Occasional Papers, 1. Kiev 2007. In der Kiever Hagia Sophia wird etwa Konstantinos VII. Porphyrogennetos zusammen mit Olga im Konstantinopolitaner Hippodrom dargestellt; Abbildung siehe Nitsche, „Nicht an die Griechen glaube ich, sondern an Christus“ (wie oben Fußnote 7) 54. 12 A. Poppe, The building of the church of St. Sophia in Kiev. Journal of Medieval History 7 (1981), 15–66. 13 Z. Horodyskyj, Byzantium and Rus’ relations during the reign of the Comneni dynasty. Ann Arbor., Mich. 1984. 14 G. P. Majeska, Russian travelers to Constantinople in the fourteenth and fifteenth centuries. Dumbarton Oaks Studies, 19. Washington D. C. 1984.
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Moskau und Kiev war im 13. Jahrhundert eine Stagnation der Prosperität festzustellen: Aus dem Osten drangen mongolische Stämme vor und unterwarfen die russischen Fürstentümer. Eine Folge dieser Besetzung war, dass die Kontakte nach Südostund Westeuropa unterbrochen wurden. 1453 verabschiedete sich das byzantinische Kaiserreich – oder besser: was davon übrig geblieben war – von der weltpolitischen Bühne. Trotz der Aufgabe der Eigenständigkeit der Orthodoxie und der Unterordnung unter das Papsttum langte kaum Militärhilfe ein; die Verteidigung der Stadt war nur solange möglich, als die starken, aus der Spätantike stammenden Mauern hielten; logistisch war man nicht mehr in der Lage, in Innovationen wie Feuergeschütze mit größerer Durchschlagskraft zu investieren.15 In der post-byzantinistischen Forschung wurde bis in die jüngste Vergangenheit der Hochzeit zwischen Zoe (1450/51–1503), der Nichte Konstantins XI., des letzten Kaisers von Byzanz, große Bedeutung für die translatio imperii beigemessen, also die Weitergabe der byzantinischen Kaiseridee an das Moskauer Großfürstentum.16 Zoe sei gleichsam Stifterin eines universalen, orthodoxen Weltkaisertums gewesen17. Zoe, Tochter Thomas’, des letzten Herrschers von Mistras, wo sich der Rest des byzantini-
15 D. M. Nicol, The last centuries of Byzantium: 1261–1453. Cambridge 1994; ders., The immortal emperor. The life and legend of Constantine Palaiologos, last emperor of the Romans. Cambridge 1992. N. Asutay-Effenberger, Mehmets Kanonenmeister Urban und sein Riesengeschütz vor der Landmauer von Konstantinopel (1453), in N. Asutay-Effenberger / U. Rehm (eds.), Sultan Mehmet II. Eroberer Konstantinopels – Patron der Künste. Köln / Wien 2009, 211–225. 16 L. Sloutsky, Moving women and their moving objects: Zoe (Sophia) Palaiologina and Anna Palaiologina Notaras as cultural translators, in T. Chapman Hamilton / M. Proctor-Tiffany (eds.), Moving women. Moving objects (400–1500). Maps, spaces, cultures, 2. Leiden / Boston 2019, 272–292 (rezipiert nicht die neuere Forschung zur translatio imperii in deutscher Sprache und überhöht die Bedeutung Zoes). F. Kämpfer, Die Lehre vom Dritten Rom – pivotal moment, historiographische Folklore? Jahrbücher für Geschichte Osteuropas N. F. 49 (2001), 430–443, hier 435–439, setzt dem Terminus translatio imperii pointiert ecclesia fugans entgegen (siehe unten Fußnote 30). In die Richtung Kämpfers geht auch K. Vössing, Konstantinopel – das Neue Rom, die heilige Stadt Konstantins? in D. Ordubadi / D. Dahlmann (eds.), Die „Alleinherrschaft“ der russischen Zaren in der „Zeit der Wirren“ in transkultureller Perspektive. Macht und Herrschaft, 10. Bonn 2021, 159–164 (geht auf die translatio ein, betont aber den apokalyptischen Charakter der Vorstellung, verbunden mit dem Jahr 1492, dem Ende des 7. Weltjahrtausends). 17 P. Nitsche, Translatio imperii? Beobachtungen zum historischen Selbstverständnis im Moskauer Zartum um die Mitte des 16. Jahrhunderts. Jahrbücher für die Geschichte Osteuropas 35 (1987), 321–338. Siehe auch P. Nitsche, Sophia Palaiologa. LMA, 7, 2052; G. Schuhmann, Zum Aufenthalt der Paläologenprinzessin Zoe in Nürnberg 1472 auf ihrer Reise von Rom nach Moskau, in E. Konstantinou (ed.), Nürnberg und das Griechentum: Geschichte und Gegenwart. Philhellenische Studien, 9. Frankfurt am Main 2003, 107–141 (= Nachdruck des Artikels: Die „Kaiserin von Konstantinopel“ in Nürnberg. Zum Aufenthalt der Paläologenprinzessin Zoe in Nürnberg 1472 auf ihrer Reise von Rom nach Moskau im Jahre 1472, in H. Heldmann [ed.], Archive und Geschichtsforschung. Studien zur fränkischen und bayerischen Geschichte. Fridolin Solleder zum 80. Geburtstag dargebracht. Neustadt an der Aisch 1966, 148–174).
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schen Reiches noch sieben Jahre halten konnte,18 flüchtete 1460 nach dem venezianisch dominierten Kerkyra. Sie wurde 1472 in Rom mit Ivan III. in Gegenwart von Papst Sixtus IV. (1471–1484) verlobt; der Papst erhoffte sich durch Zoe – wohlgemerkt! – eine Stärkung des katholischen Einflusses in Russland und eine Allianz gegen das osmanische Reich. Aber Zoe ließ sich oder besser musste sich durch ihre Heirat zum orthodoxen Christentum bekehren und wurde auf den Namen Sophia getauft. Katholizismus, der für eine streng orthodoxe Einstellung spätestens seit dem Unionskonzil von Ferrara-Florenz 1438/39 einen schalen Beigeschmack aufwies, hätte die russische Seite nicht geduldet.19 Mit Zoe kam nicht Byzanz nach Moskau, sondern italienische Kultur.20 In ihrem Tross befanden sich Doktoren, Architekten, Ingenieure, Schmiede, aber keine Gelehrten.21 Jüngst versuchte Lana Sloutsky den „byzantinischen“ Einfluss Zoes wieder stärker zu zeichnen; sie ordnet ihr drei Ikonen zu, die sich möglicherweise in ihrem Gepäck befunden haben.22 Zur vermeintlichen translatio imperii trägt das aber nichts bei. Kirchenorganisatorisch war Russland seit dem Metropoliten Jonas (1446–1448) eine autokephale Kirche, also von Konstantinopel unabhängig. Der zweite Schritt
18 Zur Stadtgeschichte s. S. Runciman, Mistra. Byzantine capital of the Peloponnese. London 1980; A. Avramea, The city of Mistras. Athen 2001. 19 J. Gill, The council of Florence. Cambridge 1959; D. J. Geanakoplos, Byzantine East and Latin West: Two worlds of Christendom in Middle Ages and the Renaissance. Studies in ecclesiastical and cultural history. Oxford 1966; G. Alberigo (ed.), Christian unity. The council of Ferrara-Florence 1438/39–1989. Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovanensium, 97. Leuven 1991; S. Kolditz, Johannes VIII. Palaiologos und das Konzil von Ferrara-Florenz (1438/39). Das byzantinische Kaisertum im Dialog mit dem Westen. Monographien zur Geschichte des Mittelalters, 60. 2 Bde. Stuttgart 2013–2014; Die Anti-Unionseinstellung verstärkte sich zunehmend. Von orthodoxer Seite versuchte als erster der Patriarch Kyrillos Lukaris (1572–1638), gegen die katholischen Missionsbemühungen im östlichen Mittelmeerraum einzuwirken, und trachtete danach, die Außenpolitik Moskaus, des osmanischen Sultanats und der protestantischen Mächte Europas gegen die katholischen Reiche Europas zu aktivieren (Lukaris selbst war Anhänger Calvins!), siehe dazu G. Hering, Ökumenisches Patriarchat und europäische Politik 1620–1638. Veröffentlichungen des Instituts für europäische Geschichte Mainz, 45. Wiesbaden 1968. 20 A. W. Graschtschenkow, Die Italiener im Kreml, in Der Kreml. Gottesruhm und Zarenpracht. München 2004, 60–67. 21 F. J. Thomson, The distorted mediaeval Russian perception of classical antiquity: The causes and the consequences, in A. Welkenhuysen / H. Braet / W. Verbeke (eds.), Mediaeval antiquity. Mediaevalia Lovanensia ser. 1, studia, 24. Leuven 1995, 303–364, hier 307 (= F. J. Thomson, The reception of Byzantine culture in mediaeval Russia. Variorum Collected Studies Series, 590. Aldershot 1999, VII). Vgl. Sloutsky, Moving women (wie oben Fußnote 16) 286 (Pietro Solario, Marco Ruffo, Aristotele Fioravanti). Die Autorin mutmaßt ebenda „she likely brought valuables from both the Morea and Rome” – aber es gibt keine direkte schriftliche Evidenz dafür. 22 Sloutsky, Moving women (wie oben Fußnote 16) 286–291: eine Ikone Johannes’ des Täufers, eine Ikone mit dem Mandylion und zwei Bilder mit der Theotokos Hodegetria.
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erfolgte 1589, als ein russisches Patriarchat eingerichtet wurde. Dazwischen liegt die Krönung Ivans IV. im Jahre 1547 zum Zaren. Die Belege, die für eine direkte Beeinflussung des russischen Großfürstenhofes durch den verblichenen byzantinischen Kaiserhof zusammengetragen wurden bzw. auf den ersten Blick schlüssige Kontinuitäten vorspiegelten, konnten allesamt plausibel anders erklärt bzw. sogar widerlegt werden. Byzance après Byzance funktioniert so einfach nicht.23 Die Beziehungen Moskaus zum Westen nahmen zu,24 russische Gesandte erkannten, wie entwickelt und mondän europäische Herrscherhöfe waren. Russland wollte aufholen, und so orientierte man sich an den damals tonangebenden Mächten, zu denen seit geraumer Zeit das byzantinische Reich nicht mehr zählte. Dabei zeigte man sich eklektizistisch: Das Hofzeremoniell war etwa dem Wiener nachempfunden (z. B. 1489, als russische Gesandte der habsburgischen Gesandtschaft vorausreisten, um alles in Moskau angemessen vorbereiten zu können)25, der Doppeladler (1497 zum ersten Mal als Wappentier auf einem Siegel in Moskau) stammte nicht aus Byzanz,26 da es dort keine Wappen im spätmittelalterlichen europäischen Verständnis gegeben hatte, sondern aus westlichen Kanzleien (vgl. etwa das Kaisersiegel Friedrichs III. aus dem Jahre 1456).27 Der Adler stellte das höchstrangige Wappentier
23 N. Jorga, Byzance après Byzance. Contribution de l’histoire de la vie byzantine. Bukarest 1935 (englische Übersetzung beim Center for Romanian Studies: Byzantium after Byzantium. Iaşi 2000); A. J. Toynbee, Kultur am Scheidewege. Wien / Zürich 1949, 172–191 (Russlands byzantinisches Erbe); H. Hunger, Reich der neuen Mitte. Der christliche Geist der byzantinischen Kultur. Graz / Wien / Köln 1965, 377–380; ders., Byzanz, eine Gesellschaft mit zwei Gesichtern. Det Kongelige Danske Videnskabernes Selskab, Historisk – filosofiske meddelelser, 51,2. Kopenhagen 1984; bei den beiden letzten fällt – wohl durch die Zeitumstände geprägt – die Sicht von (vermeintlichen) Kontinuitäten von Byzantinismen im kommunistischen Russland auf. Aber sind Analogie und Spontanparallele schon Kontinuität? 24 T. D. Panova, Russian-Western relations in the second half of the 15th century and Zoya Paleolog, in E. Konstantinou (ed.), Nürnberg und das Griechentum: Geschichte und Gegenwart. Philhellenische Studien, 9. Frankfurt am Main 2003, 149–164. 25 Nitsche, „Nicht an die Griechen glaube ich, sondern an Christus“ (wie oben Fußnote 7) 89. 26 So noch Nicol, The immortal emperor (wie oben Fußnote 15) 115. Der Doppeladler diente nie als Wappentier der Palaiologen; siehe dazu die Arbeiten von G. Alef, The adoption of the Muscovite two-headed eagle: A discordant view. Speculum 41 (1966), 1–21; M. Hellmann, Moskau und Byzanz. Jahrbücher für Geschichte Osteuropas N. F. 17 (1969), 321–344; Nitsche, „Nicht an die Griechen glaube ich, sondern an Christus“ (wie oben Fußnote 7) 83 f. Zum Problem der Heraldik in der spätbyzantinischen Zeit jetzt K. Olbrich, Heraldry in the later Byzantine court and society. Jahrbuch für Numismatik und Geldgeschichte 59 (2009), 133–148 (diskutiert die Zunahme von heraldischen Symbolen auf der Münzprägung in der spätbyzantinischen Zeit, vornehmlich durch den Einfluss von Yolanta von Montferrat und Anna von Savoyen); D. Ordubadi, „Moskau als drittes Rom“ und Konstantinopel: Das Verhältnis zweier christlich-orthodoxer Zentren im 16. Jahrhundert, in J. Bemmann / D. Dahlmann / D. Taranczewski (eds.), Core, periphery, frontier – spatial patterns of power. Macht und Herrschaft, 14. Göttingen 2021, 123–138 (der Verfasser dankt der Autorin für die Übermittlung eines Sonderdruckes). 27 Siehe die Abbildung in Der Kreml (wie oben Fußnote 20) 103 (Abb. 3).
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dar, und es scheint, dass das Emblem internationalen Usancen folgend nun auch in der herrschaftlichen Kanzlei an der Moskwa Eingang fand.28 Auch der Kreml wurde von ausländischen Handwerkern und Architekten geschaffen, italienischer Einfluss ist unverkennbar. Der Glockenturm „Iwan der Große“ wurde von Bon Frjasin aus der Lombardei entworfen und von 1505 bis 1508 errichtet, der heute noch stehende Facettenpalast 1491 von Marco Ruffo (Frjasin) und Pietro Antonio Solari erbaut.29 Nirgends findet man im 15. Jahrhundert einen russischen Anspruch auf das Erbe des byzantinischen Kaisertums und nirgends lässt sich eine Kontinuität feststellen, da es dazu keine Grundlagen gab.30 „Byzantine culture died with Byzantium and was not continued in Muscovy“, formuliert Francis Thomson.31 1510 schrieb der Pskover Mönch Filofej in einem Brief an den großfürstlichen Verwalter von Pskov (Wassili Misjuŕ-Munechin) über ein drittes Rom, womit Moskau gemeint ist. Rom sei gefallen, Byzanz sei gefallen und nun habe Moskau die Rolle Roms übernommen und trage die Verantwortung für den Fortbestand der orthodoxen
28 S. D. Bleisteiner, Der Doppeladler von Kaiser und Reich im Mittelalter. Imagination und Realität. Mitteilungen des österreichischen Instituts für österreichische Geschichtsforschung 109 (2001), 4–52 (beginnend im 12. Jahrhundert; kein Bezug zu Byzanz wird hergestellt). Zur traditionellen Sicht (Byzanz – Moskau) siehe A. Fourlas, Adler und Doppeladler. Kunstgeschichtliche Zeugnisse zum palaiologischen Doppeladler, in D. Ahrens (ed.), ΘΙΑΣΟΣ ΤΩΝ ΜΟΥΣΩΝ. Studien zu Antike und Christentum. Festschrift für Josef Fink zum 70. Geburtstag. Beihefte zum Archiv für Kulturgeschichte, 20. Köln / Wien 1984, 179–190. Zur byzantinischen Tradition zuletzt N. Asutay-Effenberger / F. Daim (eds.), Der Doppeladler. Byzanz und die Seldschuken in Anatolien vom späten 11. bis zum 13. Jahrhundert. Byzanz zwischen Orient und Okzident, 1. Mainz 2015. 29 S. Graschtschenkow, Die Italiener im Kreml (wie oben Fußnote 20) 60 (Abb. 1), 65 (Abb. 5). 30 E. Hösch, Zur Rezeption der Rom-Idee im Rußland des 16. Jahrhunderts. Forschungen zur osteuropäischen Geschichte 25 (1978), 136–145; G. Podskalsky, Griechische Theologie in der Zeit der Türkenherrschaft (1453–1821). Die Orthodoxie im Spannungsfeld der nachreformatorischen Konfessionen des Westens. München 1989, 93, 258, 262 (mit weiterer Literatur und der Diskussion des Konzepts in Russland); Nitsche, „Nicht an die Griechen glaube ich, sondern an Christus“ (wie oben Fußnote 7); vgl. auch P. Nitsche, Moskau – das Dritte Rom? Geschichte in Wissenschaft und Unterricht 42 (1991), 341–354; s. auch (kurzgefasst) ders., Moskau – das Dritte Rom? in M. Batisweiler / K.-C. Felmy / N. Kotowski (eds.), Der Ökumenische Patriarch Jeremias II. von Konstantinopel und die Anfänge des Moskauer Patriarchates. Referate und Beiträge auf dem Internationalen Wissenschaftlichen Symposion in Bad Alexandersbad 10.–15. Juni 1989). Oikonomia. Quellen und Studien zur orthodoxen Theologie, 27. Erlangen 1991, 323–329. Kämpfer, Die Lehre vom Dritten Rom (wie oben Fußnote 16) forciert den Gedanken, dass die These vom Dritten Rom in Nordwestrussland im Kontext der Unionspropaganda bis 1492 entstanden sei. Zum Nachwirken des siegreichen Kaisers s. weiters D. E. Solti, Das dritte Rom als Retter von Konstantinopel: Messianische Erwartungen und nüchterne Politik im Dienste der Rückeroberung Konstantinopels, in E. Juhász (ed.), Byzanz und das Abendland: Begegnungen zwischen Ost und West. Antiquitas, Byzantium, Renascentia, 5/ Bibliotheca Byzantina, 1. Budapest 2013, 243–251 (allerdings folgt sie älteren Meinungen der translatio imperii). 31 F. Thomson, The reception of Byzantine culture in mediaeval Russia. Variorum Collected Studies Series, 590. Aldershot 1999.
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Welt.32 Ein viertes Reich würde es nicht geben, da dann die Osmanen alle ehemals christlich dominierten Gebiete unter ihrer Botmäßigkeit hätten. Aus den Zeilen kann man jedoch keinerlei Triumph oder Überlegenheit gegenüber Konstantinopel und auch keinen das byzantinische Erbe reklamierenden Machtanspruch herauslesen. Spätestens um 1500 begann man massiv die Expansionsbewegungen des osmanischen Sultanats in Mitteleuropa zu spüren. Konstantinopel war ohne Hilfe von außen gefallen und nun erst realisierte man im Westen die drohende Gefahr (1521 fiel Belgrad, 1529 standen die Türken vor Wien).33 Zu den ersten, die mit den Osmanen in Kontakt kamen und sich der neuen Situation anpassen mussten, gehörten die Venezianer, die nach wie vor viele Handelsstützpunkte im östlichen Mediterraneum besaßen. Und hier, im venezianischen Senat, stößt man schon im November 1473 im Protokoll einer Sitzung auf die Aussage, dass auf Ivan III. das östliche (byzantinische) Kaiserreich übergegangen sei – d. h. er stünde in der Rechtsnachfolge, was für die Handelsverträge Venedigs von Belang wäre. Dies solle ihm durch einen Gesandten der serenissima unterbreitet werden.34 Was war in Konstantinopel oder Istanbul, wie es jetzt hieß, geschehen? Nach der Einnahme der Stadt kam es zunächst zu einem unbarmherzigen Vorgehen gegen die Christen, aber das Sultanat zeigte sich dann gegenüber den Anhängern der monotheistischen Glaubensbrüder moderat.35 Man durfte christlich bleiben, wenn man eine entsprechende Kopfsteuer zahlte. Das Patriarchat verblieb in Konstantinopel, bekam allerdings andere Lokalitäten zugewiesen – die mit dem geistlichen Sitz verbundene Hagia Sophia war ja in eine Moschee umgewandelt worden. Gennadios Scholarios wurde zum ersten Patriarchen von Sultans Gnaden ab Januar 1454 bestellt;36 Gennadios war ursprünglich Anhänger des Unionsgedankens
32 P. Nitsche, Moskau – das dritte Rom? in Der Kreml (wie oben Fußnote 20) 101–109, 106–107; jetzt D. Ordubadi, „Moskau als drittes Rom“ (wie oben Fußnote 20) 129, die anmerkt, dass die Vorstellung eines dritten Roms im 16. Jahrhundert nur innenpolitisch wirkte und sich erst später der Gedanke expansionistisch auch auf die äußere Politik entwickelte. 33 Siehe die Sammelbände F.-R. Erkens (ed.), Europa und die osmanische Expansion im ausgehenden Mittelalter. Zeitschrift für historische Forschung, Beiheft, 20. Berlin 1997; F. Fuchs (ed.), Osmanische Expansion und europäischer Humanismus. Akten des interdisziplinären Symposions vom 29. und 30. Mai im Stadtmuseum Wiener Neustadt. Pirckheimer Jahrbuch für Renaissance- und Humanismusforschung, 20. Wiesbaden 2005. 34 Nitsche, Moskau das Dritte Rom? (wie oben Fußnote 30) 329. 35 S. Runciman, The fall of Constantinople. Canto. Cambridge 1994, 145–159. D. R. Reinsch, Lieber den Turban als was? Bemerkungen zum Dictum des Lukas Notaras, in C. N. Constantinides / N. M. Panagiotakes / E. Jeffreys / A. D. Angelou (eds.), ΦΙΛΕΛΛΗΝ. Studies in honour of Robert Browning. Library of the Hellenic Institute of Byzantine and Post-Byzantine Research, 17. Venedig 1996, 377–389. 36 Georgios Sphrantzes beschreibt genau die Investitur des Patriarchen (ein rares Zeugnis eines solchen Aktes). Übersetzung: Die letzten Tage von Konstantinopel. Der auf den Fall Konstantinopels 1453 bezügliche Teil des dem Georgios Sphrantzes zugeschriebenen „Chronicon Maius“. Übersetzt, eingeleitet und erklärt von E. von Ivánka. Byzantinische Geschichtsschreiber, 1. Graz / Wien / Köln
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gewesen, wandte sich davon aber wieder ab. Er versuchte während seiner dreimaligen Funktionsperiode (1454–56, 1463, 1464–1465) einen Ausgleich mit dem neuen Herrscher zu finden. Nur kurze Zeit war der Klerus (inklusive Patriarchen) von steuerlichen Leistungen ausgenommen. Ab 1466 ist ein neues Phänomen festzustellen: Der Trapezuntiner Metropolit Symeon bot dem Sultan Geld für die Verleihung des Patriarchenamts an. Auch Symeon leitete mehrmals die Geschicke der orthodoxen Kirche (1466, 1471–1474, 1482–1486).37 Dies schien der Hohen Pforte so gut gefallen zu haben, dass ab sofort die Institution des Peşkeş, was soviel wie „Geschenk“ bedeutet, eingeführt wurde38. Die Folge dieser Regelung war verheerend: Es kam geradezu zu einer Ämter-Auktion, der vermögendste Kandidat wurde Patriarch, die Geldströme wurden noch intensiver, als mit jedem Sultanswechsel Geld zu entrichten war. Dadurch kann man auch erklären, warum es in dieser Phase sehr oft zu Patriarchenwechseln kam. Die pekuniären Transaktionen waren nicht nur auf den Patriarchen beschränkt. Allmählich war die gesamte Hierarchie eingebunden. Zu dem genannten Antrittsgeld benötigte man Kleingeld für das Bestechen (oder Anfüttern) osmanischer Würdenträger, für die Schutztruppe des Patriarchen, welche sich aus Janitscharen zusammensetzte (vergleichbar mit der Schweizer Garde im Vatikan), für den Freikauf von Gefangenen und – besonders perfid – für den Rückkauf beschlagnahmter liturgischer Geräte. Das Fazit Ekkehard Krafts in seiner Studie zu den griechisch-russischen Beziehungen: „Ständige Finanznot war somit ein Charakteristikum der orthodoxen Kirche im Osmanischen Reich.“39 Man war gezwungen, Kredite aufzunehmen und Kollektenreisen in noch orthodox dominierte Länder in Südosteuropa zu unternehmen. Lukrativ erwiesen sich kirchliche Besitzungen (Metochien) und ein Schatz, den man über Jahrhunderte, vor allem in Konstantinopel angehäuft hatte: Reliquien. Diese spielten schon während des Vierten Kreuzzuges eine große Rolle, eine Vielzahl von heiligen Gegenständen wurde nach 1204 über Westeuropa verteilt, aus Raubgut wurden exquisite Geschenke.40 Allerdings hatten der byzantinische Kaiser und die
²1961, 85–88; s. G. Hering, Das islamische Recht und die Investitur des Gennadios Scholarios (1454). Balkan Studies 2 (1961), 231–256; Podskalsky, Griechische Theologie (wie oben Fußnote 30) 81–83; M.-H. Blanchet, Georges-Gennadios Scholarios (vers 1400–vers 1472). Un intellectuel orthodoxe face à la disparation de l’Empire byzantine. Archives de l’Orient chrétien, 20. Paris 2008. 37 R. Potz, Patriarch und Synode in Konstantinopel. Das Verfassungsrecht des ökumenischen Patriarchates. Kirche und Recht, 10. Wien 1971, 63–69. 38 E. Kraft, Moskaus griechisches Jahrhundert. Russisch-griechische Beziehungen und metabyzantinischer Einfluss 1619–1694. Quellen und Studien zur Geschichte des östlichen Europa, 43. Stuttgart 1995, 26. 39 Ebd. 27. 40 Siehe zu Gaben im byzantinischen und mittelalterlichen Europa M. Grünbart, Geschenke erhalten die Freundschaft – Einleitung, in ders. (ed.), Geschenke erhalten die Freundschaft. Gabenpflege und Netzwerkpflege im europäischen Mittelalter. Akten des Internationalen Kolloquiums Münster, 19.–20. November 2009. Byzantinistische Studien und Texte, 1. Münster 2011, XIII–XXV.
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orthodoxe Hierarchie auch danach noch Zugriff auf dieses Kapital. Nach 1453 stand es nur mehr dem Patriarchat zur Verfügung, von dem es noch reichlich zehren konnte.41 Im Folgenden soll eine Handvoll von Gegenständen präsentiert werden, die an den Zarenhof kamen und eine besondere Affinität zur byzantinischen Kultur und Geschichte besitzen: eine Reliquie, eine Ikone, eine Handschrift und eine Waffe.
1 Der rechte Arm Konstantins Konstantin spielt nicht nur in der imperialen Ideologie der Byzantiner eine große Rolle, sondern er und seine Mutter Helena entfalteten auch in der slavischen Welt eine breite Wirkung.42 Die Auffindung des Kreuzes und die Verteilung der Kreuzespartikel stifteten in der gesamten Vormoderne Autorität.43 Konstantin war in der Apostelkirche bestattet. Bis ins 14./15. Jahrhundert sahen dort russische Reisende seinen Sarkophag. Der Arm oder das, was dafür gehalten wurde, gelangte irgendwie nach Serbien, die Umhüllung der Reliquie, der Schrein, stammt aus serbischen Werkstätten.44 Es ist bekannt, dass Süleyman der Prächtige das Stück nach Istanbul zurückbrachte und es dem Patriarchen Jeremias I. als Geschenk übergab. Jeremias übte zweimal das höchste orthodoxe Kirchenamt aus: 1522–1524 und 1525–1546. Ins Spiel kam diese Reliquie in der Zeit der Patriarchatsgründung Moskaus.45 Der Patriarch Joakeim von Antiocheia reiste nach Moskau
41 Vgl. M. Paize-Apostolopulu, Αφιερώματα και δωρεές τον 16ο αι. στη Μ. Εκκλησία. Kentro neoellenikon ereunon, 78. Athen 2002. 42 Zu konstantinischen Reliquien vgl. M.A. Bojcov, Der heilige Kranz und der heilige Pferdezaum des Kaisers Konstantin und des Bischofs Ambrosius. Frühmittelalterliche Studien 42 (2008), 1–69. Zum Nachwirken Konstantins in Byzanz A. Berger, Legitimation und Legenden. Konstantin der Große und sein Bild in Byzanz, in A. Goltz / H. Schlange-Schöningen (eds.), Konstantin der Große. Das Bild des Kaisers im Wandel der Zeiten. Archiv für Kulturgeschichte, Beihefte, 66. Köln 2008, 5–21; M. Grünbart, Alexander gegen Konstantin – oder: Konkurrierende Konzepte in byzantinischen Darstellungen von Macht? in M. Bubert (ed.), Aneignungen von Geschichte (in Druck). Der Rezeption Konstantins in der slavophonen Welt widmet sich F. Braschi / M. Di Salvo (eds.), La figura di Costantino imperatore e l’ideologia imperiale nella storia culturale, religiosa, civile dei Paesi slavi. Slavica Ambrosiana, 4. Mailand 2013. 43 K. Krause, Konstantins Kreuze. Legendenbildung und Artefakte im Mittelalter, in M. Borgolte / B. Schneidmüller (eds.), Hybride Kulturen im mittelalterlichen Europa. Vorträge und Workshops einer Frühlingsschule. Abhandlungen und Beiträge zur historischen Komparatistik, 16. Berlin 2009, 171–194. 44 I. Kalavrezou, Helping hands for the empire: Imperial ceremonies and the cult of relics at the Byzantine court, in H. Maguire (ed.), Byzantine court culture from 829 to 1204. Washington D. C. 1997, 53–79 erwähnt zwar die Armreliquie von Johannes dem Täufer, die sich heute im Topkapı Museum in Istanbul befindet (67–70), aber nicht die Reliquie des ersten byzantinischen Kaisers. 45 G. Podskalsky, Die Einstellung des Ökumenischen Patriarchates (Jeremias II.) zur Erhebung des Moskauer Patriarchates (1589), in M. Batisweiler / K.-C. Felmy / N. Kotowski (eds.), Der Ökumenische
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(1586) und suchte um materielle Unterstützung an. Er wurde bei dem Zaren Fjodor Ioannovič (1584–1598) und dem Regenten Boris Godunov empfangen. Der Zar bat, er und seine Amtskollegen mögen in einer Synode die Errichtung eines Patriarchats beschließen.46 Der ökumenische Patriarch Jeremias II. ergriff aber – diesen Vorstoß umgehend – persönlich die Initiative und reiste nach Moskau. Jeremias war verbannt gewesen, seine Kirche, die Pammakaristos-Kirche in Istanbul,47 durfte er nicht mehr betreten, sondern musste ein neues Patriarchatsgebäude einrichten. Der Umzug erfolgte später in die Georgskirche im Phanarviertel, wo sich das Zentrum der griechischen Orthodoxie bis heute befindet.48 Dafür war Geld notwendig, was der Patriarch nicht hatte. Was lag näher, als sich an den fernen Zaren zu wenden? Am 13. Juli 1588 traf der Patriarch nach peniblen Grenzkontrollen an der Moskwa ein. Am 21. Juli kam es zu einer formellen Audienz im Palast. Die Gespräche verliefen gut, und ein halbes Jahr später war das Patriarchat eingerichtet (Januar 1589). In diesem Jahr ist auch die Einführung des Zarentitels „Samoderžec“ zu verzeichnen, was dem byzantinischen „Autokrator“ entspricht. Was hatte Jeremias II. mitgebracht? Er schenkte den rechten Arm Konstantins am 21. Juli 1588 dem Zaren Fjodor Ioannovič, womit er ihm ein Stück orthodoxer Autorität aushändigte. Dass der Sarkophag Konstantins schon lange leer war und keine übrigen Teile des Archegeten des byzantinischen Kaisertums auftauchten, mag die Zeitgenossen nicht gewundert haben. Die Bedeutung dieser Reliquie erschließt sich jedoch leicht: Die rechte Hand des ersten christlichen Kaisers Konstantins segnete und machte das Kreuzzeichen, in der oströmischen imperialen Ikonographie ist der Kaiser mit dem Kreuz oder Kreuzglobus Standard. Spätestens ab 1680 war der Reliquienschrein in der Hofkirche des Zaren deponiert.49
Patriarch Jeremias II. von Konstantinopel und die Anfänge des Moskauer Patriarchates. Referate und Beiträge auf dem Internationalen Wissenschaftlichen Symposion in Bad Alexandersbad 10.–15. Juni 1989. Oikonomia. Quellen und Studien zur orthodoxen Theologie, 27. Erlangen 1991, 75–86. Zum Leben des Patriarchen im selben Band G. Richter, Wer ist Jeremias II., Ökumenischer Patriarch von Konstantinopel? 87–100; s. auch Ordubadi, „Moskau als drittes Rom“ (wie oben Fußnote 20) 134. 46 Podskalsky, Die Einstellung des Ökumenischen Patriarchates (wie oben Fußnote 45) 78–80. 47 W. Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls. Byzantion – Konstantinupolis – Istanbul bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts. Tübingen 1977, 132–135. Das Kloster war seit Gennadios Scholarios Patriarchatssitz; 1588 wurde es nach dem Sieg Sultan Murads III. über Georgien und Aserbeidschan in eine Moschee umfunktioniert und hieß dann Fethiye Camii. 48 Müller-Wiener, Bildlexikon (wie oben Fußnote 47) 138–139. 49 Katalogeintrag von E. A. Morschakowa in Der Kreml (wie oben Fußnote 20) 70–71 (Nr. 23). Vgl. A. M. Lidov, Христианские реликвии в Московском Кремле. Moskau 2000, 126–128 (Nr. 33).
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Abb. 1: Armreliquiar Konstantins des Großen (nach Der Kreml. Gottesruhm Nr. 23)
Konstantin der Große wurde erst allmählich zu einem prägenden Vorbild russischer Zarenideologie. Unter dem Zaren Alexej Mihajlovič (1645–1678) kam die Ukraine (1654) an Russland, und damit rückte der Westen näher an Moskau. Dieser Zar galt als besonders griechenfreundlich, und während seiner Regierungszeit kam es zu einem Höhepunkt des kulturellen und ideengeschichtlichen Austausches mit der griechischen Orthodoxie. Der Zar und sein Patriarch Nikon (1652–1667) entwickelten eine Art „Byzantinismus“, wie es Frank Kämpfer formulierte. Dem westeuropäischen Vorbild in absolutistischen Repräsentationsformen sei wohl eine größere Rolle einzuräumen, während sich Byzanz zunehmend zum legitimierenden Hintergrund entwickelte – wohlgemerkt 200 Jahre nach dem Fall Konstantinopels.50 Es existierte die Meinung, dass die osmanische Herrschaft nur 200 Jahre dauern würde, im sogenannten Epitaphium Constantini wurde die Befreiung Konstantinopels für 1653 vorausgesagt. Ein Mehmet habe die Stadt erobert, ein Mehmet würde sie wieder verlieren; 1648 kam tatsächlich ein Mehmet, Mehmet IV., an die Macht (bis 1687), was dieser Prophezeiung Aufwind brachte.51 Die „Byzantinisierung“ äußerte sich mannigfaltig: Der russische Patriarch Nikon sammelte etwa byzantinische Goldmünzen, die für die monetäre Ikonographie des russischen Herrschers eine wesentliche Rolle spielten. Alexej ließ Münzen prägen, deren Vorbild in Ostrom lag.52 Der Herrscher wird auf der einen Seite, auf der anderen, der Hauptseite, Christus-Pantokrator abgebildet, was ein typisches Modell für die mittelbyzantinische Zeit darstellte.53 Auf Ikonen Konstantins und Helenas mit dem Heiligen Kreuz werden beide von dem Zaren und dem Patriarchen Nikon auf der einen Seite und auf der anderen von
50 F. Kämpfer, Das russische Herrscherbild von den Anfängen bis zu Peter dem Großen. Studien zu Entwicklung politischer Ikonographie im byzantinischen Kulturkreis. Beiträge zur Kunst des christlichen Ostens, 8. Recklinghausen 1978, 202. 51 Kraft, Moskaus griechisches Jahrhundert (wie oben Fußnote 38) 77. Vgl. H. Miklas, Der Nazarether Metropolit Gabriel und seine russische Übertragung der mit dem Namen des Patriarchen Gennadios II. verknüpften Orakeldeutung über das Schicksal Konstantinopels. Cyrillomethodianum 8–9 (1984/85), 121–148. 52 Kraft, Moskaus griechisches Jahrhundert (wie oben Fußnote 38) 80. 53 Kämpfer, Das russische Herrscherbild (wie oben Fußnote 50) 202, Abbildung 221 (Nr. 133).
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der Zarin Marija Ilinična flankiert.54 Alexej lässt sich reitend mit dem Kreuz in der rechten Hand darstellen, steht damit im Trend europäischer Herrscherdarstellungen55 und imitiert dabei aber auch die Ikonographie des ersten christlichen Kaisers Konstantin bzw. frühbyzantinischer Kaiser, die noch hoch zu Ross inszeniert wurden. Diese bewusste Rückbesinnung intensivierte den Austausch mit der griechischen Orthodoxie, und Moskau entwickelte sich zu einer Stadt mit Reliquienschätzen, die sich damit spirituelle Autorität im orthodoxen Commonwealth sicherte.
2 Die Ikone der Theotokos Blachernitissa Ikonen sind der Inbegriff orthodoxer Religiosität.56 Nach dem Ende des Ikonoklasmus 842/843 nahm die Produktion von bildlichen Darstellungen Heiliger wieder zu. Die Blachernenkirche in Konstantinopel war eine der Mutter Gottes geweihte Kirche, in der kostbare Reliquien Mariens aufbewahrt wurden, etwa ihr Schleier.57 Der Marienkult nahm in Konstantinopel ab dem 5. Jahrhundert zu, und ein Höhepunkt war das schützende Eingreifen der Theotokos 626 im Abwehrkampf gegen die Awaren und Perser.58 Dieser Schleier fungierte mehrmals als Schutzschild – Kaiser Romanos I. holte ihn 924 aus der Kirche, dieser sollte gleichsam als ein undurchdringlicher Brustpanzer dienen. Andrej Bogoljubskij, der 1157 in Rostov-Susdal als Fürst gewählt worden war, konzentrierte seine Kräfte auf den Ausbau von Vladimir, das Kiew in den Hintergrund treten ließ. Während seiner Herrschaft begann sich die Verehrung der Mutter Gottes als Vermittlerin zu verbreiten. In Vladimir und in Moskau wurden Kirchen zu Ehren ihres Entschlafens und ihres Schleiers gegründet.59 In Moskau
54 Kämpfer, Das russische Herrscherbild (wie oben Fußnote 50) 234 (Nr. 138). 55 Kämpfer, Das russische Herrscherbild (wie oben Fußnote 50) 223 (Abb. 130). 56 Zur Typologie T. Papamastorakis, Picturing the spiritual protector: From Blachernitissa to Hodegetria, in M. Vassilaki (ed.), Images of the Mother of God. Perceptions of the Theotokos in Byzantium. Aldershot 2004, 203–223. 57 Müller-Wiener, Bildlexikon (wie oben Fußnote 47) 223–224; A. Berger, Untersuchungen zu den Patria Konstantiupoleos. Poikila Byzantina, 8. Bonn 1988, 534–542; J. Wortley, The Marian Relics at Constantinople. GRBS 45 (2010), 171–187. Zu dort befindlichen Bildern s. A. Effenberger, Marienbilder im Blachernenheiligtum. Millennium-Jahrbuch 13 (2016), 275–325. Bekannt ist die Kirche für das regelmäßig stattfindende Wunder mit der Ikone der Theotokos, deren Vorhang sich regelmäßig von alleine hebt und entscheidungsunterstützend wirkt, s. M. Grünbart, Alternative Losentscheidungsverfahren oder imitationes sortium in Byzanz, in K. Herbers / H. Ch. Lehner (eds.), Dreams, nature, and practices as signs of the future. Prognostication in History, 10. Leiden / Boston 2022, 232–251, hier 240–244. 58 A. Cameron, The Theotokos in sixth-century Byzantium: A city finds its Symbol. The Journal of Theological Studies N. S. 29 (1978), 79–108. 59 O. E. Etinghof, Once more on the Blachernae tradition in Old Russia. Deltion tes Christianikes Archaiologikes Hetaireias 39 (2018), 139–152.
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werden heute zwei Ikonen des Hodegetria-Typs aufbewahrt: Die eine befindet sich in den Moskauer Kremlmuseen (Nr. CK 34), die andere in der Tretjakov-Gallerie (Inv. Nr. 28864). Das Stück aus dem Kreml scheint eine Nachbildung aus dem 15. Jahrhundert zu sein. Die Ikone kam als Geschenk an den Zaren Alexej Mihailovič im Oktober 1653 nach Moskau und wurde in der Entschlafenskathedrale deponiert.60 Eine zweite Ikone der Theotokos aus der Blachernenkirche in Konstantinopel war über Jahrhunderte im Besitz der Familie Stroganov.61 Das Bild hing in der Blachernenkirche auf dem Kuzminki-Anwesen in Moskau (man beachte die Namensgleichheit der Kirchen). 1869 entstand eine Chronik dieser Kirche, in der auch auf die Herkunft der Ikone eingegangen wurde. Dort wird erwähnt, dass sie im Oktober 1653 zusammen mit einer anderen Ikone aus Konstantinopel an den Zarenhof von Alexej Mihailovič durch den Kaufmann Demetrios Kostinari geschickt worden war. Ein Begleitbrief, beglaubigt durch den Patriarchen Paisios von Konstantinopel, war beigegeben, um die Echtheit des Stückes zu unterstreichen. Auch die Machart des Bildes „aus Wachsmastix auf Holz“ wird beschrieben. 1913 konnte diese Schenkung nicht nachgewiesen werden. Interessant ist, dass Paul von Aleppo in Istanbul die Ikone kurz vor ihrem Abtransport sah. Als der Zar das Objekt bekam, war er überrascht wegen des unüblichen Aussehens, und er ließ Erkundungen einholen. Als sie genuin bezeichnet wurde, verschenkte er eine Kopie davon an die Familie Stroganov. Dieses Stück stellt einen weiteren Höhepunkt des Gabentransfers im 17. Jahrhundert dar. Mittlerweile bewahrte man schon einen Teil des Wahren Kreuzes, den Schleier der Theotokos, eine Kopie der wunderwirkenden Ikone der Theotokos von Iviron und das Haupt des Gregorios Theologos in Moskau auf. Moskau entwickelte sich also zu einem (interimistisch angenommen) „neuen“ Konstantinopel.62
60 Umfassend beschäftigte sich V. G. Čencova, Иерусалимский протосинкелл Гавриил и его окружение: материалы к изучению греческих грамот об иконе Влахернской Богоматери. Palaeoslavica 15 (2007), 57–136 mit dieser Ikone und den damit verbundenen zeitgenössischen Schriftstücken. Ich danke Frau Dr. Vera Čencova für einen regen Gedankenaustausch in Moskau und die Übersendung ihres Artikels. Farbabbildung in Greek documents and manuscripts, icons and applied art objects from Moscow depositories Moscow 1995, 74 (Nr. 49, Sokolova I. M.). 61 Farbabbildung in Greek documents and manuscripts (wie oben Fußnote 60) 77 (Nr. 50, Sidorenko G. B.). 62 Kraft, Moskaus griechisches Jahrhundert (wie oben Fußnote 38) 98–101. Vgl. auch den Fall eines anderen Bildes R. Frötschner, Heilige Rus’ – Neues Israel – Drittes Rom. Die Verehrung der Gottesmutterikone von Tichivin als Element der politischen Mythologie des Moskauer Reiches unter Großfürst Vasilij III. und Zar Ivan IV. Jahrbücher für Geschichte Osteuropas 52 (2004), 188–234 (Geschichte einer Ikone, die angeblich 1383 auftauchte; 1941 geraubt, wurde sie 2004 nach Moskau zurückgebracht).
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3 Der Psalter Alexios’ I. Nicht nur Ikonen, auch Handschriften kamen an den Zarenhof, was die byzantinistische Wissenschaft freut. Zar Alexej galt – wie erwähnt – als besonders griechenfreundlich, und so bemühten sich Griechen in Istanbul um erlesene Geschenke, manchmal auch mit unlauteren Mitteln, und erwarteten dafür Gegengaben in Geld. Gabriel, Metropolit von Chalkedon, wollte besonders beeindrucken: Er bestach (mit eigenem Geld) die Wärter der ehemals kaiserlichen/ byzantinischen Bibliothek. Die Büchersammlung wurde nach 1453 nicht zerstört, aber unter Verschluss gehalten – und konnte einen Psalter Kaiser Alexios’ I. Komnenos (1081–1118) organisieren. Penibel wurde der Eingang der Handschrift notiert.63 Allerdings wurde bislang kaum auf die Bedeutung dieser Gabe hingewiesen; es hätte ja jede andere Handschrift sein können. Wichtig war die griechische Handschrift per se durch ihren Inhalt. Dass ein dem byzantinischen Kaiser Alexios gewidmetes Werke auch eines Zaren würdig ist, wenn er noch dazu Alexej heißt, braucht nicht betont zu werden. Wichtig scheint mir, dass sich gerade Alexios Komnenos besonders um die Bewahrung des orthodoxen Glaubens eingesetzt hatte und auch Häretikerprozessen vorsaß;64 er war also um die Einheit des orthodoxen Glaubens bemüht und veranlasste auch die Zusammenstellung einer „Geistlichen Rüstkammer“ (Panoplia dogmatike des Euthymios Zigabenos),65 kann also als Vorbild eines Schutzherrn der orthodoxen Kirche gesehen werden. Alexios war zudem erfolgreicher Feldherr und Herrscher. Er begegnete geschickt dem Ersten Kreuzzug und begünstigte die Kirche. Jede Konnotation mit Verfall oder Lateinerfreundlichkeit ist bei ihm fehl am Platz und passt nicht zu dem eingangs erwähnten Verliererstatus, den Byzanz innehatte.
4 Das Schwert Konstantins XI. Eine weitere „Reliquie“ stellt das Schwert Konstantins XI. dar. Der letzte Kaiser kam im Abwehrkampf gegen die Osmanen um. Bekanntermaßen wurde der Leichnam des letzten Kaisers nach einigen Quellen nie gefunden. Möglicherweise wurde er seiner Insignien beraubt, um eine Identifikation unmöglich zu machen. Laut einer anderen Quelle warf er selbst alle kaiserlichen Zeichen von sich, um nicht erkannt zu werden –
63 B. L. Fonkič, Греческо-русские культурные связи в XV-XVII вв.: Греч. рукописи в России. Moskau 1977, 220. 64 D. C. Smythe, Alexios I and the heretics. The account of Anna Komnene’s Alexiad, in M. Mullett / D. Smythe (eds.), Alexios I Komnenos. Papers of the Second Belfast Byzantine International Colloquium, 14–16 April 1989. Belfast Byzantine Texts and Translations, 4,1. Belfast 1996, 232–251. 65 J. Wickert, Die Panoplia dogmatica des Euthymios Zigabenos. Untersuchung ihrer Anlage und Quellen, ihres Inhaltes und Bedeutung. Berlin 1910.
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nur ein Schwert behielt er, das ihm ein Engel überließ.66 Aus diesem Umstand entwickelten sich Legenden vom versteinerten Kaiser, der zur rechten Zeit wieder erscheinen und das Kaisertum wieder an den Bosporus bringen werde. Hier zeigt sich, wie wichtig die Präsentation/ Dokumentation des niedergerungenen Gegners ist. Bis in die Gegenwart lässt sich das verfolgen. Hat man keine definitive Evidenz, entstehen Zweifel und Geschichten. Das Schwert des letzten Kaisers materialisierte sich überraschend im 19. Jahrhundert. Tecco, ein italienischer Diplomat, hatte eine Waffensammlung in Istanbul angelegt, die er dann der Armeria Regia in Turin schenkte.67 Darunter befand sich auch ein Schwert, das angeblich dem letzten Kaiser gehört hatte. Dieses wurde seinerzeit einer wissenschaftlichen Bearbeitung unterzogen und aufgrund seiner griechischen Inschrift dem letzten Konstantin zugewiesen.68 Es stamme, so Victor Langlois, aus dem Grab Sultan Mehmets II., dem Eroberer Konstantinopels.69
Abb. 2: Das Schwert Konstantins XI. (nach Langlois 1857)
66 Zusammengestellt bei Nicol, The immortal emperor (wie oben Fußnote 15) 97–108. 67 https://museireali.beniculturali.it/armeria-reale/. – Nicol, The immortal emperor (wie oben Fußnote 15) 90–91. 68 Die Inschrift CY BACIΛEY AHTTHTE ΛOΓE ΘΥ ΠANTANAΞ (Σύ, βασιλεῦ ἀήττητε, λόγε Θεοῦ. Παντάναξ – „Du, unbesiegter Kaiser, Wort Gottes, Allherrscher“) ist nicht singulär, sondern auf weiteren 17 Säbeln zu finden, bei dreien mit dem Zusatz Konstantinos versehen, s. T. Kolias, Byzantinische Waffen. Ein Beitrag zur byzantinischen Waffenkunde von den Anfängen bis zur lateinischen Eroberung. BV, 17. Wien 1988, 147. 69 V. Langlois, Notice sur le sabre de Constantin XIV, dernier empereur de Constantinople, conserve à l’Armurerie de Turin. Revue Archéologique 14 (1857) 292–294, hier 293, Tafel 312; Nicol, The immortal emperor (wie oben Fußnote 15) 90–91: „Certainly, no other expert in the field seems to have shared the confidence of M. Langlois in his identification of the Turin sword as that of Constantine Palaiologos.”
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Doch mittlerweile scheint klar zu sein, dass es sich dabei um eine Waffe des Konstantin Brâncoveanu, des Prinzen der Walachei und Moldaviens (1688–1714) handelt.70 Dieser war von den Osmanen gefangen genommen und öffentlich exekutiert worden. Die Geschichte geht aber noch weiter: 1886 überbrachte die Istanbuler griechische Gemeinde dem volljährigen Prinzen Konstantin (König von 1913–1917, 1920–22 als Nachfolger seines Vaters Georg I., der mit Olga, der Großfürstin von Russland, verheiratet war) ein Zeremonialschwert nach Athen.71 Die Beschreibung dieses Schwertes, die Dekoration und die Inschrift weisen es als Kopie des Turiner Stückes aus, obgleich die Überbringer es als Original bezeichneten. Eine Athener Tageszeitung (Asty) berichtete am 7. Dezember 1886 knapp, dass es sich um ein Schwert im byzantinischen Stil handle, aber keinen Beweis einer Zuordnung an Konstantin XI. gäbe. Die Intention der Gesandtschaft ist klar: Man wollte wohl zeigen, dass das junge griechische Königtum Anspruch auf die Stadt am Goldenen Horn anmelden solle und in byzantinischer (und römischer) Tradition stünde (was aber ganz im Gegensatz zur philhellenischen Konstruktion des Staates stand). Warum wird dieses Stück hier erwähnt? Es zeigt wie ambig und unterschiedlich konnotiert eine Gabe interpretiert werden kann. Falsche Zuweisung, Fälschung oder Kopie spielen letztendlich keine große Rolle, wenn es um Vermittlung oder Stiften von Autorität geht. Zurück nach Moskau – die Schwertgeschichte ist noch nicht zu Ende: Eine wahre Fundgrube für politische und kulturgeschichtliche Nachrichten ist Hezekiah Niles’ Register. Niles wirkte als Zeitungsherausgeber in Baltimore und gab über Jahrzehnte eine Zusammenschau interessanter Meldungen heraus. Niles’ Register erschien von 1811–1849 wöchentlich. Am 22. Februar 1834 las man dort:72 „Russia and Turkey. A gorgeous recital is given in the late accounts from Europe, of the presents intended for the emperor Nicholas, with which Achmet pacha, the new envoy to Peterburg, has been charged by the sultan. The ambassador, who, by the bye, can neither read nor write in any language, not even his own, is loaded with costly jewels. The bridle, saddle and caparison for the steed of Nicholas, are alone estimated to exceed £50,000 in value. There are bracelets for the czarina of twelve rounds each, adorned with twenty magnificent diamonds. For the emperor there are twelve Arabian horses, and for the empress one hundred and fifty cashmere shawls. The most singular present is that of a sword, of which the handle and scabbard is covered with precious stones, and which is to be presented to Nicholas as the weapon of Constantine Paleologos, who died in the breach effected by the taking of Constanti-
70 C. Marinescu, Trei šabii ale lui Constantin Brâncoveanu. Boletinul comesiunii monumentelor Istorice 19 (1926), 93–99. 71 Nicol, The immortal emperor (wie oben Fußnote 15) 91. 72 Niles’ National Register. Containing political, historical, geographical, scientifical, statistical, economical and biographical documents, essays and facts. „Russia and Turkey“, vol. 45, issue 26, February 1834, 834. Das Register ist elektronisch/online verfügbar (s. nächste Fußnote).
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nople by Mahomet II, in 1453. These lavish presents are part of the policy of the sultan, which is plainly to put himself thoroughly under the protection of the czar.”73 Der neue Diplomat – schreib- und fremdsprachenunkundig – ließ also Geschenke sprechen. Das osmanische Reich hatte zu dieser Zeit längst die Rolle Russlands im Balkanraum anerkennen müssen. Die osmanische Außenpolitik hatte prinzipiell ihre Ausrichtung gegen Mitteleuropa hin, mit Russland hatte sie wenig direkte Kontakte, und das Reich grenzte auch nur indirekt an dessen Territorium. Die Russen hatten bis ins 17. Jahrhundert Schutzgeld an die Krimtataren zu entrichten.74 1774 schaffte Russland den Zugang zum Schwarzen Meer, 1783 wurde die Krim erobert. Die orientalische Frage, also die Frage, was mit dem sich auflösenden osmanischen Reich geschehen solle, beschäftigte dann das 19. Jahrhundert. Der osmanische Hof akzeptierte die Rolle Russlands, das die Nachfolge des Byzantinischen Reiches übernommen hatte. Versinnbildlicht wird dies durch die genannte Gabe vom Goldenen Horn, die im Kreml zu suchen spannend wäre, doch haben sich dort keine Spuren erhalten.75. Aus dem einstigen Sieger über das byzantinische Kaisertum war nun ein strauchelndes Reich geworden, das aus seiner erfolgreichen Vergangenheit mittels „politischer Reliquien“ Kapital zu schlagen versuchte.
5 Schluss Die oft propagierte direkte, nahtlose Verbindung von dem byzantinischen auf das russische Reich hat es nicht gegeben. Die translatio imperii war von den Herrschern an der Moskwa zunächst nicht angedacht worden und nicht attraktiv. Es scheint, dass das Ganze im Wesentlichen ein westliches Konstrukt war, aus dem man sich erhoffte, Kapital im Kampf gegen die Osmanen zu schlagen. Allerdings übernahm das russische Reich zunehmend die elitäre Rolle des einzig orthodox dominierten Staates in Europa, verbunden mit einem erwachenden Selbstbewusstsein. Zunächst sog man alles Westliche auf (Zeremoniell, Baukunst etc.), dann entwickelten sich das Zartum und das Patriarchat als eigenständige Größen. Das Moskauer Patriarchat verstand sich zudem als Bollwerk gegen die unionsfreundlichen orthodoxen Kirchen. 200 Jahre nach dem Fall Konstantinopels kam es zu einem Höhepunkt der Auffrischung byzantinischer Erinnerungen: Die Interessen trafen sich plötzlich, die ortho-
73 s. https://archive.org/details/nilesnationalreg55nile oder http://web.ebescohost.com/ehost. 74 A. W. Fisher, Between Russians, Ottomans and Turks – Crimea and Crimean Tatars. Analecta Isisiana, 33. Istanbul 1998. 75 Ich danke Herrn Dr. Vasily R. Novoselov (Staatliche Kreml-Museen, Oktober 2011) für Auskünfte dieses Stück betreffend, welches sich heute nicht mehr im Kreml befindet bzw. dort nicht auffindbar ist.
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doxen Griechen im osmanischen Reich träumten von einer Befreiung und Moskau zeigt besondere Affinitäten zu allem Byzantinischen. Man darf bei der Beschäftigung mit den Beziehungen zwischen russischem Zartum und ökumenischem Patriarchat nicht vergessen, dass sich die Verhältnisse am Goldenen Horn seit 1453 gravierend geändert hatten. Nicht bloß ein neuer Herrscher regierte, sondern der Stellenwert der Kirche hatte sich um 180° gedreht. Stifteten byzantinische Kaiser regelmäßig an die kirchlichen Institutionen, so mussten Patriarchen nun ihr Amt erkaufen. Der Euphemismus „Gabe“ (an den Sultan) spricht hier Bände. Die ständige Finanznot zwang die kirchlichen Machtträger zu neuen Strategien der Kapitalbeschaffung. Man schielte auf Moskau, das sich zum Zentrum der Orthodoxie mauserte. Gleichsam auf Kredit lagerte man dorthin, in ein „zweites Konstantinopel“ oder „drittes Jerusalem“,76 Reliquien aus und erhoffte sich dadurch die renovatio Byzantini imperii. Der Austausch von Geschenken bediente beide Seiten zur Zufriedenheit: Kirchliche Autorität wurde thesauriert und symbolisches Kapital in klingende Münze umgewandelt. Die erhoffte Gegenleistung, ein (neu)byzantinischer Kaiser am Goldenen Horn, blieb aber aus. Korrekturzusatz zu Fußnote 64: Mittlerweile sind die Gerichtsverhandlung gegen den Bogomilen Basileios und die Authentizität des Verfahrens stark in Zweifel gezogen worden: Vgl. E. Mincin, A tale of two pyres: Re-evaluating the Bogomil trial scene of Anna Komnene. Byzantion 89 (2019), 421–432; P. Buckley, The Alexiad of Anna Komnene. Artistic strategy in the making of a myth. Oxford 2014, 275. – Die Intention der Autorin Anna ist es, ihren Vater als engagiert in rebus theologicis zu zeigen.
76 Diese Vorstellung wirkt dann in Russland auch weiter, in der Romantik tritt dies in der Konkurrenz zwischen Moskau und St. Peterburg auf, s. R. Lachmann, Stadt als Phantasma. Gogols Petersburg- und Romentwürfe, in G. von Graevenitz (ed.), Die Stadt in der europäischen Romantik. Stiftung für Romantikforschung, 11. Würzburg 2000, 227–250, hier 228.
Lilli Hölzlhammer and Ingela Nilsson
From Metaphrasis to Fanfiction: The Diachronic Translatability of Characters Retellings of Homeric myths have virtually exploded over the past decade, not least in the form of novels. Perhaps the two most successful such novels are Madeleine Miller’s The Song of Achilles (2011) and Pat Barker’s The Silence of the Girls (2018). Both authors received favourable reviews, followed up their successes with similar novels, and probably also inspired even more rewritings of the Trojan war from new perspectives. A central idea animating many of the recent Trojan War novels is to present the untold stories of characters that are not given a voice in the ancient epics, where male heterosexual heroes were in the spotlight. Miller’s novel about Achilles is told by Patroclus, queering their relationship, and Barker’s first-person narrator is Briseis, the girl given to Achilles as a war prize. Most of these novels are written in a feminist revisionist vein, claiming to offer the unheard voice of women of antiquity, and they go well beyond the Homeric epics with, for example, Ursula K. le Guin’s Lavinia (2008) and Katharine Beutner’s Alcestis (2010). Most of them are written by and for women, at least in the Anglophone world of popular literature that we will focus on in this essay. The rewriting of Homeric myths is, of course, not a modern or recent undertaking – it has a more or less unbroken tradition from antiquity onwards, with a formative part played for modernist literature in the form of, for example, Constantine Cavafy’s “Ithaca” (1911) and James Joyce’s Ulysses (1922).1 More recent retellings in women’s voices and with a feminist agenda may have started with Christa Wolf’s influential Kassandra (1983), but the explicit aim to popularize ancient myth was first encouraged by the Canongate Myth Series, in which contemporary authors were asked to rewrite an ancient myth. Spearheaded by Karen Armstrong’s A Short History of Myth, Margaret Atwood’s Penelopiad and Jeanette Winterson’s Weight – all published in 2005 – the series had a flying start.2 Even if the Canongate rewritings were aimed at a different audience, they may be seen as part of a renewed interest in ancient myth expressed also in the film “Troy” (2004), starring Brad Pitt as a blond Achilles in a “realistic” retelling of Homer without gods. Though both the film and the myth series had mixed reviews, they certainly brought Homer back into pop culture, and Atwood’s Penelopiad was hugely successful in bringing ancient women to the attention of a larger audience.
1 On the influence of Homer on Western culture, see e.g. E. Hall, The Return of Ulysses: A Cultural History of Homer’s Odyssey. Baltimore 2008. 2 See https://canongate.co.uk/collections/the-myths/ (retrieved 2022-08-01). https://doi.org/10.1515/9783111070315-014
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In this essay, we wish to approach medieval rewriting as a kind of fanfiction, similar to the rewriting or pastiches of Homeric (and other ancient) myths in the examples mentioned above, but also to more explicit fanfiction such as Star Trek fandom in the 1960s and 1970s or Harry Potter fanfiction of the twenty-first century. While the novels mentioned above, ranging from highbrow to chick lit, are written by authors and formally published, fanfiction is written in an amateur capacity by fans. Fanfiction writers use characters and settings to create their own versions of narratives known from works such as novels, films or video games, and in this sense the creative process is similar to what happens in more professional receptions of ancient myths or stories. Without the guidelines and restrictions of an official publishing company, fanfiction can vary greatly in stylistic and narrative quality, end up unfinished, and experiment with content or style that would be impossible to publish (also due to laws and copyrights). This freedom to write more or less anything creates an important creative space that transcends borders, languages and time. The age and origin of the source material does not matter for fanfiction, since it will be appropriated and appreciated as a new creation that can gain a huge momentum of its own. The extent to which this might happen can be illustrated by the blocking of the international fanfiction website archiveofourown.org (AO3) in China. The ban was caused by a fanfiction inspired by The Grandmaster of Demonic Cultivation (魔道祖师 Mó Dào Zǔ Shī 2016), a novel by Mo Xiang Tong Xiu, and its real-life action series The Untamed (陈情令, Chén Qíng Lìng 2019).3 The fanfiction The Fall (下坠 Xià Zhuì), published on AO3, led to a controversy within the fandom due to its transgender content, which resulted in the speeding up of the block of AO3 for Chinese servers.4 Another, very different though better known example of fanfiction being both successful and controversial is the erotic Fifty Shades of Grey (2011) by E. L. James: originally posted as Twilight fanfiction at fanfiction.net – another online forum where fans can post their fan writings – and removed from the site because of their explicit sexual content, these novels eventually became international bestsellers, in turn generating their own fanfiction.5 This may seem far from the medieval reception of Homer, but the new discursive frame of fanfiction has some crucial similarities to earlier rewritings of known stories, the most important of which is the transportation of characters from one setting to another, or of settings from one narrative to another. Even the audience’s acceptance
3 This novel as well as Mo Xiang Tong Xiu’s other novels are by now banned for content violations (the depiction of homoerotic pornography), https://fanlore.org/wiki/Mo_Xiang_Tong_Xiu (retrieved 2022-08-01). 4 https://fanlore.org/wiki/Blocking_of_AO3_in_China#Would_AO3_Have_Been_Blocked_Anyway. 3F (retrieved 2022-08-01). 5 J. Boog, The Lost History of Fifty Shades of Grey, https://www.adweek.com/galleycat/fifty-shadesof-grey-wayback-machine/50128?red=as (retrieved 2022-08-01).
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of these rewritings and their ensuing popularity seem comparable if we look at how the Latin Dares–Dictys rewritings of the matter of Troy eclipsed Homer in the Western Middle Ages. And as we shall see, both narrative and sexual desire often play significant roles also in premodern retellings, just as in modern fanfiction and pop novels, where queering and “shipping”—the creation of new romantic relationships or exploration of canonical ones—are central devices.6 Our basic assumption here is that the popularity of a story always calls for this kind of transportation, for additional material or alternative endings. Moreover, the response to such a call is never the result of a lack of knowledge or respect, as is sometimes argued by philologists; on the contrary, in order to write convincing and compelling fanfictional translations—medieval or modern—one needs to know the plot and the characters deeply and, more importantly, care enough to achieve that change. To rewrite is an act of reverence. As already noted, this is nothing new, but rather part of an impulse that can be traced back to antiquity and the many versions of the epic cycles and the retelling of ancient myths in Greek tragedy. Retelling is an opportunity to explore and develop the storyworld in which the action takes place, experiment with character constellations, concepts (love, honour), narrative techniques, alternative endings… the possibilities of change are endless. Some stories seem to call for retelling more than others—they appear to be somehow more translatable. The Trojan War and its heroes certainly belong in this category, and with a point of departure in the considerations above, we will look at ways in which Homeric characters were translated and “fanfictionized” in the medieval period.
1 A Trojan hero in Byzantine translation: the Byzantine Achilles The Byzantine rewritings of Homeric stories—the War of Troy, the Tale of Achilles and the Tale of Troy—have received increasing attention in the last few years.7 So has the
6 M. Owens, The Sweet Science of Shipping, https://www.fandom.com/articles/shipping-characters-sweet-science (retrieved 2022-08-01). 7 See e.g. R. Lavagnini, Tales of the Trojan War: Achilles and Paris in Medieval Greek Literature, in C. Cupane / B. Krönung (eds.), Fictional Storytelling in the Medieval Eastern Mediterranean and Beyond. Leiden 2016, 234–259; U. Moennig, Intertextuality in the Late Byzantine Romance Tale of Troy, in T. Shawcross / I. Toth (eds.), Reading in the Byzantine Empire and Beyond. Cambridge 2018, 351–372; A. Goldwyn / I. Nilsson, Troy in Byzantine Romances: Homeric Reception in Digenis Akritis, the Tale of Achilles and the Tale of Troy, in A. Goldwyn / I. Nilsson (eds.), Reading the Late Byzantine Romance: A Handbook. Cambridge 2019, 188–210; E. Jeffreys, From Herakles to Erkoulios, or the Place of the War of Troy in the Late Byzantine Romance Movement, ibid., 166–187; S. Constantinou, Homosocial Desire in the War of Troy: Between (Wo)men, ibid., 254–271; S. Constantinou, Angry Warriors in
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Byzantine reception of Homeric matter in general, most notably in the form of the works by the twelfth-century authors Eustathios of Thessaloniki and John Tzetzes.8 Both kinds of reception may be seen in light of fandom, since intellectual and rhetorical traditions too are forms of retelling, adaptation and continuation. A case in point is Isaac Komnenos the Porphyrogennetos’ On what Homer left out, completing Homer’s account by adding episodes lacking in that version, such as the abduction of Helen and Achilles’ desire for Polyxena.9 Such narrative processes of fanfictional filling in always contain a crucial element of desire—a desire not only to conquer and adapt the storyworld(s), but also to dominate the characters. In the case of Byzantine adaptations of Homeric story stuff, two characters stand out in his respect: Achilles, who is depicted primarily as a sex object (in romance) and Odysseus, who is cast as an intellectual object of desire. It is noteworthy that both are protagonists in their respective original epics, indicating that the aim was not to develop minor characters but to offer new takes on great heroes. Adaptation is here seen as a kind of translation—on the one hand, as movement across languages or linguistic registers and, on the other, as rewriting of narratives, characters and storyworlds already known to the author and audience. Authors adapt the inherited material to foreground whatever shifts they wish to achieve. In the case of Homeric characters translated into medieval storyworlds, they are often described as having retained only their names—if even that.10 Medieval authors are understood as either ignorant of the “real characters” or somehow disrespectful to their origin. Achilles in the Tale of Achilles is a case in point. A very brief summary of the story runs as follows: Achilles, son of the king of Greece, has great intellectual and physical strength but despises love and its powers. Eros intervenes, makes him desire, abduct and marry a girl. After six years the girl falls ill and dies, leaving the grieving Achilles. In the Naples version, this is where the Trojan War comes in.11 Several scholars seem almost provoked by these non-Homeric tales. Roderick Beaton, in his influential study The Medieval Greek Romance, writes that the authors of the Tale of Achilles and the Tale of Troy “weave a romance around a legendary name, with limited respect for the background from which the characters were originally drawn.”12 More recently,
the Byzantine War of Troy, in D. Cairns / M. Hinterberger / A. Pizzone / M. Zaccarini (eds.), Emotions Through Time: From Antiquity to Byzantium. Heidelberg 2022, 339–358. 8 The bibliography would be substantial; see, e.g., the recent studies and translations by Eric Cullhed, Baukje van den Berg, Adam Goldwyn, Valeria Lovato and Aglae Pizzone. 9 Lavagnini, Tales (as footnote 7 above), 238. 10 See e.g. Jeffreys, Herakles (as footnote 7 above), esp. 166–167, and Lavagnini, Tales (as footnote 7 above), 239. 11 For fuller summaries, see Lavagnini, Tales (as footnote 7 above), 240–244, 247–248. 12 R. Beaton, The Medieval Greek Romance. 2nd ed., revised and expanded. London / New York 1996, 116. Cf. I. Nilsson, From Homer to Hermoniakos: Some Considerations of Troy Matter in Byzantine Literature. Troianalexandrina 4 (2004), 8–34, n. 55.
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Renata Lavagnini draws similar conclusions in her analysis of the Tale of Achilles: “Obviously, the anonymous author and his readers felt able to treat the figure of Achilles that freely because their scanty knowledge of the real Homeric characters did not create any obstacle in this regard.”13 Let us consider this approach from the perspective of translation and fanfiction. Achilles in the Tale of Achilles is clearly different from the Homeric character: he has a similar but different background (noble, but not divine), he lives in a different storyworld (medieval rather than ancient), but he retains a crucial characteristic: he has sex appeal. While this aspect, in the case of the Tale of Achilles, often is seen in relation to the “novelistic” feature of this text,14 it is not absent from ancient representations of Achilles, and certainly a primary feature in modern rewritings. For instance, it is remarkable how the film “Troy” foregrounds Achilles’ sensual body in a way that outshines even Helen, who is supposed to be the subject of the male gaze, and accordingly queers the male hero despite his explicit and presumably heterosexual masculinity.15 In Byzantine translations of Achilles, he is never openly queered, but they betray the same fascination as the Tale of Achilles with this angry but sexy man: in the War of Troy, Achilles’ anger—recently investigated by Stavroula Constantinou—is represented as entangled with his corporeal beauty and strength: Achilles, the magnificent, was shining above all, He had ineffable beauty, awe-inspiring bravery. He was tall, broach-chested, with a thin waist and with thick, fearful limbs, hands and feet; beautiful, bold, wild and angry eyes; curly, blond hair, shaped according to the laws of beauty; the most cheerful face to friends and acquaintances, but extremely angry against enemies, opponents.16
In this Greek translation of a French translation of Homeric tales that had travelled West through time and space and then back East, the attractive anger of Achilles is thus significantly retained, despite almost everything else being different. The question is whether the modern perspective of lacking knowledge or respect for the socalled origin is relevant to our understanding of such processes. Knowledge of “real
13 LAVAGNINI, Tales (as footnote 7 above), 245. 14 As in Beaton’s reading cited above; Beaton, Romance (as footnote 12 above), 8. Cf. the approach of genre bending in Goldwyn / Nilsson, Byzantine Romances (as footnote 7 above), 203–207. 15 The same queer delight in the sensuality of the male nude at war can be observed in the film “300” (2007). Cf. J. Fathallah, Fanfiction and the Author. Amsterdam 2017, 152, drawing on the concept of “white masculinity” in the case of Sherlock Holmes, very similar to what we could be noted in the Achilles of Brad Pitt: “A sense of separation and boundedness is important to the white male ego.” 16 War of Troy 2086–93; trans. Constantinou, Angry Warriors (as footnote 7 above), 342, slightly revised.
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Homeric characters” did not stop ancient and late antique writers from constantly transporting and translating them into new narratives, into continuations and variations of the same stories. Translation is fanfiction in a way that subverts the lack of respect into the opposite: to rewrite and recast is to express the deepest respect for the tradition. To liberate the characters from their master narratives is to resist authorial predecessors and to empower the characters themselves, even if those new roles may seem wrong to us as modern readers.17 From the perspective of modern fanfiction, the translation of Achilles into a different world is nothing uncommon, but something that a major fanfiction website like AO3 would tag “Alternate Universe or Alternate Universe – Canon Divergence.” A search on that website for “Achilles (Ancient Greek Religion & Lore)” provides 533 finished and unfinished fanfictions out of which 70 used the tag “Alternate Universe – Modern Setting,” 31 “Alternate Universe – Canon Divergence,” 28 “Alternate Universe – High School,” 13 “Alternate Universe – College/University,” and 24 simply “Alternate Universe.”18 There is something intriguing about imagining classical heroes and heroines in a new setting: How would they behave in our modern time? With whom would they end up if there had been no war? How would they survive high school and college education? In this way, ancient characters are no different from the protagonists of “Twilight” or “Harry Potter”—the readers’ urge to liberate and develop them is triggered by the translatability of the narrative components. Therefore, such questions—or similar ones—would not have been foreign to Byzantine writers either. Reading these Byzantine tales from the perspective of fanfiction may in this way help us correct Lavagnini’s and Beaton’s ideas that Byzantine and Medieval writers lacked respect, knowledge or understanding of what they were doing. They asked pretty much the same questions, just with a different type of “Alternative Universe – Modern Setting,” and composed their imaginary stories not so differently from today’s fanfiction writers.
17 See E. Spentzou, Readers and Writers in Ovid’s Heroides: Transgressions of Genre and Gender. Oxford 2003, inspiring C. Slater, Location, Location, Translation: Mapping Voice in Translated Storyworlds. Storyworlds: A Journal of Narrative Studies 3 (2011), 93–116. 18 Search conducted at https://archiveofourown.org/ on 2022-05-05.
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2 A Trojan hero in the medieval west: the Latinized Achilles Achilles became popular in the Medieval West when the matter of Troy was reintroduced between 1155 and 1160 by Benoît de Sainte-Maure in the Roman de Troie.19 The work itself could indeed be called a fanfiction par excellence: it can be tagged as Alternative Universe with a medieval or rather contemporary setting. Furthermore, it is a crossover with various other ancient storyworlds like those of Odysseus and Medea, and with other sources about the war of Troy—these worlds have been combined in order to create a consistent narrative. However, what places the narrative even closer to modern fanfiction is the increasing interest in romantic relationships, creating literary space for originally minor characters, such as Troilus, and their tragic love stories.20 A similar interest in romance rather than heroic deeds could indeed be seen also in the Byzantine Achilles that we already examined, indicating a general medieval concern in “shipping” as a central part of the translation of ancient epics. The success of Benoît’s fanfiction can be seen by the number of translations into various vernacular languages in the West, in addition to the Greek War of Troy discussed above. Accordingly, it comes as no surprise that the fascination with both Achilles’ anger and sex appeal is already inscribed in Benoît’s text. Here, the description of Achilles takes up more space than that of any other Greek character: Achilles was very handsome, with a big chest that was both massive and broad, and limbs that were large and muscular. His eyes radiated boldness and ferocity. His hair was curly and ash blond and he was not at all pensive or sullen. His countenance was happy and joyful, but it turned cruel when facing his foe. He was generous and spent freely, and he was dearly loved by knights. He was renowned in armed conflict; one would be hard put to find his equal. He was very bold, courageous, and eager to triumph over his opponents.21
Although the Achilles in this description remains an aggressive fighter, his anger is now directed only outwards and no longer targets his allies. Instead, his love for Polixena and not the conflict with Agamemnon becomes the reason why he refuses to fight. After he has fallen in love with Polixena, Hecuba promises him her daughter’s hand in marriage if Achilles will not fight any further and end the war. When Achilles breaks the promise and even kills Hecuba’s son Troilus in a battle frenzy, Hecuba
19 G. S. Burgess / D. Kelly (trans.), The Roman de Troie. By Benoît de Saint-Maure. Woodbridge, Rochester 2017. 20 A. Adler, Militia et Amor in the “Roman de Troie”. Romanische Forschung 72 (1960), 14–29, n. 14–15. 21 Roman de Troie 5157–70; trans. Burgess and Kelly, Benoît (as footnote 19 above), 104, slightly revised. The description of Achilles is based on that by Dares, an important source for most Western versions of the Trojan matters.
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devises a plan for Paris to kill him. Paris succeeds while telling Achilles: “Now I admit that you are paying for your loves” (22288–89). Additionally, this scene is commonly understood as referring not only to Polixena but also to Achilles’ other love interests Antilogus (22144) and Patroclus (8351–53, 10345–10356).22 With this, the text confirms that Achilles is no longer a hero destined to die in a war, but a hero fated to die for love.23 His apparently bisexual orientation would be another trait usually found in modern fanfiction that often queers the relationships of its characters, although it can be argued that Achilles is depicted as bisexual already in the Iliad, or rather that his sexuality remains undefined in the ancient text.24 This depiction of Achilles as hero of love is developed even further in Konrad von Würzburg’s Trojanerkrieg (before 1287). Although Benoît’s Roman de Troie provided Konrad with the basis for his text, his aim was to create a superior story that included many ancient sources—except for Homer!25 This makes his text another kind of crossover, yet working within the same storyworld—similar to how a modern fanfiction writer would add Homeric material to, for instance, The Song of Achilles. The setting is again a medieval alternate universe that, unlike Benoît’s text, contains elements of ancient Greek religion that are partly translated into their new setting. For example, Thetis appears unchanged as a powerful goddess of the sea (14012–19). In contrast to this, Jupiter’s position as the highest god is less important; instead, he hosts championships in jousting and rules over a medieval court (813–1610). In comparison to the Roman de Troie, Achilles’ character is more elaborated, beginning with his birth and Schyron’s teachings which both emphasize his superiority. The Achilles of Trojanerkrieg is the most beautiful boy ever born: “when he was born, his body shone so lovely that never before had a boy been born who was as wonderful and brilliantly beautiful as this royal fruit” (5784–89). Yet, Achilles’ enticing beauty is betrayed by the angry and forceful behavior he demonstrates. Even wild, dangerous animals and mythical monsters are afraid of him (13535–71) and he is ill-tempered even when interacting with his mother (14313–15). But Konrad turns even this ferocious Achilles into a hero of love when he falls for Deidameia in an episode
22 Adler, Militia (as footnote 20 above), 22–23; A. Krass, Achill und Patroclus. Freundschaft und Tod in den Trojaromanen Benoîts de Sainte-Maure, Herborts von Fritzlar und Konrads von Würzburg. LiLi 29 (1999), 66–98, n. 75, 82–84. 23 Adler, Militia (as footnote 20 above), 21. 24 This ambiguity is what inspired Miller’s novel, queering the relationship between Achilles and Patroclus. For a rather old, but still useful article on this topic, see W. M Clark, Achilles and Patroclus in Love. Hermes 106.3 (1978), 381–396; more recently, M. Fantuzzi, Achilles in Love: Intertextual Studies. Oxford 2012, 187–265. 25 Ovid’s Heroides, Amores, Metamorphoses; Statius’ Achilleis; the anonymus Exidium Troiae; Simon Aurea Capra’s Ilias; Vergil’s Aeneis; Italicus’ Ilias latina. E. Lienert, Geschichte und Erzählen. Studien zu Konrads von Würzburg „Trojanerkrieg“. Wissensliteratur im Mittelalter, 22. Wiesbaden 1996, 30–222.
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typical of the style of fanfiction. Benoît’s story only provides the bare minimum of Achilles’ and Deidameia’s relationship: “The noble king Licomedes, the father of Deidameia, the woman on whom Achilles begat Pirrus, had tearfully handed the young man over to Menelaus”26 (23781–83). Deidameia appears in Benoît’s text merely as a necessary device for Achilles to have a son—she does not even display any emotions over her son leaving for war. However, this utterly insignificant and objectified character is then explored in depth by Konrad von Würzburg. While the Byzantine Tale of Achilles introduced an Alternative Universe, the Deidameia story found in Konrad’s other sources manages to fill the gap in the source text that did not narrate her and Achilles’ story: Thetis hid her son dressed up as a woman in Scyros, where he fell in love with Deidameia and raped her. She forgave him and they had a son who joined the Trojan War after Achilles’ death. An interesting aspect of this episode in the Trojanerkrieg is how the masculine ferocity of Achilles is gender-bent into female characteristics, yet he still manages to court Deidameia. The eagerness by which the Trojanerkrieg narrates Achilles’ female disguise betrays the undying fascination of fanfiction for gender: by recasting male and female characters in their opposite gender, new scenarios can be created and character stereotypes can be confirmed or questioned.27 Since gender and status in medieval literature depend on performance,28 Achilles turns into Jocundille by wearing female clothing and following his mother’s teachings on female conduct; he is “reshaped from a young man into a girl” (15320–21).29 Only his broad shoulders, which derive from Benoît’s text, remain a curious detail for the other characters who “have never seen / a beautiful girl / who was at her upper body / so wide and also broad”(15324–29). This is an interesting example of how fanfiction writers use tropes found in the source material to create new plot elements. The masculine broad shoulders cannot be hidden by Achilles’ new female appearance, but they are also not enough to question the gender role he is performing. On the contrary, Jocundille is astonishingly beautiful and well suited for female dresses: “his female clothing / suited his body better / than any woman ever” (16466–68).30
26 Trans. Burgess / Kelly, Benoît (as footnote 19 above), 332. On Deidameia and her absence from Greek epic sources, see Fantuzzi, Achilles in Love (as footnote 24 above), 21–97. 27 Fathallah, Fanfiction (as footnote 15 above), 65–100. 28 S. Constantinou, Performing Gender in Lay Saints’ Lives. BMGS 38.1 (2014), 24–32, n. 24–26. 29 C. Krämer, Zeit- und Zukunftskonzepte in Konrads von Würzburg Trojanerkrieg. Mainz 2019, 101–102. All translations here are by Lilli Hölzlhammer. 30 A. Sieber, Daz frouwen cleit nie baz gestuont. Achills Crossdressing im „Trojanerkrieg“ Konrads von Würzburg und in der „Weltchronik“ des Jans Enikel, in I. Bennewitz / I. Kasten (eds.), Genderdiskurse und Körperbilder im Mittelalter. Eine Bilanzierung nach Butler und Laquer. Münster 2002, 49–76, n. 67. Krämer, Zukunftskonzepte (as in footnote 26 above), 102–103 describes the gender bending as purely comical but apparently overlooks the verses about Achilles’ superior female beauty.
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Jocundille is characterized as a female body with male desire (“If she was not a girl, / I would think, that her body / would desire me, like a woman / is desired by a man,” 15936–40) and happily accepted by Deidameia as her most trusted friend (15789–93). Their friendship, however, is highly erotic and contains—at least from Deidameia’s point of view (15930–52)—sexual interactions between two women (15770–843): Jocundille touches her breasts, hugs, and finally kisses her so much that Deidameia’s lips turn “as hot as embers” (15840). Like the broad shoulders, Jocundille’s male desire is confusing for Deidameia, yet not confusing enough to question the gender performance or refuse her friend’s advances. From the perspective of fanfiction writing, the Jocundille episode explores the question of what a female Achilles would be like: albeit less violent, Jocundille is still striving to fulfill her desires by any means; be it trickery or by evoking Deidameia’s pity and desire at the same time. Furthermore, as Jocundille, Achilles remains the most beautiful and superior, therefore excelling in female categories as much as in male. This creates, in the end, a depiction of an Achilles who is just as superior, erotic, and ferocious as all the other medieval texts would agree to. As these examples of the Western translations of Achilles show, the French and the German versions both use strategies that are comparable to those of modern fanfiction writing. The authors create an alternative universe with contemporary elements, they tend to focus more on love stories than on adventure per se, they transport and expand the characters, and they experiment narratologically by placing the characters into new love and gender trials.
3 St. Penelope: a recently discovered hagiographical fanfiction Perhaps it is the destiny of faithful loyal women to attract less narrative interest than their flamboyant and provocative sisters. Helen of Troy certainly received more attention than Penelope in the Greco-Roman tradition and Atwood’s Penelopiad was pioneering also for modern storytelling in focalizing Penelope rather than male heroes or Helen.31 To our knowledge, Penelope was never translated into a Byzantine desirable character of the kind that we just saw in the case of Achilles, although she was depicted as both “beautiful and crafty” by Eustathios who allegorizes her as philosophy.32
31 There are certainly exceptions, e.g. in the work of Yannis Ritsos; see G. Gotsi, Ritsos’ Penelope: Recognition and Despair, in E. Karamalengou / E. Makrygianni (eds.), Antifilesis: Studies on Classical, Byzantine and Modern Greek Literature and Culture. Stuttgart 2009, 585–594. 32 Cf. E. Cullhed, Eustathios of Thessalonike, Commentary on Homer’s Odyssey: Vol. 1 on Rhapsodies A–B. Uppsala 2016, 53.
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In preparing this essay, we came across an interesting piece of reception that seems to have escaped the notice of scholars so far, probably because it has been hidden in a private collection.33 It seems appropriate to bring it up here, since it offers a kind of Byzantine translation of the Homeric character in the form of Christian hagiography. In the absence of a critical edition, we cite it here in our own English translation. Vita of Saint Penelopi In the city of Alalkomene there lived a woman called Penelopi who had converted to the true faith. Penelopi earned a living by weaving bridal veils. There was a very unholy custom for brides to pray in the temple of a demon called Athena to bless the marriage, but in fact, the demon would curse the young women to die early. Penelopi was very distressed by it and cried out to our true Lord and Saviour. Then a messenger of our Lord appeared and told her to weave a symbol of the holy cross secretly into the veils. The brides with these veils were not able to enter the dwelling of the demon because when they tried, a glowing light would weave the symbol of the holy cross in front of the entrance, hindering them. And the brides became believers of the true faith. Their families became very upset and accused the saint of evil magic. But the saint rebuked them and said: “If this spirit dwelling in the temple is weaker than the weavings of a poor woman like me, how can it help in marriage?” However, she said this because it is written that everything is possible for one who believes (Mark 9:23). Then the townspeople forbid her to weave bridal veils. Again, Penelopi cried out to our true Lord and Saviour and said: “May the righteous god have regard to my chaste flame!” (Ovid, Heroides 1?). And the messenger told her to weave a robe with symbols of the holy cross. And as long as Penelope was weaving and praising our Lord, no one could enter the house of the evil spirit because of the woven cross. † By day she wove the web, and in the night by torchlight, she unwove it. (Odyssey 19.148–49) The townspeople became very upset and forbade Penelopi from weaving her robe. However, Penelopi received the spirit of our Lord and asked them to be allowed to finish her yarn. They agreed but placed guards in front of her door to prevent someone from giving her more yarn. But Penelopi became not distressed by this but praised our Lord and thanked him. And in the night, the messenger would help her son Telomaches to go out and bring his mother more yarn secretly. “Thank you for all you have brought me, my son,” she said. “I’m grateful for it. I will now go and sacrifice a basked of wheat, and pray for the return of the true bridegroom.” This lasted forty days and nights and the townspeople marvelled at the miracle the saint was weaving in the name of our Lord and they all became believers of the true faith. The demon was expelled, and its dwelling was turned into a nunnery for the brides who were saved by the miracle of the veils.
33 The collector calls the manuscript Codex Malleus Ligneus Graecus 2022.
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Lilli Hölzlhammer and Ingela Nilsson
This is a curious, but not entirely unexpected text. Hagiography is a rather plastic form of literature, building on long narrative traditions of biography and absorbing elements from both secular and biblical stories and forms. In its way of drawing on a few programmatic models, such as the Lives of Antony and Mary, hagiography could also be seen as a constant translation process, and it certainly has the fanfictional quality we noted above: a strong desire for its characters, which are to be emulated and imitated. Moreover, hagiographical continuations of pagan narratives are not unheard of: a case in point is the Life and Martyrdom of Sts Galaktion and Episteme, offering a continuation of the lives of the novelistic protagonists of Achilles Tatius, Leucippe and Clitophon.34 In light of its recent discovery, the text can be only briefly discussed here and we will focus on its literary form and possible context. First of all, the text seems to belong in a female context, perhaps a convent in Boeotia (cf. the mention of the village Alalkomene) or in the surroundings of Athens (cf. the epithet of Athena as alalkomene).35 The author, who might have been a woman, was at least basically trained in both biblical-patristic and classical literature, capable of intertextual puns (cf. the biblical reference noted above, along with the possible citation of Odyssey 19.148–49).36 What seems to be a citation from Ovid’s Heroides 1—the letter from Penelope to Odysseus— is curious, but not impossible; since the dating of the texts is more or less impossible to state, it might belong in a very early or rather late period.37 Most importantly, the hypotext of the short hagiographical tale is clearly the tale of Penelope as drawn from the Odyssey or any other narrative, written or oral, depicting the character of Penelope. What we have here is accordingly a fascinating translation of a female character, in which—as in the case of Achilles above—one crucial feature remains: her chaste loyalty (to husband/God). The tale of Saint Penelope can accordingly be read as fanfiction on two simultaneous levels: a rewriting of hagiography and a rewriting of ancient myth. The author has taken a character from the grand narrative of epic, disassembled it and recreated it in a new way; Penelope has been reinterpreted and encoded in a different form and language.38
34 See S. MacAlister, Dreams and Suicides: The Greek Novel from Antiquity to the Byzantine Empire. London / New York 1996, 110–111, and I. Nilsson, Desire and God Have Always Been Around, in Life and Romance Alike, in ead. (ed.), Plotting with Eros: Essays on the Poetics of Love and the Erotics of Reading. Copenhagen 2009, 235–260, n. 256. 35 K. Lehmann, A Bronze Pail of Athena Alalkomenia. Hesperia 28.2 (1959), 153–161, n. 159–161. 36 The apparent citation might be an interpolation, since added above the line in the ms. Perhaps a later reader recognized the tale of Penelope and wanted to make it more Homeric. 37 Again, the citation might be an interpolation, though there is no indication of this in the ms. 38 Cf. Slater, Location (as in footnote 14 above), 94 on the process of translating Ovid.
From Metaphrasis to Fanfiction
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4 The abyss of fanfiction has no bottom We have argued that medieval writers who appropriated, adapted, and rewrote ancient characters in a process that Byzantinists usually refer to as metaphrasis employed strategies that are comparable to modern fanfiction writing. Homeric material seems to have been particularly popular for such rewriting, probably due to both its huge popularity and its immense narrative potential. One could even say that there has been Homeric fanfiction as long as there has been Homer, or that the Homeric epics themselves are fanfictional in light of their codification as “final” versions of oral narratives that had been in circulation for centuries. Attic tragedy then “rebooted” the same stories in new versions, as did numerous other genres, and so on. Characters could be expanded and bent in endless ways, placed in alternate universes and charged with different connotations drawn from old or new texts and contexts. Achilles was moved to different setting, his gender was bent and his sex appeal became more prominent than his heroic battles; and still, he remained recognizable to a loving audience thanks to his temper and superior looks. He may be seen as a highly translatable character. Penelope may not have attracted as many rewritings in the medieval period, being a symbol rather of patience, fidelity and philosophy, but she too has gradually become subject to increasing fanfictional appreciation, not only by prominent writers such as Margaret Atwood, Yiannis Ritsos, or the Swedish poet Märta Tikkanen.39 As a matter of fact, and as you probably have already guessed, the Life of St. Penelopi cited above has not been found in a Greek manuscript, but on the platform fanfiction. net.40 In order to prove our case, we decided to analyse it as if it were a medieval text, without taking into account some of the modern transtextual links, resulting in the analysis presented to you above. We then asked the author to comment on their process of writing, and we had the following interesting reply: When setting about to write a St. Penelope fanfiction, my main concern was to find the right style that would sound like a close translation of a Saint’s life. For sure, I took the wording mainly from my memories of reading parts of Saint Thekla’s deeds after her martyrdom. For example, speaking as a collective “we” (“our Lord”) was a stylistic choice I adapted from there. However, since I wanted to portray a living Penelope, I decided against Thekla’s godlike superiority and focused more on the power of Penelope’s prayers and faith. There was no particular text I was referring to, but I remembered it as a common enough motif. Finally, I wanted to imitate the renaming found in War of Troy and create a wrong but recognisable name for Penelope and Telemachus.
39 M. Tikkanen, Arnaía kastad i havet. Helsingfors 1992. 40 https://www.fanfiction.net/s/14117314/1/Vita-of-Saint-Penelope (retrieved 2022-08-02).
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Lilli Hölzlhammer and Ingela Nilsson
Following these stylistic choices, I had to take the Homeric tale apart: I removed Odysseus, Penelope’s status as a queen and only kept the basic plot of “Penelope has to weave to prevent an undesirable outcome.” This bare skeleton of a story was then filled with content that should sound like the life was composed as a founding myth for a monastery. After I finished the first draft, I reworked the story by inserting and slightly changing learned quotes that would also mark the three-step structure of the life.41
The process described is likely to be similar for any kind of translation of a mythical character, with narratological choices made concerning style and plot, working partly from memory, partly with textual sources at hand. A closer reading reveals not only biblical and classical references, but also textual borrowings from Atwood’s Penelopiad and Nathalie Haynes’ A Thousand Ships, along with the modern English translations of both Ovid’s Heroides and Homer’s Odyssey. That too is likely to reflect common practices in the medieval period, with a combination of old and new sources being drawn on, cited or partly revised. At the centre of all this is the desire to give new life to a respected, desired or beloved character of the past. While modern writers often try to recreate an appropriate “ancient” or “archaic” storyworld—and often fail narratologically because of their urge to be historically correct—medieval writers mostly employed a clearly medieval setting, transferring the characters to alternate worlds. This was a process tacitly accepted by the audience, who were obviously very happy with a gender-bent Achilles placed in a setting that was contemporary, yet marked by magic and myth. The character is what matters in all this; as noted by Judith Fathallah, “the flexibility of the much-adapted figure is part of what makes it so crucial to discursive constructions.”42 Such discursive constructions tend to be discussed and analysed in very different scholarly settings—the medieval Achilles in Medieval or Byzantine Studies, fanfiction in Comparative Literature or Cultural Studies—but we believe there are advantages of studying them together, because even as scholars we are, to some degree, fanfiction writers. In Monteverdi’s opera Il Ritorno d’Ulisse in patria, first performed in 1640, the character of Penelope is represented in the traditional manner of chaste loyalty to Odysseus and steadfastness against the suitors, and therefore she refuses to sing. However, in the very last scene, when she really believes that Odysseus has returned, Penelope sings, and the effect of this release is immense—the silence is broken and Monteverdi’s Penelope now has a voice.43 Behind such a musical device lies a long tradition of characterization, from Homer to medieval romance, sixteenth-century translations and seventeenth-century adaptations. The same tradition, though, with its continuation all the way up to the early twenty-first century, is what makes up the
41 https://www.fanfiction.net/r/14117314/ (retrieved 2022-08-02). 42 Fathallah, Fanfiction (as footnote 15 above), 48. 43 E. Rosand, Monteverdi’s Last Operas: A Venetian Trilogy. Berkeley / London 2007.
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Life of St. Penelopi, which we—the authors of this essay and avid readers of Byzantine literature—composed for the benefit of this examination of medieval literature as fanfiction. We thus confess to being academics who are fans of fanfiction, using our “subcultural knowledge” to inform our academic work.44
44 H. Jenkins / E. Rand / K. Hellekson, Acafandom and Beyond: Week Two, Part One, in Confessions of an Aca-Fan (blog), June 20, 2011. http://henryjenkins.org/blog/2011/06/acafandom_and_beyond_week_two.html (retrieved 2022-08-01). The writing of this article has been undertaken within the frame of the research programme Retracing Connections (https://retracingconnections.org/), financed by Riksbankens Jubileumsfond (M190430:1). We would like to thank Adam Goldwyn for reading and offering useful criticism.
Sergey A. Ivanov
Black Africans in Middle Byzantium? For several years now, Professor Albrecht Berger has been preparing a critical edition of the Life of St. Nephon of Constantiane (BHG 1371z). I have helped him with this stupendous work. The Life of St. Nephon, an underestimated piece of Byzantine hagiography, was written in the second half of the tenth century.1 It belongs to a group of very long, extremely popular lives of semi-official saints including Basil the Younger, Gregentios and Andrew the Fool. Its protagonist is neither a monk nor a layman. He lives in Constantinople with a dubious status and gives precepts to those who question him on different issues. Among many other strange fragments of this unorthodox text, there is the following: When the righteous was sitting in his room and I was with him, I asked him about Black (αἰθιόπων) people, whether it is the blackness (μαυρότης) that ruins them, or whether they are also rejected by God, because it is uncertain if some of their kind (γενεᾶς) are found to have practiced ascesis or to have been saved. For nowhere have I heard such a thing about a Black person (αἰθίοπος), that one of them pleased God. And the saint responded to me: ‘Listen, my child, and I will tell you about this. The Black people (αἰθίοπες) trace their line of descent to Shem, whence I will give an account of their origins. There was a long time ago a certain person whose name was Skopion … he realized … that he did not find a Black person (ἄνθρωπος μαῦρος) in the whole world. He was internally in doubt about this matter, asking how come God was not able to create a black … person, since he created something black in all his works? As he was having these thoughts, God, … did the following to him. The aforementioned Skopion had a wife by the name of Arasia. That evening he was intimate with his wife and Arasia conceived and gave birth to two children, a boy and a girl, who were from head to toe completely blackened and dark (μεμελανωμένα πλήρεις καὶ ζεζοφωμένα). …When the children grew up and reached adulthood, the brother took his sister as wife. … From that time on they started to multiply greatly until this day. God chose for his kingdom many from their kin (ἐκ τῆς γενεᾶς αὐτῶν), who distinguished themselves through signs and wonders. I will report to you, my child, the conduct of two or three of those’.
Then Nephon gives three examples of Black saints and adds: I visited a cenobitic monastery. While some brothers were sitting there talking about the salvation of the soul, something was said among them about Black people (αἰθιόπων), that God had chosen many from them too. …. So, my child, these are the achievements of the Black people, or even more important ones that only God and their spirits know. For God does not despise, as you say, all the Black people, but like a grapevine has darkish bunches of grapes along with white, the same way God created humans, some black, some reddish, others in the color of wheat and, likewise, white (τοὺς μὲν αἰθίοπας, τοὺς δὲ πυροειδεῖς, ἄλλους τε σιτοχρόους ὁμοῦ τε καὶ
1 S. Ivanov, Новый источник о балканской кампании Руси в 970 г. [A new source on the Balkan campaign of Rus’ in 970], in id., Vizantiiskaia kul’tura i agiografiia. Moscow 2020, 436–443. https://doi.org/10.1515/9783111070315-015
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Sergey A. Ivanov
λευκοὺς), simply, in accordance with the differences of the ground, because it, too, is in that way variegated everywhere.2
In Antiquity, it was common to discuss whether it is possible for a white woman to conceive a Black baby while looking at a Black person, or just anything black.3 Reflections of these discussions can be found in the mid-Byzantine times.4 Yet, the origins of human races or the concept of race as such, does not come up in any such debates5 So the very problem posed by Nephon sounds revolutionary, his exotic solution notwithstanding. Moreover, all stories discussed in Antiquity were about women’s perceptions and thoughts, while in Nephon’s tale it is the husband’s deliberations which bring his phantasies into reality. Another specific feature of the legend above is that, in spite of a cursory mention of Shem, it actually ignores the whole biblical and Christian mythology. Finally, we do not hear of either Skopion or Arasia from any other source whatsoever. While the plot of Nephon’s aetiological tale is absolutely unique,6 the belief which he refutes in such an ornate manner was indeed widespread in Byzantium.7
2 A. V. Rystenko (ed.), Матеріали з історіі візантійсько-слов’янської літератури та мови [Materials from the history of Byzantine-Slavic literature and language]. Odessa 1928, 69–75. Translation by Vasileios Marinis. 3 W. Doniger / G. Spinner, Misconceptions: Female Imagination and Male Phantasies in Parental Imprinting. Daedalus 127/1 (1998), 97–129; W. Doniger, The Symbolism of Black and White in the Myth of Parental Impression. Social Research 70/1 (2003), 1–44. 4 A. Markopoulos (ed.), Anonymi professoris epistulae. CFHB, 37. Berlin / New York 2000, 37. See also A. Pizzone, Theodore and the Black Man: Imagining (through) the Icon in Byzantium, in A. Speer / D. Wirmer (eds.), Knotenpunkt Byzanz: Wissensformen und kulturelle Wechselbeziehungen. Berlin 2012, 47–70, at 53–54, 68. Michael Glykas adds a whole chapter on “genetics” to his Annals; in his collection of ancient excerpts, there is one from Dioscorides which did not survive otherwise: it tells of the “genetic” experiments of a certain Stratonikos, a tyrant of Sicily: I. Bekker (ed.), Michaelis Glycae Annales. Bonn 1836, 107, cf. V. Zharkaya, Специфика работы с источниками во «Всемирной Хронике» Михаила Глики: творчсество компилятора [The specifics of treating sources in Michael Glykas’ World Chronicle: The creativity of a compiler]. PhD thesis Moscow 2013, 156–157. 5 On the fluid concept of skin “color” in Byzantium see R. Betancourt, Byzantine Intersectionality: Sexuality, Gender, and Race in the Middle Ages. Princeton 2020, 161–204. 6 So much so that the Slavic translator of the 11th century accurately and seamlessly omitted the whole episode; see Rystenko, Матеріали (as footnote 2 above), 298. The same was done, independently, as it seems, by the Modern Greek translator: Ένας Ασκητής Επίσκοπος: Ο Άγιος Νήφων Κωνσταντιανής. Oropos 2018, 113. 7 D. Letsios, Diabolus in figura Aethiopi tetri. Ethiopians as Demons in Hagiographic Sources. Literary Stereotypes versus Social Realty and Historic Events, in J. P. Monferrer-Sala / V. Christides / Th. Papadopoullos (eds.), East and West. Essays on Byzantine and Arab Worlds in the Middle Ages, Piscataway 2009, 185–200; K. O’bweng-Okwess, L’Afrique au sud de l’Egypte et du Sahara dans l’Oikoumene Byzantin. Journal of Oriental and African Studies 20 (2011), 11–18; id., L’attitude contrastée des Byzantins à l’égard des étrangers: le cas des peuples subsahariens du VIe au Xe siècle, in
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Along with demonic connotations (which occur in the Life of Nephon as well), dark skin color was often perceived as funny and unattractive.8 The hagiographer therefore goes against the grain in this point: he insists that everything created by God is harmonious, be it of any color. Yet he goes much further than mere defense of dark skin: he puts even greater emphasis on the idea that real saints can originate from the Black race. The main question here is this: why at all could such topic become a burning issue for the hagiographer at the time of writing? Were there many Africans in Byzantium in the second half of the tenth century? Everything we know testifies that this was not the case: Middle Byzantium did not have any contacts with Sub-Saharan Africa. Between these two worlds stretched the Fatimid khalifate. From Harun ibn-Yahya, of the tenth century, we know of Black guards at the emperor’s palace,9 and Robert de Clari tells of a Nubian king10 who reached Constantinople in 1203. This is all! So the familiarity with Africans was quite cursory11. And still, for some reason, Sub-Saharan Africa stimulated the Byzantines’ imagination at that time: besides the Life of Nephon, we see African faces among depictions of the destruction of the Tower of Babel; the eunuch of the Ethiopian Queen Candace, converted by the Apostle Philip, is shown as a Black man, etc.12 St. Moses the Ethiopian began to be depicted as Black only in the middle Byzantine period, although his blackness is played out many times in his Life.13 Interestingly, although they were previously not regarded by the Byzantines as Ethiopians, the Blemmyes acquired African facial characters in the miniatures of the Menologion of Basil II.14 It was Andre Grabar who suggested that the upswing of the popularity of Pentecost iconography since the ninth century was caused by the rise of Byzantine mis-
W. Henderson / E. Zacharopoulou (eds.), Greece, Rome, Byzantium and Africa. Studies Presented to Benjamin Hendrickx on His Seventy-Fifth Birthday. Athens 2016, 425–444. The book K. O’bwengOkwess, L’Afrique noire et Byzance. Paris 2019 remained inaccessible to me. 8 A. Karpozelos, Iωάννου Νομικοπούλου έκφρασις Αιθίοπος και ίππου πάνυ ταλαιπωρημένου. Dodone 9 (1980), 285–289. 9 A. Vasiliev, Harun-ibn-Yahya and His Description of Constantinople. Seminarium Kondakovianum 5 (1929), 156. 10 Ph. Lauer (ed.), Robert de Clari: La conquête de Constantinople. Paris 1956, 55. 11 The fact that “Greeks” were not as blond as “Franks” (Betancourt, Byzantine Intersectionality [as footnote 5 above], 173–176) does not change the obvious: the Byzantines conceptualized Ethiopians as different from themselves. 12 D. Bindman / H. L. Gates, Jr. (eds.), The Image of the Black in Western Art, Volume II: From the Early Christian Era to the “Age of Discovery”, Part 1: From the Demonic Threat to the Incarnation of Sainthood. Cambridge, MA 2010, 89–93. See now also Betancourt, Byzantine Intersectionality (as footnote 5 above), 163–169. 13 T. Starodubcev, St. Moses the Ethiopian or the Black. Cult and Representation in the Middle Ages. Zograf 43 (2019), 1–22, esp. 11–13. 14 V. Christides, Pre-Islamic Arabs in Byzantine Illuminations. Museon 83 (1970), 167–181, at 177.
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sionary activity.15 Yet he did not attempt to look at how the depiction of the pagans enlightened by the apostles developed over the course of time. The analysis of this motif was carried out by Petra Sevrugian,16 but she did not pay any attention to the appearance of black-skinned persons in such scenes. Indeed, images of apostles converting pagans begin to appear in the ninth century, in illustrations to psalters. In some cases, for instance in the Vatican Psalter, the listening barbarians do not look any different from the apostles themselves (Vat. gr. 1927, f. 29v).17 As they feature in the miniature of the London manuscript Harley 1810, f. 230r, the converted barbarians look somewhat exotic but their “blackness” is barely expressed.18 In the British Museum codex Egerton 1139, f. 11v,19 the skin color of several semi-naked barbarian warriors is not easily discernible, but their loincloths hint that they are meant to be Africans.20 African features can only be guessed at in the depiction of the person on the left in the group of pagans in the miniature of the Bristol Psalter (London Add. Ms. 40731, f. 31r).21 The earliest instance in which pagans are depicted as looking unmistakably different from Byzantines is the Khludov psalter of the mid-ninth century. There the quote “The nations will bow” from Psalm 85 is illustrated by a miniature in which these “nations” are distinctly different: in strange hats, headbands and hoods.22 Yet their skin is not black. Also very exotic are the garments of the “nations” in the illustration to Psalm 46: “All nations will applaud, since he is coming to them.” Once again, strange hats, polka-dot trousers, welted kaftans etc.23 Yet, the converts’ skin color does not differ from that of the apostles. The first case where the baptized person is obviously Black is the lower righthand scene of f. 426v in the famous illustrated manuscript Paris. gr. 510, containing
15 A. Grabar, Иконографическая схема Пятидесятницы [The iconographic scheme of the Pentecost]. Seminarium Kondakovianum 2 (1928), 223–237. 16 P. Sevrugian, Bemerkungen zur Östlichen Pfingst-Ikonographie. Jahrbuch Preussischer Kultur besitz 29 (1992), 261–281. 17 https://spotlight.vatlib.it/selected-manuscripts-from-the-polonsky-foundation-digitization-project/catalog/Vat_gr_1927 (last retrieved on 28.07.2022). 18 https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/ILLUMINBig.ASP?size=big&IllID=19717 (last retrieved on 28.07.2022). 19 https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/ILLUMINBig.ASP?size=big&IllID=59618 (last retrieved on 28.07.2022). 20 In codex Par. suppl. gr. 27, f. 38r the color of the converts’ skin is also uncertain (https://portail. biblissima.fr/fr/ark:/43093/ifdata1f2c250a6cfd9d582b801b62fe99fee06029d74e) (last retrieved on 28.07.2022). 21 https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_40731_f240r (last retrieved on 28.07.2022). 22 M. Schchepkina, Миниатюры Хлудовской Псалтири [Miniatures of Khludov’s Psalter]. Moscow 1977, 85v. 23 Ibid., 46. Cf. 17.
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sermons of Gregory of Nazianzus, which was produced between 879 and 882. This folio depicts all of the apostles baptizing their converts in fonts.24 The miniatures of Vat. Barb. gr. 372 display a great variety of barbarians listening to Christ (f. 147v) and to the apostles (f. 32r–v). In the latter case, among other groups, Black Africans are shown as the interlocutors of St. James and St. Thomas.25 The Theodore Psalter contains labelled depictions of the apostles teaching and groups of pagans listening to them (f. 129r); their distinctive features are emphasized. Elsewhere, St. James and St. Thomas are shown with black-faced ones (f. 20r).26 The famous Byzantine altar piece the Pala d’Oro, now kept in San Marco, Venice, displays in the fourth panel from the right of its upper, “missionary” part an unmistakably African-looking semi-naked person, clad in a leopard skin.27 Africans also appear in the decoration scheme of Byzantine domed churches. Their depictions today survive in two of these. Under the dome of Nea Moni on Chios, near the apostles sitting in a circle there are four pendentives, one of which contains exotic people including one dark-skinned man.28 On the partition walls between the windows of the western dome of San Marco in Venice we also see mosaics showing representatives of the 16 nations mentioned in the Acts in pairs. Many of them look extremely exotic, but especially “Egyptians” who are depicted as Africans, seminaked, with pitch-black skin.29 The most popular Byzantine iconographic motif of the Pentecost is believed to be derived from this decoration system: it displays apostles sitting on a semicircular bench which looks like an arch; the space under this arch looks like a gate. Фυλαὶ καὶ γλῶσσαι, “nations and tongues” are located either on both sides of the whole composition or in the space inside the curve of the arch. As it was transferred from church pendentives into a two-dimensional space, this motif grew more and more popular, until it became ubiquitous in frescoes, icons, ivory plaques and bronze doors.30 In
24 https://portail.biblissima.fr/fr/ark:/43093/mdata3313eb955ab9795355c0061952a4a1aabcf70cdc (last retrieved on 28.07.2022). 25 https://portail.biblissima.fr/ark:/43093/mdatab2d29e1d4db7fd310a23d32ae9cfcb6548030301 (last retrieved on 28.07.2022). 26 https://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=add_ms_19352_f001r (last retrieved on 28.07.2022). 27 H. R. Hahnloser / R. Polacco (eds.), La Pala d’Oro. Venice 1994, 31, tav. XXXIII, pl. 62. 28 D. Mouriki, The Mosaics of Nea Moni on Chios, II. Plates. Athens 1985, pl. 114a. Many parts of this mosaic were restored later, including the caption “nations and tongues”, but the black-faced convert belongs to the eleventh century; see E. Stikas, Το οικοδομικόν χρονικόν της Μονής Οσίου Λουκά Φωκίδος. Athens 1970, 113. It is likely that there had been a comparable depiction in Hosios Loukas (Phokida) but its pendentives suffered severe losses. 29 O. Demus, The Mosaics of San Marco in Venice, I, 2. Washington, D.C. 1984, pl. 186. 30 The place occupied by this scene within the iconographic program of churches varied greatly. The presence of “nations and tongues” or their absence is caused by the amount of space that the painter had at his disposal; see L. Hadermann-Misquich, Kurbinovo. Les fresques de Saint-George et la pein-
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Sergey A. Ivanov
the decorations of the Nativity church of the Snetogorsky monastery in Pskov, where a team of Greek painters worked, the whole group of “nations” consists of Black people.31 In the church of Clement of Ochrid we see two semi-naked black warriors.32 The latest case where a Black person is depicted in a Pentecost scene on a church wall is the Cypriote Panagia Amasgou: there we see a semi-naked African who points upwards with his finger as if attracting attention to the apostles above.33 In the eleventh and twelfth centuries, images of the “nations and tongues” in the Pentecost miniatures often display highly exotic traits. In codex Paris. Coisl. 239, f. 28r34 we clearly see a Black person as the beneficiary of the Pentecost. A manuscript of the Ecumenical Patriarchate (Cod. 3, f. 5v) shows “nations and tongues” as seminaked, dark-skinned people.35 The Laurentian codex of Gregory of Nazianzos’ sermon on the Pentecost (Laur. Plut. 7.32.4, f. 18v) depicts a semi-naked Black as the only target of mission.36 In the Jerusalem manuscript Panagiou Taphou 14, f. 35,37 we also see only one representative of “nations”—and he is Black. In each of two Athos Pentecost miniatures: Dionysiou 587m, f. 36v and Panteleimon 6, f. 39v—the “nations” are represented by two persons, whose exotic, Sub-Saharan outlook is emphasized by their naked bodies, partly covered by leopard skin, and strange hairstyles.38 At the end of the twelfth century the iconography of the Pentecost began to change, and Africans disappeared from it.39 But why had they emerged and kept appearing for several centuries? In my opinion, the reason was the same as the reason for the legend about Skopion inserted in the Life of Nephon. Moreover, I think, the same reason urged the author of the Life of Gregentios, brought to wide scholarly attention by Professor Berger, to make this saint travel as far as the fairy-tale country
ture byzantine du XVe siècle. Brussels 1975, 179. 31 I. Golubeva / D. Sarab’ianov, Собор Рождества Богородицы Снетогорского монастыря [Nativity cathedral of Snetogorsk monastery]. Moscow 2002, 36. 32 G. Millet / A. Frolow, La peinture du Moyen Age en Yougoslavie (Serbie, Macédoine et Monténégro), fasc. 3. Paris 1962, pl. 11/1. 33 S. Boyd / R. Anderson / V. Jenssen / L. Majewski / A. Seltman, The Church of the Panagia Amasgou, Monagri, Cyprus, and Its Wallpaintings. DOP 28 (1974), 276–349, pl. 38. 34 https://portail.biblissima.fr/fr/ark:/43093/ifdata2e1a399c9eb952edb75befea3f37efb59a2662af (last retrieved on 28.07.2022). 35 G. Soteriou, Κειμέλια του Οικουμενικού Πατριαρχείου. Athens 1937, pl. 55. 36 http://mss.bmlonline.it/s.aspx?Id=AWODlbR6I1A4r7GxMBNP&c=IV.%20Eiusdem%20[sancti%20patris%20nostri%20Gregorii%20theologi]%20Oratio%20in%20Pentecostem,%20et%20 in%20Sanctum%20Spiritum#/oro/44 (last retrieved on 28.07.2022). 37 W. H. P. Hatch, Greek and Syrian Miniatures in Jerusalem. Cambridge, MA 1931, 63. 38 S. M. Pelekanides / P. C. Christou / C. Tsioumis / S. N. Kadas, The Treasures of Mt. Athos, Illuminated Manuscripts, vol. 1. Athens 1973, 174; vol 2. Athens 1975, 176. 39 Interestingly, in the Western iconography “nations and tongues” never look any different from the apostles themselves; see S. Seeliger, Pfingsten. Die Ausgießung des heiligen Geistes am fünfzigsten Tag nach Ostern. Düsseldorf 1958, 24.
Black Africans in Middle Byzantium?
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of Homerites. Indeed, given that the source for the Yemenite part of this text had moved to Constantinople at least 150 years before the actual Life was written down,40 a question remains: why would a hagiographer of the tenth century become inspired by an old legend which had nothing to do with the real concerns or the geographic scope of his time? I believe that in all the above cases, certain universalist aspirations were at play. The imagined Africans, as well as the long-forgotten Homerites, embodied something which, for many people of the Mid-Byzantine times, constituted a real religious vocation of the Empire: to bring the light of the true faith to the very fringes of the Oikoumene41. As Constantine-Cyril, the first herald of this world outlook, said, “Does not God’s rain fall upon all equally? And does not the sun shine also upon all? And do we not all breathe air in the same way?”42
40 A. Berger (ed.), Life and Works of Saint Gregentios, Archbishop of Taphar. Berlin / New York 2006, 81–82. 41 This “internationalist” impulse was diametrically different from what Roland Betancourt calls “Constantinopolitan cosmopolitanism” (Betancourt, Byzantine Intersectionality [as footnote 5 above], 169–173): the self-gratulatory narcissism of court intellectuals did not stimulate any outward activity. 42 M. Kantor (transl.), Medieval Slavic Lives of Saints and Princes. Chicago 1983, 71.
Christos Kafasis
The Golden City: Athens as a Symbol in Late Byzantine Literature Subjected to savage hordes, bent in their hand! What has become of you, poor, poor fatherland!1
These are the words of a Greek couple lamenting the fate of Athens, which has been under Ottoman occupation for many centuries. The scene belongs to August von Kotzebue’s theatrical play The ruins of Athens (Die Ruinen von Athen), first performed—accompanied by Ludwig van Beethoven’s musical compositions—at the opening of the city-theatre in Pest on February 9, 1812. Kotzebue’s text reflects the intellectual current at the beginning of the nineteenth century marked by the idealization of Greek classical art and the development of a cultural philhellenic movement in Europe.2 Athens, as the metropole of ancient Greek culture, was at the heart of this romantic quest for the Greek past and like many other European scholars of his time, Kotzebue was gripped by grief and sorrow for the subjugation of this symbol-city to the “barbarian” Ottomans. This lament reminds us of the grief expressed by a Byzantine scholar, who moved from Constantinople to Athens almost three centuries before the Ottoman conquest of the city. This scholar was Michael Choniates, who was appointed metropolitan of Athens in 1182.3 Inspired by the Hellenism of the Komnenian era,4 Choniates was excited about his appointment believing that he would live in the city he had been reading about in classical texts. His excitement was expressed in his Inaugural address, an encomium of Athens and his inhabitants, which was delivered inside the Parthenon.5 The reality was rather disappointing for the Byzantine intellectual: in
1 A. von Kotzebue, Theater. Vienna 1813, 271. 2 On European Philhellenism in the 19th century, see G. Hering, Ο αγώνας των Ελλήνων για την ανεξαρτησία και ο φιλελληνισμός, trans. A. Azeles. Herakleion 2021 and J. Irmscher, Der deutsche Philhellenismus als politisches Anliegen. Byz 36 (1966), 74–96. 3 On Michael Choniates’ life and work, see G. Stadtmüller, Michael Choniates. Metropolit von Athen (ca. 1138–ca. 1222). Rome 1934 and F. Kolobou, Μιχαήλ Χωνιάτης. Συμβολή στη μελέτη του βίου και του έργου του. Το Corpus των επιστολών. Πονήματα, 2. Athens 1999. 4 On Komnenian Hellenism, see Α. Kaldellis, Hellenism in Byzantium. The Transformation of Greek Identity and the Reception of the Classical Tradition, Cambridge / New York 2007, 225–334 and P. Magdalino, Hellenism and Nationalism in Byzantium, in id., Tradition and Transformation in Medieval Byzantium. Aldershot / Brookfield 2001, no. XIV, 11–16. 5 Michael Choniates, Εἰσβατήριος, ed. S. Lampros, Μιχαὴλ Ἀκομινάτου τοῦ Χωνιάτου τὰ σωζόμενα. https://doi.org/10.1515/9783111070315-016
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two of his letters he describes Athens as a poor and decadent city, while he is complaining about the loss of the pure Attic Greek dialect.6 His despair is also obvious in a poem composed for a picture of ancient Athens, which was ordered by Choniates to ease his pain.7 Despite his disappointment, Choniates stayed in Athens for more than 20 years until the surrender of the city to the Crusaders in 1205.8 The Frankish conquest marks the end of Byzantine sovereignty over Athens, but even when the city was lost for the Empire, the memory of the famous classical metropole continued existing as a dream among Byzantine intellectuals in the Palaiologan era.9 Living in the atmosphere of the Palaiologan Renaissance and the rediscovery of ancient Greek literature, Byzantine scholars nostalgically looked back at ancient Athens as a symbol-city.10 Since they considered the ancient metropole to be the birthplace of Greek literacy, they often used it as a benchmark in praises of Constantinople and other cities.11 The writers usually referred to the ancient city as “the golden Athens,” a literary motif introduced by Gregorios of Nazianzus and further used by authors of the Komnenian era, e.g. by Eustathios of Thessaloniki.12
2 vols. Athens 1879–80, 1:93–106. On this text see also S. Efthymiadis, Michael Choniates’ Inaugural Address at Athens: Enkomion of a City and a Two-fold Spiritual Ascent, in P. Odorico / C. Messis (eds.), Villes de toute beauté. L’ekphrasis des cités dans les littératures byzantine et byzantino-slave. Actes du colloque international, Prague, 25–26 novembre 2011. Dossiers byzantins, 12. Paris 2012, 63–80. 6 Michael Choniates, Epistulae, ed. F. Kolovou, Michaelis Choniatae Epistulae. CFHB, 41. Berlin / New York 2001, no. 8.1–16 and no. 28.2–18. 7 Michael Choniates, Στίχοι, ed. Lampros, Μιχαὴλ Ἀκομινάτου τὰ σωζόμενα (as footnote 6 above), 2:397–398. 8 On the history of Athens in the Middle Ages, see F. Gregorovius, Geschichte der Stadt Athen im Mittelalter. Von der Zeit Justinians bis zur türkischen Eroberung. 2 vols. Stuttgart 1889; L. Kantzinos, Αθήνα: 1204–1456. Τα άγνωστα χρόνια. Athens 2020; K. M. Setton, Athens in the Later Twelfth Century. Speculum 19 (1944), 179–208 and id., The Catalans and Florentines in Greece, 1311–1462, in id. / H. Hazard (eds.), A History of the Crusaders, vol. 3. Wisconsin 1975, 225–277. 9 H. Hunger, Athen in Byzanz: Traum und Realität. JÖB 40 (1990), 43–62, at 58. 10 On the Palaiologan Renaissance, see C. N. Constantinides, Higher Education in Byzantium in the Thirteenth and Early Fourteenth Centuries (1204–ca. 1310). Texts and Studies of the History of Cyprus, 11. Nicosia 1982; E. B. Fryde, The Early Palaeologan Renaissance (1261–c. 1360). Leiden 2000; J. D. Geanakoplos, Constantinople and the West: Essays on the Late Byzantine (Palaeologan) and Italian Renaissances and the Byzantine and Roman Churches. Madison 1989; and S. Runciman, The Last Byzantine Renaissance. Cambridge 1970. 11 E. Sarante, Η Έκφρασις της Τραπεζούντας από το Βησσαρίωνα. Η αρχαιότης και το ιστορικό μήνυμα. Βυζαντινός Δόμος 17–18 (2009–10), 33–56, at 45–46. 12 Gregorios of Nazianzus, Εἰς τὸν Μέγαν Βασίλειον, ed. F. Boulenger, Grégoire de Nazianze. Discours funèbres en l’honneur de son frère Césaire et de Basile de Césarée. Paris 1908, 14.1.5–7: ὑπὸ τοῦ Θεοῦ πέμπεται καὶ τῆς καλῆς περὶ τὴν παίδευσιν ἀπληστίας, Ἀθήνας τὰς χρυσᾶς ὄντως ἐμοὶ καὶ τῶν καλῶν προξένους. Cf. Eustathios of Thessaloniki, Λόγος Α΄, ed. P. Wirth, Eustathii Thessalonicensis opera minora (magnam partem inedita). CFHB, 32. Berlin / New York 1999, 11.8: Αἱ λιπαραὶ καὶ χρυσαῖ Ἀθῆναι.
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The current state of the city, however, was known to the Byzantines, as can be seen in Philotheos Kokkinos’ account on the Life of St. Sabas the Younger, who visited Athens, but left it immediately after realizing that the barbarian customs prevailed in the city and there was nothing left from its ancient glory.13 The same view is represented in two letters of Ioannes Chortasmenos addressed to Demetrios Pepagomenos, who lived in the Peloponnese. Chortasmenos describes Athens as being in an almost destroyed state14 and comments that without Ailios Aristeides’ Panathenaikos, the city would have been forgotten long ago.15 While Wisdom and Luck left Attica and emigrated to Italy, the legacy of Athens as well as the Greek learning are being preserved in Constantinople,16 which is characterized by the author as the “second Athens,”17 a rather rare nickname for the Byzantine capital indicating that Constantinople was appraised as the heir of Athens in terms of education.18 Another identification of Constantinople with Athens can be found in Nikephoros Gregoras’ dialogue Phlorentios or about Wisdom, where Athens constitutes the fictional setting for a dispute between the author and Barlaam of Calabria, which should have taken place in the Byzantine capital.19 In one of his less known works, his
13 Philotheos Kokkinos, Βίος Αγίου Σάβα τοῦ νέου, ed. D. G. Tsames, Φιλοθέου Κωνσταντινουπόλεως τοῦ Κοκκίνου ἁγιολογικὰ ἔργα, Αʹ. Θεσσαλονικεῖς ἅγιοι. Θεσσαλονικεῖς βυζαντινοὶ συγγραφεῖς, 4. Thessaloniki 1985, 53.14–18: μετά γε τῶν ὁμοίων ἱδρώτων Ἀθήνας ὁρᾷ τὰς πάλαι θαυμασθείσας ἐπὶ σοφίᾳ· κἀπειδὴ μὴ καὶ τὰ θρυλλούμενα περὶ τούτων αὐτῶν ὁρᾶν εἶχε, μᾶλλον μὲν οὖν καὶ τοὐναντίον ἅπαν ὁρᾶν εἶχε βάρβαρον καὶ λόγον καὶ τρόπον ἀντὶ τῆς παλαιᾶς εὐδοξίας ἐκείνης καὶ τοῦ χρυσοῦ τῶν σοφῶν γένους, τάχιστα καὶ πρὸς τὰς ἑξῆς μεταβαίνει. 14 Ioannes Chortasmenos, Epistulae, ed. H. Hunger, Johannes Chortasmenos (ca. 1370–ca. 1436/37). Briefe, Gedichte und kleine Schriften. Wiener Byzantinistische Studien, 7. Vienna 1969, 44.2–3: ὅτι τὰς ἱερὰς Ἀθήνας εὑρήσεις οὐδὲν ἀμείνους, ἢ ὅτε ταύτας ἐνεπύρισε Ξέρξης ἐν τῷ πολέμῳ λαβών. 15 Ibid., 44.7–9: καὶ εἰ μὴ δι’ Ἀριστείδην καὶ τὸν ἐπὶ τοῖς Παναθηναίοις ποιηθέντα λόγον ἐκείνῳ οὐδόλως ἂν ἦν ἐν μνήμῃ τῶν Ἀθηναίων ἡ πόλις. 16 Ibid., 44.13–17: ἡ γάρτοι Σοφία μετὰ τῆς Τύχης, ἣν οὐκ ἂν ἁμάρτοι τις τροφὸν ἀποκαλέσας τῆς πόλεως, ἐκ μακροῦ τὴν Ἀττικὴν ἀφεῖσα τοῦ χρόνου πρὸς Ἰταλίαν μετέβη καὶ ταῖς ἐκείνων πόλεσιν, ὡς ἀκούομεν, ἐμφιλοχωρεῖ. Μόνοις δὲ ἡμῖν ἐκ παντὸς τοῦ Ἑλληνικοῦ καθάπέρ τινα θεωρικοῦ διάδοσιν βραχέα τῶν πεπονημένων τοῖς πάλαι σοφοῖς διεπέμψατο, πειρωμένη διὰ τούτων συνέχειν παρ’ ἡμῖν καὶ μετρίως τὴν τοῦ γένους εὐγένειαν. Cf. 47.2–5: Τὸν εἰς Ἀθήνας δρόμον πάλαι τῶν νέων, παλαιόν τε ὄντα καὶ σχεδόν, ἐξ ὅσουπερ ἐμπορία λόγων, ἔστησε μὲν ἡ Κωνσταντίνου παρ’ ἑαυτῇ, καὶ τοῦτο χρόνον οὐκ ὀλίγον, ἅτε, οἶμαι, κληρωσαμένη μετὰ τῆς ἀγαθῆς Τύχης καὶ τὴν Σοφίαν. On Chortasmenos’ view on Athens in his correspondence with Pepagomenos, see also Hunger, Athen in Byzanz (as footnote 10 above), 59–60. 17 Ibid, 44.24: ἧκε διὰ τάχους εἰς τὰς δευτέρας Ἀθήνας. 18 Sarante, Η Έκφρασις (as footnote 12 above), 46 and A. Rhoby, Reminiszenzen an antike Stätten in der mittel- und spätbyzantinischen Literatur: eine Untersuchung zur Antikenrezeption in Byzanz. Göttingen 2003, 246–247. 19 Nikephoros Gregoras, Φλωρέντιος, ed. P. L. M. Leone, Fiorenzo o intorno alla sapienza. Byzantina et neo-hellenica neapolitana, 4. Napoli 1975, 1–4: Ἰστέον ὅτι ὁ προκείμενος οὗτος διάλογος ἐνηλλαγμένα ἔχει τῶν τε πόλεων καὶ τῶν ἐν αὐτῷ διαλεγομένων τὰ ὀνόματα· Ἀθήνας μὲν γὰρ ὀνομάζει τὸ Βυζάντιον, Νικαγόραν δὲ τὸν συγγραφέα καὶ πατέρα τοῦ διαλόγου, Ξενοφάνην δὲ Θρασυμάχου
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oration on the empress St. Theophano, Gregoras mentions some of the most important cities of the antiquity, distinguishing Athens as the birthplace of learning. He notes, however, that Constantinople has taken over the power and glory of all those ancient metropolises.20 The view, that since the decadence of Athens, the Greek intellectual heritage was only maintained in the Byzantine metropole, was also held by Theodoros Metochites in his Byzantios, an encomium of Constantinople. According to the author, the ancient splendor and the great name of Athens and Greece were lost due to the passing of time, while Alexandria was handed over to barbarians. Constantinople was the only city which seemed to remain untouched as the home of education and the vault of every form of wisdom.21 Another contemporary scholar, Theodoros Hyrtakenos, compared Athens with Constantinople, proclaiming the superiority of the Byzantine capital. In a letter addressed to an educated noble man from Akarnania, Hyrtakenos admitted that while Athens was once the golden city in learning, it couldn’t be compared to Constantinople, because Athens was already transformed from a Hellenic to a barbarian city.22 In another letter sent to his pupil, Konstantinos Loukites, Hyrtakenos proudly praised the Byzantine capital as the birthplace of excellent orators, philosophers and astronomers. For Hyrtakenos the proof of Constantinople’s superiority over the oncegolden city of Athens was its success in the distribution of science to all other cities, which is probably an allusion to Loukites’ employment at the court of the emperors of Trebizond.23 Besides Constantinople, Athens was also compared with Nicaea by the Emperor Theodoros II Laskares in his oration on the capital-city of his empire. After praising the development of learning in ancient Athens, Theodoros II concluded that
τὸν μοναχὸν Βαρλαάμ. On the rivalry between Gregoras and Barlaam, see D. I. Polemes, Ἡ πρὸς τὸν Βαρλαάμ διένεξις τοῦ Γρηγορᾶ. Ἡ Ἀντιλογία. Ἑλληνικά 18 (1964), 44–72. 20 Nikephoros Gregoras, Εἰς τὴν ἁγίαν Θεοφανώ, ed. E. Kurtz, Zwei griechische Texte über die hl. Theophano, die Gemahlin Kaisers Leo VI. Mémoires de l‘Académie Impériale de St. Petersbourg, 8. St. Petersburg, 1898, 27.10–19. 21 Theodoros Metochites, Βυζάντιος, ed. I. D. Polemes (ed.), Βυζάντιος ἢ περὶ τῆς βασιλίδος μεγαλοπόλεως. Κοσμολογία καὶ ρητορικὴ κατὰ τον ΙΔ΄ αἰώνα. Βυζαντινοὶ Συγγραφεῖς, 18. Thessaloniki 2013, 33.38–51. 22 Theodoros Hyrtakenos, Epistulae, ed. A. Karpozilos / G. Fatouros, The Letters of Theodoros Hyrtakenos. Athens 2017, no. 50.20–23: τί πρὸς ταύτην Ἀθῆναι, αἱ πρὶν μὲν χρυσαῖ ταῖς παιδεύσεσιν, νυνὶ δὲ κενὴ μακαρία, καὶ ἀνθ’ Ἑλληνίδος ἄκρας ἄκρα βάρβαρος ἀντιπεριστᾶσα; 23 Ibid., 73.10–16: εὐδαιμονεστάτην βασιλίδα τε καὶ μητρόπολιν, ῥήτορας ἄνδρας καὶ φιλοσόφους, οὐχ ἥκιστα δὲ καὶ ἄκρους ἀστρονόμους ὠδίνουσάν τε καὶ τρέφουσαν—ἐῶ γὰρ ἐρεῖν πᾶσαν ἄλλην φιλοσοφίαν, ὅση τε τῆς καθ’ ἡμᾶς εὐσεβείας καὶ εὐγενείας καὶ ὅση τῆς Ἑλληνίδος ἐπιστήμης—, καὶ ταῖς λοιπαῖς μεταδιδοῦσαν τῶν πόλεων ὑπὲρ τὰς σοφὰς καὶ χρυσὰς ἐκείνας Ἀθήνας πάλαι ποτέ. On Konstantinos Loukites’ life and works, see A. Asp-Talwar, Constantine Loukites, the Emperors’ RightHand Man in Fourteenth Century Trebizond. Acta Byzantina Fennica n. s. 4 (2015), 39–62 and R. Stefec, Die Grabrede des Konstantinos Lukites auf Kaiser Alexios II. Megas Komnenos. Ein Beitrag zur Kulturgeschichte der byzantinischen Provinz. Νέα Ῥώμη 15 (2018), 193–249, at 200–206.
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Nicaea was superior to Athens, because in Nicaea there flourished not only the outer wisdom, but also the Christian faith.24 The relationship to Athens represents a main element in Bessarion’s encomium of his hometown, Trebizond, probably written in 1436/37.25 The ancient city is praised by the author as the nurse of all Greeks, the mother of literature and the teacher of the Greek language.26 Bessarion displays a special relation between the ancient metropolis and his hometown by tracing Trebizond’s foundation back to antiquity: Athenians founded Miletus in Asia Minor, which later founded Sinope, the inhabitants of which were the founders of Trebizond.27 Accordingly, Bessarion and his compatriots are true descendants of ancient Athenians, and this is confirmed by the fact that they preserved the cultural heritage of Athens by imitating the Athenian way of life.28 As true heirs of the ancient Athenians, the inhabitants of Trebizond inherited the properties of their noble ancestors and especially the Greek language, which indicated their affiliation to the Greek genos.29 Through this association with the Athenians, Bessarion attempts to create a particular local identity for his compatriots by developing a sense of historical continuity from antiquity to the fifteenth century and also by making them aware of their mission as pioneers of Hellenism in turbulent times. We could furthermore assume that he aims to create a noble origin for himself. Athens was not only the spiritual hometown of Bessarion, as it was for every other scholar. By promoting the special connection between Athens and Trebizond, Bessarion declares the ancient metropole as the city of his ancestors, while displaying himself as a true descendant of ancient Athenians, and so as a true Greek, who has thus inherited the capacities of his forefathers.
24 Theodoros II Laskaris, Ἐγκώμιον εἰς τὴν μεγαλόπολιν Νίκαιαν, ed. L. Tartaglia, Theodorus II Ducas Lascaris Opuscula Rhetorica. Munich / Leipzig 2000, 90–113. 25 Bessarion, Εἰς Τραπεζοῦντα, ed. O. Lampsides, Ὁ Εἰς Τραπεζοῦντα Λόγος τοῦ Βησσαρίωνος. Ἀρχεῖον Πόντου 39 (1984), 3–75. On the date of the composition, see E. Giarenes, Η Έκφρασις του Βησσαρίωνα για την Τραπεζούντα. Η χρονολόγηση του έργου και το εγκώμιο των Μεγαλοκομνηνών αυτοκρατόρων, in id. et al. (eds.), Βησσαρίων εκ Τραπεζούντος του Πόντου: Λόγιος του βυζαντινού και του δυτικού αναγεννησιακού 15ου αιώνα. Βυζαντινός Δόμος, 25. Thessaloniki 2017, 175–208, at 180–187; S. Kennedy, Two Works on Trebizond: Michael Panaretos. Bessarion. Dumbarton Oaks Medieval Library, 52. Cambridge, MA 2019, xvi–xvii; and O. Lampsides, Datierung des Ἐγκώμιον Τραπεζοῦντος von Kardinal Bessarion, BZ 48 (1955), 291–292. 26 Bessarion, Εἰς Τραπεζοῦντα (as footnote 26 above), 24.8–10: τὴν τροφὸν τῶν Ἑλλήνων, τὴν μητέρα τῶν λόγων, τῆς καλλίστης ταύτης φωνῆς τὴν διδάσκαλον. 27 Ibid., 24.7–11: Αὕτη πρώτην τοῦ γένους ἀρχὴν καὶ μητρόπολιν, εἰ δεῖ τὰ πρεσβύτερα πρότερα λέγειν, ἀττικὴν καὶ τὴν Ἀθηναίων αὐχεῖ πόλιν. Ἀπῴκισαν μὲν γὰρ αὐτὴν Σινωπεῖς, τοὺς δ’ αὖ, οἰκισθέντες ὑπ’ Ἀθηναίων, Μιλήσιοι, τὰ κράτιστα τῆς Ἀσίας, τὸ πρόσχημα τῶν Ἰώνων. 28 Ibid., 30.7–26. 29 Ibid., 42.9–10: Ἐντεῦθεν Ἕλληνες ἄνθρωποι καὶ τὴν Ἑλλήνων φωνήν τε καὶ γλῶτταν προϊέμενοι.
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The ancient Athenians were indeed admired for their wisdom by the Byzantines, as can be concluded from Georgios Pachymeres’ account.30 Perhaps that is the reason for Athens’ association with the Soumela Monastery in Pontos. According to the foundation history of the monastery, written by a certain Akakios Sabbaites in the first half of the thirteenth century, its founders were two men from Athens who lived in the fourth century. The author describes in a text full of anachronisms the travels and adventures of the two men, Basileios and Soterichos, who changed their names to Barnabas and Sophronios after their monastic ordination and transferred the miraculous icon of the Theotokos from Athens to Pontos. Akakios admits in the introduction to his text that he did not know even the names of the supposed founders of the monastery, whοse tombs were placed at the chancel of the katholikon. His story is thus fictional and was commissioned by his fellow monks, who wished to learn about the founders of their monastery.31 Corresponding to rhetorical norms, Akakios had to give information about the origin of Barnabas and Sophronios.32 He therefore chose Athens as their alleged hometown, maybe because he wanted to create a noble origin for them and accordingly give a greater prestige to the monastery. 33 Even if there was nothing left of the ancient city, it is evident that the metropole of antiquity always remained a symbol of Greek education and wisdom. It was a unique place for the Byzantines and perhaps for this reason Emperor Ioannes VIII Palaiologos was willing to give up some territories in Peloponnese in exchange for Athens. His attempt was, however, prevented by the Turks.34 Taking Athens would definitely be a trophy for any sovereign, as can be seen from a brief comparison between the ancient Persian king Xerxes and Sultan Mehmed the Conqueror in Doukas’ history. The Byzantine historian believed that Mehmed II was superior to Xerxes because the Persian king was defeated by the Athenians, whereas the Sultan managed to defeat the Romans and conquer golden Athens, the queen of cities.35 Athens was captured
30 Georgios Pachymeres, Historia brevis V 4, ed. A. Failler, Le version brève des Relations Historiques de Georges Pachymérès, I. Paris 2001, 138.23: ὡς Ἀθηναῖοι, σοφοὶ ὄντες σοφοῖς διδασκάλοις. 31 Akkakios Sabbaites, Βίος καὶ Πολιτεία, ed. P. S. Martines, Οἱ ἅγιοι Βαρνάβας και Σωφρόνιος: Οἱ κτίτορες της Ι. Μονῆς Σουμελᾶ. Ἀπὸ τὸν ὑπ’ ἀρ. 268 ἀνέκδοτο κώδικα τῆς Ι. Μονῆς Διονυσίου Ἁγίου Ὄρους. Patras 2012, 55–56; see also O. Lampsides, Η ιστορικότητα σε αγιολογικά κείμενα της ποντιακής περιοχής, in E. Kountoura-Galake (ed.), Οι ήρωες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Οι νέοι άγιοι, 8ος–16ος αιώνας. Ινστιτούτο Βυζαντινών Ερευνών – Διεθνή Συμπόσια, 15. Athens 2004, 65–89, at 67–71 and id., Η Διασκευή του βίου των ιδρυτών της Μονής Σουμελά κατά Παρθένιον Μεταξόπουλον και Νεόφυτον Καυσοκαλυβίτην. Ἀρχεῖον Πόντου 41 (1987), 3–50. 32 T. Pratsch, Der Hagiographische Topos. Griechische Heiligenviten in mittelbyzantinischer Zeit. Millennium Studies, 6. Berlin / New York 2012, 403. 33 A. Kaldelles, Ο Βυζαντινός Παρθενώνας. Η Ακρόπολη ως σημείο συνάντησης χριστιανισμού και ελληνισμού, trans. G. Tzemas. Athens 2013, 242–244. 34 Georgios Sphrantzes, Chronikon Minus XXI 1, ed. V. Grecu, Georgios Sphrantzes. Memorii 1401– 1477. Scriptores Byzantini, 5. Bucharest 1966, 52. 35 Doukas, Historia 38,8, ed. V. Grecu, Ducas. Istoria Turco-Bizantina (1341–1462). Scriptores
Athens as a symbol in late Byzantine literature
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by the Ottomans in May 1458 after a long siege of Acropolis. Mehmed visited the city after the end of his Morea campaign, and according to Michael Kritoboulos he showed generosity to the residents of Athens as well as a particular interest in its landscape and its monuments.36 Obviously, the legacy of ancient Athens went beyond the decadence into which the city had fallen in the recent centuries. It seems that Athens was still a place that could exert a certain charm on a well-educated man, even on the Ottoman sultan.37
Byzantini, 1. Bucharest 1958, 339.10–14: Ἀλλ’ ὑπὲρ τὸν Ξέρξην οὗτος· καὶ γὰρ ἐκεῖνος διαβὰς τὸν Ἑλλήσποντον, παρὰ τῶν Ἀθηναίων αἰσχύνην ἐνδυθεὶς ὑπέστρεψεν, οὗτος δὲ τὴν ξηρὰν ὡς ὑγρὰν διαβὰς τοὺς Ῥωμαίους ἠφάνισεν καὶ τὰς χρυσᾶς ὄντως Ἀθήνας τὰς κοσμούσας τὸν κόσμον, τὴν βασιλίδα τῶν πόλεων εἷλεν. 36 Michael Kritoboulos, Historiae III 9,4–7, ed. D. R. Reinsch, Critobuli Imbriotae historiae. CFHB, 22. Berlin / New York 1983, 128–129. 37 This paper is the outcome of my participation in the seminar “Athen im Mittelalter” held by Professor Dr. Albrecht Berger in the summer semester 2015 at the LMU Munich. I owe Professor Berger my gratitude for supervising my master’s as well as my PhD thesis; I am really indebted to his learned guidance and kindness.
Olga Karagiorgou
Sigillographische Spuren der Hexapolis von Hellespontos In der sigillographischen Sammlung von Dr. D. Theodoridis (München) befindet sich ein hochinteressantes Exemplar, das von der „Kaiserlichen Kommerkia der Kato (= Unteren) Hexapolis von Hellespontos“ herausgegeben wurde (Abb. 1).1
Abb. 1: München, Privatsammlung Dr. D. Theodoridis 789. Das Siegel der kaiserlichen Kommerkia der Kato Hexapolis von Hellespontos. Indiktion 15 (731/32)
Auf der Vorderseite befinden sich die Halbporträts zweier kaiserlicher Figuren: links dasjenige Leons III. (717–741) – bärtig, gekleidet in Divitision und einer mit Fibel über der rechten Schulter befestigten Chlamys, eine Krone mit Perpendoulia tragend, dekoriert mit einem Kreuz, das auf einem halbkreisförmigen Sockel steht – und rechts dasjenige seines Sohnes Konstantin V. (741–775), der seit 720 Mitkaiser war, ebenfalls in Divitision und Chlamys gekleidet, wobei letztere über der rechten Schulter durch eine große Fibel, geschmückt mit drei juwelenbesetzten Zöpfen, befestigt ist. Zudem trägt er eine Krone mit Perpendoulia, ähnlich derjenigen seines Vaters. Aufgrund des Erhaltungszustands des Siegels sind Konstantins Gesichtszüge nicht klar zu erkennen. Vater und Sohn halten mit ausladenden Armen einen langen Kreuzglobus zwischen sich. Der waagerechte Arm des Kreuzes (in Höhe des unteren Randes der Krone
1 Ich danke Herrn Dr. D. Theodoridis herzlich für die interessanten Gespräche und die Erlaubnis zur Veröffentlichung dieses Exemplars. https://doi.org/10.1515/9783111070315-017
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Leons III.) weist darauf hin, dass Konstantin etwas kleiner dargestellt ist als sein Vater. Seine Hand befindet sich über derjenigen Leons am Schaft des Kreuzes. Das Feld ist von einem gepunkteten Rahmen umfasst. Die Rückseite trägt eine 7-zeilige Inschrift: ΤνB Αςιλικνκ Ομμερκιν . ηςκΑτεξΑ Πολεοςελη Σποντου ιε
Τῶν βασιλικῶν κ ομμερκίων [τ]ῆς Kάτω Ἑξαπόλε(ω)ς Ἑλησπόντου Ἰνδ. ιε´
Τῶν βασιλικῶν κομμερκίων τῆς Κάτω Ἑξαπόλεως Ἑλλησπόντου. Ἰνδ. ιε´
Die metrischen Daten dieses Exemplars lauten wie folgt: 41 mm (Gesamtdurchmesser), 31 mm (Felddurchmesser), 3 mm (Dicke). Dieses Exemplar ist eines von ca. 300 Siegeln, die von einer ganz besonderen Gruppe byzantinischer Finanzbeamter verwendet wurden: den Kommerkiarioi.2 Ihre erste Erwähnung findet sich in fragmentarisch erhaltenen Inschriften eines von Anastasios I. (491–518) erlassenen Gesetzes. Die ältesten uns bekannten Siegel dieser Art stammen jedoch erst aus der Mitte des 6. Jahrhunderts. Die Kommerkiarioi, deren Amt wahrscheinlich auf dasjenige der
2 A. Kazhdan (ed.), The Oxford Dictionary of Byzantium. 3 Bde. New York 1991 (im Folgenden zit. als ODB), Bd. 2, 1141, s. v. kommerkiarios. Zur Rolle der Kommerkiarioi, ihrer bezeugten Anzahl, den verschiedenen Gruppen und ihren Siegeln siehe vor allem W. Brandes, Finanzverwaltung in Krisenzeiten. Untersuchungen zur byzantinischen Administration im 6.–9. Jahrhundert. Forschungen zur byzantinischen Rechtsgeschichte, 25. Frankfurt a. M. 2002, 239–426, insb. 418–426 mit Anhängen I–X auf 511–610, einschließlich aller Verweise auf die heftige wissenschaftliche Debatte über die genaue Rolle der Kommerkiarioi. Wichtige Beiträge zu diesem Thema nach der Veröffentlichung von Brandes sind etwa L. Brubaker / J. Haldon, Byzantium in the iconoclast era, c. 680–850: a history. Cambridge 2011, 665–772; J.-Cl. Cheynet, Quelques nouveaux sceaux de commerciaires, in P. Magdalino / N. Necipoğlu (eds.), Trade in Byzantium. Papers from the Third International Sevgi Gönül Byzantine Studies Symposium (Istanbul, 24–27 June 2013). Istanbul 2016, 25–54; S. Cosentino, Economia e fiscalità a Bisanzio nei „secoli oscuri“ in margine alla questione dei kommerkiarioi, in R. G. Messina (ed.), Bisanzio e le periferie dell’impero. Rom 2011, 59–72; F. Montinaro, Les premiers commerciaires byzantins: constructing the seventh century. TM 17 (2013), 351–538; V. Prigent, Le rôle des provinces d’Occident dans l’approvisionnement de Constantinople (618–717): témoignages numismatique et sigillographique. Mélanges de l’École française de Rome 118/2 (2006), 269–299; E. Ragia, The geography of the provincial administration of the Byzantine Empire (ca. 600–1200): I.1. The apothekai of Asia Minor (7th–8th c.). Byzantina Symmeikta 19 (2009), 195–243; ead., The geography of the provincial administration of the Byzantine Empire (ca. 600–1200): I.2. Apothekai of the Balkans and of the islands of the Aegean Sea (7th–8th c.). Byzantinoslavica 69 (2009), 86–113; ead., The geography of the provincial administration of the Byzantine Empire (ca. 600–1200): I.3. Apothekai of Africa and Sicily: final notes and conclusions. Eoa kai Esperia 8 (2008–2012), 113–144.
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Comites Commerciorum (Vorsteher der Marktstädte, Commercia, entlang der Grenze) aus dem 4. Jahrhundert zurückgeht, waren als Beamte für die Erhebung von Zoll und Umsatzsteuer auf alle importierten Waren sowie für die Verwaltung bestimmter kaiserlicher Domänen, Produktions- und Münzstätten in den Provinzen zuständig und etwa zwischen dem Ende des 6. Jahrhunderts und der ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts, in einer für das Reich auch ökonomisch schwierigen Zeit, im gesamten Reich tätig. Offenbar lag der Aufgabenbereich der Kommerkiarioi in der Finanzverwaltung ganzer Provinzen, indem sie dort Naturalien in bestimmten, zentral gelegenen Lagern (Apothekai) sammelten und deren weitere Vermarktung oder auch Verteilung organisierten, um eine Vielzahl an Bedürfnissen des Reiches – einschließlich der Versorgung der in dem jeweiligen Gebiet stationierten Truppen – zu decken. Die wichtige Rolle der Kommerkiarioi wird durch das bis ca. 830 anhaltende Vorrecht unterstrichen, Siegel mit kaiserlichem Bildnis zu prägen. Zwischen 673/74 und 832/33 trugen jene zudem in Gestalt der Indiktionsangabe eine Datierung, und zwar jeweils für einen Zeitraum von ein oder zwei Jahren, in denen jedes Siegel gültig war. Außerdem wurden die Namen der Lagerhäuser (Apothekai) verzeichnet, die sich in den Gebieten unter ihrer Gerichtsbarkeit befanden. Siegel der Kommerkiarioi der Apothekai wurden zwischen 673/74 und 728/29 ausgestellt. Für einen kurzen Zeitraum in den Jahren von 695 bis 697 und dann dauerhaft von 730/31 bis 832/33 wurden Siegel, die einzelne konkrete Kommerkiarioi nannten, durch solche ersetzt, die die unpersönliche Legende „(Siegel) der kaiserlichen Kommerkia“ gefolgt von den Namen der jeweiligen Provinzen oder Städte trugen. Das hier untersuchte Exemplar gehört zu dieser Gruppe. Den notwendigen Kontext für die richtige Interpretation des Stückes der Theodoridis-Sammlung bietet der dem vorliegenden Beitrag beigefügte Anhang, der alle (uns bisher bekannten) Siegel der „unpersönlichen“ kaiserlichen Kommerkia in chronologischer Reihenfolge auflistet. Die frühesten Exemplare (Nr. 1–3) beziehen sich auf „(die) Apotheke der kaiserlichen Kommerkia von (...)“, aber ab 730/31 (Nr. 4–5) liest man auf den Siegeln ausnahmslos „(der) kaiserlichen Kommerkia von (...)“, gefolgt von einem oder mehreren geographischen Begriffen. Um Doppeleinträge zu vermeiden, wurde bei der Anordnung der Siegeleinträge der Schwerpunkt auf den derzeitigen Standort jedes Exemplars und nicht auf seine Erwähnungen in der Literatur gelegt. Ausgangspunkt dieses Anhangs war die von Zacos und Veglery veröffentlichte Liste der Siegel der kaiserlichen Kommerkia, die 61 Exemplare (in 48 Einträgen) enthält.3 Diese Liste wurde von W. Brandes (2002), F. Montinaro (2013) und J.-Cl.
3 G. Zacos / A. Veglery, Byzantine lead seals. Basel 1972, 192–197, Tab. 34 und Anm. 1–24. Die 48 Einträge in Tab. 34 beziehen sich jeweils auf ein einziges Exemplar, mit Ausnahme von ebd. Nr. 248 (2 Exemplare), Nr. 255 (2 Exemplare), Nr. 260 (2 Exemplare), Nr. 265 (4 Exemplare), Nr. 271 (3 Exemplare, da die zugehörige Anm. 21 auch die Eremitage M-7977 aufführt), Nr. 273 (3 Exemplare), Nr. 276 (2 Exemplare), Nr. 280 (2 Exemplare), Nr. 281 (3 Exemplare) und Anm. 18 (2 Exemplare: Eremitage M-7974
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Cheynet (2016) erweitert und teilweise korrigiert.4 Zusammen mit einigen relevanten Exemplaren, die nach 2016 publiziert wurden, beläuft sich derzeit die Gesamtzahl der von der kaiserlichen Kommerkia ausgegebenen Siegel auf 119 (siehe Anhang). Diese Siegel decken einen Zeitraum von fast einem Jahrhundert ab, nämlich von 730/31 bis 832/33. Die Nennung der Indiktionszahl auf den meisten Exemplaren, die eine genaue Datierung innerhalb von (in der Regel) einem oder (seltener) zwei Jahren ermöglicht, macht diese Siegel, insbesondere in Anbetracht einer ansonsten vergleichsweise überlieferungsarmen Zeit, zu einer äußerst wertvollen Quelle für die Untersuchung der staatlichen Finanzverwaltung. Die ersten Siegel der kaiserlichen Kommerkia tragen die Porträts Leons III. und seines Sohnes Konstantins V. Letzterer wurde auf Siegeln und Münzen abgebildet, seitdem er 720 offiziell zum Mitkaiser ernannt worden war. Ein Umstand, der (auch auf Münzen) manchmal für Verwirrung sorgt, war die Entscheidung Konstantins V., sich – zur Betonung der dynastischen Kontinuität – auch nach dem Tod seines Vaters im Jahr 741 weiterhin neben diesem abbilden zu lassen.5 Ab 751 wird die Situation jedoch klarer, da datierte Siegel Darstellungen von drei Kaisern tragen (siehe Anhang Nr. 77–78): Leon III., der verstorbene Dynastiegründer, wird auf der Rück-, sein Sohn (Konstantin V.) und sein Enkel (Leo IV.) auf der Vorderseite abgebildet. Konstantin V. wird zudem ab ca. 738/39 (ebenso wie seiner Vater) bärtig dargestellt (siehe z. B. Anhang Nr. 46–47).6 Leon III. und Konstantin V. halten auf datierten Siegeln in der Regel ein großes, bis 736/37 stets auf einem Globus stehendes, Kreuz. Zacos und Veglery wiesen darauf hin, dass dieses große Kreuz dann erstmals 738/39 nicht mehr auf einem Globus, sondern auf einem horizontalen Balken gestanden habe.7 Wie dem
und M-7975). 4 Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) 594–595 (Appendix VII); Montinaro, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) 370, Anm. 45 und Cheynet, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 7, 10–19. 5 Ph. Grierson, Catalogue of the Byzantine coins in the Dumbarton Oaks Collection and in the Whittemore collection, Bd 3: Leo III to Nicephorus III (717–1081). Washington, D. C. 1973, 226. 6 Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 333, Nr. 255. Was die Münzen betrifft, so scheint diese Faustregel eine zufriedenstellende Lösung für die Gold-, nicht jedoch die Kupfermünzen zu sein; siehe Grierson, Catalogue (wie oben Fußnote 5) 228. 7 Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 333, Nr. 255a–b (= Anhang Nr. 46 und 47: Siegel der kaiserlichen Kommerkia von Thessalonike, 738/39). Erst im Rahmen der vorliegenden Studie (bei der Untersuchung der verschiedenen ikonografischen Details auf der Vorderseite der Siegel der kaiserlichen Kommerkia) wurde klar, dass dieses sekundäre ikonografische Element (Globus oder Balken als Basis des großen Kreuzes zwischen den Kaisern) ein Datierungshinweis sein könnte. So wurde zum Beispiel das Siegel der kaiserlichen Kommerkia der Dioikesis von Hellas (Anhang Nr. 52) bislang entweder auf 736/37 (Indiktionszahl 5) oder auf 741/42 (Indiktionszahl 10) datiert. Der horizontale Balken (statt eines Globus) an der Basis des großen Kreuzes scheint das letztere Datum zu stützen, da dasselbe Element (also Balken statt Globus) auf mehreren ähnlichen Siegeln vorkommt, siehe Anhang Nr. 50 (740/41), Nr. 53 und 54 (741/42), Nr. 57 und 59 (ca. 741–750), Nr. 68 (745/46), Nr. 69 (746/47) und Nr. 70, 71, 72 und 73 (747/48).
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auch sei: Der große Kreuzglobus zwischen den Kaisern verschwand jedenfalls nicht. Er erscheint (wenn auch seltener) auf späteren Siegeln (siehe Anhang Nr. 48 [739/40], Nr. 51 [ca. 741], Nr. 60 und 61 [ca. 741–750], Nr. 62 [742/43], Nr. 63 und 64 [744/45], Nr. 66 und 67 [745/46], Nr. 75 [747/48] und Nr. 76 [748/49]). Im Zeitraum zwischen 730/31, als datierte Siegel erstmals die Porträts Leons III. und Konstantins V. trugen, und 751, als erstmals die Büsten aller drei Kaiser (Leons III., Konstantins V. und Leons IV.) dargestellt wurden, kann die Indiktionszahl 15 auf dem Theodoridis-Exemplar entweder den Jahren 731/32 oder aber 746/47 zugeordnet werden. Wären die Gesichtszüge Konstantins V. deutlich erkennbar, könnte man sich leicht für eine Datierung vor oder nach ca. 738/39 entscheiden – je nachdem, ob Konstantin V. bartlos oder bärtig dargestellt wäre. Nichtsdestotrotz scheint die frühere Datierung (731/32) wahrscheinlicher zu sein, da Konstantin V., wie oben erwähnt, etwas kleiner als sein Vater dargestellt wird, was darauf hindeutet, dass er noch recht jung war. Auch die Platzierung des horizontalen Kreuzarms fast auf der Höhe der Stirn beider Kaiser, statt – wie es auf anderen Siegeln der Fall ist – auf der Höhe der Kreuze ihrer Kronen und der größere Abstand zwischen dem rechten Unterarm Leons III. und dem Rahmen auf der Vorderseite erinnern an die ikonografische Anordnung auf den Siegeln der kaiserlichen Kommerkia von Melos (Anhang Nr. 7) und Mesembria (Anhang Nr. 16), die auf 730/31 bzw. 731/32 datiert werden. Ein sehr interessantes Element auf dem Theodoridis-Exemplar ist die Erwähnung der „Kato Hexapolis von Hellespontos“. Die geographische Bezeichnung „Kato Hexapolis“ ist, obgleich ohne nähere Spezifizierung, durch zwei weitere Exemplare sigillographisch belegt. Das erste (Anhang Nr. 54, Abb. 2) wurde am 10. April 1908 in das Inventarbuch des „Cabinet des Médailles de la Bibliothèque Royale“ in Brüssel aufgenommen, und zwar als Ankauf von Demetrios Stylianopoulos aus Izmir.8 Es wurde erstmals 1934 von V. Tourneur publiziert. Tourneur identifizierte die beiden Kaiser auf der Vorderseite als Justinian II. und Tiberios IV., datierte das Siegel in das Jahr 711/12 und schlug vor, die Kato Hexapolis in der Armenia III, zwischen Melitene und dem Euphrat, zu verorten.9 Das zweite Stück (Anhang Nr. 55, Abb. 3), das sich einst in der sigillographischen Sammlung von George Zacos befand, wurde 1972 von Zacos
8 Ich danke Prof. Athena Tsigarida (Université Libre de Bruxelles) für die Unterstützung bei der Suche nach diesem Exemplar und insbesondere Prof. François de Callataÿ (Université Libre de Bruxelles), der mir freundlicherweise Fotos und Informationen über die Herkunft dieses Exemplars zur Verfügung gestellt hat. Zu den Aktivitäten von Demetrios Stylianopoulos in Izmir, siehe F. de Callataÿ / B. Weisser, The international network of Arthur Löbbecke (1850–1932), banker in Braunschweig and one of the foremost collectors of Greek coins, through his early correspondence with foreigners (1876–1889), Revue belge de numismatique et de sigillographie 167 (2021), 369–410, hier 387–390. 9 V. Tourneur, L’Hexapolis arménienne au VIIe siècle et au VIIIe, in Mélanges Bidez. Annuaire de l’Institut de Philologie et d‘Histoire orientales, 2. Brüssel 1934, 947–952. Tourneur stellt fest, dass der Gesamtdurchmesser dieses Exemplars 31 mm beträgt.
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und Veglery veröffentlicht.10 Die beiden erfahrenen Sigillographen besprachen auch das Brüsseler Exemplar, das die Indiktionszahl 10 trägt. Sie identifizierten die Kaiser auf der Vorderseite korrekt mit Leon III. und Konstantin V. und datierten das Siegel auf 741/42, da dies das einzige Jahr innerhalb des Zeitraums zwischen 741/42 (als Konstantin zur Kennzeichnung des Beginns seiner Alleinherrschaft bärtig zu erscheinen beginnt) und 751 (als die datierten Siegel anfangen, drei kaiserliche Büsten zu zeigen) ist, mit dem die Indiktionszahl 10 übereinstimmt. Für das ehemalige Zacos-Exemplar, das zwar keine sichtbare Indiktionszahl trägt, auf dem jedoch beide Kaiser bärtig dargestellt sind, schlugen Zacos und Veglery kein Datum vor, sondern stellten lediglich fest, dass es etwas später als das Brüsseler Exemplar ausgegeben worden sein könnte.
Abb. 2: Cabinet des Médailles de la Bibliothèque Royale, Brüssel. Das Siegel der kaiserlichen Kommerkia der Kato Hexapolis. Indiktionszahl 10. Datum: 741/42 (Zacos/Veglery, Seals [wie oben Fußnote 3] Nr. 260a)
10 Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 338 (Nr. 260b) mit der Anmerkung, dass der Gesamtdurchmesser dieses Exemplars 33 mm betrage. Im Jahr 1998 wurde es zum Verkauf angeboten (siehe Byzantine Seals from the collection of G. Zacos, Part 1, Spink, Auction 127 [London, Wednesday 7 October 1998]. London 1998, Nr. 16), und sein derzeitiger Standort ist unbekannt.
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Abb. 3: Heutiger Aufbewahrungsort unbekannt (ehemalige Zacos-Sammlung). Das Siegel der kaiserlichen Kommerkia der Kato Hexapolis. Datum: ca. 741/42 oder etwas später (Zacos/Veglery, Seals [wie oben Fußnote 3] Nr. 260b)
Bemerkenswert ist, dass von den drei genannten Exemplaren nur das Exemplar aus der Sammlung Theodoridis einen zusätzlichen geographischen Hinweis enthält, der die Kato Hexapolis mit der Provinz Hellespontos in Verbindung bringt. Die Kaiser auf der Vorderseite aller drei Exemplare tragen die gleiche Kleidung: Divitision, Chlamys und Krone mit Perpendoulia, gekrönt von einem Kreuzchen auf einem kleinen Bogen (Abb. 4). Ein genauerer Blick auf die Porträts zeigt jedoch gewisse Unterschiede, die offensichtlich auf den zeitlichen Abstand dieser Siegel zurückzuführen sind. Die Körper beider Kaiser auf dem Brüsseler und dem ehemaligen Zacos-Exemplar sind im Vergleich zum Theodoridis-Siegel etwas kleiner (man beachte den größeren Abstand zwischen dem Unterarm Leons III. und dem gepunkteten Rahmen auf dem letztgenannten Exemplar). Außerdem befindet sich der horizontale Balken des Kreuzes zwischen den Kaisern auf dem Brüsseler und dem ehemaligen Zacos-Exemplar in einer Linie mit der gewölbten Basis der Kreuzchen, die ihre Kronen schmücken; auf dem Theodoridis-Exemplar ist der horizontale Balken des Kreuzes dagegen niedriger und befindet sich daher (mehr oder weniger) auf einer Linie mit den Stirnen der Kaiser. Außerdem steht das Kreuz zwischen den Kaisern des Theodoridis-Exemplars auf einem Globus, auf dem Brüsseler Exemplar jedoch auf einer horizontalen Basis – ein Element, das (wie oben dargelegt) erstmals auf den Siegeln der kaiserlichen kommerkia nach 738/39 auftaucht. Leider ist dieses Merkmal, das zur sicheren Datierung des ehemaligen Zacos-Exemplars beigetragen haben könnte, nicht sichtbar: Das Exemplar ist in diesem Bereich abgeflacht.
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Abb. 4: Die Vorderseite der drei Siegel der kaiserlichen kommerkia der Kato Hexapolis: (a) das Theodoridis-Exemplar, (b) das Brüsseler Exemplar und (c) das ehemalige Zacos-Sammlung Exemplar
Die Anordnung der Legenden auf der Rückseite dieser drei Exemplare ist ebenfalls unterschiedlich (Abb. 5–6). Bei der Legende des Theodoridis-Exemplars ist dies ohnehin zu erwarten, da es als einziges das zusätzliche geographische Attribut „von Hellespontos“ enthält. Sie erstreckt sich über 7 Zeilen, wobei in der letzten ausschließlich die Indiktionszahl vermerkt ist. Trotz ihres ähnlichen Inhalts weisen die Legenden der beiden anderen Exemplare eine unterschiedliche Ausrichtung auf, was eindeutig darauf hindeutet, dass sie mit verschiedenen Bulloterien geprägt wurden.11 Die Legende auf dem Brüsseler Exemplar erstreckt sich eindeutig über 6 Zeilen. Die Indiktionszahl ist am Ende der letzten Zeile eingeklemmt. Der Erhaltungszustand des ehemaligen Zacos-Exemplars erlaubt nicht, die ursprüngliche Zeilenzahl seiner Legende mit Sicherheit zu rekonstruieren: Sie könnte 6 (in diesem Fall müsste die Indiktionszahl am Ende der letzten Zeile eingeklemmt gewesen sein müsste) oder 7 (wobei die letzte Zeile, wie auf dem Theodoridis-Exemplar, nur die Indiktionszahl enthalten hätte) betragen haben. Aus Gründen der internen Symmetrie scheint letzteres plausibler (vgl. die rekonstruierte Legende zu Abb. 6c). Was die Rechtschreibung betrifft, so wird auf allen drei Exemplaren die letzte Silbe des Wortes Ἑξαπόλεως irrtümlich mit Omikron (Ἑξαπόλεoς) anstelle von Omega wiedergegeben, während auf dem Brüsseler Exemplar die umgangssprachliche Form κάτου Ἑξαπόλεως anstelle von κάτω Ἑξαπόλεως zu lesen ist.12 Außerdem wird das Wort Ἑλλησπόντου auf dem Theodoridis-Exemplar mit einem statt mit zwei Lambdas wiedergegeben.
11 Der Felddurchmesser ist das erste Merkmal, das berücksichtigt werden muss, wenn man feststellen will, ob zwei oder mehr ähnliche Stücke aus dem gleichen oder aus verschiedenen Boulloterien stammen. Leider ist diese Information im Moment für das ehemalige Zacos-Exemplar nicht verfügbar. 12 Tourneur, L’Hexapolis (wie oben Fußnote 9) 951, Anm. 1. Eine TLG-Suche nach dem Wort „κάτου“ ergab 95 Treffer, die meisten davon (22) im Alexanderroman: Rezension F (11 Treffer), E (2), V (2), K (6) und φ (1). Zu Rezension F siehe V. L. Konstantinopulos / A. C. Lolos, Ps.-Kallisthenes, Zwei mittelgriechische Prosa-Fassungen des Alexanderromans, 2 Bde. Beiträge zur klassischen Philologie, 141/150, Königstein i. Ts. 1983.
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Abb. 5: Die Rückseiten der drei Siegel der kaiserlichen Kommerkia der Kato Hexapolis: (a) das Theodoridis-Exemplar, (b) das Brüsseler Exemplar und (c) das ehemalige Zacos-Sammlung Exemplar
Τνβ Αςιλικνκ Ομμερκιν . ηςκΑτεξΑ Πολεοςελη Σποντου ιε
.ν. Αςιλικ NkΟμμερ Κινtηςκ Ατovεξπ ολεοςι
Τν bςιλικ NkΟμμ ερΚινtη [.]κτεξ [......]
Τῶν βασιλικῶν κομμερκίων [τ]ῆς Kάτω Ἑξαπόλε(ω)ς Ἑλησπόντου Ἰνδ. ιε´
[Τ]ῶν [β-] ασιλικῶ ν κομμερκίων τῆς Kάτου Ἑξαπόλε(ω)ς. Ἰνδ. ι´
Τῶν βασιλικῶν κομμμερκίων τῆ[ς] Kάτω Ἑξα[πόλε(ω)ς] [Ἰνδ. ... ]
Abb. 6: Die Legende auf der Rückseite der drei Siegel der kaiserlichen Kommerkia der Kato Hexapolis: (a) das Theodoridis-Exemplar, (b) das Brüsseler Exemplar und (c) das ehemalige Zacos-Exemplar
Das (bisher) einzigartige und wertvolle Zeugnis des Theodoridis-Exemplars, das sich auf die Kato Hexapolis von Hellespontos (Kάτω Ἑξαπόλεως Ἑλλησπόντου) bezieht, nicht auf die Kato Hexapolis und den Hellespontos, weist eindeutig darauf hin, dass es eine Hexapolis gab, die innerhalb oder in unmittelbarer Nähe der Provinz Hellespontos lag und dass zudem auch eine Ano (Ἄνω) Hexapolis existiert haben muss. Deutet die Verwendung eines zusätzlichen geographischen Attributs („von Hellespontos“) auf dem Theodoridis-Exemplar darauf hin, dass diese Kato Hexapolis (von Hellespontos) von einer anderen Kato Hexapolis unterschieden werden musste, die irgendwo anders lag (und wenn ja, wo genau)? Und was ist mit der Kato Hexapolis, die auf den Exemplaren aus Brüssel und der ehemaligen Zacos-Sammlung keine weiteren geographischen Attribute aufweist? Können wir sicher sein, dass diese Kato
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Hexapolis mit der auf dem Theodoridis-Siegel erwähnten Kato Hexapolis von Hellespontos identisch ist? Die Debatte über die genaue Lage von Hexapolis begann mit dem Versuch von W. M. Ramsay, die Stadt Hadrianoupolis zu identifizieren, wo (wie von Theophanes aufgezeichnet) Saborios, der General der Armeniakoi, der sich Ende 667 gegen Konstans II. aufgelehnt hatte, bei einem Reitunfall ums Leben kam.13 Ramsay war der Meinung, dass es sich dabei um das phrygische Hadrianoupolis gehandelt habe, und da Theophanes unmittelbar danach und im gleichen Zusammenhang die Hexapolis erwähnt, schloss Ramsay, dass die Hexapolis ebenfalls in Phrygien zu verorten sei.14 In seiner Veröffentlichung des Brüsseler Exemplars wies Tourneur Ramsays Ansicht zurück und schlug auf Grundlage eines Auszugs aus dem Kommentar des Eustathios von Thessaloniki zum Werk des Dionysios Periegetes vor, die Hexapolis mit dem Gebiet zu identifizieren, das sich zwischen Melitene und dem Euphrat, in der Armenia II (wie es in der Spätantike bekannt war), erstreckte. Unter Justinian I. (527– 565) wurde die Provinz in Armenia III und unter Maurikios (582–602) in Armenia I umbenannt.15 Diese Hexapolis umfasste die Städte Kukusos, Komana und Ariaratheia (welche die Ano Hexapolis bildeten) und Melitene, Arka und Arabissos (welche die Kato Hexapolis bildeten).16 Allein die Entfernung zwischen dieser Hexapolis und Hellespontos (Melitene, die Hauptstadt der Hexapolis in Armenien, das heutige Malatya, liegt ca. 1300 km von Hellespontos, dem heutigen Çannakale, entfernt) reicht aus, um ihre Identifizierung mit der auf dem Theodoridis-Siegel genannten Kato Hexapolis von Hellespontos auszuschließen.17 Ein weitaus wichtigeres Argument gegen eine Verortung der Kato Hexapolis unserer datierten Siegeln in die Armenia I ist jedoch die Unsicherheit, die in den östlichen Provinzen des byzantinischen Reiches vom 7. bis zum 9. Jahrhundert aufgrund der ständigen arabischen Überfälle herrschte. Melitene (die wichtigste Stadt der Kato Hexapolis in Armenia I) wurde 638 erobert und zu einem Ausgangspunkt arabischer Überfälle auf das Reich, bis die Stadt während der Feldzüge des Ioannes Kourkouas in den Jahren 927–934 für Byzanz zurückgewon-
13 C. de Boor (ed.), Theophanis Chronographia. 2 Bde. Leipzig 1883–1885 (Nachdruck Hildesheim 1963), 348,29–351,5, besonders 350,21 (ἦν δὲ Σαβώριος εἰς Ἀδριανούπολιν) und 350,27–28. (Φαδαλᾶς οὖν ἐλθὼν εἰς τὴν Ἑξάπολιν καὶ μαθὼν πάντα [...]). 14 Bei diesem Hadrianoupolis dürfte es sich um dasjenige in Paphlagonien gehandelt haben, das auch als Kaisareia und Proseilemmene (heute Çayırlı) bekannt ist, siehe http://imperium.ahlfeldt.se/ places/27490.html. Dieser Ort passt – nicht zuletzt in Anbetracht der Lage der Hexapolis in Bithynien (siehe im Folgenden) – besser zu dem Bericht des Theophanes über den Aufstand des Saborios. 15 Eustathius Thessalonicensis, Commentarium in Dionysii periegetae orbis descriptionem, in C. Müller (ed.), Geographi Graeci minores, Bd. 2, Paris 1861 (Nachdruck Hildesheim 1965) 694,25–29: Τρίτην δὲ Ἀρμενίαν κατέστησεν Ἑξάπολιν, τήν ποτε καλουμένην δευτέραν Ἀρμενίαν, ἧς ἡγεῖται ἡ Μελιτηνή. Περὶ ταύτην τὴν Ἀρμενίαν καὶ ἡ Κόμανα ἡ καὶ Χρυσῆ ὀνομαζομένη καὶ ἡ Κουκουσσός. 16 F. Hild / M. Restle, Kappadokien (Kappadokia, Charsianon, Sebasteia und Lykandos). TIB, 2. Wien 1981, 191 s. v. Hexapolis. 17 Heute dauert eine Autofahrt zwischen Çannakale und Malatya ca. 14 Stunden.
Sigillographische Spuren der Hexapolis von Hellespontos
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nen werden konnte.18 Im 10. Jahrhundert ist die Hexapolis mit Hexakomia zu identifizieren. Die Verwendung dieses Begriffs auf dem Siegel von Leon, dem kaiserlichen Strator und Dioiketes von Hexapolis (anstelle von Hexakomia), ist also offensichtlich ein Archaismus.19 In ihrer Veröffentlichung des ehemaligen Zacos-Exemplars gingen Zacos und Veglery nicht weiter auf Tourneurs Ansichten ein, verwiesen aber auf Ramsays These, die Hexapolis habe die Städte Julia-Ipsos, Philomelion, Hadrianoupolis, Tyriaion, Sinethandos und Laodikeia in der Region des südöstlichen Phrygiens und nordöstlichen Pisidiens umfasst.20 Doch bemerkte Tourneur zu Recht: „La réunion des six villes groupées en division administrative par Sir W. Ramsay ne semble être attestée nulle part.“21 Eine Hexapolis in der Nähe von Hellespontos gibt es allerdings sehr wohl. In seinem ausgezeichneten Werk über die Topographie von Bithynien und Hellespontos hat Klaus Belke einen Eintrag über diese relativ unbekannte Hexapolis aufgenommen, die in frühbyzantinischer Zeit nur durch zwei Fälle bezeugt ist: In den Akten des Vierten Ökumenischen Konzils von Chalkedon (451) wird ein Kallinikos von Apameia in der Hexapolis unter den Teilnehmern aufgeführt, während in der Vita des Hl. Timotheos, des Bischofs von Prousa, der unter Julian Apostata (361–363) das Martyrium erlitt, berichtet wird, dass der Heilige einen riesigen Drachen getötet habe, der τὴν Ἑξάπολιν πᾶσαν ἐλυμαίνετο, ἅπασαν ὁδὸν Βιθυνίας περιάγων καὶ τοῖς μὲν ἀνθρώποις τὸν ἰὸν ἐπαφιείς, φυσήματι δὲ τὰ κτήνη ξηραίνων.22 Abgesehen von den oben erwähnten Orten Prousa und Apameia gibt es keine Informationen über die anderen vier Städte dieser Hexapolis. Ausgehend von der logischen Annahme, dass sich die Hexapolis zwischen dem Golf von Gemlik (Kianos Kolpos) und der Mündung des Flusses Ryndakos (heute Koca Dere) erstreckte, der Bithynien vom Hellespontos trennte, schlägt Belke vor, dass die anderen Städte der Hexapolis Kios (Gemlik), Daskyleion (Eşkel Limanı), Apollonias (Gölyazi) und Kaisareia gewesen seien (Karte 1). Es ist also davon auszugehen, dass die Kato Hexapolis von Hellespontos, die auf dem Theodoridis-Exemplar bezeugt ist, die drei Hafenstädte Daskyleion, Apameia
18 Hild/Restle, Kappadokien (wie oben Fußnote 16) 233–237 s. v. Meletene. 19 E. McGeer / J. Nesbitt / N. Oikonomides, Catalogue of Byzantine Seals at Dumbarton Oaks and the Fogg Museum of Art. Bd. 4: The East. Washington, D. C. 2001 (im Folgenden zit. als DOSeals 4) Nr. 63.1. 20 Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 338 mit Verweis auf W. M. Ramsay, The historical geography of Asia Minor. London 1890 (Nachdruck London 1962) 142, Nr. 160. 21 Tourneur, L’Hexapolis (wie oben Fußnote 9) 948. Auch die Redakteure der TIB, 7 (Kl. Belke / N. Mersich, Phrygien und Pisidien. Wien 1990) haben keinen Eintrag zu einer Hexapolis in diesem Gebiet aufgenommen. 22 K. Belke, Bithynien und Hellespont. TIB, 13. Wien 2020, 603 s. v. Hexapolis mit Verweisen auf ACO 1 5 (201), Nr. 94 und F. Halkin, Saints de Byzance et du Proche-Orient: seize textes grecs inédits, Genf 1986, 93–96 (IX), hier 94. Es ist erwähnenswert, dass Stephan von Byzanz (M. Billerbeck u. a. [eds.], Stephani Byzantii Ethnica. 5 Bde. CFHB, 43. Berlin / New York 2006–2017) eine Hexapolis nicht erwähnt.
256
Olga Karagiorgou
(Mudania) und Kios umfasste und damit Orte, die eine Schlüsselrolle im Import- und Exporthandel der Region gespielt haben müssen.
Karte 1: Die Hexapolis in Bithynien. Ausschnitt aus K. Belke, Bithynien und Hellespont (TIB, 13), Hauptkarte
Was aber ist mit der Kato Hexapolis gemeint, die auf dem Brüsseler und dem ehemaligen Zacos-Siegel bezeugt ist? Zweifellos bezog sich die auf diesen beiden Siegeln genannte Kato Hexapolis auf dieselbe Hexapolis in Bithynien, und es gibt ein historisches Argument, das diese These unterstützt: Wie W. Brandes zu Recht bemerkt, änderte sich um 730/31, als die Institution der βασιλικὰ κομμέρκια eingeführt wurde, „die geographische Verteilung der Apothekai zu Gunsten der europäischen Gebiete.“23 Die im Anhang gesammelten sigillographischen Nachweise bestätigen diese Beobachtung: Nur 24 der 119 hier aufgeführten Siegel der kaiserlichen Kommerkia (20.16%) werden mit Gebieten fern des westlichen Kleinasiens, der Schwarzmeerküste und Europas in Verbindung gebracht (Anhang Nr. 3–6, 13, 15, 17, 19–21, 23–24, 32, 39–41, 62–63, 75–76, 82, 84–85 und 88), während nach 773/74 die kaiserlichen Kommerkia von Thessalonike und Thrake dominieren. Würde man die Kato Hexapolis weiterhin in der Armenia I verorten, dann wirkten die beiden Siegel der kaiserlichen Kommerkia von Kato Hexapolis in der Brüsseler und der ehemaligen Zacos-Sammlung in der Tat deplatziert. Efi Ragia hat in ihrer Studie
23 Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) 305 (dennoch wird die Hexapolis immer noch in der Armenia I verortet, siehe ebd. 601, 753).
Sigillographische Spuren der Hexapolis von Hellespontos
257
über die Geographie der Provinzverwaltung des byzantinischen Reiches bereits die Einordnung der Kato Hexapolis in die Armenia I angezweifelt und vorgeschlagen, jene mit dem rhodischen Peraia zu identifizieren.24 Dieser Vorschlag würde zur dorischen Hexapolis (Δωρικὴ Ἑξάπολις oder Δωριέων Ἑξάπολις) im Südwesten Kleinasiens und den angrenzenden Inseln führen, zu der die Städte Halikarnassos (heute Bodrum) und Knidos in Karien, die Stadt Kos auf der gleichnamigen Insel sowie die Städte Lindos, Ialyssos und Kamiros auf der Insel Rhodos gehörten.25 Diese antike Hexapolis war ein bekannter geographischer Begriff, der noch im Byzanz des 6. Jahrhunderts in Gebrauch war, wie Ioannes Malalas bezeugt, wenn er berichtet: Ἐν δὲ τῇ αὐτῇ νυκτί, ὅτε ἔπαθεν ἡ αὐτὴ Ἀντιόχεια ἡ μεγάλη, ἔπαθεν τότε καὶ ἡ Ῥόδος πόλις, νῆσος οὖσα τῆς Ἑξαπόλεως, ὑπὸ θεομηνίας τὸ δεύτερον αὐτῆς πάθος.26 Es ist jedoch wenig überzeugend, dass mit der Hexapolis auf den Siegeln der kaiserlichen Kommerkia jene dorische Hexapolis in der rhodischen Peraia gemeint war. Abgesehen von der großen Entfernung zwischen diesem Gebiet und Hellespontos (ca. 750 km, wenn man den westkleinasiatischen Landweg nimmt), ist es auffällig, dass – zumindest auf den Siegeln der kaiserlichen Kommerkia – das Gebiet der rhodischen Peraia in ähnlichen geographischen Bezeichnungen enthalten ist, die auf den datierten Siegeln erwähnt sind, so etwa Kibyrraiotai (Anhang Nr. 48), Karia oder Lykia (Anhang Nr. 3–6, 39–41, 62). Mit dem einzigartigen Siegel aus der Sammlung von Dr. D. Theodoridis haben wir somit endlich das fehlende Bindeglied, durch das die auf den datierten Siegeln der kaiserlichen Kommerkia erwähnte Kato Hexapolis sicher in Bithynien verortet werden kann.
Anhang: Siegelkatalog der kaiserlichen Kommerkia Dieser Anhang wurde ausschließlich auf Basis von Literaturrecherche erstellt, die Exemplare selbst also nicht in Augenschein genommen. Die Exemplare mit dem Präfix „BZS“ in der Spalte „Aufbewahrungsort“ befinden sich in der sigillographischen Sammlung in Dumbarton Oaks, Washington, D. C. In der Spalte „Datum“ ist diejenigen Datierung angeführt, die ich für zutreffend halte. In der letzten Spalte ist der entsprechende Verweis (so es denn mehr als einen gibt) oder Kommentar, der das genannte Datum vorschlägt oder näher erläutert, fett gedruckt. Die Abkürzung „n/a“ steht für „not available“ / „nicht verfügbar“.
24 Ragia, Geography (wie oben Fußnote 2) 2012, 139, Anm. 96. 25 RE VIII, 1386–1387, s. v. Hexapolis. 26 H. Thurn (ed.), Ioannis Malalae Chronographia. CFHB, 35. Berlin / New York 2000, 9 (208).
n/a
Helenopontos
Asia, Karia und Lykia
Asia, Karia und Lykia
Asia, Karia und Lykia
Asia und Karia
Melos
Hellas
Konstantinoupolis
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
BZS.1958.106.545
n/a
14
14
9 und 10
9 und 10
9 und 10
9 und 10
9
Indiktion
ca.730–741
n/a
730/31–731/32 14 oder 15
730/31
730/31
Privatsammlung Yavuz Tatış 2563 (Izmir)
Privatsammlung (Melos)
695–697
695–697
695–697
695–697
695/96
Datum
Privatsammlung Savvas Kofo poulos 2518 (Lesbos) = (Auktion) Zeus 10 (12.07.2020), Nr. 1001
Berlin, Münzkabinett
Paris, BnF (Zacos) 730
n/a (ausgegraben in Pergamon)
Mesembria
Aufbewahrungsort
1.
Kaiserliche Kommerkia
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 257; E. McGeer / J. Nesbitt / N. Oikonomides, Catalogue of Byzantine seals at Dumbarton Oaks and the Fogg Museum of Art. Bd. 5: The East (continued), Constantinople and environs, unknown locations, addenda, uncertain readings. Washington, D. C. 2005, Nr. 23.15; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 206
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 174 (Tab. 24, Anm. 4) und 194 (Tab. 34, Anm. 12); Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 210; O. Karagiorgou, Yet another TAKTIKON, in O. Karagiorgou / P. Charalampakis / Ch. Malatras (eds.), TAKTIKON: studies on the prosopography and administration of the Byzantine themata. Athen 2021, 63–108, 84–88, Abb. 5 (Hellas_190).
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 242; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 211
J.-Cl. Cheynet, Les sceaux byzantins de la collection Yavuz Tatış, Izmir 2019, Nr. 3.11
J.-Cl. Cheynet, Les sceaux byzantins de la collection Savvas Kofopoulos, Bd. 1, Paris 2022, Nr. 3.56
Montinaro, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 90
Cheynet, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 10
Montinaro, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 89
Montinaro, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 87
Referenzen
258 Olga Karagiorgou
Privatsammlung Dr. D. Theodoridis 731/32 789 (München)
731/32
732/33
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
Privatsammlung
BZS.1951.31.5.1740
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
13. Bithynia, (Phrygia) Saloutaria, (Phrygia) Pakatiane
14. Hexapolis (Kato) von Hellespontos
15. Lydia
16. Mesembria
17. Asia
731/32
731/32
730–741(?)
Paris, Thierry 174
12. Amastris bis zum (Kim merischen?) Bosporus
1
15
15
15
15
n/a
n/a
ca. 730–741
BZS.1955.1.4401
11. Thrake
n/a
Indiktion
ca. 730–741
Datum
Paris, BnF (Zacos) 734
Aufbewahrungsort
10. Konstantinoupolis
Kaiserliche Kommerkia
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 246; Spink, Zacos (wie oben Fußnote 10) Nr. 14; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 216
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 244; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 77.5; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 214
Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 213B
Das im vorliegenden Beitrag publizierte Siegel
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 243; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 213
Cheynet, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 14
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 258; J. Nesbitt / N. Oikonomides, Catalogue of Byzantine seals at Dumbarton Oaks and the Fogg Museum of Art. Bd. 1: Italy, north of the Balkans, north of the Black Sea. Washington, D. C. 1991, Nr. 71.15; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 207
Cheynet, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 7 (Datierung auf S. 35)
Referenzen
Sigillographische Spuren der Hexapolis von Hellespontos 259
733/34
BZS.1951.31.5.1738 (ehemalige Zacos-Sammlung)
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
Hannover, Museum August Kestner L7.2005 (= ehemalige Zarnitz Sammlung 1063)
Athen, Numism. Museum K36 (E.Σ.13173,22)
19. Bithynia, (Phrygia) Saloutaria, (Phrygia) Pakatiane und Lydia
20. Bithynia, (Phrygia) Saloutaria, (Phrygia) Pakatiane und Lydia
21. Bithynia, (Phrygia) Saloutaria, (Phrygia) Pakatiane und Lydia
22. Hellas
733/34
733/34
733/34
732/33
Datum
BZS.1955.1.4398
Aufbewahrungsort
18. Mesembria
Kaiserliche Kommerkia
2
2
2
2
1
Indiktion
K. M. Konstantopoulos, Βυζαντιακὰ μολυβδόβουλλα τοῦ ἐν Ἀθήναις Ἐθνικοῦ Νομισματικοῦ Μουσείου. Athen 1917, Nr. K36; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 266; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 244; Karagiorgou, Yet another TAKTIKON (wie oben bei Nr. 8) 84–88, Abb. 6 (Hellas_136)
W. Seibt, Ein Blick in die byzantinische Gesellschaft: Die Bleisiegel im Museum August Kestner, Hannover 2011, Nr. 8
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 248b
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 248a; J. Nesbitt / N. Oikonomides, Catalogue of Byzantine Seals at Dumbarton Oaks and the Fogg Museum of Art. Bd. 3: West, Northwest and Central Asia Minor and the Orient. Washington, D. C. 1996, Nr. 24.4; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 218
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 247; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 77.6; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 217
Referenzen
260 Olga Karagiorgou
Hermitage M-8024
n/a (Auktion) Sternberg Auktion (17 May 1986), Nr. 732
Privatsammlung Savvas Kofo 734/35 poulos 1228 (Lesbos) = (Auktion) Gerhard Hirsch 271 (Februar 2011) Nr. 2679
25. Krateia, Prousias und Herakleia
26. Thessalonike
27. Thessalonike
734/35 (?)
734/35
734/35
BnF (Zacos) 740
24. Anatolikoi (ἐπαρχιῶν)
734/35
Datum
BZS.1958.106.682
Aufbewahrungsort
23. Anatolikoi (ἐπαρχιῶν)
Kaiserliche Kommerkia
3
3
3
3
3
Indiktion
Cheynet, Sceaux Kofopoulos (wie oben bei Nr. 5) Nr. 3.211
SBS 3 (1993), 202; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 221
N. P. Lihačev, Датированные византийские печати. Izvestija Rossijskoj akademii material‘noj kul‘tury 3 (1924) 153–224, 198–199, Nr. 9, Taf. XII.6; ders., Моливдовулы греческого Востока. Составитель и автор комментариев V. S. Šandrovskaja. Naučnoe nasledie, 19. Moskau 1991, 240–241, Taf. LXXV.4; Zacos/ Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 192 (Tab. 34, Anm. 3); Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 219
Cheynet, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 12; Malatras, Anatolikoi (wie oben bei Nr. 23), 372 und 388 (ANAT_241)
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 245 und Corrigenda et Addenda, 1955 (siehe Nr. 245, wo das Datum korrigiert wird); DOSeals 3 (wie oben bei Nr. 19) Nr. 86.37; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 215; C. Malatras, The thema of the Anatolikoi: prosopography and administrative structure, in Karagiorgou/Charalampakis/Malatras, TAKTIKON (wie oben bei Nr. 8) 277–401, 372 und 375 (ANAT_46)
Referenzen
Sigillographische Spuren der Hexapolis von Hellespontos 261
Athen, Numism. Museum K96 (A.E.3014)
BZS.1955.1.4397
Hermitage M-7969
Hermitage M-8013
Paris, BnF (Zacos) 741
29. Kerassous
30. Mesembria
31. Hellas
32. Lydia
Aufbewahrungsort
28. Aigaion Pelagos (νήσων)
Kaiserliche Kommerkia
736/37
736/37
735/36
735/36
734/35 (?)
Datum
5
5
4
4
3 (?)
Indiktion
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3), Corrigenda et Addenda, 1955 (siehe Nr. 251); Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 227; Cheynet, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 13
Lihačev, Датированные (wie oben bei Nr. 25) 197, Nr. 5, Taf. XI.3; ders., Моливдовулы (wie oben bei Nr. 25) 239–240, Taf. LXXV.2; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 174 (Tab. 24, Anm. 2) und 193 (Tab. 34, Anm. 6); Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 225; Karagiorgou, Yet another TAKTIKON (wie oben bei Nr. 8) 84–88, Abb. 7 (Hellas_172)
Lihačev, Датированные (wie oben bei Nr. 25) 200, Nr. 13, Taf. IX.2; ders., Моливдовулы (wie oben bei Nr. 25) 245–246, Taf. LXXV.11; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 183 (Tab. 30, Anm. 5); Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 222
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 250; DOSeals 4 (wie oben Fußnote 19) Nr. 34.2; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 223
Konstantopoulos, Μολυβδόβουλλα (wie oben bei Nr. 22), Nr. K96 (wahrscheinlich identisch mit: G. Schlumberger, Sigillographie de l’empire byzantin. Paris 1884 (Nachdruck Turin 1963) 195–196, Nr. 12, das zur Sammlung Tsivourakis auf Syros gehört); Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 249; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 220
Referenzen
262 Olga Karagiorgou
Hermitage M-7972
BZS.1958.106.690
Hermitage M-7970
Siracusa, Medagliere Soprintendenza Beni CC.AA. 87740
34. Mesembria
35. Mesembria und ... (Thrake?)
36. Mesembria
Aufbewahrungsort
33. Mesembria
Kaiserliche Kommerkia
736/37 oder 738/39
736/37
736/37
736/37
Datum
5 oder 7
5
5
5
Indiktion
G. Guzzetta, Note in margine ai dati di rinvenimento di sigilli plumbei a Reggio e a Siracusa, in Calabria bizantina. Testimonianze d’arte e strutture di territori. Reggio Calabria 1991, 63–67, 67, Abb. 2; SBS 3 (1993), 151–152; E. Kislinger / W. Seibt, Sigilli Bizantini di Sicilia. Addenda e Corrigenda a pubblicazioni recenti. Archivio Storico Messinese 75 (1998), 5–33, 13–14, Abb. 4; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 209
Lihačev, Датированные (wie oben bei Nr. 25) 196, Nr. 3, Taf. XII.3; ders., Моливдовулы (wie oben bei Nr. 25) 240, Taf. LXXV.3; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 183 (Tab. 30, Anm. 7) und 195 (Tab. 34, Anm. 13). Ich vertraue Lihačevs Lesung der Indiktionszahl als E (5), was auf ein Datum von 736/37 für unser Exemplar hindeutet (es sei denn, E ist tatsächlich ein Θ, d. h. 9, in diesem Fall wäre das Datum 740/41).
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 251; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 77.7; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 233b
Lihačev, Датированные (wie oben bei Nr. 25) 195, Nr. 2, Taf. XII.5 ; ders., Моливдовулы (wie oben bei Nr. 25) 238–239, Taf. LXXV.1; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 183 (Tab. 30, Anm. 6); Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 224
Referenzen
Sigillographische Spuren der Hexapolis von Hellespontos 263
Athen, Numism. Museum K1 (A.E. 2331)
Wien, Münzkabinett 40
Privatsammlung Savvas Kofo poulos 1742 (Lesbos) = (Auktion) Gorny & Mosch 212 (05.03.2013), Nr. 3344
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
Gaziantep 18.5.76
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung, erworben aus der Sammlung Diamanti)
Athen, Numism. Museum K35 (Ε.Σ. 13173,129)
38. Thessalonike
39. Asia und Karia
40. Asia und Karia
41. Asia und Karia
42. Chalkedon und Thynia
43. Hellas (στρατηγία)
Aufbewahrungsort
37. Thessalonike
Kaiserliche Kommerkia
738/39
738/39
738/39
7
7
7
7
6
737/38
738/39
6
6
Indiktion
737/38
737/38
Datum
Konstantopoulos, Mολυβδόβουλλα (wie oben bei Nr. 22) Nr. K35; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 254; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 232; Karagiorgou, Yet another TAKTIKON (wie oben bei Nr. 8) 84–88, Abb. 9 (Hellas_135)
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 253; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 231
J.-Cl. Cheynet / E. ErdoĞan /V. Prigent, Les sceaux byzantins du Musée de Gaziantep, RÉB 78 (2020), 5–69, 17
Spink, Zacos (wie oben Fußnote 10) Nr. 15; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 233a; (Auktion) Hirsch 237 (November 2004), Nr. 1017 = SBS 10 (2010), 169
Montinaro, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) 371, Fußnote 45.10; Cheynet, Sceaux Kofopoulos (wie oben bei Nr. 5) Nr. 3.57
A.-K. Wassiliou / W. Seibt, Die byzantinischen Bleisiegel in Österreich. 2. Teil: Zentral- und Provinzialverwaltung, Wien 2004, Nr. 159
Konstantopoulos, Mολυβδόβουλλα (wie oben bei Nr. 22) Nr. K1; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 252; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 228
Referenzen
264 Olga Karagiorgou
Hermitage M-7973
Paris, IFEB 886
BZS.1955.1.4399
BZS.1958.106.681
Paris, BnF (Zacos) 739
45. Melos, Thera, Anaphe, Ios und Amorgos
46. Thessalonike
47. Thessalonike
48. Kibyrraiotai (στρατηγία)
Aufbewahrungsort
44. Kerassous
Kaiserliche Kommerkia
739/40
738/39
738/39
738/39
738/39
Datum
8
7
7
7
7
Indiktion
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3), Corrigenda et Addenda, 1955 (siehe Nr. 261); J.-Cl. Cheynet, La mise en place des thèmes d’après les sceaux : les stratèges. SBS 10 (2010), 1–14, 9, Nr. 5; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 234a; P. Charalampakis, Towards a new prosopographic corpus of the Kibyrraiotai: sources, methods, benefits, in Karagiorgou/Charalampakis/Malatras, TAKTIKON (wie oben bei Nr. 8) 515–600, 591 (KIB_125)
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 255b; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 18.29; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 234
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 255a; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 18.28; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 233
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 194 (Tab. 34, Anm. 11) und Nr. 242 (Erwähnung); Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 229; Cheynet, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 16
Lihačev, Датированные (wie oben bei Nr. 25) 199, Nr. 10, Taf. XII.7; ders., Моливдовулы (wie oben bei Nr. 25) 241–242, Taf. LXXV.5; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 194 (Tab. 34, Anm. 10) und Nr. 250 (Erwähnung); Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 230
Referenzen
Sigillographische Spuren der Hexapolis von Hellespontos 265
Paris, IFEB 283
BZS.1958.106.693
BnF (Zacos) 1342
Privatsammlung Savvas Kofo poulos 563 (Lesbos)
BZS.1951.31.5.1737
50. Thessalonike
51. Mesembria und Thrake (σὺν τῆς Θρᾴκης)
52. Hellas (διοίκησις)
53. Thrakesioi (στρατηγία)
Aufbewahrungsort
49. Andros (διοίκησις)
Kaiserliche Kommerkia
741/42
741/42 (weniger wahrscheinlich 736/37)
ca. 741
740/41
740/41
Datum
10
10 (weniger wahrscheinlich 5)
n/a
9
9
Indiktion
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 261; DOSeals 3 (wie oben bei Nr. 19) Nr. 2.31; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 237
C. Stavrakos, Die Byzantinischen Bleisiegel der Sammlung Savvas Kophopoulos. Eine Siegelsammlung auf der Insel Lesbos. Turnhout 2010, Nr. I.4 (736/37); Montinaro, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) 370, Anm. 45.4 (741/42); Karagiorgou, Yet another TAKTIKON (wie oben bei Nr. 8) 84–88, Abb. 8 (Hellas_265) (736/37); Cheynet, Sceaux Kofopoulos (wie oben bei Nr. 5) 3.106 (741/42)
Cheynet, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 17
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 256; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 18.30; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 235
Schlumberger, Sigillographie (wie oben bei Nr. 28) 505, Nr. 13 (mit Zeichnung), der die Legende als „kaiserliche Kommerkia des Westens“ rekonstruierte. Lihačev, Датированные (wie oben bei Nr. 25) 200–201, Nr. 14, der korrekterweise die Legende als „kaiserliche Kommerkia der Dioikesis von Andros“ rekonstruierte; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 193 (Tab. 34, Anm. 5); Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 226; Cheynet, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 15
Referenzen
266 Olga Karagiorgou
Brüssel, Cabinet des Médailles de la Bibliothèque Royale
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
Athen Numism. Museum K1α (Makrides 260)
BZS.1955.1.4400
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
BZS.1947.2.109
55. Hexapolis (Kato)
56. Thessalonike
57. Mesembria und Thrake (σὺν τῆς Θρᾴκης)
58. Mesembria und Thrake (σὺν τῆς Θρᾴκης)
59. Mesembria und Thrake (σὺν τῆς Θρᾴκης)
60. Mesembria und Thrake (σὺν τῆς Θρᾴκης)
Aufbewahrungsort
54. Hexapolis (Kato)
Kaiserliche Kommerkia
ca.741–750
ca.741–750
ca.741–750
ca.741–750
741/42 oder 742/43
741/42 (?)
741/42
Datum
n/a
n/a
n/a
n/a
10 oder 11
n/a
10
Indiktion
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 259d; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 71.17; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 208
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 259c; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 208; Siehe die Anmerkungen zum Datum in DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 71.17
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 259b; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 208; Siehe die Anmerkungen zum Datum in DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 71.17
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 259a; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 71.18; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 208
Konstantopoulos, Μολυβδόβουλλα (wie oben bei Nr. 22) Nr. K1α; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 262; N. Oikonomides, A collection of dated Byzantine lead seals. Washington, D. C. 1986, Nr. 34; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 238
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 260b; Spink, Zacos (wie oben Fußnote 10) Nr. 16; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 236
Tourneur, Hexapolis (wie oben Fußnote 9); Zacos/ Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 260a; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 236
Referenzen
Sigillographische Spuren der Hexapolis von Hellespontos 267
Aufbewahrungsort
Hermitage M-7971
Athen, Numism. Museum BE 656/1996 (gefunden auf der Insel Achradies oder Arkadien, Kykladen)
Hierapolis, Museum E 4203
Paris, BnF (Zacos) 735
BZS.1951.31.5.1741
Hermitage M-12456 (gefunden in Sougdaia/Sudak)
Kaiserliche Kommerkia
61. Mesembria und Thrake (σὺν τῆς Θρᾴκης)
62. Hellespontos, Asia und Karia
63. Anatolikoi (στρατηγία)
64. Thrakesioi (στρατηγία)
65. Opsikion (ἐπαρχιῶν)
66. Opsikion (ἐπαρχιῶν)
745/46
745/46
744/45
744/45
742/43
ca.741–750
Datum
14
14
13
13
11
n/a
Indiktion
V. Sandrovskaja, Die Funde der byzantinischen Bleisiegel in Sudak. SBS 3 (1993), 85–98, 89; Malatras, Opsikion (wie oben bei Nr. 65) 488 und 496 (OPS_91)
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 263; DOSeals 3 (wie oben bei Nr. 19) Nr. 39.41; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 239; C. Malatras, At the service of the imperial Opsikion: the corpus of the officials, in Karagiorgou/Charalampakis/ Malatras, TAKTIKON (wie oben bei Nr. 8) 401–512, 488 und 493 (OPS_51)
Cheynet, Stratèges (wie oben bei Nr. 48) 9, Nr. 4
N. Elam, Thematic molybdoboulla from the collections of eleven archaeological museums in Turkey, in Karagiorgou/Charalampakis/Malatras, TAKTIKON (wie oben bei Nr. 8) 716–744, 718, Nr. 1. Siehe auch Malatras, Anatolikoi (wie oben bei Nr. 23) 389 (ANAT_253)
I. Koltsida-Makre, New acquisitions of Byzantine lead seals in the Athens Numismatic Museum collections, SBS 9 (2006), 11–22, 15–16, Nr. 5; Montinaro, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) 370, Fußnote 45.1 und 437, Fußnote 225
Lihačev, Датированные (wie oben bei Nr. 25) 196, Nr. 4, Taf. ΧΙ.7. ders., Моливдовулы (wie oben bei Nr. 25) 242, Taf. LXXV.6; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 259 (Erwähnung); Siehe die Anmerkungen zum Datum in DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 71.17
Referenzen
268 Olga Karagiorgou
n/a
München, Staatl. Münzsammlung 499
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
BZS.1947.2.107
BZS.1947.2.108
BZS.1947.2.193
BZS.1951.31.5.1793
BZS.1951.31.5.1742
68. Thrakesioi (στρατηγία)
69. Thessalonike
70. Mesembria
71. Mesembria
72. Mesembria
73. Mesembria
74. Thrake
Aufbewahrungsort
67. Opsikion (ἐπαρχιῶν)
Kaiserliche Kommerkia
747/48 (?)
747/48
747/48
747/48
747/48
746/47
745/46
745/46
Datum
1
1
1
1
1
15
14
14
Indiktion
DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 71.16; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 243
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 265a; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 77.8a; Oikonomides, Dated Seals (wie oben bei Nr. 56) Nr. 36; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 242
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 265d; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 77.8d; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 242
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 265c; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 77.8c; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 242
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 265b; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 77.8b; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 242
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 264; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 241
W. Seibt / M.-L. Zarnitz, Das byzantinische Bleisiegel als Kunstwerk. Wien 1997, 66–67, Nr. 1.3.8; Cheynet, Stratèges (wie oben bei Nr. 48) 8, Nr. 3 (hier wird versehentlich angemerkt, dass das Kreuz auf einem Globus, statt auf einem Querbalken, stünde); Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 240
Malatras, Opsikion (wie oben bei Nr. 65) 488 und 508 (OPS_238)
Referenzen
Sigillographische Spuren der Hexapolis von Hellespontos 269
Genf, Musée d’Art et d’Histoire CdN44665
BnF (Zacos) 744
Istanbul Archäol. Museum, Ist. 27
BZS.1951.31.5.1743
Istanbul Archäol. Museum, Ist. 1784/4
76. Anatolikoi
77. Mesembria
78. Thrake und Hexamilion
79. Thynia
Aufbewahrungsort
75. Anatolikoi
Kaiserliche Kommerkia
755/56
751–775
751–775
748/49
747/48
Datum
9
n/a
n/a
2
1
Indiktion
T. Gökyildirim / S. Öztopbaş / B. Özden Tan, Coins and Seals in Istanbul. 8000 Years Brought to Daylight, Marmaray, Metro, Sultanahmet excavations. Istanbul 2007, 307–327, 315, Nr. SK2, datiert auf 751–775. Aufgrund der deutlich sichtbaren Indiktionszahl (Θ = 9) schlage ich jedoch eine Datierung auf 755/56 vor.
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 270; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 54.2; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 249
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 196 (Tab. 34, Anm. 20); J.-Cl. Cheynet / T. Gokyildirim / V. Bulgurlu, Les sceaux byzantins du Musée archéologique d’Istanbul. Istanbul 2012, 75, Nr. 1.55; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 247
Cheynet, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 11; Malatras, Anatolikoi (wie oben bei Nr. 23) 372, Anm. 128 und 388 (ANAT_240)
M. Campagnolo-Pothitou / J.-Cl. Cheynet, Sceaux de la collection Zacos au musée d’art et d’histoire de Genève, Milan 2016, Nr. 103; Malatras, Anatolikoi (wie oben bei Nr. 23) 372 und 377 (ANAT_82)
Referenzen
270 Olga Karagiorgou
Hermitage, M-7975
Sofia, National Institute of Archaeology with Museum 12
81. Thessalonike
82. Asia
83. Nicaea, Christoupolis (?) Paris, BnF (Zacos) 729 und …
Hermitage, M-7974
Aufbewahrungsort
80. Thessalonike
Kaiserliche Kommerkia
756/57 oder 771/72
755/56 (?) oder 770/71 (?)
755/56
755/56
Datum
10
9 (?)
9
9
Indiktion
Cheynet, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 18
G. Schlumberger, Sceaux byzantins inédits, RÉG 13 (1900), 467–492, 469, Nr. 149; N. А. Mušmov, Византийски оловни печати от сбирката на Народныя музей. Izvestija na Bălgarskija arheologičeski Institut, 8 (1934–1935), 331–391, 335, Nr. 5, Abb. 190.8; Lihačev, Датированные (wie oben bei Nr. 25) 203; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 166 (Tab. 19, Anm. 8) und 196 (Tab. 34, Anm. 17); Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 252; I. Jordanov, Corpus of Byzantine seals from Bulgaria. Bd. 1: Byzantine seals with geographical names. Sofia 2003, Nr. 12.2
Lihačev, Датированные (wie oben bei Nr. 25) 202, Nr. 1, Taf. XI.5; ders., Моливдовулы (wie oben bei Nr. 25) 242–243, Taf. LXXV.8; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 186 (Tab. 31, Anm. 3) und 196 (Tab. 34, Anm. 18); Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 251; Siehe die Anmerkungen zum Datum in Oikonomides, Dated Seals (wie oben bei Nr. 56) Nr. 38
Lihačev, Датированные (wie oben bei Nr. 25) 202, Nr. 1, Taf. XI.2; ders., Моливдовулы (wie oben bei Nr. 25) 242–243, Taf. LXXV.7; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 186 (Tab. 31, Anm. 3) und 196 (Tab. 34, Anm. 18); Oikonomides, Dated Seals (wie oben bei Nr. 56) Nr. 38; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 251
Referenzen
Sigillographische Spuren der Hexapolis von Hellespontos 271
München, Staatl. Münzsammlung 23
n/a (Auktion) Gorny & Mosch 82 (29.04.1997), Nr. 423
Hermitage, M-7985
85. Anatolikoi
86. Thessalonike
Aufbewahrungsort
84. Anatolikoi
Kaiserliche Kommerkia
773/74
760/61
758/59
Datum
12
14
12
Indiktion
Lihačev, Датированные (wie oben bei Nr. 25) 202–203, Nr. 2, Taf. XI.1; ders., Моливдовулы (wie oben bei Nr. 25) 243–244, Taf. LXXV.9; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 186 (Tab. 31, Anm. 4) und 196 (Tab. 34, Anm. 19); Oikonomides, Dated Seals (wie oben bei Nr. 56)
Auktion Gorny, München 82 (29 April 1997), Nr. 423; Seibt, BZ Suppl., 3 (1998), Nr. 1375; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 255. Zu beachten ist, dass das Exemplar in Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) 553, Nr. 212, das sich auf die „Gießener Münzhandlung Dieter Gorny, München. Auktion 82 (29. April 1997), Nr. 423 (vgl. Seibt, BZ Suppl. III, 135, Nr. 1375): Ἰ(νδικτιὼν) ιδˊ (730/731)“ bezieht, identisch mit Brandes’ Nr. 255 ist. Siehe auch Karagiorgou, Yet another TAKTIKON (wie oben bei Nr. 8) 76 und Malatras, Anatolikoi (wie oben bei Nr. 23) 372 und 381 (ANAT_138)
Seibt/Zarnitz, Kunstwerk (wie oben bei Nr. 68) Nr. 1.3.9; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 254. Man beachte, dass das Exemplar in Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) 560, Nr. 257, das sich auf „Münzkatalog des Münzhauses Albrecht & Hoffmann (Sammlung Dr. Meyer-Colonianis IV) Köln 1988, Nr. 1766; SBS III (1993), 179f.: Ἰ(νδικτιὼν) ιβˊ (773/774)“ bezieht, mit unserem hier aufgelisteten Exemplar identisch ist. Siehe auch Karagiorgou, Yet another TAKTIKON (wie oben bei Nr. 8) 76 und Malatras, Anatolikoi (wie oben bei Nr. 23) 372 und 383 (ANAT_167)
Referenzen
272 Olga Karagiorgou
773/74
Paris, BnF (Zacos) 748
München, Staatl. Münzsammlung 618
Athen, Numism. Museum K2 (A.E.2982)
Hermitage, M-7977
BZS.1958.106.665
Sofia, National Institute of Archaeology with Museum 14
87. Thessalonike
88. Anatolikoi
89. Thessalonike
90. Thessalonike
91. Thessalonike
92. Euxeinos Pontos
783/84
778/79
778/79
778/79
776
Datum
Aufbewahrungsort
Kaiserliche Kommerkia
7
2
2
2
14
12
Indiktion
Mušmov, Печати (wie oben bei Nr. 82) 335, Nr. 7, Abb. 190.6; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 196 (Tab. 34, Anm. 23); Jordanov, Corpus (wie oben bei Nr. 82) Nr. 28.1; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 261
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 271b; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 18.31; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 259
Lihačev, Датированные (wie oben bei Nr. 25) 204, Taf. XI.6; ders., Моливдовулы (wie oben bei Nr. 25) 244–245, Taf. LXXV.10; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 186 (Tab. 31, Anm. 5) und 196 (Tab. 34, Anm. 21); Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 259
Konstantopoulos, Μολυβδόβουλλα (wie oben bei Nr. 22) Nr. K2; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 271a; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 259
Seibt/Zarnitz, Kunstwerk (wie oben bei Nr. 68) 1.3.10; Malatras, Anatolikoi (wie oben bei Nr. 23), 372 und 383 (ANAT_168)
Cheynet, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) Nr. 19
Nr. 39; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 256
Referenzen
Sigillographische Spuren der Hexapolis von Hellespontos 273
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
Athen, Numism. Museum K278 (E.Σ.13050)
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
BZS.1958.106.674
BnF (Zacos) 5247
Privatsammlung Savvas Kofo poulos 2619 (Lesbos) = (Auktion) Leu e-17 (16.08.2021), Nr. 3285
n/a (Auktion) Leu e-15 (28.02.2020), Nr. 2681
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
Nessebăr, Archäol. Museum 1275 (gefunden in der Nähe von Stit, Bezirk von Svilengrad/ Skoutarion)
94. Thessalonike
95. Thrake
96. Thrake
97. Thrake
98. Thrake
99. Thrake
100. Thrake
101. Thessalonike
Aufbewahrungsort
93. Thessalonike
Kaiserliche Kommerkia
801/02
800/01
787/88
787/88
787/88
787/88
785/86
783/84
783/84
Datum
n/a
9
11
n/a (wahrscheinlich 11)
11
11
9
7
7
Indiktion
Jordanov, Corpus (wie oben bei Nr. 82) Nr. 34.6
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 279; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 268
Cheynet, Sceaux Kofopoulos (wie oben bei Nr. 5) Nr. 3.213 (Erwähnung)
Cheynet, Sceaux Kofopoulos (wie oben bei Nr. 5) Nr. 3.213
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 276b; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 264.
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 276a; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 71.19; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 264
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 274; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 262
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 273b; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 260
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 273a; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 260
Referenzen
274 Olga Karagiorgou
808/09 und 810/11 808/9 und 810/11
n/a
Privatsammlung Savvas Kofo poulos 1734 (Lesbos)
Privatsammlung Savvas Kofo poulos 1424 (Lesbos)
Privatsammlung Savvas Kofo poulos 2315 (Lesbos)
Debelt, Archäol. Stätte
Privatsammlung (Bulgarien)
Privatsammlung, St. Bilik (Sofia, Bulgarien)
104. Thrake
105. Thrake
106. Thrake
107. Thrake
108. Thrake
109. Thrake
110. Thrake
808/9 und 810/11
808/09
808/09
802/03
802/03
801/02
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
103. Thrake
801/02
Datum
BZS.1951.31.5.2778
Aufbewahrungsort
102. Thrake
Kaiserliche Kommerkia
n/a
n/a
n/a
2
2
n/a
11
10
10
Indiktion
Jordanov, Corpus (wie oben bei Nr. 82) Nr. 35.13c
Jordanov, Corpus (wie oben bei Nr. 82) Nr. 35.13b
Jordanov, Corpus (wie oben bei Nr. 82) Nr. 35.13a
Cheynet, Sceaux Kofopoulos (wie oben bei Nr. 5) Nr. 3.215b
Cheynet, Sceaux Kofopoulos (wie oben bei Nr. 5) Nr. 3.215a
Cheynet, Sceaux Kofopoulos (wie oben bei Nr. 5) Nr. 3.214
A. Papadopoulos-Kerameus, Αρχαιότητες και επιγραφαί της Θράκης, Ὁ ἐν Κωνσταντινουπόλει Ἑλληνικὸς Φιλολογικὸς Σύλλογος 17, Suppl. 1887, 82, Nr. 12 (fälschlicherweise Nikephoros II. zugeschrieben und auf 967/68 datiert); Lihačev, Датированные (wie oben bei Nr. 25) 201; Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) 189 (Tab. 32, Anm. 2) und 196 (Tab. 34, Anm. 24); Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 271
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 280b; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 270
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 280a; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 71.20; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 270
Referenzen
Sigillographische Spuren der Hexapolis von Hellespontos 275
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
(Auktion) Gorny & Mosch 212 (05.03.2013), Nr. 3343
BZS.1958.106.691
Privatsammlung Savvas Kofo poulos 1151 (Lesbos) = (Auktion) Gorny & Mosch 191 (11.10.2010), Nr. 2683
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
n/a (ehemalige Zacos-Sammlung)
Develt, Archäol. Stätte 205 (aus gegraben in Develt)
112. Thrake
113. Thrake
114. n/a
115. Thrake und Makedonia
116. Thrake
117. Debeltos
118. Debeltos
119. Debeltos
Aufbewahrungsort
111. Thrake
Kaiserliche Kommerkia
4 (?)
4 (?)
4 (?)
Indiktion
832/33
832/33
832/33
831/32
820/21
11
11
11
10 (?)
14
813 (10.9.813– n/a 25.12.813)
810/11
810/11
810/11
Datum
Jordanov, Corpus (wie oben bei Nr. 82) Nr. 22.1
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 285b; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 278
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 285a; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 278
Montinaro, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) 370, Fußnote 45.5; Cheynet, Sceaux Kofopoulos (wie oben bei Nr. 5) Nr. 3.216
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 282; DOSeals 1 (wie oben bei Nr. 11) Nr. 43.17; Oikonomides, Dated Seals (wie oben bei Nr. 56) Nr. 44; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 274
Montinaro, Commerciaires (wie oben Fußnote 2) 371, Fußnote 45.11
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 281c; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 272
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 281b; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 272
Zacos/Veglery, Seals (wie oben Fußnote 3) Nr. 281a; Brandes, Finanzverwaltung (wie oben Fußnote 2) Nr. 272
Referenzen
276 Olga Karagiorgou
Johannes Koder
Turkoi in Verbindung mit anderen Ethnonymen in griechischen Quellen vor dem 11. Jh. „Über die Turkoi zu sagen, welchem Volk sie wohl angehören und von wo sie ursprünglich aufbrachen, um in dem Land einzutreffen, das sie jetzt bewohnen, ist nicht ganz leicht, denn die vor uns über sie berichteten, stimmten in ihren Aussagen nicht überein“ – So beginnt die zutreffende Antwort des Theodoros Gazes (ca. 1410–75)1 auf eine Anfrage seines Zeitgenossen Francesco Filelfo (1398–1481),2 warum Gazes stets τύρκος und nicht τοῦρκος schreibe, was Gazes ausführlich begründet, wobei er dann auch die Variante Tyrkioi verwendet und auf die Kurden (Kyrtioi / Kurtoi) zu sprechen kommt. Gazes’ Brief enthält viele Informationen, jedoch mit weitgehend unzutreffenden Quellenangaben.3 In griechischen Quellen wird das Ethnonym Turkoi seit der Spätantike mit anderen Ethnonymen in Verbindung gebracht. In einigen Fällen erfolgt die Gleichsetzung mit anderen Völkern oder die Zuordnung zu einer Gruppe von Völkern; etwa die Hälfte dieser Ethnonyme war im griechischen Kulturraum bereits vor dem 6. Jh. n. Chr. bekannt. Die größere Zahl an erwähnten Ethnonymen betrifft darüber hinaus Völker, zu denen eine Beziehung der Turkoi bestand oder angenommen wurde. Hieraus ergibt sich der vorliegende Überblick, der bis in das frühe 11. Jh. reicht, also die vorseldschukische Zeit behandelt.4 Quellen ab dem 11. Jh. werden in Auswahl berücksichtigt. Die Literatur zum Thema ist reichhaltig, weshalb eine Auswahl getroffen wurde.5
1 Περὶ Τούρκων, τίνος ποτ’ ἂν εἶεν ἔθνους, καὶ ὅθεν τὴν ἀρχὴν ὁρμηθέντες κατέλαβον, ἣν νῦν χώραν οἰκοῦσιν, οὐ πάνυ τι ῥᾴδιον φάναι, διὰ τὸ τοὺς πρὸ ἡμῶν εἰπόντας περὶ αὐτῶν μὴ τὰ αὐτὰ λέγειν ἀλλήλοις, Ep. 25.2–5 (Leone). 2 Ep. 94.12–18 (Legrand). 3 Er beruft sich auf Aristobulos, Skylax, Plethon, Strabon und die Suda: Die Informationen über Aristobulos entnimmt er Strabon. Die Zitate aus Skylax stammen von Strabon und (infolge einer Verwechslung) von Johannes Skylitzes, diejenigen aus Plethon von Strabon und möglicherweise von Stephanos Byzantios. Strabon’s Geographie und die Suda dürfte Gazes tatsächlich verwendet haben. – Zu Details dieses Briefes ist eine Untersuchung an anderer Stelle vorgesehen. 4 Die Texterfassung der griechischen Quellen beruht in diesem Beitrag weitgehend auf dem TLG: M. C. Pantelia (Hg.), Thesaurus Linguae Graecae® Digital Library, http: / / www.tlg.uci.edu (Die Zeilenzählung folgt diesfalls dem Zeilenfall des TLG). 5 Basisbibliographie: A. Avenarius (U. Nováková, Übers.), Die Awaren in Europa. Amsterdam / Bratislava 1974; C. Cahen (J. Jones-Williams, Übers.), Pre-Ottoman Turkey. A general survey of the material and spiritual culture and history c. 1071–1530. London 1968; Cl. Cahen, The Formation of Turkey. The Seljukid Sultanate of Rum: 11th to 14th century. Harlow 2001; Fl. Curta, Southeastern Europe in the Middle Ages, 500–1250. Cambridge 2006; F. Daim / H. Meller / W. Pohl (Hgg.), Von den Hunnen zu den Türken – Reiterkrieger in Europa und Zentralasien / From the Huns to the Turks – Mounted Warriors in Europe and Central Asia. Tagungen des Landesmuseums für Vorgeschichte Halle, 23. Halle 2021; P. B. Golden, Nomads and their Neighbours in the Russian Steppe: Turks, Khazars https://doi.org/10.1515/9783111070315-018
278
Johannes Koder
Ab dem 6. Jh. wird das Ethnonym in griechischen Quellen regelmäßig genannt, zunächst in erster Linie bei Menander Protektor6 (6. Jh.) und bei Theophylaktos Simokates7 (1. Hälfte des 7. Jh.), der Menander Protektors Werk fortsetzt und unter anderen auf Johannes von Epiphaneia (6. Jh.) beruht. Unter späteren Autoren sind hervorzuheben: Theophanes Homologetes, der Patriarch Photios und Kaiser Konstantinos VII. Porphyrogennetos (vor allem De legationibus8 und De administrando Imperio9), da sie Werke vorangehender Jahrhunderte übernehmen oder zitieren, die nur durch diese
and Quipchaqs. Aldershot 2003; H.-W. Haussig, Theophylakts Exkurs über die skythischen Völker. Byz 23 (1953) 275–462; G. Moravcsik, Byzantinoturcica, I. Die byzantinischen Quellen der Geschichte der Türkvölker, II. Sprachreste der Türkvölker in den byzantinischen Quellen. BBA, 10–11. 2. Aufl. Berlin 1958; V. Spinei, The Romanians and the Turkic Nomads North of the Danube Delta from the Tenth to the Mid-Thirteenth century. Leiden / Boston 2009; Y. Stouraitis, Migrating in the Medieval East Roman World, ca. 600–1204, in J. Preiser-Kapeller / L. Reinfandt / Y. Stouraitis (Hgg.), Migration History of the Afro-Eurasian Transition Zone, c. 300–1500: An Introduction. Aspects of mobility between Africa, Asia and Europe, 300–1500 C. E. Leiden 2020, 141–165; S. Szádeczky-Kardoss unter Mitarbeit von T. Olajos, Avarica. Opuscula Byzantina VIII. Avarica. Über die Awarengeschichte und ihre Quellen. Acta Universitatis de Attila József Nominatae / Acta Antiqua et Archaeologica, 24. Szeged 1986; M. M. Vučetić, Zusammenkünfte byzantinischer Kaiser mit fremden Herrschern (395–1204). Vorbereitung, Gestaltung, Funktionen. Byzantinistische Studien und Texte, 8/1–2. Münster 2022; D. Ziemann, Vom Wandervolk zur Großmacht. Die Entstehung Bulgariens im frühen Mittelalter (7.–9. Jahrhundert). Kölner historische Abhandlungen, 43. Köln 2007. – Bemerkenswert ist ein früher Reisebericht: E. (v.) Eichwald, Reise auf dem Caspischen Meere und in den Kaukasus, 2. Alte Geographie des Kaspischen Meeres, des Kaukasus und des südlichen Rußlands, nach griechischen, römischen und anderen Quellen. Berlin 1838. In breiterem Zusammenhang werden hier, sowohl in dem eigentlichen Reisebericht, als vor allem auch im Abschnitt über „Die Byzantinischen Schriftsteller“ (489–592) die hier behandelten Texte genannt. 6 Zu Menander Protektor siehe R. Blockley, The History of Menander the Guardsman. Liverpool 1985; D. Brodka, Zum Geschichtsverständnis des Menander Protektor. Electrum 13 (2007) 95–103; W. Treadgold, The early Byzantine Historians. Basingstoke 2007. 7 Zu Theophylaktos Simokates siehe Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5), P. Schreiner, Theophylaktos Simokates. Geschichte. Bibliothek der griechischen Literatur, 20, Abt. Byzantinistik. Stuttgart 1985 (zum Skythenexkurs 186–189 und 340–347), M. Whitby, The Emperor Maurice and his Historian: Theophylact Simocatta on Persian and Balkan Warfare. Oxford 1988, Treadgold, Historians (wie oben Fußnote 6) 329–340, und M. Wołoszyn, Slawen von der Ostsee beim byzantinischen Kaiser Maurikios um 595? Zur Glaubwürdigkeit der Überlieferung bei Theophylaktos Simokates, Historiae VI.2, in F. Biermann / Th. Kersting / A. Klammt (Hgg.), Die frühen Slawen – von der Expansion zu gentes und nationes, 1. Beiträge zur Ur- und Frühgeschichte Mitteleuropas, 81/1. Langenweissbach 2016, 61–73. 8 So enthält Konst. Porph., De leg. 203–208 (de Boor) den Gesandtschaftsbericht „aus dem achten logos des Menander“, Men. Prot. I 14.tit. (de Boor). 9 Hervorzuheben sind die Kapitel 8, 13, 37–40 und 42 in DAI (Moravcsik); zu DAI siehe jeweils die Erläuterungen in F. Dvornik / R. J. H. Jenkins / B. Lewis / Gy. Moravcsik / D. Obolensky / S. Runciman, Constantine Porphyrogenitus, De Administrando Imperio, II (DAI), Commentary. London 1962. – Die Kapitel 9, 26, 27, 31, 37, 40, 42 und 53 in DAI enthalten Entfernungsangaben, die an anderer Stelle behandelt werden sollen.
Turkoi in Verbindung mit anderen Ethnonymen in griechischen Quellen
279
späteren erhalten oder bekannt sind: Ktesias von Knidos (spätes 5. / frühes 4. Jh. v. Chr.),10 Theophanes Byzantios (spätes 6. Jh.),11 Johannes von Epiphaneia (spätes 6. / frühes 7. Jh.)12 und Theophylaktos Simokates. Der Turkoi entsprechende lateinische Terminus Turci begegnet in westlichen Quellen seit dem späten 9. Jh., die Variante Turchi wahrscheinlich seit dem 12. Jh. (in den Carmina Burana).13 Turci ist dank Anastasius Bibliothecarius bemerkenswert früh nachweisbar; er übersetzte in den Jahren 873 bis 875 die Chronik des Theophanes, nachdem er bei einem Aufenthalt in Konstantinopel 869/870 eine Handschrift der Chronik erwerben konnte.14 In den folgenden zwölf Teilen wird – soweit dies in sinnvoller Weise möglich ist – eine den Quellen entsprechende Abfolge eingehalten.
1 Persai Unsicher ist die zeitliche Einordnung der lapidaren Feststellung „Perses, der Turkos“ in den Ailios Herodianos (1. Hälfte des 3. Jh.) zugeschriebenen, allerdings in späterer Zeit ergänzten Partitiones (Ἐπιμερισμοί).15 Weitere Gleichsetzungen von Türken und Persern sind in vorseldschukischer Zeit nicht belegt.16
10 J. Wiesehöfer / R. Rollinger / G. B. Lanfranchi (Hgg.), Ktesias’ Welt – Ctesias’ World. Wiesbaden 2011. 11 Treadgold, Historians (wie oben Fußnote 6) 290–293. 12 Treadgold, Historians (wie oben Fußnote 6) 308–310, D. Brodka, Johannes von Epiphaneia – Klassizismus und literarische Tradition in der spätantiken Geschichtsschreibung. Classica Cracoviensia 16 (2013) 19–28. 13 Siehe B. Janssens, LLTO – Library of Latin Texts online, Brepols. http: / / clt.brepolis.net.uaccess. univie.ac.at / llta / pages / Search.aspx, jeweils s. v. 14 Die Handschrift ist verschollen, doch siehe den apparatus criticus bei C. de Boor (Ed.), Chronographia Tripertita, Theophanis chronographiam, Theophanis vitas, Anastasii Bibliothecarii historiam tripertitam, dissertationem de codicibus operis Theophanei, Indices continens. Leipzig 1885, Bd. 1, mit Ergänzungen dank der lediglich aus der Vorlage des Anastasius in lateinischer Sprache ermittelten Textpassagen (Bd. 2, 77–340 enthält die Übersetzung des Anastasius). 15 … Πέρσης, ὁ Τοῦρκος, hier zitiert nach J. F. Boissonade (Ed.), Herodiani partitiones. London 1819, 106.4f. Siehe E. Dickey, A Catalogue of works attributed to the grammarian Herodian. Classical Philology 109 (2014) 325–345, hier 329, no 7; weiters Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3. 16 Die Belege für Kontakte zwischen Persern und Türken sind seit dem 6. Jh. zahlreich: bei Menander Protektor, in den Anon. Tact., bei Theophylaktos Simokattes, Theophanes, Georg. Mon. und in der Suda; siehe Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 1, jeweils s. v.
280
Johannes Koder
2 Sakai – Abdelai, Choliatai, Ephthalitai, Sogdaïtai Ab dem 6. Jh. datiert die erste Gleichsetzung des Türkennamens zur Zeit Justins II. (565–578). In des Kaisers viertem Regierungsjahr, so Menander Protektor, kam eine Gesandtschaft der „Sakai, die Turkoi genannt werden“, zu Friedensverhandlungen nach Konstantinopel, worauf der Kaiser im Gegenzug den strategos der Städte des Ostens Zemarchos in zahlreicher Begleitung zu ihnen in die „Gegenden der Sogdaïtai“ entsandte.17 Über die Sogdaïten berichtet Menander, sie seien früher Untertanen der Ephthaliten gewesen, jetzt aber der Türken;18 sie waren als Produzenten von Seide bekannt, die sie den Medern (gegen den Willen des Königs der Perser) verkauften.19 Theophylaktos Simokates setzt die Ephthalitai den Abdelai gleich.20 Die Türken, berichtet Menander weiter, die die Sprache der Skythen verwendeten,21 boten der Gesandtschaft zunächst „Eisen zum Verkauf“ an,22 um zu zeigen, dass es entgegen anderen Informationen bei ihnen „eisenhaltige Lagerstätten“ gebe. Anschließend begaben sie sich mit der Gesandtschaft an einen Ort namens „Ektag, wie wenn ein Grieche ‚Goldener Berg‘ sagte“, wo ihr chaganos namens Siz-
17 Men. Prot. I 7.1f. und I 8.1f. (de Boor [Konst. Porph., De leg. 192, de Boor]); siehe Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5), E. Yarshater / E. Daniel et al., Encyclopaedia Iranica, London / Boston 1982–, online New York 1996–, https://iranicaonline.org/articles/encyclopaedia-iranica s. v. IndoScythian Dynasty. 18 Men. Prot. I 7f. (de Boor [Konst. Porph., De leg. 192–194, und ebd. 79, de Boor]), und Photios, Bibl. (Henry), Codex 65 (Theophyl. Sim.). Siehe F. Dölger / A. E. Müller, Regesten der Kaiserurkunden des oströmischen Reiches von 565–1453, 1.1. Regesten 565–867, 2. Auflage unter Mitarbeit von J. Preiser-Kapeller und A. E. Riehle. München 2009, Nr. 13; M. Dobrovits, The Altaic world through Byzantine eyes: Some remarks on the historical circumstances of Zemarchus’ journey to the Turks (AD 569–570). Acta Orientalia 64 (2011) 373–409; W. Pohl, Awaren: ein Steppenvolk im Mitteleuropa, 567–822 n. Chr. München 2002, 28, 33f., 41–43; H. Cancik / H. Schneider (Hgg.), Der Neue Pauly. Enzyklopädie der Antike, 1–16, Stuttgart 1996–2010, 11.671 s. v., V. P. J. Bearman / Th. Bianquis / C. E. Bosworth et al. (Hgg.), The Encyclopaedia of Islam. 2nd ed. Leiden 1960–2005. https: / / referenceworks-brillonline-com.uaccess.univie.ac.at / browse / encyclopaedia-of-islam-2, 9.806f. s. v. Ṣughd. 19 Men. Prot. II 7.4f. et passim (de Boor [Konst., De leg. 450–454, de Boor]) und Men. Prot. I 8.41f. (de Boor [Konst. Porph., De leg. 193f., de Boor]). 20 Theophyl. Sim. 7.7.8 (de Boor; Schreiner, Simokates [wie oben Fußnote 7] 186 und 341), gefolgt von Nikeph. Kall. Xanthop. PG 147.18.30. Zu den Ephthalitai (und Abdelai) siehe R. Grousset, L’empire des Steppes. Attila, Gengis-khan, Tamerlan. Paris 1939, 110–115, Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5) Reg. s. v. Hephthaliten, weiters Ziemann, Wandervolk (wie oben Fußnote 5), Pohl, Awaren (wie oben Fußnote 18) 27–30, H. Khorikyan, On the Location of the Hephthalites. Journal of Oriental Studies 14 (2018) 472–486. 21 Vielleicht als Zweitsprache, in der sie „flüsterten“ (… τῇ Σκυθικῇ ὑπεψιθύριζον …), um von den Gesandten nicht verstanden zu werden. 22 … ὤνιον σφίσι προΐσχοντο σίδηρον, οἶμαι τῷ ποιήσασθαι ἔνδειξίν τινα, ὡς μέταλλα αὐτοῖς ὑπάρχει σιδήρου, Men. Prot. I 8.3,7 (de Boor [Konst. Porph., De leg. 192, de Boor]); vgl. hierzu auch Suda, epsilon 3658 (Adler) und Ps.-Zon. 918 (Tittmann).
Turkoi in Verbindung mit anderen Ethnonymen in griechischen Quellen
281
abulos (Istāmi) residierte.23 Der empfing sie in seinem Zelt, auf einem zweirädrigen goldenen Thronwagen (ἐπὶ διτρόχου καθέδρας χρυσῆς) sitzend, nahm ihre Geschenke entgegen, verhandelte mit ihnen und bewirtete sie üppig. Bei dieser Gelegenheit beschreibt Menander zahlreiche aus Gold und Silber angefertigte Objekte: die Liege des Sizabulos, Geschirr und Einrichtungsgegenstände. Später brach der chaganos mit einem Teil der Gesandtschaft zum Kampf gegen die Perser auf (μαχησομένῳ Πέρσαις). Die Mehrzahl der Byzantiner trat den Rückweg an und machte im Gebiet der Choliatai24 halt, um dort diejenigen Mitglieder der Gesandtschaft zu erwarten, die den chaganos begleiteten. Die Teilnehmer des Unternehmens stießen an einem Ort namens Talas25 auf Gesandte der Perser, mit denen sie erbitterte Streitgespräche führten. Die byzantinische Gesandtschaft kehrte anschließend nach Byzanz zurück. Weitere Erwähnungen der Sakai in griechischen Quellen beginnen mit zahlreichen Belegen bereits bei Herodot und reichen bis in das 15. Jh.,26 enthalten jedoch keine für diesen Zusammenhang bedeutsamen Informationen, ausgenommen Stephanos Byzantios, Ethnika (6. Jh.), der (Sigma 15) mitteilt: „Sakai: ein Volk. So nennt man die Skythen, nach dem Schild (sc. der sakos genannte Schild), da sie ihn erfanden“.
3 Abareis – Alanoi, Kotzageroi, Lazoi, Mukri, Ogor, Tarniach, Taugast, Uar, Chunni, Zabender Die Kirchengeschichte des Euagrios enthält eine frühe Lokalisierung von Awaren, Skythen und Türken. Er teilt mit, „das Skythische Volk, die in Wagen lebenden Awaren“, ließen ursprünglich ihre Herden in den Ebenen jenseits des Kaukasos
23 … ἐν ὄρει τινὶ λεγομένῳ Ἐκτάγ, ὡς ἂν εἴποι χρυσοῦν ὄρος Ἕλλην ἀνήρ, Men. Prot. I 8.21f. (de Boor [Konst. Porph., De leg. 193, de Boor]). Ektag bedeutet eigentlich „Weisser Berg“, was eine Identifizierung mit dem Altai-Gebirge im Nordosten der Mongolei anbietet. Vgl. auch Theophyl. Sim. 7.8.11–13 (de Boor; Schreiner, Simokates [wie oben Fußnote 7] 188 und 345). 24 Men. Prot. I 8.64–69.97f. und II 8.8 (de Boor). – Die Choliatai sind nur bei Menander Protektor und bei Konst. Porph., De leg. 195 und 452 [de Boor], belegt. Sie sind vielleicht mit den Qalač zu identifizieren, siehe B. Danka, The Pre-Islamic Oġuz-nāmä, A philological and linguistic analysis. Szeged 2016, 327. 25 Men. Prot. I 8.68f. (de Boor); Τάλας herzuleiten von tala, „flaches Land, Ebene“? Siehe Danka, Pre-Islamic Oġuz-nāmä (wie oben Fußnote 24) 142 und 347. 26 Für den hier behandelten Zeitraum sind dies folgende weitere Autoren bzw. Quellen: Hesych, Lexicon, Stephanos Byzantios, Ethnika (passim), Chron. paschale 268 (Dindorf), Photios, Bibl. (Henry), Codex 72 (Ktesias von Knidos) 36a und 37a, vgl. Photios, Lexikon (Theodoridis, sigma 496.17: Σάκαι· ἔθνος Σκυθικόν), und Suda. Siehe Cancik / Schneider, DNP (wie Fußnote 18) 10.1235.
282
Johannes Koder
weiden; vor den benachbarten Turkoi seien sie aber von dort geflohen und hätten den Bosporos erreicht.27 Theophylaktos Simokates berichtet über die Völker der Awaren und der nur von ihm erwähnten Mukri, Ogor und Taugast:28 Die Mukri waren im Flussgebiet des Amur (Oxos) und dessen südlichen Nebenflusses Kunduz (Adrapsa?) beheimatet,29 die Ogor nahe dem Fluss Til, „den die Türken Melas nennen“,30 und die Taugast in ihrer gleichnamigen polis „1500 Meilen von den Turkoi … angrenzend an die Inder“.31 Die Namen ihrer ältesten Anführer, so Simokates, seien Uar und Chunni, und einige der Ogor hätten daher deren Namen als Stammesnamen übernommen. Wie auch andere, hätten sie sich Awaren genannt, da diese nach Meinung der Skythen als „überaus geistesgegenwärtiger Stamm (entrechestaton phylon)“ galten;32 doch würden diese „Pseudo-Awaren bis in unsere Zeiten nach altem Brauch“ weiterhin Uar genannt.33 Auch seien damals „die Tarniach und die Kotzageroi (auch diese den Uar und Chunni angehörig) den Türken entflohen und nach Europe gelangt“, wo sie sich dem chaga-
27 Ἔθνος δὲ Σκυθικὸν οἱ Ἄβαροι τῶν ἁμαξοβίων τῶν ὑπὲρ τὸν Καύκασον τὰ ἐπέκεινα πεδία νεμομένων· οἳ τοὺς γειτνιῶντας Τούρκους πασσυδὶ πεφευγότες, ἐπεὶ κακῶς πρὸς αὐτῶν ἐπεπόνθεσαν, ἐπὶ τὸν Βόσπορον ἀφίκοντο, Euagrios, Hist. Eccl. 196 (Bidez / Parmentier). 28 Theophyl. Sim. 7.7.6–7.8.17 (de Boor; Schreiner, Simokates [wie oben Fußnote 7]), vgl. Photios, Bibl. (Henry), Codex 65, 31a und Nikeph. Kall. Xanth. 18.30. Zu den Awaren siehe Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 5) Katal. Nr. 13 Komm. (618/23), 13 II (5. Juni 623) 14 Komm. (Sommer 627), G. Th. Kardaras, Το Βυζάντιο και οι Άβαροι (Στ΄–Θ΄ αι.). Πολιτικές, διπλωματικές και πολιτισμικές σχέσεις. Ε. Ι. Ε., Μονογραφίες, 15. Athen 2010, Ziemann, Wandervolk (wie oben Fußnote 5) passim, Pohl, Awaren (wie oben Fußnote 18) mit weiterer Lit., Szádeczky-Kardoss / Olajos, Avarica (wie oben Fußnote 5), bes. Nr. I (Ein Versuch zur Sammlung und chronologischen Anordnung der griechischen Quellen der Awarengeschichte nebst einer Auswahl von anderssprachlichen Quellen) und II (Über etliche Quellen der awarischen Geschichte des 9. Jh.), und Avenarius, Die Awaren (wie oben Fußnote 5), bes. 291f., Exkurs II: Die Datierung der awarisch-byzantinischen Kämpfe an der unteren Donau Ende des 6. Jh., weiters Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5) Reg. s. v. Abar, Awaren und pannonische Awaren, Cancik / Schneider, DNP (wie Fußnote 18) 2.565f., Berman et al., EI2 (wie oben Fußnote 18) 1.777f. s. v. Avares. 29 Vgl. Strabon, Geogr. 11.11.2.1–3: Πόλεις δ’ εἶχον τά τε Βάκτρα ἥνπερ καὶ Ζαριάσπαν καλοῦσιν, ἣν διαρρεῖ ὁμώνυμος ποταμὸς ἐκβάλλων εἰς τὸν Ὦξον, καὶ Ἄδραψα καὶ ἄλλας πλείους. Zur Lokalisierung siehe Ch. P. Atwood, The Rise of the Mongols, Five Chinese Sources. Indianapolis 2021, 48. 30 Der Fluss Tarim in der Taklamakan-Wüste im Westen Chinas (Xinjiang), siehe Grousset, L’empire (wie oben Fußnote 20) 87–93, Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5) Reg. s. v. Tarim und Tarimbecken, Berman et al., EI2 (wie oben Fußnote 18) 10.325f. s. v. Tarim. 31 Zu den Taugast siehe Grousset, L’empire (wie oben Fußnote 20) 103–110, und X. Zhang, On the origins of Taugast in Theophylact Simocatta and the later sources. Byz 80 (2010) 485–501. 32 Theophyl. Sim. 7.8.4 (de Boor), siehe Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5) Reg. s. v. Mukri. Zu Uarchonitai, Uar, Chunni , Hunnen (Un[n]oi) und Awaren siehe Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5) Reg. s. v. Abar, Awaren, Qunni und War; zu den Ogor (Oguren) Ziemann, Wandervolk (wie oben Fußnote 5) 67–80. 33 Theophyl. Sim. 7.8.5 (de Boor). Siehe Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5) Reg. s. v. Pseudo-Awaren und Pohl, Awaren (wie oben Fußnote 18) 31–37.
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nos der Awaren anschlossen. Die dadurch vermehrte Kampfkraft der Awaren habe zehntausend Mann umfasst.34 Theophanes und nach ihm die Chronik von Monembasia berichten, dass Mitte des 6. Jh. eine awarische Gesandtschaft in Konstantinopel wegen ihrer langen, hinten mit Bändern verflochtenen Haare und ihrer Bekleidung, „die der der übrigen Hunnen glich“, großes Aufsehen erregt hätte.35 Menander Protektor,36 der bereits über die Gesandtschaft des Jahres 569/570 berichtet hatte, teilt zum Volk der Uarchonitai37 Folgendes mit: Im zweiten Jahr der Regierung des Kaisers Tiberios I. Konstantinos (578–582) habe sich erneut eine Gesandtschaft zu den Türken begeben; sie wurde von Ualentinos, einem kaiserlichen spatharios geleitet. Auf dessen Begrüßungsrede, die auch auf die vorangehende Gesandtschaft Justins II. Bezug nahm, antwortet der türkische Anführer Turxanthos (Türk-šad) mit einer langen Invektive,38 in der er den Byzantinern (numerisch!) mehr als Doppelzüngigkeit vorwirft: „Seid Ihr nicht diejenigen Romäer, die zehn Zungen, aber eine Täuschung vorbringen?“39 Als konkretes Beispiel führt er die Uarchonitai an („... damit meinte er aber die Awaren“, so Menander), von denen Turxanthos behaup-
34 Theophyl. Sim. 7.8.16f. (de Boor); die den Uar und den Chunni zuzuordnenden Zabender, Tarniach und Kotzageroi sind nur an dieser Stelle belegt, siehe Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5) Reg. s. v. War, Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, Schreiner, Simokates (wie oben Fußnote 7) 188, 344, Pohl, Awaren (wie oben Fußnote 18) 80f., 222, und Ziemann, Wandervolk (wie oben Fußnote 5) 95–114 s. v. Kutriguren). Nikeph. Kall. Xanth. 43–58, 107–111 (18.30) paraphrasierte im 14. Jh. diesen Bericht des Simokates über die Uar und Chunni in verkürzter Form. 35 … καὶ πᾶσα ἡ πόλις συνέτρεχεν εἰς τὴν θέαν αὐτῶν, ὡς μηδέποτε ἑωρακότες τοιοῦτον ἔθνος. εἶχον γὰρ τὰς κόμας ὄπισθεν μακρὰς πάνυ, δεδεμένας πρανδίοις καὶ πεπλεγμένας, ἡ δὲ λοιπὴ φορεσία αὐτῶν ὁμοία τῶν λοιπῶν Οὔννων, Theophanes 232 (de Boor, AM 6050); Chronik von Monembasia, Iviron (Die spätere Version berichtet verkürzend und bezeichnet die Awaren als „hunnisches und bulgarisches Volk“). Zur Gleichsetzung von Hunnen, Chazaren und Kök-Türken siehe Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 5) Katal. Nr. 5 und 6 (528), 13 (618/23), 14 (Sommer 627); zu Bulgaren und Hunnen P. Sophoulis, Bulgar paradox: A horse-powered (?) elite in the Balkans, in Daim / Meller / Pohl (Hgg.), Von den Hunnen zu den Türken, 239–245, Ziemann, Wandervolk (wie oben Fußnote 5) 31–39, 50–56, 142–160 et passim, Pohl, Awaren (wie oben Fußnote 18) 99f., Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, Cancik / Schneider, DNP (wie Fußnote 18) 5.759–761, Berman et al., EI2 (wie oben Fußnote 18) 3.312f. s. v. Hayâțila. 36 Men. Prot. I 14 (Πρεσβεία ἐκ τοῦ ὀγδόου λόγου Μενάνδρου [de Boor], bei Konst. Porph., De leg. 203–208 [de Boor]). Siehe Dölger / Müller, Regesten (wie oben Fußnote 18) Nr. 41: 575 Dez. 7/576 Dez. 7. 37 Die Uarchonitai sind den Uar und Chunni gleichzusetzen. Möglicherweise liegt ein Hörfehler Menanders vor, da Ualentinos die zitierte Rede des Turxanthos (in Übersetzung?) hörte und ausserdem vermutlich erst nachträglich aus dem Gedächtnis verschriftlichen konnte. Siehe Pohl, Awaren (wie oben Fußnote 18) 27–37, 80f., 221–223 et passim. 38 Men. Prot. I 14.48–85 (de Boor). 39 … δέκα μὲν γλώτταις, μιᾷ δὲ χρώμενοι ἀπάτῃ· καὶ ἅμα λέγων ἐπέβυσε τοῖς δέκα δακτύλοις τὸ στόμα τὸ ἑαυτοῦ. εἶτα ἔλεξεν αὖθις· ὥσπερ νῦν ἐπὶ τῷ κατ’ ἐμὲ στόματι δάκτυλοί εἰσι δέκα, ὡσαύτως δὲ καὶ ὑμεῖς οἱ Ῥωμαῖοι πλείοσι κέχρησθε γλώσσαις, Men. Prot. I 14.48–53 (de Boor).
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tet, sie seien Sklaven (andrapoda, duloi) bzw. Untertanen (katekooi) der Türken und diesen in das Gebiet der Romäer entflohen. Er schließt mit der bildhaften Übertreibung: „... mir ist die ganze Erde untertan, von den ersten Strahlen der Sonne bis zu ihrem Untergang im äussersten Westen“, gefolgt von der Warnung, dass „viel tapferere Völker als die Romäer, nämlich die Alanoi und die Onoguroi, an der Unbesiegbarkeit der Turkoi gescheitert“ seien.40 Die Onoguren (Uniguren) werden öfters im Zusammenhang mit den Awaren, Hunnen und Lazen genannt; ihr Namen ist wahrscheinlich von der in der Kolchis gelegenen Festungsstadt Onoguris herzuleiten, „die jetzt Hagios Stephanos heisst“.41
4 Skythai – Alanoi, Chazaroi, Kermichionai, Massagetai, Patzinakitai, Ros Unter den bereits genannten Skythen, einem Ethnonym, das oft als Sammelbegriff von Völkern oder Stämmen dient,42 zählt Theophylaktos Simokates die Turkoi zum „östlichen Skythentum“.43 Ähnlich spricht später Georgios von Pelagonia über „dieses Skythische Volk, die (sic) jetzt ‚Türken‘ genannt werden“, und die er „in den Taurischen und Kaukasischen Bergen“ lokalisiert.44
40 Men. Prot. I 14.79–85 (de Boor). 41 Ὀνόγουριν … νῦν δὲ οὐχ οὕτω παρὰ τοῖς πολλοῖς ὀνομάζεται, ἀλλ’ ἐπειδὴ Στεφάνου τοῦ θεσπεσίου ἱερὸν ἐνταῦθα ἵδρυται, Agathias 89 et passim, Priskos, Fragm. 30 (Bornmann [Konst. Porph., De leg. 586.7–16, de Boor]), Notitiae episc. 3.615 (Darrouzès, 8–9. Jh.). Siehe S. Szádeczky-Kardoss, Onoguroi, in G. Wissowa / W. Kroll / K. Mittelhaus (Hgg.), Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. 68 Halb-, 15 Supplementbände. Stuttgart 1893–1978, Suppl. 12, 902–906, Pohl, Awaren (wie oben Fußnote 18) 23–31 et passim; zu den Lazen Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 5) Katal. Nr. 3 (522), zu Onoguren und Bulgaren Ziemann, Wandervolk (wie oben Fußnote 5) 67–77, und Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 5) Katal. Nr. 13, Komm. (618/23). 42 Zu den Skythen und ihren Verbindungen mit anderen Völkern siehe Grousset, L’empire (wie oben Fußnote 20, 1. Histoire ancienne des steppes: Scythes et Huns, 30–124), Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, Pohl, Awaren (wie oben Fußnote 18) 21–23, 85, und H. Parzinger, Die Skythen, München 2004, speziell zum Skythenexkurs des Theophylaktos Simokates Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5) bes. s. v. Awaren, weiters Cancik / Schneider, DNP (wie Fußnote 18) 11.644–656. 43 … τῶν μὲν πρὸς τὸ Σκυθικὸν τὸ ἑῷον, οὓς Τούρκους λέγειν εἰώθαμεν, zur Unterscheidung von τῶν δ’ ἐν τοῖς Καυκασίοις ἢ Ἀτραπαϊκοῖς διασώζεσθαι ὄρεσιν, Theophyl. Sim. 4.10.1 (de Boor), siehe Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5) Reg. s. v. Awaren, Türken und Turk, (Schreiner, Simokates [wie oben Fußnote 7], 127 und 297–299. Atrapaïsche (Theophyl. Sim.: Atropäische) Berge: eher das Zagros-Gebirge als der w. anschließende Kleine Kaukasus. – Zur Unterscheidung der „Türken des Ostens“ von den „Türken des Westens“ siehe unten. 44 … τὸ γὰρ Σκυθικὸν ἔθνος τοῦτο, οἳ νῦν Τοῦρκοι καλοῦνται, τὸ κάκιστα ἀπολούμενον, ἐκ τῶν χηραμῶν ποθεν τῆς γῆς ἀνασχόν, τῶν Ταυρικῶν καὶ Καυκασίων ὀρῶν κακῶς ἐποίει τὴν Ἀσίαν ἐξέρπον,
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Die Zuordnung weiterer Völker oder Stämme zu den Skythen umfasst auch die Petschenegen (Patzinakitai)45 als „andere Skythen“. Zudem werden die Skythen als „Awaren und Türken und übrige, mit ihnen zusammen lebende hunnische Völker“ bezeichnet.46 Über Völker, die den Skythen zuzuordnen seien, nämlich „die Chazaroi, Turkoi, oder auch die Ros, oder ein anderes Volk der nördlichen oder skythischen Völker“, berichtet Konstantinos.47 Passend hierzu behauptet der Patriarch Nikolaos I. Mystikos im frühen 10. Jh. in einem Brief an den Zaren Symeon von Bulgarien, die Byzantiner hätten im Bündnis mit den Turkoi, Alanoi, Patzinakitai, Ros und den anderen Skythischen Stämmen die Bulgaren vernichten können, wenn dies ihre Absicht gewesen wäre.48 Die Alania lag, so Konstantinos, „oberhalb der Kasachischen Berge und des Kaukasos“.49 Einmal, im späten 6. Jh., setzt das Werk des nur durch den Patriarchen Photios bezeugten Theophanes Byzantios einen türkischen Stamm mit den Massagetai gleich:
Georg. Pelagonios 8.28–30 (Polemis), vgl. ebd. 43.1–4: τὸ Σκυθικὸν ἔθνος τοῦτο, τοὺς Τούρκους λέγω, … εἰς Ἰωνίαν ἐπέσκηψε καὶ περὶ τὰ Σώσανδρα ἦν. Zur Lokalisierung von Sosandra sw. von Magnesia am Sipylon siehe E. Mitsiou, Versorgungsmodelle im Nikäischen Kaiserreich, in E. Kislinger / J. Koder / A. Külzer (Hgg.), Handelsgüter und Verkehrswege. Aspekte der Warenversorgung im östlichen Mittelmeerraum. Veröffentlichungen des Instituts für Byzanzforschung, 18. Wien 2010, 235 mit Anm. 132. 45 Zu den Patzinakitai (Petschenegen) siehe unten. 46 … Σκύθαις τουτέστιν Ἀβάροις καὶ Τούρκοις καὶ λοιποῖς ὁμοδιαίτοις αὐτῶν Οὐννικοῖς ἔθνεσιν, Ps.Maurikios 11.2.1 (Mihaescu), ähnlich Leon, Tact. 14.38 (Dennis). Zu Ps.-Maurikios siehe SzádeczkyKardoss / Olajos, Avarica (wie oben Fußnote 5) VIII (Der awarisch-türkische Einfluss auf die byzantinische Kriegskunst um 600, mit Anmerkungen zum Strategikon des Maurikios). 47 … εἴτε Χάζαροι, εἴτε Τοῦρκοι, εἴτε καὶ Ῥῶς, ἢ ἕτερόν τι ἔθνος τῶν βορείων καὶ Σκυθικῶν, Konst. Porph., DAI 13.24–29 (Moravcsik), siehe Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 64. Zur Heimat der Ros nahe dem Danapris siehe Konst. Porph., DAI 42.76–78 (Moravcsik) und Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 155, Konst. Porph., De them. Europe 1.19–32 und 3.3 (Pertusi), vgl. J. Haldon, The De Thematibus (‘On the themes’) of Constantine VII Porphyrogenitus. Translated with introductory chapters and notes. Translated Texts for Byzantinists, 11. Liverpool 2021, 167 und 182f. Zu den Ros siehe Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 5) Katal. Nr. 36 VI (Sommer 931), 42 (Juli 971), Curta, Southeastern Europe (wie oben Fußnote 5) 180–191 und 238–241, O. Pritsak, The Origin of Rus‘. Cambridge MA 1991, Berman et al., EI2 (wie oben Fußnote 18) 8.638–648 s. v. Rūs, M. Bibikov, Byzantino-Rossica and the Case of the Antes, in Kl. Belke / E. Kislinger / A. Külzer / M. A. Stassinopoulou (Hgg.), Byzantina Mediterranea, Festschrift für Johannes Koder zum 65. Geburtstag. Wien 2007, 57–65, und G. Schramm / M. Woloszyn, Rus und Russland, in Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, 2. Auflage, 25, 2003, 609–619. 48 … οὔτε Τούρκους οὔτε Ἀλανοὺς οὔτε Πατζηνακίτας οὔτε Ῥῶς οὔτε τὰ ἄλλα Σκυθικὰ γένη, μέχρις ἂν τὸ τῶν Βουλγάρων εἰς τέλος ἐξαπολέσωσι γένος, Nikol. Myst., Ep. 23.66–70, vgl. ebd., 16–21 (Jenkins / Westerink). 49 … ἄνωθεν δὲ τῆς Κασαχίας ὄρη τὰ Καυκάσιά εἰσιν, καὶ τῶν ὀρέων ἄνωθέν ἐστιν ἡ χώρα τῆς Ἀλανίας, Konst. Porph., DAI 42.101f. (Moravcsik), Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 136. – Ore ta Kaukasia: das Bergland der Kasachischen Schwelle. Zu den byzantinischen Quellen über die Alanen siehe A. Alemany, Sources on the Alans, a critical compilation. Leiden 2000, 170–243, und Cancik / Schneider, DNP (wie Fußnote 18) 1.431f.
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Er spricht von den „östlich des Tanais (Don) lebenden Turkoi, die einst Massagetai genannt wurden, die die Perser in ihrer Sprache Kermichionai nennen“.50
5 Unnoi – Gepaides Über eine Gruppe auf der Flucht befindlicher Gepiden (Gepaides) berichtet Theophylaktos Simokates, diese seien im Osten, nahe den Persern beheimatete Hunnen (Unnoi, v. l. Unoi), die vielen eher unter dem Namen Turkoi bekannt seien.51 Auch Theophanes setzt die Hunnen den Türken gleich,52 und ähnlich, jedoch unklar formuliert, Georgios Monachos.53 Später spricht die Chronik des Ephraim vom „hunnischen Volk der Türken, das einst aus dem Kaukasos kam“.54 Für Gepiden im Raum um Sirmium gibt es zahlreiche Belege bei Prokop, Agathias, Menander Protektor, Theophylaktos Simokates, Theophanes, Photios, Konstantinos, Symeon Logothetes und in der Suda. Theophanes und Konstantinos55 setzen sie (teilweise) mit den Langobarden und Awaren gleich.
50 … τὰ πρὸς Εὖρον ἄνεμον τοῦ Τανάϊδος Τοῦρκοι νέμονται, οἱ πάλαι Μασσαγέται καλούμενοι, οὓς Πέρσαι οἰκείᾳ γλώσσῃ Κερμιχίωνάς φασι, Photios, Bibl. (Henry), Codex 64 (Theophanes Byzantios, nicht erhalten) 26a. Siehe Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5) Reg. s. v. Kermichion und Massageten. 51 Theophyl. Sim., Hist. 1.8.4–6 (de Boor). Zu den Gepiden siehe Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 5) Katal. Nr. 1 (529), Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5) Reg. s. v. Gepiden, Hun und Hunnen (Chunoi), Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, Schreiner, Simokates (wie oben Fußnote 7) 52 und 250, weiters Pohl, Awaren (wie oben Fußnote 18) 229–232 et passim, Cancik / Schneider, DNP (wie Fußnote 18) 4.946f. 52 Theophanes 245 (de Boor, AM 6064, mit Bezug auf die Mitte des 6. Jh.). 53 … Παρευθὺ οὖν ἀνεφάνησαν Οὖννοι πλῆθος ἄπειρον· οἱ δὲ (scil. οἱ Μακεδόνες) ἰδόντες αὐτοὺς μετὰ δακρύων ἐβόων λέγοντες· „Ὁ Θεὸς τοῦ ἁγίου Ἀδριανοῦ, βοήθει ἡμῖν,“ καὶ παρετάσσοντο πρὸς συμβολὴν πολέμου. Οἱ δὲ Τοῦρκοι εἶπον πρὸς αὐτούς· „Δότε ἡμῖν τὴν ὕπαρξιν ὑμῶν πᾶσαν, καὶ ἀπέλθετε ὅπου καὶ βούλεσθε“, Georg. Mon. PG 110.1040f. (= Symeon Logothetes 131.11 [Wahlgren]). Die Anrufung Gottes und des hl. Adrianos, der am 26. August gemeinsam mit der hl. Natalia gefeiert wurde, siehe Dictionnaire d’Histoire et de Géographie Ecclésiastiques 1 (1912), 608–610 s. v. 7. Adrien. Diese Anrede ist auch in der Chronik des Georg. Mon. cont. 8.18 (Bekker) überliefert. 54 … Οὐνικὸν Τούρκων ἔθνος, ὁρμώμενον πρὶν ἐξ ὀρῶν Καυκασίων. Ephraim 3134f. (Lampsides), gleichlautend bei Gazes (Ep. 25.10f., Leone). 55 Theoph. 94 (AM 5931, mit Bezug auf die erste Hälfte des 5. Jh.), Konst. Porph., DAI 25.21f. (Moravcsik): … οἱ μὲν Γήπαιδες, ἐξ ὧν ὕστερον διῃρέθησαν Λογγίβαρδοι καὶ Ἄβαρεις); ab dem 11. Jh. auch in Lexika.
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6 Chazareis / Chazaroi – Kabaroi Die Chazaren (Chazareis oder Chazaroi) werden von Theophanes und später von Georgios Kedrenos als „Turkoi des Ostens … in Lazika“ bezeichnet.56 Konstantinos beschreibt sie als „eines der den Türken benachbarten Völker“.57 Der Herkunft nach Chazaren sind, so Konstantinos, die Kabaroi, die nach internen Auseinandersetzungen der Chazaren den chazarischen Stammesverband verließen und im Land der Petschenegen gemeinsam mit den Türken freundschaftlich siedelten. Die Kabaroi „lehrten“ die Türken die Sprache der Chazaren und „sie haben bis jetzt die gleiche dialektos; sie haben aber auch die andere Sprache (glossa), die der Türken“.58
56 … τοὺς ἐκ δύσεως Οὔννους, οὓς Ἀβάρους καλοῦσιν, … ἐπὶ Λαζικὴν ἐχώρει, Theophanes 315 (de Boor, AM 6117), Georg. Kedr. 1.727 (Bekker). – Zu den Chazaren und ihrer Herkunft siehe Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 5) Katal. Nr. 14 (Sommer 627), 22 (695/704), 23 Komm. (704/5), K. A. Brook, The Jews of Khazaria. 2. Aufl. Lanham, Md. 2006, 1–6 und 14–16, W. E. Kaegi, Heraclius – Emperor of Byzantium. Cambridge 2003, 143 mit Anm. 115 (und weiterer Lit.), Golden, Nomads (wie oben Fußnote 5, mit weiterer Lit.), D. Ludwig, Struktur und Gesellschaft des Chazaren-Reiches im Licht der schriftlichen Quellen (Inaugural-Diss.). 2 Teile. Münster 1982. Kaegi und Vučetić ordnen sie den Kök-Türken zu; siehe auch Ziemann, Wandervolk (wie oben Fußnote 5) 142–159, Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5) Reg. s. v. Chazaren, Cancik / Schneider, DNP (wie Fußnote 18) 2.112f., Berman et al., EI2 (wie oben Fußnote 18) 4.1205–14 s. v. Khazar, Lexikon des Mittelalters. 10 Bde. München / Zürich 1980–99, 2.1783–89. 57 Χάζαροι … πλησιαζόντων ἐθνῶν τοῖς Τούρκοις, Konst. Porph., DAI 13.23f. (Moravcsik), Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 64; so auch später Dositheos II. Notaras (Patriarch von Jerusalem 1669–1707) VI 249 (Deledemos). 58 … οἱ λεγόμενοι Κάβαροι ἀπὸ τῆς τῶν Χαζάρων γενεᾶς ὑπῆρχον. Καὶ δὴ συμβάν τινα παρὰ αὐτῶν ἀποστασίαν γενέσθαι πρὸς τὴν ἀρχὴν αὐτῶν, καὶ πολέμου ἐμφυλίου καθιστάντος, ἡ πρώτη ἀρχὴ αὐτῶν ὑπερίσχυσεν, καὶ οἱ μὲν ἐξ αὐτῶν ἀπεσφάγησαν, οἱ δὲ ἐξέφυγον, καὶ ἦλθαν καὶ κατεσκήνωσαν μετὰ τῶν Τούρκων εἰς τὴν τῶν Πατζινακιτῶν γῆν, καὶ ἀλλήλοις συνεφιλιώθησαν, καὶ Κάβαροί τινες ὠνομάσθησαν. Ὅθεν καὶ τὴν τῶν Χαζάρων γλῶσσαν αὐτοῖς τοῖς Τούρκοις ἐδίδαξαν, καὶ μέχρι τοῦ νῦν τὴν αὐτὴν διάλεκτον ἔχουσιν· ἔχουσιν δὲ καὶ τὴν τῶν Τούρκων ἑτέραν γλῶσσαν, Konst. Porph., DAI 39.7–10 (Moravcsik), und Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 150, vgl. DAI 40.3–7 (Moravcsik).
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7 Patzinakai – Bulgaroi, Dakes, Kangar, Rus, Sklaboi, Skythai, Talmatzioi, Tzur, Turkoi Die Petschenegen werden ab dem 9. Jh. Patzinakoi,59 ab dem 10. Jh. auch Patzinakai60 oder Patzinakitai61 genannt. Wie bereits erwähnt, werden sie, wie die Türken, Alanen und Ros, auch als „andere“ Skythen bezeichnet. Gleich den Bulgaren, Türken und Ros gelten sie als „benachbarte Völker“, gegen die vom domestikos und von in ihren Gebieten Rekrutierten Spionage getrieben werden soll.62 Die Patzinakia, der Siedlungsraum der Petschenegen, der zum Teil auf dem Gebiet der Bulgaria liegt, ist das Flussgebiet von Donau, Dnjepr und Dnjestr, weshalb die Petschenegen leicht zu Schiff erreichbar sind.63 Konstantinos teilt mit, die Patzinakitai hätten einst Kangar geheissen; sie seien im Krieg gegen die Chazaroi besiegt worden und daher gezwungen gewesen, sich im Land der Turkoi anzusiedeln. In dem daraus entstandenen Krieg zwischen Turkoi und Patzinakitai sei das Heer der Türken besiegt worden und letztere hätten auswandern müssen.64 In DAI 37 spezifiziert er, dass nicht alle Patzinakitai Kangar genannt werden, „sondern nur das Volk der drei ,Themen‘ (Satrapien) Iabdierti, Kuartzitzur
59 Georg. Mon., Basiliken, Georg. Mon. cont., Ps.-Symeon, Theoph. cont., Michael Psellos, Kekaumenos, Joh. Skyl., Georg. Kedr., Skylitzes cont., Michael Attal., Joh. Zon. und Anna Komnene. Zu den Petschenegen siehe Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 5) Katal. Nr. 42 (Juli 971) 58 (Sommer ? 1046), 59 (Winter 1046/7) 69 Komm. (April 1091) 72 Komm. (Februar 1097), Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, O. Pritsak, The Pechenegs: A Case of Social and Economic Transformation. Archivum Eurasiae Medii Aevi. Bloomington, IN 1975, weiters Curta, Southeastern Europe (wie oben Fußnote 5) 178–191, Cancik / Schneider, DNP (wie Fußnote 18) 9.683, Berman et al., EI2 (wie oben Fußnote 18) 8.297–299 s. v. Pečenegs. 60 Georgios Mon. cont., Leon Diakonos, Theoph. cont., Kekaumenos, Joh. Skyl., Georg. Kedr., Joh. Zon. und Ephraim. 61 Konst. Porph., DAI und De cerim., Theoph. cont. und Suda delta 20 (Adler). – Am Beginn des 10. Jhs. beklagt Nikolaos Mystikos (Ep. 183.22–25), dass den Patzinakitai, Turkoi und anderen Geschenke gemacht und dafür die Kirchen geplündert werden. 62 … οὐ μόνον δὲ εἰς τοὺς Βουλγάρους ἔξεστι τῷ δομεστίκῳ καὶ τοῖς ἀκρίταις στρατηγοῖς κατασκόπους ἔχειν, ἀλλὰ καὶ εἰς τὰ λοιπὰ γειτονοῦντα ἔθνη, εἴτουν εἰς Πατζινακίαν καὶ εἰς Τουρκίαν καὶ Ῥωσίαν, ἵνα μηδὲν τῶν ἐκείνων βουλευμάτων ἄγνωστον ἡμῖν ᾖ, Anon. Tact. 18 (Περὶ δουκατώρων καὶ κατασκόπων) 24–28 (Dennis). 63 … εἰς τὸ μέρος τῆς Βουλγαρίας καθέζεται λαὸς τῶν Πατζινακιτῶν, ἐπὶ τὸ μέρος τοῦ Δάναπρι καὶ τοῦ Δάναστρι καὶ τῶν ἑτέρων τῶν ἐκεῖσε ὄντων ποταμῶν. Καὶ βασιλικοῦ ἀποστελλομένου ἐντεῦθεν μετὰ χελανδίων, δύναται καὶ χωρὶς τοῦ εἰς Χερσῶνα ἀπελθεῖν ἐνταῦθα συντόμως καὶ ταχέως εὑρίσκειν τοὺς αὐτοὺς Πατζινακίτας, οὓς καὶ εὑρὼν μηνύει διὰ ἀνθρώπου αὐτοῦ ὁ βασιλικός, ἐντὸς τῶν χελανδίων μένων καὶ μεθ’ ἑαυτοῦ τὰ βασιλικὰ ἐπιφερόμενος καὶ φυλάττων ἐν τοῖς χελανδίοις πράγματα, Konst. Porph., DAI 8.3–12 (Moravcsik), Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 15; vgl. weiters Anon. Tact., Joh. Skyl. und Georg. Kedr. 64 Konst. Porph., DAI 38.19–26 (Moravcsik), Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 146– 148.
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und Chabuxingyla (Gyla?) als tapferste und vornehmste gegenüber den anderen – Dies verdeutlicht ja schon die Anrede kangar“.65 Im 12. Jh. beschreibt Johannes Zonaras die „Skythai, die Patzinakai genannt werden“, als Verbündete der Bulgaren und der in Pannonien wohnenden Türken, im 13. Jh. setzt sie Ps.-Zonaras den Dakern gleich.66 Ausführlich berichtet Konstantinos in DAI 8 über die Petschenegen: Kaiserliche Gesandtschaften kämen mit ihren leichten Schiffen (chelandia) direkt über den Fluss (Dnjepr) zu ihnen, ohne in Cherson anzulegen. Auf den Schiffen fänden auch die Verhandlungen mit den Patzinakitai darüber statt, gegen wen sie kriegerisch aktiv werden sollten, sei es gegen Russen oder Bulgaren oder Türken.67 Denn sie seien militärisch sehr stark, wie die folgende Episode zeige: Anläßlich einer Gesandtschaft zu den Türken habe der Kaiser diese aufgefordert, die Patzinakitai aus ihren derzeitigen Siedlungsplätzen zu vertreiben, damit sie sich nicht so nahe den kaiserlichen Gebieten befänden. Sie aber hätten dies „einstimmig“ (μιᾷ φωνῇ) abgelehnt, denn: „... wir legen uns mit den Patzinakitai nicht an. Wir können gegen sie nicht Krieg führen, denn es ist ein großes Land, und sie sind zahlreich und böse Kinder (kaka paidia); daher richte künftig nicht diese Forderung an uns, denn sie sagt uns nicht zu!“68 Als Siedlungsraum der Chazaren und der Türken bezeichnet Theophanes die Gebiete jenseits der Kaspischen Pforten (Kaspiai Pylai), des Durchbruchs des Amardos (pers. Sefid Rud, „Weisser Fluss“) durch das Elburs-Gebirge zur Südküste des Kaspischen Meeres.69 Später nennt Konstantinos dann Groß-Mähren (die Megale Morabia),
65 Konst. Porph., DAI 37.68–71 (Moravcsik); zu Kangar siehe A. Paroń (Th. Anessi, Übers.), The Pechenegs Nomads in the Political and Cultural Landscape of Medieval Europe. East Central and Eastern Europe in the Middle Ages, 450–1450, 74. Leiden 2021, 85–126, 150–153 und 209f., weiters Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, und Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 145. 66 Joh. Zon. 523f. (Dindorf); Ps.-Zon., Delta 464 (Tittmann). Zu den Bulgaren siehe Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 5) Katal. Nr. 13 Komm. (618/23), 23 (704/5), 24 und 25 (763/5), 27 (774– 787/8), 28 (Juli 813), 31 IV (August 913), 34 (Oktober 927), 41 (April 971), 43 (August 971), Sophoulis, Bulgar paradox (wie oben Fußnote 35) und P. Sophoulis, Byzantium and Bulgaria, 775–831. Leiden 2011, Ziemann, Wandervolk (wie oben Fußnote 5), Curta, Southeastern Europe (wie oben Fußnote 5), Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, H. Schönebaum, Die Kenntnis der byzantinischen Geschichtsschreiber von der ältesten Geschichte der Ungarn vor der Landnahme. Berlin / Leipzig 1922, Cancik / Schneider, DNP (wie Fußnote 18) 2.539–541, Berman et al., EI2 (wie oben Fußnote 18) 1.1342–1444 s. v. Bulgarie, LMA (wie oben Fußnote 56) 2.914–928. 67 Konst. Porph., DAI 8.7–22 (Moravcsik), Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 15. 68 „Ἡμεῖς μετὰ τοὺς Πατζινακίτας ἑαυτοὺς οὐ βάλλομεν· οὐ γὰρ δυνάμεθα πολεμεῖν πρὸς αὐτούς, ὅτι καὶ χώρα μεγάλη καὶ λαὸς πολὺς καὶ κακὰ παιδία εἰσί· καὶ τοῦ λοιποῦ τὸν λόγον τοῦτον πρὸς ἡμᾶς μὴ εἰπῇς· οὐ γὰρ ἀγαπῶμεν αὐτόν“, Konst. Porph., DAI 8.29–33 (Moravcsik), Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 16. Zu den „bösen Kindern“ (kaka paidia) vgl. LXX Is. 7.16 (ed. Rahlfs) und patristische Belege. 69 Theoph. 315f. (AM 6117, mit Bezug auf den Beginn des 7. Jh.), ebd. 409 (AM 6223), ebd. 433 (AM 6255): ebd. 435 (AM 6256), siehe Ludwig, Struktur (wie oben Fußnote 56) 24–58.
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sowohl jenseits als auch diesseits der Donau, zwischen dieser und der Save, als (weiteres) Siedlungsgebiet der Türken, von wo sie die bisherigen Bewohner vertrieben hätten und „wo sie nun bis heute wohnen“.70 Laut ihm liegt die Patzinakia „im Gebiet Bulgariens … sowie des Danapris (Dnjepr), Danastris (Dnjestr) und der anderen dort befindlichen Flüsse“, sie reiche bis nach Sarkel (chazar. Šarkel), was er mit Leukon oikema („Weisse Behausung“) übersetzt. Sarkel sei eine Festung der Chazaren, die der Kaiser Theophilos auf Ersuchen des chaganos und der pech von Chazaria für sie erbaut habe.71 Nach dem Frühling zögen die Patzinakitai in das Gebiet jenseits des Danapris und verbrächten dort den Sommer.72 Über die Aufteilung des Siedlungsgebietes der Petschenegen berichtet Konstantinos, diese bestünden aus vier Stämmen, die über die acht „Themen“ Ertem, Tzur, Gyla, Kulpee, Charaboe, Talmat, Chopon und Tzopon verteilt wohnten.73 Für Gyla, Charaboe und Talmat gibt es in der darauf folgenden Liste der Stammesgruppen weitere Belege.74 Die Tzur werden auch bei Prokop erwähnt.75 Diese Themen waren in insgesamt vierzig Teilgebiete (mere) untergliedert: Vier Stammesgruppen (geneai), die Kuartzitzur (Tzur?), Syrukalpee, Borotalmat und Bulatzopon lebten jenseits des Danapris; sie blickten nach Osten und Norden hin, in Richtung Uzia, Chazaria, Alania, Cherson und der übrigen klimata. Die anderen vier Stammesgruppen wohnten diesseits des Danapris, in Richtung Westen und Norden: Giazichopon nahe der Bulgaria, Kato Gyla nahe der Turkia, Charaboe nahe der Rosia und Iabdiertim nahe den tributpflichtigen Gebieten der Rosia, also nahe den Ultinoi, Derbleninoi, Lenzeninoi und den übrigen Sklaboi.76 Von den hier genannten Namen der Stammesgruppen und tributpflichtigen Gebiete sind die Gyla77 und die Chara-
70 Οἱ οὖν Τοῦρκοι τραπέντες καὶ πρὸς κατοίκησιν γῆν ἐπιζητοῦντες, ἐλθόντες ἀπεδίωξαν οὗτοι τοὺς τὴν μεγάλην Μοραβίαν οἰκοῦντας, καὶ εἰς τὴν γῆν αὐτῶν κατεσκήνωσαν, εἰς ἣν νῦν οἱ Τοῦρκοι μέχρι τῆς σήμερον κατοικοῦσιν, Konst. Porph., DAI 38.57–60 (Moravcsik), Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 149; siehe auch DAI 42.18–20 (Moravcsik), Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 153. 71 Konst. Porph., DAI 8.5–7, 42.20–29 (Moravcsik), vgl. Theoph. cont. 122f. und 124 (Featherstone / Signes Codoñer). Siehe M. Erdal, The Khazar Language, in P. B. Golden (Hg.): The World of the Khazars. New Perspectives. Leiden / Boston 2007, 75–108, Ludwig, Struktur (wie oben Fußnote 56) 242–262, V. A. P. Kazhdan, The Oxford dictionary of Byzantium. 3 vol. New York 1991 s. v. Sarkel. – pech / πέχ: chazarische Würdenträger, siehe Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) II 250 s. v. πέκης. 72 … οἱ Πατζινακῖται ἐκεῖθεν τοῦ Δανάπρεως ποταμοῦ μετὰ τὸ ἔαρ διέρχονται, καὶ ἀεὶ ἐκεῖσε καλοκαιρίζουσιν, Konst. Porph., DAI 8.34f. (Moravcsik, m. W. der einzige Beleg für das Verbum). 73 Konst. Porph., DAI 37.15–24 (Moravcsik). 74 Konst. Porph., DAI 37.32–45 (Moravcsik), siehe unten. 75 … αἳ τὰ τῇδε ᾠκημένα Οὐννικὰ ἔθνη ἐς γῆν τήν τε Περσῶν καὶ Ῥωμαίων ἄγουσιν. ὧνπερ ἁτέρα μὲν Τζοὺρ ἐπικέκληται, Prokop, Bella 8.3.3f. 76 Konst. Porph., DAI 37.32–45 (Moravcsik), siehe Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 144f. 77 Der gylas wird in DAI als „Rang“ (axioma) bezeichnet, der über dem des karchas stehe, Konst.
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boe78 auch in der vorangehenden Liste der Themen genannt. Talmat, Borotalmat und Talmatzioi79 sind möglicherweise verwandt.
8 Uzoi – Chazareis, Patzinakai, Skythai, Unnoi Die Uzen werden seit Skylitzes cont. meist den Skythen oder den Petschenegen gleichgesetzt.80 Hingegen identifizieren sie Johannes Skylitzes (gleichlautend Georgios Kedrenos)81 und indirekt Anna Komnene82 mit den Hunnen. Eine Unterscheidung bestätigt auch Konstantinos, indem er die Uzen als potentielle Verbündete gegen die Petschenegen und Chazaren in Betracht zieht.83 Er berichtet über die uzisch-chazarische Vertreibung der Petschenegen aus deren Siedlungsräumen im Flussgebiet von Atel (Wolga) und Geech (Emba?).84 Nach der Landnahme der Uzen sei ein Teil der Petschenegen freiwillig bei ihnen geblieben; an ihren unterschiedlichen Bekleidungen seien sie allerdings zu erkennen.85 Poetischer und kürzer (aber unklarer) spricht Johannes Tzetzes über die Wohngebiete der Skythen: … sie aber zum Skythischen Kaukasus hin, dem Gebirge, ganz nahe zu Hyrkania, der Herkunft der Hunnen, Uzen, wo auch der nordöstliche Wind her bläst, …86
Porph., DAI 40.51 und 68 (Moravcsik). 78 Charaboe ist auch in DAI 37.18 und 22 belegt. 79 Vgl. … οἱ περισσοὶ τῶν Ταλματζίων καὶ οἱ βαπτισμένοι Ῥῶς …, Konst. Porph., De cerim. 579,20f. 80 … τὸ τῶν Οὔζων ἔθνος, γένος δὲ καὶ οὗτοι σκυθικὸν καὶ τῶν Πατζινάκων εὐγενέστερον, Skyl. cont. 114, ähnlich ebd. 135 und 141 (Tsolakes), Joh. Zon. 678 (Dindorf), weiters Ephraim 3331 (Lampsides). Zu den Uzen siehe Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, P. B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic peoples: ethnogenesis and state formation in medieval and early modern Eurasia and the Middle East. Wiesbaden 1992, 205–207, 212 et passim, weiters Stouraitis, Migrating (wie oben Fußnote 5) 157f., 162. 81 … ἐπιόντας κατὰ τῶν Πατζινάκων τοὺς Οὔζους (γένος δὲ Οὐννικὸν οἱ Οὖζοι), Joh. Skyl., Const. 9.16 (Thurn, gleichlautend Georg. Kedr. 2.582 [Bekker]). 82 … τούτους δὲ τοὺς Οὔννους Οὔζους ἡ ἰδιῶτις ἀπεκάλεσε γλῶττα, Anna Komnene, Alexias 7.5.2 (Reinsch / Kambylis). 83 Ὅτι οἱ Οὖζοι δύνανται τοῖς Πατζινακίταις πολεμεῖν, Konst. Porph., DAI 9.114, und ebd. 10.3f. (Moravcsik): Ὅτι οἱ Οὖζοι δύνανται πολεμεῖν τοὺς Χαζάρους, ὡς αὐτοῖς πλησιάζοντες, ὁμοίως καὶ ὁ ἐξουσιοκράτωρ Ἀλανία; Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 61f. 84 Konst. Porph., DAI 37.2–8 (Moravcsik); zu dem Fluss Γεήχ siehe Paroń, Pechenegs (wie oben Fußnote 65) 96 und 121 mit Anm. 48 und 145f. 85 … θελήσει τινὲς ἐξ αὐτῶν καὶ οἰκείᾳ γνώμῃ ἐναπέμειναν ἐκεῖσε, καὶ τοῖς λεγομένοις Οὔζοις συνῴκησαν, καὶ μέχρι τοῦ νῦν εἰσιν ἐν αὐτοῖς, … τὰ γὰρ ἱμάτια αὐτῶν εἰσιν κόντουρα μέχρι γονάτων καὶ τὰ μανίκια ἀπὸ τῶν βραχιόνων ἀποκεκομμένα, ὡς δῆθεν ἐκ τούτου δεικνύντες, ὅτι ἀπὸ τῶν ἰδίων καὶ ὁμοφύλων ἀπεκόπησαν, Konst. Porph., DAI 37.50–55 (Moravcsik). 86 Οἱ δέ γε πρὸς τὸν Καύκασον τὸν Σκυθικὸν τὸ ὄρος, / τὸ Ὑρκανίας ἔγγιστα, οὗπερ οἱ Οὗννοι, Οὖζοι,
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9 Bardariotai Ein Sonderfall sind die Vardarioten,87 für die laut den Notitiae episcopatuum vom 10. bis zum 12. Jh. ein dem Metropoliten von Thessalonike unterstellter „Bischof der Bardariotai, nämlich der Turkoi“ zuständig war.88 Wahrscheinlich waren sie am Vardar angesiedelte, christianisierte Turkoi. Für das 12. Jh. wurde das Bistum als solches durch zwei Synodalbeschlüsse im Jänner und Februar 1170 bestätigt. Später wurde es in „von Poleainine und der Bardariotai“ umbenannt.89
10 Ungroi / Unkroi Eine ausdrückliche Identifizierung der Ungarn mit den (pannonischen) Türken ist seit dem 11. Jh. belegt.90 Auch Johannes Zonaras spricht von den „Turkoi nahe dem Istros, die Ungroi genannt werden“.91 Im 15. Jh. unterscheidet dann Theodoros Gazes die Turkoi von den jenseits des Istros lebenden Ungroi.92
/ ὅπου καὶ Μέσης ἄνεμος τὰς ἐκπνοὰς ποιεῖται, Joh. Tzetzes, Chil. 8.224.772–774 (Leone). 87 Siehe Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, weiters LMA (wie oben Fußnote 56) 8.1411f. s. v. Vardarioten, Kazhdan, ODB (wie oben Fußnote 71) s. v. Vardariotai. 88 Notitiae episc. 7.308 (Darrouzès, Anfang 10. Jh.), 10.228 (Anfang 11. Jh.) und 13.832 (12. Jh.): … ὁ Βαρδαριωτῶν ἤτοι Τούρκων. 89 Notitiae episc. 21.103 (Darrouzès, nach 1453): τοῦ Πολεαινίνης καὶ Βαρδαριωτῶν. Siehe S. N. Sakkos, Ἡ ἐν Κωνσταντινουπόλει Σύνοδος τοῦ 1170, in Θεολογικὸν Συμπόσιον. Χαριστήριον εἰς τὸν καθηγητὴν Παναγιώτην Κ. Χρήστου. Thessalonike 1967, 311–352, 333 (1.3) und 341f. (2.2). 90 Joh. Skyl., Leon VI.,12 (Thurn, gleichlautend Georg. Kedr. 2.255 [Bekker]): Τούρκους τοὺς Οὔγγρους καλουμένους. Zur vorangehenden Geschichte der Einwanderung nach Ungarn siehe Vučetić, Zusammenkünfte (wie oben Fußnote 5) Katal. Nr. 37 (ca. 948), 38 (ca. 952), A. Bollók / J. B. Szabó, Arpáds people (wie oben Fußnote 5) und Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 5) Reg. s. v. As, Chionitai, Kuschi, Sabar, Ungarn; zu den Turkoi bzw. Ungroi im pannonisch-ungarischen Raum siehe Schönebaum, Kenntnis (wie oben Fußnote 66), Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, und Pohl, Awaren (wie oben Fußnote 18) 283–287, 324–328. 91 Joh. Zon. 442.17–443.16 et passim (Dindorf). Georg. Sphrantzes 36.2 (Grecu) und Joh. Kant. 1.173 und 458 (Schopen) verwenden die Namensvarianten Οὖγκροι bzw. Οὐγκρία. 92 Gazes (Ep. 25.156, Leone). – Bestenfalls unterhaltsam sind die Ausführungen von K. Bakay (Universität Miskolc), der die Ungarn zu direkten Nachkommen der Skythen und der Hunnen und Jesus Christus zum parthischen Fürsten erklärt, siehe https://hungarianspectrum.org/tag/kornel-bakay/.
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11 Sabartoi asphaloi Für die „zum Osten hin, zum Gebiet der Persis siedelnden“ Türken verwendet Konstantinos den Namen asphaloi („standfeste“ oder „vertrauenswürdige“) Sabartoi …, „wie sie nach einem althergebrachten Beinamen der Türken genannt werden“.93
12 Turkoi tes Anatoles / Turkoi tes Dyseos – Abareis, Chazareis, Ungroi, Unnoi In chronologisch unterschiedlichen territorialen Konstellationen werden „Türken des Westens“ und „Türken des Ostens“ genannt. Dies belegt indirekt zum ersten Mal Theophanes. Er (gleichlautend Georgios Kedrenos) berichtet, dass der Perserkönig Chosroes anlässlich seines Feldzugs im 16. Jahr des Kaisers Herakleios „Hunnen, die man auch Awaren nennt“ rekrutiert habe, die von den „Türken des Ostens, die man auch Chazaren nennt“ unterschieden werden94 (Der Text erwähnt auch die Bulgaren, Slawen und Gepiden). Später, zum Jahr 987, berichtet Johannes Skylitzes (gleichlautend Georgios Kedrenos), ein adeliger Perser namens Inargos, der den Perserkönig Chosroes „für einen schlechten Herrscher hält“, sei gegen die Sarazenen „unter Mitwirkung von etwa 20.000 Söldnern der östlichen Türken“ ins Feld gezogen.95 Von „Türken aus dem Westen“ spricht Nikolaos Mystikos in dem bereits erwähnten Brief (23.20–21) an den Zaren Symeon. Konstantinos weist in seinen Ausführungen über die Genealogie und Herkunft der Türken ebenfalls auf eine Unterscheidung zwischen östlichen und westlichen Türken hin96 und verwendet, wie andere Quellen
93 Konst. Porph., DAI 38.9f. (Οὐκ ἐλέγοντο δὲ τῷ τότε χρόνῳ Τοῦρκοι, ἀλλὰ Σάβαρτοι ἄσφαλοι [sic]) und 26–28 (Καὶ τὸ μὲν ἓν μέρος πρὸς ἀνατολὴν εἰς τὸ τῆς Περσίδος μέρος κατῴκησεν, οἳ καὶ μέχρι τοῦ νῦν κατὰ τὴν τῶν Τούρκων ἀρχαίαν ἐπωνυμίαν καλοῦνται Σάβαρτοι ἄσφαλοι [Moravcsik]), siehe Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote 9) 147f., Moravcsik, Byzantinoturcica (wie oben Fußnote 5) I Reg. 3, Haussig, Theophylakt (wie oben Fußnote 6) Reg. s. v. As, Chionitai, Kuschi, Sabar und Ungarn; er weist auf deren vorangehende Wanderung nach Westturkestan hin. Siehe auch Paroń, Pechenegs (wie oben Fußnote 65) 112–124, und E. Trapp (Ed.), Lexikon zur byzantinischen Gräzität. Wien 2001–17, s. v. ἄσφαλος. 94 … τοὺς ἐκ δύσεως Οὔννους, οὓς Ἀβάρους καλοῦσιν, Βουλγάροις τε καὶ Σκλάβοις καὶ Γηπαίδαις συμφωνήσας … τοὺς Τούρκους ἐκ τῆς ἑῴας, οὓς Χάζαρεις ὀνομάζουσιν, Theophanes 315 (de Boor, AM 6117), vgl. Georg. Kedr. 1.727 [Bekker]. Siehe W. Seibt, Ὁ δὲ βασιλεὺς ἐπὶ τὴν τῶν Οὔννων χώραν … ἔλαυνον. Zog Herakleios 625 wirklich in das ‚Land der Hunnen‘?, in Kl. Belke / E. Kislinger / A. Külzer / M. A. Stassinopoulou (Hgg.), Byzantina Mediterranea, Festschrift für Johannes Koder zum 65. Geburtstag. Wien 2007, 589–596. Zu den Chazaren als Turkoi des Ostens siehe oben. 95 … κινεῖ κατὰ τῶν Σαρακηνῶν. προσλαβόμενος δὲ καὶ μισθοφορικὸν ἀπὸ τῶν ἑῴων Τούρκων ἀμφὶ τὰς εἴκοσι χιλιάδας, Joh. Skyl., Bas2+Const8.15 (Thurn, gleichlautend Georg. Kedr. 2.439 [Bekker]). 96 Konst. Porph., DAI 38.24–30 (Moravcsik), siehe Dvornik et al., Commentary (wie oben Fußnote
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vor und nach ihm, das Choronym Pannonia (v. l. Panonia) noch als Namen einer eparchia des Themas Dyrrachion.97 Spätere Erwähnungen von Türken des Westens bei Johannes Skylitzes und bei Georgios Kedrenos98 beziehen sich auf die Bewohner Pannoniens (im Sinne der pannonischen Tiefebene). Passend hierzu berichtet Theodoros Skutariotes, dass die Ungria auch „westliche Turkia“ genannt werde.99
Zusammenfassung Zu dem Ethnonym Turkoi sind in griechischen Quellen der vorseldschukischen Zeit zahlreiche Hinweise auf eine Vielfalt von Beziehungen zu anderen Völkern überliefert, darunter auch Gleichsetzungen von Völkern. Die Informationen betreffend die Awaren, Petschenegen und Skythen sind die ausführlichsten. Eine geringe Zahl an Erwähnungen bezieht sich auf die Gleichsetzung der Turkoi mit anderen Völkern oder auf Zuordnungen der Turkoi zu ethnisch als verwandt angesehenen Gruppen. Von diesen Gleichsetzungen oder Zuordnungen beziehen sich etwa die Hälfte auf Ethnonyme, die bereits vor dem 6. Jh. in griechischen Quellen bekannt waren (Gepaides, Massagetai, Unnoi, Persai, Sakai und Skythai), die übrigen (Abareis, Bardariotai, Chazareis, Kermichionai, Ungroi, Patzinakai und Sabartoi asphaloi) erst später.
9) 148. 97 Konst. Porph., De them. Europe 9.4–8 (Pertusi), vgl. Haldon, De Thematibus (wie oben Fußnote 47) 196f. und Anm. 520. 98 … πρὸς δύσιν ἐν Παννονίᾳ κατῳκημένους Τούρκους, Joh. Skylitzes, Joh.I 5.23f. (Thurn, fast gleichlautend Georg. Kedr. 2.384 [Bekker]). – Laut Konst. Porph., DAI 27.30f. (Moravcsik): … οἱ δὲ Λαγούβαρδοι τῷ τότε καιρῷ κατῴκουν εἰς Παννονίαν, ἔνθα ἀρτίως οἰκοῦσιν οἱ Τοῦρκοι. 99 … τοῦ ἄρχοντος Οὐγγρίας, ἣν καὶ ἑσπέριον Τουρκίαν καλοῦσι, Theod. Skutariotes, Chronik 2.341 (Tocci).
Sebastian Kolditz
Patriarchen von Konstantinopel in Italien: Gregor III., Isidor (von Kiev) und einige Briefe 1 Ein neues Schreiben Gregors III. Der letzte Patriarch von Konstantinopel aus byzantinischer Zeit, Gregor III., der in späteren, wenn auch zeitnahen Quellen auch unter dem ungewöhnlichen Beinamen ἡ Μαμμή bekannt ist,1 hatte bereits bei seinen Zeitgenossen keinen leichten Stand. Silbestros Syropulos porträtiert ihn als intriganten, hochmütigen Gegenspieler der unbeugsamen Orthodoxen während des Konzils von Ferrara-Florenz, der vor allem nach persönlichen Vorteilen gestrebt habe.2 Tatsächlich dürfte das Konzil die kirchliche Karriere Gregors beträchtlich gefördert haben: Abgesehen von seiner zu diesem Zeitpunkt bereits bestehenden Vertrauensstellung als πνευματικός des Kaisers agierte er als Topoteret des Patriarchen von Alexandreia und erlangte die Würde eines megas protosynkellos. Nach dem Tod des Patriarchen Metrophanes II. von Konstantinopel (1443) sollte es gleichwohl zwei Jahre dauern, bevor der gleichfalls überzeugte Unionist3 Gregor zu dessen Nachfolger bestellt wurde.4 Der genaue Zeitpunkt – wohl eher im August 1450 als 14515 – und die genauen Umstände, unter denen er schließlich nach wohl ebenfalls nicht unangefochtener
1 Siehe V. Laurent, Le vrai surnom du patriarche de Constantinople Grégoire III († 1459): Ἡ Μαμμὴ, non ὁ Μάμμας. RÉB 14 (1956), 201–205. Wir verwenden hier die Namensformen Gregor / Isidor statt Gregorios / Isidoros. 2 Zur Rolle Gregors auf dem Unionskonzil siehe S. L. Barnalides, Γρηγόριος ὁ Γ′, ὁ τελευταῖος πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως πρὶν ἀπὸ τὴν Ἅλωση (1453) καὶ ἡ φιλενωτικὴ πολιτική του. Byzantina keimena kai meletai, 30. Thessaloniki 2001, 25–48; vgl. auch S. Kolditz, Johannes VIII. Palaiologos und das Konzil von Ferrara-Florenz (1438/39). Monographien zur Geschichte des Mittelalters, 60,1. Stuttgart 2013, 410 f. 3 J. Harris, The Patriarch of Constantinople and the last days of Byzantium, in C. Gastgeber u. a. (eds.), The Patriarchate of Constantinople in Context and Comparison. Veröffentlichungen zur Byzanzforschung, 41. Wien 2017, 9–16, hier 15 f., hat auf Quellennachrichten verwiesen, die Gregor als Skeptiker im Hinblick auf unionistische Positionen zeigen; diese entstammen jedoch Syropulos’ Werk und könnten daher durchaus der Absicht geschuldet gewesen sein, Gregor als überzeugungslosen Opportunisten erscheinen zu lassen. 4 Zur Karriere Gregors nach 1440 siehe Barnalides, Γρηγόριος ὁ Γ′ (wie oben Fußnote 2) 51–61; Harris, Patriarch (wie oben Fußnote 3) 11 f. 5 Sphrantzes 31.12 (= Giorgio Sfranze, Cronaca, ed. R. Maisano. CFHB, 29. Rom 1990, 112) datiert diese Flucht auf den August unter den Nachrichten des Jahres 1451. Zu bedenken ist jedoch, dass er sich von Oktober 1449 bis September 1451 auf einer Mission außerhalb Konstantinopels befand, so dass hauptstädtisches Geschehen leicht chronologisch falsch eingeordnet sein kann. So ist ein Bezug auf August 1450 denkbar, was mit der Nachricht aus Venedig vom 12. Oktober 1450 (Datum nicht zu https://doi.org/10.1515/9783111070315-019
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Amtsführung6 die byzantinische Hauptstadt fluchtartig (ὡς φυγὰς) und dauerhaft verließ, sind zwar nicht bekannt, doch dürfte seine Position am Bosporus aufgrund des wachsenden Einflusses der Unionsgegner unhaltbar geworden sein. Papst Nikolaus V. mahnte den Basileus Konstantin XI. im Herbst 1451, den Patriarchen zurückzurufen und dafür zu sorgen, dass man ihm Ehrerbietung und Gehorsam entgegenbringe und er nicht wie ein abjectus sacerdos behandelt würde.7 War die Zukunft des Patriarchen um die Jahreswende 1451/52 mithin wohl noch offen,8 so dürfte er sich im Frühjahr 1452 endgültig auf den Weg nach Italien begeben haben: Ende Juni dieses Jahres, und somit erst nach dem Aufbruch Kardinal Isidors als apostolischer Legat nach Konstantinopel,9 traf Gregor III. in Rom ein, wurde auf Befehl des Papstes ehren-
bezweifeln) vereinbar wäre, wonach der Patriarch venit Coronum et mittit quendam Archiepiscopum ad Romanum pontificem; siehe N. Iorga, Notes et extraits pour servir à l’histoire des croisades au XVe siècle, Bd. 3. Paris 1902, 257, nach: Archivio di Stato di Venezia, Senato Mar, Registro 4, fol. 15r. Die Mission des Metropoliten Ioseph von Herakleia, der am 19. Dezember 1450 eine Zahlung von 200 Dukaten an der Kurie erhielt, unterstützte der Senat. Die venezianische Nachricht scheint Gregors Abwesenheit von Konstantinopel bereits im Herbst 1450 eindeutig zu belegen; so auch M.-H. Blanchet, Georges-Gennadios Scholarios (vers 1400–vers 1472): Un intellectuel orthodoxe face à la disparition de l’Empire byzantin. Archives de l’Orient Chrétien, 20. Paris 2008, 428 f. Doch der Beleg ist leider im Hinblick auf die Person Gregors nicht absolut eindeutig: Die Verbform venit kann ebenso präsentisch verstanden werden (wie mittit) und in diesem Fall nur auf die Erwartung der bevorstehenden Ankunft des Patriarchen verweisen. Gregor könnte 1450 mithin auch noch von Konstantinopel aus den Kontakt mit Rom aufgenommen haben, wahrscheinlicher ist jedoch zweifellos die von Blanchet vertretene Lösung. Für das Fluchtdatum 1450 auch Harris, Patriarch (wie oben Fußnote 3) 9; für 1451 plädierten hingegen J. Gill, The Council of Florence. Cambridge 1959, 376; PLP 4591; Barnalides, Γρηγόριος ὁ Γ′ (wie oben Fußnote 2) 88. 6 Dazu ausführlich Barnalides, Γρηγόριος ὁ Γ′ (wie oben Fußnote 2) 63–86. Die Zahl erhaltener Dokumente ist gering, vgl. J. Darrouzès (ed.), Les regestes des actes du Patriarcat de Constantinople, Bd. 7: Les regestes de 1410 à 1453. Paris 1991, Reg. 3397–3402, 3404. Blanchet, Scholarios (wie oben Fußnote 5) 427 geht davon aus, dass Gregor kaum noch über einen administrativen Apparat verfügte. 7 Siehe G. Hofmann (ed.), Epistolae pontificiae ad Concilium Florentinum spectantes, Bd. 3. Concilium Florentinum, 1/3. Rom 1946, ep. 304, 130–138, hier 134: volumus ut patriarcham Constantinopolitanum ad sedem suam revoces, faciasque sibi ab omnibus talem et tantam reverentiam et obedientiam exhiberi, que merito sue pontificali auctoritati debet impendi, ita ut non abiectus sacerdos, sed verus ecclesie Constantinopolitane patriarcha teneatur (...). Vgl. zum Schreiben L. v. Pastor, Geschichte der Päpste seit dem Ausgang des Mittelalters, Bd. 1. Freiburg 51925, 601–603. Die Datierung ist aufgrund widersprüchlicher Details in den gedruckten und handschriftlichen Textzeugen unsicher, wobei der 11. Oktober keineswegs unwahrscheinlicher ist als der in der Edition präferierte 27. September. 8 Harris, Patriarch (wie oben Fußnote 3) 12 f. plädiert für einen zeitweiligen Aufenthalt in Patras in der Umgebung des Despoten Thomas Palaiologos, für den Gregor später eine Vermittlerrolle für ein Heiratsprojekt mit Alfons V. von Aragon-Neapel wahrnahm. Doch kann dieser durch ein Schreiben des Königs an Gregor vom 8. September 1452 bezeugte Kontakt auch erst auf italienischem Boden hergestellt worden sein. 9 Isidor brach im Mai 1452 von Rom auf, erreichte Konstantinopel jedoch aufgrund widriger Umstände erst im Oktober, vgl. M. Philippides / W. K. Hanak, Cardinal Isidore, c. 1390–1462. A late byzantine scholar, warlord, and prelate. Abingdon / New York 2018, 126 f. Die Abreise im Mai 1452 wird auch
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voll in die Stadt geleitet und erhielt eine Residenz an der Kirche S. Biagio nahe dem Ponte Sant’Angelo.10 Auf seine Patriarchenwürde hat Gregor auch in Rom nicht verzichtet. Zugriff auf die Besitzungen und Rechte des lateinischen Patriarchats von Konstantinopel erlangte er jedoch nicht, obgleich der letzte Inhaber dieses Stuhles, Giovanni Contarini, kurz zuvor verstorben war und die auf dem Konzil in Florenz vereinbarten Regeln das Ende der Doppelhierarchie mit dem ersten Todesfall, sei es des lateinischen oder des griechischen Inhabers eines von beiden Seiten beanspruchten Bischofsstuhls, vorgesehen hatten.11 Vielmehr hatte Papst Nikolaus V. am 24. Januar 1452 Kardinal Isidor das Recht erteilt, alle Einkünfte (fructus, redditus et proventus) des lateinischen Patriarchats im venezianischen Herrschaftsbereich zu erheben, damit diese Besitzungen keinen Schaden nähmen.12 Eine Nachfolge Isidors auf dem Patriarchenstuhl war damit jedoch explizit nicht verbunden; diese zu regeln behielt sich der Papst vielmehr mit Rücksicht auf Gregor III. für einen späteren Zeitpunkt vor.13 In einer Littera
durch eine Notiz in Aufzeichnungen des clericus Jacobus Radulphi im Auftrag des Kardinalkollegiums bestätigt: K. Eubel, Hierarchia catholica Medii Aevi, Bd. 2: 1431–1503. Münster 21914, 26–56, hier 30 (zu 1452, 20. Mai). Zur Anlage dieser Notizen in der Handschrift Archivio Apostolico Vaticano (= AAV), Armadio 31,52 vgl. K. M. Setton, The Papacy and the Levant, Bd. 2: The Fifteenth Century. Philadelphia 1978, 56, Anm. 48. 10 Dies geht aus einer in der Forschung weithin übersehenen Notiz über den Empfang des Patriarchen hervor, die zusammen mit weiteren kurialen Zeremonialnotizen aus den Jahren 1452/53 im Cod. Vat. lat. 14585, fol. 96–106 abschriftlich aus dem Umfeld des Zeremonienmeisters Johannes Burckard überliefert ist. Die Notizen wurden parallel ediert von F. Wasner, Tor der Geschichte: Beiträge zum päpstlichen Zeremonienwesen im 15. Jahrhundert. Archivum Historiae Pontificiae 6 (1968), 113–162 und M. Dykmans. Le cérémonial de Nicolas V (II). Revue d’histoire ecclésiastique 63 (1968), 785–825. Zur Überlieferungsproblematik vgl. J. Bölling, Das Papstzeremoniell der Renaissance. Tradition – Reform – Innovation, 12. Frankfurt am Main 2006, 31 f. Die Notiz De adventu patriarche Constantinopolitani (Wasner 156; Dykmans 814 f.) thematisiert die Ankunft des Patriarchen per mare mit kleinem Gefolge (paucam secum habebat comitivam) und wird ohne Jahr in fine junii datiert. Dykmans ordnet das Geschehen korrekt 1452 ein, Wasners Datierung auf 1451 widerspricht hingegen der Position der Notiz nach Nachrichten zu den ersten Monaten von 1452 und vor Nachrichten zu 1453. Den Fehler hat S. Jaros, Das Lateinische Patriarchat von Konstantinopel im 14. Jahrhundert: Ein nebulöses Amt zwischen Anspruch und Wirklichkeit, in S. Roebert u. a. (eds.), Von der Ostsee zum Mittelmeer: Forschungen zur mittelalterlichen Geschichte für Wolfgang Huschner. Leipzig 2019, 337–355, hier 339, Anm. 42, erkannt; ich selbst bin Wasners irriger Datierung gefolgt (Kolditz, Johannes VIII. [wie oben Fußnote 2] 1, 298 f., Anm. 55). 11 Contarini dürfte am Jahresende 1451 gestorben sein, das genaue Datum scheint unbekannt, siehe G. Fedalto, Contarini, Giovanni, in Dizionario Biografico degli Italiani (= im Folgenden zit. als DBI), Bd. 28. Rom 1983, 200 f. Zur Florentiner Vereinbarung über die Doppelhierarchien vgl. Gill, Council (wie oben Fußnote 5) 297. 12 Text des Dokuments nach Reg. Vat. 398, fol. 56r–v, bei G. Hofmann, Papst Kalixt III. und die Frage der Kircheneinheit im Osten, in Miscellanea Giovanni Mercati, Bd. 3: Letteratura e storia bizantina. Studi e testi, 123. Vatikanstadt 1946, 209–237, hier 218, Anm. 19. 13 Ebd.: super provisione tituli patriarchatus supersedere decernimus ipsamque provisionem ad tem-
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Calixts III. vom 9. Juli 1455 erscheint Isidor dementsprechend als perpetuus commendatarius ecclesie constantinopolitane;14 und um die Sicherung der Einkünfte des lateinischen Patriarchats hat er sich aktiv bemüht.15 Gregor III. konnte also nicht von der Vakanz des lateinischen Patriarchats profitieren: Dass ihm der lateinische Patriarchentitel zugesprochen worden wäre,16 ist nirgends belegt. Im Hinblick auf den unionstreuen griechischen Klerus jedoch blieb er auch im römischen Exil die maßgebliche Instanz, wie sich etwa aus der von ihm vollzogenen Erhebung und Weihe des Metropoliten Neilos für Rhodos im August 1455 ergibt.17 Auch bei der Einsetzung von Isidors Schüler und Begleiter Gregor zum Metropoliten von Kiev im Jahre 1458 spielte der Exilpatriarch noch eine Rolle,18 bevor er im
pus suspendere. Vgl. dazu ebd. 219 und J. Gill, Personalities of the Council of Florence. Oxford 1964, 75. Rückblickend schrieb Pius II. in seiner Ernennungsurkunde für Isidor zum Patriarchen von Konstantinopel (20. April 1459) Nikolaus V. die Absicht zu, nach dem Tod Contarinis gemäß den Florentiner Bestimmungen Gregor als alleinigen Patriarchen von Konstantinopel gelten zu lassen. Daher habe dieser Gregor auch die Kirche von Negroponte per se tenendam, regendam et gubernandam in spiritualibus et temporalibus kommendiert; siehe C. Baronius / O. Raynaldus, Annales Ecclesiastici, Bd. 29. Bar-le-Duc 1876, 217 (1459, Nr. 84). Für einen solchen Schritt Nikolaus’ existiert aber kein Beleg. Gleichwohl erübrigt sich damit jegliche Diskussion, ob Isidor 1452 temporär zum „lateinischen Patriarchen von Konstantinopel“ oder „Nachfolger“ Contarinis bestellt worden sei, wie Philippides/ Hanak, Isidore (wie oben Fußnote 9) 72 f., Anm. 10, teils aufgrund von Missverständnissen der Aussagen Hofmanns, erwägen. Calixt III. hob 1455 lediglich ein Breve Nikolaus’ V. auf, mit dessen Hilfe ein von Isidor ernannter vicarius kirchliche Ernennungen auf Kreta vorgenommen hatte. Leicht unscharf aufgrund der Anlehnung an Hofmann auch S. Ju. Akišin, Mitropolit Isidor Kievskij (1385/1390–1463). Jekaterinburg 2018, 146. 14 Siehe Hofmann, Papst Kalixt III. (wie oben Fußnote 12) 220. 15 Zu Isidors prozessualem Vorgehen gegen den Besitzverwalter Bernardo Dandolo in Venedig vgl. Philippides/Hanak, Isidore (wie oben Fußnote 9) 295. Römische Beobachter vermuteten im Mai 1456 jedoch auch andere Belange hinter Isidors Venedigreise, so der Mailänder Gesandte Giacomo Calcaterra am 11. Mai, Archivio di Stato di Milano, Sforzesco Potenze Estere 44 (Roma), Nr. 199: et oghi ho domane Monsignore Ruteno el Grecho elquale va a Ferrara et da Ferrara a Venecia per soy facti perho che in luno e in altro possede beneficij. Credo bene che a Venecia habia exeguire certe cose a nome del papa neli facti del Turcho. 16 So PLP 4591; ähnlich die Annahme, Nikolaus V. habe die Florentiner Vereinbarungen für das Patriarchat Konstantinopel streng als „réunion des deux Patriarcats de Constantinople“ umgesetzt: D. I. Mureşan, Bessarion et l’Église de rite byzantin du royaume de Hongrie (1463–1472), in C. Gastgeber u. a. (eds.), Matthias Corvinus und seine Zeit. Europa am Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit zwischen Wien und Konstantinopel. Veröffentlichungen zur Byzanzforschung, 27. Wien 2011, 77–92, hier 78 f.; Akišin, Mitropolit Isidor (wie oben Fußnote 13) 146. Es sei nochmals betont, dass über irgendeinen Bezug Gregors zur Institution des lateinischen Patriarchats von Konstantinopel bisher nichts bekannt ist. 17 Siehe G. Mercati, Scritti d’Isidoro, il cardinale ruteno, e codici a lui appartenuti che si conservano nella Biblioteca Apostolica Vaticana. Studi e testi, 46. Rom 1926, 132–138. 18 Dazu zuletzt Philippides/Hanak, Isidore (wie oben Fußnote 9) 300; Akišin, Mitropolit Isidor (wie oben Fußnote 13) 167 f.; N. Zatorskyy, Reception of the Florentine Union in the metropolitanate of Kyiv 1439–1501: backgrounds and interpretations, in A. Arjakovsky / B. Hallensleben (eds.), Le Con-
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Jahre 1459 in Rom verstarb. Eine genauere Angabe zu seinem Todeszeitpunkt findet sich in der Literatur zumeist nicht, obwohl bereits Giovanni Mercati auf einen terminus ante quem verwiesen hat, nämlich die von Papst Pius II. am 20. April 1459 mit der Bulle Cooperante Dei miseratione vorgenommene Erhebung Isidors zum Patriarchen von Konstantinopel nach dem „kürzlich“ (nuper) erfolgten Tod des Patriarchen Gregor.19 Durch ein weiteres, bisher der Forschung nicht bekanntes Dokument lässt sich dieser Zeitpunkt jedoch noch deutlicher eingrenzen. Es handelt sich um ein im Namen Gregors ergangenes lateinisches Empfehlungsschreiben für den byzantinischen Exulanten Andronikos Iagaris Palaiologos, das im Archivio di Stato di Bologna aufbewahrt wird (Anhang, Dokument 1). Der von Anfang bis Ende von einer Hand ohne Absätze geschriebene Text befindet sich auf einem separaten, im Hochformat einseitig zu etwa zwei Dritteln beschriebenen Blatt Papier. Am etwas breiteren linken Rand des Blattes ist in Höhe der zweiten bis fünften Schriftzeile der Betreff vermerkt: pro d(omi)n(o) Andronico paleologo constantinopolitano. Ein vertikal-wellenförmiger Strich trennt diesen Betreff von der Zahlangabe 25 etwa in Höhe der neunten Schriftzeile. Die Rückseite ist unbeschrieben.20 Das Dokument weist keinerlei Spuren einer Versendung oder der Anbringung des im Text angekündigten Siegels auf und verfügt weder über eine separate Adresse noch über eine Unterschrift. Aus der äußeren Anlage lässt sich der Schluss ziehen, dass es sich bei diesem Dokument um eine zeitgenössische, mit großer Wahrscheinlichkeit in Bologna selbst angefertigte Abschrift handelt. Dies ist nicht überraschend, dürfte der begünstigte Andronikos Iagaris doch das originale Schreiben auf seinem Weg durch verschiedene italienische Städte und Höfe stets gleichsam als Ausweis mit sich geführt haben. Über die Gestalt des Originals lässt sich nur spekulieren: So könnte das Fehlen der Unterschrift in der Kopie dem Umstand geschuldet sein, dass diese in griechischer Schrift ausgeführt und daher für den Kopisten unlesbar war. Der Inhaltstext des originalen Schreibens wird hingegen in lateinischer Sprache formuliert gewesen sein, denn hier tritt die Imitation des kurialen Stils klar hervor.
cile de Florence (1438/39) – une relecture œcuménique. Studia Oecumenica Friburgensia, 99. Münster 2021, 187–204, hier 192 f. 19 Siehe Mercati, Scritti (wie oben Fußnote 17) 134, Anm. 6, nach Reg. Vat. 470, fol. 463 f.; zuvor bereits P. Pierling, La Russie et le Saint-siège. Études diplomatiques, Bd. 1. Paris 1896, 89 f. (jedoch mit falscher Angabe zum Tod Gregors III.) und die lückenhafte Edition der Bulle Pius’ II. in Baronius/Raynaldus, Annales Ecclesiastici (wie oben Fußnote 13) Bd. 29, 217. Vgl. weitere Hinweise bei Mureşan, Bessarion (wie oben Fußnote 16) 79 f. mit Anm. 17. Zum Datum der Ausstellung befand sich Pius II. (nicht aber notwendigerweise auch Isidor) in Siena; vgl. zum Itinerar des Papstes Setton, Papacy (wie oben Fußnote 9) Bd. 2, 204, Anm. 16. 20 Nach eigenen Notizen während eines früheren Archivbesuchs in Bologna, bestätigt durch Angaben seitens des Archivs bei Bestellung der Fotoreproduktion. Ein Bild der Rückseite liegt mir nicht vor.
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Bei dem Verfasser scheint es sich um einen mit den römischen Gepflogenheiten gut vertrauten Autor zu handeln, der im Dienst des Patriarchen tätig war. Anlass für Zweifel an der diplomatischen Echtheit des Dokuments sehe ich nicht, auch die Datierung ist einheitlich.21 Dies beweist natürlich noch nicht, dass die in Bologna als Inhaber des Schreibens auftretende Person tatsächlich mit Andronikos Iagaris Palaiologos, einem Protagonisten der byzantinischen Diplomatie unter Ioannes VIII.,22 identisch war. Doch dürfte, wie im Text angedeutet wird,23 Gregor III. Iagaris gekannt haben, so dass die eventuellen Chancen eines Hochstaplers, an ein solches Empfehlungsschreiben zu gelangen, vermutlich gering gewesen wären. Zur Person des Begünstigten und zu den Umständen seines Weges in den Westen liefert das förmliche Schreiben kaum konkrete Aussagen. Dass Andronikos Iagaris zu den Überlebenden der Halosis zählte, wird durch eine Quelle französischer Provenienz bestätigt.24 Die Angaben im Schreiben Gregors III. entsprechen jedoch einem nach 1453 häufig anzutreffenden Erzählmuster, dessen sich byzantinische Emigranten in Italien bedienten, um ihre kritische Lage herauszustellen.25 Von hohem Erkenntniswert ist das Dokument allerdings im Hinblick auf seinen Aussteller: Einerseits zeigt es den selbst im Exil lebenden Patriarchen als eine Hilfsinstanz für byzantinische Exulanten,26 andererseits aber belegt es, dass Gregor am 1. März 1459 noch am Leben war. Damit ist ein terminus post quem für den Zeitpunkt seines Todes zusätzlich zum oben genannten terminus ante quem 20. April 1459 gewonnen.
21 Ausgehend von der Wahl Pius’ II. am 19. August 1458, fiel der 1. März 1459, wie angegeben, in dessen erstes Pontifikatsjahr. 22 Zu ihm Kolditz, Johannes VIII. (wie oben Fußnote 2) Bd. 1, 156–158, 200–203 und Bd. 2, 493, mit weiteren Literaturbelegen; T. Ganchou, Manuel Paléologue Iagaris, Supplique à Calixte III (Rome, le 20 juin 1457). Introduction, in V. Déroche / N. Vatin (eds.), Constantinople 1453. Des Byzantins aux Ottomans. Textes et documents. Toulouse 2016, 847–849. 23 Konkret heißt es im Hinblick auf die Verwandtschaft Iagaris’ mit dem Kaiserhaus: Hoc apud innumeros notum est, nec non et nostris litteris confirmari duximus. 24 Paris, Bibliothèque nationale de France, Ms. Français 32511, fol. 210r, entdeckt von Thierry Ganchou; vgl. nunmehr auch M. Couderc, Identités subies, identités intégrées: Les Grecs dans les sociétés européennes du nord-ouest (Angleterre, États bourguignons, France et leurs marges), début XVe – fin XVIe siècles. Thèse Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne 2018, 569, n° 180. 25 Vgl. weitere Beispiele in J. Harris, Greek emigres in the West 1400–1520. Camberley 1995, 21–37 und 62–84; S. Kolditz, Mailand und das Despotat Morea nach dem Fall von Konstantinopel, in S. Kolditz / R. C. Müller (eds.), Geschehenes und Geschriebenes. Studien zu Ehren von Günther S. Henrich und Klaus-Peter Matschke. Leipzig 2005, 367–407, hier 389–393. 26 Das ist auch von Harris, Patriarch (wie oben Fußnote 3) 14 mit Verweis auf die Verteilung päpstlicher Zuwendungen unter mittellosen griechischen Exulanten durch Gregor herausgearbeitet worden.
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2 Kardinal Isidor als Patriarch von Konstantinopel Als Gregor III. in Rom verstarb, dürfte sich sein Nachfolger Isidor ebenso wie Papst Pius II. bereits auf dem Weg nach Mantua befunden haben,27 wo der Pontifex am 1. Juni 1459 seinen berühmten Kongress zur Vorbereitung einer großen militärischen Expedition gegen die Osmanen eröffnete.28 Für den greisen cardinalis Rutenus war dieses Unternehmen ebenso wie für Pius und den deutlich jüngeren griechischen Kardinal Bessarion29 zweifellos eine Herzensangelegenheit. Bei dem Mantuaner Beobachter und Chronisten Schivenoglia rief seine Erscheinung – als ältester unter den anwesenden Kardinälen und begleitet von der geringsten Zahl „trauriger“ Pferde – aber wohl vor allem Mitleid hervor.30 Auch anderenorts wurde Isidor in diesem Jahr als „armer Kardinal“ wahrgenommen.31 Isidors Rolle in Mantua ist noch nicht genauer unter-
27 Im April 1459 wurde Isidor in Florenz empfangen, siehe unten Anm. 31; im Mai 1459 befand er sich zu Verhandlungszwecken in Venedig, vgl. G. B. Picotti, La dieta di Mantova e la politica de’ Veneziani. Miscellanea di Storia veneta, 3,4. Venedig 1912, 131 f. 28 Vgl. Pastor, Geschichte (wie oben Fußnote 7) Bd. 2. Freiburg 51923, 50. Zum Kongress vgl. neben Picottis aspektorientierter Gesamtdarstellung Setton, Papacy (wie oben Fußnote 9) Bd. 2, 196–216; V. Reinhardt, Pius II. Piccolomini. Der Papst, mit dem die Renaissance begann. München 2013, 236– 268 sowie den Tagungsband A. Calzona u. a. (eds.), Il sogno di Pio II e il viaggio da Roma a Mantova. Ingenium, 5. Florenz 2003. 29 Bessarions anschließende Legation nach Deutschland sollte der Mobilisierung für den Türkenkrieg dienen, vgl. zu dieser Mission C. Märtl, Kardinal Bessarion als Legat im Deutschen Reich (1460/1461), in C. Märtl / C. Kaiser / T. Ricklin (eds.), „Inter graecos latinissimus, inter latinos graecissimus“. Bessarion zwischen den Kulturen. Pluralisierung & Autorität, 39. Berlin / Boston 2013, 123–150. 30 Vgl. Cronaca di Mantova di Andrea Schivenoglia dal MCCCCXLV al MCCCCLXXXIV, ed. C. D’Arco. Mailand 1857, 20 sowie R. Signorini, Alloggi di sedici cardinali presenti alla Dieta, in Calzona (ed.), Il sogno di Pio II (wie oben Fußnote 28) 315–389, hier 331: Lo gardenallo grego, zoè el vechio, era de anny 70 et era pizollo, magro, com gran barba e de pocho aspeto (...) e quando el chavalchava a concistorio andava com 70 o 80 chavally magry e tristi, et avìa lomenanza de avire de gran miara de duchaty. Im Vergleich zur Vorstellung der übrigen anwesenden Kardinäle (ebd. 329–349) erscheint die Zahl von 70–80 Pferden gering, jedoch auch die etwa 100–120 Pferde Bessarions noch relativ bescheiden. Die Altersangaben sind zweifellos Schätzungen, doch liefert die Angabe im Fall Isidors einen Anhaltspunkt zur Bestimmung seines nicht explizit bekannten Geburtsdatums, vgl. P. Schreiner, Neues zu Leben und Werk des Isidor von Kiev. JÖB 69 (2019), 289–301, hier 292. 31 Der Florentiner Chronist Matteo Rinaldi bezeichnet den Kardinal, der am 7. April 1459 Florenz betrat und von der Signorie ehrenvoll empfangen wurde, als el cardinale greco, cioè povero und unterscheidet ihn so vom am 22. April 1459 einziehenden cardinale grecho riccho, vgl. Pagolo di Matteo Petriboni / Matteo di Borgo Rinaldi, Priorista (1407–1459), ed. J. A. Gutwirth / G. Battista. Rom 2001, 465 f. Die erste Notiz scheint sich auf Isidor zu beziehen, dessen Armut schon aus Anlass seines Besuchs im Februar 1454 – auf seiner Rückkehr aus der Romania – vom gleichen Chronisten als extrem angesehen wird: ebd. 402: et però era molto poverissimo. Die Identifizierung des „reichen griechischen Kardinals“ mit Bessarion wird bestätigt durch seine explizite Nennung in einem langen Gedicht auf die Festivitäten vom April 1459 im Ms Magliabechiano VII 1121 der Biblioteca Nazionale Centrale Firenze. Statt der mir unzugänglichen Edition verweise ich auf eine online zugängliche englische Übersetzung: The Florentine celebrations of 1459, transl. N. Newbigin, URL: https://www.academia.
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sucht.32 Einen ersten Lichtblick aus seiner Sicht dürfte ein Moment jenseits der offiziellen Verhandlungen dargestellt haben: die Zusage einer Söldnertruppe zur Unterstützung des Despoten Thomas Palaiologos auf der Peloponnes durch Bianca Maria Visconti, die Herzogin von Mailand.33 Isidors Dankesschreiben aus diesem Anlass ist in doppelter Ausführung im Mailänder Staatsarchiv erhalten (Anhang, Dokument 2).34 Ein Exemplar (Sforzesco 392, Nr. 122) richtet sich an den Herzog Francesco Sforza, das andere (Sforzesco 392, Nr. 119) an dessen Gattin Bianca Maria. Die Unterschrift bezeugt nicht zuletzt, dass der Kardinal nunmehr35 auch den Titel eines Patriarchen von Konstantinopel führte. Das Schreiben an Bianca Maria Visconti erweist sich bei Betrachtung der geringfügigen Abweichungen als leicht modifizierte Fassung des zuvor aufgesetzten Schreibens an Sforza: In letzterem ist der Abschnitt Ceterum – arripuerunt zwischen der Datierung und der titularen Unterschrift Isidors durch eine kleinere Schriftgröße klar als hinzugefügtes Postscriptum zu erkennen, während er in Nr. 122 die gleiche Schriftgröße wie der übrige Text aufweist. Die Hervorhebung der famosa opera et gesta zu Beginn des Briefes passt eher zum berühmten Condottiere Sforza. Textliche Abweichungen in Nr. 119 wie die Weglassung des in Nr. 122 bereits gestrichenen tale oder die Hinzufügung von strenuum virum, Dispotus und existunt lassen sich als Korrekturen verstehen, während das an einer Stelle in Nr. 119 fehlende, aber unverzichtbare D. V. zweifellos einen Fehler beim Abschreiben darstellt. Mithin hatte Isidor zunächst wohl nur Francesco Sforza danken wollen, dürfte dann aber vom persönlichen Engagement der Herzogin bei der Finanzierung der Söldner erfahren haben und ließ für sie daher ein weiteres, inhaltlich identisches Schreiben aufsetzen. Über Bekundungen seines Dankes hinaus nutzte der Kardinal den Brief für die Verbreitung ihm zugänglicher Nachrichten aus dem griechischen Raum, die ein militärisches Vorgehen gegen die Osmanen aussichtsreicher erschei-
edu/16195011/The_Florentine_Celebrations_of_1459._Translation_of_Magl._VII.1121_Terze_rime_in_ lode_di_Cosimo (31.07.2022), hier 66, Vers 2958–2961. 32 Picotti, La dieta (wie oben Fußnote 27); Pastor, Geschichte (wie oben Fußnote 28) und Setton, Papacy (wie oben Fußnote 9) gehen in ihren Darstellungen zum Kongress jeweils nicht auf Isidor ein. 33 Siehe D. Zakythinos, Le despotat grec de Morée, Bd. 1: Histoire politique, ed. Ch. Maltezou. London 1975, 264; Kolditz, Mailand (wie oben Fußnote 25) 375–389 mit weiterer Literatur. In Anlehnung an das ernüchterte Urteil Pius’ II. über diese Mission in seinen Commentarii herrscht auch in übergreifenden Darstellungen oft deren Einschätzung als unrealistische und marginale Maßnahme vor, siehe etwa Picotti, La dieta (wie oben Fußnote 27) 143 f.; Pastor, Geschichte (wie oben Fußnote 28) Bd. 2, 56 f. 34 Nur ein kurzer Verweis darauf in Kolditz, Mailand (wie oben Fußnote 25) 378, Anm. 54. 35 Ein Schreiben Isidors aus der Zeit vor dem Tod Gregors III. trägt lediglich die Unterschrift Isidorus cardinalis Episcopus Sabinensis, siehe Kolditz, Mailand (wie oben Fußnote 25) 396, Nr. II. Ein sicheres Urteil über Isidors Titelgebrauch ließe sich aber erst bei einer systematischen Sichtung seiner erhaltenen Briefe treffen.
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nen ließen.36 Ob sogar an eine Begleitung der Truppen durch Isidor gedacht war,37 lässt sich nicht mit Sicherheit sagen. Derartige Erwartungen existierten jedenfalls kurz nach dem Ende des Kongresses Anfang 1460, wie aus einem Schreiben des Mailänder Gesandten Marchese da Varese an Francesco Sforza vom 5. Februar 1460 hervorgeht.38 Isidor hatte damals gerade Mantua in östliche Richtung über Revere verlassen.39 Zu einer persönlichen Teilnahme des betagten Kardinals an einer Expedition gegen die Osmanen sollte es letztlich aber nicht mehr kommen.
36 Pastor, Geschichte (wie oben Fußnote 28) Bd. 2, 56 sieht im Auftritt von Thomas’ Gesandten in Mantua – und mithin in der hier von Isidor wiedergegebenen Siegesmeldung – die Ursache des späteren Misserfolgs: In „echt byzantinischer Prahlerei“ hätten diese suggeriert, dass bereits ein kleines Hilfskontingent aus Italien hinreichend zur Vertreibung der Türken wäre. Ein großer Feldzug Mehmeds II. hatte 1458 zur Unterwerfung fast der gesamten Peloponnes sowie der Despoten unter osmanische Hoheit geführt; vgl. Zakythinos, Le despotat (wie oben Fußnote 33) Bd. 1, 256–260. Danach ergriff Thomas zu Beginn des Jahres 1459 wieder die militärische Initiative mit bescheidenen Erfolgen, wie der Einnahme von Kalavryta. Diese Offensive wird von Sphrantzes 39.1 (= ed. Maisano [wie oben Fußnote 5] 152) jedoch vehement als zum Untergang der Morea führende Rebellion mit Eidbruch kritisiert: Schlechte Berater hätten Thomas verführt, ἵνα καὶ κατὰ τοῦ ἀμηρᾶ καὶ κατὰ τοῦ ἀδελφοῦ αὐτοῦ ἐπανάστασιν ποιήσῃ καὶ φάγῃ τοὺς ὅρκους ὡς λάχανα, οὓς πρὸ ὀλίγου μετ’ αὐτοὺς ἐποίησε. Eine andere Wertung bei J. Harris, The end of Byzantium, New Haven / London 2010, 238–240. 37 In diesem Sinne ist ein Satz in einem Schreiben des Seneser Gesandten Giovanni Mignanelli aus Mantua vom 16. Juli 1459 interpretiert worden: L. Fumi, Tre lettere inedite di Messer Giovanni Mignanelli oratore della Repubblica di Siena alla corte di Papa Pio II (Per nozze Mazzocchi-Onori). Pisa 1869; wieder in: ders., Nuptialia. Raccolta postuma di studi per nozze (1869–1907). Orvieto 2005, 9–29, hier 19: Et el cardinale Ruteno va legato a una parte nel paese. Dieser Satz schließt sich an Aussagen über die Mailänder Söldner contra il turcho an – doch wird paese nicht näher bestimmt. Daher scheint mir die Interpretation, es handele sich um eine Legation Isidors auf die Peloponnes, keineswegs gesichert. 38 Siehe Picotti, La dieta (wie oben Fußnote 27) 511–513, doc. LVII, hier 512: lo cardinale Eruteno è quello che va in Romania. Facendo compagnia al Miscieno [= Niceno, d. h. Bessarion], secondo lo debito gratificandoli vostra Signoria, me dise che da Mantoa gli scrisse quanto bisognava et che sopra le vostre facende ch’el ha affare, gli son a l’animo, ch’el ne farà ultra posse; assay parla amorevole verso di vostra Signoria; el me pare et è reputato homo molto degno. Mit diesem Vorhaben stehen sicher die von Isidor im Herbst 1459 in der Lombardei getätigten Waffenkäufe und seine Bemühungen um die Ausrüstung von Schiffen in Ancona im Frühjahr 1460 in Zusammenhang; vgl. dazu Pierling, La Russie (wie oben Fußnote 19) Bd. 1, 91; D. S. Chambers, Popes, Cardinals and War: the Military Church in Renaissance and Early Modern Europe. London / New York 2006, 70; siehe auch Philippides/Hanak, Isidore (wie oben Fußnote 9) 305. 39 Über diese Station auf Isidors Weg (am 29./30. Januar) informiert detailliert ein Brief Anselmo Folenghis an Ludovico Gonzaga, siehe Signorini, Alloggi (wie oben Fußnote 30) 362–364 (mit Edition); vgl. Akišin, Mitropolit Isidor (wie oben Fußnote 13) 174 f.
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3 Ein Brief „von toter Hand“? Eine Reihe dokumentarischer Quellen zu Isidors Wirken als Kardinal und Patriarch von Konstantinopel hat Georg Hofmann 1952 in einem materialreichen Aufsatz veröffentlicht.40 Dazu zählt auch ein in italienischer Sprache verfasstes Trostschreiben, welches Isidor nach dem Tod Cosimos de’ Medici an dessen Sohn Piero geschickt haben soll. Es datiert vom 12. September 1464 aus Rom, die Unterschrift I(sidorus) ep(iscopu)s sabinensis Cardinalis rutenus scheint die Identität des Absenders klar zu bezeugen.41 Freilich existiert ein manifestes Problem, das nicht nur Hofmann42 entgangen zu sein scheint: Isidor kann besagtes Schreiben schwerlich verfasst (oder auch in Auftrag gegeben) haben, war der cardinalis Rutenus doch selbst bereits über ein Jahr vor dem Florentiner pater patriae verstorben! Im Jahre 1461 hatte Isidor einen schweren Schlaganfall erlitten und sich von dessen Folgen nicht mehr erholt. Die feierliche Translation der 1460 vom Despoten Thomas Palaiologos aus Patras mitgeführten Haupt-Reliquie des Apostels Andreas im April 1462 von Narni nach Rom43 ließ er sich dennoch nicht entgehen: Sein ebenso vom körperlichen Verfall wie von tiefer Devotion gezeichneter spontaner Auftritt bei diesen Zeremonien wird in den Commentarii Pius’ II. nicht ohne Rührung berichtet.44 Wohl nach einem erneuten Schlaganfall in der Nacht vom 13. auf den 14. April 1463 wurde sein Palazzo bei der Kirche Sant’Agata dei Goti durch päpstliche Verfügung endgültig dem jungen Kardinal Francesco Gonzaga übertragen. Isidor erholte sich zwar nochmals kurz – sehr zur Sorge derer, die auf seine Benefizien spekulierten45 –, doch am 27. April 1463 endete schließlich sein langes und bewegtes Leben.46
40 G. Hofmann, Quellen zu Isidor von Kiew als Kardinal und Patriarch. OCP 18 (1952), 143–157. 41 Hofmann, Quellen (wie oben Fußnote 40) 148–150. Die Unterschrift wird hier nach der Schreibung in der Handschrift (MAP 163, fol. 16v, siehe unten, Anm. 49) wiedergegeben. 42 Vgl. etwa J. Hankins, Cosimo de’ Medici and the ‘Platonic Academy’. Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 53 (1990), 144–162, hier 145, Anm. 4 (zudem wird Hofmann mit Ziegler verwechselt). 43 Dazu umfassend A. T. Hack, Pius II. und der Empfang des heiligen Andreas 1462 in Rom (mit einem editorischen Anhang). Frühmittelalterliche Studien 48 (2014), 325–387. 44 Pii II Commentarii rerum memorabilium que temporibus suis contigerunt 8.2, ed. A. van Heck, Bd. 2. Studi e testi, 313. Vatikanstadt 1984, 483. Siehe auch Hack, Pius II. (wie oben Fußnote 43) 353 f. Der Bericht über den Reliquienempfang in den Commentarii gibt zwar als Insert die Andreis des Bischofs Alessio von Chiusi wieder (vgl. ebd. 331–334), doch scheint der Papst selbst eine wichtige Rolle bei der Formulierung des Textes gespielt zu haben. 45 Dieses Detail wie auch die Nachricht vom Schlaganfall in einem wenig beachteten Brief, den der Majordomus Gonzagas, Bartolomeo Marasca, am 14. April 1463 an Barbara von Brandenburg schrieb, siehe dazu D. S. Chambers, The housing problems of Cardinal Francesco Gonzaga. Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 39 (1976), 21–58, hier 51, Nr. 16: Lo Cardinale Ruteno questa note passata devenuto apopletico, et era posto (...) spaciato, già se ordenavano le exequie. Questa sera è fatto galiardo [et] ha voluto levarse. Dal che la brigata ride, excepti quelli expetavano li soi beneficii. 46 Vgl. Eubel, Hierarchia catholica (wie oben Fußnote 9) Bd. 2, 33, Notiz 227 (nach AAV, Armadio
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Wer kommt mithin als Absender des fraglichen Beileidsschreibens – es sei hier kurz „Isidor-Brief“ genannt – in Betracht? Luigi Silvano hat das Problem zuerst erkannt und vorgeschlagen, den Brief einem Sekretär des verstorbenen Kardinals zuzuweisen; dem hat sich Sergej Akišin angeschlossen.47 Eine solche Annahme ist jedoch sehr hypothetisch, zumal wir über den Haushalt bzw. die familia Kardinal Isidors faktisch nichts wissen.48 Hier sei daher ein neuer Versuch der Hypothesenbildung, ausgehend vom Überlieferungszusammenhang des „Isidor-Briefs“, unternommen. Das Schreiben ist nur abschriftlich, übertragen in den sogenannten libro paonazzo Pieros de’ Medici,49 auf uns gekommen. Dieses Buch legte Cosimos Sohn und Erbe im Januar 1465 an, um darin Nachrichten über seine Familie und sein Vermögen zusammenzustellen.50 Nach einigen Geburts- und Sterbedaten von Familienangehörigen findet sich zunächst eine lange Notiz über Cosimos Tod am 1. August 1464,51 sodann folgen Zusammenstellungen von Kosten und begünstigten Personen im Zuge der Begräbnisfeierlichkeiten. Mit fol. 14 des Faszikels setzt die Wiedergabe der bei Piero eingegangenen Kondolenzbriefe ein. Diese sind nicht chronologisch, sondern annähernd nach dem Rang der Schreibenden geordnet, so dass das Kondolenzschreiben des selbst fast schon im Sterben liegenden Papstes Pius II.52 (Ancona, 8. August
31,52, fol. 64r). Für Verwirrung im Hinblick auf Isidors Todesdatum hat Eubel selbst in seinem Kardinalsverzeichnis (ebd. 8) gesorgt, indem er Isidorus Kiowensis am 27. April 1462 sterben lässt. Dieses Datum hat u. a. Hofmann, Quellen (wie oben Fußnote 40) 157 übernommen, ohne den Widerspruch zum Datum des von ihm edierten Beileidsschreibens zu bemerken. Zum Todesdatum Isidors auch Philippides/Hanak, Isidore (wie oben Fußnote 9) 309; Akišin, Mitropolit Isidor (wie oben Fußnote 13) 180 f. Pius II. erwähnt Isidors Tod ohne Datum, aber in zeitlicher Beziehung zum Tod Kardinal Prospero Colonnas (24. März 1463) und Erzbischof Dietrichs von Köln (14. Februar 1463): Pii II Commentarii 11.17, ed. van Heck (wie oben Fußnote 44) Bd. 2, 690. 47 L. Silvano, Per l’epistolario di Isidoro di Kiev: la lettera a papa Niccolò V del 6 luglio 1453. Medioevo Greco 13 (2013), 223–240, hier 225; Akišin, Mitropolit Isidor (wie oben Fußnote 13) 216. 48 Dieses Thema ist für die Kardinäle des 15. Jahrhunderts bisher nur in Umrissen erforscht; vgl. J. Dendorfer / R. Lützelschwab (eds.), Geschichte des Kardinalats im Mittelalter. Päpste und Papsttum, 39. Stuttgart 2011, 386–388, 462. 49 Archivio di Stato di Firenze (= ASF), Mediceo avanti il Principato (= MAP), filza 163. Der gesamte Bestand ist online zugänglich: https://www.archiviodistato.firenze.it/map/riproduzione/?id=147797 (31.07.2022). 50 ASF, MAP 163, fol. 1r: Alnome sia dellonnipotente dio et della sua gloriosa madre madonna sancta maria sempre vergine (…). Questo libro e di Piero di Cosimo di Giovanni de medici chiamasi ellibro paonazzo segnato A insulquale scriuendo sifara mentione di piu cose apartenenti alla proprieta del sopradetto Piero. Cominciato questo di primo digennaio MCCCCLXIIII. Die Datumsangabe folgt dem stilus florentinus, ist mithin auf den 1. Januar 1465 zu beziehen. 51 ASF, MAP 163, fol. 2r–v. Zu Cosimos Tod und Begräbnis: D. Kent, Cosimo de’ Medici and the Florentine Renaissance: the patron’s oeuvre. New Haven / London 2000, 375 f. Zur politischen Nachfolge Pieros in Cosimos weithin informeller Stellung siehe N. Rubinstein, Piero de’ Medici Gonfaloniere di Giustizia, in A. Beyer / B. Boucher (eds.), Piero de’ Medici „il Gottoso“ (1416–1469): Kunst im Dienste der Mediceer. Berlin 1993, 1–8, hier 4 f. 52 Zu den spannungsreichen Peripetien im Verhältnis zwischen Pius und Cosimo vgl. G. Holmes,
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1464) an der Spitze steht,53 gefolgt von den Schreiben der Kardinäle (fol. 14v–20v), deren Daten sich vom 5. August (Guillaume d’Estouteville und Jacopo Ammannati Piccolomini)54 bis zum 30. September (Latino Orsini) erstrecken. Schließlich eröffnet der auf fol. 21r ohne Datum eingetragene Kondolenzbrief Ludwigs XI. von Frankreich die Reihe der Schreiben weltlicher Herrscher und Signori (fol. 21r–24v), einzelner Kommunen (fol. 25r–27v) und weiterer hochstehender Personen vor allem aus Florenz (fol. 27v–41v).55 An der Spitze der kardinalizischen Kondolenten56 steht mit Estouteville der Kardinalbischof von Ostia und Dekan des Kollegiums. Auf ihn folgen mit Lodovico Trevisan, dem durch zwei Schreiben vertretenen Kardinalkämmerer,57 und dem Vizekanzler Rodrigo Borja58 die Inhaber der wichtigsten kurialen Ämter, bevor Juan de
Cosimo and the popes, in F. Ames-Lewis (ed.), Cosimo ‚il Vecchio‘ de’ Medici 1389–1464. Essays in Commemoration of the 600th anniversary of Cosimo de’ Medici’s birth. Oxford 1992, 21–31; P. Viti, „Laudavit pontifex Florentinos“. Una „laudatio“ di Firenze durante il viaggio a Mantova, in Calzona (ed.), Il sogno di Pio II (wie oben Fußnote 28) 163–178, hier 165–169; C. Märtl, Papst Pius II. (1458– 1464) in der Kapelle des Palazzo Medici Riccardi zu Florenz: Ein Beitrag zu Ikonographie und Zeremoniell der Päpste in der Renaissance. Concilium medii aevi 3 (2000), 155–183; Reinhardt, Pius II. (wie oben Fußnote 28) 243–245 und 271–273. 53 Ediert aus einem Codex der Biblioteca Medicea Laurenziana durch Pastor, Geschichte (wie oben Fußnote 28) Bd. 2, 752 f., Nr. 63. Pastor erachtet diesen Brief für das letzte Schreiben des kurz danach verstorbenen Papstes. 54 ASF, MAP 163, fol. 14v–15r und fol. 19v. Neben diesen beiden sowie dem päpstlichen Brief stammen auch die Schreiben Bessarions (9. August, fol. 16r), Pietro Barbos (17. August, fol. 17r) und des Kardinals Louis d’Albret (8. August, fol. 19v–20r) aus Ancona. Torquemada schrieb am 17. August aus Ponticelli, Lodovico Trevisan aus Rocca di Papa. Die übrigen, aus Rom abgesandten Schreiben datieren fast alle erst vom September 1464, nur Kardinal Roverella schrieb von dort bereits am 29. August, d. h. während des Konklaves. 55 Verwiesen sei an dieser Stelle auf mehrere Blogbeiträge von Davide Alessandra, welche die Inhalte von Pieros Buch in detaillierter, gut orientierender Form vorstellen: siehe https://www.historiaregni.it/?s=davide+alessandra (zuletzt geprüft 31.07.2022); darunter der Beitrag „Le lettere di condoglianze dalla curia romana per la morte di Cosimo de Medici“ zu den Kardinalsbriefen, jedoch ohne Bezug auf den „Isidor-Brief“. 56 Eine Aufstellung zu den äußeren Daten der kardinalizischen Schreiben (Position im Manuskript, Titulatur des Absenders, Ort und Datum sowie Identifikation der Kardinäle) findet sich im ausführlichen, online zugänglichen Inventar des MAP-Archivbestands: F. Morandini / A. d’Addario, Archivio Mediceo avanti il Principato. Inventario, 4 Bde., Rom 1951–1963, hier Bd. 4, 435 f. 57 Zu ihm P. Paschini, Lodovico Cardinal Camerlengo († 1465). Rom 1939, hier 190–204 zur Stellung unter Pius II. Die beiden Schreiben des Kämmerers sind in ASF, MAP 163, fol. 15r, hintereinander angeführt: Das erste datiert vom 10. August 1464 und reagierte offenbar auf die dem Kardinal zu Ohren gekommene Nachricht vom Tod Cosimos, das zweite vom 18. August 1464 antwortete auf einen Brief Pieros und informierte diesen zugleich über den inzwischen eingetretenen Tod Pius’ II. Edition: P. Paschini, Villeggiature di un cardinale del Quattrocento. Roma. Rivista di studi e di vita romana 4 (1926), 560–563, hier 562 f. 58 Zu Borjas Position unter Pius II. siehe V. Reinhardt, Der unheimliche Papst. Alexander VI. Borgia 1431–1503. München 2005, 35–41.
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Carvajal (Porto) und Bessarion (Tusculum) die Reihe der Kardinalbischöfe fortsetzen.59 Unmittelbar vor dem „Isidor-Brief“, der sich noch in diese Reihe einzufügen scheint, ist jedoch das Schreiben Bernardo Erolis eingetragen, des Kardinalpriesters von Santa Sabina und engen Vertrauten Pius’ II.60 Auf den „Isidor-Brief“ folgen die Schreiben von elf weiteren Kardinalpriestern sowie, mitten unter ihnen, die Briefe Kardinal Torquemadas, Isidors Nachfolger als Bischof von Sabina, und des Kardinaldiakons Francesco Gonzaga.61 Außer dem „Isidor-Brief“ weist keines dieser Schreiben irgendwelche Zuordnungsprobleme auf. Vielmehr repräsentieren sie weitgehend die Zusammensetzung des Ende August 1464 in Rom stattfindenden Konklaves, aus dem der ebenfalls vertretene (fol. 17r) Kardinal von San Marco, Pietro Barbo, als Papst Paul II. hervorging.62 Lediglich zwei dort anwesende Kardinalpresbyter fehlen unter den Absendern: Angelo Capranica (Titelkirche Santa Croce) und Giacomo Tebaldi (Titelkirche Sant’Anastasia). Andererseits nahmen zwei Briefschreiber, Bernardo Eroli und Niccolò Forteguerri, nicht am Konklave teil. Ihre jeweiligen Briefe belegen ihre Präsenz in Rom aber auch erst für den frühen September 1464 (6. bzw. 7. September). Acht weitere Kardinäle waren in dieser Zeit abwesend und fehlen ebenso im Kondolentenkreis.63
59 Bessarions Schreiben ist ebenfalls ediert worden: G. Hofmann, Acht Briefe des Kardinals Bessarion. OCP 15 (1949), 277–290, hier 278 f. 60 Zu Eroli siehe A. Esposito, Eroli (Eruli), Berardo, in DBI (wie oben Fußnote 11) Bd. 43. Rom 1993, 228–232. 61 Gonzagas Brief aus Rom trägt als Datum den 13. September 1464. Der Kardinal hatte sich in der ersten Jahreshälfte engagiert auf eine aktive Teilnahme am Kreuzzug Pius’ II. vorbereitet und war Mitte August 1464 mit seiner Kriegsgaleere in Ancona eingetroffen – gerade beim Tod des Papstes; vgl. D. S. Chambers, Virtù militare del cardinale Francesco Gonzaga, in C. M. Belfanti (ed.), Guerre, stati e città. Mantova e l’Italia padana dal secolo XIII al XIX. Mantua 1988, 215–229 (wieder in: D. S. Chambers, Renaissance cardinals and their worldly problems. Variorum Collected Studies Series, 553. Aldershot 1997, Nr. V), hier 216–218. 62 Zum Konklave siehe Pastor, Geschichte (wie oben Fußnote 28) Bd. 2, 293–299; Paschini, Lodovico (wie oben Fußnote 57) 205 f. 63 Es handelt sich um den alten Kardinalbischof Pierre de Foix, der dauerhaft in Avignon residierte und noch 1464 sterben sollte, um Bischof Peter von Augsburg, Dionysius Széchy, den Erzbischof von Esztergom, Burkard Weißpriach, den Erzbischof von Salzburg, die beiden französischen Kardinäle Jean Rolin, Bischof von Autun, und Jean Jouffroy, Bischof von Albi (zu seinem Aufenthalt in Luxeuil in diesem Zeitraum vgl. C. Märtl, Kardinal Jean Jouffroy [† 1473]. Leben und Werk. Sigmaringen 1996, 172) sowie um die beiden aragonesischen Kardinäle Jaume Cardona, Bischof von Urgell, und Lluís Joan del Milà, Bischof von Lleida und Borja-Nepot. Nicht mit einem Schreiben vertreten ist auch Kardinal Nikolaus von Kues, der ebenfalls wenige Tage nach Cosimo de’ Medici verstarb. Zur Prosopographie der Kardinäle, ihren Titeln und inoffiziellen Namen sei verwiesen auf Dendorfer/Lützelschwab, Geschichte des Kardinalats (wie oben Fußnote 48) 496–501, sowie auf W. Schürmeyer, Das Kardinalskollegium unter Pius II. Berlin 1914, 127–137, allerdings mit großer Vorsicht zu gebrauchen, wenn es etwa zu Isidor heißt (130): „Gebürtig aus Kiew“.
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Angesichts dieser guten Übereinstimmung mit der situativen Struktur des Kollegs sticht der Anachronismus des „Isidor-Briefes“ deutlich hervor. Auffällig ist jedoch auch die Einordnung von zwei anderen Briefen: demjenigen des Kardinalpriesters Eroli unter den Kardinalbischöfen und demjenigen des Kardinalbischofs Torquemada inmitten der Kardinalpresbyter. Dieser Umstand könnte seine Erklärung in einer naheliegenden Verwechslung zwischen der Titelkirche Santa Sabina und dem Bistum Sabina finden, zu der es beim Sortieren der Briefe für die Abschrift gekommen sein mag. Erolis Brief wäre demnach in der Annahme in das Buch eingetragen worden, es handele sich um den Brief des Kardinalbischofs von Sabina; als der Irrtum spätestens bei der Übertragung der Unterschrift deutlich geworden sein muss, mag der Schreiber nach dem tatsächlichen Brief des Bischofs von Sabina gesucht haben. Isidor aber war zu Lebzeiten als Kardinalbischof von Sabina und cardinalis Rutenus bekannt. Somit könnte die Konfusion der Sabina-Briefe sich auch auf den „Isidor-Brief“ ausgewirkt haben. Die erste Erklärungsoption bestünde darin, dass es sich bei diesem um ein zweites Schreiben eines der beiden im Kreis der Absender vertretenen „Sabina-Kardinäle“ handelt, also Erolis oder Torquemadas. Für die Annahme eines Zweitbriefes Erolis würde die schon von Hofmann bemerkte große Nähe beider Schreiben in umfangreichen Textpassagen sprechen.64 Für ein zweites Schreiben Torquemadas hingegen könnte die weitgehende Gleichheit fast aller Titelelemente, I(o). episcopus sabinensis cardinalis (...), angeführt werden. Gleichwohl gibt es gegen diese beiden Optionen jeweils einen entscheidenden Einwand: Der Inhalt des „Isidor-Briefs“ als postuliertes Zweitschreiben passt weder im Fall Erolis noch im Fall Torquemadas zum jeweiligen ersten Kondolenzschreiben an Piero de’ Medici vom 6. September bzw. 17. August 1464; es ergeben sich vielmehr Widersprüche.65
64 Hofmann, Quellen (wie oben Fußnote 40) 149: „Da dieser Brief teilweise wortwörtlich mit dem unmittelbar vorausgehenden Schreiben des Kardinals Berardus Eruli zusammenstimmt (...).“ Vgl. etwa Eroli (ASF, MAP 163, fol. 16v): perche non e stato homo danondouere essere stato graue el suo partire da noi und „Isidor-Brief“ (nach Hofmann, Quellen): perchè non è stato homo da non dovere esser grave et molesta la sua partenza da noi; sowie Eroli: perche come e humana cosa eldolersi de hauer perduta cosa cara, cosi e anche opera desing(o)l(a)re prudentia saperse reposare et aquiescere allauolonta didio in ogni cosa et max(im)e inquelle che se(condo) elcorso dellana(tura) p(ro)cedono ordinariam(en)te und „Isidor-Brief“: perchè come hè humana cosa el dolersi havere perduto uno tanto capitale, così è anche opera de homo constante et prudente sapersi acordare et quiescere alla volontà di Dio a ogni cosa et maxime in quelle che secondo il corso naturale procedono ordinariamente. Diese starken Übereinstimmungen würden aber im Fall eines zweiten Schreibens Erolis nur mit explizitem Bezug auf den ersten, früheren Brief, etwa aus Sorge um dessen Verbleib, einen Sinn ergeben. Der Befund spricht also eher gegen Eroli als Verfasser des „Isidor-Briefes“. 65 Eroli erwähnt in seinem Brief vom 6. September, dass er einen Brief Pieros erhalten habe: ASF, MAP 163, fol. 16v: Nelpartire nostro dancona receuemo una uostra l(ette)ra alla quale ex tunc deliberamo serespondesse, ma p(er)le occupationi occorse nonse facto prima (...). Ebenso antwortete Torquemada bereits am 17. August auf einen Anzeigenbrief Pieros: ASF, MAP 163, fol. 18r: habbiamo rice-
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Daher scheint mir eine zweite Erklärungsoption plausibler, dass es sich nämlich beim „Isidor-Brief“ um ein vom Abschreiber – Piero di Cosimo selbst (?) – falsch als Brief Isidors identifiziertes Schreiben eines sonst unter den Kondolenten fehlenden Kardinals handelte. Dieser müsste jedoch Anfang September 1464 in Rom vor Ort gewesen sein, was vor allem auf die beiden Konklave-Teilnehmer Angelo Capranica66 und Giacomo Tebaldi67 zutreffen dürfte.68 Capranica führte als Bischof von Rieti den inoffiziellen Namen cardinalis Reatinus, Tebaldi als ehemaliger Bischof von Montefeltro die Bezeichnung cardinalis Feretranus. Für beide Namen ist die Verlesung Rutenus grundsätzlich möglich,69 deutlich wahrscheinlicher allerdings bei Reatinus, wobei zusätzlich die Sigle des Vornamens A zu I verkehrt worden sein müsste.70 Damit beruht unsere Erklärungshypothese auf drei durchaus kritischen Annahmen: erstens, dass der Kopist des Buches, d. h. wohl Piero selbst, von Isidors Tod nichts wusste – eine freilich für jedwede rationale Erklärung des „Isidor-Briefes“ notwendige Bedingung. Zweitens, dass der tatsächliche Verfasser des „Isidor-Briefes“ in verkürzter Form, ohne Nennung seiner Titelkirche, unterschrieb. Das ist durchaus denkbar, innerhalb des Konvoluts begegnet eine Kurzform aber sonst nur bei Kardinal Gonzaga und dem Kämmerer Lodovico Trevisan.71 Drittens müsste der Kopist stillschweigend die Worte episcopus Sabinensis hinzugefügt haben, eben weil er geglaubt haben mag, dass es sich um den Brief dieses Bischofs handelte. Doch warum wurde dies dann
vuta una u(ost)ra l(ette)ra perlaquale nefate auiso dellamorte dellabona memoria del sapie(n)tissimo u(ost)ro padre (...). Der „Isidor-Brief“ setzt hingegen mit Havemo intesa la morte del vostro magnifico padre ein (Hofmann, Quellen [wie oben Fußnote 40] 149), so dass sein Verfasser wohl keinen Brief Pieros empfangen haben dürfte. 66 Zu ihm siehe A. A. Strnad, Capranica, Angelo, in DBI (wie oben Fußnote 11) Bd. 19. Rom 1976, 143–146: Capranica begab sich im August 1464 zunächst nach Ancona, dann nach dem Tod des Papstes nach Rom. 67 Tebaldi tat sich als Kritiker des Piccolomini-Papstes hervor, siehe M. Pellegrini, Pio II, il collegio cardinalizio e la dieta di Mantova, in Calzona (ed.), Il sogno di Pio II (wie oben Fußnote 28) 15–76, hier 66. 68 Für weitere Erwägungen zur Person des Absenders wäre zu beachten, dass dieser im Schreiben nicht nur die Bedeutung des verstorbenen Cosimo für das Wohlergehen von nostra Italia herausstellt, sondern Cosimo auch als a noi afectionatissimo bezeichnet, siehe Hofmann, Quellen (wie oben Fußnote 40) 149. Hingegen bleibt die Anrede Pieros amice noster carissime eher förmlich, während etwa die Kardinäle Roverella und Gonzaga zu carissime noch tanquam frater hinzusetzten (ASF, MAP 163, fol. 18r–v). 69 Verwiesen sei hier auf die Verlesung R → F in der Wiedergabe der Unterschrift Kardinal Rodrigo Borjas, vgl. ASF, MAP 163, fol. 15v. Gleichwohl macht die größere Wortlänge von Ferertranus eine Verlesung als Rutenus sehr unwahrscheinlich. 70 Dass dies entgegen aller Intuition nicht ausgeschlossen ist, zeigt die sehr ungewöhnliche Ausführung der A-Sigle auf einem originalen Schreiben Capranicas in ASF, MAP 139, fol. 103v. 71 Siehe ASF, MAP 163, fol. 18v: F. Cardinalis de gonzaga; fol. 15r: L. cardinalis aquileiensis, jedoch mit dem Zusatz Domini pape camerarius.
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nicht nachträglich im Zuge der Übertragung des Briefs Torquemadas als Bischof von Sabina korrigiert? Einwände gegen die hier erwogene Deutung stehen mithin im Raum. Gleichwohl erscheint mir die Annahme eines Irrtums bei der der Übertragung der Vorlagen in Pieros Faszikel plausibler als die Abfassung eines Briefes im Namen eines Toten durch eine dritte Person. Und dass Isidors Name unter den Kardinälen des Jahres 1464 einen Anachronismus bildete, zeigt die Briefsammlung Pieros mit aller Deutlichkeit: nicht nur war das Kardinalbistum Sabina bereits auf Torquemada übergegangen, sondern auch den Titel des Patriarchen von Konstantinopel führte bereits ein anderer: Bessarion, der cardinalis Nicenus.72
Anhang: Dokumente in diplomatischer Transkription Dokument 1: Patriarch Gregorios III. von Konstantinopel erteilt ein Empfehlungsschreiben für Andronikos Iagaris Palaiologos, der durch den Fall Konstantinopels geflohen und nun in seiner Notlage auf Unterstützung angewiesen sei. Rom, 1. März 1459 Archivio di Stato di Bologna, Comune Governo 414: Carteggi, Lettere al Comune (1402–1467), Nr. 90 Gregorius73 Mis(er)atione diuina Archiep(iscop)us Constantinopolitanus noue Rome vniuersalis patriarcha. Vniuersis Christi fidelib(us) patrib(us) fratrib(us) et Amicis has litteras n(ost)ras comendatorias inspecturis sal(u)t(em) i(n) d(omi)no n(ost)ro Iesu christo. Clarissimus et prestantissimus uir d(omi)nus Andronicus Iagari paleologus constantinopolitanus cu(m) ad u(est)ras p(er)uenerit partes cu(m) n(ost)ro testimonio comendatum sum(m)o honore suscipiatis. Nam et g(e)n(er)e et p(re)stantia sanguinis sui adeo clarus est: ut absq(ue) dubio o(mn)ium nobiliu(m) grecor(um): qui ex infelici constantinopolitana clade i(n)columes euaseru(n)t longe sit excellentior, et no(n) solu(m) paterno g(e)n(er)e clarus existit, uer(um) etia(m) i(n) stricta
72 Interessanterweise ist in Bessarions Brief (ASF MAP 163, fol. 16r) die Bezeichnung nicenus hinter Car(dina)lis über der Zeile nachgetragen worden und steht damit über et pat(riarca). Zu Bessarions Epistola ad Graecos im Zuge seiner Übernahme des Patriarchats vgl. P. Kourniakos, Das historische „unicum“ Kardinal Bessarion. Versuch einer Identitätssuche zwischen Kultur, Religion und Politik, in Märtl/Kaiser/Ricklin, „Inter graecos latinissimus“ (wie oben Fußnote 29) 439–466, hier 443. 73 Der Buchstabe G zu Beginn des Namens ist durch seine Größe hervorgehoben. Sonst finden sich keine Auszeichnungselemente.
Patriarchen von Konstantinopel in Italien
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affinitate clare memorie Imperatoris co(n)iunctus, Hoc apud i(n)numeros notum est, nec no(n) et n(ost)ris l(itte)ris confirmari duximus. Q(uonia)m uxorem sua(m) filiosq(ue) du(m) ciuitas mis(er)abilis constantinopolitana a p(er)fido Turcho capta et dirupta fuit i(n) magna s(er)vitute Turcorum coactus dereliquit: p(ro)ut historia ac ueter(um) relatione, et n(ost)ra sc(ient)ia cognouimus, Quasobres hu(n)c p(rese)ntem Illustre(m) uir(um) caritatis et beniuolentie u(est)re suffragiis tutu(m) comendatu(m) intueri dignemini. et q(uam)uis a p(ri)stina sua dignitate et magnificentia ad inferiora p(er)ductus sit, nihilominus caritates u(est)re rer(um) humanar(um) instabilitate(m) ac fragilitate(m) considera(n)tes hoc idem cuiuis hominu(m) siue p(ri)ncipu(m) accidere posse, cogitent, magna sunt dei misteria, et Iustitia [sua]74 Abyssus multa, agite igit(ur), ut eu(n)dem ip(su)m hoc a nobis flagitante(m) sup(er)iorib(us) ca(us)is et n(ost)ra hortatione, benedict(i)o(n)e ac Indulgentia talem e(ss)e credatis: quale(m) honor et nobilitas uir(um) desideret. In quor(um) o(mn)ium et singulor(um) fide(m) et testimoniu(m) p(re)missor(um) p(rese)ntes n(ostr)as l(itte)ras fieri ac bulle n(ost)re co(n)suete fecimus appensione com(m)uniri. Datum Rome i(n) domo habitationis n(ost)re, sub an(n)o a nativitate d(omi)ni MCCCCLVIIII, die u(er)o p(ri)ma mensis Martij pont(ificatus) uero S(anctissi)mi i(n) xp(ist)o p(at)ris et d(omi)ni n(ost)ri d(omi)ni Pij diuina p(ro)uidentia pape secundi an(n)o primo.
Dokument 2: Kardinal Isidor, Patriarch von Konstantinopel, dankt dem Herzog Francesco Sforza / der Herzogin Bianca Maria Visconti von Mailand für die Entsendung von Söldnern für den Despoten von Morea und übermittelt Nachrichten von der Peloponnes Mantua, 14. Juli 1459 Originale: Archivio di Stato di Milano, Sforzesco Potenze Estere 392 (Mantova), Nr. 119 (Ausfertigung für Bianca Maria Visconti, hier der Textwiedergabe zugrunde gelegt) / Nr. 122 (Ausfertigung für Francesco Sforza, Varianten im Apparat) Illu(strissi)ma principisa et Ex(cellentissi)ma d(omi)na d(omi)na etc.75 Continue Illu(strissi)mam D(ominationem) V(estram) p(ro)p(ter) eius famosa opera et gesta com(m)endauimus: et cum viderimus in presentiar(um) sua solita prouidentia prouisione(m) bonam i(n) fauore(m) Prouintie Amoree fecisse, maiori studio obligamur, exaltationes et eius laudes predicare: et(iam)76 vidimus Strenuum virum77
74 Das Wort ist durch ein Loch im Papier nicht mehr sicher lesbar. 75 Anrede in 122: Illu(strissi)me princeps et Ex(cellentissi)me d(omi)ne d(omi)ne etc. 76 In 122 folgt hier mit Streichung: tale. 77 Im Parallelschreiben 122 fehlt strenuum virum.
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Çanonem cremone(n)sem, comestabilem cum eius exercitu et gentib(us) habilem et idoneum ad h(uius)mo(d)i officiu(m) fore, preces igitur continuas om(n)ipotenti deo pro exaltatione status Illu(strissi)me [Dominationis Vestre]78 porrigemus, ut similia et maiora pro co(n)fusione et destructione illor(um) infidelium Turcor(um)79 facere et op(er)ari possit. Que profecto o(mn)ia in subsidium p(er) Illu(strissi)mam D(ominationem) V(estram) Amoree facta existunt80, nobis ip(s)is fecisse putamus. Feliciter valeat Illu(strissi)ma D(ominatio) V(estra) ad cuius quecunq(ue) grata sumus paratissimi.81 Ex Mantua die XIIII° Julij MCCCCLVIIII° Ceter(um) Illu(strissi)mam D(ominatonem) V(estram) certiore(m) facimus, q(uod) bona h(abe)ntur noua de Amorea: Cum hoc82 sit quod octo milia Turcor(um) acces(er)ant ad Amorea(m) ut eam deuastare(n)t: et Illu(str)is d(omi)n(u)s Thomas Dispotus83 eos i(n)uasit ex quib(us) multos int(er)fecit, (et) alii u(er)o fugam arripuerunt. I. Ep(iscopu)s Sabinen(sis) / Car(dina)lis Ruthen(us) et Patriarcha Constan(tino politanus).
78 Fehlt in 119, aber enthalten in 122. 79 In 122: Thurcoru(m). 80 Existunt fehlt in 122. 81 Statt des Satzes ab Feliciter findet sich in 122: Latore(m) p(rese)ntium D(ominationi) V(estre) Illu(strissi)me co(m)mendamus ad cuius quecu(m)q(ue) grata sumus paratissimi. 82 Hoc fehlt in 122. 83 Dispotus fehlt in 122.
Andrzej Kompa and Adrian Szopa
Could the Author(s) of Parastaseis syntomoi chronikai Have Known Theodore Anagnostes? After decades of scholarly interest, Parastaseis syntomoi chronikai (hereinafter: Par.) still forms a puzzle with more questions unanswered than convincingly solved. Valuable as these accounts are, forming an early-middle stage of the patriographic literature of Constantinople, they are to be used with much caution. Written, as Professor Albrecht Berger aptly remarked, “in an awkward and often elliptical style”, the work never achieved, “in its original form, a linguistically more refined shape”. It was, at any rate, “a very odd work”,1 one that envelopes “Constantinople in a cloud of a mysterious, fictional history”.2 Crowded with plenty of statues from Constantine the Founder to Firmillianos the Crooked, with numerous treasures and talismans dug up and entrusted to thresholds, foundations or the soil, with spectacles both apotropaic and ominous, with pagans and heretics lurking behind so many monuments of the past, this text is never to be trusted per se, and not even the repetition of its content in the Patria Konstantinoupoleos can serve as a solid validation of its credibility. How was it possible for a source that so strictly clung to the authentic topography of medieval Constantinople to invent this amount of fictitious or semifictitious attributions? Were they retold or invented for the sake of the text? Were the statues real and only the stories and attributions somewhat clumsily