Silius Italicus: Akten der Innsbrucker Tagung vom 19.-21. Juni 2008 9783653001150

Table of contents :
Inhaltsverzeichnis
Vorwort 7
Einleitung 9
Silius Italicus – ein Dichter zwischen Klassizismus und Modernität? 15
Lucan’s Curio in the Punica 29
Gendering the Underworld: Bodies in Homer, Virgil, Plato, and Silius 47
Fides in Silius Italicus’ Punica 59
Überlegungen zur Makrostruktur der Punica 77
Diskussionsbeitrag: Die Siebzehn als kritische Zahl 97
Silius als Epitomator? 99
Epische Erzähler in den Punica 111
New trends del dopo-Canne: considerazioni su Marcello nei Punica 127
[Re]constructing epic. Sicily and the Punica in miniature 151
Achille nell’Achilleide staziana e nella figura di Podeto nel XIVo libro dei Punica 167
Index locorum 185
Index nominum 193

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Studien zur klassischen Philologie Herausgegeben von Michael von Albrecht

Florian Schaffenrath (Hrsg.)

Silius Italicus Akten der Innsbrucker Tagung vom 19.–21. Juni 2008

Peter Lang

164

Vom 19. bis 21. Juni 2008 fand an der Universität Innsbruck erstmalig eine Tagung statt, die ausschließlich dem epischen Dichter Silius Italicus gewidmet war. Die einzelnen Beiträge, die in diesem Band versammelt und um einige vermehrt wurden, fassen einerseits die bisherigen Forschungen zu zentralen Fragen zusammen, skizzieren andererseits auch neue Wege und Sichtweisen auf einen Dichter, den die Klassische Philologie lange Zeit recht stiefmütterlich behandelt hat.

Florian Schaffenrath, geboren 1978 in Innsbruck; Studium der Klassischen Philologie in Heidelberg, Siena (Italien) und Innsbruck; Dissertation Ubertino Carrara SJ. Columbus (Rom 1715); Mitarbeiter am Projekt „Geschichte der lateinischen Literatur in Tirol“; seit 2009 wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut für Sprachen und Literaturen der Universität Innsbruck. www.peterlang.de

Silius Italicus

Studien zur klassischen Philologie Herausgegeben von Prof. Dr. Michael von Albrecht

Band 164

Peter Lang

Frankfurt am Main · Berlin · Bern · Bruxelles · New York · Oxford · Wien

Florian Schaffenrath (Hrsg.)

Silius Italicus Akten der Innsbrucker Tagung vom 19.–21. Juni 2008

Peter Lang

Internationaler Verlag der Wissenschaften

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

Gedruckt auf alterungsbeständigem, säurefreiem Papier.

ISSN 0172-1798 ISBN 978-3-653-00115-0 © Peter Lang GmbH Internationaler Verlag der Wissenschaften Frankfurt am Main 2010 Alle Rechte vorbehalten. Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. www.peterlang.de

Inhaltsverzeichnis Vorwort

7

Einleitung

9

Florian Schaffenrath

Silius Italicus – ein Dichter zwischen Klassizismus und Modernität?

15

Werner Schubert

Lucan’s Curio in the Punica

29

Raymond D. Marks

Gendering the Underworld: Bodies in Homer, Virgil, Plato, and Silius

47

Frederick Ahl

Fides in Silius Italicus’ Punica

59

Arthur J. Pomeroy

Überlegungen zur Makrostruktur der Punica

77

Thomas Gärtner

Diskussionsbeitrag: Die Siebzehn als kritische Zahl

97

Otta Wenskus

Silius als Epitomator?

99

Christiane Reitz

Epische Erzähler in den Punica

111

Florian Schaffenrath

New trends del dopo-Canne: considerazioni su Marcello nei Punica

127

Enrico M. Ariemma

[Re]constructing epic. Sicily and the Punica in miniature

151

Claire A. Stocks

Achille nell’Achilleide staziana e nella figura di Podeto nel XIVo libro dei Punica

167

Alessandro Risi

Index locorum

185

Index nominum

193

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Vorwort Als ich für 19. bis 21. Juni 2008 zur ersten ausschließlich Silius Italicus gewidmeten Tagung ins Herz der Alpen nach Innsbruck lud, kamen die Antworten prompt und durchwegs begeistert. In kurzer Zeit hatten sich wichtige Mitglieder der Silius-Familie aus Europa, Amerika und Australien bereit erklärt, die mitunter weite Reise auf sich zu nehmen, um sich einmal nicht via Aufsatz oder Buch, sondern persönlich über die Punica auszutauschen. Der Titel der Tagung („Ordior arma... Gegenwart und Zukunft der Silius ItalicusForschung“) war mit gutem Grund derart offen gewählt, sollte er doch ein möglichst breites Spektrum an Beiträgen erlauben; wichtig schien in erster Linie, die SiliusForschungsgemeinde zusammen und ins Gespräch zu bringen. Die vielen fruchtbaren Diskussionen, von denen diese drei Tage bestimmt waren, haben dem Veranstalter Recht gegeben. Die Tagung war mit einigen Kosten verbunden, weswegen an dieser Stelle herzlich dem Österreichischen Bundesministerium für Wissenschaft und Forschung, der Österreichischen Forschungsgemeinschaft, der Universität Innsbruck und dem ItalienZentrum der Universität Innsbruck im Speziellen für die großzügige Unterstützung gedankt sei. Die wissenschaftlichen Erträge der Tagung liegen nun in diesem Band vor. Ich möchte mich bei meinem Heidelberger Lehrer Michael von Albrecht herzlich dafür bedanken, dass er sich kurz entschlossen bereit erklärt hat, die Tagungsakten in seine Reihe „Studien zur Klassischen Philologie“ aufzunehmen, in der schon viele Arbeiten zu Silius Italicus erscheinen konnten. Auf Seiten des Verlages gilt mein besonderer Dank Herrn Kurt Wallat. Es bleibt zu hoffen, dass diese erste Tagung zu Silius Italicus dereinst eine Fortsetzung finden wird; einen entsprechenden Wunsch haben mehrere Tagungsteilnehmerinnen und -teilnehmer geäußert. Ein Vorbild könnten uns die Freunde des Valerius Flaccus sein, die unter dem Titel Ratis omnia vincet inzwischen schon ihr drittes Treffen abgehalten und veröffentlicht haben. Innsbruck, Juni 2009

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Einleitung Florian Schaffenrath

Hand aufs Herz, wer hat Silius Italicus’ Punica ganz gelesen und bewegt sich sicher in der Welt, die sie eröffnen? Bis vor einigen Jahren war die Anzahl derer, die diese Frage mit Nein beantworten mussten, wohl noch viel größer als heute. Sich dafür zu schämen war nicht unbedingt notwendig, lieferten doch die Urteile über Silius in bedeutenden Literaturgeschichten gute Gründe, sich nicht mit ihm zu beschäftigen: Eduard Norden betont seine „Stumpfheit“, 1 für Giovanni Mammone ist er inferior 2 usw. Eine kleine Schar Unbeirrbarer ließ sich nicht abschrecken und schlug im Laufe der Zeit auf dem weithin unbestellten Acker der Silius-Philologie einige wichtige Pflöcke ein: Michael von Albrechts viel beachtete 3 Monographie aus dem Jahr 1964 steht dabei am Beginn dieser Entwicklung; 4 1987 legte Josef Delz seine neue textkritische Punica-Ausgabe in der Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana vor, 5 ersetzte die Ausgabe von Ludwig Bauer 6 und hatte somit eine solide Grundlage für die weitere Arbeit geschaffen. In zwei Etappen erarbeitete François Spaltenstein 1986 und 1990 seinen Gesamtkommentar (der erste Band behandelt die Bücher Pun. 1–8, der zweite Pun. 9–17), der für die gesamte weitere Forschung eine wahre Fundgrube darstellt. 7 Der bereits 1927 bzw. 1934 entstandenen englischen Übersetzung der Punica von James D. Duff in der Loeb Classical Library 8 stellte Hermann Rupprecht eine deutsche Übersetzung in Hexametern zur Seite. 9 Das französische Editions- und Übersetzungsprojekt von Pierre Miniconi u.a. konnte 1992 abgeschlossen werden; in Italien hat Maria Assunta Vinchesi 2001 eine Übersetzung in der Biblioteca Universale Rizzoli vorgelegt. 10 Diese Grundlagen lieferten immer auch Impulse für Spezialuntersuchungen: In den 60er Jahren des 20. Jhs. lässt sich ein Schwerpunkt der Silius-Forschung in der Überlieferungs- und Rezeptionsgeschichte erkennen. Insbesondere Josef Delz und Arthur J. Dunston erforschten die Verbreitung der Punica nach ihrer „Wiederentdeckung“ durch Poggio Bracciolini und ihre Einbindung ins Tagesgeschäft der Humanisten. 11 In die 1

NORDEN 1998, 70. MAMONE 1951, 185. 3 Zu diesem Buch sind zahlreiche Rezensionen erschienen, z.B. Perret, in: REL 43 (1965), 617–618; Scivoletto, in: GIF 18 (1965), 370–371; Schetter, in: Gnomon 38 (1966), 460–466; van Ooteghem, in: LEN 34 (1966), 80; van den Bruwaene, in: AC 35 (1966), 301; Rein, in: CJ 61 (1966), 375–376; Kennedy, in: CR 16 (1966), 333–335; Wallace, in: CW 59 (1966), 322; Doblhofer, in: AnzAW 20 (1967), 234–236; Bassett, in: CPh 63 (1968), 75–77. 4 VON ALBRECHT 1964. 5 DELZ 1987. 6 BAUER 1890. 7 SPALTENSTEIN 1986/1990. 8 DUFF 1927/1934. 9 RUPPRECHT 1991. 10 VINCHESI 2001. 11 DELZ 1968; DUNSTON 1967; DUNSTON 1968. 2

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70er Jahre fallen die Arbeiten von David W. Vessey, z.B. zu den ersten beiden PunicaBüchern, zum Schild Hannibals oder zu Falernus. 12 Viel beachtet ist in dieser Zeit auch die Arbeit von Reinhard Häußler zum historischen römischen Epos, in der Silius klarerweise einen wichtigen Platz einnimmt. 13 1979 schrieb Walter Kißel sein Buch zum Geschichtsbild des Silius Italicus, das als zweiter Band der „Studien zur Klassischen Philologie“ veröffentlicht wurde. 14 In derselben Reihe legte zu Beginn der 80er Jahre Christiane Reitz ihre Arbeit zur Nekyia in Pun. 13 vor; 15 kurze Zeit später veröffentlichte dort auch Werner Schubert seine Studie über Jupiter in den Epen der Flavierzeit. 16 Ein weiterer Forschungsschwerpunkt der 80er Jahre bestand in der Untersuchung der historischen und der epischen Traditionen, denen sich Silius verpflichtet wusste. 17 Eine Zusammenschau der Forschungen, die seit von Albrechts Studie von 1964 betrieben wurden, versuchten dann Frederick Ahl, Martha Davis und Arthur Pomeroy 1986 in einem umfangreichen Beitrag in „Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt“. 18 An der Grenze zu den 90er Jahren stehen dann die Arbeiten von Kenneth O. Matier, der besonders den philosophischen Gehalt der Punica herauszuarbeiten versucht. 19 In den 90er Jahren sind einige einflussreiche Bücher erschienen, Denis C. Feeneys Arbeit über die Götter im römischen Epos oder auch Donald T. McGuires Buch über Bürgerkrieg, Tyrannei und Selbstmord in der Flavischen Epik. 20 In Italien waren die 90er Jahre die Blütezeit der Diskussion um die Echtheit des so genannten additamentum Aldinum (Pun. 8, 144–223), in der sich besonders Giorgio Brugnoli und Carlo Santini hervortaten. 21 Ab 2000 entstanden Kommentare zu einzelnen Büchern, etwa von Uwe Fröhlich zu Pun. 6 oder von Enrico M. Ariemma zu Pun. 8. 22 Letzterer verfasste auch einen ausführlich kommentierten bibliographischen Überblick über die Silius-Forschung zwischen 1984 und 1999. 23 Es folgten zahlreiche Studien von François Ripoll, Antonio la Penna, Maria Assunta Vinchesi, William J. Dominik, Antonios Augoustakis und Raymond D. Marks, die den Punica mit einem verfeinerten literaturwissenschaftlichen Instrumentarium gegenübertreten – die etwa 100 dem Verfasser bekannten Aufsätze, die seit 2000 über Silius erschienen sind, können hier nicht mehr im Detail angesprochen werden. Diese tour de force durch das letzte halbe Jahrhundert der Silius Italicus-Forschung soll jedoch eines deutlich machen: Es war höchst an der Zeit, diesem Epiker eine 12

VESSEY 1972/1973; VESSEY 1974; VESSEY 1975. HÄUßLER 1978. 14 KIßEL 1979. 15 REITZ 1982. Ein neuer Kommentar zum gesamten 13. Buch der Punica ist derzeit in Vorbereitung durch Michiel van der Keur (Vrije Universiteit, Amsterdam). 16 SCHUBERT 1984. 17 BROUWERS 1982; BURCK 1984; KÜPPERS 1986. 18 AHL / DAVIS / POMEROY 1986. 19 MATIER 1990. 20 FEENEY 1991; MCGUIRE 1997. 21 BRUGNOLI 1992; BRUGNOLI / SANTINI 1995. 22 FRÖHLICH 2000; ARIEMMA 2000. 23 ARIEMMA 2000a. 13

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eigene Tagung und den dazugehörigen Sammelband zu widmen. Ohne strenge Vorgaben zu machen, stellten sich doch Teilnehmerinnen und Teilnehmer mit derart unterschiedlichen Beiträgen ein, dass ein differenziertes Bild der neuesten Forschungsansätze sichtbar wurde: Die Anbindung zur bisherigen Forschung liefert zunächst Werner Schubert, der dankenswerterweise einen Vortrag, den er bereits in Ungarn gehalten hatte, erneut zur Diskussion stellte. Er geht der Frage nach, in wie weit Silius als Traditionalist bzw. Modernist zu sehen ist: In früheren literaturgeschichtlichen Darstellungen wurde immer wieder die Epigonalität des Silius in den Vordergrund gestellt. Michael von Albrecht würdigte ihn später als klassizistischen und modernen Dichter. In seinem Beitrag untersucht Schubert nun zwischen den Polen „klassisch“ und „modern“ die Bereiche Sprache, Götterapparat, Makrostruktur und Umgang mit den Quellen. Gerade im Bereich der Werkarchitektur erweist sich Silius als moderner Neuerer, auch wenn ihm kein späterer Dichter folgen wollte. Es schließen sich drei Beiträge an, die sich mit der (literarischen) Tradition, in der die Punica stehen, beschäftigen: Raymond D. Marks arbeitet die Bezüge zu Lucan heraus, indem er eine zentrale Passage des vierten Buches der Pharsalia, Curios Unternehmungen in Africa (4,581–824), mit den Punica-Motiven „Hannibal als Betrogener des Schicksals“ und „Roms Selbstzerstörung“ in Verbindung setzt. Frederick Ahl betrachtet die Nekyia in Pun. 13 vor dem Hintergrund einer langen literarischen Tradition, die v.a. von Homer, Platon, Lukrez, Vergil und Lucan getragen wird. Wenn auch die Interpretation der entsprechenden Stellen nicht immer eindeutig ist (vgl. die zahlreichen inneren Widersprüche in Aen. 6), ist klar, dass die homerische Nekyia (Od. 11) und der platonische Er-Mythos am Ende der Politeia bei Vergil zusammenfließen. Durch spezielle Elemente (Frauenkatalog, Schau der künftigen Seelen u.a.) folgt Silius nicht nur Vergil nach, sondern ordnet sich in den großen Bogen dieser Tradition ein. Nicht so sehr epische, als vielmehr historiographische Intertexte interessieren Arthur Pomeroy in seinem Beitrag zur fides in den Punica. Mit fides und perfidia stehen sich in den Punica zwei Wertkonzepte gegenüber, die jedoch nicht eins zu eins Rom bzw. Karthago zugeordnet werden können. Unter diesem Aspekt werden die Ereignisse um Saguntum bei Silius bzw. bei Polybios und Livius untersucht. Es folgt ein Beitrag von Thomas Gärtner zur Makrostruktur der Punica: Zunächst stellt er darin verschiedene Erklärungsmodelle, die bisher in der Forschung vertreten wurden, vor (Einteilung in odysseische und iliadische Hälfte, triptychische und dichotomische Einteilung). Durch ein Binnenproömium am Beginn von Pun. 14 und durch einen Neueinsatz der Götterhandlung in Pun. 8 werden Achsen in diesen Büchern deutlich. Einen Scheitelpunkt erreicht das Epos auch in Pun. 12, als Hannibal seine ursprüngliche Spannkraft verloren hat – ein Strukturmerkmal, das sich später auch in der Alexandreis Walters von Châtillon finden wird. Otta Wenskus, die die Tagung besucht und sich immer wieder intensiv in die Diskussion eingebracht hat, konnte für die Verschriftlichung eines kurzen Diskussionsbeitrages zur Bedeutung der Zahl 17 (v.a. als kritische Zahl in der Medizin) gewonnen werden. Ihre Ausführungen passen gut zu den grundsätzlichen Überlegungen, die Thomas Gärtner angestellt hat. 11

Die nächsten beiden Beiträge sind der literarischen Technik des Silius gewidmet: der Epitomisierung bestimmter Erzählinhalte sowie den epischen Erzählern in den Punica. Christiane Reitz geht von den bisherigen Ergebnissen eines Forschungsprojektes zu Epitomisierungsstrategien aus und stellt fest, dass sich diese bisher besonders in Fachtexten erforschte literarische Technik des Verkürzens oder Epitomierens gewinnbringend auch beim historischen Epos untersuchen lässt. Aspekt des epitomisierenden Vorgehens in den Punica werden gesammelt und interpretiert. Daraus werden Rückschlüsse auf die Bedeutung dieser Technik für die narrative Strategie des Silius gezogen. Ebenfalls mit narratologischen Fragen beschäftigt sich der Herausgeber des Bandes in seinem Beitrag: Neben dem Blick auf den Erzähler der Punica, der stark präsent und in der Nachfolge Vergils sehr nahe am Erzählten ist, erlaubt das Auftreten einer stattlichen Zahl an historischen und erfundenen Dichterfiguren Rückschlüsse auf Silius’ Poetologie. Besonders dann aber, wenn eine Figur für kurze oder längere Zeit die Rolle des epischen Erzählers übernimmt, etwa der Veteran Marus in Pun. 6, werden daraus Rückschlüsse gezogen, wie Silius sein eigenes Tun verstanden wissen will. Die letzten drei Beiträge befassen sich mit einzelnen Figuren bzw. einem speziellen Buch der Punica: Enrico M. Ariemma verfolgt die Figur des Marcellus in ihrer Entwicklung im Laufe der Punica: Noch ehe Marcellus aktiv am Geschehen teilnimmt, wird er am Ende der Schwurszene in Pun. 1 und in der Juppiterprophezeiung in Pun. 3 erwähnt. Seine Figur wird dann entlang der des Fabius Maximus entwickelt: Marcellus ist seiner Politik stark verpflichtet (besonders in der Schlacht von Nola und in den Kämpfen auf Sizilien), geht aber als Figur am Übergang zwischen Vergangenheit und Zukunft auch neue Wege. Letztlich muss er in Pun. 15 sterben, um Scipio als einzigem neuen Helden Platz zu machen. Claire A. Stocks aus Cambridge, die als Gast an der Tagung teilgenommen und sich immer wieder mit fruchtbaren Diskussionsbeiträgen eingebracht hatte, konnte für einen zusätzlichen Beitrag gewonnen werden. Sie sieht darin Pun. 14 durch die Konzentration auf Ereignisse in Sizilien (und ein eigenes Proömium) in einer Sonderstellung vom Rest der Punica. Mit dem Helden Marcellus, der Syrakus belagert, hat Pun. 14 eine Spiegelfigur zu Hannibal, der in Pun. 1 und 2 vor Saguntum steht, zugleich aber auch eine Figur, die den römischen imperator verkörpert. Marcellus in Pun. 14 ist ein Hannibal, wie er hätte sein sollen. Somit wird für Stocks Pun. 14 zu einem „Miniepos“ im Großepos Punica. Einer speziellen Figur aus der Seeschlacht vor Sizilien, Podaetus, wendet sich abschließend Alessandro Risi in seinem Beitrag zu. Podaetus, der junge und wagemutige Kapitän der Chimaera, stirbt bei einem waghalsigen Angriff auf das römische Admiralsschiff. Risi kann nachweisen, dass Podaetus literarisch nach Daphnis und v.a. Achilles gestaltet ist. Achilles ist auch an anderen Stellen der Punica eine wichtige Referenzfigur, anhand derer sich Beziehungen zwischen Homer, Vergil, Statius und Silius Italicus nachzeichnen lassen.

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Literatur AHL / DAVIS / POMEROY 1986: Ahl, F. / Davis, M. A. / Pomeroy, A.: Silius Italicus, in: ANRW 2,32,4 (1986), 2492–2561. ARIEMMA 2000: Ariemma, E. M.: Alla vigilia di Canne. Commentario al libro VIII dei Punica di Silio Italico, Neapel 2000 (Studi latini, 41). ARIEMMA 2000a: Ariemma, E. M.: Tendenze degli studi su Silio Italico. Una panoramica sugli ultimi quindici anni (1984–1999), in: BStudLat 30 (2000), 577–640. BAUER 1890: Bauer, L. (Hg.): Silii Italici Punica, 2 Bd.e, Leipzig 1890 (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana). BROUWERS 1982: Brouwers, J. H.: Zur Lucan-Imitation bei Silius Italicus, in: den Boeft, J. / Kessels, A. H. M. (Hg.): Actus. Studies in honor of H. L. W. Nelson, Utrecht 1982, 73–87. BRUGNOLI 1992: Brugnoli, G.: L’additamentum Aldinum di Sil. 8, 144–223 è di Silio!, in: GIF 44 (1992), 203–214. BRUGNOLI / SANTINI 1995: Brugnoli, G. / Santini, C.: L’Additamentum Aldinum di Silio Italico, Rom 1995 (Bollettino dei Classici, Supplement 14). BURCK 1984: Burck, E.: Historische und epische Tradition bei Silius Italicus, München 1984 (Zetemata, 80). DELZ 1968: Delz, J.: John Free und die Bibliothek John Tiptofts, in: IMU 11 (1968), 311–316. DELZ 1987: Delz, J. (Hg.): Sili Italici Punica, Stuttgart 1987 (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana). DUFF 1927/1934: Duff, J. (Hg.): Silius Italicus. Punica, 2 Bd.e, London / Cambridge (Mass.) 1927/1934 (The Loeb Classical Library, 277/278). DUNSTON 1967: Dunston, A. J.: A Student’s Note of Lectures by Giulio Pomponio Leto, in: Antichthon 1 (1967), 86–94. DUNSTON 1968: Dunston, A. J.: Studies in Domizio Calderini, in: IMU 11 (1968), 71–150. FEENEY 1991: Feeney, D. C.: The Gods in Epic, Oxford 1991. FRÖHLICH 2000: Fröhlich, U.: Regulus, Archetyp römischer Fides. Das sechste Buch als Schlüssel zu den Punica des Silius Italicus, Tübingen 2000 (Ad fontes, 6). HÄUßLER 1978: Häußler, R.: Das historische Epos von Lucan bis Silius und seine Theorie, Heidelberg 1978 (Bibliothek der klassischen Altertumswissenschaften, 60). KIßEL 1979: Kißel, W.: Das Geschichtsbild des Silius Italicus, Frankfurt a.M. 1979 (Studien zur Klassischen Philologie, 2). KÜPPERS 1986: Küppers, J.: Tantarum causas irarum. Untersuchungen zur einleitenden Bücherdyade der Punica des Silius Italicus, Berlin / New York 1986 (Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte, 23). MAMONE 1951: Mamone, G.: Latinarum litterarum historiae, Mailand 1951. MATIER 1990: Matier, K. O.: Stoic Philosophy in Silius Italicus, in: Akroterion 35 (1990), 68–72. MCGUIRE 1997: McGuire, D. T.: Acts of Silence. Civil War, Tyranny, and Suicide in the Flavian Epics, Hildesheim / Zürich 1997 (Altertumswissenschaftliche Texte und Studien, 33). NORDEN 1998: Norden, E.: Die römische Literatur. Mit Anhang: Die lateinische Literatur im Übergang vom Altertum zum Mittelalter, Stuttgart 71998. RUPPRECHT 1991: Rupprecht, H.: Titus Catius Silius Italicus. Punica. Das Epos vom zweiten Punischen Krieg. Lateinischer Text mit Einleitung, Übersetzung, kurzen Erläuterungen, Eigennamenverzeichnis und Nachwort, 2 Bd.e, Mitterfels 1991. REITZ 1982: Reitz, C.: Die Nekyia in den Punica des Silius Italicus, Frankfurt a.M. 1982 (Studien zur Klassischen Philologie, 5). SCHUBERT 1984: Schubert, W.: Jupiter in den Epen der Flavierzeit, Frankfurt a.M. 1984 (Studien zur Klassischen Philologie, 8). SPALTENSTEIN 1986/1990: Spaltenstein, F.: Commentaire des Punica de Silius Italicus, 2 Bd.e, Genf 1986/1990 (Publications de la Faculté des Lettres, Université de Lausanne, 28/28b).

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VESSEY 1972/1973: Vessey, D. W.: The Myth of Falernus in Silius, Punica 7, in: CJ 68 (1972/1973), 240–246. VESSEY 1974: Vessey, D. W.: Silius Italicus on the Fall of Saguntum, in: CP 69 (1974), 28–36. VESSEY 1975; Vessey, D. W.: Silius Italicus. The Shield of Hannibal, in: AJPh 96 (1975), 391–405. VINCHESI 2001: Vinchesi, M. A. (Hg.): Le guerre puniche. Testo latino a fronte, 2 Bd.e, Mailand 2001 (Biblioteca Universale Rizzoli). VON ALBRECHT 1964: von Albrecht, M.: Silius Italicus. Freiheit und Gebundenheit römischer Epik, Amsterdam 1964.

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Silius Italicus – ein Dichter zwischen Klassizismus und Modernität? 1 Werner Schubert Zusammenfassung: In älteren Literaturgeschichten (Teuffel, Bieler) dominiert der Aspekt der Epigonalität in der Bewertung der Punica. Michael von Albrecht würdigte später Silius Italicus als klassizistischen und modernen Dichter. Zwischen diesen beiden Polen werden die Bereiche Sprache, Götterapparat, Makrostruktur und Umgang mit den Quellen untersucht. Gerade im Bereich der Werkarchitektur erweist sich Silius als moderner Neuerer, auch wenn ihm kein späterer Dichter folgen wollte.

Silius Italicus’ Punica besitzen in der Literaturkritik fast paradigmatische Qualitäten als klassizistisches 2 Ergebnis einer sklavischen Vergilimitatio und -aemulatio. Trotz intensiverer Beschäftigung mit Silius seit gut vierzig Jahren überwiegen die negativen Stimmen in der Literaturkritik nach wie vor, wozu sicherlich auch der Umstand beiträgt, dass Silius’ Werk rezeptionsgeschichtlich gesehen weitgehend steril blieb. Es ist schon viel, wenn er von einigen seiner Zeitgenossen wie dem jüngeren Plinius – dort allerdings recht ausführlich – und Martial erwähnt wird; in späterer Zeit taucht er in den Briefen des Sidonius Apollinaris auf, und Maria Lühken schließt in ihrer Dissertation zur Prudentius-Rezeption nicht aus, dass auch dieser christliche Dichter Silius’ Werk rezipiert hat. 3 Silius’ Punica wurden erst 1417 während des Konstanzer Konzils von Gianfrancesco Poggio Bracciolini wiederentdeckt. 4 Dass Petrarca Silius’ Punica bei der Abfassung seiner Africa schon Mitte des 14. Jhs. vielleicht doch gekannt hatte, bevor sie ‚offiziell’ gefunden wurden, wie vor einigen Jahren der niederländische Petrarcaspezialist ter Haar zur Diskussion gestellt hat, 5 darf weiterhin als unwahrscheinlich gelten. 6 Die älteren – und auch viele jüngere – Literaturgeschichten sind sich in ihrem spätestens seit Julius Caesar Scaliger negativ getönten Urteil über Silius Italicus als Dichter und Denker ziemlich einig. Ein Beispiel: 1

Frau Prof. Dr. Ibolya Tar und Herrn Dr. Péter Mayer danke herzlich ich für ihre Erlaubnis, diese in den Acta Antiqua et Archaeologica (Acta Universitatis Szegediensis) 30 (2007), 156–169 erschienene Studie, die ich bei Vorträgen in Szeged (2003), Münster (2003), Mainz (2004), Göttingen (2006) und Innsbruck (2008) zur Diskussion stellte, hier nochmals veröffentlichen zu dürfen. Sie wurde für die vorliegende Fassung geringfügig überarbeitet und aktualisiert. 2 Zu „klassisch“ und „klassizistisch“ vgl. den immer noch anregenden Aufsatz von GELZER 1975. 3 LÜHKEN 2002, passim. 4 Vielleicht war diese mittlerweile verlorene St. Gallener Handschrift von dem ebenfalls in St. Gallen tätigen Verfasser der mittelalterlichen lateinischen Waltharii poesis benutzt worden; zumindest gibt es wörtliche Übereinstimmungen zwischen beiden Gedichten. 5 TER HAAR 1997; TER HAAR 1999. HARICH-SCHWARZBAUER 2005 wertet den negativen Befund, was die Silius-Kenntnis bis zum ersten Handschriftenfund 1417 betrifft, fundamental um, wenn sie mutmaßt, Petrarca habe Silius doch bereits gekannt, ihn aber bewusst ebenso verschwiegen, wie Vergil Homer in seinem Epos nirgends erwähnt. Hierzu ist zu bemerken, dass die Homernähe bei Vergil für jeden Leser ohnehin evident war, was im Vergleichsfalle Petrarca-Silius nicht gilt. Wenn Petrarca ihn wirklich gekannt hätte, wäre es seiner Africa nur zugute gekommen, wenn er sowohl die Punica publiziert als auch sein Werk vollendet und ebenfalls veröffentlicht hätte. 6 Vgl. SCHUBERT 2005.

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Unter Domitian (und Nerva) bearbeitete sein Epos über den zweiten punischen Krieg Silius Italicus (um J. 25–101 n.Chr.), der nach einer rednerischen und amtlichen Tätigkeit, welche ihn bis zum Consulat (J. 68) geführt, sich ganz in behagliche Muße und auf literarische Beschäftigung zurückgezogen hatte. Diese siebzehn Bücher Punica sind dem Stoffe nach, doch nicht ausschließlich, von Livius abhängig, in ihrer Behandlungsweise und Form von Homer und Vergil, so daß die mythologische Einkleidung selbst auf diesen geschichtlichen Stoff angewendet wird. Die Ausführung ist deklamatorisch gedehnt und episodenreich, indem der Verfasser die herkömmlichen epischen Requisiten möglichst vollständig seinem Werke einzuverleiben bemüht ist. Die Verstechnik ist streng bis zur Einförmigkeit. Der Fluch der Langeweile lastet schwer auf der epigonenhaften Arbeit (S. 305) [...]. In Ermangelung eigener Erfindungsgabe bildet Silius die homerischen Epen und den Vergil fast pedantisch nach [...]. Wie Herakles steht Scipio am Scheidewege zwischen Virtus und Voluptas, wie Turnus kämpft Hannibal bei Zama mit einem Gaukelbilde. Juno spielt dieselbe Rolle wie in der Aeneis und greift oft zugunsten Hannibals ein [...] man glaubt manchmal eine Fortsetzung der Aeneis vor sich zu haben [...]. In nationa7 ler Haltung (auch im Topographischen) wetteifert Silius mit der Aeneis.

Der Tenor dieses Urteils aus Wilhelm Sigmund Teuffels Geschichte der römischen Literatur aus dem Jahr 1910 prägt noch Ludwig Bielers Abschnitt über Silius Italicus in dessen Literaturgeschichte in der Auflage von 1980. 8 Wenn die Epigonalität des Silius Italicus so stark betont wird, gibt es natürlich berechtigte Gründe hierfür. Allerdings werden manche Dinge auch etwas schief bzw. falsch beurteilt, wodurch die Gefahr besteht, dass das Werk epigonaler scheint, als es ist. Wenn etwa bei Teuffel mit unverkennbar tadelndem Unterton festgestellt wird, dass man bei den Punica manchmal glaubt, „eine Fortsetzung der Aeneis vor sich zu haben“, wird verkannt, dass genau das die Absicht des Silius Italicus ist. Dass Forscher, die in der Tradition des Originalgeniebegriffs stehen und denen die Orientierung allein an Homer den Blick sogar für Vergils Kunstwollen verstellt, 9 Silius kein ernsthaftes, geschweige denn originelles Kunstwollen zutrauen, ist die Spielart eines ‚kommunikativen Scheiterns‘, das dann entsteht, wenn ein Interpret „einen Textsinn über die Intentionen des Autors hinaus oder an ihnen vorbei“ konstituiert, wie Peter von Möllendorff formuliert hat. 10 Michael von Albrecht versucht bereits in seinem Silius-Buch von 1964 11 den ‚Teuffelskreis‘ zu durchbrechen, wenn er neben solch diachronen Aspekten auch synchrone in den Blick nimmt. Er weist darauf hin, dass auch Silius ein Kind seiner Zeit war, und meint in seiner knapp 30 Jahre später erschienenen Literaturgeschichte: „Allenthalben spürt man den gewandelten Zeitgeschmack des 1. Jh.“ 12 Wenn von Albrecht zugleich in einer Anmerkung betont, dass Silius kein Manierist, sondern ein Klassizist gewesen 7

TEUFFEL 1910, 305–307. BIELER 1980, 82–83. 9 „Überhaupt wer Vergil an seinem unerreichten und unerreichbaren Vorbilde, an Homer mißt, wird Schöpferkraft und Erfindungsgabe, quellende Frische, Natürlichkeit, Anschaulichkeit und Lebendigkeit entbehren. Die Begründung des Geschehenden bleibt allzu äußerlich, die Handlung, abgesehen etwa vom zweiten und vierte Buche, lahmt, die Personen sind in ihrem Tun nicht scharf und treffend gezeichnet und voneinander gesondert, namentlich der Held selbst ist marklos und läßt den Leser gleichgültig“ (TEUFFEL 1910, 32). 10 VON MÖLLENDORFF 2001, 45. 11 VON ALBRECHT 1964. 12 VON ALBRECHT 1992, 763. 8

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sei, gibt er implizit zu verstehen, dass in demjenigen literaturgeschichtlichen Kontext, in dem Silius’ Werk anzusiedeln ist, Klassizismus und Modernität – wenn wir manieristische Tendenzen denn als vergleichsweise ‚modern‘ betrachten dürfen – einander nicht grundsätzlich ausschließen. Und das ist der Ausgangspunkt für mich, bei einem Dichter wie Silius überhaupt die Frage nicht nur nach seinem Klassizismus, der nicht in Abrede gestellt werden soll, sondern auch nach einer potentiell zumindest latent vorhandenen Modernität zu stellen. Dazu muss kurz geklärt werden, was es überhaupt für Kriterien gibt, die für klassizistische bzw. moderne Tendenzen im epischen Genre sprechen können. Ich fasse hier drei Facetten ins Auge, die sicher nicht alles, aber m.E. doch recht viel umfassen, zumal was Silius betrifft. Als klassizistisch verstehen ließe sich 1. die Orientierung an den poetisch-sprachlichen Eigentümlichkeiten einer oder mehrerer bereits als klassisch betrachteten Vorlagen, wobei in unserem Fall der gemeinsame Nenner ‚Hexameter‘ für das antike Epos so verbindlich ist, dass er als Kriterium für die Epithetierung ‚klassizistisch‘ oder ‚modern‘ nicht herangezogen werden kann, solange es keine formalen Alternativen dazu gibt. Wohl aber wäre hier nach dem Grad der Adaptation oder Nichtadaptation nicht nur des Wortschatzes bzw. einzelner Junkturen, sondern auch bestimmter Eigentümlichkeiten der metrischen Diktion einer Vorlage zu fragen. 2. die Orientierung am Gehalt, der ‚Botschaft‘, der Ideologie, wenn man so will. Hier ist die Frage des historischen Ortes der intertextuell auf einander bezugnehmenden Werke wichtig. 3. die Orientierung an der äußeren Form eines oder mehrerer Vorbilder, sei es im Großen und Ganzen, sei es im Detail: d.h. die Orientierung an Architekturmustern.

Ernst August Schmidt hat noch ein weiteres Kriterium geltend gemacht: dass nämlich klassizistische Tendenzen grundsätzlich eine Reaktion auf anti-klassische Tendenzen darstellten, eine Reaktion, die sich also nicht direkt als Rezeption eines klassischen Werkes verstehen lasse, sondern der dritte von drei Schritten sei. 13 Dieser Schritt scheint mir zwar nicht unabdingbar zu sein – es ist vorstellbar, dass eine unmittelbare klassizistische Nachahmung möglich ist, die aber als eo ipso unmissverständlich epigonal gar nicht weiter in einen tradierungswürdigen Kanon aufgenommen wurde und dadurch literaturgeschichtlich unwirksam blieb –, aber bei den überlieferten Texten mag es so sein, und bei Silius Italicus ist dies insofern gegeben, als man Lucans Pharsalia als anti-klassische Reaktion auf Vergil und seine Nachfolger und Silius Italicus’ Punica wiederum als Reaktion auf Lucan verstehen kann. Als den klassizistischen Tendenzen gegenläufige und insofern zumindest potentiell moderne Elemente ließen sich dann umgekehrt verstehen 1. die sprachlich-stilistische Emanzipation von einem Vorbild, sei es durch Überbietung, sei es durch gezielte Verfremdung von Abhängigkeiten, wie es in der semantischen Neunuancierung gängiger Wörter und/oder der Neuprägung von Begriffen und Junkturen möglich ist, was zu einer je charakteristischen Dichtersprache führt und als solche literaturgeschichtlich eigenständige Wirkungen (auch Moden!) zeitigen kann;

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SCHMIDT 2003, 34–35.

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2. die Auseinandersetzung mit geistesgeschichtlichen bzw. überhaupt historischen Strömungen und Phänomenen, die nicht alten Wein in neue Schläuche gießt, sondern eine individuelle Sicht der Dinge entwickelt und eine geistesgeschichtlich eigenständige und vernehmbare Stimme – im Medium der Dichtung – darstellt; 3. die Emanzipation von der äußeren Form eines oder mehrerer Vorbilder, wofern sie zu signifikanten formalen Modifikationen führt, welche neue architektonische Perspektiven zumindest innerhalb des jeweils generischen Umfeldes eröffnen können.

Blicken wir unter diesen Aspekten zunächst auf die Sprache des Silius! Von allen Epikern des ersten nachchristlichen Jahrhunderts orientiert sich Silius Italicus in der Übernahme einzelner Wörter, Junkturen und Versteile am engsten an Vergils Aeneis. Dies hängt unter anderem damit zusammen, dass sich Silius’ Punica an Vergils Werk inhaltlich anschließen; das hat natürlich Einfluss auf die Zusammensetzung des Wortschatzes, mittels dessen sich ein sehr bequemer Weg öffnet, die Bindung eines eigenen neuen Textes an einen Prätext augen- bzw. ohrenfällig zu machen. Was Silius’ Verstechnik betrifft, so hat man schon lange einen im Vergleich zur zeitgenössischen Epenproduktion größeren Spondeenreichtum konstatiert. Hierin orientiert sich Silius ebenfalls an Vergil und dessen Vorgängern in der lateinischen Epik von Ennius bis Lukrez. Im Vergleich zu seinen ‚Vorläufern‘ geht Silius mit archaischen Wortformen jedoch eher sparsam um 14 und entspricht darin seinen zeitgenössischen Dichterkollegen Valerius Flaccus und Statius. Deswegen kann er zwar in lexikalischer und metrischer, nicht unbedingt aber in morphologischer Hinsicht als Klassizist gelten, obwohl es eigentlich stoff- und formgeschichtlich für Silius durchaus nahegelegen hätte, sich archaischer Elemente zu bedienen, womit er beispielsweise einen Anschluss an das republikanische Epos, allen voran an Ennius, vom Klangbild her leicht hätte bewerkstelligen können. Was sprachlich-stilistischen Ehrgeiz betrifft, so gibt es in den Punica zwar zahlreiche Junkturen, die in der antiken Literatur ausschließlich bei Silius Italicus belegt sind. Doch wird auch einem sehr belesenen und gedächtnisstarken Latinisten kaum eine einprägsame Junktur des Silius einfallen, für die auch wirklich Silius erstmals verantwortlich ist. Selbst die als einzige in Büchmanns „Geflügelte Worte“ – wenn man dieses Nachschlagewerk zumindest als Indikator für ein ‚Nachwirken‘ auf breiter Ebene betrachten darf – eingegangene Junktur crede experto (Pun. 7,395) 15 ist der Abklatsch einer vergilischen Junktur, die sich rezeptionsgeschichtlich als griffiger erwiesen hat: experto credite (Aen. 11,283). Silius’ neue Junkturen sind in der Regel äußerst diskret und insofern eher statistisch als künstlerisch relevant. Sie stechen in den seltensten Fällen als Pointe aus dem Gesamten heraus. Auf solche singuläre Junkturen hat an einer für die Siliusforschung etwas versteckten Stelle L. G. J. ter Haar aufmerksam gemacht: 16 venenum invidiae – das Gift des Neides Pun. 11,547–548; luctus edax – die nagende Trauer Pun. 13,581; victricia signa – siegreiche Feldzeichen Pun. 1,31; rapidum bellum – raffender Krieg Pun. 15,300–301; gemina ruina – 14

Vgl. auch BURCK 1979, 294–295, der, was mögliche Ennius-Nähe betrifft, abwägend meint: „Es ist freilich schwer zu entscheiden, wie weit solche und verwandte Komposita [sc. auf -fer und -ger], die sich bei Lukrez, Vergil und Ovid häufiger finden, noch als archaisch empfunden worden sind.“ 15 BÜCHMANN 1972, 545. 16 TER HAAR 1999, passim.

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doppelter Sturz Pun. 13,694; patria cadens – das sinkende Vaterland Pun. 13,377; dolorem frenare – den Schmerz zügeln Pun. 8,288; bella furialia – rasende Kriege Pun. 8,409. Davon erscheinen mir allenfalls venenum invidiae und luctus edax poetisch pointiert. Dass diese Zurückhaltung als ein Element des silianischen Kunstwollens zu werten sei, hat schon Michael von Albrecht betont: „Silius strebt (im Gegensatz zu Lucan) nicht um jeden Preis danach, jedem Vers eine Pointe abzugewinnen. Dazu gehörte damals Mut.“ 17 Es gehörte auch Mut dazu, in einer doch sehr aufgeklärten Zeit den homerisch-vergilischen Götterapparat auf eine historisch nicht allzu weit zurückliegende Vergangenheit zu applizieren. Damit komme ich zum zweiten der genannten drei Aspekte. 18 In Vergils Aeneis 19 nimmt das Geschehen notwendigerweise von mythischen Ereignissen seinen Ausgang, in denen die ‚Theologia fabulosa‘ ihren festen Ort hat; dadurch wird der Einsatz des sog. ‚Götterapparates‘ unabdingbar. Auf das historische Geschehen des Zweiten Punischen Krieges hat Silius das gleiche Verfahren appliziert, um sein Ziel zu erreichen, mit den Punica eine gleichsam bruchlose „Fortsetzung der Aeneis im geschichtlichen Raum“ zu schaffen; 20 hier hielt das römische Mythologem von der Erbfeindschaft zwischen Rom und Karthago, dem Vergil an exponierter Stelle neue Strahlkraft verliehen hatte, genug Anknüpfungspunkte bereit. Silius geht aber, was die Mitwirkung der Götter am epischen Geschehen betrifft, vergleichsweise behutsam vor, wenn man das ganze Epos sukzessive vom Anfang an liest und sich nicht die typischen Götterszenen aus dem Werkganzen ‚herauspickt‘. Lucans Wendemanöver, die Götter in seinem ebenfalls historischen Epos Pharsalia zu suspendieren, hat auch auf Silius eingewirkt. Silius schließt sich nämlich zu Beginn des Epos nicht primär an die homerisch-vergilisch epische Praxis an, in der eine Vielzahl prominenter Götter (bei Vergil: Juno, Aeolus, Neptun, Venus, Jupiter) bereits in den ersten 200 Versen handlungsaktiv wird. 21 Wenn wir diejenigen Gottheiten betrachten, die zu Beginn der Punica wirksam werden, so sind es wie bei Lucan eher dämonische Mächte, als deren Drahtzieherin zwar eine Göttin aus dem Fundus der traditionellen epischen Götter erscheint (Juno), die aber wesentlich unschärfer gezeichnet ist als bei Vergil und weniger als die olympische Götterkönigin denn als rachsüchtig-egoistische Einzelkämpferin erscheint. Bezeichnenderweise und völlig zu Recht verwendet Walter Kißel zu Kennzeichnung von Junos Wesen bei Silius Begriffe wie ‚diabolisch‘ oder ‚haßerfüllte[s] Schemen‘. 22 Mit der exponierten Rolle der Juno ist natürlich ein entscheidender Anschluss an Vergils Aeneis gegeben, aber eher ein Anschluss in Bezug auf die inhaltliche Motivation als ein Anschluss in Bezug auf die ‚typischen Scenen‘, mit deren Hilfe der Götterapparat sonst zu wirken pflegt und deren Vergil sich gleich zu Beginn der Aeneis bedient, indem er eine sehr selbstbewusste Juno durch diverse Mittlergottheiten einen Seesturm erregen lässt. Ganz anders in den Punica: Hier ist 17

VON ALBRECHT

1992, 765. Anders verhält es sich bei den Zeitgenossen Valerius Flaccus und Statius, die mythologische Epen schreiben. 19 Vgl. hierzu KIßEL 1979, 28–29. 20 VON ALBRECHT 1992, 763. 21 Vgl. hierzu BURCK 1979, 295 mit Anm. 102 und 103. 22 KIßEL 1979, 36. 18

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zwar davon die Rede, dass Juno den jungen Hannibal zum Hass auf die Römer anspornt; aber wie sie dies tut, bleibt im Gegensatz zu Vergleichbarem bei Vergil oder Statius 23 weitgehend im Dunkeln; vielleicht hat hier Senecas Juno im Hercules furens Patin gestanden, wo nach dem langen Prolog Junos ihr eigentliches Handeln völlig in den Hintergrund tritt. Eine solche Diffusität göttlicher Machinationen entspricht den Aktivitäten der dämonischen Schicksalsmächte bei Lucan. Die sonstigen Gottheiten kommen in den Punica eher allmählich ins Spiel. 24 Erst am Ende von Pun. 3, als Hannibal den gewagten Marsch über die Alpen plant, um von Norden durch die appenninische Halbinsel Richtung Süden zu ziehen, bietet Silius ein Gespräch zwischen den olympischen Göttern Venus und Jupiter. Die Szene selbst ist Vergil nachgebildet, doch hat Silius sie von ihrer in allen uns bekannten vorhergehenden und unmittelbar nachfolgenden Epen 25 prominenten und typischen Anfangsstellung sehr weit nach hinten versetzt. Silius’ Jupiterrede mündet in eine auf das Flavische Herrscherhaus gemünzte panegyrische Passage; auch das kommt reichlich spät im Vergleich zur sonstigen epischen Praxis seit Vergil. Zudem macht Silius sich hier, wo er sich deutlich an das Götterzwiegespräch in Aen. 1 anlehnt, ideologisch von Vergil ein wenig frei, indem er den dortigen Ewigkeitsgedanken, was das römische Imperium betrifft, zurücknimmt bzw. beschränkt. 26 Bei Silius Italicus verheißt Jupiter im Verlauf seiner Rede zunächst allen Römern, die als Aeneaden insgesamt Nachkommen der Venus sind, eine lange Herrschaft: tenet longumque tenebit / Tarpeias arces sanguis tuus (Pun. 3,572–573). 20 Verse später aber geht es nur noch um Venus’ Nachkommen im engeren Sinne, nämlich um das julisch-claudische Geschlecht, dem eine lange, allerdings wiederum nicht ewige Herrschaft in Aussicht gestellt wird: Hinc, Cytherea, tuis longo regnabitur aevo (Pun. 3,592). Und darauf (exin) folgen die Flavier. Damit diese Modifikation der RomIdeologie der Aeneis nicht allzu stark ins Auge springt, legt Jupiter also sofort im Hinblick auf das Flavische Herrscherhaus nach, wodurch Silius – gar nicht ungeschickt – seinen Preis der Flavier logisch integriert. Hier haben wir eine Konvergenz des Silius zu Valerius Flaccus’ Modifikation der vergilischen Geschichtsteleologie vor uns. Und auch das Folgende erinnert stark an Valerius Flaccus’ Motiv von einer Erprobung aller Weltmächte, bevor Jupiter einer Macht allein die Zügel überlassen will; hier wie dort geht es um ein spectare – ein Erproben – und um ein expendere – ein vergleichendes Abwägen. 27 23

Bei Vergil werden nicht nur Junos Worte, sondern auch ihre Taten beschrieben. In Pun. 2 ist es bezeichnenderweise – in scharfem Gegensatz zu Vergil – keine Gottheit aus dem Bereich der Olympier; sie stammt nicht einmal aus dem Bereich des homerischen Götterapparats, sondern findet sich in Hesiods Dichtungen: Fides (hierzu KIßEL 1979, 96–100), von der hier in den Punica die Rede ist, ist das römische Pendant zur griechischen Göttin Dike. In Pun. 2 ist Fides wieder einmal dabei, die Erde zu verlassen, weil dort die Verhältnisse zum Verzweifeln sind. 25 Das gilt auch für Ovids Metamorphosen. Dort verfährt der Dichter insofern originell, als er die homerisch-vergilische Götterszene am Epenbeginn auf das erste und letzte Buch der Metamorphosen verteilt: Götterkonzil in met. 1, Jupiter-Venus-Gespräch mit historischem Durchblick in met. 15. 26 Den dynastischen Aspekt betont SPALTENSTEIN 1986, 249. 27 Einwenden ließe sich hier, dass Silius an einer anderen Stelle dezidiert von einer ewigen Herrschaft Roms spricht. Es handelt sich bei dieser Stelle um eine Prophezeiung des Gottes Proteus. Die entscheidenden Verse lauten: Dum cete ponto innabunt, dum sidera caelo / lucebunt, dum sol Indo se litore 24

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Dass diese Sicht verbunden ist mit der gedanklichen Rückwendung zu einer entscheidenden Bewährungsprobe der römischen Republik (zu der zweiten der drei militärischen Auseinandersetzungen mit Karthago), konvergiert zu einer Sicht des Individuums, für welches das verantwortungsvolle Einstehen für das Gemeinwesen und das Streben nach virtus die höchsten Werte darstellen: etwas, das im Prinzipat immer weniger möglich wurde, wenn wir Tacitus Glauben schenken dürfen. Hier entspricht Silius’ Orientierung an der Vergangenheit vielleicht nicht dem Zeitgeist insgesamt, aber dem Zeitgeist kritischer Dichter und Denker. Es greift zu kurz, wenn man das als die unverbindlich-literarische Attitude eines älteren Herrn und Ex-Beamten sieht, der jetzt in seinem otium dichterisch dilettiert. Dafür war die Materie politisch doch etwas zu brisant. Auch hierin dürfte man ein Quäntchen intellektuellen Mutes sehen, der mit Silius’ stilistischem Mut, gegen den doch einigermaßen manieristisch geprägten epischen Stilstrom zu schwimmen, in Verbindung steht. 28 Wie sehr das Ganze auch in ein eigenständiges Geschichtsbild integriert ist, hat Walter Kißel nachgewiesen, der Silius’ geschichtsphilosophisches Konzept als ein „Gegenbild zu und ein historisches ‚missing link‘ zwischen seinen Vorgängern“ versteht: „Durch das menschliche Bild seines Scipio hat Silius die Lücke zwischen dem unmenschlichen Rigorismus des einzelnen im Dienst am Staat und dem allzu menschlichen Egoismus, der den Staat dem eigenen Selbst unterordnet, ideell und historisch geschlossen. Als Geschichtsdenker steht Silius seinen beiden großen Vorgängern [sc. Vergil und Lucan] kongenial zur Seite.“ 29 Die vergilisch-klassizistische Sprachfassade lenkt allerdings – gezielt oder nicht – von dieser Eigenständigkeit ab, die sich jedoch, wenn wir genauer hinschauen, andernorts dokumentiert, nämlich in der Architektur des Werkes, die es dem Dichter erst in Pun. 3 angebracht erscheinen liess, dem Herrscherhaus eine Huldigung entgegenzubringen; Lucan steht mit seinem Nero-Preis im 1. Buch ebenso wie Valerius Flaccus und Statius, die ebenfalls in der Nähe des Epenbeginns dem jeweiligen Kaiserhaus huldigen, hierin Vergil wesentlich näher, als dies bei Silius der Fall ist. Verstöße gegen erwartbare Bauprinzipien stehen natürlich in einer Wechselwirkung mit der Erwartungshaltung eines Betrachters, Lesers oder Hörers. Eine der auffälligsten Erwartungstäuschungen findet sich bei Silius im Hinblick auf die Integration epentypischer Szenen wie eben das hier kurz behandelte verschobene Götterzwiegespräch des dritten Buches. Solche Verschiebungen betreffen nicht nur die Disposition des Geschehens im Sinne einer äußeren Architektur: die Schauseite des Werkes, wie ich sie nennen möchte, sondern auch die innere, gedankliche Architektur. tollet, / hic regna et nullae regnis per saecula metae (Pun. 7,476–478). Hierzu ist zu sagen, dass diese Weissagung von nicht allzu weitreichenden Konsequenzen ist; den Nymphen kann es letztlich gleichgültig sein, ob Rom die Weltherrschaft innehat oder nicht. Ferner wird Proteus doppeldeutig im wahrsten Sinne des Wortes als ambiguus vates (Pun. 7,436) bezeichnet (der nicht fassbare, doppeldeutige Seher). Jupiters Worte dürften jedenfalls gewichtiger sein als die des Proteus. 28 Sein stilistischer Klassizismus spiegelt eine ideologische Haltung, die sich auf einen republikanischen Wertekanon zubewegt – zu Silius’ Zeit alles andere als ein unverbindliches Gedankenspiel. Tacitus lässt in seinem Dialogus de oratoribus den Dichter Maternus auftreten, der republikanische Stoffe ebenso wie mythische als Sprachrohr politischer Meinungsäußerung versteht (vgl. vor allem Tac. dial. 3). 29 KIßEL 1979, 222.

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Silius bricht auch andere Szenen aus der typischen Epen-Architektur heraus, um sie zu versetzen. Beispielsweise finden sich in Homers Odyssee und Vergils Aeneis ebenso wie in Valerius Flaccus’ Argonautica Seesturmszenen jeweils gleich im ersten Buch. 30 Silius bietet dagegen eine vergleichbare Szene erst im letzten Buch. Umgekehrt findet sich eine Schildbeschreibung bei Silius im Vergleich zu Homer und Vergil ausgesprochen früh (in den Punica im zweiten von 17 Büchern; Hom. Il. im 18. von 24 Büchern, Verg. Aen. im achten von zwölf Büchern). Solches Variieren geschieht aber nicht um jeden Preis; es gibt auch bewusste architektonische Parallelen zwischen den Punica und der Aeneis, wenn sie entsprechend aussagekräftig sein können: So werden der Fall Trojas und der Fall Sagunts bei Vergil und Silius jeweils im zweiten Buch ihres Werkes ausführlich dargestellt. Hier kam der historische Verlauf der Entwicklung zum Krieg Silius natürlich entgegen. Als architektonisches Vorbild weniger relevant ist Lucan, mit dem jedoch ideologisch-philosophisch einige Verbindungen bestehen: Sowohl Lucan als auch Silius verstehen sich als stoische Dichter; beide ähneln sich in ihrem Verständnis von wahrer virtus als constantia und patientia; 31 beide blicken auf den Niedergang der Republik zurück: der unter Nero Wirkende (und schließlich zu Tode Gekommene) mit Zorn, der die Flavier Überlebende mit Wehmut. Unter formalen Gesichtspunkten sei immerhin die Gemeinsamkeit erwähnt, dass sich beide Dichter gerne in ausführlichen geographischen Exkursen ergehen, wodurch beiden Epen ein makrokosmischer Aspekt eignet, der natürlich bei den geographischen Weiten, um die es in beiden Werken geht, seinen inhaltlichen Sinn hat. Gelegentlich wagt Silius sogar einen crossover der Gattungen: In Pun. 15 bietet er eine allegorische Szene, die überhaupt nicht nach einem epischem Vorbild modelliert ist. Scipio, der nachmalige Sieger über Hannibal in der Schlacht von Zama 202 v.Chr., trifft auf die Personifikationen Virtus und Voluptas, die versuchen, ihn jeweils auf ihre Seite zu ziehen. Die evidente Vorlage ist in Xenophons Memorabilia zu sehen, in der die Geschichte von Herakles am Scheideweg als Referat des Sophisten Prodikos enthalten ist. 32 In der römischen Literatur finden wir, soweit ich sehe, weder im Epos noch in philosophischen Traktaten beispielsweise Senecas etwas Vergleichbares, sondern – ausgerechnet, möchte man sagen – in der römischen Liebeselegie: genauer in Ovid, am. 3,1, wo sich das poetische Ich vor eine Wahl zwischen Tragoedia und Elegia gestellt sieht. 33 Die Gattungskreuzung von Elegie und philosophischem Traktat, die Ovid – zur Erzielung eines komischen Effektes 34 – vorgenommen hatte, wird hier gleichsam wieder in ein ernstes Genre retransformiert. 35 Wenn wir die Architektur der Punica als Ganzes betrachten, so kann hierbei, meine ich, von klassizistischen Tendenzen am wenigsten die Rede sein. Die Buchzahl 17, 30

In Statius Theb. 1, ist es ein Unwetter zu Lande, das fatale Konsequenzen hat. Vgl. hierzu KIßEL 1979, 94. 32 Prodikos wird in Xenophons Memorabilia (2,1,21–34) als Autor einer Schrift über Herakles genannt, in der sich diese Geschichte befindet. Zu Prodikos siehe NARCY 2001. 33 Erst sehr viel später wird Augustinus in den Confessiones diese allegorische Szene für seine Zwecke fruchtbar machen (conf. 8,11,25–27). 34 Die Elegia hinkt ein wenig, weil sie mit unterschiedlich langen Versen daherkommt. 35 Das ist ein Tenor, der sich auch an anderen Stellen beobachten lässt; man vgl. Silius’ Adaptation der Anna-Geschichte aus Ovids Fasti. 31

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wie auch immer sie begründet sein mag, 36 stellt eine markante Abweichung von der herkömmlichen epischen Praxis dar: Homers Epen umfassen je 24 Bücher, Vergils Aeneis und Statius’ Thebais je 12 Bücher, die Argonautika des Apollonios Rhodios vier Bücher, die Argonautica des Valerius Flaccus acht Bücher. Die Vierzahl und ihre Vielfachen prägen offensichtlich die bevorzugten Buchzahlen. 37 Auch wenn diskutiert wird, ob Silius Italicus sein Alterswerk gegen Ende raffen musste 38 – er war bekanntlich unheilbar krank, ist aber nicht plötzlich gestorben, sondern hat seinem Leben durch Nahrungsverzicht ein Ende gesetzt – und deshalb den ursprünglich möglicherweise über 18 Bücher in drei Hexaden disponierten Stoff in 17 Bücher zusammendrängte, entspringt diese Zahl – eine Primzahl immerhin – letztlich dem Willen des Autors; das 17. Buch ist ein ‚letztes Buch‘, und es ist zugleich ein ‚fertiges Buch‘. Die Abweichung von der tetradisch, hexadisch, oktadisch oder dodekadisch bestimmten, noch für Nonnos’ Dionysiaka oder für Coripps Iohannis konstitutive Epenstruktur ist auf jeden Fall markant. 39 Im Vergleich zur sonstigen Epenproduktion lässt sich Folgendes festhalten: Wenn man architektonische Anlehnung an Vorbilder als ein Zeichen von Klassizismus ansieht, so ist Vergil im Verhältnis zu Homer, ist Valerius Flaccus im Verhältnis zu Apollonios Rhodios und sind Valerius Flaccus, Statius und Lucan im Verhältnis zu Vergil in dieser Hinsicht eher als Klassizisten zu bezeichnen als Silius in seinem Verhältnis nicht nur zu Vergil, sondern zur gesamten epischen Tradition. Nun könnte man einwenden: Silius Italicus weicht von den überkommenen und bevorzugten epischen Architekturmustern vielleicht deshalb ab, weil er sich gar nicht am Epos, sondern an seinen historiographischen Quellen orientierte. Hauptquelle ist 36

Vgl. die Beiträge von Th. Gärtner und O. Wenskus in diesem Band. Für das im zehnten Buch abbrechende Werk des Lucan nimmt man ebenfalls eine geplante Zwölfzahl an. Lukrezens Werk De rerum natura fällt etwas aus dem Rahmen; es enthält sechs Bücher, orientiert sich aber dennoch an der homerischen Zahl 24, die hier geviertelt erscheint. Ovid weicht in den Metamorphosen mit 15 Büchern davon ab (die sich sowohl in drei Pentaden als auch in 12 + 3 Bücher zerlegen lassen, wobei am Ende von Buch 12 der Tod des Achill steht – ein Pendant zum Tode Hektors am Ende der Ilias und zum Tod des Turnus in Vergils Aeneis –, wobei die Bücher 13 bis 15 immer mehr in den römischen Kulturbereich überschwenken). 38 Ausführlich hierzu KIßEL 1979, 211–218. 39 NIEMANN 1975 nimmt eine „ganz und gar asymmetrische“ (FRÖHLICH 2002, 22) Gliederung des Epos in 2 + 8 + 7 Bücher vor. Fröhlich sieht „die prinzipielle Frage, ob einem Klassizisten vom Schlage des Silius eine derart asymmetrische Großkomposition denn wirklich zuzutrauen sei, in Niemanns Erörterung ausgeklammert“. Die Möglichkeit eines 17-Bücher-Epos wird von DELARUE 1992 mit dem Hinweis auf „Silius’ defizitäres ingenium“ (FRÖHLICH 2002, 26) abgeschmettert. – Ein Plan von 18 Büchern hätte allerdings seine Parallele in den Annales des Ennius, die der Überlieferung nach aus 18 Büchern bestand. Die Zahl 17 als werkumspannend ist im übrigen innerhalb der Literaturgeschichte nicht vorbildlos. VON ALBRECHT 1992, 763 Anm. 4, weist auf Kallimachos’ Iamben einerseits, auf Horazens Epoden andererseits hin. Häußler kennt noch weitere 17-Buch-Publikationen (Aristophanes’ von Byzanz Pindar-Ausgabe, Atthis des Philochoros, Historiae des Asinius Pollio, Geographika des Strabon), vgl. HÄUßLER 1978, 259. Eine weitere Möglichkeit wäre, die – dann von vornherein intendierte – Zahl 17 auf die Zahl der Kriegsjahre zu beziehen, ohne dass dabei jedem Jahr nach annalistischem Brauch jeweils ein Buch gewidmet wäre. Aber diese Theorie wurde von Burck mit dem schlagenden Argument zurückgewiesen, dass es de facto nur 16 Jahre waren, wie Silius in Pun. 17,354–356 selbst zu erkennen gibt (BURCK 1979, 270 Anm. 42). 37

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Livius. Fragen wir also: Inwieweit orientiert sich Silius in der Architektur seines Werkes am Aufbau der dritten Dekade des Livius, die den Zweiten Punischen Krieg zum Thema hat? Das 21. Buch des Livius umfasst 63 Kapitel. Davon umspannen die Kapitel 1 bis 20 die Vorgeschichte des Zweiten Punischen Krieges bis zur Einnahme Sagunts durch Hannibal. Dieses erste Drittel des 21. Buches (1/30 der dritten Dekade) bildet den Gegenstand für zwei ausgewachsene Silius-Bücher (2/17, d. h. etwas mehr als 1/8, etwas weniger als 1/9 des Gesamtepos). Der Vorgeschichte des Zweiten Punischen Krieges widmet Silius also wesentlich breiteren Raum als Livius. Die Schlacht am Ticinus und am Trebia, die den Rest des 21. Buches bei Livius ausmachen, füllen bei Silius die Bücher 3 und 4. Mit anderen Worten: Dem 21. Buch bei Livius – einem Zehntel der Dekade also, die dem Zweiten Punischen Krieg gewidmet ist – entsprechen bereits vier von 17 Silius-Büchern; das ist fast ein Viertel seines Gesamtwerkes. Die Schlacht am Trasimenischen See ist Gegenstand des 5. Buches bei Silius; bei Livius bildet sie zusammen mit der Niederlage von Cannae das 22. Buch. Die Niederlage bei Cannae ist bei Silius jedoch erst mit Buch 10, d. h. nach der Werkmitte, vollzogen. 40 Ich will die Zahlenspielerei gar nicht weitertreiben: Wenn sich Silius überhaupt architektonisch an Livius orientiert, dann in dem Sinne, dass er seinen Stoff quasi gegengleich oder komplementär organisiert. Er widmet vor allem derjenigen Zeitphase des Zweiten Punischen Krieges, in der Roms Schicksal in der Schwebe hing, wesentlich mehr Raum, als dies Livius tut, und rafft dafür die Phase der römischen Erfolgsserie. Neben die epischen und historiographischen Einflüsse treten weitere, wobei die epischen Einflüsse selbst ganz unterschiedlicher Provenienz sind. Sie lassen erkennen, dass sich Silius nicht auf den Anschluss an Vergils Aeneis beschränkt. 41 Er lehnt sich gelegentlich ganz unmittelbar an Homer an, z.B. wenn er für den Abschied Hannibals von seiner Gemahlin den Abschied Hektors von Andromache als Vorbild wählt; Ähnliches gilt für die Flusskampfszenen in Il. 21 und Pun. 4 sowie für die Totenbeschwörung in Od. 11 und Pun. 13 sowie die Theomachie in Il. 20 und Pun. 9. Dabei steht zu vermuten, dass hier manches durch Ennius vermittelt ist; immerhin ist auffällig, dass Silius in Pun. 13 Homer direkt seine Reverenz erweist. 42 Auch die hellenistische Dichtung hat bei Silius ihre Spuren hinterlassen, wobei Vergil vermittelnd tätig war. Schließlich zeigt sich sein Werk als durchlässig für die jüngere bzw. zeitgenössische 40

Dabei blendet Pun. 6 mit der Regulus-Geschichte zusätzlich eine Begebenheit aus dem Ersten Punischen Krieg ein. Aber auch wenn wir dieses Buch abziehen, entsprächen immer noch fünf Bücher bei Silius einem weiteren Livius-Buch. Liv. 23 bildet den Gegenstand der Bücher 11–13 bei Silius, die das Geschick Capuas zum Zentrum haben. Erst jetzt nähern sich die Proportionen einander an. Pun. 14–15 entsprechen in etwa Liv. 24–25. Da Silius’ Epos 17 Bücher umfasst und bis zur Schlacht von Zama reicht, die bei Livus im 30. Buch ihren Platz hat, ist es klar, dass im folgenden die Proportionen sich umkehren müssen. Dementsprechend bündelt Pun.16 den Stoff von Liv. 26–27, und im letzten Buch des Epos ist der Stoff gleich dreier Livius-Bücher (28–30) enthalten. 41 So erinnert seine vorwiegend reihende Technik an Ennius, wie VON ALBRECHT 1992, 763 bemerkt. 42 Dazu haben VON ALBRECHT 1964 und JUHNKE 1972 Entscheidendes beigetragen, wobei von Albrecht mit Nachdruck darauf aufmerksam macht, dass Silius auch dort, wo er Homers Ilias unmittelbar benutzt, diese „im allgemeinen durch das Prisma der Aeneis“ (VON ALBRECHT 1992, 762) sieht.

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Epenproduktion. Wir können in Silius’ Verfahren erkennen, dass er durchaus nicht nur rückwärtsgewandt arbeitete. Er hat sich, vielleicht sine ira, aber nicht sine studio, mit den zeitgenössischen Tendenzen des literarischen bzw. des Geisteslebens auseinandergesetzt und dabei sogar den emanzipatorischen Tendenzen eines Lucan etwas abgewinnen können; nicht nur, dass er gelegentlich, vor allem in beschreibenden Partien, an Plastizität des Ausdrucks, ja an ‚Manierismus‘ Lucan und seinen Kollegen aus dem Kreis der Epiker der Flavierzeit zumindest nahekommt, 43 sondern dass er den vergilischen Götterapparat gelegentlich in Richtung lucanischer Dämonie abschattiert, wozu nicht zuletzt gehört, dass seine Götter häufig den Schicksalsmächten unterlegen zu sein scheinen. Was Manierismen betrifft, so muss man allerdings sagen, dass Silius auch dort, wo sich solche innerhalb seines eigenen Werkes, intratextuell also, finden lassen, in Vergil das ‚non plus ultra‘ sieht und seine ‚Manierismen‘ an den klassischen ‚Manierismen‘ orientiert, wodurch sie intertextuell betrachtet letztlich ebenfalls zu Elementen des Klassizismus werden. 44 Oder mit den Worten Erich Burcks: „Diese [...] modernen Einschläge beeinträchtigen in keiner Weise die Einheitlichkeit des klassizistischen Charakters von Sprache und Stil.“ 45 Das bedeutet nichts anderes, als dass diese Einschläge sich mit dem dominierenden Klassizismus durchaus vertragen können und keine unvereinbaren Pole darstellen. Fassen wir zusammen: Silius Italicus bezieht aus Vergil die sprachlich-poetische, aus Livius die inhaltliche Hauptsubstanz seiner Punica. Das ist bekannt. Was bislang aber noch nicht so sehr beachtet wurde, ist, dass Silius als Werkarchitekt sui iuris verfährt. Und damit möchte ich die gängige Bewertung von Silius’ Einsatz klassizistischer und moderner Mittel etwas in Frage stellen – eine Bewertung, die sich auf die Formel bringen ließe: Die klassizistischen Elemente des Silius seien fundamental, seine modernen ornamental. Silius baut weder ein Spiegelbild der Aeneis, wie es mutatis mutandis etwa bei Valerius Flaccus und Statius in der Zweiteilung ihrer Werke durchaus der Fall ist, noch folgt er den Proportionen der livianischen Geschichtsdarstellung. Um jetzt der ursprünglichen Provenienz des Begriffes ‚Klassizismus‘ aus dem Bereich der Kunstgeschichte Rechnung zu tragen, vergleiche ich Silius’ Verfahren in diesem Bereich mit manieristischen Tendenzen der Malerei, wobei dieser Vergleich cum grano salis zu nehmen ist. In Silius’ perspektivischer Verzerrung nimmt der geschichtliche Vordergrund der ersten beiden Kriegsjahre mehr Raum ein als die restlichen vierzehn. Seine eigenständige Architektonik bleibt aber nicht bei einer perspektivischen Stauchung der livianisch vorgegebenen Proportionen stehen (was allein schon bemerkenswert wäre), sondern Silius bricht zudem die Kompaktheit des livianischen Erzählgebäudes auf. 46 Sowohl formal als auch inhaltlich nimmt Silius sich die Freiheit, da 43

BURCK 1979 listet zahlreiche solcher manieristischer Details auf; vgl. auch FUHRMANN 1968. Hier ist die Frequenz im Einsatz ansonsten gleicher Mittel entscheidend, welche Klassizismus und Manierismus voneinander trennt; ist die Frequenz annähernd gleich oder gar geringer als im Vorbild, kann man von einer klassizistischen Tendenz sprechen, ist sie deutlich höher, von manieristischer. 45 BURCK 1979, 295. 46 Was die Gliederung des Gesamtwerkes betrifft, so sollte man sich nicht auf eine einzige Lösung versteifen; wie bei jedem Kunstwerk von Rang überschneiden sich mehrer Gliederungsprinzipien. Ausgehend von der als intendiert betrachteten Siebzehnzahl hat als – soweit ich sehe – letzter FRÖHLICH 2002 für eine Gliederung plädiert, in der drei Pentaden durch jeweils ein Buch voneinander 44

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und dort etwas einzufügen oder anzubauen, was weder bei Vergil noch bei Livius ein Pendant hat. Das betrifft etwa die von Vergil ausgesparten homerischen Szenen, die Silius imitiert. Woher die bei Livius fehlenden historischen Details stammen, die sich bei Silius finden (von Valerius Antias?), wird nach wie vor diskutiert. 47 Unter werkarchitekonischen Gesichtspunkten folgt Silius von ihm selbst definierten Gesetzen, die man nur deshalb als modern zu bezeichnen Bedenken trägt, weil sie eben nicht zur Mode wurden. Aber eine eigenständige Reaktion auf die sonst auch von moderner wirkenden Dichtern gehegte und gepflegte ‚klassizistische‘ Epenarchitektur in Orientierung an Homer und Vergil ist das allemal. Der Umfang von 17 Büchern entspringt wohl einer ursprünglichen Konzeption. Die enorme Raffung der Geschehnisse in Pun. 17 ist wohl nicht aus Zeitnot geboren, sondern bildet ein Gegengewicht zur ebenso enormen Ausweitung der Vorgeschichte und der ersten Kriegsjahre in den ersten Büchern. Das Prinzip des Achtergewichts wird hier durch das Mittel der ballenden Raffung verwirklicht. Silius Italicus – ein Dichter zwischen Klassizismus und Modernität? Zumindest ist bei ihm wie bei seinen Kollegen das Bestreben zu erkennen, klassizistischen Tendenzen auch andere gegenüberzustellen, vielleicht in der Hoffnung, dass sie von anderen aufgegriffen würden, wodurch sie erst ‚modern‘ geworden wären. Aber offensichtlich hat Silius Italicus vor allem die Wirkung der formalen Tradition des Epos auf die Erwartungshaltung der Rezipienten unterschätzt. Wenngleich man ihm nicht geradezu den Vorwurf der Formlosigkeit machte, hat man offensichtlich wenig Anlass gesehen, die formalen Eigentümlichkeiten seines Epos bei der Beurteilung seiner literarischen Leistung zu würdigen, was sicherlich auch an der außergewöhnlichen Länge des Werkes liegt, welche den Blick auf die Feinheiten der Architektur zusätzlich erschwert. Mutatis mutandis hat ein ähnlicher Umstand das Verständnis von Bruckners Sinfonien bei vielen seiner Zeitgenossen behindert. Dass Silius nicht sorglos mit formalen Aspekten umgegangen ist, dürfen wir aus der Konsequenz schließen, mit der er seine von der epischen Tradition abweichende Architektur gestaltete. Sorgfalt wurde ihm bereits vom jüngeren Plinius bestätigt, bei dem es heißt: scribebat carmina maiore cura quam ingenio (ep. 3,7,5) – ein Zitat, das meistens dazu bemüht wird, Silius’ Mangel an Talent bereits von seinen Zeitgenossen bestätigen zu lassen, wogegen unter anderen bereits Erich Burck ein Veto eingelegt hat. 48 Davon abgesehen, dass man sich auf solche Urteile nicht unbedingt berufen kann, wenn man ein eigenes Urteil fällt (es gibt schließlich kein Naturgesetz, nach dem das Urteil von Zeitgenossen prinzipiell „richtiger“ ist als spätere Urteile), muss die Dominanz von cura über ingenium nicht unbegetrennt werden (5-1-5-1-5). Die Trennbücher – um den Begriff „Trennbriefe“ zu adaptieren, den MAURACH 1970 zur Beschreibung der Architektur von Senecas Epistulae morales verwendet hat – sind Buch 6 und 12 (die freilich dann auch als herausgehobene Schlussbücher einer Hexade zu verstehen wären!); sie weisen die Besonderheit auf, dass in ihnen jeweils Jupiter massiv interveniert, um die Handlung voranzubringen. Die Plausibilität der nach wie vor gegebenen Möglichkeit, den Bauplan als eine Kombination von zwei Hexaden und einer aus welchen Gründen auch immer verkürzten Pentade zu verstehen (6-6-5), wird von Fröhlich dadurch geschwächt, dass er den drei Büchern 3, 9 und 15 eine kompositorische Mittelstellung zuweisen kann. 47 Vgl. NESSELRATH 1986. 48 BURCK 1979, 255.

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dingt etwas Negatives sein. Quintilian, ein Zeitgenosse sowohl des Silius als auch des Plinius, kritisiert gerade das ingenium eines Dichters bzw. das Verhältnis eines Dichters zum eigenen ingenium als zu sorglos; dabei handelt es sich um keinen Geringeren als Ovid: Ovidi Medea videtur mihi ostendere quantum ille vir praestare potuerit si ingenio suo imperare quam indulgere maluisset (Quint. 10,1,98). Die im Titel dieser Studie implizite Fragestellung lässt keine Zuordnung im Sinne eines ‚Entweder-Oder‘ zu, sondern nur im Sinne eines ‚Sowohl-als-Auch‘, wenngleich mit einer entschiedenen Schlagseite in Richtung ‚Sowohl‘. Seit wann diese Schlagseite überwiegend negativ gewertet wurde, darüber darf man spekulieren: Schon seit Plinius? Oder erst seit Scaliger? Die weitgehend fehlende Resonanz in Antike und Mittelalter spricht dafür, diese Tendenz doch schon bei seinen Zeitgenossen anzusetzen. Dafür, dass seine sehr eigenständige Werkarchitektur vielleicht ein bewusstes Pendant zu den klassizistischen Parametern seines Werkes bilden könnte, hatten seine Zeitgenossen offensichtlich kein Sensorium. Und wir?

Literatur BIELER 1980: Bieler, L.: Geschichte der römischen Literatur, Berlin / New York 41980. BÜCHMANN 1972: Büchmann, G.: Geflügelte Worte. Der Zitatenschatz des deutschen Volkes, gesammelt und erläutert von G. Büchmann, fortgesetzt von W. Robert-Tornow et al. 32. Aufl. vollständig neubearbeitet von G. Haupt und W. Hofmann, Berlin 1972. BURCK 1979: Burck, E.: Die Punica des Silius Italicus, in: Burck, E. (Hg.): Das römische Epos, Darmstadt 1979, 254–299. DELARUE 1992: Delarue, F.: Sur l’architecture des Punica de Silius Italicus, in: REL 70 (1992), 149– 165. FRÖHLICH 2000: Fröhlich, U.: Regulus, Archetyp römischer Fides. Das sechste Buch als Schlüssel zu den Punica des Silius Italicus, Tübingen 2000 (Ad fontes, 6). FUHRMANN 1968: Fuhrmann, M.: Die Funktion grausiger und ekelhafter Motive in der lateinischen Dichtung, in: Jauss, H. R. (Hg.): Poetik und Hermeneutik III. Die nicht mehr schönen Künste. Grenzphänomene des Ästhetischen, München 1968, 23–67. GELZER 1975: Gelzer, Th.: Klassik und Klassizismus, in: Gymnasium 82 (1975), 147–173. HÄUßLER 1978: Häußler, R.: Das historische Epos von Lucan bis Silius und seine Theorie, Heidelberg 1978 (Bibliothek der Klassischen Altertumswissenschaften, 60). HARICH-SCHWARZBAUER 2005: Harich-Schwarzbauer, H.: Literarisches Spiel? Petrarcas Schweigen zu Silius Italicus und sein Brief an Homer (Famil. 24,12), in: Auhagen, U. / Faller, S. / Hurka, F. (Hg.): Petrarca und die römische Literatur, Tübingen 2005, 103–119. JUHNKE 1972: Juhnke, H.: Homerisches in römischer Epik flavischer Zeit. Untersuchung zu Szenennachbildungen und Strukturentsprechungen in Statius’ Thebais und Achilleis und in Silius’ Punica, München 1972 (Zetemata, 53). KIßEL 1979: Kißel, W.: Das Geschichtsbild des Silius Italicus, Frankfurt a.M. 1979 (Studien zur Klassischen Philologie, 2). LÜHKEN 2002: Lühken, M.: Christianorum Maro et Flaccus. Zur Vergil- und Horazrezeption des Prudentius, Göttingen 2002 (Hypomnemata, 141). MAURACH 1970: Maurach, G.: Der Bau von Senecas Epistulae morales, Heidelberg 1970 (Bibliothek der klassischen Altertumswissenschaften, 30). NARCY 2001: Narcy, M.: Prodikos, in: DNP 10 (2001), 370–371. NESSELRATH 1986: Nesselrath, H.-G.: Zu den Quellen des Silius Italicus, in: Hermes 114 (1986), 203–230.

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Lucan’s Curio in the Punica Raymond D. Marks Zusammenfassung: Lucans Bellum civile ist ein wichtiger Intertext für Silius’ Punica. Seine Anspielungen auf eine zentrale Passage des vierten Lucan-Buches, Curios Unternehmungen in Africa (4,581–824), stehen meist im Zusammenhang mit den Themen ‚Hannibal als Betrogener des Schicksals‘ und ‚Roms Selbstzerstörung‘. In vielen Fällen lässt die Figur des Curio in Pun. 5 an Pompeius bei Lucan denken.

It is well known that the Punica alludes to historical events after the Second Punic War, especially the civil wars of the first century BC and 69 AD, and that Lucan’s Bellum civile is a key intertext for Silius in this regard. 1 One need only persue the Cannae books, 8–10; references to persons, places, and events connected with Rome’s civil wars are ubiquitous, and echoes of Lucan’s epic, its first and seventh books, in particular, abound. 2 Those two books of the BC, in fact, are among Silius’ favorites; elsewhere and often he alludes to them, most of all, to book 1, which he draws on almost twice as often as book 7. But there are others, such as BC 3, which, largely because of the Massilia episode, is alluded to many times in Pun. 4 and extensively in Pun. 14. 3 And there is BC 4, to which Silius alludes about as often as to book 3, but which has received disproportionately less attention than the aforementioned books. The aim of the present study is to fill in this gap in the scholarship by exploring Silius’ engagement with one of the book’s major narratives, Curio’s campaign in Africa (BC 4.581–824). We shall see that many of Silius’ allusions to this episode underline in a remarkably consistent and coherent way two major themes in the first half of his Punica, Hannibal’s role as a “dupe of destiny” and Rome’s self-destructive decline. 4 We shall also see that Curio, one of those anachronistic names we encounter in the Cannae books, evokes his civil war namesake, but also, and perhaps more significantly, Lucan’s Pompey. The moniker David Vessey gave to Hannibal, “dupe of destiny,” is indeed deserved: the Carthaginian nurtures hopes of glory and immortality, which are dashed when he suffers final defeat in the war, and in the process helps, albeit unwittingly and unknowingly, his adversary Rome realize her glorious destiny of world domination and empire. 5 Hannibal’s blindness to his and Rome’s destiny is evident at many points in the Punica, but is nowhere as conspicuous as in Punica 3, the book to which 1

For general studies of Silius’ use of Lucan, see WEZEL 1873, 89–95, HOSIUS 1907, 4–16, STEELE 1922, 326–330, MEYER 1924, HÄUßLER 1978, 161–177, BROUWERS 1982, and MARKS (forthcoming). 2 For the civil war theme, see MARKS 2005a, 133–134 with references to prior literature on the topic. For allusions to Bellum civile 1 and 7 in the Cannae books, see MARKS 2005a, 134 n. 35, MARKS 2005, 273–276, and MARKS (forthcoming). 3 For allusions to Bellum civile 3 in the Punica, see WEZEL 1873, 92–95, MEYER 1924, 41–47, BURCK 1984, 31–44, and MARKS (forthcoming). 4 There are several allusions to Curio’s campaign in the first half of the Punica that I shall not address in this paper because they are not directly relevant to its thesis. Notable among them are the following: Pun. 1.215 = BC 4.682–683; Pun. 3.287–291 = BC 4.684–686; Pun. 4.212 = BC 4.683. 5 VESSEY 1982. Also, see MARKS 2005b, 533.

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Vessey’s study is dedicated, and one important way in which it is conveyed to us there is through his emulation of Hercules; he strives to rival the greatness of the god, visiting his temple in Gades and crossing the Alps, but in the end is shown to be a pretender who falls well short of his heroic model and is even a kind of anti-Hercules. 6 Allusions to Curio’s story in Bellum Civile 4, in combination with allusions to other books of Lucan’s epic, reinforce this characterization of the Carthaginian leader as he attempts, but fails to live up to Hercules’ example. Before turning to book 3, however, I would like to consider briefly Hannibal’s siege of Saguntum in books 1–2, as it is there that his problems truly begin. His victory sets him on the path to war with Rome, but it also marks an immediate set-back to his Herculean aspirations. Saguntum is not only dear to Hercules, who founded the city in honor of his companion Zacynthos (Pun. 1.271–287), but he comes to her defense against Hannibal when he calls on the goddess Fides to inspire her citizens (Pun. 2.475–512). Furthermore, Silius later tells us that Hercules joined the ranks of gods who oppose Hannibal at Cannae precisely because of the fall of Saguntum: captae stimulatus caede Sagunti / Amphitryoniades (Pun. 9.292–293). Clearly, by attacking Saguntum Hannibal is shooting himself in the foot. Hannibal’s incompatibility with Hercules is underlined by allusions to Lucan’s epic as well, specifically, the battle between Hercules and Antaeus, the excursus with which the narrative about Curio’s African invasion begins (BC 4.593–655). Consider, first, Theron, one of Hannibal’s Saguntine victims (Pun. 2.233–263). Theron is not only a priest of Hercules (Pun. 2.150), but is outfitted with a lion-skin and a club (Pun. 2.153–157) and is thus a kind of mortal representative or manifestation of the god. The slaying of Theron, which comes a little later (Pun. 2.256–260), can hardly be viewed, therefore, as a felicitous act for someone like Hannibal, who is striving to emulate Hercules. 7 Hannibal’s blindness to this fact is prepared for before his encounter with Theron, in the description of the priest’s shield, which contains an allusion to Hercules’ conflict with Antaeus in Bellum Civile 4: centum angues idem Lernaeaque monstra gerebat in clipeo et sectis geminam serpentibus hydram (Pun. 2.158–159) nec sic Inachiis, quamuis rudis esset, in undis desectam timuit reparatis anguibus hydram (BC 4.634–635) 8

The allusion confirms Theron’s connection with Hercules and implicitly identifies his enemies, most notably, in this case, Hannibal, who will soon kill him, with Hercules’ rival in Lucan’s tale, Antaeus. The allusion also invites us to consider Lucan’s Curio, 6

For more on Hannibal’s emulation of Hercules in the Punica, see BASSETT 1966, 267–269, ASSO 2003, 231–241, AUGOUSTAKIS 2003, and MARKS 2005, 88–89. 7 Hannibal also kills Murrus, a devoted worshipper of Hercules (Pun. 1.504–517). 8 Both texts have what appears to be a common model in Virgil’s description of Aventinus, a son of Hercules: clipeoque insigne paternum / centum anguis cinctamque gerit serpentibus hydram (Aen. 7.657–658). So, KÜPPERS 1986, 149, SPALTENSTEIN 1986, ad 2.158.

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whose campaign supplies the wider context of which this tale is a part. It is surely to this end that in the very next line Silius names a Juba and his father Thapsus among those whom Theron drives in flight (Pun. 2.160): Juba is the name of the Numidian king who defeats Curio in Lucan’s epic, and Thapsus is a name with decidedly civil war connotations, being the site of a Pompeian defeat in 46 BC. Given these details, the allusion itself, and Hannibal’s otherwise problematic relationship with Hercules, we might well be reminded that Lucan’s Curio, after hearing the story of Hercules and Antaeus, wrongly identifies himself with the victor rather than the victim in it (BC 4.661–664) and then incautiously pursues a campaign that ends with his defeat and death (BC 4.715–798). Hannibal may be regarded, then, not only as an enemy of Hercules, but as a false Hercules, just like Antaeus and Curio, respectively. Other allusions to Curio’s campaign corroborate these associations. For example, when Hercules contemplates how to help Saguntum, he is described in a way that recalls Lucan’s account of his combat with Antaeus: namque metus magnique tenent praecepta parentis, ne saeuae tendat contra decreta nouercae (Pun. 2.477–478) [...] numquam saeuae sperare nouercae plus licuit [...] (BC 4.637–638) 9

This allusion invites us not only to identify the one Hercules with the other, but to compare their respective conflicts and enemies in each instance, Hannibal in the Punica, Antaeus in the Bellum civile. The shared detail of the stepmother, saeuae nouercae, which activates the allusion, is also carefully chosen. Juno’s hostility toward Hercules, to which Lucan refers in his text, is soon fully manifest in Silius: after Fides agrees to Hercules’ request to inspire the Saguntines to hold out (Pun. 2.493–525), Juno calls on the Fury Tisiphone to infiltrate the city, to infect her citizens with madness, and to make the city fall from within (Pun. 2.526–542). Of course, Juno’s intervention helps Hannibal’s cause and thus stands as another reminder of the Carthaginian’s incompatibility with, and, indeed, opposition to, Hercules. Finally, when Tisiphone, in the guise of Tiburna, goes to the citadel of Saguntum, on which there is a tomb to Zacynthos built by Hercules, we are reminded of Curio visiting the ancient site of Antaeus’ realm, where he fought with and was slain by Hercules: inde petit tumulum, summo quem uertice montis Amphitryoniades spectandum ex aequore nautis struxerat et grato cineres decorarat honore (Pun. 2.581–583) inde petit tumulos exesasque undique rupes, Antaei quae regna uocat non uana uetustas (BC 4.589–590) 10 9

Cf. SPALTENSTEIN 1986, ad 2.478.

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What follows in Silius’ text is a sad spectacle: infected by the Fury’s madness, the Saguntines turn on themselves, killing each other and comitting suicide (Pun. 2.609– 649). It is indeed appropriate, then, that by this allusion the Fury, who precipitates the self-destruction of Hercules’ beloved Saguntum, calls to mind Curio, that selfdestructive, false Hercules. Hannibal’s blindness to his fate and his misguided emulation of Hercules are most evident, however, at the beginning of Punica 3, when he visits the temple of Hercules in Gades. Allusions to several different moments in Lucan’s Bellum civile, including Curio’s African campaign, contribute to this portrait of the Carthaginian. One of those moments is Caesar’s destruction of the sacred grove at Massilia in Bellum civile 3. Silius prepares us for this allusive program at the end of Punica 2, where the conflagration on the citadel of Saguntum recalls Lucan’s description of the Massilian grove: ardet in excelso proceri uertice montis arx intacta prius bellis [...] (Pun. 2.660–661) nam uicina operi belloque intacta priore inter nudatos stabat densissima montis (BC 3.427–428)

Each leader goes on to touch, as it were, these previously untouched places, Hannibal by entering Saguntum and taking the city, Caesar by cutting down the wood to build his siege engines. In addition to forging a link between Hannibal and Caesar themselves, the allusion effectively figures Hannibal’s victory over Saguntum as a kind of violation or sacrilege, an aspect of Caesar’s act that is foregrounded in Lucan’s narrative and by allusion is implicit in Hannibal’s. 11 Shortly after the allusion, in fact, Silius seems to raise this interpretive possibility when he anticipates Hannibal’s future suffering as a curse for his victory at Saguntum: saepe Saguntinis somnos exterritus umbris optabit cecidisse manu [...] (Pun. 2.704–705) 12

Allusions to the Massilian grove continue to underline the sacrilegious aspect of Hannibal’s deeds as we move from the end of Punica 2 to the beginning of Punica 3. Hannibal goes to Gades, where he sends Bostar back to Africa to consult the oracle of 10

Cf. excutitur, qualis rupes quam uertice montis (BC 3.470); praecipitauit Arar. summisso uertice montis (BC 6.476). 11 For Hannibal as Caesar, see VON ALBRECHT 1964, 54–55 and 165, KIßEL 1979, 108–111, BROUWERS 1982, 82–83, and AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2511–2513 and 2515–2516. 12 Silius’ praise of Saguntum in Pun. 2.696–698 is also broadly reminiscent of Lucan’s praise of Massilia in BC 3.388–392. VESSEY 1982, 35 n. 46 points out that “in 706 Silius describes Hannibal as inuictus quondam ... bellator, indicating that he is a failed Hercules, a potential hero corrupted by evil.”

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Jupiter Hammon in Libya (Pun. 3.1–12), and then visits the temple of Hercules (Pun. 3.13–44). Hannibal’s visit testifies to his desire to emulate Hercules, but strikes a discordant note in light of his victory over Saguntum; he may see himself as a worshipper of Hercules, but he is, rather, an enemy of the god. Allusions to the wood at Massilia in Silius’ description of the Gades temple emphasize this point: sed nulla effigies simulacraue nota deorum maiestate locum et sacro impleuere timore (Pun. 3.30–31) [...] simulacraque maesta deorum arte carent caesisque extant informia truncis (BC 3.412–413) sed fortes tremuere manus, motique uerenda maiestate loci, si robora sacra ferirent (BC 3.429–430)

The allusive identification of Hercules’ temple with the wood at Massilia shows Hannibal’s visit, like Caesar’s destruction of the wood, to be an act of violation rather than pious devotion. Along these lines, it is perhaps significant that when Hannibal later undertakes his most Herculean exploit in the book, his crossing of the Alps, we are again reminded of the Massilian wood: iamque ubi nudarunt silua densissima montis (Pun. 3.640) nam uicina operi belloque intacta priore inter nudatos stabat densissima montis (BC 3.427–428)

Hannibal’s crossing of the Alps is thus figured as a transgressive act, a violation of ground made sacred by Hercules himself. 13 By such allusions Silius invites us to compare Hannibal with Julius Caesar and to recognize the limitations and, indeed, dangers of being associated with Lucan’s hero. As we can see, Silius uses allusions to prior moments in epic literature to anticipate a subsequent development in his own epic, Hannibal’s ultimate failure to live up to his Herculean model. Such foreshadowing is especially suited to Punica 3, where the theme of prophecy is prominent: the book begins with Bogus’ departure for the oracle of Hammon (Pun. 3.1–12), contains a long prophecy delivered by Jupiter to Venus (Pun. 3.570–629), and ends with Bogus’ report of the oracle’s response (Pun. 3.647– 714). 14 That Hannibal’s visit to Hercules’ temple is itself a prophetic or foreshadowing moment is, therefore, likely, and all the more because of its juxtaposition to the report 13

For more on Hercules’ associations with the Alps, see ASSO 2003, 237 with n. 33. To these instances we might add the episode in which Hannibal sends his son and his wife Imilce, who has, in fact, a prophetic pedigree, back to Carthage (Pun. 3.61–157). For the foreshadowing function of the episode and the theme of prophecy in it, see VESSEY 1982, 324–328 and AUGOUSTAKIS 2008, 57–66. 14

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of Bogus’ departure for Hammon’s oracle. Silius underlines this aspect of the episode by allusion as well, twice recalling at the beginning of book 3 Appius’ visit to the Delphic oracle in Bellum civile 5. First, there is the description of Hammon on the occasion of Bostar’s departure for his oracle: qua sublime sedens, Cirrhaeis aemulus antris, inter anhelantes Garamantas corniger Hammon fatidico pandit uenientia saecula luco. (Pun. 3.9–11) totius pars magna Iouis Cirrhaea per antra exit et aetherio trahitur conexa Tonanti. (BC 5.95–96)

The next allusion, which comes in connection with Hannibal’s visit to the Hercules temple, not only links the visit to Bogus’ exploit, but suggests that the temple in Gades is, like the temple of Apollo in Delphi, a place of prophecy: tum quis fas et honos adyti penetralia nosse femineos prohibent gressus [...] (Pun. 3.21–22) [...] illa pauens adyti penetrale remoti fatidicum prima templorum in parte resistit (BC 5.146–147) 15

Silius follows through with this foreshadowing plan in the ekphrasis of the images engraved on the temple doors, which depict some of Hercules’ famous exploits (Pun. 3.32–44). 16 Several of them point to Hannibal’s incompatibility with Hercules and anticipate his decline. 17 Of particular note, for our purposes, is Hercules’ victory over Antaeus: nec leuior uinci Libycae telluris alumnus / matre super (Pun. 3.40–41). 15

SPALTENSTEIN 1986, ad 3.20, who also compares Verg. Aen. 2.297 aeternumque adytis effert penetralibus ignem. Silius may have been reminded of the Virgilian line, but his text appears to be more closely modeled after Lucan’s: the shared words that activate the allusion are juxtaposed in each case; in both episodes there are problems with women entering the temples, in the Punica because women are prohibited from entering Hercules’, in Lucan because the priestess Phemonoe is afraid to enter; because of that there is also a shared emphasis on the threshold of each temple (Pun. 3.22 limine; BC 5.147 prima in parte). 16 Silius elsewhere shows a tendency to use ekphraseis to foreshadow events. See VESSEY 1975 on Hannibal’s shield in Punica 2 and MARKS 2003 on the temple at Liternum in Punica 6. 17 For example, Hercules’ slaying of the hydra (Pun. 3.32–33) reminds us that he is a snake-killer, a detail that hints at Hannibal’s incompatibility with him because Hannibal and the Carthaginians are often associated with snakes in the epic, including in his dream later in the book (Pun. 3.185–195). For more on this association, see MARKS 2005, 87. For visiting the underworld (Pun. 3.35–37), Hercules is more closely comparable to Hannibal’s conqueror Scipio, who is the central figure in the Nekyia of book 13, than to Hannibal himself. Finally, Hercules’ apotheosis (Pun. 3.43–44) finds a parallel not in Hannibal, who will meet a disgraceful end, but in Romans who achieve god-like status for their virtue, such as Regulus (Pun. 6.452–453), Fabius (Pun. 7.748–750), and Scipio (Pun. 17.645–654); cf. VESSEY 1982, 323.

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Hannibal may be inspired by Hercules’ exploits, but this conquest should give him pause; after all, he is African and in this respect resembles Hercules’ defeated foe rather than Hercules himself. 18 Hannibal cannot see that, but we, Silius’ readers, pick up on the hint and expect that Hannibal will meet a fate similar to Antaeus’. In fact, just like Antaeus, he will eventually meet his fate at the hands of a Herculean foe, Scipio Africanus, who emerges as the true successor of Hercules in the epic and defeats the Carthaginian at the battle of Zama in Africa. 19 And so that we do not fail to take this hint, a little later in the book Silius includes in Hannibal’s army an Antaeus, who leads troops from, among other places, Zama: et Zama et uberior Rutulo nunc sanguine Thapsus. ducit tot populos ingens et corpore et armis Herculeam factis seruans ac nomine famam Antaeus celsumque caput super agmina tollit. (Pun. 3.261–264) 20

Of course, the other telling name in these lines is Thapsus, the site of a Pompeian defeat at the hands of Julius Caesar in 46 BC. 21 This detail invites us to consider Rome’s history of civil war and to reread Zama and Antaeus in light of that history. And this leads us back to Curio’s African campaign in Bellum civile 4, allusions to which in Punica 3 underline many of the points we have thus far observed: Hannibal’s erroneous identification with Hercules, his true identification with Antaeus, the foreshadowing of his defeat against Scipio at Zama. In Lucan’s epic Curio invades Africa where he defeats the Pompeian general Varus (BC 4.713–714), but is in the end defeated and killed by Juba’s army (BC 4.715–787). From the beginning, Curio has no idea of the dangers he has gotten himself into; he is convinced that fortune favors him. This is because upon his arrival he is told the story of Hercules’ victory over Antaeus and is shown where Scipio encamped when he defeated Hannibal at Zama in the Second Punic War (BC 4.593–660). Curio mistakenly identifies himself with the victors in each of these instances and takes their successes to be propitious signs of his own impending good fortune:

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What further recommends this interpretation is that Silius emphasizes Hercules’ Roman aspects and suppresses his identification with his Punic counterpart Melqart. On this, see ASSO 2003, 239–241. 19 For Scipio as Hercules, see BASSETT 1966, 271–273, ASSO 2003, 241–243, and MARKS 2005, 89 and 148–161. There are other “Herculeses” on the Roman side, most notably, Regulus and Fabius. 20 It has often been recognized that this reference to Antaeus is meant to remind us of the HerculesAntaeus episode in Lucan’s epic; so, e.g., STEELE 1922, 327, SPALTENSTEIN 1986, ad 3.262, RIPOLL 2000, 9. 21 This connection as well as that between Zama and Scipio’s victory later in the war are also noted by SPALTENSTEIN 1986, ad 3.261. Two other places closely associated with civil war appear in the catalogue as well, Ilerda (Pun. 3.359) and Munda (Pun. 3.400). For more, see AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2518 and MCGUIRE 1997, 84.

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Curio laetatus, tamquam fortuna locorum bella gerat seruetque ducum sibi fata priorum, felici non fausta loco tentoria ponens inclusit castris et collibus abstulit omen (BC 4.661–664)

As his subsequent defeat and death show, however, Curio more closely resembles the vanquished in each instance, Antaeus and Hannibal. We have already seen how similar Hannibal’s situation is at the beginning of book 3, where he too is inspired by Hercules’ successes but proves to be a vanquished Antaeus in the end. Silius underlines this identification and, further, points to Hannibal’s identification with Curio by alluding to Lucan’s Hercules-Antaeus excursus in the ekphrasis of Hercules’ exploits engraved on the temple: in foribus labor Alcidae: Lernaea recisis anguibus hydra iacet, nexuque elisa leonis ora Cleonaei patulo caelantur hiatu (Pun. 3.32–34) ille Cleonaei proiecit terga leonis, Antaeus Libyci [...] (BC 4.612–613) nec sic Inachiis, quamuis rudis esset, in undis desectam timuit reparatis anguibus hydram (BC 4.634–635) 22

Silius’ description of Antaeus, moreover, echoes words spoken by Curio’s African guide regarding Scipio’s victory at Zama and thus more explicitly brings Hannibal’s identification with Curio and his eventual defeat at Zama into the picture: nec leuior uinci Libycae telluris alumnus matre super [...] (Pun. 3.40–41) [...] nam sedes Libyca tellure potito haec fuit [...] (BC 4.658–659)

Since Scipio is the one who will win that victory over Hannibal at Zama and since he is also the true “Hercules” in the epic, as was noted above, it is only fitting that later in Punica 3, when Jupiter gives a “true” prophecy about the outcome of the war, namely, Scipio’s victory at Zama, he does so in terms reminiscent of the African guide’s words to Curio: [...] iamque ipse creatus, qui Poenum reuocet patriae Latioque repulsum ante suae muros Carthaginis exuat armis (Pun. 3.590–592) 22

Note that BC 4.635 is also alluded to in Pun. 2.159, as we saw above.

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sed maiora dedit cognomina collibus istis Poenum qui Latiis reuocauit ab arcibus hostem Scipio [...] (BC 4.656–658).

With this allusion Silius corrects, as it were, Hannibal’s misinterpretation of the images on Hercules’ temple at the beginning of the book and underlines the Carthaginian’s blindness to his fate and his likeness to Curio in this respect. 23 These allusions to the Curio episode early in the Punica can only anticipate or foreshadow a later decline for Hannibal because the Carthaginian does not suffer serious setbacks in the war until after Cannae. There are, nevertheless, allusions that do inform what is happening in the first half of the epic in a more direct and immediate way. I am referring here to Rome’s decline in books 4–10, in which the city suffers several crippling setbacks, culminating in her most crushing defeat at Cannae. Throughout these books allusions to Lucan’s epic, including to Curio’s African invasion, invite us to compare Rome’s defeats with civil war and, with that, to acknowledge their selfdestructive character. 24 A good example of this is Punica 5, where the consul Flaminius leads Rome to a disastrous defeat at Lake Trasimene, which recalls Curio’s defeat at the hands of Juba in Bellum civile 4: just as Curio fails to heed the warnings of Hercules’ victory over Antaeus or the site of Scipio’s encampment (BC 4.661–665), so Flaminius disregards omens that anticipate his defeat (Pun. 5.117–120); just as Curio hastily marches into a valley that is surrounded by Juba’s forces, perched on hills (BC 4.720–748), so Flaminius marches into a place that affords him no escape, a narrow stretch of land between lake Trasimene and hills, on which Hannibal’s forces are perched (Pun. 5.24–52); and just as Curio is encircled, defeated, and killed among crowded ranks (BC 4.793–798), so is Flaminius (Pun. 5.655–666). There are also several specific echoes that establish connections between the two battles. At the beginning of the Trasimene battle Silius alludes to the moment when Curio recognizes that his forces are being routed: primae Picentum, rupto ceu turbine fusa agmina et Hannibalem ruere ut uidere, cohortes inuadunt ultro [...] (Pun. 5.208–210)

23 Silius may also be hinting at this interpretation of the allusion in the lines directly preceding it; for there he has Jupiter refer to a time when Rome will suffer moral decline (Pun. 3.588–590), quite possibly an allusion to her civil wars. For more, see AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2504 and MARKS 2005, 216 and 252–253. In the following book, by the way, an allusion invites us to compare Hannibal’s Herculean exploit of crossing the Alps with Curio’s march into Juba’s waiting hands: super ardua ductum (Pun. 4.75) = super ardua ducit (BC 4.739). 24 For the theme of self-destruction in the Punica, see MARKS 2005a.

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[...] Curio, fusas ut uidit campis acies et cernere tantas permisit clades compressus sanguine puluis (BC 4.793–795) 25

The reference to cohorts from Picenum here is itself a hint at Lucan’s Curio; for later, in the catalogue of Roman forces before the Cannae battle, these men are said to be led by Curio, the namesake of Lucan’s ill-starred general: quid, qui Picenae stimulat telluris alumnos, horridus et squamis et equina Curio crista, pars belli quam magna uenit! [...] (Pun. 8.424–426) 26

In describing fighting at close quarters, Silius uses a clausula, pectore pectus (Pun. 5.219), that Lucan uses to describe the wrestling match between Hercules and Antaeus and then later the battle in which Curio is defeated by Juba: tum ceruix lassata quati, tum pectore pectus urgueri [...] (BC 4.624–625) frangitur armatum colliso pectore pectus (BC 4.783)

A cloud of dust arises during the Trasimene battle, as it does during Curio’s defeat: it globus intorquens nigranti turbine nubem pulueris, et surgit sublatis campus harenis (Pun. 5.535–536) quantus Bistonio torquetur turbine, puluis aera nube sua texit traxitque tenebras (BC 4.767–768) 27

Flaminius’ final moments, in which he is overwhelmed by a shower of spears, recall the deaths of Curio’s troops, in which they too are buried by enemy spears:

25 SPALTENSTEIN 1986, ad 5.208 also notes that rupto ceu turbine (Pun. 5.208) alludes to Verg. Aen. 2.416: rupto ceu quondam turbine. 26 Also, note that telluris alumnos (Pun. 8.424) echoes the description of Antaeus in the ekphrasis of the temple doors at Gades: telluris alumnos (Pun. 3.40). Curio is clearly a literary invention of Silius; the first name Curio is not attested in his family, the Scribonii, until after the Second Punic War, and the Scribonii do not appear to have ties with Picenum anyway. On these points, see SPALTENSTEIN 1986, ad 8.424 and ARIEMMA 2000, 122. Spaltenstein also notes that line 425 alludes to Verg. Aen. 10.869: cristaque hirsutus equina. 27 MEYER 1924, 56, SPALTENSTEIN 1986, ad 5.535.

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[...] pariter tunc undique fusis obruitur telis nimboque ruente per auras contectus nulli dextra iactare relinquit Flaminium cecidisse sua [...] (Pun. 5.655–658) [...] sic undique saepta iuuentus comminus obliquis et rectis eminus hastis obruitur, non uulneribus nec sanguine solum, telorum nimbo peritura et pondere ferri (BC 4.773–776)

Finally, when defeat and certain death are at hand for Flaminius and his army, a clausula reminds us of a comparable moment in Lucan’s text: primores iuuenum laeua ad discrimina Martis infensi superis dextrisque [...] (Pun. 5.660–661) [...] nullo dubii discrimine Martis ancipites steterunt casus [...] (BC 4.770–771)

In the following book, in the excursus about Regulus’ deeds in the First Punic War, Silius continues to allude to the Curio episode. One consequence of this allusive program is that we are made to compare Regulus with Lucan’s Antaeus and, especially, Curio, and that may seem a little inconsistent at first. After all, Regulus invades Africa and defeats a monstrous foe, the serpent of Bagrada, just as Hercules defeats Antaeus, and while Regulus and Curio are similar in that each invades Africa, the former is a model of unwavering, uncompromising devotion to his city whereas the latter not only participates in civil war, but joins Caesar’s cause, at least in part, out of greedy selfinterest. 28 It is important to remember, though, that in the early part of his tale, which is where we encounter the allusions, Regulus is a reckless figure: he dangerously rushes into battle with the fearsome serpent of Bagrada (Pun. 6.140–293) and, thereafter, incautiously falls into a trap set for him by the Spartan Xanthippus (Pun. 6.299– 345). It is this “early” Regulus who may justifiably be compared with Lucan’s Curio as well as with some of Rome’s reckless leaders early on in the Punica, such as Flaminius. It is surely to call our attention to this connection that Silius alludes to Lucan’s description of the Bagrada river, which is where Regulus faces off against the great serpent and where Curio encamps when he arrives in Africa: turbidus arentes lento pede sulcat harenas Bagrada [...] (Pun. 6.140–141) 28

The parallels between Regulus’ battle and Hercules’s are often emphasized; so, e.g., BASSETT 1955, 2–3, FRÖHLICH 2000, 173 and 404. For Curio’s venality, see BC 1.269, 4.816–824.

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primaque castra locat cano procul aequore, qua se Bagrada lentus agit siccae sulcator harenae (BC 4.587–588) 29

Silius alludes to this description again at the end of the book, when describing Regulus’ African exploits as they are depicted on the temple at Liternum: lentus harenoso spumabat Bagrada campo uiperea sanie [...] (Pun. 6.677–678) 30

We encounter another allusion to Curio when Marus reports that Regulus warned his men about the penalties they might have to pay for shedding Carthaginian blood. There Silius uses a clausula Lucan uses to describe the penalities Rome paid for Curio’s death: tum senior “magnas” inquit “de sanguine poenas praecepit Tyrio et praesumpta piacula mortis” (Pun. 6.299–300) has urbi miserae uestro de sanguine poenas ferre datis, luitis iugulo sic arma, potentes (BC 4.805–806) 31

There is also a fleeting allusion to Lucan’s Antaeus. When Marus tells Sarranus, Regulus’ son, that his father never ceased to exhibit uirtus throughout his life, he echoes Lucan’s description of Antaeus during his wrestling match with Hercules: [...] nec uirtutem exuit ullam, ante reluctantes liquit quam spiritus artus (Pun. 6.125–126) quisquis inest terris in fessos spiritus artus egeritur, Tellusque uiro luctante laborat (BC 4.643–644) 32

Even if Regulus in certain respects recalls Curio and Antaeus earlier in the excursus, he cuts, in the end, a far better figure than his Lucanian counterparts. Unlike Curio, who betrays Rome for his own profit, Regulus goes on to forfeit his life in the name of 29

WEZEL 1873, 91, BASSETT 1955, 4, HÄUßLER 1978, 163, BROUWERS 1982, 79–80, SPALTENSTEIN 1986, ad 6.130, FRÖHLICH 2000, 173 n. 3, and 189, RIPOLL 2000, 10. Häußler and Fröhlich also compare Ov. met. 15.725–726 litoream tractu squamae crepitantis harenam / sulcat [...]. 30 BROUWERS 1982, 79–80, FRÖHLICH 2000, 386–387, who also compares Pun. 6.675–676 with BC 4.676–679. 31 SPALTENSTEIN 1986, ad 6.299, FRÖHLICH 2000, 225–226. 32 BASSETT 1955, 4 n. 22, FRÖHLICH 2000, 165, both of whom also compare Verg. Aen. 4.695 (quae luctantem animam nexosque resolueret artus) and Ov. Ib. 125–126 (luctatusque diu cruciatos spiritus artus / deserat).

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fides, selflessly preventing Rome from accepting an exchange of prisoners with the Carthaginians (Pun. 6.346–520). And whereas Antaeus is defeated by Hercules, Regulus wins a moral triumph, a victory in and over death that secures for him a kind of Herculean immortality (Pun. 6.529–550). 33 The narrative leading up to and including the battle of Cannae in Punica 8–10 is full of civil war references and allusions to Lucan’s Bellum civile, especially to books 1 and 7. Yet Curio’s African campaign is echoed in the Cannae books as well. For example, the consul Varro, who foolishly precipitates the defeat, reminds us of Lucan’s Curio through the following allusion: tantum in quassata bellis caput extulit urbe, momentum ut rerum et fati foret arbiter unus (Pun. 8.250–251) momentumque fuit mutatus Curio rerum Gallorum captus spoliis et Caesaris auro (BC 4.819–820) 34

Early in the fighting at Cannae there is an echo of Lucan’s description of Curio’s army being ambushed by Juba: quis adstare loco dederat Fortuna secundo (Pun. 9.328); fraudibus euentum dederat Fortuna (BC 4.730). When Scipio rushes to Varro’s defense and faces off against Hannibal, Silius alludes to the end of Juba’s speech, when he compares the hostility between Curio and Varus to that which arises between gladiators: stabant educti diuersis orbis in oris, quantos non alias uidit concurrere tellus, Marte uiri dextraque pares sed cetera ductor anteibat Latius, melior pietate fideque (Pun. 9.434–437) qua stetit, inde fauet; ueluti fatalis harenae muneribus non ira uetus concurrere cogit productos, odere pares [...] (BC 4.708–710) 35

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Note, esp., Pun. 6.452–453 uixdum clara dies summa lustrabat in Oeta / Herculei monumenta rogi. MEYER 1924, 82, SPALTENSTEIN 1986, ad 8.250. Cf. non pondera rerum / nec momenta sumus (BC 3.337–338). KIßEL 1979, 113 points out that Varro and Lucan’s Curio are similarly described as dangerous and divisive public speakers (Pun. 8.246–249; BC 1.268–271). To that I would add that Varro himself shows many similarities with Flaminius, who is identified with Curio in Punica 5, as we have seen; on this, see MARKS 2005a, 133 n. 28. 35 The Silian lines also contain echoes of Verg. Aen. 12.707–709, which is itself modeled after Hom. Il. 20.158–160. Also, cf. Pun. 17.387–389. For more, see MARKS 2005, 84–85 and 129–130. The comparison with gladiatorial combat in Lucan’s text invites us to compare the conflict with that between Hercules and Antaeus, which correspondingly peeks through this allusion to suggest that the conflict between Scipio and Hannibal is like that between Hercules and Antaeus as well. 34

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Finally, when Lentulus finds the consul Paulus wounded on the battlefield and encourages him to flee, he refers to Hannibal in terms that recall Lucan’s view of Curio’s defeat as an offering to Hannibal’s shade: [...] tum uisa cremari Roma uiro, tunc ad portas iam stare cruentus Hannibal [...] (Pun. 10.264–266) [...] ferat ista cruentus Hannibal et Poeni tam dira piacula manes (BC 4.789–790)

This allusion underlines, as do the others, the grim, civil war aspects of the Cannae disaster, but it also anticipates Hannibal’s eventual defeat in the war, which is what Curio pays for in Lucan’s eyes, and thus offers a glimmer of hope at this dark time for Rome in the epic. There is also a character named Curio who appears at Cannae. A leader of troops from Picenum (Pun. 8.424–426), he rushes into battle along side Scipio, Varro, and Brutus (Pun. 9.415), but later dies, his body swept away by the Aufidus river (Pun. 10.208–214). 36 There is no record of a Curio in the Second Punic War, but that should not necessarily surprise; Silius includes many Romans in the Cannae books who never took part in the battle or the war, but whose names evoke future civil-war namesakes. 37 Such names as well as the many other references and allusions to civil war, including to Lucan’s epic, keep Rome’s ignominious future before our eyes as we read of her greatest defeat at Hannibal’s hands in the Second Punic War. Silius’ preoccupation with civil war in the Cannae books has been variously interpreted; I myself have proposed that it allows us to bridge the past and the Flavian present in such a way as to read the Cannae battle as a kind of precursory event to Scipio’s victorious emergence in the second half of the epic, much as civil war in 69 AD preceded and, in Silius’ view, necessitated the reign of the Flavian emperors. 38 Be that as it may, Curio stands as yet another reminder, among many, that we are no longer in the third century BC when we read Silius’ version of the Cannae battle. One might reasonably assume that Silius’ Curio is intended to remind us not only of the historical figure, so named, who supported Caesar in the civil war against Pompey, but also of Lucan’s rendering of that historical figure in the Bellum civile. But while the choice of his name surely invites such a connection, this Curio otherwise has little in common with his civil war namesake, either as we know him from the historical record or from Lucan’s epic. 39 Instead, Silius develops an identification between Curio 36

He is also briefly mentioned thereafter in Pun. 10.403. MCGUIRE 1995, 110–118, MEZZANOTTE 1995, 383–385, MCGUIRE 1997, 61–63, 85, and 136–144. 38 MARKS 2005b, 535–536, MARKS 2005, 283–288. 39 Silius’ description of Curio in the catalogue of book 8 may allude, however, to Lucan’s Curio: pars belli quam magna uenit (Pun. 8.426) = Curio Caesarei cecidit pars magna senatus (BC 5.40). Even so, there is a better parallel in Verg. Aen. 10.427 (pars ingens belli), as SPALTENSTEIN 1986, ad 8.426 points out. 37

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and another character in the Bellum civile, Pompey. This connection is established in the description of Curio’s death among the waves of the Aufidus. His body is carried out to the Adriatic, to lie on its shore, unrecognizable and unmourned, a fate that echoes that of Pompey’s trunk, as foretold by the prophetic matrona at the end of Bellum civile 1: in praeceps magna propulsus mole ruentum turbatis hauritur aquis fundoque uolutus Hadriaca iacuit sine nomine mortis harena (Pun. 10.212–14) hunc ego, fluminea deformis truncus harena qui iacet, agnosco [...] (BC 1.685–686) 40

There is, though, another epic moment that stands behind this description of Curio’s death, the death of Priam in Aeneid 2: haec finis Priami, fatorum hic exitus illum sorte tulit, Troiam incensam et prolapsa uidentem Pergama tot quondam populis terrisque superbum regnatorem Asiae. iacet ingens litore truncus auulsumque umeris caput et sine nomine corpus. (Aen. 2.554–558)

As we can see, Silius’ iacuit and sine nomine allude to Virgil’s iacet and sine nomine, and the phrase Hadriaca harena corresponds to Virgil’s litore. I should point out that Silius begins his report of Curio’s death with an allusion to the beginning of Virgil’s report of Priam’s as well: hic tibi finis erat (Pun. 10.208); haec finis Priami (Aen. 2.554). That is not the end of it, however. Lucan’s lines are themselves based on Virgil’s: iacet and truncus appear in both texts, and the phrase fluminea harena corresponds to Virgil’s litore. What further ties Virgil’s and Lucan’s lines together is their shared referentiality to Pompey; this is because, in Virgil’s case, the decapitation of Priam, as Servius tells us, was understood to allude to his death and because, in Lucan’s case, Pompey is the individual referred to. 41 It appears, then, that Silius evokes Pompey through two different, yet related texts at the same time, Lucan’s and Virgil’s. Although it is Pompey whom we are most likely to recall here, I cannot entirely discount that Silius wishes to remind us of Lucan’s Curio as well. After all, the body of Silius’ Curio ends up exposed on a shore, never to be given, it seems, proper last rites, while Lucan’s Curio is also left exposed and without a tomb:

40

SPALTENSTEIN 1990, ad 10.210 compares Verg. Aen. 5.871 nudus in ignota, Palinure, iacebis harena. 41 Serv. Aen. 2.557 Pompei tangit historiam, cum “ingens” dicit, non “magnus”.

43

[...] Libycas, en, nobile corpus, pascit aues nullo contectus Curio busto (BC 4.809–810)

Even so, it is still possible that these details are meant to remind us of Pompey, either by comparison with Virgil’s Pompey-like Priam, whose body is left exposed and unburied on a shore, or by comparison with Pompey, whose trunk is likewise left exposed on a shore and, morever, never receives, according to Lucan, the tomb he ultimately deserves (BC 8.793–872). 42 It is even possible that Lucan himself was thinking of Pompey while treating the death of Curio in his epic; for according to Appian (civ. 2.46), the historical Curio was decapitated, the very fate that Pompey suffered. 43 It may stand to reason, then, that Silius would contrive a death for his Curio that invites comparison with Pompey; such a comparison may have been already implicit in the historical record regarding the death of Curio’s civil war namesake as well as in Lucan’s poetic treatment of that death. Curio’s Pompeian associations cohere with Silius’ wider use of Pompey in the Punica, whereby the poet measures the downward trajectories of each side in the conflict. Hence, in the first half of the epic, where the Romans suffer much defeat and death, Silius identifies them with Pompey, and increasingly so at Cannae, which marks the low-point of their fortunes in the war. We see this especially in Pun. 10.305–311, where Paulus’ fate evokes Pompey’s in several ways, and in some of the same ways in which Curio’s death recalls Pompey’s. In particular, these lines allude to Virgil’s description of Priam’s death in Aen. 2.554–558, which we looked at above, and they begin with an echo of the opening words of that description, just as the account of Curio’s demise does: hic finis Paulo (Pun. 10.305); haec finis Priami (Aen. 2.554). 44 Even so, the tables will soon be turned: in the second half of the Punica, where the Carthaginians’ fortunes decline, they will be identified with Pompey too. This transformation is especially apparent in Hannibal, who, as the final defeat of Zama approaches and arrives in books 16–17, becomes increasingly Pompeian himself. In fact, immediately after his defeat at Zama, Silius signals the end of the war by alluding to Paulus’ and Curio’s deaths earlier in the epic and, ultimately, to Virgil’s Pompeylike Priam: hic finis bello (Pun. 17.618). 45 If there are reasons why Silius might wish to identify his Curio with Pompey, there are reasons why he does not more closely align him with Lucan’s Curio. As I said 42 Notwithstanding Cordus’ make-shift pyre for him (BC 8.712–793). SPALTENSTEIN 1990, ad 10.206 notes that the Aufidus river plays no role in the battle in Livy’s or Polybius’ accounts. The detail, then, is clearly a Silian invention, and perhaps one that is precisely meant to make Curio’s Pompeian associations clearer. Even so, SPALTENSTEIN 1990, ad 10.210 notes that a body being carried out to sea, unburied, is not an uncommon detail in epic poetry. 43 And his head was presented to Juba, just as Pompey’s was to Julius Caesar. It must be acknowledged, though, that Appian is our sole source for this detail and that Lucan never mentions it in his poem. 44 For how Pompey is evoked in connection with Paulus’ death, see MARPICATI 1999, 194–200 and MARKS 2008, 72–75. 45 For this chain of allusions, see MARKS 2008, 83–84. For more on Hannibal as Pompey, see MARKS 2008, 81–85.

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above, the name alone is enough to invite a comparison between them, and that is surely something Silius wants us to do, but they have so little in common that we cannot help focusing on differences rather than similarities between them, which is something Silius wants us to do as well. For while the defeat at Cannae may be comparable to civil war insofar as the Romans exhibit self-destructive tendencies in it, they are on a fundamental, moral level different from those who fought in Rome’s civil wars: the Romans at Cannae fight against a foreign foe and demonstrate their loyalty or fides to their city whereas the Romans who participate in civil war fight against fellow citizens and exemplify the exact opposite, the vice of perfidia. In an effort to impress this difference upon us, Silius, while alluding to Rome’s civil wars, emphasizes the nobility of the city’s cause at Cannae (e.g., Pun. 9.341–353), and, consequently, those we might justifiably associate with civil war namesakes cut a rather different figure from them. Silius’ portrait of Curio conforms to this plan. Whereas Lucan’s Curio is a foolhardy, arrogant leader, who joined Caesar’s side in the civil war for the sake of financial gain, Silius’ Curio is notable for his uirtus: he is said to be a great warrior (Pun. 8.426 pars belli quam magna uenit) and, before his death, is seen trying to rally his confused, fleeing troops to make them stand and fight (Pun. 10.210–211). 46 Along these lines, it may also be significant that he enters battle accompanied by a character named Brutus (Pun. 9.415), whose namesake, of course, would one day be the enemy of Curio’s namesake in the civil war between Pompey and Caesar. The figure of Curio, therefore, elucidates a crucial distinction that Silius draws in his epic: in the Second Punic War the Romans, when confronted by adversity, stuck together whereas in the civil wars, when tempted by prosperity, they tore themselves apart. 47

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This is something that the Curio-like Flaminius does as well (Pun. 5.632–643), after which he bravely jumps into the thick of the fighting (Pun. 5.644). Lucan’s Curio, when he realizes that all is lost, does the same, it should be said (BC 4.793–798). 47 There are a few allusions to Curio’s story after the Cannae battle as well: Pun. 12.12–13 = BC 4.700–701; Pun. 14.296 = BC 4.653; Pun. 15.58 = BC 4.704; Pun. 16.339 = BC 4.620–621; Pun. 17.444–445 = BC 4.713–714.

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Gendering the Underworld: Bodies in Homer, Virgil, Plato, and Silius Frederick Ahl Zusammenfassung: Die Nekyia in Pun. 13 muss vor dem Hintergrund einer literarischen Tradition gesehen werden, die v.a. von Homer, Platon, Lukrez, Vergil und Lucan getragen wird. Wenn auch die Interpretation der entsprechenden Stellen nicht immer eindeutig ist (vgl. die zahlreichen inneren Widersprüche in Aen. 6), ist klar, dass die homerische Nekyia (Od. 11) und der platonische Er-Mythos am Ende der Politeia bei Vergil zusammenfließen. Durch spezielle Elemente (Frauenkatalog, Schau der künftigen Seelen u.a.) folgen die Punica nicht nur Vergil nach, sondern ordnen sich in den großen Bogen dieser Tradition ein.

In a comment on Pun. 13.400, François Spaltenstein observes that critics often take Silius’ necromancy in book 13 too seriously, as if the episode were a mystic or metaphysical text. 1 If by “seriously” we mean “solemnly”, I would agree and even extend Spaltenstein’s observation: we take all ancient epic necromancies too seriously and overlook their leavening of wit. I would not, however, want to assume that a witty text is not “serious” in the other sense of that word, that is to say: “in earnest”. And when Spaltenstein adds, on the same page, that Silius’ necromancy is “a piece of pure epic convention”, he creates an opening for Silius’ detractors to contend that Silius wrote the episode only because his genre required it, with a kind of mechanical artlessness, and that there is therefore no need to look for any subtending design, or to take it seriously as literature. When discussing Silius, of course, we want to have some point of departure for our topic, as does Statius in Theb. 1.3 (Unde iubetis ire, deae? – Where, goddesses, do you propose I start from?). So it is tempting to treat Silius’ necromancy as a variation on similar passages in his predecessors such as Homer, Plato, Lucretius, Virgil, Ovid, Lucan, and Seneca, as if their “meanings” were well-established. To dispute what each precursor meant so we can make our point about Silius would be to confront an infinitely expanding and terrifying critical abyss. Safer to treat them as known quantities, universally agreed upon, though we know they are not and though we know that Silius may not have construed any of them the way modern scholars construe them. Unlike Statius, however, we tend not to concede the provisional nature of our assumptions and admit that we are arbitrarily assigning boundaries to topics that don’t admit of such boundaries. Critics of Silius, for example, generally assume that Virgil’s Aeneid 6 is precisely what Spaltenstein says Punica 13 isn’t: a kind of serious-minded religious or metaphysical text. 2 But such an assessment does not survive even casual scrutiny: there are too many oddities and often humorous contradictions. Virgil’s Sibyl, for instance, knows 1

SPALTENSTEIN 1990, 235. I have learned much from this work and its author; and, like all students of Silius, from Michael von Albrecht, whose Silius Italicus (VON ALBRECHT 1964) marked the beginning of modern Silius studies. See also his Roman Epic (VON ALBRECHT 1999). I also owe a special debt to Florian Schaffenrath, whose encouragement brought me back to Silius. 2 Most famously in LEWIS 1942 and ELIOT 1957 with its modified version of his “Virgil and the Christian World” (1951, BBC Broadcast Lecture). To set the views of Lewis and Eliot in their historical perspective, see SCHMIDT 2008.

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and claims she has seen, while guided by the fury, the punishment of the damned in Tartarus: a place where pious people are not allowed to reside or visit (Aen. 6.562– 627). So: is she not pious herself? Or is she exempt from the general prohibition against visits to Tartarus by the pious because she is female, because she is an administrator, or for both reasons? Everyone she describes as being punished in Virgil’s Tartarus, after all, is male; the females mentioned are supervisors of these punishments. Similarly, Helenus in Aen. 3.441–453 tells Aeneas that the Sibyl usually gives her prophesies in leaves. Yet the first thing we learn in Aeneid 6 about the shrine where she prophesies is that it has a hundred mouths through which the voices of her responses are released (Aen. 6.42–44). The Sibyl herself, however, tells Aeneas that even if she had a hundred mouths, she could not narrate all the punishments of Tartarus (Aen. 6.625–626) even though Virgil has just told us that she has a hundred mouths. These contradictions did not escape Silius, who suggests that the Sibyl subsequently changed her prophetic practices. She tells Scipio that her voice used to ring out to the world from her cave in Cumae (Pun. 13.498–500). Curiously, Virgil’s Sibyl, so knowledgeable about Tartarus, doesn’t have a clue about Elysium. She is clearly making her first visit there in Aeneid 6 and is a more anomalous presence there than Aeneas. Indeed, the last time Virgil’s Sibyl speaks in Aeneid 6 is just after her arrival in Elysium. She asks the mythic Musaeus for information: “In what regio is the ghost of Anchises held,” as if Elysium were divided into boroughs (regiones) like those of Augustan Rome (Aen. 6.669–671). Musaeus not only corrects her by declaring that nobody in Elysium has a fixed abode but also silences her for the rest of the book. When Silius’ Scipio is told by the Sibyl of his day that he must summon up her predecessor, the Virgilian Sibyl, who is to be found among the pious in Elysium (Pun. 13.410), we miss Silius’ wit if we observe that Elysium is where you would naturally expect that Sibyl to be found. On the contrary, Virgil’s reader should not expect to find her in his exclusively male and upper-class Elysium and is perhaps reassured when the Virgilian Sibyl declares, in Silius, that she will return to the grip of darkness (Pun. 13.852) and, in fact, returns to the “hollow shades of Erebus” (Pun. 13.894 Erebique cavis se reddidit umbris). The Sibyl is out of place in Virgil’s Elysium, because that Elysium is based on a kind of philosophers’ underworld described in Plato’s Myth of Er. There are no female persons, even in supervisory capacities, no children, and no ordinary people in Virgil’s Elysium. 3 The poet supreme is a mythic disciple of the mystical Orpheus, Musaeus, whose works, if they ever existed, did not survive in Virgil’s day. No other Greek or Roman poet is marked present. It looks as though Plato’s ban on Homer and those like him has been put into effect. Virgil’s inhabitants of Elysium have their own personal sun and their own river, the Eridanus, identified by other writers with remote lands in the west and north where amber, famous for its preservative properties, was found: hence its associations with death and immortality (Aen. 6.638–665). Apollonius says Eridanus rises at the world’s end, at the gates of night, 3 There are few thorough studies of women and femininity in Latin epic. KEITH 2000 gives a general overview.

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Aratus identifies it with the celestial River constellation – which is probably what Virgil has in mind. The Eridanus is the philosophers’, not the poets’, otherworldy river. 4 And we may note Virgil’s wonderful description of it among the rivers in Geo. 4.371– 373. If we have any doubt that we are operating in a Platonic rather than a Homeric Elysium in Aeneid 6, the mention of the River Lethe in Aen. 6.708 dispels our illusions. A full review of the necromancies in Latin epic requires a book rather than a brief survey such as this. 5 My aim here is no more than to sketch the tradition within which Silius was working as it was shaped by Homer, Plato, and Virgil. 6 How is it that women are excluded from the Platonic and Virgilian Elysiums although they have such an important role in Homer and Hesiod? When the Homeric muse has Odysseus launch into his account of the dead souls approaching his trench of blood in Od. 11.36–43, all the ghosts, from unburied children to great warriors, swarm around him with no regard for status or life led. 7 Odysseus claims, that he was addressed first by the unburied soul of Elpenor, his own crewman. Elpenor, awakened from drunken slumber by Odysseus’ sudden decision to leave Circe’s land had fallen to his death from a rooftop (Od. 10.552–560). Odysseus, then, is not the first of his crew to reach the boundaries of death from Circe’s land. He claims that he longed to speak to his mother Anticleia, whom he did not realize was dead, but nonetheless allows Teiresias to be the first ghost to drink sacrificial blood (Od. 11.84–89). After Anticleia, he allows a (Hesiodic) catalogue of women to drink blood and speak to him, women who, like Teiresias, all belong to a generation earlier than his own or his mother’s (Od. 11.225–329). He concludes this narrative with the mention of Eriphyle, who, bribed with the necklace of Harmonia, caused the death of her husband Amphiaraus by prompting him to go to certain death in war against Thebes, and who was, in turn, killed by their son, Alcmaeon (Od. 11.326–327). This first part of Odysseus’ narrative in Odyssey 11 I call “Afterlife A”. And Odysseus is clearly prepared to end his account of the dead with this very feminized list. Alcinoos, however, asks him to tell about his male companions at Troy (Od. 11.370–376). What I call the Odyssey’s “Afterlife B” commences once Odysseus has Persephone (appropriately) chase away the women’s souls and introduce Agamemnon – a victim, like Amphiaraus, of his wife’s plotting (Od. 11.385–464). Agamemnon’s wife was killed in vengeance, as was Eriphyle, by her son. But in the narrative of Afterlife B, Agamemnon’s wife is, significantly, not named. The named dead encountered in Afterlife B are all male. First, Odysseus introduces the ghost of Achilles, whose unhappy spirit he consoles with the achievements of his son Pyrrhus, and to whom he narrates how he himself, with Epeius’ help, took Troy. He then introduces the ghost of Ajax and tells of Ajax’s relentless hatred because the arms of Achilles were awarded 4

See Apollonius, Arg. 4.596–626; Herodotus 3.115; Aratus, Phaen. 359–360; See also AHL 1983 and AHL 1985, 185–186; SPROCKHOFF 1954; cf. GELLING / DAVIDSON 1969, passim. 5 For book-length studies of the necromancy in Silius, see REITZ 1982. See also BILLERBECK 1983, DIETRICH 2005 and MARKS 2005. 6 JUHNKE 1972 remains one of the best studies of Homeric influences on Statius and Silius. 7 See AHL / ROISMAN 1996, 122–136.

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to him (Odysseus) not to Ajax. But after these three deceased contemporaries, Odysseus’ narrative changes. In the next phase, which I call “Afterlife C”, we are left with a growing sense that Odysseus is not seeing just ghosts, but ghostly places, mostly of eternal torture for the Titans and other great sinners, all male (Od. 11.568–635). Odysseus now appears to be in the underworld, not simply standing at a trench filled with blood. What is particularly striking about Odysseus’ threefold account of the dead is his separation of men from women. His volunteered account, Afterlife A, is a Hesiodic catalogue of women to which he has added his mother and where the sole male interloper is Teiresias (himself linked with a strong tradition of bisexuality). There is no sense that any of these women are being punished. In Afterlife B, Odysseus’ response to Alcinoos’ interruption, only three ghosts of contemporaries are named, all male: Agamemnon, Achilles, and Ajax. And Odysseus’ last segment, Afterlife C, is again all male and comprised of what look like traditional inhabitants, from earlier generations situated within their own underworld environment. Most are being punished for criminal activities. If we move from Homer to Plato’s “Myth of Er” (Rep. 613e–621d), we see that Socrates’ account of the underworld is set in the context of a long discussion of rewards and punishments for justice and injustice. It resembles most closely Odysseus’ Afterlife C. But it quickly introduces new elements not found in Homer: an Afterlife D. This Afterlife D is clearly designed to provide a mechanism for punishing, after death, injustices done during life. Plato rhetorically distances not only himself, as he usually does, but his narrator Socrates from the substance of this passage. Socrates’ underworld narrative is, by the declaration Plato attributes to him, merely the report of a report of a report. It is, then, not something Plato himself, or Socrates, or even Socrates’ female informant, a priestess named Diotima of Mantineia (“Prophetsburgh”), claims to have seen. It is Socrates’ account of Diotima’s account of what was experienced and observed by Er, a Pamphylian, i.e. an “Everyman”, who has been left for dead but has not actually died. The generic names of Socrates’ sub-narrators proclaim their fictional nature. Socrates, in fact, introduces what we call the “Myth of Er” in terms of Odysseus’ narrative to Alcinoos with a specific (but modified) echo of Odyssey 11: as if Homer had given us a tale of Alcinoos rather than a tale told to Alcinoos. For while Odysseus is a mythic personage independent of the Odyssey poet, Alcinous and his land, Phaeacia, seem more like Homeric fictions. 8 The Myth, or, more justly, the Fiction, of Er places less emphasis on punishment of the dead in the underworld than on the curious, and only partially successful, purification of souls that are to be reincarnated. In the Platonic Afterlife D, the place of the dead is also the place of rebirth. Those whose fleshly impurities cannot be eradicated in the fleshless afterlife and who are swallowed down into a pit of eternal and brutal torment are, oddly enough, as often as not souls that had been sent to heaven on arrival rather than down below the earth for the duration of their disembodiment. The disembodied souls remember their previous incarnations as kings, commoners, birds, and other animals. Indeed, those memories prompt 8

See AHL / ROISMAN 1996, 16–24; 61–98 and the sources cited.

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the souls in their choices of new lives when they are obliged to select lots for their new lives. But once they cross the Plain of Oblivion (     ), the River of Indifference (   ) and drink of its waters on their return to the fleshly world, they forget what they have learned in their pre-corporeal existence (Rep. 621a). The Myth of Er, is of course, a fiction that fits in with the Pythagorean and Platonic doctrine of anamnesis (“recollection”). The soul is eternal; and all knowledge is recollection by the soul, when incarnate, of what the soul knows from its pre-carnate existence. Socrates, unlike Homer’s Odysseus, offers us no Catalogue of Women, no “Afterlife A”, and no “Afterlife B” with contemporary dead. Indeed Socrates mentions only one traditional mythic woman by name in his account, Atalanta, and leaves the general impression that what can be said of the treatment of men can also be said of the treatment of women. But surely the paradox in the Myth of Er is that Plato makes much of the fact that the word psyche (“soul”) is itself grammatically feminine. While Homer uses the same word, and while Roman successors use grammatically feminine words for “soul”, none of them seems so determined to highlight that grammatical femininity as is Plato who uses various matrices of wordplay such as those surrounding the description of Orpheus to underscore his point. We are told that “the (female) soul, once that of Orpheus, chose a swan’s () life because of her hatred for womankind ( ). Since she had died at their hands she did not wish to come into being again by being generated in a woman (     )” (Rep. 620a). 9 Translators routinely miss the paradox by translating psyche (“soul”) as if it were masculine or neuter. Between Plato and Virgil stands Lucretius, the Epicurean epicist who will have nothing to do with any tradition of punishment in an afterlife, since he holds that there is no such thing as an afterlife. For him, as for the chorus in the Senecan Trojan Women, death is a terminus, not a state. Mors individua est (Tr. 401, death cannot be divided), it destroys the body, does not spare the soul; “Where will I lie when I am dead you ask?” (Tr. 407–408 quaeris quo iaceas post obitum loco? / Quo non nata iacent). For the Trojan women in Seneca’s tragedy, as for Lucretius, there is no Afterlife A, Afterlife B or Afterlife C, much less the kind of Pythagorean rebirth (Afterlife D) envisaged by Socrates’ sub-narrators in the Republic. As we discuss Virgil, then, we should remember four points: (1) that the most influential and recent epic in Virgil’s day, Lucretius’ On the Nature of the Universe, categorically denies the possibility of an afterlife; (2) that Virgil was himself schooled by an Epicurean philosopher, Siron; (3) that Virgil, unlike Homer and Plato, expresses the framing narrative of the underworld in his own authorial voice, though he sub-delegates parts of his narrative to characters he introduces, notably the Sibyl of Cumae and the ghost of Anchises; (4) that their Epicureanism does not prevent such writers as

9

For further discussion, see AHL 1985, 190–191.

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Lucian from representing the gods, for literary, satirical purposes, as if they existed as described in poetry. 10 In Aeneid 6 Virgil takes us a step beyond his predecessors by describing two parallel underworlds rather than one: one is a variant of the Homeric, the other a variant of the Platonic. Within the Homeric he follows, broadly, the same four kinds of Afterlife we find in the Odyssey, though they are modified and in some ways redefined. Even here, Virgil follows Plato’s pattern of making his central character travel among the dead instead of having the dead come to him, as they come to Odysseus in the Odyssey. The priestly female figure external to Plato’s underworld, Diotima, is replaced by a female companion, the Sibyl of Cumae, who travels to the underworld with Aeneas. Within the Platonic scheme, Virgil expands Afterlife D with a catalogue of men yet to be born in Aeneas’ day. Virgil’s first focus (Aen. 6.426–429) is on those who, for a variety of reasons, did not have the power of speech even when alive. So the sacrificial blood Odysseus pours for his ghosts would be of no use to them. There are babies (infantes) who died before being able to speaking (Latin fari), a group dismissed with indifference in Rep. 615c as persons not worth mentioning. The Cretan Minos (Aen. 6.432) presides over the silent throngs (for his cruelty does not disqualify him). He judges those falsely condemned by human courts and listens to the false charges again. But no real hearing can be given to those silent or unable to speak. The falsely accused suffer silently for eternity. Then there are the suicides (Aen. 6.434–436) who would be willing to endure any hardship now just to be alive. Virgil offers us here a poignant variant on the famous remark by Achilles’ ghost in Odyssey 11: that he would rather be the slave of the poorest man on earth than king of the dead. Odysseus’ sceptical assessment of the consequences of Achilles’ heroism turns into the bitter sorrow of all suicides who have the eternal despair of knowing they did the wrong thing. It is only after Virgil’s introduction of the hordes of ordinary people who have died as victims of injustice or ill-judged suicide that we reach the catalogue of famous women, names recalling Hesiod and Homer, but updated to include not his lost Trojan wife, Creusa, but his abandoned Phoenician lover, Dido (Aen. 6.445–451). Dido, like the infants and the falsely accused, will not speak. She remains silent when Aeneas addresses her. We begin to grasp, as we continue through Virgil’s underworld, that the poet has placed the only female ghosts he mentions among the speechless victims of injustice. Virgil does not turn immediately from the women to contemporary warriors, as does Odysseus, but first lists three of the famous “Seven against Thebes”: Tydeus, Parthenopaeus, and Adrastus from the previous generation (Aen. 6.479–480) and later adds a few long dead Trojan kings to the short list of bygone heroes named in Elysium (Aen. 6.648–650). Tydeus is named first probably because he was father of Aeneas’ chief Greek adversary, Diomedes. When Virgil does list Trojan contemporaries of Aeneas, he names, not the cream of Troy’s warriors, but characters gleaned from the margins of the Iliadic narrative. In a verbatim translation of Il. 17.216, he gives us Glaucus, 10

For a new and striking discussion of Epicureanism in Augustan poetry, see ARMSTRONG / FISH / JOHNSTON / SKINNER 2004.

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Medon, Thersilochus, described in Homer as among “countless hordes” of allies at the edge of Troy’s realm. Thersilochus is one of seven men Achilles kills in two lines (Il. 21.209–210). The Glaucus here is not the famous Glaucus of Il. 6.119–236, second in command of the Lycians. Medon is unknown. 11 Similarly, in Aen. 6.484–485 the three sons of Antenor, Polyboetes and Idaeus are again verbatim from the Iliad (11.56–66). Antenor’s sons gather around the famous trio of Hector, Polydamas (one of Troy’s best warriors), and Aeneas. Polyboetes is unknown elsewhere. Idaeus is Priam’s driver and herald, noted for bringing the ransom for Hector’s body (Il. 24.324–325) and for negotiating a truce (Il. 7.365–420). The only important Trojan warrior in the Iliad (13.402–539) that Aeneas meets in the underworld is Deïphobus, Helen’s second Trojan husband (Aen. 6.494–534). Virgil’s omission of top Trojans readies us for the omission of (or failure to name) top Greeks and Romans too: no Hector, no Polydamas, no Memnon, no Sarpedon, no Marius, no Sulla, no Julius Caesar, no Pompey, no Sextus Pompey. “Caesar” in the Aeneid means Octavian (Augustus); Agamemnon’s name is reduced to an adjective designating who commanded the Greek army and serves only to highlight the absence of important Greek warriors. Indeed, Virgil’s catalogues seem designed to provoke questions about why some people are not named rather than to offer definitive lists of prominent Trojans, Greeks, and Romans. Aside from three members of the “Seven against Thebes,” three early kings of Troy, Musaeus, and Anchises, all the famous male personages from the past in Virgil’s underworld are listed by the Sibyl as residents, along with many others referred to but not named, of Tartarus, pit of the damned (Aen. 6.580–702). The Sibyl makes Virgil’s Tartarus twice as deep as Homer’s to accommodate them. All named prisoners in Tartarus are Greek, mythical, and male; and all their named guardians and tormentors are female. The real crisis in our interpretation of Aeneid 6 stems from the long tradition of superimposing a Christian reading on Virgil’s Elysium even though very little of it resembles Christian doctrines of the Afterlife. 12 The Aeneid is no testament of religious faith written for a society (like that of Renaissance Italy), which took such faith for granted. Virgil’s Epicurean predecessor Lucretius had dismissed the whole idea of an afterlife as dangerous nonsense; and even the rival Stoic school had no use for the mythic underworld and doctrines of reincarnation. Virgil’s point of departure is, rather, Plato’s Myth of Er. There, we recall, souls about to re-enter bodies drink of the River of Indifference, whose waters induce forgetfulness ( ). Er does not drink the waters, so he is not subject to  . In Greek, a prefixed “a” forms a negative, so ! , the adjective routinely translated into English as “true,” was read by Plato as yielding the sense “non-forgetful,” and its noun, !  (“truth”), as yielding “non-forgetfulness.” This notion of !  is fundamental to the Pythagorean/Platonic doctrine that knowledge is recollection (of what has been forgotten).   also makes a pun with ! , “having wandered,” as early as Homer’s Odyssey 16. 13 And in Plato’s 11

The Medon of Il. 15.332–336 is a Greek, half-brother of Ajax, son of Oileus. See, in particular, LEWIS 1942 and ELIOT 1957. 13 AHL 2002. 12

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Cratylus (421b), Socrates describes truth as a “divine wandering,” a " (the anagram of ! ). Virgil’s river Lethe, his version of Plato’s River of Indifference, affords him an additional Latin pun, unavailable to the Greek Plato, on letum (“death”). In having Anchises introduce the notion of reincarnation, Virgil takes a large step away from the Homeric world of the dead into the Pythagorean/Platonic combined world of the dead and yet to be born. Yet Virgil’s souls crowding the banks of Lethe (Aen. 6.710) recall not just Plato’s souls passing out of the underworld across the River of Indifference, but the souls passing into the underworld across the Styx in Virgil’s more traditionally poetic underworld (Aen. 6.317–320). There is not much in the Aeneid to suggest that Virgil was, at heart, a Pythagorean or Platonist substituting a Platonic vision for a Homeric vision. He is, rather, setting the two views of the underworld in parallel. And what this means, among other things, is that there are two different ways to consider the pain souls endure in the Afterlife. When Anchises says that souls, after a period of often painful purification, begin to want to be returned to human bodies, Aeneas poses a question, which never arises in the Republic: “Why would anyone want to be reincarnated?” (Aen. 6.720). Anchises does not answer directly, but suggests that the desire to live again returns after purification. “Each of us,” he observes, “suffers his own ghostly pain” (Aen. 6.743). What is called purification in Elysium is essentially the same as what is called torture in Tartarus. The length of “purification” is a thousand years: the same duration as in the Myth of Er (Rep. 615a) and of Prometheus’ suffering in Aeschylus’ Prometheus Bound. Obsession with purity turns Elysium into a sunlit hell. Anchises does not explain why he himself has been so quickly purified, why exceptions are made, why purified souls are put back in bodies, or what powers lie behind the processes. Nor does Plato. In juxtaposing traditional myths and philosophical theories about death and knowledge Virgil shows us how little they really differ and how easily the uninformed eye can be deceived by judicious censorship and blatant falsification. The most celebrated innovation in Virgil’s underworld is in Aen. 6.760–892 where Virgil shows Anchises reviewing, in Elysium, the souls of his descendants who will be born as much as a millennium or more later. He is compared to a censor holding a census; and since the souls who pass in review are mostly those of distinguished military men, the parallel with the military and religious origins of the Roman censorship are compelling. 14 The function of a Roman censor was, of course, not only to count the population but to review the rolls and decide who did or did not deserve the rights of citizenship or membership in the senate. Anchises certainly passes over and leaves unnamed many of the most important figures in Roman history as he plays censor to what Aeneas will see of the Roman future. A real Roman census, however, was invalid if the censor viewed a dead body during his term of office. 15 So the very notion of a census being conducted by Anchises, a recently dead official, of souls not yet alive has at least a touch of humour. And this humour edges towards satire when one remembers that Aeneid 6 was written no earlier than 22 BC, the year after Augustus halted and invalidated the last ever full Roman censorship, abolished the office of censor, and left 14 15

See Livy 4.8.2 with the note in OGILVIE 1965, 545. See SUOLAHTI 1963 and LEUZE 1912, 94–144.

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Agrippa, as aedile to finish up the count. In an unwittingly felicitous turn of phrase, Leon Homo notes: “the Censorship, after a vain attempt to drag it from its grave in 22 B.C., was only held by the Emperors exceptionally.” 16 Claudius tried to revive the office in AD 47 but gave up afterwards. The only person named in the vision of the Roman future in Aeneid 6 who was still alive in Virgil’s day was the emperor Augustus himself. In fact, one of the last parts of Anchises’ narrative describes the funeral for Augustus’ designated successor, Marcellus. The only other living contemporary still alive who is named elsewhere in the epic is Agrippa on Aeneas’s shield in Aeneid 8. The observations above are crucial for an appreciation of what Silius is doing with his necromancy in Punica 13. Silius’ Virgilian Sibyl has learned something about Elysium after her travels with Aeneas. In conversation with Scipio she narrates some geography of the underworld for him: it is a circular area of emptiness surrounded by ten gates, eight of which serve as points of entry for particular classes of souls even though the destination within the walls is said to be the same for everyone. The ninth gate, she says, is spatially separate and leads to Elysium which is situated in some other distant spot near the streams of Ocean, as suggested in some of Plutarch’s works with neo-Pythagorean flavouring such as The Face in the Circle of the Moon. 17 But, according to her, the souls in Elysium drink from the Lethe to forget their past lives rather than their pre-carnate existence. She does know about reincarnation (Pun. 13.550–559), but appears to posit a five thousand rather then one thousand year period of purification. And the tenth gate appears to be an exit gate from the entire circle rather than simply from Elysium. Silius’ ancient Sibyl makes no suggestion that souls in Elysium are purified by torments, as Anchises suggests, or that they drink from the Lethe as they depart. On the contrary, the souls which pass through the tenth gate for reincarnation forget Death rather than knowledge. Silius’ revived Virgilian Sibyl has other surprises for us. 18 She insists at Pun. 13.807–808 that Scipio must review a parade of famous women before dawn calls him away. This is, of course, a nicely witty bow to convention. Some version of the Hesiodic Catalogue of Women is fundamental not only to the necromancies of both Odyssey and Aeneid, but to the entire structure of Ovid’s Metamorphoses. Yet Silius’ Sibyl does not introduce Scipio to the familiar mythic Procrises, Tyros, and Eriphyles of Hesiod, Homer, and Virgil. Her catalogue is exclusively Italian and mostly historical, beginning with those who acted heroically and ending with those who acted criminally and are punished for their misdeeds. The first section is the counterpart to Anchises’ parade of heroes and the second section to the Sibyl’s account of Tartarus in Aeneid 6. Her vis et Martigenae thalmos spectare Quirini (Pun. 13.811) and vis et, quos Tanaquil vultus great? Haec quoque castae (Pun. 13.818) are direct echoes of Anchises’ vis et Tarquinios reges animamque superbam? (Aen. 6.816). The first section, then, has what is, for Silius’ listening Scipio, a catalogue of female heroes of the 16

HOMO 1929, 305. See AHL 1983. 18 I draw much here on earlier views expressed on this topic in AHL / DAVIS / POMEROY 1986, authored jointly with my colleagues Martha Davis and Arthur J. Pomeroy whose contributions to the overall view of Silius presented there are at least as significant as my own. 17

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Roman past where the Aeneid has what is, for Virgil’s listening Aeneas, a catalogue of male heroes of the Roman future. Silius’ second section has a catalogue of historical female criminals, which corresponds to the Virgilian Sibyl’s catalogue of mythical male giants tortured in Tartarus. The tormented in Virgil are all male; the tormented in Silius are all female. Silius recalls Virgilian patterns only to invert or re-shape them. The process is not simple parody because Virgil’s own account is itself parodic of Plato. The new names Silius inserts, in fact, draw our attention to what Silius leaves out, as the names included by Virgil draw attention to his omissions. The fact that the first woman in his Sibyl’s heroic list is Lavinia draws attention to the utter omission of her husband, Aeneas, who is not mentioned by the Sibyl much less introduced to Scipio. The only significant reference to Aeneas in the Punica is in the disputed Anna episode of Punica 8. It is Virgil’s work of art, the Aeneid, that matters to Silius Italicus not its hero Aeneas. Silius’ Rome, as he writes the Punica, is no longer the domain of the Julio-Claudians with their claims of descent from Aeneas. Silius’ Sibyl does offer Scipio some glimpses of male historical personages from a time that is in the future from Scipio’s perspective: Marius, Sulla, Pompey, and Julius Caesar. And her comments about the catastrophe the last two will bring upon Rome (Pun. 13.864–867) is clearly so written as to recall what Virgil’s Anchises says of Pompey and Caesar. But we should recall that Anchises’ ghost never identifies Caesar and Pompey by name; and neither he nor anyone else in Virgil ever mentions Marius and Sulla at all, except in an anagram in Aeneid 9.334. 19 Lucan, of course, mentions Marius and Sulla in his necromancy in Pharsalia 6 and also mentions, as does Virgil, the Gracchi. 20 Silius, perhaps tactfully, has the Sibyl omit references to the Gracchi who were, after all, descendants of Scipio’s bloodline, and also has her omit, while alluding to Sulla’s seizure of power, all reference to the atrocious butchery carried out by Marius and Sulla. While it is true, then, that Silius’ Sibyl names four heroes that Virgil omits, she leaves out all other future heroes Virgil names from Silvius Aeneas to Augustus and adds no names of Romans who died between the death of Julius Caesar in 44 BC and Silius’ own time of writing almost a century and a half later, though he does allude the burial alive of the Vestal virgin Cornelia by the emperor Domitian. In sum, Silius’ Sibyl offers a much more severely edited presentation than does Anchises of the Roman future. Most epic necromancies, including those of the Aeneid and the Punica, contain strongly satirical elements. And satire has a habit of individuating its current narrative from what is purely conventional rather than of assimilating it to the conventional. We should not assume, then, that such humorous elements as we detect in Silius are

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See AHL 2008, 414, note on Aen. 9.334. See also, among others, J.-M Snyder’s pioneering (and now generally overlooked) study (SNYDER 1980), and my often mined but rarely cited Metaformations (AHL 1985); MALTBY 1991; PASCHALIS 1997 and the sources cited there; also Michalopoulos 1998 and MICHALOPOULOS 2001. Interesting work has also been done on acrostics in Latin poetry: see DAMSCHEN 2004. 20 See KORENJAK 1996 and the sources cited. For a more general overview of Lucan’s approach to such narrative see LEIGH 1997.

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parodies of what is in earnest in Virgil. We must allow for the possibility that Silius noticed details in previous necromancies that have, by and large, eluded us. Bibliography AHL 1983: Ahl, F.: Amber, Avallon, and Apollo’s Singing Swan, in: AJPh 103 (1983), 373–411. AHL 1985: Ahl, F.: Metaformations. Wordplay and Soundplay in Ovid and Other Classical Poets, Ithaca / London 1985. AHL 2002: Ahl, F.: Wordplay and Apparent Fiction in the Odyssey, in: Arethusa 35.1 (2002), 117– 132. AHL 2008: Ahl, F.: Virgil. Aeneid, Oxford 2008. AHL / DAVIS / POMEROY 1986: Ahl, F. / Davis, M. A. / Pomeroy, A.: Silius Italicus, in: ANRW 2,32,4 (1986), 2492–2561. AHL / ROISMAN 1996: Ahl, F. / Roisman, H.: The Odyssey Re-formed, Ithaca / London 1996. ARMSTRONG / FISH / JOHNSTON / SKINNER 2004: Armstrong, D. / Fish, J. / Johnston, P. A. / Skinner, M. B. (eds.): Vergil, Philodemus, and the Augustans, Austin 2004. BILLERBECK 1983: Billerbeck, M.: Die Unterweltsbeschreibung in den Punica, in: Hermes 111 (1983), 326–338. DAMSCHEN 2004: Damschen, G.: Das lateinische Akrostichon. Neue Funde bei Ovid sowie Vergil, Grattius, Manilius und Silius Italicus, in: Philologus 148 (2004), 88–115. DIETRICH 2005: Dietrich, J. E.: The Sorrow of Scipio in Silius Italicus’ Punica, in: Ramus 34 (2005) 75–91. ELIOT 1957: Eliot, T. S.: On Poetry and Poets, London, 1957. GELLING / DAVIDSON 1969: Gelling, P. / Davidson, H.: The Chariot of the Sun and Other Rites and Symbols of the Northern Bronze Age, New York 1969. HOMO 1929: Homo, L.: Roman Political Institutions from City to State, London 1929. JUHNKE 1972: Juhnke, H.: Homerisches in römischer Epik flavischer Zeit. Untersuchungen zu Szenennachbildung und Strukturensprechungen in Statius’ Thebais und Achilleis und in Silius’ Punica, München l972 (Zetemata, 53). KEITH 2000: Keith, A. M.: Engendering Rome. Women in Latin Epic, Cambridge 2000. KORENJAK 1996: Korenjak, M.: Die Ericthoszene in Lukans Pharsalia. Einleitung, Text, Übersetzung, Kommentar, Frankfurt a.M. 1996 (Studien zur Klassischen Philologie, 101). LEIGH 1997: Leigh, M.: Lucan. Spectacle and Engagement, Oxford 1997. LEWIS 1942: Lewis, C. S.: A Preface to Paradise Lost, Oxford 1942. LEUZE 1912: Leuze, O.: Zur Geschichte der römischen Censur, Halle 1912. MALTBY 1991: Maltby, R.: A Lexicon of Latin Etymologies, Leeds 1991 (Arca, 25). MARKS 2005: Marks, R. D.: From Republic to Empire. Scipio Africanus in the Punica of Silius Italicus, Frankfurt a.M. 2005 (Studien zur klassischen Philologie, 152). MICHALOPOULOS 1998: Michalopoulos, A.: Some Cases of Propertian Etymologising, in: Papers of the Liverpool Latin Seminar 10 (1998), 235–250. MICHALOPOULOS 2001: Michalopoulos, A.: Ancient Etymologies in Ovid’s Metamorphoses. A Commented Lexicon, Leeds 2001 (Arca, 40). OGILVIE 1965: Ogilvie, R. M.: A Commentary on Livy Books 1–5, Oxford 1965. PASCHALIS 1997: Paschalis, M.: Virgil’s Aeneid. Semantic Relations and Proper Names, Oxford 1997. REITZ 1982: Reitz, C.: Die Nekyia in den Punica des Silius Italicus, Frankfurt a.M. 1982 (Studien zur Klassischen Philologie, 5). SCHMIDT 2008: Schmidt, E. A.: The German Discovery of Vergil (1900–1938), in: Vergilius 54 (2008), 124–149. SNYDER 1980: Snyder, J.-M.: Puns and Poetry in Lucretius’ De Rerum Natura, Amsterdam 1980.

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Fides in Silius Italicus’ Punica 1 Arthur J. Pomeroy Zusammenfassung: Die einfache Vorstellung, dass sich mit fides (Rom) und perfidia (Karthago) zwei Wertkonzepte in den Punica gegenüberstehen, wurde oftmals hinterfragt und letztlich sogar zugunsten einer Interpretation aufgegeben, die das Epos als Kritik an der römischen Kaiserherrschaft versteht. Ausgehend von einer Definition des Begriffes fides (u.a. im römischen Bündnissystem) wird besonders das Verhältnis zwischen Rom und Saguntum in den Punica unter diesem Aspekt erneut beleuchtet und mit den Darstellungen bei Polybios und Livius kontrastiert.

In 1964, in a ground-breaking study of the Punica, Michael von Albrecht revealed the significance of fides as an underlying ethical theme in Silius’ poem. 2 Von Albrecht himself even entitled this section of his chapter on the underlying themes in the epic ‘sacrata gens clara fide’, recalling the Saguntine ambassadors’ address to the Roman senate as ‘a race famed for its exalted sense of responsibility’ (Pun. 1.634). By contrast, in the opening lines of the poem, Rome’s rivals the Carthaginians, are styled as barbarous and impious by their willingness to ignore holy and binding treaties (Pun. 1.2–3, 5–6 patiturque ferox Oenotria iura / Carthago. [...] sacri [...] perfida pacti / gens Cadmea). The Punica could thus be seen as primarily an account of the conflict between two value systems, with one system receiving divine approval as seen by the final outcome of the struggle. 3 In more recent years, however, the moral polarity between Rome and Carthage has come into question. In 1974 David Vessey could view Hannibal’s attack on Saguntum, a narrative that occupies the first two books of the epic, as indicative of ‘his scorn for treaties made in the past’ and signal that this made the Saguntines ‘the first victims of Punic perfidy’. 4 But he then analyses the divine Hercules’ attempt to aid the inhabitants of the city that he had founded while in his mortal form and how he brings to earth the goddess Fides to provide the Saguntines with moral support when in desperate straits from starvation and Carthaginian attack. At this point, however, Vessey is also critical of Roman inaction: ‘Rome had shamefully ignored the Saguntines’ plea. By contrast, Hercules wishes to intervene on their behalf but is powerless to do so.’ 5 In 1

This paper follows on from the one delivered at Innsbruck (‘Silius Italicus and Roman Historiography’), which will appear in AUGOUSTAKIS 2009 as ‘To Silius Through Livy and his Predecessors’. My particular thanks to the Universität Innsbruck for the invitation to attend the Silius Conference in Innsbruck in June 2008 and for their extremely generous assistance in bringing to Austria a speaker from distant New Zealand. 2 VON ALBRECHT 1964, 55–86. 3 This approach also sidestepped the problem of finding a ‘hero’ in the epic, since there are a series of protagonists on the Roman side, while the Carthaginian cause is represented by an anti-hero in Hannibal. For a recent attempt to define the hero, see MARKS 2005, esp. 61–67. In his chapter on Silius Italicus in FOLEY 2005, Marks follows von Albrecht: “Telling [...] is his moralizing view of the Saguntines’ resistance, which testifies to their fides or trustworthiness. [...] Rome’s moral character and, above all, her fides will be likewise put to the test under trying circumstances, during her series of defeats in Books 4–10.” (MARKS 2005a, 533). 4 VESSEY 1974, 28. 5 VESSEY 1974, 31.

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short, Rome has failed to display the fides that cost her ally so dearly. Thus the dichotomy between noble Rome (good) and base Carthage (bad) is called into question and, with it, the ethical reading of the epic. A further assault on positivist readings of the epic occurred with the publication in 1986 of the first large scale overview of the Punica in English written by Frederick Ahl and two of his PhD students at Cornell University. 6 Silius is seen as attacking the very conception of noble Roman heroes in a distant past from which its modern descendants have lapsed; instead the Punica shows how Roman imperialism was merely a stepping stone to the new form of Imperialism, the rule of emperors, including those who gave their name to the Flavian age. 7 Hannibal has his Roman counterpart in Scipio: ‘Pietas and fides, which to Hamilcar, Hannibal, and Scipio mean little more than blind and excessive devotion to one’s kin and fidelity to a sworn oath, regardless of whether the oath takes any account of national welfare, become little more than perverse pretexts for destroying others.’ 8 The ANRW-article, concentrating as it did on the characterisation of the leading figures in the epic, did not touch on the Saguntine episode. In 1997 Donald McGuire, who had completed a doctorate at Cornell under Ahl’s supervision, published a study of civil war and suicide episodes in Flavian epic. Since the end of Saguntine is the suicide scene par excellence in the Punica, it was subjected to detailed examination that particularly concentrated on potential civil war motifs. For McGuire, Saguntum is not merely a prefiguration of Rome, a surrogate for the main target of Hannibal’s rage, but also in its end foreshadows Rome’s future. When Juno sends Tisiphone to thwart Hercules’ and Fides’ plan that the Saguntines should die with dignity and glory, the resulting slaughter cannot be seen in anything other than pessimistic terms. The spectre of Rome’s own civil war experiences – still in the future as far as the Punica is concerned – undercuts any attempts at optimism. [...] At the moment of the Saguntines’ death Silius turns his gaze ahead to the time of Lucan’s Pharsalia and to the several eras of Roman civil war, giving the reader a first introduction to one of his epic’s major arguments, that it was in the very act of fighting Hannibal that Rome set itself on a course toward civil war. 9

Two recent pieces by William Dominik have combined Vessey’s criticism of Roman hypocrisy shown through their inaction in assisting a loyal ally with the Ahl-McGuire thesis that the poem should be read as indirect criticism of the Roman imperial system. 10 For Dominik, the Saguntines are true Romans, while the inhabitants of the capi-

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AHL / DAVIS / POMEROY 1986, the most prominent attempt to query the positivist view of the Punica. 7 AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2556: ‘Silius’ poetic strategies ingeniously portray the naiveté of Rome’s past “heroic innocence”, and its gradual evolution into imperialist arrogance, showing us how Rome came to be what he felt it to be in his day.’ 8 AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2557. 9 MCGUIRE 1997, 218–219. 10 DOMINIK 2003; DOMINIK 2006.

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tal city lack the qualities of Romanitas. 11 He even extends this criticism to the behaviour of Fabius, often seen as the most principled of Roman leaders. 12 It seems as if the unfortunate corollaries of caution and wisdom as embodied in the person of Fabius are inaction and betrayal as represented by the Roman abandonment of the Saguntines. While Livy stresses the grief, pity and shame at Rome for its role in the fate of Saguntum (21.16), it is significant that Silius avoids making any reference in his narrative to these feelings on the part of the Romans. [...] A number of scholars argue that the hero of the Punica as a whole is Rome personified as Fides, but Rome violates this faith in terms of its obligations to Saguntum. [...] In the Punica Rome survives to fight another day, but her geopolitical self-interest, martial fervour, diplomatic belligerence and lack of human compassion allow her to triumph and maintain her hegemony over her allies and rivals. This is the true index of Rome and the reader is encouraged to look for such instances throughout the Punica. 13

Since this approach to the evaluation of the first two books of the Punica and the treatment of fides within the epic is developing into a communis opinio, it seems worthwhile to re-analyse the relationship between Rome and Saguntum and, in particular, to consider their relationship in terms of fides. Like pietas, fides is a term that can be difficult to translate into modern languages. For instance, AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2557 choose ‘devotion to one’s kin’ and ‘fidelity to a sworn oath’ as translations, although these are only particular aspects of the two terms’ semantic range. Traditional systems of analysis by division are likely to multiply the meanings of such terms and thus add to the confusion. For instance, the Der Neue Pauly-entry on fides has three rubrics: Religion (written by Francesca PRESCENDI 1998), Recht (Gottfried SCHIEMANN 1998), and Christlich (Jörg BÜCHLI 2002). The Oxford Latin Dictionary (s.v. fides) has no fewer than thirteen subdivisions, ranging from ‘1 The condition of having trust placed in one, trust, tutelage’ to ‘13 The range or possibility of belief’. Of course, a Roman would not have needed such analysis which shows how much modern societies differ in their social structures. If pietas is the generic term to indicate relationships within a domus, which takes its shades of meaning according to which member of the family is required to show social solidarity and how, 14 fides is the tie which binds those who have a reciprocal relationship with one another outside familial contexts. Most obviously, it is the glue that ties together patron and client in their 11 Romanitas is a term already used by MCGUIRE 1997, 210 to describe the set of ethical values that are embodied in the ideology of Rome; DOMINIK 2003, 474 n. 8 recognizes that the term as originally used by Tertullian (De Pallio 1.4) has negative connotations since it is set in opposition to Greek and Christian values. Still he finds its anachronistic use as the equivalent of ‘Roman-ness’ convenient. Of course, the definition of Romanness is highly ideological, as the Fascist use of romanità (‘true Roman spirit’, in contrast to degenerate modern ideals) shows. 12 AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2531: ‘Fabius, then, epitomizes not only a way of thinking that enabled Rome to survive the onslaught of Hannibal, but a way of thinking that might also have preserved the republic a century and a half later.’ 13 DOMINIK 2003, 485; 490; 496 (= DOMINIK 2006, 114). 14 The classic modern study of this is SALLER 1994, where he indicates that the reciprocal nature of pietas acts to limit any absolute use of patria potestas by the paterfamilias.

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unequal relationship: a patron has the means to offer greater service to an individual client than can be reciprocated, but may in fact obtain a sum of services from his clients viewed as a group that is larger than his outlay. Since such benefits (which may be purely material – for instance, actual gifts or financial assistance – or less obvious, but just as important as signs of social standing – such as clients escorting their patron or the patron inviting a client into his social company) are difficult to quantify, it was regarded as bad taste to attempt to put a specific value on them. 15 A Roman might find it difficult to define fides, but as, with Justice Potter Stewart’s famous remark on pornography, 16 he knew it when he saw it. Fides might embrace the relationship between the seller of goods and their buyer and so form the basis of a legally binding guarantee in Roman law 17 or even the relationship between an historian and his reader. 18 But particularly significant was the relationship between the Roman populace seen as a political group and other communities. The Romans were here associating their communal values with the ius gentium, treating their social system as international law. In the case of Italian towns that surrendered to Roman forces, the implications of deditio in fidem, transferring themselves and their property into the power and protection of Rome (since fides should not permit arbitrary treatment), are likely to have been well understood. Livy offers an antiquarian formula of the agreement in his description of the surrender of Collatia (1.38.1–2). 19 Outsiders might find this a difficult concept to grasp: in 191 BC the Aetolians needed to be reminded of their obligations by the production of chains and iron collars (Polybius 20.9–10). 20 Whatever mythology may have surrounded the temple of Fides (for instance, that the granddaughter of Aeneas founded the temple 21 or that Numa was responsible for its erection 22), the historical temple of Fides publica was consecrated by A. Atilius Calatinus, 23 probably between his first consulate in 258 and censorship in 247 BC. It cannot be accidental that this temple was situated next to that of Jupiter Capitolinus, 24 in an area where international alliances and treaties were traditionally displayed. 25 Calatinus gained his fame from his activities in Sicily in the First Punic War and will have wished to publicize Roman support for those who be15

See Seneca’s comments in De Beneficiis 1.2.3. See also SALLER 1982, 7–39 (‘The language and ideology of patronage’) on patronage as the glue that bound a society constantly exposed to centrifugal pressures. 16 In his concurring opinion on Jacobellis v. Ohio, 378 U.S. 184 (1964). 17 E.g. in Dig. 17.2.3.2 (Paul, Edict, book 32): fides bona contraria est fraudi et dolo. 18 Livy 2.41.11 where he rejects one version, that Spurius Cassius’ father had himself been responsible for the execution of his son, despite the evidence of a statue of Ceres inscribed ex Cassia familia datum, in favour a public trial and subsequent punishment, as idque propius fidem est. 19 See the note by OGILVIE 1965, 154 ad loc. 20 See the note by WALBANK 1979, 79–81 on Polybius 20.9.10. Cf. Polybius 36.4 and 36.9.13 on the Roman application of the terms of dedere se in fidem on the Carthaginians before the Third Punic War. 21 Agathocles,  #$%in Festus 328L. = FrGH 472 F 5. 22 Livy 1.21.4; Dion. Hal. Ant. Rom. 2.75.3; Plut. Numa 16.1. 23 Cic. Nat. deor. 2.61. 24 Cic. Off. 3.104. 25 Suet. Vesp. 8.5.

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came its allies and emphasize the concurrent duties that fell on those who entered into treaty arrangements with Rome. The mention of Calatinus and his campaigns amid the ethnically diverse populations of the city states of Sicily (Greek, Carthaginian, Sicel, and even Campanian in the case of Messene) should remind us that the Punic Wars were not simply the struggle between Rome and Carthage. Both sides obtained much of their strength from their allies. In the case of Rome, these were principally the socii of Italy, although the support of Massilia was vital for maintaining supply lines during the Spanish campaigns and cavalry reinforcements from the Numidian king Masinissa were decisive for Scipio’s African expedition. On the other side, after their naval defeats in the First Punic War and the disastrous Mercenary War of 240–237, the Carthaginians were forced to rely on recruitment from various North African tribal confederations, Spanish tribes, and the Gallic inhabitants of north Italy to make up their land armies. The famous alliance between Philip V and Hannibal 26 includes both Greeks allied to Macedon and any city or people in Liguria, Cisalpine Gaul, or Italy that might join the Carthaginian cause. Its terms envision the war ending by a treaty between Rome and its allies and Carthage and its supporters and specifically states that when peace is concluded the claims of Macedon on particular Roman territories within its Greek sphere of influence will not be neglected. Silius’ catalogues of the allies of Carthage (Pun. 3.222–405) and Rome (Pun. 8.356–616) may draw more on epic tradition than exact historical detail, but once again they indicate the importance of military assistance for the great cities’ efforts. It is hardly unexpected, then, that each side’s strategic plans placed great emphasis on stripping the other side of supporters and strengthening their own alliances. Hannibal had considerable success initially in causing such damage to Rome’s Italian allies that many (including the strategically important Campanian centre of Capua) were forced to come to terms with him. The defection of Syracuse to the Carthaginian side was another major blow against Roman dominance. Scipio’s Spanish campaigns in turn denuded Carthage of a major source of manpower and prepared the way for the final African campaign. Overall, Rome was more successful during the Punic Wars, not so much militarily (since honours were well split between the two sides) as in bringing into its camp the allies of its rival. Hiero of Syracuse’s switch from his military alliance with Carthage to become a steadfast friend of Rome through to the Second Punic War was just the first success the Romans had in using defections from the enemy to expand their own opportunities. Not surprisingly, each side also wished to portray the other as untrustworthy. As far as can be ascertained, the propaganda war actually opened with accusations of Roman perfidy. Such was certainly the message of the Sicilian Greek Philinus from Agrigentum: the Carthaginians always acted sensibly (&#'), decently ((), and bravely (! #' (), while the Romans did the opposite. 27 Indeed, the Romans had broken a specific treaty that had shut them out of Sicily in return for Carthaginian non-interference in Italy. Hence their expedition to Sicily to help the Mamertines in Messene 26 27

Polybius 7.9. FGrH 174 T 2 = Polybius 1.14.3.

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was a violation of these terms and their oaths () #*+',   ./#). 28 While it is difficult to believe in Philinus’ supposed treaty (and Polybius strongly attacks this account in 3.26.7 on the basis of his research into the various treaties between the two states), the attack stung sufficiently for a counterclaim to be made of prior Carthaginian intervention at Tarentum. 29 A process of induction could be used to uphold the validity of this claim: as the Carthaginians, and not the Romans, had lost the First Punic War, the first violation of the sacred treaty must have been theirs. It is no wonder then that Silius refers to Carthage as ferox (Pun. 1.2), since in Greco-Roman political thought the inability to endure the rule of law is a characteristic of wild animals, rather than civilised humans. Silius’ assertion of Carthaginian lawlessness is reinforced when he describes the cause of the Second Punic War as [...] sacri cum perfida pacti gens Cadmea super regno certamina movit. (Pun. 1.5–6)

Furthermore, this was not the first, nor would it be the last time that they had so behaved: ter Marte sinistro iuratumque Iovi foedus conventaque patrum Sidonii fregere duces, atque impius ensis ter placitam suasit temerando rumpere pacem. (Pun. 1.8–11)

Silius’ language is strongly morally charged: the actions of the Carthaginian generals (duces) are depicted first as an attack on the very gods (Jupiter and Mars specifically), then as the defiance of the agreements (conventa, placitam pacem) duly ratified by their senate or gerousia. In addition to the disregard of the divine protectors of the treaty, the rejection of the actions of the city’s councillors (patres) 30 in renewing hostilities is also an act of impietas, since it denies the rights of the elders to decide foreign policy. Hence it is unsurprising that Silius describes these actions in terms appropriate for sexual violation or the despoliation of a religious sanctuary. Less often noticed is Silius’ charge that the Carthaginians broke their treaties with Rome unsuccessfully three times. The implication is that each outbreak of hostilities

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FGrH 174 F 1 = Polybius 3.26.4. Livy epit. 14 Carthaginiensium classis auxilio Tarentum venit; quo facto ab his foedus violatum est; Livy 21.10.8 (Hanno speaking in Carthage) sed Tarento, id est Italia, non abstinueramus ex foedere, sicut nunc Sagunto non abstinemus. 30 SPALTENSTEIN 1986, 4 ad loc. is undecided as to whether patres refers to the Carthaginian or Roman senate. But the use of impius (not merely a synonym for improbus) and Hannibal’s own words in Pun. 12.678–680 ([...] remeet, quaeso, mens illa vigorque, / qua vobis, cum pacta patrum, cum foedera adessent, / integrare acies placitum [...]) indicate that the Carthaginian council is meant. Reference to the Roman senate would serve little function in this strongly moralizing passage. 29

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occurred after the violation of peace conditions, an implication that is strengthened by the following specific mention of the Hannibalic war: sed medio finem bello excidiumque vicissim molitae gentes [...] (Pun. 1.12–13)

It is possible that Silius is referring to the Roman counter to Philinus’ claim that they had no right to interfere in Sicily, discussed above. 31 However, we may be dealing with a sleight of hand: in 238 Rome declared war on Carthage at the conclusion of the Mercenary (or Truceless) War citing Carthaginian preparations to recapture Sardinia. Although Carthage immediately capitulated, the outcome of this conflict was a further indemnity levied by the Romans and the loss of Sardinia. The outcome was hardly creditable for Rome. 32 This would give three cases of truce-breaking (Sardinia, Saguntum, and the war with the Masinissa which led to declaration of war in 150 BC 33) which the unwary listener might associate with the three major wars. By referring to the war with Hannibal as ‘the one in the middle’, Silius suggests the connection with truce-breaking without actually making a one-to-one correspondence. For Silius, the attack on Saguntum is a deliberate challenge on the part of Hannibal to the might of Rome: ergo instat fatis et rumpere foedera certus, quo datur, interea Romam comprendere bello gaudet et extremis pulsat Capitolia terris. prima Saguntinas turbarunt classica portas, bellaque sumpta viro belli maioris amore. (Pun. 1.268–272)

For Silius, Hannibal is simply fulfilling his destiny as Dido’s avenger and honouring his childhood oath to pursue the Romans by land and sea (Pun. 1.114–119). In Polybius, Hannibal seeks to avoid confrontation with Rome for as long as possible (3.14.10 *  

 !&#0 1     +' ). Only when the Romans send a fact-finding mission in response to repeated Saguntine requests does he claim that earlier Roman intervention in the city against the pro-Carthaginian party was unacceptable provocation (3.15.7 2 3  #4  #  ). It is the Romans who were in violation of their treaty obligations. The Roman delegation then continues on to Carthage to make an official protest (3.15.13). 31 SPALTENSTEIN 1986, 3–4 ad 1.8 suggests instead that Silius has been overcome by the epic fondness for triplets. 32 Polybius 3.28.2 and Livy 21.1.3, where it is admitted that the Carthaginians thought that the Romans had imposed terms of peace on their defeated opponents that could only be described as arrogant and greedy. 33 The conduct of the Romans in the Third Punic War once again led to charges of fraud and deceit (  and !5 : Polybius 36.9.10; cf. Latin fraus and perfidia) and the need to defend the state against claims of !  (iniuria), ! * (impietas), and #   (periuria), Polybius 36.9.15.

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Hannibal proceeds to attack Saguntum while the Romans are occupied with Demetrius of Pharos in Illyria and captures the city, along with considerable amounts of booty and slaves, after eight months’ siege. The Roman response is immediate: 34 an embassy is sent to Carthage to demand the surrender of Hannibal and, if this request is not met, to declare a state of hostility between the two powers (3.20.6). Carthaginian attempts at denial are ignored and war breaks out. In Polybius’ opinion this is fully justified, since the Carthaginians had made an attack on a Roman ally (a status proved by Roman meddling in Saguntine politics) in violation of the treaty at the conclusion of hostilities in Sicily (241) and Hannibal had by now crossed the river Ebro, set as the limit of the Carthaginian sphere of influence by agreement between Rome and Hasdrubal in 226/5. Certainly Polybius’ account could be questioned. The status of the agreement (  ) between Hasdrubal, in his role as a Carthaginian general, and representatives of the senate might be less than that of a full treaty. Furthermore, the status of Saguntum, only viewed as an ally by Rome sometime after the Treaty of Lutatius and of ambiguous status as located in what was agreed to be the Carthaginian sphere of influence in Spain, was highly uncertain. 35 It might be simpler to persuade the geographically challenged that Saguntum was on the Roman side of the Ebro and that Hannibal had crossed the river on his way to attack it (so Appian Hisp. 7). Another approach, more sympathetic to the Carthaginian cause, would be to debate the legality of Rome’s alliances and to suggest creeping aggression on the model of Athens’ alliance with Corcyra and subsequent debates in Thucydides Book 1. 36 While Livy’s account of events is similar to Polybius’ in some respects (for instance, Hannibal’s avoidance of direct conflict with Rome until he is ready 37), there are considerable differences in his account of diplomatic actions around the war. The Saguntines send only one legation to Rome after they have become aware that Hannibal is encouraging pro-Carthaginian tribes to raid into Saguntine territory in order to provide a pretext for war (21.6.2). The omission of earlier unsuccessful embassies can either be attributed to historical compression or the desire to omit Roman inaction in the past. 38 Certainly the Romans respond with an embassy that is instructed first to order Hannibal to desist from his aggressive activities around Saguntum and then to relay the Saguntine complaints to Carthage (21.6.4). But news of the siege of Saguntum forestalls this response. A major debate in the senate takes place in which some wish to declare war immediately. In the end, what appears to be the safest plan prevails and P. Valerius Flaccus and Q. Baebius Tampilus are sent to tell Hannibal and then the Carthaginian government that if the attack does not cease, the Romans will demand 34

Polybius ridicules Chareas and the pro-Carthaginian Sosylus for suggesting that there was any debate over war in the Senate (3.20.1–5). 35 WALBANK 1957, 169. 36 For indications of use of Thucydides in constructing a history of the Second Punic War, see POMEROY 2009. 37 Livy 21.56.3, cf. Polybius 3.14.10. 38 Polybius 3.15.1–2: the Saguntines repeatedly sent (  6(7 ) embassies to Rome; the Romans respond this time, although they had repeatedly ignored them ( 53(#  ) previously.

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that Hannibal be handed over as a treaty breaker (21.6.8). 39 In Livy’s version, the Roman ambassadors are not even granted an audience by Hannibal on the grounds that it would be unsafe for them to enter a war zone and that the Carthaginian general was too involved in the warfare to listen to them (21.9.3). At Carthage too the embassy is stonewalled, receiving the response that the Romans would be in the wrong if they supported the Saguntines over their oldest ally, Carthage (21.11.2 si Saguntinos vetustissimae Carthaginiensium societati praeponat). The frustrated ambassadors return and at the same time news arrives of the sack of Saguntum. Livy provides a vivid account of the emotional response of the senate: tantusque simul maeror patres misericordiaque sociorum peremptorum indigne et pudor non lati auxilii et ira in Carthaginienses metusque de summa rerum cepit, velut si iam ad portas hostis esset, ut tot uno tempore motibus animi turbati trepidarent magis quam consulerent [...] (Livy 21.16.2)

The reference to pudor non lati auxilii has sometimes been taken as evidence of Roman guilt at not assisting Saguntum. 40 The context of an exaggerated emotional outburst that precludes rational thought, however, argues against this, especially as Livy is at pains to indicate that the siege of Saguntum was over too quickly for the Romans to have been able to intervene. 41 In fact, the Romans quickly organise themselves for war, gain approval for hostilities from the popular assembly (21.17), and then send five ambassadors, including Q. Fabius Maximus, to Carthage to ask whether they approved of the actions in Spain. This last embassy is seen as a formality (21.18.1 ut omnia iusta ante bellum fierent), since it was expected that the Carthaginian council would continue to support Hannibal. When the Carthaginians respond to Roman demands by mounting a defence of their conduct, Fabius, as instructed, declares war on Carthage. What, then, is Livy’s verdict on the Roman treatment of Saguntum? The Saguntines are portrayed as having grown to be the richest of the Spaniards south of the Ebro from land and sea trade, by the size of their population, and by their observance of ‘the sacred bonds of morality, whereby they preserved their bonds of alliance even though this resulted in their destruction’ (21.7.3 disciplinae sanctitate qua fidem socialem usque ad perniciem suam coluerunt). By contrast, the Roman ambassadors who attempt to recruit Spanish allies are met by the response that it would hardly make sense to prefer Roman friendship (amicitia) over that with the Carthaginians: 39

Presumably the Treaty of Lutatius and its terms about allies of each party. BADIAN 1958, 49–54, has shown that there is no evidence of any formal treaty between Rome and Saguntum: it is likely that Roman arbitration in the city’s affairs was felt to have established a link based on fides. 40 DOMINIK 2003, 485. 41 Livy 21.15.3, arguing against an eight month siege. Contrast Polybius 3.16.6 where, after the Saguntine warning of Carthaginian aggression, the Romans decide to first secure their Aegean flank by action against Demetrios of Pharos, but are forestalled in Spain by Hannibal’s attack on Saguntum (captured in eight months: 3.17.9). Polybius argues for a quick, rational response by the Senate on the news of the fall of Saguntum, contrary to the accounts of panic in Chaereas and Sosylus that seem to lie behind Livy’s scene (3.20).

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cum qui id fecerunt crudelius quam Poenus hostis perdidit vos socii prodideritis. Ibi quaeratis socios censeo ubi Saguntina clades ignota est; Hispanis populis sicut lugubre, ita insigne documentum Sagunti ruinae erunt ne quis fidei Romanae aut societati confidat. (Livy 21.19.9)

It should be observed, however, that these words are placed in the mouth of a Spaniard and are no more to be taken at face value than the sardonic laughter of the Gauls, who when an appeal is made to them to stop Hannibal crossing their lands, note the likelihood that they themselves would then become the target of Carthaginian pillaging (21.20.4). After the battle of Lake Trasimene and the subsequent plundering of Campania, Livy states that the terrorizing raids of Hannibal’s Numidian cavalry were unable to shake the loyalty of Rome’s allies (nec [...] fide socios dimovit), since the rule of Rome was fair and equitable and the allies were content to obey their betters, the sole link in their alliance (22.13.11 quia iusto et moderato regebantur imperio nec abnuebant, quod unum vinculum fidei est, melioribus parere). Only the singular disaster of Cannae could undermine the unshaken loyalty of Rome’s allies (fides sociorum, quae ad eam diem firma steterat, tum labare coepit), since many had given up all hope for the survival of Roman rule (22.61.10 desperaverant de imperio). 42 Not all despaired. The garrison and population of Casilinum endured Hannibal’s siege under terrible conditions for so long that he agreed to terms of ransom for those inside the walls (23.19). The populace of Petelia decided to endure the attack of a combined Carthaginian and Bruttian force although the Roman senate had responded to their requests for assistance by indicating that they could not assist and that the Petelians had undertaken all that might be expected of them (23.20.4 fideque ad ultimum expleta). It is likely that Petelia’s misfortunes offered a model for Silius’ depiction of the end of Saguntum: while Livy offers a graphic depiction of famine within the Italian city (23.30.1–6) there is no such description in his account of the siege of Saguntum. Silius, however, vividly depicts the starving Saguntines in Pun. 2.461–474 and reinforces the parallel in Pun. 12.431–433: fumabat versis incensa Petilia tectis infelix fidei miseraeque secunda Sagunto, at quondam Herculeam servare superba pharetram. (Pun. 12.431–433)

At Capua, the populace, corrupted by unlimited exercise of freedom (23.2.1), supported an alliance with Carthage, a disease (morbus) that affected much of Italy (24.2.8). If the fate of Saguntum foreshadows Hannibal’s threat to Rome, that of Capua is a warning to Carthage (26.13.26). The suicide of the Capuan senate before the capture of their city (26.14.1–6) provides a warning of the punishment for breaking fides. 43 The reestablishment of Saguntum by the elder Publius and Gnaeus Scipio and 42 Note, however, that the text offered in the Oxford Classical Text of CONWAY 1929 is a supplement by Alschefski based on conjectures from Ascensius and Gronovius. 43 In POMEROY 2009, I suggest that negative examples such as Capua and Astapa (28.22) are the models for Silius’ depiction of mass suicide at Saguntum.

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the destruction of its enemies by the younger Publius (soon to be Africanus) during his successful Spanish campaigns is portrayed as the final justification of the alliance between the city and Rome. The Saguntine ambassadors to the senate in 205 BC depict the Hannibalic War as initiated by the Romans on their behalf (28.39.2 bellum propter nos suscepistis). 44 The Roman senators reply that the destruction and restoration of Saguntum should ‘serve as an example of a loyal alliance preserved on both sides for all peoples to see’ (28.39.17 fidei socialis utrimque servatae documentum omnibus gentibus fore). Thus, in Livy fides has particular prominence in his narration of the Second Punic War. This is hardly surprising, given the attempts by Hannibal to deprive Rome of its allies. The states that remained loyal to Rome to the bitter end are set up as positive exemplars, while those who betray their loyalty (such as Capua) are singled out for their foolishness and inevitable punishment. It is highly likely that there was criticism of Rome’s inability to come to the aid of all its allies in Livy’s sources (cf. Livy 21.16.2, 21.19.9), but this is combated in two ways. First, the conduct of the Carthaginians is depicted as even worse. Leaving aside possible breaches of faith, such as the atrocity tale that accompanies the Carthaginians’ agreement on surrender terms with Casilinum and is given no credence by Livy, the historian singles out the scorched earth policy in southern Italy which he blames on Hannibal’s greed and cruelty. In words that recall his programmatic introduction to his history overall (praef. 10), Livy judges this plan to be both bad in its undertaking and its outcome (26.39.5 id foedum consilium cum incepto tum etiam exitu fuit), since both those whose property was destroyed and those who were potential victims were alienated from the Carthaginian cause. Secondly, it is wrong to see fides in terms of simple reciprocity. 45 While a patron will usually be of assistance to a client, there will be cases where the patron can expect the help of all his clients, who should contribute without being able to predict when or if they will be compensated in turn. 46 Livy indicates that it would have been rash to declare war immediately (21.6.7 non temere movendam rem tantam) when Hannibal had not yet made a move against Saguntum. Furthermore, the news of the fall of Saguntum arrived soon after the first Roman embassy reported the outbreak of hostilities (21.16.1), so there was little opportunity to assist their ally. In the case of Petilia, the Roman senate was forced to admit that in the circumstances they were unable to defend distant allies (23.20.6 nihil iam longinquis sociis in se praesidii esse). In such circumstances, the obligation of fides on the lesser partner was, to use a more modern expression, ‘to take one for the team’. Reputation and possible later reparation due to a sense of obligation on the part of the greater power could be the only consolations. To surrender without having undertaken all reasonable effort would, however, be seen as ingratitude or treachery. As such conduct would undermine the entire sys44

The rhetorical nature of this claim was long ago recognized by BADIAN 1958, 51: ‘Did Rome finally go to war for the sake of Saguntum? The question is as absurd as to ask whether in 1939 the Allies went to war for the sake of Poland.’ 45 DOMINIK 2003, 480: ‘The test for Rome is whether it can prove itself worthy of Saguntum’s steadfast loyalty and come to the aid of her ally.’ 46 Cf. Dion. Hal. Rom. Ant. 2.10, which includes clients paying for the dowry of their patron’s daughters or debts and fines, not as loans, but as free gifts (3   8!,65#).

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tem of fides, the likely punishment would be extreme. This is most obvious in the case of Capua, but many other Italian towns and tribal groups suffered the execution of their leaders and the confiscation of their lands in the wake of the Hannibalic War. For Silius, as noted already, fides is a regular motif. In the introduction to the Punica, the Carthaginians are labelled as showing no respect for traditional standards of morality (Pun. 1.5–6 sacri [...] perfida pacti / gens Cadmea) 47 and their allies in Italy are equally disloyal. This list not only includes Capua as a second Carthage (Pun. 13.99–100 perfida et urbi / altera Carthago nostrae), the Lucanians who use treachery to lure Gracchus into an ambush (Pun. 12.475–469), and Tarentum (Pun. 15.321) captured by the cunning (sollertia) of old Fabius, but even the Trebia, whose flooding is seen by the elder P. Scipio as aiding and abetting the enemy (Pun. 4.463–464). By extension, even the shoreline of Africa which Scipio’s expedition must approach is seen as treacherous (Pun. 17.58 litora Agenoreae tenuerunt perfida terrae), presumably recalling the sandbanks of the Syrtes which had become a byword for danger. 48 Only one Roman is ever accused of perfidia and that in an ironic context. When Regulus insists on keeping his oath and returning to Carthage, despite arguing in the senate against the proposed ransoming of Carthaginian prisoners, his wife, Marcia, calls out as his ship casts off: [...] data foedera nobis ac promissa fides thalamis ubi, perfide, nunc est? (Pun. 6.518–519)

However, the models chosen for Marcia are hardly convincing. A positive allusion is to Cornelia, refusing to be separated from Pompey (Lucan. 5.762–790). 49 But another model is Scylla, clinging to Minos’ ship as comes invidiosa carinae (Ovid, met. 8.144). 50 A third is Carthaginian Dido (Aen. 4.305–330) reproaching Aeneas for deserting her. Marcia is also infelix, out of her mind with grief (Pun. 6.514 mentem furiata dolore), but the effect is more to strengthen the picture of Roman resolve on the part of Regulus. Silius’ account of the Roman response to Hannibal’s attack on Carthage deserves to be examined in comparison with the narratives in Polybius and, especially, Livy, since the latter’s history is likely to have been the most familiar version to Romans on the first century AD and is directly alluded to in the Punica (for instance, in verbal correspondences between the two writers’ introductions to the war). In Silius, the attack on Saguntum is well underway before an embassy from the city can make its way to Rome. Indeed there is considerable tension as to whether the news of the siege can be

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Cf. Hanno’s suggestion that only Peace will banish the Carthaginian reputation for treachery (Pun. 11.592–597) and Masinissa’s appeal to join the Roman cause, not from any fickle hope for the rewards of war, but to escape a race that has been dishonest and treacherous from its beginning (Pun. 16.148 perfidiam fugio et periuram ab origine gentem). 48 So Cic. de Orat. 3.163, counselling against using expressions such as Syrtim patrimonii. 49 So SPALTENSTEIN 1986, 425 ad 6.497. 50 For Ovidian elements in Silius, see BRUERE 1958, BRUERE1959, WILSON 2004.

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made known before the Carthaginians storm the city. 51 When given an audience by the senate, the legation indicates that Hannibal’s attack is not simply a threat, but is actually under way. 52 Furthermore, Hannibal will not be content to capture Saguntum, but intends to invade Italy. And even if the fire of war was not smouldering away and about to burst into a conflagration, the Romans should still be ready to aid Saguntum because of the Italian origin of its people (Pun. 1.654–655 vestraene Saguntum / spernendum consanguineam protendere dextram?). 53 The Saguntine ambassadors with their speeches and actions (tearing their robes and lying on the ground as if in mourning) are very persuasive. Indeed Lentulus argues for an immediate attack on Carthage. 54 The voice of reason is then heard in the sententia of Fabius: the Romans should first find out whether Hannibal was acting on his own account or with the approval of the Carthaginian council. This view wins the day, but the senate still feels deeply enough about the issue to instruct its ambassadors 55 to approach Hannibal first and, if he does not desist, to continue to Carthage and declare war (Pun. 1.690–694). The Carthaginian commander does more than ignore this embassy (the Livian version): he stages a threatening demonstration by his troops and as the Romans depart warns them that he will be in Rome sooner than they expect (Pun. 2.10–35). The arrival of Fabius and Publicola at Carthage occasions a heated debate in the council whether to risk another war by supporting Hannibal (Pun. 2.270–380). Fabius demands a meeting with the Carthaginian elders and offers a simple choice of war or peace. When the Carthaginians refuse to choose, in a famous display of emptying the folds of his toga, Fabius announces that the choice is war, before returning to Rome to announce the outcome of his mission (Pun. 2.380–390). 51

Hannibal warns that Rome is far off and any response to treaty demands will take time. In the meantime, there will be no mercy if he has to take Saguntum by force (Pun. 1.301–302 longe clausis sua foedera, longe / Ausoniam fore, nec veniae spem Marte subactis). The Saguntines choose to keep faith with Rome and not surrender (Pun. 1.330–333), but it is only when Hannibal is wounded that they obtain the chance of sending an embassy (Pun. 1.564–575). Uncertainty as to whether they will be too late (Pun. 1.598–603). 52 Contrast the Saguntine embassies in Polybius and Livy which protest to their Roman ally before hostilities. 53 It is possible to preserve the order of the text here, instead of inserting lines 656–657 between 645 and 646 as does DELZ 1987 in his Teubner text, following Postgate. The sense is: the Romans should help those to whom they are related by blood, even if a major war was not about to break out. But in fact, all of Spain, Gaul, and North Africa is involved (656–657). So why should Rome not follow its earlier precedents of helping allies instead of allowing the shedding of Saguntine blood just to avoid severing their pacts with Carthage (Pun. 1.671 nosterque luat cur foedera sanguis?)? 54 The choice of Lentulus to represent this point of view may reflect historical events (cf. Zonaras 8.22, naming L. Cornelius Lentulus). It is also possible that Silius (or a previous writer, perhaps a declamatory source) has chosen the name Lentulus for the hothead on the basis of the firebrand Catilinarian (Sall. Cat. 47.2). 55 Fabius and P. Valerius Publicola (Pun. 2.3–10). Livy has P. Valerius Flaccus and Q. Baebius Tampilus in the initial embassy, but Silius has selected the name Publicola after the famous and irreproachable consul of the early Republic and Fabius because of his high profile in the second Livian embassy. Note that Silius chooses Hanno to state the opposition to Hannibal on the Carthaginian side as he is named as replying to the first embassy in Livy (21.10), but invents an otherwise unknown Gestar to put the anti-Roman position.

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Silius’ divergences from the Polybian and Livian accounts have been discussed at length. 56 It seems most likely that he telescopes the two embassies in Livy (and the Polybian fact-finding mission and later declaration of war) into one, partly to make Rome’s position irreproachable and partly from the desire to create a better epic narrative. Dominik has seen in Silius’ depiction of the lack of immediate action by the senate a criticism of self-centered Roman policy: It seems as if the unfortunate corollaries of caution and wisdom as embodied in the person of Fabius are inaction and betrayal as represented in the Roman abandonment of the Saguntines. While Livy stresses the grief, pity, and shame at Rome for its role in the fate of Saguntum (21.16), it is significant that Silius avoids making any reference in his narrative to these feelings on the part of the Romans. 57

However, the emotional reaction to the news of the fall of Saguntum in Livy appears to be incorporated in Silius’ account of the senate’s decision to act swiftly in sending an embassy and then declaring war if no suitable response was received from Carthage (Pun. 1.690–691 sed lacrimae atque ira mixtus dolor impulit omnes / praecipitare latens fatum). Secondly, Fabius’ caution is regularly praised throughout the Punica, in contrast with the rash behaviour of other commanders, such as Flaminius, Minucius, or Varro. 58 To declare war without considering whether Hannibal was solely to blame or supported by his government would risk Rome’s desire to undertake a iustum bellum. 59 Silius’ description of Fabius’ advice is clearly positive in ethical terms and in its epic depiction: providus haec ritu vatis fundebat ab alto pectore praemeditans Fabius surgentia bella, ut saepe e celsa grandaevus puppe magister prospiciens signis venturum in carbasa Corum summo iam dudum substringit lintea malo. (Pun. 1.685–689)

What then of the fate of Saguntum? First, it should be noted that Hannibal’s final attack seems to be placed around the time of Fabius’ declaration of war at Carthage, but before this news has been brought back to Rome (Pun. 2.391 ea dum profugae regnis agitantur Elissae). This does not differ greatly from the Polybian and Livian narratives that synchronize the actual outbreak of the war with the fall of Saguntum. The implication is that events in Spain overtook Roman diplomatic efforts and so no assistance could be given. Second, Silius immediately returns the narrative to Hannibal with the description of his shield, a gift of the Spanish tribes living on the Atlantic 56

KLOTZ 1933, esp. 12–13; NICOL 1936, 24–25; SCHWARTE 1983, 22–25; NESSELRATH 1986, esp. 205–210; LUCARINI 2004, esp. 107–110. 57 DOMINIK 2003, 485. 58 AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2523–2531: ‘Fabius, then, epitomizes not only a way of thinking that enabled Rome to survive the onslaught of Hannibal, but a way of thinking that might also have preserved the republic a century and a half later.’ 59 Cf. Livy 21.17.4; also Scipio’s words to Masinissa (Pun. 16.155–157 si pulchra tibi Marvorte videtur, / pulchrior est gens nostra fide. dimitte bilingues / ex animo socios)

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coast. Among the scenes depicted is the death of Regulus in Carthage (Pun. 2.435–436 triste decus, 60 pendet sub imagine poenae / Regulus et fidei dat magna exempla Sagunto). While Hannibal sees the shield as justification of his actions and as foreshadowing his vengeance on the Roman senate for the sentence it has passed on him (Pun. 2.455– 456), the focalizing in the description of the engraved scenes shifts from Carthaginian triumphalism (Xanthippus’ defeat of Regulus and the consequences; the attack on Saguntum and Hannibal’s march on Italy) to an ethical evaluation from a pro-Roman point of view (the message of Regulus’ death; Hannibal as treaty-breaker, Pun. 2.451– 452). This prepares the way for an account of the end of Saguntum, focussing almost entirely on the Saguntines and their behaviour (Pun. 2.457–691). While Polybius does not offer any account of the final capture of Saguntum, Livy indicates that at the point when Hannibal reappears in Silius the Carthaginians were making good progress in taking the citadel of Saguntum (21.12.3). At this time the Saguntine Alco sought terms of surrender from Hannibal, but he was afraid to relay to his fellow citizens this response, that the Saguntines should surrender all their possessions and live where Hannibal directed (21.12.4–6). Instead, a Carthaginian soldier who was also a guest friend of Saguntum named Alorcus attempted to persuade the Saguntines that as all hope of Roman help or their own ability to defend themselves was gone, they should accept reality and capitulate (21.13). His words are so persuasive (cf. 21.12.6 vinci animos ubi alia vincantur) that the councillors of Saguntum can do nothing except create a bonfire of their goods and leap into it themselves (21.14.1–2). In the meantime, Hannibal bursts into the city after ordering that all men of military age should be killed and gains a huge amount of plunder (21.15.1). Livy’s account is hardly a positive depiction of the Saguntines. Hannibal’s actions in pillaging the city are justified by the citizens’ desire to commit suicide with their families or fight to the end. There are also strong indications of internal strife within Saguntum as shown by Alorcus’ behaviour and the council’s need to forestall an expected surrender by the general populace by drastic action. Silius had a difficult task in rehabilitating the city’s end. One typical aspect of the siege could be highlighted: the hunger that the besieged would suffer (cf. Livy 21.11.12 crescit inopia omnium longa obsidione), which could be expanded as required (e.g., Petron. 141.9: the Saguntines were reduced to eating human flesh). The choice between suicide or deliberately fighting to the death was a common theme in siege narratives (cf. Livy 28.23 on the fall of Astapa; 25.13–14.5 on the suicide of the senators at Capua). In Appian, the typical motifs are combined. The Saguntines melt all their precious metals with lead and brass to render it worthless, then the men make a night attack on their enemy, killing many before their own deaths. 61 The women in turn commit suicide by throwing themselves off the roofs, hanging themselves, or killing their children and themselves (Ib. 12). 62 Valerius Maximus had already started the process of turning Livy’s account into morality tale by having all the Saguntines engage in self-immolation, ne a societate nostra 60

See SPALTENSTEIN 1986, 148 on 2.435. A similar account occurs in Diodorus Siculus’ version (11.10) of the death of the Three Hundred at Thermopylae. 62 Similarly Diod. Sic. 25.15. 61

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desisterent (6.6 ext. 1). The result of the Saguntines’ actions is thus turned into purpose and expanded further by the prosopopoeia of Fides herself: crediderim tunc ipsam Fidem, humana negotia speculantem, maestum gessisse voltum, perseverantissimum sui cultum iniquae fortunae iudicio tam acerbo exitu damnatum cernentem. (Val. Max. 6.6. ext. 1)

Silius begins with a description of the besieged city growing weaker every day while waiting for help to arrive. Finally, they give up on their hopes and come to terms with their end (Pun. 2.461 proprius suprema vident). This depiction, which is already in Livy, 63 should not be taken as an attack on Roman fides, but is a necessary precondition for the Saguntines’ actions. Only when they are deprived of all hope can they undertake desperate measures. Initially the Saguntines prepare to starve to death and the god Hercules assists his city by summoning the goddess Fides to earth to enable them to endure their fate. Yet while the Saguntines are now ready to extend their lives by consuming any edible substance, the story of cannibalism at Saguntum is explicitly denied (Pun. 2.524–525 sed prohibet culpa pollutam extendere lucem / casta fides paribusque famem compescere membris). Silius must, however, reconcile this episode with the self-slaughter of the populace and this he does by having the patron goddess of the Carthaginians, Juno, duplicate Fides by summoning the Fury Tisiphone to destroy the entire population of Saguntum (Pun. 2.526–542). In the form of Tiburna, the widow of the dead hero Murrus, she predicts the fall of the city and miserable slavery for the survivors, recalling the epic topos of the sad fate of the prisoners from a sacked city. Echoes of Aeneas’ narration of the fall of Troy from the Aeneid abound. A pyre is raised in the centre of the city to destroy anything valuable (Pun. 2.599–608) and, following the lead of Tisiphone, mass suicide takes place. The blame for these terrible deeds (Pun. 2.655 immania facta) is placed on the Carthaginians and the gods who have so punished fides (Pun. 2.651 fidei poenas). Tisiphone appears to have done her duty, but at least the Saguntines have paradoxically achieved Elysium by their bloody observance of fides while their Carthaginian foe will meet a meet a much less heroic end through poison administered by his own hand (Pun. 2.696–708). A lengthier study of fides in the Punica would, I believe, be very instructive for Silius’ compositional techniques. However, I hope that I have shown that Silius is working within limits set by his cultural milieu, by the historical tradition, and the epic tradition that shape his work. In the Saguntine episode, it is important to bear these in mind, since he is not merely picking and choosing material from his predecessors, but responding to it. The question of fides, particularly of who should bear responsibility for the Punic Wars, dates back to the very outbreak of conflict between Rome and Carthage. Both sides developed the theme, but it was the Roman side that was finally militarily successful and thus was left in control of the tradition. Silius, in the late first century AD, works from Romanocentric material, but also shapes it for his purposes. The meaning of fides in an imperial system would itself be worth exploring, particularly in 63

Livy 21.11.12 simul crescit inopia omnium longa obsidione et minuitur exspectatio externae opis, cum tam procul Romani, unica spes, circa omnia hostium essent.

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the light of the military unrest of AD 69. Still, I hope that I have shown that recent treatments of the Saguntine episode that do not take the development of the traditions around the Punic War into careful consideration are likely to mislead, while careful examination shows remarkable ingenium and cura on the part of the Flavian poet. Bibliography AHL / DAVIS / POMEROY 1986: Ahl, F. / Davis, M. A. / Pomeroy, A.: Silius Italicus, in: ANRW 2,32,4 (1986), 2492–2561. AUGOUSTAKIS 2009: Augoustakis, A. (ed.): Brill’s Companion to Silius Italicus, Leiden 2009. BADIAN 1958: Badian, E.: Foreign Clientelae, Oxford 1958. BRUERE 1958: Bruère, R. T.: Color Ovidianus in Silius Punica 1–7, in: Herescu, N. (ed.): Ovidiana. Recherches sur Ovide, Paris 1958, 475–99. BRUERE 1959: Bruère, R. T.: Color Ovidianus in Silius Punica 8–17, in: CP 54 (1959), 228–245. BÜCHLI 2002: Büchli, J.: art. fides – Christlich, in: DNP 12/2 (2002), 964–965. CONWAY 1929: Conway, R. S. / Flamstead Walters, C. (ed.): Titi Livi ab vrbe condita. Vol. 3. Libri XXI–XXV, Oxford 1929 (Scriptorum classicorum bibliotheca Oxoniensis). DELZ 1987: Delz, J. (ed.): Sili Italici Punica, Stuttgart 1987 (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana). DOMINIK 2003: Dominik, W. J.: Hannibal at the Gates, in: Boyle, A. J. / Dominik, W. J. (ed.): Flavian Rome. Culture, Image, Text, Leiden 2003, 469–497. DOMINIK 2006: Dominik, W. J.: Rome then and now. Linking the Saguntum and Cannae episodes in Silius Italicus’ Punica, in: Nauta, R. R. / van Dam, H.-J. / Smolenaars, J. J. L. (ed.): Flavian Poetry, Leiden 2006, 113–128. FOLEY 2005: Foley, J. M. (ed.): A Companion to Ancient Epic, Malden, MA / Oxford 2005 (Blackwell Companions to the Ancient World). KLOTZ 1933: Klotz, A.: Die Stellung des Silius Italicus unter den Quellen zur Geschichte des Zweiten Punischen Krieges, in: RhM 82 (1933), 1–34. LUCARINI 2004: Lucarini, C. M.: Le fonti storiche di Silio Italico, in: Athenaeum 92 (2004), 103–126. MARKS 2005: Marks, R. D.: From Republic to Empire. Scipio Africanus in the Punica of Silius Italicus, Frankfurt a.M. 2005 (Studien zur klassischen Philologie, 152). MARKS 2005a: Marks, R. D.: Silius Italicus, in: FOLEY 2005, 528–537. MCGUIRE 1997: McGuire, D. T.: Acts of Silence. Civil war, tyranny, and suicide in the Flavian epics, Hildesheim 1997 (Altertumswissenschaftliche Texte und Studien, 33). NESSELRATH 1986: Nesselrath, H.-G.: Zu den Quellen des Silius Italicus, in: Hermes 114 (1986), 203–230. NICOL 1936: Nicol, J.: The Historical and Geographical Sources Used by Silius Italicus, Oxford 1936. OGILVIE 1965: Ogilvie, R. M.: A Commentary on Livy Books 1–5, Oxford 1965. POMEROY 2009: Pomeroy, A. J.: To Silius through Livy and his Predecessors, in: AUGOUSTAKIS 2009 (forthcoming). PRESCENDI 1998: Prescendi, F.: art. fides – Religion, in: DNP 4 (1998), 506–509. SALLER 1982: Saller, R.: Personal Patronage under the Early Empire, Cambridge 1982. SALLER 1994: Saller, R.: Pietas and patria potestas. Obligation and power in the Roman household, in: Saller, R. (ed.): Patriarchy, property and death in the Roman family, Cambridge 1994, 102–132. SCHIEMANN 1998: Schiemann, G.: art. fides – Recht, in: DNP 4 (1998), 506–509. SCHWARTE 1983: Schwarte, K.-H.: Der Ausbruch der Zweiten Punischen Krieges, Wiesbaden 1983 (Historia Einzelschriften, 43). SPALTENSTEIN 1986/1990: Spaltenstein, F.: Commentaire des Punica de Silius Italicus, 2 vols, Geneva 1986/1990 (Publications de la Faculté des Lettres, Université de Lausanne, 28/28b). VESSEY, 1974: Vessey, D. W.: Silius Italicus on the Fall of Saguntum, in: CP 69 (1974), 28–36.

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Überlegungen zur Makrostruktur der Punica Thomas Gärtner Zusammenfassung: Zunächst werden verschiedene Erklärungsmodelle für die Makrostruktur der Punica, die bisher in der Forschung vertreten wurden, diskutiert (Einteilung in odysseische und iliadische Hälfte, triptychische und dichotomische Einteilung). Durch ein Binnenproömium am Beginn von Pun. 14 und durch einen Neueinsatz der Götterhandlung in Pun. 8 werden Achsen in diesen Büchern deutlich. Einen Scheitelpunkt erreicht das Epos in Pun. 12, als Hannibal seine ursprüngliche Spannkraft verloren hat – ein Strukturmerkmal, das sich später auch in der Alexandreis Walters von Châtillon findet.

Silius Italicus steht mit seinen Punica in einer epischen Tradition, in der das bestimmende makrostrukturelle Prinzip die Zweiteilung, die Dichtomie, bildet: Bestimmend für diese Tatsache ist bekanntermaßen die vergilische Aeneis, welche mit ihren zwölf Büchern die Buchzahl der homerischen Epen halbiert, aber zugleich beide homerischen Werke in sich aufnimmt: 1 Die ersten sechs Bücher, der so genannte odysseische Teil, schildern die Vorgeschichte des Aeneas und seine mühevolle Anreise in das verheißene Land Italien, die zweite Hexade, der so genannte iliadische Teil, die erbitterten Kämpfe mit den Bewohnern Italiens. 2 Diese Dichotomie wird von allen anderen späteren Epikern befolgt oder doch zumindest berücksichtigt: Lucan imitiert in seiner unvollendeten Pharsalia deutlich die Mittelachse zwischen sechstem und siebtem Aeneis-Buch: Am Schluss von Phars. 6 nimmt Sextus Pompeius mit Hilfe einer thessalischen Hexe eine Totenbeschwörung vor, welche zu einer prophetischen Voraussage über den Ausgang des Bürgerkriegs führt; dieser Ausgang wird aber maßgeblich beeinflusst durch die im siebten Buch geschilderte Schlacht im thessalischen Pharsalus. Ebenso geht in der Aeneis dem Beginn der italischen Kämpfe in Buch 7 eine Totenszene in Buch 6 voraus, nämlich der Unterweltsgang des Aeneas mit Hilfe der Sibylle von Cumae; auch hier findet man vor der im folgenden, siebten Buch beginnenden Schlacht eine prophetische Totenszene im letzten Buch der ersten Hexade, die bereits im Land der folgenden Kämpfe, nämlich im italischen Cumae, stattfindet. Gegenüber dieser sich auf die Umgebung der eigentlichen Mittelachse beschränkenden Strukturimitation Lucans nehmen die übrigen Epiker die vergilische Dichotomie in einen odysseischen und einen iliadischen Werkteil noch wesentlich nachhaltiger auf: Valerius Flaccus beschreibt die Anreise der Argonauten in das Land der Kolcher in den ersten vier von acht Büchern, aber die Konfrontation mit dem Kolcherkönig Aeetes ab dem fünften Buch; durch Adaptation einer von Apollonius Rhodius abweichenden mythologischen Version erreicht er sogar, dass in der zweiten Werkhälfte eine lange Schlacht beschrieben wird, nämlich die Auseinandersetzung mit Aeetes’

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Zu Herkunft und Fortwirken des Gedankens vgl. JAKOBI 2000, 121–122. Gewisse Zweifel an dieser seit der antiken Vergilphilologie (vgl. Servius zu Aen. 7,1) gängigen und im wesentlichen nicht zu erschütternden Auffassung über den Aufbau der Aeneis äußert zuletzt SUERBAUM 1999, 141–149. 2

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Bruder Perses, und dass somit das iliadische Element in der zweiten Werkhälfte deutlich zum Ausdruck kommt. 3 Statius hat es in seiner Thebais relativ leicht, die Vorgeschichte und den Anmarsch des argivischen Heers nach Theben in die ersten sechs von zwölf Büchern und den eigentlichen Kampf in die zweite Hexade zu verlegen. Dabei greift er bestimmte strukturelle Elemente aus der Aeneis besonders deutlich auf, namentlich die Markierung des eigentlichen Kampfbeginns durch die Tötung eines zahmen Tiers. 4 Und sogar dem frühbyzantinischen Spätling Coripp gelingt es in seiner Johannis, die Vorgeschichte der Kämpfe und die Anreise des Feldherrn Johannes nach Afrika in den ersten vier von acht Büchern zu schildern und den eigentlichen Kampf in der zweiten Tetrade zu beschreiben; dabei wird auch hier der eigentliche Kampfbeginn durch die Tötung eines Tiers, nämlich eines zahmen Götzenstiers, markiert. 5 Das Problem lässt sich also folgendermaßen zuspitzen: Wie kann sich nun ein in dieser Tradition stehender Silius Italicus dazu vermessen, sein Epos in siebzehn Bücher einzuteilen, eine ungerade Zahl, die sich schon numerisch einer sauberen symmetrischen Einteilung in einen odysseischen und einen iliadischen Werkteil widersetzt? Diese Frage wird um so drängender, wenn man sich den viel zitierten literarischen Konservativismus des Silius vor Augen hält, der gemäß dem jüngeren Plinius die Geburtstage Vergils gewissenhafter als seine eigenen gefeiert hat. 6 Gerade dieser konservative Silius soll der einzige antike Epiker gewesen sein, der die von Vergil geprägten makrostrukturellen Prinzipien rigoros außer Kraft gesetzt hat? Die Silius-Forschung hat durchaus versucht, eine auf arithmetischer Symmetrie beruhende Makrostruktur in den Punica nachzuweisen. Dass sich hierbei die Einteilung in einen odysseischen und einen iliadischen Teil, wie sie in der Aeneis vorliegt, nicht eignet, wird man zugeben müssen: Eine systematische Exposition der Vorgeschichte in einer Binnenerzählung gibt es bei Silius höchstens im Regulus-Exkurs in Buch 6, dem jedoch bereits bedeutende kriegerische Ereignisse vorausgehen: Serranus, der Zuhörer dieser Binnenerzählung, ist einer der flüchtigen Römer nach der Niederlage am Trasumennischen See. Wollte man einen odysseischen Abschnitt ausmachen, der von mühevoller Anreise geprägt ist, käme vor allem die Alpenüberquerung in Buch 3 in Betracht; 7 doch auch diesem Ereignis gehen bereits deutlich iliadisch geprägte 3

Vgl. SCHETTER 1959. Der Hirsch der Silvia, dessen Tötung durch Ascanius bei der Jagd im siebenten Aeneis-Buch die Kampfhandlungen einleitet (Aen. 7,475–510), spiegelt sich bei Silius in der Hirschkuh des Capys, deren Erlegung durch Fulvius den Sturz Capuas praefiguriert (Pun. 13,114–137). Dabei wird die symbolische Bedeutung des Tiers bei Silius gegenüber Vergil durch seine Aufwertung zu einem seit mythischer Vorzeit lebenden numinosen Wunderwesen (Pun. 13,126–129) erheblich gesteigert. Eine besondere makrostrukturelle Bedeutung hat die Tötung der Hirschkuh jedoch bei Silius nicht. 5 Vgl. GÄRTNER 2002, 614–617. 6 Plin. epist. 3,7,8 multum ubique librorum, multum statuarum, multum imaginum, quas non habebat modo, verum etiam venerabatur [sc. Silius Italicus], Vergili ante omnes, cuius natalem religiosius quam suum celebrabat, Neapoli maxime, ubi monimentum eius adire ut templum solebat. 7 Mit diesem Ereignis verknüpft sich eine Unterredung der Venus mit Jupiter (Pun. 3,557–629), in welcher Venus über die von dieser Ortsbewegung ausgehende Bedrohung für ihre Römer Klage führt. Damit wird deutlich auf die Beschwerde der vergilischen Venus bei Jupiter über die im Seesturm kulminierenden Irrfahrten ihres Aeneas in Aen. 1 Bezug genommen. Allerdings bezieht sich die 4

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Sequenzen voraus, nämlich der Truppenkatalog am Anfang des dritten Buchs und vor allem die Belagerung und Einnahme Sagunts in den ersten beiden Büchern. Eine herkömmliche Dichotomie in Form einer odysseischen und einer iliadischen Werkhälfte ist also bei Silius nicht zu erlangen. Die Alternativlösung, welche in der Silius-Forschung den meisten Anklang gefunden hat, ist eine triptychische Einteilung in drei Werkteile. 8 Ein erheblicher Schönheitsfehler dieses Ansatzes besteht natürlich darin, dass die silianische Buchzahl 17 nicht durch drei teilbar ist. Fast alle Forscher, die eine triptychische Einteilung in drei Hexaden favorisieren, liebäugeln mit der These, dass Silius eigentlich achtzehn Bücher verfassen wollte, aber durch seinen Tod an der Ausgestaltung der beiden Schlussbücher gehindert wurde und daher seinen für die beiden Schlussbücher vorgesehenen Stoff in das eine Buch 17 zusammengedrängt habe. Ein positives Indiz zugunsten dieser These, die zunächst einmal eine bloße Hypothese ist, hat man in einer Sonderlichkeit im Schlussbuch zu finden gesucht: Hier findet sich der Leser nach Vers 290 unversehens von der Überfahrt Hannibals aus Italien nach Afrika in eine Szene versetzt, wo Hannibal sein Heer vor der Schlacht bei Zama ermuntert. An dieser Stelle wird man kaum um die Annahme eines fehlenden Textsegments herumkommen. Jedoch wird durch diesen Textausfall die eigentliche Schlacht bei Zama nicht berührt. Die meisten Vertreter der Hypothese, Silius habe ursprünglich 18 Bücher geplant, empfinden die Schilderung dieser Schlacht im vorliegenden Buch 17 als zu kurz – insbesondere im Kontrast zu der für Rom verheerenden Schlacht bei Cannae in den Büchern 9 und 10, wozu man sich ein strukturell gleichgewichtiges Gegenstück wünscht. 9 Allerdings muss man andererseits der silianischen „Kurzfassung“ 10 der Schlacht bei Zama ein konsequentes Bauprinzip zugestehen, nämlich eine Konzentration auf Hannibals Schicksal. Dieser Aspekt bildet den Gegenstand des der Schlacht vorausgehenden Gesprächs zwischen Jupiter und Juno, in dem es hauptsächlich um Hannibal geht (Pun. 17,341–384); ebenso beherrscht Hannibal die eigentliche Kampfbeschreibung, in der die Entrückung Hannibals durch ein von Juno geschaffenes Trugbild des Scipio im Mittelpunkt steht, und die beschlossen wird von einem bestürzten Monolog Hannibals, der die katastrophale Niederlage erkennt und zugleich seine unfreiwillige Flucht aus dem Kampfgeschehen beklagt (Pun. 17,606–615). An diesen Monolog Hannibals schließt sich nur noch eine äußerst kurzgehaltene Darstellung der römischen Befriedung Carthagos an in sieben Hexametern (Pun. 17,618–624) und eine etwas ausführlichere von Scipios Triumphzug; in dieser triumphalen Schlussszene findet bezeichnenderweise die bildliche Darstellung von Hannibals Flucht in Rom eine größere Resonanz als die Bilder der von Rom unterworfenen Örtlichkeiten (Pun. 17,643–644). Beschwerde bei Silius gerade nicht auf die Not des „odysseisch“ Irrenden (also Hannibals), sondern im Gegenteil auf eine durch diese Ortsbewegung ausgelöste militärische Bedrohung anderer. 8 Kritische Bemerkungen gegen die „These der drei Hexaden“ auch bei KÜPPERS 1986, 176–192, der insbesondere einen deutlichen Neueinsatz der Handlung zu Beginn der Bücher 7 und 13 vermisst. 9 Stellvertretend für andere vgl. BURCK 1984, 4–5: „Die Gestaltung der Schlacht von Zama ist nur wenig länger als die Schilderung der Entführung Hannibals durch Juno vom Schlachtfeld und hat ein ausgesprochen geringes sachliches Eigengewicht.“ 10 Vgl. den Beitrag von Ch. Reitz in diesem Band.

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Kurz gesagt: Die straffe Zuschneidung der Darstellung der Schlacht bei Zama auf Hannibals Einzelgeschick scheint von Silius durchaus kompositionell erstrebt zu sein, und ist auch im Sinne motivischer Geschlossenheit sinnvoll in Anbetracht des ebenfalls auf Hannibal zentrierten Auftakts von Buch 1: Das Werk beginnt und endet bei Hannibal, und auch in der Totenbeschwörungsszene gilt die abschließende Prophezeiung Hannibals Geschick – auch über den zeitlichen Rahmen des Epos hinaus (Pun. 13,874–893). Man wird also die straffe, auf Hannibal konzentrierte silianische Gestaltung der Schlacht von Zama akzeptieren müssen; die wahrscheinliche Lücke nach Vers 290, die nicht mehr als den Abschluss der Überfahrt und eine kurze Hinleitung zur eigentlichen Schlacht enthalten haben muss, ändert an diesem Befund nichts. Die Tatsache, dass die Punica in ihrer überlieferten Form 17 Bücher enthalten, wird man also als ein der triptychischen Werkgliederung im Weg stehendes Factum hinnehmen müssen. 11 Wie sollte nun diese triptychische Werkgliederung konkret aussehen? Die wichtigsten Advokaten dieser These sind Erich Burck 12 und Walter Kißel 13 in zwei Publikationen des Jahres 1979. Die Essenz dieser Auffassung sei hier nach einer eng an Burck orientierten Formulierung Michaels von Albrecht in seiner Literaturgeschichte wiedergegeben: „In der ersten Hexade dominiert Hannibal, in der zweiten widerstehen ihm Fabius und Paullus, in der dritten überwinden ihn Marcellus und Scipio.“ 14 Kißel sieht die erste Hexade gekennzeichnet durch „die diabolische Energie des Aggressors Hannibal“, die zweite durch „das unerschütterliche Widerstandleisten der Römer“ und die letzte durch „das siegreiche Zurückschlagen der römischen Macht“. 15 Ergänzend hierzu verdeutlicht Kißel diesen Ablauf graphisch in einem Diagramm (Abb. nächste Seite). 16 Zunächst handelt es sich um einen stetigen, durch die Dynamik Hannibals bewirkten Anstieg, dann um eine gewisse Sistierung des Geschehens unter Fabius und Paullus und schließlich um einen rapiden Abstieg unter Marcellus und Scipio infolge der Dynamik dieser römischen Feldherrn. Im Vergleich zu Burck betont Kißel etwas mehr die Bedeutung der Charakterprofile der verschiedenen römischen Antagonisten für die makrostrukturelle Gliederung. Abgesehen von der auch in diesem Diagramm deutlich werdenden Praeferenz einer nicht überlieferten 18-Bücher-Form scheint mir hier Folgendes problematisch: In die sistierte Kriegsphase zwischen karthagischer Aszendenz und Deszendenz, die nach diesem Ansatz mit der Buchhexade 7–12 kongruiert, fällt die schlimmste und am breitesten geschilderte römische Niederlage in Cannae in den Büchern 9 und 10. 17 11 Die kompositionelle Geschlossenheit des letzten Punica-Buchs unter dem Thema „Das Scheiden des Feindes Hannibal aus Italien“ sucht VON ALBRECHT 1968, bes. 92–95 zu erweisen. 12 BURCK 1979, bes. zu Aufbau und Inhalt der Punica und Kompositionsfragen 260–270. 13 KIßEL 1979, bes. 211–218. 14 VON ALBRECHT 1994, 763. 15 KIßEL 1979, 215–216. 16 KIßEL 1979, 216. 17 Es handelt sich nun einmal um eine katastrophale Niederlage, die man kaum mit KIßEL 1979, 216, der in der Mittelhexade das römische „Widerstandleisten“ in den Mittelpunkt rückt, zur „härtesten Bewährungsprobe“ umstilisieren kann.

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Abb. 1: Struktur der Punica nach KIßEL 1979, 216.

Hier erreicht fraglos Hannibals Kriegsglück seinen Höhepunkt. Hannibals größter Erfolg und die katastrophalste Niederlage für Rom stünde also nach dieser Disposition nicht am Ende der ersten Hexade, sondern in der Mitte der Mittelhexade, die eigentlich einem durch Fabius und Paullus sistierten Kriegsgeschehen gewidmet sein sollte. Diesem Problem trägt Kißels Diagramm durchaus Rechnung, nämlich durch die auch in der zweiten Hexade noch aufsteigende Linie des „äußeren Kriegsverlaufs“ (gemeint ist der kriegerische Erfolg Hannibals). Dass diese Linie in der zweiten Hexade noch steigt, beruht sicherlich auf der in den Büchern 9 und 10 geschilderten Schlacht zu Cannae. Aber andererseits gibt es ja in der zweiten Hexade in der Tat eine Sistierung des Kriegsgeschehens, nämlich unter dem Cunctator Fabius Maximus.18 Nur findet sich diese Sistierung bereits zu Anfang der zweiten Hexade, nämlich in Buch 7. Genau genommen ist das Geschehen also eigentlich nur am Anfang der zweiten Hexade sistiert, während es in deren weiterem Verlauf wieder zugunsten von Hannibal kippt, nämlich in der Schlacht bei Cannae. 19 Das Diagramm ist also insofern verzerrend, als sich nicht etwa an die Sistierung des Kriegsgeschehens durch den Cunctator Fabius Maximus in der zweiten Hexade unmittelbar die Restitution der römischen Sache in der dritten Hexade anschließt, sondern Rom zunächst noch innerhalb der zweiten Hexade seine schlimmste Niederlage in Cannae hinnehmen muss. Hierbei dominiert gerade nicht Fabius, sondern sein unseliger Widersacher Terentius Varro, gegen den sich auch der von Fabius beeinflusste Aemilius Paullus, der auf dem Schlachtfeld in Cannae bleibt, eben nicht durchsetzt. Oder anders ausgedrückt: Das Diagramm blendet eine nach der Sistierung des Geschehens durch den Cunctator Fabius Maximus eingetretene, erneute ungünstige Wen18

Zur Herausbildung dieser Bezeichnung vgl. STANTON 1971. KIßEL 1979, 213 kehrt in seiner konzessiven Formulierung die Reihenfolge einfach um: „Trotz der Bedrängnis, die sich in einem inneren und einem äußeren Höhepunkt (Cannae [Pun. IX/ X] bzw. Hannibal vor Rom [Pun. XII]) dokumentiert, gelingt es Fabius zum ersten Mal, Hannibal zu bremsen und zum Rückzug zu bewegen (8, 1 f.)“. In Wirklichkeit wäre die Einschränkung genau umgekehrt zu formulieren: Trotz des zeitweilig sistierenden Einflusses des Fabius Maximus (Pun. 7) gelingt es Hannibal schließlich doch, die Römer in die schwere Niederlage zu Cannae zu stürzen (Pun. 9/10).

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dung für Rom unter Terentius Varro und damit die gesamte Tragik der Schlacht bei Cannae völlig aus. Diese Tragik besteht darin, daß sich durch eine verhängnisvolle innenpolitische Wendung der sistierende Einfluss des Fabius eben nicht durchzusetzen vermochte. Alternativ zu dem bislang besprochenen, relativ breit rezipierten triptychischen Hexadenschema hat man jedoch auch ein dichotomisches Aufbauschema zu entwerfen versucht. Am konsequentesten hat dieses Schema Ludwig Braun in einem Aufsatz in den „Würzburger Jahrbüchern“ entwickelt. 20 Grundsätzlich ergibt sich hier ein analoges Problem wie bei der triptychischen Gliederung in drei Hexaden: Die silianische Buchzahl 17 ist durch zwei ebensowenig wie durch drei teilbar. Entsprechend sympathisiert auch Braun mit der Hypothese eines ursprünglichen 18-Bücher-Plans. Brauns Argumentation geht von einer Beobachtung aus, die sich bereits in einem Zwischentitel des ANRW-Artikels über Silius Italicus manifestiert: „The battle centered structure“. 21 Die Schilderung der für Rom katastrophalen Schlacht bei Cannae erfolgt im zweiten Teil des 9. und im ersten Teil des 10. Buchs. Wenn man nun eine ursprüngliche 18-Bücher-Struktur annimmt, ist dies exakt die arithmetische Mitte des Werks. Braun entwickelt eine chiastische Systematik der um diese zentrale Werkachse zwischen Buch 9 und 10 herumstehenden Einzelbücher. Die Korrespondenz der Bücher 9 und 10 als der beiden „Cannae-Bücher“ ist evident. Was nun die Entsprechungen der weiter von der Mittelachse entfernten Bücher angeht, so ist es für Braun bedeutsam, dass beiderseits der Mittelachse die jeweils drei an die Cannae-Bücher angrenzenden Bücher keine großen Schlachtschilderungen enthalten: Buch 6 ist geprägt durch die Binnenerzählung über Regulus, den Helden des Ersten Punischen Kriegs, Buch 7 schildert die Hinhaltetaktik des Fabius, Buch 8 enthält den Exkurs über Didos Schwester Anna, die von Juno ins epische Geschehen gebracht wird, und den Konsulat des unseligen Terentius Varro. Ebenso fehlen bedeutende Schlachten in den drei auf die eigentlichen Cannae-Bücher folgenden Büchern: Buch 11 ist der Aufnahme des Hannibal in Capua gewidmet, Buch 12 schildert kleinere Misserfolge des durch den Capua-Aufenthalt verweichlichten karthagischen Heers, Buch 13 ist besonders durch die Totenbeschwörung des jüngeren Scipio geprägt. Problematisch erscheint mir hierbei, wie das Fehlen bedeutender Schlachten (nicht etwa das Fehlen militärischer Handlung als solcher) zu einem Kriterium erhoben wird, welches die strukturelle Zusammengehörigkeit einzelner Bücher konstituieren soll. Manche der im Sinne Brauns „schlachtfreien“ Bücher sind sehr deutlich militärisch geprägt: So ist die Binnenerzählung über Regulus in Buch 6 nicht nur inhaltlich teilweise kriegerisch bestimmt, sondern befindet sich auch der Gesprächssituation nach im Zusammenhang einer allgemeinen Fluchtbewegung nach der Niederlage am Trasumennus; Buch 7 behandelt die Kriegstaktik des Fabius und endet mit einem von Minucius herbeigeführten Kampf mit Hannibal, welcher von Fabius gerade noch glücklich umgebogen wird; Buch 8 enthält neben dem Exkurs über Anna auch einen Katalog italischer Truppen, der eine ganze Buchhälfte okkupiert.

20 21

BRAUN 1993. Vgl. AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2505–2511 (“The Battle-centered Structure”).

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Ähnlich steht es mit den Büchern, die dem Mittelkomplex um Cannae folgen: Buch 11, der Aufenthalt Hannibals in Capua, ist zwar in der Tat weitgehend kampffrei und unmilitärisch geprägt, aber Buch 12 schildert gerade die Wiederaufnahme des Kampfgeschehens durch Hannibal, wenn es auch zunächst nur zu kleinen Misserfolgen kommt, die dann aber immerhin in seiner Niederlage bei Nola kulminieren; und am Ende von Buch 12 steht der Marsch gegen Rom, der nur durch das meteorologische Eingreifen Jupiters nicht zu einer Schlacht führt; und in Buch 13 wird immerhin die Rückeroberung Capuas durch die Römer geschildert. Es scheint schwer vorstellbar, dass ein unvoreingenommener Leser diese beiden die Cannae-Bücher umschließenden Triaden 6–8 und 11–13 mit ihren völlig heterogenen Inhalten als „schlachtfreie Bücher“ zusammennehmen könnte, nur weil in ihnen keine durch Ortsnamen bekannt gewordenen großen Schlachten vorkommen – und selbst diese Gemeinsamkeit wird eingeschränkt durch die im zwölften Buch geschilderte Schlacht bei Nola. Für die Buchgruppen 4/5 bzw. 14/15 bewährt sich Brauns These besser, insofern hier in der Tat bedeutende Schlachten geschildert werden (Buch 4: Schlacht am Ticinus und am Trebia; Buch 5: Schlacht am Trasumennus; Buch 14: Schlacht um Syrakus; Buch 15: Kämpfe in Spanien und am Metaurus). Aber die in Buch 14 und 15 geschilderten Kämpfe haben eindeutig anderen Charakter, insofern sie nicht mehr einer einheitlichen sukzessive gegen Rom gerichteten Bewegung Hannibals angehören. Auf diese Andersartigkeit wird im Binnenprooemium zu Buch 14 ausdrücklich hingewiesen, worüber im Folgenden zu sprechen sein wird. Zwischen den Büchern 1 und 2 einerseits und Buch 17 andererseits (das möglicherweise ja die Bücher 17 und 18 eines ursprünglichen Plans ersetzen soll) mag man eine Analogie zwischen der Eroberung Sagunts und der Schlacht bei Zama anerkennen; aber die von Braun versuchte Parallelisierung der Bücher 3 und 16, also des Alpenübergangs und der Leichenspiele, unter dem Gesichtspunkt „nicht-militärischer körperlicher Höchstleistungen“ wirkt wenig überzeugend; übrigens enthält auch das vermeintlich „nicht militärische“ Buch 3 einen karthagischen Truppenkatalog. Insgesamt scheint auch die axial symmetrische Dichotomie schlachtzentrierter und schlachtfreier Bücher als numerisch arithmetisches Ordnungsprinzip bei etwas genauerer Betrachtung sich nicht zu bewähren. 22 22

In gewisser Weise eine Kombination beider Ansätze, des dichotomischen und des triptychischen, bietet die Arbeit von DELARUE 1992. Delarue glaubt ebenfalls an die Ursprünglichkeit eines 18Bücher-Plans und unterscheidet eine menschliche Handlungsebene, die in drei Hexaden gegliedert sei (die erste geprägt von Hannibal, die zweite von Fabius, die dritte vom jüngeren Scipio), und andererseits eine göttliche Handlungsebene, gemäß welcher in den ersten neun Büchern Juno und ihr gegenüber Rom destruktiver Einfluss dominiere, während in den zweiten neun Büchern Jupiter das Geschehen bestimme und Juno nur noch defensiv agiere; den Umschwung markiere das „Machtwort“ Jupiters in Pun. 9,543–550 (vgl. DELARUE 1992, 158). Allerdings erscheint fragwürdig, ob die bei Silius nur unregelmäßig episodisch mit dem menschlichen Geschehen interferierende Götterhandlung geeignet ist zur Konstituierung einer von der menschlichen Ebene separaten Makrostruktur. – Eine völlig andere, auf dem Prinzip der Heptade beruhende Struktur deutet MARKS 2005, 531–532 an: „Rome’s defeats comprise seven books of the Punica, beginning in Book 4 and ending with her most humiliating defeat at Cannae in Books 9 and 10, while in Book 11 her fortunes begin to improve and continue to do so until she wins the war in Book 17, another seven book group“. Hiergegen spricht folgendes: 1.

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Wenn ich nach diesen desillusionierenden Versuchen der bisherigen Silius-Forschung im Folgenden doch auch noch den eigenen Versuch machen will, Ordnungsprinzipien in die siebzehn Bücher Punica zu bringen, möchte ich methodisch ein wenig von den Versuchen Früherer abrücken: Ich werde von keinem multiplikativ arithmetischen Prinzip ausgehen, zumal die silianische Buchzahl 17 als Primzahl sich per se solchen Versuchen hartnäckig widersetzt. Ich werde vielmehr den literarischen Konservativismus des Silius und seine bei Plinius bezeugte pietätvolle Vergilverehrung zum Ausgangspunkt meiner Überlegungen machen und zunächst nach vergilischen Strukturen und nicht nach arithmetischen Prinzipien suchen. Wie bereits am Anfang meines Überblicks über die wichtigsten bisherigen Gliederungsversuche gesagt, wird man eine klare Dichotomie im Sinne einer Zweiteilung in einen odysseischen und einen iliadischen Teil, wie sie in den anderen antiken lateinischen Epen bis hin zu Coripp vorliegt, bei Silius nicht vorfinden können. Aber anderseits verbinden sich bei Vergil mit der „homerischen Dichotomie“ „odysseisch versus iliadisch“ andere strukturelle Kriterien, die man vielleicht mit größerem Erfolg auch bei Silius suchen kann. Ich werde im Folgenden versuchen, zwei – zugegeben abgeschwächte – Brechungen der vergilischen Hexadensymmetrie nachzuweisen und darüberhinaus eine weitere, unvergilische Dichotomie; diese neuartige Dichotomie möchte ich als Neuerung des Silius reklamieren und zugleich ihr Fortwirken in der weiteren Tradition der lateinischen Epik nachweisen. Bei dem Nachweis dieser drei dichotomischen Gliederungsformen werde ich, wie gesagt, von dem Postulat einer multiplikativ numerischen Symmetrie abrücken. Ein wichtiges Strukturmoment zu Beginn des siebenten Aeneis-Buchs ist das Binnenprooemium, in welchem dem Leser in Form einer Apostrophe an die Muse Erato zu verstehen gegeben wird, dass hier ein wesentlich neuer Abschnitt der Darstellung beginnt, nämlich zunächst ein Exkurs über den gegenwärtigen Zustand von Latium und dann durchgehend kriegerische Handlung an dem erreichten neuen Ort des Geschehens; diese kriegerische Handlung wird als „bedeutender“ im Vergleich zum bisherigen, „odysseischen“ Stoff bezeichnet: Nunc age, qui reges, Erato, quae tempora, rerum quis Latio antiquo fuerit status, advena classem cum primum Ausoniis exercitus appulit oris, expediam, et primae revocabo exordia pugnae. Tu vatem, tu, diva, mone. dicam horrida bella, dicam acies actosque animis in funera reges, Tyrrhenamque manum totamque sub arma coactam Hesperiam. maior rerum mihi nascitur ordo, maius opus moveo. [...] (Aen. 7,37–45)

Die Eroberung Sagunts wird von Silius gerade nicht als ablösbare Vorgeschichte, sondern als Praefiguration des karthagischen Angriffs auf Rom gezeichnet. 2. Buch 11 beginnt mit dem Abfall Capuas und dem triumphalen Einzug Hannibals in diese Stadt, also gerade nicht mit einer Verbesserung der römischen Situation.

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Ein solches Binnenprooemium samt Musenapostrophe, in dem eine Veränderung der Qualität des dargestellten Stoffes angekündigt wird, findet sich nun auch bei Silius, und zwar am Anfang des vierzehnten Buchs: Flectite nunc vestros, Heliconis numina, cantus Ortygiae pelagus Siculique ad litoris urbes. Muneris hic vestri labor est, modo Daunia regna Aeneadum, modo Sicanios accedere portus, aut Macetum lustrare domos et Achaica rura aut vaga Sardoo vestigia tinguere fluctu vel Tyriae quondam regnata mapalia genti extremumve diem et terrarum invisere metas. Sic poscit sparsis Mavors agitatus in oris. Ergo age, qua litui, qua ducunt bella, sequamur. (Pun. 14,1–10)

Die „neue Form“ des dargestellten Stoffes besteht hier natürlich nicht in der Tatsache, dass ab jetzt kriegerische Ereignisse geschildert werden, sondern in den zerstreuten Schauplätzen des nach wie vor kriegerischen Geschehens. 23 Während bei Vergil die Handlung ab dem Binnenprooemium sich (anders als in der ersten Hexade) auf einen einheitlichen Schauplatz (nämlich Latium) konzentriert, der zunächst einmal durch einen Exkurs exponiert werden soll, kündigt Silius es als Eigenheit der folgenden Darstellung an, dass er den zerstreuten Schauplätzen des historischen Geschehens folgen will. Die Handlung der Aeneis hat sich in der ersten Hexade mühsam auf den finalen Schauplatz des Geschehens der zweiten Hexade (Latium) hinbewegt. Bei Silius hat sich das militärische Geschehen bislang ebenfalls auf Rom zubewegt (die Schauplätze waren im Groben: Karthago – Spanien – die Pyrenäen – die Alpen – Italien) und war insofern geschlossen; jetzt wird im Binnenprooemium zu Beginn von Buch 14 diese auf ein einheitliches Ziel zulaufende Ortsgestaltung aufgekündigt und eine Aufeinanderfolge zerstreuter Kampflokale angekündigt. Die bislang in Hinsicht auf das Ziel Rom lokal wohlstruktierte Ortsbewegung wird durch ein gewissermaßen odysseisch irrendes Kampfgeschehen ersetzt (Pun. 14,10 Ergo age, qua litui, qua ducunt bella, sequamur). Die Übereinstimmung zwischen dem Binnenprooemium am Anfang von Pun. 14 und demjenigen am Anfang von Aen. 7 wäre aber zu unbedeutend, wenn nicht an der Buchgrenze zwischen Pun. 13 und Pun. 14 weitere Merkmale der Mittelachse der vergilischen Aeneis imitiert würden: Zunächst beginnt Buch 14 mit einem Exkurs über den ersten Schauplatz des neuartigen Kampfgeschehens, nämlich Sizilien. Damit ergibt sich eine exakte Entsprechung zu dem im Binnenprooemium der Aeneis angekündigten und unmittelbar auf dieses folgenden Exkurs über Latium. 23 NIEMANN 1975, 20–21 zieht das Binnenprooemium zu Beginn von Pun. 14 heran, um die Sonderstellung von Buch 14 innerhalb der von ihm (3–36) konstituierten Buchgruppen 1–2, 3–10 und 11–17 zu verdeutlichen. Dagegen ist aber hervorzuheben, dass die in den Versen Pun. 14,3–8 aufgezählten Örtlichkeiten zeigen, dass sich das Binnenprooemium keineswegs nur auf die sizilischen Ereignisse in Pun. 14, sondern im Gegenteil auf den gesamten Rest des silianischen Epos bezieht.

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Vor allem aber geht dem silianischen Binnenprooemium am Ende von Buch 13 eine Totenszene voraus, nämlich die Nekyomantie des Scipio in Cumae. 24 Diese Szene entspricht genau der Katabasis der vergilischen Aeneis, die die erste Hexade der Aeneis beschließt. Genau wie bei Vergil wird die eigentliche Totenszene bis unmittelbar vor Ende des Buches weitergeführt, und dann wird in einer das Buch beschließenden Periode die Rückkehr des jeweiligen Helden (Scipio bzw. Aeneas) vom Ort der Totenszene geschildert. 25 Die Strukturimitation der Werkachse der Aeneis ist also unverkennbar. Insofern Scipio der Held des Schlussteils der Punica ab Buch 15 ist, ergibt sich eine weitere Gemeinsamkeit zur vergilischen Katabasis: Wie bei Vergil wird auch bei Silius der Hauptheld der bevorstehenden neuen Kampfhandlung 26 im abschließenden Abschnitt des alten Werksegments moralisch und mantisch gestärkt 27 für die ihm im neuen Segment bevorstehenden militärischen Aufgaben. Diese Strukturimitation erscheint besonders bedeutsam vor dem Hintergrund, dass bereits Lucan, wie eingangs angedeutet, diese Achsenstruktur der vergilischen Aeneis nachbildete: Freilich ist es dort ein Antiheld, nämlich der nach Lucans Darstellung charakterlich entartete Pompeius-Sohn Sextus Pompeius, dem in der Totenbeschwörung am Ende der ersten Hexade der Pharsalia die künftigen militärischen Bürgerkriegsniederlagen vorausgesagt werden. Gerade vor dem Hintergrund der deutlich negativen Konnotation, welche Lucan dem mantischen Geschehen beilegt, erhellt die wertkonservative Tendenz der silianischen Aeneis Imitation, die wieder einen echten Kriegshelden vorführt.

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Die vergilische Reihenfolge (Totenszene – Binnenprooemium, welches eine neue Art der Darstellung ankündigt – exkursartige Einführung eines neuen Schauplatzes) wird bei Silius erst möglich, indem die livianische Geschehensfolge (1. Eroberung von Syrakus, 2. Tod von Vater und Onkel Scipios, 3. Hannibal vor Rom) ins exakte Gegenteil verkehrt wird, vgl. BRAUN 1993, 182. 25 Verg. Aen. 6,899–901 Ille viam secat ad navis sociosque revisit. / Tum se ad Caietae recto fert litore portum. / Ancora de prora iacitur; stant litore puppes; vgl. Sil. Pun. 13,894–895 Haec vates, Erebique cavis se rettulit umbris. / Tum laetus socios iuvenis portumque revisit. 26 Vgl. REITZ 1982, 135: „War Scipio bisher stets mit anderen Helden zusammen erwähnt – im vierten Buch bei der Rettung seines Vaters und im zwölften Buch als Kämpfer vor Capua –, rückt er jetzt [sc. in der Nekyia] in den Mittelpunkt des Geschehens.“ Natürlich steht der vergilische Aeneas – anders als der silianische Scipio – auch bereits in dem ersten, durch seine Katabasis abgeschlossen Segment der Aeneis im Mittelpunkt. 27 Bezeichnenderweise wird der (für Rom gewiss nicht unbedeutende) Verlust der älteren Scipionen in Spanien nicht als eigenes historisches Ereignis erzählt, sondern nur als eine den jüngeren Scipio affizierende Neuigkeit (vgl. das Plusquamperfekt in Pun. 13,383 abstulerat; viel ausführlicher der Bericht in der Nekyomantie, Pun. 13,671–686). Silius will an dieser Stelle keine Niederlage des wiedererstarkenden Roms schildern, sondern erstrebt gemäß der Mittelachse der Aeneis eine mantisch moralische Stärkung des kriegerischen Helden des folgenden Werkteils. An der Tatsache, daß Silius erst einmal die Nachricht vom Tod der älteren Scipionen (den er nicht ausführlich darstellen will) einführen muss, um an dieses Ereignis Totenszene und Leichenspiele anknüpfen zu können, ermisst man die kompositorische Schwierigkeit, einem komplexen historischen Stoff wie dem Zweiten Punischen Krieg vergilische Strukturen zu geben. In der Aeneis knüpfen sich dagegen Leichenspiele (in Aen. 5) und Katabasis (in Aen. 6) mühelos an den Tod des Anchises, der als anfänglicher ständiger Begleiter des Aeneas seit der Zerstörung von Troja aus der Binnenerzählung vertraut ist.

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Aber der Beginn der zweiten Aeneis-Hexade im siebten Buch wird strukturell nicht nur durch das Binnenprooemium markiert, sondern auch durch einen deutlichen Neueinsatz der Götterhandlung: Juno gerät über den schnellen, allzuschnellen Erfolg des Aeneas, der sich in dem Vertrag mit Latinus manifestiert, in Ärger: Sie hält einen zweiten Zornmonolog, der strukturell demjenigen im ersten Aeneis-Buch entspricht, welcher der Erregung des Seesturms vorausgeht (Aen. 7,293–322 vgl. Aen. 1,37–49). Diesmal versetzt nicht eine scheinbar erfolgreiche Überfahrt der Aeneaden zu ihrem italischen Bestimmungsort die Götterkönigin in Erregung, sondern der große Anfangserfolg des Aeneas an ebendiesem Bestimmungsort. Es bleibt jedoch nicht beim Zornmonolog, sondern Juno initiiert erneut eine Gegenhandlung gegen die Aeneaden: Diesmal wendet sie sich nicht persönlich an den Windgott Aeolus, sondern beauftragt die Furie Allecto damit, gegen die Aeneaden ein Kriegsgeschehen in Gang zu setzen. Allecto setzt diesen Auftrag um, indem sie zunächst die latinische Königin Amata aufstachelt. Ein bedeutendes Strukturelement, welches die Anfänge der beiden Aeneis-Hälften markiert, ist also die zweifache, jeweils durch einen Zornmonolog initiierte göttliche Gegenhandlung der Juno. Auch bei Silius lassen sich zwei vergleichbare „Schübe“ einer romfeindlichen Gegenhandlung Junos ausmachen: Zunächst bündelt Juno am Werkanfang ihre Rachegelüste nach der karthagischen Niederlage im Ersten Punischen Krieg in der Person Hannibals. Dann erneuert sie diesen romfeindlichen Impetus zu Beginn des achten Buchs der Punica, als Hannibal seine kriegerische Zuversicht aufgrund der Hinhaltetaktik des Fabius Maximus zu verlieren droht. Doch Juno wirkt auch hier (wie zu Beginn der zweiten Aeneis-Hälfte) nicht persönlich, sondern in Gestalt einer Helferin: Sie sendet die inzwischen als römische Gottheit etablierte Schwester der Dido namens Anna zu ihrem Stammesverwandten Hannibal, um diesem die kriegerische Zuversicht zurückzugeben. Strukturell entspricht dieser von Juno aufgetragene Gang der Anna zu Hannibal genau demjenigen der vergilischen Allecto zu Amata. Man könnte an dieser Stelle einen Vergleich anstellen zwischen der Wirkungsweise der silianischen Juno und ihrer vergilischen Vorgängerin: Die vergilische Juno legt ausdrücklich Wert darauf, dass sie alle möglichen Instanzen gegen die Aeneaden ins Spiel bringt: Zunächst mit dem Windgott Aeolus eine Wettergottheit, dann – als dieser Versuch misslingt – mit Allecto sogar ein reichlich dekadent geschildertes Unterweltswesen. Demgegenüber ist die silianische Juno in ihren Mitteln weitaus beschränkter: Ihr modus operandi besteht – entsprechend dem Plan der Punica – gerade darin, dass sie gegen Rom immer wieder denselben Feind ins Spiel bringt, nämlich Hannnibal. 28 Man könnte die Antithese folgendermaßen zuspitzen: Die vergilische Juno bewegt alle 28

Verg. Aen. 7,299–301 Quin etiam patria excussos infesta per undas / ausa sequi et profugis toto me opponere ponto! / Absumptae in Teucros vires caelique marisque; Aen. 7,308–213 Ast ego, magna Iovis coniunx, nil linquere inausum / quae potui infelix, quae memet in omnia verti, / vincor ab Aenea. quod si mea numina non sunt / magna satis, dubitem haud equidem implorare quod usquam est: / Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo; vgl. Sil. Pun. 1,36–39 sufficit unus [sc. Hannibal] / turbanti terras pontumque movere paranti [sc. Iunoni] / iamque deae cunctas sibi belliger induit iras / Hannibal: hunc audet solum componere fatis. Die vorwurfsvollen Worte des Jupiter an Juno in Pun. 17,352–353 Turbasti maria ac terras iuvenemque ferocem / immisti Latio summieren genaugenommen das Wirken der vergilischen und der silianischen Juno.

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Instanzen gegen den einen Aeneas, die silianische nur den einen Hannibal gegen die Gesamtheit der Römer. Genau genommen ist das faktische Eingreifen der silianischen Juno auch viel bescheidener als das der vergilischen Juno: Bei Silius bringt die Götterkönigin nicht etwa ein ganzes Land in kriegerischen Aufruhr, sondern sie informiert lediglich Hannibal über eine bevorstehende für ihn günstige innenpolitische Entwicklung in Rom, nämlich die Entmachtung des Fabius. Die beiden Juno-Szenen am Anfang von Pun. 1 und Pun. 8 sind dadurch deutlich miteinander verknüpft, 29 dass an beiden Stellen auf das Vorauswissen der Juno bezüglich katastrophaler römischer Niederlagen rekurriert wird: An der ersten Stelle wird die gesamte Fülle der römischen Unheilsorte aufgezählt, in der zweiten Partie bleibt nur noch Cannae als künftiges Ereignis übrig. 30 Auch dieses Vorauswissen um die Zukunft könnte man als distinktives Merkmal der silianischen Juno gegenüber der vergilischen herausstellen: Die vergilische scheint immer darum bemüht zu beweisen, dass sie Aeneas zu vernichten vermag, 31 dagegen ist die silianische viel stärker durchdrungen von dem Vorauswissen, dass der Erfolg Roms unvermeidlich ist und dass alle katastrophalen Niederlagen Roms nicht mehr als temporale Verzögerungen sein können. 32 29

DOMINIK 2006, 117–119 bringt die Aussendung der Anna durch Juno am Anfang von Pun. 8 mit der Aufstachelung der Tisiphone durch dieselbe Gottheit in der Endphase der Kämpfe um Sagunt in Pun. 3 in Verbindung. Diese Szene ist sicher ebenfalls als Imitation von Aen. 7 aufzufassen, aber das Eingreifen Junos scheint hier viel weniger grundsätzlicher Art als in Pun. 8: Zum einen nimmt hier Juno auf ein bereits bestehendes kriegerisches Geschehen Einfluss, zum anderen wird ihr Eingreifen nicht durch die Wahrnehmung eines ihr ungenehmen Umstands in der Menschenwelt herbeigeführt, sondern durch eine andere, konträre Götterhandlung, nämlich die Aktivierung der (Rom und den Saguntinern freundlichen) Fides durch Junos Stiefsohn Hercules. 30 Sil. Pun. 1,40–42 Sanguineo cum laeta [sc. Iuno] viro atque in regna Latini / turbine mox saevo venientum haud inscia cladum / [...] inquit; vgl. Pun. 8,25–29 Quis lacerum curis et rerum extrema paventem [sc. Hannibalem] / ad spes armorum et furialia vota reducit / praescia Cannarum Iuno atque elata futuris. / Namque hac accitam stagnis Laurentibus Annam / affatur voce et blandis hortatibus implet. 31 Dies verdeutlichen die Selbstvergleiche der vergilischen Juno mit Gottheiten, welche ihre menschlichen Widersacher erfolgreich vernichten, vgl. Aen. 1,39–45 (Pallas) und 7,304–307 (Mars und Diana). Dieses beinahe krampfhaft wirkende Festhalten an der angeblichen Kompetenz, Aeneas zu vernichten, bildet bei Vergil die Gemeinsamkeit zwischen den beiden Junomonologen, entsprechend dem detaillierten Zukunftswissen der silianischen Juno um römische Niederlagen. 32 Vgl. KIßEL 1979, 35: „Junos Unternehmen ist nicht von vornherein gegen die Weltordnung als ganze, sondern auf erreichbare und im Verlauf des Epos auch erreichte Ziele gerichtet.“ Weiters sei die silianische Juno im Vergleich zur vergilischen „in ihrer Unabhängigkeit stark beschnitten“ (36). Diesen Unterschied übersieht HARTMANN 2004, 195, die den Monolog der silianischen Juno in Pun. 1 mit demjenigen der vergilischen in Aen. 7 unter dem Gesichtspunkt der „Imagination der künftigen Vernichtung des Gegners“ vergleicht und nur Übersteigerung bei dem flavischen Epiker findet: „Der silianische Text übertrifft diese Aeneispassage deutlich an Drastik und Grausamkeit der Darstellung.“ – Die Bindung der silianischen Juno an die von ihr vorausgewussten fata zeigt sich übrigens auch darin, dass sie bewusst mit dem Instrument arbeitet, die prophetische Voraussage feststehender römischer Niederlagen zu unterdrücken, um die Motivation Hannibals nicht zu gefährden (vgl. Pun. 1,137– 138 venientia fata / scire ultra vetuit Iuno). Dagegen wirkt die Äußerung der vergilischen Juno über die Unabänderlichkeit des Fatums (Aen. 7,313–316 Non dabitur regnis, esto, prohibere Latinis, / atque

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Wichtig ist aber auch die Art, wie die Reaktion der silianischen Juno am Anfang von Pun. 8 an die historische Handlung angeknüpft wird: In den ersten 24 Versen des Buchs wird die Besorgnis Hannibals geschildert, die sich insbesondere aus der Verzögerungstaktik des Fabius Maximus ergibt. Diese Taktik wird hyperbolisch so dargestellt, als ob sie – trotz des Fehlens einer eigentlichen Schlacht – geradezu zu einem römischen Sieg geführt habe: [...] quamquam finis pugnaque manuque hauddum partus erat, iam bello vicerat hostem. (Pun. 8,14–15)

Ebenso geht der Zorn Junos im siebenten Aeneis-Buch aus von der Beobachtung eines römischen Erfolgs, der ebenfalls mit der Temporalpartikel iam als bereits – wider Erwarten – eingetreten geschildert wird: Ecce autem Inachiis sese referebat ab Argis aaeua Iovis coniunx aurasque invecta tenebat, et laetum Aenean classemque ex aethere longe Dardaniam Siculo prospexit ab usque Pachyno. Moliri iam tecta videt, iam fidere terrae, deseruisse rates: stetit acri fixa dolore. (Aen. 7,286–291)

Die Erfolge der Verzögerungstaktik des Fabius Maximus werden also – historisch betrachtet, sicher übertreibend – zu einem römischen Quasi-Sieg hochstilisiert. Ein Grund dieser Fiktion dürfte darin liegen, dass Silius ein Pendant zu den Anfangserfolgen der Aeneaden in Latium benötigte, an das er die zweite Zornaufwallung seiner Juno anknüpfen konnte. Auch unter buchstrukturellem Gesichtspunkt ist diese Ereignissequenz höchst interessant: Silius beginnt nicht etwa das achte Buch mit dem Eingreifen der Juno, sondern er schildert zunächst in 24 Versen die aus den Ereignissen des vorigen Buchs resultierende Besorgnis des Hannibal. Erst hieran knüpft sich das Eingreifen Junos an. Ebenso wie Vergil das die zweite Aeneis-Hexade einleitende Binnenprooemium nicht sogleich an den Anfang des siebenten Buchs stellt, sondern die Handlung zunächst 36 Verse weiterführt, verzichtet Silius darauf, das achte Buch mit einem neuen, zweiten Impuls der antirömischen Götterhandlung zu beginnen, sondern führt zunächst die Handlung noch mit 24 eng an das vorige Buch anknüpfenden Hexametern fort. Zusammenfassend lässt sich also bemerken, dass man an zwei Buchanfängen (nämlich im achten und vierzehnten Buch der Punica) deutliche strukturelle Imitationen der vergilischen Mittelachse findet: Im achten Buch wird ein Neueinsatz der antirömischen Götterhandlung imitiert, im vierzehnten Buch dagegen in Form eines Binnenprooemiums eine neuartige militärische Handlung angekündigt. Aus der Tatsache, dass diese Imitationen wichtiger vergilischer Strukturmomente auf zwei Partien der immota manet fatis Lavinia coniunx: / At trahere atque moras tantis licet addere rebus, / at licet amborum populos exscindere regum) wie ein Lippenbekenntnis, welches kaum das Wüten der gekränkten Gottheit beeinflußt. – Allgemein zum silianischen Juno Bild vgl. RAMAGLIA 1952.

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Punica verteilt sind (von denen sich keine in der arithmetisch-symmetrischen Werkhälfte befindet), erhellt natürlich, dass die Bedeutung dieser Strukturmomente relativ reduziert ist gegenüber Vergil. Dennoch sind die silianischen Imitationen aufgrund der herausgearbeiteten weitergehenden kontextuellen Konvergenzen mit der Aeneis-Achse noch deutlich wahrnehmbar. Aus dem Umstand, dass die silianischen Imitationen der vergilischen Mittelachse weit von der arithmetischen Werkachse entfernt sind (die eine fünf Bücher vor Werkschluss, die andere sieben Bücher nach Werkanfang), wird man vielleicht schon den Schluss ziehen dürfen, dass es Silius zwar auf Imitation vergilischer Strukturen, nicht aber auf eine „exakte“ Plazierung solcher Strukturen in arithmetisch fixierte Schlüsselpositionen ankam. Darüber hinaus scheint mir noch eine weitere Achse im silianischen Werkganzen nachweisbar, die zwar – wie bereits angedeutet – anders als die beiden bisher nachgewiesenen „literarischen Rudiment-Achsen“ nicht vergilisch geprägt ist, dafür aber noch am ehesten das Bedürfnis nach einer „Mittelachse“ in den Punica befriedigt: Dabei handelt es sich um den achsenhaften Scheitelpunkt von Hannibals militärischer Leistungsfähigkeit. Zugleich liegt aber auch ein moralischer Wendepunkt im Geschehen vor. Bei seinem Aufenthalt in der sich den Karthagern anschließenden Stadt Capua, der im elften Buch der Punica geschildert wird, gerät Hannibal erstmals in Kontakt mit italischem Luxus. 33 Als er dann zu Beginn des zwölften Buchs wieder in den Kampf zieht, heißt es ausdrücklich, die Frische, die Hannibal bei der Alpenüberquerung und bei seinen ersten Kämpfen in Italien ausgezeichnet habe, sei jetzt durch das Luxusleben in Capua geschwunden: Sed non ille vigor,

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qui ruptis Alpibus arma

33 Die (wertmäßig kontrastierenden) Bezüge zur Bewirtung des Aeneas bei Dido in Aen. 2 behandelt BURCK 1984a, bes. 15–28 (die Eroten entsprechend der Rolle Amors in Aen. 2). Außer in den breit ausgeführten „Luxusszenen“ in Capua findet Burck aber auch in der Nebenhandlung von Pun. 11, der Gesandtschaft Magos nach Karthago und seiner Auseinandersetzung mit Hanno, sinistre Untertöne, welche auf den bevorstehenden Niedergang Hannibals deuten (BURCK 1984a, 29: „Neben die Gefahren des Capua Aufenthalts für die Punier tritt die Gefährdung durch eine senatorische Gegenposition und die Verweigerung jeder Unterstützung Hannibals“). SCHENK 1989 zeigt in seinem Aufsatz, dass sogar der zweite Binnengesang des Teuthras über die „wesensverändernde Macht der Leier“ dazu beiträgt, das Schwinden von Hannibals kriegerischer virtus durch seinen Aufenthalt in Capua sinnfällig zu machen. 34 Eine auffällige Parallele findet dieses Motiv des fehlenden vigor innerhalb der Punica an einem anderen Buchanfang, nämlich in Pun. 16, wo beschrieben wird, wie Hannibal nach einem schweren Rückschlag, nämlich dem Anblick des Haupts seines am Metaurus getöteten Bruders Hasdrubal, wieder in den Kampf eingreift. Zunächst wird Hannibals Wiedereingreifen in den Kampf mit der Rückkehr eines besiegten Stiers verglichen, aber bereits im elften Vers des neuen Buchs wird die in diesem Vergleich implizierte zurückgekehrte Kampfstärke wieder modifiziert: Sed vigor hausurus Latium, si cetera Marti / adiumenta forent, prava obtrectante suorum / invidia revocare animos ac stare negata / cogebatur ope et senio torpescere rerum (Pun. 16,11–14). Hier liegt freilich anders als in Pun. 12 keine innere Schwächung Hannibals infolge lasterhaften Lebenwandels, sondern eine zusätzlich zum Tod des Hasdrubal hinzukommende Beeinträchtigung durch innenpolitische Zwistigkeiten in Karthago vor. Strukturell hat man jedoch eine deutliche Wiederaufnahme des Auftakts von Pun. 12 vor sich, die dem Leser wohl den Eindruck sukzessiv fortschreitender Schwächung vermitteln soll.

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intulerat dederatque vias Trebiaque potitus Maeonios Italo sceleravit sanguine fluctus, tunc inerat. molli luxu madefacta meroque, illecebris somni, torpentia membra fluebant. Quis gelidas suetum noctes thorace gravatis sub Iove non aequo trahere et tentoria saepe spernere, ubi hiberna ruerent cum grandine nimbi, ac ne nocte quidem clipeive ensesve reposti, non pharetrae aut iacula, et pro membris arma fuere, tum grave cassis onus maioraque pondera visa parmarum ac nullis fusae stridoribus hastae. (Pun. 12,15–26)

Entsprechend folgen keine bedeutenden militärischen Erfolge Hannibals mehr. 35 Insbesondere scheitert am Ende des zwölften Buchs sein Marsch gegen Rom, wenn auch ohne offene Entscheidungsschlacht. Erfolge Hannibals, die bis einschließlich zum elften Buch geschildert wurden, werden im folgenden Teil der Punica durch römische Erfolge umgekehrt, etwa die Gewinnung Capuas durch die römische Rückeroberung dieser Stadt in Buch 13, oder die Siege in Spanien, besonders Sagunt, in den beiden Anfangsbüchern durch Scipios Eroberung von Carthago Nova in Buch 15 bzw. die Vertreibung der Karthager aus Spanien in Buch 16. Schließlich endet die kriegerische Handlung der Punica in Zama, sie kehrt also in die Nähe von Karthago zurück, von wo sie nach dem Ursachenabschnitt im ersten Buch begonnen hat, und Hannibal muss aus Italien in seine Heimat, an den Ort des berühmten Tempelschwurs, zurückkehren. Insofern die Punica seit ihrem Anfang, dem Tempelschwur, bis zu ihrem Ende, der Schlacht zu Zama, die – wie ich anfangs zu zeigen versucht habe – ebenfalls mit deutlichem Schwerpunkt auf Hannibals Einzelschicksal geschildert wird, eindeutig auf Hannibal zentriert sind, ferner die entscheidende Prophezeiung der Totenbeschwörung sich ebenfalls auf Hannibals Person konzentriert, wird man nicht irregehen, wenn man den moralischen und militärischen Abstieg Hannibals nach Capua als einen zentralen Wendepunkt des ganzen Werks betrachtet. Ein solcher strukturrelevanter Wendepunkt ist freilich nur möglich in einem Epos, welches den Aufstieg und Fall eines Helden seit dessen Kindheit geradezu biogra35

Den Charakter von Pun. 12 als „Buch des Umschwungs“ betont jetzt DORFBAUER 2008, der in der Darstellung von Hannibals vergeblichem Marsch gegen Rom zugleich das Ende des militärischen Erfolgs der Karthager angedeutet findet. Den Gesichtspunkt des Umschwungs zugunsten Roms findet Dorfbauer auch in der exkurshaften Schilderung des sardinischen Kampfgeschehens in der Mitte von Pun. 12 und insbesondere in dem erfolgreichen Eingreifen des römischen Dichters Ennius in den dortigen Krieg zentral. Zum Beginn von Hannibals Niedergang in Pun. 12 vgl. auch BURCK 1984a, 29– 31, der allerdings später (51) meint, Hannibal habe vor seinem Sturm auf Rom am Ende von Pun. 12 „den Glanz des unüberwindbaren Feldherrn fast völlig wiederhergestellt“ (ähnlich NESSELRATH 1986, 218: „Bei Nola gelangt Hannibal zum Tiefpunkt der Reihe seiner Mißerfolge, dann gewinnt er durch eine Serie von Erfolgen erneuten Angriffsschwung, um schließlich auf dem Höhepunkt der Spannung drohend vor Rom selbst zu erscheinen“). – Es bleibt aber für den Pun. 12 überschauenden Leser der Eindruck, dass (a) am Anfang des Buches gezeigt wird, dass Hannibal nach Capua scheitern kann und (b) dass er am Ende des Buches mit einer großen Unternehmung tatsächlich scheitert. Kaum richtig sieht BURCK 1979, 262 den römischen Erfolg bei Nola „zugedeckt durch Hannibals [doch letztlich erfolglosen] Marsch gegen Rom“.

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phisch verfolgt; in einem Epos, das zu Beginn medias in res geht und dessen Held positiv gezeichnet wird wie etwa der Aeneas Vergils, dementsprechend also nicht stürzt, verbietet sich eine solche Struktur per se. Insofern ermöglicht es die bei Silius in der klassischen römischen Epik singuläre Konzentration auf Aufstieg und Niedergang eines negativen Helden, diesem Epos eine neuartige dichotomische Struktur gemäß Auf- und Abstieg zu geben. Der lucanische Caesar eignet sich nicht als Vergleichsgegenstand, nicht nur weil sein Sturz in der uns überlieferten Pharsalia nicht mehr dargestellt wird, sondern auch, weil er bereits am Anfang von Lucans Epos nicht als aufsteigend, sondern bereits in vollem Siegeslauf befindlich dargestellt wird. Um ein unter diesem Gesichtspunkt den Punica vergleichbares Epos zu finden, muss man seinen Blick bis weit ins lateinische Mittelalter richten: Walter von Châtillon beschreibt im 12. Jahrhundert in seiner zehn Bücher umfassenden Alexandreis den Aufstieg und Fall des Makedonenherrschers. Auch dieses Epos beginnt mit der Kindheit des Helden und seinem frühen, fast übernatürlichen Ehrgeiz, der sich hier in einem dem silianischen Tempelschwur entsprechenden Monolog des Knaben manifestiert. 36 Auch hier wird die Konfrontation Alexanders mit verschiedenen feindlichen Herrschern, etwa dem Perserkönig Darius und dem Inder Porus beschrieben – ähnlich wie sich Hannibal mit verschiedenen römischen Feldherrn auseinanderzusetzen hat. Am Schluss wird Alexander aufgrund seiner hybrisartig geschilderten übermäßigen Größe von der personifizierten Gottheit Natura zur Strecke gebracht. Und auffälligerweise vollzieht sich der Wendepunkt zum moralischen Niedergang Alexanders ebenfalls anlässlich des triumphalen Aufenthalts in einer zum militärischen Anschluss gebrachten Stadt: 37 Walter von Châtillon schildert am Ende des fünften Alexandreis-Buchs den triumphalen Einzug Alexanders in Babylon. Hier ist der Makedone zahlreichen orientalischen Verführungen ausgesetzt. Insbesondere heißt es am Anfang des sechsten Buchs, der babylonische Luxus habe Alexanders militärische Disziplin „gebrochen“: Hos tamen, a tenero scola quos inpresserat evo ornatus animi, poliendae scemata vitae, innatae virtutis opus solitumque rigorem fregerunt Babilonis opes luxusque vacantis desidiae populi, quia nil corruptius urbis moribus illius. nichil est instructius illis ad Veneris venale malum cum pectora multo incaluere mero: si tantum detur acerbi flagicii precium, non uxores modo sponsi sed prolem hospitibus cogunt prostare parentes. 36

Vgl. Gualt. Cast. Alex. 1,27–58 und Sil. Pun. 1,104–139, bes. Alex. 1,29–32 cum pectore toto / arma puer sitiens Darium dare iura Pelasgis / gentibus imperiique iugo patris arva prementem / audit [...] und Pun. 1,106–109 Gens recidiva Phrygum Cadmeae stirpis alumnos / foederibus non aequa premit. si fata negarint / dedecus id patriae nostra depellere dextra, / haec tua sit laus, nate, velis [...]. Hannibals Vater Hamilcar entspricht Philipp, die Römer den Persern unter Darius. 37 Nichts zu dieser Parallele bei BORZSAK 1982. Borzsák interessiert sich nicht für mögliche Spuren der Punica in der mittellateinischen Alexandertradition, sondern sucht im Gegenteil den Einfluss der antiken Alexanderüberlieferung auf die Gestaltung der Punica nachzuweisen.

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Sollempnes de nocte vident convivia ludos quos patrio de more solent celebrare tyranni. Hos inter luxus Babilonis et ocia Magnum ter deni tenuere dies et quatuor, unde terrarum domitor exercitus ille futurus debilior fuerat si post convivia mensae desidis effrenum piger irrupisset in hostem. (Alex. 6,16–32)

Genau dasselbe Verb frangere verwendet Silius Italicus vom verweichlichenden Einfluss der Musik 38 des Sängers Teuthras auf Hannibal: Sic tunc Pierius bellis durata virorum pectora Castalio frangebat carmine Teuthras. (Pun. 11,481–482)

Die bis in sprachliche Einzelheiten gehende Übereinstimmung ist recht erstaunlich, auch wenn andere Details abweichen: So wird Alexanders Heer anders als das Hannibals nicht durch Venus und ein Heer von Eroten erotisch verweichlicht, sondern schlicht durch die babylonische Prostitution. Gewisse sprachliche Übereinstimmungen zwischen Silius Italicus und Walter von Châtillon 39 mögen Anlass geben, die alte communis opinio, die Punica des Silius Italicus seien im Mittelalter und in der frühesten Renaissance nicht zur Kenntnis genommen worden, zu überdenken. Für meinen Zusammenhang kommt es weniger auf den Nachweis einer unmittelbaren Rezeption an als auf die strukturelle Gemeinsamkeit eines durch einen moralisch verursachten, sich dann aber auch militärisch auswirkenden Wendepunkt zweigeteilten Epos. Auch hier fördert der Vergleich zwischen Silius und Walter von Châtillon das gleiche Ergebnis zutage, wie wir es bereits eben aus der Verfolgung der rudimenthaften Spuren der vergilischen Dichotomie gewonnen haben: Silius legt bei solchen Dichotomien offenbar keinerlei Wert auf numerische Symmetrie: Bei ihm nimmt die Episode um Capua weite Teile des elften von siebzehn Büchern ein, das außer dem karthagischen Einmarsch in Capua keinen wesentlichen Fortgang des Kriegs schildert; der Niedergang manifestiert sich besonders im Fortgang der militärischen Handlung zu Beginn des zwölften Buchs. Dagegen hat Walter von Châtillon die Babylon-Episode verhältnismäßig knapp gehalten: Er gruppiert die Babylonica um die Grenze zwischen dem fünften und sechsten von zehn Büchern, also exakt um die Symmetrieachse seines Werkes. Während bei 38

Zum Motiv vgl. die Parallelen bei SCHENK 1989, 365–366. Eine weitere findet sich im Werkeingang der Alexandreis: Gualt. Cast. Alex. 1,5–8 (Gedankenexperiment des Alexandreis-Dichters: Wenn Alexander spätere Epochen erlebt hätte,...) qui [sc. Alexander] si senio non fractus inermi / pollice Fatorum nostros vixisset in annos, / Cesareos numquam loqueretur fama tryumphos, / totaque Romuleae squaleret gloria gentis; vgl. Sil. Pun. 6,296– 298 (Gedankenexperiment des Serranus: Wenn Regulus den Zweiten Punischen Krieg erlebt hätte,...) Huic si vita duci nostrum durasset in aevum, / non Trebia infaustas superasset sanguine ripas, / nec, Thrasymenne, tuus premeret tot nomina gurges.

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Silius der Wendepunkt sich fast auf ein ganzes Buch (das elfte von siebzehn) verbreitet, wird er bei Walter gezielt in das symmetrische Mittel des Epos gelegt. Auch hier manifestiert sich der Niedergang zu Beginn des folgenden, sechsten Buchs, wo die militärische Handlungsfähigkeit Alexanders im 16. Vers des neuen Buchs mit einer ganz ähnlichen Wendung eingeschränkt wird wie die Hannibals im 15. Vers des zwölften Punica-Buches: „Aber die alte kriegerische Tugend bestand nicht mehr...“: Sed non ille vigor [...] [...] tunc inerat [...] (Pun. 12, 15;18) Hos tamen [...] ornatus animi, poliendae scemata vitae, innatae virtutis opus solitumque rigorem fregerunt Babilonis opes luxusque vacantis desidiae populi. (Alex. 6,16–20)

Walter ist aber im Gegensatz zu Silius daran interessiert, den Wendepunkt genau in die arithmetische Mitte seines Werks zu plazieren: an den Übergang vom fünften zum sechsten Buch von zehnen. An dieser Stelle können wir also unsere Ergebnisse resümieren: Die Suche nach einer triptychischen Makrostruktur der Punica verläuft ebensowenig erfolgreich, wie der Versuch, eine exakt axialsymmetrische Dichotomie nachzuweisen. Es ist aber sehrwohl möglich, Rudimente von verschiedenen, weniger arithmetisch gestalteten als vielmehr inhaltlich bestimmten Dichotomien nachzuweisen: zum einen die durch ein Binnenprooemium markierte Teilung in zwei wesentlich verschieden gehaltene Abschnitte der Kampfschilderung, zum andern die Zweiteilung durch zwei Neueinsätze einer schubhaft wirkenden antirömischen göttlichen Gegenhandlung. Zu diesen beiden vergilischen Formen der Dichotomie kommt eine dritte hinzu, die durch die besondere Konzentration des Werks auf Aufstieg und Fall Hannibals bedingt ist: die Zweiteilung in eine aszendente Phase des militärischen Erfolgs Hannibals und in eine deszendente des Niedergangs mit einer deutlichen Markierung des moralisch gedeuteten Wendepunkts in Capua. Und das Erstaunliche: Bei der Gestaltung all dieser untereinander heterogenen Formen der Dichotomie verzichtet Silius im Gegensatz zu den vergleichend herangezogenen früheren und späteren Epikern auf numerisch-arithmetische Symmetrie: Seine heterogenen Werkachsen finden sich nach dem siebenten, nach dem dreizehnten bzw. innerhalb des elften von siebzehn Büchern. Kurz gesagt: Silius verzichtet im 17-Bücher-Gebilde seiner Punica nicht auf makrostrukturelle Gliederung, aber er verzichtet auf deren numerische Abrundung.

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Diskussionsbeitrag: Die Siebzehn als kritische Zahl Otta Wenskus

Die Frage, warum Silius’ Punica ausgerechnet siebzehn Bücher umfassen, kann auch ich nicht mit Sicherheit beantworten, und selbstverständlich ist die Möglichkeit, dass Silius eine andere Buchzahl anstrebte, 1 nicht auszuschließen. Mir geht es hier nur darum, zu zeigen, dass die Siebzehn als Buchzahl zwar ungewöhnlich, aber vom antiken Standpunkt nicht abwegig ist. Die Siebzehn gehört nämlich in der antiken Medizin seit dem 5. Jh. v. Chr. (aus dieser Zeit dürfte die hippokratische Schrift Prognosticon stammen; zu den kritischen Zahlen § 20) zu den Kritischen Zahlen und begegnet uns in dieser Funktion immer wieder – und zwar nicht, weil es sich um eine hohe Primzahl handelt, sondern weil sie offenbar als Hebdomadenzahl gesehen wird. Am deutlichsten spricht dies Galen in De diebus decretoriis 2,3 aus: 2 Wenn man eine Krisenlehre vertritt, die auf Hebdomaden und Tetraden basiert, müsse man auch die Siebzehn und die Vierzig berücksichtigen. Dies zeigt, dass sich für Galen die Siebzehn aus Zwei mal Sieben plus Sieben durch Zwei zusammensetzt, nach unten abgerundet statt nach oben, vermutlich weil sich bei einer Abrundung nach oben ein Übergang in ein Enneadenoder Hexadenschema ergäbe. Silius könnte sein Werk also in drei ungleich lange Hauptabschnitte unterteilt konzipiert haben, und tatsächlich könnte man argumentieren, dass jeweils hinter den Büchern Sieben und Vierzehn ein größerer Einschnitt zu setzen ist. Wahrscheinlicher ist aber aus Gründen der Symmetrie eher eine Abfolge von Sieben – Drei – Sieben; wie wichtig solche Symmetrien in der peripatetischen griechischen Zahlenlehre sind, hat unlängst Leonid Zhmud gezeigt: laut den Aristotelikern (die sich in diesem Punkt auf die Pythagoreer berufen) haben ungerade Zahlen eine Mitte – eine Sichtweise, die den Gebrauch von Zählsteinen voraussetzt, während Euklid mit Strecken operiert. 3 In einer Zeit, in der jedes Buch eine eigene Papyrusrolle einnimmt, also auch einen stärker ausgeprägten Objektcharakter hat als heute, ist nun aber die „pythagoreische“ Sicht der Dinge für einen Literaten die näher liegende. Wir hätten also in beiden Fällen nach dem siebten Buch, das der Hinhaltetaktik des Fabius Maximus gewidmet ist, einen Neueinsatz mit Buch 8, in dem Juno die Anna zu Hannibal schickt. Es folgt die kurze, aber eben besonders „kritische“ Dreiergruppe 8– 10, in der alles um die Schlacht von Cannae kreist, und dann die restlichen sieben Bücher. Tatsächlich ist das auch die Einteilung, die bereits Ahl, Davis und Pomeroy vorgenommen haben, unabhängig von der medizinischen Theorie. 4

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So etwa Delarue, F.: Sur l’Architecture des Punica de Silius Italicus, in: REL 70 (1992), 149–165. Kühn, Carl Gottlob (Hg.): Claudii Galeni Opera omnia, Bd. 9, Leipzig 1825, 852. 3 Zhmud, L.: The Origin of the History of Science in Classical Antiquity, Berlin / New York 2006, bes. 220–222. 4 Ahl, F. / Davis, M. A. / Pomeroy, A.: Silius Italicus, in: ANRW 2,32,4 (1986), 2492–2561, bes. 2505. 2

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Aber auch für die Einteilung Sieben – Sieben – Drei lässt sich ein gutes Argument nennen: das fünfzehnte Buch zeigt uns, wie es Thomas Gärtner in seinem Beitrag in diesem Band treffend formuliert hat, Scipio am Scheideweg. Ob Silius es uns etwa anheim stellt, zwischen diesen beide Möglichkeiten abzuwägen, und uns dadurch zu einer gründlicheren Analyse auffordert? Zuzutrauen wäre es ihm.

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Silius als Epitomator? Christiane Reitz Zusammenfassung: Die bisher besonders in Fachtexten erforschte literarische Technik des Verkürzens oder Epitomierens lässt sich gewinnbringend auch beim historischen Epos untersuchen. Im Beitrag werden Elemente des silianischen Erzählens unter dem Aspekt des epitomisierenden Vorgehens gesammelt und interpretiert. Daraus werden Rückschlüsse auf die Bedeutung dieser Technik für die narrative Strategie des Silius gezogen.

Der englische Literaturkritiker William Webbe (geb. 1550) beschreibt die Dichtungen Lucans und Silius Italicus’ als „poeticall compyling of chronicals“, im Gegensatz zu den „heroycall works“ eines Homer oder Vergil. 1 Die Unterscheidung und die Unterscheidungskriterien zwischen Geschichtsschreibung und historischem Epos sowie zwischen den verschiedenen epischen Untergattungen sind immer wieder kontrovers diskutiert worden und sollen hier nur in zweiter Linie aufscheinen. Im Folgenden geht es vielmehr vor allem darum, spezifische Techniken, die bisher überwiegend mit den Kurzfassungen von historischen und von so genannten Fachtexten in Verbindung gebracht wurden, auf die Analyse eines römischen historischen Epos anzuwenden. Das Verkürzen von Texten und ihren Inhalten ist untrennbar mit dem Erzählen, also auch dem epischem Erzählen verbunden. Das Bemühen, durch Inhaltsangaben, Zusammenfassungen, Paraphrasen Ordnung und Übersichtlichkeit gerade auch in lange epische Texte zu bringen, ist ein Beleg dafür, dass die Erzählung nicht nur selbst mit der narrativen Technik des Tempowechsels arbeitet, sondern dass Zusammenfassungen und Verkürzungen zur leichteren Verfügbarkeit und besseren Übersichtlichkeit auch von den Rezipienten, also von außen, an die erzählenden Texte herangetragen werden. Dem gehe ich anderer Stelle nach. Aus der Verbindung von epischem Erzählen und Verkürzen entsteht sogar eine eigene Gattung, für die die Ilias Latina ein Beispiel bietet. 2 Dass von epischen Werken Kurzfassungen existierten und benutzt wurden, steht außer Frage: Martial z. B. erwähnt membranae, Kurzfassungen, in denen man sich rasch und übersichtlich über den Inhalt eines langen Werkes informieren konnte (ep. 14,184 und 186 zu Homer und Vergil). In meinem Beitrag möchte ich also versuchen, epitomierendes Verfahren beispielhaft an einem epischen Text nachzuweisen. Dass ich dafür das längste erhaltene antike Epos überhaupt wähle, scheint auf den ersten Blick paradox. Andererseits bietet gerade das historische Epos aus mehreren Gründen einen geeigneten Untersuchungsgegenstand für einen solchen Nachweis. Erstens hat die historische Epik einen klar definierten Inhalt – entweder die jahrweise Erzählung historischer Verläufe, oder die Darstellung eines zentralen Ereignisses. Ebenso wie historiographische Texte bietet also der Stoff selbst sich zur Epitomierung an. Zweitens ist das Verhältnis von Geschichtsschreibung und Dichtung insgesamt und die Bewältigung dieses komplexen Verhältnisses in der literarischen Praxis ein Problem, das in der antiken Literaturtheorie inten-

1 2

WEBBE 1586, 28 und 45; vgl. HÄUßLER 1978b, 127. Vgl. REITZ 2007 zur Ilias Latina; REITZ 2009 zu Zusammenfassungen und Paraphrasen antiker Epik.

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siv diskutiert wurde. 3 Man kann also davon ausgehen, dass der antike Autor historischer Epik in den entsprechenden Diskursen zu Hause war. Deshalb soll im Folgenden zunächst kurz auf den weiteren Bezugsrahmen von Geschichtsschreibung und Epik eingegangen werden. Anschließend werde ich einige Elemente des silianischen Erzählens unter dem Aspekt epitomierenden Vorgehens beleuchten. In einem abschließenden Ausblick wird die Frage gestellt, ob dieses Vorgehen, mit Vorsicht angewandt, zu neuen Deutungsmöglichkeiten für die narrativen Strategien in den Punica führen kann. Dabei steht, wie gesagt, natürlich außer Frage, dass Raffen und Verbreitern Erzählpraktiken und -konventionen jeglicher narrativer Gattung par excellence sind; jedoch soll hier durch die Zusammenschau episch-historischen Erzählens und epitomistischen Verkürzens ein zusätzlicher Aspekt gewonnen werden. Wie sich Wahrheit, wirkliches Geschehen und Darstellung von Geschehen in der Dichtung zueinander verhalten, ist in der griechischen Literatur ein zentrales Thema. Reinhard Häußler 4 hat dies in seiner grundlegenden Untersuchung zusammenfassend dargestellt und theoretisch hinterfragt. Die homerischen Gedichte enthalten in biographischen und geographischen Einzelheiten, in der Namengebung der Helden, in der inneren Chronologie der geschilderten Ereignisse historische Elemente in Fülle. Zwar ist die aristotelische These, dass die Dichtung davon handele, was war oder ist, oder was man berichtet und was erscheint, oder was sein sollte (Poetik, 9. und 24. Kapitel), keineswegs einhellig gedeutet und widerspruchsfrei erläutert. Für unsere Zwecke jedoch genügt es festzuhalten, dass die Spannung zwischen Wiedergabe des Geschehens und stringenter Darstellung nicht nur ein Problem literarischen Schaffens ist, sondern auch früh schon Gegenstand der literarischen Kritik und Theorie war. Wir können das Bewusstsein dieser Spannung nicht nur für den Autor historischer Epik, sondern auch für deren Rezipienten voraussetzen. Beispiele im Bereich der griechischen Epik sind etwa die Gestaltung der Perserkriege 5 sowie die allmähliche gattungsspezifische Ausbildung von Unterformen wie der Aitiologie und der enkomiastischen Dichtung, die ja unzweifelhaft historische Elemente in sich tragen, und deren theoretische Reflexion. 6 In wie weit die frühe lateinische Dichtung theoretische Diskurse in ihrer Gestaltung aufscheinen lässt, ist natürlich nicht zweifelsfrei zu klären, 7 jedoch lässt die etablierte Topik der recusatio mit beginnender Kallimachosrezeption in Rom, also vollends seit der späten Republik, den Schluss zu, dass die Wahrheitstreue historischen Dichtens und die Zuverlässigkeit bezüglich der Fakten ebenso wie das Bekenntnis des Autors zu dieser Gattung und ihren Forderungen Gegenstand der Reflexion und Diskussion im 3

Vgl. zum Gattungsbewusstsein – am Beispiel Quintilians – CITRONI 2006, 4–5. HÄUßLER 1976, 214–215 und HÄUßLER 1978b. 5 Zusammenfassend zur antiken Epostheorie und zum Verhältnis von Mythos und Geschichte nach wie vor KOSTER 1970. Zu Choirilos’ Persika und seinem Verhältnis zu Homer (im Gegensatz zu Antimachos von Kolophon) HÄUßLER 1976, 70–78. 6 Genealogie und Chronologie prägen die Strukturen aitiologischer Dichtung; panegyrische Dichtung knüpft an biographische und rühmende Elemente des Epos an: die ! #( sind ja nicht nur in den Aristien thematisiert. 7 Zur Reflexion des Verhältnisses Historiographie und Epos (am Beispiel des Naevius) zuerst vor allem SUERBAUM 1968, 25 u.ö. 4

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öffentlichen Raum waren. Als Beispiel sei hier nur die recusatio an die Adresse des Asinius Pollio angeführt, für die wir Horaz carm. 2,1 als prominentes Zeugnis besitzen, sowie die skeptische Beurteilung historischer Dichtung durch Cicero, 8 welcher aber bekanntlich dessen Autorschaft eines Gedichtes über das eigene Konsulat gegenübersteht. Dass sich diese kritische Reflexion erst deutlich später in der rhetorischen Theorie niederschlägt, ist unseren Quellen, und nicht fehlendem Problembewusstsein geschuldet. 9 Für unsere Untersuchung bleibt festzuhalten, dass von Anbeginn das römische Epos in Kenntnis historischer Darstellungsformen entsteht und rezipiert wird, in Reaktion auf diese und in Interaktion mit ihnen. Das betrifft insbesondere die Organisation des Stoffes. Naevius arrangiert seinen Stoff im Bellum Poenicum so, dass die jahrweise Erzählung sich bis zur Gegenwart hin deutlich verbreitert. Das erste Buch enthält die Ereignisse bis zur Eroberung von Agrigent im Jahre 262, wobei die Gründungslegende Roms als Rückblende in Form einer Ekphrasis der dortigen Tempeldekorationen eingeschoben ist. Buch zwei enthält Aeneas’ Irrfahrten, Buch drei die Ankunft in Italien und möglicherweise die Königszeit, während die Bücher vier bis sieben sich mit dem 1. Punischen Krieg beschäftigen, also ein Erzähltempo von etwa fünf Jahren pro Buch anschlagen. Dass die Bucheinteilung freilich nicht vom Autor herstammt, ist zu konzedieren, aber über den ursprünglichen Umfang des Werkes (zwischen 3500 und 5000 Verse), die Anordnung der Fragmente (etwa 60 Zeilen sind überliefert, das längste Fragment hat drei Zeilen) und die Verteilung des Stoffes scheint doch weitgehend Einigkeit zu bestehen. 10 Wenn wir ferner berücksichtigen, dass Gründungslegenden, besondere Heldengeschichten wie die Taten des Regulus, und das Eingreifen der Götter ohne ausführliche Darstellung nicht zu denken wären, wird deutlich, dass andere Ereignisse notgedrungen deutlich kürzer und knapper geschildert worden sein müssen. Etwas deutlicher ist diese Technik des Raffens und Verbreiterns in den Annalen des Ennius sichtbar. Bei einer geschätzten Länge des ganzen Gedichtes von etwa 12.000 Versen und angesichts von etwa 628 erhaltenen Versen hat man für eine Gliederung in zunächst 15 und dann eine Erweiterung auf 18 Bücher plädiert. Dass die ersten sechs Bücher die Ereignisse der Frühzeit, also von der Eroberung Trojas bis zum Krieg gegen Pyrrhus enthielten, mithin einen Zeitraum von nahezu 1.000 Jahren, zeigt, dass die Darstellung der näheren Vergangenheit einen deutlich größeren Raum einnahm: Buch sieben bis zu Hannibals Einmarsch in Italien, Bücher acht und neun die weiteren Ereignisse bis 201; Buch zehn den Krieg gegen Philipp von Makedonien; Buch elf und zwölf enthielten die Ereignisse bis zum Ausbruch des Krieges gegen Antiochus, der dann in Buch 13 zum Hauptthema wird. In Buch 14 stehen der Seekrieg und die Schlacht von Magnesia im Mittelpunkt. Sehr plausibel ist es, für das 15. Buch den Protagonisten M. Fulvius 8 Z.B. Cic. imp. Cn. Pomp. 25 sinite hoc loco, Quirites, sicut poetae solent qui res Romanas scribunt praeterire me nostram calamitatem. 9 Die bekannten Positionen, die Quintilian – z.B. inst. 10,1,89 zu Cornelius Severus – und Sueton (de poet. pr. p. 13–14 Rostagni) vertreten, brauchen in diesem Kontext nicht ausgeführt zu werden, sondern mögen lediglich als Beispiele dienen. Zum Gattungsbegriff umfassend HÄUßLER 1976, 37–38. 10 Die Bucheinteilung ist seit dem 2. Jh. v. Chr. etabliert und die Anordnung des Stoffes wird diese Einteilung durch den Grammatiker C. Octavius Lampadio ja nahegelegt haben. Vgl. SUERBAUM 1968, 44 mit Anm. 142.

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Nobilior und seinen Triumph des Jahres 187 anzunehmen. 11 Die später angefügten Bücher 16–18 galten dem istrischen Krieg bis zum Jahre 171, also einem Zeitraum von rund 15 Jahren in drei Büchern. Nach diesem raschen Blick auf die unterschiedliche Raffungs- und Verbreiterungstechnik in der frühen römischen Epik soll nur ein knapper Hinweis auf verkürzende und verbreiternde Darstellung im Bürgerkriegsgedicht Lucans folgen. Jan Radicke 12 führt mehrere Beispiele an: Die Seeschlacht von Massilia (Bell. civ. 3,509–762) in Lucans Schilderung enthält Elemente von zwei historischen Schlachten, die um der Dramaturgie willen in einer einzigen Schlachtbeschreibung kombiniert werden. Dagegen werden die pathetischen Schilderungen vom quälenden Hunger und vom Leiden der kämpfenden Truppen in drei Passagen aufgespreizt, von denen zwei recht lapidar die Fakten berichten, die mittlere hingegen breit ausgemalt wird: 4,90–97, 264–318, 409– 414. Dem Bedürfnis nach Kürze fällt auch die Beschreibung von Catos Überfahrt mit den pompejanischen Truppen nahezu gänzlich zum Opfer (9,36–42), sowie das Exerzieren mit der Truppe (9,294–298) oder Caesars Verfolgung des Sextus Pompeius, die auf einen einzigen Vers reduziert wird (9,950), während ebenfalls im neunten Buch andere Erzählteile wie die Apostrophe des Palinurus oder Caesars touristische Aktivitäten in Troja ausführlich Erwähnung finden. Vor diesem Hintergrund wollen wir nun die Organisation des Stoffes und die verkürzende Erzählweise bei Silius an einigen Beispielen betrachten. Dabei wird ein Fallbeispiel ausführlicher dargestellt; anschließend soll in einem Durchgang durch das Gesamtwerk ein Überblick über das Auftreten solchen verkürzten Erzählens geboten werden. Im vierten Buch der Punica stehen die römischen Niederlagen an Ticinus und Trebia im Mittelpunkt des Geschehens. Der Buchauftakt schildert die Alarmstimmung in Rom, während das Buchende Hannibal ins Zentrum rückt, seine Querung des Apennin, den Aufmarsch am Trasumenischen See und die karthagische Gesandtschaft mit ihrer Forderung, Hannibals Sohn zu opfern. Im ganzen Buch gilt es für den Autor, die Bewegung von Truppenkörpern und das Auftreten der jeweiligen Befehlshaber zu organisieren. Scipio auf dem Rückweg von Massilia (33–55), Ti. Sempronius als Kommandant einer Armee, die am Trebia zum Einsatz kommt (480–497) und C. Flaminius mit seinen Truppen in Etrurien (705–721) werden vom Autor in Stellung gebracht. 13 Eine schematische Übersicht über den Aufbau des Buches kann das illustrieren: 1–38: Aufregung in Rom 39–55: Hannibal und die Gallier in Norditalien; Scipios Rückmarsch von Massilia 56–100: adlocutiones; Schlachtvorbereitungen 101–134: Omen 135–479: Die Schlacht am Ticinus; Scipio wird von seinem Sohn mit Mars’ Hilfe gerettet. 480–497: Rückzug an den Trebia. Ankunft einer Armee unter Ti. Sempronius Longus. 498–524: Hannibals Taktik 11

Vgl. HARDIE 1997. RADICKE 2004, 66–78, ein exemplarischer Vergleich von Passagen des 4. Buches des Bellum civile mit Caesar ebendort 67–68. 13 Die narrativen Strukturen erläutert NIEMANN 1975; dort auch die Gegenüberstellung mit der Darstellung des Livius (S. 50 u.ö.), ebenso jeweils SPALTENSTEIN 1986 / 1990 z. St. 12

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525–704: Die Schlacht am Trebia 705–721: Frische Truppen gelangen unter Führung des C. Flaminius nach Etrurien 722–762: Hannibal überquert den Apennin und schlägt sein Lager am Trasumenischen See auf. 763–829: Karthagische Gesandtschaft

In der Mitte des Buches befindet sich der kurze Abschnitt, in dem die taktischen Manöver nach der ersten verlorenen Schlacht geschildert werden. condebat noctem devexo Cynthia curru fraternis afflata rotis, et ab aequore Eoo surgebant roseae media inter caerula flammae. at consul tristes campos Poenisque secundam planitiem metuens Trebiam collesque petebat. iamque dies rapti cursu navoque labore, et medio abruptus fluitabat in amne solutis pons vinclis, qui Dardanium travexerat agmen, Eridani rapidas aderat cum Poenus ad undas, dumque vada et molles aditus per devia flexo circuitu petit et stagni languentia quaerit, interdum rapta vicinis saltibus alno flumineam texit, qua travehat agmina, classem. ecce aderat Trebiaeque simul vicina tenebat Trinacrio accitus per caerula longa Peloro Gracchorum proles, consul. gens inclita magno atque animosa viro, multusque in imagine claris praefulgebat avus titulis bellique domique. (Pun. 4,480–497)

So knapp die Ereignisse auch zusammengefasst sind, wird doch Raum für die epische Einbettung in Form einer konventionellen Periphrase des anbrechenden Morgens gelassen, die als Auftakt drei Verse in Anspruch nimmt. Mit at (483) setzt dann die Handlung wieder ein. Die beiden Protagonisten auf römischer Seite, die Konsuln des Jahres 218, sind rahmend an den Beginn und das Ende des Passus gestellt (483; 495). Während der neu hinzukommende Kollege auf Anweisung handelt (Pun. 4,494 accitus), trifft Scipio seine Maßnahmen aus leidvoller Erfahrung (Pun. 4,481 metuens), wobei diese Erfahrungen die vorangegangene Niederlage und einen der Gründe dafür, die überlegene punische Reiterei, in kürzester Form rekapitulieren: tristes campos – Ort und Tatsache der Niederlage; Poenis secundam planitiem: die Gegebenheiten des Terrains und die strategische Ursache, aus der dann Scipio auch seinen Entschluss zum Stellungswechsel (Pun. 4,484 colles) zieht. Beide Konsuln werden also in der erzählerischen Gegenwart mit der Vergangenheit in Verbindung gebracht, Scipio mit den jüngsten Ereignissen, Sempronius in doppelter Hinsicht, durch den zurückgelegten Weg von Sizilien bis Norditalien (Pun. 4,494 Trinacrio accitus Peloro), und mittels eines genealogischen Rückblicks auf seine erlesene Abstammung (Pun. 4,495–497). Die Eilmärsche der beiden römischen Heerführer werden im Imperfekt wiedergegeben (Pun. 4,484 petebat; Pun. 4,493 aderat, tenebat), eine zusätzliche Einzelheit im Plusquamperfekt (Pun. 4,487 travexerat von der Überquerung des Flusses Po auf einer Behelfsbrücke), während Hannibals Aktionen nach seinem langsameren Vorrücken (Pun. 103

4,488 cum aderat) im Präsens gewissermaßen in Nahaufnahme präsentiert werden: petit, quaerit, texit. 14 Der kurze Abschnitt bietet viel sachliche Information auf engstem Raum, sowohl geographisch als auch zum militärischen Vorgehen. Beide römischen Feldherren werden als entschlussstark gezeichnet. Scipio analysiert die Niederlage rational; metuens ist nicht als mitfühlender Autorkommentar zu verstehen, wie im ganzen Abschnitt überhaupt keine Gefühlsregungen, keine die Handlung kommentierenden oder wertenden Details vorkommen. Dies entspricht ganz dem knappen, konstatierenden, scheinbar völlig neutralen Erzählen, wie es in epitomierten Texten vorliegt. Freilich wird durch den Aufbau des Passus, den Tempusgebrauch und die nur scheinbar sachlich-präzise Schilderung der lokalen Gegebenheiten letztlich doch ein wertendes Element in den Handlungsverlauf eingebracht. Hannibals Flussüberquerung bietet dafür einen Anlass. Während die Römer (Pun. 4,487 Dardanium agmen) sich unerschrocken den Gefahren der Fluten gestellt hatten, sucht der Karthager in typisch punischer Art Umwege, Auswege, Schleichwege: vada, molles aditus, flexo circuitu, stagni languentia bezeichnen die Untiefen des Po und Hannibals Agieren gleichermaßen. Auch der Aufbau ‚Römer – Punier – Römer‘ lenkt die Leserwahrnehmung so, dass die eigentlichen Sieger hier von den entschlossen handelnden Konsuln gleichsam in die Klammer genommen werden. Dies wird durch das ecce in Vers 493 noch betont. Die äußere Klammer, den Rahmen um die handelnden Scipio und Sempronius herum, bilden die beiden periphrastischen Elemente, die zur unmittelbaren Handlungsentwicklung nichts beizutragen scheinen. Die Tageszeitangabe in ihrer Konventionalität erzeugt den Eindruck, das im Vorangegangenen Geschilderte sei ebenso konventionell einzuordnen; epische Handlung besteht nun einmal aus Siegen und Niederlagen, die Tage des Kriegsgeschehens folgen schicksalhaft aufeinander wie der Aufgang und Untergang der Sonne und ein neuer Tag kann durchaus auch eine Umkehr der Handlung bringen. Der Abschluss des Passus mit der genealogisch-biographischen Rühmung der Familie des Sempronius auf der anderen Seite stellt das Geschehen in ein historisches Kontinuum und ordnet es ein in die große und ruhmreiche Geschichte Roms. So wie die Ahnen des Sempronius Großes geleistet haben (Pun. 4,494–495 praefulgebat multus avus), so ist oder wäre es auch dem Nachfahren möglich, den Ereignissen eine Wendung zu geben. Livius berichtet über den Rückzug des Scipio an den Trebia und den Marsch Hannibals ausführlich (21,47,2–48,7). Als Hauptmotiv für den eiligen Abmarsch wird dort ein nächtlicher Ausfall von gallischen Hilfstruppen benannt, die in erklecklicher Zahl zu Hannibal überlaufen (21,48,1–2). Dieses Ereignis fehlt bei Silius ganz; die strategischen Überlegungen des römischen Feldherrn fallen deshalb in seiner Darstellung umso mehr ins Gewicht. Betrachten wir im Vergleich noch die periocha zum 21. Buch des Livius. Nach Vertragsbruch der Karthager, der Eroberung von Sagunt, der Kriegserklärung durch Rom und Hannibals Marsch über die Pyrenäen durch Gallien bis an die Alpen kommt der Epitomator nach gut der Hälfte des Abschnittes zu den uns beschäftigenden Ereignissen:

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Zum Tempusgebrauch als darstellerisches Mittel bei Ennius vgl. HAINSWORTH 1991, 82.

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[Sc. Hannibal] descendit in Italiam et ad Ticinum flumen Romanos equestri proelio fudit; in quo vulneratum P. Cornelium Scipionem protexit filius, qui Africani postea nomen accepit. Iterumque exercitu Romano ad flumen Trebiam fuso Hannibal Apenninum quoque per magnam vexationem militum propter vim tempestatum transiit. C. Cornelius Scipio in Hispania contra Poenos prospere pugnavit duce hostium Magone capto.

Auffällig ist, dass zwar beide Niederlagen erwähnt werden (fudit; fuso), die positiven Bestandteile der Erzählung aber, also die Rettung des Scipio durch seinen Sohn, der Verweis auf dessen spätere Erfolge und Ehrung und die erfolgreiche Kriegführung in Spanien, rein quantitativ deutlich mehr Raum einnehmen als die für Rom ungünstigen Begebenheiten. Die Darstellungstechnik, insbesondere der Abschluss mit einem günstigen Ereignis und der Blick in die Zukunft (Africani postea nomen accepit), aber auch der Hinweis auf den Unmut der karthagischen Soldaten bei der Alpenüberquerung lassen zumindest die im 21. Buch wiedergegebenen Fakten für den Leser der periocha nicht allzu negativ erscheinen. Dass der weitere Lauf der Dinge dann diese verhalten optimistische Sicht Lügen straft, bleibt freilich dahin gestellt. 15 Die periocha des 22. Buches mit der Niederlage von Cannae ist dann auch mehr als dreimal so lang wie die des vorangegangenen. Im Folgenden möchte ich eine Liste anfügen, die verschiedene Fälle von verkürzender Darstellung im Handlungsverlauf enthält. Sie folgt zunächst schematisch dem erzählenden Verlauf der Punica; eine typisierende Gruppierung schließt sich an. Vollständigkeit kann ich nicht beanspruchen, und die oben angebrachte Kautele, dass nicht jede knappe Darstellung und jede Zusammenfassung von Handlung notwendig auch epitomierenden Charakter beanspruchen kann, gilt natürlich auch für die hier aufgeführten Passagen. Zu unterscheiden ist vor allem zwischen Zusammenfassungen von im Epos außerdem ausführlich dargestellten Ereignissen, wobei diese vor oder nach der epitomierenden Passage ihren Platz haben können, und auf der anderen Seite raffender Darstellung nur einmal berichteter Ereignisse. Im ersteren Fall wird der Leser in die Situation versetzt, die Kurzfassung neben die Langfassung zu stellen, beide zu vergleichen, vielleicht sogar die Langfassung zu überspringen. Die Kurzfassung dient also als Orientierungshilfe im Fluss der Erzählung. Steht sie jedoch für sich, bleibt das Ausschmücken mit Details, die Wertung der Ereignisse und ihre Verknüpfung einzig Sache der Phantasie oder sonstigen Belesenheit des Lesers. Zu unterscheiden ist auch zwischen den handelnden Personen in den Mund gelegten Epitomai (in direkter Rede oder aus deren Fokus gesehen) und auktorialen Äußerungen. 1,142–143: Der Tod Hamilcars in der Schlacht wird in dürren Worten erwähnt. 3,415–416 und 442–443: Hannibals Marsch über die Pyrenäen in dürren Worten umrahmt die geographisch-aitiologisch-mythologische Erläuterung des Namens und der Lage dieses Gebirges 3,625: Eine Zusammenfassung der Alpenquerung schließt sich an die ausführliche Darstellung der Gefahren und Widrigkeiten an. 4,143ff.: Der Fluss spielt in der Darstellung der Schlacht keine Rolle. 4,634 (und auch 7,149; 17,601) werden Po und Trebia in einem Atemzug genannt, die beiden Flüsse bilden sprachlich und in der geographischen Vorstellung eine Einheit. 15

Zu tendenziöser Auswahl und Anordnung der Fakten in den periochai vgl. HORSTER 2009.

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4,483–484: Der Rückzug Scipios zum Trebia (vgl. oben) 5,1–3: Hannibal nimmt Aufstellung am Trasumenischen See und bereitet einen Hinterhalt vor. Das anschließende ausführliche Namensaition bildet dazu einen auffälligen Gegensatz. 5,129: In der Rede des Flaminius bleibt die Schlacht am Ticinus gänzlich unerwähnt (vgl. oben 4,143). 7,9–11: In einem Resümee in Form eines Gedankenexperiments (verneinter Irrealis) werden die Leistungen des Fabius vor deren ausführlicher Schilderung vorweggenommen. 7,515–516: Das Imperium wird zwischen Flavius und Minucius geteilt. Vorangestellt war aber (7,511), dass diese verhängnisvolle Entscheidung auf Junos Einfluss beruht. 8,50–54: Vor der langen Erzählung der Anna werden die Ereignisse zusammengefasst, wie sie bei Vergil, Aen. 3 berichtet werden. Die epitomierende Erzählweise betrifft hier also einen epischen Prätext, im Munde eines der in diesem Prätext selbst agierenden Charaktere. 8,216–218: Anna fasst für Hannibal den augenblicklichen Stand der Dinge in Rom zusammen. 8,242: Hannibals Reaktion auf die Ermunterung durch Anna ist das entschlossene Zusammenziehen und die Bewegung seiner Truppen. Mit diesem einen Vers kontrastieren das umständliche Agieren des Varro und die Erläuterung seiner wenig ruhmreichen Herkunft, die im Folgenden ausführlich geschildert werden. 9,184: Hannibal fasst in seiner adlocutio die vorangegangenen Ereignisse und Erfolge zusammen. 10,373–374: Nach der ausgedehnten Schlachtbeschreibung wird die Kapitulation nach Cannae nur in Magos Bericht an Hannibal erwähnt; ein Ereignis, das bei Livius 22,52,1 und 49 ausführlich dargestellt wird. 11,134b–146a: Die Capuaner resümieren untereinander die bisherigen Leistungen Hannibals. 11,190: Der Vertragsschluss zwischen Hannibal und den Capuaner Gesandten wird erwähnt, der Inhalt des Vertrages nicht. 11,502: Mago berichtet dem Rat in Karthago; er nennt einzig den Sieg bei Cannae. Bei Livius 23,11,8 werden alle Siege einzeln aufgezählt. 12,15–18: Die früheren Leistungen der Karthager werden zusammenfassend mit dem jetzigen verweichlichten Zustand kontrastiert. 16 12,158–161: Die Truppenbewegungen der Karthager in Kampanien bis zum Angriff auf Nola werden katalogartig aufgezählt. 12,162: Der Angriff auf Nola wird nicht erwähnt, sondern ist aus dem Folgenden zu implizieren. Der ausführlichen Schilderung bei Livius 23,13,5–6 steht die knappe Darstellung bei Florus 2,6,29 gegenüber. 12,463–472: Hannibals Siege über Cetenius und Fulvius. Sie erscheinen ausführlich und in anderer Reihenfolge bei Livius 25,19,9. 12,475: Die Ursache für Sempronius Gracchus’ Niederlage ist ein Hinterhalt Hannibals; dies wird nur in einer Rückblende erläutert, um die falsche humanitas Hannibals zu illustrieren. Der Hinterhalt und die damit verbundenen Ereignisse werden ausführlich berichtet bei Livius 25,16,23 und 25,17,1. Drei Schlüsselstellen für die weiteren Kriegshandlungen erhalten jeweils nur einen Vers: 12,489: Hannibals Abmarsch aus Capua 12,507: Hannibals Entschluss, auf Rom zu marschieren 12,518: Hannibals Weg nach Rom 12,587: Die Römer brauchen vor dem erwarteten Angriff Hannibals auf Rom keine adlocutio, sie wissen, was zu tun ist bzw. wäre.

16 Zur Funktion der Nola-Episode als Mitte und Wendepunkt der Punica und als miniaturisierte Abbildung der Eposstruktur vgl. TIPPING 2004, bes. 361.

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13,381–384: Der Tod der beiden Scipionen in Spanien wird hier nur erwähnt. Damit kontrastiert die ausführliche Rückblende und Begegnung in der nachfolgenden Nekyia. 14,114–118: Nach der ausgedehnten Darstellung der jüngeren Geschichte Siziliens als Autorbericht wird das Wesentliche in fünf Versen zusammengefasst, und zwar mit Fokus auf Marcellus als Hörer dieser Darstellung. Das Resümee wird mit cuncta exposta angekündigt und führt dann sogleich zu entschlossenem Handeln bei Marcellus. Der Leser könnte sich ohne Verständnisprobleme auf das Resümee beschränken. 17 14,125: Das Massaker bei Leontini wird nur kurz erwähnt. 14,625–628: Die Ereignisse, die der Einnahme von Syrakus vorausgegangen sind, werden ausgelassen. 15,230: Alle Details der Einnahme von Karthago Nova sind weggelassen. 15,268–271: Scipio verschont die Braut des Gegners. Diese Geschichte ist bei Livius 26,50 breit ausgeführt und erscheint auch bei Florus und Valerius Maximus. Der Verzicht auf die bekannte Geschichte, die ein hohes sentimentales und pathetisches Potential enthält, ist besonders auffällig. Es ist plausibel, dass der Leser dieses Exemplum von Siegertugend kannte und deshalb in seiner Erwartungshaltung enttäuscht wird. 15,320–333: Die Einnahme von Tarent wird nur in lapidaren Worten erwähnt. 15,334: Der Tatsache des Todes des Marcellus wird vor der eigentlichen Erzählung vorweggenommen. 15,493: Hasdrubals Marsch nach Gallien wird durch die Formulierung trans ardua montis bereits vorausgesetzt. 16,23–27: Der Ausgang des spanischen Krieges wird in einem „nicht nur – sondern auch“-Gefüge an die vorher geschilderten erfolglosen Manöver Hannibals nur knapp angeschlossen. 17,48–49: Scipios Abreise nach Afrika beansprucht nur zwei Sätze; ein vorangehendes Opfer wird im Plusquamperfekt erwähnt. Dies bildet vielleicht die Eile des Aufbruchs ab (17,48 alacer). 17,59: In Afrika wird Gegenwehr vorbereitet. 17,67–75: Der Bundesschluss der Karthager mit Syphax wird durch dessen Liebe zu Sophonisbe begründet. Die bei Livius geradezu romanhaft ausgeschmückte Geschichte wird hier in wenigen Versen zusammengefasst. 18 17,121: Die Schlacht setzt ganz plötzlich ein; die Darstellung kombiniert zwei historische Schlachten zu einer. 17,172–181: Die Karthagischen Gesandten berichten Hannibal über die Niederlage der massylischen Armee, was in indirekter Rede wiedergegeben wird. Diese knappe Berichterstattung kontrastiert deutlich mit der vorangegangenen Schilderung von Hannibals Träumen. Mit den ausführlich erzählten Träumen korrespondiert das lange Selbstgespräch Pun. 17,211–235. 17,337: Scipio hält vor der Schlacht von Zama keine adlocutio an seine Soldaten.

Diese und ähnliche Passagen gilt es aufzufinden, in ihrem jeweiligen Kontext und im Vergleich mit den ausführlichen Darstellungen bei Livius und den korrespondierenden epitomierten Versionen der periochai zu analysieren. Dies konnte hier nur summarisch geschehen; ich hoffe, dass sich ein solches Projekt in naher Zukunft verwirklichen lässt. 17

Auf die Beeinflussung des Erzähltempos durch die Verwendung bzw. den Verzicht auf direkte Rede geht in anderem Zusammenhang DOMINIK 1994, 32 ein. Zur Herstellung von historischen Bezügen durch die Erzähltechnik vgl. auch DOMINIK 2006. 18 BURCK 1984, 118 weist darauf hin, dass die mögliche politische Motivation der antirömischen Koalition in Afrika zugunsten rein persönlicher Affekte außer Acht gelassen wird. Andererseits ist aber zu konstatieren, dass eine ausführliche sentimentale Ausschmückung der Sophonisbe-Geschichte bei Silius unterbleibt.

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Zum Abschluss sei noch kurz auf das Phänomen der Selbstepitome im Epos hingewiesen. Ben Tipping 19 hat, anknüpfend an Untersuchungen zum 3. und 5. Buch der Aeneis, für das 12. Buch der Punica nachgewiesen, dass sowohl in erzählenden Partien (Aeneas in Buch 3) wie auch im Autorbericht die Struktur des Werksganzen in kleineren Erzähleinheiten epitomiert werden kann. Dass auf diese Weise ein Netz von inhaltlichen Bezügen über die Komposition ausgebreitet wird, führt nun vollends in Bereiche der narrativen Analyse von Bauformen hinein. Proöm und Autorkommentar, Reden und andere Elemente, die Rückblenden und Verweise auf die Zukunft enthalten (wie Prophezeiungen, Träume, Ekphraseis) können auch unter dem Aspekt der SelbstEpitomierung betrachtet werden. Auch das kann hier nicht ausgeführt werden. Jedoch möchte ich eine grundsätzliche Unterscheidung vorschlagen zwischen zwei Typen der „epischen Epitome“, die auf der Hand zu liegen scheinen, de facto aber in der Interpretation oft nicht der nicht genau genug voneinander getrennt werden. Die verkürzende Erzählung lässt Ereignisse oder Fakten ganz aus, vereint zwei oder mehr Ereignisse zu einem (wie die Schlacht gegen die Massylier) oder streift ein Ereignis nur sehr knapp, ohne dass Details, Namen, Beschreibungen Eingang in den Bericht finden. Die summierende Erzählung dagegen kann sich der Rückblende und Vorblende auf verschiedenen zeitlichen Ebenen bedienen und die historischen oder mythischen Ereignisse außerhalb der eigentlichen Erzählzeit in beliebigem Raffungstempo einfügen. Dies geschieht in Form von Reden (Bericht, Ansprache, Feldherrenrede) oder in den genannten epischen Bauformen wie Prophezeiung, Traum, Gesang, 20 Ekphrasis, Katalog 21. Die hier angestellten Überlegungen sind vorläufiger Natur. Es bleibt aber festzuhalten, dass epitomierende Techniken für die historische Epik konstitutiv sind. Sie beeinflussen das Erzähltempo, die Gewichtung der Ereignisse und steuern damit die Rezeption. Formal ergeben sich, akzeptiert man die Verwendung epitomierender Darstellung für das Epos, Rückschlüsse auf die epischen Strukturen. So ist der Gedanke, dass die Buchlänge und die Buchzahl nicht nur in der epischen Tradition zu sehen ist, sondern beeinflusst sein kann von historischen Werken und ihren Epitomai, mithin in nüchterner Weise den historischen Abläufen geschuldet, sicher genauso erwägenswert wie die zahllosen Spekulationen über Pläne und Planänderung des Silius oder arithmetische Zahlenakrobatik. 22

19

TIPPING 2004, anknüpfend an Arbeiten von HERSHKOWITZ 1991 und GALINSKY 1968. Vgl. den Beitrag von F. Schaffenrath in diesem Band. 21 MCGUIRE 1995, 111 Anm. 3 führt aus, wie die knappe Namensliste mit ihren deutlichen Unkorrektheiten von Silius als Träger einer subtilen Hintergrundinformation benutzt wird. 22 Vgl. die Beiträge von Th. Gärtner und O. Wenskus in diesem Band. 20

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Literatur BURCK 1984: Burck, E.: Historische und epische Tradition bei Silius Italicus, München 1984 (Zetemata, 80). CITRONI 2006: Citroni, M.: Quintilian and the Perception of the System of Poetic Genres in the Flavian Age, in: Nauta, R. R. / van Dam, H.-J. / Smolenaars, J. J. L. (Hg.): Flavian Poetry, Leiden 2006, 1–19. DOMINIK 1994: Dominik, W.: Speech and Rhetoric in Statius’ Thebaid, Hildesheim 1994 (Altertumswissenschaftliche Texte und Studien, 27). DOMINIK 2006: Dominik, W.: Rome then and now. Linking the Saguntum and Cannae episodes in Silius Italicus’ Punica. in: Nauta, R. R. / van Dam, H.-J. / Smolenaars, J. J. L. (Hg.), Flavian Poetry, Leiden 2006, 113–128. GALINSKY 1968: Galinsky, G. K.: Aeneid V and the Aeneid, in: AJPh 89 (1968), 157–185. HAINSWORTH 1991: Hainsworth, J. B.: The Idea of Epic, Berkeley 1991 (Eidos, 3). HARDIE 1997: Hardie, P.: Closure in Latin Epic, in: Roberts, D. H. / Dunn, F. M. / Fowler, D. (Hg.): Classical Closure. Reading the End in Greek and Latin Literature, Princeton 1997, 139–162. HÄUßLER 1976: Häußler, R.: Das historische Epos der Griechen und Römer bis Vergil. Studien zum historischen Epos der Antike. Teil I: Von Homer zu Vergil, Heidelberg 1976 (Bibliothek der Klassischen Altertumswissenschaften, 59). HÄUßLER 1978a: Häußler, R.: Studien zum historischen Epos der Antike. Teil II: Das historische Epos von Lucan bis Silius und seine Theorie, Heidelberg 1978 (Bibliothek der Klassischen Altertumswissenschaften, 60). HÄUßLER 1978b: Häußler, R.: Strukturfragen historischer Epik in der Antike, in: Antike und Abendland 24 (1978), 125–145. HERSHKOWITZ 1991: Hershkowitz, D.: The Aeneid in Aeneid 3, in: Vergilius 37 (1991), 69–76. HORSTER 2009: Horster, M.: Livy’s periochae. The Composition of the Second Punic War Narrative, in: Horster, M. / Reitz, C. (Hg.): Condensation of Knowledge (erscheint Stuttgart 2009). KOSTER 1970: Koster, S.: Antike Epostheorien, Wiesbaden 1970 (Palingenesia, 5). MCGUIRE 1995: McGuire, D.: History Compressed. The Roman Names of Silius Cannae Episode, in: Latomus 4 (1995), 110–118. NIEMANN 1975: Niemann, K.-H.: Die Darstellung der römischen Niederlagen in den Punica des Silius Italicus, Bonn 1975. RADICKE 2004: Radicke, J.: Lucans poetische Technik, Leiden 2004 (Mnemosyne, Supplementum, 249). REITZ 2007: Reitz, C.: Verkürzen und Erweitern – literarische Techniken für eilige Leser? Die „Ilias Latina“ als poetische Epitome, in: Hermes 135 (2007), 334–351. REITZ 2009: Reitz, C.: Summarizing Epic, in: Horster, M. / Reitz, C. (Hg.): Condensation of Knowledge (erscheint Stuttgart 2009). SPALTENSTEIN 1986/1990: Spaltenstein, F.: Commentaire des Punica de Silius Italicus, 2 Bd.e, Genf 1986/1990 (Publications de la Faculté des Lettres, Université de Lausanne, 28/28b). SUERBAUM 1968: Suerbaum, W.: Untersuchungen zur Selbstarstellung älterer römischer Dichter. Livius Andronicus. Naevius. Ennius, Hildesheim 1968 (Spudasmata, 19). TIPPING 2004: Tipping, B.: Middling Epic? Silius Italicus’ Punica, in: Kyriakidis, S. / de Martino, F. (Hg.): Middles in Latin Poetry, Bari 2004, 345–370.

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Epische Erzähler in den Punica Florian Schaffenrath Zusammenfassung: Neben dem Blick auf den Erzähler der Punica, der stark präsent und in der Nachfolge Vergils sehr nahe am Erzählten ist, erlaubt das Auftreten einer stattlichen Zahl an historischen und erfundenen Dichterfiguren Rückschlüsse auf Silius’ Poetologie. Besonders dann, wenn eine Figur für kurze oder längere Zeit die Rolle des epischen Erzählers übernimmt, wie das etwa Marus in Pun. 6 tut, lässt sich daraus erschließen, wie Silius sein eigenes Tun verstanden wissen will.

Lange Zeit war es üblich, wenn man sich über das Dichten des Silius Italicus, seine Intentionen, sein dichterisches Selbstverständnis, moderner gesprochen seine Poetologie, informieren wollte, nicht zu einer Ausgabe der Punica zu greifen, sondern zum jüngeren Plinius, der uns mit ep. 3,7 als Hauptquelle für das Leben und eben auch die Hintergründe unseres Dichters zur Verfügung steht. Weil diesen Handgriff schon viele getan haben 1 und es witzlos wäre, ihn zu imitieren, möchte ich auf drei andere Wege hinweisen, um die Poetologie des Silius etwas besser zu verstehen: Weg Nummer 1 führt uns zum epischen Erzähler, zur Instanz, die uns das Epos Punica erzählt, Weg Nummer 2 zu historischen und erfundenen Dichtern, die in den Punica vorkommen, und schließlich Weg Nummer 3 zu Figuren, die sich in den Punica beim Dichten beobachten lassen. Drei Fragen sollen also in den folgenden Ausführungen beantwortet werden: (1) Wie gebärdet sich der Erzähler der Punica und welche Wirkung hat er auf den Leser des Epos? (2) Spielen Dichter in den Punica eine Rolle, und wenn ja, in welchem Kontext, mit welcher gesellschaftlichen Relevanz? (3) Schlüpfen Figuren in den Punica in die Rolle des epischen Erzählers und lassen sich bei ihrem Vortrag beobachten? Was bezwecken sie und wie reagiert ihr Publikum? Der epische Erzähler der Punica ist zuletzt 2004 von Bernd Effe im Rahmen seiner tour de force zur Narrativik in der antiken Epik von Homer bis zu den Flaviern beschrieben und analysiert worden. Effes Ergebnisse seien kurz zusammengefasst und im einzelnen erweitert: 2 Im Gegensatz zu Ilias und Odyssee und mehr noch als in Vergils Aeneis, die in vielen Bereichen als das Hauptvorbild der Punica zu sehen ist, ist der Erzähler in den Punica stets äußerst präsent, bringt sich emotional ein, bewertet und beurteilt seine Geschichte und lenkt ihre Aufnahme ganz gezielt. Dies lässt sich anhand mehrerer Phänomene klar zeigen: Nicht selten reflektiert der Erzähler über sich selbst und sein Tun in der ersten Person. Ein traditioneller Ort, um über sein eigenes Tun zu reden, ist die Musenanrufung. Schon der Erzähler der Odyssee war dort in der ersten Person gegenwärtig

1

Grundlegend VESSEY 1974, kritisch GAGLIARDI 1990 und MARKS 2005, 8–9. Vgl. EFFE 2004, 89–97; hier wird der Erzähler der Punica zunächst als sehr traditionell beschrieben: Er scheine in den Musenanrufen auf und reflektiere den eigenen Erzählvorgang. Mitunter verfalle er in einen „historiographischen Stil“ (89), etwa in den wertenden Portraits seiner agierenden Personen. Der Standpunkt des Punica-Erzählers liege wie in der Aeneis sehr nahe am Erzählten, etwa durch emotionale Fragen und Ausrufe. In zahlreichen auktorialen Reflexionen komme besonders die Neigung zum stoischen Moralisieren des Erzählers der Punica zum Ausdruck.

2

111

(Od. 1,1 " #  7  ). Aristoteles hat an einer (in ihrer Deutung umstrittenen) 3 Stelle seiner Poetik Homer dafür besonderes Lob ausgesprochen, dass er nur äußerst selten von sich selbst spricht (poet. 1460a7 3 ,#    0 56   ). Wenn man der Deutung der Holländischen Gräzistin Irene de Jong folgt, lobt Aristoteles Homer gerade dafür, dass er sich selbst zwar in den Proömien seiner Gedichte eingebracht hat, ansonsten jedoch nicht präsent ist. 4 Wie empört hätte sich Aristoteles aber über die Punica äußern müssen, finden wir hier doch gleich ein halbes Dutzend an Musenanrufungen, in denen der Erzähler in der ersten Person erscheint: zunächst, wie zu erwarten, im Proömium des Gesamtwerkes (Pun. 1,3). Eine längere Anrufung der Calliope findet sich im dritten Buch (Pun. 3,222–230) vor Hannibals schicksalhaftem Zug über die Pyrenäen. Mitten in der Schlacht am Trasimenischen See (Pun. 5,420–424) wendet sich der Erzähler mit der Frage an die Muse, wer wohl all dies Morden angemessen beschreiben könnte. Im siebten Buch (Pun. 7,217–218) sollen die Musen den Ruhm des Fabius, des großen Zauderers, schildern, im neunten Buch (Pun. 9,340–353) die Göttinnen, denen der Erzähler huldigt (Pun. 9,340 deae, quarum mihi sacra coluntur) ihm bei der Beschreibung der Schlacht von Cannae zur Seite stehen. Auch sollen die numina Heliconis helfen, den Überblick über verschiedene Kriegsschauplätze in der späteren Kriegsphase zu bewahren (Pun. 14,1–8). 5 Ebenso als persönliche Anteilnahme des Erzählers an seiner Geschichte muss es verstanden werden, wenn Figuren von ihm in der 2. Person angesprochen werden. Silius Italicus lässt seinen Erzähler von diesem vor allem in den Katalogen sehr beliebten Stilmittel intensiven Gebrauch machen. Ich konnte nicht weniger als 61 Stellen zählen, wobei neben Kaiser Domitian (Pun. 3,607), Göttern (z.B. Mars Pun. 4,201) oder Sympathieträgern wie dem Kämpfer Tullus (Pun. 4,183–184) auch eindeutig negativ bewertete Figuren vom Erzähler direkt apostrophiert werden, etwa Varro (Pun. 9,424–427). Irene de Jong hat (für die Ilias) eine Liste weiterer Elemente zusammengestellt, mit deren Hilfe sich der Erzähler subjektiv in seine Geschichte einbringen kann. 6 Alle von ihr für die Ilias gesammelten Elemente finden sich auch in den Punica, meist in viel intensiverer Form, nicht zuletzt von Vergils Aeneis und Lucans Pharsalia inspiriert. 7 Der Erzähler lässt seine Gefühle erkennen, sein Mitleid, seine Verwunderung usw., sehr oft (und sehr einfach) am Signalwort heu zu erkennen – 56 mal in den Punica. In unseren Zeiten der allgemeinen Sportbegeisterung dürfte es ganz passend sein, dieses Phänomen anhand einiger Beispiele aus den Leichenspielen zu illustrieren, die im 16. Buch geschildert werden. Gerade wenn man einen Radiosprecher im Ohr hat, der von einem Schirennen berichtet (es gewissermaßen für seine Zuhörer ‚erzählt‘), versteht man intuitiv, was unter ‚emotionaler Verbundenheit des Erzählers‘ zu verstehen ist: 3

Zur Problematik vgl. DE JONG 1987, 5–8. DE JONG 2004 stellt klar, dass der Erzähler in Ilias und Odysse zunächst in den Proömien sehr präsent ist, dann aber in den Hintergrund tritt. Greifbar ist er noch in Passagen wie Il. 5,302–304 mit Anspielungen auf die Gegenwart des Dichters. 5 Zu Pun. 14,1–8 vgl. den Beitrag von Th. Gärtner in diesem Band. 6 DE JONG 1987, passim. 7 Zum Erzähler der Pharsalia vgl. SCHLONSKI 1995; EFFE 2004, 61–72. 4

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Als der Wagenlenker Cyrnus auf die gut gemeinten Zurufe des Publikums einfach nicht reagieren will, stöhnt der Erzähler heu surdas aures (Pun. 16,344). Eines der Pferde hat keinen Vater, sondern stammt direkt von Zephyrus ab; der Erzähler wundert sich mirabile dictu (Pun. 16,363). Und als es nach einem Achsenbruch zum unvermeidlichen crash kommt, ruft der Erzähler miserabile (Pun. 16,412). In diesem Ton geht es weiter, und eine solche Anteilnahme des Erzählers findet sich nicht nur im Rahmen der Spiele, sondern im gesamten Epos. Der Erzähler der Punica bewertet und beurteilt auch das von ihm berichtete Geschehen und nutzt seinen allwissenden Standpunkt, etwa um historische Durchblicke bis auf die Zeit des Dichters selbst zu geben. Auch durch die epischen Gleichnisse, von denen in allen 17 Büchern 108 gezählt werden konnten, eröffnet der Erzähler ein Fenster in eine Parallelwelt und lenkt dadurch die Bewertung der Handlung in eine bestimmte Richtung. 8 Am Ende dieser kurzen Auflistung subjektiver Einschaltungen durch den Erzähler der Punica kann festgehalten werden, dass dieser Erzähler sehr deutlich und prominent in seiner Anteilnahme am Geschehen und in seinen Urteilen in Erscheinung tritt. Die Wirkung auf den Leser bleibt dabei nicht aus: Er wird auf den Erzähler aufmerksam und wird intensiver in die Erzählung einbezogen, von ihr mitgerissen. Als nächstes sollen die Dichter in den Punica betrachtet werden: Es gibt in den Punica eine erstaunlich hohe Zahl an Figuren, die sich durch ihr dichterisches Talent auszeichnen, und viele Verweise auf historische epische Dichter. Zu nennen ist zunächst eine Reihe von aus der Literaturgeschichte bekannten Dichtern: Homer begegnet Scipio in der Unterwelt (Pun. 13,778–797) und wird als Poet dargestellt, der für die Trojaner das geleistet hat (Pun. 13,789 tulit usque ad sidera), was sich Silius selbst im Proömium für seine Aeneaden vorgenommen hat (Pun. 1,1 caelo se gloria tollit). 9 Ennius tritt als Kämpfer im 12. Buch auf; für seine Unversehrtheit im Kampf gegen Hostus setzt sich seine Schutzgottheit Apollo sogar persönlich ein. 10 Vielleicht kann an dieser Stelle auch Silius‘ Huldigung an Cicero angesprochen werden (Pun. 8,404–411). Im Katalog der Kämpfer, die bei Cannae fechten werden (Pun. 8,356–621), tritt auch ein Tullus auf, der für den großen Nachfahren, den er einst haben wird und der auf der ganzen Welt bekannt sein wird, gepriesen wird. Freilich war Cicero v.a. aufgrund seiner Leistungen als Redner berühmt, so auch hier (Pun. 8,411 decus eloquio), doch kannte man in der frühen Kaiserzeit auch noch sein Epos de consulatu suo, weswegen er hier in dieser Liste genannt werden darf. Auch in Martials Huldigungsgedicht an Silius (7,63) wird dieser sowohl mit Vergil, als auch mit Cicero in Verbindung gebracht, wobei Martial dabei freilich auf die beiden Lebensphasen des Flaviers anspielt, die politisch aktive und die musisch dichterische. 11 In der Schlacht von Cannae fällt ein Maecenas, dessen Charakterisierung schon auf seinen späteren Namensvetter, den großen Kunstförderer vorausweist (Pun. 10,39– 41). 12 Auf Vergil wird im Rahmen der Truppenkontingente Bezug genommen, die 8

Zu den Gleichnissen in den Punica vgl. VON ALBRECHT 1963; MATIER 1986. Vgl. REITZ 1982, 115–117. 10 Vgl. grundlegend zur Ennius-Szene BETTINI 1977 und jüngst RISI 2008. 11 Vgl. VESSEY 1974; GALAN VIOQUE 2002, 364–371. 12 Vgl. SPALTENSTEIN 1990, 58 ad loc. 9

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Mantua in der Schlacht von Cannae stellt (Pun. 8,593–594). 13 Während Vergil auffallend knapp behandelt wird, wird Lucan explizit überhaupt nicht genannt! Vor dem Übergang zu den von Silius gänzlich erfundenen Dichterfiguren muss noch eine Gestalt genannt werden, bei der die Identifizierung mit einer realen Person nicht sicher ist: der Dichter Buta, der von Hannibal zusammen mit Fontanus in der Schlacht am Trasimenischen See getötet wird: occubuere femur Fontana, Buta canorum transfixi guttur, pressoque e uulnere cuspis prospexit terga. hunc tristes luxere Fregellae multiplicem proauis, hunc mater Anagnia fleuit. (Pun. 5,540–543)

Dass Buta ein Dichter war, lässt sich aus der Tatsache schließen, dass sein guttur canorum, seine „liedreiche Kehle“ 14 durchbohrt wurde. Mit tragischer Ironie wurde ihm das Körperteil zerstört, das seinen Ruhm begründete. François Spaltenstein erklärt zur Stelle, dass Butas, ein Dichter aitiologischer Elegien aus dem Umfeld des jüngeren Cato, Pate gestanden haben könnte. 15 Neben der einen großen Dichter-Figur, die eine integrale Rolle im Epos spielt, Teuthras, gibt es aber auch eine Reihe kleinerer Gestalten, die sich durch ihr dichterisches Talent auszeichnen. In der Schlacht am Trasimenischen See streckt Sychaeus den aus Sorrent stammenden Dichter Murranus nieder: [...] Murranum ille eminus hasta perculerat, quo non alius, cum bella silerent, dulcius Oeagrios pulsabat pectine neruos. occubuit silua in magna patriosque sub ipso quaesiuit montes leto ac felicia Baccho Aequana et Zephyro Surrentum molle salubri. (Pun. 5,461-466)

Ein wichtiges und später wieder auftauchendes Motiv ist hier die Opposition von Krieg und Frieden, zwei Polen, zwischen denen der Dichter aufgerieben wird und an denen er letztlich scheitert. Die Nennung der nerui Oeagrii stellt Murranus in eine lange Reihe von (epischen) Dichtern, die letztlich auf Orpheus und seinen Vater Oeagrus zurückgehen. Während Murranus nur in Friedenszeiten zu den bedeutendsten Köpfen seines Landes zählt, im Kampf gegen Sychaeus aber nur einer von vielen besiegten Gegnern ist, ist die vergleichbare Gestalt des Pedianus in den Kämpfen vor Nola im 12. Buch

13

Vgl. SPALTENSTEIN 1986, 551 ad loc. So die Übersetzung von RUPPRECHT 1991, I 169. 15 SPALTENSTEIN 1986, 377. Zum historischen Dichter Butas vgl. RE III/1, 1080. 14

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auf beiden Gebieten wohl bewandert. Der bekannte Gelehrte Q. Asconius Pedianus, der ebenso aus Padua stammte, 16 könnte für diese Figur Pate gestanden haben: [...] seu bella cieret seu Musas placidus doctaeque silentia uitae mallet et Aonio plectro mulcere labores, non ullum dixere parem, nec notior alter Gradiuo iuuenis, nec Phoebo notior alter (Pun. 12,218–222)

Im Gegensatz zu Murranus, der in der Schlacht stirbt, gelingt es Pedianus, die geraubte Rüstung des Paulus vom Punier Cinyps zurückzuholen. Aber gleich wie bei Murranus wird die Welt der Dichtung dem Rückzug, der Ruhe und der Muße zugeschrieben, die im scharfen Gegensatz zum Morden und Schlachten im Krieg steht. Die Doppelbegabung des Pedianus in Krieg und Frieden findet sich auch bei der letzten kleineren Figur mit poetischen Fähigkeiten: Laelius. magnum Dardaniae, Laeli, decus, omnia felix cui natura dedit nullo renuente deorum. ille foro auditus, cum dulcia soluerat ora, aequabat Pyliae Neleia mella senectae, ille, ubi suspensi patres et curia uocem posceret, ut cantu ducebat corda senatus; idem, cum subitum campo perstrinxerat aures murmur triste tubae, tanto feruore ruebat in pugnam atque acies, ut natum ad sola liqueret bella. nihil uitae peragi sine laude placebat. (Pun. 15,453–462)

Zugegeben erscheint Laelius an dieser Stelle nicht als Dichter, sondern als besonders überzeugender Redner; doch seine Rede wird mit denselben Epitheta wie die Dichtungen der eben genannten Figuren beschrieben (dulcis), ja sie wird sogar als cantus bezeichnet. Poetologische Wertungen könnten auch noch aus einer dritten Gruppe dichterischer Figuren gewonnen werden, die man ‚mythologische Dichterfiguren‘ nennen könnte. Auf Proteus, der im siebten Buch zu den Nereiden spricht (Pun. 7,437–493), werde ich noch zu sprechen kommen. Auch hierher gehört die immer wieder auftretende Fama (z.B. Pun. 6,552–573; 10,578–579) und der Hirte Daphnis; als Figur des Friedens und der Muße, die am Krieg scheitert, ist er mit dem oben besprochenen Murranus vergleichbar. 17 Überblickt man die so herausgearbeitete Gruppe, fällt auf, dass sich in all dem Schlachtenlärm und Waffengetöse des Epos eine Werbung für den Frieden und für dichterische Beschäftigung in Muße abzuzeichnen scheint. Dies würde gut mit der 16

Dass Asconius aus Padua stammen könnte, wird aus seiner Stelle seines Kommentars zu Ciceros Rede Pro Cornelio de maiestate geschlossen, an der er den aus Padua stammenden Historiker Livius als Livius noster (Ascon. 77) bezeichnet, vgl. SQUIRES 1990, 150. 17 Vgl. VINCHESI 1999.

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Wirkung zusammenpassen, die das Lied des Sängers Teuthras in Capua auf die punischen Soldaten hat: sic tum Pierius bellis durata virorum / pectora Castalio frangebat carmine Teuthras (Pun. 11,481–482). Es folgt der dritte Bereich der eingelegten Erzählungen. Für Erzählungen, die in größere Erzählungen eingebaut sind, also Erzählungen zweiter Stufe, hat Gérard Genette den in der Narratologie gebräuchlich gewordenen Terminus „metadiegetische Erzählung“ geprägt. Mit Blick auf Odysseus, der in der Odysse vier Gesänge lang (Od. 9–12) als Erzähler am Hof der Phäaken auftritt, sieht Genette diese literarische Technik, den Erzähler ganz hinter einer seiner Figuren verschwinden zu lassen, als so alt wie das europäische Epos selbst an. Zunächst soll an einem jüngeren Beispiel erklärt werden, welcher Gewinn aus der Analyse derartiger Textstellen für die Frage nach der Poetologie gezogen werden kann. Mit der Christias, einem Gedicht über das Leben Jesu, hat Marco Girolamo Vida 1535 in Cremona eines der wirkungsmächtigsten neulateinischen Epen vorgelegt. 18 Wir sehen in diesem Gedicht, wie der Statthalter Pontius Pilatus Jesus verhört, ehe Joseph und Johannes vor ihn treten. Jeweils ein ganzes Buch lang übernehmen diese beiden Männer dann die Rolle des Erzählers und erzählen Pilatus rückblendend von der Geburt Jesu (Buch 3) und von der Taufe Jesu im Jordan (Buch 4). James Warner hat vor kurzem gezeigt, dass es Vida durch diesen erzähltechnischen Trick gelungen ist, in der Figur des Pontius Pilatus eine ideale Identifikationsfigur für den Leser des Epos zu schaffen. Denn Vida selbst habe das gleiche Ziel wie Johannes und Joseph vor Pilatus verfolgt, nämlich das Zielpublikum auf den rechten Weg zu bringen und im Glauben zu stärken. 19 Auch bei Silius Italicus finden sich Reden, die als metadiegetischen Erzählungen charakterisiert werden können, und es lohnt sich, sie unter dem Gesichtspunkt des Verhältnisses zwischen Erzähler und Publikum zu untersuchen. Ein paar Worte über die Reden in den Punica im Allgemeinen seien vorausgeschickt: Es scheint ein allgemeines Phänomen der Epen-Forschung zu sein, dass man sich erstaunlicherweise über die Zahl der Reden eines Epos nur schwer einigen kann. Für die Anzahl der Reden in den Punica wurden bisher verschiedene, voneinander abweichende Vorschläge gemacht: 299, 20 318, 21 319. 22 Die Abweichungen resultieren meistens daraus, ob man eine Rede, die in eine andere Rede eingelegt ist, als eigenständige Rede zählt oder nicht, oder auch ob eine von mehreren Worten des Erzählers unterbrochene Rede als eine oder zwei Reden gezählt wird. Aussagekräftiger als die Zahl der Reden dürfte aber die entsprechende Verszahl sein: Alle 17 Bücher der Punica umfassen zusammen 12.202 Verse. Davon entfallen 3.616 Verse auf Reden, d.h. dass 30 Prozent des Epos nicht vom Erzähler, sondern von den Figuren bestritten werden.

18

Das Gedicht ist zugänglich in der Ausgabe mit englischer Übersetzung von DRAKE / FORBES 1978, grundlegend zur Christias immer noch DI CESARE 1964. 19 Vgl. WARNER 2005, 118. 20 LIPSCOMB 1909, 8. 21 SANGMEISTER 1978, 73. 22 REBISCHKE 1913, 8.

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Wie auch immer es sich mit den etwas mehr als 300 Reden der Punica verhalten möge, es lässt sich unter diesen eine Gruppe herausarbeiten, in denen der Sprecher die Rolle des epischen Erzählers übernimmt: 1. Bostars Erzählung vom Orakel des Zeus-Ammon (Pun. 3,647–714) 2. Marus’ Erzählung von den Kriegstaten des Regulus (Pun. 6,118–293; 299–414; 432–550) 3. Cilnius’ Erzählung von der gens Fabia (Pun. 7,34–73) 4. Proteus’ Erzählung vom Paris-Urteil und dem Schicksal der Römer (Pun. 7,435–493) 5. Annas Erzählung vom Schicksal der Dido (Pun. 8,81–103; 116–159) 6. Cinnas Erzählung von der Heldentat der Cloelia (Pun. 10,478–502) 7. Teuthras’ Lieder in Capua (Pun. 11,440–480) 8. Virrius’ Erzählung vom Ursprung Cumaes (Pun. 12,88–103) 9. Dasius’ Erzählung vom Palladium (Pun. 13,36–81)

All die hier genannten Reden zeichnen sich durch eine Reihe von Gemeinsamkeiten untereinander, aber auch mit dem narrator-Text der Punica aus. Zunächst einmal besteht der Zweck dieser Reden nicht in einem Befehl, einem Gebet, einer Prophezeiung o.Ä., sondern darin, eine Geschichte zu erzählen, also gewissermaßen ein Fenster auf eine weitere Erzählebene zu öffnen. Ein gemeinsames Merkmal ist auch die Länge dieser Reden, fallen sie doch im Vergleich zu den anderen Reden im Epos meist überdurchschnittlich lang aus. Von den insgesamt 14 Reden, die mehr als 40 Verse umfassen, 23 lassen sich fünf unserer Gruppe der metadiegetischen Reden zuordnen, darunter die mit 175,5 Versen längste Rede überhaupt (Pun. 6,118b–293). Innerhalb dieser Erzählungen treten eigenständige Figuren auf, die auf der ersten Erzählebene nicht (oder in anderem Zusammenhang) vorkommen. Diesen können dann innerhalb dieser Rede wiederum Reden in den Mund gelegt werden. Insgesamt finden sich in den Punica 13 derartige in andere Reden eingelegte Reden, 24 davon zehn in den eben zitierten metadiegetischen Erzählungen. 23 Mehr als 40 Verse umfassen folgende Reden in den Punica: 1. Hannon vor den patres in Karthago (Pun. 2,279–326), 2. Gestar ebendort (Pun. 2,330–374a), 3. Iuppiter an Venus (Pun. 3,571–629), 4. Bostar an Hannibal (Pun. 3,650–712), 5. und 6. Marus an Serranus (Pun. 6,118b–293 und 6,432–550), 7. Proteus an die Nereiden (Pun. 7,437–493), 8. Anna an Aeneas (Pun. 8,116–159), 9. Teuthras an Hannibal (Pun. 11,440–480), 10. Hanno an Mago (Pun. 11,555–600), 11. und 12. Sibylla an Scipio (Pun. 13,523b–614 und 13,809–830; 833b–867), 13. Virtus an Voluptas und Scipio (Pun. 15,69b– 120), 14. Scipio an die Senatoren (Pun. 16,645b–697), 15. Hannibal an seine Männer (Pun. 17,295– 337). 24 In andere Reden eingelegte Reden in den Punica: Rede des Fabius an die Punier in der Rede des Gestar (Pun. 2,368b–371), Rede des Murrus an Tiburna in der Rede der Tisiphone (Pun. 2,564–567), Rede des Arisbas (Pun. 3,675–691) und Rede eines Priesters (Pun. 3,700–712) an Bostar in der Rede Bostars an Hannibal, Rede eines römischen Soldaten an sich selbst in der Rede des Flaminius (Pun. 5,154b–156), Rede des Regulus an seine Männer in der Erzählung der Marus (Pun. 6,242b–247a), drei Reden der Marcia an Regulus (Pun. 6,437b–449; 500–511; 516–518) und des Regulus an die Senatoren (Pun. 6,467–489) in der Erzählung der Marus, Rede der Venus an die Eroten in der Erzählung des Proteus (Pun. 7,449b–457), Rede der Dido an die Götter der Nacht in der Erzählung der Anna (Pun. 8,140–147), Rede eines Soldaten an Karthago im Selbstgespräch Hannibals (Pun. 13,15– 16a), Rede der Minerva an Diomedes (Pun. 13,58–62) und des Diomedes an Aeneas (Pun. 13,71–77a) in der Erzählung des Dasius.

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Die erzählenden Figuren stehen, ähnlich wie der Erzähler der Punica, den geschilderten Ereignissen nicht farblos und uninteressiert gegenüber, sondern bringen sich emotional und wertend in ihre Geschichte ein. Wenn Marus, von dem gleich zu handeln sein wird, etwa davon berichtet, wie sein Kamerad Aquinus von einer monströsen Schlange aufgefressen wurde, kann er sich den Ausruf heu genus infandum leti (Pun. 6,203) nicht verkneifen. Auch werden immer wieder die handelnden Figuren von der Erzählerfigur direkt in der 2. Person apostrophiert: So etwa macht es Cinna, der gegen Ende seiner Erzählung Cloelia direkt anspricht und besorgt ausruft, dass es ihr beinahe nicht möglich gewesen wäre zurückzukehren (Pun. 10,499–500 reverti / forsan [...] tibi non licuisset). Für die Einordnung dieser Reden unter die epischen Erzählungen spricht auch, dass immer wieder didaktische Partien den erzählenden zur Seite gestellt werden. So lernt der Leser wiederum von Marus einiges über den Schiffsbau (Pun. 6,350–363) und erhält von Bostar eine ausführliche Beschreibung der Wüste und der von den Winden aufgetürmten Dünen (Pun. 3,654–662). Die Einleitungen zu diesen Reden greifen die typischen Formulierungen in Proömien auf, mit denen Epiker ihre Arbeit bezeichnen: Cilnius beginnt mit der (freilich negierten) Ankündigung longa serie per singula ducam (Pun. 7,38) und erinnert dabei an Vergil, Aen. 6,723 ordine singula pandit. So wie am Beginn des ersten Buches der Punica die causae für die folgenden kriegerischen Ereignisse geschildert werden, bietet auch Marus dem Zuhörer seiner Geschichte an: cognoscere causam (Pun. 6,139). Proteus beginnt seine Rede evolvens repetita exordia (Pun. 7,435) und lässt dabei an den Beginn der Ovidischen Metamorphosen und ihrer chronologischen Gesamtschau, vom Anbeginn der Welt bis in die Zeit des Dichters, denken. Wenn Virrius über den Tempel von Cumae singt, wird sein Lied eingeleitet mit primordia pandit (Pun. 12,87). In einem weiteren Detail erweisen sich die hier vorzustellenden Redner als typische epischer Erzähler, ja als typische lateinische epische Erzähler: in der Namensverschlüsselung. Im Gegesatz zu den homerischen Gesängen zählt es zu den Charakteristika des vergilischen Epos, dass der Name des Helden lange nur in verschlüsselter Form erscheint, ehe er explizit genannt wird. So fällt der Name Aeneas in der Aeneis erst in Vers 1,92. 25 Auch unser Erzähler Proteus nennt in seiner Schau auf das künftige Schicksal der Römer Scipio nicht explizit, sondern umschreibt ihn als Rächer des Mordes an Onkel und Vater (Pun. 7,487–488 patruique piabit / idem ultor patrisque necem) und wird damit seinem Ruf als Prophet mehr als gerecht. Im Folgenden soll ein genauerer Blick auf ein paar dieser Texte geworfen werden; dabei soll besonders interessieren, was bei epischen Texten normalerweise nicht beobachtet werden kann, nämlich das Verhältnis zwischen dem Erzähler und seinem Zuhörer. Wir haben es hier mit der äußerst günstigen Situation zu tun, dass wir die Wirkung eines epischen Textes auf den primär intendierten Zuhörer verfolgen und analysieren können, wenn auch in einer stilisierten Situation. 25

HOLZBERG 2006, 129 hat die späte Namensnennung des Helden in der Aeneis mit den homerischen Epen verglichen und festgestellt, dass es in Ilias und Odyssee ganz anders ist, da der Held im ersten (Il. 1,1) bzw. im 21. Vers (Od. 1,21) namentlich genannt wird.

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Zunächst soll es um die umfangreichste der eingelegten Erzählungen, die des Veteranen Marus im sechsten Buch der Punica, gehen. Der Text ist gut erschlossen. Zusätzlich zum Kommentar von François Spaltenstein gibt es einen nur auf dieses Buch bezogenen Kommentar von Uwe Fröhlich sowie einige Spezialuntersuchungen, u.a. von Edward Bassett. 26 Der Text verdient es auch deshalb, ausführlicher bei unserer Detailanalyse zur Narratologie und zu den epischen Erzählern behandelt zu werden, da sich Marus gegen Ende seiner Ausführungen ausdrücklich selbst als narrator (Pun. 6,530) charakterisiert. Auch wenn uns der entsprechende Band des Thesaurus Linguae Latinae noch fehlt, lässt sich doch mit Blick auf die anderen einschlägigen Lexika sagen, 27 dass narrator kein sehr häufiges Wort unseres Corpus ist. Diese Selbstcharakterisierung des Marus ist dementsprechend auffällig. Zur Situation: Nachdem im fünften Buch der Punica von der blutigen Schlacht am Trasimenischen See die Rede war, kehrt im sechsten Buch Ruhe in die Erzählung ein. 28 Einige römische Soldaten konnten sich in Sicherheit bringen, so auch Serranus, der Sohn des M. Attilius Regulus, der Personifikation römischer Vertragstreue, 29 bestens bekannt aus Ciceros Schrift de officiis (3,99–110). Verwundet kann Serranus sich bis nach Perusia schleppen, wo ihn Marus, der einst unter Regulus in Africa gedient hat, in seinem bescheidenen Haus freundlich aufnimmt und pflegt. Allein schon diese kurze Szenerie lässt einen Kenner des Epos an eine ganze Reihe von Vorbildern denken: Eumaios, der sich um Odysseus kümmert, die Erzählung von Philemon und Baucis oder von Hekale in Ovids Metamorphosen, Euander bei Vergil, v.a. aber Caesars Besuch bei Amyclas in Lucans Pharsalia. Nach den Kämpfen endlich in Sicherheit schläft Serranus erschöpft ein, und noch vor dem nächsten Morgen versorgt Marus seine tiefen Wunden (Pun. 6,62–100). Als Serranus wieder zu Kräften gekommen ist, lässt er in einem verzweifelten Gebet an den Himmel (Pun. 6,105–116) die Rückschläge für Rom und somit die Inhalte der Bücher drei bis fünf der Punica wieder vor Augen treten – mise en abyme ist eine bei Silius sehr beliebte Technik, um seinem Leser den Gesamtplan des Werkes in Erinnerung zu halten. Marus versucht, den Jüngling zu beruhigen, indem er ihm erzählt, wie standhaft sein Vater Regulus alle Katastrophen, die über ihn kamen, ertragen hat: Um Serranus seine Verzweiflung zu nehmen, erwähnt er zunächst, dass das Schicksal auch Regulus oft übel mitgespielt habe. Er aber habe es immer tapfer ertragen, was seine Tugend gesteigert und seinen Ruhm gemehrt habe (Pun. 6,118–126). Dann kommt Marus auf seine persönliche Verbindung zu Regulus zu sprechen: Die beiden kannten sich fast seit Kindertagen. Als Rom von Karthago bedroht wurde, war Regulus bereit, in den Krieg zu ziehen, und schenkte auch Marus zu diesem Zweck prächtige Waffen, die er Serranus sogleich zeigt. Mit seiner Lanze hat es eine besondere Bewandtnis, die er ihm nun erzählen will. Auf das besondere epische Colorit dieses cognoscere causam (Pun. 6,139) wurde bereits hingewiesen. 26

Vgl. SPALTENSTEIN 1986, 389–441, FRÖHLICH 2000, BASSETT 1955, HÄUßLER 1978, 168–177. Im OLD werden unter dem Lemma narrator drei Belege angeführt: Cic. de or. 2,54; 2,219 und Quint. inst. 11,1,36. FORCELLINI III 331 bringt als weitere Belegstelle Tac. ann. 16,2 bei. 28 Zum sechsten Buch als Ruhepunkt nach sehr bewegten Ereignissen vgl. HARDIE 1993, 69. 29 Sen. prov. 3,9 documentum fidei. 27

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Die nun folgende Geschichte vom Kampf des Regelus gegen eine monströse Schlange am nordafrikanischen Fluss Bagrada gehört zu den besonders beliebten Sujets der antiken Literatur. 30 Silius Italicus bzw. Marus beginnt mit einer Ekphrasis des Flusses. Regulus’ Truppe lagerte damals am Strand, der allmählich in einen dunklen Hain überging. In diesem Hain wohnte ein schreckliches Untier, eine Riesenschlange (Pun. 6,151 monstrum exitiabile). Verstreute Leichenteile verraten, wovon diese sich zu ernähren pflegt. In Unkenntnis der Gefahr machte sich Marus zusammen mit seinen Kameraden Aquinus und Avens daran, den Wald näher zu untersuchen, als sie plötzlich von der Schlange angegriffen wurden. Avens versuchte, sich auf einer alten Eiche zu verstecken, doch das Ungeheuer riss den Baum aus und verschlang den Römer. Aquinus hatte sich inzwischen in den Fluss geflüchtet, doch auch dort erwischte ihn das Ungeheuer. Marus konnte sich als einziger bis zu Regulus flüchten, der sofort die Reiterei aufsitzen ließ, um das Ungeheuer zur Strecke zu bringen. Es kam zum Kampf, und der Schlange gelang es fast, die Reiter zum Rückzug zu bewegen, als Regulus seine Leute mit einer feurigen Rede (Pun. 6,242–247) aufhielt und seine tödliche Lanze mitten in den Rachen des Untieres schleuderte. Marus war der zweite, dessen Lanze traf, dann folgten die anderen nach. Schließlich brachten sie das Monster zur Strecke. Die Najaden des Ortes verkündeten, dass diese Tat noch Unheil nach sich ziehen werde (Pun. 6,290 nos violasse manu seris [...] periclis). 31 Marus schließt den Rahmen, indem er Serranus erneut die Lanze, die damals traf, zeigt. In den Versen Pun. 6,294–298 sehen wir nun erstmals direkt, welche Wirkung Marus‘ Erzählung auf seinen jungen Zuhörer hat: Iamdudum uultus lacrimis atque ora rigabat Serranus medioque uiri sermone profatur: „Huic si uita duci nostrum durasset in aeuum, non Trebia infaustas superasset sanguine ripas, nec, Trasimenne, tuus premeret tot nomina gurges. (Pun. 6,294–298)

Indirekt konnten wir aus bestimmten Wendungen während der Erzählung (z.B. Pun. 6,174 ecce) schon auf die Wechselwirkungen zwischen Erzähler und Zuhörer schließen, aber explizit wird es erst hier: Die Erzählung hat Serranus zu Tränen gerührt; diese stehen ihm nicht nur in den Augen, sondern kullern über sein ganzes Gesicht (Pun. 6,294 vultus lacrimis atque ora rigabat), und zwar schon seit geraumer Zeit (Pun. 6,294 iamdudum). Er kann seine Rührung nicht mehr zurückhalten und muss Marus mitten in seiner Erzählung (Pun. 6,295 medio [...] sermone) mit einem beherzten Ausruf unterbrechen: Wäre Regulus heute noch am Leben, es wäre niemals zu den Katastrophen am Trebia und am Trasimenischen See gekommen (Pun. 6,296–298). Serranus ist kein Zuhörer, der den Worten des Erzählers interessiert, aber mit Distanz folgt, 30 Wir finden Bearbeitungen bei Tubero fr. 8 Peter; Liv. per. 18; Hor. carm. 3,5; Val. Max. 1,8 ext. 19; Sen. clem. 1,25,4 und ep. 82,24; Plin. nat. hist. 8,37; Flor. 1,18,20; Cass. Dio fr. 43,21; Oros. 4,8,10. 31 Wie HÄUßLER 1978, 172 feststellen konnte, findet sich dieses Motiv, dass die Tötung des sacer serpens Grund für spätere Leiden war, in keiner unserer Quellen für die Bagrada-Episode. Generell zu göttlichen Warnungen vor einer Strafe für die Tötung einer Schlange vgl. Ovid, met. 3,96-98 und 4,571-575.

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sondern macht das historische Exempel, das ihm in der Geschichte geboten wurde, für seine eigene Lebensrealität fruchtbar. Die heutigen Kommandeure in der Schlacht sollten sich am Verhalten des Regulus ein Beispiel nehmen. Marus fährt fort, vom Schicksal des Regulus zu berichten. Zunächst malt er seinen Gegner, Xanthippus aus Sparta, in den schillerndsten Farben und vergleicht ihn mit Hannibal (Pun. 6,309–310 haud [...] cederet Hannibali). Hier ist es nicht der Zuhörer, sondern der Erzähler selbst, der einen Bezug zur aktuellen Lage herstellt – man könnte von ‚historischen Durchblicken‘ sprechen. Für unseren Zusammenhang ist es wichtig zu sehen, dass ein direkter Zusammenhang zwischen der Erzählung des Marus („Regulus“) und der Haupterzählung der Punica („Hannibal“) hergestellt ist. Xanthippus gelang es, Regulus in eine Falle zu locken und gefangen zu nehmen. Als Unterhändler für den Gefangenenaustausch wurde Regulus auf ein Schiff nach Rom verfrachtet, wohin ihn auch Marus begleitete. Bei der Ankunft in Rom begrüßte ganz Italien den Heimgekehrten, v.a. die offiziellen Vertreter des Senates. Es kam zur ersten Begegnung zwischen Regulus und seiner Frau Marcia, die den kleinen Serranus im Arm hielt und in Tränen ausbrach, als sie ihren Gatten so übel zugerichtet sehen musste. Wieder unterbricht Serranus die Rede (Pun. 6,415–430). Ein tiefer Seufzer (Pun. 6,415 alto [...] gemitu) und erneut Tränen (Pun. 6,415 lacrimisque coortis) bezeugen wiederum, wie mitgenommen er von der Geschichte ist. Mit einer pathetischen Frage spricht er den abwesenden Vater an, warum er damals nicht zu ihm gehen, ihn berühren und küssen durfte. Marus gegenüber bekräftigt er, wie fürchterlich, ja wie übermenschlich (Pun. 6,426 humana maior species) 32 ihm der Vater damals erschien. Serranus ist durch die Erzählung derart erregt, dass Marus fürchtet, seine Wunden könnten unter all dem Klagen wieder aufplatzen, und erzählt also weiter (Pun. 6,431 inhibens conuellere uulnera questu). Er erzählt von der Begegnung im privaten Raum zwischen Regulus und Marcia, die ihren Mann zum Bleiben überreden wollte. Am nächsten Tag trat Regulus vor den Senat und riet dringend von der Auslieferung der karthagischen Gefangenen ab. Sofort eilte er daraufhin zum Schiff, das ihn zurück nach Karthago bringen sollte. Marcia rief ihm noch nach, er möge sie mitnehmen, und beklagte sich, dass ihm die Verträge mit Karthago mehr wert seien als die mit ihr geschlossenen. Zurück in Karthago gab Regulus ein Vorbild an Tugend ab (Pun. 6,535 edidit exemplum virtus), während er auf grausame Weise zu Tode gefoltert wurde. Von der letzten Reaktion des Serranus (Pun. 6,545–551) erfährt der Leser dann nur mehr indirekt, da Marus ihn auffordert, nunmehr nicht zu weinen (Pun. 6,538 orientes comprime fletus) und seine Tränen hinunterzuschlucken (Pun. 6,545 absiste [...] lacrimis). Er verspricht ihm, dass sein Vater sich Ruhm und Ehre für alle Zeit verschafft hat (Pun. 6,547 gloria) – ein zentrales Anliegen aller epischen Dichtung, wie allein schon der erste Vers der Punica beweist. Die Nachwelt wird dereinst auch begierig von den Taten des Regulus hören (Pun. 6,549–550 tua [...] fata / audire), ein selbstreferentieller Verweis auf die Punica.

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Vgl. HARDIE 1993, 70 „Regulus [...] in so doing seems to his son to become more than human.“

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AHL / DAVIS / POMEROY 1986 haben sehr klar gesehen, dass die Regulus-Erzählung nicht isoliert von der Haupterzählung der Punica zu sehen ist: 33 Als Symbol des römischen Widerstandes gegen Karthago steht Regulus archetypisch für den großen Verteidiger Roms in der ersten Phase des Zweiten Punischen Krieges, Fabius Cunctator. Aber auch erzähltechnisch sind die beiden Geschichten miteinander verbunden: Wie Aeneas eine wichtige Rolle in der Geschichte spielte, die er Dido erzählt (Aen. 2,6 quorum pars magna fui), so war auch Marus ein wichtiger Teil der Geschehnisse rund um Regulus, ja sogar Serranus kam vor, wenn auch nur als Wickelkind. Die Parallelen zwischen der Regulus-Erzählung und der Haupterzählung der Punica lassen sich aber noch erweitern: Charakteristische Merkmale des Scipio Africanus, die vor kurzem Raymond Marks herausgearbeitet hat, finden sich nämlich bei Regulus typologisch vorgebildet. Ein Kapitel in Marks‘ Buch heißt etwa „From the Many to the One“ und beschreibt die wichtige Opposition des einen Scipio, der das Heft in die Hand nimmt, gegen die vielen, die bisher die römische Politik bestimmten. 34 In diesem Sinne tadelt auch Regulus seine Soldaten im Kampf gegen die Schlange am Bagrada und kündigt an, auch wenn sie fliehen wollten, alleine diese Prüfung bestehen zu wollen (Pun. 6,246–247 solusque [...] sufficiam). V.a. vor dem Hintergrund der engen Beziehungen zwischen Kaiser Domitian und Iupiter arbeitet Marks die engen Verbindungen zwischen Scipio und Iupiter, seinem Vater, heraus. Auch Regulus wird in unserer Passage in eine übermenschliche Sphäre gestellt (Pun. 6,426 humana maior species) und sogar mit Iupiter gleichgesetzt (Pun. 6,416–417 quo maius numine nobis / Tarpeia nec in arce sedet). Noch eine letzte Parallele sei erwähnt: Regulus konnte am Bagrada zwar den Sieg gegen die bösartige Schlange erringen, die Najaden sagten ihm aber daraus später erwachsende Gefahren voraus (Pun. 6,288–290). Ähnlich gelingt es auch Scipio, den Sieg gegen Karthago zu erringen, doch die Gefahren, die der römischen Republik aus der Vormachtstellung eines einzelnen erwuchsen, sind einem in der Kaiserzeit schreibenden Autor sehr deutlich. Eine kleine Spekulation: Neben den Parallelen zur Haupthandlung der Punica könnte man in der Erzählung des Marus noch eine andere Konstellation gespiegelt sehen: So wie Marus einst unter dem Vater Regulus gedient hat und sich nun an dessen Sohn wendet, in einer epischen Erzählung, die ein wichtiges Ereignis der römischen Geschichte zum Thema hat, so war auch der Autor unseres Epos, Silius Italicus, unter dem Vater der Flavier, Vespasian, politisch aktiv, ehe er sich zurückzog, um sich in einem Epos an dessen Sohn, Domitian, zu wenden, auch er mit einem zentralen Thema der römischen Geschichte. Aber diese mögliche Selbstreferentialität muss im Moment (und wahrscheinlich auch später) noch Spekulation bleiben. Serranus hat sich Marus gegenüber als sehr brauchbarer Zuhörer gezeigt, hat sich von der Erzählung nicht nur mitreißen, sondern zu eigenen ruhmvollen Taten anspornen lassen. Silius hat uns bzw. seinen zeitgenössischen Lesern in dieser Figur eine ideale Identifikationsfigur geliefert. Ebenso ideal, jedoch ins Negative verkehrt, ist ein

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AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2522–2523. Vgl. MARKS 2005, 61–110.

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anderer Zuhörer, der stets falsch oder unangemessen auf die ihm präsentierten Erzählungen reagiert. 35 Bei fünf der kürzeren metadiegetischen Erzählungen fungiert Hannibal als Zuhörer: bei Bostar, Cilnius, Cinna, Virrius und Dasius. Bei Cilnius‘ Familiengeschichte des Fabius geht um die Erzählung aus der römischen Urgeschichte von den 306 Fabiern, die im Krieg gegen Veii am Bach Cremera in eine Falle gelockt wurden und den Tod fanden, so dargestellt etwa bei Livius, Ovid oder auch Cassius Dio. 36 Zu Beginn des siebten Buches der Punica ist Fabius damit beschäftigt, sich und sein Heer für den Kampf gegen Hannibal zu rüsten, lässt sich aber zu keinerlei Kampfhandlung hinreißen. Nach einer begeisterten Apostrophe des Erzählers an Fabius (Pun. 7,16–19) – wiederum mit dem gloria-Motiv (Pun. 7,19 caput insere coelo) – wird der Blick des Lesers auf die Vorbereitungen im feindlichen Lager gelenkt. Dort hat Hannibal erfahren, dass Fabius sein neuer Gegner als Oberbefehlshaber der römischen Streitkräfte ist, und möchte mehr über ihn in Erfahrung bringen. Deshalb lässt er den aus Arrezzo stammenden Cilnius, der am Ticinus in Kriegsgefangenschaft geraten war, herbeiführen und sich über Fabius berichten. Cilnius‘ Rede ist eigentlich eine Nicht-Rede, denn lebensmüde verweigert er ausdrücklich, was ihm aufgetragen wurde (Pun. 7,38 non ego te [...] per singula ducam). Stattdessen erzählt er Hannibal die Geschichte vom Tod der 306 Fabier (Pun. 7,40– 61). Die Strategie, aus der reichen Familiengeschichte der Fabier lediglich die Geschichte der Schlacht am Cremera herauszugreifen und sie mit dem Cunctator in Verbindung zu setzen, konnte Silius schon bei Ovid sehen, der nach der Schlachtszene noch eine Spekulation darüber anfügt, dass zumindest ein Fabier überlebt haben müsse, von dem sich später Fabius Cunctator herleiten könne (fast. 2,241 ut posses olim tu, Maxime, nasci). Ähnlich schlägt auch Cilnius den Bogen von den historischen Ereignissen zu seiner aktuellen Situation und droht Hannibal, dass immer noch genug Fabier für den Krieg gegen Karthago zur Verfügung stehen, ja dass der jetzt präsente eine Fabier mit 300 Armen kämpfen werde, bis Hannibal zur Flucht gezwungen ist (Pun. 7,62–65). Hannibal erkennt, dass es Cilnius’ Ziel ist, ihn zu reizen, bis er ihm den ersehnten Tod gewährt, enttäuscht ihn aber in seiner Hoffnung, indem er ihn zwingt weiterzuleben (Pun. 7,73 vivendum est). Hannibal verkennt also die Rede seines Gefangenen. Er hätte aus ihr lernen können, dass er es nunmehr mit einem Feind zu tun hat, der ihm gewachsen ist. Er hätte aus ihr lernen können, dass ihm die größte Gefahr aus den in einem Mann (Pun. 7,63 certaverit unus) vereinten Römertugenden erwachsen kann, wie es später bei Scipio der Fall sein wird. Stattdessen fühlt er sich durch den Erzähler aus Arrezzo nur verhöhnt und lässt ihn weiter gefangen halten. Ähnlich ineffektiv reagiert Hannibal auf die Erzählung des Dasius: Durch göttliches Eingreifen ist am Ende des zwölften Buches der Punica die Einnahme der Stadt Rom durch die Punier verhindert worden. Zu Beginn des 13. Buches hat Hannibal außer 35 Ein ganz ähnliches Phänomen von unangemessener Kunstrezeption hat MARKS 2003 erforscht: Als Hannibal am Ende von Pun. 6 in Liternum ankommt, sieht er bildliche Darstellungen des Ersten Punischen Krieges auf einem Tempel in der Stadt. Diese Darstellungen könnten ihm als Warnung dienen, doch er versteht sie nicht und lässt den Tempel niederbrennen. 36 Livius 2,49–50; Cassius Dio 9,15; Ovid, fast. 2,195–242.

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Sichtweite Roms sein Lager aufgeschlagen. Da tritt Dasius, ein aus Arpi stammender Nachfahre des Diomedes, der von den Römern abgefallen war, an ihn heran und erzählt ihm im Vertrauen auf die Überlieferung seiner Ahnen (Pun. 13,35 uoluens ueterum memorata antiqua parentum) den alten Mythos vom Palladium. Solange sich dieses in Rom befinde, sei eine Eroberung nicht möglich. In diesem Fall glaubt Hannibal seinem Erzähler, der das zweifelhafte Oxymoron Argyripae prauum decus (Pun. 13,30) erhält und allein dadurch schon für den Leser der Punica als zweifelhafte Figur rangiert, nicht nur, sondern lässt sich von all seinen Plänen abbringen und ist gebrochen (Pun. 13,82 his fractus ductor). Ähnlich wie bei dem Gewitter, das ihn vom weiteren Angriff auf Rom abbrachte, lässt er sich nun von dieser mythologischen Erzählung eines sehr zweifelhaften Dichters von weiteren Aktionen gegen die Hauptstadt abbringen. Was lässt sich an Gemeinsamkeiten aus diesen Beobachtungen erkennen? Serranus hört die historische Erzählung des Marus und lässt sich von ihr berühren. In seiner schwierigen aktuellen Situation gibt ihm die Erzählung Halt und Orientierung, sie motiviert ihn für sein weiteres Tun, ist ihm exemplum. Bei mehreren Dichterfiguren konnte beobachtet werden, dass es ihre Funktion ist, in schwierigen Situationen aktiv im Geschehen, im Kampf oder bei Verhandlungen, präsent zu sein, um Orientierung zu geben und den Weg zu weisen. Auch wenn sie sich nach einer Welt des Friedens und der Muße sehnen, ziehen sie sich nicht zurück, sondern greifen ein. So gibt sich auch der Erzähler der Punica selbst: Er erzählt das Epos vom zweiten Punischen Krieg nicht teilnahmslos und äquidistant als objektiver Berichterstatter, sondern ist selbst Teil des Geschehens, will seinen Leser berühren, ihm gewisse Bewertungen und Einschätzungen nahelegen und ihn lenken. Seine eigene Situation soll der Rezipient in dem historischen Geschehen gespiegelt sehen. Die besprochenen Passagen legen aber auch eine gewisse Publikumsvorstellung solcher Erzählungen nahe: Das gewünschte Publikum soll sich motivieren und leiten lassen, soll auf seinen Dichter hören. Besonders klar wird dies am negativen Beispiel Hannibal, der gerade nicht adäquat auf Erzählungen reagiert. Ähnlich ungebildet wie auf die Dichter reagiert Hannibal auch auf bildende Künstler: Im sechsten Buch sieht er in der Porticus des Tempels von Liternum Bilder vom ersten Punischen Krieg, die er nicht als Warnung verstehen will, sondern von seinen Männern in Brand setzen lässt.

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VON

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New trends del dopo-Canne: considerazioni su Marcello nei Punica 1 Enrico M. Ariemma Zusammenfassung: Noch ehe Marcellus aktiv am Geschehen der Punica teilnimmt, spielen zwei prophetische Stellen in Pun. 1 und 3 auf ihn an. Seine Figur wird entlang der des Fabius Maximus entwickelt: Marcellus ist seiner Politik stark verpflichtet (etwa im überlegten Handeln oder im maßvollen Umgang mit Besiegten), geht aber als Figur am Übergang zwischen Vergangenheit und Zukunft auch neue Wege. Letztlich muss er sterben, um Scipio als einzigem neuen Helden Platz zu machen.

Uno dei vettori ideologici portanti dei Punica, la rhesis di Giove a Venere in funzione rassicurante dei timori della figlia, e, al tempo stesso, di disvelamento dei futuri destini di Roma, pienamente inveratisi nella contemporaneità del poeta, include il nome di C. Marcello, accostato a Emilio Paolo e Fabio Massimo (in questa successione). Marcello è dunque l’ultimo elemento di un trittico che porterà Roma a trarre linfa dalle proprie sventure e a corazzarsi anche contro gli elementi di disgregazione interna derivante dalla cessazione del metus hostilis: 2 iamque tibi ueniet tempus, quo maxima rerum nobilior sit Roma malis. hinc nomina nostro non indigna polo referet labor, hinc tibi Paulus, hinc Fabius gratusque mihi Marcellus opimis. hi tantum parient Latio per uulnera regnum, quod luxu et multum mutata mente nepotes non tamen euertisse queant. [...] (Pun. 3,584–590)

Appare evidente il dialogo intertestuale che Silio intrattiene con Virgilio, il quale apre l’ultima tranche del discorso di Anchise con una più circostanziata disamina della vicenda politica e militare di Marcello: 3 aspice, ut insignis spoliis Marcellus opimis ingreditur uictorque uiros supereminet omnis. hic rem Romanam magno turbante tumultu sistet eques, sternet Poenos Gallumque rebellem, tertiaque arma patri suspendet capta Quirino. (Aen. 6,855–859)

L’iperbato incrociato, il cui primo elemento (insignis) è allitterante in enjambement con ingreditur, l’omofonia tur – tor, le allitterazioni uictor [...] uiros e turbante 1 Ringrazio il caro amico Marco Fucecchi per aver letto e discusso con me questo lavoro fornendomi spunti di riflessione ulteriori, oltre che numerose osservazioni di fondo e di dettaglio. 2 Sul discorso di Giove importante, da ultimo, MARKS 2005, 211–217, con osservazioni molto equilibrate sull’assenza di Scipione dal micro-catalogo. Importante anche FUCECCHI 1993, 20, con interessanti spunti anche di analisi linguistico-retorica. Si veda anche la visione meno problematica e più orientata al “positivo” di RIPOLL 1998, 509–515; SPALTENSTEIN 1986 richiama anche Hor. carm. 4,4,59-60 per damna, per caedes, ab ipso / ducit opes animumque ferro. 3 Da ultimo, SCAFFAI 2004, 493.

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tumultu e l’insistita ricorsività della sibilante in uiros supereminet omnis [...] sistet eques, sternet Poenos testimoniano l’impegno stilistico, che è pregnanza di messaggio, del passo virgiliano. Ma da questo primo viaggio intertestuale emerge a mio parere un dato particolarmente significativo, e che tornerà utile anche più avanti. Nel discorso del Giove siliano, Fabio Massimo e Marcello vengono menzionati in una stretta contiguità di tipo catalogico, insieme a Emilio Paolo che apre il trittico; la fecondità ideologica di questo accostamento è però già operante in Virgilio. Subito prima di fornire il resumée della vicenda politica e militare di Marcello, Virgilio, muovendosi tra Cicerone e Ennio, ha infatti brevemente ricordato il valore pedagogico della cunctatio fabiana in funzione della res restituta (Aen. 6,846). Subito dopo, Marcello. Ma si insinua un elemento di discontinuità sintagmatica che frappone tra i due personaggi il più formativo, sebbene in parte disatteso da Enea, dei precetti di Anchise: 4 tu regere imperio populos, Romane, memento (hae tibi erunt artes), pacique imponere morem, parcere subiectis et debellare superbos. (Aen. 6,851–853)

Mi pare possibile, proprio partendo da Virgilio, corroborare una ipotesi di lavoro formulata, in misura embrionale o più compiuta, da qualche studioso, 5 per cui il personaggio di Marcello viene costruito, in parte, sul paradigma del cunctator, così come, in parte, riproporrà nella gestione delle vicende siracusane l’istanza anchisea del parcere. In questo senso, altissima appare la funzione generativa del testo di Virgilio per la costituzione del carattere del personaggio, che Silio peraltro arricchisce, per via allusiva più spesso che enunciativa, di caratteristiche altre, più dinamiche e spregiudicate; Marcello, dunque, come trait d’union fra vecchia e nuova politica – una tensione destinata a radicalizzarsi nello scontro tra Fabio e Scipione al termine del libro XVI. 6 Andrà tuttavia preliminarmente rilevata l’importanza di un altro dato. Nel passo del libro III dei Punica prevale, come è prevedibile, l’elemento puramente celebrativo, che anticiperebbe grandezza e importanza di Marcello prima della sua concreta entrata sulla scena epica all’inizio dell’ultima esade. Questo aspetto tuttavia, non esclude, anzi se ne nutre, un elemento di singolare relativismo. Silio, che sul piano della progettualità appare interessato più di quanto normalmente si pensi a definire gli aspetti paradossali del fare epica a Roma, lascia entrare Marcello sulla scena del proprio epos già nel libro I, e dalla porta principale, vista l’importanza del contesto, ma da un punto di osservazione singolarmente straniato. Si tratta infatti della fase post-proemiale, e, quindi, di pregnanza ideologica almeno pari rispetto al discorso di Giove del libro III: il giuramento di Annibale, organizzato in tre sequenze in un’ottica dichiaratamente 4 Non intendo qui toccare il problema delicatissimo del finale dell’Eneide, su cui esiste una copiosa bibliografia. Cf. almeno HARDIE 1997, 142–144; GAGLIARDI 2003, 21–59; LA PENNA 2005, 318; NICASTRI 2006, 319–322. Discussione di altra bibliografia in ARIEMMA 2008, 358–360. 5 Cf. ad es. AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2357, e soprattutto FUCECCHI (in stampa), molto equilibrato nelle premesse e nelle conclusioni, che seguo in diversi frangenti di questo lavoro. Ma ugualmente feconda appare la definizione di “Vorläufer Scipios” che si deve a VON ALBRECHT 1964, 78. Nella stessa prospettiva KIßEL 1979, 128–129. 6 Su cui cf. da ultimo ARIEMMA 2008, 365–366 con bibliografia ulteriore.

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contrastiva rispetto al discorso di Giove nel libro I dell’Eneide, come suggerito dai rispettivi attacchi (olli subridens – olli permulcens). Dopo lo stimulus di Amilcare, dopo il vero e proprio pronunciamento (Pun. 1,113 haud mollia dictu) del futuro generale in una allure titanica caratterizzata da emulazione erculea (Pun. 1,116–117 non superi mihi, non Martem cohibentia pacta, / non celsae obstiterint Alpes Tarpeiaque saxa), è la sacerdotessa massila che presiede al rito, in preda all’invasamento, a percorrere i successi di Annibale, a ritroso (sia pure nel disordine imposto dal codice della profezia) e quindi all’inverso rispetto alla di poco precedente esposizione di Giunone. Dopo l’allusione a Canne, al Trasimeno, all’impresa erculea delle Alpi, al Ticino e al Trebbia, viene evocato, senza che sia nominato esplicitamente, Marcello: 7 [...] iacet ore truci super arma uirosque, tertia qui tulerit sublimis opima Tonanti. (Pun. 1,132–133)

Anche in questo caso, ma più a distanza, l’ipotesto eneadico pare condizionare la dizione siliana. Non c’è bisogno di rimarcare come il riuso intensivo di materiali virgiliani accresca l’intenzionalità straniante del messaggio della sacerdotessa. Il dittico di versi è gestito dall’opposizione tra orizzontalità e ascensionalità – iacet (che ritroveremo nel momento supremo della morte) – sublimis, che è anche antitesi diacronica (presente dell’enunciazione/futuro profetico vs. passato), laddove iacet, verbo statico che immobilizza per sempre Marcello cadavere, richiama, per identità di postura, l’attivo e dinamico sternet, con cui Virgilio definisce il destino senza appello, decretato da Marcello, per i Cartaginesi. La raffinata riscrittura siliana fa sì che i due nessi spoliis opimis e tertia arma, che in Virgilio incastonano a mo’ di Ringkomposition l’evento-clou della carriera di Marcello, siano riassunti nel tertia opima, in rilevato iperbato, con il sintagma iacet [...] sublimis a riaccostare semanticamente il virgiliano supereminet. La sacerdotessa in definitiva ricorda i fatti del 222 a. C., ma come confinati in un passato ormai superato; Marcello è il Marcello romano, quello degli spolia opima. Il dato storico accresce lo spessore dell’uomo e dell’eroe, come l’impegno stilistico evidenzia – la fortissima, marziale figura di suono costituita dall’allitterazione della dentale tenue. Tuttavia è una notazione da pedigree, da curriculum, perché il delirio della sacerdotessa ha il compito di costruire la memoria di Annibale, già mannequin di Giunone, della quale ha letteralmente indossato le ire, secondo una estrosa formulazione di Hardie. 8 La fantasia di Annibale dunque si iconizza su una visione di segno ben diverso: un cadavere che sormonta un cumulo di cadaveri. Super arma uirosque: il recupero di diffrazioni lessicali virgiliane (uiros, super, arma) consente a Silio la ricomposizione ed il reimpiego del senhal incipitario dell’Eneide; anch’esso è da recepire 9 !&#  e non cela, a mio parere, una dimensione informativa metaletteraria: se Marcello giace morto tra armi e soldati, non ci sarà allora possibilità di celebrazione epica per chi è destinato a soccombere. Ma soltanto secondo l’ottica punica, beninteso. 7 8

Buone osservazioni in KÜPPERS 1984, 89–92. Cf. anche la nota di SPALTENSTEIN 1986, 27. Cf. HARDIE 1993, 64.

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Si tratta di un procedimento narrativo orientato sull’ironia e sulla assolutizzazione di un punto di vista, quello cartaginese, destinato ad incorrere in vistosi fraintendimenti e arbitrarie sopravvalutazioni. Viene adottato in più di un’occasione nei Punica, e non si tratta soltanto del gioco delle further voices; penso all’inserto ecfrastico tempio di Liternum che chiude il libro VI, al report dell’oracolo di Giove Ammone sul finire del libro III, proprio poco dopo il discorso di Giove (una frizione che attiva un supplemento di ironia). Qui la sacerdotessa (come l’oracolo di Bostar alla fine del libro III) si limita a fornire la curva ascendente, nell’ottica cartaginese, delle vicende belliche occultando ogni accenno al declino del generale, che comincerà a manifestarsi a partire dal dopo-Canne. 9 Mi pare particolarmente fecondo ripercorrere in questa sede il sentiero ermeneutico tracciato, qualche lustro fa, da AHL / DAVIS / POMEROY 1986 in quello che, a mio giudizio, rappresenta una delle acquisizioni più rilevanti della critica siliana post-albrechtiana. La tecnica del foreshadowing consente da un lato di alludere incessantemente alla rovinosa vicenda di Canne, e dall’altro a certificarla come un vero e proprio test attitudinale per saggiare le capacità di coesione e di predisposizione al potere, all’ impero, del popolo romano. La battaglia di Canne è dunque la spia di un discorso autoreferenziale compiuto dall’epos siliano, la cui struttura stessa riveste gli abiti del paradosso: una sconfitta è comparabile ad una vittoria, è una prova di quelle che gli studiosi, con bella immagine, chiamano “the blessings of defeat” 10. Allo stesso modo, l’ultima esade dei Punica apre, proprio in questa prospettiva, un supplemento d’indagine uguale e contrario: la sequenza di vittorie post-cannensi pone il problema di come, e se, Roma sappia gestire l’inversione di tendenza, e sotto quale tipologia di politico e di generale. È un dato ormai acquisito dalla critica siliana come nel poema l’impiego di Virgilio e Lucano sia strettamente complementare: Eneide e Pharsalia fungono come segnalibri in cui l’uno indica le origini epico-storiche e l’altro la decadenza epocale, mentre i Punica definiscono e inquadrano il momento-chiave della trasmutazione ireversibile dell’esemplarità di Roma dal positivo al negativo. 11 I Punica, a differenza degli altri poemi di età flavia, non necessitano di strategie particolari per consentire al lettore, che ha una memoria storica già costruita, di meditare sulla romanità: illustrandum ed illustrans rimandano al medesimo sistema di riferimenti storico-culturali; e tuttavia il testo offre qualche sorpresa a chi si aspetti una rievocazione gloriosa e lineare del passato e del mondo post-annibalico. I Punica paiono rivendicare una certa natura ipertestuale, giacché frequenti sono i link che possono attivarsi sia nei riguardi della contemporaneità flavia, sia del passato più recente di quello narrato. In questa prospettiva, e a partire dalla battaglia di Nola, Marcello riveste un ruolo centrale, come evidentemente complementare rispetto al passato fabiano, ma pregno di 9

Cf. ARIEMMA 2007, 25. Che arma uirosque conferisca immediatamente dignità epica a Marcello è ben messo in luce da TIPPING 2004, 358. 10 AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2501. 11 Un dato, questo, ampiamente sviluppato da AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2493 e 2501–2504 e ripreso con nuovi argomenti, non sempre condivisibili, da MCGUIRE 1997, 32–33 e 83, valorizzando il paradosso ermeneutico dell’abilità siliana di anticipare lo scenario della Pharsalia pur scrivendo 20– 30 anni dopo Lucano.

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fermenti che prefigurano la spregiudicatezza, a tratti meno ossequiosa verso i valori della patientia, della prudentia, della cautela, del discernimento. 12 In prima battuta, la contiguità tra Marcello e Fabio, che si è vista prima enunciata programmaticamente, viene operativamente comprovata da tratti testuali precisi. Un esempio forte in tal senso è costituito dalle due rheseis in successione, all’interno dell’acceso dibattito con i Capuani che reclamano la condivisione del consolato. Entro una sequenza di interventi che si apre con Torquato per poi chiudersi con Fulvio, Fabio Massimo, con toni insolitamente accesi anche rispetto al modello liviano (pur nell’ottica di frenare le minacce quasi fisiche di Torquato), stigmatizza la sfacciata richiesta di Virrio; il cunctator viene interrotto nel suo aggressivo feruor oratorio, proprio da Marcello (del quale Livio non menziona alcun discorso in questa occasione). 13 Proponendo i due discorsi senza soluzione di continuità Silio rende riconoscibile il filo che lega i due personaggi, non senza arricchire Marcello di interessanti connotazioni che ne spostano l’azione sul versante di una accentuata ed impulsiva dinamicità. Il condottiero si connota come incapace di reprimere il furor figlio dello sdegno per le sconsiderate proposte dei capuani; impatiens [...] cohibere furorem sembra enfatizzare il cedimento del selfcontrol e al tempo stesso ripropone un tratto che, all’inizio del libro VIII era stato di Annibale (Pun. 8,4 impatiens [...] morae fremit), insofferente verso la sapiente ars sedendi che informa la cunctatio fabiana. Insofferenza che, singolarmente, è anche dei Flaminio, dei Varrone; di coloro, cioè, che la saggezza di Fabio individua come i veri nemici di Roma, che si annidano sul fronte interno (Pun. 8,332–333 consul datus alter, opinor, / Ausoniae). 14 Lo sdegno di Marcello, iconizzato nello sguardo torvo, si sostanzia di un nesso, fulminea [...] ab ira (neoconiazione siliana), che anticipa il decisionismo ideologico e la rapidità operativa che ritroveremo a Nola e a Siracusa: 15 [...] medio feruore loquentis impatiens ultra gemitu cohibere furorem fulminea toruum exclamat Marcellus ab ira: ‘Quae tandem et quam lenta tenet patientia mentem, o confuse nimis Gradiui turbine Varro, ut perferre queas furibunda insomnia consul? nonne exturbatos iam dudum limine templi praecipites agis ad portas, et discere cogis semiuiros, quod sit nostro de more creati 12

Questa feconda e funzionale oscillazione è valorizzata da AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2538– 2539, forse anche sulla scorta di una felicissima formulazione di VON ALBRECHT 1964, 78 (“doch ist seine Schnelligkeit nicht unüberlegt”); cf. anche KIßEL 1979, 128–130. 13 Cf. FUCECCHI (in stampa), il quale rimarca l’elemento programmatico (e paradossale nel rinfacciare proprio a Varrone la lenta patientia) operante nel discorso di Marcello, vera e propria dichiarazione di intenti. 14 Cf. già NIEMANN 1975, 162; più articolato MCGUIRE 1997, 126–135; cf. inoltre la nota di ARIEMMA 2000, 114–115, con ulteriori elementi in ARIEMMA (in stampa). 15 BURCK 1984, 9, che enfatizza il cortocircuito con Pun. 8,253–256, in cui Varrone rappresenta un elemento di discontinuità e di pervertimento del tessuto politico rispetto alla linea costituita da Fabio, gli Scipioni, Marcello (hunc Fabios inter sacrataque nomina Marti / Scipiadas interque Ioui spolia alta ferentem / Marcellum fastis labem suffragia caeca / addiderant); cf. anche MCGUIRE 1997; ARIEMMA (in stampa).

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consulis imperium? non umquam sobria pubes et peritura breui, moneo, ocius urbe facesse. muros ante tuos, ut par est, debita ductor armatus responsa dabit.’ consurgere cuncti hinc pariter magnoque uiros clamore premebant. (Pun. 11,97–110)

L’Anrede a Varrone si sostanzia di due articolate interrogative, la prima delle quali ripropone il conflitto implicito nell’accostamento operato dalla voce narrante a Pun. 8,254–256, e rimanda all’apostrofe di Lelio a Cesare nel libro I della Pharsalia di Lucano per il tramite del reimpiego del sintagma lenta patientia. In quel frangente il primipilo rimprovera a Cesare un eccesso di sopportazione che ha tenuto ferme a lungo le forze dei soldati; Lelio ribadisce la lealtà ossessiva ed orgogliosa della crazy gang 16 verso il proprio generale, una lealtà che trascende i limti convenzionali e istituisce una inscindibilità spirituale tra comandante e truppe; e l’intertestualità è garantita da una sequenza di spie, non tutte dello stesso valore, ma che lasciano ipotizzare un’ operazione complessiva di riscrittura. In entrambi i casi si punta sul pervertimento istituzionale – Varrone console inadeguato, Pompeo fregiato della toga indegnamente – degener, così come su una certa focosa aggressività d’animo e d’indole (Pun. 11,103–104 exturbatos [...] praecipites; Lucan. 1,362 calidus [...] sanguis); si menzionano le mura come momento qualificante dell’ostensione del valore; in entrambe le occasioni medesimo appare l’impatto sul pubblico, reattivo e pronto ad avallare per acclamazione le istanze del locutore: ‘si licet,’ exclamat ‘Romani maxime rector nominis, et ius est ueras expromere uoces, quod tam lenta tuas tenuit patientia uires conquerimur. deratne tibi fiducia nostri? dum mouet haec calidus spirantia corpora sanguis et dum pila ualent fortes torquere lacerti, degenerem patiere togam regnumque senatus ? usque adeo miserum est ciuili uincere bello? [...] tu quoscumque uoles in planum effundere muros, his aries actus disperget saxa lacertis, illa licet, penitus tolli quam iusseris urbem, Roma sit.’ his cunctae simul adsensere cohortes elatasque alte, quaecumque ad bella uocaret, promisere manus. it tantus ad aethera clamor (Lucan. 1,359–366; 383–388)

La battaglia di Nola ripropone, sin dalla sua presentazione programmatica, un Marcello che non ama arroccarsi sulla difensiva, e che opta sin da subito per un’azione decisa e spregiudicata: l’allitterazione della dentale sonora costituisce un espediente fonico assai forte in questo senso, così come la marcata antitesi semantica tra l’articolato 16

Così LEIGH 1997, 191–233, con ottime osservazioni a 205–210; ma già assai persuasivo AHL 1976, 200–201.

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defendenda daret e la secca referenzialità di ultro, che segue l’avversativa uerum. La decisione di Marcello appare poi definita per contrasto con lo stato orografico della città, posta in pianura e circondata da torri: [...] sed, qui non turribus arma defendenda daret, uerum ultro moenia dextra protegeret, Marcellus opem auxiliumque ferebat. (Pun. 12,164–166)

Dunque, Silio punta ad affermare una sorta di continuità e coerenza tra parola e azione nel condottiero, sia presupponendone e inverandone le istanze aggressive della rhesis capuana, sia, nello specifico contestuale, doppiando nell’apostrofe ai soldati la medesima concitazione. Lo Staccato-Stil 17 si accompagna infatti ad un dittico di verbi allitteranti e in omeoteleuto in virtù della geminazione dell’enclitica (uno di essi, capit, in poliptoto col precedente allocutico capite); segue la descrizione dell’immediato consenso ottenuto, che rimarca sovrapponibilità totale tra generale e soldati, rapidi come il loro condottiero è fremens; l’ultima tranche della breve orazione è improntata a una imperativische Befehlsprache verso Nerone e Tullio, che dovranno uniformarsi alla capacità d’azione fulminea del loro superiore, il quale lascia platealmente insorgere (ipse) il proprio ego, lasciando corrispondere alla prontezza organizzativa e alla spregiudicatezza decisionale anche una subitanea attività di mischia: isque ubi Agenoream procul aduentare per aequor et ferri ad muros nubem uidet, ‘Arma, cruentus hostis adest, capite arma, uiri’ clamatque capitque. circumstant rapidi iuuenes aptantque frementi sanguineas de more iubas. sonat inde, citato agmina disponens passu: ‘Tu limina dextrae seruabis portae, Nero; tu conuerte cohortes ad laeuam patrias et Larinatia signa, clarum Volscorum, Tulli, decus. ast ubi iusso, per tacitum ruptis subita ui fundite portis telorum in campos nimbum. ferar ipse reuulsa in medios equitumque traham certamina porta. (Pun. 12,167–178)

La concitazione dell’azione prefigurata da Marcello si concretizza, nell’atto performativo della scrittura epica, in studiata involuzione stilistica. Dapprima vengono attribuiti ruoli e competenze ai due sottoposti, e la lexis si caratterizza per la studiata variatio tra il diretto Nero e il perifrastico clarum Volscorum, Tulli, decus. Poi, la prefigurazione dell’ azione combinata a tre prevede un iperbato assai forte (tacitum [...] nimbum, inframezzato da un accumulo di lessemi che indicano rapidità, azioni di forza, eruzione improvvisa, ruptis subita ui fundere) seguito da un altro iperbato con i membri in clausola (reuulsa [...] porta). Tipping, in un recente lavoro, ha messo in luce come nella pervicace riluttanza a farsi assediare si attivi una spiccata valenza meta17

La definizione è di BURCK 1984, 11.

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letteraria. 18 Per la seconda volta a proposito di Marcello, si scorge la diffrazione del modulo proemiale virgiliano, unito al motivo delle mura, che rimanda a Aen. 1,7; soprattutto, viene riscritto qui il motivo dell’Ettore virgiliano, il cui fantasma si candida a unico difensore delle mura di Troia, se mai queste potessero essere difese; è decisamente probabile che il defendenda daret siliano di Pun. 12,165 si generi per effetto della pressione del poliptoto virgiliano defendi / defensa: [...] si Pergama dextra defendi possent, etiam hac defensa fuissent (Aen. 2,291–292)

Dunque, come Ettore, Marcello, già eroe del corpo a corpo e dell’aristia, come testimoniano gli spolia opima, amplia la sua dimensione di eroe epico tramite una sequenza di segnali metapoetici: nuovamente, incita agli arma i suoi viri; il concitato cruentus hostis adest recupera e riformula il motivo dell’Hannibal ad portas. 19 Non passa inosservato l’addensarsi di tratti che Marcello sembra condividere con una tradizione che dovrebbe essergli estranea, quella di stampo demagogico-popolare che ha i suoi rappresentanti più illustri in Flaminio, Minucio, Varrone; Burck ha segnalato l’ arma viri, capite arma, viri, di Pun. 4,98, prima della battaglia del Ticino (ricorre ancora una volta, in successione sintagmatica, pur senza costituire nesso, l’incipit dell’ Eneide). Ma credo che ancora più da presso l’adhortatio di Marcello ricordi quella di Varrone a Pun. 8,273 ite igitur, capite arma, uiri, all’interno del discorso che, nei Punica, meglio individua le caratteristiche del demagogo irresponsabile e votato allo sfascio deliberato. 20 Quello che distingue Marcello dalla tradizione demagogica non sarà dunque una certa istintiva irruenza, quanto il saperla disciplinare per il tramite dell’impiego del discernimento: questo sembra dalla successiva dichiarazione di fabiana saggezza, come Ahl e Pomeroy l’hanno definita, di Pun. 12,193–194, che si giova di una concitata quadripartizione in cola: Perge, age, fer gressus. dexter deus, horaque nostra est. Hac iter ad muros Capuae [...] (Pun. 12,193–194)

Proprio una notazione di questo tipo evidenzia come Marcello sia in un certo senso un personaggio epicamente borderline, sospeso tra l’evidente filiazione etico-ideologica dal cunctator ma anche portatore di fermenti nuovi, di cui la successiva politica romana non saprà fruire, in molti suoi esponenti, con pari equilibrio. Di pari interesse risulta l’aggressiva allocuzione, articolata in linguaggio non distante da certe accensioni varroniane, ad un Annibale fuggitivo (e poi allontanato da Giunone verso più rassicuranti e protetti campi di battaglia): in questo senso, la dimensione di eroe epico di 18

TIPPING 2004, 360. Cf. DOMINIK 2003, passim, e già VON ALBRECHT 1964, 32–39, che lo valorizza come uno dei nuclei strutturali portanti del poema. 20 BURCK 1984, 11, che cita però come rapite arma; la iunctura compare soltanto nei tre luoghi siliani citati nel testo. Su Varrone nel libro VIII cf. MCGUIRE 1997,129–135; DOMINIK 2003, 492–493; DOMINIK 2006, 119–120. 19

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Marcello si accresce e al tempo stesso si connota di un retrogusto di frustrazione, perché di fatto gli viene preclusa la conclusione (anticipata) dell’epica, non essendogli risevrato il duello finale: [...] Sta. quo raperis? non terga tuorum, te, ductor Libyae, increpito: sta. campus et arma et Mars in manibus. dimitto e caede cohortes: spectemur soli. Marcellus proelia posco.’ (Pun. 12,195–198)

L’immobilismo del monosillabo anaforizzato sta, impossibile aspirazione di Marcello (e che nelle successive parole di Annibale diventerà un ordine per i suoi soldati: Pun. 12,205 state, o miseri), incastona il parossistico dinamismo della fuga, accentuato dalla diatesi passiva in funzione mediale (quo raperis), generando un significativo attrito semantico. Il verbo increpito connota ulteriormente di una allure varroniana il contesto, dal momento che nella triade cannense il discorso del console si caratterizza per l’incessante accanimento contro il bersaglio dichiarato della sua politica guerrafondaia, Fabio. L’insofferenza verso ogni tattica attendista, il dispregio di ogni mora porta Varrone, in più occasioni, a biasimare duramente l’opzione strategica di Fabio prima e di Emilio Paolo poi, frustrante per chi, Annibale (con giusta ragione) o Varrone (con improbabile sicumera), soffre la mancanza di scontri in campo aperto, teatro ideale per le proprie attitudini. Riporto in sequenza due dittici di luoghi: nel primo l’uso di increpito / increpo chiude a mo’ di Ringkomposition l’oratio varroniana ai soldati (Pun. 8,263–264; 278–279); nell’altro i due passi in questione (Pun. 9,6–7; 632–634), che incastonano il libro, vedono i due colleghi ritorcersi contro il medesimo verbo: 21 ergo alacer Fabiumque morae increpitare professus ad uulgum in patres petulantia uerba ferebat [...] Haec postquam increpuit, portis arma incitus effert impellitque moras [...] [...] ac modo segnitiae Paulum increpitare, modo acris exercere tubas nocturnaque classica uelle [...] Has inter clades uiso Varrone sub armis increpitans Paulus ‘Quin imus comminus’ inquit ‘ductori Tyrio’ [...] (Pun. 8,263–264; 278–279; 9,6–7; 632–634)

La centralità della battaglia di Nola va però affermata anche nel suo elemento in qualche modo celebrativo e coesivo della ritrovata grandezza di Roma, anche a partire dalla valorizzazione della linfa propulsiva costituita dalle generazioni più giovani. Virgilio, all’ interno del libro IX dell’Eneide, formalizza la fecondità etica, ideologica, 21

Sugli effetti diegetici di questa ricorsività (e sull’intera rhesis di Varrone a Pun. 8,263–277) cf. ARIEMMA 2000, 102, con ulteriori contributi in ARIEMMA (in stampa).

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provvidenziale del ricambio generazionale nella nota apostrofe profetica di Apollo ad Ascanio, reduce dalla vittoria su Numano Remulo e perciò stesso degno del disvelamento dei destini di Roma: 22 macte noua uirtute, puer, sic itur ad astra, dis genite et geniture deos. iure omnia bella gente sub Assaraci fato uentura resident, nec te Troia capit [...] (Aen. 9,641–644)

Ora, l’impresa del giovane Pediano, che recupera l’elmo di Paolo, non paruus munus, dal capo di Cinipe, riceve la sua autenticazione piena proprio da Marcello, che nel riconoscerne il valore loda il coraggio, degno della stirpe, incitando a lanciarsi su Annibale usando l’ormai consueto lessico improntato a foga impetuosa e vorticoso slancio, organizzando la propria dizione in una strumentazione retorica fatta di poliptoto, iperbato, inciso (turbidus, rapido [...] tumultu, rapta [...] tegmina): [...] cum turbidus armis obuia Marcellus rapido tulit ora tumultu agnoscensque decus ‘Macte o uirtutis auitae, macte Antenoride! nunc’ inquit ‘rapta petamus, quod superest, Libyci ductoris tegmina [...] (Pun. 12,255–259)

La formularità dell’allocuzione (macte) è tutt’altro che convenzionale; Burck ha utilmente segnalato un riscontro intratestuale di grande rilevanza, vale a dire la profezia di Marte al giovane Scipione al Trasimeno: 23 [...] Carthaginis arces excindes’ inquit ‘Tyriosque ad foedera coges. nulla tamen longo tanta exorietur in aeuo lux tibi, care puer. macte, o macte indole sacra, uera Iouis proles. et adhuc maiora supersunt, sed nequeunt meliora dari. (Pun. 4,472–477)

Il trittico di passi gioca con l’eccezionalità dell’impresa giovanile, pur destinata ad impallidire al cospetto di quelle da venire (uentura resident – quod superest – et adhuc maiora supersunt) e sulla dimensione della uirtus. Essa è noua per Ascanio, connotazione fenomenologica ed etica, auita per Pediano, non per questioni di militanza ma per contrassegno genealogico, come per il predestinato Scipione, cui per la prima volta 22 Sul passo, già oggetto di confronto in BURCK 1984, 16, importante il commento di HARDIE 1994, 205–207, che evidenzia come puntare al cielo sia un elemento strutturalmente portante dell’intero poema virgiliano, secondo almeno due tipologie (fama per nobili imprese, apoteosi dell’eroe). Su macte uirtute, ricca la nota di DINGEL 1997. Una ottima visione d’insieme in HORSFALL 1990, 305– 315. 23 Il luogo è ben commentato da FUCECCHI 1993, 27; cf. MARKS 2005, 188–189.

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viene comunicata la discendenza divina. Peraltro, questo elemento di somiglianza introduce un’ altra relazione di contiguità – quella tra Marcello e Scipione – su cui si potrà riflettere più innanzi. In ogni caso, il valore epocale di Nola, e la funzione di Marcello, è quella di simboleggiare una irreversibile inversione di tendenza: il concetto si trova in Livio 24 e ancor prima in Cicerone. 25 Silio, tuttavia, formalizza nella altezza della dizione epica la solennità del momento, richiamando, con forte Umkehrung e orientandone al positivo il carattere ominoso, il celeberrimo luogo virgiliano che segna il precipitare degli eventi dell’affaire Didone nel libro IV dell’Eneide. Il poeta attribuisce nel contempo una così grande funzione discriminante al ruolo di Marcello da lasciare quasi nell’ ombra la dedicatio degli spolia opima a Giove: Marcello è infatti degno dei medesimi onori riservati a Marte e avanza imponente nel trionfo (graditur sembra giocare con Gradiuus) – quello stesso Marte che si era fatto garante della futura grandezza di Scipione nel libro IV: ille dies primus docuit, quod credere nemo auderet superis, Martis certamine sisti posse ducem Libyae. [...] [...] [...] tum Martis adaequant Marcellum decori: graditur comitante triumpho maior quam ferret cum uictor opima Tonanti. (Pun. 12,273–275; 278–280)

Appare evidente l’inveramento, ma dalla suprema ottica oggettivante del narratore, dell’informazione di parte fornita dalla sacerdotessa massila a Pun. 1,132–133. Non sarà inoltre inutile osservare un altro tratto di contiguità tra Marcello e Fabio. Sul finire del libro VII (567–568) il cunctator, in controtendenza rispetto alla sua attitudine cauta e speculatrice, irrompe in battaglia per primo (primus) dando inizio a quella che sarà una piccola defaillance di Annibale; riceve le felicitazioni del magister equitum Minucio e viene acclamato parens dai soldati. L’incipit del libro VIII reca il medesimo aggettivo “tematico”, in spiccato iperbato con Fabius, creando un curioso effetto di geminazione rispetto ai fatti di Nola: Primus Agenoridum cedentia terga uidere Aeneadis dederat Fabius [...] (Pun. 8,1–2)

Silio dunque attribuisce a Fabio il merito di avere costretto Annibale a volgere per la prima volta le spalle (un motivo, quello dei terga, usato da Marcello e che verrà sviluppato da Annibale nella sua adirata rhesis ai soldati in fuga). Siamo dunque di

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Liv. 23,16,16 ingens eo die res ac nescio an maxima illo bello gesta sit; non uinci enim ab Hannibale [uincentibus] difficilius fuit quam postea uincere. 25 Cic. Brut. 12 post Cannensem illam calamitatem primum Marcelli ad Nolam proelio populus se Romanus erexit posteaque prosperae res deinceps multae consecutae sunt.

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fronte, anche per identità di lessico, ad una vera e propria prova generale prima di Nola, che vedrà la prima sconfitta del Cartaginese in battaglia campale. 26 I fatti di Siracusa consentono di implementare lo spettro di configurazione della facies di Marcello. Come è ampiamente noto, il Begriff di riferimento per questa fase degli eventi è costituito dalla clementia. In realtà, Silio, anche a prezzo di uno stravolgimento e dell’ inversione cronologica dei dati della tradizione storiografica, pone in relazione diretta la clementia di Marcello con quella di Fulvio, conquistatore di Capua, che nell’epos siliano precede la presa di Siracusa, nell’ottica di una klimax ascendente che è essa stessa valutazione dello spessore delle due figure. 27 Del resto, già nella fase nolana, prendendo la parola dopo Fabio, Marcello non solo annuncia il ruolo che di lì a poco ricoprirà in Campania, ma soprattutto tira la volata a Fulvio, che riconquistà Capua e che a Nola parla per ultimo (Pun. 11,114–120). La clementia di Fulvio viene infatti sottolineata quasi en passant (Pun. 13,349 mite decus mentis) ed attribuita ad un moto collettivo che rimanda ad uno scrupolo tra il religioso e il superstizioso (Pun. 13,316–317 ecce repens tacito percurrit pectora sensu / religio), da rimandare al diretto intervento di una divinità (Pun. 13,319–320 subit intima corda / perlabens sensim mitis deus). Peraltro, essa ha un riverbero operativo soltanto sulla sorte della città, che viene risparmiata, ma non sulle spoliazioni ad opera dei soldati. Certo, una strategia ermeneutica che valorizzi i germi di dissoluzione, operanti nella Roma post-cannense, coinvolgerebbe anche Fulvio, tiranno dinanzi a Taurea suicida, punitore inflessibile dei Capuani (che però avevano osato una azione contro Roma con pochi riscontri nel corso della guerra, e che, sontes, vengono meritatamente puniti – meritos – iusta securi). Quanto a Siracusa, si tratta di una fase particolarmente delicata e composita anche sul piano dei nuclei tematici, al punto che il proemio del libro testimonia la volontà del poeta di elevare ulteriormente l’impegno stilistico e diegetico: secondo un modello autenticato dall’attacco proemiale (al mezzo) del libro VII dell’Eneide, e dall’ intervento del poeta prima del catalogo delle truppe rutule, si rende necessaria l’ invocazione alle Muse: Flectite nunc uestros, Heliconis numina, cantus Ortygiae pelagus Siculique ad litoris urbes. muneris hic uestri labor est, modo Daunia regna Aeneadum, modo Sicanios accedere portus, [...] ergo age, qua litui, qua ducunt bella, sequamur. (Pun. 14,1–4; 10)

Marcello appare sulla scena del libro XIV con caratteri non dissimili da quelli già notati: rapidità e irruenza, impulsività e decisionismo, qui accentuati dal fatto che il Eintritt sulla scena della battaglia appare tanto più devastante nella misura in cui non viene preparata dal narratore tramite la distinta delle deliberazioni assunte, ma enunciata ex abrupto:

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ARIEMMA 2000, 29–30. Questo aspetto è messo bene in luce da RIPOLL 1998, 452–458.

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incumbit bello ac totam per proxima raptim armorum effundit flammato pectore pestem non aliter Boreas, Rhodopes a uertice praeceps cum sese immisit decimoque uolumine pontum expulit in terras, sequitur cum murmure molem eiecti maris et stridentibus affremit alis (Pun. 14,119–125)

Allitterazioni (per proxima) e iperbato (totam [...] pestem) preparano la successiva similitudine con l’inarrestabile possanza di Borea, utilizzata anche nel contesto nolano di Pun. 12,187, che può, essa sola, fornire un parametro attendibile del precipitoso irrompere del generale (praeceps [...] sese immisit [...] expulit [...] affremit). Una vera e propria gioiosa macchina da guerra: la solita sequenza di verbi indicanti fulminea audacia e impeto inarrestabile; tra l’altro sternuntur richiama lo sternet Poenos della profezia virgiliana di Aen. 6,858, una strage impressionante anche per l’ampiezza del raggio in cui essa si consuma (aequore toto [...] passim); una strage che ha il sapore della semina, nella terra sacra a Cerere, come l’ironico fecundat sanguine campos evidenzia. L’efficacia della vittoria viene parametrata sui tempi impiegati per conseguirla, visto che si tratta di fare strage di brandelli di esercito effeminato e fiacco, imbelle e indolente – motivo operante anche a Nola, come si è visto: instabat ductor, cui tarde uincere Graias par erat ac uinci turmas. ruit aequore toto (femineum credas maribus concurrere uulgum) et Cereri placitos fecundat sanguine campos. sternuntur passim, pedibusque euadere letum eripuit rapidus Mauors. nam ut cuique salutem promisit fuga, praeueniens dux occupat ense. ‘Ite, gregem metite imbellem ac succidite ferro:’ clamat cunctantis urgens umbone cateruas ‘pigro luctandi studio certamen in umbra molle pati docta et gaudens splendescere oliuo stat, mediocre decus uincentum, ignaua iuuentus. haec laus sola datur, si uiso uincitis hoste.’ ingruit audito ductore exercitus omnis, solaque, quod superest, secum certamina norunt, quis dextra antistet spoliisque excellat opimis. (Pun. 14,127–142)

Già Lucano, in una allocuzione di Cesare ai soldati a battaglia decisiva ormai imminente, fa leva sul motivo della (proverbiale) mollezza greca per incitare i soldati a concludere lo scontro in poche battute:

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[...] Grais delecta iuuentus gymnasiis aderit studioque ignaua palaestrae et uix arma ferens, aut mixtae dissona turbae barbaries, non illa tubas, non agmine moto clamorem latura suum [...] (Lucan. 7,270–274)

Tuttavia il passo siliano sopra riportato, nel riproporre la ormai consueta agressività di Marcello, potrebbe anche risentire della pressione di qualche reminiscenza fabiana: praeueniens, che indica azione risoluta a seguito di deliberazione al tempo stesso fulminea e ponderata, implementa ed invera il più cauto e riflessivo praemeditans con cui entra nei Punica il personaggio di Fabio (Pun. 1,679 cauta speculator mente futuri), dotato di capacità di osservazione e di valutazione dell’opportunità di una data azione e delle possibili conseguenze (Pun. 1,685). In effetti, dopo il primo scontro sul suolo siculo, la condotta di Marcello registra un indebolimento della dimensione aggressiva, puntando sull’opzione della cautela e della speculazione, adottando un profilo basso e defilato, esercitando al contempo un pieno controllo sulla condotta dei propri uomini: At, compos Sicula primum certaminis ora coepti, Marcellus uictricia signa quieto agmine progrediens Ephyraea ad moenia uertit. inde Syracosias castris circumdedit arces. sed ferri languebat amor. sedare monendo pectora caeca uirum atque iras euellere hauebat. nec (renuant si forte sibi et si mitia malle credant esse metum) laxis seruatur omissa obsidio claustris: quin contra intentior ipse inuigilat cautis, fronte imperterritus, armis et struit arcana necopina pericula cura. haud secus Eridani stagnis ripaue Caystri innatat albus olor pronoque immobile corpus dat fluuio et pedibus tacitas eremigat undas. (Pun. 14,178–191)

Il controllo delle operazioni militari (compos), l’avanzare tranquillo dell’esercito, accentuato dall’enjambement (quieto agmine), si unisce alla capacità di orientare il comportamento dei propri uomini (sedare monendo pectora caeca [...] iras euellere) reprimendone, ove necessario, attitudini alla collera e disponendo alla clemenza, avendo cura, peraltro, di non assimilarla alla paura, di non confondere un’opzione etica con un cedimento caratteriale (si mitia malle credant esse metum). La clemenza è del resto un elemento che nel corso del libro si è già fatto strada, prima nella rievocazione delle vicende siracusane, essendo tratto etico qualificante del primo Gerone,

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His longo mitis placide dominator in aeuo praefuerat terris Hieron, tractare sereno imperio uulgum pollens et pectora nullo parentum exagitare metu [...] (Pun. 14,79–82)

e poi nell’episodio di Asilo e Beria (mite decus dextrae) in cui il vincitore risparmia il vinto in nome di un’antica, e morbida, relazione di schiavitù-padronato intercorsa in passato e improntata a spiccato senso della humanitas – il tutto ricade nell’orbita ideologica del parcere subiectis che vedremo operante anche in Marcello. Il condottiero, dunque, accentua la dimensione dell’attenzione e della cautela, come enfatizzato dall’ enjambement e dall’insistita allitterazione in omoarcto (intentior ipse invigilat cautis [...] imperterritus armis); la similitudine col cigno, un unicum secondo Spaltenstein, è di assoluta congruità contestuale nell’ambientazione (stagnis [...] prono [...] fluvio [...] tacitas undas) e nella postura del cigno (immobile corpus), che innatat (in posizione isometrica l’albus olor, all’inizio della settima Eroide di Ovidio, concinit). 28 La funzione carismatica di Marcello si rafforza non soltanto nelle vittoriose fasi della battaglia siracusana, ma anche e soprattutto dopo la rovinosa peste che si abbatte sull’ isola. Silio riutilizza qui il topos dell’unus pro multis, per cui la salvezza di uno solo vale a controbilanciare (rependit) molte perdite umane e a ringalluzzire i residui dell’esercito spossato; lo si scorge anche dall’accostamento ductore / uiros e l’iperbato unum [...] tutum caput, inframezzato dall’ottica “plurale” di inter strages: Nulla tamen Latios fregit uis dura malorum, incolumi ductore, uiros, clademque rependit unum inter strages tutum caput [...] (Pun. 14,617–619)

Il “dopo la battaglia” costituisce un ulteriore supporto al procedimento assimilativo tra Marcello e Fabio. 29 Squillano le trombe, e dai bastioni il condottiero contempla una città pronta ad appartenergli, affidata, essa e le sue mura ad un suo cenno, dal quale dipende la sopravvivenza o la distruzione. Un accumulo di potere insostenibile per Marcello, che una volta di più dà prova di assoluta padronanza delle azioni dei soldati, frenati nella loro sete di bottino, e di clemenza nel riguardo dimostrato per chi è stato vinto in battaglia. Una ulteriore, forte allitterazione, (anticipata da parcere [...] pro praeda) sancisce la vittoria incontaminata (pollutis [...] plausit [...] pennis), laddove il sintagma sanguine polluere richiama 9!&#  il precedente fecundat sanguine: [...] His tectis opibusque potitus Ausonius ductor, postquam sublimis ab alto aggere despexit trepidam clangoribus urbem, inque suo positum nutu, stent moenia regum an nullos oriens uideat lux crastina muros, 28

SPALTENSTEIN 1990, 296–297; PIAZZI 2007, 116–118. AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2538. Si veda poi TIPPING 2004, 361, sulle possibili strategie epitomizzanti perseguite da Silio, e la conseguente attribuzione a Marcello del titolo di “hero of this ‘miniepic’”.

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ingemuit nimio iuris tantumque licere horruit et propere reuocata militis ira iussit stare domos, indulgens templa uetustis incolere atque habitare deis. sic parcere uictis pro praeda fuit, et sese contenta nec ullo sanguine pollutis plausit Victoria pennis. (Pun. 14,665–675)

Silio allestisce dal canto suo una vera e propria scenografia della vittoria, collocando in alto il ductor; il sintagma sublimis (ma non su una piramide di cadaveri, come a Pun. 1,132) ab alto aggere (con enjambement allitterante) e il conseguente despexit definiscono un effetto di verticalità che innalza Marcello al rango di una divinità (nutu); la reazione emotiva è espressa da due verbi collocati in posizione rilevata, ad inizio di esametro, ed in omoteleuto (ingemuit – horruit), il primo dei quali (ingemuit) riprende la notazione liviana delle lacrime versate dal condottiero nell’atto di entrare in città, secondo una figurazione pregna di pathos ellenizzante: 30 Marcellus ut moenia ingressus ex superioribus locis urbem omnium ferme illa tempestate pulcherrimam subiectam oculis uidit, inlacrimasse dicitur partim gaudio tantae perpetratae rei, partim uetusta gloria urbis. (Liv. 25,24,11)

L’auctoritas con cui Marcello contiene le razzie dei soldati (propere revocata [...] ira, con insistita rotacizzazione) prelude all’inveramento del precetto anchiseo, soltanto parziale. Parcere victis pro praeda fuit, sintagma allitterante in enjambement, taglia fuori dall’ orizzonte ideologico di Marcello il debellare superbos, che Silio riserva alle vicende del Metauro, col drammatico epilogo della fine di Asdrubale ad opera di Claudio Nerone e del suo capo mozzato. Di certo, come Ahl ha mostrato, la dipendenza, sia pure a mio parere del tutto parziale, di Marcello da Fabio è dimostrata da almeno due luoghi del libro VII, che riporto qui in sequenza, in cui la praemeditatio del cunctator è associata ad una visione anche geograficamente panoramica degli eventi: 31 Cassarum sedet irarum spectator et alti celsus colle iugi domat exultantia corda infractasque minas dilato Marte fatigat sollers cunctandi Fabius [...] [...] Atque ea Cunctator pensabat ab aggere ualli perlustrans campos oculis, tantoque periclo discere, quinam esset Fabius, te, Roma, dolebat. (Pun. 7,123–126; 536–538)

Il prodotto della clementia è una inopinata coesione tra vincitori e vinti, rimarcata dal poliptoto (certarunt uicti uictoribus). Il paradosso della vittoria volontariamente 30

Cf. SCAFFAI 2004, 503, che ipotizza una delocalizzazione sul versante etico di quella che in Livio è una opzione tattica; cf. ROSSI 2000, orientata sulla valorizazione delle lacrime come icona del filellenismo di Marcello; MARINCOLA 2005; lucido ed equilibrato BALDO 2004, 47–48. 31 AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2538.

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amputata rende Marcello una sorta di icona imperitura dei mores antiqui e garante della loro trasmissione, e lo proietta, già titolare di onori pari a quelli di Marte, all’ emulazione degli dei – un tratto che sembra anticipare l’apostrofe del poeta a Scipione trionfante. 32 Condidit equipara, ovviamente, Marcello alla stregua dei nuovi fondatori, i Numa, i Camillo (e con Camillo sarà paragonato Scipione nel passo del suo trionfo, cui ho appena accennato); peraltro seruando condidit urbem produce isometria rispetto al cunctando restituit rem di fabiana memoria: ast reliquum uulgus resoluta in gaudia mente certarunt uicti uictoribus. aemulus ipse ingenii superum seruando condidit urbem. ergo extat saeclis stabitque insigne tropaeum et dabit antiquos ductorum noscere mores. Felices populi, si, quondam ut bella solebant, nunc quoque inexhaustas pax nostra relinqueret urbes! at, ni cura uiri qui nunc dedit otia mundo effrenum arceret populandi cuncta furorem, nudassent auidae terrasque fretumque rapinae. (Pun. 14,679–688)

Il modello politico è, come si è rilevato, di matrice ciceroniana, il quale, in un luogo del de officiis, rimarca l’inopinata relazione causale tra accorto impiego della clementia e certezza della pacificazione: quare suscipienda quidem bella sunt ob eam causam ut sine iniuria in pace uiuatur parta autem uictoria conseruandi ii qui non crudeles in bello non inmanes fuerunt ut maiores nostri Tusculanos Aequos Volscos Sabinos Hernicos in ciuitatem etiam acceperunt. (Cic. off. 1,35)

Tornando a Silio, nel finale di questa sezione la contemporaneità invera pienamente la buona etica di Marcello, antipodo etico e politico di Verre. Il princeps (si fa qui riferimento, probabilmente, ai provvedimenti emanati nei primi anni ‘90 per contenere gli abudi dei governatori) ripristina i canoni della pubblica moralità reprimendo furor populandi e auidae rapinae. O almeno in apparenza. Si tratta di versi decisamente problematici: è stato affermato, non senza acume – e non senza qualche grave rischio di deriva ermeneutica – che il makarismos dei vv. Pun. 14,684–686 revoca in dubbio l’ ottica panegirista di superficie. Il periodo ipotetico direbbe con chiarezza che la pax nostra è sì figlia delle guerre passate, ma si dota anche di potenzialità distruttive ancora più invasive. Donde la sostanziale inefficienza delle operazioni di polizia domizianee, proprio perché di fatto le urbes non rimangono inexhaustae. Silio, cioè, appare reticente nei confronti delle epoche successive, che di ruberie e spoliazioni si erano palesate avide. 33 Si attiva forse un implicito rinvio alla nota formulazione di Cicerone 32

Cf. ARIEMMA 2008, 366–368, con discussione della bibliografia utile. Su tutto l’episodio, importante RIPOLL 1998, 458–462, però proclive ad assolutizzare, senza problematizzarla, una visione ottimistica e rassicurante del principato anche in ragione di speficiche ragioni testuali (ad esempio, la “non necessità” del passaggio obbligato quale invece di configura l’elogio del libro III): SPALTENSTEIN 1990, 338 definisce invece “pas inattendu” il complimento a Domiziano

33

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(poi passata a Quintiliano in forma di exemplum), che affidava all’efficacia del poliptoto e del parallelismo, e alla chiarezza del lessico valutativo la gerarchizzazione generazionale: 34 Conferte hanc pacem cum illo bello, huius praetoris aduentum cum illius imperatoris uictoria, huius cohortem impuram cum illius exercitu inuicto, huius libidines cum illius continentia: ab illo qui cepit conditas, ab hoc qui constitutas accepit captas dicetis Syracusas. (Cic. Verr. 2,4,115)

In realtà, pare meno avventato ipotizzare che da Cicerone Silio riprende non soltanto l’ immagine di un Marcello “moderato”, ma anche la pointe insita nel motivo della guerra meno dannosa della pace. La moderazione di cui Cicerone gratifica Marcello è stata oggetto di ampio dibattito critico, sebbene già Livio e Plutarco rimarcano lo sforzo del generale di limitare al minimo ruberie, saccheggi e altre forme di abusi; e, in ogni caso, andrà ben considerata la dinamica contestuale del passo della de signis, che punta a fare di Marcello il modello etico del generale vittorioso che si astiene da appropriazioni personali in guerra, laddove Verre compie spoliazioni e saccheggi in una provincia pacificata; è evidente che la costruzione ciceroniana si impregna di moralismo, mentre Siracusa diviene una sorta di theatrum in cui passioni e dissoluzioni attivano reazioni etiche di segno contrario. D’altra parte la topothesia allestita da Cicerone ha la funzione di rendere la moderazione e il rispetto per il luogo un atto emotivo naturale, irrinunciabile, per chi possegga una qualche humanitas. Di qui le distinzioni operate, secondo l’oratore, tra edifici, da risparmiare, e monumenti, sottoposti al trattamento della ratio uictoriae; come è stato affermato, lo sfruttamento moderato della vittoria produce frutti di civiltà, oltre che un miglioramento di immagine: In ornatu urbis habuit uictoriae rationem, habuit humanitatis; uictoriae putabat esse multa Romam deportare quae ornamento urbi esse possent, humanitatis non plane exspoliare urbem, praesertim quam conseruare uoluisset. (Cic. Verr. 2,4,120)

L’avventura terrena di Marcello si conclude con la bella morte, condensata da Silio un un episodio di circa sessanta versi nelle fasi iniziali del libro XV. Ancora una volta, i fatti si svolgono immediatamente dopo un frangente che riguarda Fabio – la presa di Taranto, descritta da Silio en passant. Il racconto di Silio si articola in tre fasi. La prima di esse riporta un colloquio col collega Crispino tenutosi in Apulia – la terra che vedrà la fine dell’eroe – che testimonia la assoluta disponibilità ad effettuare sortite e perlustrazioni in assoluta condivisione di intenti col collega, e in plateale controtendenza rispetto ai dissensi della fase cannense: proprio in ragione del precedente del libro III; cf. già BURCK 1984, 59. Più articolata la visione di MCGUIRE 1997, 81–82, che rilegge i vv. Pun. 14,684–685 alla luce opaca dei tre seguenti, con Silio che rivaluta comparativamente il passato rendendo ambigui nessi come nostra pax o o determinazioni come nunc quoque. Discussione e aggiustamento di questa posizione in MARKS 2005, 252–254. 34 Ottime le osservazioni di BALDO 2004, 46 e 501–502.

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curarum comes et summi Crispinus honoris Marcello socius communia bella ciebat. ad quem Marcellus: ‘gestit lustrare propinquas mens siluas medioque uiros imponere monti, ne Libys occultis tumulum prior occupet ausis. si cordi est, te participem, Crispine, laboris esse uelim. numquam desunt consulta duobus.’ haec ubi sedere, ardentes attollere sese iam dudum certant in equos [...] (Pun. 15,345–353)

Il modello storiografico liviano evidenzia la medesima concordia, che in Silio è affidata all’allitterazione curarum comes, accompagnata alla contiguità sintagmatica socius communia, ad evidenziare la unità di intenti, ed è rafforzato dal participem laboris e soprattutto dal numquam desunt consulta. Ora, l’isotopia della concordia e della partecipazione implica che l’unica possibile competizione tra i due riguardi l’ impeto nel salire sui cavalli (ardentes attollere [...] certant, con allitterazione dei primi due membri). Un doveroso ripristino delle giuste coordinate etiche, una risposta forte alla divisione sperimentata a Canne (Pun. 9,38 Paulus iam non idem nec mente nec ore) che coinvolge perfino gli dei (Pun. 9,297–299 nec uero fati tam saeuo in turbine solum / terrarum fuit ille labor. discordia demens / intrauit caelo superosque ad bella coegit); un rovesciamento anche rispetto ai plateali dissapori in precedenza intercorsi tra Fabio e il suo magister equitum Minucio. Ora, la seconda fase del racconto siliano si compone di una apostrofe di Marcello al figlio, che il condottiero vede pronto a riprodurre nel volto l’espressione paterna in guerra, e al quale il padre si offre come guida nella prova imminente: [...] Marcellus, ut arma aptantem natum aspexit laetumque tumultu ‘uincis’ ait ‘nostros mirando ardore uigores. sit praematurus felix labor. urbe Sicana qualem te uidi, nondum permitteret aetas cum tibi bella, meo tractantem proelia uultu! huc, decus, huc, nostrum, lateri te iunge paterno et me disce nouum Martem temptare magistro.’ (Pun. 15,353–360)

Si attiva qui un vero e proprio tour de force intertestuale con frangenti pregnanti dell’ Eneide virgiliana: innanzitutto, con un passo particolarmente importante del libro XII, in cui l’eroe, per la prima volta, parla al figlio, prima dell’ultima battaglia: 35 disce, puer, uirtutem ex me uerumque laborem, fortunam ex aliis. nunc te mea dextera bello defensum dabit et magna inter praemia ducet.

35

Cf. BERNSTEIN 2008, 14–15.

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tu facito, mox cum matura adoleuerit aetas, sis memor et te animo repetentem exempla tuorum et pater Aeneas et auunculus excitet Hector. (Aen. 12,435–440)

Già l’Enea virgiliano si incarica di trasmettere i valori del passato al futuro, puntando sulla continuità delle generazioni; attraverso Accio (156 R. uirtuti sis par, dispar fortunis patris), Virgilio rende antitetiche virtù e fortuna, che nell’immaginario romano non andavano disgiunte nel buon generale. 36 Nel Marcello siliano, che riproporrà nel solenne faxis indirizzato a Giove il facito di Enea, il labor, eredità paterna per Ascanio, diventa felix e praematurus, e l’augurio che Ascanio, ormai maturo, conservi nella memoria l’esempio del padre e di Ettore diviene in Marcello l’orgoglio di chi rivede il proprio carattere nel figlio impegnato nelle prime schermaglie di guerra. E tuttavia, un altro ipotesto virgiliano corregge lo scenario, insinuando nel testo siliano il germe della hybris. Si tratta della breve apostrofe di Mezenzio a Lauso, che in una sorta di visionario delirio preconizza al figlio l’onore degli spolia opima di Enea, laddove il figlio di Marcello non potrà, nonostante l’augurio del padre, proprio come Lauso, indossarli a mo’ di trofeo vivente, visto il destino che gli è riservato: 37 dextra mihi deus et telum, quod missile libro, nunc adsint! uoueo praedonis corpore raptis indutum spoliis ipsum te, Lause, tropaeum Aeneae [...] (Aen. 10,773–776)

Ma mette conto menzionare anche un riscontro intratestuale. Stante la ormai conclamata contiguità Fabio-Marcello, è interessante notare, come è stato fatto, che nel libro VII il figlio del cunctator si oppone con forza, appellandosi al padre dictator, alle sconsiderate decisioni del senato che affianca al dittatore un magister equitum nella persona di Minucio, il quale incarna i disvalori dell’incompetenza bellica, dell’ insipienza strategica, dell’attitudine demagogica. Fabio rintuzza i malumori del figlio appellandosi alla saggezza di Camillo, di fatto subordinando gli interessi del gruppo familiare alla salvaguardia delle istituzioni statali, mediando laddove Marcello non ha bisogno di mediare, sussistendo, col suo console Crispino, una intesa pregiudiziale: la collegialità, in quel caso, si accompagna, senza necessità di mediazioni, al virtuoso ammaestramento, inverando ed autenticando (anche nella prospettiva della contemporaneità del poeta, in cui Domiziano si candidava a padre nazionale). Dopo il presagio sinistro della rugiada di sangue, l’imboscata dei Numidi pone fine alla vita del figlio e del padre. Non c’è più speranza, e si tenta un’ultimo scampolo di 36

Assai centrate le osservazioni di TRAINA 1997, 140–141. Sul personaggio di Mezenzio valga qui richiamare le incisive pagine di LA PENNA 2005, 307–314 (che sintetizza il più articolato LA PENNA 1980), HARRISON 1991, 258–259, ha osservazioni importanti sul meccanismo di pervertimento subito dalla dedica degli spolia opima, già evidente nella editorial intrusion di Aen. 11,501–505: Nescia mens hominum fati sortisque futura / et seruare modum rebus sublata secundis! / Turno tempus erit magno cum optauerit emptum / intactum Pallanta, et cum spolia ista diemque / oderit. Cf. anche BURCK 1984, 65–66. 37

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aristia, che garantisca almeno il nomen mortis. Ma è la tragica fine del figlio, colpito frontalmente da un dardo, che precipita gli eventi. Abbassare le armi, per il dolore, ed essere colpito a morte è tutt’uno: [...] circumdata postquam nil restare uidet uirtus, quod debeat ultra iam superis, magnum secum portare sub umbras nomen mortis auet. tortae nunc eminus hastae altius insurgit, nunc saeuit comminus ense. forsan et enasset rapidi freta saeua pericli, ni telum aduersos nati uenisset in artus. tum patriae tremuere manus, laxataque luctu fluxerunt rigidis arma infelicia palmis. obuia nudatum tramittit lancea pectus, labensque impresso signauit gramina mento (Pun. 15,370–380)

L’intero pezzo si sostanzia di reminiscenze virgiliane; l’idea della mors immatura percorre trasversalmente il testo siliano: strutturalmente è l’episodio della morte di Lauso a fungere da supporto scenografico – anche Lauso muore sotto gli occhi del padre: At uero ut uultum uidit morientis et ora, ora modis Anchisiades pallentia miris, ingemuit miserans grauiter dextramque tetendit, et mentem patriae subiit pietatis imago (Aen. 10,821–824)

E tuttavia, la rassegnazione di Marcello che percepisce che nulla più è dovuto agli dei, ricorda il compianto di Pallante morto e di Evandro sopravvissuto ad opera di Enea: 38 nos iuuenem exanimum et nil iam caelestibus ullis debentem uano maesti comitamur honore. infelix, nati funus crudele uidebis! (Aen. 11,51–53)

Allo stesso modo, il tremore delle mani di Marcello, con la conseguente caduta delle armi, denota la sua filiazione diretta da un altro inserto virgiliano, quello delle pitture del tempio di Cuma, con Dedalo che vede compiersi il destino del figlio Icaro (Aen. 6,33 bis patriae cecidere manus). In realtà, del massimo interesse appare, a mio parere, l’incipit della sezione dedicata alla morte di Marcello. In ossequio a un topos consolidato, che in Silio è operante anche per Flaminio, nella battaglia del Trasimeno (Pun. 5,201–207), Febo si allontana da Roma, in quanto divinità che volge via lo sguardo da ciò che le crea dolore. Con Marcello, dice Silio, cade un motivo di vero e proprio terrore per Annibale; ma, soprattutto, cade colui che avrebbe potuto sottrarre a Scipione la gloria del termine della guerra, se gli fosse stata concessa una porzione supplementare di vita: 38

Puntuale il commento di HORSFALL 2003, 79–81.

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Sed quisnam auersos Phoebum tunc iungere ab urbe Romulea dubitaret equos, qui tempore eodem Marcellum acciperet letum oppetiisse sub armis? moles illa uiri calidoque habitata Gradiuo pectora et haud ullis umquam tremefacta periclis, heu quantum Hannibalem clara factura ruina, procubuere. iacet campis Carthaginis horror forsan Scipiadae confecti nomina belli rapturus, si quis paulum deus adderet aeuo. (Pun. 15,354–362)

La fornulazione ha anche una componente topica (come ad esempio è topica quella della sostanziale indistinzione, anche dei natali, tra Scipione e Annibale in Pun. 17,402–405). E tuttavia problema posto dall’intrusione editoriale della voce narrante coinvolge lo statuto stesso dei due personaggi comparati. D’altra parte, l’ appropriazione ideale (e consolatoria, nella sua valenza di elogio funebre) del modello scipionico da parte di Marcello è sancita (prima ancora della esplicitazione del forsan) da Carthaginis horror che in Lucrezio (e forse in Ennio) indica proprio Scipione. A mio parere qualsiasi valutazione della figura di Marcello passa attraverso un atto ermeneutico esercitato su questi versi, da inquadrare, credo, anche sullo sfondo della visione complessiva di Scipione. Ipotizzare una soluzione del problema significa proporre una chiave di lettura del personaggio coerente con l’ andamento della seconda metà – se partiamo dal dopo-Canne – o dell’ultimo blocco dei Punica. Il new trend della politica romana del dopo-Canne si incarna in condottieri come Marcello prima e, poi Claudio Nerone, trionfatore della battaglia del Metauro e incline a una condotta ispirata a principi decisamente meno humani: come Marcello, Nerone ottiene gli spolia opima, ma opera la decapitazione di Asdrubale inviandone sua testa mozzata ad Annibale; c’è chi pensa che la figura di Nerone, più di quella di Marcello, si propone allora come momento emblematico di passaggio del potere nelle mani di una nuova generazione di leaders, incapace di usare nei confronti di Cartagine riguardo alcuno, optando piuttosto per un atteggiamento improntato a spietata ferocia. D’altra parte, è difficile definire, anche per gli incroci e le sovrapposizioni attivi tra voce narrante e ottica punica, in che misura sia condiviso come atto dovuto e/o deprecato come gesto barbaro il momento della decapitazione. Insomma, anche alla luce dell’affermazione siliana che è l’evento della morte che impedisce a Marcello di fregiarsi degli onori di Scipione, lo statuto ideologico del personaggio merita una ulteriore riflessione. C’è da chiedersi, credo, se Marcello sia un exemplum che rimane lettera morta, che indica una strada poi seguita solo in parte; e, ancora, se Scipione “esista” solo in quanto Marcello muore, se, cioè, in quel frangente (e solo in quello) Silio dice – e non dice – che Scipione è in parte un succedaneo di Marcello; c’è in quanto l’altro viene a mancare. Naturalmente le cose non stanno così, il problema non va formulato in questa misura così rozzamente semplicistica. Marcello non arriva a ottenere i risultati di Scipione per motivazioni precise: Scipione è il predestinato, l’esponente di un eroismo carismatico pienamente realizzato dalla sua iniziale apparizione fino alla fine, e, a differenza di Marcello (ossessionato dalla tensione verso gli spolia opima, figura e icona dell’ansia di ottenere gloria individuale), 148

assume una dimensione collettiva, quella dimensione che gli viene dall’apporto di figure come Fabio Massimo: la grandezza del personaggio (e forse anche l’ambiguità di certe zone d’ombra, che altrove ho provato a valorizzare) sta nel rendersi sintesi di modelli eroici ricomponendoli in unità partendo da matrici dichiaratamente contrastive. 39

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ARIEMMA 2008, 364–369; FUCECCHI (in stampa), cf. anche MARKS 2005, passim e spec. 259–265.

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[Re]constructing epic. Sicily and the Punica in miniature Claire A. Stocks Zusammenfassung: Pun. 14 ist thematisch vom Rest der Punica durch seine Konzentration auf Ereignisse in Sizilien losgelöst und beginnt mit einem eigenen Proömium. Mit dem Helden Marcellus, der Syrakus belagert, hat Pun. 14 eine Spiegelfigur zu Hannibal, der in Pun. 1 und 2 vor Saguntum steht, zugleich aber auch eine Figur, die den römischen imperator verkörpert. Marcellus in Pun. 14 ist ein Hannibal, wie er hätte sein sollen, doch zurück im eigentlichen Kriegsgeschehen spielt er in Pun. 15 nur mehr die Rolle eines pater, der seinem toten Sohn folgt.

Book 14 of the Punica is centered on affairs in Sicily. Notable for the absence of Hannibal and Scipio, Silius’ Sicily appears segregated from the rest of the epic, a physical and meta-poetic island within his narrative. To all appearances, then, Pun. 14, devoid of its main protagonists, sets the stage for a different kind of war and a different kind of hero, becoming a stand-alone episode that redefines the Second Punic war as we have come to see it thus far and in which Marcellus (in the absence of Scipio) presents the exemplum of the solo Roman imperator in action; a figure with the potential to rival Hannibal and against whom we will measure the new cast of Roman imperatores post-Fabius, post-Cannae. Yet Sicily, I shall demonstrate, should not be considered ‘separate’ from the main body of the narrative, a subordinate inclusion on the part of Silius to continue Livian 1 and Polybian 2 plot-lines. For the themes at work within the Sicilian episode illustrate that Book 14 acts as an epic within an epic, with Marcellus as our conduit, our link, to the rest of the Silian world. Moreover, as this episode unfolds, Marcellus assumes the

1

For further discussion of Livy as a source for Pun. 14, see, for example, NESSELRATH 1986, 219– 221. In its structure Silius’ continuous, Marcellus-centred, account of affairs in Sicily differs from Livy’s annalistic history which splits the events (detailed in minutia) into several lengthy episodes spread throughout Books 24–25. The sheer scale of Livy’s account of Sicily, in spite of its fragmented form, ensures that Marcellus is relegated to a (relatively) small place within it and by interweaving Sicilian affairs with those in Italy (and later, Macedon, 24.40.1–17 and Spain, e.g. 24.41.1–43.1), the campaign of Livy’s Marcellus is never segregated from the main body of the narrative. Livy’s Hannibal remains as a constant presence, even lurking in the shadows of Sicily through the messages he frequently sends to his troops and allies (e.g. 24.35.4). For a recent discussion on some of these events in Livy cf. JAEGER 2003, 213–229. On Livy’s characterisation of Marcellus see esp. CARAWAN 1985. 2 Polybius’ account of events in Sicily survives in fragmentary form. From the material that remains, Marcellus’ first appearance in reference to Sicily occurs at 8.1.7 (where he is mentioned among a list of Rome’s commanders) followed by a fuller discussion at 8.3.1–8.7.12. Polybius, like Livy, divides up his narrative, not returning to the siege until 8.37.1–11 (the text is unfortunately fragmentary, but shows the city being taken when the inhabitants are drunk and asleep, 8.37.9). After this there survives one chapter (9.10.1–13) focusing on the sack of Syracuse and on the morality of Rome’s decision to plunder the city and strip her of her treasures (Polybius concludes that the action was morally reprehensible). WALBANK 1967, 134–136 provides detailed commentary on this episode in Polybius together with a brief overview of other ancient literary accounts.

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role of a novus Hannibal allowing us to read Book 14 as another version of the Punica – a re-run of the epic in which Rome is in charge. 3 Let us start with geographical and genealogical parallels. Book 13 ended with Scipio on the verge of assuming his new role as saviour of the Roman state. In a narrative heavy with Virgilian and Homeric intertext, Scipio had made his journey of revelation to the underworld, spoken to his ‘father’ and learned about his destiny. 4 All that remained for this alius Aeneas to do was to return to his comrades, take up his arma and lead the war against the beleaguered Hannibal. But no; the Punica takes an unexpected course, leading us away from the war in Italy to Sicily: 5 Flectite nunc uestros, Heliconis numina, cantus Ortygiae pelagus Siculique ad litoris urbes. muneris hic uestri labor est modo Daunia regna Aeneadum, modo Sicanios accedere portus, aut Macetum lustrare domos et Achaica rura aut uaga Sardoo uestigia tinguere fluctu uel Tyriae quondam regnata mapalia genti extremumue diem et terrarum inuisere metas. sic poscit sparsis Mauors agitatus in oris. ergo age, qua litui, qua ducunt bella, sequamur. (Pun. 14.1–10)

Wars, bella (10), and Mavors (9), dictate this change in narrative, recalling the audience’s attention to the opening words of the Punica (1.1 ordior arma) and the wars (1.4 bella) for which Rome’s viri have been born to fight (1.4–5). In an opening that recalls the beginning of the epic, Silius effectively re-writes his proem, placing similar emphasis upon the wars and the weapons although making no mention of Rome’s viri (save for the obtuse Aeneadum, 14.4). This shift in focus acts as a precursor for Silius’ Sicilian narrative, illustrating that Book 14, whilst not incompatible with the rest of the Punica, acts as a new beginning within it, becoming a mini-epic in which Silius’ war will be re-shaped and re-analysed. Further evidence for viewing Book 14 as a microcosm of the Punica is found in the geographical description of Sicily (Pun. 14.11–26) and the genealogy (aitiologia) of the place (Pun. 14.33–78), which ties us to other episodes of genealogy combined with geography in the epic. Most notable among these is the geographical description of 3

In his article on Marcellus in this volume, E. Ariemma notes on Book 14: “Quanto a Siracusa, si tratta di una fase particolarmente delicata e composita anche sul piano dei nuclei tematici, al punto che il proemio del libro testimonia la volonta del poeta di elevare ulteriormente l’impegno stylistico e diegetico” (138). Picking up on this concept, coupled with Ariemma’s comments on the similarities between Marcellus and Hannibal pre-Sicily, I shall demonstrate how Book 14 can be viewed as the epic in miniature with Marcellus as both Hannibal figure and precursor to Rome’s solo imperatores. 4 For detailed analysis of the nekyia episode see REITZ 1982. 5 The opening line to Book 14 recalls the movement of Virgil Aen. 7.641 (and 10.163) and also Tibullus 2.5.4, where the poet invokes Phoebus ad laudes flectere verba meas (cf. TLL 6.1.895.80). On this cf. SPALTENSTEIN 1990, 283 ad 14.1. Invocations to the Muses (and other gods) frequently feature in epic proems, e.g. Sil. Pun.1.3; Hom. Il.1.1 and Od.1.1; Virg. Aen. 1.9; Ov. met. 1.2–3; Stat. Theb. 1.3–4 and Ach.1.9; Val. Fl. 1.5.

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Spain in Book 1 (Pun. 1.220–238) coupled with the genealogy of one of its towns, Saguntum (Pun. 1.271–295), and Hannibal’s tour of Campania (Pun. 12.110–157) 6 before he faces Marcellus at Nola (Pun. 12.158–294). 7 The parallels with Spain and Saguntum, as well as others that link to Marcellus’ earlier campaigns, form a tie between the worlds of Sicily and the Punica at large which invites us to associate the Sicilian narrative with our previous encounters with Marcellus, Hannibal and Saguntum. Marcellus: the novus Hannibal? In its close association with previous episodes, Sicily becomes a mirror-image of the conflict we have witnessed before: identical in features (Carthaginians versus Romans 8), yet reversed in aspect so that the conquering warrior who appears on the scene, the man who will conduct the siege of Syracuse, the new Saguntum, is not Hannibal, not a Carthaginian, but the Roman Marcellus. 9 To perceive the Sicilian episode as a reworking of the start of the Punica and the conflict at Saguntum (as well as a wider reworking of Carthage versus Rome) is to cast Marcellus in the role of another Hannibal, allowing him to fulfil the dual role of the absent Carthaginian (by replaying his early success) and the absent Scipio 10 (by 6

In Book 14 Silius provides a detailed description of the fires of Mount Etna (Pun. 14.58–69) which recalls his earlier description of the fires of volcanic areas around Vesuvius when Hannibal is touring Campania (Pun. 12.133–157). Significantly, Hannibal’s guides draw a direct parallel between Mount Vesuvius and Etna describing them as rivals in terms of dispensing death: monstrantur Uesuvina iuga atque in uertice summo / depasti flammis scopuli fractusque ruina / mons circum atque Aetnae fatis certantia saxa (Pun. 12.152–154). Such a comparison again highlights the interplay between the Sicilian episode and the Punica as a whole – an interplay that is based upon parallels between the campaigns of Hannibal and of Marcellus. 7 Other notable examples of geographical or genealogical descriptions occur at Pun. 1.189–219 (the geographical description of Libya) and Pun. 1.21–28; 85–90 (the genealogy of Carthage); Pun. 3.415– 441 (the geography and genealogy of the Pyrenees); Pun. 12.27–36 (the geography and genealogy of Naples – an episode particularly relevant since Naples is depicted as a coastal city defended by land and sea and when Hannibal attacks he is unable to break the Greek defences, Pun. 12.38–41, just as Marcellus will be forced back from Syracuse by the defences of the Greek Archimedes, Pun. 14.338– 340). 8 At Saguntum, the opposition Hannibal faces is not by definition Roman (it takes its name from the Greek Zacynthus, Pun. 1.274–275), but the city stands as a substitute for Rome (the Roman manifestation of Hercules, as opposed to Herakles, for example, stands as its founder). Similarly, at Syracuse (although Carthaginians feature prominently in the sea battles) Marcellus faces Sicilian opposition with Carthaginian loyalties. 9 Prior to the arrival of Marcellus, however, our first depiction of the familiar comes at line 79, when we are told about the young ruler of Syracuse, Hieronymus (cf. SPALTENSTEIN 1990, 291 ad loc.). We have not seen him before in the course of the Punica, but the description of his character strongly recalls that of Hannibal, for he is described as a raging youth (93) whose nefas was protected by arma (91–92). The narrator links his furor to his ancestry, saying that he was descended from Pyrrhus (another negative figure in Roman literature often compared to Hannibal) and the warrior Achilles, confirming Hieronymus’ portrayal as a brutalising, out-of-control individual who cannot exist in civilised society. Before we make the assumption that Hieronymus is our Hannibal figure for Book 14, however, this young man is promptly overthrown and the emotions that he displays, emotions indicative of Silius’ early Hannibal construct, become evident in the citizens who depose him – they are furentum (108). It is into this state of affairs that Marcellus arrives in the country. 10 BURCK 1979, 286 notes that Marcellus is a well-established hero in the Punica, who is a fore-runner to Scipio (in the final book): “Silius hat Marcellus als den Helden eingeführt, der sich durch Erwerb

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assuming the role of Roman imperator). Moreover, the presence of Marcellus allows this narrative to be woven into the wider scope of the Punica by providing a physical link between the worlds of Italy and Sicily through his role as recurrent character in the epic (first referred to as early as Book 1). 11 These earlier scenes reveal that Marcellus’ potential to emulate Hannibal exists prior to his appearance in Book 14; as soon as he physically appears in the Punica he displays Hannibal-like traits (Pun. 11.97–109 12) and in Book 12 his first appearance in battle (at Nola) further demonstrates this potential. Not content, like Fabius before him, to remain in camp and wait for Hannibal to make the first move, he calls his men to arms (Pun. 12.168–171); and unlike previous Roman commanders, 13 whose proactive approach to war led to disaster, Marcellus succeeds in his role as the man of action, bringing the war to his Carthaginian foe. 14 Hannibal, in contrast, who in the previous book succumbed to the luxury of Capua and spent the opening moments of Book 12 learning about the mythology and topography of the land (and being rebuffed from Naples), appears almost as a figure of passivity. 15 In a continuation of this theme, Marcellus and his forces become like a swollen sea bursting forth upon the shore (Pun. 12.187), like the raging North wind (Pun. 12.188); similar imagery to that used of Hannibal at Saguntum (Pun. 1.468–472 16) and a sight that causes the Carthaginian to lose heart and flee (Pun. 12.189–190). Not only does Silius employ the same imagery in his depiction of Marcellus, but the river which is der spolia opima besonders ausgezeichnet hat. Der Dichter benutzt dieses Motiv, um – wie bei den Antizipationen auf Scipio in den ersten Büchern – eine ideelle Präsenz beim Leser in den Unglücksberichten über Roms Niederlagen herzustellen.” VON ALBRECHT 1964, 78 also refers to Marcellus as a precursor of Scipio, “ein Vorläufer Scipios.” 11 References to Marcellus in the Punica occur at 1.133, 3.588–590, and 8.255. On all three occasions Marcellus is described as the winner of the spolia opima, which he won in 208 BC when he killed a Gallic chieftain (SPALTENSTEIN 1986, 27 ad loc., notes that the motif of spolia opima is inseparable from Marcellus in the Punica). By depicting Marcellus thus, Silius defines the man first and foremost as warrior par excellence (Pun. 1.132–133), paving the way for his later assimilation with Hannibal. For detailed analysis of these references to Marcellus see esp. E. Ariemma in this volume. 12 The similarities between Hannibal and Marcellus’ emotions in this episode are noted by E. Ariemma in this volume. 13 Such as Varro, who craves battle (at Cannae), ignoring the disastrous omens, and whose passion for conflict is equal to that of Hannibal (Pun. 9.1–8). 14 AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2537 comment on Marcellus’ combination of Fabius’ wisdom with an ability to act quickly: “what Marcellus has that Varro and the others lack is the ability to distinguish a good opportunity from a bad one.” 15 Cf. MARKS 2005, 27 notes that after Cannae Hannibal “delays and is delayed with conspicuous regularity as his once ferocious enthusiasm becomes dulled.” 16 Pun. 1.468–472 talis ubi Aegaeo surgente ad sidera ponto / per longum uasto Cori cum murmure fluctus / suspensum in terras portat mare, frigida nautis / corda tremunt; sonat ille procul flatuque tumescens / curuatis pauidas tramittit Cycladas undis. Hannibal is never referred to as Boreas in the Punica, but Scipio (the elder) is compared to the North wind that wrecks ships (Pun. 4.244–247 ceu Geticus Boreas, totum cum sustulit imo / Icarium fundo uictor mare; nauita uasto / iactatur sparsus, lacerata classe profundo, / cunctaque canenti perfunditur aequore Cyclas). Paulus, also (Pun. 10.10– 11 uelocius inde/ Haemonio Borea [...] ibat). Both men also display Hannibal-like traits (e.g. Scipio at Ticinus, 4.421–422 and Paulus at Cannae, 10.293–297). SPALTENSTEIN 1986, 76 ad 1.468 provides detailed analysis on the application of such similes to warriors in epic.

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likened to the Romans is described as improbus (Pun. 12.186), a word first used in the Punica in reference to Hannibal (Pun. 1.58 improba virtus). Moreover, Marcellus’ troops liken him to the god Mars (Pun. 12.278–279), placing him on a par with both Hannibal (Pun. 1.433) and Scipio (Pun. 17.486–490), 17 and Silius describes him as being a greater man (Pun. 12.280 maior) than when previously he won the spolia opima. Through these parallels, then, Hannibal is displaced within the text (all be it momentarily) by a man who displays all of his own characteristics and lust for battle and who has the same ability to inspire his men to action. In this displacement there is a suggestion that those characteristics which define Hannibal as a literary construct 18 are transferable, indicating that Marcellus is not simply like Hannibal here but, temporarily, he is ‘Hannibal’. Now Marcellus has a new identity, greater than his previous one as the winner of the spolia opima, but it is one that ties him to the image, the construction, of Hannibal and more specifically to Hannibal as he appears in the opening Book of the Punica. Syracuse vs. Saguntum: Marcellus as Hannibal? 19 The early depictions of Marcellus, then, reveal a man who has matched Hannibal in battle and repelled him, assuming the characteristics of the Hannibal construct, whilst repelling the man in physical form. In Sicily, Silius’ mini-epic, this situation reaches fruition as Marcellus is forced by the narrator to assume the role of the absent Hannibal, cementing both the relationship of Book 14 to the rest of the text and the pervasive nature of Hannibal as a ‘construct’ – an identity which permeates to the core of Silius’ narrative, ensuring that the essence of what constitutes ‘Hannibal’ exists beyond the confines of his physical form. It is therefore, in essence, a literary construction applicable to more than one figure, but defined by us as ‘Hannibal’ because in Hannibal it was first made manifest. incumbit bello ac totam per proxima raptim armorum effundit flammato pectore pestem. non aliter Boreas, Rhodopes a uertice praeceps cum sese immisit decimoque uolumine pontum expulit in terras, sequitur cum murmure molem eiecti maris et stridentibus adfremit alis. (Pun. 14.119–124) 17

Marcellus is also likened to Mars at Pun. 12.278–279, but he is not the first man in the Punica to be compared to the war god. Hannibal is likened to him in Book 1 (433) and Scipio in Book 17 (486– 490); for a discussion on Hannibal as ‘another Mars’ and Scipio’s relationship to the god cf. RIPOLL 1998, 179–186; Ripoll also notes that Marcellus’ association with Mars likens him to Hannibal and paves the way for Scipio: “Marcellus est ainsi égalé au Punique, seul émule de Mars jusqu’ici, et annonce Scipion” (181). The association with the god thus places Marcellus on an equal footing to Hannibal and Scipio within the text and he becomes the forerunner to Scipio as suitable foil to Hannibal, the first man who is capable of defeating him in battle. The significance of associating both a Carthaginian and Roman with a Roman warrior god illustrates the interchangebility of Carthaginians and Romans within the Punica. 18 By this I mean Silius’ literary construction of what it is to be ‘Hannibal’. For further analysis of Hannibal as ‘construct’ in the Punica cf. my PhD thesis (in preparation): STOCKS 2009. 19 I should note that whilst I focus on the parallels between Book 14 and the attack on Saguntum, WALLACE 1958, 101 has the battle of Lake Trasimene, Book 5, paralleling events in Sicily in Book 14.

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Marcellus is war; he spreads fire and arma throughout the land, unleashing the pestilence of war upon the people. 20 In the simile that follows, Marcellus is compared to the North wind sweeping waves upon the shore, 21 a simile recalling Hannibal in his attack upon Saguntum (Pun. 1.468–472 22) and recalling Marcellus’ actions at Nola (Pun. 12.186–189) and in the narrator’s description of the Roman general at war, Marcellus becomes just like Hannibal (Pun. 1.265–267 23) as he was outside the gates of Saguntum: instabat ductor, cui tarde uincere Graias par erat ac uinci turmas. ruit aequore toto (femineum credas maribus concurrere uulgum) et Cereri placitos fecundat sanguine campos. sternuntur passim, pedibusque euadere letum eripuit rapidus Mauors. nam ut cuique salutem promisit fuga, praeueniens dux occupat ense. (Pun. 14.127–133)

Similarly Marcellus, like Hannibal (Pun. 1.345–348 24), exhorts his troops to greater feats of action and they respond as one to his words: Ingruit audito ductore exercitus omnis; solaque, quod superest, secum certamina norunt, quis dextra antistet spoliisque excellat opimis. (Pun. 14.140–142)

Although Marcellus’ words encourage his men to greater feats of achievement, however, Silius highlights the rivalry between them and their desire to exceed each other in valour. 25 When Hannibal speaks to his men, they act as one, becoming an extension of the man himself (Pun. 1.345–346); in the conduct of Marcellus’ soldiers, however, we 20 As well as being a reflection of Hannibal, Marcellus’ characterisation here is a (pre)echo of Scipio when he attacks New Carthage ceu patria gestet in armis / fulmina (Pun. 15.404–405). 21 At Pun. 12.186 Marcellus is also compared to the North wind driving the sea upon the shore (see above). In this conflict Marcellus is the victor and he challenges Hannibal to single combat (12.198– 200). Marcellus’ potential to become a new, improved, Hannibal is evident in this battle, for Juno, we are told, is forced to save Hannibal from what would have been his death and defeat at the hands of Marcellus, had he fought him (Pun. 12.200–201). In contrast, Livy’s Marcellus at Nola (24.13.1–17.8) does not appear as a raging force – he gives the signal for his men to retire, even when victorious, and his battle plans are ruined by Nero (24.17.1–7). Equally, Livy’s Marcellus fails to gain comprehensive victory over Hannibal (24.19.1–24.20.16). 22 Cf. note 16 above. 23 Pun. 1.265–267 Idem expugnati primus stetit aggere muri / et quotiens campo rapidus fera proelia miscet, / qua sparsit ferrum, latus rubet aequore limes. 24 Pun. 1.345–348 Accensae exsultant mentes, haustusque medullis / Hannibal exagitat, stimulantque sequentia bella. / inuadunt manibus uallum caesasque relinquunt / deiecti muris dextras. 25 Marcellus’ troops compete to win the spolia opima (Pun. 14.142). By trying to win that which is synonymous with their leader (cf. n. 11), the men strive to become (miniature) versions of Marcellus himself. Again the Marcellus of Book 14 has been styled in the ‘Hannibal mould’, a reflection of the Carthaginian whose own men became an extension of him (cf. n. 24 above).

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see a hint of civil strife and a (pre)echo of the internal struggles that Rome’s viri will face when there are no foreign foes left to fight. Once again this Sicilian episode, this mini-epic, replays the events of the past, but with a subtle shift – contrary to Book 12, the Marcellus of Book 14 can only ever be like Hannibal and will only be an imitation of the role Scipio is to fulfil. These differences are accentuated as the narrative progresses; just as Marcellus’ troops diverge from their Carthaginian counterparts, so Marcellus himself, despite besieging Syracuse, begins to lack Hannibal’s lust for war (Pun. 14.182 sed ferri languebat amor). In moving out of Hannibal’s shadow, away from the construct, he is no longer compared to a raging wind, but to a white swan that appears motionless, but is surreptitiously active (Pun. 14.189–191). 26 Marcellus’ methods may differ from those of Hannibal, but the aura of his persona is such that large numbers of people flock to support him Pun. 14.192–257. 27 The power of his persona, then, like that of Hannibal, can command the awe of the masses; yet what they define as ‘Marcellus’ we continue to perceive as a pseudo-Hannibal, for we have seen these characteristics displayed first and foremost by the Carthaginian and as such he defines these traits. Slow to anger he might be, and unwilling to don his arma, but when the time comes to attack Syracuse, Marcellus reassumes his (or rather Hannibal’s) martial vigour: 28 Quae cernens ductor, postquam immedicabile uisum seditio atque ultro bellum surgebat ab hoste, testatus diuos Siculorum amnesque lacusque et fontis, Arethusa, tuos, ad bella uocari inuitum, quae sponte diu non sumpserit, hostem induere arma sibi, telorum turbine uasto aggreditur muros atque armis intonat urbi. par omnis simul ira rapit, certantque ruuntque. (Pun. 14.292–299)

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This simile is thought to be unique to Silius (cf. VON ALBRECHT 1964, 370 and SPALTENSTEIN 1990, 296–297 ad loc.), although it could be echoing Aen. 10.227 (in reference to the nymph Cymodocea as she guides her ‘ship’; ac laeua tacitis subremigat undis). STURT 1978, 20 notes: “if the origins of Silius’ simile are obscure, we can at least recognize it as belonging to a group of distinctly Silver Age illustrations.” 27 Not all the towns in Sicily submit to Marcellus (Pun. 14.258–278). The summoning of these forces and the detailed catalogue of the towns involved provide a further parallel between the depiction of Marcellus and Hannibal at the start of the Punica by recalling the catalogue of Hannibal’s forces as listed by Silius in Book 3 (214–405). Hannibal’s catalogue (which runs from Pun. 3.231–405) lasts for 174 lines as opposed to Marcellus’ (Pun. 14.194–257) which runs for 63 lines: a mini-catalogue fitting for this mini-epic. 28 When Marcellus ‘thunders’ (Pun. 14.298 intonat) against Syracuse it is in response to the rebellion of the Syracusans. Hannibal similarly ‘thunders’ at Saguntum, but his response is far more personal, triggered by the death of Asbyte (Pun. 2.211–214 ac simul aerati radiauit luminis umbo / et concussa procul membris uelocibus arma / letiferum intonuere, fugam perculsa repente / ad muros trepido conuertunt agmina cursu). intonare in its various forms occurs only eight times in the Punica; aside from the references to Hannibal and Marcellus, it is used twice of Jupiter (Pun. 1.537; 12.657) and once in reference to Vesuvius when the volcano is again compared to Etna (Pun. 8.654).

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Marcellus’ previous restraint adds a sense of legitimacy to his attack that is absent from Hannibal’s siege of Saguntum; a justified attack against a rebel city as opposed to an unprovoked attack upon a Roman ally. 29 Yet these accounts reflect a Silian worldview of affairs at variance from the previous versions of the Saguntum/Syracuse narratives. For Polybius, the attack on Saguntum is a consequence of Rome’s provocation of Carthage after the first Punic war (3.15.9), a war in which she had unjustifiably taken Sicily from Carthage. In the Polybian version, then, Hannibal seeks legitimate (or at least understandable) recompense and Marcellus attacks a city that is justifiably Carthaginian in its loyalty. In Livy’s account his Hannibal attacks Saguntum unjustifiably and although he initially seeks to end the conflict without bloodshed (21.13.1– 9), his terms are described as cruel (21.12); 30 similarly his Marcellus, at Syracuse, lacks the restraint of his Silian counterpart. 31 Why should the Punica be so different? It is a divergence that emphasises the significance of the Sicilian episode in the Punica’s narrative, demonstrating that Book 14 provides Silius with an opportunity to re-write his epic (and past accounts); at Syracuse, Silius’ Marcellus is given the opportunity to show Hannibal, the Roman world, and the Punica’s audience how a siege ought to be conducted; how the Hannibal construct ought to be portrayed. Silius continues to interlace the parallels between the events of Saguntum and Syracuse through the descriptions of the unusual methods of warfare used by those being besieged. At Saguntum the weapon used is a falarica (Pun. 1.351): here the Syracusans use a tower (Pun. 14.300 turris multiplici surgens ad sidera tecto) from which to hurl firebrands at the Romans (although it collapses when the Roman Cimber sets it alight Pun. 14.300–315). Next, in a brief account of a battle at sea in which Rome is again the loser, unusual weaponry features prominently: from the walls of the city giant metal hooks, like a ship’s mast, are used to attack the Roman ships, lifting up men and ships into the air (Pun. 14.319–332). Combined, these weapons prevent Mar29

Bruère perceives the description of Marcellus thundering against the city as being akin to that of Jupiter in Ovid’s Metamorphoses Book 1 (cf. BRUERE 1959, 238–239). Whilst a direct link to Ovid’s work is hard to prove here, the similarity between Marcellus and the Silian Jupiter is striking in light of Book 12 where Jupiter (in this case a defender rather than attacker) thunders against Hannibal as he defends Rome (Pun. 12.657). Hannibal is only capable of imitating Jupiter’s thunder (Pun. 12.685 imitatur murmura caeli). Other notable examples of armis intonat occur at Pun. 4.253 (circumtonat armis, where the warrior Crixus attacks Scipio the elder) and Aen. 12.700 (intonat armis, in reference to Aeneas as he launches himself into battle, having heard Turnus’ name). 30 The brief reference to Saguntum that occurs in the account of Diodorus Siculus (25.15) places emphasis upon the heroism of the Saguntines who melted all of their treasures and committed suicide so that Hannibal would gain nothing. 31 Despite occasional displays of ira, in Book 14 of the Punica Silius’ Marcellus is a figure of restraint. In Livy’s account of the campaigns in Sicily, however, there are occasions when Marcellus is guilty of allowing his troops to commit sacrilegious, indiscriminate, slaughter. A notable example of this is the massacre at Henna (24.39.5–8) where Marcellus does not prevent the slaughter of the populace and allows his troops to plunder the town thinking that it will have frightened the Sicilians and prevent them from betraying their Roman garrisons (24.39.7 Marcellus nec factum inprobavit et praedam Hennensium militibius concessit, ratus timore deterritos proditionibus praesidiorum Siculos). Livy tells us that it had the opposite effect, however, prompting those cities that were undecided on whom to support to side with Carthage (24.39.9). Livy’s Marcellus is in Sicily, therefore, a far more flawed ‘hero’ than he appears in Silius’ Book 14.

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cellus from taking the city by land or sea (weapons, built by Archimedes, Pun. 14.338–340). 32 In this new version of the Punica we again see war redefined, for Marcellus’ siege of the city by land is interrupted by a depiction of a battle at sea (Pun. 14.353–579), one from which not only the persona of Marcellus is absent, but so is any other named Roman or Carthaginian until the appearance of the Carthaginian captain Himilco at 394. In his depiction Himilco appears as a pius warrior, offering prayers to the gods before taking aim calmly and carefully with his bow (Pun. 14.396–402). In contrast, our first named Roman, the Captain Corbulo, lacks the composure of Himilco and acts with wrath (Pun. 14.416 audax ira), leaping recklessly (Pun. 14.417 transgressus) from his ship onto a tower constructed between two other ships (Pun. 14.416–420). The gods also play their part in the battle, but not the gods we might have expected in light of the Punica’s previous land battles. 33 In redefining what constitutes an epic battle it is Venus who acts on behalf of the Romans, guarding Corbulo’s ship (although she cannot prevent its destruction; Pun. 14.408–415), and acting on behalf of the Carthaginians we have the first detailed appearance of a ‘foreign’ god, Ammon, who sits upon the stern of Sabratha’s ship (Pun. 14.437–439). 34 He doesn’t say anything, but he is recognised by Sabrathra who asks for his help before hurling his spear at the Romans. This divine/mortal interaction is taken one step further when Bato, perceiving no end to the disaster for Carthage, commits suicide, allowing his blood to pour out as a libation between the horns of Ammon (Pun. 14.458–461). 35 Death in all its forms is not glorious in Sicily; the death of Podaetus, a Sicilian youth who was fighting against the Romans, is bemoaned by the poet, described as being too young yet for glory in arms (Pun. 14.494) and ruined by his first taste of victory (Pun. 14.501), rashly praying that he might strip the arms from Marcellus (Pun. 14.502–504), before being killed himself. 36 In his grief for the boy (Pun. 14.501; 14.505), the narrator passes comment upon what one should seek from battle: 32

Livy, no doubt Silius’ main source for his narrative here, provides a detailed account of the unusual weapons produced by Archimedes that thwarted the Romans (24.34). Here the narrator says that cunning proves more powerful than arma. Although the astus (338) belongs to a Greek, Archimedes, these lines imply that Marcellus lacks a crucial skill that governs victory – cunning – a skill that Hannibal has plenty of, even if it does seem to be described as a negative attribute (Pun. 1.56). Diodorus Siculus also describes in detail the inventions of Archimedes that thwarted Marcellus (26.18). 33 These gods include Mars, Mavors, fighting on behalf of the Romans at Ticinus (Pun. 4.430–444) and Bellona at Trasimene (Pun. 5.221), although all the other gods, save Juno, turn their eyes away from this battle (Pun. 5.201–207). It is at Cannae, however, that the full divine contingent engages in the battle (Pun. 9.288–289 Discordia demens / intravit caelo superosque ad bella coegit); Apollo, Mars, Venus, Neptune, Vesta, Hercules (Pun. 9.292 captae stimulatus caede Sagunti), Pollux and the native gods of Italy on Rome’s side, with Juno, Pallas and Ammon (together with a company of diuorum minorum, Pun. 9.299) on the side of Carthage (Pun. 9.287–303). 34 Ammon is referred to as taking part in the battle of Cannae (Pun. 9.298), but there is no account of what he did during that battle. 35 Bato’s death is another example of Silius’ multi-faceted portrayal of suicide in the Punica (e.g. the mass suicide of the citizens of Saguntum, Pun. 2.609–695). On suicide in the Punica and Flavian epic as a whole, see MCGUIRE 1997. 36 On Podaetus cf. A. Risi’s article in this volume.

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sat prorsus, sat erat decoris discrimine tuto, sat laudis. cur facta, puer, maiora petebas? (Pun. 14.510–511)

In Sicily, to fight and to live is glory enough. Life becomes a precious commodity when, despite victory at sea, the Romans are still prevented from taking Syracuse by the onset of plague (Pun. 14.582–584). 37 Silius describes how this disease leads to the ignoble death of warriors who had been famed for deeds in battle (Pun. 14.606–607). Yet amid this suffering, the hope for the Romans continues to be their general Marcellus, who is described as their sole hope and reason for living: Nulla tamen Latios fregit uis dura malorum incolumi ductore uiros, clademque rependit 38 unum inter strages tutum caput. (Pun. 14.618–620)

In the hope that his men place upon him, Marcellus sets the precedent for a Roman army’s utter dependence upon one man. Only Hannibal has possessed such power before this: in Pun. 1.581–583, where his troops cannot continue fighting when he is injured; but it will not be until Pun. 16.11–22 and 17.149–151 39 that Hannibal’s army (and city) will show such complete and utter dependence as Marcellus’ men do here. As such, the Marcellus of this Sicilian micro-epic becomes the new, improved, model for the power that a single man can hold over other men and (pre)echo’s the presentation of Hannibal as construct in Book 17, paradoxically showing that, by the end of the epic, Hannibal will be a partial imitation of Marcellus. When Marcellus’ army marches out again (after he has made the cleansing sacrifices as a pius vir should; Pun. 14.626), they are eager to fight, thinking even defeat and death in battle better than the ignoble fate suffered by their fallen comrades due to plague. Marcellus’ victory here is an anti-climax. His men are forced to hide their faces, which are emaciated from the disease (Pun. 14.636) and they do not win a glorious victory over a foreign host, but rush upon the city of Syracuse, breaking down its walls and meeting no opposition (Pun. 14.638–639). The enemy that they fear to show their hollow faces to doesn’t even exist. 40 37 In contrast to Livy’s account (25.26.7–15), which has the plague occurring after Marcellus initially takes the city and which has a terrible effect on the Romans (and even more so the Carthaginians), Silius’ plague comes as a consequence of the ill-favour of heaven after the battle at sea; victory was snatched (Pun. 14.584 rapuisset), from the wretched Romans because of the invidia (Pun. 14.583) of the gods. 38 The significance of the caput as a symbol of political power is discussed in depth by MARKS 2008. 39 At Pun. 16.17 Hannibal is termed a sacrum caput, whose nomen (Pun. 16.19) is a substitute for fresh troops and supplies. Hannibal will not be described as a caput in Pun. 17, but Carthage will be described as truncatis undique membris (Pun. 17.149), with Hannibal for its sole support (Pun. 17.150) – he will be its caput as indicated by his nomen (151), Hannibal (151). Here the caput and the nomen are synonymous with one another, just as Virgil’s Priam once decapitated (Aen. 2.557–558) becomes a corpse without a name. 40 Silius omits Livy’s version that Marcellus was able to take the city after the Syracusians were intoxicated with wine following the festival of Artemis (25.24.2). In addition, whilst Livy’s Marcellus

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What follows the capture of this city is a detailed description by the narrator of the wealth of Syracuse – unrivalled by any city at that time (Pun. 14.641–642). Despite the earlier conflicts of Book 14, Marcellus’ final assault upon the city ends without bloodshed and meets with no opposition. As he stands before a city brimming over with wealth, we are forced to recall Hannibal as he stood amidst the wealth of Capua, a city which handed itself over to him and which corrupted him utterly (Pun. 11.420– 423). As Marcellus stands atop the city walls, he too risks being corrupted, and yet he seems to recognise this danger: [...] His tectis opibusque potitus Ausonius ductor postquam sublimis ab alto aggere despexit trepidam clangoribus urbem inque suo positum nutu, stent moenia regum an nullos oriens uideat lux crastina muros, ingemuit nimio iuris tantumque licere horruit et propere reuocata militis ira iussit stare domos indulgens templa uetustis incolere atque habitare deis. sic parcere uictis pro praeda fuit, et sese contenta nec ullo sanguine pollutis plausit Uictoria pennis. (Pun. 14.665–675)

Marcellus groans at the power he holds, the power to destroy this city and to take its wealth for himself, but he does not make the mistakes that Hannibal did. He reins his soldiers in, so that the citizens will not be massacred (Syracuse, unlike Saguntum, will not be stained with the blood of its people) and the city remains unplundered. Is Marcellus, then, Hannibal as he should have been; a Hannibal without flaws? Silius has his goddess of victory shake her wings approvingly, unpolluted with blood (Pun. 14.675) will not allow his soldiers to kill any of the citizens, he does allow them to plunder and to take whatever they want (25.25.6–7). Silius also has the capture of Syracuse take place after the plague that sweeps through the area. In Livy’s account the plague follows immediately after the plunder of the city (a possible sign of divine disapproval) and there is no concept of the soldiers’ morale being dependent upon Marcellus’ safety. Diodorus Siculus also records that Marcellus ordered Syracuse to be plundered and that the people, since could not procure food after the sack, agreed to be sold into slavery (26.20). Polybius (9.10) too, although not condemning Marcellus by name, refers to the violence of the plundering of the city (see esp. AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2538–2539 and FLOWER 2003, 45–51 on the negative traditions surrounding the figure of Marcellus, focusing esp. on Polybius). Cicero (Verr. 2.2.4, 2.4.115–123, 2.4.130), however, like Silius, is keen to emphasise Marcellus’ restraint. Cicero’s account shows Syracuse left untouched, a memorial to Marcellus’ mercy and self-control (2.2.4); it is Marcellus’ self-control (2.4.115 continentia), that Cicero stresses (using Marcellus as a contrast to Verres later treatment of Syracuse) and he, like Silius describes Marcellus as the city’s founder (of Syracuse: 2.4.115 ab illo qui cepit conditas). Like Silius, Cicero also refers to Marcellus’ distress at the death of Archimedes (2.4.131 etiam dicitur Archimedem illum, summo ingenio hominem ac disciplina, quem cum audisset interfectum, permoleste tulisse). On Livy’s criticism vs. Silius’ praise cf. NICOL 1936, 78. NESSELRATH 1986, 221 makes brief mention of Silius’ indulgent Marcellus as opposed to Livy’s version of the violent plundering of Syracuse. VON ALBRECHT 1964, 78 comments: “clementia und parcere subiectis unterscheiden ihn als Römer vom Barbaren” and provides a detailed note (78 n. 108) on ancient literary parallels for such mercy.

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a sign, perhaps, that to win a battle without fighting is the best kind of victory in the Punica – or at least in this mini-Punica. And so Marcellus sheds his famous tears 41 (here for Archimedes rather than the whole city, Pun. 14.676) and the conquered rejoice as much as the conquerors; Marcellus is compared to the gods by the narrator (Pun. 14.680–681) and hailed as a second founder for the city (Pun. 14.681 servando condidit urbem). 42 But whilst this mini-epic wears the façade of a success story and presents a reinvention of the Hannibal construct, Marcellus is a figure on the precipice. 43 True, Silius concludes Book 14 with a comparison between the actions of Marcellus and the emperor Domitian, 44 praising both for their ability to preserve the world’s treasures from plunder (Pun. 14.684–688); true, it appears that Marcellus is everything Hannibal should have been (and everything that Scipio should try to be 45) – the model of how an imperator should behave. But the city of Syracuse is full of wealth and luxury – a city that has betrayed Rome (as the Punica would have us believe). In this, it is no longer just a parallel for Saguntum, but for Capua, the city that turned its back on Rome and corrupted Hannibal. Moreover, the praise that Silius gives to Marcellus, for saving the treasures from plunder, is contradicted by Livian evidence, which marks the sacking of Syracuse as a turning point in Rome’s morality. 46 The association with Capua is more

41 Cf. Livy (25.24.11–15), although Livy’s Marcellus weeps before the final, bloody, assault upon the city where his troops are allowed to run wild (25.31.8–11), a fact which Silius glosses over with only a brief reference to the unfortunate death of Archimedes (Pun. 14.676–678). ROSSI 2000, 58–59 notes that the characterisation of Marcellus in this passage of Livy is highly unusual and points to several examples from Greek historiography where victorious generals are described as shedding tears. These include Plutarch (Pyrrh. 34.4, where Antigonus Gonatas, at the sight of his enemy Pyrrhus’ head weeps for the unhappy lot of men), Polybius (8.20.10 on Antiochus III weeping at the sight of his enemy, Taurus, in bonds), Appian (Lib. 132) and Diodorus (32.24) who both record Scipio Aemilianus weeping at the sight of Carthage burning, accounts which probably have their foundation in a fragment from Polybius (38.21). Cf. ASTIN 1967, 282–287 and WALBANK 1979, 722–725 ad loc. JAEGER 2003, 230–234 considers this episode in Livy, showing that “Marcellus thinks in terms of Greek topoi” (231). Examples from epic of a hero weeping over the vanquished include Iliad 24.507–512 where Achilles weeps at the sight of Priam. The shedding of tears by the victor is not only a sign of pity, but marks an awareness of the fragility of the human existence, that the rise and fall of cities are inextricably linked and that “the fall of the enemy foreshadows and anticipates the future fall of the victor that will inevitably follow” (ROSSI 2000, 60); so it will prove to be for Marcellus in the Punica. 42 Comparisons which link Marcellus to both Fabius (Pun. 7.743 hic patria est, murique urbis stant pectore in uno) and Scipio (compared to the gods in his triumph, Pun. 17.645–654) and ultimately back to Hannibal (e.g. Pun. 17.149–151). Cf. note 39 above. 43 Literally, as well as metaphorically (Pun. 14.666 sublimis ab alto). 44 On this cf. SPALTENSTEIN 1990, 337–338 ad loc. and RIPOLL 1998, 458–462. The reference to Domitian provides this mini-epic with its own link to the Flavian environment in which Silius was writing. MARKS 2005, 261–262 notes that this comparison enables Silius to stylise Syracuse as the ‘provincial other’. 45 In Livy (23.16.15–16), Marcellus is credited as the only general before Scipio to have defeated the Carthaginians in battle. Cf. ROSSI 2000, 57 and 63–64 note 10. 46 The spoils received from Syracuse are repeatedly mentioned by Livy as an important turning point in Rome’s history. Cato, too, in the Lex Oppia (34.4.3–4) cites the treasures brought from Syracuse as having a corrupting influence.

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than just Hannibal related – the sack of Syracuse recalls that of Capua by Fulvius; 47 Fulvius, too, looks down on the city sublimis ab alto (Pun. 13.362), having ordered that the city be left standing (Pun. 13.348–350), but its treasures plundered (Pun. 13.351–360). Sicily may stand as an epic within an epic, therefore, but it cannot, should not, be separated from the larger ‘whole’ of Silius’ narrative; just as Marcellus is our physical link in the wars that take us from Italy to Sicily, so he is the link that returns us to Italian soil in Book 15. Collapse of the Construct: Marcellus vs. Hannibal post-Sicily. Outside the insular environment of Sicily, Marcellus is forced to re-engage with a narrative in which both Hannibal and Scipio feature. In episodes prior to and after Sicily, where Marcellus cannot help but be entwined and engage with the Hannibalic war on Italian soil, we see a man whose multifaceted personality leads him on occasion to put self-interest before that of his country. Post-Sicily, Marcellus’ world becomes introverted and his concern for his son will lead to his death. 48 In this post-Sicilian world, Silius begins the account of Marcellus’ death retrospectively, starting with the news that it has taken place, before describing how it took place – a shock to both the internal and external audience, for whom the news is equally unexpected (Pun. 15.334–342). To begin at the end, to mourn his death before it takes place, casts a shadow over Marcellus’ final moments; he becomes a dead man walking. We could say the same about Hannibal, that we ‘know’ he will always be defeated because ‘history’ tells us he will be. But that is how his story will play out beyond the bounds of the Punica. Within the epic the potential to rewrite history exists for as long as Silius continues his narrative. Yet for Marcellus, his death is penned before his demise. The description of his death thus becomes his epitaph, 49 a eulogy to the man as he was, whilst the figure he is still lives: Sed quisnam auersos Phoebum tunc iungere ab urbe Romulea dubitaret equos, qui tempore eodem Marcellum acciperet letum oppetiisse sub armis? moles illa uiri calidoque habitata Gradiuo pectora et haud ullis umquam tremefacta periclis, heu quantum Hannibalem clara factura ruina, procubuere. iacet campis Carthaginis horror. forsan Scipiadae confecti nomina belli rapturus, si quis paulum deus adderet aeuo. (Pun. 15.334–342) 47

For an examination of Fulvius at Capua in relation to Marcellus at Sicily, cf. AHL / DAVIS / POME1986, 2537–2538 (who note that, in comparison to Marcellus, Fulvius’ mercy is not a natural instinct but comes as a result of divine intervention from the god Pan), RIPOLL 1998, 452–458 (who examines the two episodes in relation to the clementia shown by the two leaders) and MARKS 2005, 257–263 (who notes that Marcellus’ depiction is more favourable than that of Fulvius, but that we should not assume that Silius depicts him as a figure of negativity). 48 For further analysis of Silius’ account of the death of Marcellus and his son see p. 172–173 of this essay and E. Ariemma’s article in this volume. 49 On viewing the epic obituary in terms of funerary epigrams see esp. DINTER 2005. ROY

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In this ‘epitaph’, Silius has written into his narrative a meta-poetic depiction of the difference that exists between an individual’s physical form and their ‘construct’; for here Silius mourns the construct of ‘Marcellus’ as he was in Sicily – describing him in terms of a structure that was once a solid mass, moles (136), 50 but has fallen into ruin, ruina (139). It is a structure that is synonymous with his literary construct, but also equates him with his city – Rome, for in this passage we can also see a (pre)echo to Book 17 where Hannibal is the sole vir who can stop the structure of Carthage, moles (151) from falling into ruin (150 ruens). Marcellus’ construct, his structure, in turn adds fame, clara (339), to that of Hannibal, but specifically to Hannibal as a name (339 Hannibalem), in other words to his literary construct. Silius’ epitaph mourns the ‘structure’ of Marcellus, but his physical form lives on in the Punica. Marcellus is now a man preoccupied with concern for his son; he delights in the likeness between himself and his son (Pun. 15.357–358 qualem te uidi, nondum permitteret aetas / cum tibi bella, meo tractantem proelia uultu), 51 and prays that he will meet with success in battle (Pun. 15.355). For a brief moment we can imagine that the son will perpetuate the paternal legacy, outlive the father and fulfil the hopes spoken of here, but Jupiter’s omen forestalls this, raining bloody dew upon their armour (Pun. 15.364–366). The poignancy of Marcellus’ hope to once again be known for bringing home the spolia opima (Pun. 15.362–363) adds to the sense of unrealised ambition in this episode. It also brings us full circle in our understanding of Marcellus’ Silian identity – for here he seeks to remodel his past as his future. The rain of blood is fitting for grief that awaits a father for his son, just as Zeus grieved for Sarpedon in the Iliad (16.458–461), but it is as appropriate for Marcellus, the chosen favourite of Jupiter, as for the voiceless youth. Even when Marcellus realises that death is certain, Silius tells us that his prowess was so great in battle that he may have survived were it not for the death of his son. The loss of this one individual, all his future hope, robs the strength from Marcellus. He becomes a broken man (Pun. 15.375–380). Silius’ final description of Marcellus is as a father. He is not called ‘Marcellus’ nor is he called the ‘one who brought the spolia opima to the Capitol’. He is simply a pater (377) grieving for his son and so the warrior, the construct of who he was, is gone (it died back at Pun. 15.333–342), leaving him unable to defend himself. 52 In the final moment when the fragility of his human existence is revealed, Marcellus redefines his whole identity. He has no control over the extenuating circumstances that lead to his demise, but at the end he still makes a choice: Marcellus the warrior relinquishes his position as conquering hero and follows his son to the shades below. The legend of Marcellus’ warrior identity, however, is given final prominence, perpetuated by Hannibal himself, who welcomes the fall of his foe, equating his demise with that of Rome (Pun. 15.383–385; highlighting the concept of Marcellus as construct being synonymous with Rome), and honours his death with a warrior’s burial 50

This depiction recalls the earlier simile where Marcellus is described as a moles of water, rushing upon the land (Pun. 14.121–124). Cf. p. 164 of this essay. 51 Just as Hannibal delights in the likeness his son bears to him (Pun. 3.74–77). SPALTENSTEIN 1990, 365–366 ad loc. believes Silius to be following Aen. 12.433–440 where Aeneas addresses Ascanius. 52 On Marcellus’ death see esp. AHL / DAVIS / POMEROY 1986, 2539 and E. Ariemma in this volume.

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(Pun. 15.381–396). In honouring his foe, Hannibal acknowledges the construct of Marcellus, calling him an exitiabile nomen (384) and Ausonii columen regni (385). Moreover, Hannibal confirms the association between their two literary identities, for he says: sed dextra nostrae / tam similis non obscurus mittatur ad umbras (Pun. 15.385–386). 53 Silius, too, demonstrates to his audience the ties that bind their constructs together, noting that in the honours shown to Marcellus, credas / Sidonium cecidisse ducem (Pun. 15.389–390). Book 14 and Marcellus’ place within it reveal a world in which the Punica is reformed and reconstructed; a world in which Marcellus as a novus Hannibal demonstrates the way to win a war. Yet Marcellus is a transitional figure, who moves between the different worlds of the epic; a character who is constructed, deconstructed and reconstructed before our eyes. How should we interpret the kaleidoscope of Marcellus’ Silian existence? In Sicily, with Hannibal absent from the scene, Marcellus was left to fulfil the role of attacking general and victorious hero: his was both furor driven warrior and the merciful imperator. Moreover, Sicily gave Marcellus the opportunity to segregate himself from the action, to stand upon the walls of Syracuse and look down upon what was happening below, as the gods look down at Hannibal from the walls of Rome (Pun. 12.605–611). In Italy, the (re)emergence of Hannibal and a plethora of Roman viri ensure that Marcellus’ status as leading light of the Roman state cannot be sustained in an environment where there are always other men waiting to take his place. The construct which defined Marcellus as another, even improved, Hannibal in Book 14 is thus broken down. Yet the Marcellus-structure of Book 14 sets the mould for future solo imperatores, providing an exemplum for Scipio of how a Roman general should wage war, all be it an exemplum based upon the construct of the Carthaginian general.

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A reversal of Livy’s text where Marcellus (in a letter to the Senate) considers himself the sole equal to Hannibal (27.12.7 neminem ducem Romanum tam parem Hannibali quam se).

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Achille nell’Achilleide staziana e nella figura di Podeto nel XIVo libro dei Punica Alessandro Risi Zusammenfassung: Im Kontext der Seeschlacht vor Sizilien in Pun. 14 stirbt der junge, wagemutige Kapitän der Chimaera, Podaetus, bei einem waghalsigen Angriff auf das römische Admiralsschiff. Podaetus ist literarisch nach Daphnis und v.a. Achilles gestaltet. Achilles ist auch an anderen Stellen der Punica eine wichtige Referenzfigur, an der sich Beziehungen zwischen Homer, Vergil, Statius und Silius Italicus nachzeichnen lassen.

Nel XIVo libro che apre l’ultima parte dei Punica, 1 nella descrizione della grande battaglia navale al largo della Sicilia, storicamente non avvenuta ma semplice invenzione di Silio Italico, si trova il breve episodio della triste fine di Podeto che non ha avuto ancora uno studio specifico, ma che è stato già analizzato nei commenti (Pun. 14,492–515). 2 L’episodio è inserito in un contesto che si presenta ricco di memorie letterarie legate all’ ambiente marino della Sicilia, isola alla quale il poeta dedica un’ampia ekphrasis al principio del libro (Pun. 14,11–78); in particolare spiccano quelle legate alla poesia bucolica come è evidente dal precedente episodio di Dafni (Pun. 14,462–476), oggetto di un articolo di Maria Assunta Vinchesi, appassionata studiosa siliana. 3 Prima di analizzare i caratteri letterari specifici di questo episodio anche esso di pura invenzione letteraria, vorrei farne un breve riassunto per cogliere i punti salienti utili poi alla sua ricostruzione complessiva. Nel corso della battaglia navale dei romani contro i cartaginesi e i loro alleati, mentre la nave ammiraglia della flotta romana, su cui vi è Marcello il comandante supremo, avanza rapidamente spinta a remi (Pun. 14,487–488), Lileo cerca inutilmente di fermarla ritrovandosi con le braccia troncate (Pun. 14,489–491), ed allora si fa avanti la Chimera, una nave tanto nobile da venire definita celsa (Pun. 14,497). Il capitano della Chimera è Podeto, un personaggio totalmente inventato dal poeta che lo immagina di provenienza greco-siciliota, e originario in particolare delle Eolie, come viene indicato dalla metonimia Sicania transtra per la sua nave, e dall’epiteto di Aeolides che gli viene attribuito. 4 Di Podeto si fa un primo ritratto ai vv. Pun. 14,493–497, sottolineando la sua bellicosità e voglia di combattere per mare (Pun. 14,497 et freta gaudebat celsa turbare Chimaera), ma soprattutto la sua giovinezza sottolineando come egli non abbia ancora superato l’ efebia (Pun. 14,493 hic aevo quamquam nondum excessisset ephebos), e definendolo quindi come puer (Pun. 14,496), elemento rimarcato anche nella sua descrizione fisica attraverso un tratto come le braccia candide che rimandano alla giovane età (Pun. 14,496 arma puer niveis aptarat picta laertis). 5 Questo aspetto della 1

Cf. il contributo di Th. Gärtner in questo volume. SPALTENSTEIN 1990, 323–324. 3 VINCHESI 1999. 4 Pun. 14,492 Sicania Aeoliden portabant transtra Podaetum. 5 SPALTENSTEIN 1990, 324 sottolinea il parallelo tra i niveis lacertis di Podeto e la nivea fronte di Venere in Pun. 7,446, passo che egli commenta sottolineando i molteplici luoghi analoghi con la poesia specialmente erotica, come per esempio Catullo. 2

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giovinezza viene visto però dal poeta come un fatto fortemente negativo perché in contrasto con la situazione in cui Podeto si trova, e perciò si sottolinea come egli sia immaturo per aspirare alla gloria in guerra (Pun. 14,495 nec sat maturus laudum bellique cupido). Per di più si fa chiaramente intendere la triste sorte che lo attende a ragione della sua avventatezza dovuta o allo sfavore degli dei o all’ardore del suo animo (Pun. 14,494 seu laevi traxere dei, seu fervida corda). 6 Podeto tuttavia si distingue nella battaglia in corso tanto che si sottolinea come egli sopravanzi tutte le altre navi sia romane che cartaginesi, indicate per metonimia come pinus. 7 La superiorità di Podeto e della sua nave non solo riguarda la velocità raggiunta con la sua nave, ma anche la sua capacità offensiva (Pun. 14,499 melior remo meliorque sagitta), già provata, per cui egli avanza come un vincitore (Pun. 14,499 ovans), imbaldanzito dal successo dell’affondamento del Nessus (Pun. 14,500 et iam turrigenum demerserat aequore Nessum). 8 Podeto, spinto da una smodata ambizione di gloria a tentare un’impresa troppo audace per le sue giovani forze (Pun. 14,501 heu puero melesuada rudi nova gloria pugnae), e perciò definito temerarius (Pun. 14,503), aspira però ad abbattere la nave ammiraglia di Marcello, impresa nella quale però fallisce miseramente, ed egli cade in mare colpito da una lancia (Pun. 14,513 labentem pepulerunt tela sub undas). Dopo la sua caduta in battaglia il poeta celebra Podeto esaltandolo per le sue capacità atletiche (Pun. 14,505–509), alle quali allude il nome stesso del personaggio. Podeto è infatti, secondo l’etimologia alla quale Silio fa riferimento parlando delle aligeras plantas del personaggio (Pun. 14,507), una trasposizione dell’epiteto greco  5# , che rimanda inoltre al nome di Podarce, un discendente della stirpe di Eolo, aspetto sottolineato anche per il personaggio siliano che viene definito Aeolides. 9 Il giovane era abile nel lancio del disco, 10 del giavellotto, 11 ma specialmente nella corsa e nel salto, dove egli riusciva a correre quasi sopra la terra, 12 e saltare per la lunghezza di un campo intero, 13 abilità cui si era già fatto riferimento per la sua nave che superava per velocità tutte le altre, sia quelle cartaginesi che quelle romane (Pun. 14,498–499). Al lamento del poeta per la morte di Podeto che nonostante le sue qualità (Pun. 14,505 pro qualis!), era perito miseramente in mare senza avere una tomba, 14 si unisce 6

Seguo la correzione del testo accettata nell’edizione da DELZ 1987, e sostenuta da SPALTENSTEIN 1990, 323–324. 7 Pun. 14,498–499 Iamque super Rutula, super et Garamantide pinu / ibat ovans, melior remo meliorque sagitta. 8 Il nome Nessus, come quello di Chimaera, sono di derivazione virgiliana; una nave chiamata Chimaera compare nel quinto libro dell’Eneide, dove troviamo anche un Centaurus, che si ripresenta nel decimo libro: da lì Silio potrebbe aver tratto l’ispirazione per il nome Nessus. 9 La derivazione del nome Podeto da  5#  in rapporto alla discendenza di Eolo e alla rapidità dei piedi è una proposta di Schrader sostenuta in SPALTENSTEIN 1990, 323. 10 Pun. 14,505–506 Seu splendentem sub sidera nisu / exigeret discum. 11 Pun. 14,506–507 iaculo seu sidera supra / surgeret. 12 Pun. 14,507–508 aligeras ferret seu pulvere plantas / vix tacto. 13 Pun. 14,508–509 vel dimensi spatia improba campi / transiret velox saltu. 14 Pun. 14,512–513 Illum, ubi labentem pepulerunt tela sub undas, / ossa Syracosio fraudatum naufraga busto.

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il compianto da tutta la natura della Sicilia che aveva invece negato questo onore al discendente di Dafni. 15 Vorrei ora approfondire l’analisi degli elementi letterari di questo episodio, non limitandomi a cercare possibili rimandi alla poesia bucolica, che non sono assenti anche in questo episodio. Infatti si uniscono al compianto per la morte di Podeto anche i Cyclopia saxa (Pun. 14,514), ma che sono legati in special modo all’episodio di Dafni e all’ apparizione del personaggio di Polifemo, novello ciclope in un contesto però di una guerra (Pun. 14,521–538). Piuttosto intendo affrontare gli aspetti propriamente epici della narrazione legati in particolare alla figura di Achille, che ebbe nella tradizione epica latina una lunga tradizione, tanto da meritarsi una trattazione specifica nell’Achilleide di Stazio. Quest’ultimo è legato per molti versi a Silio Italico perché anch’esso fu un poeta di età flavia, che, pur condividendo con Silio il culto virgiliano e l’impianto omerico dell’ epica, se ne distinse per la scelta della poesia epica mitologica di impianto greco, invece di seguire la tradizione dell’epica storica nazionale che ebbe proprio nel poema sulle Guerre Puniche un’importante prosecuzione. Questa tesi sul legame tra questo episodio siliano e la figura di Achille presente nella tradizione letteraria verrà argomentata in base ai seguenti motivi: in primo luogo, il richiamo ad Achille in relazione a Podeto non è peregrino, ma è proprio delle Guerre Puniche, dove l’eroe iliadico è presente attraverso diretti richiami letterari, come nel canto di Teutra nell’ undicesimo libro, ma compare direttamente tra le rappresentazione dell’Ade siliano. La figura dell’eroe iliadico assieme a quella del suo crudele figlio Pirro è poi richiamata esplicitamente proprio nel quattordicesimo libro in relazione alla figura di Geronimo, re di Siracusa e nipote di Gerone, che ha diversi tratti in comune con Podeto. In secondo luogo, il legame tra la figura di Podeto e quella di Achille emerge non solo da elementi interni al poema siliano, ma anche dal raffronto con l’epica di età flavia, in particolare quello con l’Achilleide di Stazio, poeta che come Silio Italico ha composto la sua opera sotto il regime di Domiziano, e che in questo suo poema ha proseguito il compito di eternare la figura di Achille, iniziata da Omero e continuata da tutta la tradizione epica antica. In terzo luogo, la figura di Achille è presente nell’episodio di Podeto anche a causa dei precisi rimandi all’Eneide, l’opera di poesia cui maggiormente Silio Italico si ispira, riprendendone il tema dei giovani morti che il fato ha condannato a morire in guerra prematuramente, già sottolineato da Virgilio nel sesto libro dell’Eneide per Marcello, nipote di Ottaviano (Aen. 6,855–886). 16 Questo tema in Virgilio non compare solo in relazione a questa fugace apparizione, ma viene ripreso e variato in una serie di figure di giovani guerrieri destinati alla morte che compaiono nei libri che il poeta ha dedicato al conflitto tra troiani e latini, e in particolare si ritrova nella figura di Camilla nell’undicesimo libro del poema, che specialmente nel momento della morte presenta dei tratti che la rendono quindi un modello poetico adatto anche per il Podeto siliano. 15 16

Pun. 14,514–515 fleverunt freta, fleverunt Cyclopia saxa / et Cyane et Anapus et Ortygie Arethusa. SPALTENSTEIN 1990, 122–123.

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Come premessa al primo argomento vorrei sottolineare come la figura di Achille sia presente nel poema siliano anche attraverso espliciti rimandi alla letteratura poetica, in particolare quando Annibale si trova a Capua, riposandosi dalle fatiche della guerra, che ha al momento abbandonato, impegnato in un banchetto offertogli dai cittadini della città campana. Durante il banchetto il figlio di Amilcare ascolta rapito un citaredo di nome Teutra che intona un canto celebrativo della musica e del potere della cetra, ad Annibale, non avezzo alle raffinatezze della musica e della poesia e che guarda perciò stupito la cetra (Pun. 11,434–435), situazione che è una ripetizione di quella precedente in cui sempre lo stesso Teutra aveva intonato un canto sempre in onore di Annibale nel quale celebrava la fondazione da Capi di Cuma (Pun. 11,288– 299). In questo nuovo canto celebrativo del suo strumento musicale il citaredo rammenta in particolare l’opera di Chirone, che con la sua cetra plasmava le menti degli eroi e in particolare il cuore di Achille, strumento per mezzo del quale il centauro sarebbe stato persino capace di frenare i flutti del mare e di vincere la morte stessa (Pun. 11,449– 452). Il rimando alla capacità di influenzare l’animo della cetra di Chirone rimanda al contesto specifico siliano in cui Teutra con il suo canto riesce ad ammaliare l’animo bellicoso e feroce di Annibale e del suo seguito, portandolo ad abbandonare la sua usuale violenza (Pun. 11,481–482), situazione che rimanda all’intervento di Venere e del suo corteggio che con le sue frecce ha contagiato tutto l’esercito cartaginese. Scena correlata alla sottolineatura delle delizie della Campania, per cui Cuma è comparata all’egiziana Canopo, per cui il generale punico con tutto il suo esercito si abbandona ai banchetti e ai bagordi, lasciando la furia guerriera che prima l’animava (Pun. 11,410–432). La situazione della pausa dalle fatiche, accompagnata dal canto, rimanda come segnalato anche nei commenti, al modello fondamentale del primo libro dell’Eneide, dove Enea, sostando a Cartagine dopo le fatiche e dai pericoli del viaggio per mare ascolta anche esso un canto di un citaredo Iopa, che intona un canto di natura didascalica sull’origine della natura e sui pronostici del cielo (Aen. 1,740–745). Anche questa situazione inoltre vede l’ intervento di Venere e di Cupido in particolare, che sotto le mentite spoglie di Ascanio infonde un sentimento di amore in Didone, sua ospite, per l’eroe troiano (Aen. 1,695–722). La situazione siliana tuttavia si ricollega oltre a Virgilio anche al modello omerico, e in particolare al nono libro dell’Iliade, dove Achille allorché riceve l’ambasciata dei greci, dopo che egli si è ritirato dal conflitto con i troiani a causa del suo conflitto con Agamennone, viene rappresentato mentre in presenza di Patroclo canta le gesta degli eroi, e suonando al contempo la cetra (Il. 9,185–190). Questo rimando ha un significato anche nello specifico contesto del libro siliano, per cui come l’Achille omerico, anche se per ragioni diverse: pure Annibale ha abbandonato la guerra con il suo esercito per darsi al riposo nella città campana, decisione questa che gli sarà fatale perché questa pausa dai combattimenti dopo la vittoria di Canne impedirà infatti al condottiero punico di ottenere la vittoria su Roma che era ormai vicina, situazione analoga per certi versi a quella di Achille che proprio a causa di questa inazione dai combattimenti subisce la perdita del suo amico Patroclo che combatte in sua vece, perendo in guerra ucciso per mano di Ettore. 170

Del resto l’accostamento tra Annibale ed Achille era già stato sottolineato nella descrizione della battaglia di Canne dove il figlio di Amilcare viene trattenuto, quando ormai sta per ingaggiare un duello con Scipione venuto in soccorso del console Varrone, dalla dea Atena (Pun. 9,451–485), situazione che rimanda all’Iliade, dove Atena blocca il figlio di Peleo, afferrandolo da dietro per la chioma, mentre si sta per avventare contro Agamennone (Il. 1,193–222). Al di là di questa trama di allusioni letterali, la figura di Achille è presente anche direttamente nel poema di Silio, poiché essa appare nel tredicesimo libro a Scipione stupefatto dopo la sua discesa negli inferi (Pun. 13,800 [sc. Scipio] stupet Aeacide), situazione che ha un antecedente letterario illustre nell’Odissea dove pure Achille, ormai morto, parla con Ulisse disceso all’Ade, benché in questo caso la situazione avesse una rilevanza molto maggiore perché Achille compariva come signore dei morti (Od. 11,467–540). Il richiamo all’Odissea è tanto più significativo perché nel passo omerico viene anche celebrata la figura di Pirro Neottolemo, il figlio di Achille che ancora giovinetto prende parte alle ultime fasi della guerra di Troia prendendo le veci del padre ormai morto, che ne ascolta soddisfatto le gesta durante la caduta della città, celebrate da Odisseo (Od. 11,505–540). 17 La figura di Pirro Neottolemo ricordata da Virgilio anche per la partecipazione all’ impresa del cavallo di Troia (Aen. 2,263), e per la sua triste impresa dell’uccisione di Priamo (Aen. 2,506–578), è particolarmente significativa, poiché essa è modellata sulla persona del padre, Achille, che sostituisce in guerra, e del quale ha ereditato il vigore fisico e la ferocia, presentando inoltre il tratti del guerriero ancora molto giovane, propri anche di Achille che nei poemi omerici si dimostra spesso avventato e impulsivo nelle sue decisioni. Tutti questi aspetti ricorrono infatti anche nella caratterizzazione di Podeto che ricorda l’ eroe Iliadico anche nel nome che deriva, come si è detto dall’epiteto  5# , che nell’ Iliade viene sempre attribuito proprio ad Achille. 18 È inoltre importante sottolineare come diversi elementi colleghino il libro quattordicesimo a quello precedente: per esempio i Ciclopi, dei quali Silio Italico sottolinea nell’archeologia della Sicilia come essi fossero stati gli antichi dominatori di questa isola, 19 insieme ai Centauri con tutta una genia di vari mostri, sono illustrati come rappresentazioni infernali del tredicesimo libro, 20 ma queste figure ritornano poi nel libro successivo dove il Ciclope è un uomo di nome Polifemo impegnato nella lotta (Pun. 14,521–538), e dove le navi hanno nomi di Centauri come Nesso. 17 Il legame strettissimo tra la figura di Pirro-Neottolemo e quella di Achille è sottolineato anche nella tradizione latina, come emerge bene nelle Troiane di Seneca dove è proprio Pirro ad esigere da Agamennone che Polissena figlia di Priamo, che era stata offerta in moglie ad Achille dal padre in cambio della restituzione del corpo di Ettore, sia ora sacrificata sulla tomba dello sposo al quale era stata promessa (Tr. 203–348). 18 Equivalente a  5#  è la formula  : nell’Iliade riferita per lo più ad Achille, anche se non in modo esclusivo. 19 Pun. 13,33 Post dirum Antphatae sceptrum et Cyclopia regna. 20 Pun. 13,439–441 iam cuncata videbat, Cyclopas Scyllamque et pastos membra virorum / Odrysiae telluris equos; Pun. 13,590 Scyllaque Centaurique truces umbraeque Gigantum.

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Anche il nome Chimaera del vascello di Podeto è legato a rappresentazioni infernali, quelle però del sesto libro dell’Eneide dove, nel passo in cui vengono rappresentati i monstra che custodiscono l’ingresso dell’Ade, dopo i Centauri, Scilla, Briareo e l’idra di Lerna, e prima delle Gorgoni, delle Arpie, e dell’ombra di Gerione (Aen. 6,285– 289), compare la Chimera flammis armata (Aen. 6,288). Un modo con cui Silio Italico lega personaggi storici della sua narrazione epica a figure mitiche dal particolare valore poetico è quello dello schema genealogico per cui i personaggi storici possono discendere da figure del mito, come appunto Achille, dalle quali ereditano di solito anche il carattere. Questo schema è applicato alla figura di Dafni pure esso personaggio di pura creazione poetica, del quale il poeta afferma non solo che prendeva il nome da Dafni, la figura mitica centrale della poesia bucolica, 21 ma anche la discendenza diretta da esso che era il capostipite della sua stirpe, 22 e parzialmente al personaggio di Polifemo che prende soltanto il nome del suo modello poetico (Pun. 14,528 inde antiquae nomen feritatis amabat). Lo schema genealogico ha un valore particolare per il tema della lotta tra i discendenti di Achille distruttore di Troia, e Roma, che si considerava l’erede della città asiatica, tema che emerge nell’Eneide, nella quale la lotta contro i discendenti di Achille era un elemento fondamentale nella celebrazione dei grandi romani del passato nel sesto libro, dove Anchise esalta insieme le grandi figure di Emilio Paolo che vendicò Troia, la progenitrice di Roma, sconfiggendo Perseo che si vantava di discendere dall’eroe iliadico, e distruggendo inoltre la lega achea, 23 e di Marcello (Aen. 6,855–859), lo stesso generale contro cui lotta Podeto trovando però la morte. Lo schema storico genealogico non ricorre però direttamente per Podeto ma viene invece utilizzato per un altro personaggio della narrazione siliana del quattordicesimo libro, ovvero Geronimo nipote di Gerone, figura centrale della vicenda storica della seconda guerra punica, perché portò Siracusa a schierarsi con i Cartaginesi, e del quale il poeta sottolinea come sia per parte di madre un discendente di Achille, e in particolare del suo figlio Pirro, 24 legame di discendenza da Achille che ricorre anche per un altro acerrimo nemico dei Romani e alleato di Annibale, ovvero Filippo V di Macedonia. 25 Geronimo ha diversi elementi in comune con la figura di Podeto perché anche egli è giovanissimo, 26 ha solo sedici anni, 27 e non ha ancora neppure raggiunto l’efebia, l’età di Podeto. 28 Anche Geronimo inoltre è portato a non agire razionalmente in rapporto al suo ruolo (Pun. 14,88–89 praeditus [...] / caligare alto in solio), essendo inadatto a reggere l’incarico di re (Pun. 14,89–90 nec pondera regni / posse pati), non solo per la 21

Pun. 14,462–463 Hos inter Daphnis, deductum ab origine nomen / antiqua. Pun. 14,465–466 at princeps generis quanto malora paravit / intra pastorem sibi nomina. 23 Verg. Aen. 6,838–840 eruet ille Argos Agamemnonias Mycenas / ipsumque Aeaciden, genus armipotentis Achilli, / ultus avos Troiae templa et temerata Minervae. 24 Pun. 14,93–95 tam precipiti materna furori / Pyrrhus origo dabat stimulos proavque superbum / Aeacidae genus atque aeternus carmine Achilles. 25 Pun. 14,291–292 hic gente egregius veterisque ab origine regni / Aeacidum sceptris proavoque tumebat Achille. 26 Pun. 14,86 primaevo cessit sceptrum exitiale nepoti. 27 Pun. 14,88 namque bis octonis nondum rex praeditus annis. 28 Pun. 14,493 aevo quamquam nondum excessisset ephebos. 22

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sua giovine età, ma anche per il suo comportamento impulsivo e violento, tanto che i suoi modos sono definiti indomitos, cioè ribelli, simile anche in ciò a Podeto. Il tiranno siracusano sembra quindi invasato da un furor tipico appunto della stirpe da cui discendeva, 29 tenendo un carattere achilleico che lo portò ad una smodata crudeltà e sensualità senza alcun limite perché protetta dal suo esercito. 30 Geronimo spinto quindi dalla sua eccessiva impulsività, ruppe il patto di non belligeranza stretto da Gerone con Roma alleandosi con i Cartaginesi, 31 perendo subito dopo, perché, in punizione dei sui misfatti, dei congiurati stanchi delle sue violenze l’ uccisero nella sua reggia (Pun. 14,99–104). Geronimo è simile a Podeto, anche per la simile sorte tragica di morire senza sepoltura, 32 destino che ne indica l’indole empia e ribelle alle leggi umane e divine, che li porta a trascendere i loro limiti. Questa situazione si ripresenta in modo esemplare in Virgilio per la figura di Miseno nell’Eneide alla quale pure Silio si è ispirato per l’invenzione della figura di Podeto, come dimostra la ripresa del patronimico Aeolides (Aen. 6,164 Misenum Aeoliden). L’uso dello stesso patronimico non è casuale, ma Podeto ha in effetti tratti che rammentano Miseno: ambedue sono eroi afflitti da ybris che tentano imprese al di là delle loro forze, Podeto l’abbattimento di Marcello, Miseno vincere Tritone con la sua conchiglia, ed ambedue i personaggi vanno incontro ad un destino simile. Entrambi sono sconfitti e cadono in mare e il loro corpo rimane insepolto, quello di Podeto per sempre (Pun. 14,512–514 illum ubi [...] / ossa Syracosio fraudatum naufraga busto / fleverunt freta), quello di Miseno a lungo fino all’arrivo di Enea che ritrovatolo gli darà infine una tomba (Aen. 6,175–189, 212–235). Geronimo, anche lui empio, non meritò anche lui di avere una tomba, al pari di Podeto, ma il suo destino fu ancora più triste perché, a causa della sua fine improvvisa, non riuscì neppure a partecipare alla guerra, per provocare la quale tanto si era adoperato. Il nesso tra la figura di Podeto e quella di Achille non emerge soltanto dall’analisi interna del poema siliano, ma anche dal confronto con l’Achilleide di Stazio che anche essa, come il poema di Silio, risale al periodo del regime di Domiziano al quale l’opera è dedicata (Achill. 1,14–19). Del resto anche Silio Italico fa intendere l’importanza di una trattazione epica della figura di Achille, come quella tentata da Stazio, nel tredicesimo libro, dove, nella situazione particolare della discesa agli inferi di Scipione, in relazione all’apparizione di Omero, il cantore dell’eroe greco, il generale romano afferma la fortuna del figlio di Peleo, che presto vedrà, 33 ad avere avuto un tale poeta che ne celebrasse le imprese, accrescendole con il suo canto. 34 29

Cf. nota 24. Pun. 14,91–93 iamque brevi nullum delicata tuentibus armis / fas notum ignotumque nefas. vivissima regi / cura pudor. 31 Pun. 14,96 ergo ardor subitus Poenorum incepta fovendi; Pun. 14,97–98 iungit nova foedera pacto, / cederet ut Siculis Victor Sidonius oris. 32 Pun. 14,99–100 sed stabant Poenae, tumulumque negabat Erinys / qua modo pactus erat socium non cernere terra. 33 Pun. 13,800 [sc. Scipio] stupet Aeacide. 34 Pun. 13,796–797 Felix Aeacide, cui tali contigit ore / gentibus ostendi! Crevit tua carmine virtus. 30

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Questa dichiarazione è importante perché in tal modo Scipione dichiara di prendere a modello l’eroe omerico per la sua personale gloria eroica, che sarà oggetto di trattazione negli ultimi libri del poema siliano, mentre in precedenza, in particolare nell’ undicesimo libro, la figura ad essere stata accostata ad Achille era stato Annibale, che ascoltava rapito la musica di Teutra. Il tema del legame tra Achille la poesia epica ritorna nel quattordicesimo libro dove in forma più breve si dice in relazione al suo discendente Geronimo che Achille ha raggiunto l’eternità grazie alla poesia. 35 Stazio aveva già costruito nella Tebaide una figura che può avere funto da modello per il Podeto siliano nel lungo episodio che ha per protagonista il personaggio di Partenopeo (Theb. 9,570–907) che viene mostrato come un guerriero arcade, figlio dell’ eroina Atalanta e devoto alla dea Diana. Anche Partenopeo è un efebo (Theb. 9,571 torva sagittiferi mater Tegeatis ephebi), con alle spalle una infanzia eccezionale vissuta con la madre (Theb. 9,797–800), ma pure lui troppo giovane per entrare in guerra, e perciò, spinto dalla baldanza giovanile, osa troppo fidando sulle sue forze ancora immature, affrontando Anfione nonostante il consiglio contrario della stessa Diana che l’invita a ritirarsi (Theb. 9,809–820), e perendo poi in battaglia ucciso da Driante (Theb. 9,841–907). Vi sono poi forti affinità anche tra l’immagine di Achille presente nell’Achilleide e la figura di Podeto, come è già osservabile dal patronimico Aeolides per Podeto, simile nel suo uso a quello di Aeacides, ricorrente anche in Silio, e che viene impiegato più volte da Stazio per Achille (Achill. 1,500, 561, 578, 608, 852; 2,7). Inoltre, ambedue i personaggi, sia Achille che Podeto, sono indicati col termine puer, sottolineato nella narrazione siliana tre volte (Pun. 14,496, 501, 511) e che in Stazio compare riferito ad Achille in Achill. 1,128, 188, 247, 252, 273, 302, 534, 578, mentre in Achill. 1,240 si parla di puerilia carmina ed in Achill. 2,119 di puerile decus. Podeto è anche un giovinetto al pari dell’Achille staziano, 36 che sopporta le sue imprese, inadatte alla sua età, con lo spirito di essa, tanto da considerarle quasi un gioco, come è chiaro al v. 14,497, allorché si dice che è felice di turbare i flutti con la sua Chimaera (et freta gaudebat celsa turbare Chimaera), e nella situazione di una battaglia navale il termine gaudere rimanda ad una situazione di vita spensierata, allo stesso modo che in Achill. 1,267–268 (per ego hoc decus et ventura iuventae / gaudia). Il movente che spinge Podeto è la gloria, che il poeta al v. Pun. 14,501 chiama malesuada perchè lo porta a compiere l’impresa avventata di assalire la nave di Marcello, tentativo che gli costerà la vita (Pun. 14,502–505); allo stesso modo Achille in Achill. 2,152–153 cita la gloria come motivo che lo aveva portato a sopportare il duro allenamento inflittogli da Chirone (sic me sublimis agebat / gloria). Termini analoghi per significato a gloria sono laus, cui Silio fa riferimento a Pun. 14,494 (nec sat [sc. Podaetus] maturus laudum) e a Pun. 14,511 (sat laudis), e decus che compare a Pun. 14,509 (decuere labores), ed a Pun. 14,510 (sat prorsus, sat erat decoris discrimine tuto), pure attestati nell’Achilleide, dove decus, riferito ad Achille, 35

Pun. 14,95 aeternus carmine Achilles. In Achill. 1,440 Stazio lo definisce nec adhuc maturus Achilles, espressione forse ripresa da Silio per Podeto al v. Pun. 14,494 dove lo chiama nec sat maturus laudum.

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si incontra in 1,267 (per ego hoc decus) e 2,119 (puerile decus), mentre di laus si parla in 1,188–199 (Canit ille [sc. Aeacides] libens inmania laudum / semina) e in 2,89 (quae solitus laudum tibi semina pandere Chiron). Nel primo esempio i semina laudum sono quelli delle antiche saghe eroiche anteriori ad Achille, che si sta accingendo a cantarle in onore della madre, mentre nel secondo esempio, parallelo ma diverso dal primo, i semina laudum sono le gesta compiute da Achille medesimo sotto la guida di Chirone, che prefigurano quelle future ancora da svolgersi a Troia, riprendendo comunque il tema già presente dell’Iliade di Achille cantore delle gesta degli eroi (Il. 9,185–190), e ripreso da Silio nell’episodio del riposo di Annibale a Capua; il tema delle laudes si presenta poi anche in 1,202–203 (laudumque daturi / Cecropidae stimulos), sottolineando così un legame tra la laus e i facta, presente anche in Silio che pone al suo personaggio la domanda retorica cur facta, puer, maiora petebas? 37 La stessa caratterizzazione di Podeto come rudis, a Pun. 14,501 (heu puero malesauda rudi nova gloria pugnae), può rimandare anch’essa ad elementi dell’ Achilleide, dove Achille stesso definisce la sua vita con Chirone rudis in 2,110–111 (Vix mihi bissennos annorum torserat orbes / vita rudis) e rudis è il suo pudor in 1,565 (exolvitque [sc. Achilles] rudem genetrix digressa pudorem). Anche la vestizione delle armi da parte di Podeto a Pun. 14,496 (arma puer niveis aptarat picta lacertis) ha un possibile rimando nell’analoga vestizione di Achille da parte di Ulisse. 38 Mentre però in Stazio la vestizione è un fatto isolato, in Silio essa rappresenta l’ ovvia promessa alla lotta, ed inoltre, in Stazio la narrazione è indiretta, in quanto è lo stesso Ulisse a raccontare quanto accaduto, mentre in Silio è il narratore a fornire il dettaglio. Sul piano lessicale, Silio riprende il giro della frase ed i termini arma e lacerti, differendo dal modello per la sostituzione del verbo ostendere con aptare e per le notazioni coloristiche introdotte, poiché i lacerti sono nivei e gli arma picta. L’ espressione nivei lacerti ha un antecedente in Aen. 8,397, dove è riferita a Venere, ma da Silio è applicata a Podeto, elemento in cui vi è forse l’influsso dell’Achilleide, dove Achille, ancora puer, è caratterizzato da una certa indistinzione sessuale, che permette a Teti lo stratagemma di farlo passare per una fanciulla. Anche l’espressione siliana a Pun. 14,495 bellique cupido ha un precedente in Stazio, dove non Achille, ma Protesilao è definito bellare cupidus, in fine di verso come in Silio. Il parallelo tra Podeto ed Achille si ripresenta poi anche nella sezione, dove si parla delle imprese sportive sostenute dal giovane prima di partire per la guerra. 39 Questa situazione rimanda infatti alla descrizione fatta da Achille delle fatiche da lui soppor37

La medesima relazione si ripresenta in Stazio nel passo nel quale, dopo che Ulisse ha chiesto ad Achille di raccontargli dei laudum semina inculcatigli da Chirone, segue la narrazione dei facta di Achille (Achill. 2,94 quem pigeat sua facta loqui), oggetto dell’interesse del centauro al v. 2,126 (Ipse [sc. Chiron] sedens vasto facta exspectabat in antro). 38 Achill. 2,92–93 Sit premium [...] his primum me arma ostendisse lacertis. 39 Pun. 14,505–509 Seu splendentem sub sidera nisu / exigeret discum, iaculo seu nubila supra / surgeret, aligeras ferret seu pulvere plantas / vix tacto, vel dimensi spatia improba campi / transiret velox saltu, decuere labores.

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tate sotto la guida di Chirone ai vv. 94–167 del secondo libro dell’Achilleide. Le prove sostenute da Achille e da Podeto sono definite da entrambi i poeti come labores, con un termine che viene impiegato da Silio a Pun. 14,509 e da Stazio, 40 come pure all’ inizio dell’opera, sempre per le fatiche di Achille. 41 La descrizione delle fatiche di Podeto ha diversi punti di contatto con Stazio; il lancio del disco è comune a tutti e due; 42 manca invece per Achille la prova del lancio del giavellotto, presente per Podeto, 43 dove l’espressione siliana supra nubila impiegata per il giavellotto sembra un’amplificazione di in nubila presente in Stazio impiegata per il disco. Anche la prova della corsa, descritta da Silio dicendo che Podeto quasi non toccava terra, 44 ha un parallelo in Stazio, laddove Achille afferma che per ordine di Chirone doveva correre così velocemente sopra il ghiaccio appena formato dei fiumi da non spezzarlo. 45 La quarta fatica a cui Podeto è sottoposto, la gara di salto, 46 è presente in Achill. 2,138 (Nunc docet [sc. Chiron] ingentes saltu me iungere fossas), ed anche in Silio compare il termine saltu, mentre la descrizione del movimento ha dei punti di contatto con la narrazione della corsa di Chirone ed Achille: 47 vi compaiono i termini campum e velox, in Stazio riferiti alla aetas di Chirone, in Silio invece a Podeto. Le prestazioni eccezionali di Podeto pur rimandando al contesto tipicamente greco dell’atletismo, come anche quelle dell’Achille staziano, conservano il carattere, originario del resto per le stesse prove atletiche, di riti iniziatici per adolescenti di passaggio alla maggiore età, 48 e, rimandando quindi ad un contesto di usi primitivi, ambito non ignoto al poeta che descrive prove simili per la popolazione getulica degli Autololi. 49 I rimandi alla poesia contemporanea di Stazio non devono far dimenticare l’ importanza del modello dell’Eneide alla quale Silio Italico si rifà costantemente nella sua opera poetica e quindi anche nella sua costruzione del personaggio di Podeto, come già si è osservato per il legame con l’episodio della morte di Miseno. Il nesso principale con il modello virgiliano è da vedersi specialmente in relazione al tema poetico della “giovinezza tradita”, ovvero del giovane pieno di capacità che non riesce però a raggiungere la maturità, morendo anzitempo, che Virgilio svolge

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Achill. 2,153 nec duri tanto sub teste latore. Achill. 1,160 et tamen arma inter festinatosque labores. 42 Achill. 2,154 procul Oebalios in nubila condere discos; Pun. 14,505–506 Seu splendentem sub sidera nisu / exigeret discum. 43 Pun. 14,506–507 iaculo seu nubila supra / surgeret. 44 Pun. 14,507–508 aligeras ferret seu pulvere plantas / vix tacto. 45 Achill. 2,117–118 Saepe etiam primo fluvii torpore iubebar / ire supra glaciemque levi non frangere planta. 46 Pun. 14,508–509 vel dimensi spatia improba campi / transiret velox saltu. 47 Achill. 2,113–115 saepe ipse gradu me praepete Chiron, / dum velox aetas, campis admissus agebat / omnibus. 48 Su questi riti di iniziazione degli adolescenti all’età adulta BURKERT 2003. 49 Pun. 3,306–309 necnon Autololes, levibus gens ignea plantis, / cui sonipes cursu, cui cesserit incitus amnis – / tanta fuga est; certant pennae, campumque volatu / cum rapuere, pedum frustra vestigia quaeras. 41

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nella celebrazione della figura di Marcello, nipote di Ottaviano, morto prematuramente e esaltato nel sesto libro dell’Eneide da Anchise (Aen. 6,855–886). Questo tema è tanto importante che esso viene ripreso e variato nei libri successivi del poema virgiliano, quali si trovano una serie di celebri episodi che hanno per protagonisti dei giovani che si impegnano in guerra, perendovi prematuramente come per esempio Eurialo e Niso, giovani troiani nel nono libro (Aen. 9,176–502), e Pallante e Lauso nel decimo libro che muoiono combattendo valorosamente, ma dalla parte opposta, Pallante, ucciso da Turno (Aen. 10,441–509), mentre Lauso da Enea (Aen. 10,769–831). Questo tema anche se particolarmente caro alla fantasia di Virgilio, non è però una sua invenzione, ma rimanda a temi comuni della tradizione epica avendo una precisa corrispondenza nella figura di Achille come viene presentata dall’Iliade, nel quale poema si parla frequentemente del destino dell’eroe protagonista del poema di morire ancora giovane in guerra (Il. 1,352–354, 414–418, 505–506), sorte che è anche una scelta avendo egli preferito questa fine ad una esistenza lunga e felice, ma senza gloria, propostagli dalla madre Teti (Il. 9,410–416). L’ombra di Marcello, mediante il quale Virgilio vuole richiamare il grande personaggio iliadico, appare ad Enea nei campi Elisi, prima ancora che nascesse, con le sembianze di un bellissimo giovane dalle armi sfavillanti, circondato da un grande seguito, ma triste nello sguardo e nel volto, come se una notte gli avvolgesse il capo con una mesta ombra (Aen. 6,866 sed nox atra caput tristi circumvolat umbra), riferimento al triste destino che grava su di lui e che nulla poteva stornare, analogo appunto a quello di Achille. La figura di Marcello viene esaltata da Anchise al punto di porlo al di sopra di qualsiasi altro giovane romano, primato analogo a quello di Achille sugli altri guerrieri greci, affermando inoltre che egli, sarebbe stato invincibile in battaglia, chiara allusione all’invincibilità attributo tradizionale della figura del figlio di Peleo (Aen. 6,867– 886). Inoltre anche Marcello, come Achille, era impegnato in guerra, avendo militato con il grado di tribuno militare agli ordini di Ottaviano durante la guerra in Spagna, pur morendo poco dopo di malattia, e perciò viene rappresentato in armi circondato dai compagni, alla fine della sfilata dei più illustri generali romani, insieme al suo omonimo e più illustre antenato Marcello, il grande generale protagonista del poema di Silio Italico, 50 che viene descritto subito prima del suo discendente (Aen. 6,855–859). Virgilio sottolinea in particolare la rassomiglianza anche fisica dei due lontani parenti, tanto che Enea si domanda se Marcello sia il figlio o nipote di quello che lo precede (Aen. 6,863–864). La figura di Achille già presente nel secondo libro in relazione alla figura del suo figlio Pirro-Neottolemo, ha però un ruolo centrale nella seconda parte dell’Eneide dove la caratterizzazione achilleica è particolarmente legata a Turno, che, per sottolineare il parallelo tra la guerra di Troia e quella tra Troiani e Rutili, viene comparato esplicitamente ad Achille affermando che un nuovo Achille attende Enea nel Lazio. 51 50 51

Sulla figura del Marcello siliano VINCHESI 2001, 55–56. Aen. 6,89 alius Latio iam partus Achilles.

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Del resto lo stesso Turno proclama a Pallante, che sta per uccidere, la sua somiglianza con il figlio di Peleo, 52 ed è poi ancora lui che, in relazione alla scena della vestizione delle armi fabbricate da Vulcano (Aen. 8,608–616), ripresa dalla scena analoga dell’Iliade (Il. 19,1–22), 53 compara per ironia tragica l’eroe troiano ad Achille, perché come esso è destinato ad ucciderlo nello stesso modo in cui venne ucciso Ettore. 54 Turno è in effetti simile all’eroe iliadico oltre che per l’avventatezza con cui entra in guerra, anche nella sfortuna, poiché, come il figlio di Peleo muore giovane senza avere sposato Polissena la figlia di Priamo che gli era stata promessa e che perciò verrà sacrificata sulla sua tomba, così anche Turno nel dodicesimo libro perisce ancora giovane con il rimpianto di non essere riuscito a sposare la sua fidanzata Lavinia che è stata ormai destinata al suo rivale ed uccisore Enea (Aen. 12,710–887). Silio nell’invenzione della figura di Podeto si è rifatto inoltre in particolare all’ undicesimo libro dell’Eneide dove presenta caratteri analoghi la vergine guerriera Camilla, modello del resto anche per il Partenopeo staziano, figura già citata come analogo del Podeto siliano, e che viene rappresentato analogamente all’eroina italica come un fanatico devoto alla dea Diana, destinato similmente ad essa a cadere tragicamente in battaglia. La Camilla virgiliana inoltre ricorda pure la figura di Achille, poiché essa, al pari dell’eroe iliadico, è pure votata ad una morte immatura come profetizza Diana, lamentandosi che sia scesa in guerra, incaricando la ninfa Opi di vendicarne la caduta, e promettendo che ne avrebbe riportato il corpo in patria (Aen. 11,584–595). Inoltre Achille, secondo la versione mitica non tramandata però da Omero, al pari dell’eroina virgiliana, venne ucciso a tradimento da Paride, che, come l’Arrunte, l’ uccisore di Camilla, approfittando di un momento di distrazione dell’eroe, quando questi era impegnato in battaglia, gli tirò una freccia alle spalle, vicenda, questa, risalente al poema ciclico dell’Etiopeide, e non raccontata da Stazio, perché il suo poema rimase incompleto, ma ricordata da diverse fonti poetiche tra le quali Virgilio (Aen. 6,56–58) e Ovidio (met. 12,597–606). Per quanto riguarda il legame tra l’episodio virgiliano di Camilla e quella di Podeto vorrei sottolineare in particolare come la morte del personaggio siliano sia modellata su quella di Camilla, 55 poiché esso, caratterizzato a Pun. 14,503 come temerarius, allo stesso modo di Camilla abbassa la guardia nella vana ricerca di un trofeo, in Virgilio le spoglie di Cloreo, 56 in Silio quelle di Marcello; 57 ma ciò risulta fatale per ambedue, che cadono, colpiti da una hasta. 58 52

Aen. 9,742 hic etiam inventum Priamo narrabis Achillem. Su Achille nell’Eneide vd. PRIVITERA 1984. 54 Aen. 11,438–440 Ibo animis contra, vel magnum praestet Achillem / factaque Volcani manibus paria induat arma / ille licet. 55 Su Camilla nell’Eneide vd. ARRIGONI 1984. 56 Aen. 11,778–782: Hunc [sc. Chloreum] virgo, sive ut templis praefigeret arma / Troia, captivo sive ut se ferret in auro / venatrix, unum ex omni certamine pugnae / caeca sequebatur totumque incauta per agmen / femineo praedae et spoliorum ardebat amore. 57 Pun. 14,502–503 cristam galeae trucis exuviasque [sc. Podetus] precatur / de duce Marcello. 58 Pun. 14,503–504 hasta / excepit raptim vulnus letale remissa; Aen. 11,803–804 hastam sub exsertam donec perlata papillam / haesit virgineumque alte bibit acta cruorem. 53

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Inoltre, anche i particolari della preghiera di Podeto per le spoglie di Marcello ha un parallelo in Verg. Aen. 11,784, dove Arrunte precatur Apollo per il buon esito del suo colpo, che sarà mortale per Camilla, ma, diversamente dal personaggio siliano, egli non chiede di ottenere le spoglie dell’ucciso. 59 Nella preghiera di Arrunte si presenta il tema della laus connessa ai facta (Aen. 11,791–792 mihi cetera laudem / facta ferent), 60 già esaminata sia in Silio che in Stazio. Gli arma picta di Podeto sono pure un particolare desunto dall’Eneide, dove erano dette essere tali le armi delle Amazzoni, a cui sono comparate Camilla e le sue compagne in Aen. 11.660 (et pictis bellantur Amazones armis). Il tema delle imprese sportive sostenute in generale è ripreso da Virgilio, dove la dea Diana raccontava le peripezie di Camilla ancora bambina (Aen. 11,539–580), e pure Virgilio sottolinea spesso le straordinarie capacità nella corsa di Camilla (Aen. 7,807 cursuque pedum praevertere ventos), affermando che essa era in grado di superare in corsa i venti, e per evidenziare ancora di più la sua abilità nella corsa vengono presentate altre due proprietà eccezionali dell’eroina, saper correre su di un campo di grano senza piegare le spighe e saper correre sopra il mare senza bagnarsi le piante dei piedi. 61 Bisogna notare che l’esaltazione delle capacità della corsa di Camilla, fatta da Virgilio nel catalogo dei capitani Italici, non resta fine a se stessa, ma ha una concreta applicazione nella battaglia dell’undicesimo libro, dove vi è l’episodio dello straordinario inseguimento da parte di Camilla del figlio di Auno (Aen. 11,724), che l’eroina raggiunge, pur essendo a piedi, mentre quello fuggiva a cavallo. In Silio e in Stazio il tema invece non ha sviluppo, sebbene per motivi diversi; in Stazio, poiché il poema è incompleto, in Silio perchè quello di Podeto è soltanto un breve episodio del quattordicesimo libro. Questa descrizione virgiliana può aver influenzato quella fatta da Silio della corsa di Podeto, con cui ha in comune il termine plantas, che Silio definisce aligeras, mentre Virgilio celeres; in Stazio per la corsa di Achille invece del plurale si ha il singolare planta definita levis, mentre il plurale plantas ricorre riferito ai passi di Teti in Achill. 1,100 (et niveas feriunt vada Thessala plantas). Altro elemento che Silio deriva da Virgilio è il fatto che Podeto correndo non toccasse terra, che rimanda alla corsa di Camilla sopra il mare, senza bagnarsi le piante dei piedi (Aen. 7,811 nec tingeret aequore plantas), mentre in Stazio l’Achille che corre sopra il ghiaccio appena formato dei fiumi senza spezzarlo, sembra derivare dall’ altra capacità prodigiosa attribuita da Virgilio a Camilla, quella di poter correre sulle spighe del grano senza piegarle. L’episodio di Podeto pur essendo una pura invenzione letteraria di Silio Italico, deve essere però inserito nel contesto del poema epico-storico di argomento nazionale, poiché in questo genere l’aspetto dell’invenzione viene subordinato al dato storico, in cui è inserito. In particolare il nesso tra l’episodio di Podeto e la narrazione storica, era già emersa in relazione al ritratto di Geronimo che presenta evidenti rimandi con 59

Aen. 11,790–791 non exuvias pulsaeve tropaeum / virginis aut spolia ulla peto. Sul rapporto tra laus e facta in Stazio vd. nota 37. 61 Aen. 7,808–811 Illa vel intactae segetis per summa volaret / gramina nec teneras cursu laesisset aristas, / vel mare per medium fluctu suspensa tumenti / ferret iter celeres nec tingeret aequore plantas. 60

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quello del personaggio inventato da Silio, ma questa relazione va approfondita sottolineando come questa invenzione serva al poeta per meglio adempiere il compito storico fondamentale che egli ascriveva al suo poema, ovvero quello di creare un ideale trait d’union tra tematiche specifiche dell’epica, come appunto quelle dell’eroe di tipo achilleico, e del suo destino, e gli elementi propriamente storici che caratterizzano la sua opera. Questo aspetto in rapporto a figure di giovani destinati a morire prematuramente riguarda in primo luogo proprio Annibale, anche esso figura achilleica, come si era già segnalato in rapporto all’episodio di Teutra, e perciò anche esso destinato ad una sorte infelice dopo la gloria conquistata in gioventù, destino del resto preannunciatogli dalla stessa moglie Imilce (Pun. 3,119–124). Annibale è connesso a questi temi nell’episodio di Crista che lo vede protagonista, non come vittima, ma come uccisore, di una scena di morte prematura di sei giovani fratelli, che il condottiero punico in un grande duello di massa, stermina senza pietà insieme al padre, trovando quindi una sorte analoga a quella di Podeto, avendo anche essi sfidato un nemico troppo grande per loro (Pun. 9,92–169). L’analogo destino di morte in questo episodio si presenta però moltiplicata in modo parossistico per sei e con l’aggravante della morte del padre, fatto che rimanda a scene dell’Eneide, come al gruppo dei nove fratelli combattenti, figli di Gilippo (Aen. 12, 270–280), ma che per l’evidente gusto per l’eccesso denuncia pure la derivazione lucanea di questa scena, che vuole in particolare sottolineare la crudeltà del figlio di Amilcare, analoga a quella del Cesare del poeta neroniano, 62 fatto evidente anche dalla similitudine che chiude l’episodio (Pun. 9,163–169), nella quale Crista è paragonato ad un’antica aesculus, una quercia di grande dimensione, che cade colpita dal fulmine insieme agli alberi cresciuti alla sua ombra, situazione di ascendenza omerica dove pure l’eroe che cade è paragonato pure alla quercia colpita dal fulmine (Il. 14,414– 417), ma che richiama in particolare il proemio dell’opera di Lucano, dove la figura di Pompeo viene paragonato similmente all’albero sacro a Giove (BC 1,135–143), mentre il suo spietato avversario è accostato al fulmine (BC 1,151–157). 63 Questo modello di destino tragico achilleico investe però soprattutto le figure dei grandi generali romani protagonisti del quindicesimo libro, dove campeggiano le figure di Scipione e di Marcello. Anche Scipione, infatti, è particolarmente legato alla figura di Achille, cosicché, come si è visto, egli incontra l’eroe greco nel tredicesimo libro, esprimendo inoltre il rammarico che non vi sia un poeta come Omero che celebri le gesta di Roma, come il vate dell’Iliade aveva fatto per Achille, facendo certamente intendere che egli aspirava ad avere un poeta delle stesse qualità che mettesse in poesia le sue stesse imprese che egli ascriveva tra le grandi azioni della sua città, e metteva su un piano analogo a quelle dell’eroe greco. 64

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Lo stretto nesso tra la figura di Annibale in Silio e quella di Cesare in Lucano è sottolineato per esempio da VINCHESI 2001, 42–46. 63 Sul ritratto di Cesare in Lucano vd. ESPOSITO 1987, 83–103, dove manca tuttavia un raffronto tra la figura di Cesare e quella di Pompeo. Sulla figura di Pompeo vd. NARDUCCI 1979 e JOHNSON 1987. 64 Pun. 13,793–795 Si nunc fata darent, ut Romula facta per orbem / hic caneret vates, quanto maiora futuros / facta eadem intrarent hoc [...] teste nepotes!

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Le ambizioni di Scipione erano tanto più legittime, essendo egli convinto, come gli era stato solennemente dichiarato dalla madre Pomponia appena apparsagli, che egli era figlio di Giove (Pun. 13,615–649), al pari di Alessandro Magno, che l’eroe pure incontra negli inferi (Pun. 13,762–777), e che prima di Scipione aveva aspirato ad essere immortalato come un nuovo Achille da un nuovo Omero. La relazione tra Scipione e Achille, che riprende e sostituisce l’analogia stabilita in precedenza dal poeta tra la figura dell’eroe iliadico e Annibale, emerge chiaramente nel quindicesimo dove l’eroe romano si trova a dovere scegliere il suo destino, rappresentato dalla scelta tra la Virtus e la Voluptas (Pun. 15,18–128), situazione che per molti tratti è analoga a quella occorsa ad Annibale il grande avversario di Scipione, come Silio mostra già nella battaglia di Canne dove i due personaggi sono opposti in un duello mancato (Pun. 9,451–485). Anche Annibale infatti a Capua si trova a scegliere in un momento per lui fatale e decisivo per il futuro della guerra, se abbandonarsi agli allettanti piaceri che la città italica gli offriva, o proseguire la guerra, scelta che lo porta però a seguire la via peggiore e per lui disastrosa del piacere a cui era del resto spinto dall’intervento interessato di Venere (Pun. 11,385–423). La scelta di Scipione avviene attraverso una rappresentazione simbolica di un diverbio tra la Virtus e la Voluptas che gli appaiono in forme di donna nella parte più riposta della sua casa (Pun. 15,18–128), modellato secondo il celebre apologo di Prodico di Ceo, di Eracle al bivio tramandato nei Memorabili di Senofonte (Mem. 2.1) e ripreso da Cicerone nel De officiis (1,118). 65 Questo apologo era impiegabile in riferimento non solo ad Eracle e al suo destino, ma anche a quello di Achille, pure esso contrassegnato dalla precarietà, e dall’intreccio tra gloria e sventura, analogia tra le due sorti a cui fa riferimento del resto lo stesso Achille nell’Iliade, dove l’eroe rammenta la figura di Eracle sottolineando come pure a lui è toccato morire, e mettendo esplicitamente in parallelo il destino del figlio di Zeus con il proprio (Il. 18,117–121). Nell’incontro con la virtù e il vizio pure Scipione, quindi, sceglie di preferire, al pari del figlio di Peleo, e di Ercole prima di lui, ad una vita felice, ma ingloriosa, una vita pubblica ricca di gloria (Pun. 14,18–128), ma sottoposta ai rovesci della fortuna, per cui egli negli ultimi suoi anni andrà in esilio a Literno, pericolo alluso nella profezia della Sibilla (Pun. 13,514–515), e nella stessa figura di Alessandro, simbolo del potere e della gloria, accanto al quale compare Creso, immagine stesso della precarietà e transitorietà della fortuna (Pun. 13,776–777). Anche Scipione, come Podeto, assunse il suo primo comando militare in Spagna a solo 24 anni, nell’età dell’efebia, ancora molto giovane, circostanza sottolineata anche dalla Sibilla (Pun. 13,508 creditus ante annos Martem), e successivamente i suoi parenti cercano di dissuaderlo da assumere questo incarico proprio a causa della sua giovane età (Pun. 14,10–13), giudizio affermato nel modo più chiaro ai vv. Pun. 14,16–17 (nec promptum teneris immania bella lacertis / moliri regimenque rudi deposcere in aevo), dove si sottolinea il contrasto tra i teneris lacertis e gli immania bella che l’eroe sta per intraprendere. Anche il popolo romano pur essendo favorevole ad 65

La ripresa dell’apologo da parte di Silio è sottolineata da SPALTENSTEIN 1990, 340.

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esso è timoroso ad affidargli l’ incarico militare per la sua giovane età (Pun. 15,135– 137), paure dissolte da un segno celeste (Pun. 15,138–148). Scipione però porta a buon esito la sua impresa militare in Spagna, diversamente da Podeto perché la sua gloria militare si fonda, oltre che sul favore degli dei che egli possiede in quanto figlio di Giove, anche sulla riflessione e sulla ponderazione, aspetto emerso nel dibattito tra le due dee, e non su una smaniosa ambizione come per esempio quella ricercata da Podeto. Inoltre, diversamente da Geronimo, il personaggio storico più vicino alla figura di Podeto che si poneva come un despota assoluto che prende le sue decisioni da solo, imponendole poi con la forza, Podeto ottiene l’incarico che gli viene assegnata dal popolo romano attraverso la prassi politica salendo sui rostri dove reclama il comando militare che ottiene attraverso il consenso che riesce a creare intorno a sé (Pun. 15,129–148). La figura di Podeto è utile come termine di paragone per sviscerare il destino dell’ altra grande figura di generale romano presente nel quindicesimo libro, quella di Marcello, la cui morte favorisce i destini di Scipione che si trova senza più rivali a Roma (Pun. 15,340–342), dopo che anche Quinto Fabio Massimo ormai era intenzionato ritirarsi perché anziano dopo la presa di Taranto (Pun. 15,320–333). L’episodio della morte di Marcello è modellato sulla vicenda virgiliana della morte in battaglia di Mezenzio e di suo figlio Lauso, per cui, come Mezenzio, anche Marcello ha un figlio che analogamente a Podeto è desideroso di combattere, motivo per il quale viene descritto mentre si riveste con le armi, 66 che già ricorreva per Podeto, 67 lieto di partecipare alla guerra (Pun. 15,354 laetum tumultum) e che era contento di sconvolgere i flutti con la sua nave (Pun. 15,497), perché portati entrambi dal loro carattere impulsivo, l’ardor mirandus di cui parla Marcello (Pun. 15,355) che corrisponde ai fervida corda di Podeto (Pun. 14,494). Il padre invita a seguirlo in battaglia sognando di rivestirlo con le spoglie di Annibale, 68 ambizione coltivata anche da Mezenzio per Lauso (Aen. 10,774–776), e che richiama la preghiera di Podeto agli dei di impadronirsi dell’elmo di Marcello (Pun. 14,502–503). Il figlio di Marcello viene spinto dal padre a seguirlo in una pericolosa sortita, durante la quale si trova accerchiato con esso dai soldati nemici, morendo così tragicamente colpito da un telum (Pun. 15,365–376). Anche il figlio di Marcello, similmente a Podeto, muore, troppo giovane, tanto che, come il personaggio fantastico, viene definito puer quando il padre l’abbraccia (Pun. 15,361 tum pueri colla amplectens), gesto che richiama quello di Enea nei confronti di Ascanio (Aen. 12,433), e la sua eccessiva giovinezza viene sottolineata anche dal padre che parla di praematurus felix labor per l’impresa che stavano per affrontare (Pun. 15,356), elementi questi della morte e della giovinezza che, come sottolineato da François Spaltenstein, 69 discordano dalla versione storica di Livio (27,27,7) in cui si parla di un figlio di Marcello, ma non 66

Pun. 15,353–354 Marcellus, ut arma / aptantem natum adspexit. Pun. 14,496 arma puer niveis aptarat picta laertis. 68 Pun. 15,362–363 summe deum, Libyco faxis de praeside nunc his, / his umeris tibi opima feram. 69 SPALTENSTEIN 1990, 365–367. 67

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si fa cenno né della sua morte, né della sua giovinezza, ma che derivano invece da reminiscenze letterarie, essendo in particolare rivolti ad avvicinare la figura del figlio di Marcello a quella di Lauso che muore anche esso giovane in battaglia, e che d’altronde avvicinano questa figura pure a quella di invenzione di Silio di Podeto, anche esso giovane perito in guerra. Come nel poema virgiliano la fine di Lauso, che venuto in soccorso del padre in difficoltà (Aen. 10,62–88), viene ucciso da Enea (Aen. 10,789–832), è il fatto che provoca anche la morte di Mezenzio, che per la disperazione della fine del figlio sceglie di morire anche esso per mano dell’eroe troiano (Aen. 10,833–908), così in Silio Marcello dopo la morte del figlio si toglie la vita con la sua lancia (Pun. 15,375–380). L’analogia tra la sorte di Podeto e quella del figlio di Marcello è tanto più evidente in rapporto a Virgilio che ricordava la figura del generale romano in rapporto a Marcello, nipote di Augusto, costruito secondo il modello poetico achilleico del giovane morto prematuramente senza conseguire le aspirazioni della giovinezza, e che viene mostrato esplicitamente quale discendente del generale romano che accompagna (Aen. 6,864 filius, anne aliquis magna e stirpe nepotum?), in modo tale che la gloria del grande personaggio del passato si riverberi sull’oscuro suo discendente, che benché fosse un familiare dell’ imperatore, non poteva addurre altro titolo di fama che il fatto di portare il nome di uno dei più grandi generali della repubblica romana. Da questi elementi è evidente il carattere della storicità ricercata da Silio nel suo poema storico di carattere nazionale per cui se è vero che gli elementi di pura invenzione, come appunto la figura di Podeto, sono subordinati e resi funzionali a quelli legati alla narrazione storica, gli elementi storici vengono però a loro volta “interpretati” e riletti in base ad elementi storico-letterali, per cui la figura di Scipione e di Marcello vengono rilette in base al mito di Achille, e alle diverse versione date di esso dalla poesia epica, virgiliana innanzitutto. Dall’analisi sin qui condotta si può chiaramente vedere come l’episodio di Podeto abbia un carattere letterale estremamente sofisticato, e non si limiti a rinverdire elementi generali della tradizione epica come la figura di Achille, ma abbia i tratti di un piccolo florilegio di temi derivati dall’Achilleide e, credo, che ciò debba venire inteso come una sorta di omaggio reso da Silio al poema staziano; ma è pure da notare come la ripresa di questi aspetti sia contaminata con elementi virgiliani, che fungono sempre, in Silio, da filtro attraverso cui passano i diversi modelli poetici ai quali egli si richiama, in particolare la celebrazione della figura di Achille che Virgilio conduce attraverso diverse figure in primo luogo quella di Marcello, ma anche quella di Turno, Camilla e altre ancora. Però è pure importante osservare come questo episodio siliano si leghi al contesto più generale del poema epico-storico, servendo in particolare alla caratterizzazione del personaggio di Scipione che diviene un equivalente storico della figura di Achille, al quale si ispira, per cui si può dire che la narrazione delle imprese di Scipione completi in un certo senso l’opera interrotta di Stazio, che, come racconta egli stesso nella Divina Commedia caduto in via con la seconda soma (Purg. 21,93), non era riuscito invece a raccontare la gloria delle imprese belliche dell’eroe principale della guerra di Troia. 183

Bibliografia ARRIGONI 1984: Arrigoni, G.: art. Camilla, in: Enciclopedia Virgiliana. Vol. 1, Roma 1984, 628–631. BURKERT 2003: Burkert, W.: La religione greca di epoca arcaica e classica, Milano 2003. DELZ 1987: Delz, J. (ed.): Sili Italici Punica, Stuttgart 1987 (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana). ESPOSITO 1987: Esposito, P.: Il racconto della strage. Le battaglie nella Pharsalia, Napoli 1987. JOHNSON 1987: Johnson, W.R.: Momentary monsters. Lucan and his Heroes, Ithaca 1987 (Cornell Studies in Classical Philology, 47). NARDUCCI 1979: Narducci, E.: La provvidenza crudele. Lucano e la distruzione dei miti augustei, Pisa 1979 (Biblioteca di studi antichi, 17). PRIVITERA 1984: Privitera, G. A.: art. Achille, in: Enciclopedia Virgiliana. Vol. 1, Roma 1984, 24–25. SPALTENSTEIN 1986/1990: Spaltenstein, F.: Commentaire des Punica de Silius Italicus, 2 vol., Geneva 1986/1990 (Publications de la Faculté des Lettres, Université de Lausanne, 28/28b). VINCHESI 1999: Vinchesi, M. A.: Alcune considerazioni sul caso di Dafni nel XIV libro delle Guerre Puniche di Silio Italico, in: Conca, F. (ed.): Ricordando Raffaele Cantarella, Milano 1999, 247– 255. VINCHESI 2001: Vinchesi, M. A. (ed.): Silius Italicus. Vol. 1: libri 1–8. Introduzione, traduzione e note, Milano 2001 (Biblioteca universale Rizzoli).

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Index locorum Accius 156 R.: 146

Digesten 17,2,3,2: 62 Anm. 17

Apollonios Rhodios 4,596–626: 49 Anm. 4

Diodorus Siculus 11,10: 73 Anm. 61 25,15: 73 Anm. 62, 158 Anm. 30 26,18: 159 Anm. 32 26,20: 161 Anm. 40 32,24: 162 Anm. 41

Appian civ. 2,46: 44 Hisp. 7: 66 Ib. 12: 73 Lib. 132: 162 Anm. 41 Arat, Phaen. 359–360: 49 Anm. 4 Aristoteles, Poet. cap. 9: 100 cap. 24: 100 1460a7: 112 Asconius pro Corn. 77: 115 Anm. 16 Augustinus, conf. 8,11,25–27: 22 Anm. 33 Cassius Dio 9,15: 123 Anm. 36 fr. 43,21: 120 Anm. 30 Cicero Brut. 12: 137 Anm. 25 de or. 2,54; 2,219: 119 Anm. 27 de or. 3,163: 70 Anm. 48 imp. Cn. Pomp. 25: 101 Anm. 8 nat. deor. 2,61: 62 Anm. 23 off. 1,35: 143 off. 1,118: 181 off. 3,104: 62 Anm. 24 off. 3,99–110: 119 Verr. 2,2,4: 161 Anm. 40 Verr. 2,4,115: 144 Verr. 2,4,115–123: 161 Anm. 40 Verr. 2,4,120: 144 Verr. 2,4,130: 161 Anm. 40 Dante, Div. Com. Purg. 21,93: 183

Dion. Hal., Rom. Ant. 2,75,3: 62 Anm. 22 2,10: 69 Anm. 46 Florus 1,18,20: 120 Anm. 30 2,6,29: 106 Galen de diebus decr. 2,3: 97 Gualtarius Cast., Alex. 1,5–8: 93 Anm. 39 1,27–58: 92 Anm. 36 6,16–20: 94 6,16–32: 92–93 Herodot 3,115: 49 Anm. 4 Homer, Il. 1,1: 118 Anm. 25, 152 Anm. 5 1,193–222: 171 1,352–354: 177 1,414–418: 177 1,505–506: 177 5,302–304: 112 Anm. 4 6,119–236: 53 7,365–420: 53 9,185–190: 170, 175 9,410–416: 177 11,56–66: 53 13,402–539: 53 14,414–417: 180 15,332–336: 53 Anm. 11 16,458–461: 164 17,216: 52 18,117–121: 181 19,1–22: 178

20,158–160: 41 Anm. 35 21,209–210: 53 24,324–325: 53 24,507–512: 162 Anm. 41 Homer, Od. 1,1: 112, 152 Anm. 5 1,21: 118 Anm. 25 10,552–560: 49 11,36–43: 49 11,84–89: 49 11,225–329: 49 11,326–327: 49 11,370–376: 49 11,385–464: 49 11,467–540: 171 11,505–540: 171 11,568–635: 50 Horaz, carm. 2,1: 101 3,5: 120 Anm. 30 4,4,59–60: 127 Anm. 2 Livius 1,21,4: 62 Anm. 22 1,38,1–2: 62 2,41,11: 62 Anm. 18 2,49–50: 123 Anm. 36 4,8,2: 54 Anm. 14 praef. 10: 69 epit. 14: 64 Anm. 29 per. 18: 120 Anm. 30 21,1,3: 65 Anm. 32 21,6,2: 66 21,6,4: 66 21,6,2: 66 21,6,4: 66 21,6,7: 69 21,6,8: 67 21,7,3: 67 21,9,3: 67 21,10,8: 64 Anm. 29 21,10: 71 Anm. 55 21,10,8: 64 Anm. 29 21,11,2: 67 21,11,12: 73, 74 Anm. 63 21,12: 158 21,12,3: 73 21,12,4–6: 73 21,12,6: 73

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21,13: 73 21,13,1–9: 158 21,14,1–2: 73 21,15,1: 73 21,15,3: 67 Anm. 41 21,16: 61 21,17,4: 72 Anm. 59 22,13,11: 68 21,15,3: 67 Anm. 41 21,16,1: 69 21,16,2: 67, 69 21,17: 67 21,17,4: 72 Anm. 59 21,18,1: 67 21,19,9: 68–69 21,20,4: 68 21,47,2–48,7: 104 21,48,1–2: 104 21,56,3: 66 Anm. 37 22,13,11: 68 22,52,1: 106 22,61,10: 68 23,2,1: 68 23,11,8: 106 23,13,5–6: 106 23,16,15–16: 162 Anm. 45 23,16,16: 137 Anm. 24 23,19: 68 23,20,4: 68 23,20,6: 69 23,30,1–6: 68 24,2,8: 68 24,13,1–17,8: 156 Anm. 21 24,17,1–7: 156 Anm. 21 24,19,1–24,20,16: 156 Anm. 21 24,34: 159 Anm. 32 24,35,4: 151 Anm. 1 24,39,5–9: 158 Anm. 31 24,40,1–17: 151 Anm. 1 24,41,1–43,1: 151 Anm. 1 25,13–14,5: 73 25,16,23: 106 25,17,1: 106 25,19,9: 106 25,24,2: 160 Anm. 40 25,24,11: 142 25,24,11–15: 162 Anm. 41 25,25,6–7: 161 Anm. 40 25,26,7–15: 160 Anm. 37 25,31,8–11: 162 Anm. 41 26,13,26: 68 26,14,1–6: 68

186

26,39,5: 69 26,50: 107 27,27,7: 182 28,22: 68 Anm. 43 28,23: 73 28,39,2: 69 28,39,17: 69 34,4,3–4: 162 Anm. 46 Lucan, Phars. 1,135–143: 180 1,268–271: 41 Anm. 34 1,269: 39 Anm. 28 1,359–366: 132 1,362: 132 1,151–157: 180 1, 383–388: 132 1,685–686: 43 3,337–338: 41 Anm. 34 3,388–392: 32 Anm. 12 3,412–413: 33 3,427–428: 32–33 3,429–430: 33 3,470: 32 Anm. 10 3,509–762: 102 4,90–414: 102 4,264–318: 102 4,409–414: 102 4,581–824: 11, 29 4,587–588: 40 4,589–590: 31 4,593–655: 30 4,593–660: 35 4,612–613: 36 4,620¬–621: 45 Anm. 47 4,624–625: 38 4,634–635: 30, 36 4,635: 36 Anm. 22 4,637–638: 31 4,643–644: 40 4,653: 45 Anm. 47 4,656–658: 37 4,658–659: 36 4,661–664: 31, 36, 37 4,676–679: 40 Anm. 30 4,682–683: 29 Anm. 4 4,683: 29 Anm. 4 4,684–686: 29 Anm. 4 4,700–701: 44 Anm. 47 4,704: 45 Anm. 47 4,708–710: 41 4,713–714: 35, 44 Anm. 47 4,715–787: 35

4,715–798: 31 4,720–748: 37 4,730: 41 4,739: 37 Anm. 23 4,767–768: 38 4,770–771: 39 4,773–776: 39 4,783: 38 4,789–790: 42 4,793–795: 38 4,793–798: 37, 45 Anm. 46 4,805–806: 40 4,809–810: 44 4,816–824: 39 Anm. 28 4,819–820: 41 5,40: 42 Anm. 39 5,95–96: 34 5,146–147: 34 5,147: 34 Anm. 15 5,762–790: 70 6,476: 32 Anm. 10 7,270–274: 140 8,712–793: 44 Anm. 42 8,793–872: 44 9,36–42: 102 9,294–298: 102 9,950: 102 Martial 7,63: 113 14,184: 99 14,186: 99 Orosius 4,8,10: 120 Anm. 30 Ovid am. 3,1: 22 fast. 2,195–242: 123, 123 Anm. 36 Ib. 125–126: 40 Anm. 32 met. 1,2–3: 152 Anm. 5 met. 3,96–98: 120 Anm. 31 met. 4,571–575: 120 Anm. 31 met. 8,144: 70 met. 12,597–606: 178 met. 15,725–726: 40 Anm. 29 Petron 141,9: 73

Platon Crat. 421b: 54 Rep. 613e–621d: 50 Rep. 615a: 54 Rep. 615c: 52 Rep. 620a: 51 Rep. 621a: 51 Plinius d.Ä., nat. hist. 8,37: 120 Anm. 30 Plinius d.J., epist. 3,7,5: 26, 111 3,7,8: 78 Anm. 6 Plutarch Num. 16,1: 62 Anm. 22 Pyr. 34,4: 162 Anm. 41 Polybios 1,14,3: 63 Anm. 27 3,14,10: 65, 66 Anm. 37 3,15,1–2: 66 Anm. 38 3,15,7: 65 3,15,9: 158 3,15,13: 65 3,16,6: 67 Anm. 41 3,17,9: 67 Anm. 41 3,20: 67 Anm. 41 3,20,1–5: 66 Anm. 34 3,20,6: 66 3,26,4: 64 Anm. 28 3,26,7: 64 3,28,2: 65 Anm. 32 7,9: 63 Anm. 26 8,1,7: 151 Anm. 2 8,3,1–8,7,12: 151 Anm. 2 8,20,10: 162 Anm. 41 8,37,1–11: 151 Anm. 2 9,10: 161 Anm. 40 9,10,1–13: 151 Anm. 2 20,9–10: 62 36,4: 62 Anm. 20 36,9,10: 65 Anm. 33 36,9,13: 62 Anm. 20 36,9,15: 65 Anm. 33 38,21: 162 Anm. 41 Quintilian, inst. orat. 10,1,98: 27, 101 Anm. 9 11,1,36: 119 Anm. 27

Sallust, Cat. 47,2: 71 Anm. 54 Seneca ben. 1,2,3: 62 Anm. 15 clem. 1,25,4: 120 Anm. 30 ep. 82,24: 120 Anm. 30 prov. 3,9: 119 Anm. 29 Tr. 203–348: 171 Anm. 17 Tr. 401: 51 Tr. 407–408: 51 Servius Aen. 2,557: 43 Anm. 41 Aen. 7,1: 77 Anm. 2 Silius Italicus, Pun. 1,1: 113, 152 1,2: 64 1,2–6: 59 1,3: 112, 152 Anm. 5 1,4–5: 152 1,5–6: 64, 70 1,8–11: 64 1,12–13: 65 1,21–28: 153 Anm. 7 1,31: 18 1,36–39: 87 Anm. 28 1,40–42: 88 Anm. 30 1,56: 159 Anm. 32 1,58: 155 1,85–90: 153 Anm. 7 1,104–139: 92 Anm. 36 1,113: 129 1,114–119: 65 1,116–117: 129 1,132: 142 1,132–133: 129, 137 1,133: 154 Anm. 11 1,137–138: 88 Anm. 32 1,142–143: 105 1,189–219: 153 Anm. 7 1,202¬–203: 175 1,215: 29 Anm. 4 1,220–238: 153 1,265–267: 156 1,268–272: 65 1,271–287: 30 1,271–295: 153 1,274–275: 153 Anm. 8 1,301–302: 71 Anm. 51 1,330–333: 71 Anm. 51

1,132–133: 137, 154 Anm. 11 1,345–348: 156 1,351: 158 1,433: 155, 155 Anm. 17 1,143–143: 105 1,468–472: 154 Anm. 16, 156 1,504–517: 30 Anm. 7 1,537: 157 Anm. 28 1,564–575: 71 Anm. 51 1,581–583: 160 1,598–603: 71 Anm. 51 1,634: 59 1,654–655: 71 1,671: 71 Anm. 53 1,679: 140 1,685: 140 1,685–689: 72 1,690–691: 72 1,690–694: 71 2,3–10: 71 Anm. 55 2,10–35: 71 2,150: 30 2,153–157: 30 2,158–159: 30 2,159: 36 Anm. 22 2,160: 31 2,211–214: 157 Anm. 28 2,233–263: 30 2,256–260: 30 2,270–380: 71 2,279–326: 117 Anm. 23 2,330–374: 117 Anm. 23 2,368–371: 117 Anm. 24 2,380–390: 71 2,391: 72 2,435–436: 73 2,451–452: 73 2,455–456: 73 2,457–691: 73 2,461: 74 2,461–474: 68 2,475–512: 30 2,477–478: 31 2,493–525: 31 2,524–525: 74 2,526–542: 31, 74 2,564–567: 117 Anm. 24 2,581–583: 31 2,599–608: 74 2,609–649: 32 2,609–695: 159 Anm. 35

187

2,651: 74 2,655: 74 2,660–661: 32 2,696–698: 32 Anm. 12 2,696–708: 74 2,704–705: 32 3,1–12: 33 3,9–11: 34 3,13–44: 33 3,21–22: 34 3,22: 34 Anm. 15 3,30–31: 33 3,32–44: 34 3,32–33: 34 Anm. 17 3,32–34: 36 3,35–37: 34 Anm. 17 3,40: 38 Anm. 26 3,40–41: 34, 36 3,43–44: 34 Anm. 17 3,61–157: 33 Anm. 14 3,74–77: 164 Anm. 51 3,119–124: 180 3,185–195: 34 Anm. 17 3,214–405: 157 Anm. 27 3,222–405: 63 3,222–230: 112 3,231–405: 157 Anm. 27 3,261–264: 35 3,287–291: 29 Anm. 4 3,359: 35 Anm. 21 3,400: 35 Anm. 21 3,415–441: 153 Anm. 7 3,415–416: 105 3, 442–443: 105 3,557–629: 78 Anm. 7 3,570–629: 33 3,571–629: 117 Anm. 23 3,572–573: 20 3,584–590: 127 3,588–590: 37 Anm. 23, 154 Anm. 11 3,590–592: 36 3,592: 20 3,607: 112 3,625: 105 3,640: 33 3,647–714: 33, 117 3,650–712: 117 Anm. 23 3,654–662: 118 3,675–691: 117 Anm. 24 3,700–712: 117 Anm. 24 4,1–829: 102¬–103 4,75: 37 Anm. 23

188

4,98: 134 4,143: 105 4,183–184: 112 4,201: 112 4,212: 29 Anm. 4 4,244–247: 154 Anm. 16 4,253: 158 Anm. 29 4,421–422: 154 Anm. 16 4,430–444: 159 Anm. 33 4,463–464: 70 4,472–477: 136 4,480–497: 103 4,483–484: 106 4,634: 105 4,730: 41 5,1–3: 106 5,24–52: 37 5,117–120: 37 5,129: 106 5,154–156: 117 Anm. 24 5,201–207: 147, 159 Anm. 33 5,208: 38 Anm. 25 5,208–210: 37 5,219: 38 5,221: 159 Anm. 33 5,420–424: 112 5,461–466: 114 5,535–536: 38 5,540–543: 114 5,632–643: 45 Anm. 46 5,644: 45 Anm. 46 5,655–666: 37 5,655–658: 39 5,660–661: 39 6,62–100: 119 6,105–116: 119 6,118–126: 119 6,118–550: 117 6,125–126: 40 6,139: 118¬–119 6,140–141: 39 6,140–293: 39 6,151: 120 6,174: 120 6,203: 118 6,242–247: 117 Anm. 24, 120 6,246–247: 122 6,288–290: 122 6,290: 120 6,294: 120 6,294–298: 120

6,295: 120 6,296–298: 93 Anm. 39, 120 6,299–300: 40 6,299–345: 39 6,309–310: 121 6,346–520: 41 6,350–363: 118 6,415–430: 121 6,416–417: 122 6,426: 121–122 6,431: 121 6,437–518: 117 Anm. 24 6,452–453: 34 Anm. 17, 41 Anm. 33 6,467–489: 117 Anm. 24 6,514: 70 6,518–519: 70 6,529–550: 41 6,530: 119 6,535: 121 6,538: 121 6,545–551: 121 6,552–573: 115 6,675–676: 40 Anm. 30 6,677–678: 40 7,9–11: 106 7,16–19: 123 7,34–73: 117 7,38: 118, 123 7,40–61: 123 7,62–65: 123 7,63: 123 7,73: 123 7,123–126: 142 7,149: 105 7,217–218: 112 7,395: 18 7,435: 118 7,435–493: 117 7,436: 21 Anm. 27 7,437–493: 115, 117 Anm. 23 7,446: 167 Anm. 5 7,449–457: 117 Anm. 24 7,476–478: 20–21 Anm. 27 7,487–488: 118 7,511: 106 7,515–516: 106 7,536–538: 142 7,567–568: 137 7,743: 162 Anm. 42 7,748–750: 34 Anm. 17 8,1–2: 137

8,4: 131 8,14–15: 89 8,25–29: 88 Anm. 30 8,50–54: 106 8,81–159: 117 8,116–159: 117 Anm. 23 8,140–147: 117 Anm. 24 8,144–223: 10 8,216–218: 106 8,242: 106 8,246–249: 41 Anm. 34 8,250–251: 41 8,253–256: 131 Anm. 15 8,254–256: 132 8,255: 154 Anm. 11 8,263–277: 135 Anm. 21 8,263–264: 135 8,273: 134 8,278–279: 135 8,288: 19 8,332–333: 131 8,356–616: 63, 113 8,404–411: 113 8,409: 19 8,411: 113 8,424: 38 Anm. 26 8,424–426: 38, 42 8,426: 42 Anm. 39, 45 8,593–594: 114 8,654: 157 Anm. 28 9,1–8: 154 Anm. 13 9,6–7: 135 9,38: 145 9,92–169: 180 9,163–169: 180 9,184: 106 9,287–303: 159 Anm. 33 9,288–289: 159 Anm. 33 9,292: 159 Anm. 33 9,292–293: 30 9,297–299: 145 9,298: 159 Anm. 34 9,299: 159 Anm. 33 9,328: 41 9,340–353: 112 9,341–353: 45 9,415: 42, 45 9,424–427: 112 9,434–437: 41 9,451–485: 171, 181 9,543–550: 83 Anm. 22 9,632–634: 135 10,10–11: 154 Anm. 16

10,39–41: 113 10,208: 43 10,208–214: 42 10,210–211: 45 10,212–14: 43 10,264–266: 42 10,293–297: 154 Anm. 16 10,305–311: 44 10,305: 44 10,373–374: 106 10,403: 42 Anm. 36 10,478–502: 117 10,499–500: 118 10,578–579: 115 11,97–110: 131–132, 154 11,103–104: 132 11,114–120: 138 11,134–146: 106 11,190: 106 11,288–299: 170 11,385–423: 181 11,410–432: 170 11,420–423: 161 11,434–435: 170 11,440–480: 117 11,449–452: 170 11,481–482: 93, 115, 170 11,502: 106 11,547–548: 18 11,555–600: 117 Anm. 23 11,592–597: 70 Anm. 47 12,12–13: 44 Anm. 47 12,15: 94 12,15–18: 106 12,15–26: 90–91 12,18: 94 12,27–36: 153 Anm. 7 12,38–41: 153 Anm. 7 12,87: 118 12,88–103: 117 12,110–157: 153 12,133–157: 153 Anm. 6 12,152–154: 153 Anm. 6 12,158–294: 153 12,158–161: 106 12,162: 106 12,164–166: 133 12,165: 134 12,167–178: 133 12,168–171: 154 12,186: 155, 156 Anm. 21 12,186–189: 156 12,187: 139, 154

12,188: 154 12,189–190: 154 12,193–194: 134 12,195–198: 135 12,198–200: 156 Anm. 21 12,200–201: 156 Anm. 21 12,205: 135 12,218–222: 115 12,255–259: 136 12,273–275: 137 12, 278–280: 137, 155 12,278¬–279: 155 Anm. 17 12,280: 155 12,431–433: 68 12,463–472: 106 12,475: 106 12,475–469: 70 12,489: 106 12,507: 106 12,518: 106 12,587: 106 12,605–611: 165 12,657: 157 Anm. 28, 158 Anm. 29 12,678–680: 64 Anm. 30 12,685: 158 Anm. 29 13,15–16: 117 Anm. 24 13,30: 124 13,33: 171 Anm. 19 13,35: 124 13,36–81: 117 13,58–62: 117 Anm. 24 13,71–77: 117 Anm. 24 13,82: 124 13,99–100: 70 13,114–137: 78 Anm. 4 13,126–129: 78 Anm. 4 13,316–317: 138 13,319–320: 138 13,348–350: 162 13,349: 138 13,351–360: 162 13,362: 162 13,377: 19 13,381–384: 107 13,383: 86 Anm. 27 13,400: 47 13,410: 48 13,439–441: 171 Anm. 20 13,498–500: 48 13,508: 181 13,514–515: 181 13,523–614: 117 Anm. 23

189

13,550–559: 55 13,581: 18 13,590: 171 Anm. 20 13,615–649: 181 13,671–686: 86 Anm. 27 13,694: 19 13,762–777: 181 13,776–777: 181 13,778–797: 113 13,796–797: 173 Anm. 34 13,800: 171, 173 Anm. 33 13,807–808: 55 13,809–867: 117 Anm. 23 13,811: 55 13,818: 55 13,852: 48 13,864–867: 56 13,874–893: 80 13,894: 48 13,894–895: 86 Anm. 25 14,1–4: 138 14,1–8: 112 14,1–10: 85, 152 14,3–8: 85 Anm. 23 14,10: 85, 138 14,10–13: 181 14,11–26: 152 14,11–78: 167 14,16–17: 181 14,18–128: 181 14,33–78: 152 14,58–69: 153 Anm. 6 14,79–82: 141 14,86: 172 Anm. 26 14,88: 172 Anm. 27 14,88–89: 172 14,89–90: 172 14,91–93: 173 Anm. 30 14,93–95: 172 Anm. 24 14,95: 174 Anm. 35 14,96: 173 Anm. 31 14,97–98: 173 Anm. 31 14,99–100: 173 Anm. 32 14,99–104: 173 14,114–118: 107 14,119–125: 139 14,119–124: 155 14,121–124: 164 Anm. 50 14,125: 107 14,127–142: 139 14,127–133: 156 14,140–142: 156 14,142: 156 Anm. 25

190

14,178–191: 140 14,182: 157 14,189–191: 157 14,192–257: 157 14,194–257: 157 Anm. 27 14,258–278: 157 Anm. 27 14,291–292: 172 Anm. 25 14,292–299: 157 14,296: 45 Anm. 47 14,298: 157 Anm. 28 14,300: 158 14,300–315: 158 14,319–332: 158 14,338–340: 153 Anm. 7, 159 14,353–579: 159 14,396–402: 159 14,408–415: 159 14,416: 159 14,416–420: 159 14,417: 159 14,437–439: 159 14,458–461: 159 14,462–463: 172 Anm. 21 14,462–476: 167 14,465–466: 172 Anm. 22 14,487–488: 167 14,489–491: 167 14,492: 167 Anm. 4 14,492–515: 167 14,493: 172 Anm. 28 14,493–497: 167 14,494: 159, 168, 174, 182 14,495: 168, 175 14,496: 167, 174¬–175 14,497: 167, 174 14,498–499: 168, 168 Anm. 8 14,499: 168 14,500: 168 14,501: 159, 168, 174–175 14,502–504: 159, 174, 182 14,503: 168, 178 14,505: 159, 168 14,505–509: 168, 175 Anm. 39 14,507: 168 14,508–509: 168 Anm. 13, 174. 176 Anm. 46 14,510–511: 160 14,511: 174 14,512–514: 173 14,513: 168

14,514: 169 14,514–515: 169 Anm. 15 14,521–538: 169, 171 14,528: 172 14,582–584: 160 14,583: 160 Anm. 37 14,584: 160 Anm. 37 14,606–607: 160 14,617–619: 141 14,618–620: 160 14,625–628: 107 14,626: 160 14,636: 160 14,638–639: 160 14,641–642: 161 14,665–675: 141–142, 161 14,666: 162 Anm. 43 14,675: 161 14,676: 162 14,676–678: 162 Anm. 41 14,679–688: 143 14,680–681: 162 14,681: 162 14,684–686: 143 14,684–685: 144 Anm. 33 14,684–688: 162 15,18–128: 181 15,58: 45 Anm. 47 15,69–120: 117 Anm. 23 15,129–148: 182 15,135–137: 182 15,138–148: 182 15,230: 107 15,268–271: 107 15,300–301: 18 15,320–333: 107, 182 15,321: 70 15,333–342: 164 15,334: 107 15,334–342: 163 15,340–342: 182 15,345–353: 145 15,353–360: 145 15,354–362: 148 15,355: 164, 182 15,357–358: 164 15,362–363: 164 15,364–366: 164 15,365–376: 182 15,370–380: 147 15,375–380: 164, 184 15,381–396: 165 15,383–385: 164

15,385–386: 165 15,389–390: 165 15,404–405: 156 Anm. 20 15,453–462: 115 15,493: 107 15,497: 182 16,11–14: 90 Anm. 34 16,11–22: 160 16,17: 160 Anm. 39 16,19: 160 Anm. 39 16,23–27: 107 16,148: 70 Anm. 47 16,155–157: 72 Anm. 59 16,339: 45 Anm. 47 16,344: 113 16,363: 113 16,412: 113 16,645–697: 117 Anm. 23 17,48–49: 107 17,58: 70 17,59: 107 17,67–75: 107 17,121: 107 17,149–151: 160, 160 Anm. 39, 162 Anm. 42 17,172–181: 107 17,211–235: 107 17,295–337: 117 Anm. 23 17,337: 107 17,341–384: 79 17,352–353: 87 Anm. 28 17,354–356: 23 Anm. 39 17,387–389: 41 Anm. 35 17,402–405: 148 17,444: 45 Anm. 47 17,486–490: 155, 155 Anm. 17 17,601: 105 17,606–615: 79 17,618: 44 17,618–624: 79 17,643–644: 79 17,645–654: 34 Anm. 17, 162 Anm. 42 Statius, Ach. 1,9: 152 Anm. 5 1,14–19: 173 1,100: 179 1,128: 174 1,565: 175 1,188–199: 175 1,188: 174

1,240: 174 1,247: 174 1,252: 174 1,267–268: 174–175 1,273: 174 1,302: 174 1,440: 174 Anm. 36 1,500: 174 1,561: 174 1,578: 174 1,608: 174 1,852: 174 2,7: 174 2,89: 175 2,94: 175 Anm. 37 2,110–111: 175 2,119: 174–175 2,126: 175 Anm. 37 2,138: 176 2,152–153: 174 2,534: 174 Statius, Theb. 1,3: 47 1,3–4: 152 Anm. 5 9,570–907: 174 9,571: 174 9,797–800: 174 9,809–820: 174 9,841–907: 174 Sueton Vesp. 8,5: 62 Anm. 25 Tacitus ann. 16,2: 119 Anm. 27 dial. 3: 21 Anm. 28 Tertullian de Pallio 1,4: 61 Anm. 11 Tibull 2,5,4: 152 Anm. 5 Valerius Flaccus 1,5: 152 Anm. 5 Valerius Maximus 1,8 ext. 19: 120 Anm. 30 6,6 ext. 1: 73–74 6,6 ext, 1: 73

Vergil, Geo. 4,371–373: 49 Vergil, Aen. 1,7: 134 1,9: 152 Anm. 5 1,37–49: 87 1,39–45: 88 Anm. 31 1,92: 118 1,695–722: 170 1,740–745: 170 2,6: 122 2,263: 171 2,291–292: 134 2,297: 34 Anm. 15 2,416: 38 Anm. 25 2,506–578: 171 2,554: 43–44 2,554–558: 44 2,557–558: 160 Anm. 39 3,441–453: 48 4,305–330: 70 4,695: 40 Anm. 32 5,871: 43 Anm. 39 6,33: 147 6,42–44: 48 6,56–58: 178 6,164: 173 6,175–189: 173 6,212–235: 173 6,285–289: 172 6,317–320: 54 6,426–429: 52 6,432: 52 6,434–436: 52 6,445–451: 52 6,479–480: 52 6,484–485: 53 6,494–534: 53 6,562–627: 48 6,580–702: 53 6,625–626: 48 6,638–665: 48 6,648–650: 52 6,625–626: 48 6,669–671: 48 6,708: 49 6,710: 54 6,720: 54 6,723: 118 6,743: 54 6,760–892: 54 6,816: 55

191

6,838–840: 172 Anm. 23 6,846: 128 6,851–853: 128 6,855–859: 127, 182 6,855–886: 169, 177 6,858: 139 6,863–864: 177 6,864: 183 6,866: 177 6,867–886: 177 6,899–901: 86 Anm. 25 7,37–45: 84 7,286–291: 89 7,293–322: 87 7,299–301: 87 Anm. 28 7,304–307: 88 Anm. 31 7,308–213: 87 Anm. 28 7,313–316: 88–89 Anm. 32 7,475–510: 78 Anm. 4 7,641: 152 Anm. 5 7,657–658: 30 Anm. 8

192

7,807: 179 7,811: 179 8,397: 175 8,608–616: 178 9,176–502: 177 9,334: 56 9,641–644: 136 10,62–88: 183 10,163: 152 Anm. 5 10,227: 157 Anm. 26 10,427: 42 Anm. 39 10,441–509: 177 10,769–831: 177 10,789–832: 183 10,773–776: 146 10,774–776: 182 10,821–824: 147 10,833–908: 183 10,869: 38 Anm. 26 11,51–53: 147 11,283: 18

11,501–505: 146 Anm. 37 11,539–580: 179 11,584–595: 178 11,660: 179 11,724: 179 11,784: 179 11,791–792: 179 12,270–280: 180 12,433–440: 164 Anm. 51 12,433: 182 12,435–440: 145–146 12,700: 158 Anm. 29 12,707–709: 41 Anm. 35 12,710–887: 178 Xenophon, mem. 2,1,21–34: 22 Anm. 32, 181 Zonaras 8,22: 71 Anm. 54

Index nominum Achilles: 12, 23 Anm. 37, 53 Ahl, Frederick: 10–11, 60 Antimachos von Kolophon: 100 Anm. 5 Apollonios Rhodios: 23, 48 Appian: 44 Anm. 43, 73 Ariemma, Enrico M.: 10, 12 Aristophanes von Byzanz: 23 Anm. 39 Asinius Pollio: 23 Anm. 39, 101 Augoustakis, Antonios: 10 Augustinus: 22 Anm. 33 Bauer, Ludwig: 9 Bieler, Ludwig: 16 Braun, Ludwig: 82–83 Bruckner, Anton: 26 Brugnoli, Giorgio: 10 Burck, Erich: 26, 80, 136 Caesar: 32–33, 35, 42, 44 Anm. 43, 56, 119, 139 Cassius Dio: 123 Catull: 176 Anm. 5 Choirilos: 100 Anm. 5 Cicero: 101, 128, 137, 143– 144 Coripp: 23, 78, 84 Curio: 11, 29, 29 Anm. 4, 30–44 Davis, Martha: 10 Delz, Josef: 9 Dominik, William: 10, 60, 72 Duff, James: 9 Dunston, Arthur: 9 Effe, Bernd: 111 Ennius: 18, 18 Anm. 14, 23 Anm. 39, 24, 24 Anm. 41, 101, 104 Anm. 14, 128, 148 Euklid: 97 Fabius Maximus: 12

Feeney, Denis: 10 Fröhlich, Uwe: 10, 119 Gärtner, Thomas: 11 Häußler, Reinhard: 10, 100 Hesiod: 20 Anm. 24, 52, 55 Hippokrates: 97 Horaz: 23 Anm. 39 Jong, Irene de: 112 Kallimachos: 23 Anm. 39, 100 Kißel, Walter: 10, 19–21, 80–81 la Penna, Antonio: 10 Lühken, Maria: 15 Lukian: 52 Lukrez: 11, 18, 23 Anm. 37, 47, 51, 148 Mammone, Giovanni: 9 Marcellus: 12 Marks, Raymond: 10–11, 122 Martial: 15, 99, 113 Matier, Kenneth: 10 McGuire, Donald: 10, 60 Miniconi, Pierre: 9 Naevius: 101 Nonnos: 23 Norden, Eduard: 9 Petrarca: 15, 15 Anm. 5 Philochoros: 23 Anm. 39 Platon: 11, 47–54, 56 Plinius: 15, 27, 78, 84 Plutarch: 55, 162 Podaetus: 12 Poggio: 9, 15 Polybios: 11, 44 Anm. 42, 66, 66 Anm. 34, 70, 71 Anm. 52, 72–73, 151 Pomeroy, Arthur: 10–11 Prodikos: 22, 181 Prudentius: 15 Quintilian: 27, 100 Anm. 3, 144

Radicke, Jan: 102 Reitz, Christiane: 10, 12 Ripoll, François: 10 Risi, Alessandro: 12 Rupprecht, Hermann: 9 Santini, Carlo: 10 Scaliger, Julius Caesar: 15, 27 Schmidt, Ernst August: 17 Schubert, Werner: 10–11 Seneca: 20, 22, 26 Anm. 46, 47 Sidonius Apollinaris: 15 Siron: 51 Spaltenstein, François: 9 Statius: 12, 18, 19 Anm. 18, 20–21, 22 Anm. 30, 23– 25, 49 Anm. 6, 78, 169 Stocks, Claire: 12 Strabon: 23 Anm. 39 Tacitus: 21, 21 Anm. 28 ter Haar: 15, 18 Teuffel, Wilhelm Sigmund: 16 Thukydides: 66 Valerius Antias: 26 Valerius Flaccus: 18, 19 Anm. 18, 20–23, 25, 77 Vessey, David: 10, 29–30, 59 Vida, Marco Girolamo: 116 Vinchesi, Maria Assunta: 9– 10, 167 von Albrecht, Michael: 9, 11, 16, 19, 47 Anm. 1, 59, 80 Walter von Châtillon: 11, 92–94 Warner, James: 116 Webbe, William: 99 Wenskus, Otta: 11 Xenophon: 22

193

STUDIEN ZUR KLASSISCHEN PHILOLOGIE Herausgegeben von Michael von Albrecht Band

1 Ulrike Kettemann: Interpretationen zu Satz und Vers in Ovids erotischem Lehrgedicht. 1979.

Band

2 Walter Kißel: Das Geschichtsbild des Silius Italicus. 1979.

Band

3 Peter Smith: Nursling of Mortality. A Study of the Homeric Hymn to Aphrodite. 1981.

Band

4 Änne Bäumer: Die Bestie Mensch. Senecas Aggressionstheorie, ihre philosophischen Vorstufen und ihre literarischen Auswirkungen. 1982.

Band

5 Christiane Reitz: Die Nekyia in den Punica des Silius Italicus. 1982.

Band

6 Markus Weber: Die mythologische Erzählung in Ovids Liebeskunst. Verankerung, Struktur und Funktion. 1983.

Band

7 Karin Neumeister: Die Überwindung der elegischen Liebe bei Properz. (Buch I - III). 1983.

Band

8 Werner Schubert: Jupiter in den Epen der Flavierzeit. 1984.

Band

9 Dorothea Koch-Peters: Ansichten des Orosius zur Geschichte seiner Zeit. 1984.

Band

10 Bernd Heßen: Der historische Infinitiv im Wandel der Darstellungstechnik Sallusts. 1984.

Band

11 Cornelia Renger: Aeneas und Turnus. Analyse einer Feindschaft. 1985.

Band

12 Reinhold Glei: Die Batrachomyomachie. Synoptische Edition und Kommentar. 1984.

Band

13 Nikolaos Tachinoslis: Handschriften und Ausgaben der Odyssee. Mit einem Handschriftenapparat zu Allen´s Odysseeausgabe. 1984.

Band

14 S. Georgia Nugent: Allegory and Poetics. The Structure and Imagery of Prudentius´ Psychomachia. 1985.

Band

15 Anton D. Leeman: Form und Sinn. Studien zur römischen Literatur (1954-1984). 1985.

Band

16 Wolfgang Hübner: Die Petronübersetzung Wilhelm Heinses. Quellenkritisch bearbeiteter Nachdruck der Erstausgabe mit textkritisch-exegetischem Kommentar. (Band I-II). 1986.

Band

17 Roland Glaesser: Verbrechen und Verblendung. Untersuchung zum Furor-Begriff bei Lucan mit Berücksichtigung der Tragödien Senecas. 1984.

Band

18 Fritz-Heiner Mutschler: Die poetische Kunst Tibulls. Struktur und Bedeutung der Bücher 1 und 2 des Corpus Tibullianum. 1985.

Band

19 Rismag Gordesiani: Kriterien der Schriftlichkeit und Mündlichkeit im homerischen Epos. 1986.

Band

20 Madeleine Mary Henry: Menander´s Courtesans and the Greek Comic Tradition. 1985. 2. Auflage 1988.

Band

21 Bernd Janson: Etymologische und chronologische Untersuchungen zu den Bedingungen des Rhotazismus im Albanischen unter Berücksichtigung der griechischen und lateinischen Lehnwörter. 1986.

Band

22 Ernst A. Schmidt: Bukolische Leidenschaft - oder Über antike Hirtenpoesie. 1987.

Band

23 Pedro C. Tapia Zúñiga: Vorschlag eines Lexikons zu den Aitia des Kallimachos. Buchstabe "Alpha". 1986.

Band

24 Eberhard Heck: MH QEOMAXEIN oder: Die Bestrafung des Gottesverächters. Untersuchungen zu Bekämpfung und Aneignung römischer religio bei Tertullian, Cyprian und Lactanz. 1987.

Band

25 Manfred Gerhard Schmidt: Caesar und Cleopatra. Philologischer und historischer Kommentar zu Lucan. 10,1-171. 1986.

Band

26 Wolfgang Jäger: Briefanalysen. Zum Zusammenhang von Realitätserfahrung und Sprache in Briefen Ciceros. 1986.

Band

27 Lewis A. Sussman: The Major Declamations Ascribed to Quintilian. A Translation. 1987.

Band

28 Klaus Kubusch: Aurea Saecula: Mythos und Geschichte. Untersuchung eines Motivs in der antiken Literatur bis Ovid. 1986.

Band

29 Helmut Mauch: O laborum dulce lenimen. Funktionsgeschichtliche Untersuchungen zur römischen Dichtung zwischen Republik und Prinzipat am Beispiel der ersten Odensammlung des Horaz. 1986.

Band

30 Karl Meister: Studien zu Sprache, Literatur und Religion der Römer. Herausgegeben von Viktor Pöschl und Michael von Albrecht. 1987.

Band

31 Hubert Müller: Früher Humanismus in Oberitalien. Albertino Mussato: Ecerinis. 1987.

Band

32 Andrea Scheithauer: Kaiserbild und literarisches Programm. Untersuchungen zur Tendenz der Historia Augusta. 1987.

Band

33 Carlos J. Larrain: Die Sentenzen des Porphyrios. Handschriftliche Überlieferung. Die Übersetzung von Marsilio Ficino. Deutsche Übersetzung. 1987.

Band

34 Catherine J. Castner: Prosopography of Roman Epicureans from the Second Century B.C. to the Second Century A.D. 2nd unchanged edition. 1991.

Band

35 Gabriele Möhler: Hexameterstudien zu Lukrez, Vergil, Horaz, Ovid, Lukan, Silius Italicus und der Ilias Latina. 1989.

Band

36 Clara-Emmanuelle Auvray: Folie et Douleur dans Hercule Furieux et Hercule sur l'Oeta. Recherches sur l'expression esthétique de l'ascèse stoïcienne chez Sénèque. 1989.

Band

37 Thomas Weber: Fidus Achates. Der Gefährte des Aeneas in Vergils Aeneis. 1988.

Band

38 Waltraut Desch: Augustins Confessiones. Beobachtungen zu Motivbestand und Gedankenbewegung. 1988.

Band

39 Maria-Barbara Quint: Untersuchungen zur mittelalterlichen Horaz-Rezeption. 1988.

Band

40 Eugene Michael O'Connor: Symbolum Salacitatis. A Study of the God Priapus as a Literary Character. 1989.

Band

41 Michael von Albrecht: Scripta Latina. Accedunt variorum Carmina Heidelbergensia dissertatiunculae colloquia. 1989.

Band

42 Werner Rutz: Studien zur Kompositionskunst und zur epischen Technik Lucans. Herausgegeben und mit einem bibliographischen Nachwort versehen von Andreas W. Schmitt. 1989.

Band

43 Henri Le Bonniec: Etudes ovidiennes. Introduction aux Fastes d'Ovide. 1989.

Band

44 Stefan Merkle: Die Ephemeris belli Troiani des Diktys von Kreta. 1989.

Band

45 Michael Gagarin: The Murder of Herodes. A Study of Antiphon 5. 1989.

Band

46 Joachim Fugmann: Königszeit und Frühe Republik in der Schrift De viris illustribus urbis Romae. Quellenkritisch-historische Untersuchungen. 1990.

Band

47 Sabine Grebe: Die vergilische Heldenschau. Tradition und Fortwirken. 1989.

Band

48 Bardo Maria Gauly: Liebeserfahrungen. Zur Rolle des elegischen Ich in Ovids Amores. 1990.

Band

49 Jörg Maurer: Untersuchungen zur poetischen Technik und den Vorbildern der AriadneEpistel Ovids.1990.

Band

50 Karelisa V. Hartigan: Ambiguity and Self-Deception. The Apollo and Artemis Plays of Euripides. 1991.

Band

51 Hermann Lind: Der Gerber Kleon in den 'Rittern' des Aristophanes. Studien zur Demagogenkomödie. 1990.

Band

52 Alexandra Bartenbach: Motiv- und Erzählstruktur in Ovids Metamorphosen. Das Verhältnis von Rahmen- und Binnenerzählungen im 5., 10. und 15. Buch von Ovids Metamorphosen. 1990.

Band

53 Jürgen Schmidt: Lukrez, der Kepos und die Stoiker. Untersuchungen zur Schule Epikurs und zu den Quellen von De rerum natura. 1990.

Band

54 Martin Glatt: Die 'andere Welt' der römischen Elegiker. Das Persönliche in der Liebesdichtung. 1991.

Band

55 John F. Miller: Ovid's Elegiac Festivals. Studies in the Fasti. 1991.

Band

56 Elisabeth Vandiver: Heroes in Herodotus. The Interaction of Myth and History. 1991.

Band

57 Frank-Joachim Simon: Ta; kuvll j ajeivdein. Interpretationen zu den Mimiamben des Herodas. 1991.

Band

58 Arthur J. Pomeroy: The Appropriate Comment. Death Notices in the Ancient historians. 1991.

Band

59 Martina Kötzle: Weibliche Gottheiten in Ovids Fasten. 1991.

Band

60 Glynn Meter: Walter of Châtillon's Alexandreis Book 10–A commentary. 1991.

Band

61 Burghard Schröder: Carmina non quae nemorale resultent. Ein Kommentar zur 4. Ekloge des Calpurnius Siculus. 1991.

Band

62 Michele V. Ronnick: Cicero's Paradoxa Stoicorum. A Commentary, an Interpretation and a Study of Its Influence. 1991.

Band

63 Mary Frances Williams: Landscape in the Argonautica of Apollonius Rhodius. 1992.

Band

64 Christine Walde: Herculeus labor. Studien zum pseudosenecanischen Hercules Oetaeus. 1992.

Band

65 Anna Elissa Radke: Harmonica vitrea. 1992.

Band

66 Werner Schubert: Die Mythologie in den nichtmythologischen Dichtungen Ovids. 1992.

Band

67 Karl Galinsky (Hrsg.): The interpretation of Roman poetry. Empiricism or hermeneutics? 1992.

Band

68 Alexander Kessissoglu: Die fünfte Vorrede in Vitruvs De architectura. 1993.

Band

69 Peter Prestel: Die Rezeption der ciceronischen Rhetorik durch Augustinus in De doctrina Christiana. 1992.

Band

70 Ursula Hecht: Der Pluto furens des Petrus Martyr Anglerius. Dichtung als Dokumentation. 1992.

Band

71 Richard Laqueur: Diodors Geschichtswerk. Die Überlieferung von Buch I - V. Aus dem Nachlaß herausgegeben von Kai Brodersen. 1992.

Band

72 Christine Korten: Ovid, Augustus und der Kult der Vestalinnen. Eine religionspolitische These zur Verbannung Ovids. 1992.

Band

73 Kurt Scheidle: Modus optumum. Die Bedeutung des "rechten Maßes" in der römischen Literatur (Republik – frühe Kaiserzeit), untersucht an den Begriffen Modus – Modestia – Moderatio – Temperantia. 1993.

Band

74 Sibylle Tochtermann: Der allegorisch gedeutete Kirke-Mythos. Studien zur Entwicklungsund Rezeptionsgeschichte. 1992.

Band

75 Hansgerd Frank: Ratio bei Cicero. 1992.

Band

76 Günter Klause: Die Periphrase der Nomina propria bei Vergil. 1993.

Band

77 Jelle Bouma: Marcus Iunius Nypsus – Fluminis Varatio / Limitis Repositio. Introduction, Text, Translation and Commentary. 1993.

Band

78 Sabine Rochlitz: Das Bild Caesars in Ciceros Orationes Caesarianae. Untersuchungen zur clementia und sapientia Caesaris. 1993.

Band

79 Anna Lydia Motto / John R. Clark: Essays on Seneca. 1993.

Band

80 Ernst Zinn: Viva Vox. Römische Klassik und deutsche Dichtung. 1993.

Band

81 Hee-Seong Kim: Die Geisttaufe des Messias. Eine kompositionsgeschichtliche Untersuchung zu einem Leitmotiv des lukanischen Doppelwerks. Ein Beitrag zur Theologie und Intention des Lukas. 1993.

Band

82 Tilmann Leidig: Valerius Antias und ein annalistischer Bearbeiter des Polybios als Quellen des Livius, vornehmlich für Buch 30 und 31. 1994.

Band

83 Thomas Zinsmaier: Der von Bord geworfene Leichnam. Die sechste der neunzehn größeren pseudoquintilianischen Deklamationen. Einleitung, Übersetzung, Kommentar. 1993.

Band

84 Victoria Tietze Larson: The Role of Description in Senecan Tragedy. 1994.

Band

85 Eugen Braun: Lukian. Unter doppelter Anklage. Ein Kommentar. 1994.

Band

86 Sabine Wedner: Tradition und Wandel im allegorischen Verständnis des Sirenenmythos. Ein Beitrag zur Rezeptionsgeschichte Homers. 1994.

Band

87 Karlhermann Bergner: Der Sapientia-Begriff im Kommentar des Marius Victorinus zu Ciceros Jugendwerk De Inventione. 1994.

Band

88 Angelika Seibel: Volksverführung als schöne Kunst. Die Diapeira im zweiten Gesang der Ilias als ein Lehrstück demagogischer Ästhetik. 1994.

Band

89 Gabriele Ledworuski: Historiographische Widersprüche in der Monographie Sallusts zur Catilinarischen Verschwörung. 1994.

Band

90 Aldo Setaioli: La vicenda dell'anima nel commento di Servio a Virgilio. 1995.

Band

91 James S. Hirstein: Tacitus' Germania and Beatus Rhenanus (1485-1547). A Study of the Editorial and Exegetical Contribution of a Sixteenth Century Scholar. 1995.

Band

92 Thomas Stäcker: Die Stellung der Theurgie in der Lehre Jamblichs. 1995.

Band

93 Egert Pöhlmann: Studien zur Bühnendichtung und zum Theaterbau der Antike. 1995.

Band

94 Barbara Feichtinger: Apostolae apostolorum. Frauenaskese als Befreiung und Zwang bei Hieronymus. 1995.

Band

95 Andreas W. Schmitt: Die direkten Reden der Massen in Lucans Pharsalia. 1995.

Band

96 Burkard Chwalek: Die Verwandlung des Exils in die elegische Welt. Studien zu den Tristia und Epistulae ex Ponto Ovids. 1996.

Band

97 Axel Sütterlin: Petronius Arbiter und Federico Fellini. Ein strukturanalytischer Vergleich. 1996.

Band

98 Oleg Nikitinski: Kallimachos-Studien. 1996.

Band

99 Christiane Reitz: Zur Gleichnistechnik des Apollonios von Rhodos. 1996.

Band 100 Werner Schubert (Hrsg.): Ovid – Werk und Wirkung. Festgabe für Michael von Albrecht zum 65. Geburtstag. 1999. Band 101 Martin Korenjak: Die Ericthoszene in Lukans Pharsalia. Einleitung, Text, Übersetzung, Kommentar. 1996. Band 102 Sabine Schäfer: Das Weltbild der Vergilischen Georgika in seinem Verhältnis zu De rerum natura des Lukrez. 1996. Band 103 Andreas Pronay (Hrsg.): C. Marius Victorinus: Liber de definitionibus. Eine spätantike Theorie der Definition und des Definierens. Mit Einleitung, Übersetzung und Kommentar. 1997. Band 104 Paola Migliorini: Scienza e terminologia medica nella letteratura di età neroniana. Seneca, Lucano, Persio, Petronio. 1997. Band 105 Eva-Carin Gerö: Negatives and Noun Phrases in Classical Greek. An Investigation Based on the Corpus Platonicum. 1997. Band 106 Mercedes Mauch: Senecas Frauenbild in den philosophischen Schriften. 1997.

Band 107 Threni magistri nostri Ioannis Eckii in obitu Margaretae concubinae suae. Untersucht, ediert, übersetzt und kommentiert von Franz Wachinger. 1997. Band 108 Roland Granobs: Studien zur Darstellung römischer Geschichte in Ovids Metamorphosen. 1997. Band 109 Diane Bitzel: Bernardo Zamagna "Navis Aëria". Eine Metamorphose des Lehrgedichts im Zeichen des technischen Fortschritts. 1997. Band 110 Joachim Fugmann: Königszeit und Frühe Republik in der Schrift De viris illustribus urbis Romae. Quellenkritisch-historische Untersuchung. II,1: Frühe Republik (6./5. Jh.). 1997. Band 111 Paul Größlein: Untersuchungen zum Juppiter confutatus Lukians. 1998. Band 112 Jula Wildberger: Ovids Schule der 'elegischen' Liebe. Erotodidaxe und Psychagogie in der Ars amatoria. 1998. Band 113 Andreas Haltenhoff: Kritik der akademischen Skepsis. Ein Kommentar zu Cicero, Lucullus 1-62. 1998. Band 114 Wolfgang Fauth: Carmen magicum. Das Thema der Magie in der Dichtung der römischen Kaiserzeit. 1999. Band 115 Rosario Guarino Ortega: Los comentarios al Ibis de Ovidio. El largo recorrido de una exégesis. 1999. Band 116 Francesca Prescendi: Frühzeit und Gegenwart. Eine Studie zur Auffassung und Gestaltung der Vergangenheit in Ovids Fastorum libri. 2000. Band 117 Hans Bernsdorff: Kunstwerke und Verwandlungen. Vier Studien zu ihrer Darstellung im Werk Ovids. 2000. Band 118 Milena Minkova: The Personal Names of the Latin Inscriptions in Bulgaria. 2000. Band 119 Aurora López / Andrés Pociña: Estudios sobre comedia romana. 2000. Band 120 Martina Erdmann: Überredende Reden in Vergils Aeneis. 2000. Band 121 Frank Beutel: Vergangenheit als Politik. Neue Aspekte im Werk des jüngeren Plinius. 2000. Band 122 Anna Lydia Motto: Further Essays on Seneca. 2000. Band 123 Javier Velaza: Itur in antiquam silvam. Un estudio sobre la tradición antigua del texto de Virgilio. 2001. Band 124 William E. Wycislo: Seneca's Epistolary Responsum. The De Ira as Parody. 2001. Band 125 Christopher Nappa: Aspects of Catullus' Social Fiction. 2001. Band 126 Christopher Francese: Parthenius of Nicaea and Roman Poetry. 2001. Band 127 Karelisa V. Hartigan: Muse on Madison Avenue. Classical Mythology in Contemporary Advertising. 2002. Band 128 Milena Minkova: The Protean Ratio. Notio verbi rationis ab Ioanne Scotto Eriugena ad Thomam Aquinatem (synchronice et diachronice). 2001. Band 129 Antje Schäfer: Vergils Eklogen 3 und 7 in der Tradition der lateinischen Streitdichtung. Eine Darstellung anhand ausgewählter Texte der Antike und des Mittelalters. 2001. Band 130 Christian Rudolf Raschle: Pestes Harenae. Die Schlangenepisode in Lucans Pharsalia (IX 587-949). Einleitung, Text, Übersetzung, Kommentar. 2001. Band 131 Jörg Schulte-Altedorneburg: Geschichtliches Handeln und tragisches Scheitern. Herodots Konzept historiographischer Mimesis. 2001. Band 132 Silvia Strodel: Zur Überlieferung und zum Verständnis der hellenistischen Technopaignien. 2002. Band 133 Francis Robert Schwartz: Lucans Tempusgebrauch. Textsyntax und Erzählkunst. 2002.

Band 134 Rüdiger Niehl: Vergils Vergil: Selbstzitat und Selbstdeutung in der Aeneis. Ein Kommentar und Interpretationen. 2002. Band 135 Andreas Heil: Alma Aeneis. Studien zur Vergil- und Statiusrezeption Dante Alighieris. 2002. Band 136 Elizabeth H. Sutherland: Horace's Well-Trained Reader. Toward a Methodology of Audience Participation in the Odes. 2002. Band 137 Stephan Hotz: Mohammed und seine Lehre in der Darstellung abendländischer Autoren vom späten 11. bis zur Mitte des 12. Jahrhunderts. Aspekte, Quellen und Tendenzen in Kontinuität und Wandel. 2002. Band 138 Chrysanthe Tsitsiou-Chelidoni: Ovid, Metamorphosen Buch VIII. Narrative Technik und literarischer Kontext. 2003. Band 139 Rosa García Gutiérrez / Eloy Navarro Domínguez / Valentín Núñez Rivera (eds.): Utopía. Los espacios imposibles. 2003. Band 140 C. Valerius Flaccus: Argonautica / Die Sendung der Argonauten. Lateinisch / Deutsch. Herausgegeben, übersetzt und kommentiert von Paul Dräger. 2003. Band 141 Antonio Mauriz Martínez: La palabra y el silencio en el episodio amoroso de la Eneida. 2003. Band 142 Joachim Fugmann: Königszeit und Frühe Republik in der Schrift "De viris illustribus urbis Romae". Quellenkritisch-historische Untersuchungen. II,2: Frühe Republik (4./3. Jh.). 2004. Band 143 Zsigmond Ritoók: Griechische Musikästhetik. Quellen zur Geschichte der antiken griechischen Musikästhetik. Aus dem Griechischen übersetzt von Hadwig Helms. 2004. Band 144 Studia Humanitatis ac Litterarum Trifolio Heidelbergensi dedicata. Festschrift für Eckhard Christmann, Wilfried Edelmaier und Rudolf Kettemann. Herausgegeben von Angela Hornung, Christian Jäkel und Werner Schubert. 2004. Band 145 Monica Affortunati: Plutarco: Vita di Bruto. Introduzione e Commento Storico. Edito da Barbara Scardigli. 2004. Band 146 Kurt Wallat: Sequitur clades – Die Vigiles im antiken Rom. Eine zweisprachige Textsammlung. 2004. Band 147 Paolo Pieroni: Marcus Verrius Flaccus’ De significatu verborum in den Auszügen von Sextus Pompeius Festus und Paulus Diaconus. Einleitung und Teilkommentar (154, 19–186, 29 Lindsay). 2004. Band 148 Marcus Valerius Martialis: Epigrammaton liber decimus. Das zehnte Epigrammbuch. Text, Übersetzung, Interpretationen. Mit einer Einleitung, Martial-Bibliographie und einem rezeptionsgeschichtlichen Anhang herausgegeben von Gregor Damschen und Andreas Heil. 2004. Band 149 Michael von Albrecht / Walter Kißel / Werner Schubert (Hrsg.): Bibliographie zum Fortwirken der Antike in den deutschsprachigen Literaturen des 19. und 20. Jahrhunderts. 2005. Band 150 Sabine Lütkemeyer: Ovids Exildichtung im Spannungsfeld von Ekloge und Elegie. Eine poetologische Deutung der Tristia und Epistulae ex Ponto. 2005. Band 151 Arne Feickert: Euripidis Rhesus. Einleitung, Übersetzung, Kommentar. 2005. Band 152 Raymond Marks: From Republic to Empire. Scipio Africanus in the Punica of Silius Italicus. 2005. Band 153 Quesiti, temi, testi di poesia tardolatina. Claudiano, Prudenzio, Ilario de Poitiers, Sidonio Apollinare, Draconzio, Aegritudo Perdicae, Venanzio Fortunato, corpus dei Ritmi Latini. A cura di Luigi Castagna. Con la collaborazione di Chiara Riboldi. 2006. Band 154 Daria Santini: Wohin verschlug uns der Traum? Die griechische Antike in der deutschsprachigen Literatur des Dritten Reichs und des Exils. 2007.

Band 155 Anna Elissa Radke: Franciscus Dionysius Kniaznin Carmina selecta. Edition mit einem Kommentar. Ein Blick in die Dichterwerkstatt eines polnischen Neulateiners. 2007. Band 156 Carsten Heinz: Mehrfache Intertextualität bei Prudentius. 2007. Band 157 Andrea Scheithauer: Verfeinerte Lebensweise und gesteigertes Lebensgefühl im augusteischen Rom. Urbanitas mit den Augen Ovids gesehen. 2007. Band 158 Barbara Anceschi: Die Götternamen in Platons Kratylos. Ein Vergleich mit dem Papyrus von Derveni. 2007. Band 159 Helmut Schneider: Ovids Fortleben bei Puschkin. 2008. Band 160 Thomas Cole: Ovidius Mythistoricus. Legendary Time in the Metamorphoses. 2008. Band 161 Marion Clausen: Maxima in sensibus veritas? – Die platonischen und stoischen Grundlagen der Erkenntniskritik in Ciceros Lucullus. 2008. Band 162 Judith Hindermann: Der elegische Esel. Apuleius’ Metamorphosen und Ovids Ars amatoria. 2009. Band 163 Anna Lydia Motto: Additional Essays on Seneca. 2009. Band 164 Florian Schaffenrath (Hrsg.): Silius Italicus. Akten der Innsbrucker Tagung vom 19.21. Juni 2008. 2010. www.peterlang.de

Bestellungen: Verlag Peter Lang AG, Moosstr. 1, CH-2542 Pieterlen, Switzerland