Medien und Islamismus: Der Einfluss von Medienberichterstattung und Propaganda auf islamistische Radikalisierungsprozesse [1. Aufl. 2019] 978-3-658-27522-8, 978-3-658-27523-5

Table of contents :
Front Matter ....Pages I-XI
Einleitung (Katharina Neumann)....Pages 1-8
Islamismus in Deutschland und Österreich (Katharina Neumann)....Pages 9-17
Theoretische Vorstellungen von Radikalisierung und empirische Befunde (Katharina Neumann)....Pages 19-30
Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext (Katharina Neumann)....Pages 31-63
Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte (Katharina Neumann)....Pages 65-86
Methode (Katharina Neumann)....Pages 87-103
Ergebnisse (Katharina Neumann)....Pages 105-268
Fazit (Katharina Neumann)....Pages 269-289
Back Matter ....Pages 291-307

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Katharina Neumann

Medien und Islamismus Der Einfluss von Medienberichterstattung und Propaganda auf islamistische Radikalisierungsprozesse

Medien und Islamismus

Katharina Neumann

Medien und Islamismus Der Einfluss von Medienberichterstattung und Propaganda auf islamistische Radikalisierungsprozesse

Katharina Neumann Institut für Kommunikationswissenschaft und Medienforschung LMU München München, Deutschland Zgl. Dissertation an der Ludwig-Maximilians-Universität München, München, 2018

ISBN 978-3-658-27522-8 ISBN 978-3-658-27523-5  (eBook) https://doi.org/10.1007/978-3-658-27523-5 Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen National­ bibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar. Springer VS © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung, die nicht ausdrücklich vom Urheberrechtsgesetz zugelassen ist, bedarf der vorherigen Zustimmung des Verlags. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Bearbeitungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Die Wiedergabe von allgemein beschreibenden Bezeichnungen, Marken, Unternehmensnamen etc. in diesem Werk bedeutet nicht, dass diese frei durch jedermann benutzt werden dürfen. Die Berechtigung zur Benutzung unterliegt, auch ohne gesonderten Hinweis hierzu, den Regeln des Markenrechts. Die Rechte des jeweiligen Zeicheninhabers sind zu beachten. Der Verlag, die Autoren und die Herausgeber gehen davon aus, dass die Angaben und Informa­ tionen in diesem Werk zum Zeitpunkt der Veröffentlichung vollständig und korrekt sind. Weder der Verlag, noch die Autoren oder die Herausgeber übernehmen, ausdrücklich oder implizit, Gewähr für den Inhalt des Werkes, etwaige Fehler oder Äußerungen. Der Verlag bleibt im Hinblick auf geografische Zuordnungen und Gebietsbezeichnungen in veröffentlichten Karten und Institutionsadressen neutral. Springer VS ist ein Imprint der eingetragenen Gesellschaft Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH und ist ein Teil von Springer Nature. Die Anschrift der Gesellschaft ist: Abraham-Lincoln-Str. 46, 65189 Wiesbaden, Germany

Für Philip

Inhalt

1 Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.1 Forschungsdefizite und untersuchungsleitende Fragen . . . . . . . . . . . . . 1.2 Ziele der Arbeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1.3 Methode und Aufbau der Studie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1 3 7 8

2 Islamismus in Deutschland und Österreich . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 2.1 Definitionen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 2.1.1 Islamismus als Form des politisch-religiösen Extremismus . . . . 9 2.1.2 Kognitive und gewaltbereite Radikalisierung . . . . . . . . . . . . . . . 11 2.2 Die islamistische Szene . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 2.3 Zwischenfazit: Islamismus im deutschsprachigen Raum . . . . . . . . . . . 17 3 Theoretische Vorstellungen von Radikalisierung und empirische Befunde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.1 Synthese eines Phasenmodells von Radikalisierung . . . . . . . . . . . . . . . 3.1.1 Phase 1: Kognitive und emotionale Öffnung . . . . . . . . . . . . . . . . 3.1.2 Phase 2: Ideologisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.1.3 Phase 3: Mobilisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3.2 Zwischenfazit: Theoretische Vorstellungen von Radikalisierung und empirische Befunde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext . . . 4.1 Phase 1: Kognitive und emotionale Öffnung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.1.1 Inhalte journalistischer Medien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.1.2 Wirkungen journalistischer Medien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.2 Phase 2: Ideologisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.2.1 Propaganda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.2.1.1 Inhalte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

19 20 21 23 26 29 31 32 32 35 37 39 39 VII

VIII

Inhalt

4.2.1.2 Wirkungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.2.2 Journalistische Medien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.2.2.1 Inhalte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.2.2.2 Wirkungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.3 Phase 3: Mobilisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.3.1 Propaganda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.3.1.1 Inhalte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.3.1.2 Wirkungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.3.2 Journalistische Medien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.3.2.1 Inhalte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.3.2.2 Wirkungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.4 Zwischenfazit: Forschungsstand und Konkretisierung der Forschungsfragen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

41 43 43 45 48 49 49 51 53 53 55

5 Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.1 Reziproke Effekte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.2 Reziproke Effekte und soziale Identität . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.3 Modellbeschreibung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.3.1 Rezipierte (Medien-)Inhalte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.3.1.1 Journalistische Medien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.3.1.2 Propaganda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.3.2 Verarbeitungsprozesse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.3.2.1 Gefühl persönlicher Betroffenheit . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.3.2.2 Darstellungsbewertung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.3.2.3 Wirkungsannahmen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.3.2.4 Wechselwirkungen mit Propaganda . . . . . . . . . . . . . . . 5.3.3 Medieneffekte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.3.3.1 Emotionen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.3.3.2 Einstellungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.3.3.3 Verhalten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5.4 Zusammenfassung: Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

65 65 67 69 70 70 71 73 73 74 75 77 77 77 79 80

6 Methode . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6.1 Datenerhebung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6.1.1 Die Methode der qualitativen Befragung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6.1.2 Leitfaden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6.1.3 Feldzugang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6.1.4 Interviewablauf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

87 87 87 90 94 96

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85

Inhalt

IX

6.1.5 Die Befragten im Überblick . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 6.2 Auswertung: Qualitative Inhaltsanalyse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 7 Ergebnisse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.1 Kognitive und emotionale Öffnung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.1.1 Medieneinflüsse auf Diskriminierungswahrnehmungen . . . . 7.1.2 Diskriminierungserfahrungen im westlichen Aufnahmeland . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.1.3 Wechselwirkungen zwischen medial vermittelter Diskriminierung und Primärerfahrungen im westlichen Aufnahmeland . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.1.4 Deprivationserfahrungen in Kriegsgebieten . . . . . . . . . . . . . . . 7.1.5 Wechselwirkungen zwischen medialer Deprivation und Primärerfahrungen in Kriegsgebieten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.1.6 Zwischenfazit: Kognitive und emotionale Öffnung . . . . . . . . . 7.2 Ideologisierung und Mobilisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.2.1 Rezipierte (Medien-)Inhalte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.2.1.1 Journalistische Medien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.2.1.2 Propaganda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.2.1.3 Zwischenfazit: Rezipierte (Medien-)Inhalte . . . . . . . . 7.2.2 Verarbeitungsprozesse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.2.2.1 Gefühl persönlicher Betroffenheit . . . . . . . . . . . . . . . . 7.2.2.2 Darstellungsbewertung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.2.2.3 Wirkungsannahmen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.2.2.4 Zwischenfazit: Verarbeitungsprozesse . . . . . . . . . . . . . 7.2.3 Medieneffekte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.2.3.1 Propagandistische Inhalte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.2.3.2 Journalistische Inhalte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.2.3.3 Zwischenfazit: Medieneffekte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.3 Synthese der Ergebnisse entlang der Radikalisierungsphasen . . . . . . 7.3.1 Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung . . . . . . . . . . . 7.3.2 Phase der Ideologisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7.3.3 Phase der Mobilisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

105 105 106 108 111 113 114 115 116 117 118 128 150 157 158 166 183 188 195 195 215 251 262 262 264 266

8 Fazit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269 Literatur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 291

IX

Abbildungsverzeichnis

Abb. 1 Abb. 2 Abb. 3

Synthetisiertes Phasenmodell von Radikalisierung . . . . . . . . . . . . . . 30 Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 Rezeption journalistischer Inhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 Abb. 4 Rezeption propagandistischer Inhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 Abb. 5 Verarbeitungsprozesse in der Phase der Ideologisierung . . . . . . . . . 193 Abb. 6 Verarbeitungsprozesse in der Phase der Mobilisierung . . . . . . . . . . 194 Abb. 7 Typische Wirkungen propagandistischer Inhalte in der Phase der Ideologisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257 Abb. 8 Typische Wirkungen propagandistischer Inhalte in der Phase der Mobilisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258 Abb. 9 Wirkungen journalistischer Inhalte in der Phase der Ideologisierung und der Mobilisierung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259 Abb. 10 Mediale Selbstinszenierungsstrategien politischer Salafisten und Dschihadisten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

XI

Einleitung 1 Einleitung 1 Einleitung

1

Im Herbst 2014 patrouillierte eine Gruppe deutscher Salafisten in orangefarbenen Warnwesten mit der Aufschrift Scharia-Polizei durch die nordrhein-westfälische Stadt Wuppertal, belehrte Passanten über islamische Verhaltensregeln und warb offensiv für die islamistische Ideologie (Welt.de, 05.09.2014). Die Salafisten um den Prediger Sven Lau luden im Anschluss an die Aktion Videos und Fotos in sozialen Netzwerken hoch und provozierten damit ein Medienecho, das die Reichweite der Aktion enorm vergrößerte (ebd.). Die überregionale Berichterstattung über die Scharia-Polizei mündete gar in Äußerungen verschiedener Spitzenpolitiker zu der Aktion, darunter auch Kanzlerin Angela Merkel (z. B. Spiegel Online, 08.09.2014) – von „Paralleljustiz“ und „Kriegserklärung“ war die Rede (Bild.de, 07.09.2014). Obwohl Sven Lau und seine Gefolgschaft keinen Hehl daraus machten, dass sie mit der einfachen Aktion vor allem Medienaufmerksamkeit für ihre Gruppe generieren wollten, erreichten sie doch ihr Ziel: In möglichst vielen Medien thematisiert und damit möglichst bekannt zu werden (Spiegel Online, 06.09.2014). Das Beispiel der Scharia-Polizei, deren Aktivisten offenkundig den westlichen Lebensstil ablehnen und dies in Form von Missionierungsversuchen dokumentieren, legt nahe, Radikalisierung sowohl auf der Ebene von Kognitionen als auch auf Verhaltensebene zu betrachten (Neumann, 2013). Dabei lässt sich Radikalisierung als ein Prozess verstehen, in dem sich sowohl Einstellungen als auch Verhalten sukzessive in Richtung Extremismus, also hin zu einer fundamentalen Ablehung des Status quo entwickeln (ebd.), was bis hin zur Bereitschaft zur Selbsttötung führen kann (Moghaddam, 2005). Eine solch gewaltbereite Radikalisierung (Borum, 2011; Vidino, 2010) vollzog sich beispielsweise bei dem Initiator der Scharia-Polizei, dem salafistischen Prediger Sven Lau, der inzwischen wegen der Unterstützung einer terroristischen Vereinigung in Haft sitzt (Zeit.de, 26.07.2017). Ähnlich wie er radikalisierten sich in den letzten Jahren rund 5000 junge Europäer, die sich den Reihen des sogenannten Islamischen Staates oder anderen islamistischen Organisationen im Mittleren und Nahen Osten anschlossen (Neu© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 K. Neumann, Medien und Islamismus, https://doi.org/10.1007/978-3-658-27523-5_1

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1 Einleitung

mann, 2016, S.17). Doch auch in Europa war der Vormarsch des sogenannten Islamischen Staates in den letzten Jahren spürbar, so kamen zwischen 2014 und 2016 knapp 300 Personen durch islamistische Terroranschläge ums Leben – dreimal so viele Terrortote wie in den drei Vorjahren (Hegghammer, 2016). Der Londoner Terrorismusforscher Peter Neumann (2016) schätzt den Dschihadismus gar als die „gefährlichste extremistische Bewegung“ (S. 17) ein und stellt fest, dass sich die dschihadistische Szene in Europa mehr denn je zu einer Jugend- und Gegenkultur entwickelt hat, für die der sogenannte Islamische Staat in all seinen Gewaltfacetten symbolhaft steht. Vor dem Hintergrund dieser Bedrohungslage intensivierte sich auch die wissenschaftliche Beschäftigung mit islamistischen Radikalisierungsprozessen. Diese wurden aus der Perspektive unterschiedlicher Disziplinen betrachtet, darunter sowohl die Psychologie (Borum, 2003; Kruglanski et al., 2014) als auch die Soziologie (z. B. Khosrokhavar, 2005) und die Politikwissenschaft (z. B. Roy, 2003). Eine originär kommunikationswissenschaftliche Perspektive, die die Rolle verschiedener, sowohl propagandistischer als auch journalistischer Inhalte in den Blick nimmt und mit Konzepten der Radikalisierungsforschung verknüpft, steht bislang allerdings aus. Dies erscheint insofern grundlegend defizitär, als in einer Zeit, in der Medialisierung als ein gesellschaftlicher Megatrend beschrieben wird, der unterschiedliche gesellschaftliche Bereiche umfasst (z. B. Meyen, 2009; Reinemann, 2010), davon auszugehen ist, dass Medien auch im Prozess der Radikalisierung eine bedeutende Rolle spielen können – beispielsweise aufgrund der Mediennutzung von Personen, die sich potenziell radikalisieren, aufgrund des Bemühens von radikalen Gruppierungen, sich an die Erfolgsbedingungen der journalistischen Medien anzupassen, oder aber aufgrund der Produktion eigener Propagandainhalte. Somit erscheinen für eine Radikalisierung sowohl jene Inhalte bedeutsam, die von Journalisten für Massenmedien produziert werden, als auch jene, die von radikalisierten Personen produziert werden und mutmaßlich darauf abzielen, persuasiv und manipulativ eine bestimmte Ideologie zu vermitteln – womit sie als propagandistisch bezeichnet werden können (Arnold, 2003; Merten, 2000). Vor diesem Hintergrund kann in der vorliegenden Studie, die ein umfassendes Verständnis unterschiedlicher Medieneinflüsse auf Radikalisierungsprozesse generieren will, auf den Medienbegriff nach Saxer (1998) zurückgegriffen werden. Er versteht Medien als „komplexe institutionalisierte Systeme um organisierte Kommunikationskanäle von spezifischem Leistungsvermögen“ (S. 54). Medien sind demnach als technische Kommunikationskanäle zu betrachten, deren Organisation und Institutionalisierung bestimmte Leistungen sicherstellen sollen. Dies gilt einerseits für die journalistischen (Massen-)Medien, deren Organisation außerhalb der islamistischen Szene liegt, andererseits impliziert dieser Medienbegriff aber auch

1.1 Forschungsdefizite und untersuchungsleitende Fragen

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szeneinterne Medien und ihre Inhalte, zu denen auch Propaganda zählt. Unter dem Begriff Propaganda wird dabei eine Form der persuasiven Kommunikation verstanden, die medial, aber auch interpersonell vermittelt werden kann (Csef, 2017; Gendron, 2017) und die das Ziel verfolgt, manipulativ und systematisch Wahrnehmungen, Einstellungen und Verhalten in eine bestimmte Richtung zu ändern (Arnold, 2003; Jowett & O’Donnell, 2012). Islamistische Propaganda, die als eine Form der religiösen Propaganda verstanden werden kann (Merten, 2000), zeichnet sich darüber hinaus durch die Verbreitung eines ideologischen Weltbildes und die Konstruktion ideologischer Wirklichkeiten aus, die für sich Absolutheit beanspruchen (Arnold, 2003; Baugut & Neumann, 2018). Auf Basis des beschriebenen Medienbegriffs, der sowohl journalistische Medien als auch Propagandamedien umfasst, will die vorliegende Arbeit erstmals systematisch die Rolle der Medien in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen untersuchen.

1.1

Forschungsdefizite und untersuchungsleitende Fragen

1.1

Forschungsdefizite und untersuchungsleitende Fragen

Trotz der beschriebenen Relevanz von Radikalisierungsprozessen und der Bedeutung, die den Medien dabei zukommen könnte, existiert eine Reihe von kommunikationswissenschaftlichen Forschungsdefiziten, die im Folgenden skizziert werden und aus denen sich das Forschungsinteresse dieser Arbeit ableitet. Dieses soll im Folgenden in Form übergeordneter, forschungsleitender Fragen verdeutlicht werden, eine Präzisierung der Forschungsfragen soll schließlich nach der ausführlichen Darstellung des Forschungsstandes in Kapitel 4.4 erfolgen. Defizit 1: Mangel an Wissen über medial vermittelte Deprivations- und Diskriminierungswahrnehmungen als Nährboden für islamistisches Gedankengut Betrachtet man Radikalisierung als einen Prozess, so stellt sich zunächst die Frage, inwiefern dieser auch durch Medieninhalte angestoßen werden kann – hier richtet sich der Blick auf journalistische Inhalte, die islamistischem Gedankengut und damit einer Radikalisierung den Nährboden bereiten. Verschiedene Studien identifizieren ein subjektives Gefühl von Deprivation und Unzufriedenheit als entscheidenden Ausgangspunkt einer möglichen Radikalisierung (z. B. Borum, 2003; Neumann, 2016; Wiktorowicz, 2015) – dieses Gefühl stellt laut Wiktorowicz (2015) eine „kognitive Öffnung“ dar, verstanden als gesteigerte Empfänglichkeit für neue (radikale) Ideen bzw. eine alternative Weltsicht. Bereits diese „kognitive 3

4

1 Einleitung

Öffnung“, also ein Nährboden für islamistische Radikalisierungsprozesse, könnte maßgeblich durch Medienberichte über den Islam gelegt werden. Zwar hat die Forschung gezeigt, dass der Islam häufig stereotyp negativ dargestellt wird (Ahmed & Matthes, 2017) und somit Diskriminierungswahrnehmungen unter Muslimen hervorrufen kann (z. B. Frindte et al., 2012; Heeren & Zick, 2014; Lünenborg, Fritsche & Bach, 2011), jedoch stellt sich die Frage, ob die Medieneinflüsse tatsächlich derart stark seien können, dass es zu einer „kognitiven Öffnung“ kommt. Um dies erstmals systematisch überprüfen zu können, müssen Personen in den Blick genommen werden, die sich tatsächlich radikalisiert haben – bei ihnen ist davon auszugehen, dass eine „kognitive Öffnung“ stattgefunden haben muss. Darüber hinaus ist in diesem Kontext auch das in anderen Bereichen durchaus untersuchte Zusammenspiel von Primärerfahrungen und medial vermittelten Wahrnehmungen unerforscht (dazu Meltzer, 2017). Die Untersuchung dieses Verhältnisses erscheint wichtig, weil dadurch das mediale Gewicht und die Bedingungen, unter denen dieses sich in der Radikalisierung niederschlägt, deutlicher werden können. So stellt sich die Frage, ob sich Personen ausschließlich infolge medial induzierter Diskriminierungswahrnehmungen radikalisieren können. Vor dem Hintergrund dieses Forschungsdesiderats stellt sich zunächst die folgende forschungsleitende Frage: Können journalistische Inhalte zu Deprivations- und Diskriminierungswahrnehmungen führen, die eine „kognitive Öffnung“ bedingen, also einen Nährboden für islamistische Radikalisierungsprozesse legen? Defizit 2: Mangel an Wissen über die Rezeption von Propaganda und journalistischen Inhalten im Radikalisierungsverlauf Im weiteren Verlauf des Radikalisierungsprozesses, etwa dann, wenn sich Personen mit einer islamistischen Gruppierung identifizieren, rücken zunehmend auch propagandistische Inhalte in den Blick, deren Inhalte zwar in verschiedenen Studien untersucht wurden (z. B. Finsnes, 2010; Payne, 2009; Rieger, Frischlich & Bente, 2013), über deren Rezeption durch Islamisten bislang allerdings aufgrund methodischer Probleme wenig bekannt ist. So ist noch unerforscht, mit welchen Propagandainhalten Islamisten im Radikalisierungsverlauf in Kontakt kommen. Zwar kann mit Blick auf inhaltsanalytische Arbeiten, die Propagandainhalte nach ihren vermuteten Funktionen zu kategorisieren versuchen (z. B. Intel Center, 2006; Salem, Reid & Chen, 2008), vermutet werden, dass die Vermittlung ideologischer Inhalte durch Prediger eher in einer früheren Radikalisierungsphase, explizite Gewaltdarstellungen hingegen zu einem späten Radikalisierungszeitpunkt relevant werden. Möglich wäre allerdings ebenso, dass gerade Gewaltdarstellungen auch bei

1.1 Forschungsdefizite und untersuchungsleitende Fragen

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einem Erstkontakt eine Rolle spielen, beispielsweise dann, wenn sie eine Faszination auf Jugendliche ausüben. Damit in engem Zusammenhang steht auch die Frage danach, in welchem Verhältnis medial und interpersonell vermittelte Propaganda stehen. So weisen verschiedene Arbeiten darauf hin, dass beispielsweise charismatische Prediger mit ihren Botschaften einen großen Einfluss auf die Radikalisierung Jugendlicher nehmen können (Gendron, 2017), und auch Gespräche im Freundeskreis oder der Moscheegemeinde eine Radikalisierung vorantreiben (Csef, 2017; Neumann, 2016) – unklar bleibt allerdings, inwiefern interpersonell und medial vermittelte Propaganda jeweils persuasiv wirken und wie die unterschiedlichen Modi der Kommunikation zusammenspielen. Eine systematische Untersuchung dieser Fragen erscheint nicht zuletzt deshalb relevant, weil die Radikalisierungsforschung mit Blick auf die Online- und Offline-Welt wie folgt postuliert: „Der Schlüssel zum Verstehen vieler Radikalisierungsverläufe liegt nicht in der einen oder anderen Sphäre, sondern in ihrem Zusammenspiel“ (Neumann, 2016, S. 174). Was die Nutzung journalistischer Medieninhalte durch Radikalisierte betrifft, so liegen dazu kaum systematisch gewonnene Erkenntnisse vor. Eine Inhaltsanalyse zu Facebook-Postings des islamistischen Predigers Pierre Vogel legt allerdings nahe, dass journalistische Inhalte, die Islamismus thematisieren, zumindest online im Sinne eines „Two-Step-Flow“ (Katz & Lazarsfeld, 1955) über Prediger wie Vogel rezipiert werden (Baugut & Neumann, 2018). Ob bzw. welche journalistischen Inhalte im Radikalisierungsverlauf tatsächlich rezipiert werden und welche Inhalte für Islamisten möglicherweise von besonderem Interesse sind, bleibt allerdings unklar. Aus den skizzierten Forschungsdefiziten ergibt sich die folgende untersuchungsleitende Frage: Wie gestaltet sich die Rezeption von propagandistischen und journalistischen Inhalten im Radikalisierungsverlauf? Defizit 3: Mangel an Wissen über Verarbeitung und Wirkungen von Propaganda und journalistischen Inhalten Ebenso wie zur Rezeption von journalistischen Inhalten existieren auch zur Frage, wie entsprechende Inhalte von Islamisten verarbeitet werden, keine systematisch gewonnenen Erkenntnisse. Die Betrachtung von Verarbeitungsprozessen gilt generell als Voraussetzung zum Verständnis der Wirkungen journalistischer Berichte auf Emotionen, Einstellungen und Verhalten (Peter & Brosius, 2013) – und diese können schließlich den Radikalisierungsverlauf prägen. Gerade im Hinblick auf Verhaltenseffekte eröffnet sich ein weiteres Forschungsdefizit, das es durch die vorliegende Arbeit zu reduzieren gilt. So lassen Aktionen wie die „Scharia-Polizei“ 5

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1 Einleitung

(Welt.de, 05.09.2014) darauf schließen, dass Mitglieder der islamistischen Szene gezielt Medienaufmerksamkeit suchen, was mit Kepplinger (2010) als proaktiver Verhaltenseffekt verstanden werden kann und darauf hindeutet, dass das Konzept der Medialisierung auch im Extremismus-Kontext von Bedeutung ist (Neumann & Baugut, 2016). Offen bleibt im Hinblick auf islamistische Akteure allerdings, welche Ziele diese mithilfe von Medienaufmerksamkeit zu erreichen versuchen, welche mediale Darstellung sie anstreben und wie Islamisten auf verschiedene Formen der Berichterstattung über ihre Gruppierung reagieren. Als besonders bedeutsame Reaktion erscheint hier die Nachahmung medial dargestellter Gewalt, die einen Effekt beschreibt, der gerade aus einer medienethischen Perspektive untersucht werden sollte (z. B. Brosius & Weimann, 1991). Ganz grundsätzlich erscheint journalistisches Handeln im Sinne einer Verantwortungsethik nur dann möglich, wenn Journalisten um die Verarbeitung und Wirkung von Medienberichterstattung bei Extremisten wissen (Pürer, 1992). Ebenso wie die Wirkungen, die durch journalistische Berichte bei Mitgliedern der islamistischen Szene ausgelöst werden können, wurden auch Propagandaeffekte auf Islamisten, also bereits radikalisierte Personen, bislang nur unzureichend erforscht. Zwar weisen vereinzelte Propagandawirkungsstudien mit nicht-radikalisierten Personen darauf hin, dass bestimmte Formen von islamistischer Propaganda bei bestimmten Personen zu einer weniger starken Ablehnung ideologischer Inhalte führen können (Baines et al., 2006; Reinemann et al., 2019; Rieger, Frischlich & Bente, 2013) – ob diese Inhalte aber tatsächlich eine radikalisierende Wirkung entfalten können, bleibt bislang weitgehend unklar. So ist anzunehmen, dass Erkenntnisse zu Propagandawirkungen auf nicht-radikalisierte Personen nicht ohne Weiteres auf bereits Radikalisierte übertragen werden können, die unter anderem aufgrund ihres ideologischen Weltbildes spezifische Reaktionen auf Propaganda vermuten lassen, zu denen möglicherweise auch die Ausübung von Gewalt gehört. Geht man davon aus, dass Personen im Prozess der Radikalisierung sowohl mit journalistischen Inhalten als auch mit Propaganda in Kontakt kommen, dann stellt sich die Frage möglicher Wechselwirkungen. So ist vorstellbar, dass die Verarbeitung journalistischer Botschaften durch propagandistische Inhalte beeinflusst wird, beispielsweise indem Propaganda nahelegt, wie diese Inhalte zu interpretieren sind und wie sie angeblich auf die Mehrheitsgesellschaft wirken (Baugut & Neumann, 2018). Ebenso ist denkbar, dass die Wirkungen von Propaganda davon abhängen, mit welchen journalistischen Inhalten, auf die in der Propaganda Bezug genommen werden kann (ebd.), Personen zuvor in Kontakt gekommen sind. Die vorliegende Arbeit geht also davon aus, dass die Wirkung von Medieninhalten erst durch einen Blick auf Wechselwirkungen von journalistischen und propagandistischen Inhalten

1.2 Ziele der Arbeit

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umfassend erschlossen werden kann. Auf Basis der skizzierten Defizite lässt sich die folgende untersuchungsleitende Frage formulieren: Welche (Wechsel-)Wirkungen können propagandistische und journalistische Inhalte im Hinblick auf Emotionen, Einstellungen und Verhalten im Radikalisierungsverlauf entfalten? Nach der Beschreibung des Forschungsinteresses in Form untersuchungsleitender Fragen sollen im Folgenden zunächst die Ziele der Arbeit beschrieben werden, bevor nach der Definition grundlegender kommunikationswissenschaftlicher Begrifflichkeiten der Aufbau der Studie skizziert wird.

1.2

Ziele der Arbeit

1.2

Ziele der Arbeit

Zentrales Ziel dieser Arbeit ist es, mit der Beantwortung der Forschungsfragen Medieneinflüsse in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen zu modellieren und dabei kommunikationswissenschaftliche Erkenntnisse mit der Radikalisierungsforschung zu verknüpfen. Hier soll das kommunikationswissenschaftliche Konzept reziproker Effekte als theoretische Basis dienen, das mit Erkenntnissen aus der Radikalisierungsforschung verknüpft und damit für die Untersuchung von Medieneinflüssen in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen nutzbar gemacht werden soll. Als reziproke Effekte beschreibt Kepplinger (2007; 2010) Medienwirkungen auf jene Personen, die selbst Gegenstand der Berichterstattung sind und damit mutmaßlich stärkeren Medieneffekten ausgesetzt sind als das unbeteiligte Publikum. Es wird argumentiert, dass entsprechende Effekte auch innerhalb hochkohäsiver Gruppen, bestehend aus Personen mit einer starken sozialen Identität (wie beispielsweise in der islamistischen Szene), auftreten können (Neumann, K., 2015; Neumann & Baugut, 2016). Praxisrelevanz will diese Arbeit dadurch erzielen, dass sie anstrebt, auf Basis der Untersuchung von Medienwirkungen auf Islamisten Journalisten dafür zu sensibilisieren, welche Aspekte in der Berichterstattung über Islamismus – auch aufgrund möglicher Wechselwirkungen mit Propaganda – problematische Folgen haben können und welche eher betont werden sollten, z. B. um potenzielle Nachahmungstäter islamistischer Gewalt durch Berichterstattung nicht zusätzlich zu animieren. In dieser Hinsicht will die vorliegende Arbeit einen Beitrag dazu leisten, Journalisten zu helfen, sich im Spannungsfeld zwischen Gesinnungs- und Verantwortungsethik zu Recht zu finden (Pürer, 1992). Darüber hinaus können 7

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1 Einleitung

Erkenntnisse zu Wirkmechanismen potenziell radikalisierungsfördernder Medieninhalte einen wichtigen Beitrag zur Präventions- und Deradikalisierungsarbeit leisten, zu der nicht zuletzt die Entwicklung von Counter-Strategien gehört (für einen Überblick: Meleagrou-Hitchens & Kaderbhai, 2017, S. 50–66).

1.3

Methode und Aufbau der Studie

1.3

Methode und Aufbau der Studie

Zur Beantwortung der Forschungsfragen gilt es zunächst, an Informationen über die Nutzung, Wahrnehmung und Wirkung journalistischer und propagandistischer Inhalte innerhalb der islamistischen Szene zu gelangen. Dieses Wissen soll über eine qualitative Befragung von radikalisierten Häftlingen in Deutschland und Österreich (darunter Rückkehrer aus dem sogenannten Islamischen Staat) sowie Aussteigern aus der Szene generiert werden. Die befragten Personen waren bzw. sind unterschiedlich stark radikalisiert und können dementsprechend Auskunft über Medienwirkungen in verschiedenen Phasen des Radikalisierungsverlaufs geben. Da zu vermuten ist, dass die Aussagen von radikalisierten Häftlingen aus verschiedenen Gründen verzerrt sein könnten, werden diese durch Informationen von Aussteigern aus der Szene ergänzt und validiert. So ist zu vermuten, dass Aussteiger ein weniger strategisches und stärker reflektiertes Antwortverhalten aufweisen als die befragten aktiven Islamisten. Entsprechend hat sich die Befragung von Aussteigern aus der rechtsextremen Szene bei einer Untersuchung zu Medienwirkungen auf Rechtsextremisten als ergiebiger methodischer Zugang erwiesen (Neumann, K., 2015). Da sich die vorliegende Arbeit mit islamistischen Radikalisierungsprozessen in Deutschland und Österreich beschäftigt, soll nach der Definition grundlegender Begrifflichkeiten aus der Radikalisierungsforschung (Kap. 2.1) der Untersuchungsgegenstand der islamistischen Szene in Deutschland und Österreich dargestellt werden (Kap. 2.2), worauf ein Überblick des Forschungsstandes zu theoretischen Vorstellungen und empirischen Befunden zu Radikalisierungsprozessen folgt. Dieser Überblick soll in der Synthese eines Phasenmodells von Radikalisierung münden (Kap. 3). Im Anschluss daran soll der Forschungsstand zur Rolle von Medien in den in Kapitel 3 beschriebenen Radikalisierungsphasen integriert dargestellt werden (Kap. 4). Die auf dieser Basis genauer identifizierten Defizite in der wissenschaftlichen Beschäftigung mit Medieneinflüssen auf Radikalisierungsprozesse gilt es, mithilfe des in Kapitel 5 entwickelten kommunikationswissenschaftlichen Theoriegerüstes durch die anschließende empirische Untersuchung zu reduzieren (Kap. 6).

Islamismus in Deutschland und Österreich 2 Islamismus in Deutschland und Österreich

2

Das folgende Kapitel dient der Definition grundsätzlicher Begriffe und Konzepte aus der Extremismus- und Radikalisierungsforschung, die für die vorliegende Arbeit eine zentrale Rolle spielen. Hierzu zählt neben dem Begriff des Islamismus, der als Form des politisch-religiösen Extremismus verstanden wird, auch das zentrale Konzept der Radikalisierung, dessen mögliche Ausprägungen diskutiert werden sollen. Im Anschluss an diese grundsätzliche Begriffsklärung werden die Erscheinungsformen des Islamismus im deutschsprachigen Raum in Form einer Konkretisierung des Untersuchungsgegenstands der islamistischen Szene dargestellt, wobei auf unterschiedliche Strömungen und Akteure hingewiesen wird.

2.1 Definitionen 2.1 Definitionen

2.1.1 Islamismus als Form des politisch-religiösen Extremismus Der Begriff Islamismus kann mit Pfahl-Traughber (2008) als Sammelbezeichnung für verschiedene Strömungen einer politischen Bewegung verstanden werden, die das gemeinsame Ziel verfolgen, aus dem Koran und der Sunna abgeleitete islamische Verhaltensregeln (die sogenannte Scharia) zu einer verbindlichen Leitlinie sowohl für das individuelle als auch für das kollektive gesellschaftliche Leben zu machen. Mit diesem Ziel geht notwendigerweise die Ablehnung einer Säkularisierung einher, die in der Trennung zwischen Religion und Staat ihren Ausdruck findet. Auch die Ablehnung von Menschenrechten, Pluralismus, Individualität und Volkssouveränität wird als fester Bestandteil der islamistischen Ideologie und als „Frontstellung gegen das normative Selbstverständnis offener Gesellschaften und demokratischer Verfassungsstaaten“ (ebd., S. 35) verstanden. © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 K. Neumann, Medien und Islamismus, https://doi.org/10.1007/978-3-658-27523-5_2

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2 Islamismus in Deutschland und Österreich

Vor diesem Hintergrund erscheint es sinnvoll, Islamismus als eine Form des politischen Extremismus1 zu bezeichnen, beschreibt dieser doch die Ablehnung der Minimalbedingungen demokratischer Verfassungsstaaten, die mit „offensive[n] und defensive[n] Absolutheitsansprüche[n], Dogmatismus, Utopismus bzw. kategorische[m] Utopie-Verzicht, Freund-Feind-Stereotype, Verschwörungstheorien, Fanatismus und Aktivismus“ (ebd., S. 37) verknüpft ist. Bei der Verortung des Islamismus im Spektrum des politischen Extremismus zeigt sich allerdings das Problem, dass dieser nicht der gängigen Rechts-Links-­ Dichotomie zugeordnet werden kann, mit der in der Regel von der demokratischen Mitte abweichende Strömungen beschrieben werden (Decker, Kiess & Brähler, 2012; Jesse, 2015; Stöss, 2010). Wenngleich formale Gemeinsamkeiten mit anderen Extremismusformen bestehen, so zeigen sich doch grundsätzliche Unterschiede im ideologischen Selbstverständnis von Islamisten und Rechts- bzw. Linksextremisten: Ideologischer Ausgangspunkt für die islamistische Ideologie ist eine spezifische Interpretation des Islams, während Linksextremisten für absolute Gleichheit, Rechtsextremisten für die Überlegenheit einer bestimmten ethnischen Gruppe kämpfen (Pfahl-Traughber, 2008). Um dem Problem der Einordnung in die vorab skizzierte Rechts-Links-Dichotomie beizukommen, wird für die vorliegende Arbeit auf eine Subkategorie des politischen Extremismus zurückgegriffen: den religiösen Extremismus, der politische Bestrebungen bezeichnet, die sich gegen die Minimalbedingungen eines demokratischen Verfassungsstaates richten und dabei vermeintlich im Namen einer Religion agieren (ebd.). Wenngleich alle islamistischen Gruppierungen Gemeinsamkeiten im ideologischen Fundament aufweisen und nach einer institutionellen Verankerung des Islams in der Gesellschaft streben (Mozaffari, 2007), so unterscheiden sich die Mittel, die zur Erreichung der politischen Ziele eingesetzt werden, zum Teil erheblich innerhalb des breiten Spektrums islamistischer Gruppierungen (Baehr, 2012; Dantschke, 2017; Neumann, 2016). So bedienen sich politische Salafisten beispielsweise des Mittels der Missionierung, während dschihadistische Gruppierungen Gewalt einsetzen, um ihre Ziele zu erreichen (Baehr, 2012). Mit Dschihadisten ist der Begriff des Terrorismus verbunden, der als eine Form der „psychologischen Kriegsführung“ (Neumann, P., 2015, S. 27) verstanden werden kann, deren Ziel es ist, weitreichende politische Veränderungen zu erzwingen (Veldhuis & Staun, 2009, S.6). Gerhards et al. (2011) liefern eine umfassende Defi1

Was unter Extremismus verstanden wird, ist nicht immer eindeutig und hängt stark vom politischen Standpunkt des Betrachters ab (Stöss, 2010, S. 14). Dieser Standpunkt kann auch davon beeinflusst sein, was zu einer bestimmten Zeit oder an einem bestimmten Ort als gemäßigt gilt (Neumann, 2016, S. 29).

2.1 Definitionen

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nition von Terrorismus und beschreiben diesen als „den intentionalen Einsatz von Gewalt gegen Zivilisten durch einen nicht- oder substaatlichen Akteur, welcher mit dieser Gewaltanwendung Angst und Schrecken in Bevölkerungen verbreiten und damit Entscheidungsträger unter Druck setzen sowie weitreichende politische Ziele befördern will“ (S. 19). Eine besondere Form des islamistischen Terrorismus stellt der sogenannte Home Grown Terrorism dar (King & Taylor, 2011). Im Gegensatz zum transnationalen Terrorismus, der Attacken auf fremde Länder beschreibt, charakterisieren den Home Grown Terrorism „perpetrators who are born and raised in the very country they wish to attack“ (ebd., S. 603). Diese islamistisch-gewaltbereiten Gruppierungen in westlichen Ländern bestehen aus Personen ab der zweiten Einwanderergeneration sowie radikalisierten Konvertiten (Neumann, 2016). Solche sogenannten Home Grown Terrorists sind für die vorliegende Arbeit gerade deshalb von besonderem Interesse, weil diese Personengruppe im Hinblick auf die Untersuchung von Medien­ einflüssen besonders relevant erscheint. So ist davon auszugehen, dass schon alleine die räumliche Distanz zwischen westlichen Staaten und den Ursprungsstaaten der meisten islamistischen Strömungen dazu führt, dass die Nutzung medialer Kanäle zur Verbreitung der islamistischen Ideologie für die Anwerbung bzw. Ausreise westlicher Rekruten unerlässlich ist und Medieninhalte damit eine wichtige Säule im Radikalisierungsverlauf darstellen (Möller, 2016). Doch obwohl Terrorismus als eine wichtige Spielart des Extremismus verstanden werden kann, muss betont werden, dass der Einsatz von Gewalt nicht zwingend im Extremismusbegriff impliziert ist. So erfolgt in der wissenschaftlichen Beschäftigung mit Extremismus häufig eine Unterscheidung zwischen „kognitivem“ und „gewaltbereitem“ Extremismus (Neumann, 2016, S. 30). Der Begriff des kognitiven Extremismus zielt dabei auf Ideen ab, die dem gesellschaftlichen Wertekonsens widersprechen, während gewaltbereiter Extremismus auf Gewalt als Mittel fokussiert, mit dem diese Ideen umzusetzen versucht werden (ebd.; Neumann, 2013; Scruton, 2007). Eine entsprechende Differenzierung findet sich auch im Hinblick auf den Begriff der „Radikalisierung“, wie im folgenden Kapitel ausgeführt werden soll.

2.1.2 Kognitive und gewaltbereite Radikalisierung Analog zur Ausdifferenzierung des Extremismusbegriffs wird in der Radikalisierungsforschung häufig auch zwischen kognitiver und gewaltbereiter Radikalisierung unterschieden – schließlich gilt Radikalisierung als ein Prozess (Kundnani, 2012), „whereby people become extremists“ (Neumann, 2013, S. 874). Trotz dieser 11

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2 Islamismus in Deutschland und Österreich

grundlegenden Differenzierung besteht kein Konsens darüber, wann Radikalisierung ihren Endpunkt findet (Neumann, 2013). Während manche Definitionen von Radikalisierung diese vor allem als kognitives Phänomen begreifen (Bjelopera, 2011; Neumann & Stevens, 2011; Royal Canadian Mounted Police, 2009), betonen andere Definitionen die Relevanz der Ausübung von Gewalt, die aus diesen extremistischen Ideen heraus resultiert (Borum, 2011; McCauley & Moskalenko, 2008; Vidino, 2010). Allen (2007) definiert Radikalisierung zum Beispiel als „the process of adopting an extremist belief system, including the willingness to use, support or facilitate violence“ (S. 4). Dass Radikalisierung jedoch nicht zwingend gewalt implizieren muss, betonen Veldhuis und Staun (2009): „Radicalisation […] is a process of transformation […] that does not necessarily have to be related to violence“ (S. 6). Umstritten bei der Unterscheidung zwischen kognitiver und gewaltbereiter Radikalisierung ist die Frage danach, ob und inwieweit eine kognitive Radikalisierung der gewaltbereiten vorgelagert ist, oder ob nicht vielmehr andere Faktoren wie beispielsweise Gruppendynamiken (Borum, 2011) über die Frage entscheiden, ob eine Person gewalttätig wird oder nicht (Neumann, 2013, Sageman, 2008b)2. Neumann (2013) fordert in diesem Zusammenhang eine möglichst umfassende Untersuchung von Radikalisierungsprozessen. So sieht er Ideologien als einen von vielen „Bausteinen“ im Radikalisierungsprozess, der bei der Betrachtung des Zusammenspiels verschiedener Einflussfaktoren berücksichtigt werden sollte. Dass zu diesen Bausteinen neben Emotionen auch Verhaltensänderungen unterhalb der Schwelle zur Gewalt gehören, machen beispielsweise McCauley und Moskalenko (2008) deutlich. Sie liefern eine der wenigen Definitionen, die gerade die Wichtigkeit von Emotionen nicht nur impliziert, sondern explizit machen. Ihnen zufolge umfassen Radikalisierungsprozesse „change in believes, feelings, and behaviors in directions that increasingly justify intergroup violence and demand sacrifice in defense of the outgroup“ (S. 416). Da das Forschungsinteresse dieser Arbeit Medienwirkungen im Radikalisierungsverlauf umfasst, soll auf eine möglichst breite Definition von Radikalisierung zurückgegriffen werden, die die Möglichkeit verschiedener Endpunkte ebenso berücksichtigt wie den Einfluss von Emotionen, der gerade im Hinblick auf eine Erklärung von Medienwirkungen auf individualpsychologischer Ebene eine entscheidende Rolle spielen könnte. 2 Im angelsächsischen Raum fokussieren sich die Terrorbekämpfung und Extremismusprävention weitgehend auf gewaltbereiten Extremismus. Dahingegen wird im europäischen Raum eher ein langfristiger Ansatz verfolgt, der auch die Bekämpfung kognitiver Radikalisierungsprozesse vorsieht (Neumann, 2016).

2.2 Die islamistische Szene

13

Auf Basis dieser Überlegungen versteht die vorliegende Arbeit Radikalisierung als Prozess, in dessen Verlauf ein Individuum zumindest Teile einer extremistischen Ideologie übernimmt, was mit einer Veränderung des Verhaltens und des emotionalen Zustandes verbunden sein kann und der Legitimation, Unterstützung oder Ausübung von Gewalt entweder vorausgehen oder ihr dienen kann.

2.2

Die islamistische Szene

2.2

Die islamistische Szene

Da angenommen wird, dass Medienwirkungen innerhalb der sehr heterogenen (unterschiedlich stark radikalisierten) islamistischen Szene variieren können, soll im Folgenden skizziert werden, aus welchen Strömungen sich diese im deutschsprachigen Raum zusammensetzt. Zunächst sollen diese Strömungen mit Blick auf ihre Ziele bzw. die Mittel zu deren Erreichung charakterisiert werden, bevor schließlich aktuelle Daten zum Personenpotenzial geliefert werden. In den Fokus der Sicherheitsbehörden rückte in den letzten Jahren insbesondere eine islamistische Strömung: der Salafismus (z. B. Ceylan & Kiefer, 2013; Dantschke, 2017). Dieser Begriff charakterisiert im öffentlichen Diskurs eine radikal-religiöse, demokratiefeindliche Strömung (Dantschke, 2017). Dass der moderne Salafismus allerdings ein weitaus breiteres Spektrum an Charakteristika umfasst, wird häufig ausgeblendet. So stellt der Salafismus in seiner ursprünglichen Form eine Strömung im sunnitischen Islam dar, die sich an den rechtsschaffenden Vorfahren, den sogannten Altvorderen orientiert. Dieser religiöse Rückbezug auf den Propheten Mohammed und die ersten drei Generationen der Muslime bleibt in der modernen Form des Salafismus allerdings häufig nicht mehr als eine Konstruktion, stehen doch weniger religiöse, sondern vielmehr gesellschaftspolitische Aspekte im Vordergrund (ebd.). Salafismus kann vielmehr als Jugend- und Protestkultur verstanden werden, die sowohl Kritik an der Gesellschaft als auch an der Generation der Eltern übt. Für Muslime ab der zweiten Einwanderergeneration entfaltet die salafistische Ideologie damit einen besonderen Reiz: die Anpassung der Elterngeneration an das westliche Wertesystem wird angeprangert und ins Gegenteil verkehrt (Nordbruch, 2017). Trotz der Fokussierung vieler salafistischer Gruppierungen auf das übergeordnete Ziel einer gesellschaftspolitischen Umwälzung existieren auch in Deutschland und Österreich salafistische Strömungen, die als politisch passiv gelten. Salafismus kann deshalb – ähnlich wie der Überbegriff Islamismus – als eine Art Sammelbegriff für unterschiedliche Gruppierungen verstanden werden, die sich zwar auf dieselbe theologische Basis beziehen, allerdings in ihren konkreten Zielen, Agitationsformen und der Art und Weise, wie der salafistische Islam gelebt wird, variieren (ebd., 13

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2 Islamismus in Deutschland und Österreich

Dantschke, 2017; Schneiders, 2014). Dabei sind die unterschiedlichen salafistischen Strömungen nicht auf einen nationalen Kontext beschränkt, sondern im Gegenteil transnational ausgerichtet (Baehr, 2012), weshalb die in Praxis und Forschung verbreitete Unterscheidung zwischen puristischen, politischen und dschihadistischen Salafisten (Wiktorowicz, 2006) sowohl für Deutschland als auch für Österreich Gültigkeit besitzt (Hummel, 2014; Hummel & Loginov, 2015). Der puristische Salafismus gilt als die ursprünglichste Form des Salafismus und zeichnet sich durch seine Ablehnung gegenüber jeglichen externen Einflüssen aus (Wagemakers, 2014). Im Gegensatz zu anderen salafistischen Strömungen bleiben Puristen in ihren Handlungen politisch passiv, für sie ist entscheidend, dass Staat und Gesellschaft ihnen ermöglichen, im privaten Bereich ihren salafistischen Glauben leben zu können (Dantschke, 2017). Vor allem in Nordrhein-Westfalen sind einige puristische Vereine aktiv. Da sie nicht die staatliche Ordnung bzw. die Verfassung angreifen, werden sie – anders als andere salafistische Gruppierungen – nicht durch den Verfassungsschutz beobachtet (ebd.). Vor diesem Hintergrund sollen Puristen eine untergeordnete Rolle in der vorliegenden Arbeit spielen – diese konzentriert sich vielmehr auf die aus gesellschaftspolitischer Perspektive relevantere Betrachtung politischer und dschihadistischer Salafisten. So gehören dem Spektrum des politischen Salafismus die meisten Salafisten im deutschsprachigen Raum an (ebd.). Ist im öffentlichen Diskurs von Salafismus die Rede, sind zumeist politische Salafisten gemeint, zu deren bekanntesten Vertretern der ehemalige Boxer Pierre Vogel gehört (Baugut & Neumann, 2018; Biene et al., 2016). Sie verfolgen das Ziel, die gesellschaftspolitische Ordnung umzustürzen und einen Staat zu erschaffen, der einer salafistischen Interpretationen entsprechenden religiösen Ordnung folgt (Ceylan & Kiefer, 2013). Anders als Puristen argumentieren politische Salafisten, dass der Islam nur „rein“ gehalten werden könne, wenn Salafisten selbst politisch aktiv würden (Baehr, 2012, S. 243). Zur Erreichung des Zieles einer gesellschaftlichen Umwälzung setzt die Mehrheit der politischen Salafisten hauptsächlich auf Missionierung. Durch die sogenannte Da`wa sollen Muslime „zurück auf den richtigen Weg“ geführt und Nicht-Muslime für eine Konversion, also für den Islam gewonnen werden (Dantschke, 2017, S. 63). Dantschke (2017) differenziert im Bereich des politischen Salafismus zwischen salafistischen Strömungen, die Gewalt ablehnen, und jenen, die Gewalt unter bestimmten Umständen als legitimes Mittel sehen. So argumentiert diese Minderheit, Muslime dürften sich gewaltsam wehren, wenn der Islam angegriffen würde. Gleichzeitig erheben sie für sich den Anspruch, festzulegen, ab wann der Islam in einer Bedrohungslage ist, die gewaltsamen Widerstand rechtfertigt. Im Gegensatz zu militanteren dschihadistischen Bewegungen aber sind politische Salafisten in der Regel nicht bereit, selbst Gewalt anzuwenden (ebd.).

2.2 Die islamistische Szene

15

Der Übergang in ein dschihadistisches, gewaltbereites Milieu ist ab dem Zeitpunkt der Legitimation von Gewalt allerdings fließend (ebd.). So sind die Anhänger des dschihadistischen Salafismus im Gegensatz zu anderen salafistischen Strömungen gewaltbereit und militant (Biene et al., 2016; Khosrokhavar, 2015; Lohlker, 2009). Sie sehen sich selbst als eine kleine Elite an, die die „Einheit Gottes“ mit Gewalt herstellen will – Missionierung und politische Aktivität gelten für Dschihadisten nicht als ausreichende Mittel, um den Islam vom „Unglauben“ zu reinigen (Baehr, 2012, S. 244) und sich gegen „den Westen“ zu wehren (Neumann, 2016, S. 87). Ihr Ziel ist es, mithilfe von Waffengewalt einen globalen islamischen Staat zu schaffen, der den Regeln der Scharia folgt (Baehr, 2012). Der sogenannte Islamische Staat gilt aktuell als die erfolgreichste dschihadistische Gruppierung, für die insgesamt 20 000 Menschen aus 100 verschiedenen Ländern gekämpft haben (Neumann, 2016, S. 38). Über 900 dieser Personen stammten aus Deutschland (Bundesamt für Verfassungsschutz, 2017), mehr als 250 aus Österreich (Österreichisches Bundesamt für Verfassungsschutz und Terrorismusbekämpfung, 2015). Eine Unterscheidung von politischen und dschihadistischen Salafisten erscheint im Kontext dieser Arbeit auch deswegen sinnvoll, weil angenommen werden kann, dass Medieninhalte auf Anhänger der verschiedenen Strömungen unterschiedlich wirken – beispielsweise, weil ihre Einstellungen zur Frage der Gewalt variieren. So könnten sich Wirkungen von journalistischer Berichterstattung über Terroranschläge auf Anhänger dschihadistischer Gruppierungen in anderer Form manifestieren, als das bei politischen Salafisten der Fall ist. Während letztere sich möglicherweise von Gewalt weiter distanzieren, könnten gerade Dschihadisten sich durch bestimmte Formen der Terrorberichterstattung animiert fühlen, selbst Gewalt anzuwenden. Ebenso denkbar wäre, dass Dschihadisten noch stärker als politische Salafisten auf die Aufmerksamkeit journalistischer Medien angewiesen sind, um Ängste in der Bevölkerung zu schüren und damit ihre politischen Ziele durchzusetzen (Gerhards et al., 2011). Entsprechende Unterschiede gilt es in der vorliegenden Arbeit zu untersuchen. Die skizzierten salafistischen Strömungen machen mit einer aktuellen Anhängerschaft von insgesamt ca. 10.000 Personen (Welt.de, 01.04.2017) mehr als zwei Drittel des (erfassten) islamistischen Personenpotenzials in Deutschland aus. Unter den Salafisten in Deutschland befinden sich ca. 1.100 Personen, die sich dem Dschihadismus zuordnen lassen, rund 450 davon sind vom Verfassungsschutz als „Gefährder“ eingestuft, gelten also als Personen, die bereits in einem dschihadistischen Trainingscamp waren oder jederzeit einen terroristischen Anschlag begehen könnten (Dantschke, 2017). Entsprechend rekrutierte sich auch eine Vielzahl an Auslandskämpfern aus dem salafistischen Spektrum (Möller, 2016). 15

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2 Islamismus in Deutschland und Österreich

Ein ähnliches Bild zeigt sich auch in anderen europäischen Ländern, darunter Österreich, wo für diese Studie ebenfalls Interviews mit radikalisierten Personen geführt werden sollen. Auch dort stellte der Verfassungsschutz in den letzten Jahren einen stetigen Zuwachs der salafistischen Szene fest, insbesondere militante Gruppierungen gewinnen immer mehr Anhänger (Österreichisches Bundesamt für Verfassungsschutz und Terrorismusbekämpfung, 2015). Österreich nimmt im europäischen Vergleich dabei eine Sonderstellung ein, denn die Zahl der Ausreisen von Österreich nach Syrien bzw. in den Irak ist gemessen am Bevölkerungsanteil enorm hoch. Das österreichische Bundesamt für Verfassungsschutz und Terrorismusbekämpfung (2015) konstatiert: „Die Mehrheit der aus Europa stammenden Kämpfer kommt aus dem Vereinigten Königreich, Frankreich, Deutschland und Belgien; im Verhältnis zur Einwohnerzahl der jeweiligen Staaten rangiert Österreich in dieser Statistik an zweiter Stelle“ (S. 25). Diese verhältnismäßig hohen Ausreisezahlen können auf zwei Besonderheiten im österreichischen Kontext zurückgeführt werden. So galt Österreich während des Bosnien-Krieges in den 1990er Jahren als logistisches Zentrum für arabische Wahabiten, die während des Krieges als Söldner nach Bosnien kamen und teilweise auch nach Kriegsende dortblieben (Franz, 2015). Vor allem Wien gilt nach wie vor als ein Brückenpfeiler wahabistischer Prediger – Dschihadisten aus Bosnien predigen seit den 90er Jahren in österreichischen Moscheen und konnten so ein weitreichendes dschihadistisches Netzwerk aufbauen (ebd.). Neben dem Bosnienkrieg gilt auch der kriegerische Konflikt zwischen Tschetschenien und Russland als ein Grund für die erfolgreiche Rekrutierung österreichischer Auslandskämpfer. Als Folge dieses Konflikts flohen rund 26 000 junge Tschetschenen nach Österreich, die in der Tradition des salafistischen Islams erzogen wurden, vom Krieg traumatisiert waren und deren Integration in Österreich problematisch verlief. Die tschetschenische Bevölkerungsgruppe ist geprägt von hohen Arbeitslosenzahlen, einem Leben unter der Armutsgrenze und schwerwiegenden Diskriminierungserfahrungen (ebd.) – entsprechend fruchtbar ist der Nährboden, den dschihadistische Prediger mit ihren Versprechungen auf ein besseres Leben im Kalifat vorfinden: Rund die Hälfte der knapp 300 aus Österreich ausgereisten Personen gehören der tschetschenischen Subkultur an (Österreichisches Bundesamt für Verfassungsschutz und Terrorismusbekämpfung, 2016).

2.3 Zwischenfazit: Islamismus im deutschsprachigen Raum

2.3

Zwischenfazit: Islamismus im deutschsprachigen Raum

2.3

Zwischenfazit: Islamismus im deutschsprachigen Raum

17

Das vorhergehende Kapitel diente der Einordnung verschiedener Begrifflichkeiten. So versteht diese Studie Islamismus als eine Form des religiösen Extremismus und wählt ein möglichst breites Verständnis von Radikalisierung, das verschiedene potenzielle Endpunkte berücksichtigt und somit zwischen kognitiver und gewaltbereiter Radikalisierung unterscheidet, gleichzeitig aber auch emotionale und behaviorale Aspekte unterhalb der Schwelle zur Gewaltanwendung umfasst. Ein solch breites Verständnis erscheint gerade deshalb sinnvoll, weil im deutschsprachigen Raum unterschiedlich stark radikalisierte Strömungen existieren, deren Spektrum sowohl kognitiv radikalisierte (puristische und politische Salafisten), als auch gewaltbereite (dschihadistische Salafisten) Personen umfasst. Für die vorliegende Arbeit rücken vor allem politische und dschihadistische Salafisten in den Blick, da diese im Unterschied zu Puristen aktiv versuchen, eine gesellschaftliche Umwälzung herbeizuführen und damit als potenzielle Bedrohung für die demokratische Ordnung betrachtet werden können. Vor diesem Hintergrund soll in die Konzeption der empirischen Untersuchung eine Unterscheidung zwischen politischen und dschhadistischen Salafisten miteinfließen – schließlich ist auch anzunehmen, dass Medienwirkungen variieren, je nachdem wie stark eine Person bereits radikalisiert ist und welcher ideologischen Strömung sie sich zugehörig fühlt. Während dieses Kapitel also der Definition und Beschreibung des Phänomens Islamismus diente, sollen im Folgenden die Ursachen einer islamistischen Radikalisierung behandelt werden. Um diese systematisch darzustellen, soll auf Basis der bisherigen Radikalisierungsforschung ein individualpsychologisches Modell entwickelt werden, das auch Faktoren auf Meso- und Makroebene berücksichtigt und so einen umfassenden Überblick über den Forschungsstand zum Phänomen der Radikalisierung anstrebt. In dieses Modell sollen schließlich kommunikationswissenschaftliche Befunde zur Rolle von Medien im Radikalisierungskontext eingeordnet werden, um nicht zuletzt die Forschungslücken zu spezifizieren (Kap. 4). Zu deren Schließung erfolgt dann schließlich eine Verknüpfung des Radikalisierungsmodells mit dem kommunikationswissenschaftlichen Konzept reziproker Effekte, wodurch eine fruchtbare theoretische Grundlage für die empirische Untersuchung dieser Arbeit geschaffen werden soll.

17

Theoretische Vorstellungen von Radikalisierung und empirische Befunde

3 Theoretische Vorstellungen von Radikalisierung und empirische Befunde

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Angesichts der interdisziplinären Beschäftigung mit Radikalisierung liegt nahe, dass es unterschiedliche Perspektiven und damit unterschiedliche, multikausale Erklärungsansätze auf unterschiedlichen Analyseebenen gibt. So geht die psychologische Radikalisierungsforschung mikroperspektivisch davon aus, dass die wahren Gründe einer Radikalisierung auf der Ebene des einzelnen Individuums zu suchen sind, etwa im Bedürfnis nach Macht, Status, Anerkennung, Gemeinschaft und Abenteuer, aber auch Negativerfahrungen wie das Erleben von Diskriminierung oder Deprivation werden hier betont (Borum, 2003, Horgan, 2004; Kruglanski et al., 2014; Neumann, 2016). Aus einer politikwissenschaftlichen Perspektive interessiert hingegen weniger das einzelne Individuum, sondern hier geht es um grundlegende Strukturen und Trends, die Radikalisierung im Aggregat begünstigen können (Kepel & Rougier, 2016; Neumann, 2016, S. 37; Roy, 2003). Auch der soziologische Blick löst sich vom einzelnen Individuum, er konzentriert sich etwa auf soziale Gruppen (Khosrokhavar, 2005; Sageman, 2004; Slootman & Tillie, 2006; Waldmann & Malthaner, 2012), aber auch auf gesellschaftspolitische Veränderungen, die Radikalisierungsprozesse verständlich machen (Neumann, 2016, S. 38). Es steht außer Frage, dass diese unterschiedlichen Perpektiven jeweils blinde Flecken haben, sich aber gleichzeitig gewinnbringend ergänzen können (Pisoiu, 2013). Beispielsweise lässt sich Meso-Makro-Ansätzen ein „Spezifitätsproblem“ (ebd.) bescheinigen: So radikalisiert sich nur ein Bruchteil der Jugendlichen aus Einwandererfamilien, während die große Mehrheit sich erfolgreich in westliche Gesellschaften integrieren kann (Smelser, 2011). Andererseits gibt es auch eine Vielzahl von Personen, die nicht den als „typisch“ geltenden strukturellen Ursachen ausgesetzt waren und sich dennoch radikalsierten (Dalgaard-Nielsen, 2010; Horgan, 2008; Victoroff, 2005). Vor diesem Hintergrund erscheint eine psychologische Perspektive zur Erklärung von Radikalisierung zentral, doch sollte im Sinne eines strukturell-individualistischen Ansatzes gleichzeitig berücksichtigt werden, welche politisch-gesellschaftlichen Verhältnisse und Konflikte das einzelne Individuum im Prozess der Radika© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 K. Neumann, Medien und Islamismus, https://doi.org/10.1007/978-3-658-27523-5_3

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3 Theoretische Vorstellungen von Radikalisierung und empirische Befunde

lisierung wahrnimmt (Coleman, 1990; Esser, 2003). Eine Fokussierung des dieser Arbeit zugrunde gelegten Radikalisierungsmodells auf individualpsychologische Prozesse erscheint nicht zuletzt vor dem Hintergrund einer Verknüpfung mit der Kommunikationswissenschaft sinnvoll – so nimmt die kommunikationswissenschaftliche Wirkungs- bzw. Medialisierungsforschung häufig eine psychologische Perspektive ein (Kepplinger, 2010). Darüber hinaus wird angenommen, dass ein Verständnis individueller Radikalisierungsverläufe auch Erklärungskraft für kollektive Radikalisierungsprozesse entfalten kann. Denn erst durch die Aggregation individueller Radikalisierungsprozesse ist eine echte, tiefergehende Erklärung von Phänomenen auf der Meso- und Makroebene möglich (z. B. die Gründung des sog. Islamischen Staates), deren Wahrnehmung wiederum eine individualistische Perspektive impliziert (Thomas & Thomas, 1928). Da sich die vorliegende Studie mit islamistischen Radikalisierungsprozessen in westlichen Ländern beschäftigt, sollen im Folgenden verschiedene Ansätze diskutiert werden, auf die in der Literatur immer wieder rekurriert wird, und die entweder zur Erklärung islamistischer Radikalisierung in westlichen Ländern entwickelt wurden (z. B. Sageman, 2008a; Silber & Bhatt, 2007; Wiktorowicz, 2015), oder aber für eine solche nutzbar gemacht werden können (z. B. Borum, 2003; Moghaddam, 2005). Die Konzepte betrachten dabei Radikalisierungsursachen mit unterschiedlichen Schwerpunkten und auf unterschiedlichen Ebenen – manche sind einzig auf psychologische Prozesse ausgerichtet (z. B. Borum, 2003; Kruglanski et al., 2014), andere fokussieren sich auf Gruppenprozesse (z. B. Sageman, 2004; Khosrokhavar, 2005) oder Makroimplikationen (z. B. McCauley & Moskalenko, 2008; Roy, 2003). Die vorliegende Arbeit versucht im Folgenden, Radikalisierung möglichst umfassend als mehrstufigen Prozess zu begreifen, weshalb die skizzierten unterschiedlichen Ansätze schließlich in einem Phasenmodell synthetisiert werden sollen, das deren wichtigste Gemeinsamkeiten aufgreift und dabei sowohl kognitive als auch emotionale und behaviorale Aspekte berücksichtigt. Auf Basis dieses synthetisierten Modells soll schließlich der Forschungsstand zu Medienwirkungen in den einzelnen Radikalisierungsphasen dargestellt und die Forschungsfragen dieser Arbeit präzisiert werden (Kap. 4).

3.1

Synthese eines Phasenmodells von Radikalisierung

3.1

Synthese eines Phasenmodells von Radikalisierung

Auch wenn Radikalisierungsprozesse aus unterschiedlichen Perspektiven betrachtet und unterschiedlich modelliert werden, gibt es eine Reihe von Variablen, die in verschiedenen Modellen und Konzeptionen von Radikalisierung immer wieder

3.1 Synthese eines Phasenmodells von Radikalisierung

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auftauchen (King & Taylor, 2011; Neumann, 2016). Im Folgenden sollen diese Gemeinsamkeiten skizziert werden, wobei zwischen drei Phasen unterschieden werden soll, die das Grundgerüst des dieser Arbeit zugrunde gelegten Modells bilden: die Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung, die Phase der Ideologisierung und die Phase der Mobilisierung. Während in der ersten Phase die emotionalen und kognitiven Voraussetzungen für eine Radikalisierung beschrieben werden, findet in der zweiten Phase eine Übernahme des islamistischen Weltbildes statt, mit der Mechanismen einer kognitiven Radikalisierung ebenso verbunden sind wie Verhaltensänderungen. Der Übergang in eine gewaltbereite Radikalisierung wird in der letzten Phase des dreistufigen Modells beschrieben, die als Phase der Mobilisierung bezeichnet wird (siehe Kap. 2.1.2). Die Unterscheidung dieser drei Phasen dient sowohl der Trennschärfe als auch der Komplexitätsreduktion. So können die einzelnen Phasen zum einen anhand verschiedener Kriterien analytisch relativ scharf voneinander abgegrenzt werden – was bei einigen Radikalisierungsmodellen, die mehr als drei Phasen unterscheiden und dieser Synthese zugrunde liegen, nicht eindeutig der Fall ist. So differenzieren beispielsweise Silber & Bhatt (2007) in ihrem Modell zwischen vier unterschied­ lichen Radikalisierungsphasen, wobei unklar bleibt, wie beispielsweise die Phasen zwei (Self-identification) und drei (Indoctrination) konzise voneinander abgegrenzt werden können – beide Phasen beschreiben einen Prozess der zunehmenden Ideologisierung und Einbindung in soziale Gruppenprozesse. Aus diesem Defizit ergibt sich der zweite Grund der dreiphasigen Aufteilung: Durch die Komprimierung verschiedener, nicht eindeutig voneinander abgrenzbarer Einflussfaktoren in drei übergeordnete, analytisch möglichst trennscharfe Phasen soll Komplexität reduziert werden. In der folgenden Modellentwicklung sollen zunächst typische Merkmale von Radikalisierung in der jeweiligen Phase sowie deren Anfangs- und Endpunkt beschrieben werden, bevor eine detaillierte Darstellung der einzelnen Phasen erfolgt. Dabei soll auf empirische Befunde aus der Radikalisierungsforschung eingegangen werden.

3.1.1

Phase 1: Kognitive und emotionale Öffnung

Die erste Phase des hier zu entwickelnden Modells beschreibt eine Phase der Prä-­ Radikalisierung, in der das Individuum sich zwar noch nicht mit der islamistischen Ideologie identifiziert, allerdings durch bestimmte Faktoren für eine Radikalisierung anfällig wird. Diese Empfänglichkeit lässt sich als „kognitive Öffnung“ (Wiktorowicz, 2015) verstehen. Da eine solche Öffnung jedoch auch mit Emo­ 21

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3 Theoretische Vorstellungen von Radikalisierung und empirische Befunde

tionen (z. B. Wut) verbunden sein kann (Neumann, 2016), die für Radikalisierung anfällig machen, soll hier von der Phase der „kognitiven und emotionalen Öffnung“ gesprochen werden. Diese Phase findet ihren Endpunkt mit der Identifikation mit islamistischem Gedankengut und damit mit dem Eintritt in den eigentlichen Radikalisierungsprozess. Verschiedene Autoren haben in der Literatur zur Radikalisierungsforschung postuliert, dass für eine Radikalisierung zunächst ein Nährboden für das entsprechende ideologische Gedankengut gelegt werden muss (Cottee, 2011; Korteweg et al., 2010, Roy, 2003; Silke, 2008; Venhaus, 2010).3 Beispielsweise stellt Wiktorowicz (2015) fest, dass einer Radikalisierung in der Regel eine Form der kognitiven Öffnung vorangeht, die meist durch Krisenerlebnisse ausgelöst wird. Diese können beispielsweise ökonomische oder persönliche Ursachen haben, also etwa durch den Verlust des Arbeitsplatzes, problematische Lebensumstände oder eine Trennung vom Lebenspartner ausgelöst werden. Vor allem Krisen infolge von Deprivations- und Diskriminierungserfahrungen tauchen als Ausgangspunkt einer Radikalisierung immer wieder in der Literatur auf (z. B. Roy 2003; Khosrokhavar 2005; Korteweg et al., 2010). Dabei scheint allerdings nicht entscheidend zu sein, ob das Individuum tatsächlich Deprivation bzw. Diskriminierung in der Gesellschaft erfährt, vielmehr entscheidet die Wahrnehmung bzw. der soziale Referenzpunkt des Betroffenen darüber, ob ein entsprechendes Gefühl entsteht oder nicht (Moghaddam, 2005; Neumann, 2016, S. 48). Aus einer Makroperspektive werden gerade bei Jugendlichen ab der zweiten Einwanderergeneration Deprivationswahrnehmungen wahrscheinlich, da diese sozial häufig schwächer gestellt sind als Gleichaltrige ohne Migrationshintergrund (Franz, 2015). Während die Elterngeneration einen sozialen Vergleich zwischen sich und den in den Heimatländern Verbliebenen zog und dabei zumeist besser abschnitt, verschob sich der soziale Referenzpunkt ihrer in Europa geborenen Kinder auf das westliche Aufnahmeland (Neumann, 2016, S. 47), was Deprivationswahrnehmungen begünstigte (Franz, 2015). Mit dem Prinzip der „relativen Entbehrung“ (Gurr, 2006) ist damit für die Validierung der eigenen Situation nicht das „absolute Maß der Verarmung“ entscheidend, sondern der Vergleich mit Gleichgestellten (Festinger, 1957; Neumann, 2016, S. 52). Eng verbunden mit Deprivations- und Diskriminierungserfahrungen als Ausgangspunkt von Radikalisierungsprozessen sind auch Identitätskonflikte (Cottee, 2011; Roy, 2003; Silke, 2008; Venhaus, 2010), die ebenfalls mit Muslimen der zweiten und dritten Einwanderergeneration in Verbindung gebracht werden (Neumann, 2016, S. 46). So sind die Kinder der ehemaligen Gastarbeiter in europäischen Ländern 3 Die folgenden Ausführungen sind eng angelehnt an Neumann (2016).

3.1 Synthese eines Phasenmodells von Radikalisierung

23

geboren, sprechen europäische Sprachen und haben in den meisten Fällen auch europäische Staatsbürgerschaften – und doch gelten sie in den Gesellschaften, die ihre Eltern aufnahmen, bisweilen nicht als „echte“ Europäer. Gleichzeitig ist auch ihre Identität als „Türken“, „Marokkaner“ oder „Pakistanis“ aufgrund ihrer in Europa verbrachten Kindheit und Jugend nicht eindeutig – was eine persönliche Krise auslösen kann (ebd.). Vor diesem Hintergrund liegt nahe, dass in der Prä-Radikalisierunsgsphase auch Emotionen eine wichtige Rolle spielen, die aus einer persönlichen Krise resultieren können. So entstehen beispielsweise durch Identitätskonflikte und Diskriminierungserfahrungen, aber auch durch persönliche Schicksalsschläge, Gefühle von Unmut und Frustration (Cottee, 2011; McCauley & Moskalenko, 2008; Neumann, 2016, S. 47–55) oder Erniedrigung und Ärger (Abbas, 2007; Alonso & Reinares, 2006; Buijs, Demant & Hamdy, 2006; Korteweg et al., 2010; Pisoiu, 2013; Taarnby, 2005). Diese münden allerdings noch nicht zwingend in konkreter Aggression, sondern bleiben in der Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung zumeist diffus. Negative Emotionen sind in dieser Phase demnach (noch) nicht auf ein spezifisches Feindbild gerichtet, also noch nicht ideologisch aufgeladen (Moghaddam, 2005). An dieser Stelle ist zu betonen, dass in der beschriebenen ersten Phase der Radikalisierung noch keine Identifikation mit islamistischem Gedankengut stattfindet. Diese Phase kann entsprechend als eine Phase der Prä-radikalisierung verstanden werden, die zwar als notwendige, keinesfalls aber als hinreichende Bedingung für den Übertritt in den eigentlichen Radikalisierungsprozess betrachtet werden kann.

3.1.2 Phase 2: Ideologisierung Die zweite Phase des synthetisierten Modells soll seinen Anfangspunkt in einer ersten Identifikation mit islamistischem Gedankengut finden, was in der Regel mit einer Einbindung in islamistische Gruppen einhergeht. Das islamistische Weltbild wird zunehmend übernommen, schließlich kann die Phase in der Legitimation von Gewalt als letztmöglichen Endpunkt münden (Sageman, 2004). Für den Übergang von der ersten in die zweite Phase stellt sich zunächst die Frage, ob der in der ersten Phase gelegte Nährboden für die islamistische Ideologie auch tatsächlich zu Resonanz und damit zu einer entsprechenden Empfänglichkeit führt (Sageman, 2008a). Pisoiu (2013) sieht diese gerade dann gegeben, wenn die „kollektiven und individuellen Missstände übereinstimmen“ (S. 51). Die in der islamistischen Ideologie verankerte Vorstellung einer globalen islamischen ­Ummah, einer Gemeinschaft von Personen, die unter Deprivation und Ungerechtigkeit leiden müssen, kann also bei kognitiv und emotional geöffneten Personen zu einer 23

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3 Theoretische Vorstellungen von Radikalisierung und empirische Befunde

Identifikation mit dieser Gemeinschaft führen (Khosrokhavar, 2005; Waldmann, 2010). Khosrokhavar (2005) spricht in diesem Zusammenhang von einer „mitempfundenen Demütigung“ bzw. einer „Demütigung durch Stellverterter“ (Neumann, 2016, S. 129; Pisoiu, 2013), die schließlich auch ein Gefühl moralischer Empörung erzeugen kann (Sageman, 2008b). Gegen wen sich diese Empörung richtet, wird vor allem durch das Hauptnarrativ der islamistischen Ideologie bestimmt, das die Vorstellung eines Krieges der westlichen Welt gegen den Islam propagiert (Pisoiu, 2013). Muslime werden zu Opfern, „der Westen“ zum Feindbild gemacht, ein holzschnittartiges Ingroup-Outgroup-Denken etabliert sich (Borum, 2003). Dabei identifiziert sich das Individuum im Radikalisierungsverlauf immer stärker mit seiner Binnengruppe (Dann & Doise, 1974; St. Claire & Turner, 1982; Turner, Brown & Tajfel, 1979) – der Radikalisierungsprozessen immanente Prozess der Identitätsreduktion setzt ein (Ramakrishna, 2014; Simon, Reichert & Grabow, 2013): Während nicht-radikalisierte Personen ihre Identität durch verschiedene Kategorien und Gruppenzugehörigkeiten definieren, reduziert sich die Identität einer islamistisch radikalisierten Person zunehmend, bis sie sich selbst ausschließlich über ihre Zugehörigkeit zur muslimischen Gemeinschaft wahrnimmt, die ihr eine aufwertende Ersatzidentität anbietet (Roy, 2003). Dabei engt sich die Vorstellung dessen, was unter „muslimisch“ verstanden wird, immer weiter ein, bis nur noch die eigene Glaubensauslegung als „wahrhaft“ islamisch interpretiert wird (ebd.). Andere soziale Gruppen werden im Zuge des Kontrasteffekts (Bierhoff, 2002) immer weiter abgewertet und als „Ungläubige“ dehumanisiert (Borum, 2003), was bis hin zur Legitimation von Gewalt gegen Außengruppen führen kann (ebd). Mit einer fortschreitenden kognitiven Radikalisierung geht auch eine Veränderung des emotionalen Zustandes einher (z. B. McCauley & Moskalenko, 2008). So werden die in der Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung durch persönliche Erfahrungen angelegten diffusen Gefühle von Frust, Unmut und Ärger in der zweiten Radikalisierungsphase nun politisiert und in Aggressionen und Wut gegen „den Westen“ überführt, was eine Legitimation von Gewalt als vermeintliche Verteidigung gegen „die Feinde des Islams“ auf einer emotionalen Ebene mitbegünstigen kann (Moghaddam, 2005). Dass die soziale Identität einer Person derart weitreichende Folgen haben kann, lässt auch das „social identity model of collective action“ erwarten (van Zomeren, Postmes & Spears, 2008). Gerade wenn für Personen ihre Identität als „Muslim“ einen überragenden Stellenwert hat und sie dabei wahrnehmen, dass ihrer muslimischen Ingroup Ungerechtigkeit widerfährt, indem diese durch die Outgroup der Nicht-Muslime bzw. „Ungläubigen“ bedroht wird, kann sich die Bereitschaft zu kollektivem Handeln, nicht zuletzt in Form von Gewalt, erhöhen.

3.1 Synthese eines Phasenmodells von Radikalisierung

25

Die in der Phase der Ideologisierung ablaufenden kognitiven und emotionalen Prozesse sind in der Regel mit einer Einbindung in Gruppenprozesse verbunden (Sageman, 2004). So verspricht die islamistische Ideologie nicht nur Sinn, Struktur, Orientierung und Abenteuer, sondern – möglicherweise am wichtigsten – das Gefühl, zu einer Gemeinschaft zu gehören (Sageman, 2008b). Ungeachtet ihrer Ethnie stoßen jugendliche Muslime bei islamistischen Gruppierungen wie dem sogenannten Islamischen Staat auf ein Auffangbecken, das ihnen ein Gefühl von Zugehörigkeit und Gemeinschaft vermittelt, nach dem sie in ihren westlichen Geburtsländern oft vergeblich suchen (Neumann, 2016, S. 64–68; Roy, 2003; Sageman, 2004). Eine solche Einbindung in islamistische Gruppen kann den Radikalisierungsprozess entscheidend vorantreiben. Durch den Austausch mit Personen, die derselben islamistischen Ideologie anhängen, verstärken sich bestehende Ansichten und Glaubenssätze, die Gruppe schottet sich immer weiter ab – der Radikalisierungsprozess wird katalysiert (Moghaddam, 2005). Sageman (2004) sieht vor allem in islamistischen Kleingruppen, sogenannten Cliquen, den Dreh- und Angelpunkt des gesamten Radikalisierungsprozesses. In dessen Verlauf werden die „Loyalität, Hingabe, Aufopferung und Intimität“ zur radikalisierten Ingroup immer stärker, was auch mit (extremen) Verhaltensänderungen verbunden sein kann – zu denen beispielsweise auch Missionierungsversuche gehören können (ebd.; Dantschke, 2017). Neben Netzwerken und Cliquen gelten auch charismatische Autoritäten als relevante Einflussgrößen im Radikalisierungsprozess (Gendron, 2017; Wiktorowicz, 2005). So tragen diese durch ihre Autorität zur Legimitation der islamistischen Ideologie bei und scheinen zum Teil eine starke Bindung zu einzelnen ihrer Rekruten aufzubauen, gar als „Vaterfigur“ zu fungieren (ebd., Neumann, 2016, S. 113). Abschließend bleibt festzuhalten, dass alle beschriebenen Prozesse in dieser Phase relativ parallel abzulaufen scheinen und nur schwerlich in eine generelle Reihenfolge gebracht werden können (Neumann, 2016; Sageman, 2008a). Lediglich die Frage, ob die islamistische Ideologie aufgrund persönlicher Erfahrungen auf Resonanz stößt, kann als Ausgangspunkt des weiteren Radikalisierungsprozesses betrachtet werden (Pisoiu, 2013). Alle weiteren „Bausteine“ (Neumann, 2016) dieser zweiten Phase – die Übernahme des islamistischen Weltbildes, die Einbindung in sich abschottende Gruppen, die fortschreitende Identitätsreduktion und die „Politisierung“ negativer Emotionen – können sich in einer Art Spiralprozess immer weiter verstärken (Sageman, 2008a). Es soll an dieser Stelle noch einmal hervorgehoben werden, dass keinesfalls jede Ideologisierung mit der Legitimation von Gewalt verknüpft sein muss. Abhängig von verschiedenen Faktoren, zu der auch die ideologische Ausrichtung der islamistischen Ingroup zählt (Dantschke, 2017; Baehr, 2012; vgl. Kap. 2.2), kann selbst eine kognitive Radikalisierung ohne Gewaltakzeptanz ablaufen. 25

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3 Theoretische Vorstellungen von Radikalisierung und empirische Befunde

3.1.3 Phase 3: Mobilisierung Dass Islamismus keinesfalls mit der Ausübung von Gewalt gleichzusetzen ist, wurde in dieser Arbeit schon mehrfach verdeutlicht. Allerdings mündet ein nicht unerheblicher Anteil an Radikalisierungsprozessen in der Bereitschaft zu bzw. der Ausübung von Gewalt (Bundesamt für Verfassungsschutz, 2015) – was den Startpunkt der letzten Phase des hier skizzierten Modells markieren soll. In dieser Phase kommt es zur Planung und Ausübung von Gewalttaten. Hierzu zählen sowohl Terroranschläge und Kampfeinsätze im Ausland (Hegghammer, 2013) als auch Gewalt gegen Polizisten oder andere staatliche Akteure (Möller, 2016). Den letztmöglichen Endpunkt findet diese letzte Radikalisierungsphase erst mit der (Selbst-)Tötung des Dschihadisten (Moghaddam, 2005). Im Hinblick auf die Phase der Mobilisierung stellt sich zunächst die Frage, welche Faktoren ausschlaggebend dafür sein können, dass eine Person sich gewaltbereit radikalisiert. Auch hier kann die Radikalisierungsforschung keine eindeutige Antwort liefern – so bleibt umstritten, ob tatsächlich jede gewaltbereit radikalisierte Person zunächst lediglich kognitiv radikalisiert war, oder ob die Ideologie eher als ein Ventil betrachtet werden sollte, das enthemmte Gewalt rechtfertigt (Neumann, 2013). In der Tat scheint der ideologische Hintergrund vieler Mitglieder, vor allem jener von Mitläufern, eher auf wackligem Fundament zu stehen (Sageman, 2008b). Neumann (2016) spricht in diesem Zusammenhang von einer „Konvergenz“ (S. 124) zwischen terroristischen und kriminellen Akteuren. So sei eine Vielzahl der europäischen Rekruten des sogenannten Islamischen Staates bereits vor ihrer Radikalisierung kriminell und an Gewalthandlungen „gewöhnt“ gewesen. Den Übergang von normaler zu politischer Gewalt erklärt Neumann (2016) vor allem durch ein Bedürfnis nach Ruhm und Anerkennung, die Kriminellen in ihren europäischen Heimatländern verwehrt bleibe: „Wer aus egoistischen Gründen stiehlt und mordet, kommt ins Gefängnis. Doch wer es für den Islamischen Staat tut, wird dadurch unsterblich“ (S. 71). Der sogenannte Islamische Staat bietet gescheiterten Existenzen demnach eine Möglichkeit, vom „Gangster zum Helden“ zu werden (ebd.; Cottee & Hayward, 2011). Ein solches Bedürfnis nach Sinn und Bedeutung scheint vor allem für die Gruppe der radikalisierten Konvertiten4 Hauptmotiv einer Radikalisierung zu sein, die sich der islamistischen Ideologie häufig als Fol-

4

Wenngleich ca. 80 Prozent der in Europa Radikalisierten als Muslime geboren wurden, so sind sie bei weitem nicht die einzigen, die sich von der islamistischen Ideologie angesprochen fühlen. Die restlichen 20 Prozent setzen sich aus Konvertiten zusammen – das ist überproportional angesichts der Tatsache, dass lediglich 5 Prozent der europäischen Muslime zum Islam konvertiert sind (Neumann, 2016, S. 17).

3.1 Synthese eines Phasenmodells von Radikalisierung

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ge persönlicher Erfolgs- und Orientierungslosigkeit verschreiben (Kruglanski & Orehek, 2011; Neumann, 2016, S. 69). Entsprechend lässt sich seit mehreren Jahren beobachten, dass dschihadistische Gruppierungen zunehmend in Haftanstalten rekrutieren. Inhaftierte Dschihadisten kommen dort mit „einfachen“ Kriminellen in Kontakt, die durch persönliche Erfahrungen häufig bereits kognitiv und emotional für die Ideologie geöffnet sind, und versprechen ihnen eine bessere Zukunft in einer starken Gemeinschaft (Neumann, 2016, S. 230). Auch die Aussicht auf Abenteuer scheint vor allem auf gewaltaffine Personen verlockend zu wirken. Terrormilizen wie der sogenannte Islamische Staat locken mit der Aussicht auf ein Leben voller Nervenkitzel, Spannung, Gewalt und Machtkämpfe (ebd., Bartlett & Miller, 2012; Cottee & Hayward, 2011; Franz, 2015). Kriminelle Personen sind als Rekrutierungszielgruppe nicht zuletzt auch deshalb attraktiv, weil ihre Erfahrung mit Gewaltverhalten zu einer Form der Abstumpfung führen kann und unerwünschte emotionale Reaktionen auf Gewalt damit unterdrückt werden (Neumann, 2016, S. 127). Warum sich allerdings Personen, die zuvor niemals gewalttätig wurden, den Reihen einer brutal mordenden Terrormiliz anschließen, kann durch solche Gewöhnungseffekte über Primärerfahrungen nicht erklärt werden. Stattdessen gerät der Zusammenhalt zwischen islamistischen Peergroups in den Blick, den Sageman (2004) als ausschlaggebend für die Bereitschaft zu Gewalt ansieht. Er behauptet, der Grund dafür, dass Personen sich selbst freiwillig in die Luft sprengten, sei „die Liebe zur Gruppe, nicht der Hass auf andere“ (S. 135; zit. n. Neumann, 2016, S. 110). Auch andere Autoren betonen die Wichtigkeit von Gruppenprozessen (z. B. della Porta, 1988; Lützinger & Kraus, 2010; Olsen, 2009; Roy, 2003), Pisoiu (2013) beispielsweise bezeichnet eine gewaltsame Radikalisierung als „Kleingruppenphänomen“ (S. 44). Dass solche Gruppenmechanismen bei einer gewaltbereiten Radikalisierung eine noch größere Rolle spielen könnten als bei einer kognitiven, lässt eine Studie von McAdam (1986) zum gewaltbereiten Aktivismus der US-Bürgerrechtsbewegung in den 1960er Jahren vermuten. Neumann (2016) nimmt auf diese Arbeit Bezug und konstatiert: „Je gefährlicher die Tat, desto wichtiger die Gruppe“ (ebd., S. 102; McAdam, 1986). Während der Gruppenzusammenhalt vor allem bei Personen mit einer eher geringen Gewaltaffinität häufig als Hauptmotiv einer Mobilisierung verstanden werden kann, existiert eine Gruppe von Dschihadisten, für die dieses Erklärungsmuster nicht herangezogen werden kann: Die sogenannten lone wolves (Bakker & van Zuiddewijn, 2015; Pantucci, 2011; Weimann, 2012). Diese handeln vermeintlich auf eigene Faust, sind demnach nicht direkt in dschihadistische Strukturen eingebunden, sondern werden zumeist nur ideologisch inspiriert (Neumann, 2016, S. 185–195). Anders als bei Terroristen, die in Gruppenprozesse eingebunden sind, 27

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3 Theoretische Vorstellungen von Radikalisierung und empirische Befunde

stellt sich bei den „einsamen Wölfen“ immer wieder die Frage nach deren psychischem Gesundheitszustand (ebd., Gill, Horgan & Deckert, 2014; Spaaij, 2010). Wenngleich viele Attentäter medial häufig vorschnell als lone wolves bezeichnet werden, gibt es nur sehr wenige „echte“ einsame Wölfe, denen auch bei näherer Betrachtung ihrer Biographie keine Verbindungen zu terroristischen Netzwerken oder zumindest islamistischen (Klein-)Gruppen nachgewiesen werden können (Farlane, 2010; Nesser et al., 2016; Pearson, 2015). Die Annahme, dass Einzeltäter sich ausschließlich über das Internet und vollkommen ohne Interaktion mit anderen Islamisten radikalisieren könnten, gilt in der Radikalisierungsforschung entsprechend als „nicht überzeugend“ (Hussain & Saltman, 2014; Sageman, 2004; Vidino & Hughes, 2015). Die große Mehrzahl an Dschihadisten besteht also nicht aus einsamen Wölfen, sondern durchläuft einen Radikalisierungsprozess, in dem Gruppenprozesse eine Rolle spielen. „Echte“ einsame Wölfe stellen damit ein Randphänomen dar, ihre Radikalisierungsverläufe lassen sich nicht allein mithilfe der hier skizzierten Einflussfaktoren beschrieben, sondern sind vielmehr von individuellen, teilweise psychopathologischen Faktoren beeinflusst. Wenngleich anzunehmen ist, dass gerade Internetpropaganda als Kompensation der fehlenden Gruppeneinbindung bei der Radikalisierung von „echten“ einsamen Wölfen eine Rolle spielt, so bleibt die Aussagekraft einer Untersuchung von Medieneinflüssen auf diese kleine Teilgruppe aufgrund der sehr individuellen Verläufe und der Vermischung mit spezifischen persönlichen Faktoren beschränkt. Lone wolves sollen deshalb in der vorliegenden Untersuchung eine untergeordnete Rolle spielen – hierunter fallen allerdings keineswegs Personen, die sich außerhalb terroristischer Netzwerke in autonom agierenden Kleingruppen radikalisieren.

Zum Ablauf der Phasen Es ist darauf hinzuweisen, dass die skizzierten drei Radikalisierungsphasen zwar als aufeinander folgend verstanden werden können, dass jeder Radikalisierungsprozess jedoch individuell verläuft und der konkrete Ablauf ebenso wie die Ausprägungen der einzelnen Phasen somit von Person zu Person stark variieren können. Allerdings wird angenommen, dass jede Phase durch typische Prozesse charakterisiert wird – diese grundlegenden Phasen bestehen also unabhängig davon, in welcher Form und bis zu welchem Endpunkt sich eine Radikalisierung beim Individuum vollzieht. So muss auch nicht zwingend jeder Radikalisierungsverlauf jede der drei skizzierten Phasen umfassen. Während die erste Phase des synthetisierten Modells als Prä-Radikalisierung und damit als Bedingung für den Eintritt in den eigentlichen Radikalisierungsprozess betrachtet werden kann (Bjørgo, 2002; Pauwels et al., 2014; Silber & Bhatt, 2007; Wiktorowicz, 2015), zielen die Phasen zwei und drei auf die Adaption der islamistischen Ideologie und die Einbindung in Gruppenprozesse

3.2 Zwischenfazit

29

bzw. eine gewaltbereite Radikalisierung ab (Neumann, 2013). Ob eine Person aus der ersten Phase in den eigentlichen Radikalisierungsprozess einsteigt oder ob eine kognitiv radikalisierte Person auch gewaltbereit wird, hängt von verschiedenen persönlichen, gesellschaftspolitischen, aber auch situativen Faktoren ab (McCauley & Moskalenko, 2008; Moghaddam, 2005; Neumann, 2016; Pisoui, 2013). Zum anderen bestimmt auch die ideologische Ausrichtung der islamistischen Gruppierung, der sich eine Person anschließt, ob diese auch gewaltbereit wird, also in die dritte Phase der Mobilisierung eintritt. Eine Person kann demnach kognitiv radikalisiert sein – wenn sie allerdings einer politisch-salafistischen Gruppierung angehört und in dieser verbleibt, wird sie in der Regel die Grenze zur Gewaltbereitschaft aus ideologischen Gründen nicht überschreiten (Baehr, 2012; Dantschke, 2017). Damit sind politische Salafisten mit der Phase der Ideologisierung assoziiert, wohingegen Dschihadisten in der Phase der Mobilisierung zu verorten sind.

3.2

Zwischenfazit: Theoretische Vorstellungen von Radikalisierung und empirische Befunde

3.2 Zwischenfazit

Dieses Kapitel sollte einen Überblick über bestehende Modelle und Konzepte von Radikalisierung geben und dabei immer wieder auftauchende Gemeinsamkeiten in einem Modell zusammenfassen, das zwischen unterschiedlichen Phasen einer Radikalisierung unterscheidet und dabei das dieser Arbeit zugrunde gelegte breite Verständnis von Radikalisierung aufgreift. Angesichts unterschiedlicher Konzepte von Radikalisierung musste für diese Arbeit eine komplexitätreduzierende Synthese vorgenommen werden. Dies führte zur Identizifizierung dreier grundlegender Phasen: Die Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung, die Phase der Ideologisierung und die Phase der Mobilisierung. Während in der ersten Phase kognitive und emotionale Bedingungen für eine Radikalisierung beschrieben werden – beispielsweise in Form von Deprivations- bzw. Diskriminierungserfahrungen – umfasst die zweite Phase den Verlauf einer kognitiven Radikalisierung und entsprechende Emotions- und Verhaltensänderungen. Der Startpunkt einer Ideologisierung wird in der Identifikation mit islamistischem Gedankengut gesehen, dessen Resonanzboden in der ersten Phase gelegt wird. Im Verlauf der zweiten Phase wird das islamistische Weltbild übernommen, es erfolgt eine zunehmende Identifikation mit der jeweiligen islamistischen Gruppierung, die in der Regel mit einer immer stärkeren Einbindung in soziale Gruppenprozesse einhergeht. So manifestiert sich ein striktes Ingroup-Outgroup-Denken – „der Westen“ wird zum Feindbild, der für das Leiden der islamischen Gemeinschaft verantwortlich 29

30

3 Theoretische Vorstellungen von Radikalisierung und empirische Befunde

gemacht wird. Als Endpunkt dieser zweiten Phase wird die Legitimation von Gewalt betrachtet, die auch in rein kognitiven Radikalisierungsverläufen als Mittel zur Verteidigung gegen die „Feinde des Islams“ gerechtfertigt wird. Die dritte Phase markiert schließlich den Übergang in eine gewaltbereite Radikalisierung, die die Planung und Ausübung von Gewalttaten umfasst. Es wurden unterschiedliche „Typen“ von gewaltbereiten Islamisten identifiziert, deren Gewaltbereitschaft sich aus jeweils unterschiedlichen Motiven heraus erklären lässt. Während sich Personen mit einem hohen Gewaltpotenzial wohl vor allem aufgrund der Aussicht auf Anerkennung, Ruhm und Abenteuer auf dschihadistische Gewalt einlassen, spielt bei weniger gewaltaffinen Personen eher der von anderen Kämpfern oder Führungspersonen ausgeübte Gruppendruck eine Rolle. Die Abbildung 1 visualisiert das synthetisierte Phasenmodell, das dieser Arbeit zugrunde gelegt werden soll. Es gilt nun im folgenden Kapitel, die bisherige Forschung zu Medieneinflüssen auf Radikalisierungsprozesse in die einzelnen Phasen einzuordnen, um auf dieser Basis einen Überblick über bisherige Erkenntnisse zu Medieneinflüssen in Radikalisierungsprozessen zu geben.

 

  

 

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Abb. 1 Synthetisiertes Phasenmodell von Radikalisierung Quelle: Eigene Darstellung

Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

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Das folgende Kapitel soll einen strukturierten Überblick über die bisherige Forschung zu Medienwirkungen im Verlauf von Radikalisierungsprozessen geben. Diese Strukturierung ist möglich, da im vorherigen Kapitel ein Phasenmodell der Radikalisierung entwickelt wurde und der Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext nun nach diesen Phasen gegliedert werden kann. Da der Forschungsstand hiezu jedoch relativ defizitär ist, müssen zunächst die Medieninhalte identifiziert werden, die in den jeweiligen Phasen eine Rolle spielen können – dies erfolgt mithilfe bisheriger empirischer Befunde sowie auf Basis theoretischer Überlegungen. Sind die relevanten Medieninhalte identifiziert, können Medieneffekte – wiederum mit Blick auf bisherige empirische Befunde und theoretische Überlegungen – diskutiert werden. Dabei sollen Forschungsdefizite deutlich werden, aus denen sich dann die untersuchungsleitenden Fragen dieser Arbeit für die jeweiligen Radikalisierungsphasen präzisieren lassen. In der Darstellung des Forschungsstandes soll zwischen Inhalten und Wirkungen unterschieden werden, die entweder einen journalistischen oder propagandistischen Charakter aufweisen. Eine solche Unterscheidung erscheint gerade auch auf Basis der Annahme sinnvoll, dass beide Formen der Kommunikation eine Rolle im Radikalisierungsprozess spielen können, und auch entsprechende Wechselwirkungen denkbar wären. Es ist an dieser Stelle anzumerken, dass eine Einordnung der jeweiligen Medieninhalte und -wirkungen in eine spezifische Phase nur als analytischer Anhaltspunkt betrachtet werden kann. Diese sollen auf Basis theoretischer Annahmen eingeordnet werden – allerdings bleibt es eine empirische Frage dieser Arbeit, welche Medieninhalte in den einzelnen Modellphasen tatsächlich relevant werden. Eine empirisch fundierte Einordnung soll schließlich im Ergebnisteil erfolgen. Aus theoretischer Sicht ist allerdings zunächst anzunehmen, dass Medieninhalte, die in der ersten oder zweiten Phase Relevanz entfalten, möglicherweise auch noch im weiteren Radikalisierungsverlauf von Bedeutung sind, aber in anderer Form wirken. © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 K. Neumann, Medien und Islamismus, https://doi.org/10.1007/978-3-658-27523-5_4

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4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

Umgekehrt könnten auch Inhalte, die erst in Phase ihre volle Relevanz entfalten, bereits in einer früheren Radikalisierungsphase beispielsweise eine verstärkende Rolle spielen. Vor diesem Hintergrund sollen für die einzelnen Phasen vor allem jene Inhalte und deren Wirkungen diskutiert werden, die auf Basis theoretischer Überlegungen mutmaßlich in der jeweiligen Phase die größte Rolle spielen.

4.1

Phase 1: Kognitive und emotionale Öffnung

4.1

Phase 1: Kognitive und emotionale Öffnung

Die erste Phase des dieser Arbeit zugrunde gelegten Radikalisierungsmodells umfasst die kognitive und emotionale Öffnung des Individuums, die in einer Radikalisierung münden kann (Bjørgo, 2002; Pauwels et al., 2014; Silber & Bhatt, 2007; Wiktorowicz, 2015). Es ist anzunehmen, dass in dieser ersten Phase der Prä-Radikalisierung ideologische Aspekte in aller Regel noch keine Rolle spielen, hier wird lediglich ein ideologischer Nährboden gelegt. Eine Identifikation mit der islamistischen Ideologie erfolgt erst in der zweiten Phase des Modells, in der die in Phase eins angelegten Kognitionen und Emotionen politisiert und ideologisch aufgeladen werden (z. B. Silber & Bhatt, 2007). Entsprechend fokussiert sich diese Arbeit in der Betrachtung von Medieneinflüssen in der Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung auf journalistische Medieninhalte und -wirkungen.

4.1.1

Inhalte journalistischer Medien

Als Ausgangspunkt einer kognitiven und emotionalen Öffnung gelten persönliche Krisenerlebnisse, die beispielsweise durch Deprivations- und Diskriminierungserfahrungen ausgelöst werden können (z. B. Khosrokhavar, 2005; Korteweg et al., 2010; Roy, 2003). Während sich die bisherige Radikalisierungsforschung hier in der Regel auf Primärerfahrungen fokussiert und mögliche Medieneinflüsse ausblendet, konnten verschiedene kommunikationswissenschaftliche Arbeiten zeigten, dass Phänomene wie Diskriminierung nicht nur als Primärerfahrung, sondern auch medial vermittelt wahrgenommen werden können (z. B. Frindte et al., 2012; Heeren & Zick, 2014). So können journalistische Medienberichte über Minderheiten deren Vorstellungen vom gesellschaftlichen Meinungsklima gegenüber ihrer Ingroup entscheidend prägen (Fujioka, 2005; Karadas, Neumann & Reinemann, 2017; Tsfati, 2007), schließlich stellen Medien „dem Rezipienten überhaupt erst Informationen über die Gesellschaft bereit […] – das Bild, das wir von den Werten, Einstellungen

4.1 Phase 1: Kognitive und emotionale Öffnung

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und Verhaltensweisen der Bevölkerung haben, ist zu einem großen Teil medial vermittelt“ (Peter, 2016, S. 25). Journalistische Medien dienen Muslimen demnach potenziell als Seismograph für ihre Wahrnehmung in der Gesellschaft und können Diskriminierungswahrnehmungen damit (mit-)bedingen – was die Frage nach den konkreten Inhalten und vor allem der Valenz journalistischer Berichte über den Islam bzw. Muslime aufwirft. Bereits Anfang der 70er Jahre beschäftigte sich Delgado (1972) erstmals wissenschaftlich mit der Frage, wie Gastarbeiter in deutschen Printmedien präsentiert werden, und kam im Rahmen einer quantitativen Inhaltsanalyse zu dem Ergebnis, dass Migranten5 hauptsächlich als Straftäter in den Medien auftauchen (ebd.). An Delgados Forschung schloss sich in den letzten Jahrzehnten eine Reihe von Studien an, die die Frage nach der Darstellung von Migranten in den Medien sowohl international (z. B. Ahlin & Carter, 2011; Ahmed & Matthes, 2017; Brown, 2006; Deltombe, 2013; Ibrahim, 2010; Poole, 2002; Richardson, 2004; Schenk, 2009) als auch im deutschsprachigen Raum beleuchten (z. B. Ates, 2006; Bonfadelli, 2007; Hafez & Richter, 2007; Lünenborg, Fritsche & Bach, 2011; Ruhrmann, 2016; Schiffer, 2007). Die meisten dieser Arbeiten beschäftigen sich vornehmlich mit der Frage nach dem Beitrag von journalistischen Massenmedien für eine Integration ethnischer Minderheiten in die Aufnahmegesellschaft, wobei Inhaltsanalysen von Nachrichtenmedien das Forschungsfeld deutlich dominieren (z. B. Aly, 2002; Hafez & Richter, 2007; Karis, 2013; Namin, 2009; Sielschott, 2011; Tort, Guenther & Ruhrmann, 2016) und konsonant zu folgendem Ergebnis kommen: Migranten werden in den Medien marginalisiert, verzerrt negativ dargestellt und hauptsächlich in Problemzusammenhängen thematisiert. Gleichzeitig wird die Bedrohung einer „Überfremdung“ (Müller, 2005a, S. 101) deutlich, während kaum positive lebensweltliche Bezüge hergestellt werden (Namin, 2009; Sielschott, 2011). Geißler (2011) macht neben einer negativen Valenz auch auf eine häufig problematische Kontextualisierung der journalistischen Berichterstattung über Muslime aufmerksam. So würden Migranten überproportional häufig im Kontext von Gewalt und Kriminalität thematisiert und dabei als Mörder, Sexualstraftäter, Einbrecher, Erpresser, Geiselnehmer, und – am häufigsten – als Terroristen dargestellt (z. B. Hafez & Richter, 2007). Die Thematisierung von Muslimen in einem Kontext islamistischen Terrors hat sich seit den Anschlägen des 11. September 2001 sowohl international als auch im deutschsprachigen Raum enorm verstärkt, wobei eine thematische Vermengung zwischen der islamischen Religion und fundamentalis-

5 Diese werden vor allem in der deutschsprachigen Forschung häufig mit „Muslimen“ gleichgesetzt. 33

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tischer Gewalt stattfindet (Ahmed & Matthes, 2017; Ates, 2006; El-Aswad, 2013; Hafez & Richter, 2008; Kumar, 2010; Sielschott, 2011). Wenngleich sich in der Lokalpresse und in Unterhaltungssendungen teilweise auch positive lebensweltliche Beispiele muslimischer Integration finden lassen oder auch Alltagsrassismus gegen Muslime kritisiert wird (Fick, 2009; Thiele, 2005; Ortner, 2007), so bleibt die Darstellung von Muslimen in der überregionalen Informationsberichterstattung negativ verzerrt (z. B. Hafez & Richter, 2008; Karis, 2013; Schiffer, 2007). Die Tendenz, nicht-radikale Muslime im Kontext von Terrorismus zu thematisieren, scheint sich mit dem Erstarken des sogenannten Islamischen Staates im Jahr 2014 außerdem noch einmal verstärkt zu haben (Media Tenor, 2014). Neben deutschsprachigen Massenmedien könnten im Kontext einer kognitiven und emotionalen Öffnung auch Ethnomedien6 relevant werden – so zeigen verschiedene Mediennutzungsstudien, dass die Mehrzahl der Muslime in Deutschland eine „hybride Mediennutzung“ aufweist und sowohl deutschsprachige als auch ausländische Medien rezipiert (ARD/ZDF-Medienkommission 2007; 2011; Bonfadelli, 2007; Klingler & Kutteroff, 2009; Sauer, 2010; Weber-Menges, 2007; Windgasse, 2007). Über die konkreten Inhalte von Ethnomedien im deutschsprachigen Raum ist allerdings relativ wenig bekannt. Müller (2005b) fasst die wenigen bestehenden inhaltsanalytischen Arbeiten zusammen und hält fest, dass die Inhalte von häufig rezipierten ethnomedialen TV-Sendern oder Zeitungen zumindest in den Informationsteilen stark nationalistisch, in Teilen sogar islamistisch ausgerichtet sind. Gleichzeitig wird die Situation von Migranten in Deutschland kaum thematisiert. Wird allerdings über Deutschland berichtet, so ist die Darstellung des Aufnahmelandes zumeist negativ konnotiert (ebd.; Geißler, 2011). Entsprechend erscheint es möglich, dass auch ethnomediale Inhalte einen potenziellen Einfluss auf eine kognitive und emotionale Öffnung haben können. So weist die bisherige Forschung darauf hin, dass die Mehrzahl der Ethnomedien sich in ihrer Darstellung der Mehrheitsgesellschaft und der von Migranten spiegelbildlich zu den deutschsprachigen Massenmedien verhält und ein eher negatives,

6 Ähnlich wie in vielen anderen Einwanderungsländern nutzen auch die Muslime in Deutschland und Österreich sogenannte Ethnomedien, die sich explizit an Einwanderer in deren Muttersprachen richten (Geißler, 2011). Bei Ethnomedien handelt es sich im Kontext dieser Untersuchung um einen Medientyp sui generis – je nach Produzent und Ausrichtung der ethnomedialen Inhalte können diese eher journalistisch oder propagandistisch geprägt sein. Einerseits existieren durchaus ethnomediale Inhalte, die auf keine ideologische Beeinflussung abzielen. Andererseits weist der Forschungsstand darauf hin, dass gerade türkische Ethnomedien aufgrund ihrer islamistischen Tendenzen stark propagandistisch geprägt sind (Müller, 2005b).

4.1 Phase 1: Kognitive und emotionale Öffnung

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integrationshinderliches Bild der Mehrheitsgesellschaft zeichnet (Geißler, 2011; Müller, 2005b; Weber-Menges, 2007).

4.1.2 Wirkungen journalistischer Medien „Muslime fühlen sich durch […] Medienberichte, die ein negatives Image über ihre Kultur im öffentlichen Bewusstsein verankern, unermesslich stark diskriminiert […]. Dies bestärkt das Gefühl der Muslime, vom soziokulturellen Leben des Landes ausgeschlossen zu sein“ (zitiert nach FES, 2007, S. 3). Diese Vermutung äußerte der türkische Diplomat und Botschafter der OSZE, Ömür Orhun, bei einer Vortragsreihe zum Thema Antisemitismus und Islamophobie. Auch die wissenschaftliche Beschäftigung mit Medienwirkungen von Islamberichterstattung auf Muslime hat sich in den letzten Jahren intensiviert (z. B. Brendler et al., 2013; Frindte et al., 2012; Heeren & Zick, 2014; Hepp, Bozdag & Suna, 2010; Karadas, Neumann & Reinemann, 2017; Lünenborg, Fritsche & Bach, 2011; Paasch-Colberg & Trebbe, 2010; Simon & Kloppenburg, 2010; Trebbe, 2009; Vlasic, 2012). Wenngleich vor allem für den deutschsprachigen Raum eine umfassende, repräsentative Arbeit bislang aussteht, so liegen zahlreiche Studien vor, die nahelegen, dass die negative Medienberichterstattung über Muslime starke kognitive und emotionale Wirkungen in der muslimischen Bevölkerungsgruppe auslöst und deren Alltag negativ beeinflussen kann (z. B. Heeren & Zick, 2014; Frindte et al., 2012; Karadas, Neumann & Reinemann, 2017; Lünenborg, Fritsche & Bach, 2011). Im Folgenden soll ein Überblick über diese Studien vor allem im Hinblick auf Mechanismen gegeben werden, die bei einer kognitiven und emotionalen Öffnung eine Rolle spielen können. Zunächst stellt sich die Frage, inwiefern der vielfach postulierte Negativismus in der Islamberichterstattung (Ahmed & Matthes, 2017) von Muslimen auch tatsächlich wahrgenommen wird. Denn nur auf Basis einer entsprechenden Wahrnehmung erscheint es denkbar, dass vom Medientenor (z. B. Zerback, Reinemann & Nienierza, 2013) auf ein negatives Meinungsklima gegenüber Muslimen geschlossen wird. In der Tat weisen diverse Arbeiten darauf hin, dass Muslime Islamberichterstattung im Allgemeinen durchaus als negativ verzerrt und ungerecht wahrnehmen (z. B. Frindte et al., 2012; Lünenborg, Fritsche & Bach, 2011). So zeigt beispielsweise eine Repräsentativbefragung von Muslimen in Deutschland, dass eine eindeutige Diskrepanz zwischen der tatsächlichen Lebenswelt von Muslimen und deren Medienimage in deutschsprachigen Medien wahrgenommen wird, was sich in einer negativen Bewertung der Medienberichterstattung niederschlägt (SVR Forschungsbereich, 2013). Weitere Arbeiten bestätigen diese Negativwahrnehmungen (z. B. Hammeran, Baspinar & Simon, 2007; Lünenborg, Fritsche & Bach, 2011), die möglicherweise 35

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4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

ein Grund dafür sind, dass das Medienvertrauen von Muslimen in Deutschland als sehr gering eingeschätzt wird (Corman & Hitchcock, 2013). Eine negative Bewertung der Berichterstattung über Muslime scheint außerdem mit starken Wirkungsannahmen auf dritte Personen zusammenzuhängen. So finden sich beispielsweise bei Heeren & Zick (2014) Hinweise darauf, dass Muslime ausgeprägten Third-Person-Wahrnehmungen (Davison, 1983; Gunther & Storey, 2003) unterliegen und dass sie annehmen, Massenmedien besäßen das Potenzial, das Verhältnis von Muslimen und Nicht-Muslimen negativ zu beeinflussen. Entsprechend negative Meinungsklimawahrnehmungen gegenüber Muslimen können damit einhergehen (z. B. Heeren & Zick, 2014; Karadas, Neumann & Reinemann, 2017; Tsfati, 2007), selbst das Gefühl einer „Bedrohung“ im Alltag kann durch eine negative Islamberichterstattung ausgelöst werden (Vodafonestiftung, 2012). Wut, Angst und Verzweiflung sind weitere Emotionen, die als Reaktion auf journalistische Islamberichterstattung identifiziert wurden (Karadas, Neumann & Reinemann, 2017; Neumann, Arendt & Baugut, 2018). Gleichzeitig scheinen negative Alltagserfahrungen kausal auf eine negative Islamberichterstattung zurückgeführt zu werden (Hammeran, Baspinar & Simon, 2007). So konnten beispielswiese Frindte et al. (2012) mithilfe von Fokusgruppendiskussionen zeigen, dass Muslime der journalistischen Islamberichterstattung die Hauptschuld daran geben, wenn ihnen aufgrund ihres äußeren Erscheinungsbildes mit Skepsis und Ablehnung begegnet wird. Als Konsequenz der Unzufriedenheit mit journalistischer Berichterstattung befürchten verschiedene Autoren einen Rückzug in mediale „echo chambers“ (z. B. Dvir-Girsman, Tsfati, & Menchen-Trevino, 2014; Pariser, 2011) bzw. eine Hinwendung zu ethnomedialen oder islamistisch geprägten Medienangeboten (Christian­ sen, 2004; Sreberny, 2005, Tsfati, 2007; Weber-Menges, 2005). Wenngleich nur wenige Arbeiten zur Wirkung der teilweise islamistisch geprägten Ethnomedien im deutschsprachigen Raum existieren, lassen diese eher desintegrative, möglicherweise radikalisierungsbegünstigende Wirkungen vermuten (Frindte et al., 2012; Müller, 2005b; Weber-Menges, 2007). Obwohl gerade Inhalte und Wirkungen von Ethnomedien in der Forschung bislang sicherlich noch nicht erschöpfend betrachtet und auch die Effekte der negativ verzerrten journalistischen Islamberichterstattung in deutschsprachigen Medien recht kleinteilig und bislang nicht repräsentativ untersucht wurden, so scheint dennoch relativ gut und widerspruchsfrei belegt zu sein, dass mediale Einflüsse Mechanismen begünstigen können, die mit einer kognitiven und emotionalen Öffnung in Zusammenhang stehen. Allerdings stellt sich an diesem Punkt die Frage, ob medial vermittelte Deprivations- und Diskriminierungswahrnehmungen auch tatsächlich so stark ausgeprägt sein können, dass sie einen Nährboden für islamistisches Gedankengut

4.2 Phase 2: Ideologisierung

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legen und damit in einer Radikalisierung münden können – wie es in der Literatur an verschiedenen Stellen vermutet wird (z. B. Frindte et al., 2012; Heeren & Zick, 2014) – oder ob es nicht vielmehr Primärerfahrungen sind, die den tatsächlichen Ausgangspunkt von Radikalisierungsprozessen bilden. Die vorliegende Arbeit will einen ersten empirischen Beitrag zur Beantwortung dieser Frage leisten, indem sie Einflüsse beider Sphären sowie deren Wechselspiel zu Beginn einer Radikalisierung untersucht.

4.2

Phase 2: Ideologisierung

4.2

Phase 2: Ideologisierung

Die zweite Phase des dieser Arbeit zugrunde gelegten Radikalisierungsmodells fokussiert die Übernahme eines islamistischen Weltbildes sowie die Einbindung in Gruppenprozesse – und endet schließlich mit der Legitimation von Gewalt. Da in dieser Phase eine Identifikation mit islamistischem Gedankengut stattfindet, wird angenommen, dass auch propagandistische Inhalte rezipiert werden, die dieses Gedankengut vermitteln. Entsprechend soll hier erstmals zwischen propa­ gandistischen und journalistischen Inhalten und Wirkungen unterschieden werden. Vor dem Hintergrund möglicher Wechselwirkungen liegt nahe, in der folgenden Darstellung zunächst Propagandainhalte und -wirkungen zu diskutieren, bevor journalistische Inhalte und deren Wirkungen in den Blick geraten. So ist anzunehmen, dass Propaganda durch die Vermittlung eines extremistischen Weltbildes auch die Rezeption und Wirkung journalistischer Inhalte beeinflusst, die auf Basis der vermittelten Ideologie interpretiert und bewertet werden. Mit der Betrachtung propagandistischer Inhalte rückt auch die Rolle des Internets in den Blick, das sich zur Vermittlung von Propaganda besonders eignet und unter anderem durch seine Vernetzungsfunktionen radikalisierungsbegünstigend wirken kann (Meleagrou-Hitchens & Kaderbhai, 2017). So haben sich zum einen mit der Entstehung des Web 2.0 Formen virtueller Gegenkulturen ausgebildet, die sich durch ähnliche Merkmale wie Offline-Gemeinschaften in der sozialen Realität charakterisieren lassen (Neumann, 2016, S. 168–169). Diese weisen gemeinsame Interessen und Überzeugungen sowie eine gemeinsame Identität auf (ebd.). Sageman (2008b) bezeichnet das Internet vor diesem Hintergrund als „virtuellen Kleber“ (S. 144), der die islamistische Bewegung auch über internationale Grenzen hinweg zusammenhält (Neumann, 2016, S. 169). Durch den permanenten Austausch mit Gleichgesinnten sehen die einzelnen Mitglieder der islamistischen Szene ihre eigenen Einstellungen permanent bestätigt – es erfolgt eine immer stärkere Festigung der islamistischen Ideologie (Sageman, 2004). 37

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4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

Doch nicht nur der in der Anonymität des Internets stattfindende Austausch zwischen Islamisten macht das Netz zu einem wichtigen Pfeiler im Radikalisierungsprozess. Auch die Verbreitung von propagandistischen Inhalten wie Videos oder Onlinemagazinen hat in den letzten Jahren zugenommen (Neumann, 2016, S. 176)7. Dass vor allem soziale Netzwerke dazu dienen, Propaganda zu verbreiten, zeigen nicht zuletzt die Distributionsstrategien islamistischer Gruppierungen. Unter dem Begriff des „Narrowcasting“ wird in diesem Zusammenhang die Verbreitung von Online-Propaganda innerhalb einer bestimmten Zielgruppe verstanden, die durch öffentlich einsehbare Informationen über persönliche Interessen und Einstellungen der Nutzer identifiziert wird (Weimann & Jost, 2015). Jugendliche, die Islamisten als potenziell „rekrutierbar“ einschätzen, werden so gezielt mit propagandistischen Inhalten konfrontiert und mit anderen radikalisierten Personen vernetzt (MeleagrouHitchens & Kaderbhai, 2017). Winter (2015) bezeichnet soziale Netzwerke vor diesem Hintergrund als „the decade’s radical mosque“ (S. 7) und betont, dass ideologische Inhalte nicht nur von Führungspersonen, sondern von jedem Szenemitglied verbreitet werden können und auf diese Weise ein „leaderless jihad“ (Sageman, 2008b) entsteht, zu dem jeder seinen virtuellen Beitrag leisten kann. Als besonders problematisch ist dabei die Entstehung sogenannter „echo chambers“ zu bewerten (Geeraerts, 2012; Neumann, 2012; O’Hara & Stevens, 2015; Vidino & Hughes, 2015), die verhindern, dass das (radikalisierte) Individuum mit politischen Meinungen in Berührung kommt, die der islamistischen Ideologie wiedersprechen (Meleagrou-Hitchens & Kaderbhai, 2017). Laut Neumann (2012) würden hierdurch Wahrnehmungsverzerrungen begünstigt, die dazu führen könnten, dass „extreme“ Einstellungen nicht mehr als Tabu, sondern vielmehr als akzeptierte und anerkannte Normen betrachtet werden (Bjelopera, 2013). Vor diesem Hintergrund rückt die Frage in den Blick, welche Formen islamistischer Propaganda konkret kursieren und welche Weltsicht darin vermittelt wird. Entsprechend soll im Folgenden zunächst ein Überblick über bestehende Inhaltsanalysen von islamistischer Propaganda gegeben werden. Da bislang keine Rezeptionsstudien vorliegen, die Propagandaeffekte auf radikalisierte Personen untersuchen und damit unklar bleibt, welche Propagandainhalte in welcher Radikalisierungsphase zum Tragen kommen, muss die Einordnung von relevanten Propagandainhalten in die zweite Radikalisierungsphase auf Basis theoretischer Überlegungen erfolgen. Da in dieser Phase nicht Gewaltbereitschaft, sondern die 7 In den letzten Jahren bemühen sich Betreiber sozialer Netzwerke zunehmend darum, islamistische Propagandainhalte zu löschen (Spiegel.de, 06.12.2016). Allerdings können diese Bemühungen die Flut an islamistischer Propaganda allenfalls eindämmen, nicht aber nachhaltig oder gar vollständig bekämpfen (Weimann & Jost, 2015).

4.2 Phase 2: Ideologisierung

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Übernahme eines ideologischen Weltbildes im Vordergrund steht, werden vermutlich vor allem jene Propagandainhalte relevant, die nicht explizit zu Gewalt aufrufen oder Gewalt enthalten, sondern vielmehr ideologisches Gedankengut vermitteln. Welche Erkenntnisse zu den konkreten Inhalten solcher Propaganda und entsprechenden Wirkungen vorliegen, soll ebenfalls im folgenden Kapitel dargestellt werden. Neben propagandistischen Inhalten gilt es auch in der zweiten Radikalisierungsphase, potenziell relevante journalistische Inhalte und deren Wirkungen zu berücksichtigen, nicht zuletzt deshalb, weil diese möglicherweise in Wechselwirkung mit Propaganda stehen. Zwar ist zu vermuten, dass im Zuge einer zunehmenden Radikalisierung sich mit dem Weltbild auch die Medienselektion verändert und vor allem jene Inhalte rezipiert werden, welche die eigenen Überzeugungen reproduzieren (Festinger, 1957; Knobloch-Westerwick, 2014). Gleichwohl hat sich im Zuge einer Medialisierung der Gesellschaft deren massenmediale Durchdringung so intensiviert (Meyen, 2009; Reinemann, 2010), dass es nahezu unmöglich ist, sich journalistischen Inhalten gänzlich zu entziehen – können diese doch nicht zuletzt über den Weg interpersoneller Kommunikation ihr Publikum erreichen (Baugut & Neumann, 2018; Katz & Lazarsfeld, 1955).

4.2.1 Propaganda 4.2.1.1 Inhalte Die zweite Phase der Ideologisierung beginnt mit einer ersten Identifikation mit islamistischem Gedankengut. Entsprechend stellt sich zunächst die Frage, welche propagandistischen Inhalte eine Rolle bei einem Einstieg in den kognitiven Radikalisierungsprozess spielen. Csef (2017) betont, dass die „Wege des ersten Einstiegs“ (S. 208) in die Szene sehr unterschiedlich sein können und von der individuellen Situation der potenziellen Rekruten abhängen. Gerade vor dem Hintergrund, dass Jugendliche häufig auch online mit Extremismus in Kontakt kommen (Reinemann et al., 2019), rückt die Rolle von Internetpropaganda bei einer beginnenden kognitiven Radikalisierung in den Blick. Dabei bleibt bislang unklar, welche Propagandainhalte konkret zu Beginn einer Radikalisierung relevant werden. Denkbar wäre, dass vor allem jene islamistischen Inhalte eine Rolle spielen, die mit jugendkulturellen Aspekten vermischt und nicht sofort als islamistisch zu erkennen sind (ebd.). Rieger, Frischlich und Bente (2013) konstatieren, dass solche Wolf-im-Schafspelz-Inhalte vornehmlich über soziale Netzwerke verbreitet werden und in vermeintlich unauffällige thema39

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tische Kontexte eingebettet sind. Inhaltsanalysen, die sich schwerpunktmäßig mit verschleiertem Propagandamaterial beschäftigen, existieren bislang allerdings nicht. Stattdessen versuchten bisherige Inhaltsanalysen vor allem, die Fülle islamistischen Propagandamaterials zu systematisieren und in verschiedene Kategorien einzuordnen (Finsnes, 2010; Intel Center, 2005; Rieger, Frischlich & Bente, 2013; Salem, Reid & Chen, 2008). Dabei konzentrieren sie sich auf audiovisuelle Inhalte, wobei in vielen Fällen unklar bleibt, welche islamistischen Akteure die jeweiligen Videos produziert haben. Rieger, Frischlich und Bente (2013) sortieren verschiedene in der bisherigen Forschung identifizierte Genres (z. B. Intel Center, 2005) nach drei grundlegenden Zielen von Propaganda: Legitimierung der islamistischen Ideologie, Rekrutierung neuer Mitglieder und Einschüchterung der Outgroup (Rieger, Frischlich & Bente, 2013, S. 20-22). Der Funktion der Legitimierung werden beispielsweise Reden von Ideologen zugeordnet, während angenommen wird, dass eine Einschüchterung durch Videos von Hinrichtungen oder Anschlägen zu erzielen versucht wird. Eine Rekrutierung, so wird vermutet, erfolge durch viele verschiedene Genres, darunter Statement- und Promotionvideos (ebd.). Eine solche Kategorisierung von Videos anhand ihrer Funktionen weist einige Schwächen auf. Besonders problematisch erscheint dabei die Tatsache, dass die den Videos zugesprochenen Funktionen lediglich vermutet wurden. So bleibt unklar, ob diese mit den von Propagandaproduzenten intendierten und den tatsächlichen Wirkungen auf die unterschiedlichen Zielgruppen übereinstimmen. Auch die Tatsache, dass einzelne Propagandagenres mehrere Funktionen erfüllen können, erschwert eine Einschätzung von deren Relevanz im Propagandaverlauf. Salem, Reid und Chen (2008) haben die Komplexität dieser Inhaltsanalysen reduziert. Auf Basis von in früheren Studien (Intel Center, 2005; 2006) identifizierten Genres unterscheiden sie zwischen zwei grundlegenden Dimensionen, die den einzelnen Videos zugrunde liegen: die Sprecher-Orientierung und die Darstellung von Gewalt. Damit bietet diese Studie eine Systematisierung verschiedener Propa­ gandagenres, die auch für die vorliegende Arbeit relevant wird. So ist anzunehmen, dass in der Phase der Ideologisierung vor allem jene Inhalte relevant werden, die eine Sprecher-Orientierung aufweisen. Entsprechendes Propagandamaterial fokussiert sich demnach vor allem auf die Vermittlung der islamistischen Ideologie und deren Legitimation (Salem, Reid & Chen, 2008; Rieger, Frischlich & Bente, 2013). Dessen konkrete Inhalte und Narrative wurden in verschiedenen Arbeiten eingehender untersucht. So kamen O’Shaughnessy und Baines (2009) im Rahmen einer Analyse der verwendeten Symbole und Sprache in islamistischen Videoclips zu dem Ergebnis, dass „der Westen“ durchweg als Aggressor gegen die ungerecht behandelte islamische Gemeinschaft dargestellt wird. Auch Payne (2009) erkennt in

4.2 Phase 2: Ideologisierung

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der Darstellung des Opfernarratives ein immer wiederkehrendes Muster. Demnach vermittle islamistische Propaganda die Vorstellung einer globalen Verschwörung gegen den Islam, gegen die sich Muslime wehren müssten – dies impliziert einen Aufruf zum Widerstand, der mit der Legitimation des bewaffneten Kampfes verknüpft ist (ebd.) und mit einer Dehumanisierung der westlichen Feinde einhergeht (Weimann, 2006).

4.2.1.2 Wirkungen Die Wirkungen verschiedener Formen islamistischer Propaganda auf eine kognitive Radikalisierung wurden bislang kaum untersucht, was wohl vor allem dem schwierigen Zugang zu dieser Personengruppe geschuldet sein mag (Munton et al., 2011, S. 1). Nur wenige Studien beschäftigen sich mit Propagandaeffekten und stellen fest, dass nicht-radikalisierte Personen Propagandainhalten zum Großteil widersprechen und ihnen ablehnend gegenüberstehen (Baines et al., 2006, 2010; Rieger, Frischlich & Bente, 2013). Allerdings ist anzunehmen, dass Propagandaeffekte auf nicht-radikalisierten Personen sich nicht ohne Weiteres auf radikalisierte Islamisten übertragen lassen. So hängen diese einem Weltbild an, das einen gänzlich anderen, ideologisch verzerrten Interpretationsrahmen für Propagandainhalte nahelegt, als das bei nicht-radikaliserten Personen der Fall ist. Auch ist anzunehmen, dass eine erste Identifikation mit islamistischem Gedankengut (welche den Startpunkt der zweiten Phase des synthetisierten Radikalisierungsmodells markiert) nicht durch die einmalige Rezeption von Propagandainhalten stattfindet, sondern sich vielmehr prozesshaft durch das Zusammenspiel vieler verschiedener Faktoren manifestiert, was eine qualitaitve Perspektive nahelegt. Trotz dieser problematischen Punkte existieren einzelne Studien, die Propa­ gandawirkungen auf das nicht-radikalisierte Publikum untersuchen und auf diese Weise mögliche Risikogruppen identifizieren bzw. Propagandainhalte nach ihrem Einflussvermögen zu klassifizieren versuchen. So versuchten beispielsweise Baines et al. (2006), die Wirkungen unterschiedlicher Propagandavideos auf nicht-radikalisierte Muslime im Rahmen von Fokusgruppendiskussionen zu beleuchten. Sie kamen zu dem Schluss, dass vor allem Inhalte, die an professionelle Filmproduktionen erinnern, ein stärkeres Interesse am Thema Dschihad wecken können als andere Propagandaformate. Gleichzeitig stellten sie fest, dass verschiedene islamistische Narrative durch ideologische Reden teilweise auf Zustimmung stoßen – hierzu zählt beispielsweise die Annahme, muslimische Kinder würden durch die Kriegsführung „des Westens“ zu Tode kommen. Dennoch lehnten alle Diskussionsteilnehmer die in der rezipierten Propaganda artikulierten Ziele ab (ebd.). Auch Rieger, Frischlich und Bente (2013) kamen mit einer experimentellen Untersuchung zu dem Ergebnis, dass nicht-radikalisierte Muslime vornehmlich 41

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4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

mit Ablehnung, Unwohlsein und Scham auf Propagandainhalte reagieren. Es zeigte sich, dass vor allem jene Muslime mit weniger Ablehnung auf islamistische Videos reagierten, die formal weniger gebildet waren. Als weitere Faktoren, die die Ablehnung von Propagandainhalten abschwächen können, wurden eine hohe Gewaltakzeptanz und ein autoritaristische Persönlichkeitsstruktur identifiziert. Neben diesen Beeinflussungsfaktoren auf der Rezipientenseite konnten auch bestimmte Merkmale der Videos deren Ablehnung beeinflussen. So wurden beispielsweise jene Inhalte weniger abgelehnt, deren Botschaften einen unterhaltenden Charakter aufwiesen und als weniger einseitig wahrgenommen wurden – also als Form der verschleierten Propaganda bezeichnet werden können. Trotz der festgestellten (wenn auch geringen) Varianz in der Bewertung der Propagandavideos bleibt zu resümieren, dass die generellen Reaktionen nicht-­ radikalisierter Personen auf Propagandamaterial klar von Ablehnung dominiert werden, die scheinbar durch verschiedene Faktoren leicht abgeschwächt werden kann. Ein möglicher Grund für diese generelle Ablehnung könnte in der Tatsache begründet liegen, dass sich in den untersuchten Stichproben keine Personen befanden, die bereits radikalisiert oder zumindest kognitiv und emotional für die islamistische Ideologie geöffnet waren. Welche Wirkungen Propaganda also auf Personen haben kann, die sich bereits mit der islamistischen Ideologie identifizieren bzw. wann Propaganda eine solche Identifikation beeinflussen kann, ist demnach bislang unerforscht. Dass gerade die Frage danach, unter welchen Umständen propagandistische Inhalte einen Radikalisierungsprozess in Gang setzen können, von höchster Relevanz für die Präventionsarbeit sein könnte, zeigen die Ergebnisse einer Mehrmethoden-Untersuchung von Reinemann et al. (2019), die eine Repräsentativbefragung von Jugendlichen mit qualitativen Interviews und einer Experimentalstudie kombiniert. Die Befunde machen deutlich, dass ein Großteil der Jugendlichen in Deutschland zumindest manchmal und zumeist zufällig mit extremistischen Inhalten in Kontakt kommt und diese häufig nicht als „extremistisch“ und entsprechend problematisch einordnen kann (Reinemann et al., 2019). Dabei scheint vor allem die Vertrautheit mit bestimmten extremistischen Akteuren zu einer besseren Bewertung von deren Aussagen zu führen – was offenbar vor allem bei jenen Jugendlichen der Fall ist, die bereits selbst Diskriminierungserfahrungen gemacht haben und damit möglicherweise kognitiv und emotional für die Ideologie geöffnet sind. Wenngleich diese Studie die potenzielle Gefährdung Jugendlicher verdeutlicht, die gerade deshalb als Risikogruppe für eine Radikalisierung gelten, weil sich ihre politischen Einstellungen noch in der Entwicklung befinden (Arnett, 2007; Hurrelmann & Quenzel, 2013; Paus-Hasebrink, 2010; Pfaff, 2012), so bleibt auch hier die Frage offen, welche Mechanismen überhaupt dazu führen, dass der

4.2 Phase 2: Ideologisierung

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Kontakt mit extremistischen Botschaften auch tatsächlich in einer Radikalisierung mündet. Insbesondere vor dem Hintergrund der Erkenntnis, dass vor allem der Kontakt mit extremistischen Inhalten über das soziale Umfeld zu einer Radikalisierung führen kann (Csef, 2017; Neumann, 2016, S. 174-177), bleibt offen, welchen Einfluss der häufige Kontakt mit extremistischen Inhalten über Videoplattformen (Reinemann et al., 2019) auf den potenziellen Beginn einer Radikalisierung haben kann. Denkbar erscheint beispielsweise, dass allein die Tatsache, dass Jugendliche auf Videoplattformen mit extremistischen Inhalten in Kontakt kommen, noch keinen Einfluss auf eine mögliche Radikalisierung hat, sondern eine Indoktrination erst durch eine Kombination islamistischer Online-Inhalte und entsprechendem Gedankengut im sozialen Umfeld evident wird. Doch obwohl sich in vielen Arbeiten die Annahme wiederfindet, dass sich medial und mündlich vermittelte Propaganda gegenseitig verstärken und „der Schlüssel zum Verstehen vieler Radikalisierungsverläufe […] nicht in der einen oder anderen Sphäre, sondern in ihrem Zusamenspiel“ (Neumann, 2016, S. 174) vermutet wird, fehlt es der bisherigen Forschung an einer Untersuchung des Wechselspiels zwischen mündlicher und medial vermittelter Propaganda und dessen Wirkungen im Radikalisierungsverlauf (Archetti, 2015; Gendron, 2017; Meleagrou-Hitchens & Kaderbhai, 2017).

4.2.2 Journalistische Medien Das folgende Kapitel will sich der Frage widmen, welche journalistischen Inhalte im Verlauf der Phase der Ideologisierung relevant werden und welche Wirkungen entsprechende journalistische Berichte auslösen können. Da zu diesen Fragen bislang keine kommunikationswissenschaftlichen Erkenntnisse vorliegen, werden im Folgenden vor allem theoretische Überlegungen und Befunde aus der Forschung zu sozialen Bewegungen herangezogen.

4.2.2.1 Inhalte In den letzten Jahren machten politisch-salafistische Akteure, die mit der Phase der Ideologisierung assoziiert sind, in den deutschen Medien immer wieder mit Schlagzeilen auf sich aufmerksam. Die Scharia-Polizei patrouillierte durch Wuppertal (Spiegel Online, 06.09.2014), Pierre Vogel rief zu einem Totengebet für Osama bin Laden auf (Süddeutsche.de, 06.05.2011) und der Verein „Die Wahre Religion“ um Ibrahim Abou-Nagie verteilte in deutschen Fußgängerzonen Korane (Welt.de, 15.11.2016). Ereignisse wie diese hatten eine intensive Medienberichterstattung und teilweise auch Reaktionen von Politikern auf Bundes- und Lokalebene zur Folge (Bild.de, 07.09.2014). Dass entsprechende öffentliche Reaktionen zumindest von 43

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4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

Lau durchaus gewünscht waren, zeigt die Tatsache, dass er im Vorfeld der Aktion ankündigte, durch die Scharia-Polizei Medienaufmerksamkeit erlangen zu wollen (Spiegel Online, 06.09.2014). Vor dem Hintergrund dieses Wechselspiels zwischen Medien, staatlichen Akteuren und der politisch-salafistischen Szene ist es plausibel anzunehmen, dass journalistische Berichterstattung über salafistische Gruppierungen im Radikalisierungsverlauf durchaus relevant werden könnte. Die Frage danach, wie über islamistische Gruppierungen konkret berichtet wird, erscheint vor diesem Hintergrund umso relevanter. Allerdings sind die Muster journalistischer Berichterstattung über islamistische Gruppierungen unterhalb der Schwelle zum Terrorismus in der Forschung bislang unterbeleuchtet. Eine qualitative Inhaltsanalyse der Berichterstattung über Islamismus im Nachrichtenmagazin DER SPIEGEL zeigte allerdings, dass sich die Berichterstattung hier durch eine starke Emotionalisierung auszeichnet, die auch durch die Bebilderung entsprechender Artikel betont wird. Islamisten werden in heroischen Posen gezeigt, die Abbildungen erinnern an Propagandamaterial, Islamisten werden in Bildunterschriften wörtlich zitiert und islamistischem Gedankengut auf diese Weise eine Plattform gegeben (Baugut & Neumann, 2016). Zusätzlich äußern verschiedene Autoren die Beobachtung, dass deutsche Medien kaum eine Differenzierung zwischen unterschiedlichen islamistischen Strömungen vornehmen. So scheinen auch nicht-terroristische Strömungen als gewaltbereit und potenziell bedrohlich dargestellt zu werden (Baehr, 2012, S. 249). Neben journalistischer Berichterstattung über die islamistische Szene selbst könnten auch journalistische Berichte, die den Islam bzw. nicht-radikale Muslime thematisieren, in der Phase der Ideologisierung relevant werden. Wie in der Beschreibung möglicher Medieneinflüsse in der ersten Phase erläutert, scheint die Rezeption negativ verzerrter Islamberichterstattung zu medial vermittelten Diskriminierungswahrnehmungen zu führen (z. B. Frindte et al., 2012; Heeren & Zick, 2014). Auf Basis dieser Überlegungen erscheint es plausibel, dass gerade das in Propaganda vermittelte islamistische „Opfernarrativ“ (Payne, 2009) immer wieder durch eine negativ verzerrte Islamberichterstattung bestätigt und bestärkt wird. Andererseits wäre es ebenso denkbar, dass gerade die sich mit fortschreitender Radikalisierung verstärkende Identitätsreduktion (Ramakrishna, 2014; Simon, Reichert & Grabow, 2013) dazu führen kann, dass journalistische Berichte über nicht-radikalisierte Muslime im späteren Radikalisierungsverlauf keine Rolle mehr spielen, da sich Islamisten zunehmend von moderaten Muslimen abgrenzen. Welche journalistischen Inhalte in der Phase der Ideologisierung tatsächlich relevant werden, soll im Rahmen der vorliegenden Arbeit untersucht werden.

4.2 Phase 2: Ideologisierung

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4.2.2.2 Wirkungen Wenngleich die Wirkungen journalistischer Berichterstattung auf kognitiv radikalisierte Islamisten bislang nicht systematisch erforscht wurden, rücken diese bereits zu Beginn einer Radikalisierung in den Blick. Möglich erscheint beispielsweise, dass journalistische Berichte über die islamistische Szene und ihre Aktionen überhaupt erst dazu führen, dass potenzielle Rekruten auf die Szene und deren Akteure aufmerksam werden. Welche journalistischen Berichte die Szene in einem attraktiven Licht erscheinen lassen können, bleibt bislang allerdings unklar. Denkbar wäre, dass gerade eine undifferenzierte Berichterstattung, die alle islamistischen Gruppierungen pauschal als terroristisch darstellt (Baehr, 2012), das Potenzial in sich birgt, gewaltaffine Rekruten auf der Suche nach Rebellion und Abenteuer anzusprechen. Umgekehrt könnte eine Vermischung terroristischer und politisch-salafistischer Strömungen in journalistischer Berichterstattung allerdings auch abschreckend auf jene potenziellen Rekruten wirken, die generell weniger gewaltaffin oder noch nicht an Gewalt gewöhnt sind. Welche Wirkungen journalistische Berichterstattung über die politisch-salafistische Szene in einer frühen Phase der kognitiven Radikalisierung entfalten kann, soll im Rahmen dieser Arbeit untersucht werden. Doch nicht nur zu Beginn einer Radikalisierung erscheint ein Einfluss journalistischer Berichterstattung denkbar. Möglich wäre ebenso, dass journalistische Berichte über Aktionen wie die Scharia-Polizei auf Personen in einer späteren Radikalisierungsphase bestärkend wirken, gar Gefühle von Stolz und Freude auslösen könnten – wie es eine Arbeit zu Medienwirkungen auf die rechtsextreme Szene vermuten lässt (Neumann, K., 2015; Neumann & Baugut, 2016). Umgekehrt wäre allerdings auch denkbar, dass sich gerade Personen, die im Verlauf des Radikalisierungsprozesses nach Anerkennung und Wertschätzung suchen, sich als Folge der öffentlichen Verurteilung der islamistischen Szene eher von dieser zu distanzieren versuchen. Möglich wäre eine solche Distanzierung vor allem, solange die kognitive Radikalisierung und die mit dieser einhergehende Identitätsreduktion (Ramakrishna, 2014; Simon, Reichert & Grabow, 2013) noch nicht vollends abgeschlossen sind und persönliche Anerkennung (noch) nicht ausschließlich über die islamistische Szene, sondern teilweise auch über die Mehrheitsgesellschaft bezogen wird. Die möglichen Reaktionen auf Berichte über die Szene könnten auch von der Propagandarezeption der jeweiligen Rekruten abhängen, die möglichweise auch die Verarbeitung entsprechender Berichte beeinflusst. Propagandainhalte, die Aktionen wie die Scharia-Polizei thematisieren und beispielsweise als einflussreiche Paralleljustiz erscheinen lassen, könnten dazu führen, dass auch journalistische Berichte über dieses Thema auf eine spezifische Art wahrgenommen und bewertet werden. So stellen journalistische Berichte eine Form der öffentlichen Kommunikation 45

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4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

dar, die ein breites Publikum erreicht und damit im Sinne des Presumed-Media-­ Influence-Ansatzes zu starken Wirkungsannahmen führen kann, die wiederum die folgenden Medieneffekte beeinflussen (Peter & Brosius, 2013). Diese spezifischen Verarbeitungsprozesse könnten sich beispielsweise insofern äußern, als davon ausgegangen wird, dass auch nicht-radikale Muslime nach der Rezeption von Berichten über die Scharia-Polizei eher den Gesetzen der Scharia folgen werden. Obwohl anzunehmen ist, dass entsprechende Verarbeitungsprozesse weitere Wirkungen journalistischer Berichterstattung im Radikalisierungsverlauf beeinflussen können, liefert die bisherige Forschung kaum Erkenntnisse zur Wahrnehmung und Bewertung journalistischer Berichte durch Islamisten. Zwar konnten beispielsweise Neumann, Arendt & Baugut (2018) zeigen, dass Muslime, die fundamentalistischen Einstellungen tendenziell eher zustimmen, negative Islamberichterstattung als feindlicher gegenüber der muslimischen Minderheit wahrnehmen und dieser einen größeren Einfluss auf die Mehrheitsgesellschaft zuschreiben als Muslime ohne fundamentalistische Einstellungen. Allerdings bleibt angesichts des insgesamt sehr niedrigen Zustimmungsniveaus zu fundamentalistischen Einstellungen sowohl unklar, inwiefern die Probanden der Untersuchung als „radikalisiert“ bezeichnet werden können, als auch, durch welche Faktoren diese Verarbeitungsprozesse beeinflusst werden, und welchen Einfluss sie wiederum auf anschließende Wirkungen ausüben. Neben den (möglicherweise durch Propaganda beeinflussten) Reaktionen auf journalistische Berichte über Aktionen wie die Scharia-Polizei wird auch die Frage nach dem angestrebten Medienimage der salafistischen Szene relevant. Bislang bleibt unklar, wie die Szene in den Medien dargestellt werden will und welche Strategien zum Einsatz kommen, um journalistische Medienberichte über die Szene zu beeinflussen – worin man auch (proaktive) Medienwirkungen sehen kann (Kepplinger, 2010). Ebenso stellt sich die Frage, welche Zielgruppen mithilfe journalistischer Berichterstattung angesprochen werden sollen und welche Wirkungsannahmen möglichen Beeinflussungsversuchen seitens der Szene zugrunde liegen. Hinweise auf das Wechselspiel zwischen Medien und islamistischer Szene können möglicherweise Erkenntnisse aus der Forschung zu sozialen Bewegungen geben. Versteht man Islamismus als soziale Bewegung, also als eine Art Sammelbecken für Personen mit zum Teil sehr unterschiedlichen Meinungen, die sich zur Erreichung des gemeinsamen Ziels eines gesellschaftlichen Wandels organisieren (Jaschke, 1993), dann rücken Studien in den Blick, die sich mit dem Verhältnis journalistischer Massenmedien und sozialer Bewegungen beschäftigen (z. B. Gamson & Wolfsfeld, 1993; Hertog & Zuercher, 2014; Rucht, 2004; Vliegenthart & Walgrave, 2012). Hier kann zunächst festgestellt werden, dass Massenmedien und soziale Bewegungen in einem asymmetrischen Verhältnis zueinanderstehen – so sind letztere wesentlich

4.2 Phase 2: Ideologisierung

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abhängiger von medialer Aufmerksamkeit als Massenmedien von der Berichterstattung über soziale Bewegungen (Rucht, 2004). Entsprechend werden verschiedene Strategien eingesetzt, um medial thematisiert zu werden, darunter sowohl direkte Angriffe auf Journalisten als auch eine Verhaltensanpassung an die Medienlogik (ebd.). Als Ziel der zum Teil aggressiven Versuche, Medienaufmerksamkeit zu generieren, gilt vor allem die Rekrutierung und Mobilisierung (potenzieller) Mitglieder der Bewegung (Borum, 2011; Klandermans & Oegema, 1987). Die Berichterstattung über soziale Bewegungen scheint indes konfliktorientiert und von Übertreibungen geprägt zu sein, was möglicherweise den Zielen der Bewegungen dienen könnte (für einen Überblick: Vliegenthart & Walgrave, 2012). Ob eine Übertragung dieser Erkenntnisse aus der Bewegungsforschung auf die islamistische Szene möglich ist, bleibt allerdings fraglich. So wird deren Status als soziale Bewegung in der Literatur zwar diskutiert (Borum, 2011), allerdings sind die Befunde zum Verhältnis sozialer Bewegungen zu den Medien zumeist kontextabhängig und damit auf einen sehr spezifischen Untersuchungsgegenstand beschränkt – gerade dann, wenn sie sich auf verfassungskonforme „Ein-Punkt-Bewegungen“ beziehen, zu denen beispielsweise die Anti-Atomkraft-Bewegung gehört(e). Hinzu kommt, dass die Studien zu sozialen Bewegungen eher keinen individualpsychologischen Fokus haben, der aber einen wichtigen Beitrag zum Verständnis von Radikalisierung leisten kann (ebd., S. 15). Obwohl also unklar bleibt, inwiefern medienstrategische Überlegungen sozialer Bewegungen auch für die islamistische Szene gelten, lässt eine Inhaltsanalyse von Baugut & Neumann (2018) vermuten, dass journalistische Berichte über die Szene zumindest online thematisiert und strategisch instrumentalisiert werden. So zeigte die Studie, die sich mit den Inhalten der Facebook-Seite von Pierre Vogel beschäftigt, dass der Prediger journalistische Berichterstattung hier regelmäßig aufgreift und kommentiert. Auffallend erscheint dabei Vogels Verständnis von „den Medien“, die er häufig pauschal zusammenfasst und für die Bekämpfung des Islams verantwortlich macht. Auch sieht er sich immer wieder zu Unrecht medial als Terrorist dargestellt und macht deutlich, dass er sich selbst eher als einen „Friedensaktivisten“ wahrnehme. Neben diesen Hinweisen auf Hostile Media Effekte (Vallone, Ross & Lepper, 1985) implizieren Vogels Posts auch starke Wirkungsannahmen auf dritte Personen (Gunther & Storey, 2003), die durch eine islamfeindliche Berichterstattung „aufgehetzt“ würden (Baugut & Neumann, 2018). Wenngleich diese Studie nur erste Anhaltspunkte für mögliche Medienwirkungen und die strategische Nutzung journalistischer Berichte innerhalb des politisch-salafistischen Spektrums liefern kann, so legt sie doch nahe, dass eine intensive Auseinandersetzung mit journalistischer Berichterstattung über die Szene stattfindet. Damit unmittelbar verknüpft stellt sich erneut die Frage, welche Wechselwirkungen durch ein Aufgreifen journalistischer Berichte in Propaganda evident werden. Denkbar wäre beispielsweise, dass die gleichzeitige Rezeption von 47

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4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

undifferenzierten journalistischen Berichten über die Szene und propagandistischen Inhalten, die solche Berichte immer wieder kritisieren, nicht nur zu spezifischen Verarbeitungsprozessen, sondern auch zu einer Festigung des ideologischen Weltbildes und damit zu einer beschleunigten Radikalisierung führen können.

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Phase 3: Mobilisierung

4.3

Phase 3: Mobilisierung

Die dritte Phase des dieser Arbeit zugrunde gelegten Phasenmodells findet ihren analytischen Anfangspunkt in dem Moment, in dem das bereits kognitiv radikalisierte Individuum selbst dazu bereit ist, Gewalt auszuüben. Diese Bereitschaft kann in der tatsächlichen Ausübung von Gewalt und im Extremfall in der Selbsttötung des Radikalisierten enden (z. B. Moghaddam, 2005). Während die Phase der Ideologisierung vor allem auf Mechanismen einer kognitiven Indoktrination fokussiert, steht in der Phase der Mobilisierung der Gewaltaspekt und damit die Frage danach im Vordergrund, inwiefern mediale Inhalte zu einer Gewaltbereitschaft bzw. -ausübung beitragen können. Ähnlich wie in der Phase der Ideologisierung rückt auch in dieser Phase das Internet zunächst als Instrument zur Vernetzung in den Blick. Soziale Netzwerke wie Facebook, Twitter, Youtube, AskFM, zunehmend aber auch anonymere Messengerdienste wie Whatsapp, Snapchat, Paltalk oder vor allem Telegram (Prucha, 2016; Weimann, 2015; Weimann & Jost, 2015), erleichtern den Austausch mit gleichgesinnten Dschihadisten im In- und Ausland (Gill et al., 2014), die gezielte Anwerbung neuer Rekruten (Weimann & Jost, 2015), die Planung bzw. Vorbereitung von Terroranschlägen (Prucha, 2016; Torok, 2013) und das Verfolgen des Kriegsgeschehens über Accounts von Auslandskämpfern, die als Vorbilder fungieren (Carter, Maher & Neumann, 2014; Klausen, 2015). Für die vorliegende Arbeit erscheint das Internet allerdings vor allem in seiner Funktion als Distributionskanal propagandistischer Inhalte von Relevanz (Rothenberger, 2012) – so hat deren Verbreitung mit Beginn des Syrienkonflikts im Internet explosionsartig zugenommen (Neumann, 2016, S. 176). Im Folgenden soll zunächst der Forschungsstand zu dschihadistischen Propagandainhalten skizziert werden. Dabei sollen hauptsächlich Inhaltsanalysen vorgestellt werden, die sich auf eindeutig von dschihadistischen Gruppierungen produzierte Propaganda beziehen, da angenommen wird, dass entsprechende Inhalte explizit darauf abzielen, nicht nur eine kognitive Radikalisierung voranzutreiben, sondern auch eine Gewaltbereitschaft zu evozieren. Außerdem richtet sich dschihadistische Propaganda nicht zuletzt an Personen, die sich bereits als Dschihadisten

4.3 Phase 3: Mobilisierung

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klassifizieren lassen und deren dauerhafte Gewaltbereitschaft sichergestellt bzw. bis zur Bereitschaft zur Selbsttötung intensiviert werden soll (Csef, 2017). Welche Wirkungen dschihadistische Propaganda im Radikalisierungsverlauf (potenziell) entfalten kann, wird anschließend auf Basis von Studien diskutiert, die sich empirisch oder theoretisch mit dieser Thematik befassen. Im Hinblick auf journalistische Inhalte soll das Verhältnis von Terrorismus und journalistischen Massenmedien beschrieben werden, wobei vor allem die Frage danach in den Blick rückt, welche Merkmale die Berichterstattung über Terrorismus charakterisieren und welche potenziellen Wirkungen von Terrorberichterstattung auf Islamisten in der bisherigen Literatur diskutiert werden.

4.3.1 Propaganda 4.3.1.1 Inhalte Your belongingness to Islam is enough to classify you as an enemy. As a matter of fact, they look at us as Muslim youth regardless of our appearance and education. They do not consider our citizenship and the childhood we spent in their neighborhoods [sic]. […] Our enemies treat us as Muslims only, nothing more. […] We must abide by our religion and stand on our ummah’s side, one treatment one blame (Ingram, 2016, S. 366).

Diese Textpassage stammt aus einer Ausgabe des englischsprachigen Onlinemagazins Inspire, das im Jahr 2010 von al Qaida gegründet wurde und einen „open-source jihad“ ermöglichen soll (Gold, 2012; Weimann, 2012) – Muslimen in westlichen Ländern soll durch Inspire das nötige Wissen für einen terroristischen Anschlag geliefert werden (ebd.; Ingram, 2016). Entsprechend wirbt das Magazin mit Headlines wie „How to make a bomb in the kitchen of your mum“ (Weimann, 2012, S. 82), verbreitet Anleitungen zum Bombenbau und eine Reihe weiterer Methoden, um möglichst effektive Anschläge in westlichen Ländern zu begehen. Auch die Anweisung, mit Fahrzeugen in Menschenmengen zu fahren, um möglichst viele Menschen zu töten, wurde in Inspire bereits im Jahr 2010 veröffentlicht (ebd.) – allerdings wurde dieser Aufruf erst Jahre später nach einem entsprechenden Impuls des sogenannten Islamischen Staates in die Tat umgesetzt (Faz.net, 15.07.2016). Im Jahr 2014 folgte der sogenannte Islamische Staat dem Beispiel al Qaidas und brachte das monatliche Online-Magazin Dabiq heraus, das nach der Rückerobergung der gleichnamigen syrischen Stadt im Oktober 2016 in Rumiyah umbenannt wurde. Ähnlich wie Inspire erinnern auch Dabiq bzw. Rumiyah an westliche Medien­ produktionen (Csef, 2017; Elder, 2018; Ingram, 2016; Milton, 2016), die Ausgaben 49

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4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

werden in unterschiedlichen europäischen Sprachen angeboten, darunter Deutsch, Französisch und Englisch (Gambhir, 2014). Sowohl zu Inspire als auch zu Dabiq/Rumiyah existiert eine Reihe von Inhaltsanalysen (z. B. Colas, 2017; Gambhir, 2014; Huey, 2015; Ingram, 2016; 2017; Peil, 2012; Ryan, 2014). So untersuchte beispielsweise Ingram (2017) den Inhalt beider Magazine komparativ im Hinblick auf die Ansprache von Muslimen in westlichen Ländern. Er kam in seiner Analyse von insgesamt 27 Ausgaben zu dem Schluss, dass sowohl Inspire als auch Dabiq von Narrativen dominiert werden, die westliche Leser dazu auffordern, selbst terroristisch aktiv zu werden, ohne dabei direkt in terroristische Netzwerke eingebunden und damit für Sicherheitsbehörden auffindbar zu sein. Allerdings stellte er fest, dass Inspire seine westlichen Leser hauptsächlich mit Appellen an deren Identität als Muslime zu adressieren versucht, während Dabiq sowohl die Betonung der muslimischen Identität als auch verschiedene Argumentationsmuster nutzt, um Muslime in westlichen Ländern zu Anschlägen anzustiften oder diese von der Legitimation des Kalifats und der Notwendigkeit einer Ausreise zu überzeugen (ebd.). Dominiert wird die vermeintlich rationale Argumentation in der Propaganda des sogenannten Islamischen Staates von dem auch in anderen Inhaltsanalysen beschriebenen islamischen Opfernarrativ (Payne, 2009; Rudolph, 2009), das „den Westen“ als Schuldigen identifiziert und ein entsprechendes Feindbild schafft, gegen das es sich zu wehren gilt. Vor allem die Propaganda des sogenannten Islamischen Staates scheint darüber hinaus von Berichten über das Kalifat, dessen Errichtung und Legitimation dominiert zu sein, wie verschiedene weitere inhaltsanalytische Arbeiten zeigen (z. B. Gambhir, 2014). Milton (2016) liefert dabei den umfassendsten Überblick über die Propa­ gandaarbeit des sogenannten Islamischen Staates, indem er über 9000 seiner Medien­ produktionen über mehrere Jahre hinweg untersucht. Er kommt zu dem Schluss, dass ein Großteil des Materials aus Videos besteht, die sich zumeist mit Themen außerhalb des Schlachtfeldes beschäftigen. Zu diesen zählen das gemeinschaftliche Leben im Kalifat, die Wichtigkeit religiöser Praktiken, die Regierungsform oder das Justizsystem. Nur ein Bruchteil des untersuchten Materials (weniger als ein Zehntel) zeigt hingegen explizite Gewalthandlungen wie Hinrichtungen oder Tötungen während Kampfhandlungen (ebd.). Zu ähnlichen Ergebnissen kommen auch weitere vergleichbare Arbeiten (z. B. Winter, 2015; Zelin, 2015). Milton (2016) vermutet, dass die Propagandaarbeit des sogenannten Islamischen Staates vor allem darauf abziele, den Eindruck eines intakten Staates zu erwecken, um potenzielle Rekruten anzulocken und zur Ausreise zu animieren. Wenngleich Gewaltinhalte demnach nur einen Bruchteil der gesamten Propagandaproduktionen des sogenannten Islamischen Staates darstellen, so rücken

4.3 Phase 3: Mobilisierung

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gerade diese Inhalte im Kontext einer Mobilisierung in den Blick – was die Frage aufwirft, welche Form von Gewalt in Propaganda konkret vermittelt wird. Zu den scheinbar häufigsten Gewaltinhalten zählen Aufnahmen von Terroranschlägen, die Attentäter als Märtyrer heroisieren, Aufnahmen von Hinrichtungen, Geiseln und Drohvideos, in denen weitere Anschläge angekündigt werden (Rieger, Frischlich & Bente, 2013). Diese Gewaltinhalte werden häufig hinterlegt mit sogenannten Nasheeds, traditionellen islamischen Kampfgesängen, die in ihren Klängen an ein jugendliches Publikum angepasst werden und mutmaßlich auf einer emotionalen Ebene Wirkung entfalten sollen (Dantschke, 2014; Said, 2012). Wenngleich die Propaganda des sogenannten Islamischen Staates als einmalig in ihrer Brutalität gilt, so gab es doch bereits Anfang der 2000er Jahre eine Welle von dschihadistischen Hinrichtungsvideos, die an ein westliches Publikum gerichtet waren, in ihrer Reichweite und Wirkung allerdings eingeschränkt blieben (Friis, 2015). Der sogenannte Islamische Staat erzielte durch die Nutzung des Web 2.0 allerdings eine sehr viel größere Reichweite, was die Brutalität des Krieges auch für Zuschauer in westlichen Ländern sichtbar werden ließ (ebd.). Welche Erkenntnisse zu den Wirkungen solch dschihadistischer (Gewalt-)Propaganda im Hinblick auf eine gewaltbereite Radikalisierung bislang vorliegen, soll im folgenden Kapitel diskutiert werden.

4.3.1.2 Wirkungen Am Abend des 1. März 2011 sah sich Arid Uka […] Videos auf Youtube an. Wie viele andere Nutzer vor ihm sah er ein Video, das die Vergewaltigung einer muslimischen Irakerin durch US-Soldaten zeigte – eine nachgestellte Szene aus dem Spielfilm Redacted […], die gezielt für dschihadistische Propagandazwecke bearbeitet und hochgeladen worden war. Nur Stunden später bestieg Arid Uka einen Bus am Frankfurter Flughafen und erschoss zwei Angehörige der US-Streitkräfte […]. Seine Internetaktivitäten enthüllten im Nachhinein sein wachsendes Interesse an dschihadistischen Inhalten und seine entsprechend zunehmende Selbstradikalisierung (Weimann & Jost, 2015, S. 370).

Der beschriebe Fall wird in der Radikalisierungsforschung immer wieder als ein prototypisches Beispiel für die gewaltbereite Radikalisierung eines vermeintlichen lone wolves angeführt. Doch wenngleich Uka sich nicht gänzlich allein radikalisierte, sondern zumindest online mit anderen Islamisten vernetzt war (Weimann, 2012), spielte die Rezeption von Propagandamaterial in seinem Radikalisierungsverlauf eine große Rolle und scheint schließlich auch der Auslöser für seine Tat gewesen zu sein (ebd.). Dass der Radikalisierungsverlauf Arid Ukas keinen Einzelfall darstellt, lassen verschiedene Arbeiten vermuten, die Hinweise darauf liefern, dass propagandistische 51

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4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

Aufrufe zu Terroranschlägen entsprechende Einzeltaten zur Folge haben können (z. B. Gill et al., 2014; Hegghammer & Nesser, 2015). So untersuchten beispielsweise Hegghammer und Nesser (2015) den Zusammenhang zwischen versuchten bzw. durchgeführten Terroranschlägen und vorangegangenen propagandistischen Aufrufen des sogenannten Islamischen Staates zwischen 2011 und 2016 in Westeuropa, Nordamerika und Australien. Die Autoren kommen zu dem Schluss, dass in dem untersuchten Zeitraum rund 30 versuchte oder erfolgreich durchgeführte Anschläge stattfanden, die mit dem sogenannten Islamischen Staat in Verbindung standen. Dabei hatten viele der Attentäter keinen direkten Kontakt mit Mitgliedern der Terrormiliz und erhielten damit auch keine persönlichen Anweisungen zu ihren Taten – entsprechend führten die Autoren die Gewalttaten auf eine Inspiration durch propagandistische Inhalte zurück (ebd.). Auch andere Arbeiten weisen auf einen Zusammenhang zwischen propa­ gandistischen Gewaltaufrufen und Anschlägen von Einzeltätern hin. So betont Weimann (2012), dass verschiedene islamistische Attentäter sich im Vorfeld ihrer (versuchten) Anschläge Bombenbauanleitungen aus dem al Qaida-Magain Inspire auf ihre Computer heruntergeladen hätten. Gill et al. (2014) kommen auf Basis einer Untersuchung der Lebensläufe von 119 dschihadistischen Einzeltätern zu einem ähnlichen Ergebnis. So hätte knapp die Hälfte der 119 untersuchten Islamisten sich im Vorfeld ihrer Taten durch Propaganda über das konkrete Vorgehen informiert. Auch Möller (2016) konstatiert, dass auf die Appelle deutscher Dschihadisten, in den Krieg zu ziehen, immer wieder unmittelbare Ausreisewellen aus Deutschland folgten. Doch trotz des in verschiedenen Studien postulierten Zusammenhangs zwischen Propaganda und Gewaltbereitschaft bleibt durch eine Betrachtung von Entwicklungen im Aggregat unklar, welchen Einfluss (Gewalt)-Propaganda auf individualpsychologischer Ebene im Hinblick auf eine Mobilisierung haben kann. Vor allem mögliche Wirkungen auf einer emotionalen Ebene geraten hinsichtlich dieser Frage in den Blick. So wäre beispielsweise denkbar, dass eine emotionale Abstumpfung durch die (wiederholte) Rezeption gewalthaltiger Propaganda stattfindet und schließlich in der Bereitschaft mündet, selbst Gewalt auszuüben (Kunczik & Zipfel, 2006; Neumann, 2012). Neben emotionalen Wirkungen wären auch mögliche Nachahmungseffekte denkbar. So stellt sich gerade für Personen mit einem ohnehin hohen Gewaltpotenzial die Frage, ob nicht bestimmte Propa­ gandaformate wie z. B. Videos von Anschlägen, die Attentäter heroisieren, zu einer Imitation von Gewalt führen können – versprechen diese doch ein Maximum an Anerkennung und Ruhm in der Szene (Neumann, 2016). Es bleibt festzuhalten, dass die bisherige Forschung zwar mithilfe von Betrachtungen auf Aggregatsebene einen Zusammenhang zwischen der Rezeption von

4.3 Phase 3: Mobilisierung

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Propaganda und Terroranschlägen konstatiert – allerdings erscheint es angesichts der multikausalen Beeinflussung von Radikalisierungsprozessen durchaus möglich, dass entsprechende Studien einem ökologischen Fehlschluss unterliegen und damit an einer adäquaten Einschätzung des tatsächlichen Einflusses von Propaganda auf Individualebene vorbeizielen. Auch lässt die Betrachtung im Aggregat offen, welche kognitiven und emotionalen Wirkmechanismen einem postulierten Zusammenhang zugrunde liegen und welche der diversen Propagandainhalte tatsächlich einen Einfluss auf Gewaltbereitschaft haben.

4.3.2 Journalistische Medien Im folgenden Abschnitt gilt es zunächst, journalistische Inhalte zu identifizieren, die in der Phase der Mobilisierung relevant werden können. Dabei rückt das Verhältnis von journalistischen Massenmedien und Terrorismus in den Blick, das im Folgenden hinsichtlich möglicher Wirkungen auf gewaltbereit radikalisierte Personen diskutiert werden soll.

4.3.2.1 Inhalte For the Islamic State, the mainstream media is considered to be an effective weapon that, if leveraged correctly, has “far-reaching” power that can exceed that of the most powerful bombs (Winter, 2017, S. 1). […] media organisations run the risk of becoming unwitting instruments of the Islamic State’s propagandists (ebd., S. 20).

Diese Einschätzung verdeutlicht, dass im Diskurs zum Verhältnis von Medien und Terrorismus der journalistischen Berichterstattung grundsätzlich ein großes Einflusspotenzial zugeschrieben wird. So fungieren Massenmedien einerseits als Multiplikatoren, um die von Terroristen forcierte Angst zu verbreiten und damit Druck auf die Politik auszuüben. Andererseits verfügen Massenmedien vor diesem Hintergrund aber auch über das Potenzial, mit ihrer Berichterstattung bzw. Nicht-Berichterstattung Terroristen zu schwächen (Archetti, 2013; Epkins, 2017; Nacos & Torres-Reyna, 2007). Die theoretische Vorstellung einer Symbiose zwischen den (in ihrer Berichterstattung nicht zuletzt aus ökonomischen Gründen am Publikum orientierten) Massenmedien einerseits und den (öffentliche Aufmerksamkeit suchenden) Terroristen andererseits impliziert eine wechselseitige Abhängigkeit (Gerhards et al., 2011), die gar in der Annahme mündet, Massenmedien seien „the terrorist’s best friends“ (Laqueur, 1976, S. 104). Auf Basis dieser Überlegungen ist anzunehmen, dass journalistische Berichterstattung über Terrorismus auch einen Einfluss auf eine Mobilisierung haben kann. So ist zu vermuten, dass Mitglieder 53

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4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

terroristischer Gruppierungen journalistische Berichte über Terrorismus strategisch verfolgen und ihre Taten auch unter Berücksichtigung der Medienlogik planen (Cohen-Almagor, 2005; Pfeiffer, 2012; Ross, 2007). Entsprechend stellt sich die Frage, in welcher Form über Terrorismus berichtet wird und durch welche Merkmale sich journalistische Terrorberichterstattung charakterisieren lässt. Zu dieser Frage existiert eine Reihe inhaltsanalytischer Arbeiten, die sich allerdings häufig auf einzelne Fallstudien und Printmedien beschränken und damit in ihrer Aussagekraft eingeschränkt bleiben (z. B. Altheide, 2006; Papacharissi & Oliveira, 2008). Einen umfassenderen Überblick liefern beispielsweise Gerhards et al. (2011), die die journalistische Berichterstattung über verschiedene Terroranschläge in Leitmedien öffentlich-rechtlicher und privater Fernsehsender unterschiedlicher Länder analysiert haben, darunter auch die ARD-Tagesschau und RTL aktuell. Die Autoren kommen zu dem Schluss, dass sich die untersuchten Sendungen hinsichtlich formaler und inhaltlicher Aspekte kaum unterscheiden und allen untersuchten Terrorereignissen eine hohe Relevanz und entsprechend lange Sendezeiten zugesprochen wurden. Auch eine starke Emotionalisierung der Berichterstattung konnte über alle untersuchten Formate hinweg festgestellt werden, wobei ein Fokus auf den Emotionen Trauer, Angst und Erschütterung lag. Entsprechend wird wesentlich stärker auf die Opfer von Terrorismus fokussiert, während die Täter und deren Motive eher in den Hintergrund rücken (ebd.). Zu ähnlichen Ergebnissen kommt auch eine Untersuchung von Jirschitzka, Haußecker und Frindte (2010), die alle terrorismusbezogenen Nachrichtenbeiträge der Sender RTL, Sat1, ARD und ZDF zwischen August 2007 und Februar 2009 betrachtete. Die Autoren stellen fest, dass die öffentlich-rechtlichen Sender zwar häufiger über Terrorismus berichten, private Sender allerdings eine stärkere Visualisierungstendenz und Dramatisierung von Sprache und Ton aufweisen – was wohl auch wirtschaftlichen Überlegungen privater Sender geschuldet sein dürfte (Gerhards, 2011). Generell scheint wesentlich häufiger über die Folgen von Terroranschlägen und Gegenmaßnahmen als über deren Ursachen berichtet zu werden – Terrorismus wird entsprechend als unberechenbare Bedrohung dargestellt, die für westliche Länder allgegenwärtig scheint (Jirschitzka, Haußecker & Frindte, 2010). Schicha (2007) bezeichnet die Inszenierung von Terroranschlägen gar als Konstruktion von emotionalen „Medienevents“ (S. 175). Eine fehlende Hintergrundberichterstattung und die fehlende Diskussion von Terrorismusursachen würden Feindbilder und damit wohl auch Ängste und Bedrohungsempfindungen in der Bevölkerung schüren – worauf verschiedene Wirkungsstudien hindeuten (z. B. Marshall & Galea, 2004; Propper et al., 2007). Neben der Berichterstattung über Terroranschläge rückt auch die journalistische Darstellung dschihadistischer Akteure abseits von Thematisierungsanlässen durch Attentate in den Blick. Auch zu deren Darstellung in journalistischen Medien

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existieren bislang keine empirisch fundierten Erkenntnisse. Allerdings ist auf Basis der Kritik, Berichterstattung über die salafistische Szene sei häufig undifferenziert und stelle auch nicht-militante Strömungen als terroristisch dar (Baehr, 2012), anzunehmen, dass dschihadistische Gruppierungen in journalistischen Medienberichten wohl eher überbetont und zahlenmäßig überschätzt werden. Auch scheint durch eine verzerrte journalistische Darstellung der Propagandaaktivitäten des sogenannten Islamischen Staates die Brutalität der Terrormiliz besonders betont zu werden. So würden journalistische Berichte über den sogenannten Islamischen Staat laut Zelin (2015) häufig auf den kleinen Bruchteil von Propaganda mit Gewalt­ inhalt fokussieren und damit ein verzerrtes Bild des tatsächlichen Medienoutputs der Terrormiliz zeichnen. Welche Wirkungen entsprechender Berichte auf bereits radikalisierte Personen denkbar wären, soll im folgenden Kapitel diskutiert werden.

4.3.2.2 Wirkungen We strongly encourage our brothers to fight jihad on US soil […]. A random shooting rampage at a crowded restaurant at lunch hour, for example, might end up knocking out a few government employees and it would attract additional media attention (zitiert nach Weimann, 2012, S. 82).

Dieser Aufruf zu medienwirksamen Anschlägen wurde bereits 2010 in der Online-Zeitschrift Inspire veröffentlicht. Entsprechend wird auch in der Literatur an verschiedenen Stellen die Annahme geäußert, Terroristen wüssten um die Selektionskriterien und Präsentationslogiken der Medien und würden ihre Anschlagsplanung entsprechend an die Medienlogik anpassen (z. B. Cohen-Almagor, 2005; Pfeiffer, 2012; Ross, 2007). Diese Anpassung, die sich etwa darin äußert, dass Gewalthandlungen personalisiert und professionell inszeniert werden, kann als proaktive Medienwirkung (Kepplinger, 2010) interpretiert werden. Vor diesem Hintergrund liegt es nahe, von „mass-mediated terrorism“ (Nacos, 2016) zu sprechen. Hoffman (2007) konstatiert in diesem Zusammenhang: „[Terroristen, Anm., d. Verf.] planen daher ihre Operationen so, dass sie schockieren, beeindrucken und einschüchtern, und sorgen also dafür, dass ihre Taten wagemutig und gewalttätig genug sind, um die Aufmerksamkeit der Medien und damit ebenso der Öffentlichkeit und der Regierung auf sich zu ziehen“ (S. 245). Offen bleibt in diesem Zusammenhang bislang allerdings die Frage, ob Terroristen lediglich auf Medienaufmerksamkeit generell abzielen, oder ob sie eine bestimmte Form der journalistischen Berichterstattung über Terrorismus evozieren möchten. So erscheint es durchaus möglich, dass Terroristen im Einklang mit ihren Zielen gerade auf eine journalistische Darstellung von Anschlägen aus sind, die Terrorismus als 55

56

4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

übermächtige, unkalkulierbare Bedrohung erscheinen lassen und damit entsprechende emotionale Wirkungen in der Bevölkerung auslösen. Journalistische Berichterstattung über Terrorismus könnte in der Phase der Mobilisierung allerdings nicht nur im Hinblick auf Instrumentalisierungsversuche relevant werden, sondern auch Imitations- und Nachahmungseffekte nach sich ziehen, mit denen sich die sogenannte „contagion theory“ (Nacos, 2009; Picard, 1986) beschäftigt, die auch im Zusammenhang mit der Berichterstattung über fremdenfeindliche Anschläge (z. B. Brosius & Esser, 2002; Brosius, Esser & Scheufele, 2002) oder Suizide (z. B. Phillips, 1989) diskutiert wird. So liefert auch die Berichterstattung über Terrorakte radikalisierten Personen ein Modell, dem sie unter bestimmten Bedingungen womöglich folgen (Bandura, 1978) – abhängig beispielsweise von der Gewaltbereitschaft und der Motivation des Nachahmers sowie der Erfolgswahrscheinlichkeit einer Nachahmung (Brosius, Esser & Scheufele, 2002). Allerdings liefert die bisherige Forschung auch zur Frage der Nachahmung extremistischer Gewalt infolge der Rezeption journalistischer Berichte bislang keine Daten auf individualpsychologischer Ebene, die die tatsächlichen Motive von Terroristen offenlegen. Zwar weisen neben markanten Einzelbeispielen (Nacos, 2017) Aggregatsanalysen darauf hin, dass die „contagion theory“ im Terrorismuskontext Gültigkeit besitzt und auf Medienberichte über Terrorismus in bestimmten Zeitintervallen weitere Anschläge folgen (z. B. Brosius & Weimann, 1991), allerdins betont Picard (2017), dass „no scientifically credibly study has shown that changes in the amount of media coverage directly caused changes in amounts or types of terrorist activities“ (S. 5). Kritisiert wird insbesondere, dass es eine Vielzahl an Einflussfaktoren auf terroristisches Handeln gebe, journalistische Berichterstattung sei weder eine notwendige noch eine hinreichende Bedingung dafür (S. 5). Auch könnten entsprechende Anschläge durch Propaganda inspiriert worden sein, die möglicherweise parallel zur journalistischen Terrorberichterstattung rezipiert wurde (Hegghammer & Nesser, 2015). Vor diesem Hintergrund wird deutlich, dass empirische Daten auf Individualebene notwendig sind, um ökologische Fehlschlüsse auszuschließen, zu denen Betrachtungen im Aggregat verleiten. In Ermangelung von Wirkungsstudien auf radikalisierte Islamisten bleibt damit bislang unklar, welche Faktoren konkret zu einer Inspiration durch Medienberichterstattung führen können und welche Formen der Berichterstattung möglicherweise einen eher abschreckenden Effekt haben. Neben der Berichterstattung über Terrorakte wurden auch Berichte über dschihadistische Akteure außerhalb von Thematisierungsanlässen durch Anschläge als potenziell relevant für eine gewaltbereite Radikalisierung identifiziert. So erscheint es denkbar, dass eine Berichterstattung, die den Anteil dschihadistischer Kämpfer innerhalb der salafistischen Szene sowie deren Gewaltbereitschaft übertrieben groß

4.4 Zwischenfazit

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darstellt, unter Dschihadisten als Beleg für die Legitimation und Stärke militanter Strömungen interpretiert wird. Auch die als verzerrt kritisierte Berichterstattung über die Propagandaaktivitäten des sogenannten Islamischen Staates könnte problematische Wirkungen auf Dschihadisten entfalten. Beispielsweise wäre es möglich, dass eine Betonung der Gewaltbereitschaft der Terrormiliz gerade auf potenziell gewaltbereite Personen attraktiv wirken könnte. Andererseits wäre es ebenso denkbar, dass weniger gewaltaffine Rekruten sich von Berichten über die Brutalität des sogenannten Islamischen Staates abschrecken lassen und diese damit gar eine deradikalisierende Wirkung entfalten können, die mögliche Propagandawirkungen aufhebt.

4.4

Zwischenfazit: Forschungsstand und Konkretisierung der Forschungsfragen

4.4 Zwischenfazit

Das vorherige Kapitel sollte dazu dienen, einen Überblick über den bisherigen Forschungsstand zum Einfluss von Propaganda und journalistischer Berichterstattung im Verlauf islamistischer Radikalisierungsprozesse zu geben. Da die bisherige Forschung kaum Erkenntnisse dazu liefert, welche Medieninhalte zu welchem Zeitpunkt einer Radikalisierung Wirkung entfalten können – eine eklatante Forschungslücke –, erfolgte die Einordnung potenziell relevanter propagandistischer und journalistischer Medieninhalte und -wirkungen in den drei Radikalisierungsphasen vor allem auf Basis theoretischer Überlegungen. In der folgenden zusammenfassenden Darstellung des Forschungsstandes werden auf Basis der identifizierten Forschungsdesiderate schließlich die Forschungsfragen präzisiert. Da angenommen wurde, dass in der Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung in der Regel (noch) keine Propagandaeffekte zum Tragen kommen, wurden zunächst journalistische Berichterstattungsmuster diskutiert, deren Wirkungen mit Mechanismen einer kognitiven und emotionalen Öffnung in Zusammenhang stehen können. Hierbei geriet vor allem eine negativ verzerrte Islamberichterstattung in den Blick, die Muslime häufig im Kontext von Kriminalität und Terrorismus thematisiert. Verschiedene Wirkungsstudien liefern Hinweise darauf, dass Muslime entsprechende Berichte als feindlich, gar bedrohlich wahrnehmen und ihnen starke Wirkungen auf die Mehrheitsgesellschaft zuschreiben. Die Annahme, dass die breite Bevölkerung das medial vermittelte Negativbild von Muslimen übernimmt, kann schließlich in Deprivations- bzw. Diskriminierungswahrnehmungen münden. Problematisch erscheint diese Erkenntnis nun vor dem Hintergrund, dass entsprechende Erfahrungen auch als Nährboden einer islamistischen Radikalisierung gelten. Doch wenngleich verschiedene Autoren medial vermittelten Deprivations57

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4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

und Diskriminierungswahrnehmungen eine radikalisierungsfördernde Wirkung zuschreiben, bleibt bislang unklar, durch welche Inhalte diese tatsächlich entstehen können und ob nicht vielmehr diskriminierende Primärerfahrungen oder das Wechselspiel zwischen medialen Wahrnehmungen und nicht-medial vermittelten Erfahrungen in einer frühen Radikalisierungsphase entscheidend sind. Damit bleibt offen, wie stark der Einfluss ist, der von medial vermittelten Deprivations- und Diskriminierungswahrnehmungen im Hinblick auf eine Radikalisierung ausgeht, und ob dieser möglicherweise auch ohne erlebte Primärerfahrungen islamistischem Gedankengut einen Nährboden bereiten kann. Auf Basis der identifizierten Forschungsdefizite leiten sich die folgenden, präzisierten Forschungsfragen für die Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung ab: FF1: Können journalistische Inhalte zu Deprivations- und Diskriminierungswahrnehmungen führen, die einen Nährboden für islamistische Radikalisierungsprozesse legen und wenn ja, welche Inhalte werden hier relevant? FF2: Wie gestaltet sich das Verhältnis von medial vermittelten Deprivations- und Diskriminierungswahrnehmungen einerseits und Primärerfahrungen andererseits im Hinblick auf die Entstehung eines solchen Nährbodens? Für die Phase der Ideologisierung wurde zunächst der Forschungsstand zu Propagandainhalten diskutiert, die bei einer kognitiven Radikalisierung potenziell eine Rolle spielen können. In der Literatur finden sich verschiedene Klassifizierungen, die auf potenzielle Funktionen oder aber antizipierte Wirkungen abzielen und in vielen Fällen die Produzenten des untersuchten Propagandamaterials sowie deren ideologische Hintergründe nicht berücksichtigen. Vor allem im Hinblick auf mögliche persuasive Wirkungen erscheint eine solche Betrachtung zu kurz gegriffen. So wäre denkbar, dass nicht (nur) der Inhalt, sondern gerade auch die Glaubwürdigkeit und Popularität der Kommunikatoren sowie die Vertrautheit mit diesen entscheidend für Propagandaeffekte sein können – womit auch die Rolle theologischer Autoritäten in den Blick rückt. In den beschriebenen kategorisierenden Studien verbleiben damit sowohl die tatsächlichen Intentionen der Produzenten als auch die tatsächlichen Wirkungen von Propaganda auf einem (zumindest zum Teil spekulativen) diagnostischen bzw. prognostischen Niveau. Damit bleibt auch unklar, welche Propagandainhalte in der Phase der Ideologisierung relevant werden. Allerdings rücken auf Basis theoretischer Überlegungen für diese frühe Radikalisierungsphase vor allem jene Inhalte in den Blick, die sich auf die Vermittlung ideologischen Gedankenguts und weniger auf Gewaltinhalte fokussieren. Entsprechende Inhalte scheinen sich durch ein ideologisches Hauptnarrativ auszuzeichnen,

4.4 Zwischenfazit

59

das in verschiedenen Studien immer wieder auftaucht. So wird argumentiert, „der Westen“ versuche den Islam zu bekämpfen und sei damit am „Opferstatus“ der muslimischen Gemeinschaft Schuld. Deshalb, so wird argumentiert, sei muslimischer Widerstand legitim – womit die Grenzen zwischen politisch-salafistischen und dschihadistischen Propagandainhalten verschwimmen. Auch im Hinblick auf die Radikalisierungsphase der Mobilisierung wurde in der Darstellung des Forschungsstandes diskutiert, welche Propagandainhalte rezipiert und damit für den Radikalisierungsverlauf relevant werden. Dabei wurden zunächst Studien zu jenen Propagandainhalten betrachtet, die eindeutig von dschihadistischen Gruppierungen produziert wurden – somit geht es in dieser Phase weniger um die Vermittlung der islamistischen Ideologie als vielmehr auf eine zunehmende Gewaltbereitschaft. Hier wurde zunächst festgestellt, dass gerade der sogenannte Islamische Staat sich in seiner Propagandaarbeit auf die Legitimierung des Kalifats und den Alltag dort konzentriert, während nur ein Bruchteil des produzierten Materials Gewaltdarstellungen beinhaltet. Allerdings ist gerade dieser relativ geringe Anteil an Gewaltpropaganda Gegenstand der meisten Arbeiten, die sich mit Propagandawirkungen auf gewaltbereit Radikalisierte beschäftigen. Vor diesem Hintergrund stellt sich die Frage, welche Inhalte es konkret sind, deren Rezeption zu einer erhöhten Gewaltbereitschaft führen kann. Denkbar wäre einerseits, dass gerade der relativ geringe Anteil an Gewaltpropaganda zur Ausübung von Gewalt motiviert. Andererseits könnten es auch genau diese Gewaltdarstellungen sein, die manche Rekruten emotional abschrecken und von der Ausübung dschihadistischer Gewalt abhalten. Welche Inhalte im Hinblick auf die Bereitschaft zu Gewalt tatsächlich relevant werden, soll in der vorliegenden Arbeit untersucht werden. Neben der Frage danach, welche Propagandainhalte in welcher Radikalisierungsphase von Relevanz sind, stellte sich auch die bislang in der Forschung unbeantwortete Frage, in welchem Verhältnis medial und interpersonell vermittelte Propaganda im Radikalisierungsverlauf zueinanderstehen. So scheinen einerseits vor allem interpersonelle (Gruppen-)Prozesse ausschlaggebend für Radikalisierungsprozesse zu sein, andererseits kommen Jugendliche häufig auch online über Videoportale mit Extremismus in Kontakt. Eine ausschließliche Betrachtung medial vermittelter Propaganda, wie sie in früheren Studien vorgenommen wurde, scheint vor diesem Hintergrund zu kurz gegriffen – zumal „der Schlüssel zum Verstehen vieler Radikalisierungsverläufe […] nicht in der einen oder anderen Sphäre, sondern in ihrem Zusammenspiel [liegt, Anm. d. Verf.]“ (Neumann, 2016, S. 174). Doch nicht nur propagandistische Inhalte und deren potenzielle Rezeption wurden bei der Darstellung des Forschungsstandes betrachtet, auch journalistische Inhalte, die im Radikalisierungsverlauf potenziell relevant werden können, waren von Interesse. Gleichwohl bislang unerforscht ist, welche journalistischen Inhalte 59

60

4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

in welcher Radikalisierungsphase von Islamisten rezipiert werden, wurde auf Basis theoretischer Überlegungen vermutet, dass für die Phase der Ideologisierung vor allem Inhalte relevant werden, die die politisch-salafistische Szene thematisieren. Zwar existieren zu deren medialer Darstellung keine inhaltsanalytischen Befunde, allerdings stellen verschiedene Autoren fest, dass häufig undifferenziert über die salafistische Szene berichtet wird und dabei auch nicht-militante Strömungen als terroristisch dargestellt werden. Eine solche journalistische Darstellung der politisch-salafistischen Szene könnte für potenzielle Rekruten, die auf der Suche nach einer Möglichkeit zur „Rebellion“ sind, möglicherweise anziehend wirken. Andererseits könnten gerade weniger gewaltaffine Jugendliche von der suggerierten Gewaltbereitschaft politischer Salafisten auch abgeschreckt werden. Entsprechend gilt es in der vorliegenden Arbeit auch unterschiedliche Formen journalistischer Berichterstattung zu berücksichtigen, wobei für die Phase der Ideologisierung vor allem Berichte über politischen Salafismus relevant erscheinen. Im Hinblick auf die Phase der Mobilisierung rückte hingegen vor allem journalistische Terrorberichterstattung in den Blick, die gerade in privaten Medien häufig emotionalisierend und sensationalistisch geprägt ist und insbesondere im Hinblick auf die Nachahmung von dschihadistischer Gewalt relevant werden könnte. Darüber hinaus wurde für die unterschiedlichen Radikalisierungsphasen auch die Rezeption von Berichterstattung über den Islam bzw. nicht-radikale Muslime diskutiert, die möglicherweise durch ihre oft negative Valenz das in Propaganda vermittelte „Opfernarrativ“ stärken könnte. Allerdings, so wurde vermutet, könnte mit der im Zuge von Radikalisierungsprozessen stattfindenden Identitätsreduktion auch das Interesse an Berichten über nicht-radikale Muslime verlorengehen – was in der vorliegenden Arbeit untersucht werden soll. Vor dem Hintergrund der skizzierten Forschungsdefizite im Hinblick auf die Rezeption journalistischer und propagandistischer Inhalte stellen sich die folgenden Forschungsfragen: FF3: Wie gestaltet sich die Rezeption journalistischer Inhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen und welche Inhalte werden in der jeweiligen Phase mit besonderer Aufmerksamkeit verfolgt? FF4: Wie gestaltet sich die Rezeption propagandistischer Inhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen und in welchem Verhältnis stehen dabei medial und interpersonell vermittelte Inhalte? Dass die bisherige Forschung keine Antwort auf die Frage liefern kann, welche Propagandainhalte zu welchem Zeitpunkt einer Radikalisierung relevant werden,

4.4 Zwischenfazit

61

erscheint nicht zuletzt auch deshalb unbefriedigend, weil unklar bleibt, welche Inhalte den Einstieg in eine Radikalisierung (mit-)bedingen und deren Verlauf in Richtung einer Ideologisierung oder Mobilisierung weiter vorantreiben können. Wenngleich vereinzelte Studien Hinweise darauf geben, dass vor allem verschleierte „Wolf-im-Schafspelz“-Propagandainhalte von nicht-radikalisierten Personen schlechter als „extremistisch“ erkannt und weniger stark abgelehnt werden als andere Formate, ist anzunehmen, dass sich diese Ergebnisse nicht ohne Weiteres auf bereits radikalisierte Personen übertragen lassen. So hängen diese einem ideologischen Weltbild an, das ihnen einen spezifischen Interpretationsrahmen nahelegt, der möglicherweise zu gänzlich anderen kognitiven und emotionalen Wirkungen führt, als das bei nicht-radikalisierten Personen der Fall ist. Während sich für die Phase der Ideologisierung vor allem die Frage stellt, welche Propagandainhalte inwiefern eine kognitive Radikalisierung begünstigen, rückt mit Blick auf eine Mobilisierung die Frage in den Blick, inwiefern Propagandainhalte zur Ausübung von Gewalt – beispielsweise in Form eines Terroranschlags – motivieren können. Entsprechende Propagandawirkungen wurden bislang zumeist auf Aggregatsebene betrachtet. Diese Studien postulieren zwar einen Zusammenhang zwischen Propaganda und Terroranschlägen, allerdings verleiten sie zu einem ökologischen Fehlschluss, weil sie individualpsychologische Wirkmechanismen nicht offenzulegen vermögen. Während Propagandainhalte und -wirkungen in der Forschung bislang zumindest punktuell in Form von Wirkungsstudien mit nicht-radikalisierten Personen und Aggregatsstudien Beachtung fanden, können Verarbeitung und Wirkungen journalistischer Berichterstattung auf Islamisten vor allem unterhalb der Schwelle zum Terrorismus als „blinder Fleck“ bezeichnet werden. So existieren bislang keine Arbeiten, die sich systematisch mit der – möglicherweise durch Propaganda beeinflussten – Verarbeitung von journalistischer Berichterstattung beschäftigen oder Wirkungen entsprechender Berichte auf Islamisten analysieren. Die Relevanz einer systematischen Untersuchung dieser Fragen legen für die Phase der Ideologisierung nicht zuletzt medienwirksame Aktionen der politisch-salafistischen Szene nahe, zu denen beispielsweise die Scharia-Polizei gehört. Hier wird deutlich, dass zumindest von Teilen der Szene gezielt versucht wird, Medienaufmerksamkeit zu generieren. Ziele und (möglicherweise radikalisierungsfördernde und von Propaganda beeinflusste) Wirkungen dieser Aktionen bleiben indes unklar und sollen in der vorliegenden Arbeit ebenso untersucht werden wie mediale Selbstinszenierungsstrategien, die Islamisten einsetzen, um die Aufmerksamkeit journalistischer Medien auf sich zu lenken. Ebenso wie die Wirkung journalistischer Berichte über Islamismus unterhalb der Schwelle zum Terrorismus bleiben in der bisherigen Forschung auch Effekte 61

62

4 Forschungsstand zur Rolle der Medien im Radikalisierungskontext

der häufig emotionalisierenden, sensationalistischen Berichterstattung über Terror­ ereignisse auf radikalisierte Personen unterbeleuchtet. Wenngleich in der Literatur an verschiedenen Stellen vermutet wird, dass Anschläge unter Berücksichtigung der Medienlogik geplant werden und Terroristen und Journalisten in einer Art „symbiotischen Beziehung“ voneinander profitieren, bleibt auch hier die tatsächliche Anpassung an die Medienlogik ebenso unerforscht wie die in der Literatur theoretisch diskutierten Wirkungen von islamistischer Terrorberichterstattung im Hinblick auf Emotionen, Einstellungen und Verhalten – auch in Form einer Nachahmung dschihadistischer Gewalt. Auf Basis der beschriebenen Defizite zur Verarbeitung und Wirkung journalistischer und propagandistischer Inhalte lassen sich die folgenden Forschungsfragen ableiten: FF5: Wie werden journalistische Inhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen wahrgenommen und bewertet und inwiefern kommt es dabei zu Wechselwirkungen mit Propaganda? FF6: Welche Wirkungen können propagandistische und journalistische Inhalte im Hinblick auf Emotionen, Einstellungen und Verhalten8 in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen auslösen und inwiefern kommt es dabei zu Wechselwirkungen? Die vorliegende Arbeit will vor diesem Hintergrund zur Reduktion eines eklatanten Defizits in der bisherigen kommunikationswissenschaftlichen Beschäftigung mit Radikalisierungsprozessen beitragen und die Rolle propagandistischer und journalistischer Medieninhalte in deren Verlauf untersuchen. Dass Medienwirkungen in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen bislang wissenschaftlich unterbeleuchtet geblieben sind, mag nicht zuletzt dem schwierigen Feldzugang geschuldet sein, der sich in der Radikalisierungsforschung immer wieder als Herausforderung darstellt. So beschränken sich Analysen von Einflussfaktoren auf Radikalisierungsprozesse zumeist auf Betrachtungen im Aggregat oder aber sie ziehen dokumentarisches Material oder Aussagen von Freunden und Familienmitgliedern von Terroristen heran, die aufgrund der lückenhaften menschlichen Erinnerung und möglichen Wahrnehmungsverzerrungen nur unter Vorbehalt für wissenschaftliche Untersuchungen tauglich erscheinen (Rieger, Frischlich & Bente, 2013, S. 29). Eine Befra8 Mit Kepplinger (2010) werden im Bereich der Verhaltenswirkungen auch proaktive, interaktive und reaktive Effekte berücksichtigt, die auf Selbstinszenierungsstrategien fokussieren.

4.4 Zwischenfazit

63

gung von radikalisierten Personen gestaltet sich hingegen aus mehreren Gründen schwierig, gleichwohl sie als bestmögliche Alternative betrachtet wird (Munton et al., 2011). So beschreiben Munton et al. (2011) die Schwierigkeiten einer Befragung von Radikalisierten wie folgt: „Actual or would-be terrorists are difficult to identify in advance, and may not be alive after an attack. They tend to be unwilling to participate in research even if identified; may not be allowed access to researchers if they are imprisoned; and may be unable to communicate in depth with researchers who are not fluent in their language“ (S. 1). Der Schlüssel zur Beseitigung vieler der oben genannten Defizite liegt also auch in der Überwindung dieser methodischen Hürden. Für die vorliegende Arbeit steht ein exklusiver Feldzugang zur Verfügung, der es ermöglicht, Medienwirkungen in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen umfassend zu untersuchen und dabei einen Link zwischen Makro- und Mikroebene zu schlagen, ohne auf Aussagen nicht-radikalisierter Angehöriger zurückgreifen zu müssen. Vor einer ausführlicheren Beschreibung des methodischen Zugangs soll im folgenden Kapitel zunächst das theoretische Gerüst skizziert werden, auf das sich die anschließende Untersuchung stützt.

63

Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte

5 Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte

5

Im vorherigen Kapitel wurde deutlich, dass im Radikalisierungskontext vermutlich vor allem jene Medieninhalte von Relevanz sind, die einen Islam- bzw. Islamismusbezug aufweisen und damit Personen bzw. Ideen thematisieren, mit denen sich der (radikalisierte) Rezipient im Radikalisierungsverlauf zunehmend identifiziert. Vor diesem Hintergrund liegt nahe, dieser Arbeit einen theoretischen Analyserahmen zugrunde zu legen, der Medienwirkungen auf Personen beschreibt, die selbst bzw. deren Binnengruppe Gegenstand der Berichterstattung ist. So soll auf Basis des Konzepts reziproker Effekte (Kepplinger, 2010) und dessen Übertragung auf Gruppenmitglieder nach Neumann (2015) ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte entwickelt werden, das auf die jeweiligen Radikalisierungsphasen des in Kapitel 3 entwickelten Radikalisierungsmodells angewendet werden kann und damit eine systematische Untersuchung von Medieneinflüssen in Radikalisierungsprozessen ermöglicht. Eine solche Übertragung des Konzepts reziproker Effekte auf einen Radikalisierungskontext erscheint nicht zuletzt deshalb sinnvoll, weil das Modell reziproker Effekte einen zirkulären Charakter aufweist und damit prozesshaft Wirkungsprozesse nachzeichnen kann – was zum Verständnis von Medienwirkungen im Radikalisierungsverlauf notwendig erscheint.

5.1

Reziproke Effekte

5.1

Reziproke Effekte

Der Begriff reziproke Effekte, geprägt von Lang & Lang (1953), beschreibt ein kommunikationswissenschaftliches Konzept, das davon ausgeht, dass Personen, über die in den Medien berichtet wird, auf diese Berichte durch ein bestimmtes Verhalten reagieren, wodurch wiederum neues Medieninteresse ausgelöst wird und damit weitere Berichte entstehen (Kepplinger, 2007). Dabei wird angenommen, dass diese sogenannten „Protagonisten der Berichterstattung“ (Kepplinger, 2010, S. 135) © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 K. Neumann, Medien und Islamismus, https://doi.org/10.1007/978-3-658-27523-5_5

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5 Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte

durch ihre persönliche Betroffenheit die Berichte über sich intensiv wahrnehmen und damit – im Vergleich zum unbeteiligten Publikum – besonders starken Medienwirkungen unterliegen (Daschmann, 2007; Kepplinger, 2007). Obwohl sich die kommunikationswissenschaftliche Beschäftigung mit reziproken Effekten in den letzten Jahren intensiviert hat (Karadas, Neumann & Reinemann, 2017; Kepplinger & Glaab, 2005; Kepplinger & Marx, 2008; Kepplinger & Zerback, 2009; Köbke, 2001; Neumann, K., 2015), sind Studien zu diesen spezifischen Medien­ wirkungen noch immer in der Peripherie des wissenschaftlichen Diskurses zu verorten – so fokussiert sich die große Mehrheit von Medienwirkungsstudien auf das breite Publikum, das Kepplinger (2010) als unbeteiligte „Beobachter“ (S. 135) von Berichterstattung bezeichnet. Werden Medieneffekte auf die Objekte der Berichterstattung untersucht, dann zumeist in indirekter Form, also als Einfluss über die Reaktionen dritter Personen auf die Medienberichte (Bernhart, 2008). Direkte Effekte auf Personen in den Medien hingegen spielen nach wie vor eine eher untergeordnete Rolle. Die vorliegenden Studien zu reziproken Effekten haben diese auf unterschiedliche Personengruppen untersucht, darunter Politiker (Kepplinger & Fritsch, 1981; Kepplinger & Marx, 2008), Staatsanwälte und Richter (Kepplinger & Zerback, 2009), Sportler (Bernhart, 2008), Wissenschaftler (Kepplinger & Post, 2008), Mitarbeiter von Unternehmen (Korn & Einwiller, 2013) und Privatpersonen (Kepplinger & Glaab, 2005). Allerdings beschäftigten sich alle der genannten Studien mit Akteuren, die entweder demokratisch legitimiert sind oder aber die Grundidee der Demokratie befürworten und damit ein möglichst positives Medienimage anstreben. Ob sich ein solches, auf gesellschaftliche Anerkennung ausgerichtetes Verhalten auch bei der kleinen, möglicherweise aber besonders einflussreichen Gruppe der Islamisten zeigt, die den gesellschaftlichen Wertekonsens radikal in Frage stellt, ist unwahrscheinlich. Darauf weist auch eine Studie von Neumann (2015) hin, die reziproke Effekte auf Mitglieder der rechtsextremen Szene untersucht (siehe auch Neumann & Baugut, 2016) und zeigt, dass Rechtsextremisten strategisch auf Medienberichte über Rechtsextremismus reagieren und je nach Gruppenausrichtung auch Gewalt als Mittel einsetzen, um (negative) Medienaufmerksamkeit auf sich zu ziehen. Am Beispiel der rechtsextremen Szene wurde die Grundidee reziproker Effekte erstmals auf Mitglieder sozialer Gruppierungen übertragen und gezeigt, dass reziproke Effekte auch dann auftreten können, wenn die Mitglieder dieser Gruppierungen nicht direkt, also nicht ad personam, in der Berichterstattung genannt werden, sondern nur über eine mediale Thematisierung ihrer Gruppe, also indirekt, angesprochen werden (Neumann, 2015). Diese theoretische Innovation soll auch die empirische Untersuchung dieser Arbeit prägen, hat doch auch eine Untersuchung zur muslimischen Minderheit in Deutschland Hinweise darauf ge-

5.2 Reziproke Effekte und soziale Identität

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liefert, dass Medienberichte über Gruppen reziproke Effekte bei deren Mitgliedern auslösen können (Karadas, Neumann & Reinemann, 2017). Um die theoretischen Überlegungen nachvollziehbar zu machen, die einer Übertragung des Konzepts auf Mitglieder von Gruppen zugrunde liegen, soll im folgenden Kapitel in Anlehnung an Neumann (2015) ausgeführt werden, wie dieses sich mit der Theorie der sozialen Identität (Tajfel & Turner, 1979) verknüpfen und so auf den Untersuchungsgegenstand anwenden lässt.

5.2

Reziproke Effekte und soziale Identität

5.2

Reziproke Effekte und soziale Identität

Kepplinger (2010) nimmt an, dass der entscheidende Auslöser für das Auftreten reziproker Effekte ein Gefühl persönlicher Betroffenheit ist, das von medialer Berichterstattung ausgelöst wird und eine Reihe intensiver Wahrnehmungsphänomene und starker Medienwirkungen zur Folge hat. Dass ein solches Gefühl persönlicher Betroffenheit von medialer Berichterstattung auch dann entstehen kann, wenn Personen nur indirekt, also durch die Darstellung ihrer sozialen Gruppe, in den Medien auftauchen, legt die Theorie der sozialen Identität (Tajfel & Turner, 1979) nahe, die in den letzten Jahren in der Kommunikationswissenschaft zunehmend Beachtung fand und mit Konzepten aus der Disziplin verknüpft wurde (z. B. Hartmann & Tanis, 2013; Slater, 2007). Die Theorie der sozialen Identität nach Tajfel und Turner (1979) besagt unter anderem, dass Individuen nach Gemeinsamkeiten zwischen sich und ihrer sozialen Binnengruppe suchen, um ihren Selbstwert zu steigern. Dieser hängt demnach nicht nur von der personenbezogenen Identität des Individuums ab, sondern wird auch maßgeblich von den sozialen Gruppen bestimmt, denen es angehört. Die Zugehörigkeit zu einer Gruppe kann also den Selbstwert einer Person auf- oder abwerten, je nachdem, wie der soziale Vergleich mit anderen Gruppen ausfällt. Die eigene Ingroup, das Wir, tritt dabei in eine Konkurrenzsituation mit der Outgroup, den Anderen. (Bierhoff, 2002, S.108). Dabei erfolgt eine strikte Abgrenzung der Ingroup von der Outgroup, durch die eine eindeutige Aufwertung der eigenen Gruppe ermöglicht wird – die Outgroup wird sozial diskriminiert (Dann & Doise, 1974; St. Claire & Turner, 1982; Turner, Brown & Tajfel, 1979). Die Überlegenheit gegenüber anderen Gruppen, durch die eine positive soziale Identität konstruiert wird, entsteht häufig durch subjektive Bewertungen bestimmter Vergleichsdimensionen, in denen die Binnengruppe überlegen erscheint und die mit der objektiven Realität keineswegs übereinstimmen müssen. Diese Bewertungen verhelfen den Gruppenmitgliedern zu einer Selbstwertsteigerung, wobei ein Angriff von außen auf die Gruppe dabei 67

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5 Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte

nicht zwingend zu einer Abwertung der sozialen Identität führt. Im Gegenteil, dies kann den internen Gruppenzusammenhalt steigern (Bierhoff, 2002, S. 114). Die vorliegende Arbeit folgt nun der Argumentation von Neumann (2015), dass vor allem innerhalb hochkohäsiver Gruppen die soziale Identität so stark ausgeprägt sein dürfte, dass ein Gefühl persönlicher Betroffenheit von Berichterstattung nicht nur dann erfolgt, wenn einzelne Gruppenmitglieder direkt in der Berichterstattung auftauchen, sondern dass schon die Thematisierung ihrer Ingroup ausreicht, um ein Gefühl persönlicher Betroffenheit auszulösen, das schließlich in reziproken und damit besonders starken und spezifischen Medieneffekten mündet. Es wird angenommen, dass gerade die islamistische Szene, die als religiös-­ extremistisch bezeichnet werden kann, eine Gruppe darstellt, die eine solch hohe Gruppenkohäsion aufweist. Vor allem die im Zuge von Radikalisierungsprozessen immer stärker werdende Identitätsreduktion (Ramakrishna, 2014; Simon, Reichert & Grabow, 2013) legt diesen Schluss nahe. So verengt sich die Identität einer Person im islamistischen Radikalisierungsverlauf zunehmend, bis sie sich selbst ausschließlich über ihre Zugehörigkeit zur muslimischen Gemeinschaft definiert. Dieser Prozess geht einher mit Kontrast- und Assimilationseffekten, die Ingroup wird immer schärfer konturiert, die Outgroup („der Westen“) wird als immer homogenere Masse wahrgenommen und stereotypisiert (Bierhoff, 2002, S. 106). Im Falle einer islamistischen Radikalisierung gelten schließlich nur noch jene Personen als „muslimisch“, die einer islamistischen Islaminterpretation folgen und sich so von „Ungläubigen“ (Borum, 2003) abgrenzen. Die islamistische Ideologie eröffnet Radikalisierten damit eine Möglichkeit, ihren Selbstwert maximal zu erhöhen, indem sie propagiert, Islamisten gehörten einer kleinen, auserwählten Elite an, die allen anderen überlegen sei. Vor diesem Hintergrund ist es wahrscheinlich, dass einzelne Mitglieder der Szene sich im Sinne der Theorie der sozialen Identität enorm stark mit der islamistischen Szene verbunden fühlen und ihre Identität vor allem über die islamistische Gemeinschaft definieren. Auch das in der Ideologie verankerte Opfernarrativ (Payne, 2009) könnte zur Stärkung der Gruppenkohäsion beitragen. So wird immer wieder thematisiert, dass Islamisten nicht nur strafrechtlich verfolgt, sondern auch gesellschaftlich geächtet würden, was den Zusammenhalt innerhalb der Szene womöglich noch weiter stärkt (Bierhoff, 2002, S. 114). Auf Basis dieser Überlegungen wird angenommen, dass die soziale Identifikation innerhalb der islamistischen Szene so stark ist, dass im Falle einer Berichterstattung über Islamismus nicht nur bei den direkt betroffenen, sondern auch bei den indirekt betroffenen Anhängern der Szene reziproke Medieneffekte zu beobachten sind. Diese Anhänger sollen im Folgenden als Gruppenprotagonisten bezeichnet werden. Durch das Empfinden einer persönlichen Betroffenheit sollte also eine Reihe

5.3 Modellbeschreibung

69

besonders intensiver Wahrnehmungsphänomene und starker Medienwirkungen in Gang gesetzt werden, die systematisch von Kepplinger (2010) beschrieben werden. Im folgenden Abschnitt soll sein in der Kommunikationswissenschaft etablierter Ansatz mit Überlegungen zur Radikalisierungsforschung verknüpft werden (siehe Kap. 3), um damit erstmals eine systematische, theoriegeleitete Untersuchung von journalistischen und propagandistischen Medieneinflüssen auf Radikalisierungsprozesse zu ermöglichen.

5.3 Modellbeschreibung 5.3 Modellbeschreibung

Im Folgenden soll auf Basis von Kepplinger (2010) und Neumann (2015) ein Modell entwickelt werden, das potenzielle Medienwirkungen in islamistischen Radikalisierungsprozessen theoretisch skizziert und damit auf die in Kap. 3 beschriebenen Phasen von Radikalisierung Bezug nimmt. Das Modell will damit einen groben Orientierungsrahmen für die empirische Untersuchung dieser Arbeit schaffen und aufzeigen, an welchen Stellen und in welcher Form Wirkungen journalistischer und propagandistischer Inhalte denkbar wären. Das Modell soll damit die theoretische Grundlage in Form eines analytischen Rahmens dafür liefern, empirisch die Rolle der Medien im Radikalisierungsverlauf zu betrachten. Angesichts der Tatsache, dass reziproke Effekte bislang lediglich eine untergeordnete Rolle in der Kommunikationswissenschaft spielten, plädiert vor allem Kepplinger (2010) für eine systematische Vorgehensweise bei der Untersuchung reziproker Effekte. Er stellt diese in einem Modell dar, das die Wechselbeziehung zwischen Protagonisten-Verhalten einerseits und Berichterstattung andererseits berücksichtigt und damit einen zirkulären Prozess abbildet. Art und Intensität der reziproken Effekte hängen laut Kepplinger (2010, S. 135–155) von einer Vielzahl von Faktoren ab, die in einem komplexen Wechselverhältnis zueinander stehen und die Reaktionen der Protagonisten auf die Berichterstattung beeinflussen. Zu diesen Reaktionen wiederum zählen auch Verhaltensänderungen, die erneutes Medieninteresse auslösen können, also ihrerseits Ausgangspunkt weitergehender Berichterstattung sein können. Ursache und Wirkung sind bei diesem wechselseitigen Prozess nicht eindeutig voneinander zu trennen. Dennoch unterscheidet Kepplinger aus Gründen der Übersichtlichkeit analytisch zwischen unabhängigen, intervenierenden und abhängigen Variablen. Als Ausgangspunkt des Modells wählt er die Medienberichterstattung. Er begründet dies mit dem Verweis auf eine

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zunehmende Mediatisierung – so geschähe in modernen Gesellschaften vieles nur deshalb, weil die Medien darüber berichteten (ebd., S. 138).9 Vor diesem Hintergrund wird also zwischen (der Rezeption) ursächlicher Berichterstattung, zwischengeschalteten Verarbeitungsprozessen und den (reziproken) Wirkungen von Berichterstattung unterschieden. Diese grundsätzliche Struktur soll für die vorliegende Arbeit übernommen werden. Die Unterscheidung der beschriebenen drei Variablen als Grundstruktur des theoretischen Modells erscheint nicht zuletzt deshalb sinnvoll, weil dieses als Analyserahmen genutzt werden kann, um Mediennutzungsmuster, Medienwahrnehmungen und Medieneffekte bei Mitgliedern der islamistischen Szene miteinander zu verknüpfen. So ist davon auszugehen, dass eine umfassende Erklärung von Medienwirkungen nur auf Basis von Wissen über die Mediennutzung und Verarbeitungsprozesse (Peter & Brosius, 2013) innerhalb der Szene erfolgen kann, die wiederum durch Medienwirkungen beeinflusst werden können (Valkenburg & Peter, 2013). In der folgenden Modellentwicklung soll demnach zunächst die Rezeption journalistischer sowie propagandistischer Inhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen als Ausganspunkt des Modells diskutiert werden (Kap. 5.3.1). Daran anschließend berücksichtigt das Modell verschiedene Verarbeitungsprozesse (Kap. 5.3.2), zu denen neben einer persönlichen Betroffenheit von Berichterstattung auch deren Bewertung und Wirkungsannahmen gehören. Als abhängige Variablen des Modells sollen schließlich die (Wechsel-)Wirkungen journalistischer und propagandistischer Inhalte im Radikalisieungsverlauf diskutiert werden, wobei sowohl Emotionen als auch Einstellungs- und Verhaltenswirkungen berücksichtigt werden (Kap. 5.3.3). Die Abbildung 2 visualisiert schließlich das Modell reziproker Radikalisierungseffekte.

5.3.1 Rezipierte (Medien-)Inhalte 5.3.1.1 Journalistische Medien Kepplinger (2010, S. 139) sieht den Ausgangspunkt seines Modells in rezipierten Medieninhalten, die die Rezipienten als Protagonisten der Berichterstattung zum Gegenstand haben. Für die vorliegende Arbeit sollen im ersten Modellblock deshalb sowohl journalistische Inhalte mit Islam- bzw. Islamismusbezug betrachtet werden, 9

Obwohl das Zusammenspiel von Berichterstattung und Medienprotagonisten grundsätzlich wechselseitig abläuft, wird das Beeinflussungspotenzial von Berichterstattung auf die Protagonisten als stärker eingeschätzt als umgekehrt der Einfluss dieser Personen auf die Medienberichte. Auch deswegen wird die Medienberichterstattung als unabhängige Variable betrachtet (Kepplinger, 2010, S. 138).

5.3 Modellbeschreibung

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als auch propagandistische Inhalte, deren Rezeption radikalisierungsrelevante (Wechsel-)Wirkungen entfalten kann. Da anzunehmen ist, dass sich das Medienmenü radikalisierter Islamisten anders zusammensetzt, als das bei nicht-radikalisierten Personen der Fall ist, soll zunächst dem Paradigma der qualitativen Offenheit gefolgt und untersucht werden, welche journalistischen Medien in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen überhaupt rezipiert oder aber möglicherweise auch gezielt gemieden werden. Entsprechend wird als Ausgangspunkt des Kernmodells die generelle Nutzung von journalistischen Medien eingeführt. Bei einer Betrachtung dieser generellen Rezeptionsgewohnheiten sollen auch Nutzungsmotive Berücksichtigung finden, die möglicherweise einen Einfluss auf folgende Wahrnehmungs- und Wirkungsprozesse haben könnten. So wäre denkbar, dass sich Islamisten, verglichen mit dem breiten Publikum, aus anderen Gründen journalistischen Medien zuwenden, beispielsweise, weil strategische Überlegungen im Vordergrund stehen – wie es in der rechtsextremen Szene der Fall ist (Neumann, K., 2015). Neben generellen Nutzungsgewohnheiten und deren Motiven stellt sich auch die Frage danach, welche journalistischen Inhalte mit besonderer Aufmerksamkeit verfolgt werden und damit möglicherweise ein besonders starkes Wirkungspotenzial entfalten können. Die vorliegende Arbeit fokussiert sich dabei mit Blick auf die von Kepplinger vorgeschlagenen Einflussfaktoren zunächst vor allem auf verschiedene Themen der Berichterstattung, deren Einflusspotenzial auf Radikalisierungsprozesse es jeweils zu untersuchen gilt. Während anzunehmen ist, dass in einer frühen Radikalisierungsphase vor allem Islamberichterstattung relevant wird, rücken im späteren Radikalisierungsverlauf eher Berichte über Islamismus und Terrorismus in den Blick. So ist anzunehmen, dass sich das Individuum in einer frühen Radikalisierungsphase noch nicht ausschließlich über seine Identität als Mitglied der islamistischen Szene definiert und sich deshalb auch (noch) von Berichten über einen nicht-radikalen Islam bzw. Muslime allgemein angesprochen fühlt. Dahingegen ist zu vermuten, dass die zunehmende Identitätsreduktion in späteren Radikalisierungsphasen dazu führt, dass nur noch Berichte über Themen in Zusammenhang mit Islamismus rezipiert bzw. wahrgenommen werden, weil keine Identifikation mit nicht-radikalen Muslimen mehr stattfindet.

5.3.1.2 Propaganda Das Model reziproker Radikalisierungseffekte geht davon aus, dass radikalisierte Personen sowohl mit journalistischen als auch mit propagandistischen Inhalten in Kontakt kommen. Vor dem Hintergrund einer zunehmenden Identitätsreduktion ist allerdings anzunehmen, dass sich die relative Nutzungsdosis von journalistischen und propagandistischen Inhalten im Laufe des Radikalisierungsprozesses 71

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5 Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte

verschiebt. So kann vermutet werden, dass sich das radikalisierte Individuum mit zunehmendem Radikalisierungsgrad und einer immer intensiveren Identifikation mit der islamistischen Szene in seiner Mediennutzung zunehmend an seinem sozialen Umfeld orientiert und Propaganda damit im Radikalisierungsverlauf vermutlich zunehmend an Bedeutung gewinnt. Verschiedene Autoren konnten zeigen, dass sowohl die Gruppenzugehörigkeit bzw. soziale Identität als auch die Voreinstellungen des Rezipienten einen erheblichen Einfluss auf Auswahl und Wahrnehmung von Medieninhalten haben können (z. B. Hartmann & Tanis, 2013; Harwood, 1999; Slater, 2007; Trepte, 2004; Zillmann et al., 1995). Trepte (2004) beschreibt diesen Selektionsprozess sinngemäß wie folgt: Medieninhalte werden entweder der eigenen Binnengruppe oder einer Outgroup zugeordnet. Der Rezipient kann sich mit jenen Inhalten, die er mit seiner eigenen Gruppe in Verbindung bringt, besser identifizieren und wendet sich diesen verstärkt zu, während er jenen Medieninhalten, die Außengruppen zugeordnet werden, eher mit Ablehnung begegnet. Vor diesem Hintergrund ist zu vermuten, dass die Nutzung von journalistischen Massenmedien, die vermutlich eher der Outgroup zugeordnet werden, im Verlauf einer Radikalisierung immer geringer wird, während die relative Nutzung von Propaganda steigt. Relevant wird bei einer Betrachtung der Propagandarezeption auch die Frage, welche Inhalte in welcher Radikalisierungsphase ein besonderes Wirkungspotenzial entfalten. So gilt es zu untersuchen, welche Propagandainhalte mit welcher Phase der Radikalisierung vornehmlich assoziiert sind und inwiefern verschiedene Propagandainhalte möglicherweise auch aufeinander aufbauend den Radikalisierungsprozess beeinflussen. Eine entsprechende Analyse wird gerade auch vor dem Hintergrund der Frage relevant, inwiefern politisch-salafistische Propaganda einen Nährboden für dschihadistisches Gedankengut schaffen kann bzw. wie von den unterschiedlichen Strömungen produzierte Propaganda voneinander abzugrenzen ist. Neben den Inhalten von Propaganda berücksichtigt das Modell, über welche Wege diese primär vermittelt werden und welche Beeinflussung von medial bzw. interpersonell vermittelter Propaganda jeweils ausgeht. So wäre beispielsweise denkbar, dass der Kontakt mit Propaganda im sozialen Umfeld (beispielsweise über einen islamistischen Prediger) gerade zu Beginn einer Radikalisierung einen stärkeren Einfluss auf die Weltsicht eines Radikalisierten haben könnte als Propaganda, die ausschließlich online rezipiert wird. Andererseits erscheint es ebenso möglich, dass mediale (Gewalt-)Propaganda gerade im Hinblick auf Abstumpfungseffekte (Kunczik & Zipfel, 2006; Neumann, 2012), die mit einer zunehmenden Gewaltbereitschaft in einer späteren Radikalisierungsphase einhergehen könnten, einflussreicher wird als interpersonelle Persuasionsversuche. In welchem Verhältnis

5.3 Modellbeschreibung

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Rezeption und Wirkungen medial und interpersonell vermittelter Propaganda im Radikalisierungsverlauf stehen, gilt es in der vorliegenden Arbeit zu untersuchen. Da sich der folgende zweite Modellblock der Verarbeitungsprozesse stark auf Wirkungsannahmen auf dritte Personen fokussiert (z. B. in Form von Meinungsklimawahrnehmungen) und die Betrachtung dieser Effekte nur im Hinblick auf journalistische Medien, die auch von einem breiten nicht-radikalisierten Publikum rezipiert werden, sinnvoll erscheint, soll die Nutzung von Propaganda außerhalb des theoretischen Kernmodells verortet werden. So kann Propaganda auch eine Form der nicht-öffentlichen oder nur teil-öffentlichen Kommunikation darstellen10, die an ein bestimmtes Zielpublikum gerichtet ist (Dienstbühl & Weber, 2014; Weimann & Jost, 2015) und entsprechend nur eingeschränkte Hostile-Media-Wahrnehmungen oder Wirkungsannahmen auf dritte Personen vermuten lässt. Dahingegen stellen journalistische Berichte eine Form der öffentlichen Kommunikation dar, die ein breites Publikum erreicht und damit ein entsprechend größeres wahrgenommenes Einflusspotenzial entfalten kann.

5.3.2 Verarbeitungsprozesse Neumann (2015) unterscheidet in Anlehnung an Kepplinger (2010, S. 139-142) im Bereich der intervenierenden Variablen zwischen verschiedenen Verarbeitungsprozessen, die Medienwirkungen vorgeschaltet sind. Da die einzelnen Verarbeitungsphänomene miteinander in Zusammenhang stehen, ist dabei eine integrierte Betrachtungsweise notwendig (Peter & Brosius, 2013), mit der sich im Zusammenhang mit reziproken Effekten vor allem Daschmann (2007) beschäftigt hat.

5.3.2.1 Gefühl persönlicher Betroffenheit Wie bei Neumann (2015) soll das zunächst das Gefühl einer persönlichen Betroffenheit einen zentralen Platz im Modell reziproker Radikalisierungseffekte einnehmen. So wird argumentiert, dass Protagonisten der Berichterstattung dieser in besonders hohen Dosen ausgesetzt sind, da sie die Berichte über ihre Person und Tätigkeit intensiver nutzen als andere Beobachter (Kepplinger, 2010, S. 140). Daschmann

10 Nicht an die breite Öffentlichkeit richten sich beispielsweise Propagandabotschaften in Internetforen oder geschlossenen Gruppen in sozialen Medien. Auch aus strafrechtlichen Gründen liegt nahe, dass Propaganda der Öffentlichkeit teilweise nur eingeschränkt zugänglich gemacht wird. So verlagert sich die Internetnutzung von Salafisten zunehmen von öffentlichen sozialen Netzwerken hin zu anonymen Messengerdiensten wie Telegram (Prucha, 2016). 73

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5 Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte

(2007) führt dies auf den Umstand zurück, dass die betroffenen Personen unter Stress stehen und ihre selektive Wahrnehmung dadurch gesteigert wird. Die Intensität der Nutzung, die schließlich ausschlaggebend für die Entstehung reziproker Effekte ist, hängt also maßgeblich von der persönlichen Betroffenheit der Protagonisten ab. Während diese bei Personen, die ad personam in der Berichterstattung genannt werden, per se gegeben ist, gilt es im Hinblick auf reziproke Effekte auf Gruppenprotagonisten zunächst festzustellen, ob diese sich (aufgrund ihrer sozialen Identität) tatsächlich persönlich betroffen fühlen. Vor diesem Hintergrund gilt es zu untersuchen, welche journalistischen Inhalte unter Gruppenprotagonisten ein solches Gefühl persönlicher Betroffenheit auslösen können, und ob dieses tatsächlich auch in einer gesteigerten Aufmerksamkeit mündet (Forehand & Deshpané, 2001). Das Modell geht davon aus, dass das Gefühl persönlicher Betroffenheit in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen variieren kann. Unter Berücksichtigung der zunehmenden Identitätsreduktion erscheint es denkbar, dass sich der jeweilige Gruppenprotagonist zu Beginn einer Radikalisierung zumindest teilweise (noch) von Berichterstattung über nicht-radikale Muslime betroffen fühlt, während anzunehmen ist, dass sich dieses Gefühl der Betroffenheit in späteren Radikalisierungsphasen immer stärker auf Berichterstattung über Islamismus bzw. Terrorismus verlagert, da sich die Identifikation mit der islamistischen Szene intensiviert. Dabei rücken auch ideologische Unterschiede zwischen islamistischen Strömungen in den Blick (Kap. 2.2). Möglicherweise entsteht ein Gefühl persönlicher Betroffenheit bei hochgradig Radikalisierten nur dann, wenn über die spezifische Strömung des Gruppenprotagonisten berichtet wird, denkbar wäre aber auch, dass dieses Gefühl angesichts gemeinsamer Ziele und Feindbilder (Mozaffari, 2007) unabhängig von theologischen Differenzen ist.

5.3.2.2 Darstellungsbewertung Das Modell geht davon aus, dass auch die Darstellungsbewertung wichtig ist, um Medienwirkungen im Radikalisierungskontext zu erklären. Verfolgt ein Protagonist Berichterstattung über seine Person, so gleicht er seine eigenen Vorstellungen der Situation mit der Darstellung in den Medien ab. Um diesen Verarbeitungsprozess zu erklären, verweist Kepplinger (2010, S. 140) auf attributionstheoretische Ansätze. So begründen die Protagonisten ihr eigenes Handeln zumeist durch die Umstände der jeweiligen Situation, während unbeteiligte Zuschauer bestimmte Verhaltensweisen der Akteure auf deren Charakter zurückführen. Dieses Phänomen wird in der Sozialpsychologie als Attributionsfehler (Allport, 1954) bezeichnet, der auch im Kontext reziproker Effekte bedeutsam werden kann. Da Journalisten als Beobachter zumeist den Charakter und die Motive der Handelnden in den Vordergrund rücken – möglicherweise, weil ihnen gerade im Bereich Extremismus

5.3 Modellbeschreibung

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Einblicke in die situativen Bedingungen fehlen – fühlen sich die Protagonisten der Berichterstattung tendenziell falsch dargestellt und sehen sich selbst eher als Opfer der Umstände (ebd.). Entsprechende Darstellungsbewertungen könnten auch bei Mitgliedern islamistischer Gruppierungen auftreten, die ihre identitätsstiftende Gruppe als ungerecht dargestellt sehen, was für die Phase der Prä-Radikalisierung im Hinblick auf die Bewertung von Islamberichterstattung schon mehrfach gezeigt werden konnte (Frindte et al., 2012; Heeren & Zick, 2014; Karadas, Neumann & Reinemann, 2017; Neumann, Arendt & Baugut, 2018). Unklar bleibt allerdings, wie hochgradig radikalisierte Personen Berichterstattung über Islamismus wahrnehmen. In diesem Zusammenhang geraten Hostile-Media-Wahrnehmungen (Vallone, Ross & Lepper, 1985) in den Blick, die auch in Neumanns (2015) Untersuchung von reziproken Effekten auf Rechtsextremisten eine große Rolle spielen. Das Modell berücksichtigt die Möglichkeit, dass auch Islamisten jede Form der journalistischen Berichterstattung über die Szene als ungerecht wahrnehmen und von einer grundsätzlichen Feindlichkeit der Medien ausgehen. So ist davon auszugehen, dass Islamisten sowohl einen klaren politischen Standpunkt bzw. ein hohes Involvement im Hinblick auf Islamismus aufweisen, was ausgeprägte Hostile-Media-Wahrnehmungen zur Folge haben könnte (Baugut & Neumann, 2018; Choi, Yang & Chang, 2009; Hansen & Kim, 2011; Matthes, 2013) – insbesondere dann, wenn bereits eine starke Identifikation mit der islamistischen Szene gegeben ist (Hartman & Tanis, 2013). Auch wenn sich Hostile-Media-Untersuchungen in der Regel auf die Wahrnehmung objektiv-ausgewogener Berichterstattung beziehen (z. B. Vallone, Ross & Lepper, 1985), so haben jüngere Studien auch die Wahrnehmung unausgewogener Inhalte berücksichtigt. Ein solcher relativer Hostile-Media-Effekt kann dann auftreten, wenn die Berichterstattung tatsächlich negativ verzerrt ist (z. B. Gunther et al., 2001, S. 311). Im Hinblick auf Islamisten ist damit zu berücksichtigen, dass diese die in zahlreichen Studien als negativ-stereotyp beschriebene Islamberichterstattung (für einen Überblick: Ahmed & Matthes, 2017) möglicherweise noch negativer wahrnehmen, als sie ohnehin ist.

5.3.2.3 Wirkungsannahmen Neben der Darstellungsbewertung sollen im Sinne des Presumed Media Influence-­ Ansatzes (Gunther & Storey, 2003) auch die Wirkungsannahmen auf dritte Personen im Modell eine zentrale Komponente darstellen (Kepplinger, 2010, S. 141-142). Diese Wirkungsannahmen sind mutmaßlich besonders ausgeprägt, da Personen, die selbst in der Berichterstattung auftauchen, diese besonders intensiv wahrnehmen und selbst besonders starken Medieneinflüssen unterliegen dürften. Daschmann (2007) verweist in diesem Zusammenhang auch auf den Third-Person-Effekt (Da75

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5 Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte

vison, 1983), der besagt, dass Personen nicht nur dazu neigen, Medienwirkungen auf Dritte zu überschätzen, sondern auch ihre eigene Beeinflussbarkeit gegenüber Medien zu unterschätzen. Entsprechende Effekte fallen umso intensiver aus, je negativer die Berichterstattung wahrgenommen wird und je größer die soziale Distanz zum Objekt möglicher Medienwirkungen ist (Dohle, 2013). Mit der Berücksichtigung von Wirkungsannahmen erfasst das Modell auch damit verknüpfte Meinungsklimawahrnehmungen, die das Individuum unter anderem vom wahrgenommenen Medientenor in den Medien ableitet (Gunther, 1998). Es ist anzunehmen, dass entsprechende Effekte auch bei Mitgliedern von in den Medien thematisierten Gruppen zu beobachten sind, worauf beispielsweise Arbeiten zur Meinungsklimawahrnehmung von Minderheiten hinweisen (Fujioka, 2005; Karadas, Neumann & Reinemann, 2017; Tsafti, 2007). Entsprechende Meinungsklimawahrnehmungen können in medial vermittelten Deprivations- und Diskriminierungswahrnehmungen münden (z. B. Frindte et al., 2012; Heeren & Zick, 2014; Lünenborg, Fritsche & Bach, 2011), die möglicherweise den Nährboden für islamistisches Gedankengut legen – was es in der vorliegenden Arbeit zu untersuchen gilt. Neben Wirkungsannahmen, deren Ausgangspunkt die Rezeption journalistischer Berichterstattung ist, soll wie bei Kepplinger (2010, S. 141) im Modell auch die Wahrnehmung solcher Verhaltensänderungen im sozialen Umfeld berücksichtigt werden, die kausal auf Medienberichterstattung über die eigene Person bzw. Gruppierung zurückgeführt werden. Möglicherweise wird jede Form eines von der Normalität abweichenden Verhaltens von Protagonisten als Folge der Berichterstattung über sie interpretiert – hierbei kann es indes zu Fehlattributionen (Allport, 1954) kommen. Entsprechende Interpretationen von Verhaltensänderungen könnten auch bei Mitgliedern der islamistischen Szene zu beobachten sein. So erscheint es denkbar, dass eine ablehnende Haltung außenstehender Personen gegenüber Islamisten als Folge negativer Berichterstattung interpretiert und nicht etwa auf eigenes (Fehl)-Verhalten zurückgeführt wird. Entsprechende Wahrnehmungsverzerrungen lassen sich auch bei Mitgliedern der rechtsextremen Szene beobachten, die Medienberichterstattung scheinbar für jede Form persönlicher Ablehnung verantwortlich machen und das Publikum als „verblendet“ betrachten (Neumann & Baugut, 2016). Allerdings bleibt fraglich, ob sich diese Erkenntnisse ohne Weiteres auf Islamisten übertragen lassen, die sich als religiöse Elite verstehen und sogenannten Ungläubigen möglicherweise schlichtweg Abtrünnigkeit vom Islam, nicht aber eine mediale Beeinflussung unterstellen.

5.3 Modellbeschreibung

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5.3.2.4 Wechselwirkungen mit Propaganda Im Hinblick auf die skizzierten Verarbeitungsprozesse sollen im Modell auch Wechselwirkungen journalistischer und propagandistischer Inhalte berücksichitigt werden, da diese die beschriebenen Verarbeitungsprozesse möglicherweise beeinflussen. So ist beispielsweise denkbar, dass nicht allein die soziale Identität die persönliche Betroffenheit determiniert (Forehand & Deshpané, 2001), sondern auch die Rezeption propagandistischer Inhalte einen Einfluss auf diese entfalten kann. Es erscheint möglich, dass erst durch eine Thematisierung von journalistischen Berichten in Propaganda ein Gefühl von Betroffenheit entsteht, da erst durch eine Quelle, die mit der islamistischen Szene assoziiert wird, eine Verbindung zwischen der Ingroup des Gruppenprotagonisten und der Berichterstattung hergestellt wird. Denkbar wäre auch eine Beeinflussung der Bewertung und Wahrnehmung journalistischer Inhalte durch eine vorab rezipierte ideologisch motivierte Vorgabe in Propaganda, wie diese Inhalte zu interpretieren sind. Entsprechende Möglichkeiten für Wechselwirkungen zwischen propagandistischen und journalistischen Inhalten sollen im Bereich der Verarbeitungsprozesse berücksichtigt werden.

5.3.3 Medieneffekte Anders als in Kepplingers Modell vorgeschlagen, sollen im Bereich der Medienwirkungen für das Modell der vorliegenden Arbeit nicht nur reziprok wirkende Verhaltensänderungen, sondern, dem Vorschlag von Bernhart (2008) folgend, auch Medieneffekte auf Emotionen und Einstellungen berücksichtigt werden. Dabei sollen vor allem jene emotionalen und attitudinalen Wirkungen eine Rolle spielen, die mit einer Radikalisierung einhergehen bzw. diese bedingen oder verstärken können (Kap.3). Es wird angenommen, dass sowohl journalistische als auch propagandistische Inhalte einen Einfluss auf Radikalisierungsprozesse haben können, weshalb im Modell Wirkungen durch beide Inhaltsformen berücksichtigt und dabei auch deren mögliche Wechselwirkungen diskutiert werden sollen.

5.3.3.1 Emotionen Kepplinger (2010, S. 141) nimmt an, dass Protagonisten der Berichterstattung aufgrund ihrer persönlichen Betroffenheit und der intensiven Medienrezeption starke emotionale Reaktionen zeigen. Tatsächlich scheint die subjektive Relevanz einer der stärksten Prädiktoren für emotionale Medieneffekte zu sein (Obermaier, Haim & Reinemann, 2014), was Kepplingers Vermutung stützt, Protagonisten der 77

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5 Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte

Berichterstattung würden stärker emotionale Wirkungen zeigen als unbeteiligte Beobachter. Der Annahme folgend, dass Individuen nach einem positiven Selbstwert streben, argumentiert er, dass positive Berichterstattung grundsätzlich eher positive Emotionen wie Glück oder Stolz zur Folge hat, negative Berichte hingegen vor allem Ärger, Wut und Hilflosigkeit auslösen (Kepplinger, 2010, S. 141). Daschmann (2007) führt diese Reaktionen auf den empfundenen Kontrollverlust der Protagonisten zurück – vor allem bei einer konsonant negativen Darstellung entstehe demnach ein Gefühl der Ohnmacht, das bis hin zur Depression führen könne. Mit Blick auf emotionale Wirkungen auf Gruppenprotagonisten der islamistischen Szene ist anzunehmen, dass in verschiedenen Radikalisierungsphasen unterschiedliche Emotionen relevant werden. In einer frühen Phase der Prä-Radikalisierung rückt vor allem die Frage danach in den Blick, inwiefern die Wahrnehmung einer negativen Islamberichterstattung Emotionen wie Angst, Wut, Sorge oder Scham auslösen kann. In diesem Zusammenhang konnte in früheren Arbeiten bereits gezeigt werden, dass Muslime auf eine negative Islamberichterstattung mit Angst und Verzweiflung bis hin zu einem Gefühl von Bedrohung reagieren (Karadas, Neumann & Reinemann, 2017; Vodafonestiftung, 2012). Unklar ist bislang allerdings, welche emotionalen Reaktionen radikalisierte Islamisten beobachten lassen, wenn sie mit journalistischen Berichten über Islamismus oder Terrorismus konfrontiert werden. Denkbar wäre, dass die bereits in einer früheren Phase angelegten Gefühle von Verzweiflung, Angst und Wut sich in späteren Radikalisierungsphasen noch verstärken, da im Zuge der zunehmenden Identitätsreduktion auch die persönliche Betroffenheit und damit die Intensität emotionaler Effekte zunehmen dürften. Andererseits erscheint es ebenso möglich, dass emotionale Abstumpfungseffekte auftreten oder aber eine Negativberichterstattung über Islamismus mit zunehmender Radikalisierung durchaus gewünscht wird – markiert diese doch den in Propaganda vermittelten Status des Islamismus als Bewegung, die gegen das bestehende System ankämpft. Dabei rücken auch emotionale Wirkungen von Terrorberichterstattung in den Blick, die sich möglicherweise in Form von Freude oder gar Stolz äußern könnten, wie es im Hinblick auf Rechtsextreme bei xenophoben Gewalttaten der Fall ist (Neumann, K., 2015). Das vorgeschlagene Modell (Abb. 2) geht davon aus, dass nicht nur die Rezeption von journalistischer Berichterstattung, sondern auch die von Propaganda starke emotionale Wirkungen zur Folge hat, die durch eine zunehmende Ideologisierung verstärkt werden könnten. An dieser Stelle gilt es, auf appraisaltheoretische Ansätze (Daschmann, 2007) zu verweisen. Demnach können sich Emotionen und Kogni­ tionen gegenseitig bedingen und verstärken. Neue Kognitionen werden bekannten Emotionen angepasst und emotionale Eindrücke vor dem Hintergrund bestehender Kognitionen interpretiert (Kepplinger, 2010). Damit könnte die gleichzeitige

5.3 Modellbeschreibung

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Konfrontation mit einer negativen Islamberichterstattung und diese kritisierender Propaganda dazu führen, dass die ausgelösten Negativemotionen politisiert und damit gegen ein bestimmtes Feindbild („den Westen“) gerichtet werden – was möglicherweise in der Bereitschaft zur Gewalt münden könnte. Gerade mit Blick auf emotionale Propagandawirkungen, die mit einer möglichen Gewaltbereitschaft verbunden sein könnten, stellt sich die Frage, ob explizite Gewaltdarstellungen möglicherweise zu emotionalen Abstumpfungseffekten führen und damit den Übergang zur eigenen Gewaltausübung einleiten können, oder ob Gewaltinhalte auch Emotionen wie Abscheu oder Ekel hervorrufen, die eine Gewaltbereitschaft unter Umständen eher eindämmen.

5.3.3.2 Einstellungen Wenngleich Einstellungen und mit diesen zusammenhängende Realitätsvorstellungen im Kontext reziproker Effekte in der Forschung bislang eher eine untergeordnete Rolle gespielt haben, so erscheint es sinnvoll, im vorgeschlagenen Modell auch attitudinale Medienwirkungen zu betrachten, gelten diese doch als „relativ dauerhafte Dispositionen, die das Verhalten steuern“ (Kepplinger & Noelle-Neumann, 2002, S. 597-598) und damit zur Erklärung von Verhaltenseffekten herangezogen werden können. Auch erscheint eine Betrachtung von Einstellungsänderungen in Folge der Rezeption von Medieninhalten im vorliegenden Untersuchungskontext deshalb relevant, weil islamistische Radikalisierungsprozesse mit einer ideologischen Indoktrination (Silber & Bhatt, 2007), also einer kognitiven Radikalisierung, einhergehen und veränderte Einstellungen dem Radikalisierungsprozess damit immanent sind. Zu den Einstellungen, die mit einem islamistischen Radikalisierungsprozess einhergehen, zählen neben einer zunehmenden Demokratiedistanz auch Schuldzuweisungen und Vorurteile gegenüber „dem Westen“, der schließlich als Hauptfeindbild wahrgenommen wird (Frindte et al., 2012). Das Modell sieht vor, den Einfluss von journalistischer Berichterstattung und Propaganda auf radikalisierungsrelevante Einstellungsänderungen zu analysieren. Dabei ist im Hinblick auf eine frühe Radikalisierungsphase anzunehmen, dass eine negativ wahrgenommene Islamberichterstattung möglicherweise dazu führt, dass sich die Einstellungen gegenüber den Medien oder auch der Mehrheitsgesellschaft zunehmend in Richtung einer ablehnenden Haltung verändern. Allerdings werden entsprechende Einstellungen vermutlich erst durch die Rezeption von Propaganda ideologisch „aufgeladen“ und damit für eine Radikalisierung relevant (Sageman, 2008a). Vor diesem Hintergrund stellt sich die Frage, welche radikalisierungsimmanenten Einstellungen durch welche Propagandainhalte konkret beeinflusst werden können und welche Rolle journalistische Berichte bei diesem Prozess spielen. 79

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5 Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte

5.3.3.3 Verhalten Im Modell wird, Kepplinger (2010, S. 142-145) folgend, eine Fokussierung auf jene durch journalistische Berichte hervorgerufenen Verhaltensänderungen erfolgen, die ihrerseits neue journalistische Medienberichterstattung generieren können. Diese Verhaltenseffekte wirken demnach reziprok auf weiterführende Berichterstattung, sind in Erwartung dieser also auch mit medienstrategischen Überlegungen verknüpft und entsprechend von besonderer Relevanz für die journalistische Praxis. Vor dem Hintergrund einer zunehmenden gesellschaftlichen Medialisierung bzw. Mediatisierung verweist Kepplinger (2010, S. 143) auf zwei grundlegende Strategien, die Protagonisten der Berichterstattung in der Regel verfolgen: Sie versuchen entweder, aus ihrer Sicht positive Berichterstattung herbeizuführen, oder aber negative Berichterstattung zu vermeiden. In diesem Zusammenhang wird der Influence-of-Presumed-Media-Influence-Ansatz (Gunther & Storey, 2003) relevant. Dieser beschreibt jenen Einfluss auf das Verhalten von Medienrezipienten, der durch Wirkungsannahmen auf dritte Personen evoziert wird und damit Verarbeitungsprozesse mit weiterführenden Effekten verbindet. Protagonisten der Berichterstattung streben in der Regel also danach, in einem möglichst positiven Licht in den Medien dargestellt zu werden, da sie annehmen, dass dritte Personen ihr Bild über sie (auch) den Medien entnehmen. Daschmann (2007) verweist in diesem Zusammenhang außerdem auf Impression-Management-Strategien (Goffman, 1978), durch die Individuen versuchen, ihre Außenwirkung zu kontrollieren und zu beeinflussen. Dabei wird davon ausgegangen, dass eine Selbstdarstellung angestrebt wird, die mit der Idealvorstellung der eigenen Person oder Gruppierung möglichst übereinstimmt. Auf Basis dieser Überlegungen soll mit Kepplinger (2010) zwischen proaktiven, interaktiven und reaktiven Verhaltensweisen unterschieden werden, die Reaktionen zu unterschiedlichen Zeitpunkten der Berichterstattung beschreiben. Während proaktive Effekte auf zukünftige Berichte abzielen, entstehen interaktive Effekte im unmittelbaren Kontakt mit Journalisten. Reaktive Effekte beschreiben dagegen (korrektive) Reaktionen der Protagonisten, die nach der Rezeption von Berichterstattung erfolgen.

I

Proaktive Verhaltenseffekte

Laut Kepplinger (2010, S. 143) kann die Aussicht auf eine positive Berichterstattung so weit gehen, dass bestimmte Ereignisse inszeniert werden, die ohne die Präsenz von Medien nicht stattfinden würden. Protagonisten der Berichterstattung versuchen also, durch verschiedene Inszenierungsstrategien proaktiv eine bestimmte Berichterstattung herbeizuführen, die sie in der Regel in einem möglichst positiven

5.3 Modellbeschreibung

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Licht darstellt. Da hierbei im Sinne des Impression-Managements eine Darstellung angestrebt wird, die mit dem jeweiligen Idealbild des Protagonisten übereinstimmt (Daschmann, 2007), stellt sich vor dem Hintergrund des Untersuchungsinteresses dieser Arbeit zunächst die Frage, welches Idealbild die islamistische Szene forciert und welche Strategien angewendet werden, um dieses zu erreichen. Mit Blick auf die Phase der Ideologisierung rücken hier beispielsweise Auftritte bekannter Prediger oder aber Aktionen wie die Scharia-Polizei in den Blick. Im Bereich einer Mobilisierung stellt sich vor allem die Frage nach der Rolle der Medienlogik bei der Planung dschihadistischer Gewalt, beispielsweise in Form von Terroranschlägen. Im Hinblick auf die journalistische Praxis wird die angestrebte mediale Wunschdarstellung der islamistischen Szene nicht zuletzt deshalb relevant, weil sich hier die Frage aufdrängt, welchen Spielraum Journalisten haben, um Reaktionen innerhalb der islamistischen Szene auf ihre Berichte zu beeinflussen (Robertz & Kahr, 2016). So steht beispielsweise außer Frage, dass Journalisten im Sinne ihrer Informationspflicht über Terrorereignisse berichten müssen. Allerdings könnte das Wissen über gezielte Instrumentalisierungsversuche und Reaktionen von Szenemitgliedern auf unterschiedliche Berichte möglicherweise dazu beitragen, eine mediale Darstellungsform von Terroranschlägen zu finden, die beispielsweise Nachahmungstäter eher abschrecken als motivieren könnte.

II

Interaktive Verhaltenseffekte

Findet ein direktes Gespräch zwischen Protagonisten der Berichterstattung und Journalisten statt, so beeinflussen sich die Gesprächsteilnehmer wechselseitig. Dies drückt sich beispielsweise in der Art des Gesprächsverlaufs aus. Als entscheidende Einflussfaktoren auf interaktive Effekte nennt Kepplinger (2010, S. 143) außerdem das Rollenverständnis und die Interessenlage der Akteure, aber auch deren Vorstellung vom jeweiligen Gegenüber. Wenngleich zu vermuten ist, dass nicht jedes Mitglied der islamistischen Szene in einen direkten interpersonellen Kontakt mit Journalisten kommt, so weist Neumanns (2015) Untersuchung reziproker Effekte auf Mitglieder der rechtsextremen Szene darauf hin, dass zumindest höherrangige Extremisten mit Journalisten interagieren und dabei strategisch vorgehen. So erhalten Führungskader der rechtsextremen Szene spezielle Medienschulungen, in denen Richtlinien für eine ideologiekonforme Interviewführung vermittelt werden. Gleichzeitig werden Basismitglieder instruiert, wie sie sich auf Demonstrationen mit Medienanwesenheit zu kleiden und zu verhalten haben (Neumann & Baugut, 2016). Es wäre denkbar, dass ähnliche strategische Überlegungen im Umgang mit Journalisten auch innerhalb der islamistischen Szene zum Tragen kommen, wobei gerade im Fall höherrangiger 81

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5 Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte

Mitglieder oder bekannter Prediger die Wahrscheinlichkeit einer persönlichen Interaktion mit Journalisten steigen dürfte.

III

Reaktive Verhaltenseffekte

Wie bei Neumann (2015) beschrieben, geht das Modell davon aus, dass im Hinblick auf Gruppenprotagonisten unterschieden werden sollte zwischen reaktiven Verhaltenswirkungen, die auf eine weiterführende Berichterstattung abzielen, und jenen, die zu einer weiteren Berichterstattung führen können, ohne dass dies von den jeweiligen Gruppenprotagonisten intendiert ist. So ist anzunehmen, dass Mitglieder der islamistischen Szene sich von Berichterstattung über diese zwar persönlich betroffen fühlen und infolgedessen Verhaltensänderungen zeigen, aber auch, dass sie dadurch nicht zwingend Medienaufmerksamkeit herbeizuführen versuchen, da sie sich selbst nicht direkt als Personen des öffentlichen Lebens wahrnehmen. Aufgrund des naheliegenden Medieninteresses an der islamistischen Szene könnten Verhaltensreaktionen auf Berichterstattung allerdings dennoch reziprok wirken und Ausgangspunkt neuer Berichterstattung werden. In der vorliegenden Arbeit sollen entsprechende Effekte als nicht-instrumentelle reaktive Effekte bezeichnet werden, die sich beispielsweise in Form eines Ausstiegs aus der Szene als Folge von Berichterstattung über deren Brutalität äußern könnten. Instrumentelle reaktive Effekte hingegen dienen dem Versuch, ein unerwünschtes Medienimage in früherer Berichterstattung zu korrigieren und damit die Diskrepanz zwischen Idealbild und dem in den Medien vermittelten Bild durch strategische Reaktionen auf bereits erfolgte Berichterstattung zu reduzieren (Neumann, K., 2015). Solche instrumentellen reaktiven Verhaltenseffekte geraten vor allem im Kontext einer Mobilisierung und möglicher Nachahmungstaten islamistischer Gewalt in den Blick. So erscheint es möglich, dass bestimmte Formen der Darstellung terroristischer Gewalt inspirierend auf Islamisten wirken und dazu animieren können, selbst terroristisch aktiv zu werden. Vor diesem Hintergrund gilt es zu untersuchen, welche Aspekte in der Berichterstattung über Terrorismus anregend und welche wiederum eher abschreckend wirken können.

IV

Verhaltenseffekte durch Propaganda

Neben Verhaltensänderungen durch journalistische Berichterstattung sollen auch behaviorale Propagandawirkungen Berücksichtigung in dem dieser Arbeit zugrunde gelegten theoretischen Modell finden. So könnte Propaganda durch die Vermittlung eines ideologischen Weltbildes zu Verhaltensänderungen führen, die mit einer Radikalisierung einhergehen. Hierzu zählen zu Beginn einer Radikalisierung etwa die Hinwendung zu einer islamistischen Gruppierung (Sageman, 2008b)

5.3 Modellbeschreibung

83

sowie generelle Änderungen im Tagesablauf nach islamischen Verhaltensregeln. Im späteren Radikalisierungsverlauf wäre auch eine aktive Missionierungsarbeit als Folge einer Propagandarezeption denkbar (Dantschke, 2017). Gerade im Hinblick auf eine gewaltbereite Radikalisierung erscheint es ebenso möglich, dass Gewaltaufrufe in Propagandainhalten mit Hinweisen auf möglichst medienwirksame Ziele (Weimann, 2012) auch zu einer entsprechenden Gewaltausübung beitragen können. Will man theoretisch erklären, wie Verhaltenseffekte durch Berichterstattung und Propaganda aus Grundlagen der islamistischen Ideologie resultieren, dann erscheint das „social identity model of collective action“ als ein geeigner Ansatz hierfür (van Zomeren, Postmes & Spears, 2008). So wäre denkbar, dass Bericht­ erstattung und Propaganda potenzielle Rekruten im Sinne eines „identity framing“ (Polletta & Jasper, 2001) zunächst dazu bringen, dass sie ihrer Identität als Muslime einen überragenden Stellenwert beimessen. Im nächsten Schritt könnte durch die Darstellung von Bedrohungen für Muslime ein Ingroup-Outgroup-Denken forciert werden, dass mit der Wahrnehmung von Ungerechtigkeit gegenüber der eigenen Gruppe verbunden ist – und schließlich zu kollektivem Handeln, nicht zuletzt in Form von Gewalt, animiert (z. B. Postmes et al., 1999; Simon & Klandermans, 2001). Die Forschung legt nahe, dass dies vor allem dann der Fall ist, wenn Personen die Möglichkeit sehen, dass dieses Handeln etwas bewirkt (van Zomeren, Postmes & Spears, 2008) – was wiederum durch Berichterstattung oder Propaganda suggeriert werden könnte, beispielsweise in Form einer ausführlichen Darstellung der Folgen von Terroranschlägen. Die in diesem Abschnitt skizzierten Variablen sollen für die empirische Analyse dieser Arbeit in ein Kategoriensystem überführt werden, das der systematischen Bearbeitung des Interviewmaterials dienen soll (siehe Kap. 6.2). Die Hauptkategorien werden hierbei durch die analytische Trennung von (Medien)-Inhalten, Verarbeitungsprozessen und Medieneffekten beschrieben, während die Unterkategorien durch Ausprägungen abgebildet werden, die von den jeweiligen Variablen des beschriebenen Modells abgeleitet. Die Abbildung 2 visualisiert das untersuchungsleitende Modell.

83

Quelle: Eigene Darstellung

Propaganda

Journalistische Massenmedien

Rezipierte (Medien)-Inhalte Gefühl der persönlichen Betroffenheit (ausgelöst durch soziale Identität) Verschiedene Verarbeitungsprozesse (v.a. HME; TPE; PMI)

Medienwahrnehmung

Radikalisierung 1. Kognitive und emotionale Öffnung 2. Ideologisierung 3. Mobilisierung - Emotionen - Einstellungen - Verhalten (proaktiv, interaktiv, reaktiv)

Medieneffekte

84 5 Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte

Abb. 2 Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte

5.4 Zusammenfassung

5.4

85

Zusammenfassung: Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte

5.4 Zusammenfassung

Das vorherige Kapitel diente der Entwicklung eines theoretischen Rahmens, an dem sich die folgende empirische Untersuchung orientieren wird. Dieser basiert auf dem Modell reziproker Effekte nach Kepplinger (2010) bzw. dessen Modifikation nach Neumann (2015), das Medienwirkungen auf jene Personen bzw. Gruppen beschreibt, über die in den Medien berichtet wird. Kepplinger (2010) nimmt an, dass Personen, die ad personam in der Berichterstattung genannt werden, sich von dieser persönlich betroffen fühlen und deshalb stärkeren Medienwirkungen unterliegen als der Rest des unbeteiligten Publikums. Mit Neumann (2015) wurde dieser Ansatz auf Mitglieder von Gruppen übertragen, die in journalistischer Berichterstattung nicht namentlich genannt, aber indirekt durch die Thematisierung ihrer Binnengruppe angesprochen werden. Es wurde argumentiert, dass aufgrund einer starken sozialen Identität innerhalb der islamistischen Szene auch bei diesen als Gruppenprotagonisten bezeichneten Personen ein Gefühl persönlicher Betroffenheit entstehen kann, das in als „reziproke Effekte“ bezeichneten, besonders starken Medieneffekten mündet. Im Rahmen dieser Arbeit wurden die theoretischen Vorarbeiten in zweierlei Hinsicht zu einem Modell reziproker Radikalisierungeffekte weiterentwickelt. Erstens wurde das Konzept reziproker Effekte erstmals direkt mit der Radikalisierungsforschung verknpüft, indem Medienwirkungen in unterschiedliche Phasen betrachtet und diskutiert wurden. Zweitens nimmt das entwickelte Modell reziproker Radikalisierungseffekte nicht nur Wirkungen journalistischer Berichterstattung, sondern auch Propagandawirkungen in den Blick, wobei auch Wechselwirkungen zwischen beiden Formen der Kommunikation erfasst werden. Das untersuchungsleitende Modell wurde in drei Hauptvariablen unterteilt: Als Ausgangspunkt des Kernmodells wurde die Rezeption journalistischer Medien gewählt, wobei auch inhaltliche Merkmale als Einflussfaktoren für die Intensität und Stärke reziproker Effekte berücksichtigt wurden. Dabei wurde die Rezeption journalistischer Inhalte für die vorliegende Arbeit um die verschiedener Propa­ gandainhalte ergänzt, die sowohl in medial als auch in interpersonell vermittelter Form berücksichtigt werden sollen. Hinsichtlich journalistischer Inhalte betrachtet das Modell verschiedene Verarbeitungsprozesse (z. B. Hostile-Media Effekt; Third-Person Effekt; Presumed-Media Influence), deren Untersuchung nur im Hinblick auf journalistische Medieninhalte sinnvoll erscheint, da diese öffentlichen Inhalte durch ein breites Publikum rezipiert werden. Im Bereich der Medieneffekte wurde schließlich sowohl zwischen radikalisierungsrelevanten Emotionen als auch zwischen Einstellungs- und Verhaltenseffekten unterschieden, die sowohl durch die Rezeption und Verarbeitung journalistischer Inhalte als auch durch Propaganda 85

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5 Ein Modell reziproker Radikalisierungseffekte

und deren Wechselspiel mit journalistischer Berichterstattung ausgelöst werden können. Ein besonderer Fokus wurde dabei auf Verhaltenswirkungen gelegt, die auf eine Beeinflussung weiterführender journalistischer Berichterstattung abzielen, damit einen instrumentellen Charakter aufweisen und entsprechend reziprok im Hinblick auf weitere Medienberichte wirken. Entsprechende Verhaltenseffekte können entweder auf zukünftige (proaktiv) oder frühere Berichte (reaktiv) ausgerichtet sein, oder aber aus der Interaktion mit Journalisten resultieren (interaktiv). Es gilt nun, das untersuchungsleitende Modell reziproker Radikalisierungseffekte mit den in Kapitel 3 beschriebenen Radikalisierungsphasen in Beziehung zu setzen und in der empirischen Untersuchung damit reziproke Effekte im Radikalisierungsverlauf zu betrachten.

Methode 6 Methode

6

Im folgenden Kapitel soll das methodische Vorgehen dieser Arbeit beschrieben werden. Dabei wird zunächst die Erhebungsmethode der qualitativen Befragung dargestellt, worauf eine Beschreibung des Interviewleitfadens als Erhebungsin­ strument dieser Studie folgt. Daran anschließend wird skizziert, wie der Zugang zu Aussteigern aus der Szene und (unterschiedlich stark) radikalisierten Islamisten gelang und wie sich der Interviewablauf gestaltete. Danach sollen die Befragten dieser Arbeit hinsichtlich ihres Radikalisierungsgrades und ihrer ideologischen Ausrichtung eingeschätzt und in Kürze vorgestellt werden, um nachvollziehbar zu machen, auf welcher Informationsbasis die Aussagen der Befragten interpretiert werden. Abschließend soll der mithilfe einer qualitativen Inhaltsanalyse in Anlehnung an Mayring (2015) erfolgte Auswertungsprozess nachvollziehbar gemacht werden.

6.1 Datenerhebung 6.1 Datenerhebung

6.1.1

Die Methode der qualitativen Befragung

Die Erhebungsmethode der Befragung gilt als „Standardinstrument empirischer Sozialforschung bei der Ermittlung von Fakten, Wissen, Meinungen, Einstellungen oder Bewertungen im sozialwissenschaftlichen Anwendungsbereich“ (Schnell, Hill & Esser, 1999, S. 299). Es liegt daher nahe, dass (individualpsychologische) reziproke Effekte in der kommunikationswissenschaftlichen Forschung mithilfe qualitativer (z. B. Bernhart, 2008; Korn & Einwiller, 2013; Neumann, K., 2015) und quantitativer Befragungen (z. B. Karadas, Neumann & Reinemann, 2017; Kepplinger & Glaab, 2005; Kepplinger & Zerback, 2009) untersucht wurden. Auch für die vorliegende Arbeit bietet sich eine Befragung an, gilt diese doch als das „einzig sinnvolle Verfahren zur Ermittlung von Meinungen, Wissen und Wertvorstellungen“ © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 K. Neumann, Medien und Islamismus, https://doi.org/10.1007/978-3-658-27523-5_6

88

6 Methode

(Möhring & Schlütz, 2003, S. 15), was gerade im Hinblick auf Medienwirkungen in Radikalisierungsprozessen, die mit einem spezifischen Weltbild einhergehen, relevant erscheint. Da solche spezifischen Medienwirkungen in der Forschung bislang nicht systematisch untersucht wurden, erschließt die vorliegende Arbeit explorativ ein neues Forschungsfeld, was ein qualitatives Vorgehen nahelegt (Glogner-Pilz, 2012, S. 63). Ein solch verstehender Zugang bietet sich auch deshalb an, weil sich die bisherige Forschung dem Zusammenhang von Medienberichterstattung und extremistischer Gewalt methodisch bislang vor allem mithilfe von Aggregatsanalysen angenähert hat (Brosius & Esser, 2002; Brosius & Weimann, 1991; Hegghammer & Nesser, 2015), die allerdings zu einem ökologischen Fehlschluss verleiten können. Durch eine qualitative Befragung, die nach Ursachen und Gründen für entsprechende Zusammenhänge fragt, kann diese Problematik reduziert werden. Auch vor dem Hintergrund einer prozesshaften Einstellungs- und Verhaltensänderung im Radikalisierungsverlauf erscheint die Wahl einer qualitativen Erhebungsmethode sinnvoll, erlaubt sie doch komplexe Prozesse retrospektiv nachzuvollziehen, während quantitative Befragungen eher dazu geeignet sind, querschnittsartige Daten zu liefern. Nicht zuletzt legt auch der schwierige Zugang zu Mitgliedern der islamistischen Szene ein qualitatives Vorgehen nahe. So erscheint die Durchführung einer quantitativen Befragung radikalisierter Personen aus verschiedenen Gründen nicht umsetzbar. Zum einen gestaltet es sich schwierig, genügend freiwillige Teilnehmer für eine aussagekräftige quantitative Studie zu gewinnen, zum anderen liegt nahe, dass eine quantitative Befragung gerade bei radikalisierten Personen zu Ergebnissen führen kann, die unkontrollierbaren Verzerrungen aufgrund eines strategischen Antwortverhaltens unterliegen. Durch die in qualitativen Befragungen gegebene Möglichkeit, Antworten zu hinterfragen, bei bestimmten Aspekten nachzuhaken und auch Kognitionen aufzudecken, die „unterhalb der Bewusstseinsschwelle“ (Meyen & Riesmeyer, 2009, S. 47) liegen, wird die Problematik unhinterfragter strategischer Antworten eingedämmt. Auch die Möglichkeit, ein Vertrauensverhältnis zwischen Interviewer und Interviewten aufzubauen, spricht gerade bei radikalisierten Befragungsteilnehmern, die möglicherweise strafrechtlich relevante Informationen preisgeben, zusätzlich für eine qualitative Befragung, die einen wechselseitigen Austausch zwischen Befragtem und Interviewer ermöglicht. Trotz der genannten Vorteile einer qualitativen Befragung gilt es auch, mögliche Probleme dieser Methode zu berücksichtigen, die gerade vor dem Hintergrund des unterschiedlichen Radikalisierungsgrades der zu befragenden Personen auftreten können. So ergibt sich aus der Heterogenität der islamistischen Szene die Notwendigkeit, den Interviewleitfaden an die ideologische Ausrichtung und den Werdegang

6.1 Datenerhebung

89

der jeweiligen Interviewpartner anzupassen, was eine Generalisier- und Vergleichbarkeit der Ergebnisse erschwert (Lamnek, 2005, S. 341). Die vorliegende Arbeit will diesem Problem beikommen, indem der Radikalisierungsgrad der Interviewten auf Basis ihrer Verurteilung und ihrer Interviewaussagen eingeschätzt wird und diese (wenn möglich) dem politisch-salafistischen bzw. dem dschihadistischen Spektrum zugeordnet werden. Durch einen Abgleich der Antworten nicht nur zwischen, sondern auch innerhalb dieser Gruppen, sollen eine größtmögliche Vergleichbarkeit der Aussagen sichergestellt und gleichzeitig variierende Medienwirkungen abgebildet werden, die aus der Heterogenität der Szene heraus resultieren. Darüber hinaus ist zu vermuten, dass die Befragten aufgrund ihres unterschiedlichen Radikalisierungsgrads sich nicht nur in ihrem Antwortverhalten, sondern möglicherweise auch in ihrer Einstellung gegenüber den Interviewern bzw. der Wissenschaft unterscheiden und damit ein unterschiedlich stark strategisches Antwortverhalten aufweisen – Informationen also aus ideologischen Gründen beispielsweise gezielt zurückhalten oder verfälschen. Um diese methodischen Probleme möglichst einzudämmen, sollen die Interviewaussagen der radikalisierten Personen mit Antworten von Aussteigern aus der Szene ergänzt und validiert werden, da diese aufgrund ihres Bruches mit der islamistischen Ideologie ein reflektierteres und weniger strategisches Antwortverhalten vermuten lassen (Neumann, K., 2015; Neumann & Baugut, 2016). Vor allem die interviewten Aussteiger werden deshalb als Experten angesprochen, die „über einen privilegierten Zugang zu Informationen über Personengruppen oder Entscheidungsprozesse verfüg[en]“ (Meuser & Nagel, 1991, S 442). Sie sollen also Auskunft auf einer abstrakten Ebene geben, die über ihre persönlichen Erlebnisse hinausgeht. Entsprechend bietet sich eine Mischform aus Experteninterview und problemzentriertem Interview an. Letzteres fokussiert auf die subjektive Sicht der Interviewten, ihre persönlichen Einstellungen und Meinungen, die vor allem im Hinblick auf die Befragung radikalisierter Personen in den Mittelpunkt rücken. So wird zwar angenommen, dass aktive Islamisten ebenso wie Aussteiger (Experten-)Aussagen auf einer allgemeinen Ebene tätigen könnten, die Bereitschaft zu solchen Aussagen allerdings stark von ihrem Reflexionsniveau und Radikalisierungsgrad abhängt. Entsprechend ist zu vermuten, dass sich die Befragung der radikalisierten Personen eher an deren persönlichen Lebensläufen und Erfahrungen orientieren muss, während Aussteiger eher generalisierbare Aussagen erwarten lassen. Bei der Befragung inhaftierter Islamisten ist allerdings des Weiteren zu berücksichtigen, dass diese aus Angst vor einer Selbstbelastung auf bestimmte Fragen verzerrt antworten, beispielsweise, weil sie sich durch die Teilnahme an der Befragung und einem sozial erwünschten Antwortverhalten eine Hafterleichterung erhoffen oder sich selbst vor weiterer Strafverfolgung schützen wollen (Schlosser, 89

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6 Methode

2008). Durch einzelne Fragen, die allgemein auf Verhaltensweisen innerhalb der Szene zielen, sollen die Befragten rhetorisch vom Druck der Selbstdarstellung entlastet werden (Khalil, 2017), um ihnen so Schilderungen über ihre eigene Situation zu erleichtern. Darüber hinaus wird mit Blick auf Literatur zur Forensik vorgeschlagen, bei Zweifeln am Wahrheitsgehalt von Aussagen nach demselben Sachverhalt mehrmals bzw. aus unterschiedlichen Perspektiven zu fragen (Volbert, 2008) – dies soll etwa in Situationen erfolgen, in denen der Befragte nur zögerlich oder ausweichend antwortet.

6.1.2 Leitfaden Die qualitative Befragung der radikalisierten Islamisten und Aussteiger orientierte sich an einem Leitfaden, der, dem Paradigma der Offenheit folgend, Spielraum für den Ablauf und die Formulierung der Fragestellungen lässt (Hopf, 2008, S. 351). Die Konzeption des Leitfadens erfolgte auf Basis des in Kapitel 5 beschriebenen theoretischen Modells und wurde an die Auswahl der jeweiligen Interviewpartner angepasst. Der Leitfaden folgte damit den folgenden vier Themenkomplexen: 1. Rolle der Medien beim Einstieg in die Szene 2. Rezipierte (Medien-)Inhalte 3. Verarbeitungsprozesse und Medienwirkungen 4. Selbstinszenierungsstrategien (proaktive/ interaktive/ reaktive Effekte) Die befragten Aussteiger wurden gebeten, zunächst ihre persönlichen Erfahrungen zu berichten und anschließend auf einer allgemeineren Ebene über Mitglieder der islamistischen Szene zu sprechen. Dabei wurde auch retrospektiv nach Medienwirkungen in unterschiedlichen Phasen von Radikalisierung gefragt, da angenommen wurde, dass gerade Aussteiger dazu in der Lage sein würden, reflektiert über unterschiedliche Zeitpunkte im Radikalisierungsprozess Auskunft zu geben. Bei den radikalisierten Islamisten galt es hingegen, zunächst das Reflexionsniveau der Befragten einzuschätzen. Bei jenen Personen, die nur ein geringes Reflexionsvermögen aufwiesen, konzentrierte sich die Interviewführung auf die persönlichen Erfahrungen der Befragten. Für jene, die willens und fähig waren, eine reflektierte Auskunft über Medienwirkungen auf Mitglieder der islamistischen Szene zu geben, wurde auch nach generellen Medienwirkungen gefragt. Da angenommen wurde, dass die meisten der befragten aktiven Islamisten nur eingeschränkt dazu in der Lage sein würden, über Medienwirkungen zu unterschiedlichen Zeitpunkten ihrer Radikalisierung Auskunft zu geben, diente

6.1 Datenerhebung

91

der unterschiedliche Radikalisierungsgrad der Befragten sowie deren Gruppenzugehörigkeit auch als Indikator dafür, welcher Phase die jeweils beschriebenen Medienwirkungen zuzuordnen waren. Im Folgenden soll der Interviewleitfaden in seiner Grundstruktur skizziert werden, wobei je nach persönlichem Werdegang der Befragten Themenkomplexe ausgespart oder aber durch tiefergehende Fragen zu einzelnen Themenkomplexen ergänzt wurden. Dies war beispielsweise der Fall, wenn eine Person aus dem sogenannten Islamischen Staat zurückgekehrt war und ausführliche Auskunft über damalige Motive zur Ausreise geben konnte. In der folgenden Darstellung des Leitfadens soll durch beispielhafte Fragen zu jedem Themenkomplex ein Eindruck vom Interviewablauf vermittelt werden. Um eine möglichst große Vergleichbarkeit zwischen den Interviews der Aussteiger und der radikalisierten Islamisten zu gewährleisten, blieb bei der Aussteigerbefragung zwar der grobe Ablauf des Leitfadens bestehen, allerdings wurde direkt nach Radikalisierungsprozessen gefragt, diese wurden nicht mit Formulierungen wie auf dem „Weg zum Glauben“ umschrieben, mit denen bei Radikalisierten eine ablehnende oder gar feindliche Haltung gegenüber den Interviewern vermieden werden sollte. Da der Großteil der Interviews mit radikalisierten Islamisten geführt wurde, umfasst die folgende Skizze des Leitfadens Beispielfragen an radikalisierte Islamisten.

Skizze des Leitfadens Zu Beginn des Interviews wurde den Befragten für ihre Bereitschaft gedankt, an der Befragung teilzunehmen. Daraufhin wurde deutlich gemacht, dass die Interviewer weder mit der Justiz noch mit der Polizei oder Staatsanwaltschaft kooperieren würden, sondern das Interview rein wissenschaftlichen Zwecken dienen sollte. Zum eigentlichen Intervieweinstieg wurde zunächst offen danach gefragt, wie wichtig der Islam im Leben des jeweiligen Befragten sei. Dies sollte zum einen dem Interviewpartner die Möglichkeit geben, sich gleich zu Beginn zu einem ihm vertrauten Thema zu äußern, und zum anderen konnte auf diese Weise bereits eine erste Einschätzung zum Radikalisierungsgrad und der ideologischen Ausrichtung des Befragten vorgenommen werden. Daran anschließend wurde nach der Rolle journalistischer und propagandistischer Medien bei einem Einstieg in den Radikalisierungsprozess gefragt. Beispielfragen Themenkomplex 1: Rolle der Medien bei einem Einstieg • Können Sie uns kurz erzählen, wie wichtig der Islam in Ihrem Leben ist? ◦◦ Wie kam es denn überhaupt dazu, dass Sie sich für den Islam zu interessieren begannen? 91

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6 Methode

◦◦ Haben Inhalte, die Sie im Internet gesehen haben, damals auch eine Rolle gespielt? Wenn ja, welche Inhalte waren das ganz zu Beginn? Der zweite Themenkomplex umfasste die Nutzung verschiedener Medienangebote, darunter sowohl journalistische Inhalte als auch Propaganda. Dabei wurde versucht, von möglichst allen Befragten eine grundsätzliche Einschätzung zur Mediennutzung von Mitgliedern der islamistischen Szene und damit auch von radikalisierungsrelevanten Medieninhalten zu erhalten. Beispielfragen Themenkomplex 2: Rezipierte (Medien-)Inhalte • Zunächst einmal ganz grundsätzlich: Welche Medien werden von Mitgliedern islamistischer Gruppen denn überhaupt genutzt? ◦◦ Werden die Massenmedien (z. B. Fernsehen, Zeitungen) ernst genommen? ◦◦ Wie war das in Ihrer Gruppe, welche Propaganda haben Sie (oder auch Personen aus Ihrem Umfeld) genutzt? -- Videos? -- Nasheeds? -- Computerspiele? -- Online-Magazine? ◦◦ Was wurde in den Videos, die Sie gesehen haben, thematisiert? ◦◦ Bekamen Sie Ihr Wissen über den Islam hauptsächlich über Medien (Videos, Online-Magazine) vermittelt oder vor allem direkt über Prediger, Imame oder andere Personen? Im dritten Themenkomplex sollten Verarbeitungsprozesse (Medienwahrnehmungsphänomene wie der Third-Person-Effekt) und Medienwirkungen abgefragt werden. Dabei wurden sowohl emotionale als auch kognitive und behaviorale Wirkungen berücksichtigt. Je nachdem, als wie stark radikalisiert der jeweilige Befragte eingeschätzt wurde, fokussierte sich die Befragung entsprechend auf Medieneinflüsse auf kognitive Radikalisierungsprozesse oder Gewaltbereitschaft in Form von Anschlägen oder Ausreisen in Kampfgebiete. Beispielfragen Themenkomplex 3: Verarbeitungsprozesse und Medienwirkungen ◦◦ Auf welche Medienberichterstattung in Massenmedien reagieren die Mitglieder der Szene besonders emotional, wütend oder gar gewalttätig?

6.1 Datenerhebung

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◦◦ Gibt es bestimmte Themen, über die berichtet wird, bei denen Sie den Eindruck hatten, dass Ihre Gruppierung deswegen Zulauf bekam oder auch Mitglieder verlor? Welche Themen waren das? ◦◦ Wird Medienberichterstattung über Terrorismus als eine Art „Belohnung“ empfunden? Gibt es dabei bestimmte Formen der Berichterstattung, über die man sich besonders freut? -- Trauernde Opfer? -- Fokussierung auf Täter? -- Betonung der Gefährlichkeit von Dschihadismus? -- Politische Statements? ◦◦ Wurde in der Propaganda, die Sie gesehen haben, auch Gewalt dargestellt? Was hat das in Ihnen ausgelöst? -- Abstumpfung? -- Abschreckung? -- den Wunsch, selbst gewalttätig zu werden? Der letzte Themenkomplex behandelte die Selbstinszenierung der islamistischen Szene. Hierbei interessierte vor allem, welche Wunschdarstellung Mitglieder der Szene in den Medien anstreben und welche Strategien eingesetzt werden, um dieses Ziel zu erreichen. Je nach ideologischer Ausrichtung bzw. Radikalisierungsgrad des Befragten wurde z. B. auch nach der Berücksichtigung der Medienlogik bei Terroranschlägen und dem Nachahmungspotenzial von Terrorismusbericht­ erstattung gefragt. Beispielfragen Themenkomplex 4: Selbstinszenierung (proaktive/ interaktive/ reaktive Effekte) • Wie will die islamistische Szene in Deutschland/ Österreich in den Medien dargestellt werden? ◦◦ Was ist das Ziel dieser Selbstdarstellung – wer soll erreicht oder beeinflusst werden? • Können Berichte über Terroranschläge auch dazu führen, dass man selbst etwas Ähnliches tun will? Welche Berichte können animieren, welche eher abschrecken? ◦◦ Bestrafung der Täter? ◦◦ Fokussierung auf Opfer? ◦◦ Dramatische Bilder, Berichte über Propaganda-/ Hinrichtungsvideos? ◦◦ Berichte über andere Ausgereiste wie Deso Dogg?

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6 Methode

Die vorherige Darstellung des Leitfadens ist als grobe, beispielhafte Skizze zu verstehen, der Interviewablauf variierte mit dem Abstraktionsniveau der Befragten teilweise stark. Die Unterschiedlichkeit der Interviewpartner ist dabei keineswegs als Defizit zu verstehen, sondern konzeptionell unerlässlich, um heterogene Medienwirkungen abzubilden, die unterschiedlichen Radikalisierungsgraden und Gruppenausrichtungen geschuldet sind. Es wurde also bereits bei der Auswahl der Befragten darauf geachtet, die Heterogenität der Szene möglichst umfassend abzubilden. Im folgenden Kapitel soll beschrieben werden, wie der Zugang zu den Befragten zustande kam.

6.1.3 Feldzugang Wenngleich eine Befragung von radikalisierten Personen als methodischer Königsweg für die Untersuchung von Medienwirkungen im Radikalisierungsprozess betrachtet werden kann, griffen bisherige Studien häufig auf Dokumentenanalysen oder Aussagen dritter Personen zurück (Munton et al., 2011). Ein solches für Verzerrungen anfälliges methodisches Vorgehen mag wohl vor allem dem schwierigen Zugang zu radikalisierten Personen geschuldet sein, denn „actual or would-be terrorists are difficult to identify in advance, and may not be alive after an attack. They tend to be unwilling to participate in research even if identified; may not be allowed access to researchers if they are imprisoned; and may be unable to communicate in depth with researchers who are not fluent in their language“ (ebd., S.1). Für die vorliegende Arbeit gelang es, über unterschiedliche Rekrutierungswege insgesamt 28 Personen zu befragen, 22 davon waren (unterschiedlich stark) radikalisierte Islamisten, 6 waren Aussteiger aus der Szene. Im Folgenden soll beschrieben werden, wie es gelang, Zugang zu den beiden Befragtengruppen zu erhalten.

Zugang zu Islamisten Nach mehreren Vorgesprächen mit dem Bundesamt für Verfassungsschutz und Terrorismusbekämpfung in Österreich wurde ein Kontakt zum österreichischen Justizministerium vermittelt, durch das Zugang zu radikalisierten Häftlingen gewährt werden sollte. Da bereits mehrere Forschergruppen Interesse an entsprechenden Interviews bekundet hatten, musste allerdings zunächst ein kompetitives Auswahlverfahren durchlaufen werden. Auf Basis einer schriftlichen Projektbeschreibung wurde entschieden, dass für die vorliegende Studie Interviews mit Gefangenen in österreichischen Gefängnissen geführt werden durften.

6.1 Datenerhebung

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Zunächst wurden 20 Interviews in fünf verschiedenen Haftanstalten genehmigt. Als sich allerdings zeigte, dass weniger als ein Dutzend Personen in diesen fünf Anstalten zu Interviews bereit waren, wurde die Bewilligung in Rücksprache mit dem Justizministerium auf alle österreichischen Haftanstalten erweitert. Auch die festgelegte Maximalanzahl von Interviews wurde auf eine unbegrenzte Anzahl ausgeweitet. Demnach wurde im Untersuchungszeitraum alle in Österreich inhaftierten Islamisten kontaktiert und schließlich jene interviwet, die bereit waren, an einer entsprechenden Studie teilzunehmen. Der Rücklauf entsprach in etwa 30% der in Österreich inhaftierten Islamisten. Auswahlkriterium für die von den Haftanstalten ausgewählten Interviewpartner war zum einen deren Verurteilung nach dem österreichischen Paragraphen 278. Dieser findet Anwendung bei Straftaten, die mit Terrorismus in Zusammenhang stehen, hierzu zählen beispielsweise die Mitgliedschaft in einer terroristischen Vereinigung, terroristische Straftaten oder Terrorismusfinanzierung. Zum anderen wurden auch jene Häftlinge ausgewählt, die entweder vor oder während ihrer Haft durch islamistische Tendenzen aufgefallen waren bzw. in einem islamistischen Umfeld verkehrten. Dabei war von Bedeutung, dass die potenziellen Interviewteilnehmer die islamistische Ideologie nicht im puristischen Sinne „privat“ auslebten, sondern diese beispielsweise durch aktive Missionierungsversuche in Haft auch zu verbreiten versuchten. Als Grund für die Teilnahme gaben die meisten der Befragten das Motiv der „Ablenkung“ bzw. „Abwechslung“ vom Haftalltag an, was nicht auf einen relevanten response bias hindeutet. Zwar wurde den Interviewern nicht mitgeteilt, aus welchen Gründen manche Inhaftierte nicht an der Befragung teilnehmen wollten, allerdings erklärten sich nicht nur schwach, sondern auch hochgradig Radikalisierte dazu bereit, mit den Interviewern zu sprechen – was darauf hindeutet, dass keine relevante, ideologisch motivierte Verzerrung vorliegt. Zusätzlich zu den radikalisierten Häftlingen in Österreich wurde auch versucht, Häftlinge in Deutschland zu interviewen. Allerdings gestaltete sich der Zugang hier aufgrund der fehlenden Möglichkeit, als Forscher über den offiziellen Weg der Justiz Interviews führen zu dürfen, weitaus schwieriger. Verschiedene Anwälte von in den Medien thematisierten IS-Rückkehren wurden kontaktiert, allerdings konnte über diesen Weg keine radikalisierte Person in Haft rekrutiert werden.

Zugang zu Aussteigern Die befragten Aussteiger aus der Szene wurden über unterschiedliche Wege rekrutiert. Zum einen wurde der Kontakt zu Aussteigern über Journalisten hergestellt, die über diese berichtetet hatten. Darunter waren Personen, die sich in der Öffentlichkeit bewegen, aber auch Szeneaussteiger, die sich zwar öffentlich in den Medien äußern, dabei aber anonym bleiben. 95

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6 Methode

Zusätzlich zu diesen über Journalisten rekrutierten Kontakten erfolgte der Zugang zu Aussteigern über die „Beratungsstelle Extremismus“ des bundesweiten Netzwerks für Offene Jugendarbeit in Österreich (boja) sowie über das „Aussteigerprogramm Islamismus des Landes Nordrhein-Westfalen“. Da diese Ausstiegsprogramme in der Regel aus datenschutzrechtlichen Gründen und der damit verbundenen Bedrohungslage für Aussteiger nicht mit der Wissenschaft kooperieren, erfolgte der Zugang erst nach mehreren Vorgesprächen beim Verfassungsschutz des Landes Nordrhein-Westfalen und beim Bundesverfassungsschutz in Österreich, im Rahmen derer das Konzept für die vorliegende Studie vorgestellt und diskutiert wurde. Ein Großteil der Befragten gab an, durch Exklusivinformationen über die Dynamiken der Szene eine Art „Wiedergutmachung“ leisten zu wollen, was sich in einer großen Offenheit und Auskunftsbereitschaft in der Interviewsituation äußerte.

6.1.4 Interviewablauf Die Interviews wurden gemeinsam mit einem Kollegen geführt und dauerten durchschnittlich ca. 60 Minuten, wobei die Dauer der Gespräche zwischen radikalisierten Häftlingen und Aussteigern stark variierte. Während die Gespräche mit Häftlingen im Durchschnitt etwa 30 bis 45 Minuten dauerten, wurde mit den Aussteigern zwischen zwei und sechs Stunden gesprochen. Da alle Interviews zu zweit geführt wurden, war es möglich, direkt im Anschluss an die Gespräche diskursiv eine Einschätzung zu einem möglichen strategischen Antwortverhalten vorzunehmen, indem über das verbale und non-verbale Verhalten des Befragten gesprochen wurde. Relevant wurden hier beispielsweise Interviewaussagen, die nur zögerlich oder widerwillig getätigt wurden. Auch logische Inkonsistenzen innerhalb eines Interviews oder die Bitte, der Haftanstalt bestimmte Antworten mitzuteilen, wurden gemeinsam besprochen. Äußerten die Interviewer Zweifel am Wahrheitsgehalt bestimmter Aussagen, so wurden die entsprechenden Interviewstellen als „Warnsignalstellen“ protokolliert und im Rahmen der Auswertung gesondert behandelt (siehe Kap. 6.2).

Interviewablauf radikalisierte Häftlinge Die Interviews mit den radikalisierten Häftlingen fanden allesamt in Form von persönlichen Gesprächen in unterschiedlichen österreichischen Haftanstalten statt. Bei den Gesprächen war in den meisten Fällen aus Sicherheitsgründen eine Aufsichtsperson anwesend, lediglich wenn ein Häftling mit dieser Maßnahme nicht einverstanden war oder wenn die Personalkapazität einer JA für eine entsprechende

6.1 Datenerhebung

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Überwachung nicht ausreichte, wurde die Aufsichtsperson durch einen Alarmknopf bzw. Videoüberwachung ersetzt. Trotz dieser Sicherheitsmaßnahmen wurden die meisten der Gespräche in freundlicher und entspannter Atmosphäre geführt, was dazu führte, dass die meisten Interviewteilnehmer relativ offen (auch strafrechtlich relevante) Informationen preisgaben. Wenngleich die meisten der befragten Häftlinge relativ gut Deutsch sprachen, wurden bei einigen der Befragten Sprachbarrieren deutlich. In diesem Fall wurde von der jeweiligen Haftanstalt ein Übersetzer zur Verfügung gestellt, der das Gespräch übersetzte.

Interviewablauf Aussteiger Im Vergleich zu den Interviews mit den radikalisierten Islamisten fanden die Aussteigerinterviews auf einem sehr viel höheren Abstraktionsniveau statt. Es zeigte sich also, dass diese Befragtengruppe tatsächlich ein durchgängig reflektiertes Antwortverhalten erkennen ließ und dass die meisten der befragten Aussteiger die ihnen gestellten Fragen eloquent beantworten und auch retrospektiv unterschiedliche Radikalisierungsphasen unterscheiden konnten. Die teils bis zu sechs Stunden andauernden Aussteigerinterviews waren von einer durchweg offenen, entspannten Atmosphäre und einer hohen Informationsdichte gekennzeichnet. Drei der Interviews wurden in Form von persönlichen Gesprächen in einer Haftanstalt bzw. an vorab vereinbarten öffentlichen Treffpunkten geführt. Zwei weitere fanden auf Wunsch der Befragten per Telefon statt.

6.1.5 Die Befragten im Überblick Das folgende Kapitel soll dazu dienen, einen Überblick über die persönlichen Hintergründe der befragten Aussteiger und radikalisierten Islamisten zu geben, um nachvollziehbar zu machen, vor welchem Hintergrund die Interpretation der Ergebnisse erfolgte. Während es sinnvoll erscheint, die befragten Aussteiger einzeln zu betrachten, um die Tiefe ihrer Einblicke in die Szene zu skizzieren, sollen die zum Teil sehr ähnlichen Werdegänge der befragten radikalisierten Islamisten in komprimierter Form vorgestellt werden. Diese sollen je nach Radikalisierungsgrad und ideologischer Ausrichtung der Phase der Ideologisierung bzw. der Phase der Mobilisierung zugeordnet werden. Als Anhaltspunkt für diese Einordnung sollen zum einen die Gründe der Verurteilung und zum anderen die Interviewaussagen, insbesondere im Hinblick auf eine mögliche Gewaltbereitschaft, dienen. Bei der folgenden Einzelbeschreibung der Aussteiger sollen demographische Daten aus Gründen der Anonymisierung möglichst allgemein gehalten werden. 97

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6 Methode

Alle befragten Aussteiger sind männlich, waren zum Zeitpunkt des Interviews zwischen 25 und 35 Jahren alt und im Durchschnitt 7 Jahre in der Szene aktiv. In allen Fällen liegt der Ausstieg aus der Szene mehr als ein Jahr zurück. Aussteiger 1: Der deutsche Konvertit gehörte mehrere Jahre lang einer politisch-salafistischen Gruppierung in Deutschland an. Als Ausgangspunkt für seinen Einstieg ins salafistische Milieu sieht A1 seine Suche nach „einem Sinn im Leben“ und seinen „Wunsch nach Spiritualität“, den er in seinem atheistischen Elternhaus nicht erfüllt sah. Über Freunde geriet er schließlich in ein politisch-salafistisches Umfeld, hatte Kontakt zu bekannten Predigern der politisch-salafistischen Szene und bekam gleichzeitig auch Einblicke ins dschihadistische Milieu. Gleichwohl A1 selbst nie bereit war, Gewalt anzuwenden, sieht er sich selbst retrospektiv von einer al Qaida-nahen Ideologie beeinflusst. Er besuchte regelmäßig eine für Radikalisierungstendenzen bekannte Moschee und hatte dort die Rolle einer theologischen Autorität inne. Als Grund für seinen Ausstieg sieht der Befragte „eine moralische Gespaltenheit“ – so konnte er ab einem bestimmten Zeitpunkt die der dschihadistischen Ideologie immanente Gewaltbereitschaft nicht mehr mit seinem „persönlichen Wertesystem“ in Einklang bringen. Aussteiger 2: Auch A2 ist ein deutscher Konvertit, der mehrere Jahre in einer politisch-salafistischen Gruppierung aktiv war. Der Befragte berichtet, er sei über einen Bekannten in dieses Milieu hineingeraten und auf der Suche nach Halt gewesen. Er wirkte an Propagandaproduktionen und Missionierungsständen mit. Durch die Nähe seiner Gruppierung zum gewaltbereiten Milieu kann auch A2 Einblicke in den deutschen Dschihadismus liefern. Als Initialreiz für seinen Ausstieg sieht er Zweifel an der Ideologie, die durch den Kontakt mit verschiedenen Personen gesät wurden. Aussteiger 3 (A3): Der Befragte A3 ist als Muslim in Deutschland geboren und hat einen Migrationshintergrund. Ähnlich wie A1 und A2 berichtet auch er von einer „Sinnsuche“, die von einem islamistischen Rekrutierer erkannt und genutzt wurde, um ihn in ein dschihadistisches Umfeld einzuführen. Als Mitglied der deutschen al Qaida war er zuständig für die Produktion von Propagandavideos. Sein Ausstieg aus der Szene erfolgte einige Jahre später, nachdem er inhaftiert worden war und im Gefängnis „Zeit zum Reflektieren“ außerhalb seines radikalen Umfeldes hatte. Aussteiger 4 (A4): Ähnlich wie der Befragte A2 war auch A4 im Umfeld einer politisch-salafistischen Gruppierung aktiv. Er berichtet, sich vor seiner Konversion für den Islam interessiert zu haben und über Propagandavideos im Internet auf die

6.1 Datenerhebung

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salafistische Ideologie gestoßen zu sein. Seine Distanzierung vom politisch-salafistischen Milieu erfolgte schließlich aufgrund der Überzeugung, deren radikale Einstellungen seien unislamisch. Aussteiger 5 (A5): Der Befragte A5 hat einen Migrationshintergrund und berichtet, dass bei seiner Radikalisierung weniger ideologische Aspekte als vielmehr Gruppendynamiken eine Rolle gespielt hätten. Obwohl er für die Durchführung eines Terroranschlags vorgesehen war, kehrte er schließlich aus dem sog. Islamischen Staat nach Deutschland zurück, wo er verhaftet wurde und mit der Ideologie aufgrund seiner traumatischen Erfahrungen mit Gewalt brach. Aussteiger 6 (A6): A6 weist mit seinen Wurzeln im arabischen Raum einen Migrationshintergrund auf. Sein Einstieg erfolgte aufgrund seiner intensiven Beschäftigung mit der politischen Argumentation von al Qaida. Er war im Umfeld eines späteren IS-Rekrutierers aktiv. Nach einem Ausreiseversuch mit dem Ziel, sich einer dschihadistischen Miliz anzuschließen, wurde er schließlich inhaftiert. Als Ausgangspunkt für seinen ideologischen Ausstieg sieht A6 das Erstarken des sogenannten Islamischen Staates, dessen Brutalität dazu führte, dass das ideologische Weltbild des Befragten wie ein Kartenhaus in sich zusammenfiel. In der folgenden Beschreibung der Häftlinge werden zunächst jene Befragten im Aggregat vorgestellt, die der Phase der Ideologisierung zugeordnet werden können. In dieser Phase werden sowohl Personen kategorisiert, die (bislang nur) kognitiv radikalisiert und (noch) nicht gewaltbereit sind, oder aber eindeutig dem politisch-­ salafistischen Milieu zuzuordnen sind. Der Phase der Mobilisierung hingegen werden Befragte zugeordnet, die entweder nach dem österreichischen Terrorparagraphen §278 verurteilt wurden, oder aber in der Gesprächssituation deutlich machten, dass sie bereit wären, dschihadistische Gewalt auszuüben. Alle befragten Häftlinge sind männlich und waren zum Zeitpunkt des Interviews zwischen 19 und 40 Jahren alt, wobei das durchschnittliche Alter etwa bei 25 Jahren lag.

Inhaftierte 1–7 (IN1–7): Phase der Ideologisierung Der Phase der Ideologisierung, die mit dem politisch-salafistischen Milieu assoziiert ist (siehe Kap. 3), konnten 7 Befragte zugeordnet werden. Die meisten von ihnen haben einen türkischen Migrationshintergrund, jeweils einer der Befragten hat hingegen Wurzeln in Ägypten, Algerien und Tschetschenien. Keiner von ihnen wurde nach dem österreichischen Terroparagraph 278 verurteilt, eine Inhaftierung erfolgte in den meisten Fällen aufgrund von Raub oder schwerer Körperverletzung. Alle diese Befragten geben an, streng den Regeln des Islams zu folgen und die 99

100

6 Methode

Religion als den Mittelpunkt ihres Lebens zu betrachten. Die meisten von ihnen berichten auch davon, andere Personen missioniert zu haben und in Moscheen zu verkehren oder zu predigen, in denen eine Ablehnung westlicher Einflüsse und die Vermeidung von Kontakt zu Nicht-Muslimen gefordert würden. Obwohl einige der Befragten in dieser Phase dschihadistische Gewalt als Gegenschlag gegen „den Westen“ rechtfertigen, behaupten die meisten von ihnen, Gewalt nicht im Namen des Islams einsetzen zu wollen, da sie dies als „unislamisch“ empfinden würden.

Inhaftierte 8–22 (IN8–22): Phase der Mobilisierung Der Phase der Mobilisierung und damit dem dschihadistischen Milieu konnten 15 Befragte zugeordnet werden. Über die Hälfte von ihnen hat einen tschetschenischen Migrationshintergrund, die übrigen Befragten haben Wurzeln in der Türkei, Algerien, Moldawien oder Syrien. Die meisten der Befragten wurden nach dem Terrorparagraph §278 verurteilt, etwa, weil sie sich den Reihen des sogenannten Islamischen Staates anschlossen, dschihadistische Gruppierungen von Europa aus finanziell unterstützten oder auch Kämpfer für den IS rekrutierten. Einige weitere Befragte wurden wegen Delikten verurteilt, die nicht in direktem Zusammenhang mit ihrer Radikalisierung standen. So wurden auch Häftlinge interviewt, die wegen Raub, schwerer Körperverletzung und Mord inhaftiert wurden und in Haft durch ihre islamistische Gesinnung aufgefallen waren. Obwohl diese Befragten selbst noch keine Gewalt im Namen des Islams angewendet haben, wurde im Interviewverlauf ihre gewaltbereite Radikalisierung deutlich, etwa dadurch, dass Politikern oder Journalisten mit „Tötungen“ gedroht oder dschihadistische Gruppierungen verherrlicht wurden. In der folgenden Ergebnisdarstellung werden die Befragten als Aussteiger (A) 1–6 bzw. Inhaftierter (IN) 1–22 bezeichnet.

6.2

Auswertung: Qualitative Inhaltsanalyse

6.2

Auswertung: Qualitative Inhaltsanalyse

Da manche der Befragten einer Tonaufnahme nicht zustimmten, wurden sowohl Gesprächs- und Gedankenprotokolle als auch wörtlich transkribierte Interviews mithilfe einer qualitativen Inhaltsanalyse möglichst systematisch und intersubjektiv nachvollziehbar ausgewertet.11 Dafür wurde auf die Methode der inhaltlichen 11 Bei der Transkription der Interviews wurden schwer verständliche und unzusammenhängende Textpassagen grammatikalisch und inhaltlich „geglättet“, ohne dass dabei der Sinn der jeweiligen Aussage verändert wurde.

6.2 Auswertung: Qualitative Inhaltsanalyse

101

Strukturierung nach Mayring (2015) zurückgegriffen, die durch Elemente einer Explikation ergänzt wurde. Ziel dieses Vorgehens war es, bestimmte Themen und Aspekte aus dem Textmaterial herauszufiltern und strukturiert zusammenzufassen (inhaltliche Strukturierung) und für die Interpretation von fraglichen Textabschnitten zusätzliches, erklärendes Material heranzuziehen (Explikation) (Mayring, 2015). Dabei wurde vor allem auf andere Aussagen oder die persönlichen und ideologischen Hintergründe des jeweiligen Befragten zurückgegriffen. Diese Informationen wurden auch herangezogen, um jene Aussagen zu Medieneinflüssen einer Radikalisierungsphase zuzuordnen, die nicht durch den jeweiligen Befragten selbst zeitlich im Radikalisierungsverlauf verortet wurden. Mithilfe einer Explikation wurden auch jene Textstellen bearbeitet, die von den Interviewern als „Warnsignalstellen“ identifiziert wurden. Hier waren vor allem die Aussagen anderer Befragter (insbesondere die der Aussteiger) maßgeblich, um zu entscheiden, ob eine „Warnsignal“-Stelle in die weitere Auswertung einbezogen oder aber als „unglaubwürdig“ markiert und entsprechend nicht berücksichtigt wurde. Es wurden insgesamt drei „Warnsignal“-Stellen von der Auswertung ausgeschlossen, da diese auch nach dem Versuch einer Explikation Zweifel am Wahrheitsgehalt offenließen. Die weitere Auswertung fokussierte sich schließlich auf inhaltliche Kategorien, die mithilfe eines deduktiv aus den theoretischen Vorüberlegungen zu reziproken Effekten (siehe Kap. 5) abgeleiteten Kategoriensystems festgelegt wurden. Um den Forschungsprozess nachvollziehbar zu machen, werden im Folgenden die einzelnen Auswertungsschritte des Interviewmaterials in Anlehnung an Mayring (2015) dargestellt. Die Codierung des Materials erfolgte mithilfe der Analysesoftware MAXQDA. 1. Bestimmung der Analyseeinheiten: In einem ersten Schritt wurden die Analyseeinheiten (Auswertungseinheit, Kodiereinheit, Kontexteinheit) festgelegt und damit bestimmt, welche Abschnitte des Textes für die inhaltliche Zusammenfassung relevant sein sollten. Vor diesem Hintergrund wurden alle Textabschnitte zusammengefasst, die Erfahrungen mit propagandistischen bzw. journalistische (Medien-)Inhalten oder deren Wirkungen beinhalteten – diese bildeten demnach die Auswertungseinheiten. Als kleinste auszuwertende Texteinheit (Kodiereinheit) wurde ein einzelner Satz festgelegt. Als Kontexteinheit sollten schließlich alle Aussagen des jeweiligen Interviewpartners gelten, die für die Interpretation der auszuwertenden Textbestandteile relevant waren (hierzu zählten z. B. der persönliche Radikalisierungsverlauf und die Gruppenzugehörigkeit des jeweiligen Befragten). 101

102

6 Methode

2. Festlegung der inhaltlichen Hauptkategorien: Im nächsten Schritt wurden die inhaltlichen Hauptkategorien vom Forschungsinteresse dieser Arbeit abgeleitet. Da in dieser Hinsicht sowohl die Nutzung, Verarbeitung und Wirkung von journalistischen bzw. propagandistischen Inhalten als auch deren Zeitpunkt im Radikalisierungsverlauf von Interesse waren, wurde das Interviewmaterial, dem theoretischen Modell dieser Arbeit folgend, nach rezipierten (Medien-) Inhalten, Verarbeitungsprozessen und Wirkungen strukturiert und diese wiederum den jeweiligen Radikalisierungsphasen (kognitive und emotionale Öffnung, Ideologisierung, Mobilisierung) zugeordnet. 3. Festlegung der inhaltlichen Subkategorien (Ausprägungen): Im dritten Schritt wurde festgelegt, welche Textbestandteile unter die jeweiligen Hauptkategorien fallen sollten. Auch diese Subkategorien wurden deduktiv auf Basis der in Kapitel 5 beschriebenen theoretischen Überlegungen abgeleitet. Hauptkategorie 1: Rezipierte (Medien-)Inhalte Die Hauptkategorie der rezipierten (Medien-)Inhalte wurde in zwei Subkategorien unterteilt. Die erste dieser Kategorien umfasste Aussagen zu Journalistischen Medien und deren Inhalten, während der zweiten Kategorie hingegen Aussagen zur Rezeption von Propaganda und deren unterschiedlichen Verbreitungswegen (medial vs. nicht-medial) zugeordnet wurden. Hauptkategorie 2: Verarbeitungsprozesse In dieser Hauptkategorie wurden drei Subkategorien differenziert. Hierzu zählten die persönliche Betroffenheit von journalistischer Berichterstattung, deren Darstellungsbewertung (z. B. Hostile Media-Wahrnehmungen) sowie Wirkungsannahmen (z. B. Presumed Media Influence) auf dritte Personen. Hauptkategorie 3: Medienwirkungen Im Bereich der Medienwirkungen wurden zunächst Effekte durch journalistische Inhalte bzw. propagandistische Inhalte unterschieden. In diese beiden Subkategorien wurden jeweils Aussagen zu Emotionen, radikalisierungsrelevanten Einstellungen sowie Verhaltenseffekten betrachtet. Die durch journalistische Inhalte ausgelösten Verhaltenseffekte wurden wiederum in proaktive, interaktive und reaktive Effekte unterteilt. 4. Formulierung von Definitionen, Ankerbeispielen und Kodierregeln: Im vierten Schritt wurde festgelegt, wie die einzelnen Haupt- und Subkategorien mithilfe von Definitionen, Ankerbeispielen und Kodierregeln konkret ausgewertet werden sollten.

6.2 Auswertung: Qualitative Inhaltsanalyse

103

5. Bearbeitung der Fundstellen: Im folgenden Auswertungsschritt wurden die Auswertungseinheiten einzeln bearbeitet. Deren Inhalt wurde zunächst in Form von Paraphrasen zusammengefasst. Anschließend wurden diese Paraphrasen zunächst einer Radikalisierungsphase und dann den jeweiligen Haupt- und Subkategorien zugeordnet, die aus dem theoretischen Modell abgeleitet wurden (siehe Kap. 5). Im Anschluss daran wurden die Paraphrasen so weit reduziert, dass sie ein möglichst einheitliches Abstraktionsniveau aufwiesen. Unter Berücksichtigung der Heterogenität der Befragten wurde der so entstandene, komprimierte Textkorpus in der Ergebnisdarstellung (siehe Kap. 7) schließlich interpretiert.

103

Ergebnisse 7 Ergebnisse

7

Die folgende Darstellung der empirischen Befunde gliedert sich entlang des dreiphasigen Radikalisierungsmodells (siehe Kap. 3), wobei das Augenmerk auf einzelnen – zur Beantwortung der Forschungsfragen zu beleuchtenden – Komponenten des Modells reziproker Radikalisierungseffekte liegt. Zunächst wird die Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung, also eine Phase der Prä-Radikalisierung, betrachtet (siehe Kap. 7.1). Da frühere Arbeiten sich bereits mit reziproken Effekten auf Muslime beschäftigt haben (z. B. Karadas, Neumann & Reinemann, 2017) und zeigen konnten, dass diese sich von negativer Islamberichterstattung sowohl betroffen als auch diskriminiert fühlen (siehe Kap. 4), fokussiert sich das folgende Kapitel auf die bislang wissenschaftlich nur unzureichend beachtete Frage, inwiefern medial vermittelte Deprivations- bzw. Diskriminierungswahrnehmungen tatsächlich eine Radikalisierung begünstigen können und in welchem Verhältnis diese zu diskriminierenden Primärerfahrungen stehen. Hierdurch soll ein Grundstein zum Verständnis von Medieneinflüssen auf den eigentlichen Radikalisierungsprozess (Ideologisierung, Mobilisierung) gelegt werden, die in Kapitel 7.2 systematisch beschrieben werden sollen. Im Anschluss an diese an den Variablen des theoretischen Modells reziproker Effekte orientierte Darstellung folgt mit Kapitel 7.3 eine Synthetisierung der gewonnenen Erkenntnisse entlang der Radikalisierungsphasen, wodurch Medieneinflüsse in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen komprimiert dargestellt werden sollen.

7.1

Kognitive und emotionale Öffnung

7.1

Kognitive und emotionale Öffnung

Deprivations- und Diskriminierungserfahrungen gelten in der Radikalisierungsforschung vor allem im Hinblick auf Migranten der zweiten und dritten Einwanderergeneration als möglicher Ausgangspunkt von Radikalisierungsprozessen © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 K. Neumann, Medien und Islamismus, https://doi.org/10.1007/978-3-658-27523-5_7

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7 Ergebnisse

(z. B. Roy, 2003; Khosrokhavar 2005; Korteweg et al., 2010).12 Unklar bleibt dabei allerdings, in welcher Form Deprivation bzw. Diskriminierung konkret erfahren wird und welche Rolle entsprechende medial vermittelte Wahrnehmungen spielen, die in bisherigen Radikalisierungsmodellen kaum Beachtung erfahren. Das vorliegende Kapitel soll zunächst darstellen und diskutieren, welche Bedeutung medial vermittelte Deprivations- bzw. Diskriminierungswahrnehmungen in der Prä-Radikalisierungsphase haben, welche weiteren nicht-medialen Primär­ erfahrungen eine Rolle spielen, und wie sich das Verhältnis zwischen diesen beiden Arten der Wahrnehmung gestaltet, die schließlich möglicherweise (allein oder in Kombination) den Nährboden für eine Radikalisierung legen können.

7.1.1

Medieneinflüsse auf Diskriminierungswahrnehmungen

Zunächst ist festzustellen, dass jeder der befragten Häftlinge von der Wahrnehmung eines feindlichen Meinungsklimas gegenüber Muslimen berichtet, das offenbar vor allem medial transportiert wird. Obwohl viele der Befragten von Deprivations­ erfahrungen in ihren konfliktreichen Heimatländern berichten (siehe Kap. 7.1.5), scheinen nur wenige der Interviewpartner persönlich und unmittelbar Diskriminierung in Österreich bzw. Deutschland erfahren zu haben (siehe Kap. 7.1.2). Dieser Befund deutet angesichts der häufig geäußerten Überzeugung, Muslime würden gesellschaftlich diskriminiert werden, auf ein beträchtliches Einflusspotenzial journalistischer Berichterstattung in der Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung hin. So werden Medien nicht nur selbst als „islamfeindlich“ und damit diskriminierend wahrgenommen, sondern sie werden auch als Spiegel eines negativen Meinungsklimas gegenüber Muslimen betrachtet. Obwohl sich die meisten Interviewpartner nicht persönlich diskriminiert fühlen, empfinden sie gesellschaftliche Ablehnung gegenüber Muslimen, wie beispielsweise IN17 berichtet, der wegen der Verbreitung von IS-Propaganda in Haft sitzt: „Seit ein paar Jahren werden wir als Terroristen beschimpft […]. Seit das in Syrien so richtig begonnen hat, ging das so richtig los mit: ,Ihr seid Terroristen, Terroristen.‘“ Dennoch behauptet er, selbst „noch nie von irgendjemand als radikal hingestellt oder abgestempelt worden zu sein“ und sich in Österreich wohl zu fühlen. Seine Annahme, die Mehrheitsgesellschaft würde Muslime undifferenziert als Terroristen betrachten, führt er auf negative Medienberichte über Muslime zurück: „Du hörst 12 Von den 28 befragten Personen dieser Studie hatten 25 einen Migrationshintergrund, die meisten von ihnen waren Kinder der ersten Einwanderergeneration aus überwiegend muslimischen Ländern wie der Türkei, Tschetschenien, Algerien, Moldawien und Syrien.

7.1 Kognitive und emotionale Öffnung

107

es immer wieder und irgendwann frisst es sich in dich rein und du denkst dir: ,Diese scheiß Muslime, warum können die nicht endlich mal Ruhe geben?‘ Und dann gehst du auf die Straße und du siehst diese scheiß Muslime, überall Muslime. […] Und dann schlägst du die Zeitung auf. Erste Schlagzeile sofort: Terroranschlag. Dann blätterst du um: Ah, so viele Terrorverdächtige verhaftet. Terror, Terror, Terror.“ Dasselbe Muster zeigte sich auch bei einer Reihe weiterer Häftlinge. So berichtet zwar auch IN3 von keinen persönlichen Diskriminierungserfahrungen, empfindet aber das gesellschaftliche und politische Klima gegenüber Muslimen in Österreich als maximal feindlich: „Man zeigt halt mit dem Finger ins Ausland und das ist Heuchelei. Es gibt eine Gesinnungsverfolgung – genau wie sie in der Türkei stattfindet, findet sie auch hier statt. Nur hier ist es gegen die Muslime und das lässt sich halt gerade gut machen, weil das Volk damit kein Problem hat. Im Gegenteil, es begünstigt das, was das Volk will.“ Als eine Ursache für die Akzeptanz einer „Gesinnungsverfolgung“ von Muslimen sieht er die Medienberichterstattung über den Islam an, die „Ängste“ und „Hassgefühle“ schüren würde. Allerdings scheint eine negative Islamberichterstattung nicht nur durch die Annahme einer medialen Beeinflussung der Mehrheitsgesellschaft als diskriminierend empfunden zu werden – auch allein die Tatsache, dass Muslime negativ in den Medien dargestellt werden, wird von manchen der Befragten als persönlicher Angriff verstanden. IN20, ein Häftling, der wegen der Verbreitung von IS-Propa­ gandamaterial inhaftiert wurde, berichtete beispielsweise: „Es gab viele Berichte, wo wir diskriminiert wurden, zum Beispiel, wenn Politiker gegen den Islam reden oder wenn in der Zeitung steht, dass alle Muslime hassen.“ Entsprechende Berichte hätten ihn als Muslim persönlich getroffen und ihn wütend gemacht. Diese Schilderungen legen nahe, dass Medien nicht nur ein vermeintlich negatives Meinungsklima abbilden, sondern im Radikalisierungskontext auch selbst als „diskriminierende Akteure“ wahrgenommen werden. Wenngleich also viele der Befragten Häftlinge von medial vermittelter Diskriminierung berichteten, so können aufgrund des in den meisten Fällen eher geringen Reflexionsvermögens keine sicheren Aussagen darüber getroffen werden, ob entsprechende Einstellungen bereits vor dem Radikalisierungsbeginn der jeweiligen Befragten existiert haben oder ob entsprechende (Medien-)Wahrnehmungen möglicherweise erst durch den Kontakt mit Propagandainhalten während der Radikalisierung entstanden. Ein Abgleich mit den Aussagen der befragten Aussteiger legt jedoch nahe, dass eine negativ verzerrte Islamberichterstattung bereits vor der Radikalisierung zur Wahrnehmung eines negativen Meinungsklimas gegenüber Muslimen führt und eine Radikalisierung begünstigt – auch ohne dass Diskriminierung persönlich erlebt werden muss. So berichtet beispielsweise A6, ein ehemaliger Kopf der dschihadistischen Szene in Wien, von der Zeit vor seiner Radikalisierung: 107

108

7 Ergebnisse

„Meine Muttersprache ist deutsch. Das einzige, was nicht österreichisch ist bei mir, ist der Nachname. Und trotzdem habe ich manchmal mitbekommen, dass man nicht ganz akzeptiert war […]. Aber nein, persönlich diskriminiert wurde ich nicht.“ Auf die Frage hin, ob diese diffusen Ablehnungsgefühle auch mit der Medienberichterstattung über Muslime zu tun gehabt hätten, präzisiert er: „Ich habe mich schon damals angegriffen gefühlt von den Medien, obwohl das viel weniger war als heute. Ich hatte immer das Gefühl, die Medien seien gegen uns, als [nicht radikaler, Anm. d. Verf.] Moslem damals.“ Auch A1, ein Aussteiger aus dem politisch-salafistischen Milieu in Deutschland, ist der Ansicht, dass eine negative Islamberichterstattung den Nährboden für eine Radikalisierung bereiten kann und berichtet, dass durch deren Rezeption „diese Beziehungen zur islamischen Gemeinschaft und die Hinwendung zu Ethnomedien dann eben gestärkt werden und man sich […] vom Rest der Gesellschaft abkapselt […]. Aus muslimischer Perspektive würde ich auf jeden Fall zustimmen, dass die Medien einen medialen Krieg gegen den Islam führen.“ Sowohl die Berichte der befragten Aussteiger als auch die Tatsache, dass nur wenige der radikalisierten Häftlinge von diskriminierenden Primärerfahrungen in ihren westlichen Aufnahmeländern berichten, weisen darauf hin, dass allein die Wahrnehmung eines feindlichen Meinungsklimas gegenüber Muslimen durch die Rezeption einer negativen Islamberichterstattung eine Radikalisierung begünstigen kann – beispielsweise indem bei Personen, die sich später radikalisiert haben, Hassgefühle gegenüber der Mehrheitsgesellschaft geschürt und die Identifikation mit der islamischen Gemeinschaft bis hin zu einer sozialen „Abkapselung“ gestärkt werden. Es zeigt sich also, dass mediale Meinungsklimawahrmehmungen allein bereits verschiedene Indikatoren einer kognitiven Radikalisierung begünstigen können. Dennoch ist anzunehmen, dass diskriminierende Primärerfahrungen im westlichen Aufnahmeland, von denen zumindest einige der Befragten berichten, die Wahrnehmung eines negativen Meinungsklimas verstärken – wie im folgenden Kapitel diskutiert werden soll.

7.1.2

Diskriminierungserfahrungen im westlichen Aufnahmeland

Entgegen der Vermutung, dass ein Großteil der Befragten von diskriminierenden Primärerfahrungen in Deutschland bzw. Österreich berichten würde, erzählte nur etwa ein Viertel der Interviewten von Situationen, in denen sie selbst oder enge Familienangehörige aufgrund ihrer Herkunft oder ihres Glaubens diskriminiert wurden.

7.1 Kognitive und emotionale Öffnung

109

Demnach verneint die große Mehrheit der Interviewpartner die Frage, ob sie sich in Deutschland bzw. Österreich schon einmal persönlich diskriminiert oder benachteiligt gefühlt hätten. Im Gegenteil, es äußern sich gerade jene Befragten, die aus Kriegsgebieten geflohen waren, äußerst positiv über ihr westliches Aufnahmeland. IN18, ein tschetschenischer Kriegsflüchtling, der wegen der Unterstützung einer terroristischen Vereinigung festgenommen wurde, bezeichnet Österreich gar als „Traumland“, das ihn an Hollywoodfilme aus seiner Kindheit in Tschetschenien erinnern würde. IN11, der wegen finanzieller Unterstützung einer al Qaida-nahen Gruppierung inhaftiert wurde, zeigt gar Unverständnis für die Frage, ob er sich als Muslim in Österreich wohl fühle: „Natürlich fühle ich mich wohl hier, warum nicht? Hier können meine Kinder studieren, ich will das Beste für meine Kinder.“ Auch die Mehrzahl der anderen Befragten gab an, sich in Österreich wohl zu fühlen, viele äußerten ihre Dankbarkeit dafür, mit ihren geflüchteten Familien aufgenommen worden zu sein. Obwohl also die meisten der Befragten angeben, keinerlei diskriminierende Primärerfahrungen gemacht zu haben, schildern jene Befragten, die bereits persönlich diskriminiert wurden, besonders drastische Erfahrungen, die sich von Beleidigungen über Drohungen bis hin zu schwerer Körperverletzung erstrecken. IN20, ein jugendlicher Häftling mit tschetschenischem Migrationshintergrund, der wegen Unterstützung einer terroristischen Vereinigung inhaftiert wurde, berichtet beispielsweise: „Ich wurde mal von ca. 20, 30 Männern oder Jungs angegriffen. Die haben uns umkreist und uns angegriffen und geschlagen […]. Ich weiß nicht, wer das war. Ich war mit drei Freunden unterwegs, auch Muslime. Die haben gesagt, dass sie uns deshalb angreifen, die haben gesagt: ,Scheiß Muslime.‘“ Ebenfalls von körperlichen Angriffen berichtete IN12, ein in Österreich aufgewachsener Tschetschene, der sich aufgrund einer Ausreise nach Syrien in Untersuchungshaft befindet: „Meine Mutter zum Beispiel und meine Frau wurden auch auf offener Straße angegriffen und zusammengeschlagen. Meine Mutter […] sagte: ,Da spuckt mich einer an‘ […]. Sie wurde beschimpft wegen ihrem Kopftuch: ,Scheiß Türkin, geh zurück in die Türkei‘ […]. Und meine Frau wurde, als sie im sechsten Monat schwanger war, von einem drogensüchtigen Rassisten zusammengeschlagen.“ Auch IN6, der wegen angeblicher islamistischer Rekrutierungsaktivitäten in ein anderes Gefängnis verlegt wurde, berichtet davon, bereits als Kind mit Gewalt gegen Ausländer konfrontiert worden zu sein: „Ich habe das alles miterlebt, von klein auf. Wie ich von meiner Lehrerin an den Haaren gezogen wurde: ,Du scheiß Ausländer.‘“ Neben fremdenfeindlicher Gewalt haben mehrere der Befragten auch Diskriminierungserfahrungen bei der Arbeitssuche gemacht. Einen in seinen Augen besonders gravierenden Fall schildert IN12: „Immer, wenn ich eine Bewerbung geschrieben habe, dann hieß es: ,Ja, kommen Sie her‘ und dann bei dem Vorstellungsgespräch, immer, wenn ich aufgetaucht 109

110

7 Ergebnisse

bin mit dem Bart, dann hieß es: ,Ja, wir haben schon jemanden gefunden, tut uns leid. Sie sind so nett und so gut, aber wir haben keinen Platz mehr.‘“ Von einer Diskriminierung aufgrund des äußeren Erscheinungsbildes berichten auch mehrere weitere Befragte. A2, ein Aussteiger aus dem politisch-salafistischen Milieu um Pierre Vogel, schildert beispielsweise, bereits vor seiner Radikalisierung „zehn Mal am Tag als Osama bin Laden beschimpft“ worden zu sein. Eine besondere Form der Deprivation erlebten jene befragten Häftlinge, die sich erst während ihrer Zeit in Haft radikalisierten und wegen Delikten inhaftiert wurden, die nicht mit islamistischem Terrorismus in Zusammenhang standen. Doch nicht alleine der Freiheitsentzug scheint von den meisten dieser Häftlinge als diskriminiered empfunden worden zu sein, oftmals führte deren Erscheinungsbild dazu, dass sie terroristischer Aktivitäten verdächtigt und von Justizbeamten schlechter behandelt wurden als andere Häftlinge, was möglicherweise auf einen Primingeffekt (z. B. Scheufele & Tewksbury, 2007) infolge der intensiven Berichterstattung über den sogenannten Islamischen Staat zurückgeführt werden kann. IN6, der einen arabischen Migrationshintergrund hat, berichtet von seinem Haftantritt: „Ich hatte sehr lange Haare damals und ich komme in [Ort des Gefängnisses, Anm. d. Verf.] an und da sagt gleich einer von weitem:, Jetzt hamma dich, du Terrorist!‘ […] und so hat es begonnen. Ich habe dann fünf Mal am Tag gebetet und die haben gedacht, ich schotte mich ab von Beamten und so, bin nicht mehr höflich zu denen. Aber wie soll ich höflich zu jemandem sein, der nicht höflich zu mir ist? Wenn ich hören muss, dass ich ein Scheiß-Ausländer bin, wie kann ich dann noch höflich sein?“ Auch der Befragte IN8, der wegen schwerer Körperverletzung inhaftiert wurde, radikalisierte sich erst in Haft – und wurde dort zu einem bekennenden Anhänger des sogenannten Islamischen Staates. Er berichtet von einem Ohnmachtsgefühl, wenn ihn in Haft jemand in seiner Ehre als Muslim kränkt: „Ich kann hier nicht viel machen. Wenn mich jemand beleidigt, kann ich ihm höchstens ein paar Watschen geben. Aber wenn da draußen jemand was zu mir gesagt hätte, wäre es ein bisschen härter gewesen.“ Das Gefühl, der Willkür von Justizpersonal ausgeliefert zu sein, sieht auch IN6 als möglichen Ausgangspunkt einer Radikalisierung an: „Ich wundere mich nicht, wenn ein Jugendlicher dort rausgeht, dass der dann radikalisiert ist oder Rachegefühle hat und Anschläge macht und denkt, ISIS hat recht. Das sind Jugendliche, die werden dort so mies behandelt, die werden nicht mehr ein normales Leben führen können.“ IN3, ein politisch-salafistischer Prediger, berichtet davon, dass viele muslimische Häftlinge aufgrund ihrer als ungerecht empfundenen Verhaftung bereits in Untersuchungshaft für dort stattfindende Rekrutierungsversuche empfänglich würden und stellt fest: „Es lässt sich doch ziemlich genau herausfinden, dass hier ziemliche Hassgefühle gegen Muslime auch in der Justiz vorhanden sind“ (siehe Kap. 7.2.2.3).

7.1 Kognitive und emotionale Öffnung

111

Vor dem Hintergrund der dargestellten Befunde kann festgehalten werden, dass zumindest einige der Befragten von unmittelbaren Diskriminierungserfahrungen berichten, mit denen sie oder enge Angehörige entweder im (Berufs-)Alltag oder aber in Haft konfrontiert wurden. Gleichzeitig nehmen alle Befragten ein negatives Meinungsklima gegenüber Muslimen wahr, das in ihren Augen viele gesellschaftliche Bereiche durchdringt und vermeintlich bis ins Bildungssystem und die Justiz ausstrahlt. Diese Erkenntnisse werfen die Frage auf, zu welchen Wechselwirkungen die Erfahrung von Deprivation bzw. Diskriminierung in beiden Sphären gleichzeitig führen kann.

7.1.3

Wechselwirkungen zwischen medial vermittelter Diskriminierung und Primärerfahrungen im westlichen Aufnahmeland

Um mögliche Wechselwirkungen zwischen medial vermittelten Deprivations- bzw. Diskriminierungswahrnehmungen und Primärerfahrungen zu identifizieren, wurden vor allem die Aussagen jener Befragten genauer betrachtet, die von wahrgenommener bzw. erlebter Diskriminierung oder Deprivation in beiden Sphären berichteten. Dabei zeigte sich zunächst, dass beide Wahrnehmungsarten sich gegenseitig zu verstärken scheinen. So führt beispielsweise IN12 körperliche Angriffe auf seine Mutter und seine Frau unmittelbar auf islamophobe öffentliche Aussagen von Politikern der rechtspopulistischen Partei BZÖ zurück, die den „Muslimen schaden“ würden. Das Gefühl, in Österreich abgelehnt zu werden, empfindet der befragte Häftling als so intensiv, dass er sich in seinem Aufnahmeland nicht mehr geduldet fühlt: „Ich kann nicht nach Tschetschenien zurück, ich bin hier anerkannter Flüchtling. Dort werden Sie mich foltern bis zum Tod und meine Familie auch. Hier werde ich als Terrorist beschimpft. Ich bin nirgendwo erwünscht. Ich weiß nicht, wohin auf dieser Welt. Das ist wie ein großes Gefängnis für mich. Heimatlos bin ich jetzt.“ Aussagen wie diese deuten darauf hin, dass medial vermittelte Meinungs­ klimawahrnehmungen in Kombination mit Primärerfahrungen zu besonders intensiv erlebten Ablehnungsempfindungen führen können. Auch A2, ein Aussteiger aus dem politisch-salafistischen Milieu um Pierre Vogel, berichtet davon, im Vorfeld seiner Radikalisierung besonders sensibel auf Beleidigungen wie „Terrorist“ reagiert zu haben, da er sich des feindlichen Meinungsklimas gegenüber Muslimen ständig bewusst war. Gleichzeitig verstärkten laut A2 diskriminierende Primärerfahrungen den Eindruck, als Muslim von der Mehrheitsgesellschaft abgelehnt zu werden: „Also ich habe das dann gar nicht mehr hinterfragt, sondern aufgrund meiner 111

112

7 Ergebnisse

Erfahrung war das dann alles so ein Puzzle aus meiner persönlichen Erfahrung und dem, was die Medien berichtet haben, das sich dann zusammengesetzt hat.“ Auch IN15 berichtet sowohl von persönlichen Diskriminierungserfahrungen als auch von einem feindlichen Meinungsklima gegenüber Muslimen. So sieht auch er seine persönlichen Erfahrungen als Bestätigung des Eindrucks eines negativen Meinungsklimas gegenüber Muslimen an und berichtet von den Schwierigkeiten am Arbeitsmarkt für seine Ehefrau, die er auf eine rassistische Einstellung vieler Arbeitgeber infolge von Medienberichterstattung über Terrorismus zurückführt: „Sie hat ihre Lehre gemacht und nach der Lehre hat sie sich dann bedeckt. Seitdem findet sie schwer Arbeit. […] Es gibt halt viele Rassisten. Die mögen es nicht, wenn du dich verschleierst. […]. Medien sind Schuld daran, dass alle denken, Muslime sind Terroristen. Das ist so.“ Doch nicht nur diskriminierende Erfahrungen im Alltag werden einer negativen Islamberichterstattung zugeschrieben – auch die als ungerecht empfundene Behandlung von Muslimen in Gefängnissen wird von einigen Befragten auf Medienwirkungen zurückgeführt. IN6 schildert, es gäbe im Gefängnis viele Personen, die denken würden „alle Muslime [seien] gleich“. Diese Wahrnehmung würde durch Medien „geschärft“, wie er schildert: „Bei Anschlägen und so weiter. Es wird immer nur gezeigt: ,Muslime, Muslime, Muslime.‘ Es heißt immer nur: ,islamistischer Hintergrund‘. Aber wenn ein Andersreligiöser sowas macht, wird das nicht gesagt. Dann heißt es nur, er war krank oder er hat psychische Störungen.“ IN13, ein Türke in Untersuchungshaft, berichtet gar davon Angst zu haben, dass „der Richter wieder Nachrichten [schaut]“ und seine Bestrafung deshalb härter ausfalle. Diese Befunde deuten darauf hin, dass diskriminierende Primärerfahrungen im Aufnahmeland zum einen die Wahrnehmung eines feindlichen, medial vermittelten Meinungsklimas verstärken, und zum anderen zu einer als besonders intensiv wahrgenommenen Ablehnung als Mitglied der muslimischen Gemeinschaft führen können. Gleichzeitig scheinen diskriminierende Primärerfahrungen durch das wahrgenommene, auf Medienberichte zurückgeführte, Meinungsklima erklärt zu werden – in dieser Hinsicht werden also persönliche Diskriminierungserfahrungen nicht primär mit der eigenen Person in Verbindung gebracht, sondern über die Zugehörigkeit zur muslimischen Minderheit erklärt, die als medial (und in der Folge auch real) diskriminiert betrachtet wird. Eine solche empfundene Betroffenheit von den vermeintlichen Folgen von Berichterstattung über Muslime lässt das theoretische Gerüst dieser Arbeit plausibel erscheinen – beschreiben „reziproke Radikalisierungseffekte“ doch Medienwirkungen, die infolge einer persönlichen Betroffenheit von Berichten über die eigene Binnengruppe entstehen.

7.1 Kognitive und emotionale Öffnung

7.1.4

113

Deprivationserfahrungen in Kriegsgebieten

Während nur ein geringer Anteil der Befragten von diskriminierenden Erfahrungen in Österreich bzw. Deutschland berichtet, erzählt weit mehr als die Hälfte der Befragten, aus ihren Heimatländern Tschetschenien, Algerien oder Ägypten vertrieben worden zu sein. Viele von ihnen erlebten traumatisierende Gewalt gegen sich und ihre Familie bereits in früher Kindheit, wie beispielsweise IN17, ein junger Tschetschene, berichtet: „Ich habe schon in Tschetschenien den Krieg gesehen, vor mir wurde mein Vater verhaftet, meine Mutter, meine Großmutter. Wir wurden in eine kleine Hütte gesperrt, alles wurde in die Luft gejagt von Russland. Granaten, Minen, Hände von Leuten, alles habe ich auf dem Boden gesehen.“ Auch IN20 berichtet davon, als Kind in Tschetschenien Kriegsgewalt unmittelbar erlebt zu haben: „Vor unserem Haus ist ein Mann mit Sprengstoffgürtel explodiert. Das habe ich alles gesehen.“ Von ebenso drastischer Gewalt berichtet auch der Flüchtling IN5: „Ich habe auch […] Krieg gesehen. Als Kind habe ich gesehen, wie unser Nachbar getötet wurde, er wurde geköpft und seine Mutter hat geweint. Solche Dinge.“ Kriegserfahrungen wie diese wurden häufig in Zusammenhang mit der Überzeugung geäußert, das tschetschenische Volk solle gezielt ausgelöscht werden, wie IN17 beschreibt: „Unser Volk wurde verbannt […], unsere Häuser waren besetzt von anderen Leuten […]. Tschetschenen werden alle 50 Jahre umgebracht, dass wir uns nicht vermehren, wir sind ein kleines Volk […]. Aber wir sind auch Menschen, wir wollen uns auch vermehren.“ Auch IN11 berichtet davon, dass Russland gezielt „30 % des tschetschenischen Volkes“ ausgelöscht habe – was an das Opfernarrativ in der islamistischen Ideologie erinnert. Wenngleich einige der Befragten sich primär als Staatsangehörige Tschetscheniens benachteiligt und verfolgt fühlen, so empfinden viele ihre Erfahrungen im Krieg auch als Angriff auf ihre Identität als Muslim. IN17 beispielsweise antwortet auf die Frage, ob er sich im Krieg vor allem als Tschetschene oder auch als Muslim bedroht gefühlt habe: „Beides, als Tschetschene und Moslem. Weil wenn sie [die Russen, Anm. d. Verf.] nichts gegen unsere Religion hätten, dann hätten sie uns nicht verboten, den Koran zu lesen. Wenn ein Mensch gestorben ist, für ihn zu beten. Ein Mann, der eine Sure auswendig konnte, den haben sie sofort genommen und in einen Fleischwolf geschmissen. Es gibt so viele Menschen, die so gestorben sind. Oder in Beton eingebaut, einfach so.“ Vor diesem Hintergrund kann festgehalten werden, dass ein Großteil der Befragten zwar von Diskriminierung als Primärerfahrung berichtet, dass diese sich jedoch in den meisten Fällen nicht im westlichen Aufnahmeland, sondern in den Kriegsgebieten der Heimatländer ereignete. Somit scheint den meisten Interviewten das Gefühl, als Teil der muslimischen Gemeinschaft diskriminiert zu werden, 113

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7 Ergebnisse

nicht fremd zu sein – allerdings trifft nur auf einen kleinen Anteil der Befragten die These zu, dass ihrer Radikalisierung Ablehnungserfahrungen in ihren westlichen Aufnahmeländern vorausgingen. Vielmehr scheinen für ein tiefergehendes Verständnis von Radikalisierung auch die Erfahrungen von Kriegsflüchtlingen vor dem Verlassen ihrer Heimat ganz zentral zu sein – was in der Radikalisierungsforschung bislang weniger im Hinblick auf den Beginn einer Radikalisierung als vielmehr in Bezug auf die Bereitschaft zu Gewalt durch Gewöhnungseffekte berücksichtigt wurde (Neumann, 2016).

7.1.5

Wechselwirkungen zwischen medialer Deprivation und Primärerfahrungen in Kriegsgebieten

Neben der Wahrnehmung eines negativen Meinungsklimas gegenüber Muslimen infolge der Rezeption einer negativen Islamberichterstattung scheinen auch mediale Berichte über muslimische Kriegsopfer Deprivationsgefühle auszulösen – zumindest bei jenen Befragten, die selbst von traumatischem Kriegserlebnissen berichten. Das Gefühl, zu einer verfolgten Minderheit zu gehören, scheint durch Berichte über Kriegsgebiete immer wieder neu aktiviert zu werden. IN20, der sich nach seiner ersten Haft radikalisierte, berichtet, dass er bereits in dieser Zeit im Gefängnis mit islamistischen Rekrutierungsversuchen konfrontiert wurde: „Die haben erzählt, dass es schlimm ist in Syrien, dass Kinder getötet werden, unschuldige Leute. […] Das habe ich schon geglaubt, ich habe ja auch Videos gesehen, die haben das auch in den News gezeigt.“ Er berichtet weiter, Nachrichtenbeiträge über muslimische Opfer hätten ihn traurig und wütend gemacht, denn „das hat mich erinnert an meine Kindheit in Tschtschenien“. Auch andere Befragte berichten davon, durch Bilder von muslimischen Opfern an ihre eigenen Kriegserlebnisse erinnert zu werden, wie auch IN5, ein inhaftierter Flüchtling, beschreibt. Er habe sich im Internet weiter über den Krieg in Syrien informiert, weil er zuvor Berichte dazu in den Medien gesehen hätte: „Ich habe das gesucht, weil ich wissen wollte, wie es wirklich ist. Ich habe davor so viel gehört und ich habe auch in Algerien Krieg gesehen […]. Ein Freund von mir ist auch gestorben, als ich in der Schule war, er und sein Vater wurden umgebracht.“ Aufgrund seiner eigenen Erlebnisse hätten ihn Kriegsberichte wütend gemacht, während die muslimischen Opfer ihm „unheimlich leid“ getan hätten. Vor diesem Hintergrund ist anzunehmen, dass posttraumatische Belastungsstörungen, die aus Kriegserfahrungen im Kindes- und Jugendalter resultieren, die Aufmerksamkeit für Kriegsberichterstattung erhöhen – und damit wohl auch die Wahrscheinlichkeit, dass sich die Personen von Berichterstattung persönlich betroffen fühlen. Möglicherweise können entsprechende Berichte die erfahrenen

7.1 Kognitive und emotionale Öffnung

115

Traumata neu aktivieren (Vermetten et al., 2013) und eine starke Identifikation mit den medial abgebildeten Opfern auslösen, die derselben Religionsgemeinschaft angehören wie die Traumatisierten selbst. Dies führt dazu, dass die Rezeption von Kriegsberichterstattung bei Personen, die selbst Kriegserfahrungen gemacht haben, Deprivationswahrnehmungen auslöst.

7.1.6

Zwischenfazit: Kognitive und emotionale Öffnung

Das vorherige Kapitel betrachtete Medieneinflüsse in der Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung – also einem Zeitraum, welcher der eigentlichen Radikalisierung vorgelagert ist. Die Radikalisierungsforschung betont an verschiedenen Stellen, dass primär erlebte Deprivations- bzw. Diskriminierungserfahrungen einer Radikalisierung den Nährboden bereiten können, während entsprechende medial vermittelte Wahrnehmungen eher ausgeklammert wurden. Vor diesem Hintergrund sollte untersucht werden, inwiefern medial vermittelte Deprivationsbzw. Diskriminierungswahrnehmungen eine Radikalisierung begünstigen können, welche weiteren Formen entsprechender Primärerfahrungen existieren und wie diese mit medial vermittelten Wahrnehmungen interagieren können. Zunächst zeigte sich, dass alle Befragten ein negatives Meinungsklima gegenüber Muslimen wahrnehmen, gleichwohl nur wenige von ihnen persönliche Diskriminierung in Deutschland bzw. Österreich erlebten. Im Gegenteil, die meisten der Befragten geben an, sich an ihrem aktuellen Wohnort wohl zu fühlen und (im Falle der befragten Kriegsflüchtlinge) ihrem westlichen Aufnahmeland Dankbarkeit zu schulden. Dennoch berichten alle Befragten von wahrgenommener Islamophobie in der Mehrheitsgesellschaft, die von den meisten unmittelbar mit einer negativen Islamberichterstattung, die nicht hinreichend zwischen nicht-radikalen Muslimen und Terroristen unterscheidet, in Verbindung gebracht wird. Auch Berichte über islamophobe Aussagen von in der Öffentlichkeit stehenden Personen wie beispielsweise Politikern wurden als Ausgangspunkt einer negativen Meinungs­ klimawahrnehmung genannt. Vor diesem Hintergrund scheinen Medien in zweierlei Hinsicht Diskriminierungswahrnehmungen zu bedingen: Zum einen wird alleine durch die Rezeption negativer Berichte über den Islam bzw. Muslime ein Gefühl von Diskriminierung erzeugt, indem Medien selbst als „diskriminierende Akteure“ wahrgenommen werden, die einen „medialen Krieg gegen den Islam“ führen. Zum anderen werden Medien als Spiegel der Mehrheitsgesellschaft betrachtet, die abbilden, dass Muslime vermeintlich gesellschaftlich und staatlich abgelehnt werden. Entsprechende Wahrnehmungen können einer Radikalisierung offenbar insofern einen Nährboden bereiten, als sie verschiedene Emotionen, Kognitionen und Ver115

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7 Ergebnisse

haltensweisen bedingen können, die als Indikatoren einer Radikalisierung gelten: Hierzu zählt neben dem Hass auf die Mehrheitsgesellschaft auch eine übermäßige Identifikation mit der islamischen Gemeinschaft, die bis hin zu einem sozialen Rückzug in ausschließlich muslimische Milieus führen kann. Obwohl viele der Befragten lediglich auf Basis medialer Wahrnehmungen von einem islamophoben Meinungsklima in Deutschland bzw. Österreich ausgehen, berichten einige auch von diskriminierenden Primärerfahrungen, die von Beleidigungen bis hin zu fremdenfeindlicher Gewalt reichen. Es zeigte sich, dass gerade diese Befragten besonders intensiv wahrnehmen, von der Mehrheitsgesellschaft abgelehnt zu werden, was auf Wechselwirkungen zwischen diskriminierenden Erfahrungen in beiden Sphären hinweist. Darüber hinaus zeigte sich, dass nicht nur eine negative Islamberichterstattung Deprivationswahrnehmungen bedingt, sondern auch die Rezeption von journalistischen Berichten über Kriege in muslimischen Ländern – zumindest war dies bei jenen Befragten der Fall, die von eigenen Kriegserlebnissen und einer entsprechend starken Identifikation mit anderen muslimischen Kriegsopfern berichteten. Neben den beschriebenen Wechselwirkungen bleibt als wichtige Erkenntnis festzuhalten, dass zwar alle Befragten ein negatives Meinungsklima gegenüber Muslimen wahrnehmen, und die meisten von ihnen gleichzeitig Deprivation bzw. Diskriminierung im westlichen Aufnahmeland oder aber im konfliktreichen Heimatland erfuhren – dennoch berichten zumindest einige der Befragten weder von (Alltags-)Diskriminierungserfahrungen noch von Kriegserlebnissen. Diese Erkenntnis legt nahe, dass Deprivation bzw. Diskriminierung nicht zwingend persönlich erlebt werden muss, um eine Radikalisierung anzustoßen, sondern dass auch medial beeinflusste Diskriminierungswahrnehmungen stark genug sein können, um einer Radikalisierung den Nährboden zu bereiten. Die beschriebenen Befunde legen nahe, dass medial vermittelte Deprivationsund Diskriminierungswahrnehmungen in der Radikalisierungsforschung bislang nicht ausreichend berücksichtigt wurden – können sie offenbar doch in mehrerer Hinsicht Emotionen, Einstellungen und Verhaltensweisen beeinflussen, die als Indikatoren einer Radikalisierung gelten.

7.2

Ideologisierung und Mobilisierung

7.2

Ideologisierung und Mobilisierung

Im Folgenden sollen Einflüsse journalistischer bzw. propagandistischer Medieninhalte in unterschiedlichen Phasen der eigentlichen Radikalisierung dargestellt werden (in der Phase der Ideologisierung sowie in der Phase der Mobilisierung).

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

117

Wenngleich diese Phasen in Kapitel 3 analytisch voneinander getrennt betrachtet wurden, orientiert sich die folgende Darstellung primär an den Variablen des zugrunde gelegten theoretischen Modells, also an rezipierten (Medien-)Inhalten, Verarbeitungsprozessen und Medieneffekten von journalistischer Berichterstattung bzw. Propaganda. Änderungen im Radikalisierungsverlauf bzw. innerhalb der einzelnen Phasen sollen bei der Beschreibung der jeweiligen Modellkomponenten abgebildet werden. Auf diese Weise soll nachvollziehbar gemacht werden, inwiefern unterschiedliche Medieninhalte aufeinander aufbauend den Radikalisierungsprozess beeinflussen und unter anderem auch zu einer Änderung des Weiteren Mediennutzungsverhaltens führen können. Eine solche Gliederung, die sich für die Analyse von Medieneinflüssen in späteren Radikalisierungsphasen vornehmlich an den Variablen des zugrunde gelegten Modells reziproker Radikalisierungseffekte orientiert, erscheint nicht zuletzt deshalb sinnvoll, weil eine kommunikationswissenschaftliche Perspektive im Mittelpunkt steht, die sich für jede Art von Medieneinflüssen im Prozess der Radikalisierung interessiert. Eine Synthetisierung der im Folgenden beschriebenen Erkenntnisse entlang der Radikalisierungsphasen, durch die eine systematische Beantwortung der Forschungsfragen ermöglicht werden soll, wird im Kapitel 7.3 erfolgen.

7.2.1 Rezipierte (Medien-)Inhalte Auf Basis des dieser Arbeit zugrunde gelegten theoretischen Modells reziproker Radikalisierungseffekte soll zunächst, dem Paradigma der qualitativen Offenheit folgend, betrachtet werden, wie sich die Nutzung journalistischer Medien im Verlauf des Radikalisierungsprozesses gestaltet und welche Medieninhalte möglicherweise mit besonderer Aufmerksamkeit verfolgt werden. Dabei sollen Änderungen im Zeitverlauf ebenso berücksichtigt werden wie die Frage, welche Nutzungsmotive einer Rezeption journalistischer Inhalte zugrunde liegen. Im Anschluss an die Beschreibung der Nutzung journalistischer Medien soll schließlich die Rezeption von Propaganda beschrieben werden, wobei vor allem die Frage danach von Interesse ist, welche Inhalte in welcher Phase des Radikalisierungsprozesses relevant werden. Dabei soll auch die Perspektive von (ehemaligen) Propagandaproduzenten Beachtung finden, die Hintergründe zu den Überlegungen liefern, die unterschiedlichen Propagandaformaten zugrunde liegen. Darüber hinaus soll auch das Verhältnis von medial und interpersonell vermittelter Propaganda beleuchtet werden, wobei auch der Einfluss von „Autoritäten“ wie Predigern in den Blick rückt. 117

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7 Ergebnisse

7.2.1.1 Journalistische Medien Mit Blick auf die generellen Mediennutzungsgewohnheiten der Befragten scheint zunächst eine grobe Unterscheidung zwischen der Mediennutzung von Führungspersonen der Szene und der von einfachen Basismitgliedern sinnvoll. So zeigte sich, dass sowohl die Nutzungsintensität als auch die zugrundeliegenden Nutzungsmotive zwischen unterschiedlichen Hierarchieebenen variieren. Dabei ist anzunehmen, dass gerade die sehr strategische Mediennutzung der Führungsriege auf früheren Erfahrungen mit bestimmten Medienwirkungen basiert. Gleichzeitig scheinen Führungskader durch die Instrumentalisierung von Medienthemen die Mediennutzung der einfachen Mitglieder im Radikalisierungsverlauf zunehmend mitzubestimmen.13 Vor diesem Hintergrund soll zunächst die strategische Nutzung der (hochradikalisierten) Führungsriege beschrieben und dabei unterschieden werden, welche Medieninhalte für die Ideologisierung bzw. Mobilisierung einfacher Mitglieder instrumentalisiert werden. Da vor allem die befragten Aussteiger gehobene Positionen im politisch-salafistischen und dschihadistischen Spektrum einnahmen und gleichzeitig ein sehr hohes Reflexionsniveau erkennen ließen, soll im Folgenden insbesondere auf ihre Schilderungen rekurriert werden.

I

Führungsriege

Vor allem die befragten Aussteiger, die zum Großteil selbst gehobene Funktionäre in der Szene waren, berichten von einer thematisch fokussierten, intensiven Nutzung journalistischer Medien, die hauptsächlich strategischen Zwecken dient. So sollen Medienthemen identifiziert werden, die propagandistisch ausgeschlachtet werden können, wie A6 berichtet, der als theologische Autorität aktuelle Nachrichten aufmerksam verfolgte: „Ich habe das schon angeschaut, aber eigentlich nur, um zu wissen, was der Feind redet […]. Ich konnte dann unter Freunden oder Leuten, die mich dazu befragt haben, gut argumentieren […]. Ich habe mich nicht versteckt vor Informationen, die gegen meine Meinung waren. Nicht, um daraus zu lernen, sondern um das dann zu verwenden.“ Auch A2, ein Aussteiger aus dem direktem Umfeld von Pierre Vogel und Sven Lau, berichtet davon, dass journalistische Nachrichten von Predigern wie ihnen aufmerksam verfolgt würden, um instrumentalisierbare Berichte weiterzuleiten oder diese in Propaganda aufzugreifen: „Man sieht ja immer wieder Videos, wo Pierre Vogel dann auf Berichte von Spiegel oder Bild oder Focus oder sowas eingeht. Also ich denke mal, dass der entweder darauf aufmerksam gemacht wird oder dass die Leute dann die entsprechenden Seiten liken, um dann immer gleich die aktuellsten News zu bekommen. Aber die sehen das nicht aus Interesse, sondern 13 Ähnliche Befunde zeigten sich auch in der rechtsextremen Szene (Neumann, 2015).

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

119

um gleich so schnell wie möglich zurückschießen zu können.“ Er vermutet gar, dass Prediger wie Lau und Vogel auf die Hilfe dritter Personen zurückgreifen, um eine möglichst ausführliche Medienrecherche durchführen zu können. Solche „Admins“ würden „die Massenmedien beobachten und dann die Prediger darauf aufmerksam machen“, um ihnen die zeitintensive Medienarbeit zu erleichtern.

Rezeption von Berichten mit mangelnder Differenzierung zwischen Islam und Terrorismus Besondere Aufmerksamkeit bei der Suche nach geeigneten Medienthemen scheinen Berichte zu erfahren, die Terrorismus und den Islam vermengen und damit eine Möglichkeit bieten, das Feindbild des „Westens“ zu etablieren bzw. aufrecht zu erhalten, wie beispielsweise A6 berichtet: „In Frankreich z. B. mit den Burkinis hat man im gleichen Atemzug gesagt, das würde verboten wegen Terrorismus. Als hätte das irgendeinen Zusammenhang. Das ist genau das, was wir damals wollten und gesucht haben. Das ist perfekt für unsere Predigt, dass man Leute auf die Seite ziehen, rekrutieren kann. Das haben wir ja immer gesagt: ,Hört nicht auf den Westen, der Westen redet nur so, als ob sie tolerant wären. Die hassen euren Islam und wollen eure Religion zerstören.‘ Und das war halt einer der wichtigen Argumentationspunkte.“ Von ähnlichen strategischen Recherchen in journalistischen Nachrichten, die dem Zweck der thematischen Instrumentalisierung dienen sollten, berichtet auch eine Reihe weiterer Befragter. Dabei scheinen auch Berichte über rechtspopulistische bzw. rechtsextreme Parteien und Gruppierungen eine große Rolle zu spielen, die häufig nicht zwischen unterschiedlichen Strömungen innerhalb des Islams differenzieren. So erzählt A3, der einst Kopf der Propagandaarbeit von al Qaida in Deutschland war: „Das greift man natürlich auch auf und zeigt: ,Schau mal, du kannst als Moslem in Deutschland überhaupt nicht leben, bald kommt das Kopftuchverbot, dann kann sich deine Frau nicht einmal verschleiern. Wenn die AfD an die Macht kommt, dann wird der Islam komplett verboten.‘“ Auch A6 berichtet, dass er während seiner aktiven Zeit als Führungsmitglied der Szene gezielt nach Berichten über die Erfolge rechtspopulistischer Parteien gesucht habe, denn er war der Ansicht, dass diese die Rekrutierung neuer Mitglieder erleichtern würden, indem sie „dann das wahre Gesicht vom Westen [zeigen, Anm. d. Verf.] und dann haben wir leichtes Spiel“. Sowohl die ehemaligen politischen Salafisten als auch die Aussteiger aus dem Dschihadismus berichten davon, undifferenzierte Berichte über den Islam und Terrorismus sowie Berichte über Islamophobie in westlichen Ländern gezielt rezipiert zu haben, um sie schließlich zu instrumentalisieren. Den „Westen“ dabei als islamophobes Feindbild zu zeichnen, scheint zunächst vor allem der Rekrutierung neuer bzw. der Ideologisierung bereits aktiver Mitglieder zu dienen und damit eine kognitive Radikalisierung voranzutreiben. 119

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Rezeption von Kriegsberichterstattung Um eine Mobilisierung – und damit die Bereitschaft zu Gewalt – zu fördern, wird offenbar eine Reihe weiterer Medienberichte instrumentalisiert, wie die befragten Aussteiger aus dem dschihadistischen Milieu berichten. So schildern einige der Befragten, dass auch Bilder von muslimischen Kriegsopfern, die in journalistischen Medien gezeigt werden, mit einer verfremdeten Audiospur versehen und so ideologisch umgedeutet werden. Ziel dieser Umdeutung sei es, ein Hassgefühl gegenüber „dem Westen“ zu erzeugen, das im Wunsch münden solle, für die unterdrückte islamische Gemeinschaft zu kämpfen. So berichtet A4, es gäbe „genügend dschihadistische Facebook-Seiten, die nichts anderes machen, als Muslimen die ganze Zeit nur eine Negativauswahl aus den Massenmedien zu zeigen“. Hierdurch solle der Eindruck entstehen: „Der ganze Westen, die ganze Welt hasst die Muslime und führt deswegen einen Krieg gegen den Islam. Und natürlich werden dann zum Beispiel die Opfer von Drohnenangriffen in Pakistan gezeigt und Ähnliches. Und die eigenen Gräueltaten werden dann verschwiegen.“ Auch A6, ein ehemaliger al Qaida-Propagandist, berichtet davon, journalistische Kriegsberichte gezielt gesucht und subtil uminterpretiert zu haben – in der Hoffnung, neue Kämpfer für seine Gruppe zu gewinnen: „Diese Bilder sind ja keine erfundenen Bilder, das sind ja echte Sachen. Aber die bringen dann keinen, der sagt: ,Du musst den Dschihad machen gegen den und den‘ […]. Die Bilder alleine sind nicht genug, also habe ich die Ideologie reingegeben, aber ich wusste, wo die Grenzen sind. Ich habe nicht reingeschrieben: ,Geht jetzt kämpfen‘, ich habe es einfach kommentiert. Meine Ideologie war drinnen, aber verpackt.“

Rezeption von Berichterstattung über Krisen in westlichen Ländern Während sowohl journalistische Berichte über Islamophobie und Rechtspopulismus als auch Kriegsberichterstattung vor allem deshalb rezipiert werden, um mit ihrer Hilfe „den Westen“ als Aggressor gegen die muslimische Gemeinschaft zu zeichnen, suchen gerade dschihadistische Propagandisten auch nach Berichten über Schwächen des Gegners, mit deren Hilfe die Schwelle zur Gewaltbereitschaft überschritten werden soll. So berichtet A6, journalistische Nachrichten auch nach Berichten über Krisen in westlichen Ländern abgesucht zu haben, um diese in Propaganda aufzugreifen, und zu suggerieren, das Ende „des Westens“ sei nahe und ein neues, islamisches Zeitalter würde anbrechen. Er schildert seine damalige Einstellung zu Berichten über die Wirtschaftskrise wie folgt: „Man hat auf so etwas immer gewartet, dass man so einen Kollaps zeigen kann […]. Das wären alles Traumszenarien gewesen. Dass man den Dschihad in dem Land, wo man ist, machen kann […], eine Art Bürgerkrieg. Dass man in die Berge gehen und herumschießen,

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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kämpfen kann. Und da war das Beste damals für uns, wenn die EU zerfällt, wenn die Länder gegeneinander kämpfen und ein Bürgerkrieg herauskommt. Dass gleichzeitig Muslime unterdrückt werden. In diesem Vakuum kann man dann frei sein.“ Der Befragte A3, ebenfalls Aussteiger aus dem dschihadistischen Milieu, berichtet davon, dass die Vorstellung einer „Endzeitschlacht“ eng verknüpft sei mit esoterischen Prophezeiungen, die in dschihadistischer Propaganda immer wieder aufgegriffen und laut ihm die „größte Anziehungskraft“ auf Jugendliche ausüben würden (siehe Kap. 7.2.1.2). Ein Teil dieser Prophezeiungen würde besagen: „Zur Endzeit wird es so sein: Dem Lügner wird Glauben geschenkt und der Glaubwürdige wird als Lügner hingestellt.“ Entsprechend würden journalistische Berichte, die dschihadistische Führungspersonen kritisieren, ebenso als Vorzeichen der Endzeitschlacht gedeutet wie auch positive Berichte über westliche Politiker – und entsprechend in Propaganda instrumentalisiert: „Schau mal, unsere ganzen Führer, bin Laden, Baghdadi usw., das sind die Schlimmsten, das sind die Lügner in den Medien. Und die eigentlichen Lügner wie Bush und Merkel, das sind die Glaubwürdigen“ (A3). Vor diesem Hintergrund kann festgehalten werden, dass gerade Führungspersonen in der Szene journalistische Medien gezielt „abscannen“, um für ihre Propagandaarbeit instrumentalisierbare Themen zu identifizieren. Für die Rekrutierung bzw. Ideologisierung einfacher Mitglieder wird gezielt nach Medienberichten gesucht, die Islamophobie in westlichen Ländern thematisieren. Um eine Mobilisierung voranzutreiben sind hingegen Berichte von Interesse, die Bilder vom Kriegsgeschehen in muslimischen Ländern und damit die „Aggression des Westens“ zeigen oder aber Krisen in westlichen Ländern bzw. Kritik an Dschihadisten zum Thema haben – und so mit dschihadistischen Prophezeiungen zur „Endzeitschlacht“ in Verbindung gebracht werden können.

Rezeption von Berichterstattung über islamistische Führungsriegen Neben der gezielten Suche nach instrumentalisierbaren Themen in journalistischen Medien berichten viele der befragten Aussteiger auch davon, Berichte über ihre eigene Gruppe, insbesondere aber Berichte über sich selbst rezipiert zu haben. Da der Großteil von ihnen hochrangige Funktionen in der Szene einnahm (hierzu zählte oft auch die Medienarbeit für die jeweilige Gruppe), erzählen viele von Interviews, die sie selbst gegeben und anschließend auch aufmerksam rezipiert hätten. Die Rezeption dieser Inhalte scheint weniger strategischen, als vielmehr persönlichen Motiven geschuldet zu sein. So berichtet beispielsweise A1, ein Aussteiger aus dem politisch-salafistischen Milieu, dass viele Mitglieder der Szene gezielt in den Medien auftauchen wollten, um einerseits für ihre Gruppe zu werben und sich andererseits an ihren eigenen Auftritten zu ergötzen: „Menschen sind eitel und Medienaufmerksamkeit befriedigt diese Eitelkeit. Aber man weiß nicht, was das Nebenprodukt ist, 121

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die befriedigte Eitelkeit oder die Missionierung.“ Auch A3 berichtet, er habe für seine Medienauftritte regelmäßig Anerkennung bekommen: „Es gibt da auch welche, die einen dann so anfeuern und sagen: ,Boah, du hast richtig gut gesprochen, mach weiter so, ich unterstütz dich und so.‘ Also man bekommt schon im Großen und Ganzen mehr Anerkennung als Kritik.“ Entsprechend zeichnet sich die Mediennutzung der hochideologisierten Führungsriege der Szene zwar vor allem durch eine sehr strategische Selektion aus – diese scheint allerdings dann durchbrochen und von persönlichen emotionalen Bedürfnissen abgelöst zu werden, wenn Führungskader selbst in journalistischen Medien thematisiert werden.

II

Einfache Mitglieder

Während Führungsmitglieder gezielt journalistische Medien nach instrumentalisierbaren Themen durchsuchen, bekommen einfache Mitglieder von ihnen die direkte oder implizite Anweisung, sich von journalistischen Medien möglichst fernzuhalten. Die einzige Gelegenheit, mit journalistischen Inhalten in Kontakt zu kommen, sollte nach Wunsch der Führungskader über Propaganda erfolgen, deren Rezeption diese möglichst kontrollieren. Verschiedene Befragte berichten davon, dass sie nach ihrem Eintritt in die Szene sukzessiv die Nutzung journalistischer Medien einschränkten – gleichwohl A3 aus seiner Zeit als aktives Szenemitglied erzählt, dass einige Rekruten erst durch journalistische Medienbeiträge auf islamistische Gruppen aufmerksam wurden: „Viele von den Pierre Vogel-Anhängern […] sagen: ,Ich hab euch erstmal in den Nachrichten gesehen und ihr wurdet da ganz gefährlich und so dargestellt. Und natürlich macht das dann neugierig und dann bin ich auf eine Seite gegangen und dann habe ich eure Sachen angeschaut und das hat mir voll gefallen und so.‘“ Vor diesem Hintergrund ist anzunehmen, dass die Rezeption journalistischer Berichte über die Szene bei einem Einstieg in den Radikalisierungsprozess eine Rolle spielen kann.

Anweisungen der Führungsriege zur Nutzung journalistischer Medien Nach einem Einstieg in die Szene verändert sich die Mediennutzung mancher Szenemitglieder offenbar kontinuierlich, wie beispielsweise A2, ein Aussteiger aus dem Umfeld von Pierre Vogel, berichtet: „Also ich habe meinen Fernseher dann auch ganz schnell in den Keller verbannt, schon direkt nach meiner Konversion. Aber es war jetzt keine direkte Anweisung, man bekommt das halt immer wieder suggeriert, das ist halt eine sukzessive Gehirnwäsche und man denkt, man entscheidet selber, aber man entscheidet ja eigentlich gar nicht selber.“ Diese beschriebene „Gehirnwäsche“ bestand aus der von Predigern und Autoritäten in seinem Umfeld geäußerten ständigen Betonung der Gefahr, die von Massenmedien ausgehen würde: „Man hat

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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die ganze Zeit propagiert bekommen, dass im Fernsehen sowieso nur Lügen verbreitet werden. Und das sowieso haram ist, weil da Musik und Frauen drinnen sind.“ Auch A1 berichtet mit dieser Schilderung übereinstimmend: „Es wird eher davor gewarnt, sich mit diesen komischen Massenmedien auseinander zu setzen. Also man ist in der Moscheegemeinschaft wie in einer Familie und es gibt halt die Älteren […], die einen dann auch anleiten und auch davor warnen, vor den Medien. Zum Beispiel wegen halbnackter Frauen in Werbespots, die muss man sich nicht anschauen. Die bringen einen nur durcheinander.“ Auch A4 ergänzt, dass vor Massenmedien gewarnt werden würde, weil die Produzenten journalistischer Medieninhalte eine (staatlich befürwortete) „anti-islamische Haltung“ hätten, die nicht mit der islamistischen Doktrin zu vereinbaren wäre. A1 erklärt: „Naja, man geht davon aus, dass das Ungläubige sind, die einen verführen wollen und der Islam wird da schlecht dargestellt. […] Das kann nicht normal sein, weil Allah hat gesagt, Ungläubige hassen euch.“ Entsprechende Einstellungsmuster in Bezug auf die Rezeption journalistischer Inhalte zeigten sich auch bei einigen weiteren Befragten – darunter vor allem Personen, die bereits als hochgradig radikalisiert betrachtet werden können und für welche ideologische Aspekte im Mittelpunkt stehen. IN8, der offen äußert, sein größter Wunsch sei es, in den sogenannten Islamischen Staat auszureisen, berichtet davon, außer Dokus über Dschihadismus keinerlei journalistische Medieninhalte zu rezipieren: „In die Zeitung brauch ich gar nicht erst schauen […]. Die Medien sind Volltrottel. Die wollen nur umdrehen, aber am Tag des Jüngsten Gerichts werden alle vor Gott stehen und schauen, was dann passiert.“ Auch A1 berichtet, er habe in seinem damaligen, hochideologisierten Umfeld, keinen einzigen Dschihadisten gekannt, der „so etwas wie Maybrit Illner geguckt“ hätte. Er erklärt die Mediennutzungsgewohnheiten innerhalb seiner ehemaligen Moscheegemeinde als eine Art Two-step-flow (Katz & Lazarsfeld, 1955) von journalistischen Medieninhalten, die von Autoritäten der Szene ausgewählt werden und schließlich in uminterpretierter Form die Basismitglieder erreichen: „Also man muss sich das so vorstellen: Der Imam schaut sich natürlich auch Massenmedien an und verarbeitet diese Massenmedien dann eben auch in seinen Predigten. Aber die anderen Gruppenmitglieder, die schirmen sich ab in ihrem System, was sie hermetisch abriegeln. Zur Gesellschaft hin kapselt man sich ab und es gibt eigentlich nur noch diese eine Schnittstelle, diesen Imam, der dann da in die Massenmedien hineinhorcht, […] man vertraut dann der Interpretation und der Analyse des Imams.“ Dass Massenmedien im Verlauf einer Radikalisierung immer weniger genutzt werden, begründet er wie folgt: „Dieses Einkapseln und Ablehnen von allem Unislamischem, das wird immer und immer wieder wiederholt“ – was bei einem strengen Befolgen der Regeln islamistischer Autoritäten auch in einer immer größeren Ablehnung von journalistischen Massenmedien, die als unislamisch gelten, münden sollte. Auch IN3, ein Prediger aus dem politisch-salafistischen 123

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Spektrum, betont, dass er dazu raten würde, Massenmedien eher nicht zu nutzen, weil man im Umgang mit ihnen „vorsichtig sein müsse“ – schließlich fände eine mediale „Gesinnungsverfolgung“ von Muslimen statt. A6, ein ehemaliger Prediger aus dem dschihadistischen Milieu, berichtet gar, es sei völlig selbstverständlich gewesen, dass sich Szenemitglieder von Massenmedien fernhalten sollten: „Ich bin ja damals noch viel weitergegangen und hab in meinen Predigten sogar gesagt, man soll nicht in die Schule gehen.“

Tatsächliche Mediennutzung einfacher Mitglieder Sowohl A1 als auch IN3 und A6, welche die oben beschriebenen Rezeptionsanweisungen geschildert haben, beschreiben die Mediennutzung von einfachen Szenemitgliedern aus der Sicht von (ehemaligen) Predigern – die restriktive Vorgabe der Führungsriege könnte also von der tatsächlichen Mediennutzung der Basismitglieder abweichen. Zwar geben (wie oben beschrieben) einige der befragten hochgradig radikalisierten Basismitglieder an, sich von journalistischen Inhalten aus Angst vor Verführung und Wut auf „den Westen“ eher fernzuhalten – allerdings zeigte sich, dass die Mehrzahl der Befragten zwar ein negatives Bild von journalistischen Massenmedien hat (siehe Kap. 7.2.2.2), gleichzeitig deren Nutzung aber nicht einschränkt. So berichtet A3, ein Aussteiger aus der deutschen al Qaida, dass selbst hochgradig radikalisierte Dschihadisten sich nicht scheuen würden, auch westliche Medienangebote zu nutzen. Er konkretisiert: „Das sind halt auch Menschen und die genießen auch diesen Wohlstand im Westen. Man hat da auch ein falsches Bild. Man denkt immer Salafisten sind solche Höhlenmenschen, aber die spielen auch Playstation, FIFA, gehen mal ins Kino und schauen dieselben Filme.“ Viele Berichte der befragten Häftlinge decken sich mit dieser Einschätzung. So berichtet die große Mehrzahl der Befragten davon, trotz großen Misstrauens journalistische Nachrichten zu rezipieren. Im Gegensatz zu den befragten Führungspersonen zeichnet sich die geschilderte Rezeption der einfachen Mitglieder allerdings nicht durch strategische Überlegungen, sondern vielmehr durch ein Bedürfnis nach aktuellen Informationen aus. So berichtet der Häftling IN7: „Ich schaue alles, ich schaue 8 Stunden am Tag nur Nachrichten.“ Auch weitere Häftlinge berichten, sich sowohl vor ihrer Haft als auch im Gefängnis durch Nachrichten über das aktuelle Weltgeschehen auf dem Laufenden zu halten: „Ich informier mich über Fernsehen, Radio, Internet. Draußen und hier drinnen auch“ (IN5). Auffallend erscheint in diesem Zusammenhang, dass insbesondere die gewaltbereiten Befragten vor allem jene rezipierten Inhalte thematisieren, die mit der Situation in ihren Heimatländern oder anderen Kriegsgebieten zu tun haben. Dabei schildern viele Gewaltinhalte, die in journalistischen Medien gezeigt wurden, und die ihnen in Erinnerung geblieben sind, wie IN9 berichtet – ein junger Tschetschene, der wegen schwerer Körperver-

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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letzung inhaftiert wurde: „Was in Tschetschenien passiert, was Putin da macht, das wird auch im Fernsehen berichtet […]. Im Fernsehen habe ich gesehen, wie Leute auf andere schießen beim Islamischen Staat oder wie Leute geköpft werden.“ Auch IN18, ein inhaftierter IS-Anhänger, berichtet: „Im Fernsehen zeigen sie, wie muslimische Kinder sterben. Ich weine für diese Kinder […]. Ich habe auch Abschlachtungen in den Massenmedien gesehen, da wird alles gezeigt, wie im Internet. Nur am Ende wird ein bisschen was verpixelt.“ Ähnliches erzählt auch IN20, der angibt, sich als Anhänger des sogenannten Islamischen Staates regelmäßig in journalistischen Nachrichten über die Situation in Syrien zu informieren: „Das sieht man jeden Tag, was dort passiert, den Krieg. In fast allen News.“

Rezeption von Ethnomedien Gleichzeitig berichten viele der Befragten davon, ethnomediale Sender aus ihren Heimatländern zu rezipieren und die deutschsprachige Berichterstattung über Kriegsgebiete mit diesen abzugleichen (siehe Kap. 7.2.2.2). Beispielsweise berichtet IN1, ein kognitiv radikalisierter Türke in Haft: „Früher in der Moschee haben alle nur Nachrichten im österreichischen Fernsehen geguckt. Sonst nichts. Ich habe da gesehen, wie es Muslimen schlecht geht, das hat mich traurig gemacht […]. Auch in türkischen Zeitungen waren Bilder von toten Kindern, überall war Blut, sie waren verletzt, sie sind gestorben. Das hat weh getan.“ Wenngleich die Mehrzahl der Befragten angibt, neben österreichischen bzw. deutschen auch Ethnomedien zu nutzen, fiel es einigen schwer, genauer zu definieren, welche ausländischen Sender bzw. Zeitungen sie genau rezipieren – lediglich, dass es sich in den meisten Fällen um Nachrichtenformate handelt, wurde deutlich. Dass viele ethnomediale Inhalte, die in islamistischen Kreisen rezipiert werden, allerdings islamistische Tendenzen aufweisen, berichtet A1, in dessen ehemaliger radikaler Moschee „ein Fernseher in einem Raum im Keller stand“, der den ganzen Tag lief. Neben der intensiven Rezeption von al Jazeera wurde allerdings auch eine Reihe weiterer ausländischer Medienangebote genutzt, die eine Radikalisierung vorantreiben sollten: „Es gibt gerade in der arabischen Welt ganz viele salafistische Medien, die den ganzen Tag über ein sehr konservatives Religionsprogramm rauf und runter spielen und da gibt es richtige Stars, Prediger, die da ihre Sendungen haben. […] Von diesen Sendern gibt es mittlerweile unendlich viele, die über Satelliten in die ganze Welt ausgestrahlt werden, und die werden sehr, sehr, stark rezipiert.“ Auf die Frage hin, wie er die Inhalte dieser Sender im Hinblick auf radikal-islamistische Tendenzen aus heutiger Sicht bewerten würde, antwortet er: „Diese Sender sind nach westlichen Wertvorstellungen alle abzulehnen und sehr, sehr kritisch zu betrachten. Unabhängig davon, ob sie jetzt direkt Gewalt predigen. Sondern es sind diese Werte, die vermittelt werden und dieses: ,Schottet euch ab! Und alles was nicht 125

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islamisch ist, führt euch in die Irre, und was in die Irre führt, führt ins Höllenfeuer […].‘ Diese Abgrenzung, die über diese Medien propagiert wird, die ist halt sehr, sehr gefährlich.“ Er ergänzt außerdem, dass als Folge dieser Abschottung auch weniger „westliche“ Medien genutzt und Rezipienten der beschriebenen ethnomedialen Spartensender gleichzeitig anfälliger für gewalthaltige Propaganda würden – seien sie doch psychologisch bereits darauf vorbereitet, „den nächsten Schritt“ im Radikalisierungsprozess zu gehen und damit in die Phase der Mobilisierung einzutreten. Es bleibt an dieser Stelle festzuhalten, dass sich die Nutzung journalistischer Medien durch einfache Szenemitglieder als nicht-strategisch und informationsorientiert charakterisieren lässt. Entgegen der Anweisungen der Führungskader, sich von „unislamischen“, westlichen Medien fernzuhalten, berichten die meisten der Befragten, vor allem Nachrichtenformate im deutschsprachigen Fernsehen zu rezipieren. Gleichzeitig weisen viele von ihnen eine hybride Form der Mediennutzung auf und rezipieren gleichzeitig auch ausländische Medien, die unter anderem einem Abgleich mit den deutschsprachigen Inhalten dienen sollen (siehe Kap. 7.2.2.2). Gleichwohl weisen vor allem die Berichte der Aussteiger darauf hin, dass insbesondere stark ideologisierte Personen ihre Nutzung journalistischer Medien im Radikalisierungsverlauf immer weiter einschränken, um sich von allen „unislamischen“ Einflüssen frei zu machen. Diese Schilderungen weisen damit auf ein weiteres Merkmal hin, dass die Mediennutzung mitbestimmt: die Stärke ideologischer Überzeugungen. Während viele der befragten Häftlinge zwar als radikalisiert gelten, zeichnen sich die meisten von ihnen weniger durch ihre ideologischen Überzeugungen als vielmehr durch ihre Affinität zu Gewalt aus, die ideologisch „aufgeladen“ zu werden scheint. Im Gegensatz zu ihnen bewegte sich keiner der befragten Aussteiger vorab im kleinkriminellen Milieu – entsprechend ist zu vermuten, dass für sie (und möglicherweise auch für ihr damaliges Umfeld) die islamistische Ideologie im Vordergrund stand, was wiederum zu einer sukzessiven Einschränkung der Nutzung journalistischer Medien führte. Dennoch liegt nahe, dass eher die Berichte der Häftlinge zu ihrer Mediennutzung aussagekräftig für die aktuelle dschihadistische Generation sein dürften, die sich zum Großteil aus Personen zusammensetzt, die bereits im kleinkriminellen Milieu aktiv waren und eine entsprechend hohe Gewaltaffinität aufweisen (Neumann, 2016). Damit kann vermutet werden, dass wohl die meisten der heute aktiven Islamisten zumindest journalistische Nachrichtenformate nutzen, um sich über das Kriegsgeschehen in ihren Heimatländern bzw. in den Konfliktgebieten im Nahen und Mittleren Osten zu informieren – wenngleich diese Nutzung durch wohl zumindest zum Teil islamistisch geprägte ethnomediale Angebote und Propagandainhalte (siehe Kap. 7.2.1.2) ergänzt und abgeglichen wird.

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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Rezeption von Berichten mit Islam- bzw. Islamismusbezug Obwohl das Interviewmaterial also darauf hinweist, dass gerade hochideologisierte Islamisten sich tatsächlich im Laufe ihrer Radikalisierung immer weiter von der Nutzung journalistischer Medien distanzieren, so zeigte sich eine thematische Ausnahme – denn so gut wie alle Befragten gaben an, journalistische Bericht­ erstattung dann zu verfolgen, wenn entweder die islamistische Szene oder aber sie selbst thematisiert werden, unabhängig von ihrer Position in der Hierarchie und ihrem Ideologisierungsgrad. IN9 macht beispielsweise deutlich, ihn interessiere jeder Bericht über den Islam oder auch Islamismus, „schließlich bin ich Muslim, natürlich geht mich das was an“. Dass bei der Rezeption journalistischer Inhalte nicht zwischen Berichten über einen nicht-radikalen Islam und Islamismus unterschieden wird, sondern jeder Bericht zu diesem Themenkomplex von Interesse ist, macht auch IN22 deutlich, der berichtet, dass in seinem Umfeld alles verfolgt würde, „was mit dem Islam, mit Muslimen, islamistischem Terror oder Krieg in muslimischen Ländern zu tun hat“. Zwar widerlegen Schilderungen wie diese die These, im Zuge einer Identitätsreduktion während der Radikalisierung würden nur noch Berichte über Islamismus rezipiert werden, während solche über einen nicht-radikalen Islam nicht mehr von Interesse seien – allerdings macht A3 deutlich, dass Berichte über die eigene islamistische Strömung dennoch auch von hochideologisierten Dschihadisten mit der größten Aufmerksamkeit und Begeisterung rezipiert würden: „Diese ganzen Dokus zum Beispiel über Terror oder über al Qaida, IS, bin Laden und so weiter, das gehört zu den Lieblingsdokus, die sich Dschihadisten anschauen.“ Neben der Rezeption von journalistischen Berichten mit einem Islam- bzw. Islamismusbezug erzählten viele der Befragten von Berichterstattung über sie persönlich, die ebenfalls aufmerksam verfolgt würde. Im Gegensatz zu Führungspersonen, die angaben, oft selbst aktiv Medienaufmerksamkeit gesucht zu haben, erzählten die befragten Häftlinge, dass sie hauptsächlich im Rahmen ihres Gerichtsprozesses zum unfreiwilligen Gegenstand der Berichterstattung wurden (siehe Kap. 7.2.2.2). Journalistische Berichte über den Islam, Islamismus oder Terrorismus scheinen damit ebenso wie freiwillige oder unfreiwillige Berichterstattung über die eigene Person von nahezu allen Szenemitgliedern verfolgt zu werden und damit auch eine Ausnahme im Hinblick auf hochideologisierte Personen zu bilden, die sich ansonsten eher von „westlichen“ Medieninhalten fernhalten. Im Hinblick auf das Forschungsinteresse der vorliegenden Arbeit wird diese Erkenntnis in mehrfacher Hinsicht relevant. Zum einen stellt die Rezeption von Inhalten, die entweder das einzelne Szenemitglied persönlich oder aber seine Identifikationsgruppe thematisieren, die conditio sine qua non reziproker Effekte dar – und ist somit essenziell für die Anwendung des theoretischen Modells auf den Untersuchungsgegenstand dieser Arbeit. Andererseits weist die gezielte Rezeption von 127

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journalistischen Medienberichten mit Islam- bzw. Islamismusbezug bereits darauf hin, dass eine Form der persönlichen Betroffenheit als Mitglied der islamistischen Szene durch eine Identifikation mit entsprechenden Themen tatsächlich ausgelöst wird – ein weiterer Indikator dafür, dass entsprechende Berichte besonders starke reziproke Medienwirkungen auslösen können.

7.2.1.2 Propaganda Während sich bei der Rezeption journalistischer Inhalte Unterschiede zwischen Führungskadern und Basismitgliedern zeigten, die eine separate Darstellung der verschiedenen Hierarchieebenen im vorherigen Kapitel sinnvoll machten, zeigte sich bei der Auswertung des Interviewmaterials, dass sowohl Basismitglieder als auch Führungskader ähnliche Propagandainhalte im Laufe ihrer Radikalisierung rezipieren – was eine entsprechende Differenzierung in der Darstellung der Propagandarezeption obsolet macht. Da die bisherige Forschung bislang keine Antwort auf die Frage liefert, welche Propagandainhalte zu welcher Phase im Radikalisierungsprozess eine Rolle spielen, soll zunächst der Erstkontakt mit Propagandainhalten betrachtet werden, der auch tatsächlich in einer Radikalisierung mündet. Im Anschluss daran geraten Inhalte in den Blick, die (medial und interpersonell vermittelt) in späteren Radikalisierungsphasen relevant werden.

I

Wege eines Erstkontakts mit Propaganda

Auf Basis des Interviewmaterial ließen sich vier verschiedene Erstkontaktpunkte mit Propaganda identifizieren. Demnach kam die große Mehrzahl der Befragten über das Internet, einige wenige über das soziale Umfeld, Moscheegemeinden oder aber andere Gefängnisinsassen das erste Mal mit Propaganda in Kontakt.

Zufälliger Erstkontakt mit Propaganda über Youtube Insbesondere jene Befragten, die im Internet das erste Mal auf Propaganda stießen, berichten davon, nicht bewusst nach entsprechenden Inhalten gesucht zu haben, sondern zunächst ungewollt mit diesen in Kontakt gekommen zu sein. Der IS-Anhänger IN9 erzählt, auf der Videoplattform Youtube das erste Mal vom sogenannten Islamischen Staat erfahren zu haben: „Ich habe nie danach gesucht, aber wenn man auf Youtube ,Islam‘ eingibt, dann kommen automatisch Videos von IS. Oder wenn man dann nach einem Prediger sucht, dann kommen auch alle anderen Prediger, die haben dieselben Themen und dann kommt auch der IS.“ Auch IN17 berichtet, er habe sich in der Zeit vor seiner Haft immer dann über Youtube informiert, wenn er die Nachrichten in journalistischen Medien verpasst habe. Durch Videos, die

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ihm von der Seite vorgeschlagen wurden, habe er eine alternative Sicht auf den Syrienkonflikt zu sehen bekommen: „Du hast keine Zeit gehabt, du hast es einfach nicht gesehen. Und was machst du? Du gehst auf Youtube und schaust und plötzlich kommen unten Videos, die dazu passen […]. Und du hast plötzlich ein ganz anderes Bild. Und du denkst dir: ,Fast hätte ich falsch gedacht, aber jetzt denke ich ganz anders.‘“ Ähnliches berichtet auch IN21, der der Meinung ist, auf Youtube würde eine permanente Korrektur journalistischer Inhalte über den Islam erfolgen: „In Youtube folgt die Richtigstellung oder die Antwort. Weil Medien lügen verbreiten und man auf Youtube sieht, was die Wahrheit ist, verliert man in Medien das Vertrauen.“ IN12, der zu den wenigen Befragten gehört, die keine journalistischen Nachrichten nutzen, führt gar seine Ausreise in den sogenannten Islamischen Staat direkt darauf zurück, im Internet durch Zufall auf Videos von muslimischen Opfern gestoßen zu sein, denen er helfen wollte: „Ich habe das alles zufällig gesehen. Wenn ich jetzt in Youtube hineingehe und ich klicke irgendein Video an, dann lande ich am Ende bei einem ganz anderen Thema […]. Ich habe schreckliche Taten von Syriens Armee gesehen, wie sie muslimische Studenten mit einem Messer erstechen. Dann fallen sie um, dann nehmen sie auf irgendeiner Baustelle riesige Steine und hauen sie auf den Kopf. Dann denkt man natürlich als Moslem: ,Warum schaut die ganze Welt nur zu und keiner tut da was‘?“ Gerade für die jüngeren Häftlinge scheinen bei einem Erstkontakt mit (Gewalt-) Propaganda über Youtube außerdem sogenannte Nasheeds eine große Rolle zu spielen. So berichten viele von ihnen, über die Rezeption der islamischen Kampfgesänge zunächst eher beiläufig mit den propagandistischen Videos in Kontakt gekommen zu sein: „Die Lieder hört man überall, die hat jeder auf dem Handy. Dann habe ich bei Youtube ,Nasheed‘ eingegeben und dann kommen ganz viele Nasheeds, die einem vorgeschlagen werden. Wenn man sich Nasheeds anhört, dann laufen automatisch die Videos mit und die guckt man sich dann halt auch an“ (IN9). Eine ähnliche Rezeptionssituation schildert auch IN5, der auf vom IS produzierte Nasheeds stieß, die explizite Gewalt beinhalteten: „Nasheed habe ich gehört, ja, da gibt es Nasheeds vom IS und von anderen […]. Über die Texte denke ich nicht nach, ich höre mir das an und fertig. Die Videos laufen halt dazu, aber das gefällt mir nicht, das ist so brutal.“ Auch einige der Aussteiger berichten, das erste Mal über Youtube mit islamistischer Propaganda in Kontakt gekommen zu sein. Der Konvertit A4 erzählt beispielsweise: „Ich habe das alles gefunden über YouTube einfach. Man sucht über den Islam irgendwas bei YouTube und kommt anschließend sofort auf islamistisches bzw. salafistisches Gedankengut.“ Der Befragte berichtet, auch er habe damals nicht erkannt, dass es sich um extremistische Inhalte handelte. Sowohl A3 als auch A2 kritisieren, dass islamistischen Akteuren online „kein Gegengewicht“ (A2) entgegengesetzt werde, sondern ihre Inhalte unweigerlich bei der Suche 129

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nach Informationen über den Islam auftauchten. A3 erklärt die Problematik wie folgt: „Du gibst auf Youtube ein ,Islam‘ und ,Demokratie‘ und was kriegst du da für Ergebnisse? […] Ich habe das mal aufgeschrieben, von 20 Ergebnissen waren glaub’ ich 13 solche Inhalte. Und es hat sich kein einziges Video gefunden, in dem gesagt wurde: ,Ja, Islam und Demokratie sind vereinbar.‘ Also die sind halt überproportional vertreten. In der Realität nicht, aber im Internet eben schon.“ Vor diesem Hintergrund kann zunächst festgehalten werden, dass die Mehrzahl der Befragten berichtet, das erste Mal über die Videoplattform Youtube mit Propaganda in Kontakt gekommen zu sein. Dieser Kontakt erfolgte in den meisten Fällen durch Zufall – etwa als Folge der Suche nach Informationen über den Islam, oder aber aufgrund der Rezeption von Nasheeds, die häufig mit propagandistischen (Gewalt-)Videos hinterlegt sind. Dass Musik zu Beginn einer Radikalisierung als „Einstiegsdroge“ fungieren kann, hat sich auch in der rechtsextremen Szene gezeigt (Neumann & Baugut, 2016) – offenbar handelt es sich hier um ein typisches Muster im Extremismus-Kontext.

Erstkontakt mit Propaganda über soziales Umfeld Während viele Befragte berichten, online das erste Mal auf Propaganda gestoßen zu sein, erzählen nur drei der Befragten davon, über ihr engeres soziales Umfeld außerhalb des Gefängnisses mit islamistischen Inhalten in Kontakt gekommen zu sein. A5, ein Rückkehrer aus dem sogenannten Islamischen Staat, erzählt, dass er über seinen Freundeskreis mit einem Prediger in Kontakt gekommen sei, der für den sogenannten Islamischen Staat rekrutiert habe: „Der hat dann von der Hölle erzählt, von tausend Feuern und ich war so froh, dass ich ihn noch vor meinem Tod kennengelernt habe.“ Auch A3 berichtet, er sei durch ein Familienmitglied auf islamistische Propaganda gestoßen. Dabei betont er, dass „Rekrutierer“ ein besonderes Gespür dafür hätten, wer für Anwerbungsversuche anfällig sein könnte: „Die sind halt auf sowas spezialisiert und die merken sehr schnell, wenn einer irgendwie Interesse hat oder bei wem es sozusagen überhaupt keinen Sinn macht. […] Ich hatte halt noch nicht wirklich so die Persönlichkeit oder ich war halt so innerlich zerrissen. So die typischen Geschichten wie auch bei den Gastarbeiterkindern und so. […] Dass man einerseits sehr deutsch ist, aber andererseits dann nicht so als richtiger Deutscher akzeptiert wird.“ Sein Verwandter habe seine „innere Zerrissenheit“ und seine Suche nach „mehr im Leben“ erkannt und ihm schließlich ein „Dawah-Paket“ geschenkt, in das Bücher, CDs und DVDs mit islamistischer Propaganda gepackt waren. Auch IN10 berichtet davon, miterlebt zu haben, wie ein bekannter Prediger, in dessen Umfeld er sich vor seiner Inhaftierung bewegt hatte, Einfluss auf Jugendliche ausübte. Er beschreibt den Fall zweier Freunde, die sich beide durch ihren Kontakt zu dem Prediger radikalisierten: „Ich hatte mit dem Prediger zu tun und war bei ihm,

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ich hatte zwei Freunde dabei, einen Albaner und einen Bosnier. Dann hat er gesagt: ,Ihr seid doch auch Muslime, oder? Setzt Euch, Setzt Euch, reden wir, trinken wir Tee‘ […]. Ich war dann kurz eine rauchen und als ich zurückkam, hingen beide an seinen Lippen: ,Glaubt ihr nicht, es gibt ein Leben nach dem Tod? Glaubt ihr nicht, Allah weiß, welche Sorgen ihr habt? […] Aber wenn ihr zu Allah steht, dann werden eure Sorgen kleiner.‘ Aber scheiße, er hat es richtig gut gemacht, er konnte den ganzen Koran auswendig. Der Albaner ist dann auch wirklich irgendwann ausgereist.“ IN10 berichtet außerdem davon, bei Predigten seines Bekannten dabei gewesen zu sein, bei denen Drogen an potenzielle Rekruten aus dem kleinkriminellen Milieu verteilt wurden. In berauschtem Zustand sollten die Botschaften des Predigers noch intensiver aufgenommen werden: „Er hat Drogen an Leute gegeben, um sie zu manipulieren. Schauen Sie, wenn ich hier sitze und ich beginne über irgendwas zu reden, dann fährt das nicht so stark ein, wie wenn ich vor einer Masse sitze, vor Leuten, die gerade was geraucht haben, und die dann anfangen zu diskutieren. Weil wenn ich was rauche und ich erzähl was, dann kann ich ihnen alles erzählen.“ Diese Schilderungen legen nahe, dass auch interpersonelle Kommunikation in Form einer Rekrutierung über Prediger oder andere charismatische Mitglieder der islamistischen Szene neben dem Internet eine Rolle bei der ersten (erfolgreichen) Anwerbung neuer Mitglieder spielt.

Erstkontakt mit Propaganda in Moscheen und Haftanstalten Auch Moscheegemeinden gehören offenbar zu den Rekrutierungsfeldern von Islamisten, wie der Befragte A1 berichtet, der in einer nicht-radikalen Moschee mit Überredungsversuchen von Islamisten konfrontiert wurde, eine radikale Moschee zu besuchen: „Ich wurde dann auch darauf aufmerksam gemacht: ,Meinst du nicht auch, du solltest lieber zu einer anderen Moschee gehen, da bekommt man ein viel fundierteres Islamwissen.“ Auch eine Reihe weiterer Befragter berichtet davon, in der Moschee „den wahren Islam“ kennengelernt zu haben, wobei viele sich im Umfeld eines bekannten Predigers bewegten, der unter anderem in Moscheen in Wien für den sogenannten Islamischen Staat warb. Beispielsweise wurde IN20 in seiner Moschee mit der Ansicht konfrontiert, der sogenannte Islamische Staat sei „toll“ und jeder Muslim müsse „da auch hingehen“. Dass entsprechende Rekrutierungsversuche scheinbar nicht nur im Umfeld von Moscheen, sondern auch systematisch in Haftanstalten stattfinden und dort auf fruchtbaren Boden stoßen, illustrieren die Berichte der befragten Häftlinge. IN10 erzählt davon, wie er zu Beginn seiner Haft von einem Mithäftling angesprochen wurde: „Er hat gesagt, er will mich zu [Name des Predigers, Anm. d. Verf.] bringen. Das ist der Spitzname von irgendeinem Typen hier. Er meinte: ,Wenn du irgendwas wissen willst, wir werden dir alles sagen, weil im Koran steht, jeder Bruder hat die 131

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Aufgabe, die anderen zu bekehren.‘ Jeder Türke, jeder Moslem, der hier ist, der wird angesprochen: ,Komm, ich bring dich auf den richtigen Weg, ich werde dir helfen. Ich zeig dir, wie es geht.‘“ Auch eine Reihe weiterer Häftlinge behauptet, erst im Gefängnis auf islamistisches Gedankengut aufmerksam geworden zu sein. Beispielsweise berichtet IN14, vor seiner ersten Haft gar nicht gläubig gewesen zu sein. Erst durch den Kontakt mit einem Islamisten in Haft entwickelte er sich selbst zu einem Anhänger des sogenannten Islamischen Staates: „Ich war mit einem Mitglied vom IS in einer Zelle und wir haben geredet immer und da hat sich mehr Hass aufgebaut immer. Er hat erzählt, dass Muslime gequält werden.“ Auch IN15 berichtet, er sei durch Gespräche mit IS-Rückkehrern in Haft erst „richtig radikal“ geworden – ebenso wie IN8, der sich zwar nicht konkret zu seinem Erstkontakt mit Propaganda äußern wollte, dem die islamistische Ideologie laut eigener Aussage aber durch eine Person in Haft nähergebracht wurde. Dass sogar Versuche stattfinden, Zellengenossen zu einer Ausreise nach Syrien zu überreden, berichtet IN15: „In Untersuchungshaft haben viele darüber geredet wegen ISIS. Dass ich meine Geschwister nicht im Stich lassen soll und was mir diese Welt überhaupt bringt. Ich soll runtergehen und helfen.“ Allerdings scheint mit einer Rekrutierung im Gefängnis nicht nur der interpersonelle Kontakt mit Rekrutierern einherzugehen – auch von medialen Propagandainhalten, die in verschiedenen Gefängnissen kursieren, berichten einige Befragte. So erzählt IN5, er habe erst im Gefängnis angefangen zu beten, nachdem ein Mitgefangener ihm „islamische Bücher“ gegeben hätte. Auch IN10 ist sich sicher, dass „Propaganda hier im Haus ist. Hier kursiert alles. Es gibt hier Drogen, das heißt, es gibt Handys. Das heißt, es kann alles bestellt, jeder angerufen werden. Also wird hier auch Propaganda weitergegeben.“ Es bleibt an dieser Stelle resümierend festzuhalten, dass ein Erstkontakt mit islamistischem Gedankengut zwar hauptsächlich über das Internet zustande zu kommen scheint, dass aber gleichzeitig intensive Rekrutierungsaktivitäten von islamistischen Autoritäten stattfinden, die sowohl im lebensweltlichen Umfeld von Jugendlichen als auch in Moscheen und in Gefängnissen aktiv sind. Vor diesem Hintergrund stellt sich die Frage, welche Inhalte es konkret sind, die den Beginn einer Radikalisierung markieren können – was einen der Schwerpunkte des folgenden Kapitels darstellt.

II

Rezeption von Propaganda im Radikalisierungsverlauf

Nachdem diskutiert wurde, über welche Wege ein Erstkontakt mit Propaganda stattfinden kann, soll im Folgenden zunächst betrachtet werden, in welchem Verhältnis medial und interpersonell vermittelte Propaganda im weiteren Radikalisierungsverlauf stehen und ob über die unterschiedlichen Wege auch unterschiedliche Botschaften rezipiert werden. Daran anschließend gilt es herauszuarbeiten, welche

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(medial und interpersonell vermittelten) Propagandainhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen relevant werden.

II.I

Verhältnis von medial und interpersonell vermittelter Propaganda

Die Schilderungen der Befragten deuten darauf hin, dass sowohl medial als auch interpersonell vermittelte Propagandainhalte den gesamten Radikalisierungsverlauf gleichermaßen prägen. So ist festzustellen, dass nahezu alle Befragten davon berichten, sowohl Online-Propaganda rezipiert, als auch interpersonelle Kontakte mit Personen gehabt zu haben, die ihre Radikalisierung durch Predigten oder auch persönliche Gespräche vorangetrieben haben. Demnach scheint die Rezeption medial und interpersonell vermittelter Propagandainhalte Hand in Hand abzulaufen und eine ausschließliche Online-Radikalisierung eher die Ausnahme darzustellen – wie es in der Radikalisierungsforschung an verschiedenen Stellen angeführt wird (siehe Kap. 4). Medial und interpersonell vermittelte Propaganda scheinen vielmehr wechselseitig aufeinander zu verweisen und zur Rezeption von Inhalten in der jeweils anderen Sphäre zu führen, wie einige der Befragten beschreiben. So erzählt beispielsweise A4, Aussteiger aus dem politisch-salafistischen Milieu, er habe nach seinem Erstkontakt über Youtube weiterführende Informationen auf salafistischen Seiten gesucht, die er anschließend kommentiert habe – woraufhin erste Kontakte mit anderen Szenemitgliedern geknüpft worden seien: „Ich habe dann selber Beiträge im Netz gebracht, habe Sachen kommentiert. Die wurden dann von Salafisten gesehen und die sind dann auch von selber auf mich zugekommen und dadurch kam der Kontakt zustande.“ Dieser Kontakt sei zunächst virtuell gewesen, allerdings habe er dazu geführt, sich der lokalen Szene vor Ort anzuschließen und damit auch mit Predigern wie Pierre Vogel konfrontiert zu werden: „Letztendlich ist man dann doch mal nach Mönchengladbach oder so [gegangen] und schaut sich diese Szenen an und bekommt dann auch gewisse direkte Kontakte. […] Pierre Vogel gehörte dort als Redner dazu.“ Auch A3 ist der Ansicht, dass auf die Rezeption von Propagandavideos das Knüpfen von Kontakten und der Austausch mit anderen Islamisten folgt, die eine Radikalisierung weiter vorantreiben: „Wenn man so eine Ideologie vertritt, dann ist das Problem, man isoliert sich sozusagen von der Gesellschaft. Aber es muss ja auch so eine Ersatzgemeinschaft geben, so eine örtliche Szene, sag ich mal, wo man gewisse Sachen machen kann. Wenn es keine örtliche Szene gibt, da ist halt das Internet der Ersatz so dafür, dass man sich dann eben sozusagen virtuell miteinander verbindet. Also dass man sich unterhält oder telefoniert, chattet. […] Und das bestärkt einen dann nochmal.“ Der Befragte A6 ist der Ansicht, dass die Rezeption von Propagandavideos von muslimischen Opfern in einer frühen 133

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Radikalisierungsphase den jeweiligen Rekruten emotional auf ideologische Reden von Predigern vorbereite: „Man schaut sich das an und ist dann sauer und wütend […]. Und dann kommt einmal einer von den Predigern und erzählt einem, was richtig ist und falsch ist und dass man kämpfen soll und sich wehren kann […]. Es ist also ziemlich einfach, wenn die das so angehen.“ Doch scheinbar folgt auf die Rezeption medialer Propaganda nicht nur das Knüpfen realer Kontakte und die damit verbundene Konfrontation mit interpersonell vermittelten Propagandainhalten – umgekehrt berichten auch einige der Befragten, dass sie bereits in einer frühen Phase ihrer Radikalisierung durch andere Szenemitglieder auf bestimmte mediale Propagandainhalte aufmerksam gemacht wurden. Beispielsweise berichtet IN20, er habe das erste Mal in Haft vom sogenannten Islamischen Staat erfahren, woraufhin er eine Moschee besucht habe, deren Mitglieder ihm Propagandavideos empfahlen. Ähnliches schildert auch IN1, der in seiner Moschee gemeinsam mit anderen Mitglieder regelmäßig Propa­ gandavideos rezipierte: „In der Moschee gab es kein Fernsehen, nur Videokassetten und CDs […], da saßen wir alle auf dem Boden, haben diskutiert und gegessen und Videos gesehen, das war eine gute Zeit.“ Allerdings scheinen Propagandavideos nicht nur im Umfeld radikaler Moscheen eine Rolle zu spielen. A1 ergänzt, dass auch an Missionierungsständen, wie bei der Koranverteilungsaktion „Lies!“, explizit auf Online-Propagandavideos verwiesen wird: „Ich war vor kurzem in Düsseldorf gewesen und da wird auf der Straße der Koran verteilt und dann habe ich mal einen von den Jungs geschnappt und mal mit dem diskutiert und der sagte auch zu mir: ,Geh doch mal ins Internet, auf Youtube und schau dir Marcel Krass an, der wird dir gefallen.‘“ Im Hinblick auf das Zusammenspiel von Online- und Offline-Propaganda rücken insbesondere auch die Schilderungen von IN19 in den Blick, der berichtet eine junge Frau für den sog. Islamischen Staat rekrutiert zu haben. Er erzählt, dass er sie sowohl durch persönliche Gespräche als auch durch das Verschicken von Propagandavideos indoktrinierte. Dabei habe er als theologische Autorität bei Fragen zu den Videoinhalten fungiert: „Ich habe ihr dann auch immer Videos geschickt in Facebook, so Nasheeds zum Beispiel, aber auch anderes. Und sie hat mich dann schon manchmal gefragt, z. B. bei dem Anschlag in Nizza, ob das ok war, dass da auch Muslime überfahren werden. Und dann habe ich so gesagt: ,Man muss halt Opfer für den Kampf bringen und so.‘ Das hat sie dann akzeptiert.“ Auch IN14, der mehrere Kämpfer für den sogenannten Islamischen Staat rekrutierte, berichtet, er habe seinen Rekruten sowohl ins Gewissen geredet, ihre muslimischen Geschwister nicht im Stich zu lassen, als auch unterstützende Videos gezeigt: „Ich habe ihnen gesagt, dass dort unsere muslimischen Brüder und Schwestern ermordet werden […] Und dann habe ich gefragt: ,Und was würdest du machen, wenn deine eigenen

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Eltern dort wären?‘ Und Videos haben wir geguckt, von den Menschen da unten. So habe ich denen das so lange eingeredet, bis sie ,Ja‘ gesagt haben.“ Das Interviewmaterial legt also nahe, dass im Radikalisierungsverlauf unterschiedliche Propaganda rezipiert wird, die sowohl medial als auch (vor allem über Prediger) interpersonell vermittelt wird. Die Inhalte der Propaganda jedoch scheinen in beiden Sphären ähnlich zu sein und ineinanderzugreifen, wie verschiedene Befragte berichten. So empfand beispielsweise A5 die Texte von Nasheeds als Bestätigung der Reden des Predigers, der die Radikalisierung seines Freundeskreises initiierte: „Wir haben dann im Auto immer Nasheeds gehört und das passte alles zusammen mit dem, was [Name des Predigers, Anm. d. Verf.] erzählt hat, das passte alles.“ Auch IN1 berichtet von der Erfahrung, medial und interpersonell vermittelte Propagandainhalte würden sich gegenseitig ergänzen: „Wenn Prediger reden, was gut ist und was nicht, dann haben wir Videos dazu gesehen. Da wurde gesagt, man muss beten und den Islam schönsprechen, ihn weitergeben und gegen den Teufel ankämpfen.“ Das Muster, dass sowohl medial als auch interpersonell vermittelte Propaganda­ inhalte parallel rezipiert werden und sich inhaltlich gegenseitig bestätigen, scheint sich auf den gesamten Radikalisierungsprozess zu erstrecken. So berichten selbst jene hochgradig radikalisierten Befragten, die im Islamischen Staat waren, dass sie selbst in den Kriegsgebieten mit Propaganda in beiden Sphären konfrontiert waren. So erzählt beispielsweise A5, ein Rückkehrer aus dem sogenannten Islamischen Staat, dass er gemeinsam mit anderen angehenden Selbstmordattentätern vor dem Tag seines geplanten Anschlages in einer Villa im Irak untergebracht gewesen sei. Im Wohnzimmer des Hauses seien regelmäßig Schulungen abgehalten worden, bei denen unterschiedliche Propagandavideos rezipiert worden seien, die anschließend gemeinsam mit den „Chefs“ der Attentäter, zwei hochrangigen IS-Mitgliedern, besprochen wurden. Dabei sei es unter anderem darum gegangen, wie die Attentate genau ablaufen sollten: „Das haben wir zusammen angeguckt und sind dann immer und immer wieder durchgegangen, wie alles ablaufen soll. Mit Plänen und so. Uns wurde dann auch gesagt, wir sollen nicht Allahu Akbar schreien, weil die Leute dann gewarnt sind und sich auf den Boden werfen. Die Bombe explodiert ja trichterförmig und dann sterben weniger.“ Dieser Bericht legt also nahe, dass eine intensive Verzahnung medial und interpersonell vermittelter Propaganda auch noch kurz vor einem Märtyrertod erfolgt. Vor dem Hintergrund der Erkenntnisse dieses Kapitels kann festgehalten werden, dass Radikalisierungsprozesse von einer Kombination der Rezeption aus medial und interpersonell vermittelten Propagandainhalten durchzogen zu sein scheinen – wobei auf beiden Sphären dieselben Botschaften vermittelt werden. So fungieren medial bzw. interpersonell vermittelte Inhalte als Ergänzung und vor 135

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allem Bestätigung von bereits zuvor rezipierten Inhalten auf der jeweils anderen Sphäre. Dies deutet darauf hin, dass vor allem das Zusammenspiel von medial und interpersonell vermittelter Propaganda entscheidend für die Frage ist, ob sich eine Radikalisierung vollzieht oder nicht.

II.II

Inhalte von Propaganda im Radikalisierungsverlauf

Während im vorigen Kapitel beschrieben wurde, über welche Wege ein Erstkontakt mit Propagandainhalten typischerweise erfolgt, soll im Folgenden die Frage genauer behandelt werden, welche Inhalte radikalisierte Islamisten in unterschiedlichen Phasen ihres Radikalisierungsprozesses rezipieren. Dabei sollen sowohl medial als auch interpersonell vermittelte Propagandainhalte berücksichtigt werden.

i Ideologisierung Im folgenden Kapitel soll zunächst die Frage behandelt werden, welche Inhalte in der Phase der Ideologisierung bzw. Mobilisierung rezipiert werden und damit das Potenzial besitzen, eine kognitive bzw. gewaltbereite Radikalisierung zu beeinflussen.

Einstieg in die Radikalisierung: Rezeption von „Wolf-im-Schafspelz“Inhalten In der bisherigen Forschung wird an verschiedenen Stellen vermutet, dass vor allem Propagandainhalte, die mit jugendkulturellen Aspekten vermischt sind (sog. „Wolf-im-Schafspelz-Propaganda“), zu Beginn einer Radikalisierung relevant werden. Gleichwohl blieb bislang aus empirischer Sicht unklar, mit welchen Inhalten Personen in Kontakt gekommen sind, die sich tatsächlich radikalisiert haben. Im Hinblick auf diese Frage ist zunächst festzustellen, dass viele der Befragten davon berichten, vor allem über Youtube mit „verschleierten Inhalten“ konfrontiert gewesen zu sein, wobei radikale nicht von „gemäßigten“ (A4) Inhalten unterschieden werden konnten. Ein Grund hierfür würde laut dem Aussteiger A4 insbesondere in der Tatsache liegen, dass durch Algorithmen auf Youtube sowohl extremistische als auch unproblematische Inhalte angezeigt würden, die für ihn aus damaliger Sicht nicht auseinander zu halten waren: „Man kann auch nicht unterscheiden, also ganz am Anfang, was ist radikal und was ist gemäßigt? Man bekommt da einfach etwas vorgesetzt und kann es nicht verwerten. Man kann überhaupt nicht einschätzen, was dahintersteckt.“ Vor allem Videos des politisch-salafistischen Predigers Pierre Vogel wurden im Zusammenhang mit „verschleierten“ Inhalten auf Youtube genannt, auf die viele der Befragten zu Beginn ihrer Radikalisierung zufällig gestoßen seien – unabhängig davon, ob sie dem politisch-salafistischen oder dschhadistischen Milieu angehörten. Beispielsweise berichtet IN15, ein Anhänger

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des sogenannten Islamischen Staates: „Ich habe ihn [Pierre Vogel, Anm. d. Verf.] über Youtube kennengelernt […]. 2012 oder 2013 war das, nur durch Zufall habe ich Videos geschaut, wo er gepredigt hat.“ Wie Pierre Vogel gezielt potenzielle Rekruten durch das Aufgreifen aktueller jugendkultureller Themen erfolgreich für sich begeistern kann, erklärt A2, der Einblicke in die Propagandaarbeit des Predigers hatte: „Also, wir haben die Videos hochgeladen und die waren immer darauf ausgelegt, mit relativ simplen Titeln oder Suchbegriffen möglichst viele Klicks zu erreichen. Solche Suchbegriffe wie ,TV total‘, ,Stefan Raab‘, ,Oliver Pocher‘, Videotitel wie zum Beispiel ,Einladung zum Islam an Rapper Bushido‘ oder sowas, das hatte natürlich dann schon 100.000 Klicks.“ Die Internetauftritte von Predigern wie Vogel seien auch dadurch geprägt worden, dass sie sich andere, in einer jugendlichen Zielgruppe erfolgreiche, Youtuber zum Vorbild genommen hätten: „Im Prinzip machen das Salafisten wie alle anderen Youtuber auch. LeFloid spricht immer aktuelle Themen an, um möglichst viele Klicks zu bekommen, so macht das dann auch Sven Lau […]. Pierre Vogel versucht das auch so, der macht dann mal ein Video, das nennt er ‚High Heels und Miniröcke‘ oder ,islamisches Statement zu DSDS‘.“ Doch nicht nur bei den Titeln ihrer Videos scheinen Prediger wie Vogel auf eine emotionale Ansprache zu setzen – diese wird auch in den Videos selbst fortgeführt. So berichtet A2, Pierre Vogel würde in vielen seiner erfolgreichsten Videos schreien, Sven Lau „ab und zu auch mal weinen“ – was viele ihrer jugendlichen Anhänger anspräche. Auch kontroverse Inhalte wie „Allahu Akbar-Rufe“ seien emotionalisierende Elemente, die zu höheren Klickzahlen führen würden – was A2 auf die damit einhergehende Provokation zurückführt. Vor dem Hintergrund dieser Schilderungen ist zu vermuten, dass insbesondere jene Jugendlichen Prediger wie Pierre Vogel, Sven Lau oder auch Mohammed Mahmoud – die A6 als „Schrei-Fraktion“ bezeichnet – rezipieren, die im Salafismus eine Art Gegenkultur sehen. Auch A1, ein ehemals hochideologisierter Salafist, hat die Erfahrung gemacht, dass gerade jene Islamisten, für die vor allem ideologische Überzeugungen und weniger eine jugendliche Rebellion im Mittelpunkt stehen, die Botschaften dieser Prediger eher nicht rezipieren: „Als damals die Pierre-Vogel-Propagandavideos aufkamen, haben die mich abgestoßen, weil mich dieser Typ immer abgestoßen hat. […] Es ist immer ganz lustig, wenn die dann wissenschaftliche Beweise des Korans vorlegen und sich einbilden, ganz fundiert, nüchtern, objektiv sich mit Religion beschäftigt zu haben […], die haben aber keine Ahnung von gar nichts. Aber sie sprechen wahrscheinlich ihresgleichen eben an und Leute, die vielleicht nicht so hochgebildet sind.“ Ähnliches schildert auch der ehemalige Ideologe A6, der behauptet, „solche Typen“ wie Pierre Vogel oder Mohammed Mahmoud seien ihm „zu primitiv“ gewesen. Das Argument, aus wissenschaftlichen Gründen einen radikalen Islam leben zu müssen, findet sich indes offenbar auch in anderen Propagandaformaten wieder, 137

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die in einer frühen Radikalisierungsphase eine Rolle spielen und auch Personen ansprechen, die sich dem Islamismus nicht primär aufgrund eines Bedürfnisses nach jugendlicher Rebellion zuwenden. So bezeichnet beispielsweise IN3, ein Prediger aus dem politisch-salafistischen Spektrum, sein eigenes Vorgehen bei der Konzeption von Predigten als „Wissenschaft“ und verdeutlicht gleichzeitig, al Qaida würde ihre Ideologie auf islamwissenschaftliche Argumente stützen. Mehrere der befragten Häftlinge berichten außerdem davon, im Zuge ihrer Radikalisierung „wissenschaftliche Bücher“ über den Islam gelesen zu haben. So erzählt beispielsweise IN1, er habe „Bücher über den Propheten, über islamische Wissenschaft“ gelesen, die ihm in seiner radikalen Moschee empfohlen worden seien.

Rezeption von „anti-westlicher“ Propaganda Die Schilderungen der Befragten weisen darauf hin, dass nicht nur jene verschleierten Propagandainhalte auf Interesse stoßen, die jugendkulturelle Elemente beinhalten, sondern auch jene, die unter dem Deckmantel von Wissenschaftlichkeit subtil zu beeinflussen versuchen. Vermeintlich rationale Argumente in Propagandaformaten lassen demnach als einzige Schlussfolgerung ein Leben nach der islamistischen Doktrin zu. A1 berichtet in diesem Zusammenhang, dass pseudowissenschaftliche Propagandainhalte zunächst ein striktes „Schwarz-Weiß-Denken“ etablieren sollen, das schließlich in einer völligen Hingabe zum Islamismus mündet: „Am Anfang wird erstmal sichergestellt, dass die Gehirnwäsche wirklich vollständig greift, im Sinne von: ,Der Mensch muss vollständig frei gemacht werden von allem Nicht-Islamischen und er muss davon überzeugt sein, dass nur der Islam ihn ins Glück führt und alles andere führt ihn ins Verderben.‘ Und das wird über bestimmte Inhalte vermittelt […] Da wird dann behauptet, es gäbe wissenschaftliche Beweise für den Koran.“ Zu diesen in einer frühen Phase rezipierten Inhalten gehören neben der Kritik am westlichen Lebensstil und dem damit verbundenen Mangel an „Spiritualität“ auch permanente Verweise auf die Islamfeindlichkeit im „Westen“, was auch durch journalistische Nachrichtenausschnitte unterstützt wird (siehe Kap. 7.2.1.1). A3 erklärt in diesem Zusammenhang, dass Vogel in seinen Videos häufig jene jugendkulturellen Themen aufgreife und für das Propagieren einer Abschottung von „westlichen Gesellschaften“ instrumentalisiere, die ihm in einem ersten Schritt helfen würden, Jugendliche anzulocken – hierzu zählen beispielsweise Videotitel wie „Islam und Party machen“: „Diese ersten Videos kamen mir vor wie so eine Erleuchtung, so als ob man jetzt sozusagen die ultimative Wahrheit gefunden hat […]. Man muss sich halt hinein versetzen in Jugendliche mit 15, 16, nicht so gebildet, keine Ahnung vom Islam und so weiter. Da wurde halt schon genau das aufgegriffen was einen interessiert. Er sagt halt dann so: ‚Warum lebst du überhaupt, was ist der Sinn dahinter?‘ Und dann kritisiert er halt die Leute, die nur

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Spaß haben wollen, Party machen, Alkohol trinken. Materialismus und diese innere Leere, und der starke Rückgang von der Religion, von der Spiritualität und so weiter. Und er greift das auf und er benutzt das dann halt.“ Auch die Schilderungen von A2, einem Aussteiger aus dem Umfeld um Vogel, stützen die Einschätzung, dass gerade in einer frühen Phase vor allem jene Propagandainhalte rezipiert werden, die eine Abschottung gegenüber Nicht-Muslimen und eine zunehmende Identifikation mit der islamischen Gemeinschaft propagieren: „Da spielen mehrere Sachen parallel eine Rolle und das ist einerseits ein Verantwortungsgefühl für die Ummah, so ein Pseudo-Gerechtigkeitssinn, […] also die Loyalität zu den Muslimen und die Abneigung gegenüber Nicht-Muslimen.“ Dass eine Abschottung gegenüber allem Nicht-Islamischen in Propaganda nicht nur durch vermeintlich rationale Argumente, sondern auch durch Drohungen und dem gezielten Spiel mit Angst zu erreichen versucht wird, ergänzt A1: „Jede Predigt beginnt mit den Worten: ,Jede Neuerung ist eine Verirrung und jede Verirrung führt ins Höllenfeuer‘ und das bereitet den Menschen darauf vor, jede Neuerung, also alles, was nicht im Koran steht oder in der Tradition des Propheten Mohammeds ist, abzulehnen. Das führt am Ende des Tages ins Höllenfeuer und damit beschäftigt man sich den ganzen Tag.“ Zu den Inhalten, die eine Ablehnung jeglicher nicht-islamischer Einflüsse propagieren, gehören auch in Propaganda thematisierte journalistische Berichte, die islamkritisch sind oder aber Islamophobie in westlichen Ländern thematisieren und so das propagandistische „Opfernarrativ“ vermeintlich bestätigen (siehe Kap. 7.2.1.1). Eng hiermit verknüpft scheint auch die propagandistisch vermittelte Vorstellung einer „Lügenpresse“ (A3) zu sein, die durch negative Berichterstattung versuche, den Islam zu bekämpfen und dabei in staatlichem Auftrag agiere (siehe Kap. 7.2.2.2). Mit dem Propagieren „westlicher Einflüsse“ wird damit nicht nur eine feindliche Haltung gegenüber westlichen Lebensgewohnheiten, sondern auch gegenüber Medien und Staat betont.

Rezeption von Propaganda zu „islamischen“ Verhaltensregeln Im weiteren Verlauf einer Ideologisierung werden zusätzliche Propagandainhalte rezipiert, die teilweise auf den Effekten der Rezeption vorheriger Inhalte aufbauen (siehe Kap. 7.2.3). In einem nächsten Schritt sollen neue Mitglieder an den islamischen Alltag herangeführt werden, der als vermeintlicher Ausweg aus der propagierten „Leere des westlichen Lebens“ dargestellt wird. So schildert A4: „Das fängt bei einfachen Sachen an wie das Beten, das Fasten oder Ramadan. Also ganz normale islamische Themen, die aber da von islamistischen Protagonisten vorgestellt werden.“ Auch IN12 berichtet, er habe zu Beginn seiner Radikalisierung Vorträge im Internet angesehen, bei denen islamische Alltagsregeln vermittelt wurden: „Es ging ums Gebet, wie man richtig betet, wie man sich richtig wäscht. Rituelle Waschung vor dem Gebet und solche Sachen.“ Diese in Propaganda vermittelten Regeln legen den 139

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Grundstein dafür, den Islam nicht nur als Religion zu verstehen, die im Privaten stattfindet, sondern als Konzept, das auch ins öffentliche Leben hineinwirken soll. A1 erklärt, dass in Propaganda zwar verdeutlicht würde, dass Beten und Fasten „wichtig“ sei, dass in einem nächsten Schritt der Islam aber auch als „ganzheitliches Konzept“ verstanden werden solle, zu dem auch eine „politische Agenda“ gehöre – womit die Schwelle zu dschihadistischer Propaganda überschritten wird: „Das geht alles fließend ineinander über. Ich hatte zum Beispiel auf Youtube einen Videoausschnitt gesehen von einem sehr hoch angesehenen Gelehrten aus Saudi-Arabien, der gesagt hat: ,[…] In der zweiten Sure des Koran steht, dass Zinsen verboten sind. Aber sind Zinsen nicht eine Frage von Wirtschaftspolitik? Ja, aber gleichzeitig auch eine Frage der Religiosität.‘ Und somit ist kein Unterschied mehr zu machen zwischen Wirtschaftspolitik und Religiosität. Weil eben ein guter Gläubiger, der nimmt keine Zinsen. Und dann geht es so weiter.“ Auch A2 erzählt, dass er im Laufe seiner Ideologisierung erst nach und nach auf Inhalte aufmerksam wurde, die andere Themen behandelten als die Regeln des Gebets: „Die Literatur, die dann gelesen wird, wird eine andere, die Imame werden andere, die Gelehrten werden andere. Da kommen dann auch Themen wie die Scharia dazu.“ Abhängig davon, in welchem Milieu ein Radikalisierter sich zu diesem Zeitpunkt befindet, kann als letzter Schritt der Ideologisierung darauf aufbauend die Rezeption von Propandainhalten folgen, die Gewalt legitimieren, wie A1 beschreibt: „Und später, nach dem Beten und Fasten, kommt dann die nächste Stufe […], das Kämpfen für Allahs Sache. Auch Mohammed sagte, man solle mit Waffengewalt ein Glaubensbekenntnis durchsetzen […]. Und dann wird man eben in genau diese Quellen hineingeführt, die dann auch diesen dschihadistischen Ast ansprechen. Und das Ganze ergibt ein Gesamtsystem, aus dem man nicht mehr rauskommt, weil es auch in sich schlüssig ist.“ Dass die Konfrontation mit diesen Inhalten nicht zwingend in einer Mobilisierung münden muss, wohl aber zur Legitimation von Gewalt führen kann, beschreibt der Befragte A1, der Gewalt in seiner aktiven Zeit zwar als legitimes Mittel betrachtete, diese aber nicht selbst ausüben wollte: „Ich war zumindest auf geistiger Ebene, auf intellektueller Ebene dazu bereit. Wirklich zu Gewalt gegriffen hätte ich wahrscheinlich nicht, habe ich de facto auch nicht. Aber moralisch habe ich Gewalt legitimiert, weil Gewalt ein legitimes Mittel für bestimmte Zwecke darstellt.“ Damit beschreibt er mit der Legitimation von Gewalt den letztmöglichen Endpunkt jener Radikalisierungsphase, die in der vorliegenden Arbeit als Ideologisierung analytisch von der Phase der Mobilisierung abgegrenzt wird, die von Gewaltbereitschaft geprägt ist.

Rezeption von verschwörungstheoretischer Propaganda Obwohl die Mehrzahl der politischen Salafisten Gewalt ablehnt, wird sie gleichzeitig mit der beschriebenen Abfolge an Gewalt legitimierenden Inhalten konfrontiert.

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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Gerade für jene Szenemitglieder, die einer Gruppierung angehören, die Gewalt ablehnt, spielt offenbar die Rezeption von verschwörungstheoretischer Propaganda eine wichtige Rolle, die vermeintliche Erklärungen für die Brutalität von Islamisten liefert, indem propagiert wird, „der Westen“ selbst würde dschihadistische Anschläge inszenieren. So berichtet beispielsweise A2, Aussteiger aus dem Milieu um Pierre Vogel: „Dazu gibt es halt auch Videos, […] die erklären, warum es noch nicht mal Flugzeuge im World Trade Center gab […], warum die Videos alle fake sind, dass der Einschlag-schatten von der Proportion überhaupt nicht zu dem Flugzeug passt, das da angeblich reingeflogen ist. Und Mohammed Attah hat da angeblich seinen Abschiedsbrief und seinen Personalausweis im Auto vergessen. Aber jemand, der eine Boeing entführt, vergisst doch nicht seinen Ausweis und so wird halt argumentiert. […] Also alles, was irgendwie gegen die Ideologie geht, das ist definitiv vom FBI initiiert, denen geht es darum, den Islam zu vernichten.“ Entsprechend kann eine Konfrontation mit der oben beschriebenen Propagandaabfolge bei Szenemitgliedern, die Gewalt ablehnen, auch dazu führen, sich verschwörungstheoretischen Propagandainhalten zuzuwenden14, die eine vermeintliche Erklärung für die Gewalt liefern, die unter Berufung auf die islamistische Ideologie ausgeübt und in journalistischen Medien thematisiert wird. Gleichzeitig können diese Inhalte den Hass auf „den Westen“ weiter schüren und somit bereits etablierte Feindbilder festigen.

Zusammenfassung: Rezipierte Propagandainhalte in der Phase der Ideologisierung An dieser Stelle kann resümierend festgehalten werden, dass gerade zu Beginn der Phase der Ideologisierung „verschleierte“ Inhalte relevant werden, die mit jugendkulturellen Aspekten vermischt sind – dies gilt insbesondere für jene Jugendlichen, die sich dem Salafismus aus einem Drang nach Rebellion heraus zuwenden. Prediger wie Pierre Vogel oder Sven Lau generieren in dieser Zielgruppe große Aufmerksamkeit, indem sie ihre professionellen Videos mit emotionalen Titeln versehen und auch ihre Auftritte in den Videos emotional gestalten. Dabei werden jene jugendkulturellen Themen instrumentalisiert, die eine Erstaufmerksamkeit für Propaganda generieren – beispielsweise, indem die „Sinnlosigkeit“ des westlichen Lebensstils thematisiert wird. Ziel der Propagandarezeption in einer frühen

14 Eine solche Zuwendung zu verschwörungstheoretischen Inhalten, die dschihadistische Gewaltakte auf andere Akteure attribuieren, zeigte sich auch bei einigen Anhängern dschihadistischer Gruppierungen, die vor allem aus persönlichen Gründen Gewalt ablehnten. Dennoch weist das Interviewmaterial darauf hin, dass solche verschwörungstheoretischen Inhalte eher mit Personen in der Phase der Ideologisierung assoziiert sein dürften, weshalb sie auch analytisch in dieser Phase verortet werden. 141

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Phase scheint zunächst das Etablieren eines strikten „Schwarz-Weiß-Denkens“ zu sein, das zu einer Abschottung von allem „Unislamischen“ führen soll. Hier stehen pseudowissenschaftliche Herleitungen im Vordergrund, die eine Hingabe zum Islamismus vermeintlich logisch begründen. Sind die Identifikation mit der islamischen Gemeinschaft und die Abschottung vom Rest der Gesellschaft erst einmal erfolgt, treten Propagandainhalte in den Vordergrund, die zunächst islamische Regeln zum Beten oder Fasten thematisieren und den Rezipienten an einen Alltag mit dem Islam gewöhnen sollen. Wurden diese Regeln wiederum internalisiert, folgen Inhalte, die den Islam als allumfassendes Konzept begreifen, das die Gesellschaft auf allen Ebenen durchdringen sollte – was in der Notwendigkeit mündet, die Einführung der Scharia auch in westlichen Gesellschaften anzustreben. In einem letzten Schritt kann, je nach der ideologischen Ausrichtung des Milieus, mit dem der jeweilige Rezipient konfrontiert ist, die Verherrlichung des Dschihads in Propagandainhalten erfolgen, der als letztes Puzzleteil des vermeintlichen Gesamtsystems „Islam“ präsentiert wird. Möglich wäre zu diesem Zeitpunkt des Radikalisierungsprozesses allerdings auch, dass gerade jene Szenemitglieder, die Gewalt ablehnen, sich verschwörungstheoretischen Inhalten zuwenden, die eine vermeintliche Erklärung für islamistische Gewalt liefern. Durch die beschriebene Rezeptionsabfolge soll das jeweilige Szenemitglied sukzessive an die islamistische Ideologie herangeführt werden, bis die Grenzen zwischen Religion und Politik verschwimmen und auch Gewalt – zumindest von manchen Szenemitgliedern – als legitimes Mittel zur Verbreitung des Islam betrachtet werden kann. Es sei an dieser Stelle betont, dass die beschriebenen Rezeptionsmuster einen prototypischen Fall beschreiben, wie er häufig in den Interviews berichtet wurde – die Intensität und Reihenfolge der Rezeption der beschriebenen Inhalte kann selbstverständlich zwischen einzelnen Radikalisierungsverläufen variieren. Dennoch scheinen die dargestellten Inhalte in der Phase der Ideologisierung in aller Regel die größte Rolle zu spielen und von Personen rezipiert zu werden, die schließlich die Phase der Mobilisierung erreichen.

II

Mobilisierung

Im Folgenden soll die Frage behandelt werden, welche Propagandainhalte in der Phase der Mobilisierung rezipiert und damit im Hinblick auf die Bereitschaft zur Gewaltausübung relevant werden. Zunächst ist festzustellen, dass in vielen Fällen in einer Frühphase der Radikalisierung die rezipierten Propagandainhalte bei Personen im politisch-salafistischen und dschihadistischen Milieu ähnlich zu sein scheinen. So durchläuft zumindest ein Teil der gewaltbereit radikalisierten Personen zunächst denselben Rezeptionsprozess wie kognitiv radikalisierte, die Gewalt legitimieren, aber aus

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unterschiedlichen Gründen nicht zu deren Ausübung bereit sind. Die Frage, ob die beschriebene Rezeption von Propagandainhalten schließlich in einer Mobilisierung mündet, scheint von verschiedenen (persönlichen und situativen) Faktoren abhängig zu sein (siehe Kap. 3). Während also der Einstieg in das islamistische Milieu bei vielen der Befragten über politisch-salafistische Inhalte, insbesondere über Videos von Pierre Vogel, erfolgte, überschritten dennoch viele von ihnen die Schwelle zum Dschihadismus – manche bereits relativ kurz nach ihrem Erstkontakt mit Propaganda (siehe Kap. 7.2.3).

Kontakt mit dschihadistischen Inhalten über Verweise von politischen Salafisten Der ehemalige Propagandist A3 macht deutlich, dass nur kurze Zeit nach einem Einstieg in das islamistische Milieu die meisten Radikalisierten bereits sowohl mit politisch-salafistischer als auch mit dschihadistischer Propaganda konfrontiert sind. Den Grund für die frühe Konfrontation mit dschihadistischer Propaganda sieht er in der Problematik, dass viele Prediger aus dem politisch-salafistischen Spektrum im theologischen Disput mit dschihadistischen Predigern stehen und deshalb in Videos immer wieder aufeinander Bezug nehmen – was zu entsprechenden Verlinkungen führt, wie A3 ausführt: „Zurzeit findet ja so ein Propaganda-Krieg zwischen [politischen] Salafisten und Dschihadisten statt, deutschsprachig und natürlich auch international. […] Die Salafisten sagen ,Ihr schadet dem Islam, ihr schadet der Missionierung, wegen euch hat unser Glauben so ein schlechtes Image‘ und die Dschihadisten sagen ,Ihr seid Verräter, ihr hetzt gegen unsere Kämpfer. Ihr lasst die Muslime im Stich, indem ihr hier Wohlstand genießt und gegen die Kämpfer redet.‘ Der eine macht eine Warnung für den, dann macht der eine Gegenwarnung und macht eine Widerlegung und der andere macht wieder eine Gegenwiderlegung. […] Und so bekommst du das eigentlich von Anfang an auch mit.“ Dieser von A3 geschilderte „Propaganda-Krieg“ führe dazu, dass viele Einsteiger relativ schnell mit dschihadistischer Propaganda konfrontiert werden: „Es gibt halt die einen, die weiterhin von der salafistischen Sache überzeugt sind und die anderen, die sagen: ,Nö, ich glaube eher dem Dschihadist, der die besseren Argumente hat. Der ist für mich konsequenter.‘ Und das ist halt nur eine Ermessenssache, was er für die Wahrheit hält. Da spielen natürlich auch Faktoren eine Rolle, wie die örtliche Gemeinschaft, in der man lebt. Sind das mehr Dschihadisten oder mehr Salafisten?“ Auch A6 macht deutlich, dass vor allem solche Jugendliche die Motivation zur Rezeption dschihadistischer Propaganda entwickeln, bei denen durch die Rezeption von Videos politisch-salafistischer Prediger wie Vogel bereits ein ideologischer Nährboden gelegt wurde: „Wenn man nur kurz da drinnen ist oder nicht so wissend ist, dann kann man leicht von dort in die ISIS reinkommen, das ist eine Gefahr.“ 143

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Vor diesem Hintergrund ist anzunehmen, dass gerade für jene Personen, die sich aufgrund ihrer Persönlichkeit oder auch ihres sozialen Umfeldes eher vom Dschihadismus angezogen fühlen, Videos zum propagandistischen Disput zwischen politischen Salafisten und Dschihadisten bereits in einem frühen Radikalisierungsstadium relevant werden – die These, politisch-salafistische Prediger wie Pierre Vogel würden als „Durchlauferhitzer“ für Dschihadisten fungieren (Baehr, 2012), scheint damit nicht nur im Hinblick auf das Anlegen eines ideologischen Nährbodens, sondern auch aufgrund von gegenseitigen Bezugnahmen und Verlinkungen in Propagandavideos zu gelten. Entsprechend ambivalent scheint die Haltung gegenüber Pierre Vogel innerhalb des dschihadistischen Milieus zu sein, wie A3 ausführt: „Unter uns Dschihadisten damals war das mit Pierre Vogel immer so zweigespalten. Einerseits hat jeder irgendwas mit dem zu tun gehabt, indem er durch seine Vorträge religiös geworden ist und am Anfang die Karriere von Dschihadisten immer sehr stark beeinflusst. Also Pierre Vogel ist einerseits der Grund, warum man angefangen hat zu beten, aber andererseits […] hat er gesagt: ,Wer einen Anschlag plant, das ist die Pflicht für einen Moslem ihn dann bei der Polizei anzuzeigen.‘ Das hat man ihm natürlich übelgenommen.“ Dennoch besteht auch im dschihadistischen Spektrum ein Interesse daran, dass Personen mit der Propaganda von Pierre Vogel in Kontakt kommen, wird ihm doch zugestanden, dass er durch seine Videos unfreiwillig auch dem dschihadistischen Milieu neuen Zulauf bescheren würde, wie A6 festhält: „Die wollen ja nicht, dass sie das machen, aber haben etwas dazu beigetragen, auch wenn sie das nicht wollten. Und ich kenne ja diese Leute und glaub denen, dass sie das nicht wollten. Aber es passiert halt, weil der Boden wird halt durch die Ideologie geschaffen.“

Kontakt mit dschihadistischen (Gewalt-)Inhalten über Youtube Wenngleich viele der Befragten offenbar über einen Einstieg durch politisch-salafistische Propaganda auf dschihadistische Inhalte stießen, gibt es auch eine Reihe von Befragten, deren Radikalisierung in der unvermittelten Rezeption dschihadistischer Propagandainhalte ihren Ausgangspunkt fand. Hierbei handelte es sich in den meisten Fällen um Gewaltvideos, die zunächst muslimische Opfer im Syrienkonflikt oder aber in den Heimatländern der Befragten zeigten. Entsprechend berichten viele der Befragten, die über Youtube zumeist zufällig auf diese Inhalte stießen, nicht primär von ihren Eindrücken ideologischer Reden, sondern schildern vielmehr die rohe Gewalt, die ihnen aus diesen Videos im Gedächtnis geblieben ist. So berichtet IN20, der wegen der Verbreitung von IS-Propaganda inhaftiert wurde, dass er schon früh mit Inhalten konfrontiert wurde, die Gewalt gegen Muslime im Tschetschenienkrieg zeigten: „Ich habe zum ersten Mal solche Videos gesehen, da war ich 13 oder 14 Jahre alt. Und in diesen Videos wurden Muslime verprügelt, auf den

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Boden geschlagen und mit Schuhen getreten und getötet. Die haben Kinder lebendig vergraben und zu denen gesagt, sie sollen sagen, dass es keinen Gott gibt. Und die haben aber gesagt: ,Allah ist der Gott.‘“ Darüber hinaus berichtet er, er habe über den Messengerdienst Telegram Bilder von ihm unbekannten Personen zugeschickt bekommen, die er anschließend in verschiedenen sozialen Medien hochgeladen habe. Auch diese Abbildungen hätten muslimische Opfer gezeigt – allerdings im Syrienkonflikt: „Das war über Telegram, Infos über den IS. Das waren Kriegsbilder, zerstörte Häuser, tote Kinder. Da gab es auch mal ein Video, wo vier oder fünf IS-­ Soldaten mit Panzern überfahren werden.“ Auch der Tschetschene IN17, der ebenfalls wegen der Verbreitung von IS-Propaganda in Haft sitzt, schildert die Rezeption von Videos, die Gewalt gegen Muslime zeigten: „Ich habe Videos gesehen, wo Russen einfach so auf Menschen einhauen, ihnen einfach die Knochen brechen. Der kann nicht auf den Beinen stehen, weil er ihm einfach die Beine gebrochen hat und der verlangt von ihm, dass er aufsteht. Wie? Mit zwei gebrochenen Beinen.“ Ähnliche Erfahrungen schildern auch weitere Befragte, wie beispielsweise IN12, der erzählt, in Videos der al-Nusra-Front die „Tötung von 1000 unschuldigen Menschen auf einmal“ in Syrien durch chemische Waffen gesehen zu haben.

Aufbau dschihadistischer Gewaltvideos: „Opfer“-Propaganda und Gegenschlag Der politisch-salafistische Prediger IN3 erklärt die Propagandastrategie dschihadistischer Gruppen im Hinblick auf Gewaltvideos wie folgt: „Die attraktivsten Aspekte könnten dieses Minderwertigkeitsgefühl sein, das Gefühl der Unterdrückung […]. Die Hauptbotschaft ist eigentlich: ‚Ihr seid unterdrückt. Seit Jahrhunderten. Überall wurdet ihr unterdrückt, überall wurden Kriege gegen euch geführt.‘“ In einem nächsten Schritt soll Propaganda vermitteln, dass ein Gegenschlag möglich sei, „dass man einen Ausbruch aus dieser Unterdrückung gewährleisten oder den Leuten garantieren kann“. Auch A6 ist, mit dieser Analyse übereinstimmend, der Meinung, dass vor allem der sogenannte Islamische Staat erfolgreich mit der beschriebenen Abfolge von Gewaltinhalten arbeiten würde: „Und wenn eben dieses Leid gezeigt wird, so zuerst die Tränendrüse und dann die Wut. Das Zurückschlagen. Ich glaube, ISIS macht das ziemlich gut.“ Allerdings scheinen auch andere dschihadistische Gruppierungen mit dieser Propagandastrategie zu arbeiten, wie beispielsweise A3 berichtet, ein al Qaida-Aussteiger: „Diese Videos waren immer so aufgebaut: So am Anfang spielen die halt richtig so mit den Emotionen, am Anfang kommen halt so die ganzen Opfer, so Kinder, Frauen, die irgendwie halbtot sind oder vergewaltigt und verletzt und so weiter […], dann kommt sozusagen die Rache und dann zeigen sie ja so die ganzen Anschläge und so weiter. […] Das ist dann der Rückschlag.“ Durch solche Inhalte, die vermeintliche Gegengewalt der islamischen Gemeinschaft zeigen würden, solle 145

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ein Gefühl der „Ermächtigung“ suggeriert und zu einer Mobilisierung animiert werden, wie IN3 betont. Dementsprechend berichten auch viele der Befragten davon, in Propagandavideos nicht nur Gewalt gegen Muslime, sondern später im Radikalisierungsverlauf auch Gewalthandlungen dschihadistischer Gruppierungen gesehen zu haben. Beispielsweise erwidert IN15 auf die Frage, ob er auch von Muslimen ausgeübte Gewalt in Videos gesehen hätte: „Ja, alles Mögliche, was die alles so machen. Schlachten, das mit Anzünden, Krieg. […] Also die Gruppen, wie sie Krieg machen und schießen und so.“ Auch IN5 berichtet: „Ich habe al-Baghdadi gesehen, der gesagt hat, er ist der Kalif. Ich habe viele Dschihadisten gesehen, die aus ganz Europa, aus der ganzen Welt nach Syrien und in den Irak gekommen sind. Ich habe die Scharia gesehen. Wie Köpfe und Hände abgeschnitten werden, wie Leute 1000 Schläge bekommen.“ IN5 berichtet weiter, er hätte nicht nur vom sogenannten Islamischen Staat ausgeübte Gewalt gegen Nicht-Muslime, sondern auch gegen andere Angehörige des muslimischen Glaubens gesehen: „Der IS bringt aber auch Muslime um. Der IS sagt, wenn du nicht mit uns kämpfst, dann bist du schlimmer als die Ungläubigen. Die schlachten Muslime, schlachten Ungläubige, schlachten Juden, egal wen. Wenn du deine Religion änderst, schlachten sie dich. Sie schlachten dich, egal, was du machst.“ Diese Schilderungen weisen auf einen entscheidenden Unterschied zwischen der Propaganda des sogenannten Islamischen Staates und anderer dschihadistischer Gruppierungen hin, den beispielsweise A6 anspricht. Er ist der Meinung, dass al Qaida mit ihrer Propaganda versuchen würde, eine breitere Masse anzusprechen als der sogenannte Islamische Staat mit seinen expliziten Gewalthandlungen gegen unterschiedlichste, auch muslimische Gruppen: „Während al Qaida da ein bisschen diplomatisch ist und ein bisschen mehr Leute erreichen will, ist der IS sehr konsequent und strikt. Also die haben eine gewisse Linie, und die sagen, wir machen diese Videos so brutal und das ist die Attraktivität des Videos, dass die keine Kompromisse machen. Während bei al Qaida die Überlegung ist, dass viele von ihnen im Iran inhaftiert sind bei den Schiiten. Deswegen ist es von ihnen nicht so schlau, Krieg mit den Schiiten anzufangen. Da sagt der IS: ,Das interessiert uns nicht, wir greifen jeden und alles zur gleichen Zeit an.‘“

Rezeption von Nasheeds Dass bei der (zu Beginn häufig zufälligen) Rezeption von Gewaltpropaganda, die vom sogenannten Islamischen Staat produziert wird, auch Nasheeds eine große Rolle spielen, machen verschiedene Befragte deutlich. Beispielsweise berichtet IN5 von der Rezeption brutaler Nasheed-Videos: „Das war mir zu brutal. Da war ein jordanischer Pilot, der vom IS verbrannt wurde.“ Insbesondere der ehemalige Berliner Rapper Deso Dogg, der für den sogenannten Islamischen Staat Nasheeds produziert, wurde im Zusammenhang mit der Rezeption dieser Kampfgesänge

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häufig genannt. So war er vielen der Befragten noch aus seiner Zeit als Musiker in Deutschland bekannt, weshalb gezielt nach Videos von ihm gesucht wurde, wie IN9 berichtet: „Ich mag Deso Dogg, den kannte ich schon, bevor er nach Syrien gegangen ist, den fand ich immer schon gut. Ich mag seine Musik, die wollte ich hören.“ Auch andere Befragte erzählen davon, Nasheeds des ehemaligen Rappers besonders gerne zu rezipieren, da dieser „den richtigen Weg eingeschlagen“ habe und besonders brutale Kampflieder produziere. Welche Brutalität nicht nur in den Videos, sondern auch in den Texten von Nasheeds vermittelt wird, illustriert der Befragte IN17, der selbst ein Nasheed in deutscher Sprache getextet hat, für dessen Verbreitung er schließlich inhaftiert wurde. IN17 betont, er habe bei der Entstehung des Liedes bewusst darauf geachtet, provokante Begriffe zu verwenden, die auch in journalistischen Medien im Zusammenhang mit dem sogenannten Islamischen Staat gebraucht würden, um auf diese Weise Jugendliche anzusprechen.

Rezeption von „Kalifat-Propaganda“ Neben den beschriebenen Gewaltinhalten scheint gerade bei hochgradig Radikalisierten auch jener große Anteil an IS-Propaganda relevant zu werden, der den Alltag im sogenannten Islamischen Staat thematisiert. Der politisch-salafistische Prediger IN3 vermutet, dass die Verherrlichung des Kalifats genau dann in den Fokus rückt, wenn bereits Gewaltinhalte rezipiert wurden, die mit der Vorstellung einer unterdrückten islamischen Gemeinschaft einhergehen. So würde vermittelt: „Überall wurdet ihr unterdrückt, überall wurden Kriege gegen euch geführt und jetzt könnt ihr zum ersten Mal in einem Land leben, wo ihr die Macht habt. Wo ihr erhobenen Hauptes durch die Straßen gehen könnt und nicht einfach nur ein Spielball der Kolonialmächte seid.“ Der Befragte A3 ergänzt: „Der IS empfängt die dann mit offenen Armen und sagt: ,Kommt doch zu uns, schaut, die verfolgen euch, die geben euch keine Sicherheit, die hassen euch, weil ihr Muslime seid. Nur wir als Staat, als Kalifat, können für eure Sicherheit sorgen.‘“ Auch A5 erzählt, die von ihm und seinem Umfeld rezipierten Propagandavideos hätten den sogenannten Islamischen Staat als „Paradies“ dargestellt, in dem Muslime frei leben können.

Rezeption von esoterischer Propaganda mit Jenseitsorientierung Neben dem Narrativ eines „paradiesischen“ islamischen Staates, für den es sich zu kämpfen lohne, scheinen außerdem jenseitsorientierte esoterische Inhalte eine Rolle zu spielen, die die Entstehung des Kalifats und dessen weltweite Expansion auf Basis von Prophezeiungen erklären und voraussagen, wie A3 schildert: „Die ganze Propaganda stützt sich auf Prophezeiungen, auf religiöse Prophezeiungen. Da gibt es verschiedene, aber alle sind eigentlich dazu da, um Muslime zu mobilisieren 147

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[…]. Zum Beispiel gibt es viele Prophezeiungen, die beschreiben, wie der Prophet sagt: ,Nach mir wird es ein rechtschaffendes Kalifat geben, dann wird die Zeit um sein, dann werden Diktaturen, Monarchien usw. folgen. Und nach dieser Zeit wird es dann wieder ein Kalifat geben, dann gibt es die Endzeitschlacht und dann ist es aus‘ […]. Kurz gesagt, wir leben am Ende der Zeit, wir sind nahe an der Apokalypse dran.“ Eng verknüpft mit diesen esoterischen Inhalten ist auch eine starke Jenseitsorientierung in Propagandainhalten, die vor allem kurz vor einer Ausreise bzw. einem Anschlag relevant wird, wie verschiedene Befragte berichten. A3 konkretisiert die Jenseitsorientierung esoterischer Propaganda: „Laut Überlieferungen, wenn du deinen Finger in das Meer tust und dann wieder raus, diese kleinen Wassertropfen, die an deinem Finger sind, das ist das Diesseits und der ganze Ozean ist das Jenseits. Das Leben ist nicht wertvoll, das ist nur eine kurze Phase und der Prophet hat das so beschrieben: ,Wie ein Reisender, der eine lange Reise macht und sich dann kurz unter einen Baum im Schatten legt, sich kurz ausruht und dann weitergeht.‘ Und dieses kurze Ausruhen unter dem Baum, das ist halt das Diesseits, das ist doch gar nichts im Vergleich zur Ewigkeit.“ Mit dieser Jenseitsorientierung geht offenbar auch die Vorstellung einher, das Leben im „Diesseits“ diene dem Zweck, seine Bestimmung im „Jenseits“ festzulegen. So berichtet A5, ein Prediger hätte ihm erzählt, er könne der Hölle entgehen, wenn er in den Dschihad ziehe und im Kampf oder bei einem Attentat sterbe – ein Argument, das durch die Rezeption unterschiedlicher medialer Propagandainhalte unterstrichen werden soll. So berichtet A3, dass auch Bilder von Leichen eingesetzt würden, deren Aussehen ideologisch interpretiert wird: „Man erzählt, dass zum Beispiel die Leichen von Assad-Soldaten immer so entstellt sind und stinken, die Leichen von Märtyrern, […] die haben ein lächelndes Gesicht. […] Dann wird gesagt, die Märtyrer sehen sozusagen ihren Platz im Paradies. Und die ganzen Assad-Soldaten und die, die gegen die Dschihadisten kämpfen, sind natürlich Höllenbewohner und deren Gesichter sind immer total entstellt.“

Rezeption von Propaganda zu Anschlägen Ebenso wie jenseitsorientierte Inhalte werden in einer späteren Phase der Mobilisierung offenbar auch Propagandainhalte relevant, in denen direkt zu Terroranschlägen in westlichen Ländern aufgerufen wird. Von der Rezeption dieser Inhalte berichtet beispielsweise A3, der erzählt, von den „unkomplizierten“ Anleitungen im al Qaida-Magazin Inspire beeindruckt gewesen zu sein: „Die haben so detailliert erzählt, wie man mit einfachsten Mitteln Anschläge begeht. Du nimmst das Auto und dann schleifst du so scharfe Gegenstände und dann rast du durch die Fußgängerzone […] So Anleitungen, so ganz normale Sachen, die man überall bekommt. So Bomben, die zum Beispiel kein Gebäude in die Luft jagen können, aber die in der

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Menschenmenge am Bahnhof in der Tasche schon so zehn Leute oder sowas töten können und hunderte verletzen.“ Während propagandistische Aufrufe wie diese vor allem an jene Rekruten gerichtet sind, die in westlichen Ländern terroristisch aktiv werden sollen, berichtet A5 davon, wie dschihadistische Kämpfer im sogenannten Islamischen Staat mithilfe von Propaganda darauf vorbereitet werden sollen, ihr Leben zu opfern. Der Befragte kann damit einmalige Einblicke in die Propagandaarbeit des Islamischen Staates im Hinblick auf die Radikalisierung von Selbstmordattentätern geben. So erzählt er, dass er sich im sogenannten Islamischen Staat dafür entschieden hatte, als Selbstmordattentäter zu sterben. Daraufhin sei er mit einem halben Dutzend anderer Attentäter in eine Villa im Irak gebracht worden, in der er in den Wochen vor seinem Attentat leben sollte. Er erzählt, dass dort „überall“ Laptops standen, auf denen Propagandavideos zu sehen waren. In den Videos wurden unter anderem Prediger gezeigt, die davon sprachen, dass nach einem „normalen Tod“ Schlangen im Grab und ewige Qualen warteten, während Selbstmordattentäter nach ihrem Tod direkt ins Paradies kämen und auf 72 Jungfrauen träfen. Gleichzeitig seien auch Videos von den Anschlägen früherer Attentäter gezeigt worden, die ebenfalls in der Villa gewohnt hätten. So hätte jeder Attentäter am Tag vor seinem Anschlag ein Video gedreht, in dem er sich von seiner Familie verabschiedete und erklärte, dass er nun ins Paradies komme. In der zweiten Sequenz dieser Videos seien laut A5 schließlich die jeweiligen Anschläge und entsprechende Explosionen zu sehen gewesen. Er berichtet von einem Video, an das er sich besonders gut erinnern könne, weil ihn die Abgeklärtheit des Attentäters beeindruckt hätte: „Der [Attentäter, Anm. d. Verf.] sitzt im LKW und der ist voll mit Sprengstoff. Und der wirkt total ruhig und abgeklärt, und hat ein Telefon am Ohr. Dann kommt er an den Checkpoint und sagt dem Kontrolleur: ,Hallo mein Freund, freust du dich auf die Hölle?‘ Dann sieht man die Explosion.“ Ergänzend zu der Rezeption dieser Märtyrervideos hätten auch Informationsvideos eine große Rolle gespielt, die beispielsweise Anleitungen zur Bedienung von Sprengstoffgürteln beinhalteten, die „immer und immer wieder“ auch im Haus besprochen wurden. A5 berichtet weiter, viele in der Villa hätten infolge der intensiven Beschäftigung mit Attentaten und Sprengstoff auch von ihren zukünftigen Attentaten geträumt, was bei manchen auch zu Ängsten geführt habe. Daraufhin hätte ein „Traumdeuter“, der dauerhaft in der Villa lebte, ihre Träume regelmäßig interpretiert: „Er hat es immer so gedreht, dass es eine Botschaft ist, dass wir den richtigen Weg gehen. Ich habe sogar mal von meiner Mutter geträumt. Dann hat er gefragt, was sie in dem Traum anhatte und gesagt, dass sie mir sagen will, dass sie stolz auf mich ist.“ Auch A3 berichtet, dass Traumdeutungen für Dschihadisten eine große Rolle spielen, er selbst hätte Personen gekannt, die „gezweifelt haben, ob sie in den Dschihad ziehen sollen, dann hatten die einen Traum und sind aufgrund 149

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eines Traums ausgereist.“ Entsprechende Trauminterpretationen würden laut A3 nicht nur durch Traumdeuter, sondern beispielsweise auch durch Videos oder Bücher propagiert.

Zusammenfassung: Rezipierte Propagandainhalte in der Phase der Mobilisierung Vor dem Hintergrund der in diesem Kapitel beschriebenen Schilderungen kann festgehalten werden, dass in der Phase der Mobilisierung unterschiedliche Propagandainhalte relevant werden (Abb. 4). So scheint politisch-salafistische Propaganda in vielen Fällen einen Nährboden für die dschihadistische Ideologie zu schaffen, mit der viele der Befragten durch Verweise und Verlinkungen bei der Rezeption politisch-salafistischer Propaganda konfrontiert wurden. Gleichwohl kann auch die unmittelbare Rezeption von Gewaltinhalten den Übergang zur Phase der Mobilisierung markieren. Dabei scheint zunächst eine Konfrontation mit Propa­ gandainhalten zu erfolgen, die Gewalt gegen Muslime in Kriegsgebieten zeigen und damit die Unterdrückung der islamischen Gemeinschaft suggerieren. In einem nächsten Schritt werden Inhalte genutzt, die Gewaltakte als „Rache“ gegenüber Feindgruppen abbilden und damit ein Gefühl der Ermächtigung erzeugen und zum Kampf animieren sollen, wobei auch islamische Kampflieder, sogenannten Nasheeds, eine große Rolle spielen. Gleichzeitig findet sich gerade in der Propaganda des sogenannten Islamischen Staates das Narrativ, die überall sonst auf der Welt unterdrückten Muslime würden im Kalifat eine paradiesisch anmutende Heimat finden, für die es sich zu kämpfen lohne – was wiederum die Attraktivität einer Ausreise unterstreichen soll. Im Hinblick auf die letzten Schritte einer Radikalisierung werden darüber hinaus (teilweise esoterische) Inhalte mit einer starken Jenseitsorientierung rezipiert, die schließlich dazu dienen sollen, den (potenziellen) dschihadistischen Kämpfern die Angst vor einem Märtyrertod zu nehmen und auch direkt zu Anschlägen aufrufen. Auch die Interpretation von Träumen spielt gerade im dschihadistischen Milieu eine große Rolle, wenn es darum geht, die letzten Zweifel und Ängste vor einem gewaltsamen Tod zu beseitigen.

7.2.1.3 Zwischenfazit: Rezipierte (Medien-)Inhalte Das vorherige Kapitel sollte dazu dienen, die in der bisherigen Forschung vernachlässigte Frage zu betrachten, welche journalistischen und propagandistischen (Medien-)Inhalte Islamisten in unterschiedlichen Phasen ihres Radikalisierungsprozesses rezipieren. Um dieses Forschungslücke zu schließen, wurde zunächst die Nutzung journalistischer Inhalte im Radikalisierungsverlauf betrachtet, zu der bislang keine systematisch gewonnenen Erkenntnisse vorlagen. Relevant wurde

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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in diesem Zusammenhang auch die Frage danach, welche Nutzungsmotive einer möglichen Rezeption journalistischer Inhalte zugrunde liegen, und welche Inhalte womöglich mit besonderer Aufmerksamkeit verfolgt werden. Im Hinblick auf die Rezeption von Propaganda sollten zunächst jene Inhalte identifiziert werden, die in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen (Ideologisierung bzw. Mobilisierung) besondere Relevanz entfalten, wobei sowohl medial als auch interpersonell vermittelte Propagandainhalte Brücksichtigung fanden. Ergänzt wurden die Ausführungen zur Medienrezeption in diesem Kapitel durch die Perspektive (ehemaliger) Propagandaproduzenten, die auch strategische Überlegungen zur angestrebten Wirkung verschiedener Inhalte preisgaben.

Journalistische Inhalte Im Hinblick auf die Rezeption journalistischer Inhalte konnte zunächst festgestellt werden, dass sich diese maßgeblich zwischen Mitgliedern unterschiedlicher Hierarchiestufen unterscheidet. So zeichnet sich die Nutzung journalistischer Inhalte der Führungspersonen der Szene durch strategische Überlegungen aus – diese soll sowohl einer Beobachtung des „feindlichen Systems“ als auch der Identifikation von für Propaganda instrumentalisierbarer Themen dienen, die an einfache Mitglieder weitergeleitet und umgedeutet werden. Zu den Themen, die einer Ideologisierung dienen sollen, zählen Berichte, die keine hinreichende Differenzierung zwischen dem Islam und Terrorismus vornehmen. Auch journalistische Beiträge über Islamophobie sollen eine Ideologisierung unterstützen. Die entsprechende Rezeption soll dem Zweck dienen, das Feindbild des „Westens“ zu etablieren bzw. aufrechtzuerhalten und dem jeweiligen Rezipienten suggerieren, er sei in westlichen, nicht-islamischen Ländern mit ständigen Anfeindungen und Diskriminierungen konfrontiert. Neben diesen zur Ideologisierung bestimmten Inhalten werden im weiteren Radikalisierungsverlauf auch journalistische Berichte über muslimische Kriegsopfer relevant, die – ideologisch umgedeutet – „den Westen“ als Aggressor zeichnen und damit eine Mobilisierung begünstigen sollen. In dieser Hinsicht erfahren auch journalistische Berichte über (Wirtschafts-)Krisen in westlichen Ländern besondere Aufmerksamkeit von dschihadistischen Führungskadern, die durch deren Instrumentalisierung zu suggerieren versuchen, einen vermeintlich im Nidergang befindlichen Feind zu bekämpfen. Im Hinblick auf die Rezeption journalistischer Medien durch einfache Mitglieder ist zunächst festzustellen, dass die Schilderungen der Befragten darauf hindeuten, dass journalistische Berichterstattung über die islamistische Szene ein Erstinteresse am Islamismus auslösen kann, das unter Umständen in der Hinwendung zu islamistischem Gedankengut und einem Beitritt in die Szene mündet. Ist ein Beitritt erfolgt, zeichnet sich die Nutzung der einfachen Mitglieder im Gegensatz zur Füh151

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rungsriege nicht durch strategische Überlegungen aus, sondern ist in vielen Fällen geprägt von deren Selektionen und Anweisungen. So scheint ein häufiger Kontakt mit journalistischen Inhalten im Sinne eines Two-step-flows (Katz & Lazarsfeld, 1955) über Prediger oder Imame zu erfolgen, die journalistische Medieninhalte gezielt aufgreifen und uminterpretieren. Gleichzeitig erhalten einfache Mitglieder die Anweisung, sich von journalistischen Medieninhalten über die Rezeption der von ihnen vorgeschlagenen Inhalte hinaus eher fernzuhalten, da diese – so die Argumentation – von „feindlichen Ungläubigen“ produziert würden, darauf ausgerichtet sein, den Islam zu bekämpfen und „halbnackte Frauen“ oder „Musik“ beinhalteten, die eine „verbotene Versuchung“ darstellen würden. Zumindest ein Teil der einfachen Mitglieder scheint sich an diese Anweisung zu halten, wobei vor allem hochideologisierte Personen sich im Zuge ihrer Radikalisierung sukzessive von allen „un-islamischen“ Einflüssen zu befreien versuchen, zu denen auch journalistische Massenmedien zählen – ein Hinweis darauf, dass sich in diesen Fällen die Nutzung propagandistischer Inhalte im Laufe der Radikalisierung relativ erhöht. Allerdings nutzen die meisten der befragten Basismitglieder journalistische Medien trotz einer negativen Einstellung gegenüber ihnen regelmäßig, wobei der Grund dieser Rezeption wohl vor allem bei Personen in der Phase der Mobilisierung in einem oft relativ ausgeprägten Informationsbedürfnis über das Kriegsgeschehen in ihren Heimtländern bzw. in Syrien liegen dürfte. Entsprechende Kriegsberichte werden offenbar mit besonderer Aufmerksamkeit rezipiert, weshalb vielen der Befragten vor allem drastische Gewaltinhalte in besonderer Erinnerung geblieben sind. Ergänzt wird die Rezeption deutschsprachiger Berichterstattung in vielen Fällen durch ethnomediale Medienangebote mit islamistischen Tendenzen, die ebenfalls eine Abschottung von der Mehrheitsgesellschaft und damit auch von journalistischen Massenmedien propagieren. Neben Kriegsberichterstattung werden auch journalistische Berichte mit Islam- oder Islamismusbezug verfolgt, wie viele der Befragten berichten. Demnach scheint die im Laufe einer Radikalisierung stattfindende Identitätsreduktion wider Erwarten nicht dazu zu führen, dass keine Berichte über einen nicht-radikalen Islam mehr rezipiert werden, gleichwohl ist die Aufmerksamkeit für journalistische Berichte insbesondere dann hoch, wenn die eigene islamistische Strömung thematisiert wird – was in der Phase der Mobilisierung auch bei einer journalistischen Thematisierung von Terrorismus der Fall ist. Dieses Rezeptionsmuster zeigte sich bei nahezu allen Befragten – auch bei jenen hochideologisierten, die sich sonst eher von journalistischen Medieninhalten fernhalten. Auch Führungskader verfolgen offenbar Berichte über ihre eigene Gruppe, aber auch ihre eigene Person aufmerksam, wobei in diesem Fall das Muster einer strategischen Nutzung von persönlichen Motiven wie Eitelkeit abgelöst wird. Mit Blick auf das in Kapitel

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

153

5 entwickelte theoretische Modell reziproker Radikalisierungseffekte lässt sich also festhalten, dass tatsächlich vor allem jene Inhalte rezipiert werden, die einen Islam- bzw. Islamismusbezug aufweisen – und damit mutmaßlich ein besonderes Gefühl persönlicher Betroffenheit auslösen können. Die Abbildung 3 fasst die Rezeption radikalisierungsrelevanter journalistischer Inhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen zusammen:

§

Erstkontakt mit der islamistischen Szene

Ideologisierung

Mobilisierung

Inhalte

Inhalte

Inhalte

Nachrichten über islamistische Szene

§ Berichte mit Islam-/ Islamismusbezug

§ Berichte mit Islam-/ Islamismusbezug

§ Berichte mit unzureichender Differenzierung zwischen Islam und Islamismus

§ Berichte über Kriege in überwiegend islamischen Ländern

§ Berichte über Islamophobie/ rechte Parteien

§ Berichte über Krisen in westlichen Ländern § Terrorberichterstattung

Abb. 3 Rezeption journalistischer Inhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen Quelle: Eigene Darstellung

Propagandistische Inhalte Im Hinblick auf die Rezeption von propagandistischen Inhalten stellte sich zunächst die in der Forschung bislang nur unzureichend betrachtete Frage, welche Inhalte in unterschiedlichen Phasen im Radikalisierungsverlauf relevant werden. So versuchten bisherige Studien zwar, Propagandavideos entlang ihrer (mutmaßlichen) Funktionen zu kategorisieren, sie konnten aber keine Auskunft über die tatsächliche Rezeption von Propagandainhalten geben. Außerdem unterschieden sie auch nicht nach Radikalisierungsphasen und beachteten zumeist auch nicht die Produzenten der Inhalte und deren Zugehörigkeit zu einem bestimmten islamistischen Milieu. Auch die Frage danach, in welchem Verhältnis die Rezeption medial und interpersonell vermittelter Propaganda im Radikalisierungsverlauf zueinander stehen, beantworten bisherige Arbeiten nicht eindeutig, gleichwohl vermutet wird, dass der Schlüssel zum Verstehen von Radikalisierungsprozessen „nicht in der einen oder anderen Sphäre, sondern in ihrem Zusammenspiel“ (Neumann, 2016, S. 174) liegt. 153

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7 Ergebnisse

Um die skizzierten Forschungsdesiderate zu mindern, wurden zunächst die Wege betrachtet, über die die Befragten das erste Mal mit islamistischem Gedankengut in Berührung gekommen waren. Im Hinblick auf einen solchen Erstkontakt mit Propaganda, der tatsächlich in einer Radikalisierung mündet, weisen die Schilderungen der Befragten darauf hin, dass dieser vornehmlich online erfolgt. So berichtet die Mehrzahl von ihnen, durch Zufall bei der Suche nach Informationen über den Islam oder den Syrienkonflikt über das Videoportal Youtube mit durch Algorithmen vorgeschlagenen Inhalten in Kontakt gekommen zu sein, die ihr Interesse weckten – und den Einstieg in den Radikalisierungsprozess markierten. Gleichwohl ein Erstkontakt mit Propaganda offenbar häufig online erfolgt, berichten verschiedene Befragte auch davon, sowohl in ihrem direkten sozialen Umfeld (Freundeskreis, Familie) als auch in ihrer Moscheegemeinde oder aber in Haftanstalten von islamistischen „Rekrutierern“, insbesondere von als charismatisch und besonders vertrauenswürdig beschriebenen Predigern, angesprochen worden zu sein. Diese hätten gezielt auch im kriminellen Milieu nach potenziellen Rekruten gesucht, die in einigen Fällen auch durch eine Verabreichung von Drogen empfänglicher für extremistische Botschaften gemacht werden sollten. Ist ein solcher Erstkontakt online oder interpersonell erfolgt, zeichnet sich die darauffolgende frühe Radikalisierungsphase durch ein Zusammenspiel verschiedener Propagandainhalte aus, die sowohl medial als auch interpersonell vermittelt werden. Dabei scheint medial rezipierte Propaganda zu persönlichen Kontakten im islamistischen Milieu zu führen, während ein interpersoneller Erstkontakt mit der Szene zumeist mit Verweisen auf mediale Propagandainhalte einhergeht. Diese auf beiden Sphären vermittelten Botschaften scheinen sich gegenseitig zu bestätigen und zu unterstützen – ein Muster, das den gesamten Radikalisierungsprozess bis hin zur Bereitschaft zur (Selbst-)Tötung durchzieht. Vor dem Hintergrund dieser Erkenntnisse ist anzunehmen, dass Radikalisierungsverläufe, die alleine durch die Rezeption von Online-Propaganda ausgelöst werden, eher eine Ausnahme als die Regel darstellen – wie auch frühere Studien vermuteten (siehe Kap. 4). Gleichwohl darf die Bedeutung von medialen Inhalten nicht unterschätzt werden, sind sie doch für viele der Befragten sowohl der Grund, warum diese überhaupt mit islamistischem Gedankengut in Kontakt kamen, als auch der Nährboden für interpersonell vermitteltes islamistisches Gedankengut und damit die potenzielle Triebfeder ihrer Radikalisierung. Während also die Wege, über die Szenemitglieder mit Propaganda konfrontiert werden, divers sind, scheinen sich die konkreten Botschaften und ihre Abfolge im Radikalisierungsverlauf in vielen Fällen zu ähneln – was im Folgenden prototypisch skizziert wird. Wie in der Literatur an verschiedenen Stellen vermutet (Rieger, Frischlich & Bente, 2013), spielen gerade zu Beginn des Radikalisierungsprozesses

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

155

sogenannte „Wolf-im-Schafspelz-Inhalte“ eine große Rolle. Vor allem Prediger aus dem politisch-salafistischen Milieu, zu denen beispielsweise Pierre Vogel gehört, versehen ihre emotional aufgebauten Propagandavideos mit Titeln, die auf Jugendliche ansprechend wirken sollen. Obwohl jugendkulturelle Begriffe instrumentalisiert werden, um ein Erstinteresse zu wecken, wird in den Videos ein „westlicher“ Lebensstil kritisiert, der mit den jeweiligen Begriffen zusammenhängt. Durch die propagierte Ablehnung „westlicher“ Einflüsse, zu denen auch vermeintlich staatlich gesteuerte Medien zählen, soll bereits in einer frühen Radikalisierungsphase ein „Schwarz-Weiß-Denken“ etabliert werden, indem „der Westen“ klar als Feindbild und Muslime als dessen diskriminierte Opfer definiert werden – wofür auch Inhalte journalistischer Massenmedien eingesetzt werden. Erst in einem zweiten Schritt wird die Annahme des Islams als vermeintlich wissenschaftlich naheliegender, einzig logischer Ausweg aus der „Sinnlosigkeit des westlichen Lebens“ dargestellt, womit auch die Vermittlung islamischer Regeln für den Alltag einhergeht – religiöse Praktiken werden damit also nachträglich instrumentalisiert, indem sie politisiert werden. Im nächsten Schritt erfolgt die Rezeption von Propagandainhalten, die den Islam als ganzheitliches Konzept beschreiben und die Unmöglichkeit einer Trennung von Politik und Religion verdeutlichen, ohne gegen das islamische Recht zu verstoßen – wobei im Falle dschihadistischer Propaganda auch der bewaffnete Kampf als legitimes Mittel zu Verbreitung des Islams bzw. der Scharia propagiert wird. Vor diesem Hintergrund wird deutlich, inwiefern politisch-salafistische Propagandainhalte tatsächlich einen Nährboden für dschihadistisches Gedankengut schaffen können, mit dem jedes islamistische Milieu durch gegenseitige Bezugnahmen und Querverweise in Propaganda konfrontiert wird. Ob es zur weiterführenden Rezeption von dschihadistischen Inhalten kommt, scheint von verschiedenen persönlichen und situativen Faktoren abzuhängen, zu denen beispielsweise die Ausrichtung der lokalen Szene gehört. Wird Gewalt hier abgelehnt, erfolgt häufig eine zusätzliche Rezeption verschwörungstheoretischer Inhalte, die vermeintliche Erklärungen für terroristische Gewalt durch Islamisten liefern. Demnach seien die Geheimdienste westlicher Länder für islamistische Attentate verantwortlich, die – so die Argumentation – das Ziel verfolgen würden, den Islam zu diskreditieren. Wird Gewalt allerdings befürwortet, erfolgt entweder auf Basis der Rezeption von politisch-salafistischer Propaganda oder aber durch die (zumeist zufällige) Rezeption von Gewaltpropaganda eine weiterführende Rezeption dschihadistischer Inhalte. Im dschihadistischen Milieu werden zunächst Inhalte relevant, die – oftmals hinterlegt mit sogenannten Nasheeds – Bilder von muslimischen Kriegsopfern zeigen und ein Hassgefühl auf „den Westen“ erzeugen sollen. In einem nächsten Schritt wird die vermeintliche Gegengewalt dschihadistischer Gruppierungen gezeigt, die ein Gefühl der Ermächtigung suggerieren und damit für den Krieg mobilisieren 155

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7 Ergebnisse

soll. Eng hiermit verknüpft scheinen Aufrufe zu Terroranschlägen in westlichen Ländern zu sein, die auch konkrete Anleitungen für deren Durchführung geben. Gleichzeitig vermittelt gerade der sogenannte Islamische Staat in seiner Propa­ ganda, das Kalifat sei eine paradiesisch anmutende Heimat für Muslime, für die es sich zu kämpfen lohne. Damit sind auch esoterische Inhalte mit einer starken Jenseitsorientierung verknüpft, die die Suggestion erzeugen sollen, eine apokalyptische Endzeitschlacht sei nahe, aus der die muslimische Gemeinschaft siegreich hervorgehen werde – was die Angst vor einem gewaltsamen Tod angesichts der Aussicht auf das Paradies lindern soll. Die Abbildung 4 visualisiert, welche Propagandainhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen typischerweise rezipiert werden.

Erstkontakt mit Propaganda/ der islamistischen Szene Inhalte

(vor allem online vermittelt, zufällige Rezeption)

§

„Wolf-im-SchafspelzInhalte“ mit jugendkulturellem Bezug

Ideologisierung

Inhalte

(online und interpersonell vermittelt)

§ Ablehnung „westlicher Einflüsse“ / „Opfernarrativ“ § Islam als logischer Ausweg § Vermittlung islamischer Regeln/ Rituale § Untrennbarkeit von Religion und Politik (à Scharia)

§ Gewaltinhalte, die muslimische Opfer zeigen (Audiospur: Nasheeds)

Mobilisierung

Inhalte

(online und interpersonell vermittelt)

§ Gewaltinhalte, die muslimische Opfer zeigen (auch möglicher Erstkontakt) § (Aufrufe zu) dschihadistischer Gewalt § Kalifat als Paradies für Muslime/ esoterische Inhalte mit starker Jenseitsorientierung

• Legitimation von Gewalt zur Verbreitung des Islams

• Verschwörungstheorien zu „unislamischen“ Terroranschlägen

Abb. 4 Rezeption propagandistischer Inhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen Quelle: Eigene Darstellung

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

157

Bei globaler Betrachtung der Inhalte, mit denen Islamisten in den Phasen der Ideologisierung und Mobilisierung in Kontakt kommen, zeigt sich, dass sämtliche Frame-Elemente der Definition von Entman (1993) identifiziert werden können: Als Problemdefinition wird den Rezipienten von Propaganda das Leid von Muslimen auf der Welt vor Augen geführt. Die Ursache hierfür wird in der Strategie des Westens gesehen, den Islam zu vernichten. Die negative moralische Bewertung dieser Ursache ist von Empörung, Verachtung, Hass und Ärger geprägt. Daraus resultiert schließlich die Handlungsanweisung, sich von Nicht-Muslimen abzugrenzen und sich (gewaltsam) gegen diese zu wehren. Es sei an dieser Stelle noch einmal betont, dass die beschriebene Rezeptionsabfolge von Propagandainhalten einen prototypischen Fall beschreibt und diese zwischen unterschiedlichen Radikalisierungsverläufen variieren kann. Dennoch verdeutlichen die Ausführungen in diesem Kapitel, welche (Medien-)Inhalte in der Phase der Ideologisierung bzw. in der späteren Phase der Mobilisierung in der Regel die größte Relevanz entfalten, also typischerweise am intensivsten rezipiert werden. Somit verdienen diese (Medien-)Inhalte besondere Aufmerksamkeit, wenn es darum geht, die Verarbeitung und möglicherweise aufeinander aufbauende Wirkungen bzw. Wechselwirkungen von journalistischen Inhalten und Propagandainhalten im Radikalisierungsverlauf zu verstehen. Wenngleich in diesem Kapitel aus der Sicht von (ehemaligen) Propagandaproduzenten die intendierten Wirkungen von Propaganda beschrieben wurden, bleibt weitgehend unklar, welche Wirkungen propagandistische und journalistische Inhalte tatsächlich auf radikalisierte Personen haben können – eine Frage, mit der sich die folgenden Kapitel beschäftigen.

7.2.2 Verarbeitungsprozesse Auf Basis des theoretischen Modells dieser Arbeit sollen im Folgenden verschiedene Wahrnehmungs- und Verarbeitungsphänomene betrachtet werden – hierzu zählen sowohl die persönliche Betroffenheit der Gruppenprotagonisten als auch Darstellungsbewertungen (Hostile-Media-Wahrnehmungen) und Wirkungsannahmen auf Dritte. Während sich die vorherigen Kapitel sowohl mit propagandistischen als auch journalistischen Inhalten beschäftigten, soll der Fokus dieses Kapitels auf der Verarbeitung journalistischer Inhalte liegen. So ist anzunehmen, dass verschiedene Verarbeitungsprozesse, insbesondere jene, die mit Medienwirkungsannahmen auf dritte Personen zusammenhängen, vor allem dann zum Tragen kommen, wenn die rezipierten Inhalte eine Form der öffentlichen Kommunikation darstellen, die sich an ein breites Publikum richtet. Gleichwohl sollen in der folgenden Darstellung auch Interaktionen mit propagandistischen Inhalten berücksichtigt werden, 157

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die möglicherweise die Wahrnehmung und Verarbeitung journalistischer Inhalte beeinflussen.

7.2.2.1 Gefühl persönlicher Betroffenheit Das Modell reziproker Radikalisierungseffekte nimmt mit Kepplinger (2010) an, dass sich Personen, die in den Medien thematisiert werden, von dieser Berichterstattung persönlich betroffen fühlen. Dieses Gefühl persönlicher Betroffenheit würde, so die Annahme, zu einer gesteigerten Aufmerksamkeit für entsprechende Berichte und damit zu besonders intensiven Medienwirkungen führen. Für die vorliegende Arbeit gilt es vor dem Hintergrund dieser Überlegungen zunächst festzustellen, ob sich auch einzelne Szenemitglieder, die nicht ad personam in den Medien auftauchen, von Berichten über ihre Binnengruppe persönlich betroffen fühlen und ob hieraus auch eine besonders aufmerksame Rezeption entsprechender Berichte resultiert. In diesem Zusammenhang stellt sich auch die Frage, mit welchen in journalistischen Medien thematisierten Gruppen die soziale Identifikation in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen so stark sein kann, dass ein Gefühl persönlicher Betroffenheit entsteht. So wurde auf Basis theoretischer Überlegungen argumentiert, dass im Zuge einer Identitätsreduktion im Radikalisierungsverlauf womöglich eine immer stärkere Identifikation mit islamistischen Gruppierungen stattfindet, während eine persönliche Betroffenheit von Bericht­ erstattung über einen nicht-radikalen Islam bzw. nicht-radikale Muslime in höheren Radikalisierungsstufen immer unwahrscheinlicher wird (siehe Kap. 5).

Betroffenheit von Berichterstattung mit Islam- bzw. Islamismusbezug Vor dem Hintergrund des skizzierten Erkenntnisinteresses kann zunächst festgestellt werden, dass das Entstehen eines Gefühls persönlicher Betroffenheit von Berichterstattung über die islamistische Szene von verschiedenen Faktoren abhängt, darunter sowohl die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Strömung als auch die Hierarchieebene des jeweiligen Szenemitgliedes. So fällt auf, dass gerade gewaltbereite Anhänger dschihadistischer Gruppierungen, die keine Führungsposition einnehmen, sich offenbar von jeder Form journalistischer Berichterstattung über den Islam bzw. Islamismus persönlich betroffen fühlen. So berichtet IN22, innerhalb seines gewaltbereiten Umfeldes würden alle Berichte verfolgt, die „mit dem Islam, mit Muslimen, islamistischem Terror oder Krieg in muslimischen Ländern zu tun haben“, weil man sich von diesen als „Muslim“ persönlich angesprochen fühlen würde. Auffallend erscheint in diesem Zusammenhang, dass oft keine Differenzierung zwischen der Thematisierung eines nicht-radikalen und eines extremistischen Islams vorgenommen wird. Im Gegenteil, es wird berichtet, ein Gefühl persönlicher

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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Betroffenheit entstehe allein schon dann, wenn in einem Medienbericht das Wort „Islam“ auftauche (IN4). So macht beispielsweise der IS-Anhänger IN14 deutlich, dass Berichte über islamophobe Parteien „alle Muslime“ beträfen, weshalb die Urheber entsprechender Berichte „ausgeschaltet gehören“ würden. Auch IN17 berichtet, er würde sich von jeder Form journalistischer Berichterstattung über den Islam betroffen und von islamophoben Berichten angegriffen fühlen: „Du fühlst dich immer angesprochen damit. Egal, wie ich das drehe, ich bin ein Moslem und wenn jemand Moslems beleidigt, dann fühle ich mich angesprochen, auch wenn mich keiner direkt anschaut dabei.“ Auch eine Reihe weiterer Befragter aus dem dschihadistischen Spektrum zeigten entsprechende Antwortmuster, darunter auch IN21, der deutlich macht, eine persönliche Betroffenheit und Identifikation sei bei jedem Bericht gegeben, der „Muslime“ thematisiere, weshalb entsprechende Berichte besonders intensiv verfolgt würden. Entgegen der auf theoretischen Überlegungen basierenden Vermutung, im Zuge einer Identitätsreduktion würde eine ausschließliche Identifikation mit Islamisten und entsprechenden Berichten über den Themenkomplex „Islamismus“ erfolgen, scheinen also zumindest einfache Mitglieder dschihadistischer Gruppierungen sich nicht ausschließlich mit Extremisten, sondern auch mit dem nicht-radikalen „Mainstream-Islam“ in westlichen Gesellschaften zu identifizieren. Während also einfache Mitglieder dschihadistischer Gruppierungen offensichtlich nicht zwischen Berichten über nicht-radikale Muslime und Islamisten unterscheiden, zeigte sich bei den befragten Führungsmitgliedern eine differenziertere Sicht. So macht der Aussteiger A6 deutlich, dass in seinem früheren Umfeld strikt zwischen Dschihadisten, also den vermeintlich „wahren Muslimen“, und dem MainstreamIslam unterschieden wurde und eine Identifikation mit letzterem nicht (mehr) stattfand: „Dschihadisten sind kein Mainstream-Islam. Ich weiß das aus eigener Erfahrung. Das sind Leute, die komplett die Mainstream-Moscheen meiden und da nicht reingehen. Das sind für die lächerliche Leute, falsche Muslime, Feiglinge, Unfähige. Im schlechtesten Fall Ungläubige oder Abtrünnige. […] Die sind deren nächster und gefährlichster Feind.“ Obwohl Mitglieder dschihadististischer Führungsriegen sich demnach nicht mit nicht-radikalen Muslimen identifizieren, berichtet A6 weiter, dass vor allem Berichte über Islamophobie in westlichen Ländern dennoch intensiv rezipiert würden, um diese für Propagandazwecke zu instrumentalisieren und so das Feindbild des „Westens“ aufrecht zu erhalten (siehe Kap. 7.2.1.1). Vor diesem Hintergrund ist anzunehmen, dass das bei einfachen Mitgliedern relativ undifferenzierte Gefühl, von sämtlichen journalistischen Berichten, die den Islam oder Islamismus thematisieren, betroffen zu sein, von Führungsmitgliedern bewusst ausgenutzt wird. So solle, wie die befragten (ehemaligen) Führungspersonen betonen, durch die Rezeption von Propaganda, die journalistische Berichte über 159

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Islamophobie aufgreift, das Gefühl entstehen, in westlichen Ländern als Muslim nicht akzeptiert zu sein. Allerdings können entsprechende Emotionen nur dann entstehen, wenn tatsächlich eine Identifikation mit den in journalistischen Berichten thematisierten „Mainstream-Muslimen“ stattfindet, weshalb diese durch die Rezeption propagandistischer Inhalte vorangetrieben wird. So berichtet beispielsweise A1: „Also es war immer so, dass man sich wie eine Familie gefühlt hat und man war Brüder untereinander, das wird auch immer wieder so gepredigt, die Gläubigen sind wie ein Körper.“ Auch viele weitere Befragte berichten davon, andere Muslime als „Brüder“ und „Schwestern“ wahrgenommen und die Vorstellung einer globalen islamischen Ummah durch die Rezeption von Propagandainhalten verinnerlicht zu haben – zu der offenbar auch nicht-radikale Muslime gezählt werden (siehe Kap. 7.2.1.2). Dabei entstehe laut A2 ein „Verantwortungsgefühl“ für diese Gemeinschaft, das auch ein Gefühl der persönlichen Betroffenheit von journalistischer Bericht­ erstattung über Muslime auslöse. In diesem Zusammenhang berichtet beispielsweise A6, er habe die Aktion der Scharia-Polizei „innerlich schon unterstützt, weil es sind ja meine Brüder. Auch wenn mich diese Schrei-Fraktion nie angesprochen hat.“ Demnach scheint die Rezeption von Propagandainhalten, die die Vorstellung einer globalen islamischen Gemeinschaft propagieren, auch das Entstehen eines Gefühls persönlicher Betroffenheit von journalistischer Berichterstattung zu beeinflussen. Vor diesem Hintergrund kann festgehalten werden, dass die Identifikation mit der islamischen Gemeinschaft – beeinflusst durch die Rezeption propagandistischer Inhalte – nicht-radikale Muslime in westlichen Ländern einschließt. Obwohl verschiedene Berichte mit Islambezug ein Gefühl persönlicher Betroffenheit auslösen können, gilt dies offenbar vor allem für Berichte über die eigene islamistische Strömung, die besonders intensiv rezipiert werden, wie A3 in Bezug auf sein früheres dschihadistisches Umfeld berichtet: „Ja, das ist richtig für die so eine Belohnung, die genießen das, wenn über sie berichtet wird. Die lesen sich einen Artikel nach dem anderen durch und wenn da einer erwähnt wird, da ist man richtig begeistert davon. Je schlimmer man sie hinstellt, umso toller findet man das dann.“ Bei der Rezeption von journalistischen Berichten über die eigene Strömung scheinen auch Berichte über Terroranschläge, die ein Gefühl persönlicher Betroffenheit auslösen, eine große Rolle zu spielen. Vor allem Beiträge über den 11. September wurden von vielen der Befragten in diesem Zusammenhang thematisiert. So berichtet A3, ein al Qaida-Aussteiger: „Diese ganzen Dokus zum Beispiel über Terror oder über al Qaida, IS, bin Laden und so weiter, das gehört zu den Lieblingsdokus, die sich Dschihadisten anschauen. Ich habe mir auch so Dokus sehr gerne angeschaut, sowas wie bei Spiegel TV. […] Also man verfolgt sowas schon und schaut sich das gerne an.“ Der Befragte A1 erzählt, dass entsprechende Berichte unter Dschihadisten ein Gefühl persönlicher Betroffenheit auslösen würden, das er auf die durch Propaganda

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beeinflusste Identifikation mit muslimischen Kriegsopfern zurückführt, die durch in westlichen Ländern verübte Anschläge vermeintlich gerächt würden: „Also es gibt keine Ländergrenzen, das ist die weltumspannende islamische Gemeinschaft […]. Die Gläubigen sind wie ein Körper, und wenn der an einer Stelle verletzt ist, dann leidet auch der gesamte Körper. Und wenn unsere Brüder und Schwestern in Palästina angegriffen werden, dann ist es wirklich so, als ob mein echter Bruder oder meine echte Schwester angegriffen wird, das wird immer wieder so gepredigt. Da differenziert man nicht, sondern man identifiziert sich einfach mit dieser islamischen Nation über die Ländergrenzen hinweg. Und entsprechend auch mit allem, was dann darüber berichtet wird.“ Auch A6 berichtet mit diesen Schilderungen übereinstimmend: „Das geht über das Internet. Es fängt an mit einem Ungerechtigkeitsgefühl […], später ging es dann immer mehr in die Richtung: Es gibt richtige Moslems und Nicht-Muslime. […] Dann fühlt man sich als Teil eines Ganzen und identifiziert sich dann mit Leuten, die am anderen Ende der Welt leben, so als ob man persönlich davon betroffen ist.“ A6 macht deutlich, dass ein solches Gefühl, das durch Propaganda evoziert würde, auch bei der Rezeption journalistischer Kriegsberichterstattung ausgelöst werden könne. Eine solche Identifikation mit in den Medien thematisierten muslimischen Kriegsopfern scheint insbesondere bei jenen Befragten ausgeprägt zu sein, die selbst traumatische Kriegserfahrungen gemacht haben. So berichtet beispielsweise IN9 davon, in journalistischen Medien Kriegsberichte gesehen zu haben, die ihn an seine Kindheit in Tschetschenien erinnerten: „Im Fernsehen habe ich gesehen, wie Leute auf andere schießen beim Islamischen Staat oder wie Leute geköpft werden. Das hatten wir früher in Tschetschenien auch, damals war ich 4 oder 5.“ Auch eine Reihe weiterer Befragter erzählen, Berichte über den Syrienkonflikt hätten sie an ihre eigene Situation erinnert – darunter beispielsweise der Tschetschene IN20, der erzählt, Ähnliches wie in den Medienberichten in seiner „eigene Kindheit“ erlebt zu haben. Auch der Tschetschene IN12 macht deutlich: „Was ich gesehen habe, das war wirklich so ähnlich wie in Tschetschenien für mich. Das war ja mein erster Krieg für mich. Und ich habe nicht gewusst, dass überall jeder Krieg und die Lage im Krieg so ähnlich ist. Aber das ist alles das gleiche.“ Ähnliches erzählt IN11, der annimmt, dass seine persönlichen Kriegserlebnisse in Tschtschenien zu besonderem Mitgefühl für die Muslime geführt hätten, die er in Propagandavideos gesehen habe: „Wenn man den Krieg in Tschetschenien gesehen hat, weiß man, was Krieg ist. Sonst kann man das nicht wissen. Da wird automatisch mein Herz traurig, wenn ich Leute so sehe.“ Aus den Erzählungen der Befragten, die bereits Kriegserlebnisse gemacht haben, geht demnach hervor, dass in diesem Fall eine besonders starke Identifikation mit in journalistischen Medien thematisierten muslimischen Kriegsopfern stattfindet. Das Gefühl persönlicher Betroffenheit von Berichterstattung, das wiederum zu 161

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einer erhöhten Aufmerksamkeit für entsprechende Berichte führt, scheint damit durch persönliche Erfahrungen intensiviert zu werden.

Betroffenheit infolge von Wirkungsannahmen Während sich die bisherigen Ausführungen vor allem auf Dschihadisten bezogen, die sich durch eine breite Identifikation mit diversen Medienthemen mit Islambzw. Islamismusbezug auszeichnen, zeigte sich bei Personen, die der Phase der Ideologisierung zugeordnet werden können, ein in einem Punkt davon abweichendes Antwortverhalten: Es scheint kein Gefühl persönlicher Betroffenheit von Berichten ausgelöst zu werden, die Dschihadismus bzw. Terrorismus thematisieren, wie IN4 beschreibt: „Ich habe mit den Sachen nix zu tun. Es geht ja um bestimmte Leute, um die radikalen. Es gibt ja solche Muslime und solche und ich gehöre zu der anderen Gruppe.“ Auch der politische Salafist IN2 scheint sich nicht mit Dschihadisten identifizieren zu können: „Terroristen haben keine Ahnung vom Islam, diese Leute sind für mich keine Menschen..“ Ähnliche Argumentationsmuster finden sich auch bei einer Reihe weiterer politisch-salafistischer Befragter, die sich selbst deutlich von Terrorismus distanzieren, was IN1 verdeutlicht: „Der Prophet selber hat nie gekämpft, man darf nicht kämpfen mit anderen Leuten, um Geld zu machen. Das sind keine Muslime, das ist nicht richtig. Die haben viel Scheiße gemacht, das sind keine Muslime. Das steht nicht im Koran.“ Interessant erscheint in diesem Zusammenhang die Tatsache, dass einige der befragten Häftlinge zwar terroristischen Vereinigungen wie dem Islamischen Staat angehören, sich aber gleichzeitig nicht mit in der Berichterstattung dargestellten Terroristen identifizieren können. Beispielsweise kritisieren die IS-Anhänger IN8 und IN18, dass bei Terroranschlägen auch Frauen, Kinder und Muslime sterben würden und diese deshalb als „unislamisch“ zu verurteilen seien – gleichzeitig werden die für sie nicht vertretbaren Gewaltakte auf „fremde“ Gruppierungen zurückgeführt und eine persönliche Distanzierung damit verdeutlicht. Vor dem Hintergrund der Tatsache, dass verschwörungstheoretische Propagandainhalte unter nicht-gewaltbereiten Islamisten eine große Rolle dabei spielen, vermeintlich ideologiekonforme Erklärungen für dschihadistische Gewalt zu finden, ist anzunehmen, dass die Rezeption entsprechender Propagandainhalte einer solchen Distanzierung vorausgeht (siehe Kap. 7.2.2.2). Obwohl also bei vielen Mitgliedern der islamistischen Szene keine Identifikation mit in der Berichterstattung dargestellten Dschihadisten stattfindet, scheint dennoch eine persönliche Betroffenheit und eine erhöhte Aufmerksamkeit für entsprechende Berichte gegeben zu sein. So berichtet beispielsweise IN7, er würde „acht Stunden am Tag“ Nachrichten verfolgen und dabei vor allem „Problemthemen“ wahrnehmen, die „die schlechte Seite des Islams“ zeigen würden. Auch IN17 verdeutlicht, er würde in journalistischen Medien vornehmlich Terrorberichterstattung rezipieren: „Du

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schlägst die Zeitung auf. Erste Schlagzeile sofort: Terroranschlag. Dann blätterst du um: ,Ah, so viele Terrorverdächtige verhaftet. Terror, Terror, Terror.‘ Ich bin selbst Muslim, aber manchmal denk ich mir selber: ,Diese scheiß Terroristen, können sie nicht einfach mal Ruhe geben?‘“ Ein Grund für diese besonders intensive Wahrnehmung von Terrorberichterstattung, der keine Identifikation mit Dschihadismus vorausgeht, könnte in Wirkungsannahmen liegen, durch die wiederum ein Gefühl persönlicher Betroffenheit entstehen kann. So machen verschiedene Befragte deutlich, sie würden Terroristen die Schuld daran geben, wenn sie selbst als solche bezeichnet würden, wie beispielsweise IN2 schildert: „Terroristen haben den Ruf des Islams kaputt gemacht. Ich hasse Terroristen dafür, dass mich jeder für einen Terroristen hält.“ Auch der politische Salafist IN5 gibt Terroristen die Schuld an intensiver Terrorberichterstattung, die wiederum zu pauschalen Urteilen über Muslime führen würde: „Ich lebe ganz normal, bete und faste, habe eigentlich keine Probleme. Aber manche Leute haben sofort Angst vor mir, denken, ich bin ein Terrorist, lasse eine Bombe explodieren. Viele Leute haben Angst vor meiner Religion, das habe ich auch hier im Knast gemerkt. Es gibt sogar Muslime, Araber, die Angst vor anderen Muslimen haben. Das kommt von den vielen Terrordrohungen in den Medien.“ Der Aussteiger A4 macht in diesem Zusammenhang deutlich, dass zwischen unterschiedlichen islamistischen Strömungen Konfliktlinien verlaufen, die sich auch in gegenseitiger Kritik für Medienauftritte niederschlagen würden: „Es gibt schon gewisse Sachen, die auch in der salafistischen Szene untereinander schon kritisiert worden sind. Man muss aber dazu sagen, die salafistische Szene ist alles andere als ein homogener Block. […] Die puristischen Salafisten, die politischen und die dschihadistischen. Die sind extrem heterogen und die hassen sich untereinander teilweise wie die Pest.“ Bei der gegenseitigen Kritik zu Medienauftritten würden tatsächlich auch Wirkungsannahmen eine große Rolle spielen, wie A4 berichtet – schließlich sei sich die politisch-salafistische Szene darüber im Klaren, dass sie im öffentlichen Bewusstsein nicht differenziert betrachtet würde. A4 nimmt Bezug auf die Aktion der Scharia-Polizei und macht deutlich, dass Sven Lau innerhalb der Szene dafür stark kritisiert wurde, „weil es an sich für die Muslime in Deutschland völlig kontraproduktiv ist. Also auch Leute […], die überhaupt nicht mit Lau auf einer Stufe ideologisch stehen, sind davon betroffen, weil sie dann eben, wie man sieht, auch dafür kritisiert werden, obwohl sie mit der Aktion gar nichts zu tun hatten.“ Demnach scheint ein Gefühl persönlicher Betroffenheit von Berichterstattung auch dann zu entstehen, wenn Wirkungsannahmen auf Folgen für die eigene ideologische Gruppierung schließen lassen.

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Betroffenheit von „ungerechter“ Berichterstattung über die eigene Gruppierung Trotz einer erhöhten Aufmerksamkeit für Berichte über Dschihadismus infolge von Wirkungsannahmen ist auch unter politischen Salafisten die persönliche Betroffenheit dann am stärksten und auch die Aufmerksamkeit am höchsten, wenn – ähnlich wie im dschihadistischen Milieu – über die eigene Gruppierung berichtet wird. So macht A4, Aussteiger aus dem politisch-salafistischen Milieu, eine Betroffenheit mit Berichten über die politisch-salafistische Szene sei „in jedem Fall gegeben“, man verfolge Berichte über die eigene Gruppierung oder Führungspersonen wie Vogel besonders intensiv, „um zu sehen, wie die eigenen Leute dargestellt werden.“ In diesem Zusammenhang scheinen vor allem jene Berichte eine starke Betroffenheit auszulösen, die einzelne Gruppierungen oder Strömungen vermeintlich zu Unrecht angreifen. So rekurriert A2 beispielsweise auf die Festnahme des Predigers Sven Lau im Jahr 2015, die innerhalb des politisch-salafistischen Milieus intensiv diskutiert und medial verfolgt wurde: „Zum Beispiel wie Sven Lau abgeführt wurde. Da wird dann gesagt, er wird abgeführt wie ein Schwerverbrecher, obwohl er unschuldig im Gefängnis sitzt.“ Eine intensive Betroffenheit sei auch durch die Rezeption von Propagandainhalten beeinflusst, die den Opferstatus der Szene verdeutlichen, so A4 weiter. Er berichtet, entsprechende journalistische Berichte würden vor allem online aufgegriffen: „Dann wird halt das Foto verbreitet, wie Sven Lau abgeführt wird, auf Facebook. Und dann hat man so ein Bild, so einen Kontrast dazu, wie Breivik zum Beispiel abgeführt wurde, der 80 Menschen umgebracht hat und Sven Lau, der keiner Fliege was zu Leide getan hat, wird mit Kopfhörern und Augenbinde abgeführt.“ Die Rezeption von Propaganda, die vermeintliche Ungerechtigkeit gegenüber der Szene oder einzelner Mitglieder thematisiert, scheint damit auch das starke Gefühl von Betroffenheit von kritischen journalistischen Berichten über die politisch-salafistische Szene mit zu bedingen.

Zusammenfassung: Gefühl persönlicher Betroffenheit von Berichterstattung Vor dem Hintergrund dieser Erkenntnisse kann festgehalten werden, dass insbesondere gewaltbereit radikalisierte Dschihadisten ohne Führungsposition sich von jeder Form der journalistischen Berichterstattung betroffen fühlen, die im weitesten Sinne den Islam, (nicht-radikale) Muslime oder den Islamismus thematisiert. Eine Identifikation mit den Objekten dieser Berichterstattung wird auch durch die Rezeption propagandistischer Inhalte ausgelöst, die die Vorstellung einer unterdrückten islamischen Weltgemeinschaft beinhalten und nicht nur ein

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Gefühl persönlicher Betroffenheit sondern auch eine gesteigerte Aufmerksamkeit für Berichte mit Islam bzw. Islamismusbezug bedingen. Anders als einfache Mitglieder zeichnen sich insbesondere dschihadistische Führungskader dadurch aus, dass sie sich selbst zwar nicht (mehr) mit einem nicht-radikalen Islam identifizieren, gleichzeitig aber Berichte über Islamophobie intensiv rezipieren, um diese für Propagandazwecke zu nutzen. Dabei wird gezielt die Identifikation der einfachen Mitglieder mit einer vermeintlich unterdrückten globalen Weltgemeinschaft instrumentalisiert, um das Feindbild des „Westens“ aufrecht zu erhalten. Trotz dieser vielen Identifikationspunkte, die journalistische Berichterstattung über den Islam bzw. Islamismus für einfache Mitglieder eröffnet, evoziert eine Thematisierung der eigenen ideologischen Strömung das intensivste Gefühl persönlicher Betroffenheit und damit auch die größte Aufmerksamkeit – was im Fall von Dschihadisten eng mit der Rezeption journalistischer Terrorberichterstattung verknüpft ist. Auch in diesem Zusammenhang sind Wechselwirkungen mit Propaganda zu vermuten. So wird durch die Rezeption von Propaganda, die muslimische Opfer zeigt, die Identifikation mit der vermeintlich unterdrückten islamischen Gemeinschaft gestärkt, weshalb journalistische Berichte über islamistischen Terror ein Gefühl der Genugtuung auslösen können, das mit persönlicher Betroffenheit und erhöhter Aufmerksamkeit einhergeht. Vor dem Hintergrund einer Rezeption von Opferpropaganda kann entsprechend auch journalistische Kriegsberichterstattung, die muslimische Opfer thematisiert, das Gefühl persönlicher Betroffenheit wecken – insbesondere bei jenen gewaltbereit Radikalisierten, die bereits selbst Kriegserfahrungen gemacht haben. Im Gegensatz zu Dschihadisten identifizieren sich politische Salafisten nicht mit in journalistischer Berichterstattung thematisierten Terroristen. So grenzen sich insbesondere jene Szenemitglieder von Terroristen ab, die aufgrund ihrer Gruppenzugehörigkeit oder persönlicher Einstellungen den Einsatz von Gewalt ablehnen. Trotz dieser Abgrenzung entsteht allerdings auch bei ihnen ein Gefühl persönlicher Betroffenheit von Terrorberichterstattung, das zu einer erhöhten Aufmerksamkeit für entsprechende Berichte führt. Eine persönliche Betroffenheit ist damit offenbar nicht nur dann gegeben, wenn eine Identifikation mit den thematisieren Personen oder Gruppierungen stattfindet, sondern auch dann, wenn auf Basis von Wirkungsannahmen davon ausgegangen wird, dass die jeweiligen Berichte einen unmittelbaren Einfluss darauf haben, wie die Öffentlichkeit sie selbst wahrnimmt. Ebenso wie die Mitglieder aus dem dschihadistschen Milieu, berichten auch die politischen Salafisten, dass sowohl die persönliche Betroffenheit als auch die Aufmerksamkeit für journalistische Berichte dann besonders intensiv sind, wenn über die eigene ideologische Strömung bzw. Gruppierung berichtet wird – insbesondere dann, wenn vermeintlich ungerechte Anschuldigungen gegenüber 165

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der Szene und einzelnen Mitgliedern geäußert werden. Diese intensive Form der Identifikation mit den Objekten der Berichterstattung scheint durch Interaktionen mit Propagandainhalten beeinflusst zu werden, die den „Opferstatus“ der Szene verdeutlichen und anprangern.

7.2.2.2 Darstellungsbewertung Nachdem sich gezeigt hat, dass unterschiedliche Medienberichte ein Gefühl persönlicher Betroffenheit auslösen können, soll im Folgenden die Bewertung journalistischer Inhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen betrachtet werden. Da die Aussagen der Befragten nahelegen, dass bei der Bewertung journalistischer Berichte zwischen unterschiedlichen Inhalten differenziert wird, soll im Folgenden unterschieden werden zwischen a) der Bewertung von journalistischer Berichterstattung über einen nicht-radikalen Islam bzw. Muslime allgemein – im Folgenden als Islamberichterstattung bezeichnet – und b) Berichten über politischen Salafismus sowie c) Dschihadismus. Relevant werden in diesem Zusammenhang unterschiedliche Wahrnehmungsphänomene, zu denen beispielsweise (relative) Hostile-Media-Wahrnehmungen.

I

Bewertung von Islamberichterstattung

Zunächst ist festzustellen, dass nahezu alle Befragten angeben, Medien generell zu misstrauen – unabhängig von ihrer Radikalisierungsstufe oder Gruppenzugehörigkeit. So macht IN8 deutlich, er sei der Meinung, Journalisten seien „Volltrottel“, die aus „der Wahrheit eine Lüge“ machen würden. A6 ergänzt, innerhalb der Szene sei „einfach null Vertrauen da, was die Massenmedien betrifft“. Dass unter Islamisten die Vorstellung vorherrscht, journalistische Medien würden Tatsachen verdrehen, schildert auch A1: „Die Leute haben das Gefühl, dass in den Massenmedien eine falsche Realität konstruiert wird“, während IN22 ergänzt: „In den Medien wird viel gelogen und Dinge anders dargestellt, als sie sind.“ Dieses fehlende Medienvertrauen wird von verschiedenen Befragten darauf zurückgeführt, dass unter anderem journalistische Berichterstattung über den Islam generell als ungerecht empfunden wird – was offenbar zu einer pauschalen Verurteilung „der Medien“ beiträgt. Beispielsweise empört sich IN11 darüber, dass die Ereignisse von der Kölner Silversternacht 2016 vermeintlich ausschließlich auf den muslimischen Glauben der Täter zurückgeführt wurden: „Auch an Silvester letztes Jahr wurde nur gesagt, dass alle Muslime waren. Warum sagt man da nicht die Familiennamen? Aber nein, es wird immer nur gegen den Islam geredet. Der Islam verbietet Vergewaltigung, das gibt’s da gar nicht, das ist nicht der Islam.“ Auch eine Reihe weiterer Befragter berichtet von einer „Medienhetze gegen den Islam“ (IN19) oder gar davon, dass ein „medialer Krieg gegen

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den Islam“ geführt würde (A1). IN17 konkretisiert in diesem Zusammenhang, dass beispielsweise die mediale Darstellung einer „Frauenunterdrückung“ im Islam nicht mit den Erfahrungen aus seiner Lebensrealität übereinstimmen würde: „Ich bin Moslem, meine Familie ist strenggläubig. Meine Schwestern werden besser behandelt in der Familie als jeder andere. Egal, was sie wollen, alles bekommen sie […]. Aber die Medien zeigen immer nur, dass die Frauen unterdrückt werden. Lügen, Lügen, Lügen. Das ist lächerlich.“ Auf die Frage, seit wann er denke, dass Medien über den Islam die Unwahrheit verbreiten würden, antwortet IN17: „Ich habe angefangen zu denken, dass Medien lügen, als ich in Medien und Youtube geguckt habe. Das sind zwei ganz andere Sachen. Ganz anders. Und dann habe ich mir gedacht:, Was klingt sinnvoll? Jeden Tag die gleiche Scheiße nur mit anderen Worten und mit anderem Hintergrundbild oder die Wahrheit?‘“ Auch IN21 ist der Meinung, dass die Rezeption von Propaganda im Internet das Vertrauen in journalistische Medien herabsetze: „Weil Medien lügen verbreiten und man auf Youtube sieht, was die Wahrheit ist, verliert man in Medien das Vertrauen.“ Der Aussteiger A2 erklärt in diesem Zusammenhang, inwiefern die Rezeption von Propaganda zu der Vorstellung einer medialen Feindlichkeit gegenüber dem Islam führt: „Es gibt auch ständig Wechselwirkungen mit Propaganda, die gibt es seit 9/11. Naja, es wird halt gesagt, dass immer wieder vermeintlich negativ über den Islam und Muslime berichtet wird und das bestätigt dann dieses Bild.“ Insbesondere die in propandistischen Inhalten betonten Motive „der Medien“, die hinter der ungerechten Behandlung von Muslimen stecken würden, scheinen die Bewertung von journalistischer Islamberichterstattung zu beeinflussen. So herrscht innerhalb der islamistischen Szene die Vorstellung vor, Medien seien staatlich infiltriert und würden deshalb das politische Ziel verfolgen, den Islam zu bekämpfen. Beispielsweise ist IN8, ein bekennender IS-Anhänger, der Meinung: „Österreich ist ein scheiß-korruptes Land. Medien und Staat, die sind alle in einem Boot drin.“ Auch IN6 verdeutlicht, dass politische Interessen hinter journalistischen Medienberichten stehen würden: „Die sind sozusagen nicht ganz frei, die sind mit dem Staat verbunden. […] Sie versuchen Politiker gut darzustellen, die Politiker schlagen ein, sagen sie wollen dies und das ändern. Das ist alles mit Staat zusammen. Das ist alles nur Lügerei.“ Mit diesen Berichten übereinstimmend verdeutlicht der ehemalige Dschihadist A6: „Establishment, Medien, Staat, Politik, das war ein Ding. Und Journalisten, das heißt, Personen, die mit Regierungen zusammenarbeiten, die vom Establishment sind, die werden von solchen Leuten gar nicht respektiert. Die sind alle gekauft, im Sold von Regierungen, diktatorische Regierungen vielleicht noch dazu, da hat man keinen Respekt.“ Auch der IS-Anhänger IN18 ist der Meinung, dass Journalisten von Politikern gesteuert seien, die den Islam hassen würden. So antwortet er auf die Frage, weshalb journalistische Medien seiner Meinung nach negativ über den Islam berichten würden: „Wegen dem Hass gegen 167

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Muslime. Aber nicht nur die Journalisten haben diesen Hass, die machen nur ihre Arbeit. Die bekommen einen Zettel und einen Computer und bekommen gesagt, was sie schreiben sollen.“ Als konkretes Beispiel für die politische Beeinflussung von Islamberichterstattung nennt er einen Nachrichtenbeitrag zu einem Anschlag auf eine Londoner Moschee, bei dem mehrere Muslime verletzt wurden: „Da hat der Reporter erst Mitleid gezeigt mit den Muslimen und dann hat er am Ende gesagt: ,Naja, die Moschee war eben auch schon lange als radikal bekannt.‘ Und da habe ich gedacht: ,Ach, du Arschloch, das ist politisch.‘“ Der politisch-salafistische Prediger IN3 konkretisiert die vermeintliche Verbundenheit zwischen Medien und Staat: „Es gibt Wechselwirkungen zwischen Politik, Medien und Volk. Die Politik hat die Bestrebung, wiedergewählt zu werden. Das ist eine Krankheit der heutigen Systeme und deshalb kommt es zu einer Beeinflussung der Medien. Und zwar zu einer direkten und einer indirekten Einflussnahme. Das heißt, es werden die ganze Zeit Vorurteile gestreut, es werden gewisse Einstellungen vermittelt und so auch die ganze geistige Welt des Volkes und damit auch der Medien beeinflusst.“ Als eine Folge der politisch beeinflussten Medienberichterstattung über den Islam würde eine politische „Gesinnungsverfolgung“ von Muslimen stattfinden, die von der Mehrheitsgesellschaft unterstützt, gar gewünscht, würde: „Es gibt eine Gesinnungsverfolgung – genau wie sie in der Türkei stattfindet, findet sie auch hier statt. Nur hier ist es gegen die Muslime und das lässt sich halt gerade gut machen, weil das Volk damit kein Problem hat. Im Gegenteil, es begünstigt das, was das Volk sieht.“ Dass eine solche – durch Propaganda unterstützte – Bewertung der journalistischen Islamberichterstattung mit starken Hostile-Media-Wahrnehmungen verbunden ist, legen beispielsweise die Schilderungen des Aussteigers A2 nahe, der retrospektiv einsieht, dass er in seiner aktiven Zeit auch ausgewogene Berichterstattung aufgrund selektiver Wahrnehmung ausschließlich als feindlich wahrnahm: „Da gab es zum Beispiel mal diese Geschichte mit Marwa El-Sherbini, als die ermordet wurde. Da wurde schon auf die Medienberichte geschaut, allerdings sehr einseitig. Es hieß dann immer: ,Wenn irgendwo auf der Welt ein Muslim bei Rot über die Ampel geht, dann sprechen da alle Medien darüber, aber wenn eine Muslima aufgrund ihres Kopftuches bestialisch abgestochen wird, berichtet da keiner darüber.‘ Das hat so gar nicht gestimmt, es gab Berichte […] es gab sie definitiv. Und die werden dann einfach ausgeblendet.“ Während also sowohl einfache Mitglieder als auch (ehemalige) Führungskader davon ausgehen, dass journalistische Medien durch den Staat beeinflusst seien und das Ziel verfolgen würden, den Islam zu „bekämpfen“, zeigte sich bei den Führungsmitgliedern eine differenziertere Wahrnehmung unterschiedlicher Medienangebote als bei den einfachen Mitgliedern. Während letztere offenbar keine Differenzierung zwischen unterschiedlichen Medienangeboten vornehmen, sondern diese pauschal als „die Medien“ wahrnehmen und verurteilen, berichtet beispielsweise A6, in seiner

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aktiven Zeit zumindest zwischen öffentlich-rechtlichen und privaten Medienangeboten unterschieden zu haben: „Private – die Privaten waren noch ärger für meinen Geschmack, diese Boulevardmedien.“ Auch der Aussteiger A2 sei sich früher darüber im Klaren gewesen, dass „Sat 1 nicht berichtet wie die ARD oder so“. Allerdings würden Propagandisten bewusst auf jene Medienangebote verweisen, die den Islam besonders plakativ angreifen würden: „Man nimmt dann immer Sat 1 und RTLII und die Bildzeitung als Stellvertreter für die ganzen Medien und dann fühlt man sich einfach diskriminiert und ausgegrenzt.“ Auch der ehemalige Propagandist A3 macht deutlich, dass er bewusst auf besonders boulevardeske Medienbeiträge zurückgegriffen habe, um „den Anschein zu erwecken, dass die Mehrheit der Gesellschaft dem Islam feindlich gegenübersteht.“ Der Befragte berichtet weiter, dabei hätten auch politisch linksliberal ausgerichtete Medien eine große Rolle gespielt, da Berichte, die die Gefahr von Rechtspopulismus bzw. -extremismus betonen, besonders für eine Instrumentalisierung geeignet seien: „Die linken Medien haben wir intensiv verfolgt. Also wenn ich mir die Zeit anschaue, dieses große ,Rechtspopulismus in Europa‘, also die Gefahr von rechts wird extrem dramatisiert. Und das spielt der Szene stark in die Hände, was natürlich genau das Gegenteil von dem ist, was die eher linken Journalisten bewirken wollen.“ Diese Schilderungen weisen darauf hin, dass Führungsmitglieder auf Basis strategischer Überlegungen nicht nur zwischen öffentlich-rechtlichen und privaten Medienangeboten unterscheiden, sondern diese auch unterschiedlichen politischen Lagern zuordnen.

Medienmisstrauen infolge persönlicher Erfahrungen Während Führungsmitglieder also offenbar eine differenziertere Sicht auf unterschiedliche Medienangebote als einfache Mitglieder haben, weist das Interviewmaterial darauf hin, dass die feindliche Wahrnehmung von Medien sowohl bei einfachen Mitgliedern als auch bei Führungskadern nicht nur durch Propaganda, sondern auch durch persönliche Erfahrungen als Protagonisten von Medienberichterstattung mit beeinflusst wird. So berichten die meisten der Befragten davon, dass sie insbesondere während ihres Gerichtsprozesses zum Gegenstand von Berichterstattung wurden, wobei sie sich häufig falsch dargestellt fühlten. Beispielsweise weist der ehemalige Propagandist A6 auf Fehler in der Prozessberichterstattung über ihn hin: „Objektiv war sie natürlich nicht, weil zum Beispiel in den Boulevardmedien schon ganz klar falsche Sachen dringestanden sind. Zum Beispiel über meine Herkunft. Und da sind viele ganz klar falsche Sachen dringestanden. Oder da kam eine Frau von einem Freund von mir und die hat erzählt, ihr Mann habe sie geschlagen und in der Zeitung stand dann, ich hätte meine Ex-Frau geschlagen, obwohl das nicht mal meine Frau, sondern die Frau eines Freundes war. Also es stand schon viel Falsches drin.“ Auch weitere Befragte nahmen eine „falsche“ Prozessberichterstattung wahr – 169

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darunter auch der Untersuchungshäftling IN12, der sich in den Medien zu Unrecht als Mörder dargestellt sieht: „Was bisher über mich berichtet wurde, das sind alles nur Lügen. […] Ein Kronzeuge hat begonnen, über mich Sachen zu erzählen. Der hat Horrorgeschichten erzählt über mich. […] Und das wurde in den Medien behauptet, da wurde nicht gesagt, wie die Verhandlung abgelaufen ist, dass ich den Kronzeugen fertiggemacht habe. Es hat so ausgesehen am Ende, als ob ich der Mörder wäre. Es gibt ja irgendwie eine Unschuldsvermutung, aber vielleicht durften sie auch nicht anders berichten.“ Dass die Wahrnehmung einer unfairen Prozessberichterstattung zu einer pauschalen Bewertung journalistischer Berichte führen kann, zeigen unter anderem die Erzählungen von IN20, der wegen der Verbreitung von IS-Propaganda in Haft sitzt: „Ich vertraue gar keinen Medien, weil die meistens lügen. Die haben auch über mich schon gelogen. Die haben mich im Fernsehen gebracht in den News und in der Zeitung. Da haben sie geschrieben, dass ich Enthauptungsvideos in Facebook gestellt habe, aber das geht gar nicht, weil sowas wird nach paar Minuten, paar Stunden gelöscht.“ Auch IN15 beschreibt, wie eine vermeintlich falsche Darstellung seiner eigenen Person dazu beitrug, dass er sein Vertrauen in journalistische Medien verlor: „In der Zeitung haben Sie geschrieben, dass ich bei einem Raub dabei war. […] Aber so ein Blödsinn. Die haben das so reingeschrieben, deswegen glaub ich an Medien nicht, kein Fernsehen, keine Zeitung, nichts. […] Wenn die Blödsinn über mich schreiben, dann schreiben sie über andere auch das gleiche.“ Neben persönlichen Erfahrungen mit vermeintlich falscher Prozessberichterstattung scheint auch die Nutzung von ethnomedialen Inhalten als Vergleichspunkt die Bewertung deutschsprachiger journalistischer Berichte über den Islam zu beeinflussen. Der Tschetschene IN18 berichtet beispielsweise, die österreichischen Medien würden Muslime pauschal als Terroristen bezeichnen, während russische Medien neutral berichten würden: „Medien in Österreich verdrehen und lügen nur, die sind parteiisch. […] im tschetschnischen Fernsehen ist das ganz anders.“ Auch der Ägypter IN7 berichtet, dass er zwar vermute, dass das ägyptische Fernsehen ebenfalls staatlich gesteuert sei, dass aber zumindest die „Wahrheit“ über die Muslimbruderschaft berichtet würde – was in deutschsprachigen Medien nicht der Fall sei.

„Opportunistische“ Bewertung der Berichterstattung Obwohl journalistische Medien also aus verschiedenen Gründen nicht für vertrauenswürdig gehalten werden, weisen die Schilderungen verschiedener Befragter darauf hin, dass zumindest der Wahrheitsgehalt jener Berichte, die propagandistisch instrumentalisiert werden (siehe Kap. 7.2.1.1) oder aber Propagandainhalte vermeintlich bestätigen, nicht angezweifelt wird. So werden beispielsweise Berichte über wirtschaftliche Krisen, Islamophobie oder auch muslimische Kriegsopfer für authentisch gehalten, der „Lügenpresse“-Vorwurf wird in diesem Falle ausgehebelt.

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Der Befragte A3 spricht in diesem Zusammenhang von einer „opportunistischen“ Bewertung journalistischer Berichte, die er wie folgt erklärt: „Wenn die Mainstreammedien irgendwas gegen die Ideologie berichten, dann kommt: ,Oh, wie die gelogen haben‘, aber wenn irgendwas in die Ideologie passt, dann heißt es: ,Schau mal, da steht es im Spiegel, im Stern‘, dann ist es auf einmal vertrauenswürdig.“ Diese auch von weiteren Aussteigern geäußerte Einschätzung findet sich auch in den Schilderungen der befragten Radikalisierten wieder. So gehen die meisten von ihnen davon aus, dass die „Lügenpresse“ den Islam absichtlich falsch darstellen würde, während keiner der Befragten Zweifel an der Authentizität von Berichten über muslimische Kriegsopfer oder Islamophobie äußert – was eine Verstärkung von Propagandaeffekten zur Folge haben und damit eine Radikalisierung weiter vorantreiben kann (siehe Kap.7.2.3.1).

Zusammenfassung: Bewertung von Islamberichterstattung Resümierend lässt sich festhalten, dass innerhalb der islamistischen Szene über alle Gruppen und Hierarchiestufen hinweg ein großes Misstrauen gegenüber journalistischen Medien vorherrscht. Insbesondere einfache Mitglieder zeichnen sich darüber hinaus durch eine pauschale Wahrnehmung „der Medien“ aus, die ihre Glaubwürdigkeit vor allem deshalb verlieren, weil ihre Islamberichterstattung als „feindlich“ und „unfair“ wahrgenommen wird. Diese Wahrnehmung einer vermeintlich feindlichen Einstellung der Medien gegenüber dem Islam resultiert auch aus der parallelen Rezeption propagandistischer Inhalte, die die Vorstellung verbreiten, die vermeintlich staatlich gesteuerten „Medien“ würden einen „Krieg gegen den Islam“ führen – was sich durch negative journalistische Berichte über den Islam immer wieder zu bestätigen scheint. Dabei wird vermutlich selbst eine ausgewogene Berichterstattung einseitig negativ wahrgenommen und interpretiert, was auf starke Hostile-Media-Wahrnehmungen innerhalb der Szene schließen lässt. Anders als einfache Mitglieder zeichnen sich Führungsmitglieder durch eine breitere und dadurch differenziertere Wahrnehmung journalistischer Medien und Inhalte aus. So interessieren diese sich vor allem für islamkritische Berichte in Boulevard­medien sowie linksliberale Medien, die die Gefahr des Rechtspopulismus als besonders dramatisch darstellen und sich damit in besonderem Maße für eine propagandistische Instrumentalisierung eignen. Die Erzählungen der Interviewpartner legen außerdem nahe, dass nicht nur die Rezeption propagandistischer Inhalte, sondern auch ein Abgleich journalistischer Berichterstattung mit ethnomedialen Inhalten das Vertrauen in „die Medien“ zusätzlich senkt, ebenso wie eine als falsch wahrgenommene Prozessberichterstattung über die eigene Person. Obwohl die meisten journalistischen Berichte damit vor dem Hintergrund des „Lügenpresse“-Vorwurfs interpretiert werden, zeigt sich im Falle der Rezeption journalistischer Berichte, die 171

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propagandistisch instrumentalisiert werden können oder aber Propagandainhalte vermeintlich bestätigen, eine „opportunistische“ Darstellungsbewertung. So wird offenbar der Wahrheitsgehalt von Berichten über Islamophobie oder muslimische Kriegsopfer nicht angezweifelt und der „Lügenpresse“-Vorwurf damit im Falle ideologiekonformer Berichterstattung ausgehebelt.

II

Bewertung von Berichterstattung über die politischsalafistische Szene

Im Hinblick auf die Bewertung von journalistischen Berichten, die die politisch-­ salafistische Szene thematisieren, ist zunächst festzustellen, dass auch in diesem Zusammenhang starke Hostile-Media-Wahrnehmungen zu beobachten sind.

Negative Bewertung lokaler Berichterstattung: Der Fall der EZP A1 macht im Hinblick auf Hostile-Media-Wahrnehmungen deutlich, dass insbesondere politische Salafisten die Berichterstattung über ihr Milieu pauschal negativ wahrnehmen: „Man differenziert da gar nicht: ,Ist es jetzt sehr negativ oder ist es nur negativ?‘ Alles, was gegen uns geht, das sind ja irgendwie die Feinde des Islams, die wollen uns nur schlechtmachen, die Massemedien. […] Das verstärkt nochmal die Meinung: ,Wir werden angegriffen von allen Seiten.‘“ Da sich die Berichterstattung über politisch-salafistische Gruppierungen – anders als Terrorberichterstattung – offenbar häufig auf lokale Aktivitäten bezieht, rekurrieren vor allem die befragten Aussteiger aus dem Milieu um Vogel auf lokale Boulevardmedien, deren Berichte sie in ihrer aktiven Zeit besonders intensiv rezipierten. So macht A2 deutlich, dass insbesondere die Lokalausgabe der BILD in seiner früheren Gruppierung eine große Rolle bei der Wahrnehmung einer ungerechten Berichterstattung gespielt hätte: „Also die Bildzeitung ist da halt der Feind Nummer eins. […] Die ist der Stellvertreter der Medien für Salafisten.“ Entsprechend würde jede Form der Berichterstattung über die politisch-salafistische Szene selektiv negativ wahrgenommen, so A2 weiter: „Es gibt ganz viele Medien, die objektiv berichten, aber dennoch gibt es immer wieder das Gegenargument: ,Ihr berichtet immer nur einseitig und wir Salafisten sind ja die Bösen, aber ihr seid alle Ungläubig und das wird immer so bleiben, egal, was Medien schreiben werden.‘ Selbst wenn die Bildzeitung schreiben würde: ,Pierre Vogel ist ein ganz toller, friedlicher Mensch und er hat viele Jugendliche gerettet, aber dennoch ist seine Ideologie in Frage zu stellen‘, dann würde das Pierre Vogel immer noch nicht reichen.“ Der Aussteiger macht deutlich, dass ihm aus heutiger Sicht klar ist, dass seine pauschal negative Wahrnehmung infolge seiner Radikalisierung verzerrt war, also nicht auf Basis einer objektiven Bewertung journalistischer Berichte zustande kam: „Also heute sehe ich das alles objektiver. Ich finde, dass die Medien schon relativ

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objektiv berichten, also zumindest die öffentlich-rechtlichen.“ Dennoch würden gerade (lokale) Boulevardmedien häufig übertreiben und „zu reißerisch“ berichten – was A2 auch heute noch so wahrnimmt. Insbesondere journalistische Berichte, die nicht zwischen politischem Salafismus und Dschihadismus unterscheiden, wurden von vielen der befragten politischen Salafisten kritisiert. In diesem Zusammenhang verweisen A2 und A3 auf das Beispiel der Gruppierung „Einladung zum Paradies“ (EZP), die ihren Sitz im Jahr 2010 von Braunschweig nach Mönchengladbach verlegte und dort eine Islamschule eröffnen wollte – ein Vorhaben, das mit einer intensiven journalistischen Berichterstattung, Bürgerprotesten und politischen Diskussionen über ein Vereinsverbot einherging. A4 macht deutlich, dass Pierre Vogel in seinen Augen zum Zeitpunkt des Umzugs „gegen Terrorismus“ gewesen sei und noch keine „anti-deutsche Haltung“ vertreten habe, weshalb innerhalb seiner Gruppe vor allem jene Berichte als ungerecht empfunden wurden, die die EZP vermeintlich zu Unrecht als „terroristisch“ darstellten: „Das hat dann in Mönchengladbach sehr große Furore geschlagen, es gab ein riesiges Medienaufgebot und es war auch […] eine sehr hetzerische Berichterstattung der Medien, so von der Rheinischen Post, von den Boulevard-Medien, ob das die Express- oder die Bild-Zeitung gewesen ist. Und da gab es auch eine schöne RTL-Sendung zu der Islamschule, wo gesagt wurde: ,Hier sollen Kinder zu Terroristen gemacht werden.‘ […] Und das hat die Stimmung in Mönchengladbach noch mehr hochkommen lassen.“ Der Aussteiger A2 nimmt Bezug auf denselben Bericht und macht deutlich, dass er diesen heute anders wahrnehme und bewerte als in seiner aktiven Zeit als Mitglied der kritisieren Gruppierung EZP: „Zum Beispiel der Satz: ,Hier sollen Kinder zu Terroristen ausgebildet werden.‘ Da habe ich mir aber nochmal den Beitrag angeguckt neulich, und da wird danach gesagt: ,So fürchten die Bürger von Mönchengladbach-Eicken.‘ Aber ich habe damals nur den ersten Satz gehört und diesen Nebensatz: ,So befürchten es die Anwohner‘, den haben wir gar nicht gehört.“ Entsprechende Wahrnehmungen seien auch dadurch verstärkt worden, dass Prediger wie Vogel in ihrer Propaganda unmittelbar auf journalistische Berichte über die Gruppierung reagierten und dabei verdeutlichten, sich gegen die vermeintlich ungerechtfertigten Angriffe seitens der Medien zur Wehr zu setzen, wie A2 berichtet: „Dann wurde gesagt: ,Wir weichen keinen Zentimeter zurück, wir lassen nicht mit uns machen, was mit den Juden gemacht wurde. Wir lassen uns jetzt hier nicht unsere Räumlichkeiten ohne Grund wegnehmen.‘ Also da kam schon so eine militante Haltung auf.“ Wenngleich A2 retrospektiv einräumt, seine damalige Wahrnehmung journalistischer Berichte über die EZP sei verzerrt und durch Propaganda beeinflusst gewesen, so ist er auch heute noch der Überzeugung, dass die damalige Behauptung, die EZP wolle „Terroristen heranzüchten“ nicht den Tatsachen entsprach: „Das war damals einfach falsch. Natürlich muss man sehen, dass manche der Islamschüler heute in Syrien sind, aber zum Beispiel Mohammed 173

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Ciftci hat ja nicht die Intention gehabt, da Leute für den Krieg vorzubereiten. Die Ideologie kann zwar gefährlich sein, aber in dieser Schule ging es damals überhaupt nicht um Krieg und aus diesem Blickwinkel war es einfach ungerecht.“ Auch eine Reihe weiterer Befragter ist der Meinung, dass politischen Salafisten häufig zu Unrecht terroristische Aktivitäten unterstellt würden. So berichtet beispielsweise IN3, politische Salafisten würden in journalistischen Medien häufig als Mitglieder bekannter Terrororganisationen dargestellt, auch wenn sie sich deutlich gegen Gewalt positionieren: „Das ist auch so ein Problem. Man wirft den Leuten oft vor, in einer Gruppierung zu sein […], auch wenn die nichts damit zu tun haben. Warum? Weil irgendwelche Orientalisten, ,Islamkenner‘, das einfach so befunden haben und das ist das, was zählt für die Medien und auch für die Justiz. […] Und so werden auch weitere Schlussfolgerungen gemacht. Also die Gruppe X, die der Orientalist benannt hat und zu der Sie gehören – ob Sie wollen oder nicht – sagt, dass die Tötung von Nicht-Muslimen legitimiert ist. Also sagen Sie das auch.“ Genauso kritisiert A3, dass in journalistischen Berichten Salafisten unterschiedlicher Strömungen oft „falsch kategorisiert“ würden, da politische von dschihadistischen Salafisten für Journalisten schwer voneinander abzugrenzen wären: „Journalisten denken sich dann: ,Ach, ihr seht aus wie Dschihadisten – ihr seid Dschihadisten.‘“

Bewertung von Berichterstattung über „Grenzgänger“ Wenngleich die Aussagen der befragten politischen Salafisten nahelegen, dass journalistische Berichte, die das politisch-salafistische Milieu nicht hinreichend von Dschihadisten abgrenzen, als ungerecht und falsch wahrgenommen werden, scheinen insbesondere Führungspersonen auch bewusst mit ihrer medial thematisierten Nähe zum dschihadistischen Spektrum zu spielen und sich damit als „Grenzgänger“ zu inszenieren. Dies führt A3 auf den Umstand zurück, dass Dschihadisten von anderen Salafisten zwar „keine Vorträge über den Dschihad“, wohl aber auch keine Verurteilung und eindeutige Distanzierung von terroristischen Aktivitäten erwarten würden. Vor diesem Hintergrund betreibe insbesondere Pierre Vogel laut dem Dschihadismus-Aussteiger A3 ein „Doppelspiel“ mit journalistischen Medien, um weder Anhänger aus dem dschihadistischen noch Anhänger aus dem politisch-salafistischen Spektrum zu verprellen und gleichzeitig auch nicht strafrechtlich verfolgt zu werden (siehe Kap. 7.2.3.2). So distanziere er sich in öffentlichen Interviews zwar von Terrorismus, befürworte diesen allerdings gleichzeitig in der persönlichen Interaktion. Dies führe laut A3 unter Dschihadisten zu Unsicherheiten in der Bewertung journalistischer Berichte, die eine Distanzierung Vogels von Terrorismus thematisieren: „Wir waren immer so skeptisch, einerseits war Pierre Vogel gut, andererseits schlecht. Einerseits distanziert er sich im Fernsehen und im Internet, aber letztens, wo wir mit dem in der Moschee

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saßen, hat der noch von Bin Laden geschwärmt.“ Letztlich würden Dschihadisten laut A3 allerdings dazu tendieren, bei der Bewertung journalistischer Berichte über politische Salafisten auf Interpretationen zurückzugreifen, die in ihr ideologisches Weltbild passen würden. Demnach würden entweder Journalisten eine vermeintliche Distanzierung politischer Salafisten vom Dschihadismus nur suggerieren, oder aber den zu Wort kommenden Salafisten würde Angst vor Strafverfolgung unterstellt. Wenn Terrorismus allerdings so eindeutig und direkt verurteilt werden würde, dass von keiner journalistischen Manipulation mehr ausgegangen werden könne, dann distanziere man sich von den entsprechenden Akteuren und spräche ihnen jegliche Glaubwürdigkeit ab. Dies sei laut A3 beispielsweise der Fall gewesen, als Pierre Vogel sich in einer ARD-Sendung klar gegen Terroranschläge positionierte: „Pierre Vogel war mal bei ,Hart aber Fair‘, und da hat er gesagt: ,Wer einen Anschlag plant, das ist die Pflicht für einen Moslem ihn dann bei der Polizei ihn anzuzeigen.‘ Das hat man ihm natürlich übelgenommen und ihn kritisiert, das ist Abtrünnigkeit. Er unterstützt die Nicht-Muslime.“ Auch der ehemalige Propagandist A6 erzählt davon, dass die Meinungen über Pierre Vogel in seinem früheren dschihadistischen Umfeld aufgrund seiner Auftritte in journalistischen Medien eher negativ waren – wobei die Authentizität seiner direkten Statements irgendwann nicht mehr in Frage gestellt wurde. Dabei hätte auch die Rezeption propagandistischer Videos eine Rolle gespielt, die Vogels Medienauftritte kritisierten und ihn als „Ungläubigen“ darstellten: „In meinem Umkreis damals, und das war nicht so radikal wie das ISIS-Umfeld im Vergleich, da gab es genug Videos über Pierre Vogel: ,Heuchler, Ungläubiger, Abtrünniger, der will uns die Polizei auf den Hals hetzen‘, solche Dinge wurden gesagt.“

Zusammenfassung: Bewertung von Berichterstattung über politische Salafisten Vor dem Hintergrund der beschriebenen Erkenntnisse ist festzuhalten, dass journalistische Berichte über das politisch-salafistische Milieu ebenso wie Islamberichterstattung starke Hostile-Media-Wahrnehmungen auslösen kann. Insbesondere die befragten (ehemaligen) Anhänger politisch-salafistischer Gruppierungen beschwerten sich über journalistische Berichterstattung, die nicht hinreichend zwischen ihnen und dem dschihadistischen Milieu unterscheidet – die Berichterstattung wird als „unfair“ und sachlich falsch wahrgenommen. Dabei spielen offenbar vor allem lokale Boulevardmedien eine große Rolle, die häufig die Gefährlichkeit politischer Salafisten vor Ort übertrieben darstellen. Mit dem lokalen Fokus journalistischer Berichte gehen auch propagandistische Bezugnahmen einher, die wiederum die Bewertung der journalistischen Berichterstattung mitbeeinflussen und suggerieren, negative Berichte seien Ausdruck eines „Angriffs von allen Seiten“. Während 175

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politische Salafisten also die Berichterstattung über ihr Milieu als „unfair“ und sachlich falsch wahrnehmen, gestaltet sich die Bewertung dieser Berichte durch Dschihadisten vielschichtiger. So herrscht zwar auch im dschihadistischen ­Milieu die Vorstellung feindlich gesinnter Medien vor – allerdings werden hier jene Berichte, in denen politisch-salafistische Akteure unmittelbar zu Wort kommen und Terrorismus öffentlich verurteilen, insofern ernst genommen, als in diesem Falle nicht ausschließlich „den Medien“, sondern mitunter auch den jeweiligen Akteuren die Glaubwürdigkeit abgesprochen wird.

III

Bewertung von Berichterstattung über Dschihadismus

Bei der Bewertung journalistischer Berichterstattung über Dschihadismus sollen sowohl Berichte über Terrorismus und den sogenannten Islamischen Staat als auch Berichte über dschihadistische Aktivitäten unterhalb der Schwelle zum Terrorismus berücksichtigt werden. Dabei rücken zunächst die Aussagen der gewaltbereit radikalisierten Befragten in den Blick, die entsprechende Berichte mit besonderer Aufmerksamkeit verfolgen (siehe Kap. 7.2.2.1). Im Anschluss daran wird die Bewertung von Berichterstattung über Terrorismus durch politisch-salafistische Akteure betrachtet, die offenbar (infolge der Rezeption verschwörungstheoretischer Propaganda) von einer medialen Inszenierung von Terroranschlägen ausgehen.

Bewertung von Berichterstattung über Terrorismus Im Hinblick auf die Bewertung von Berichterstattung über Terrorismus ist festzustellen, dass sich viele der befragten Dschihadisten darüber beschwerten, dass Gruppierungen wie der sogenannte Islamische Staat vermeintlich zu Unrecht als „Terrororganisationen“ bezeichnet würden, wie IN8 in Bezug auf einen kürzlich rezipierten Artikel deutlich macht: „Der IS ist keine Terrororganisation. So eine Schwuchtel. Ich brauch nur diese Wörter zu lesen. ‚Der IS ist eine Terrororganisation‘, da brauch ich gar nicht weiterzulesen.“ Auch IN18 ist der Meinung, dass der Begriff „Terrorismus“ in journalistischer Berichterstattung viel eher in Bezug auf westliche Länder Anwendung finden solle. Er empört sich darüber, dass jeder Muslim als terroristisch dargestellt würde, während die „wahren Terroristen“ nicht als solche in Erscheinung treten würden: „Nur, weil ich einen Bart habe, bin ich gleich Terrorist. Terrorist ist Europa, ist Amerika, das sind alle Terroristen, aber keiner sagt das so. […] In Syrien, Afghanistan, Irak, das sind alles meine Brüder, ich nenne sie nicht Terroristen.“ Der Befragte IN17 ist derselben Ansicht und konkretisiert, Islamisten würde die „Lizenz zum Töten“ fehlen, während westliche Länder ungleich mehr Menschen umbringen würden: […] Amerika und Russland, das sind die zwei Länder, die Krieg machen. Die würden alles einnehmen, wenn jeder wegrennen würde:

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‚Da hast du mein Land, da hast du meine Familie.‘ Und wenn ich mich wehre, dann werde ich als Terrorist bezeichnet. […] Aber das sind Leute, die werden einfach angegriffen, die haben Bürgerkrieg. Amerika mischt sich ein, Russland mischt sich ein. Andere Länder, Frankreich mischt sich ein. Aber wenn ein Moslem sich einmischt gegen diese Leute, dann ist er ein Terrorist.“ Dass die Wahrnehmung einer medialen Ungleichbehandlung vermutlich auch aus der Rezeption von Propaganda resultiert, legen die Schilderungen von A1 nahe, der die in propagandistischen Inhalten vermittelte Vorstellung eines Kampfes für eine „islamische Nation“ betont: „Ich habe mich dieser weltumspannenden islamischen Nation zugehörig gefühlt und dann wird gefragt: ,Ein Jugendlicher, der sich zum Wehrdienst rekrutieren lässt und bereit ist, in den Krieg zu ziehen für sein Land, für Deutschland, ist der weniger radikal als jemand, ein Moslem, der sich rekrutieren lässt und dann eben für die muslimische Nation in den Krieg zieht?‘“ Auch A6 berichtet, dass er aufgrund der Rezeption von al Qaida-Propaganda der Überzeugung gewesen sei, für eine islamische Nation zu kämpfen – ein weiterer Hinweis darauf, dass die Bewertung journalistischer Berichte auch durch die Rezeption von Propaganda beeinflusst wird: „Bin Laden und seine Leute, die hatten eher lange Ansprachen und tiefergehende Sachen […]. Es wurde schon mit Religion begründet, aber es war mehr politisch und das hat mich schon immer mehr interessiert. Ich persönlich habe das am Anfang nicht als Krieg zwischen Gläubigen und Ungläubigen gesehen, sondern eher als so eine Art Befreiungskampf von Neokolonialismus und so.“ Diese durch Propaganda beeinflusste Vorstellung eines Kampfes für eine „islamische Nation“ scheint allerdings nicht nur dazu zu führen, dass das journalistische Etikett des „Terrorismus“ als ungerecht empfunden wird – auch über eine fehlende Hintergrundberichterstattung zu den Motiven von Terroranschlägen wird geklagt. Beispielsweise ist IN17 der Ansicht: „Im Fernseher wird ja nicht alles gezeigt. Da wird nur gezeigt, der Junge hat sich einen Koran gekauft und am nächsten Tag hat er sich in die Luft gesprengt.“ Auch der IS-Anhänger IN15 bemängelt die einseitige, unfaire Berichterstattung über islamistischen Terrorismus und erzählt unter Berufung auf einen befreundeten IS-Kämpfer, welche Hintergründe journalistische Medien bewusst verschweigen würden: „In Syrien, wie viele Bomben gibt es, wie viele Menschen sterben? Das sieht keiner von euch. Jeder glaubt nur dem Fernseher, an Propaganda. Die reden nur Blödsinn, das ist nicht so. Dort sterben tausende Menschen am Tag. Und hier, warum gibt es Anschläge in Deutschland? Deutschland unterstützt Assad mit Waffen. Genauso England. […] Leute, die da arbeiten, die geben Steuer ab und von dieser Steuer wird Geld geschickt für Syrien und so, für die Armee und so. Die zahlen für Waffen, unterstützen den Krieg gegen Muslime. Und deswegen, weil diese Menschen sie unterstützten, deswegen machen sie auch Anschläge.“ Genauso wie die IS-Anhänger IN15 und IN19 ist auch IN3 der Meinung, dass journalistische Medien einseitig über Terrorismus berichten 177

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und deshalb nur westliche Opfer beklagen würden: „Bis zu einem gewissen Grad kann man Dramatisches ja dramatisieren, aber man muss natürlich vorsichtig sein. Und es wird meistens übertrieben. Ich meine, es ist natürlich traurig, wenn 100, 150 Leute sterben, aber wenn 150 Leute irgendwo anders sterben, kratzt das hier absolut keinen. Das müsste man auch immer wieder den Leuten vermitteln. Ihnen vermitteln, dass es zwar schrecklich ist, aber ein Europäer ist nicht mehr wert als jemand woanders.“ Entsprechend kann festgehalten werden, dass journalistische Berichte über Terrorismus als einseitig und ungerecht wahrgenommen werden – wobei zu vermuten ist, dass diese Wahrnehmung auch durch die Rezeption von Propaganda beeinflusst wird. Interessant erscheint in diesem Zusammenhang, dass viele der gewaltbereit radikalisierten Befragten zwar die journalistische Darstellung von Terroranschlägen kritisieren, gleichzeitig aber nicht in Frage stellen, dass entsprechende Anschläge tatsächlich stattgefunden haben – sie gehen also offenbar (anders als politische Salafisten) nicht von einer medialen Inszenierung aus. So macht der IS-Anhänger IN8 in Bezug auf das Attentat auf die Redaktion der Satire-Zeitschrift Charlie Hebdo deutlich: „Der hat hat`s eh verdient. Dieser Charlie Hebdo. Der hat`s verdient, die Schwuchtel.“ Auch IN18 zieht nicht in Zweifel, dass die Terroranschläge, die sich in den letzten Jahren in Europa ereigneten, stattgefunden haben und kritisiert – wie einige weitere Befragte – dass auch Frauen und Kinder zu den Opfern zählten. So differenziert IN8 im Hinblick auf die Opfer von Terroranschlägen: „Haben sie verdient. Aber nicht kleine Kinder. […] Bei Kindern und Frauen muss man einen Unterschied machen. Wenn du kämpfst, kämpfst du Mann gegen Mann und darfst nicht Frau und Kinder in den Krieg ziehen.“ Auch IN20 macht deutlich: „Da habe ich kein Verständnis, wenn Kinder getötet werden, unschuldige Menschen. Klar bombardiert Frankreich in Syrien, ich würde es verstehen, wenn die in Frankreich die Armee angreifen und die Bomben auf Stützpunkte werfen. Aber nicht auf unschuldige Menschen.“ An dieser Stelle zeigte sich bei einigen der gewaltbereit Radikalisierten ein Antwortmuster, das zu einem vermeintlichen „Freispruch“ der eigenen Gruppierungen führen sollte. Beispielsweise leugnet der IS-Anhänger IN14 nicht, dass Anschläge in westlichen Ländern stattgefunden haben – allerdings hält er nicht den sogenannten Islamischen Staat für verantwortlich. So rekurriert er auf den Anschlag auf ein Konzert der Pop-Sängerin Ariana Grande in Manchester, bei dem mehrere Kinder und Jugendliche starben: „Das find ich schlecht, aber da geht’s nicht um den IS. Aber das sagen die meisten. Das hat mit dem IS nichts zu tun, das ist unislamisch. Ich kann auch irgendwas machen und dann sagen, das war der IS.“ Derselben Meinung ist auch das IS-Mitglied IN15, das davon ausgeht, dass der sogenannte Islamische Staat auch vermeintlich unislamische Attentate für sich reklamieren würde, die er selbst allerdings nicht begangen habe – wie

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auch das Attentat auf Kinder in Manchester: „Sowas geht normal nicht, das sind Unschuldige. Wir haben eh in der Zelle jetzt neulich darüber geredet. Sowas darf man nicht machen. Überhaupt Kinder, das dürfen wir nicht. Aber schauen Sie, dieser Anschlag auf den Mannschaftsbus vom BVB – ISIS hat das sofort auf sich genommen und gesagt: ,Wir waren das.‘ Aber das war ein Deutsch-Russe. ISIS nimmt alles auf sich, egal, was passiert, die wollen immer sich wichtigmachen.“

Verschwörungstheorie einer medialen Inszenierung von Terroranschlägen Während also gewaltbereit radikalisierte Personen die Authentizität von Terrorberichterstattung offenbar nicht generell in Frage stellen, sondern die Schuld an „unislamischen“ Anschlägen vielmehr Attentätern zusprechen, die nicht ihrer eigenen Gruppierung angehören, scheinen politische Salafisten im Hinblick auf Terrorberichterstattung häufig von einer medialen Inszenierung in Zusammenarbeit mit westlichen Geheidiensten auszugehen – was offenbar auch durch Propaganda­ inhalte vermittelt wird (siehe Kap. 7.2.1.1). Beispielsweise berichtet A2: „Als ich die ganzen Brüder kennengelernt habe, da war es halt selbstverständlich, dass 9/11 ein Inside-Job war, da gab es gar keine Zweifel dran. […] Dazu gibt es halt auch Videos, […] die erklären, warum es noch nicht mal Flugzeuge im World Trade Center gab […], warum die Videos alle fake sind. Auch die Attentate von London und so, das machen die Amis natürlich selber. Auch die Attentäter von Paris, das waren die selber und selbst al Baghdadi, der Kalif vom IS, der ist eigentlich vom FBI engagiert. Also alles, was irgendwie gegen die Ideologie geht, das ist definitiv vom FBI initiiert, denen geht es darum, den Islam zu vernichten.“ Gleichzeitig kritisiert die Mehrzahl der befragten politischen Salafisten, dass in journalistischer Terrorberichterstattung nicht zwischen Terroristen und nicht-gewaltbereiten Muslimen unterschieden würde, wie beispielsweise IN6 ausführt: „Bei Anschlägen und so weiter. Es wird immer nur gezeigt: Muslime, Muslime, Muslime. Aber wenn ein Andersreligiöser sowas macht, wird das nicht gesagt. Dann heißt es nur: ,Er war krank oder er hat psychische Störungen.‘ Selbstmordanschläge sind im Koran strengstens verboten, auch noch Unschuldige mitnehmen. Aber das wird immer nur auf den Islam bezogen.“ Auch eine Reihe weiterer Befragte beklagt sich darüber, dass journalistische Berichte Muslime pauschal als „Terroristen“ bezeichnen würde – darunter der politisch-salafistische Häftling IN2: „Im Fernsehen höre ich immer, dass alle Muslime Terroristen sind. Aber das stimmt nicht, ich bin kein Terrorist. Es ist nicht jeder gleich, man kann nicht alle gleichmachen, das ist nicht gut für den Ruf des Islam.“

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Bewertung von Berichterstattung über die dschihadistische Szene Neben journalistischer Terrorberichterstattung rücken auch Berichte über die Aktivitäten der dschihadistischen Szene unterhalb der Schwelle zum Terrorismus in den Blick. In diesem Zusammenhang sind vor allem die Schilderungen des al Qaida-Aussteigers A3 interessant, der schon in seiner aktiven Zeit eine verzerrte journalistische Darstellung des dschihadistischen Milieus beobachtete: „Da werden Leute zu Top-Terroristen gemacht, wo ich mir denke, das sind nur kleine Pisser, nix weiter. Einer aus dem Allgäu, der vor Kurzem gestorben ist oder auch Deso Dogg. Da wird behauptet, der gehört zur Führungsriege des IS. Aber damals in der Dschihadisten-Szene, da war der nur bekannt, weil er vorher Rapper war. Der konnte die einfachsten Grundlagen nicht. Einmal zum Beispiel, da war ich in der Moschee und hab den Koran gelesen auf Arabisch und dann ist Deso Dogg gekommen. Und dann hat er mich gefragt: Kannst du etwa Arabisch lesen? Und dann ich: ,Ja klar, du nicht?‘ Und er dann: ,Ne.‘ Und der hat auch überhaupt kein Wissen gehabt.“ Der Befragte führt diese mediale Verzerrung darauf zurück, dass Journalisten sich vor allem auf jene Dschihadisten konzentrieren würden, die durch eine übermäßige Selbstinszenierung auffielen – unabhängig von ihrem tatsächlichen Status innerhalb des dschihadistischen Milieus: „Die meisten, über die in Deutschland berichtet wird, haben keine große Bedeutung, und die, die wirklich Bedeutung haben, über die berichtet keiner. Aber die sind natürlich auch nicht so dumm, die halten sich bedeckt, da ist es auch schwierig, was nachzuweisen. Deswegen konzentriert man sich auf die Schreihälse, die im Internet schreiben: ,Wir müssen Anschläge machen‘ und so weiter. Und die Politik statuiert dann ein Exempel und bestraft dann denjenigen, der öffentlich bekannt ist, obwohl das dann eigentlich nicht der wichtige ist.“ Ähnlicher Ansicht ist auch der Befragte IN3, der ein Beispiel dafür liefert, dass für die Szene unbedeutende Personen in journalistischer Berichterstattung häufig vorschnell als Terroristen dargestellt werden: „Da war zum Beispiel dieser 16-Jährige vor ein paar Monaten, der eine SMS geschrieben hat und dann hat man irgendwas gefunden, vielleicht eine Anleitung oder so, und dann hat man ihn als ,U-Bahn-Bomber‘ in den Medien bezeichnet. Ohne irgendwelche Beweise. […] Das ist einfach falsch, denn er ist kein U-Bahn-Bomber. Was auch immer er ist. Dann, zwei Wochen später, mussten selbst die Medien das differenziert darstellen: ,Ist er wirklich so islamistisch? Ist er wirklich so radikal?‘ Und dann ist man zum Schluss gekommen, dass der eigentlich nur ein kleiner, dummer Junge ist, der herumgespielt hat.“

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Bewertung von Berichterstattung über den sogenannten Islamischen Staat Ebenso wie die Berichterstattung über Terrorismus und die dschihadistische Szene werden auch journalistische Berichte über den sogenannten Islamischen Staat von Dschihadisten als verzerrt wahrgenommen – wobei auch hier von starken Wechselwirkungen mit Propaganda ausgegangen werden kann. Das Interviewmaterial weist darauf hin, dass journalistische Berichterstattung mit medial vermittelter Propaganda und den Erzählungen von Predigern bzw. IS-Kämpfern abgeglichen wird. Dabei wird jenen Personen, die selbst im sogenannten Islamischen Staat waren, besondere Glaubwürdigkeit zugesprochen – was bedeutet, dass von deren Schilderungen abweichende journalistische Berichte als unglaubwürdig gelten, wie IN15 ausführt: „Bei ISIS gibt’s verschiedene Gruppen und jede kriegt einen Amir, einen Anführer. Und dieser Amir, ich kenne einen, er ist ein guter Freund von mir. […] Und wo sie diesen Piloten angezündet haben, war mein Freund dabei. Wissen Sie, warum der angezündet wurde? Die haben da Bomben auf unschuldige Kinder geworfen. Aber hier weiß das keiner. […] Fernseher und so glaube ich nicht. Ich habe Freunde, die unten sind, die erzählen was ganz anderes als im Fernseher ist .“ Auch IN14 berichtet davon, dass sich die Erzählungen des Predigers in seiner Moschee nicht mit der journalistischen Darstellung des sogenannten Islamischen Staates decken würden: „Wir haben über das geredet, was in Syrien abgeht. In der Zeitung steht, da werden Frauen missbraucht und vergewaltigt und Kinder ermordet. Das stimmt nicht. In unserem Koran steht, man darf keine Frauen missbrauchen oder Kindern was antun.“ Die Ansicht, Medien würden falsch über den sogenannten Islamischen Staat berichten, teilen auch andere Befragte, darunter IN12, der daran zweifelt, dass Journalisten ohne Primärerfahrungen ein adäquates Bild der Situation im sogenannten Kalifat zeichnen können: „Wie können die irgendwas berichten über das Ausland, über das Kriegsgebiet in Syrien, wie können die über sowas berichten? Ich glaub nicht, dass österreichische Reporter dort rumlaufen und sich das angucken und dann ehrlich berichten. […] Und dann reden sie über ein Land, wo sie selber nicht sind.“ Insbesondere jene Befragten, die selbst im sogenannten Islamischen Staat gekämpft haben, nehmen die journalistische IS-Berichterstattung auch deshalb als negativ verzerrt wahr, weil diese ihre teilweise als positiv erlebten Erfahrungen in den Kampfgebieten ausblenden würde. Beispielsweise erinnert sich A5 an seine Zeit im sogenannten Kalifat: „Die haben sich abartig gefreut, die Iraker haben geweint vor Freude und uns umarmt. Uns Europäern ging es da richtig gut, wir Selbstmord­ attentäter haben alles bekommen, was wir wollten. Es heißt ja immer, man bekommt das Handy weg und so, aber das stimmt nicht. Wir durften alles machen.“ Auch IN12 berichtet davon, dass er journalistische Berichte über den sogenannten Islamischen Staat nicht für glaubwürdig halte, da er die Gruppierung während seiner Zeit in 181

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Syrien nicht als so brutal erlebt hätte, wie in journalistischen Berichten dargestellt: „Also ich glaube nicht an die Medien. Also ich habe damals noch gesehen, wie der IS damals war und wie darüber berichtet wird. Es kann ja sein, dass die sich geändert und auch brutalisiert haben, aber zu meiner Zeit war das nicht so. Die haben nur gegen den Assad gekämpft damals und fertig, ab und zu Rebellen.“ Dass die vermeintlich positiven, potenziell attraktiven Seiten des sogenannten Islamischen Staates von journalistischen Medien bewusst ausgeblendet würden, vermutet auch IN3, der davon berichtet, im Internet ein IS-Propagandavideo über Krankenhäuser gesehen zu haben: „Das war richtig inszeniert, nicht nur auf der Straße, sondern da ging es um staatliche Strukturen. Das war etwas, was mich sehr überrascht hat und ich aber nirgendwo gesehen habe in der Presse. Das wurde absichtlich totgeschwiegen, um dem IS nicht ein positives Image zu verleihen.“ Der Befragte vermutet weiter, dass die Diskrepanz zwischen Primärerfahrungen und journalistischen Berichten die Glaubwürdigkeit von Medien noch weiter herabsetzen würde.

Zusammenfassung: Bewertung von Berichterstattung über Dschihadismus Vor dem Hintergrund der bisherigen Erkenntnisse kann festgehalten werden, dass insbesondere gewaltbereit radikalisierte Personen es als „ungerecht“ empfinden, wenn in journalistischen Medien von islamistischem „Terrorismus“ die Rede ist – vielmehr fordern sie, westliche Länder in journalistischen Berichten als „terroristisch“ zu bezeichnen. Die Wahrnehmung einer medialen Ungleichbehandlung resultiert wohl vor allem aus der in Propaganda vermittelten Vorstellung eines „nationalen Kampfes“ der islamischen Gemeinschaft, in dessen Rahmen Terroranschläge als Vergeltungsschläge gegen „westliche Aggressoren“ gerechtfertigt werden. Mit dieser Vorstellung eng verknüpft scheint auch die Forderung nach einer ausführlichen Hintergrundberichterstattung zu Terroranschlägen einherzugehen, die beleuchten soll, weshalb Attentäter sich mit gewaltsamen Mitteln gegen „den Westen“ zu wehren versuchen. Während also die Darstellung von Terroranschlägen insbesondere von den befragten Dschihadisten kritisiert wurde, stellten diese nicht in Frage, dass in journalistischen Medien thematisierte Anschläge tatsächlich stattfanden. Anders als im politisch-salafistischen Milieu, wird innerhalb der dschihadistischen Szene also nicht von einer medialen Inszenierung von Terroranschlägen ausgegangen. Werden allerdings medial thematisierte Attentate als „unislamisch“ und mit den eigenen Einstellungen unvereinbar betrachtet – beispielsweise, weil bei einem Anschlag Frauen und Kinder sterben – dann werden für die entsprechende Tat andere Gruppierungen als die eigene verantwortlich gemacht. Ein solches Muster der Infragestellung von Fakten in journalistischen Berichten zeigte sich auch bei der Bewertung von Berichterstattung über den sogenannten Islamischen Staat. So wird

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angenommen, dass journalistische Medien verzerrt negativ über den sogenannten IS berichten und dabei bewusst positive Facetten des Kalifats ausblenden würden. Entsprechende Wahrnehmungen scheinen insbesondere durch Erzählungen von IS-Mitgliedern oder dschihadistischen Predigern beeinflusst zu werden, da diesen aufgrund ihrer Primärerfahrungen im sogenannten Kalifat eine größere Glaubwürdigkeit zugesprochen wird als journalistischen Berichterstattern. Ebenso wie journalistische Berichte über Terroranschläge und den sogenannten Islamischen Staat werden auch journalistische Berichte über die dschihadistische Szene als verzerrt wahrgenommen. Demnach stünden vor allem jene, oft unbedeutenden, Szenemitglieder im medialen Fokus, die sich in besonderem Maße selbst inszenieren – während Personen, die für die Szene tatsächlich von Bedeutung sind, nicht in journalistischen Berichten auftauchen.

7.2.2.3 Wirkungsannahmen Zunächst ist festzustellen, dass nahezu alle Befragten von starken Medienwirkungen auf die Mehrheitsgesellschaft ausgehen – unabhängig von ihrer Radikalisierungsstufe oder ideologischen Ausrichtung. So macht der IS-Anhänger IN8 deutlich, dass seiner Meinung nach Medien „sicher einen großen Einfluss auf die Bevölkerung“ hätten. Auch eine Reihe weiterer Befragter spricht journalistischen Medien einen „großen Einfluss“ zu, wobei beispielsweise IN1 deutlich macht, dass er sich selbst nicht von Medien beeinflussen ließe: „Medien haben einen großen Einfluss, sie können einen unschuldigen Menschen schuldig zeigen oder einen Schuldigen unschuldig. Aber man muss auch ein Gewissen haben, wir sind alle Menschen. Wir haben zwei Augen, zwei Ohren, ein Herz, man soll sich nicht beeinflussen lassen. Ich lasse mich nicht beeinflussen, ich habe den Koran und islamische Bücher, da finde ich die Antwort auf alles.“ Auch der IS-Rückkehrer IN12 betont, sich nicht von „irgendwelchen Medien verführen“ zu lassen: „Wenn jemand sagt: ,Der ist böse‘ und so, dann sag ich einfach nichts. Bis ich es selbst nicht sehe, werde ich nichts mehr sagen. Ich lasse mich nicht von irgendwelchen Medien beeinflussen.“ Viele weitere Befragte behaupten, selbst keinen Einflüssen journalistischer Berichterstattung zu unterliegen, da sie diesen generell keine Glaubwürdigkeit schenken würden, wie beispielsweise IN14 deutlich macht: „Ich glaube denen gar nichts, weil die nur Lügen erzählen“ (siehe Kap. 7.2.2.2). Während also die große Mehrheit der Befragten im Sinne eines Third-Person-Effekts davon ausgeht, dass die Mehrheitsgesellschaft starken Medieneinflüssen unterliegt, betrachten sie sich selbst als immun gegen jegliche Beeinflussung durch die Rezeption journalistischer Inhalte. Die Wahrnehmung einer solchen „Immunisierung“ gegen jegliche Form von Medieneinflüssen scheint somit auch mit der Rezeption propagandistischer Inhalte in Zusammenhang zu stehen. So verbreiten diese die Vorstellung, journalistische Medien seien staatlich 183

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gesteuert und würde gezielt Unwahrheiten über den Islam verbreiten, um diesen zu bekämpfen (siehe Kap. 7.2.1) – was offenbar nicht nur deren Glaubwürdigkeit, sondern auch ihr wahrgenommenes Beeinflussungspotenzial herabsetzt.

Wahrnehmung eines negativen Meinungsklimas gegenüber Muslimen Neben den beschriebenen Hinweisen auf einen starken Third-Person-Effekt machen die Befragten auch Aussagen zur Wahrnehmung eines negativen Meinungsklimas in der Bevölkerung gegenüber Muslimen, das sie auf journalistische Medienberichte zurückführen. In diesem Zusammenhang rückt vor allem die Annahme in den Blick, Muslime würden von der Mehrheitsbevölkerung pauschal als „Terroristen“ wahrgenommen. Insbesondere die befragten politischen Salafisten, die journalistische Terrorberichterstattung nicht als hinreichend differenziert wahrnehmen (siehe Kap. 7.2.2.2), befürchten, von der Mehrheitsgesellschaft zu Unrecht als gewaltbereit wahrgenommen zu werden. Beispielsweise ist der politische Salafist IN6 der Meinung, Muslime würden infolge der Rezeption journalistischer Berichte über Terrorismus unter Generalverdacht gestellt und allzu pauschal wahrgenommen: „Im Gefängnis und draußen auch gibt es viele Leute, die sagen, alle Muslime sind gleich. Warum lasse ich mir einen Bart wachsen? Weil er eben wächst, Gott hat das so gemacht. Für Männer einen Bart, für Frauen keinen Bart. Das ist ein Unterschied zwischen Mann und Frau. Das heißt aber nicht, dass ich radikal bin […]. Und das Problem ist, die Medien schärfen das immer auch. Bei Anschlägen und so weiter. Es wird immer nur gezeigt: ,Muslime, Muslime, Muslime.‘“ Auch der politische Salafist IN7 macht deutlich, dass in seinen Augen die negative Einstellung der Mehrheitsgesellschaft gegenüber Muslimen durch journalistische Berichte so gefestigt sei, dass eine explizite Distanzierung von Terrorismus keine Wirkung hätte: „Ich glaube vor 2 oder 3 Wochen gab es eine Aktion, wo 200 oder 300 Imame etwas unterschrieben haben gegen Terroristen, die haben gesagt: ,Das ist nicht unser Islam.‘ Aber trotzdem, egal, was Muslime machen, Medien haben mehr Einfluss als alles andere. Die haben mehr Einfluss als das, was Muslime sagen. Die Leute glauben mir nichts, aber die glauben dem Fernsehen, das Fernsehen hat immer Recht.“

Wirkungsannahmen auf Politik und Justiz Wirkungsannahmen beziehen sich aber nicht nur auf die Mehrheitsgesellschaft, es wird auch die Überzeugung geäußert, Politiker und Juristen würden durch journalistische Inhalte beeinflusst. Der politisch-salafistische Prediger IN3 beispielsweise macht journalistische Berichte dafür verantwortlich, dass sowohl innerhalb der österreichischen Mehrheitsgesellschaft als auch in Politik und Justiz „Hassgefühle“ gegenüber Muslimen entstanden seien, aufgrund derer eine „Gesinnungsverfolgung“

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von Muslimen möglich würde, die an diktatorische Staaten erinnere: „Natürlich fühlt sich das Volk jetzt gut, denn es ist ja keine Diktatur, es ist nicht wie damals in der NS-Zeit. Aber das Muster ist dasselbe, es findet eine Gesinnungsverfolgung statt. Das sind dieselben Mechanismen, mit denen da gearbeitet wird. […] Das Volk entwickelt eine anti-islamische Haltung, die sich auch in Politik und Justiz niederschlägt […] und diese Ängste, die zugrunde liegen, werden durch die Medien geschürt.“ Von einer medialen Beeinflussung der Politik im Hinblick auf die Wahrnehmung von Muslimen gehen auch weitere Häftlinge aus, darunter IN18, der diese Wirkungsannahmen beschreibt: „Medien berichten, jeder zehnte Muslim ist radikal, die Haltung nimmt dann die FPÖ ein, weil sie denken, dass die Menschen das wollen, weil sie das auch in den Medien gesehen haben. Wenn Medien besser über Muslime berichten würden, dann wäre auch die Politik für Muslime besser.“ Der Befragte berichtet weiter, er habe Angst davor, aus dem Gefängnis entlassen zu werden, weil er infolge seiner Fernsehnutzung im Gefängnis eine Verschlechterung des Meinungsklimas gegenüber Muslimen vermute – eine Wahrnehmung, von der auch IN1 berichtet: „Ich sehe hier Fernsehen im Gefängnis, Nachrichten. […] Und so wie die berichten, denken doch alle Leute, dass Muslime immer nur Probleme machen, dass alle Terroristen sind.“ Während politische Salafisten (die sich in der Phase der Ideologisierung befinden) demnach vor allem befürchten, aufgrund journalistischer Berichte als gewaltbereit wahrgenommen zu werden, stören sich Dschihadisten vielmehr daran, dass eine Darstellung von Muslimen als „terroristisch“ dazu führen würde, dass die falschen Personen als Terroristen wahrgenommen würden. So macht beispielsweise der gewaltbereit radikalisierte Dschihadist IN17 deutlich, dass die Mehrheitsgesellschaft in seinen Augen durch einseitige, parteiische Medienberichte über Terrorismus beeinflusst sei, wie er mithilfe einer Analogie erklärt: „Schauen Sie, wenn sie [die Interviewerin, Anm. der Verf.] mich geschlagen hat und ich schlage sie zurück, aber ich verletze sie sehr stark. Dann wird keiner sagen: ,Ja, er hat sie geschlagen, weil sie ihn zuerst verletzt hat.‘ Dann wird gesagt: ,Er hat sie einfach so geschlagen, ihr das Jochbein gebrochen.‘ Man sieht nur das Opfer, aber keiner fragt nach der Geschichte. Und so berichten Medien über Muslime. Muslime machen dies, Muslime machen das. Am Anfang geht dir das auf die Nerven und dann geht dir das nicht mehr auf die Nerven, sondern dann gehen dir die ganzen Muslime auf die Nerven. […] Und du hörst es immer wieder und irgendwann frisst es sich in dich rein und du denkst dir: ,Scheiß Muslime.‘“

Medien als „Ursache“ für Ablehnung durch Mehrheitsgesellschaft Wenngleich den Wirkungsannahmen von politischen Salafisten und Dschihadisten unterschiedliche Darstellungsbewertungen zugrunde liegen, sind sie sich beinahe 185

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allesamt darin einig, dass journalistische Medien die Schuld daran tragen, wenn Muslimen im Alltag ablehnendes Verhalten entgegengebracht wird. Beispielsweise macht IN17 deutlich, dass ausschließlich Muslime aufgrund ihres äußeren Erscheinungsbildes diskriminiert würden – wofür er journalistische Medienberichte über Muslime verantwortlich macht: „Punker zum Beispiel, die sind im Gesicht ganz schwarz, tätowiert am ganzen Körper, mit Piercings. Du erkennst niemanden, du weißt nicht, wer das ist. Das ist ganz normal. Manche Leute haben gespaltene Zungen, andere Augenfarben, rote Augäpfel. Sowas ist ganz normal, das ist Mode. […] Aber ausgerechnet Muslimen muss man vorschreiben, wie sie leben sollen. In Frankreich bekommt man Strafzettel für Verschleierung. Strafzettel! Das ist ein Mensch und nur, weil sie sich angezogen hat, wie sie will, denkt man sich, die ist gefährlich, die könnte unter ihrem Schleier jetzt eine Bombe versteckt haben, dann wird sie bestraft. Weil man sich das so einprägen lässt von den Medien.“ Auch viele weitere Häftlinge liefern Beispiele dafür, dass sie ihnen entgegengebrachtes Verhalten von Mitgliedern der Mehrheitsgesellschaft auf Medienberichte zurückführen. So nimmt beispielsweise IN20 an, dass das negative Medienbild von Muslimen ursächlich dafür war, dass er und zwei muslimische Freunden von einer Gruppe Nicht-Muslime verprügelt wurden, während IN12 sicher ist, er würde aufgrund von negativen Berichten über Muslime am Arbeitsmarkt diskriminiert. IN21 ergänzt, dass negative Medienberichte über seine radikale Moschee dazu geführt hätten, dass „die Leute sich von ihm fernhalten“ würden. Entsprechende Wirkungsannahmen äußerten einige der Befragten auch im Hinblick auf das Verhalten anderer Häftlinge, die sich ihnen gegenüber ängstlich verhalten, wie A3 aus seiner Zeit in Haft berichtet: „Dann komme ich ins Gefängnis rein, das war so ein Hochsicherheitsgefängnis und man hat halt wirklich so Berufskriminelle, Drogendealer und Rocker, wirklich gefährliche Leute. Und die wussten erst gar nicht so, warum ich drin bin. Ich war da so glattrasiert und so richtig mit Seitenscheitel, so ganz harmlos von außen. Dann komm ich rein und dann haben die mich natürlich erst ausgelacht, so: ,Was hat denn der Bubi verbrochen‘? […] Dann später haben die erfahren von al Qaida und so weiter. […] Und dann bringen die Wärter mich so zur Dusche und dann komm’ ich so raus und so abgebrühte Kriminelle hatten plötzlich Angst in den Augen und haben weggeschaut und einen Bogen um mich gemacht.“ Auf die Frage, ob er damals Medienberichte für dieses Verhalten verantwortlich gemacht hätte, antwortet A3 unter Rückbezug auf die in seinen Augen verzerrte Berichterstattung über die dschihadistische Szene: „Ja natürlich. Medien machen solche Leute groß und gefährlich.“ In diesem Zusammenhang rücken auch die Berichte jener Häftlinge in den Blick, über die im Rahmen ihres Gerichtsprozesses persönlich berichtet wurde. In diesem Zusammenhang erzählt IN11, der Geld für eine al Qaida-nahe Gruppierung gesammelt haben soll: „Diese Medien haben mein Leben kaputt gemacht. Meine Frau hat schon gesagt, dass

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andere Kinder in der Schule schlecht über mich geredet haben. Da habe ich gesagt, die kennen mich überhaupt nicht, die lesen Zeitung oder gucken Fernsehen. […] Ich versteh das schon, die sehen das und lesen das und denken, ich bin gefährlich, ich bin ein schlechter Mann.“ Auch IN18, ein inhaftierter IS-Anhänger, erzählt von der Berichterstattung über seinen Prozess und spekuliert über Wirkungen: „Ich hatte meinen Bart rasiert, aber die Journalisten haben geschrieben: ,Er ist zwar rasiert, aber er ist immer noch Terrorist, man kann ihm nicht trauen.‘ Alle Menschen hasse mich jetzt wegen den Medien.“ Wenngleich also viele der Befragten persönliche Ablehnung oder generell diskriminierendes Verhalten gegenüber Szenemitgliedern ursächlich auf journalistische Berichterstattung zurückführen, macht der Aussteiger A4 deutlich, dass es sich in diesen Fällen häufig um Fehlattributionen handeln würde: „Wenn man sich radikalisiert, dann will man streng leben und natürlich gibt es da einen Bruch mit dem alten Umfeld. Ich meine, vorher war es cool, wenn man in der Disko oder in der Bar war, Alkohol getrunken hat. Wenn das auf einmal nicht mehr da ist, dann löst sich das Umfeld quasi von selbst von einem.“

Wechselwirkungen mit Propaganda Eine mögliche Ursache für die häufig geäußerte Überzeugung, jede Form der Ablehnung sei auf negative Medienberichte zurückzuführen, könnte sich auch in Wechselwirkungen mit Propagandainhalten finden. So antwortet beispielsweise der Aussteiger A2 auf die Frage, ob innerhalb der Szene den Medien die Schuld daran gegeben werde, wenn man selbst diskriminiert oder beschimpft werde: „Ja, das war eigentlich die Grundeinstellung. Aber das habe ich natürlich in der Moschee auch so gesagt bekommen und dann wurde ich beschimpft […] und dann dachte ich: ,Ja klar, die haben ja recht, die Brüder.‘“ Auch der Befragte A1 ist der Meinung, dass die in Propaganda vermittelte Vorstellung eines „medialen Krieges“ als Erklärungsmuster dafür herangezogen würde, dass Szenemitglieder auf eine ablehnende Haltung in der Mehrheitsgesellschaft stoßen. Offenbar können entsprechende Wechselwirkungen bei Dschihadisten gar dazu führen, dass selbst vermeintlich ungerechtfertigte Ängste vor dem sogenannten Islamischen Staat auf die verzerrte Medienberichterstattung über die Terrorvereinigung zurückgeführt werden, wie die Schilderungen von IN17 vermuten lassen: „Diese Muslime wollen das Land zur Scharia machen und wenn man das hört, dann bekommen alle Gänsehaut: ,Ohoh, Scharia. Das strengste Gesetz der Welt. Die köpfen Leute, die steinigen Leute, die machen dies und das. Katastrophal. Frauenunterdrückung.‘ [….] Weil die Medien Lügen zeigen, die zeigen, dass die Frauen unterdrückt werden. Aber was für Frauen zeigen die? Die zeigen Frauen, die eigentlich nicht im Islam leben wollen, sich aber dafür entschieden haben.“ Der Befragte erzählt weiter, dass er durch die Rezeption von Youtubevideos begonnen habe, zu denken, „dass die Medien lügen“ – und nennt als Beispiel hierfür Zeugen187

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berichte, die in journalistischen Medien nach Terroranschlägen gezeigt würden: „Es wird immer Allahu Akbar geschrien, jedes Mal. Dabei bedeutet Allahu Akbar nur Gott ist groß. Wenn ein richtiger Moslem sich in die Luft sprengt, dann versucht er zu sagen La ilaha illallah. Es gibt keinen Gott außer Allah. Warum sagen diese Zeugen das? Weil die das in den Medien hören, dass das jeder sagt, der sich in die Luft sprengt.“ Entsprechend ist anzunehmen, dass Propaganda nicht nur einen Einfluss darauf hat, dass Verhaltensänderungen im sozialen Umfeld auf journalistische Medienberichte zurückgeführt werden, sondern dass auch Wirkungsannahmen, die aus der Rezeption journalistischer Terrorberichterstattung resultieren, durch propagandistische Inhalte beeinflusst werden.

Zusammenfassung: Wirkungsannahmen Vor dem Hintergrund dieser Erkenntnisse ist festzuhalten, dass nahezu alle Befragten starke Medienwirkungen sowohl auf die Mehrheitsgesellschaft als auch auf Akteure der Politik und des Justizapparates annehmen, während sie selbst sich als immun gegen Medieneinflüsse betrachten. Entsprechende Wahrnehmungen zeigten sich unabhängig von der Radikalisierungsstufe und den ideologischen Ausrichtungen der Befragten, wobei zu vermuten ist, dass Propagandainhalte, die die Glaubwürdigkeit journalistischer Medien herabzusetzen versuchen, entsprechende Wirkungsannahmen beeinflussen. Insbesondere die Annahme, alle Muslime würden aufgrund von journalistischen Medienberichten pauschal als „Terroristen“ wahrgenommen, wurde in diesem Zusammenhang häufig geäußert. Während die befragten politischen Salafisten entsprechende Wirkungen vor allem deshalb problematisieren, weil sie selbst nicht als gewaltbereit wahrgenommen werden wollen, empören sich die befragten Dschihadisten insbesondere darüber, dass es ungerecht sei, als „Terrorist“ betrachtet zu werden – was möglicherweise durch die unterschiedliche Wahrnehmung von Terrorberichterstattung erklärt werden kann (siehe Kap. 7.2.2.2). Wenngleich also den geäußerten Wirkungsannahmen unterschiedliche Darstellungsbewertungen zugrunde liegen, stimmen so gut wie alle Befragten darin überein, dass sie sowohl ablehnendes Verhalten gegenüber sich selbst als auch gegenüber Muslimen im Allgemeinen auf die Rezeption journalistischer Medienberichte zurückführen. Auch im Hinblick auf solche (Fehl-)Attributionen sind Wechselwirkungen mit propagandistischen Inhalten anzunehmen, beispielsweise, weil die Folgen des „medialen Krieges gegen den Islam“ thematisiert werden.

7.2.2.4 Zwischenfazit: Verarbeitungsprozesse Da die bisherige Forschung keine systematisch gewonnenen Erkenntnisse zu der Frage lieferte, welche Wirkungen journalistische Berichterstattung auf Islamisten

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

189

haben kann, beschäftigte sich das vorherige Kapitel mit verschiedenen Verarbeitungsphänomenen, die Medienwirkungen vorgeschaltet sind und diese daher erklären könnten. Hierbei wurde unter Berücksichtigung möglicher Wechselwirkungen mit Propaganda zum einen untersucht, durch welche journalistischen Berichte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen ein Gefühl persönlicher Betroffenheit infolge sozialer Identifikationsprozesse entsteht und ob dieses, wie auf Basis theoretischer Überlegungen vermutet, zu einer erhöhten Aufmerksamkeit für entsprechende Inhalte führt – was ein Hinweis auf die Entstehung reziproker und damit besonders starker Medienwirkungen auf Mitglieder der islamistischen Szene sein kann. Zum anderen sollte auch die Bewertung jener Berichte Beachtung finden, die mit besonderer Aufmerksamkeit rezipiert werden, wobei insbesondere Hostile-Media-Wahrnehmungen relevant wurden. Darüber hinaus sollten auch Wirkungsannahmen, beispielsweise im Sinne des Third-Person-Effekts oder des Presumed Media Influence-Ansatzes, berücksichtigt werden.

Gefühl persönlicher Betroffenheit Auf Basis theoretischer Überlegungen wurde zunächst vermutet, ein Gefühl persönlicher Betroffenheit würde sich im Zuge einer Identitätsreduktion während der Radikalisierung insbesondere in höheren Radikalisierungsphasen dadurch äußern, dass keine Identifikation (mehr) mit nicht-radikalen Muslimen stattfindet. Anders als erwartet zeigte sich allerdings, dass sich gerade einfache Mitglieder der dschihadistischen Szene in der späten Phase der Mobilisierung von jeder Form journalistischer Berichterstattung über den Islam bzw. Islamismus betroffen fühlen und diese Berichte entsprechend aufmerksam rezipieren. Dass eine solche breit angelegte Identifikation mit (nicht-)radikalen Muslimen wohl in Interaktion mit der Rezeption propagandistischer Inhalte entsteht, legen die Berichte der befragten ehemals hochrangigen Aussteiger nahe. Während sie davon berichten, sich selbst nicht mit nicht-radikalen Muslimen identifiziert zu haben, machen sie gleichzeitig deutlich, dass journalistische Berichte über gegen nicht-radikale Muslime gerichtete Islamophobie bewusst eingesetzt wurden, um das propagandistische Opfernarrativ zu bestärken. Eine Identifikation einfacher Mitglieder mit nicht-radikalen Muslimen, die in journalistischer Berichterstattung thematisiert werden, wird diesen Erzählungen zufolge also durch Führungskader gezielt forciert. Dennoch scheint die persönliche Betroffenheit und auch die Aufmerksamkeit für jene journalistischen Berichte am größten zu sein, die sich mit Dschihadismus, also der eigenen ideologischen Strömung, beschäftigen – wobei offenbar auch hier Wechselwirkungen mit Propaganda entstehen. So scheint insbesondere die persönliche Betroffenheit von Terrorismusberichterstattung dadurch zu entstehen, dass Anschläge als „ge189

190

7 Ergebnisse

rechter Gegenschlag“ der in Propaganda als unterdrückt dargestellten islamischen Gemeinschaft gegen das Feindbild des „Westens“ verstanden werden. Anders als gewaltbereit radikalisierte Dschihadisten identifizieren sich politische Salafisten in der Phase der Ideologisierung nicht mit in journalistischen Berichten dargestellten Terroristen – wohl insbesondere deshalb, weil sie sich in der Regal von der Ausübung von Gewalt distanzieren. Dennoch rezipieren sie Terrorberichterstattung mit besonderer Aufmerksamkeit und fühlen sich von entsprechenden Berichten trotz fehlender Identifikation mit Terroristen offenbar auch persönlich betroffen, da sie annehmen, dass sich die Wirkungen der als pauschalisierend wahrgenommenen Berichterstattung auf die Mehrheitsgesellschaft nicht nur auf gewaltbereite Dschihadisten, sondern auch auf sie selbst erstrecken. Damit entsteht ein Gefühl persönlicher Betroffenheit von Berichterstattung offenbar nicht nur durch soziale Identifikationsprozesse, sondern auch infolge von Wirkungsannahmen. Dennoch ist auch im politisch-salafistischen Milieu die persönliche Betroffenheit dann am stärksten, wenn über die eigene ideologische Strömung berichtet wird – insbesondere dann, wenn diese als „ungerecht“ wahrgenommen wird und den in Propaganda vermittelten Opferstatus der Szene bestätigt.

Darstellungbewertung Im Hinblick auf die Bewertung von Berichterstattung fiel zunächst auf, dass journalistische Medien durch einfache Mitglieder pauschal und undifferenziert als „die Medien“ wahrgenommen werden – unabhängig von Radikalisierungsgrad und ideologischer Ausrichtung der Radikalisierten. Gleichzeitig wird journalistischen Berichten aufgrund der Annahme einer staatlichen Infiltration jede Glaubwürdigkeit abgesprochen, wobei vor allem Islamberichterstattung als sachlich falsch, unfair und „feindlich“ wahrgenommen wird – selbst dann, wenn vermutlich Ausgewogenheit in der Berichterstattung gegeben ist. Solche starken Hostile-Media-Wahrnehmungen dürften – ebenso wie die persönliche Betroffenheit von Islamberichterstattung – durch Propagandainhalte beeinflusst sein, die das Opfernarrativ unter Islamisten stärken, beispielsweise indem sie die Vorstellung eines „medialen Krieges gegen den Islam“ verbreiten. Vor dem Hintergrund der Tatsache, dass Islamisten bereits in einer frühen Phase ihrer Radikalisierung mit Propaganda in Kontakt kommen, die eine Ablehnung „westlicher Einflüsse“ (zu denen auch journalistische Massenmedien gehören) fordert, erscheint es nicht verwunderlich, dass eine pauschal negative Wahrnehmung journalistischer Berichte bereits die frühe Phase der Radikalisierung prägt. Mitglieder der Führungsriege treiben entsprechende Wahrnehmungen offenbar gezielt voran, indem sie mit einer differenzierten Sicht auf unterschiedliche Medienangebote bewusst jene Berichte instrumentalisieren, die Islamophobie in westlichen Ländern thematisieren und damit dazu beitragen

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

191

können, Ablehnungsgefühle zu verstärken. Entsprechende ideologiekonforme Berichte werden offenbar für glaubwürdig gehalten und widersprechen an dieser Stelle dem allgemeinen „Lügenpresse“-Vorwurf – dennoch werden Medien weiterhin pauschal als unglaubwürdig verurteilt. Genauso wie Berichte über einen nicht-radikalen Islam wird offenbar auch die Berichterstattung über die politisch-salafistische Szene von deren Anhängern als unfair und falsch wahrgenommen. Vor allem eine als nicht hinreichend empfundene Differenzierung zwischen politischen Salafisten und Dschihadisten wird kritisiert, wobei in den Augen der befragten Aussteiger insbesondere lokale Boulevardmedien die Gefährlichkeit politisch-salafistischer Gruppierungen vor Ort übertreiben. Durch Bezugnahmen auf diese Berichte in Propagandamaterial scheinen wiederum Wechselwirkungen zu entstehen, die das Gefühl eines „Angriffes von allen Seiten“ bestärken. Ebenso wie politische Salafisten die intensiv rezipierten Berichte über ihre ideologische Strömung als unfair empfinden, nehmen offenbar auch Dschihadisten in der Phase der Mobilisierung journalistische Berichte über Dschihadismus bzw. Terrorismus als sachlich falsch bzw. „feindlich“ wahr. So empfinden sie zum einen die journalistische Darstellung der dschihadistischen Szene in Deutschland bzw. Österreich insofern als verzerrt, als für die Szene unbedeutende Personen als „Top-Terroristen“ dargestellt werden, während die tatsächlichen Drahtzieher der Szene medial oft unbeachtet blieben. Zum anderen wird Journalisten unterstellt, sie würden bewusst die positiven Aspekte des sogenannten Islamischen Staates ausblenden und so ein verzerrtes Bild des Kalifats zeichnen – ein Vorwurf, der wohl vor allem durch Wechselwirkungen mit Propagandainhalten oder auch durch eigene Erfahrungen zustande kommt. Ebenso wie Berichte über die Szene oder den sogenannten IS wird auch Terrorismusberichterstattung von Dschihadisten als verzerrt wahrgenommen, insbesondere deshalb, weil in ihren Augen nicht etwa islamistische Attentäter, sondern vielmehr Akteure aus westlichen Ländern als „terroristisch“ zu bezeichnen sind. Die Aussagen der Befragten legen nahe, dass die in Propaganda vermittelte Vorstellung eines „nationalen Kampfes“ für die islamische Gemeinschaft entsprechende Bewertungen beeinflusst. Während Dschihadisten in der Regel nicht infrage stellen, dass Terroranschläge, über die in journalistischer Berichterstattung berichtet wird, tatsächlich stattgefunden haben, leugnen politische Salafisten deren Existenz. Vielmehr gehen sie von einer staatlichen bzw. medialen Inszenierung aus, die dazu dienen solle, den Islam zu bekämpfen – wie in verschwörungstheoretischen Propagandainhalten behauptet. Darüber hinaus werden journalistische Berichte über Terrorismus als nicht hinreichend differenziert betrachtet, in den Augen politischer Salafisten würden alle Muslime pauschal als „Terroristen“ dargestellt. 191

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7 Ergebnisse

Wirkungsannahmen Ebenso wie sich sowohl politische Salafisten (also Personen in der Phase der Ideologisierung) als auch Dschihadisten (Phase der Mobilisierung) darüber einig sind, dass journalistische Medien aufgrund einer staatlichen Infiltration keine Glaubwürdigkeit besitzen, stimmen sie auch in der Annahme überein, dass sowohl die Mehrheitsgesellschaft als auch Akteure aus Politik und Justiz starken Medieneinflüssen unterliegen. Auch diese Wirkungsannahmen dürften Wechselwirkungen mit Propagandamaterial geschuldet sein, durch dessen Rezeption die Glaubwürdigkeit von journalistischen Medien und damit offenbar auch die wahrgenommene eigene Beeinflussung herabgesetzt werden. Dieser Third-Person-Effekt geht einher mit der Wahrnehmung eines negativen Meinungsklimas gegenüber Muslimen, das aus dem wahrgenommenen Medientenor abgeleitet wird. Insbesondere die Annahme, Muslime würden aufgrund der als undifferenziert wahrgenommenen Medienberichte pauschal als „Terroristen“ betrachtet, wurde in diesem Zusammenhang häufig geäußert. Während politische Salafisten diese angenommene Wirkung vor allem deshalb problematisieren, weil sie nicht als gewaltbereit wahrgenommen werden wollen, empören sich Dschihadisten insbesondere darüber, Mitglieder der Mehrheitsgesellschaft würden sie zu Unrecht als „Terroristen“ ansehen, während sie sich selbst als Opfer der westlichen Aggressoren betrachten. Das Interviewmaterial legt nahe, dass diese unterschiedlichen Interpretationsrahmen wohl vor allem durch die Differenzen in der Bewertung von Terrorberichterstattung sowie durch Wechselwirkungen mit milieuspezifischer Propaganda erklärt werden können. Ebenso von Propagandainhalten beeinflusst scheinen im Sinne eines Presumed Media-Influnce-Ansatzes sowohl politische als auch dschihadistische Salafisten zu sein, die annehmen, journalistische Medienberichte seien die Ursache für ablehnendes Verhalten, mit dem sie selbst bzw. (nicht-)radikale Muslimen im Allgemeinen konfrontiert sind. Die Abbildungen 5 und 6 visualisieren die beschriebenen Verarbeitungsprozesse in der Phase der Ideologisierung sowie in der Phase der Mobilisierung.

Politische Salafisten

Dschihadismus/ Terrorismus (Auslöser hier: Wirkungsannahmen)

•

•

Islamophobie in westlichen Ländern thematisiert (Opfernarrativ)

den „Opferstatus“ der Szene verdeutlicht

•

•

Wechselwirkungen mit Propaganda, die…

Nicht-radikale Muslime/ Islam

•

von Berichterstattung über…

Gefühl persönlicher Betroffenheit

•

•

•

Vorstellung eines „medialen Krieges“ verbreitet den „Opferstatus“ der Szene verdeutlicht undifferenzierte Medienberichte kritisiert à „Angriff von allen Seiten“

Wechselwirkungen mit Propaganda, die…

Politische Salafisten Negativ verzerrt/ unfair: unzureichende Differenzierung zwischen politischen Salafisten und Dschihadisten

•

Islamismus/ Terrorismus Negative Meinungsklimawahrnehmungen gegenüber Muslimen/ ungerechte Darstellung als „gewaltbereit“

Folgen des „medialen Krieges“ thematisiert Verschwörungstheorien vermittelt

•

undifferenzierte Medienberichte kritisiert à „Angriff von allen Seiten“ •

•

Wechselwirkungen mit Propaganda, die…

•

von Berichterstattung über…

Ablehnendes Verhalten wird Medienberichte zurückgeführt à (Fehl-)Attributionen

•

Nicht-radikale Muslime/ Islam Unfair, sachlich falsch, feindlich

•

auf

Eigene Person: Wahrgenommene Immunität gegen Medieneinflüsse à Third-Person-Effekt

•

Medien führen „Krieg gegen den Islam“ à HME

Bewertung von Berichterstattung über…

•

Mehrheitsgesellschaft, Politik, Justiz stark beeinflusst durch „feindliche“ Berichterstattung à Presumed Media-Influence

•

• Medien sind staatlich infiltriert/ unglaubwürdig

Generelle Wirkungsannahmen

Wirkungsannahmen

Generelle Medienwahrnehmung

Darstellungsbewertung

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung 193

Abb. 5 Verarbeitungsprozesse in der Phase der Ideologisierung

Quelle: Eigene Darstellung

193

Gefühl persönlicher Betroffenheit

Abb. 6 Verarbeitungsprozesse in der Phase der Mobilisierung

Quelle: Eigene Darstellung

Politische Salafisten

Dschihadismus/ Terrorismus

•

•

Islamophobie in westlichen Ländern thematisiert (Opfernarrativ)

Terroranschläge als „Rache“ für Unterdrückung des Westens darstellt

•

•

Wechselwirkungen mit Propaganda, die…

Nicht-radikale Muslime/ Islam

•

von Berichterstattung über…

•

•

•

Vorstellung eines „medialen Krieges“ verbreitet Den „Opferstatus“ der Szene verdeutlicht Den „Dschihad“ als nationalen Kampf, westliche Länder als „Terroristen“ darstellt

Wechselwirkungen mit Propaganda, die…

Dschihadismus/ Terrorismus Negativ verzerrt/ unfair, weil westliche Länder nicht als „Terroristen“ bezeichnet und positive Aspekte des IS ausgeblendet werden

•

Islamismus/ Terrorismus Negative Meinungsklimawahrnehmungen gegenüber Muslimen/ Begriff „terroristisch“ ungerecht

Den „Dschihad“ als nationalen Kampf, westliche Länder als „Terroristen“ darstellt Folgen des „medialen Krieges“ thematisiert

•

•

Wechselwirkungen mit Propaganda, die…

•

von Berichterstattung über…

Ablehnendes Verhalten wird Medienberichte zurückgeführt à (Fehl-)Attributionen

•

Nicht-radikale Muslime/ Islam Unfair, sachlich falsch, feindlich

•

auf

Eigene Person: Wahrgenommene Immunität gegen Medieneinflüsse à Third-Person-Effekt

•

Medien führen „Krieg gegen den Islam“ à HME

Bewertung von Berichterstattung über…

•

Mehrheitsgesellschaft, Politik, Justiz stark beeinflusst durch „feindliche“ Berichterstattung à Presumed Media-Influence

•

• Medien sind staatlich infiltriert/ unglaubwürdig

Generelle Wirkungsannahmen

Wirkungsannahmen

Generelle Medienwahrnehmung

Darstellungsbewertung

194 7 Ergebnisse

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

195

Welche emotionalen, attitudinalen und verhaltensbezogenen Wirkungen aus den beschriebenen Verarbeitungsprozessen resultieren, soll im folgenden Kapitel für die unterschiedlichen Radikalisierungsphasen beschrieben werden.

7.2.3 Medieneffekte Im folgenden Kapitel sollen (reziproke) Wirkungen journalistischer bzw. propagandistischer Inhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen betrachtet werden, die sich im Hinblick auf Emotionen, Einstellungen und Verhalten äußern können. Dabei sollen auch Wechselwirkungen berücksichtigt werden, die durch die gleichzeitige Rezeption journalistischer und propagandistischer Inhalte bedingt werden. Dabei wird vor allem auf die in Kapitel 7.2.1.2 identifizierten Inhalte eingegangen, die in unterschiedlichen Phasen des Radikalisierungsverlaufes relevant werden. Um besser nachvollziehbar zu machen, in welcher Form entsprechende Interaktionen von Berichterstattung und Propaganda auftreten können, sollen zunächst die durch Propaganda hervorgerufenen Wirkungen beschrieben werden, da diese, wie oben dargestellt, nicht nur die Wahrnehmung journalistischer Berichterstattung, sondern auch deren Effekte beeinflussen.

7.2.3.1 Propagandistische Inhalte Im Hinblick auf die Wirkungen von Propagandainhalten sollen Emotionen, Einstellungen und Verhaltensweisen beschrieben werden, die für eine (fortschreitende) Radikalisierung relevant sein können. Dabei wird zunächst eine frühe Phase der Radikalisierung betrachtet, die mit „Wolf-im-Schafspelz“-Inhalten assoziiert ist (siehe Kap. 7.2.1.2), bevor Wirkungen von Inhalten in Blick geraten, die in höheren Radikalisierungsstufen rezipiert werden – bis hin zu Propaganda, die kurz vor einem Selbstmordattentat Relevanz entfaltet.

I

Emotionen

Die Aussagen der Befragten deuten darauf hin, dass emotionale Wirkungen bereits bei einem Erstkontakt mit Propaganda eine große Rolle spielen und den Einstieg in die Radikalisierung offenbar maßgeblich mit bedingen.

Emotionale Wirkungen von „Wolf-im-Schafspelz“-Propaganda Insbesondere zu Beginn einer Ideologisierung spielen jugendaffin gestaltete „Wolf-im-Schafspelz“-Inhalte offenbar eine große Rolle im Hinblick auf Emotionen. So berichtet beispielsweise der Aussteiger A2, dass Videos von politisch-salafistischen 195

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Predigern wie Pierre Vogel vor allem dann zu hohen Klickzahlen geführt hätten, wenn sie emotional aufbereitet gewesen wären und aktuelle Themen angesprochen hätten, die Jugendliche interessierten, wie er an einem Beispiel verdeutlicht: „Wenn man auf den Youtube-Kanal von DWR guckt, wenn da irgendwie eine Überschrift ist wie: ‚Besucher rastet an Infostand‘ aus, dann hat das direkt viel mehr Klicks als wenn man das Video nennt: „Wir verkünden die Botschaft“ oder so, das geht immer über Emotionen.“ (siehe Kap. 7.2.1.2). Mit diesen Schilderungen übereinstimmend berichten verschiedene Befragte, sich von Pierre Vogels Videos unterhalten gefühlt zu haben, darunter IN12, der den Prediger als „Showman“ bezeichnet, den er „einfach lustig“ gefunden habe. Darüber hinaus berichtet der Aussteiger A4, er habe sich von der lokalen politisch-salafistischen Szene zu Beginn seiner Radikalisierung akzeptiert gefühlt, weil diese seine eigenen Sorgen auch im Hinblick auf Identitäts- und Sinnfragen angesprochen und ihm damit das Gefühl gegeben habe, ihn ernst zu nehmen. Neben einem solchen Gefühl der Akzeptanz spielt offenbar auch ein durch Propagandainhalte vermittelter Gemeinschaftssinn in der Phase der Ideologisierung eine große Rolle, der durch die Vorstellung der Zugehörigkeit zu einer globalen islamischen Ummah evoziert wird. So bezeichnen viele der Befragten andere Muslime als ihre „Brüder“ und „Schwestern“, und berichten davon, ihre Moscheegemeinde sei ihre „Familie“. Inwiefern das Gemeinschaftsgefühl über Propagandainhalte vermittelt wird, beschreibt der Befragte IN19 in Bezug auf eine junge Frau, die durch ihn radikalisiert wurde: „Am besten gefallen haben ihr so Gemeinschaftsvideos, wo alle zusammen gebetet haben oder auch diese Musikvideos, da sieht man ja auch immer Gruppen und sowas. […] Sie war eher so ausgeschlossen. Vielleicht hat das auch eine Rolle gespielt, weil sie nicht so dazu gehört hat. Dieses Gemeinschaftsgefühl hat gefehlt.“ Der Befragte A2 berichtet, dass mit diesem durch Propaganda vermittelten Gemeinschaftsgefühl auch ein „Verantwortungsgefühl“ einhergehe, das insbesondere durch Propaganda verstärkt werde, die eine vermeintliche Unterdrückung bzw. Benachteiligung von Muslimen suggeriere. Durch solche Propagandainhalte, die gleichzeitig auch das Feindbild des „Westens“ schürten, werde, so A2 weiter, „Abneigung gegenüber Nicht-Muslimen“ intensiviert. Dies äußert auch eine Reihe weiterer Befragter. So berichtet beispielsweise A6 davon, dass seine Radikalisierung in einer frühen Phase dadurch geprägt gewesen sei, dass er die Behandlung von Muslimen in Kriegsgebieten als „ungerecht“ empfunden habe, wodurch ein „Hass auf Amerika“ entstanden sei.

Emotionale Propagandawirkungen als dschihadistischer Nährboden Dass die in der Phase der Ideologisierung angelegten Emotionen den Nährboden für eine gewaltbereite Mobilisierung legen können, machen verschiedene Befragte deutlich. So berichtet beispielsweise der frühere politische Salafist A2, er habe „Gewalt

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

197

schon immer von Grund auf gehasst“, allerdings hätte er in jenen Momenten Gewalt eher befürwortet, in denen er „Opferpropaganda rezipiert hätte, die ihn „besonders sauer oder traurig“ gemacht oder „besonders berührt“ hätte. Er beschreibt diese Momente von Mitleid wie folgt: „Das ist wie bei einem ganz normalen Bürger, der sagt: ‚Gewalt ist abzulehnen und die Todesstrafe sowieso.‘ Und dann fragt man den: ,Ja, was ist denn mit einem Kindervergewaltiger?‘ Wenn man dann sagt: ,Ja der muss getötet werden‘, das ist dieselbe Ebene, man fühlt da einfach mit.“ Auch der befragte Prediger IN3 ist der Ansicht, dass Emotionen beim Übergang von einer kognitiven Radikalisierung zur Gewaltbereitschaft eine wichtige Rolle spielen. Er nimmt in diesem Zusammenhang Bezug auf ein Gefühl der Unterdrückung, das bereits durch die Rezeption von politisch-salafistischer Propaganda angelegt werde: „Der Grund dazu, dass Leute sich umorientiert haben, ist emotionaler Natur und nicht rationaler. […] Das heißt, sie haben irgendwie diese [salafistischen, Anm. d. Verf.] Gedanken mitbekommen, die sind verarbeitet worden und dann ist der IS gekommen. Und der IS hat gesagt, er ist ein Islamischer Staat und das hat den Leuten gereicht, das war eine rein emotionale Sache. Diese Unterdrückung schlummert in den Leuten und wenn dann jemand kommt und sagt: ,Das ist der Islamische Staat und das Kalifat.‘ Dann kommen diese ganzen Ideen aus der Geschichte wieder hervor. Dass das jetzt ein Ausbruch aus der Unterdrückung ist.“ Ähnlich wie IN3 spricht auch A4 von einer „emotionalen Mobilisierung“, die er bei Personen beobachtet, die durch die Rezeption politisch-salafistischer Propaganda bereits Ablehnungsgefühle gegenüber „dem Westen“ hätten. Durch die zusätzliche Rezeption von Propagandavideos, die „irgendwelche Kämpfe in Afghanistan oder im Irak oder Palästina“ zeigen, würde diese Ablehnung in Hass umschlagen, der sich auch in einer erhöhten Gewaltbereitschaft äußern könne.

Emotionale Wirkungen von Gewaltpropaganda Obwohl politisch-salafistische Propaganda offenbar ein emotionaler Wegbereiter für dschihadistisches Gedankengut sein kann, erfolgte nicht jeder Radikalisierungsverlauf der Befragten über einen Einstieg durch politisch-salafistisches Gedankengut. Vielmehr berichten vor allem die gewaltbereit radikalisierten Befragten davon, dass sie vor allem durch Zufall über das Nachrichtenportal Youtube mit dschihadistischer Gewaltpropaganda in Kontakt gekommen sind (siehe Kap. 7.2.1.2). Insbesondere die Rezeption von Nasheeds spielt bei einem solchen Erstkontakt eine große Rolle, die offenbar auch mit emotionalen Wirkungen einhergeht. So berichten verschiedene Befragte, Nasheeds würden „schön“ klingen, sie würden die islamischen Kampfgesänge gar „lieben“ (IN15). Die gewalthaltigen Videos, von denen Nasheeds häufig begleitet werden, scheinen hingegen eine Reihe negativer Emotionen auszulösen. So berichten viele der Befragten, die Bilder von muslimischen Opfern hätten in 197

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7 Ergebnisse

ihnen zunächst Mitleid ausgelöst und sie „traurig“ gemacht – insbesondere dann, wenn sie sich an eigene Kriegserlebnisse erinnert gefühlt hätten (z. B. IN18; IN20). Vor allem aber war im Zusammenhang mit „Opfer“-Propaganda von Hass- und Wutgefühlen die Rede, die beispielsweise A3 thematisiert: „Ein wichtiger Aspekt ist natürlich auch dann dieses Aufhetzen, also Wut, Zorn, Hass herbeiführen. Also 50% der Propaganda ist ja nur Opfer zeigen […]. Fotos von toten Babys, Fotos von toten Kindern oder Videos, wie so Assad-Soldaten irgendwelche Frauen verschleppen oder auspeitschen oder schlagen. Also 50% ist immer nur Hass erzeugen, […] zeigen: ,Schau was mit deinen Geschwistern passiert, du machst immer noch nichts, du genießt schön das Leben im Westen, während überall Muslime getötet werden.‘“ Auf ähnliche emotionale Propagandawirkungen weisen auch die Schilderungen des Aussteigers A4 hin, der ebenfalls Hassgefühle anspricht: „Also ich sage mal, wenn man sich in den Massenmedien die Bilder aus Syrien anschaut, die Bombardierungen von Aleppo oder Homs und ähnlichem. Natürlich, man sieht diese Bilder und bekommt einen Wunsch oder ein Hassgefühl gegen diese Ungerechtigkeit.“ Entsprechend berichten viele der befragten Häftlinge davon, Hass und Wut empfunden zu haben, als sie muslimische Opfer in Propagandavideos gesehen hätten – darunter IN14, der „irgendwie wütend“ geworden sei, als er erfahren habe, „dass Muslime gequält werden“. Neben den beschriebenen Negativemotionen wie Trauer und Wut berichten insbesondere die befragten Aussteiger davon, dass die Rezeption von Gewaltpropa­ ganda auch mit einem Gefühl der Freude einhergehen kann. Dieses entstünde durch die Darstellung dschihadistischer Gewalt, die als Rache für die Unterdrückung der islamischen Gemeinschaft und damit als Genugtuung empfunden würde, wie A3 ausführt: „Die spielen halt richtig mit den Emotionen, am Anfang kommen halt so die ganzen Opfer, so Kinder, Frauen, die irgendwie halbtot sind oder vergewaltigt und verletzt und so weiter und dann kommt natürlich so ein Hass. […] Und dann nach dieser Phase der Opfer, dann kommt sozusagen die Rache und dann zeigen sie die ganzen Anschläge und so weiter. […] Das ist dann der Rückschlag. Man empfindet es sozusagen als Genugtuung, wenn sie sich rächen.“ Wenngleich viele der Befragten die in Propaganda dargestellte dschihadistische Gewalt rechtfertigen, so berichten doch einige davon, dass propagandistische Gewaltinhalte zunächst einen Schock verursacht hätten, wie beispielsweise A3 beschreibt: „Also das erste Video, das ich gesehen habe, war halt sehr brutal, vom Tschetschenien-Krieg. Und das war natürlich für mich so, wie soll ich sagen, so wie ein Schock.“ Auch IN18 macht in Bezug auf Hinrichtungsvideos deutlich: „Wer schwache Nerven hat, sollte das nicht sehen. Mir ist dabei schlecht geworden.“ Selbst der hochgradig radikalisierte, gewaltbereite IS-Anhänger IN8 berichtet: „Da habe ich bei Freunden ein paar Enthauptungsvideos am Handy gesehen. Da ist mir am Anfang schon so ein bisschen komisch gewesen.“ Allerdings scheint der auch von weiteren Befragten beschriebene „Schock“ infolge

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

199

von emotionalen Abstumpfungsprozessen in den meisten Fällen nach wiederholter Rezeption von Gewaltinhalten wieder zu verschwinden (Kunczik & Zipfel, 2006). So berichtet A6: „Ich zum Beispiel habe das [Hinrichtungsvideo, Anm. d. Verf.] auch angeschaut. In erster Zeit musste ich mich dazu überwinden, aber wenn man das öfter anschaut, dann geht das. Also man kann sich da schon auch daran gewöhnen. Aber am Anfang war das für mich auch abstoßend. Und man denkt sich halt dann: ,Der ist ein Feind, der verdient das, der verdient noch mehr.‘ Dann erzieht man sich selber dazu, dass das etwas Gutes ist.“ Auch A3 erzählt davon, dass er irgendwann während der Rezeption von Hinrichtungsvideos „nebenbei Cornflakes“ gegessen habe, da er gegen Gewaltdarstellungen abstumpfte: „Am Anfang ist es sehr abstoßend und dann kommt halt dieses Hassaufbauen, dieses Zornaufbauen. Das macht es dann leichter, diese Brutalität zu akzeptieren. Wenn man sagt: ,Schau mal, die Feinde gehen ja gegen uns genauso brutal vor. Da müssen wir dementsprechend reagieren, da bleibt uns keine andere Wahl.‘„ Offenbar soll durch die Vergegenwärtigung von Gründen für die Gewalt eine Art kognitive Dissonanz reduziert werden (Festinger, 1957). Wenngleich einige der Befragten von einem solchen Gewöhnungseffekt berichten, so machen zahlreiche Befragte deutlich, dass sie sich nach wie vor insbesondere von IS-Gewaltpropaganda abgestoßen fühlen würden. Hierzu äußert sich IN19: „Wenn man Leute so richtig abschlachtet, das ist irgendwie gestört. […] Und es ist eh krank, wenn man das noch filmen muss.“ Auch der Befragte A4 ist sich sicher: „Manche Dschihadisten sind angewidert von den Gräueltaten des IS. Die sagen: ,Das, was der IS macht, zum Beispiel die Verbrennung des iranischen Piloten, das ist gegen den Koran, das ist mit dem Koran nicht zu vereinbaren.‘ Und die sind auch angewidert. Die sagen: ,Ok, wenn der schuldig ist, dann soll der halt getötet werden, aber warum müsst ihr das so präsentieren? Warum müsst ihr ihm den Kopf abschlagen, ihn auf den Rücken drauflegen, das so präsentieren? Oder warum müsst ihr dann in Rakka die Köpfe auf die Zäune aufspießen?‘ Also man kann zwar ideologisch radikalisiert sein, aber man ist trotzdem angewidert, was da eigentlich dargestellt wird.“ Dass die in Propaganda dargestellte Brutalität dschihadistischer Gruppierungen gleichzeitig auch zu Angst führen kann, macht beispielsweise IN5 deutlich, der auf die Gewalt gegenüber Schiiten und anderen muslimischen Strömungen Bezug nimmt: „Aber am meisten hatte ich Angst, wenn ich diese Videos gesehen habe. Weil wenn diese Leute mich treffen und ich nicht bete und faste oder ich moderne Kleidung trage und ich nicht zum IS gehöre, bin ich der erste, der geschlachtet wird.“ Obwohl scheinbar viele Islamisten von propagandistischen Gewaltinhalten abgeschreckt werden, berichten verschiedene Befragte, auch auf Personen gestoßen zu sein, die sich von gewalthaltiger Propaganda angezogen fühlten. A3 beschreibt diese Islamisten als einen „gewissen Schlag, ein gewisser Typ von Mensch“ und nimmt an, dass jene Personen eine Prädisposition zur Gewaltbereitschaft aufweisen. Auch A4 199

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ist der Ansicht: „Diese extreme Brutalität, das zieht natürlich einen gewissen Anteil von Jugendlichen schon an. Aber das sind dann halt die, die da psychopathisch drauf sind.“ Von „Psychopathen“ spricht in diesem Zusammenhang auch A6, der gar von „Erregung“ durch die Rezeption von Gewaltinhalten berichtet: „Diese Gräuelvideos, die wirken eher für Psychopathen gut. Das glaube ich halt. Das sind dann wirklich diese Gangster, die erregt werden von so etwas.“ Der Befragte IN3 beschreibt diese Erregung als „rauschähnlichen Zustand“, den IN10 am Beispiel eigener Erfahrungen mit gewaltaffinen Dschihadisten konkretisiert: „Zum Beispiel haben sie sich angeschaut, so ungefähr 10000 mal, wo einer von den Navys patroulliert und dann sieht man IS-Soldaten. Und dann kommt ein Typ mit einer Sniper. Der zielt, trifft und die zeigen das dann noch einmal, noch einmal, dreimal. Er trifft genau unter den Helm und der Navy-Typ fällt um und die schreien los im Video. Schräg. […] Und das waren drei Leute, die mir das gezeigt haben, wir waren zu viert in der Wohnung. Die drei haben gelacht und ich habe sie gefragt, ob sie behindert sind. Und dann hat einer gesagt: ,Nein Bruder, die Amerikaner haben da nichts zu suchen.‘ Und dann habe ich gefragt: ,Du freust dich, wenn einer einen Kopfschuss kriegt?‘ Und dann sagt er: ,Ja, hast du nicht gesehen, wie schön der war?‘“ Insgesamt können die Wirkungen von Gräuelvideos also als heterogen charakterisiert werden, wobei die Persönlichkeit des Rezipienten eine zentrale Rolle zu spielen scheint.

Emotionale Wirkungen esoterischer Propaganda Neben Gewaltinhalten werden in einer späten Phase der Mobilisierung auch esoterische Inhalte relevant, die den Dschihad verherrlichen und offenbar „mystische“ emotionale Zustände hervorrufen können, wie A3 erzählt: „Wenn du das normalen Menschen erklärst, sagen die: ,So ein Blödsinn, Hokuspokus, das glaube ich gar nicht.‘ Zum Beispiel, wenn man in einem Kreis sitzt und zusammen betet, da gibt es solche Gefühle und ich hatte selbst so mystische Erlebnisse, wo ich gedacht habe, ich bin wirklich bereit, mein Leben zu opfern, ich will ausreisen und mein Leben dafür opfern […] Ich kannte Leute, die sind aufgrund eines Traumes ausgereist.“ Mit der Rezeption von esoterischen Inhalten mit einer starken Jenseitsorientierung scheint auch die Angst vor einem „normalen“ Tod und die Sehnsucht nach einem „Märtyrertod“ einherzugehen, wie A5 berichtet, der kurz davor war, ein Selbstmordattentat zu begehen: „Ich wollte, dass mir meine Sünden vergeben werden. Selbstmordattentätern wird die Hölle erspart, die kommen direkt in den Himmel und haben auch keine Schmerzen beim Sterben.“ Ähnliche emotionale Wirkungen beschreibt IN17 in Bezug auf Kämpfer des sogenannten Islamischen Staates, die sich nach dem Paradies sehnen würden: „Diese Soldaten haben einfach keine Angst zu sterben. Man sieht das jeden Tag, die haben keine Angst zu sterben. […] Denen ist das scheißegal. Die schauen in den Lauf der anderen Waffe und die sehen das Paradies.“

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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Zusammenfassung: Emotionale Propagandawirkungen Es kann an dieser Stelle festgehalten werden, dass emotionale Propagandawirkungen sowohl in der Phase der Ideologisierung als auch in der Phase der Mobilisierung eine große Rolle spielen. Bereits bei einem Erstkontakt mit „Wolf-im-Schafspelz“-­ Inhalten werden offenbar emotionale Bedürfnisse befriedigt, politisch-salafistische Propaganda von Predigern wie Vogel wird als „lustige Show“ empfunden, bei der aber auch die typischen Sorgen Jugendlicher angesprochen werden, wodurch bei Rekruten das Gefühl entsteht, sie würden mit ihren Problemen ernst genommen und akzeptiert werden. Im weiteren Verlauf einer Ideologisierung wird durch Propaganda, die die Gemeinschaft innerhalb der islamischen Ummah thematisiert, ein Gefühl der Zugehörigkeit erzeugt, das sowohl mit einem Verantwortungsgefühl für Muslime als auch mit einer Abneigung gegenüber Nicht-Muslimen einhergeht, die wiederum zusätzlich verstärkt werden durch die Rezeption von Propaganda­ inhalten, die Islamophobie in westlichen Ländern thematisieren. Die in der Phase der Ideologisierung angelegten Emotionen können einer Mobilisierung vor allem insofern einen Nährboden bereiten, als die Abneigung gegenüber Nicht-Muslimen durch Propaganda, die muslimische Kriegsopfer zeigt, in Hass gegen „den Westen“ umschlagen kann. Erfolgt ein Erstkontakt allerdings nicht über politisch-salafistische „Wolf-im-Schafspelz“-Inhalte, sondern direkt über Gewaltinhalte, die muslimische Opfer zeigen (siehe Kap. 7.2.1.2), so werden zunächst Gefühle der Trauer und des Mitleids erzeugt – insbesondere dann, wenn eigene Kriegserfahrungen die Identifikation mit den dargestellten Opfern zusätzlich stärken. Durch die Rezeption von „Opfer“-Propaganda“ werden außerdem starke Wut- und Hassgefühle ausgelöst, die sich gegen die westlichen „Aggressoren“ richten. Wird in Propaganda Gewalt gegen westliche Nicht-Muslime (beispielsweise in Form von Terroranschlägen) abgebildet, so entsteht auf dieser emotionalen Basis ein Gefühl der Freude und der Genugtuung – gleichwohl viele der Befragten berichten, von Gewaltinhalten zunächst „geschockt“ gewesen zu sein. Während die meisten von ihnen im Laufe ihrer Radikalisierung allerdings eine emotionale Abstumpfung gegenüber Gewaltinhalten erfahren haben, so behaupten doch einige, von dschihadistischer Gewaltpropaganda nach wie vor „angewidert“ zu sein, gar Angst davor zu haben, dass sich die in Propaganda dargestellte Gewalt auch gegen sie selbst richten könnte. Allerdings scheint es ebenso eine geringe Anzahl gewaltaffiner Personen zu geben, die von Gewaltinhalten angezogen, gar „erregt“ oder „berauscht“ werden. In einer späten Phase der Mobilisierung werden außerdem esoterische Inhalte relevant, die offenbar „mystische emotionale Zustände“ hervorrufen und die Angst vor einem Märtyrertod verringern können. 201

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II

7 Ergebnisse

Einstellungen

Im folgenden Kapitel soll ein Fokus auf attitudinale Propagandaeffekte und damit verknüpfte Realitätsvorstellungen gelegt werden, die mit einer fortschreitenden Radikalisierung assoziiert sind – hierzu zählen beispielsweise Demokratiedistanz, die Intoleranz gegenüber Andersgläubigen oder auch Gewaltakzeptanz.

Attitudinale Wirkungen pseudotheologischer Propaganda Zunächst ist festzustellen, dass die meisten der befragten Häftlinge davon berichten, sich in ihren Lebenseinstellungen nach dem Koran bzw. dem Propheten Mohammed zu richten – unabhängig von Radikalisierungsstufe und ideologischer Ausrichtung. So macht beispielsweise IN5 deutlich, er lebe „nur nach dem Koran“, alles andere „interessiere“ ihn nicht, während IN1 behauptet, er folge dem Koran, in dem jede Richtlinie für sein Leben „klar und deutlich“ beschrieben sei. Der Aussteiger A3 betont in diesem Zusammenhang, dass Islamisten den Koran wörtlich auslegen würden – wie es in Propaganda gefordert sei. Er berichtet: „Das Mainstreamverständnis vom Koran ist halt, dass alles eine Metapher ist, so wie eigentlich im Christentum. Wenn im Koran von Flüssen aus Milch und Honig die Rede ist zum Beispiel, ist das alles eine Metapher für so eine Art Seelenheil, aber die glauben das halt dann wortwörtlich.“ Der Befragte A2 ergänzt, dass viele Radikalisierte sich nicht etwa durch besondere Kenntnis des Korans auszeichnen, sondern vielmehr Propagandainhalten folgen würden, die eine strikte Koranauslegung fordern. Die Behauptung „etwas stehe so im Koran“ führe dem Befragten zufolge dazu, dass kein Hinterfragen der jeweiligen Inhalte mehr stattfände, wie er an einem Beispiel illustriert: „Also speziell in Bezug auf dieses Schwarz-Weiß-Denken, da wird gar nichts mehr in Frage gestellt. Ich habe mal mit einem geredet, vier Stunden hat der mir was von Verschwörungstheorien und Hollywood erzählt und er hat alles Mögliche in Frage gestellt. […] Dann habe ich ihn gefragt: ,Wie stehst du denn zur Scharia und zur Todesstrafe?‘ und dann hat er gemeint: ,Ja, wenn es im Koran steht, dann ist es so.‘ Man stellt halt alles in Frage, aber bei Hadizen oder Koranversen kommt man nicht mal auf die Idee, das in Frage zu stellen.“ Obwohl also alle Befragten davon überzeugt sind, dass ihre Lebenseinstellungen sich an den Vorgaben des Korans orientieren, so lassen sich verschiedene Einstellungsmuster identifizieren, die infolge der Rezeption von Propaganda in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen relevant werden.

Attitudinale Wirkungen „anti-westlicher“ Propaganda Zu den ersten Einstellungen, die im Radikalisierungsverlauf durch die Rezeption von Propaganda beeinflusst werden, gehört in der frühen Phase einer Ideologisierung auch

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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die Ablehnung aller „westlichen Einflüsse“, wie beispielsweise A1 beschreibt: „Jede Neuerung, also alles, was nicht im Koran steht oder in der Tradition des Propheten Mohammed, wird abgelehnt.“ Der Aussteiger A3 ergänzt, dass hierbei ein klares „Schwarz-Weiß-Denken“ etabliert würde, indem Muslime von Nicht-Muslimen strikt abgegrenzt würden: „In der Propaganda bekommt man halt ein gewisses Bild vermittelt, also jeder hat seine Rolle. Es gibt die guten Muslime, dann gibt’s die Verräter, Heuchler, die so nur nach außen hin sich als Muslime geben und dann gibt’s sozusagen die Ungläubigen, die bösen Ungläubigen, die insgeheim halt den Islam hassen, die Muslime hassen. Manchmal zeigen die’s, manchmal verbergen die’s, aber es sind im Prinzip alles Feinde.“ Auch der Befragte A2 macht deutlich, dass negative Einstellungen gegenüber Nicht-Muslimen durch die Rezeption von Propaganda entstünden, und erklärt: „Salafisten sehen ja auch Nicht-Muslime als minderwertig an, die sind nicht so viel Wert wie ein Moslem. […] Ein Nicht-Muslim ist jemand, der auf ewig in die Hölle kommt, minderwertig ist, also sozusagen ein Feind Gottes ist. Das ist auch die salafistische Glaubensgrundlage.“ Solche klaren Freund-Feind-Schemata wurden auch von einer Reihe der befragten Häftlinge geäußert. Beispielsweise ist IN18 der Meinung, „der Westen“ hätte „keine Ehre, keine Tradition, keine Würde“, während Muslime ihre Traditionen in seinen Augen wahren würden. Der Befragte konkretisiert: „Wenn ich das alles sehe, was Ihr [Menschen im Westen, Anm. d. Verf.] macht. Homosexuelle, Sex mit jedem, ihr habt keine Werte, ihr seid krank. Wenn ein Fremder meine Frau küssen wollen würde, wie man das bei Euch macht, dann schlag ich den, dass er nicht mehr aus dem Koma aufwacht.“ Im Hinblick auf die Ablehnung von Nicht-Muslimen und die Überzeugung, der Islam sei die „einzig wahre“ Religion, spielen auch pseudowissenschaftliche Argumente eine Rolle (siehe Kap. 7.2.1.2), die manche der Befragten offenbar zu der Überzeugung geraten lassen, dass ihre Ideologie auf wissenschaftlichen Tatsachen beruhen würde. Entsprechend berichten verschiedene Befragte davon, dass sie sich mit „islamischer Wissenschaft“ beschäftigen würden, die sie überzeugt hätte, den Islam anzunehmen. Der Aussteiger A1 erzählt in diesem Zusammenhang, er habe Personen gekannt, die insbesondere durch die Propaganda von Pierre Vogel von der wissenschaftlichen Logik ihres Glaubens überzeugt gewesen seien: „Es ist immer ganz lustig, wenn die dann wissenschaftliche Beweise des Korans vorlegen und sich einbilden, ganz fundiert, nüchtern, objektiv sich mit Religion beschäftigt zu haben. […] Die sind sich sicher, dass sie in seinem Glauben auf wissenschaftlichen Tatsachen aufbauen. Aber Pierre Vogel ist ja auch vollständig davon überzeugt, er hätte die Logik durchschaut und könnte auf Basis logischer Beweise den Koran erklären.“

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7 Ergebnisse

Attitudinale Wirkungen von Propaganda zu „islamischen“ Verhaltensregeln Neben der Überzeugung, der Islam biete den „einzig logischen“ Ausweg aus der „westlichen Lebensweise“, berichten viele Befragte auch davon, dass zu ihrer Religion nicht nur Beten, Fasten und rituelle Waschungen, sondern auch ein Leben nach der Scharia und damit die Ablehnung einer demokratischen Staatsordnung gehören würden – Einstellungen, die durch Propagandainhalte, die den Islam als „ganzheitliches Konzept“ (A1) darstellen, beeinflusst werden. Beispielsweise beschreibt A3 in diesem Zusammenhang, wie Propaganda dazu beigetragen hat, dass die islamistische Ideologie jeden Bereich seines Lebens bestimmte: „Das Problematische ist halt immer, das da vermittelt wird, dass der Islam nicht nur so eine Privatreligion für daheim ist, sondern er bestimmt das ganze Leben, das ist sozusagen so eine Anleitung, wie man lebt […] Sozusagen, dass nur dieser eine islamische Einfluss gelten darf und dass alles dem untergeordnet wird. Also alles – auch die Gesetze oder der Staat oder die Gesellschaft. Also alles kann man nur so akzeptieren, wie es mit dem Islam verbindbar ist. Alles, was nicht vereinbar ist, muss abgelehnt werden.“ Auch der ehemalige politische Salafist A2 ist der Meinung, dass Islamisten durch Propaganda beeinflusst demokratische, rechtsstaatliche Grundsätze ablehnen und stattdessen den „Gesetzen Gottes“ folgen würden. So ist er sich sicher: „Wenn man die fragen würde: ,Ist die Scharia über der Demokratie?‘ Dann würden die jetzt direkt ,Ja‘ sagen. […] Die streben danach, Gottes Gesetze über alles zu stellen .“ Mit der Vorstellung, der Islam durchdringe alle Bereiche der Gesellschaft, geht – zumindest für manche der Befragten – offenbar auch die Legitimation von Gewalt als Mittel zur Verbreitung des Islams einher. So macht der Befragte A1 deutlich, dass die Legitimation von Gewalt mit der vollständigen Übernahme der islamistischen Ideologie verknüpft ist: „Diese Abgrenzung, die über diese Medien propagiert wird, die ist halt sehr, sehr gefährlich. Und ein Mensch, der durch diese Medien schon vorbereitet ist, kann dann relativ einfach abgeholt werden von den Radikalen, die da dann eben noch Gewaltinhalte dazu bringen. Das verläuft dann stufenweise, dass man sieht: ,Ok, das Gebet habe ich jetzt verstanden, Fasten habe ich jetzt verstanden, aber da gibt es sogar noch was, das größer ist als das alles. Der Dschihad, das Kämpfen für Allahs Sache, der Einsatz von Waffengewalt für ein Glaubensbekenntnis.‘“

Attitudinale Wirkungen verschwörungstheoretischer Propaganda Gleichwohl die Legitimation von Gewalt einen möglichen Endpunkt der Phase der Ideologisierung markiert, sind viele der nicht-gewaltbereiten Befragten der Ansicht, dass in journalistischen Medien thematisierte dschihadistische Gewalt von „westlichen“ Akteuren inszeniert sei. So berichtet der ehemalige politische Salafist

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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A2, sein damaliges Bild von Terroranschlägen sei von verschwörungstheoretischen Propagandainhalten beeinflusst gewesen: „Als ich die ganzen Brüder kennengelernt hab, da war es halt selbstverständlich, dass 9/11 ein Inside-Job war, da gab es gar keine Zweifel dran. […] Auch die Attentate von London und so, das machen die Amis natürlich selber. Auch die Attentäter von Paris, das waren die selber und selbst al Baghdadi, der Kalif vom IS, der ist eigentlich vom FBI engagiert.“ Im Hinblick auf den sogenannten Islamischen Staat ist der Befragte IN3 gar der Meinung, dieser würde finanziell von Amerika unterstützt: „Die ganze Gruppierung der al Qaida ist im Grunde ein Konstrukt der amerikanischen Interessen. Die Amerikaner haben damals die Taliban finanziert, das ist ein Faktum. Das heißt, es wäre nicht weit hergeholt, dass der IS auch im Interesse einiger Großmächte finanziell unterstützt wurde.“ Der Befragte A2 fasst vor diesem Hintergrund zusammen, wie sich die Einstellungen gewaltbereiter und nicht-gewaltbereiter Islamisten im Hinblick auf islamistischen Terrorismus voneinander unterscheiden: „Es kommt immer drauf an, wie man gesinnt ist. Und wenn man pro Gewalt ist, dann denkt man natürlich nicht, dass das 9/11 ein Inside Job war, sondern dann ist man auch noch stolz darauf, was Osama bin Laden für die Ummah getan hat.“

Attitudinale Wirkungen von „Opfer“-Propaganda Die Einstellung gewaltbereit radikalisierter Islamisten gegenüber der Ausübung von Gewalt scheint insbesondere durch jene Propagandainhalte beeinflusst zu sein, die muslimische Kriegsopfer zeigen und damit vermeintliche Gegengewalt rechtfertigen. So sind viele der gewaltbereit Radikalisierten der Ansicht, dass dschihadistische Gewalt gerechtfertigt sei, selbst wenn einige von ihnen einräumen, dass die Darstellung von Gewalt in ihnen keine positiven Gefühle auslösen würde. So ist beispielsweise der IS-Anhänger IN8 der Ansicht: „Enthauptungen sind zwar nicht schön, aber wenn jemand etwas getan und es verdient hat, dann hat er das verdient“, während IN9 ergänzt, Anschläge würden ihn „traurig machen, weil auch Menschen sterben“, allerdings seien sie dennoch verständlich und zur Vereidigung notwendig. Die durch Propaganda vermittelte Vorstellung, Muslime seien „immer die Opfer“ (A3) und müssten sich gegen westliche Aggressoren wehren, scheint diese negativen Emotionen jedoch zu überlagern und zu einer Befürwortung dschihadistischer Gewalt zu führen, wie IN8 weiter ausführt: „Manche Länder denken, sie können den Coolen spielen und da runter Soldaten und Bomben schicken. Da ist es ja normal, dass der IS dann in Europa Anschläge macht, oder? […] Wenn Europa so weitermacht mit dieser Scheiße, wird es noch extremer. Dann werden nicht nur 100 oder 200 Leute sterben.“ Ähnliche Einstellungen zu Terroranschlägen infolge der Rezeption von „Opfer“-Propaganda äußern auch verschiedene weitere Befragte, darunter IN15, der auf die Frage, was er von Selbstmordanschlägen halte, Fol205

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gendes antwortet: „Das ist Gerechtigkeit. Die Leute, die töten unsere unschuldigen Menschen, sicher finde ich das dann gerecht. […] Deutschland, Frankreich, Amerika, eh die Großmächte. […] Leute, die da arbeiten, die geben Steuer ab und von dieser Steuer wird Geld geschickt für Syrien und so, für die Armee und so. Die zahlen für Waffen, unterstützen den Krieg gegen Muslime. Und deswegen, weil diese Menschen sie unterstützten, deswegen machen sie auch Anschläge.“ Der Befragte A6, der in seiner Zeit als Dschihadist selbst mit dem Gedanken gespielt hat, einen Anschlag zu begehen, rechtfertigte seine Pläne offenbar mit denselben, durch Propaganda beeinflussten, Einstellungsmustern: „Wenn in einem muslimischen Land unschuldige Leute getötet werden, dann darf man laut al Qaida auch als Moslem unschuldige Leute töten. So Auge um Auge, Zahn um Zahn, aber übertrieben ausgelegt. Die töten Unschuldige, also töte ich auch Unschuldige. Im Endeffekt kommt das darauf raus, dass ich mich eben in einer U-Bahn in die Luft sprengen kann, wie al Qaida das auch gemacht hat. Weil ich sage, das Land hat den Irak zum Beispiel bombardiert – diese Meinung habe ich lange verfolgt.“

Attitudinale Wirkungen esoterischer Propaganda Neben der propagandistischen Vorstellung, Terroranschläge seien eine Form der Gegengewalt, scheinen insbesondere esoterische Inhalte die Einstellung zu dschihadistischer Gewalt zu beeinflussen. So macht der Befragte A3 deutlich, dass sich viele Islamisten infolge der Rezeption esoterischer Propagandainhalte sicher seien, dass eine apokaplyptische „Endzeitschlacht“ nahen würde, aus der sie als „kleine Elite“ von Kämpfern siegreich hervorgehen würden: „Al Qaida stützt sich auch auf sowas, aber der IS noch mehr. In der Prophezeiung zum Beispiel steht, dass die Endzeitschlacht in Dabiq stattfinden wird. Und die sagen jetzt: ,Jetzt haben wir schon die Stadt, das heißt, wir sind die Gruppe, von der der Prophet gesprochen hat.‘ […] Das eine ist natürlich zu sagen: ,Wir wehren uns und wir kämpfen für Gerechtigkeit‘ […] Aber das andere ist zu sagen: ,Wir sind von Gott erwählt und unsere Gruppe ist schon in den Prophezeiungen drin. Wir sind da genau beschrieben, lies dir das doch einmal durch. Wir sind genau da beschrieben.‘ Auch der ehemalige Dschihadist A6 berichtet mit diesen Schilderungen übereinstimmend, die Vorstellung, einer „kleinen Gruppe anzugehören, die ein großes Problem auf der Welt erzeugt“ hätte ihn zusätzlich motiviert, sich einer islamistischen Miliz anzuschließen und „im Idealfall“ für ein Kalifat zu kämpfen. Eng mit dieser Vorstellung verknüpft scheint auch die Glorifizierung und Verehrung von Kämpfern zu sein, wie verschiedene Befragte berichten. Beispielsweise erzählt IN19 davon, die durch ihn radikalisierte junge Frau sei von IS-Soldaten fasziniert, gar in diese „verliebt“ gewesen und hätte immer Fotos von ihnen auf ihrem Handy gespeichert gehabt. Auch weitere Befragte

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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berichten davon, dschihadistische Kämpfer als „Vorbilder“ (IN8) und „Löwen“ (IN18) zu verehren. Dass offenbar nicht nur die Gewaltbereitschaft, sondern auch die Einstellung gegenüber dem sogenannten Islamischen Staat maßgeblich durch esoterische Inhalte beeinflusst wird, machen die Aussagen verschiedener Befragter deutlich. A3 erklärt in diesem Zusammenhang, die Mitglieder der IS-Terrormiliz seien überzeugt davon, dass die Wiedererichtung des Kalifats bereits in Prophezeiungen durch den Propheten Mohammed vorausgesagt worden wäre und den Beginn der für sie siegreichen „Endzeit“ einläuten würde. Entsprechend berichtet A6, die Ausrufung des Kalifats sei für ihn „Musik in den Ohren“ gewesen, während beispielsweise IN8 der Überzeugung ist, jeder Muslim müsse sich dem Kalifat anschließen und sich damit von der „Unterdrückung des Westens“ befreien. Eng verknüpft mit der Bereitschaft, für ein islamistisches Kalifat zu kämpfen, ist offenbar auch die Einstellung, das „wahre Leben“ würde erst im Jenseits beginnen und das Diesseits würde ausschließlich dem Zweck dienen, sich einen „Platz im Paradies zu sichern“, wie beispielsweise der ehemalige Dschihadist A3 beschreibt. Der Befragte A5 ergänzt, er sei kurz vor seinem geplanten Attentat der Überzeugung gewesen, nur durch einen Märtyrertod würden ihm seine Sünden vergeben und er unmittelbar ins Paradies gelangen. Wie konkret die Vorstellung des Jenseits infolge der Rezeption von Propaganda für viele Islamisten aussieht, beschreibt der Befragte A3: „Die denken, es gibt sexuelle Orgien im Paradies mit Jungfrauen, so wie in Pornofilmen. Deren Vorstellung ist wie in einem HipHop-Film. Alles, was hier verboten ist, wird dort erlaubt sein. Es wird Musik geben, das ist hier auch verboten. Sexorgien, natürlich hier verboten. Alkohol, Berauschen wird es geben – man wird sich besaufen, das ist hier verboten. Alles, was die Leute hier nicht genießen, was zum weltlichen Genuss gezählt wird, wird im Paradies ausgelebt.“ Damit scheint die Einstellung zu dschihadistischer Gewalt sowohl durch die Vorstellung eines Rückschlages gegen westliche Aggressoren als auch durch die Aussicht auf ein „paradiesisches Jenseits“ beeinflusst zu werden.

Zusammenfassung: Attitudinale Propagandawirkungen Vor dem Hintergrund dieser Erkenntnisse kann festgehalten werden, dass nahezu alle Befragten der Ansicht sind, ihre Einstellungen auf Basis wissenschaftlicher Erkenntnisse aus dem Koran abgeleitet zu haben, wobei offenbar die Rezeption propagandistischer Inhalte zu einer radikalen, wörtlichen Interpretation des Koran beiträgt. Zu den ersten konkreten Einstellungen, die in der Phase der Ideologisierung durch anti-westliche Propagandainhalte beeinflusst werden, zählt eine ablehnende Haltung gegenüber jeglichen „westlichen Einflüssen“ und damit auch gegenüber Nicht-Muslimen, die als „minderwertig“ und „Feinde Gottes“ betrachtet werden. 207

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Im weiteren Radikalisierungsverlauf wird der Islam mehr und mehr als „ganzheitliches Konzept“ verstanden, zu dem neben Beten und Fasten auch das Befolgen der Scharia gehören – wie in entsprechenden Propagandainhalten vermittelt (siehe Kap. 7.2.1.2). Mit einem solchen, alle Lebensbereiche umfassenden Islamverständnis geht auch die Ablehnung demokratischer Rechtsstaaten sowie – in einigen Fällen – die Legitimation dschihadistischer Gewalt zur „Verbreitung des Islams“ einher. Insbesondere jene Befragten, die Gewalt eher ablehnend gegenüberstehen, sind infolge der Rezeption verschwörungstheoretischer Propagandainhalte allerdings eher der Ansicht, dschihadistische Gewalt werde nicht etwa durch Islamisten verübt, sondern von westlichen Akteuren inszeniert, um den Islam in Misskredit zu bringen. In der Phase der Mobilisierung hingegen scheint eine Befürwortung von Gewalt zum einen aus der in Propaganda vermittelten Vorstellung eines „Gegenschlages“ gegen westliche Aggressoren abgeleitet zu werden. Zum anderen werden in dieser Hinsicht auch esoterische Propagandainhalte relevant, deren Rezeption zu der Annahme führen kann, eine „kleine Elite“ dschihadistischer Kämpfer würde die nahende „Endzeitschlacht“ gewinnen und im Falle eines Märtyrertodes direkt ins Paradies kommen. Mit dieser Vorstellung scheint außerdem eine starke Verehrung dschihadistischer Kämpfer einherzugehen, die als „Märtyrer“ und „Idole“ betrachtet werden.

III

Verhalten

Im Folgenden sollen jene Verhaltensänderungen im Zuge des Radikalisierungsprozesses beschrieben werden, die sich auf Basis des Interviewmaterial auf die Rezeption von Propagandainhalten zurückführen lassen.

Verhaltenseffekte „anti-westlicher“ Propaganda Zu Verhaltenseffekten infolge der Rezeption von Propagandainhalten, die in einer frühen Phase der Ideologisierung rezipiert werden und die die Notwendigkeit einer Ablehnung aller westlichen Einflüsse thematisieren, gehört die gezielte Vermeidung von Kontakt mit Nicht-Muslimen. So macht A3 deutlich, dass der Rückzug in ein ausschließlich salafistisches Milieu in Propaganda gefordert und der enge Kontakt mit Nicht-Muslimen verboten würde, was bei einigen Dschihadisten nicht nur dazu führen würde, dass sie keine freundschaftlichen Kontakte zu Nicht-Muslimen mehr pflegen, sondern sich auch aus dem Arbeitsleben zurückziehen würden: „Wenn ich dieses Bild von einem Nicht-Muslim habe, dann habe ich doch keine Lust zum Jobcenter zu gehen und von denen Geld zu beziehen?! Oder allgemein zur Arbeit zu gehen und dass mir dann ein minderwertiger Nicht-Moslem Befehle erteilt, wie ich zu arbeiten habe. Oder dass ich mich dann den Minderwertigen anzupassen habe.“

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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Entsprechend berichten verschiedene Befragte davon, in ihrem Alltag den Kontakt zu Nicht-Muslimen zu meiden, wie auch A1 erklärt: „Die Ungläubigen werden uns niemals wohlgesonnen sein, außer wir verlassen den Islam, unsere Religion. Und wenn sie uns freundlich begegnen, dann steckt da irgendwas dahinter. […] Das ist der Grundgedanke. Das ist wirklich theologisch begründet, ein Ungläubiger kann es niemals gut mit dir meinen.“

Verhaltenseffekte von Propaganda zu „islamischen Verhaltensregeln“ Eng verknüpft mit dem Vermeiden von Kontakt mit Nicht-Muslimen scheinen auch veränderte Lebensgewohnheiten zu sein, die ebenfalls durch die Rezeption von Propaganda beeinflusst werden. Demnach gehöre zur Ablehnung des westlichen Lebensstils auch der Verzicht auf Bar- oder Diskothekenbesuche, bei denen Alkohol konsumiert wird. IN8 beschreibt, wie sein Leben sich verändert habe, seitdem er sich radikalisierte: „Mir ist es nur wichtig, da [in Syrien, Anm. d. Verf.] zu kämpfen. Warum soll ich hier in Diskos gehen? Das habe ich früher gemacht, das brauche ich jetzt nicht mehr. […] Ich war früher ganz anders. Ich meine Alkohol, Drogen. Nicht harte Drogen, sondern normale wie Haschisch und Alkohol. Bin mit Freundinnen ausgegangen, alles Mögliche.“ Auch weitere Befragte berichten von ähnlichen Verhaltensänderungen, darunter IN1, der erzählt, er habe durch die Rezeption „islamwissenschaftlicher Bücher“ erfahren, dass Alkohol eine „Sünde“ sei, weshalb er seitdem auf dessen Genuss verzichte. Der weitere Radikalisierungsverlauf scheint nicht nur von einem ablehnenden Verhalten „westlichen Einflüssen“ gegenüber geprägt zu sein, sondern auch mit der Übernahme islamischer Verhaltens- und Kleidungsregeln einherzugehen, was der Befragte A1 auf die Rezeption von Propaganda zurückführt, die eine wörtliche Interpretation des Korans nahelegt: „Die entsprechende Literatur […] und das, was einem die Gelehrten sagen, das führt dann dazu, dass man denkt, das Gebet gehört zum Glauben. Und dann fängt man eben an zu beten. […] Das ist auch schon eine Form der Radikalität, dass man wirklich zwangsneurotisch morgens um 5 Uhr und im Sommer manchmal sogar noch früher sich rituell wäscht, betet, dann am Mittag, am Nachmittag, am Abend und in der Nacht noch einmal, irgendwann geht das in Fleisch und Blut über.“ Entsprechend berichten nahezu alle Befragten davon, jeden Tag regelmäßig zu beten, was laut A1 dazu führen könne, dass Islamisten „ihren Job kündigen, wenn sie nicht wirklich fünfmal am Tag ihr Gebet abhalten können.“ Neben einem regelmäßigen Gebet spielt für einige der Befragten auch ein Erscheinungsbild, das vermeintlich „islamischen Regeln“ entspricht, eine große Rolle. So berichtet beispielsweise A6, eine Zeit lang „mit salafistischen äußeren Merkmalen unterwegs“ gewesen zu sein, beispielsweise „afghanische Gewänder“ getragen zu haben. Auch andere Befragte berichten von der Wichtigkeit ihres „islamischen“ 209

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Erscheinungsbildes, was A1 wiederum auf die Rezeption von Propaganda zurückführt: „Dieses Erscheinungsbild von denen ist auch wieder abgeleitet aus der Ideologie. Der Prophet Mohammed hat zum Beispiel gesagt: ,Schneidet euch den Schnäuzer kurz und lasst euch das Barthaar lang wachsen.‘ Und manche nehmen das ernst und manche halt nicht, aber die radikalen lassen dann den Schnäuzer kurz und das Barthaar lang.“ Vor dem Hintergrund dieser Schilderungen ist zu vermuten, dass Propagandainhalte das Alltagsverhalten radikalisierter Islamisten entscheidend beeinflussen – obgleich außer Frage steht, dass eine Reihe anderer, nicht-medialer Faktoren ebenfalls den Prozess der Radikalisierung prägen kann (vgl. Kap. 3). Zu den Verhaltensänderungen infolge der Rezeption propagandistischer Inhalte scheint in der Phase der Ideologisierung darüber hinaus zumindest für manche Befragte die Missionierung von Nicht-Muslimen zu gehören. So berichtet beispielsweise der frühere politische Salafist A4, er habe an Missionierungsständen mitgewirkt, während IN1 deutlich macht, er würde selbst im Gefängnis versuchen, den Islam zu verbreiten: „Wenn ich mit jemandem rede und ich das Gefühl habe, der sollte den Islam annehmen, dann versuche ich auch ihn zu überzeugen. Weil ich weiß, was passiert, wenn er nicht den Islam annimmt. Ich will dann, dass er ins Paradies geht und innerlichen Frieden findet.“ Der Aussteiger A1 führt auch diese Verhaltensänderung im Laufe einer Radikalisierung explizit auf die Rezeption von Propaganda zurück, die die Verbreitung des Islams als muslimische Pflicht darstellt. Er bezieht sich hierbei auf die Forderung, sich „so zu verhalten“ wie einst der Prophet Mohammed und den Islam in einer Gesellschaft dann verbal und ohne Waffengewalt zu verbreiten, wenn Muslime in der Unterzahl und damit militärisch unterlegen sind.

Verhaltenseffekte von „Dschihad“-Propaganda Im Hinblick auf die Phase der Mobilisierung gerät zunächst die Frage in den Blick, inwiefern Propagandainhalte zu einer Ausreise beitragen können. In diesem Zusammenhang ist festzustellen, dass insbesondere der Übergang von der Phase der Ideologisierung in die Phase der Mobilisierung dadurch geprägt ist, dass bereits kognitiv radikalisierte Personen, die Gewalt legitimieren, davon überzeugt sind, als „wahre Muslime“ zum Dschihad verpflichtet zu sein, wie A2 beschreibt: „Ich war voll überzeugt, dass das meine Pflicht ist und dass ich total sündhaft bin, wenn ich das nicht mache. Ich wollte kein Heuchler sein, also jemand, der etwas glaubt und das nicht selber macht. Ich wollte nicht so sein, einer, der in der Moschee sitzt, die Leute aufruft, dass sie dort hingehen sollen, und selber sitzt er da und kassiert Sozialhilfe. So wollte ich nicht sein. Ich wollte das auch selber machen, was ich sage.“ Auch der Befragte A6 berichtet davon, dass er durch seine Ausreise die kognitive Dissonanz reduzieren wollte, die durch die Diskrepanz zwischen seinen Einstel-

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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lungen und seinem Verhalten entstanden war: „Es gab mehrere Faktoren für die Ausreise. Das eine war auch Selbstwert oder so. Ich hätte mich schlecht gefühlt, wenn ich diese Meinungen vertrete und es nicht praktiziere. Diese Diskrepanz zwischen etwas denken und etwas machen. Ich wollte keiner sein, der redet und nichts macht.“

Verhaltenseffekte von „Opfer“-Propaganda Neben der in Propaganda vermittelten Vorstellung, der bewaffnete Kampf sei „eine Pflicht für jeden Muslim“, spielen auch Gewaltdarstellungen eine Rolle für die Entscheidung zu einer Ausreise. So berichten nahezu alle Befragten, die aufgrund einer Ausreise in den sogenannten Islamischen Staat festgenommen wurden, dass sie ihren muslimischen „Brüdern“ und „Schwestern“ helfen wollten, weil sie deren Leid in Propagandavideos gesehen hätten. Hierzu äußert sich beispielsweise IN12: „Ich habe schreckliche Taten von Syriens Armee gesehen, wie sie Studenten mit einem Messer erstechen. Dann fallen sie um, dann nehmen sie auf irgendeiner Baustelle riesige Steine und hauen sie auf den Kopf. Dann denkt man natürlich als Moslem: ,Warum schaut die ganze Welt nur zu und keiner tut da was?‘ Ich habe damals gedacht: ,Es ist mir egal, ich geh mal hin und schau, was ich dort machen kann. Und sei es im Kampf, dann werde ich kämpfen, obwohl ich keine Ahnung vom Kämpfen habe.‘“ Insbesondere Propagandavideos, die Gewalt gegen Kinder zeigen, wurden im Hinblick auf die Gründe einer Ausreise häufig thematisiert. Beispielsweise macht IN15 deutlich, er habe „viele Videos“ gesehen, in denen kleine Kinder getötet werden, weshalb er sich entschlossen habe, auszureisen: „Ich wollte helfen, aber wirklich wegen der Kinder, wirklich. Sie haben vielleicht die Videos nicht gesehen, die ich gesehen hab. Aber viele Kinder leiden da unten.“

Verhaltenseffekte von „Kalifat“-Propaganda Neben dem aus der Rezeption von Propaganda erwachsenden Wunsch, in Kriegsgebieten für muslimische Opfer zu kämpfen, spielt für manche Befragte offenbar auch die Aussicht auf eine neue Heimat eine Rolle bei ihrer Ausreise. Beispielsweise berichtet der Befragte IN12, der sich selbst aufgrund der Flucht aus seinem Heimatland und Diskriminierungserfahrungen in Österreich als „Heimatloser“ bezeichnet, Propaganda habe ihm vor seiner Ausreise suggeriert, er würde eine Heimat im sogenannten Islamischen Staat finden: „In den Videos wurde gesagt: ,Hier ist alles so schön, man kann auch den Islam frei leben, du wirst nicht diskriminiert. Kommt her, es ist auch nicht nur Krieg hier, man muss nicht nur kämpfen, man kann hier leben. Man kann was Gutes tun, die Menschen sind hier arm und so weiter.‘“ Auch der Befragte A6, der sich einer islamistischen Miliz anschloss, berichtet davon, dass ihn die Aussicht auf ein Leben in einem „islamischen Staat“ zu 211

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einer Ausreise angeregt hätte: „Ich habe da Videos von den Milizen angeschaut. Also wie sie die Scharia verstehen, wie sie das auslegen, wie sie die Märkte kontrollieren. Natürlich haben die nur die besseren Sachen gezeigt und das hat schon beeindruckt. Ich dachte, da könnte ich mich wirklich für das, was ich glaube, auch einsetzen. So wie das auch ISIS gemacht hat, Videos, wie sie irgendwelche Straßen bauen. Das ist schon auch ansprechend.“ Wenngleich die beschriebenen Propagandainhalte eine Entscheidung zur Ausreise beeinflussen können, so sind sie doch längst nicht die einzigen Faktoren, die darüber entscheiden, ob diese tatsächlich stattfindet oder nicht. Insbesondere das Zurücklassen der Familie scheint vielen Radikalisierten schwer zu fallen, wie beispielsweise A6 beschreibt: „Ich […] habe ich meine Frau und Kinder zurück nach Wien geschickt. Ich konnte ja nicht mit denen fahren. Und da habe ich eine Woche gelitten. Aber ich habe dagegen angekämpft […]. Ich habe richtig Schmerzen gehabt beim Gedanken an die Familie und an das gemütliche Leben, das man aufgibt. Und das alles war sehr, sehr schwer. Aber man war so überzeugt.“ Dennoch sei für ihn die Aussicht auf die in Propagandainhalten versprochene Belohnung im Jenseits so attraktiv gewesen, dass er seine Zweifel ausgeblendet habe: „Man weiß, dass es schwer sein wird, da muss man sonst schon sehr naiv sein. Man weiß auch, dass die Familie leidet. […] Aber man denkt eben, das Leid gehört dazu. Der Sinn ist ja, dass man das alles aufgibt, damit man dann die Belohnung von Gott dafür bekommt, so ist die salafistische, dschihadistische Meinung.“

Verhaltenseffekte expliziter dschihadistischer Gewaltpropaganda Obwohl die meisten der befragten Rückkehrer ihre Ausreise darauf zurückführen, dass sie muslimischen Glaubensgeschwistern „helfen“ wollten, erzählen insbesondere die Aussteiger von Erfahrungen mit „psychopathischen“ (A4) Ausgereisten, deren Motivation vor allem darin bestand, im sogenannten Islamischen Staat ihre eigenen Gewaltfantasien ausleben zu können, wie A4 beschreibt: „Diese extreme Brutalität in der Propaganda, das zieht natürlich einen gewissen Anteil von Jugendlichen schon an. Aber das sind dann halt die, die da psychopathisch drauf sind und Gewalt auch ausüben wollen.“ Auch der Befragte A6 differenziert zwischen den Ausreisemotiven „intellektuellerer“ Ideologen und jenen der Dschihadisten, die er als „Proleten und Gangster“ bezeichnet. Diese würden vor allem deshalb ausreisen, weil sie die brutale Gewalt des sogenannten Islamischen Staates anzöge und sie die Vorstellung, dort „Sklavinnen zu nehmen“, errege. In seinen Augen würden solche gewaltaffinen Jugendlichen vor allem deshalb ausreisen, weil sie – wie in Propaganda suggeriert – „Counterstrike in der Realität“ spielen wollten. Allerdings betont A6, dass ihn die Brutalität der Propaganda des sogenannten Islamischen Staates davon abgehalten hätte, sich dem Kalifat anzuschließen – ein Verhaltenseffekt, auf den auch die

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Aussagen weiterer Befragter hinweisen. Beispielsweise ist IN3 überzeugt, dass „die ganze abartige Brutalität“ des sogenannten Islamischen Staates der Gruppierung am meisten geschadet hätte und dass viele potenzielle Rekruten aus westlichen Ländern, die nicht an Gewalt gewöhnt seien, sich aus Angst vor der Brutalität im Kalifat der Gruppierung nicht angeschlossen hätten.

Verhaltenseffekte von Propaganda-Aufrufen zu Terroranschlägen Propagandaeinflüsse rücken in der Phase der Mobilisierung nicht nur im Hinblick auf eine Ausreise, sondern auch hinsichtlich der Ausübung von Terroranschlägen in den Blick. In diesem Zusammenhang macht vor allem der ehemalige Dschihadist A3 deutlich, dass er bei der Planung eines Anschlages durch das al Qaida-Magazin Inspire beeinflusst gewesen sei. Die von al Qaida propagierten Anschlagsmethoden hätten A3 in seiner Zeit als Dschihadist so sehr überzeugt, dass er beinahe selbst terroristisch aktiv geworden wäre: „Und ich war da immer der Überzeugung, die effektivste Methode ist dieses Lone-Wolf-Prinzip. Das wir gar keine Verbindung zu al Qaida haben, also jeder für sich plötzlich mit einfachsten Mitteln arbeitet und Anschläge begeht. […] Also jeder von uns wusste, wie man sich eine Waffe beschafft. Im Bundestag zum Beispiel ist es jetzt nicht schwer, man weiß ja, wo die Leute mittags ins Café gehen und Kaffee trinken oder bei einer Polizeistation. Da kommst du rein, da wirst du ja nicht untersucht, da hast du jetzt 5 Polizisten vor dir. Es ist es ja sehr leicht, so Ziele zu treffen. Da war ich immer so ein Anhänger, das habe ich immer propagiert.“ Auch der Befragte A5, der kurz vor einem Selbstmordattentat stand, macht deutlich, dass die Rezeption von Propaganda, in der zu konkreten Anschlägen aufgerufen wird, die Bereitschaft erhöhen würde, selbst zum Attentäter zu werden. So habe er in den Wochen vor seinem geplanten Attentat immer wieder Propagandavideos rezipiert, die andere Selbstmordattentäter und deren Sprengstoffanschläge zeigten, was ihn in besonderem Maße zu seinem eigenen, in derselben Form geplanten, Anschlag „motiviert“ habe. Dabei habe auch der durch diese Propagandavideos erzeugte Gruppendruck eine Rolle gespielt – schließlich habe A5 nicht „der Einzige in der Villa sein“ wollen, der sein geplantes Attentat nicht „durchzog“. Zusätzlich habe die ständig wiederholte Rezeption von Videos, die sowohl den Ablauf eines Anschlags als auch die genaue Bedienung eines Sprengstoffgürtels erklärten, dazu geführt, dass er „abgeklärter“ mit der ihm bevorstehenden Situation umgegangen sei – was wiederum seine Bereitschaft erhöht hätte, selbst einen Sprengstoffanschlag zu begehen.

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Verhaltenseffekte esoterischer Propaganda Wenngleich Propagandainhalte, die zu Terroranschlägen aufrufen, offenbar eine motivierende Wirkung auf potenzielle Attentäter entfalten können, machen sowohl die Schilderungen von A5 als auch die von A3 deutlich, dass die in esoterischen Propagandainhalten vermittelte Vorstellung, als Märtyrer direkt ins Paradies zu kommen, die größte Motivation im Hinblick auf die Durchführung eines Attentats darstellt. So berichtet A5 davon, überzeugt gewesen zu sein, ihm würden beim Sterben Schmerzen und nach dem Tod „Höllenqualen“ erspart bleiben, während A3 betont, viele Dschihadisten könnten – durch Propaganda beeinflusst – den Zeitpunkt ihres Märtyrertodes kaum erwarten: „Da gibt es dann Überlieferungen, in denen gesagt wird: ,Das Diesseits ist das Gefängnis des Gläubigen, das Paradies des Ungläubigen. Das Jenseits ist dann anders – euch gehört sozusagen das Diesseits und wenn ihr sterbt, werdet ihr für alle Ewigkeiten die Strafe bekommen und wir werden euch dann auslachen und im Paradies chillen, das Paradies genießen.‘ […] Das Ziel von normalen Menschen ist es ja nicht, so schnell wie möglich zu sterben, sondern die tun alles, um möglichst lang zu leben. Das sind aber Spinner, bei denen ist es genau das Gegenteil.“

Zusammenfassung: Verhaltenseffekte von Propaganda Vor dem Hintergrund der bisherigen Schilderungen ist im Hinblick auf behavioral Propagandawirkungen festzuhalten, dass in einer frühen Phase der Ideologisierung infolge der Rezeption von Propagandainhalten, die die Notwendigkeit einer Ablehnung „westlicher Einflüsse“ thematisieren, eine gezielte Vermeidung von engerem sozialen Kontakt mit Nicht-Muslimen erfolgt, die im Extremfall sogar in einer Aufgabe der Berufstätigkeit münden kann. Gleichzeitig werden vermeintlich „westliche“ Lebensgewohnheiten, zu denen beispielsweise das Besuchen von Bars oder Diskotheken gehört, abgelegt und durch islamische Alltagsrituale ersetzt, die in Propaganda vermittelt werden. Hierzu zählen sowohl regelmäßiges Beten und Fasten als auch das Tragen „islamischer Kleidung“. Mit der Rezeption von Propaganda, die eine Verbreitung des Islams als vermeintliche Pflichterfüllung darstellt, geht außerdem (zumindest bei einigen der Befragten) das Betreiben aktiver Missionierungsarbeit einher. Im Hinblick auf die Phase der Mobilisierung zeigte sich zunächst, dass unterschiedliche Propagandainhalte offenbar zu einer Ausreise beitragen können. Neben der in Propaganda vermittelten Vorstellung, der bewaffnete Kampf sei die „Pflicht eines jeden Muslims“, beeinflussen offenbar vor allem propagandistische Darstellungen muslimischer Kriegsopfer die Entscheidung zur Ausreise. So berichten viele der befragten Rückkehrer, dass sie ihren muslimischen Glaubensgeschwistern,

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

215

insbesondere muslimischen Kindern, helfen wollten. Auch die Vorstellung, in einem „islamischen Staat“ eine neue Heimat zu finden, wie in Propaganda suggeriert wird, kann offenbar zur Ausreise anregen. Zumindest ein kleiner Anteil an gewaltaffinen Dschihadisten scheint sich allerdings von der in Propaganda dargestellten Brutalität gegen vermeintliche „Feinde des Islams“ angesprochen zu fühlen und vor allem deshalb auszureisen, um selbst Gewalt ausüben zu können. Gleichwohl weist das Interviewmaterial darauf hin, dass die in Propaganda dargestellte Brutalität dschihadistischer Gruppierungen vielmehr abschreckend wirken kann und damit in den meisten Fällen eher von einer Ausreise abhält. Im Hinblick auf Propagandaeffekte, die die Bereitschaft zu einem Märtyrertod beeinflussen, zeigte sich, dass sowohl propagandistische Aufrufe zu (unkomplizierten) Selbstmordattentaten als auch die konkrete Darstellung von deren Ablauf die Entschlossenheit steigern können, selbst zum Attentäter zu werden. Auch die in Propaganda vermittelte Vorstellung, als Märtyrer direkt ins Paradies zu kommen, spielt im Hinblick auf die Bereitschaft, selbst zum Attentäter zu werden, eine große Rolle.

7.2.3.2 Journalistische Inhalte Das folgende Kapitel beschäftigt sich mit den Wirkungen von journalistischen Inhalten, wobei zwischen emotionalen, attitudinalen und (reziproken) Verhaltenseffekten unterschieden werden soll. Bei der Darstellung der jeweiligen Effekte sollen sowohl die in Kapitel 7.2.2 beschriebenen Verarbeitungsprozesse als auch Wechselwirkungen mit Propagandainhalten berücksichtigt werden.

I

Emotionen

Da das Interviewmaterial nahelegt, im Bereich der emotionalen Wirkungen zwischen unterschiedlichen Inhalten zu differenzieren, soll im Folgenden zwischen Emotionen unterschieden werden, die durch journalistische Berichte über a) einen nicht-radikalen Islam bzw. nicht-radikale Muslime, b) die politisch-salafistische Szene und c) Dschihadismus ausgelöst werden.

I.I

Emotionale Wirkungen von Islamberichterstattung

Im Hinblick auf emotionale Effekte, die durch die Rezeption von Islamberichterstattung entstehen, ist zunächst festzustellen, dass insbesondere jene politisch-salafistischen Befragten, die der Phase der Ideologisierung zugeordnet werden können, mit einem Gefühl der Trauer auf die von ihnen als negativ verzerrt wahrgenommene Berichterstattung (siehe Kap. 7.2.2.2) über den Islam bzw. rechtspopulistische Äußerungen reagieren. Beispielsweise macht IN5 deutlich: „Wenn der Islam selbst kritisiert wird, dann macht mich das traurig. Terroristen können kritisiert werden, 215

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7 Ergebnisse

aber der Islam selber nicht.“ Auch eine Reihe weiterer Befragter berichtet, dass die als ungerecht wahrgenommene journalistische Berichterstattung sie traurig machen würde, wobei dieses Gefühl der Trauer offenbar auch aus der durch Propagandainhalte beeinflussten Wirkungsannahme heraus resultiert, Muslime würden infolge negativer Islamberichterstattung von der Mehrheitsgesellschaft abgelehnt, wie A5 beschreibt: „Wenn Trump sowas über Muslime sagt oder wie die AfD, dann fühlt man sich ausgegrenzt als Muslim, das macht mich traurig.“ Auch IN12 drückt auf Basis von Wirkungsannahmen von Islamberichterstattung auf die Mehrheitsgesellschaft seine Trauer darüber aus, dass er als Muslim „nirgendwo erwünscht sei“ und er nicht wisse, „wohin auf dieser Welt“. Gleichzeitig äußern insbesondere die hochgradig radikalisierten Befragten, die der Phase der Mobilisierung zugeordnet werden können, dass sie die in ihren Augen negativ verzerrte Berichterstattung über den Islam bzw. nicht-radikale Muslime vielmehr wütend und ärgerlich als traurig mache. So berichtet IN22, es ärgere ihn besonders, „wenn in den Medien schlecht und ohne Respekt über Gott und den Propheten gesprochen wird.“ Auch IN17 berichtet, man würde im Falle einer medialen „Beleidigung“ von Muslimen „immer wütender, je mehr man zuhört“, während der ehemalige Dschihadist A6 sich erinnert, er sei bei der Rezeption von journalistischen Berichten, die mit dem Islam zu tun hatten „manchmal davorgesessen und vor Wut fast explodiert.“ A3 macht deutlich, dass die beschriebenen Wutgefühle durch die Rezeption von Propaganda beeinflusst werden. So würde die in Propagandainhalten vermittelte „Rolle von Nicht-Muslimen“ durch islamkritische journalistische Berichte bestätigt: „Ich glaube, so ein paar Jahre nach dem 11. September fing das so langsam an, dass so die ganzen Kopftuch-Debatten kamen und das ,Frauen die Hand geben‘ und Kinder im Schwimmunterricht. Lauter so Themen. […] Dann sieht man genau die Rollen bestätigt von der Propaganda, das ist auch das Gefährliche jetzt mit AfD und so weiter, weil die erfüllen genau die Rolle, die in der extremistischen Propaganda vermittelt wird.“ Dass entsprechende Wechselwirkungen von Propagandisten der Szene durchaus antizipiert und auch gewünscht werden, zeigen die Schilderungen von A3 und A6, die als Funktionäre der Szene auch für die Produktion von Propaganda zuständig waren und von anderen emotionalen Wirkungen berichten als die befragten einfachen Mitglieder. So erzählen beide Aussteiger, sie hätten sich in ihrer Zeit als Islamisten nicht etwa über Islamkritik in journalistischen Berichten geärgert, sondern vielmehr gefreut. „Ich habe damals gedacht, umso mehr die Medien direkt den Islam angreifen, umso besser ist das. Weil die Leute, die dieselbe Ideologie wie ich gehabt haben, die freuen sich auf Eskalation – das ist das Beste, was passieren kann. Das heißt, wenn die gesagt haben ,Islam ist scheiße‘, dann freut man sich

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

217

natürlich, das wäre für uns das beste Rekrutierungsmittel gewesen.“ Auch der Befragte A6 macht deutlich: „Das höchste Ziel ist, die Muslime zu mobilisieren und zu radikalisieren. Aber das schafft man eben nicht, wenn die Leute im Westen tolerant sind, das schafft man nicht, wenn die Muslime hier gern leben. Das schafft man nur, wenn man eine Atmosphäre schafft, in der Muslime nicht mehr in Ruhe leben können und sich dann Alternativen aussuchen und radikalisiert werden.“ Entsprechend hätten journalistische Berichte, die entweder den Islam kritisiert oder aber Islamophobie in der Mehrheitsgesellschaft dramatisiert und damit das „Opfernarrativ“ bestätigt hätten, Propagandisten wie ihm in die Hände gespielt, weshalb er sich über entsprechende Berichte gefreut habe. Während also offene Kritik am Islam in journalistischen Berichten offenbar unter Führungsmitgliedern Freude auslöst, reagieren diese wütend darauf, wenn in journalistischen Berichten der Islam bzw. Muslime nur subtil kritisiert werden, wie A3 beschreibt: „Man stellt etwas dar, das schrecklich ist, aber man drückt es so aus, als würde man sachlich berichten. Und das hat mich damals so geärgert […]. Kritik war eben drinnen, aber immer so indirekt und unterschwellig. Ich mache einen Bericht, wo ich eigentlich Muslime und den Islam kritisiere, und dann sage ich am Ende: ,Das hat nichts mit dem Islam zu tun.‘ Das kommt dann aber so bei den Leuten an, egal, was man danach sagt. Bei solchen Sachen habe ich mich damals geärgert.“ Gleichzeitig seien subtil kritisierende journalistische Berichte nicht für Propaganda instrumentalisierbar – was den Ärger über entsprechende Medienberichte verstärkt hätte. Besonders starke emotionale Wirkungen scheinen außerdem von Kriegsberichterstattung auszugehen, in der muslimische Opfer gezeigt werden. Insbesondere die Darstellung von verletzten Frauen und Kindern führt dabei sowohl zu Trauer und Mitleid für die Opfer, als auch zu Wut auf die „westlichen Aggressoren“, wie verschiedene Befragte berichten. Der ehemalige Dschihadist A3 macht in diesem Zusammenhang deutlich, dass die Darstellung von muslimischen Kriegsopfern in journalistischen Inhalten jene emotionalen Trauer- und Wutreaktionen verstärken würde, die durch Kriegsbilder entstünden, die in Propaganda vermittelt werden. Diese „kumulierten“ Wechselwirkungen scheinen insbesondere im Hinblick auf eine zunehmende Gewaltbereitschaft in der Phase der Mobilisierung relevant zu werden.

Zusammenfassung: Emotionale Wirkungen von Islamberichterstattung Demnach kann festgehalten werden, dass als verzerrt wahrgenommene journalistische Islamberichterstattung insbesondere in der Phase der Ideologisierung zu einem Gefühl von Trauer führt, welches infolge der durch Propaganda beeinflussten Wirkungsannahme entsteht, die unter Medieneinfluss stehende Mehrheitsgesellschaft würde Muslime ablehnen. Dahingegen scheint die Phase der Mobilisierung durch 217

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7 Ergebnisse

wütende und ärgerliche Reaktionen auf die als negativ verzerrt wahrgenommene Islamberichterstattung geprägt zu sein, wobei das in Propaganda vermittelte Opfernarrativ bestätigt wird. Da entsprechende Hassgefühle gegenüber der Mehrheitsgesellschaft durch Führungsmitglieder, die Propagandaarbeit betreiben, gezielt forciert werden, reagieren diese insbesondere auf offene, polemische Islamkritik sowie auf Berichte über Islamophobie vor allem mit freudigen emotionalen Reaktionen. Dahingegen lösen Berichte, die den Islam nur subtil kritisieren und entsprechend nicht für Propagandazwecke instrumentalisiert werden können, wütende Gefühle aus. Auch Kriegsberichterstattung scheint im Hinblick auf emotionale Effekte in der Phase der Mobilisierung relevant zu werden, wobei insbesondere die journalistische Darstellung von (muslimischen) Frauen und Kindern als Kriegsopfer sowohl zu Mitleid für die Opfer als auch zu Wut auf „den Westen“ führt – was starke Wechselwirkungen mit durch Propaganda ausgelöste Emotionen erzeugen kann.

I.II

Emotionale Wirkungen von Berichterstattung über die politisch-salafistische Szene

Emotionale Wirkungen durch journalistische Berichterstattung über die politisch-salafistische Szene werden zunächst im Hinblick auf die Darstellung lokaler Gruppierungen der Szene relevant. So weisen insbesondere die Schilderungen der befragten Aussteiger darauf hin, dass die Reaktionen einfacher Mitglieder auf Berichte über die politisch-salafistische Szene vor allem durch Wut und Ärger geprägt sind. Der Befragte A2 macht in diesem Zusammenhang zunächst deutlich, dass vor dem Hintergrund einer durch Propaganda beeinflussten „feindlichen“ Wahrnehmung journalistischer Medien jede Form der Berichterstattung über die politisch-salafistische Szene ärgerlich mache. Insbesondere jene Berichte, deren Rezeption zu einer besonders starken Identifikation mit einzelnen Szenemitgliedern führt und die das in Propaganda vermittelte „Opfernarrativ“ bestärken, würden laut A2 mit besonders starken Wutreaktionen einhergehen. Er rekurriert auf die Bericht­ erstattung über die Festnahme von Sven Lau, durch die die Stimmung innerhalb der Szene „hochgekocht“ sei: „Zum Beispiel wie Sven Lau abgeführt wurde. Da wird dann gesagt, er wird abgeführt wie ein Schwerverbrecher, obwohl er unschuldig im Gefängnis sitzt. Es wird da ja nicht einmal überlegt, ob der vielleicht schuldig sein könnte, sondern er ist definitiv unschuldig.“ Auch A1 ist der Ansicht, dass durch entsprechende Berichte die in Propaganda vermittelte Vorstellung eines „medialen Krieges gegen den Islam“ bestätigt würde, was sowohl zu wütenden Reaktionen als auch zu einem gesteigerten Gemeinschaftsgefühl führe: „Sowas verstärkt die Meinung: ,Wir werden angegriffen von allen Seiten, es gibt einen medialen Krieg gegen den Islam.‘ Und das stärkt den Gruppenzusammenhalt enorm.“

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

219

Vor allem die Wahrnehmung, politische Salafisten würden in journalistischen Berichten zu Unrecht als „Terroristen“ bezeichnet, evoziert offenbar heftige emotionale Reaktionen, wie beispielsweise A4 berichtet, der Bezug nimmt auf den Streit um die Eröffnung einer Islamschule in Mönchengladbach im Jahr 2010. Er berichtet von einem RTL-Beitrag über das Vorhaben, in dem behauptet wurde, in der geplanten Islamschule sollten „Kinder zu Terroristen erzogen“ werden, weshalb Anhänger der Gruppierung diesen Beitrag als „richtigen Hetzbericht und Lügenbericht“ empfunden hätten. Der Befragte erzählt: „Das hat die Stimmung in Mönchengladbach noch mehr hochkochen lassen. So, dass dann irgendwann ein Teil von der Gemeinde gesagt hat: ,Ok, jetzt müssen wir auch mal aggressiver werden.‘ Und das hat sich dann immer mehr hochgeschaukelt gegenseitig.“ Auch das ehemalige EZP-Mitglied A2 berichtet im Zusammenhang mit dem Streit um die Islamschule von einem emotionalen „Hin und Her“ zwischen Akteuren der EZP und den Medien, wobei unter anderem die „hetzerische“ Berichterstattung über die geplante Koranschule dazu geführt habe, dass sich die Mitglieder der EZP „abgedrängt“, „diskriminiert“ und ungerecht behandelt gefühlt hätten – was wiederum deren Zorn und Aggressivität erhöhte. Konkret sei die Wut über journalistische Berichterstattung durch die wahrgenommene Diskrepanz zwischen den tatsächlichen Zielen der EZP und deren medialer Darstellung entstanden. So beteuert A2, die Akteure der EZP hätten im Jahr 2010 nicht vorgehabt, die Islamschule zur Rekrutierung von Dschihadisten zu nutzen: „Das war damals einfach falsch. Natürlich muss man sehen, dass manche der Islamschüler heute in Syrien sind, aber zum Beispiel Mohammed Ciftci hat ja nicht die Intention gehabt, da Leute für den Krieg vorzubereiten. Die Ideologie kann zwar gefährlich sein, aber in dieser Schule ging es damals überhaupt nicht um Krieg und aus diesem Blickwinkel war es einfach ungerecht.“ Mit der Wahrnehmung, dass in journalistischen Berichten falsche Tatsachen verbreitet werden, gehen offenbar auch Gefühle von Ohnmacht einher, wie A2 weiter berichtet. So hätten viele einfache Mitglieder der EZP den Kontakt mit Journalisten eher vermieden, da sie aufgrund ihrer Erfahrungen mit als verzerrt wahrgenommenen Berichten eine falsche Kontextualisierung ihrer Aussagen fürchteten: „Man hat geschimpft, dass die einem das Wort im Mund herumdrehen und dass die das so zusammenschneiden, dass man hinterher dann sowieso schlecht dasteht. Deswegen soll man, wenn überhaupt, nur in eine Live-Sendung gehen.“ Dass einfache Mitglieder Interviewsituationen eher vermeiden würden, berichtet auch A1, der in diesem Zusammenhang auch von Angstgefühlen spricht: „Also ich habe mitbekommen, dass man sich eher gescheut hat, mit Journalisten in Kontakt zu treten, weil man eben Angst hatte: ,Jetzt wollen sie wieder eine schöne Moscheekulisse im Hintergrund und dann ihre Lügengeschichten drum herum spinnen und wir sind dann hier die Statisten, die ihnen zur Verfügung stehen und ihnen eine schöne, 219

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7 Ergebnisse

orientalische Moscheekulisse bieten. Alles, was wir sagen, wird sowieso im Munde herumgedreht.‘ […] Da herrschte Angst.“ Gleichzeitig räumt er ein, dass es innerhalb der salafistischen Szene auch Anhänger einer „Popkultur“ gäbe, die auf „Medienaufmerksamkeit stehen“ würden und zu denen er beispielsweise Pierre Vogel zähle. A2 ist ähnlicher Ansicht und berichtet von Szenemitgliedern, die „aufmerksamkeitsgeil“ seien und sich über Berichte über ihre eigene Person oder Gruppe freuen, diese gar als „Genuss“ oder „Belohnung“ empfinden würden. Entsprechend würden diese Szenemitglieder durch Aktionen wie die „Scharia-Polizei“ oder das „Totengebet für Osama bin Laden“ gezielt Medienaufmerksamkeit suchen, was ihnen allerdings auch Kritik innerhalb der Szene einbrächte. So würden laut A4 einige Mitglieder der politisch-salafistischen Szene provokante Medienauftritte verurteilen – aus Angst davor, dass sie von Mitgliedern der Mehrheitsgesellschaft selbst als Terroristen wahrgenommen und mit (noch) stärkerer Islamophobie konfrontiert werden könnten.

Zusammenfassung: Emotionale Wirkungen von Berichterstattung über die politisch-salafistische Szene Es ist festzuhalten, dass infolge der Wahrnehmung einer „feindlichen“ Mediendarstellung der politisch-salafistischen Szene deren Mitglieder vor allem mit Ärger und Wut auf Berichte über ihr Milieu reagieren. Insbesondere journalistische Berichte, die politisch-salafistische Akteure als gewaltbereit bzw. „terroristisch“ darstellen und damit das in Propaganda vermittelte „Opfernarrativ“ bestätigen, können heftige Wutreaktionen auslösen. Gleichzeitig werden durch die wahrgenommene Diskrepanz zwischen dem eigenen Erleben bestimmter Situationen und deren medialer Darstellung Gefühle von Ohnmacht evident, die mit Angst vor weiterführender, vermeintlich verzerrter Medienberichterstattung einhergehen – was bei einigen Mitgliedern zur Vermeidung von Kontakt mit Journalisten führt. Allerdings berichten die Befragten, dass sich innerhalb der „Popkultur“ der politisch-salafistischen Szene ungeachtet möglicher Angstgefühle Personen wie Pierre Vogel oder Sven Lau finden lassen, die gezielt durch provokante Aktionen Medienaufmerksamkeit zu generieren versuchen. Die Rezeption entsprechender Auftritte kann bei einigen Mitgliedern wiederum zu Angst führen, da angenommen wird, die politisch-salafistische Szene würde infolge provokanter Medienauftritte als gewaltbereit wahrgenommen und mit (noch stärkerer) Ablehnung durch die Mehrheitsgesellschaft konfrontiert.

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

I.III

221

Emotionale Wirkungen von Berichterstattung über Dschihadismus

Im Hinblick auf emotionale Wirkungen infolge der Rezeption von Berichten über Dschihadismus rücken zunächst emotionale Wirkungen von Terroranschlägen in den Blick. Insbesondere die Befragten aus dem politisch-salafistischen Milieu berichten von Wut- und Angstreaktionen auf Anschlagsberichterstattung. So machen verschiedene Befragte deutlich, dass sie sich darüber ärgern würden, wenn vermeintlich durch westliche Akteure „inszenierte“ Terroranschläge mit dem Islam bzw. Muslimen in Verbindung gebracht würden, weil sie eine Zunahme islamophober Einstellungen in der Mehrheitsbevölkerung fürchteten, unter denen auch sie zu leiden hätten. Vor dem Hintergrund, dass die meisten der befragten politischen Salafisten von einer staatlichen bzw. medialen Inszenierung von Terroranschlägen ausgehen, berichten diese Befragten von keinen weiteren emotionalen Reaktionen. Dahingegen scheinen zumindest einige der gewaltbereit radikalisierten Befragten Trauer und Mitleid für die Opfer von Terroranschlägen zu empfinden. Diese Emotionen zeigen sich also, obwohl Terroranschläge als eine Form der Gegengewalt legitimiert, sogar befürwortet werden. So macht beispielsweise IN18 deutlich, Terroranschläge seien als Gegenschlag der muslimischen Gemeinschaft gegen die westlichen „Terroristen“ zwar verständlich, gleichzeitig „weine“ er aber darüber, wenn er im Fernsehen sehe, dass Frauen und Kinder bei Anschlägen getötet werden. Auch IN16 betont: „Da sieht man, wie Mütter mit einem LKW überfahren wurden und die Kinder haben dann keine Mütter mehr. Oder die Mütter keine Kinder. Das tut mir alles weh.“ Offenbar entsteht also vor allem durch die mediale Darstellung von Kindern und Frauen als Terroropfer eine Form der Empathie, die auch aus der Angst heraus resultiert, die eigene Familie hätte ebenso betroffen sein können, wie die Aussagen von IN18 vermuten lassen: „Ich sehe die Anschläge von Paris, London, Manchester und ich weine, weil Frauen und Kinder sterben. Ich freue mich nicht über Terror, weil auch meine Familie sterben könnte.“ Ebenso äußert IN16 die Angst, seine „Mutter oder Frau“ könnten Opfer eines Terroranschlages werden. Obwohl insbesondere die Darstellung von Frauen und Kindern als Terroropfer demnach negative Gefühle wie Trauer und Angst auslösen kann, berichten einige der gewaltbereit radikalisierten Befragten auch von Gefühlen der Freude und des Stolzes, wenn sie mit Terrorberichterstattung konfrontiert werden. So erzählt beispielsweise A6 von seinen Gefühlen, als er den Terroranschlag auf das World Trade Center live im Fernsehen verfolgte: „Ja, das war ein Traum. Damals kannte ich so viele Leute, die das geschaut und sich gefreut haben […], weil Amerika endlich etwas von den ganzen Kriegen, die sie gemacht haben, zurückbekommen hat. Endlich haben sie mal selber gelitten. Man hat nicht über die Unschuldigen nachgedacht, 221

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sondern es als Gesamtbild gesehen. Das war also ein anderes Gefühl, das Gefühl war wie ein Geburtstag, ehrlich gesagt.“ Insbesondere eine Berichterstattung, die sich „24 Stunden lang“ auf Anschläge fokussiert und dabei immer wieder Bilder der Opfer zeigt, würde laut A6 sehr anziehend auf Dschihadisten wirken, weil man die „Panik“ der Opfer sähe und sicher sein könne, „dass es dem Feind richtig weh tut“. Während verschiedene gewaltbereit radikalisierte Befragte also von freudigen Reaktionen berichten, scheint Anschlagsberichterstattung zumindest bei manchen Befragten gleichzeitig auch Wut auszulösen, wie die Aussagen des Häftlings IN8 deutlich machen. So empfindet dieser die Bezeichnung „Terroristen“ für seine dschihadistischen Glaubensbrüder als ungerecht und tut seinen Unmut über diesen Aspekt der Terrorberichterstattung kund, indem er verantwortliche Journalisten als „Schwuchteln“ bezeichnet und deutlich macht, dass IS-Terroristen in seinen Augen vielmehr als „Gotteskrieger“ tituliert werden sollten. Neben journalistischer Anschlagsberichterstattung rücken auch Berichte über einzelne Gruppierungen und Akteure der dschihadistischen Szene in den Blick, die offenbar hauptsächlich zu positiven Emotionen wie Freude führen. In diesem Zusammenhang macht beispielsweise IN20 deutlich, er habe sich insbesondere dann über Berichte gefreut, wenn Dschihadisten als unbeugsam dargestellt wurden. Er rekurriert auf Berichte über die Festnahme dschihadistischer Prediger: „Ich habe mich gefreut, zum Beispiel, wenn ein Prediger verhaftet wird, dass er nicht traurig ist oder heult, sondern standhaft ist.“ Auch IN8 macht im Hinblick auf einen Bericht über ein IS-Drohvideo deutlich, dass dessen Protagonist, Mohammed Mahmoud, der in dem Video scheinbar emotionslos einen Gefangenen erschießt, ein „richtiger Mujahedin, ein richtiger Kämpfer“ sei – eine durch Propaganda vermittelte Überzeugung, die offenbar zu positiven Emotionen bei der Rezeption journalistischer Berichte über dschihadistische Idole führt. Ebenso wie einfache, gewaltaffine Mitglieder der dschihadistischen Szene sowohl mit Freude als auch mit Bewunderung auf Berichte über Aktivitäten des dschihadistischen Milieus reagieren, sind offenbar auch die emotionalen Reaktionen dschihadistischer Führungsmitglieder, die in den Medien thematisiert werden, überwiegend positiv. So berichtet beispielsweise der ehemalige Dschihadist A6, er habe sich über Berichterstattung zu seiner Person aufgrund der überwiegend anerkennenden Reaktionen innerhalb der Szene gefreut und geehrt gefühlt: „Bei mir war es so, dass es schon so ein Stempel war, wenn man in die Medien kommt. Das ist wie eine Empfehlung oder so. […] Ich kenne das so, dass man etwas erreicht hat, wenn man in den Medien vorkommt. Dann ist man schon wer. Also das ist sicher nicht schlecht für diese Leute.“ Der Befragte A3 thematisiert in diesem Zusammenhang die von ihm als verzerrt wahrgenommene Berichterstattung über die dschihadistische Szene, durch die „kleine Pisser“ zu „Top-Terroristen“ gemacht würden und verdeutlicht deren Freude über die mediale Aufmerksamkeit: „Ja das

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

223

ist richtig für die so eine Belohnung, die genießen das, wenn über sie berichtet wird. Die lesen sich einen Artikel nach dem anderen durch und wenn da einer erwähnt wird, da ist man richtig begeistert davon. Je schlimmer man sie hinstellt, umso toller findet man das dann.“ Allerdings betont A3 auch, dass die Rezeption journalistischer Berichte, die seine eigene Gefährlichkeit und Gewaltbereitschaft übertrieben darstellten, in ihm gleichzeitig auch Angst vor Sanktionen ausgelöst hätte, was er wie folgt begründet: „Ich habe gedacht, ich mache ja schon genug, nicht, dass ich noch für irgendwas belangt werde, was ich gar nicht gemacht habe, dass sich irgendeiner in die Luft sprengt und die sagen dann: ,Ja, du warst der, der den rekrutiert hat.‘ Da habe ich schon gedacht, jetzt übertreibt der aber ein bisschen.“ Wenngleich einige der Befragten vor dem Hintergrund der in Propaganda vermittelten Vorstellung, die Ausübung dschihadistischer Gewalt würde sie zum Märtyrer machen, keine Angst vor Haftstrafen artikulieren, berichten manche Befragte davon, dass Berichte über hohe Strafen für Ausreisen, versuchte Anschläge oder auch Rekrutierungsversuche, Angst vor einer Bestrafung auslösen können. So erzählt beispielsweise IN15 von Angstgefühlen infolge der Rezeption von journalistischen Berichten über harte Strafen für Islamisten: „Ich habe in Medien, Zeitungen gelesen, dass einer in Wien nur das erzählt, rezitiert hat, was im Koran steht. Der hat 20 Jahre bekommen. […] Wenn Sie jemanden ansprechen und der rennt zur Polizei und erzählt das, dann wird man verurteilt. Ein Freund von mir in Graz, der hat drei Jahre bekommen, nur, weil er ein Foto vom IS auf Facebook hatte. Nur wegen einem Foto, wegen ISIS, diese Flagge. In Stein sitzt auch ein Freund von mir, er hat eine Flagge gehabt und hat deswegen noch ein paar Jahre dazu bekommen. Wegen dem Islam kriegst du sofort Strafe.“

Zusammenfassung: Emotionale Wirkungen von Berichterstattung über Dschihadismus Im Hinblick auf emotionale Reaktionen infolge der Rezeption journalistischer Berichte über Dschihadismus zeigte sich, dass insbesondere politische Salafisten wütend darauf reagieren, dass die in ihren Augen durch westliche Akteure inszenierten Terroranschläge mit dem Islam in Verbindung gebracht werden. Damit einher geht offenbar auch die Angst vor einer Zunahme islamophober Einstellungen innerhalb der Mehrheitsgesellschaft, die auch politische Salafisten betreffen würde. Während diese aufgrund der (durch Propaganda beeinflussten) Annahme einer Inszenierung von Terroranschlägen von keinen weiteren emotionalen Reaktionen berichten, äußerten zumindest einige der gewaltbereit radikalisierten Befragten trotz der Einstellung, Anschläge gegen „westliche Aggressoren“ seien „legitim“, Trauer und Mitleid für die Opfer von Terrorismus – insbesondere für Frauen und Kinder, die in der Terrorberichterstattung dargestellt werden. Diese Emotionen 223

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entstehen offenbar auch deshalb, weil Dschihadisten bewusst ist, dass ihre eigenen Familienangehörigen von einem Anschlag betroffen sein könnten. Allerdings zeigten sich ebenso Hinweise darauf, dass Terrorberichterstattung von Dschihadisten auch mit Freude und Stolz aufgenommen wird, insbesondere dann, wenn das Leid der Opfer in der Berichterstattung betont und damit suggeriert wird, der westliche Feind sei empfindlich getroffen worden. Auch Berichterstattung über Akteure der dschihadistischen Szene wird von deren Mitgliedern scheinbar hauptsächlich mit Freude und Stolz aufgenommen, wobei in den Medien persönlich thematisierte Führungsmitglieder mediale (Negativ-)Aufmerksamkeit auch als Anerkennung und Belohnung empfinden. Allerdings scheint eine übertrieben gefährliche Darstellung dschihadistischer Akteure auch mit Angst vor Sanktionen verknüpft zu sein, die wiederum auch durch journalistische Berichterstattung ausgelöst werden kann.

II

Einstellungen

Im Hinblick auf attitudinale Effekte journalistischer Berichterstattung soll ein Fokus auf jene Einstellungen gelegt werden, die mit einer Radikalisierung einhergehen. Demnach sind beispielsweise Einflüsse journalistischer Berichterstattung auf eine kritische Haltung gegenüber der demokratischen Staatsordnung oder die Abwertung von Nicht-Muslimen im Fokus des Interesses. Das Interviewmaterial legt nahe, vor allem im Hinblick auf Einstellungen nicht nur jene Wirkungen zu betrachten, die eine Radikalisierung befördern, sondern auch Aspekte journalistischer Bericht­ erstattung zu berücksichtigen, die ideologische Zweifel säen und damit kurzfristig eher „deradikalisierend“ wirken können. Wie im Bereich der Emotionen legt das Interviewmaterial auch für die Darstellung attitudinaler Wirkungen nahe, zwischen Berichten über a) einen nicht-radikalen Islam bzw. nicht-radikale Muslime, b) die politisch-salafistische Szene und c) Dschihadismus zu differenzieren.

II.I

Attitudinale Wirkungen von Islamberichterstattung

Zunächst ist festzustellen, dass eine als negativ verzerrt wahrgenommene Islamberichterstattung die in Propaganda vermittelte ablehnende Haltung gegenüber vermeintlich „feindlichen“ Nicht-Muslimen bestätigt, was sowohl für die Phase der Ideologisierung als auch für die Phase der Mobilisierung gilt. Entsprechend nutzen Propagandisten auch Verweise auf journalistische Beiträge, um das Feindbild des „Westens“ zu etablieren bzw. aufrecht zu erhalten (siehe Kap. 7.2.1.1). So berichtet beispielsweise A1, eine als negativ verzerrt wahrgenommene Islamberichterstattung würde die Vorstellung eines „Angriffs von allen Seiten“ auf die muslimische Gemeinschaft bestätigen, während A6 deutlich macht, auch Berichte, die die Islamophobie in westlichen Ländern dramatisieren, würden in den Augen von Islamisten das

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

225

„wahre Gesicht des Westens zeigen“ und damit die ablehnende Einstellung gegenüber Nicht-Muslimen verstärken. Umgekehrt scheinen allerdings Berichte, die deutlich zwischen gewaltbereiten und nicht-gewaltbereiten Strömungen im Islam differenzieren und „wirklich nur den Terror“ (A6), nicht aber den Islam an sich kritisieren, zumindest in einer frühen Phase der Ideologisierung Zweifel am Feindbild des „Westens“ sähen zu können, wie der ehemalige Dschihadist A6 erzählt: „Was denen den Boden entzieht, ist, wenn man klarmachen könnte, dass man nicht gegen den Islam ist. […] Wenn die das Gefühl haben, das geht nicht gegen den Islam, sondern gegen die Leute, die Gewalt anwenden, Terroristen, Dschihadisten, von mir aus auch gegen den Wahhabismus, dann wäre das sicher nicht so polarisierend.“ Auch der Befragte A3 ist der Meinung, dass negative Einstellungen gegenüber der Mehrheitsgesellschaft, die durch die Rezeption von Propaganda entstehen, durch die journalistische Thematisierung von Verhaltensweisen, die das Feindbild islamophober „Ungläubiger“ nicht bestätigen, ins Wanken geraten können: „Wenn man aber zeigt, dass diese Propaganda-Rolle von Ungläubigen nicht erfüllt wird, wenn man sozusagen nicht den ,bösen Ungläubigen‘ spielt, dann passt das gar nicht. Dann sind die Leute auch ziemlich verwirrt und sagen dann: ,Hä, wie kann das sein?‘ Also auch Leute in der Szene, die ich da erlebte, sagen dann auch: ,Komm wirklich, alle Ungläubigen sind so? Ich kenne welche, die sind echt gute Menschen.‘ Also die haben da auch Zweifel.“ Allerdings macht A3 auch deutlich, dass die durch Propaganda vermittelte Einstellung, Medien würden „nur Lügen verbreiten“ dazu führen würde, dass ein Großteil radikalisierter Islamisten aufkeimende Zweifel, die durch eine unerwartete journalistische Darstellung von Nicht-Muslimen aufkommen könnten, sofort beiseiteschieben würden. Dennoch sind sich die meisten der befragten Aussteiger darüber einig, dass zumindest ein kleiner Teil (noch) nicht hochgradig radikalisierter Personen trotz Misstrauens gegenüber journalistischen Medien von Berichten, die das Feindbild der „islamophoben Ungläubigen“ nicht bestätigen, ins Zweifeln an ihren Einstellungen gegenüber Nicht-Muslimen geraten.

II.II

Attitudinale Wirkungen von Berichterstattung über die politisch-salafistische Szene

Ebenso scheinen Berichte, die interne Konflikte oder auch Doppelmoral innerhalb der islamistischen Szene thematisieren, zumindest bei einigen schwächer radikalisierten Personen zu Irritationen zu führen. In diesem Zusammenhang zählt A2 auf, welche Berichte ihn in seiner Zeit als politischer Salafist zum Zweifeln hätten bringen können: „Wenn ein Sven Lau über die Brüderlichkeit im Islam oder die Güte der Eltern spricht, obwohl ich genau weiß, dass der privat keinen Kontakt zu seinen Eltern hat. Oder wenn Leute über Unzucht sprechen und das Verbot von Selbstbe225

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friedigung und Pornografie und ich weiß dann, dass die das selber machen. Oder ein Pierre Vogel, der sich unheimlich selbstbewusst und kämpferisch gibt, aber hinter der Bühne auch total nach Bestätigung sucht, da stellt sich jeder anders dar, als er ist.“ Dahingegen weist das Interviewmaterial darauf hin, dass insbesondere Berichte, die nicht-gewaltbereite islamistische Strömungen als „terroristisch“ darstellen, Einstellungen fördern können, die mit einer Radikalisierung einhergehen. In diesem Zusammenhang thematisieren sowohl A2 als auch A4 den öffentlichen Streit um die Eröffnung einer Islamschule in Mönchengladbach im Jahr 2010, der laut A4 dazu führte, dass sich die bis dahin gewaltablehnende EZP-Gruppierung um Pierre Vogel gewaltbereit radikalisierte. So macht der Befragte deutlich, dass gerade Pierre Vogel kein „Feind des Staates“ gewesen sei, bevor ihm durch „hetzerische“ Berichterstattung, staatliche Sanktionen und Ablehnung der Bürger vor Ort das Gefühl vermittelt worden sei, die Mehrheitsgesellschaft sei gegen ihn und seine Gruppierung. Aus diesem Ungerechtigkeits- und Wutgefühl heraus hätte sich nicht nur eine ablehnende Haltung gegenüber der staatlichen Ordnung, sondern auch eine veränderte Einstellung zu Gewalt entwickelt, wie das ehemalige EZP-Mitglied A2 berichtet: „Dann wurde gesagt: ,Wir weichen keinen Zentimeter zurück, wir lassen nicht mit uns machen, was mit den Juden gemacht wurde. Wir lassen uns jetzt hier nicht unsere Räumlichkeiten ohne Grund wegnehmen.‘ Also da kam schon so eine militante Haltung auf.“ A4 ergänzt, dass insbesondere die Tatsache, dass jene Mitglieder der islamistischen Szene, die tatsächlich dschihadistische Einstellungen aufwiesen, nicht medial kritisiert wurden, zu radikaleren Einstellungen innerhalb der EZP geführt hätte: „Und das ist der große Witz dabei gewesen, dass der Staat dann im Zuge der Mönchengladbach-Affäre quasi auf die EZP massiv Druck ausgeübt hat, während das radikale Lager, das absolut anti-deutsch ist oder auch anti-westlich, auch terroristisch veranlagt war, in Ruhe gelassen worden ist.“ Der Befragte führt diese Fehleinschätzung der Behörden darauf zurück, dass diese von der Berichterstattung über die EZP beeinflusst gewesen seien, die die Gruppierung vermeintlich zu Unrecht als „terroristisch“ darstellte – was dazu geführt habe, dass sich die Gruppe um Vogel auch tatsächlich „in diese radikalere Richtung bewegt“ hätte. Auch der Befragte A3 berichtet von Fällen, in denen politische Salafisten, die in journalistischen Berichten als gewaltbereit dargestellt wurden, tatsächlich eine entsprechende Einstellung zu Gewalt entwickelten: „Ich habe es oft erlebt, dass wirklich eigentlich so Salafisten, die eigentlich harmlos waren, die sozusagen nur halt streng religiös leben wollten, aber ständig in die Dschihadisten-Schublade gesteckt wurden, dann am Ende wirklich auch zu Dschihadisten wurden.“ Dem Befragten zufolge würde durch Berichte, die politische Salafisten zu „Top-Terroristen“ erklären, das in dschihadistischer Propaganda vermittelte Narrativ bestätigt, man könne

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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als Muslim nur in einem „islamischen Staat“ leben, für den es zu kämpfen gelte – was offenbar wiederum zu einer veränderten Einstellung zu Gewalt führen kann.

II.III

Attitudinale Wirkungen von Berichterstattung über Dschihadismus

In diesem Zusammenhang macht der Befragte A4 deutlich, dass die Rezeption journalistischer Berichte, die die Brutalität von Dschihadisten möglichst authentisch darstellen, zumindest in einer frühen Phase der Mobilisierung abschreckend wirken und zu einer Ablehnung dschihadistischer Gewalt führen kann. Er ist der Ansicht, dass insbesondere die journalistische Darstellung propagandistischen Originalmaterials dabei den „Lügenpresse“-Vorwurf aushebeln könne: „Es funktioniert letztendlich dann, wenn man es nicht mehr in Frage stellen kann. Und es ist ein Unterschied, ob man einen IS-Soldaten in ein ARD-Büro reinbringt und man sagen wird: ,Ja, das ist wahrscheinlich inszeniert‘, oder ob das wirklich ein ungeschnittenes Video ist, das einem direkt vom IS, von den Taliban oder sonst jemanden geschickt wurde.“ Auch der Befragte politische Salafist IN3 ist sicher, dass die in journalistischen Berichten betonte Brutalität des sogenannten Islamischen Staates viele potenzielle Rekruten eher abgeschreckt als angezogen hätte, worauf auch die Schilderungen des IS-Anhängers IN15 hindeuten, der angibt, bislang noch nicht ausgereist zu sein, weil er gehört habe, im sogenannten Islamischen Staat würden „Frauen vergewaltigt“. Ebenso behauptet der Befragte IN21, es hätte ihn nachdenklich gestimmt, „wenn angeblich strenggläubige Muslime anfangen, Menschen zu ermorden, zu vergewaltigen, zu versklaven.“ Gleichzeitig scheinen allerdings journalistische Kriegsberichte, die muslimische Opfer zeigen, insbesondere in der Phase der Mobilisierung zu einer Legitimation dschihadistischer Gewalt führen zu können. So sprechen verschiedene Befragte die Darstellung verletzter bzw. toter Kinder und Frauen in Kriegsgebieten an, die in ihnen nicht nur Hassgefühle gegenüber „dem Westen“ (siehe Kap. 7.2.3.1) auslösen würde, sondern auch die Überzeugung entstehen ließe, es müsse gewaltsam Gerechtigkeit für die wehrlosen muslimischen Opfer geschaffen werden. So berichtet A1: „Jedes Mal, wenn man in den Medien Flugangriffe gesehen hat, verstümmelte Kinder und verwundete Menschen, dann hat das einfach das Bedürfnis hervorgerufen, Gerechtigkeit zu schaffen […]. Und je mehr in den Medien über Angriffe gegen die muslimische Welt berichtet wurde, desto mehr war man der Überzeugung, dass man dagegenhalten muss.“ Entsprechend scheinen nicht nur propagandistische Inhalte, sondern auch journalistische Berichterstattung einen Einfluss auf die Einstellung zu Terroranschlägen zu haben. Während politische Salafisten dschihadistische Gewalt nicht nur ablehnen, sondern Terrorattentate sogar leugnen (siehe Kap. 7.2.2.2), machen 227

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verschiedene gewaltbereit radikalisierte Befragte deutlich, dass sie Anschläge als gerechte Gegenwehr gegen die Gewalt betrachten, die sie sowohl in Propaganda als auch in journalistischer Berichterstattung zu sehen bekommen. So verdeutlicht der Dschihadismus-Aussteiger A3 seine frühere Einstellung zu Anschlägen infolge der Rezeption journalistischer Kriegsberichterstattung: „Damals war es so, da hat man natürlich eine ganz andere Sicht auf den Islam oder man positioniert sich sozusagen klar auf der Seite der Extremisten und Terroristen. Und wenn dann ein Anschlag passiert, sagt man: ,Ja, geschieht denen recht, jetzt leidet ihr auch mal, wie wir gelitten haben.‘“ Allerdings spielt auch im Kontext von Anschlagsberichterstattung die Darstellung von verletzten Frauen und Kindern eine besondere Rolle. Diese scheint nicht nur Emotionen wie Trauer und Mitleid hervorzurufen (siehe Kap. 7.2.3.1), sondern, so legen die Aussagen verschiedener Befragter nahe, auch zu Zweifeln an der Legitimität von Terroranschlägen zu führen und damit mögliche Nachahmungstäter abzuschrecken. So ist sich der ehemalige Dschihadist A6 sicher, dass die mediale Darstellung von Kindern und Frauen als Terroropfer zumindest „ein paar Leute abschreckt, die ein Herz haben und noch ansprechbar sind. Man denkt immer, jeder von denen ist ein Monster, aber das stimmt so nicht. Es gibt Leute, die glauben wirklich an das, sind aber im normalen Leben gute Menschen. […] Ich dachte, ich wäre gut und würde damit Millionen von Leuten in anderen Ländern helfen, die unterdrückt werden. So war mein Gedanke.“ Dahingegen würde die Darstellung von männlichen Terroropfern die Legitimation von Terror eher bestätigen, seien diese in den Augen von Dschihadisten doch „kampffähig“. Diese Ansicht äußert beispielsweise auch der gewaltbereit radikalisierte IS-Anhänger IN8, der überzeugt ist: „Bei Kindern und Frauen muss man einen Unterschied machen. Wenn du kämpfst, kämpfst du Mann gegen Mann und darfst nicht Frau und Kinder in den Krieg ziehen.“ Obgleich also mehrere der Befragten Terroranschläge auf Frauen und Kinder verurteilen, attribuieren viele von ihnen entsprechende als „unislamisch“ empfundene Anschläge auf andere Gruppierungen, denen sie selbst nicht angehören (siehe Kap. 7.2.2.2). Dennoch ist A6 der Meinung, dass entsprechende Berichte zwar nicht zur Infragestellung der Gesamtideologie, wohl aber zu Zweifeln an der Legitimität von Terroranschlägen führen können. Dahingegen nimmt A6 an, dass eine bildreiche journalistische Fokussierung auf Selbstmordattentäter deren Verehrung noch verstärken könne. Die durch Propa­ gandainhalte beeinflusste Vorstellung, Selbstmordattentäter seien „Märtyrer“ und damit auch Idole, könnte in seinen Augen durch journalistische Berichterstattung verstärkt werden: „Wenn diese bösen Fotos und Passfotos gezeigt werden, da denkt man sich, dass das Helden sind, gefährliche Leute.“ Entsprechende Einstellungen äußern verschiedene gewaltbereit radikalisierte Befragte, zu denen beispielsweise IN8 gehört, der die in journalistischen Berichten thematisierten IS-Kämpfer Mo-

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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hammed Mahmoud und Denis Cuspert als „richtige Mujahedin“ und „Todesengel“ bezeichnet.

Zusammenfassung: Attitudinale Wirkungen journalistischer Berichterstattung Vor dem Hintergrund dieser Erkenntnisse ist festzuhalten, dass eine als negativ verzerrt wahrgenommene Islamberichterstattung ebenso wie Berichte, die das Problem von Islamophobie in westlichen Ländern besonders dramatisch darstellen, das durch Propaganda vermittelte Bild von „feindlichen“ Nicht-Muslimen bestätigen und damit eine ablehnende Haltung gegenüber der Mehrheitsgesellschaft verstärken können. Dahingegen scheinen journalistische Berichte, die zwischen nicht-gewaltbereiten und dschihadistischen Strömungen differenzieren oder aber gesellschaftliche Akzeptanz gegenüber Muslimen thematisieren und damit das propagandistische Klischee des „islamophoben Westens“ nicht bestätigen, entsprechenden Einstellungswirkungen zumindest in der frühen Phase der Ideologisierung den Nährboden zu entziehen. Auch Berichte über interne Konflikte oder Doppelmoral innerhalb der Szene können offenbar in einer frühen Radikalisierungsphase zu Irritationen führen. Allerdings lässt sich nur ein kleiner Teil der Szenemitglieder durch entsprechende Berichte irritieren, die meisten von ihnen schieben aufkeimende Zweifel unter Verweis auf den „Lügenpresse“-Vorwurf beiseite. Werden allerdings nicht-gewaltbereite Strömungen wie politische Salafisten als gewaltbereit und „terroristisch“ dargestellt, entstehen nicht nur Wutgefühle, sondern auch eine ablehnende Haltung gegenüber der staatlichen Ordnung, die mit einer zunehmend positiven Einstellung gegenüber Gewalt einhergeht – wodurch ein Übergang ins gewaltbereite dschihadistische Milieu erfolgen kann. Ist die Phase Mobilisierung erreicht, können insbesondere journalistische Berichte, die muslimische Frauen und Kinder als Kriegsopfer darstellen, terroristische Gewalt zusätzlich legitimieren. Auch eine intensive journalistische Darstellung von einzelnen Terroristen, die infolge der Rezeption journalistischer Inhalte als „Märtyrer“ und „Idole“ betrachtet werden, kann zu einer zusätzlichen Befürwortung dschihadistischer Gewalt führen. Dahingegen kann die journalistische Darstellung von Frauen und Kindern als Opfer von Terrorismus ebenso wie eine authentische Abbildung der „unislamischen“ Brutalität dschihadistischer Gruppierungen zumindest bei einigen Mitgliedern der dschihadistischen Szene Zweifel an der Legitimität von Terroranschlägen säen.

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III

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Verhalten

Das folgende Kapitel fokussiert sich auf Verhaltensänderungen infolge der Rezeption journalistischer Inhalte, die weiterführende Berichterstattung evozieren können und denen damit medienstrategische Überlegungen zugrunde liegen. Dabei sollen Wirkungen zu unterschiedlichen Zeitpunkten berücksichtigt werden, die im Folgenden als proaktive, interaktive und reaktive Effekte bezeichnet werden (siehe Kap. 5).

III.I

Proaktive Verhaltenseffekte

Unter proaktiven Effekten werden jene Verhaltensweisen verstanden, die dem Zweck dienen sollen, Medienaufmerksamkeit zu generieren. In diesem Zusammenhang interessiert zum einen die Frage danach, welche mediale Wunschdarstellung die islamistische Szene anstrebt bzw. welche Strategien angewendet werden, um diese zu erreichen. Zum anderen erscheint die Frage nach den Zielen, die mit der Generierung von Medienaufmerksamkeit verfolgt werden, relevant.

Mediale Selbstinszenierung politischer Salafisten Zunächst ist festzustellen, dass sich unterschiedliche islamistische Strömungen hinsichtlich ihrer Selbstinszenierung stark unterscheiden. Im Hinblick auf die politisch salafistische Szene zeigte sich, dass zumindest manche Akteure, die von A1 als „Popkultur“ bezeichnet werden, gezielt Medienaufmerksamkeit suchen – wohl vor allem deshalb, weil sie versuchen, ihre Bekanntheit zu steigern und Massenmedien als „Missionierungskanal“ (A1) zu instrumentalisieren. So nimmt der EZP-Aussteiger A2 in diesem Zusammenhang Bezug auf die „Scharia-Polizei“ und erklärt: „Also das ist ja auch relativ einfach, da was Kontroverses rauszuhauen, was dann eine hohe Reichweite bekommt. Also das ist ja im Prinzip so blöd, sich eine orangefarbene Weste anzuziehen mit der Aufschrift ,Scharia-Polizei‘, aber ist ja irgendwie bis Angela Merkel vorgedrungen. Also das ist ja im Prinzip so lächerlich, aber es ist genau das, was die Salafisten wollen und brauchen. Mit möglichst einfachen Mitteln ganz weit publik zu werden.“ Dabei nimmt er an, dass die Aktion ein „Gag“ war, der eher nicht zur Verbreitung einer bestimmten Botschaft, sondern primär zu einer größeren Bekanntheit der Gruppe führen sollte: „Da soll ja eigentlich gar nichts vermittelt werden, da geht es darum, ein Video zu machen. Die gehen auf die Straße und sagen: ,Schwester, bedeck dich doch‘ und ,Bruder, tu die Zigarette weg‘. Also das ist auch wieder so banal. Als ob das irgendjemand sagt: ‚Ja ok, ich war 13 Jahre ohne Kopftuch, aber ja gut, du hast recht.‘“ Der Aussteiger A4 ergänzt, dass Pierre Vogel „das gleiche wie Sven Lau auch schon gemacht“ habe, indem er im Jahr 2011 öffentlich zu einem Totengebet für Osama bin Laden aufrief – und damit gezielt Medienaufmerksamkeit generierte. Auf die Frage hin, was Pierre Vogel mit

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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dieser Aktion zu bezwecken versucht habe, antwortet A4: „Das war Marketing für seine eigene Gruppe“, das laut A3 auch gut funktionierte. So ist der Befragte der Überzeugung, dass viele der Rekruten Pierre Vogels über Nachrichtenbeiträge auf den Prediger stießen, was der Startpunkt ihrer Radikalisierung gewesen sei (siehe Kap. 7.2.1.2). Allerdings scheinen provokante Medienauftritte nicht nur der Rekrutierung zu dienen, sondern auch persönliche Eitelkeit zu befriedigen, wie A2 berichtet. Der EZP-Aussteiger macht an dieser Stelle außerdem deutlich, dass politische Salafisten wie Vogel oder Lau zwar in journalistischer Berichterstattung auftauchen wollen, sich dabei allerdings keine „Illusionen“ darüber machen würden, wie sie dargestellt würden. So wisse man, dass „niemals“ positiv über Salafismus berichtet werden würde, wobei die pauschale Wahrnehmung journalistischer Medien als „feindlich“ dazu führen würde, dass auch ambivalente Berichte verurteilt würden: „Selbst wenn die Bildzeitung schreiben würde: ,Pierre Vogel ist ein ganz toller, friedlicher Mensch und er hat viele Jugendliche gerettet, aber dennoch ist seine Ideologie in Frage zu stellen‘, dann würde das Pierre Vogel immer noch nicht reichen.“ Könnte sich Pierre Vogel allerdings aussuchen, wie er am liebsten in den Medien gezeichnet werden würde, dann ginge A2 von folgender Wunschdarstellung aus: „Die Wunschdarstellung wäre, dass die Massenmedien sagen, Pierre Vogel ist ein Friedensaktivist und das Wort Salafist gibt es gar nicht und die sind alle ganz toll und bringen die Jugendlichen von der Straße weg und von Drogen weg und das werden jetzt alle gesetzestreue Bürger.“ Auch der Befragte A1 ist der Ansicht, dass sich insbesondere nicht-gewaltbereite islamistische Strömungen wünschen, in journalistischen Berichten als besonders moralisch und tugendhaft dargestellt zu werden, um sich von der „verkommenen“ Mehrheitsgesellschaft abzuheben: „Man will gezeigt werden als gottesfürchtige Menschen, die eben an einen Gott glauben und die religiös und gottesfürchtig sind und sie würden sicher auch versuchen, ein friedliches Bild des Islams in den Vordergrund zu drängen. Aber ein wichtiger Aspekt ist eben, ganz gottesfürchtig zu erscheinen und nicht so wie der Rest der verdorbenen Gesellschaft.“ Da man sich aber laut A2 darüber im Klaren sei, dass politische Salafisten niemals auf diese Weise in journalistischer Berichterstattung auftauchen würden, versuche man mit „provokanten Aktionen“ wie der Scharia-Polizei oder dem Totengebet für Osama bin Laden, „Aufmerksamkeit um jeden Preis“ zu generieren – was auch zu Kritik innerhalb des politisch-salafistischen Milieus führen könne. Beispielsweise sei laut A4 die „Scharia-Polizei“ innerhalb der Szene auch deshalb „nicht gut angekommen“, weil viele Mitglieder der Szene auf Basis von Wirkungsannahmen auf die Mehrheitsgesellschaft befürchtet hätten, dass auch sie für die provokante Aktion kritisiert würden und islamophobe Einstellungen in der Gesellschaft zunehmen könnten. 231

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Angst vor Strafverfolgung Die Interviewaussagen weisen darauf hin, dass es eine Reihe politischer Salafisten gibt, die lieber auf Medienaufmerksamkeit verzichten als negativ dargestellt zu werden. Tatsächlich scheinen insbesondere die einfachen Mitglieder auch aus Angst vor Strafverfolgung lieber keine Medienaufmerksamkeit auf sich oder die eigene Gruppierung ziehen zu wollen. So macht beispielsweise IN6 deutlich, er vermeide Medienaufmerksamkeit, weil er nicht wolle, „dass in der Zeitung steht, dass ich radikal bin“. Auch der politisch-salafistische Prediger IN3 macht deutlich, dass er sich „hüten“ werde, etwas über journalistische Medien zu kommunizieren, da er Angst habe, „dass das verdreht wird“ – was in seinen Augen zu der von ihm befürchteten Gesinnungsverfolgung führen könne. Auch der Befragte A1 berichtet, dass er die Erfahrung gemacht habe, dass „man Angst hatte vor den Medien, dass alles, was man sagt, im Munde herumgedreht wird. Deshalb wollte man gar nicht medial in Erscheinung treten“, obwohl man sich darüber bewusst gewesen sei, dass journalistische Medien durch ihre hohe Reichweite einen potenziellen „Missionierungskanal“ darstellen würden. Wohl auch aus diesem Grund gäbe es trotz vereinzelter Kritik an provokanten Aktionen auch „viele Gruppen in der salafistischen Szene, die Pierre Vogel und Sven Lau für Medienauftritte Beifall klatschen“, obwohl sie selbst nicht in den Medien auftauchen wollten. Allerdings nimmt A1 an, dass auch Anhänger der Medienaufmerksamkeit suchenden Popkultur innerhalb der politisch-salafistischen Szene Angst davor hätten, dass sie ihre mediale Darstellung nicht „kontrollieren“ könnten. Auf diesen Kontrollverlust führt A2 auch die Tatsache zurück, dass Mitglieder der politisch-salafistischen Szene angewiesen werden, „wenn überhaupt, nur in eine Live-Sendung“ zu gehen, damit Aussagen nicht verdreht werden können. Dass dennoch auch in Interviews oder öffentlichen Videos versucht wird, die Selbstinszenierung zumindest so zu gestalten, dass keine Strafverfolgung befürchtet werden muss, berichtet A4: „Leute wie Pierre Vogel oder Abou-Nagie wissen ganz genau, wie weit sie gehen können, bevor es für sie strafrechtlich problematisch wird. Also sie äußern sich so radikal, wie es möglich ist, aber schippern an den Klippen des Rechtsstaates oder des Strafgesetztes dann immer sehr gut vorbei.“ Der Aussteiger A3 ergänzt, dass gerade Pierre Vogel mit seiner medialen Inszenierung nicht nur versuche, der Strafverfolgung zu entgehen, sondern auch, seine Anhänger innerhalb der dschihadistischen Szene durch provokante Anspielungen zufrieden zu stellen – was ihm gleichzeitig auch öffentliche Aufmerksamkeit bescheren würde. Der Befragte spricht in diesem Zusammenhang von einem „Doppelspiel“, das er wie folgt beschreibt: „Pierre Vogel balanciert. Wenn er zu sehr gegen Dschihadisten und gegen Dschihadismus ist, dann verliert er viele Anhänger. Wenn er aber zu stark dafür ist, dann kriegt er Probleme mit dem Staat und wird bei seiner Arbeit

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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behindert. Deswegen versucht er, so einen Mittelweg zu gehen.“ Als Beispiele für öffentlichkeitswirksame Signale an die dschihadistische Szene nennt A3 die Verbreitung von Fotos auf sozialen Netzwerken, die Pierre Vogel mit einem IS-Pullover oder einer Flasche in der Hand zeigen, auf der der Schriftzug „IS“ steht: „Er spielt damit so in der Art, dass das versteckte Botschaften sind, die jeder, der nicht dumm ist, kapiert. Die sehen dann: ,Ja, er traut sich nicht, aber er ist halt in der Situation, dass er das jetzt nicht öffentlich machen kann. Aber insgeheim unterstützt er uns schon. Der macht schon was für uns.‘“

Mediale Selbstinszenierung von Dschihadisten Während also politische Salafisten danach streben, als „gottesfürchtige“ und „fromme“ Muslime dargestellt zu werden, berichten insbesondere die Aussteiger aus dem Dschihadismus von einer anderen medialen Wunschdarstellung. So erzählt das ehemalige al Qaida-Mitglied A3, er habe die Erfahrung gemacht, dass Dschihadisten vor allem als gefährlich und gewaltbereit in journalistischen Medien dargestellt werden wollen – und hierfür (im Sinne proaktiver Medienwirkungen) auch unterschiedliche Strategien einsetzen. Er spricht in diesem Zusammenhang von „Begeisterung“ über negative Berichterstattung, denn: „Je schlimmer man sie hinstellt, umso toller findet man das.“ Auch der Dschihadismus-Aussteiger A6 berichtet Ähnliches: „Es stört Dschihadisten mal sicher nicht, wenn sie böse dastehen. Es ist sicher schlimmer, wenn sie als Trottel oder unfähig dargestellt werden. Böse und hart stört sie sicher nicht.“ A3 macht am Beispiel von Deso Dogg, deutlich, dass Dschihadisten sich in ihrer Selbstinszenierung auch an anderen Szenemitgliedern orientieren, die sie sich zum Vorbild nehmen: „Gerade Leuten wie Deso Dogg geht es um Aufmerksamkeit, der will so als Rebell gelten. […] Ich kann mir richtig vorstellen, wie der so Artikel über sich liest und der genießt das so richtig, genau das will er sein. Auch seine Mimik, der hat sich bestimmte Dschihadisten angeschaut, ungefähr so, wie wenn jemand jetzt Robert de Niro oder so als Vorbild hat, wenn Fans den nachmachen mit Mimik und Kleidung und so. Und genauso war das bei Deso Dogg, der hat sich Dschihadisten angeschaut und das sind seine Vorbilder und in deren Fußstapfen will er jetzt treten. Und der kriegt so viel Aufmerksamkeit damit.“ Als Ziel einer möglichst rebellischen Selbstinszenierung sieht A3 neben der Befriedigung persönlicher Eitelkeit auch die Ansprache „unreifer Jugendlicher“, die ein „gefährliches Image lieben“. Entsprechend würden Dschihadisten, die mediale Aufmerksamkeit erlangen, auch innerhalb der Szene mehr Anerkennung bekommen als Mitglieder, die sich nicht um mediale Aufmerksamkeit bemühen: „Wenn man in den Medien ist, setzt man sich ja für die Sache ein. Wer mehr wagt, wer mehr Risiko eingeht oder wer mehr opfert, der ist natürlich immer angesehener, als einer, der noch nie eine Hausdurchsuchung hatte und im Gefängnis war oder sich nicht beteiligt. Das ist ja ein Beweis, dass man 233

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sozusagen überzeugt ist. Weil wer sich nichts traut, dessen Überzeugung ist halt nicht stark genug.“ Dennoch ist der Befragte der Meinung, dass insbesondere jene Personen, die für die dschihadistische Szene „wirklich von Bedeutung sind“ sich eher bedeckt halten und Medienaufmerksamkeit aus Angst vor Strafverfolgung eher vermeiden würden. Auch A6 berichtet, er selbst habe nicht aktiv versucht, Berichterstattung in journalistischen Medien herbeizuführen. Dennoch sei es für ihn wie eine Auszeichnung gewesen, als eine journalistische Nachrichtenseite, deren Beiträge er kommentiert habe, über ihn kritisch berichtete. Er erzählt, dass sein eigener Blog an diesem Tag über 10.000 Besucher hatte, denen er „die Augen öffnen“ und eine „Orientierung für ihre Meinungsbildung“ geben wollte. Allerdings habe auch er darauf geachtet, nichts zu schreiben, „das gegen das Gesetz ist“, da er nicht vorgehabt habe „wegen dieser Seite ins Gefängnis zu gehen“. Als ein weiteres Ziel der medialen Selbstinszenierung von Dschihadisten nennen verschiedene Befragte auch die Einschüchterung von Feinden. In diesem Zusammenhang berichtet A3 davon, als al Qaida-Anhänger ein Drohvideo gedreht zu haben, das in verschiedenen deutschsprachigen Medien thematisiert wurde – gleichwohl A3 einräumt, dass das Video „amateurhaft“, „unprofessionell“ und nicht auf Anweisung führender al Qaida-Mitglieder entstanden sei: „Ich habe gesagt, ich mache jetzt ein Video, dann habe ich einen Text geschrieben und den Sprecher dann angeleitet. Ich habe dann gesagt: ,Nimm die Sequenz von da und in der Zeile nimmst du was von hier‘ und dann hat er das sozusagen umgesetzt. Und dann die Medienverbreitung war gar kein Problem. Da haben uns lauter so Journalisten gleich angeschrieben, die das Video im Internet gesehen haben. […] wir mussten gar nichts machen, wir mussten gar niemanden anschreiben, die haben von sich aus den Kontakt gesucht.“ Auf die Frage hin, ob er und seine Gruppe das Video, in dem sie mit Anschlägen drohen, aufgrund der Aussicht auf Medienaufmerksamkeit gedreht hätten, antwortet der ehemalige al Qaida-Anhänger: „Ja klar, stell dir mal vor, wir machen das und keinen Journalisten interessiert das, dann wird es ja nicht verbreitet. Wer kennt denn die Dschihadisten-Seiten, die kennt doch kein Mensch, selbst mit den sozialen Netzwerken. Ohne Journalisten könnte Propaganda so gar nicht funktionieren.“

Mediale Inszenierungsstrategien des sogenannten Islamischen Staates Der politisch-salfistische Prediger IN3 ist der Ansicht, dass dschihadistische Gruppierungen nicht nur durch Drohvideos Aufmerksamkeit zu erlangen versuchen, sondern auch indem sie Videos verbreiten, die immer neue Formen der (psychischen und physischen) Gewalt gegen westliche Feinde beinhalten. Er geht davon aus, dass gerade der sogenannte Islamische Staat darauf abziele, eine „hysterische“ Berichterstattung zu evozieren, und verweist in diesem Zusammenhang auf die Berichterstattung über den vom IS gefangen genommenen britischen Fotografen

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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John Cantlie, den die Terrormiliz in Propagandavideos als Journalisten einsetzte: „Das war eine ziemliche PR-Aktion, die man ganz bewusst aufgebaut hat. […] Also das sind schon ganz bewusste Inszenierungen.“ Die Schilderungen des IS-Rückkehrers A5 geben weiteren Aufschluss darüber, inwiefern die Terrormiliz im Vorfeld von Terroranschlägen die Medienlogik berücksichtigt. Er berichtet von dem Selbstmordanschlag eines Freundes in Bagdad: „Ein Freund von mir war eine Mischung aus Kämpfer und Selbstmordattentäter. Du kämpfst, bis du nicht mehr kannst und dann sprengst du dich in die Luft. […] Das war so extrem gut geplant, der hat eine riesige Katastrophe verursacht, als er sich in die Luft gesprengt hat.“ Zu den Planungen im Vorfeld von Anschlägen gehören offenbar auch andere Kämpfer, die die Explosionen für Propagandazwecke unauffällig filmen. So berichtet A5, dass auch er am Tag seines Anschlages von einem zweiten Kämpfer begleitet wurde, der seine Tat filmen sollte: „Als ich kurz vor meinem Anschlag war, war ein anderer Kämpfer dabei, der ein Handy dabeihatte und so getan hat, als würde er telefonieren, dabei hat er mit der Handykamera gefilmt.“ Entsprechende Aufnahmen werden für propagandistische (Droh-)Videos verwendet, die auch in westlichen Massenmedien thematisiert werden sollen, aber auch Selbstmordattentätern wiederholt gezeigt, um sie zum eigenen Attentat zu motivieren (siehe Kap. 7.2.1.2). Neben der Produktion medienwirksamer Propagandavideos, ist sich A2 sicher, dass auch die gezielte Verbreitung von Fehlinformationen über die „offiziellen Kanäle“ des sogenannten Islamischen Staates zu den Medienstrategien der Islamisten zählt. So würde Deso Dogg gezielt damit spielen, immer wieder „für tot erklärt“ zu werden, um einen Mythos um seine eigene Person zu erschaffen und bekannter zu werden: „Bei Deso Dogg ist es ja offensichtlich. Wenn er zum sechsten Mal tot ist und das wieder in der Bildzeitung stand, dann macht er es halt auch zum siebten Mal. Die Bild wird eh wieder drauf anspringen.“ Auch die Aussagen des Befragten A6 weisen darauf hin, dass Dschihadisten Journalisten gezielt zu täuschen versuchen, um Medienaufmerksamkeit zu generieren. Er rekurriert auf den einen IS-Propagandisten, in dessen Umfeld A6 aktiv war, und berichtet, dass dieser immer wieder versucht habe, durch die Verbreitung von Informationen über seine Gruppe im Internet, journalistische Medienaufmerksamkeit auf sich zu ziehen. So hätte dieser eine Organisation gegründet, die aus drei Mitgliedern bestand. Er hätte die Gruppe allerdings so dargestellt, „als wäre es eine große Organisation“, um möglichst viel (mediale) Aufmerksamkeit zu erregen. Während insbesondere die befragten Aussteiger von der Erfahrung berichten, dass es relativ einfach sei, als Islamist negative, gar „hysterische“ mediale Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen, ist IN3 sicher, dass insbesondere der sogenannte Islamische Staat versuchen würde, auch Propagandainhalte in journalistische Medien zu bringen, die keine Gewalt beinhalten, sondern das sogenannte Kalifat als 235

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vollwertigen Staat darstellen. Allerdings würden diese Aspekte in journalistischen Medienberichten ausgeklammert, wie der Prediger berichtet: „Es gibt Dinge, die der IS kommunizieren will und die von den Medien eher totgeschwiegen werden. […] Das sind dann die wenigen Dinge, wo der IS auf andere Gefühle baut als auf Angst. Zum Beispiel haben sie ein Video über die Gesundheitsversorgung in ihrem Einflussgebiet gehabt – mit Krankenhäusern und Kinderkliniken. […] Das war richtig inszeniert, nicht nur auf der Straße, da ging es um staatliche Strukturen. […] Das wurde absichtlich totgeschwiegen, um dem IS nicht ein positives Image zu verleihen.“

Zusammenfassung: Proaktive Verhaltenseffekte Es kann festgehalten werden, dass gerade politische Salafisten, die mit der Phase der Ideologisierung assoziiert sind, sich wünschen, in journalistischen Berichten als besonders „gottesfürchtig“ und „friedvoll“ dargestellt zu werden. Da politischen Salafisten allerdings annehmen, dass die in ihren Augen „feindlichen Medien“ sie niemals auf diese Weise darstellen werden, versucht zumindest ein Teil der politisch-salafistischen Szene, durch provokante Aktionen wie die „Scharia-Polizei“ oder den Aufruf für Osama bin Ladens Totengebet, in journalistischer Berichterstattung thematisiert zu werden. Das Ziel dieser Aktionen ist neben der Befriedigung persönlicher Eitelkeit wohl vor allem eine Steigerung der Bekanntheit politischer Salafisten, die zur Rekrutierung neuer Mitglieder führen soll. Obwohl aus dem politisch-salafistischen Spektrum auch Stimmen laut werden, die provokante PR-Aktionen aus Angst vor zunehmender Islamophobie kritisieren, scheinen bekannte Prediger wie Pierre Vogel breite Anerkennung innerhalb der Szene für ihre Medienauftritte zu bekommen. Offenbar resultiert diese Bewunderung bei vielen Mitgliedern auch aus der eigenen Angst vor Strafverfolgung, weshalb viele eher vermeiden, in journalistischen Medien thematisiert zu werden – zumindest dann, wenn sie außerhalb von Live-Berichterstattung ihre eigene Darstellung nicht kon­ trollieren können. Allerdings scheinen sich auch die medienaffinen Szenemitglieder darüber im Klaren zu sein, dass Medienaufmerksamkeit die Gefahr juristischer Strafen in sich birgt, weshalb bewusst darauf geachtet wird, strafrechtlich unbehelligt zu bleiben. Dieser Balanceakt ist für politische Salafisten offenbar auch deshalb schwierig, weil sie gleichzeitig versuchen, ihre dschihadistischen Anhänger nicht gänzlich zu verprellen. Prediger wie Pierre Vogel betreiben hier ein „Doppelspiel“, indem sie durch öffentliche Provokationen Unterstützung für das dschihadistische Milieu suggerieren und dadurch gleichzeitig weitere Medienaufmerksamkeit auf sich ziehen. Im Gegensatz zu politischen Salafisten versuchen Dschhadisten in der Phase der Mobilisierung vielmehr als gewaltbereit, gefährlich und rebellisch in journalistischen Medien aufzutauchen. Dabei sollen offenbar sowohl jugendliche Rekruten ange-

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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sprochen, als auch „westliche Feinde“ eingeschüchtert werden. Gleichwohl auch im dschihadistischen Milieu vor allem einflussreiche Personen Medienaufmerksamkeit aus Angst vor Strafverfolgung eher meiden, versuchen viele Mitglieder gezielt, in journalistischen Medien thematisiert zu werden. Einen besonderen Anreiz dazu scheint auch im dschihadistischen Milieu die Anerkennung anderer Mitglieder darzustellen, da eine mediale Thematisierung besonders honoriert wird. Zu den Strategien, die Dschihadisten zur Generierung von im besten Falle größtmöglicher Medienaufmerksamkeit einsetzen, zählen neben der gezielten Verbreitung von Fehlinformationen auch Droh- und Gewaltvideos. Während die meisten der Befragten berichten, es sei relativ einfach mit Provokationen oder Gewaltinhalten journalistische Aufmerksamkeit zu erregen, scheitern ihrer Wahrnehmung nach die Bemühungen des sogenannten Islamischen Staates um eine mediale Thematisierung der vermeintlich staatlichen Strukturen im Kalifat.

III.II

Interaktive Verhaltenseffekte

Im Hinblick auf interaktive Verhaltenseffekte rückt der Umgang von Islamisten mit Journalisten in den Fokus des Interesses. Dabei werden nicht nur strategische Überlegungen im Kontakt mit Journalisten relevant, sondern auch die Erwartungshaltung, die Islamisten Journalisten auf Basis ihrer Erfahrungen entgegenbringen. Des Weiteren legt das Interviewmaterial nahe, auch die journalistischen Strategien zu betrachten, die eingesetzt werden, um an Informationen über die islamistische Szene zu kommen.

Anweisungen der Führungsriege Da viele einfache Szenemitglieder unter anderem aus Angst vor Strafverfolgung den direkten Kontakt zu Journalisten zu vermeiden versuchen, rücken in diesem Kapitel vor allem die Aussagen der befragten (ehemaligen) Führungsmitglieder in den Blick. Dass diese die einfachen Mitglieder auch dazu anweisen, sich von Journalisten fernzuhalten, macht beispielsweise der politisch-salafistische Prediger IN3 deutlich, der einfachen Mitgliedern aus zweierlei Gründen von der Interaktion von Journalisten abrät: „Ich würde denen davor abraten, sich groß in den Medien zu äußern. Sowohl wegen der Journalisten, weil alles in einen falschen Kontext gebracht wird, und auch, weil sie nicht genau wissen, wie sie sich ausdrücken müssen. Es hat keinen Sinn, dass jemand, der kein Wissen und nicht studiert hat, Wissen vermittelt. Das führt immer zu Problemen und das habe ich den Leuten immer wieder vermittelt. Denn das wäre kontraproduktiv.“ Auch A2 berichtet, dass während des Islamschule-Streits zwar einige Szenemitglieder regelmäßig Interviews gegeben hätten, dass allerdings die allgemeine Richtlinie gewesen wäre, „wenn überhaupt“, 237

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dann nicht außerhalb von „Live-Sendungen“ mit Journalisten zu reden, da „die einem das Wort im Mund herumdrehen und die das so zusammenschneiden, dass man hinterher dann sowieso schlecht dasteht“.

Einschüchterung von Journalisten Jene Szenemitglieder allerdings, die bereits Erfahrungen mit Journalisten gemacht haben, berichten sowohl von Interviews, bei denen insbesondere politische Salafisten durch vermeintliche Offenheit eine negative Berichterstattung zu vermeiden versucht haben, als auch von angespannten Situationen, die neben Bedrohungen auch körperliche Übergriffe umfassten. So berichtet beispielsweise der EZP-Aussteiger A2 davon, wie die Situation zwischen Journalisten und der Gruppe um Pierre Vogel im Zuge des Islamschule-Streits in Mönchengladbach immer weiter eskalierte: „Als die Islamschule nach Mönchengladbach ziehen wollte […], also da standen die Journalisten quasi täglich bei uns auf der Matte. Daraufhin gab es ein Video von Pierre Vogel, wo er 15 Journalisten namentlich erwähnt hatte und denen er dann mit der Hölle gedroht hat. Das war dann wirklich ein ständiges Hin und Her von Medien und EZP, das war schon extrem.“ Auch der ehemalige politische Salafist A4 berichtet von Drohungen gegen Journalisten und rekurriert auf die „Operation Schweinebacke“, die von Sabri Ben Abda, einem Mitglied der „Lies-Aktion“, initiiert wurde. Im Rahmen der Aktion seien Journalisten verunglimpft und bedroht worden, mit dem von A4 vermuteten Ziel, „dass die negative Berichterstattung gelassen wird“. Während also Personen, die eher dem politisch-salafistischen Spektrum zuzuordnen sind, Drohungen gegen Journalisten wohl vor allem deshalb aussprechen, weil sie auf eine weniger „hetzerische“ Berichterstattung hoffen, scheinen Dschihadisten mit Drohungen eher gegen das westliche Feindbild anzukämpfen, das auch Journalisten für sie verkörpern. So berichtet der ehemalige al Qaida-Anhänger A3: „Da kam mal dieser Aufruf von Mounir Chouka, diesem Marokkaner aus Bonn, der sich dann einer islamistischen Gruppe aus Pekistan, so einer Terrorgruppe, angeschlossen hat. Der hat gezielt einen Aufruf gemacht, Journalisten zu töten, weil die sozusagen in diesem Propagandakrieg mitwirken und die Gegenseite bilden.“ Die Aussagen des IS-Anhängers IN8 weisen darauf hin, dass die in Propaganda geforderte „Bekämpfung“ von Journalisten durch dschihadistische Gruppierungen auch die Einstellung einfacher Mitglieder prägt. So antwortet der Dschihadist auf die Frage, ob ihm der Kontakt zu Journalisten wichtig sei: „Was soll ich mit Journalisten anfangen? Sie haben ja gesehen, was der IS mit Journalisten macht.“ Doch nicht nur Aufrufe zur „Bekämpfung“ von Journalisten über soziale Medien scheinen für Dschihadisten in der Interaktion mit Medienmachern relevant zu werden. So berichtet der Befragte IN17 von einem Aufeinandertreffen mit einer Journalistin, bei dem er gar übergriffig wurde, um ihr die Legitimation

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dschihadistischer Gewalt zu vermitteln. Diese habe vor einem Einkaufszentrum Passanten um eine Einschätzung zum sogenannten Islamischen Staat gebeten: „Ich habe mich hingestellt und sie hat ein IPhone 5 in der Hand gehabt, damals war das noch ganz neu. Und die Kamera lief und ich habe versucht, ihr das Handy aus der Hand zu reißen. Hab gesagt: ,Gib das Handy her!‘ Und sie hat mit der Faust auf mich gezielt […] Und ich habe gesagt: ,Wegen einem Handy wolltest du mich schon schlagen. Was würdest du machen, wenn ich dir dein Land und dein Leben und deine Familie nehmen, was machst du dann?‘“ Dann hat sie angefangen zu stottern. Und ich habe gesagt: ,Misch dich nicht in andere Angelegenheiten ein, nicht mit der Kamera und nicht mit einer Waffe. Halte dich da raus, wenn du dich damit nicht auskennst, halt dich da raus.‘“

Wahrgenommene Probleme in der Interaktion mit Journalisten Obwohl also sowohl im politisch-salafistischen als auch im dschihadistischen Milieu Drohungen und Einschüchterungen gegenüber Journalisten eine große Rolle spielen, berichtet beispielsweise der Befragte A4 auch von Situationen, in denen Akteure aus dem politisch-salafistischen Spektrum versucht hätten, Journalisten durch vermeintliche Freundlichkeit für sich einzunehmen: „Also es gibt natürlich solche Versuche, zum Beispiel gab es diese wunderschöne Arte-Doku, […] die zum Beispiel auch Pierre Vogel begleitet hat, […] und natürlich hat er die Journalisten auch gerne drehen lassen und alles.“ Auch A1 berichtet davon, dass er die Hoffnung gehabt hätte, durch sein Mitwirken an einer Doku „den Menschen den Islam zeigen zu können und dem Islam damit einen Dienst zu erweisen“, wofür er in seiner Zusammenarbeit mit Journalisten „eine schöne Möglichkeit gesehen hätte.“ Doch trotz solch vereinzelter Versuche, Journalisten durch die offene Bereitschaft zur Kooperation für sich einzunehmen, bleibt die Zufriedenheit mit der medialen Darstellung offenbar aus, wie A4 in Bezug auf die von ihm thematisierte Arte-Doku über Pierre Vogel berichtet, die „nicht damit endete, dass die Journalisten dann positiver auf die Szene blickten.“ Auch der politisch-salafistische Prediger IN3 macht deutlich, dass beispielsweise Interviewaussagen in seinen Augen häufig falsch wiedergegeben werden: „Es gab da einfach zig Fälle, wo Interviews gekürzt wurden, Dinge herausgenommen, die für uns wichtig waren, und in einen falschen Kontext gesetzt und teilweise auch völlig missverstanden wurden, teilweise auch im Widerspruch zu dem, was sonst in den Interviews gesagt wurde.“ Dabei nimmt er an, dass Journalisten politische Salafisten wie Pierre Vogel gezielt „kriminalisieren“ wollten – und konkretisiert diese Einschätzung an seinem eigenen Fall. So habe er vor zehn Jahren öffentlich geäußert, er könne sich vorstellen, in einem „islamischen Land“ wie in Ägypten oder der Türkei zu leben, was in journalistischer Berichterstattung wie folgt interpretiert worden sei: „Zehn Jahre später wurde das so ausgelegt, dass man zum IS fahren 239

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wollen würde mit der ganzen Familie. Wohl gemerkt, war der IS damals noch gar nicht existent, das war, bevor es den IS überhaupt gegeben hat. Daran merkt man, dass die Justiz und die Medien absolut unfähig sind, überhaupt die banalsten Informationen zu verarbeiten.“ Während also IN3 der Ansicht ist, Journalisten würden politische Salafisten infolge mangelnder Kompetenz als Dschihadisten darstellen, ist A3 der Überzeugung, dass dies vielmehr in vollem Bewusstsein geschieht: „Diese Dschihadismus-Themen verkaufen sich gut, es ist gefragt, was man jetzt darüber berichtet. […] Aber es gibt einfach nicht so viele Dschihadisten in Deutschland und da Einblicke zu bekommen, ist ziemlich schwer, weil die sind ziemlich verschlossen. Und dann denke ich mir halt, mehr so aus der Not heraus konzentriert man sich auf politische Salafisten. Aber wenn man sagt: ,Die sind ganz harmlos und die beten da bloß‘, das will keiner lesen, das interessiert keinen. Da ist die Versuchung dann schon groß, das dann so ein bisschen zu übertreiben, um es so ein bisschen interessanter zu gestalten.“ A3 berichtet weiter, er hätte die Erfahrung gemacht, Journalisten seien „haltungslos“, wenn es darum gehe, über Islamismus zu berichten. So seien sie nur an „diesen Hardcore-Dschihadisten-Geschichten“ interessiert, um durch „Enthüllungen groß rauszukommen.“

Medialer Anreiz zur Dramatisierung Diese journalistische Haltung beeinflusst offenbar auch Interviewsituationen und verleitet Dschihadisten dazu, ihre eigenen Aussagen zu dramatisieren, wie beispielsweise A5 berichtet, der bei einem Interview den Eindruck hatte, alle hätten von ihm „hören wollen, wie schlimm es beim IS war.“ Auch A3 berichtet von einem Interview nach der Veröffentlichung seines Drohvideos, für das er sich mit einem Journalisten des RTL-Nachtjournals getroffen habe und bei dem er absichtlich übertrieben hätte: „Also bei manchen Sachen, die er gefragt hat, habe ich schon gedacht, ich muss da jetzt bluffen. Zum Beispiel, von wem wir finanziert werden. […] Und ich habe auch gedacht, ich kann jetzt nicht sagen, dass der, der die Drohvideos macht, erst 16 Jahre ist. Und dann habe ich halt schon gesagt: ,Nein das sind alles so Profis, die studiert haben und so weiter.‘“ Allerdings sei A3 sich bereits in seiner aktiven Zeit sicher gewesen, dass Journalisten es in der Regel durchschauen würden, wenn Dschihadisten sich als gefährlicher inszenieren, als sie eigentlich sind: „Die sind ja nicht dumm, die Journalisten, und viele wussten da sogar: ,Ach, da ist nichts dahinter, das sind so ein paar Kinder, die so im Kinderzimmer was machen.‘ Aber dann interessiert es natürlich keinen. Die sagen dann nicht: ,Ach, die Kinder haben wieder so ein Drohvideo gemacht‘, sondern natürlich kommt das dann besser, wenn man sagt: ,Eine islamistische Medienorganisation mit Verbindungen zu al Qaida, zu höchsten Kreisen in al Qaida‘ – was gar nicht der Fall war.“ Obwohl A3 also einerseits berichtet, er hätte sich in manchen Punkten absichtlich gefährlicher

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inszeniert, als er tatsächlich gewesen sei und er andererseits bemerkt habe, dass Journalisten ihn hierbei durchschaut hätten, erzählt er auch, dass seine Aussagen in den Interviewberichten als noch extremer dargestellt worden seien, als von ihm intendiert wurde: „Wir haben das Interview geführt und dann schau ich das abends an beim RTL-Nachtjournal und dann kommt die Einleitung: ,Wir haben mit einem Mann gesprochen, der Selbstmordattentäter in ganz Europa rekrutiert.‘ Und ich: ,Hä, wer soll das denn sein?‘ Und ich war wirklich nicht so. Wir haben nicht mal über Selbstmordattentate geredet. […] Wir hatten auch nur so lose Verbindungen zu al Qaida, aber die haben das so hingestellt, als hätte bin Laden persönlich angerufen: ,Hey macht jetzt mal ne Drohbotschaft.‘ […] Es war nicht nur ein Übertreiben, sondern ein bewusstes Lügen, anders kann man es nicht sagen.“

Journalistische Strategien im Umgang mit Islamisten Um überhaupt in Kontakt mit Islamisten zu kommen, wenden Journalisten offenbar verschiedenste Methoden an, wie A3 berichtet. Beispielsweise erzählt er von Fällen, in denen Journalisten sich bei ihren Interviewpartnern regelrecht „eingeschleimt“ hätten, um an Informationen zu kommen: „Die treffen sich mit Salafisten und sagen: ,Oh, ihr habt doch recht und ich verstehe doch und diese Sache da in Palästina, die ist doch ganz schlimm und da muss man doch eine Lösung finden. Wir können aber halt auch nicht über alles berichten.‘ Also die spielen dann wirklich so vor, sie wären auf deren Seite. Und dann nächste Woche liest er den Bericht total gegen ihn.“ Auch im Vorfeld seines Interviews mit dem RTL-Nachtjournal hätte er den Journalisten gefragt, weshalb dieser ein Interview mit ihm führen wolle. Daraufhin hätte dieser erwidert: „,Ja wir interessieren uns halt dafür und wir geben dir halt die Möglichkeit, deine Botschaft zu verbreiten und so.‘ Und ich habe mir gedacht: ,Ja okay, also gehörst du jetzt auch zur al Qaida und du gibst mir die Möglichkeit, Millionen Menschen zu erreichen. Das ist ja eigentlich Unterstützung einer terroristischen Vereinigung.‘“ Die Veröffentlichung seines Drohvideos in einem Internetforum hätte allerdings nicht nur zu Interviewanfragen, sondern auch zu einem „Feilschen“ um das nächste Drohvideo geführt: „Wo sich das Video verbreitet hat, war es so: Die ganzen Journalisten haben ja von sich aus Kontakt gesucht […] und die meisten haben halt dann geschrieben: ,Ja, was habt ihr so vor? Was macht ihr jetzt so demnächst weiter? Macht ihr bald ein neues Video?‘ Dann habe ich gesagt: ,Ja, bald kommt ein neues Droh­ video‘ und dann kam: ,Oh, spannend, aber dann bitte nur an mich schicken.‘“ Dabei hätten vor allem Journalisten von privaten Medien mit ihrer Reichweite gelockt: „Es waren vor allem so Private, so ein RTL-Journalist, BILD glaub ich auch und die haben dann immer so geschrieben: ,Ja, wenn wir das so exklusiv bekommen, wir haben so und so viele Zuschauer oder Leser‘ – die haben richtig so damit geworben. […] Und dann habe ich natürlich so ein bisschen rum verhandelt und so gesagt: ,Ja 241

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okay, aber warum grad ihr, warum nicht jemand anders?‘ Und dann hieß es: ,Ja, ihr wollt es doch verbreiten und wir haben mehr Zuschauer als ORF, wir erreichen mehr Leute.‘“ Obwohl A3 berichtet, das Drohvideo letztlich an einen österreichischen Journalisten geschickt zu haben, der behauptet hätte, auch der „verlässliche“ Kontaktmann eines bekannten IS-Propagandisten gewesen zu sein, war er sich darüber im Klaren, dass sein Video infolge medialer Ko-Orientierung ohnehin auch in anderen Medien thematisiert werden und dadurch maximale Reichweite erhalten würde: „Es war eigentlich egal, ob jetzt RTL oder Spiegel – es landet dann sowieso bei jeder Zeitung, die das dann alles kopieren, abschreiben, einfügen. Weil die natürlich nicht mehr finanziell die Möglichkeiten haben, investigativ zu überprüfen, zu recherchieren, sondern es läuft alles über ,kopieren und einfügen‘, ein bisschen abändern und einen eigenen Kommentar und fertig. Deshalb war es auch nicht so wichtig, wer das bekommt, weil es am Ende eh ausnahmslos alle gebracht haben.“ Neben suggerierter Sympathie und Lockungen mit Reichweiten scheinen auch Geldzahlungen zum Repertoire von Journalisten zu gehören, wenn es darum geht, an exklusives Material von Islamisten zu gelangen. So berichtet A3 von einem Fall, bei dem ein Journalist sich bereit erklärt hätte, eine „finanzielle Aufwandsentschädigung“ an einen al Qaida-Terroristen für exklusives Fotomaterial zu zahlen: „Es ging um Fotos von einem deutschen Dschihadisten, Rami M., der war damals bei al Qaida in Waziristan. Und da hat ein anderer Dschihadist angefangen, Fotos von dem zu verkaufen. Nach dem Motto: ,Joa, das schadet dem nicht.‘ Und dann hat er mich gefragt, ob ich einen Journalisten kenne. Ich habe ihm dann einen Kontakt vermittelt und so den Mailverkehr mitbekommen. Und da sagt der Journalist natürlich nicht: ,Ja ich kauf dir die Fotos ab‘, sondern es gab dann eine Aufwandsentschädigung.“ Gleichwohl der Deal letztlich aufgrund von Misstrauen des Dschihadisten gegenüber dem Journalisten nicht zustande kam, hätte letzterer sich laut A3 dazu bereit erklärt, mehr als 700 Euro für ein Foto zu bezahlen. Der Aussteiger erzählt weiter, dass auch ein anderer Journalist ihm Geld für anonymisierte Berichte über dschihadistische Trainingslager in Osteuropa geboten habe, was er allerdings aufgrund eines „schlechten Bauchgefühls“ abgelehnt hätte. Allerdings kam es mit demselben Journalisten dennoch zu einem Informationsaustausch, als dieser A3 während seines Strafprozesses mit der Möglichkeit lockte, Einsicht in Gerichtsakten unter Verschluss zu erhalten: „Also ich habe ihn gefragt: ,Warum soll ich dir das alles erzählen?‘ Und er meinte dann, dass er mir Gerichtsakten beschaffen kann. Und ich wusste, dass da etwas über mich durchgesickert war, da hat irgendein Anwalt Infos über mich gehabt und ich wollte genau wissen, was das war. Und er hat mir dann 20, 30 Seiten Akten kopiert und mir gegeben. Der hat Gerichtsakten verkauft gegen Infos.“

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Zusammenfassung: Interaktive Verhaltenseffekte Vor dem Hintergrund dieser Berichte ist im Hinblick auf interaktive Verhaltens­ effekte zunächst festzustellen, dass vor allem höherrangige Szenemitglieder Kontakt zu Journalisten haben. Dahingegen meiden einfache Mitglieder Medienaufmerksamkeit vor allem aus Angst vor Strafverfolgung und aufgrund entsprechender Anweisungen der Führungsriege, die eine „falsche Kontextualisierung“ befürchtet. Im Hinblick auf politische Salafisten, die mit der Phase der Ideologisierung assoziiert sind, zeigte sich, dass gerade Drohungen gegen Journalisten hier strategisch eingesetzt werden, um eine „hetzerische“ Negativberichterstattung zu unterbinden. Dahingegen soll das Suggerieren von Offenheit gegenüber Journalisten dazu dienen, eine positivere Berichterstattung herbeizuführen – was in den Augen der Befragten allerdings nicht gelänge. Stattdessen scheinen politische Salafisten zumindest teilweise bewusst „kriminalisiert“ zu werden, um den schwierigen Zugang zum dschihadistischen Milieu in der Berichterstattung zu kompensieren und ein größeres Publikumsinteresse zu generieren. Jene wenigen dschihadistischen Akteure in der Phase der Mobilisierung, die von Erfahrungen mit Journalisten berichten können, erzählen, dass Drohungen gegen Journalisten bis hin zu Mordaufrufen im gewaltbereiten Milieu vor allem deshalb eingesetzt werden, weil diese einen Teil des Feindbildes des „Westens“ darstellen würden und deshalb bekämpft werden müssten. Gleichwohl werden Kontakte zu Journalisten auch strategisch genutzt, beispielsweise um Drohvideos reichweitenstark zu verbreiten. Ebenso wie bei der Darstellung politischer Salafisten scheinen Journalisten auch Dschihadisten noch gefährlicher zeichnen zu wollen, als sie in der Realität sind – was in einer Erwartungshaltung mündet, die sich auch in Interviewsituationen niederschlägt und Dschihadisten dazu bringt, ihre eigene Gefährlichkeit zu dramatisieren. Dennoch wird eine Diskrepanz zwischen dem Gesagten in Interviewsituationen und der oft „reißerischen“ Berichterstattung empfunden, was darauf hinweist, dass selbst eine Selbstinszenierung als äußerst gefährlich Journalisten offenbar nicht genügt, sondern sie die Gefährlichkeit ihrer Interviewpartner in ihren Berichten noch weiter dramatisieren – was von den Befragten als bewusstes Lügen empfunden wird. Um an exklusive Informationen und Propagandamaterial zu kommen, setzen Journalisten außerdem verschiedene Strategien ein, die von Lockungen mit Reichweite bis hin zu finanzieller Aufwandsentschädigung und illegaler Einsicht in Gerichtsakten reicht.

III.III

Reaktive Verhaltenseffekte

Im Hinblick auf reaktive Effekte rücken jene behavioralen Wirkungen in den Blick, die durch unterschiedliche journalistische Berichte ausgelöst werden. Dabei sollen 243

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sowohl Effekte berücksichtigt werden, die eine weiterführende Berichterstattung zum Ziel haben (instrumentelle Effekte), als auch Verhaltenswirkungen, deren Ziel zwar nicht primär weiterführende Medienaufmerksamkeit ist (nicht-instrumentelle Effekte), die aber durch das journalistische Interesse an der Szene dennoch zu weiterer Berichterstattung führen können

III.III.I Reaktive Effekte auf politische Salafisten Szeneinternes Feedback Trotz der auch durch Propaganda vermittelten Annahme, „die Medien“ würden hauptsächlich Lügen verbreiten, reagieren doch viele Szenemitglieder im Sinne nicht-instrumenteller Effekte mit der Äußerung von Anerkennung und Bewunderung auf Berichterstattung über jene Islamisten, die mit Journalisten in Kontakt kommen. Allerdings scheinen laut A2 gerade provokante Aktionen innerhalb der politisch-salafistischen Szene auch kritische Reaktionen hervorzurufen, die bis hin zu einem „Shitstorm“ und der Androhung von Gewalt führen können. Andere Mitglieder wiederum reagieren nicht mit Aggressionen, sondern eher mit einem Rückzug aus dem politisch-salafistischen Milieu, wenn dieses in journalistischen Berichten mit terroristischen Aktivitäten in Verbindung gebracht wird. So berichtet beispielsweise IN21: „Manche von meinen Freunden sind nicht mehr in die Moschee gekommen, nachdem in den Medien gesagt wurde, dass da alle radikal sind.“ Auch A3 ist der Ansicht, dass journalistische Berichte, die Akteure der politisch-salafistischen Szene als (potenzielle) Terroristen darstellen, unmittelbare Folgen in deren sozialen Umfeld haben können. So könne es vorkommen, dass aus Angst vor Strafverfolgung medial thematisierte Akteure wie Pierre Vogel „von den Moscheen dann nicht mehr eingeladen werden oder wieder ausgeladen. Oder sie bekommen keine Räume mehr zur Verfügung, weil die dann so ein schlechtes Image haben.“

Impression-Management-Strategien Allerdings scheint nicht nur das Verhalten einzelner Mitglieder gegenüber den medial thematisierten Salafisten durch Negativberichte beeinflusst zu werden, auch (Gruppen-)Protagonisten der Berichterstattung zeigen Verhaltensänderungen infolge von Berichten über sie selbst bzw. ihre Gruppe. In diesem Zusammenhang verweist A2 abermals auf den Islamschule-Streit in Mönchengladbach, der mit einer „hetzerischen“ Negativberichterstattung über die EZP einherging und sowohl heftige Wutreaktionen als auch eine zunehmend ablehnende Haltung gegenüber der rechtsstaatlichen Ordnung zur Folge hatte. A2 ist sich sicher, dass die negativen Berichte über die EZP auch dazu führten, dass deren Mitglieder zunehmend gewaltbereit gegenüber Journalisten wurden, die sie für ihre prekäre Situation verantwortlich

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machten: „Speziell auf die Medien bezogen, war das in Mönchengladbach damals so ein bisschen die Mentalität, als die Moschee dann zugemacht wurde: ,Jetzt erst recht, jetzt reicht es mit der Barmherzigkeit und der Nachsicht. Wenn mich da einer auf der Straße anmacht, dann klatsch ich den weg.‘“ Damit scheinen auch politische Salafisten nicht vor dem Einsatz von Gewalt zurückzuschrecken, um negative Berichterstattung über ihre Gruppierung zu vermeiden. Um dem in journalistischen Berichten vermittelten Negativimage entgegenzuwirken, produzieren politisch-salafistische Prediger wie Pierre Vogel laut A3 regelmäßig Propaganda-Videos, in denen sie sich von Terrorismus distanzieren und auf eine Korrektur bisheriger Berichterstattung hoffen – was damit als in­ strumenteller Verhaltenseffekt zu kategorisieren ist. Der Befragte ist der Ansicht, dass entsprechende Internetauftritte die Überzeichnung der Gefährlichkeit von politischen Salafisten in journalistischen Berichten karikieren würden: „Dann stehen die Medien halt blöd da, weil man so dumme Argumente verwendet. So: ,Ah, Pierre Vogel, der unterstützt bestimmt den IS bestimmt und auch Anschläge.‘ Und der macht dann einen Vortrag, in dem er 50 Minuten gegen Terrorismus redet, gegen Anschläge. Und dann kommt das Peinlichste überhaupt: ein Aufruf vom IS, Pierre Vogel zu töten. Wie stehen jetzt die ganzen Medien da, die gesagt haben, Pierre Vogel hat den IS unterstützt?“ Dass Distanzierungsversuche über Internetkanäle vor allem dem Kontrollverlust geschuldet sind, den politische Salafisten infolge journalistischer Berichte trotz des Einsatzes unterschiedlichster Inszenierungsstrategien verspüren, macht A1 deutlich: „Die haben schon die Angst, dass ihnen alles, was sie sagen, im Mund rumgedreht wird und sie keine Kontrolle haben, aber deswegen produzieren sie halt dann auch ihre eigenen Videos, Pierre Vogel und Co.“ Gelingt eine Verbesserung der medialen Selbstdarstellung nicht, so ist festzustellen, dass politische Salafisten versuchen, es sich zunutze zu machen, wenn sie sich in journalistischen Berichten falsch zitiert sehen. So scheinen sie innerhalb der Szene gezielt auf die Diskrepanz zwischen ihren Aussagen in der Interviewsituation und der Berichterstattung zu verweisen, wie A3 berichtet: „Es gibt halt auch so Leute, die dann so negative Erfahrungen machen und dann passt das natürlich auch zu der Ideologie, wenn die sagen: ,Schau mal, der lügt, der erfindet Sachen, ich hab’ ihm was ganz anderes erzählt‘ oder ,uns hat er [der Journalist] was vorgespielt, dass er neutral ist oder dass er Sympathie hat‘, […] da heißt es dann wieder: ,Lügenpresse‘.“ Demnach werden nicht nur Berichte über Islamophobie und islamkritische Berichte gezielt weitergeleitet und propagandistisch genutzt (siehe Kap. 7.2.1.1), sondern auch als verfälscht wahrgenommene Interviewaussagen instrumentalisiert, die den „Lügenpresse“-Vorwurf aufrechterhalten. Während also jene politischen Salafisten, die selbst in der Berichterstattung auftauchen und sich zu Unrecht als gewaltbereit dargestellt sehen, versuchen, durch 245

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die Produktion eigener Videos ihr Image zu verbessern bzw. den Lügenpresse-­ Vorwurf zu verstärken, wollen sich andere Akteure der politisch-salafistischen Szene öffentlich von negativ dargestellten Szenemitgliedern distanzieren – insbesondere dann, wenn diese durch provokante Aktionen eine Negativberichterstattung selbst provoziert haben, wie A4 berichtet: „Salafistenprediger haben schon auch Interesse daran, in den Medien zitiert werden, vor allem, wenn es darum geht, Klarstellungen zu machen. Zum Beispiel […] mit dem Totengebet, das Pierre Vogel für Osama bin Laden machen wollte. Da hat sich Hassan Dabbagh zum Beispiel sehr klar dagegen geäußert, war vollkommen entsetzt. Es gab danach ein Interview, das bei t-online erschienen ist, wo er sich ganz klar distanzieren will und sagt: ,Wir wollen damit nichts zu tun haben.‘ Also man hat schon Interesse, zu gewissen Dingen dann gehört zu werden.“

III.III.II Reaktive Effekte auf Dschihadisten Interne Kritik an Medienauftritten Im Hinblick auf nicht-instrumentelle Effekte im dschihadistischen Milieu zeigte sich ähnlich wie im politisch-salafistischen Spektrum, dass auch hier immer wieder Stimmen laut werden, die Medienauftritte anderer Islamisten entweder anerkennend loben oder kritisieren. Während eine journalistische Darstellung, die die islamistische Szene als besonders gefährlich zeichnet, mit Freude und der Äußerung von Anerkennung für die jeweiligen Protagonisten aufgenommen wird, kritisieren Dschihadisten politische Salafisten insbesondere dann, wenn sie sich in journalistischen Berichten von Terroranschlägen distanzieren. So hätte laut A3 beispielsweise Pierre Vogels Auftritt in der ARD-Sendung „Hart aber Fair“ zu Kritik aus der dschihadistischen Szene geführt: „Pierre Vogel war mal bei ,Hart aber Fair‘, und da hat er gesagt: ,Wer einen Anschlag plant, das ist die Pflicht für einen Moslem, ihn dann bei der Polizei ihn anzuzeigen.‘ Das hat man ihm natürlich übelgenommen und ihn kritisiert, das ist Abtrünnigkeit. Er unterstützt die Nicht-Muslime.“

Eskalation von Gewalt Neben der Kritik an Medienauftritten reagieren Mitglieder des dschihadistischen Milieus ebenso wie politische Salafisten auf vermeintlich „feindliche“ journalistische Berichte mit einer erhöhten Gewaltbereitschaft. Hier rücken insbesondere Berichte in den Blick, die entweder islamkritisch sind oder aber Vertreter islamophober Parteien zu Wort kommen lassen. So macht beispielsweise der IS-Anhänger IN8 deutlich, dass er Rechtspopulisten wie Geert Wilders oder Heinz-Christian Strache aufgrund ihrer öffentlichen Aussagen zum Islamismus töten würde, wenn er diese „in den Händen“ hätte. Der Befragte antwortet auf die Frage, was er gerne

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tun würde, wenn er in journalistischen Berichten sehen würde, dass Politiker Islamisten kritisieren: „Da gibt es nur drei Wörter dafür: Muss man töten. Die gehören getötet einfach.“ Ebenso wie medial vermittelte Islamkritik scheinen auch Berichte über Interna der dschihadistischen Szene zu einer erhöhten Gewaltausübung zu führen, wie die Erzählungen von A5 vermuten lassen. Dieser berichtet, nach seiner Rückkehr aus dem sogenannten Islamischen Staat ein Interview gegeben zu haben, woraufhin er Morddrohungen von deutschen IS-Mitgliedern erhalten habe. Auch der Aussteiger A3 berichtet davon, dass er nach der öffentlichen Preisgabe von Informationen über die Szene nicht nur bedroht, sondern auch körperlich angegriffen wurde: „Dschihadisten fürchten sich nicht vor Islamexperten, die lachen die aus. Aber sie haben Angst, dass jemand aus den eigenen Reihen redet, denn die wissen natürlich, dass so jemand viel mehr Schaden anrichten kann als irgendein Journalist oder ein Nicht-Moslem. Und deswegen hat Mohamed Mahmoud, der beim IS war, einen Mordaufruf gemacht, also er hat aufgerufen, mich zu töten. […] Kurz danach bin ich auf drei Dschihadisten gestoßen […] dann haben wir diskutiert und die Stimmung wurde immer aggressiver und ich stand so da und der eine hat mich von hinten angegriffen und mich verletzt. Ich musste dann auch ins Krankenhaus.“ Im Hinblick auf eine Eskalation von Gewalt infolge von Berichterstattung rücken auch die Erzählungen des ehemaligen Dschihadisten A6 in den Blick. Dieser ist sich sicher, dass insbesondere journalistische Berichte, die „unislamisches Verhalten“ dschihadistischer Idole kritisieren, als Katalysator der hohen Gewaltbereitschaft innerhalb der Szene fungieren können. Er veranschaulicht diese Einschätzung am Beispiel eines bekannten Protagonisten, der infolge von Kritik an seinem Vorbild Osama bin Laden handgreiflich wurde: „Es provoziert Dschihadisten besonders, wenn man ihre Idole in Zweifel zieht. Ich kann mich erinnern, dass mir [Name des Dschihadisten, Anm. d. Verf.] erzählt hat, dass sein Vater bin Laden kritisiert hat und daraufhin hat er ihm ein Messer an den Hals gehalten. […] Ich glaube, die reagieren am meisten darauf, wenn man diese Leute kritisiert, und zwar nicht mit: ‚,Ja, die sind radikal, weil das stört niemanden. Aber wenn man sagt, was der macht, ist etwas Schlechtes, Unislamisches.“ Im Hinblick auf instrumentelle reaktive Effekte innerhalb des dschihadistischen Milieus ergänzt der Befragte A3, dass auch Berichte, die „den Propheten“ oder Mitglieder der dschihadistischen Szene lächerlich machen, als gewaltkatalysierende Provokation wirken können. So erzählt er davon, wie ein journalistischer Beitrag über seine Gruppe ihn beinahe zum Attentäter gemacht hätte: „Ein Journalist hat uns zum Beispiel immer Sessel-Dschihadisten genannt, der Begriff wurde dann auch oft wiederholt. Und das hat uns natürlich schon provoziert, das ist natürlich auch kontraproduktiv. Weil ich lese das dann so: ,Sessel-Dschihadist‘. Und dann fühle ich mich halt nicht so ernst genommen, dann denke ich: ,Ok, jetzt zeigen wir, dass wir 247

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keine Sessel-Dschihadisten sind, sondern dass wir wahre Dschihadisten sind und dann werden wir sehen, wer ein Sessel-Dschihadist ist.‘ Und das ist extrem gefährlich, ich will jetzt nichts sagen, wenn ich was gemacht hätte, wäre er schuld, aber klar, das drängt einen in die Richtung.“ Allerdings macht A3 gleichzeitig deutlich, dass auch die in seinen Augen sehr viel häufiger vorkommende Übertreibung der Gefährlichkeit dschihadistischer Akteure Gewalt provozieren könne: „Aber übertreiben ist auch gefährlich, weil man dann das Gefühl hat, man muss Worten Taten folgen lassen. Weil wenn jemand schreibt, wir drohen mit Anschlägen, dann denkt man sich schon: ,Hey, wir müssen jetzt glaubwürdig wirken, da müssen Taten folgen.‘ Das beschleunigen Medien dann sozusagen.“ Während also offenbar sowohl eine übertriebene als auch eine untertriebene journalistische Darstellung der Gewaltbereitschaft des dschihadistischen Milieus terroristische Gewalt provozieren kann, scheinen Berichte, die (muslimische) ­Frauen und Kinder als Terroropfer darstellen, die Motivation, selbst einen Anschlag zu begehen, eher zu senken. A6 ist der Ansicht, dass entsprechende Berichte zu Irritationen und damit zu Zweifeln an eigenen Anschlagsplänen führen könnten – zumindest bei Islamisten, die keine gewaltaffinen „Psychopathen“ seien: „Solche Leute, die nicht ganz unbarmherzig sind, kann man mit sowas vielleicht wenigstens noch verwirren oder zum Zweifeln bringen. […] Bei diesen Leuten könnte es helfen, tote Kinder und vielleicht tote Muslime zu zeigen, tote Frauen. Tote Muslime, die äußerlich als Muslime erkennbar sind, wie etwa mit Kopftuch. […] Es gab ja ein paar Leute, die wollten einen Anschlag machen und kurz davor haben sie die Gürtel weggeschmissen, das kann schon passieren.“ Auch die Berichterstattung über hohe Strafen für terroristische Aktivitäten scheint nicht nur Angst auszulösen, sondern auch von eigenen Anschlägen abzuhalten. So behauptet beispielsweise IN18: „Terrorismus ist ein Weg, den viele einschlagen, aber ich will keine Strafe, ich kann meine Gefühle kontrollieren.“ Auch der Aussteiger A2 ist der Ansicht, dass zumindest einige Dschihadisten durch die medial vermittelte Aussicht auf eine Gefängnisstrafe von Terroranschlägen abgehalten werden könnten: „Einerseits ist der Mythos, dass es eine Belohnung ist, ins Gefängnis zu kommen, weil man sich da 24 Stunden Allah widmen kann. Aber andererseits hat man dann gesehen, wie Sven Lau total gebrochen aus dem Gefängnis rauskam, mit tierischen Augenrändern. […] Und deswegen denke ich, dass das in der Praxis nochmal anders ist, dass da die wenigsten bereit sind, jemandem was zu tun, um dann am Ende jahrelang im Gefängnis zu sein. Denn es ist klar, wenn man so um sich ballert wie in Paris, da gibt es zwei Möglichkeiten: Entweder für immer in den Knast oder halt erschossen werden.“ Der Befragte A3 ergänzt, dass nicht nur die Angst vor einer Bestrafung die Durchführung eines Terroranschlags unwahrscheinlicher mache, sondern auch Zweifel daran, dass ein „Märtyrertod“ direkt ins Paradies führe. So

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macht er deutlich, dass ihn in seiner Zeit als al Qaida-Anhänger journalistische Berichte irritiert hätten, die „esoterischen“ Propagandainhalten widersprachen. Er rekurriert auf Propaganda, die vermitteln würde, dass die Leichen von Märtyrern lächeln würden, da sie ihren Platz im Paradies sähen, während verstorbene „Ungläubige“ entstellte Gesichter hätten. Vor diesem Hintergrund hätten ihn Bilder der Leichen von Nicht-Muslimen in journalistischen Berichten irritiert: „Dann habe ich auf Fotos einen Kommunisten gesehen, seine Leiche lächelte auch, und die von einem Christen auch. Dann habe ich nachgelesen, dass ein Arzt sagte, die Muskeln werden bei einer Leiche schlaff und da kann es sein, dass die Leiche lächelt. Also ganz banal.“ A3 berichtet weiter, eine solche „Entzauberung“ von Propaganda­inhalten könne demoralisierend wirken und Zweifel an der „Schmerzlosigkeit“ eines Märtyrertodes wecken – was unter Umständen die Motivation, einen Anschlag zu begehen, reduzieren könne.

(De-)Motivation zur Ausreise Ebenso wie im Hinblick auf Terroranschläge scheinen journalistische Berichte auch bei der Entscheidung zu einer Ausreise relevant zu werden, wobei manche Inhalte offenbar eher einen hemmenden, andere dagegen einen motivierenden Effekt entfalten. So verstärkt offenbar insbesondere Kriegsberichterstattung bereits bestehende emotionale und attitudinale Propagandaeffekte, was den Wunsch nach einer Ausreise ins sogenannte Kalifat laut A4 intensivieren könne: „Also ich sage mal, wenn man in den Massenmedien sich die Bilder aus Syrien anschaut, die Bombardierungen von Aleppo oder Homs und ähnlichem. Natürlich, man sieht diese Bilder und bekommt einen Wunsch oder ein Hassgefühl gegen diese Ungerechtigkeit, und möchte sich dann in diese Richtung bewegen und da etwas dagegen tun.“ Gleichzeitig scheint auch eine journalistische Darstellung des sogenannten Islamischen Staates, die ausschließlich dessen Brutalität abbildet und damit die in Propaganda vermittelten staatlichen Strukturen ausblendet, die Glaubwürdigkeit der Berichterstattung zusätzlich zu reduzieren und damit zumindest nicht von einer Ausreise abzuhalten. So berichtet beispielsweise der IS-Rückkehrer A5, er habe im Vorfeld seiner Ausreise Berichte über die Brutalität des sogenannten Islamischen Staates nicht ernst genommen, gleichwohl ihn Gewalt generell abschrecken würde. Allerdings hätten die journalistischen Berichte nicht zu dem gepasst, was seine bereits ausgereisten Freunde ihm aus dem sogenannten Kalifat über eine „Sonderbehandlung“ von Europäern erzählten bzw. was er in „paradiesischen“ Propagandavideos gesehen hätte. Dahingegen ist A4 sich sicher, dass eine authentische, unzensierte Darstellung der Brutalität dschihadistischer Gruppen in journalistischer Berichterstattung nicht nur die Einstellung zu Gewalt verändern, sondern möglicherweise auch von einer Ausreise abhalten könne. So nimmt der Befragte Bezug auf einen ihm bekannten 249

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Dschihadisten, der aufgrund der Brutalität des sogenannten Islamischen Staates von einer Ausreise absah und der Terrormiliz abschwor – gleichwohl er entsprechende Medienberichte zunächst für unglaubwürdig hielt: „2014 war er selber auch noch IS-Anhänger gewesen und hat gesagt, dass die ganzen Berichte über die Versklavung von den Jesiden, die Vergewaltigungen, die willkürlichen Hinrichtungen und so weiter, dass es das dort alles gar nicht gibt. Aber hat dann auch seine Position korrigieren müssen und gesagt ,O mein Gott, das stimmt ja wirklich.‘ Ich meine, er ist ein Dschihadist geblieben, aber er ist zumindest kein Dschihadist im Islamischen Staat geworden.“ Dabei hält offenbar vor allem die Tatsache, dass willkürliche Gewalt als „unislamisch“ empfunden wird, von einer Ausreise ab. So macht beispielsweise IN15 deutlich, er sei unter anderem deshalb bislang noch nicht ins sogenannte Kalifat ausgereist, weil ihn Berichte über „Vergewaltigungen von Frauen“ irritiert hätten. Gleichzeitig berichtet er, dass auch journalistische Berichte über hohe Haftstrafen ihn hätten zögern lassen – ein Hinweis darauf, dass entsprechende Berichte nicht nur die Motivation zu einem Terroranschlag, sondern auch die Entschlossenheit zu einer Ausreise mindern können.

Zusammenfassung: Reaktive Verhaltenseffekte Vor dem Hintergrund dieser Erkenntnisse ist festzuhalten, dass politische Salafisten auf unterschiedliche Weise auf Berichterstattung über die Szene reagieren. Die Bandbreite an reaktiven Effekten reicht von der Äußerung von Anerkennung und Bewunderung für in den Medien thematisierte Islamisten bis hin zu Agressionen, die sich beispielsweise in Form von Shitstorms oder Drohungen gegenüber diesen äußern können. Auch ein Rückzug aus der Szene oder eine Distanzierung von Medienprotagonisten aus Angst vor Strafverfolgung gehören zu den möglichen Reaktionen auf Berichte, die politische Salafisten mit Terrorismus in Verbindung bringen. Neben den beschriebenen, eher als nicht-instrumentell und szeneintern zu charakterisierenden Reaktionen kommen offenbar auch verschiedene Strategien zur Anwendung, um negative Berichterstattung im Sinne eines Impression-Managements zu korrigieren. So können journalistische Inhalte, in denen sich politische Salafisten zu Unrecht als gewaltbereit dargestellt sehen, auch zu Wutreaktionen und einer erhöhten Gewaltbereitschaft gegenüber Journalisten führen, um weitere negative Berichte zu vermeiden. Gleichzeitig versuchen einzelne Islamisten, die in journalistischer Berichterstattung mit Terrorismus in Verbindung gebracht werden, ihr Image zu verbessern, indem sie Propagandavideos produzieren, in denen sie sich explizit von dschihadistischer Gewalt distanzieren. Andere Szenemitglieder versuchen, vom Vorwurf der Gewaltbereitschaft freigesprochen zu werden, indem sie sich öffentlich von Dschihadisten distanzieren.

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

251

Ähnlich wie in der politisch-salafistischen Szene reagiert auch das dschihadistische Milieu sowohl mit Anerkennung als auch mit Kritik auf Medienaufmerksamkeit einzelner Islamisten bzw. Gruppierungen. Während Lob und Anerkennung vor allem dann geäußert werden, wenn ein Dschihadist als besonders gefährlich in journalistischen Berichten dargestellt wird, werden insbesondere politische Salafisten dafür kritisiert, wenn sie sich öffentlich von terroristischer Gewalt distanzieren. Im Falle von Berichterstattung über Rechtspopulisten oder auch bei einer Thematisierung von Aussteigerberichten kann außerdem die Gewaltbereitschaft gegenüber den jeweiligen Akteuren steigen. Im Hinblick auf Aspekte in der Berichterstattung, die zu einer Nachahmung terroristischer Gewalt führen können, zeigte sich, dass sowohl eine Untertreibung als auch eine Dramatisierung der Gefährlichkeit dschihadistischer Personen bzw. Gruppierungen einen Handlungsdruck erzeugen und damit zu Terroranschlägen motivieren können. Dahingegen scheinen Berichte, die in Propaganda vermittelte „esoterische Mythen“ wissenschaftlich widerlegen, zu Zweifeln an der „Schmerzlosigkeit“ eines Märtyrertodes zu führen und damit die Motivation, selbst zum Attentäter zu werden, eher zu dämpfen. Dies gilt ebenso für Berichte, die betonen, dass auch (muslimische) Frauen und Kinder Opfer von Terroranschlägen sein können, was offenbar von vielen Islamisten als „unislamisch“ empfunden wird. Auch können Berichte über hohe Strafen für dschihadistische Aktivitäten hier einen abschreckenden Effekt entfalten – was ebenso im Hinblick auf die Bereitschaft zu einer Ausreise gilt. Hier kann auch eine authentische Darstellung der „unislamischen“ Brutalität dschihadistischer Gruppen wirksam sein, wohingegen sowohl Berichterstattung über muslimische Kriegsopfer als auch eine (vermeintlich unglaubwürdige) Dramatisierung der Gewalt im sogenannten Kalifat eine Ausreise eher begünstigen können.

7.2.3.3 Zwischenfazit: Medieneffekte Das vorherige Kapitel beleuchtete die in der Forschung bislang vernachlässigte Frage, welche Wirkungen verschiedene Medieninhalte auf unterschiedlich stark radikalisierte Personen entfalten können. Obwohl einzelne frühere Studien sich mit Propagandawirkungen auf nicht-radikalisierte Personen beschäftigten, blieb offen, wie radikalisierte Islamisten auf unterschiedliche Formen von Propaganda reagieren. Gleichzeitig existierten bislang keine systematisch gewonnenen Erkenntnisse dazu, inwiefern journalistische Inhalte Radikalisierungsprozesse beeinflussen können. Entsprechend wurde für diese Studie bei der Darstellung von Medien­ effekten zwischen Wirkungen propagandistischer und journalistischer Inhalte differenziert, wobei sowohl Emotionen als auch Einstellungen, damit zusammenhängende Realitätsvorstellungen und Verhalten analytisch getrennt voneinander Beachtung fanden. Im Folgenden sollen die Wirkungen propagandistischer und 251

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7 Ergebnisse

journalistischer Inhalte zusammenfassend dargestellt und vor dem Hintergrund zahlreicher Interaktionseffekte miteinander in Beziehung gesetzt werden. Dabei soll der Gliederung des vorherigen Kapitels gefolgt und Wirkungen im Hinblick auf Emotionen, Einstellungen und Verhalten nacheinander dargestellt werden.

Emotionen Im Hinblick auf emotionale Wirkungen zeigte sich zunächst, dass Emotionen bereits bei einem Erstkontakt mit islamistischer Propaganda über sogenannte „Wolf-im-Schafspelz-Inhalte“ eine große Rolle spielen. Potenzielle Rekruten fühlen sich durch jugendaffine Prediger wie Pierre Vogel unterhalten, gleichzeitig gibt ihnen die Thematisierung von Problemen bei der Sinnsuche das Gefühl, ernst genommen und akzeptiert zu werden. Offenbar wird ein Interesse an Predigern wie Vogel allerdings auch dadurch geweckt, dass diese in journalistischen Medien als besonders gefährlich dargestellt werden – was eine weiterführende Informationssuche zur Folge haben und damit ebenfalls den Anfangspunkt einer Radikalisierung markieren kann. In einer frühen Phase der Ideologisierung entsteht durch die Rezeption von Propaganda, die den Zusammenhalt der „islamischen Ummah“ thematisiert, außerdem das Gefühl, einer Gemeinschaft zugehörig und für diese „verantwortlich“ zu sein. Propaganda, die Islamophobie in westlichen Ländern thematisiert und Muslime als „Opfer“ darstellt, scheint in einem nächsten Schritt zu Abneigungsgefühlen gegenüber Nicht-Muslimen zu führen – ein emotionaler Effekt, der durch die Rezeption von als negativ verzerrt wahrgenommener journalistischer Islamberichterstattung offenbar verstärkt wird und gleichzeitig mit der von Trauer und Angst begleiteten Annahme einhergeht, von der Mehrheitsgesellschaft abgelehnt zu werden. Entsprechend versuchen Führungskader gezielt, journalistische Berichte über Islamophobie oder islamkritische Berichterstattung an einfache Mitglieder weiterzuleiten, weshalb höherrangige Islamisten vor allem mit Freude reagieren, wenn sie den Islam in journalistischen Berichten offen kritisiert sehen. In der weiteren Phase der Ideologisierung wird im Zusammenhang mit Wutreaktionen auch die Rezeption journalistischer Berichte relevant, die politische Salafisten als „terroristisch“ und „gewaltbereit“ darstellen. Entsprechende Berichte bestätigen offenbar nicht nur das in Propaganda vermittelte Opfernarrativ, sondern evozieren auch Ohnmachts- und Angstgefühle, die aus dem empfundenen Kontrollverlust infolge der als unfair und falsch empfundenen Berichterstattung resultieren. Gleichzeitig kommt es auch zu Angstgefühlen infolge der Annahme, Negativberichte über die politisch-salafistische Szene könnten zu einer Zunahme von Islamophobie in der Mehrheitsgesellschaft führen.

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

253

Anders als die Phase der Ideologisierung ist die Phase der Mobilisierung weniger durch Angst als vielmehr durch Wut- und Hassreaktionen geprägt. So löst die Rezeption von als negativ verzerrt wahrgenommener Berichterstattung hier vor allem Hassgefühle auf „westliche“ Nicht-Muslime aus, die durch die Rezeption von Propaganda, die muslimische Kriegsopfer zeigt, mitbedingt und verstärkt werden. Auch Mitleid und Trauer für die Opfer gehören neben Wut und Hass zu den Emotionen, die „Kriegspropaganda“ auslöst, wobei die Rezeption journalistischer Kriegsberichterstattung entsprechende emotionale Effekte offenbar verstärken kann – insbesondere dann, wenn muslimische Frauen und Kinder als Kriegsopfer gezeigt werden. Auf Basis dieser emotionalen „Vorbereitung“ löst Propaganda, die Gewalt gegen „westliche Aggressoren“ zeigt, zwar zunächst einen Schock aus, der aber infolge von Abstumpfungseffekten in den meisten Fällen von Gefühlen der Freude und Genugtuung abgelöst wird. Gleichwohl existieren offenbar auch Fälle, in denen dschihadistische Brutalität trotz kognitiver Rechtfertigung auch in höheren Radikalisierungsstufen als „widerlich“ und „abstoßend“ empfunden wird, während einige wenige, von Aussteigern als „psychopathisch“ beschriebene Radikalisierte offenbar von Anfang an Gefallen an Gewaltinhalten finden, von diesen fasziniert sind, gar erregt werden. Im weiteren Radikalisierungsverlauf werden in einer späten Phase der Mobilisierung auch „esoterische“ Propagandainhalte relevant, die zu rauschähnlichen emotionalen Zuständen führen und den Wunsch nach einem Märtyrertod, beispielsweise in Form eines Terroranschlags, wecken können. Wird terroristische Gewalt allerdings in journalistischen Berichten thematisiert, reagieren vor allem politische Salafisten mit Wut darüber, dass die in ihren Augen medial bzw. staatlich inszenierten Terroranschläge mit dem Islam in Verbindung gebracht werden, um diesen vermeintlich in Misskredit zu ziehen und zu „bekämpfen“. Dahingegen zeigen offenbar viele gewaltbereit radikalisierte Personen trotz der Überzeugung, Terroranschläge seien als Gegenschlag legitim, Trauer und Mitleid für die Opfer von islamistischem Terror – insbesondere für Frauen und Kinder. Hier scheint vor allem die Sorge darüber eine Rolle zu spielen, dass auch die eigene Familie von Terroranschlägen betroffen sein könnte. Dennoch reagieren zumindest einige hochgradig Radikalisierte auch mit (Schaden-)Freude und Stolz bis hin zu Euphorie auf Berichte über Terroranschläge, vor allem dann, wenn das Leid der Opfer betont und damit suggeriert wird, der Feind sei hart getroffen worden. Auch im Falle von Berichterstattung über einzelne Akteure oder Gruppierungen der dschihadistischen Szene unterhalb der Schwelle zu Terrorismus scheinen freudige Reaktionen ausgelöst zu werden. Vor allem Berichte, die (auch unbedeutende) Dschihadisten als besonders gefährlich darstellen, werden als Anerkennung und Belohnung empfunden, gleichwohl hierdurch auch Angst vor Gefängnisstrafen evoziert werden kann. 253

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7 Ergebnisse

Einstellungen Mit Blick auf attitudinale Wirkungen von Propaganda und mit diesen zusammenhängende Realitätsvorstellungen ist zunächst festzustellen, dass radikalisierte Personen scheinbar unabhängig von ihrem Radikalisierungsgrad der Überzeugung sind, dass sie sich in ihrem Glauben auf wissenschaftliche Erkenntnisse stützen würden, wie es in Propaganda behauptet wird. Eng mit dieser Überzeugung verknüpft ist auch die vermeintlich aus dem Koran abgeleitete Annahme, Nicht-Muslime seien minderwertig und als „Feinde Gottes“ zu betrachten – eine Einstellung, die durch die Rezeption islamkritischer journalistischer Berichte verstärkt wird, in denen die „feindliche Rolle“ von Nicht-Muslimen vermeintlich Erfüllung findet. Werden Nicht-Muslime in journalistischen Berichten allerdings als „aufgeschlossen“ gegenüber dem Islam dargestellt, können propagandistisch vermittelte feindliche Einstellungen gegenüber Nicht-Muslimen zumindest bei einigen schwächer Radikalisierten ins Wanken geraten – gleichwohl entsprechende Berichte ebenso wie potenziell irritierende Beiträge über Doppelmoral und Konflikte innerhalb der Szene in der Regel unter Verweis auf den „Lügenpresse“-Vorwurf eher ausgeblendet werden. Im weiteren Verlauf eine Ideologisierung wird der Islam infolge von Propagandawirkungen zunehmend als „ganzheitliches Konzept“ verstanden, zu dem neben Alltagsritualen wie Beten und Fasten auch das Befolgen der Scharia und damit die Ablehnung einer demokratischen Rechtsstaatlichkeit zählen. Eine zunehmende Demokratiedistanz kann insbesondere bei politischen Salafisten auch durch journalistische Berichte katalysiert werden, die diese als „Terroristen“ darstellen und damit einen medialen bzw. staatlichen „Angriff“ suggerieren. Auch eine zunehmend befürwortende Haltung im Hinblick auf den Einsatz von Gewalt kann mit der Rezeption solcher Berichte einhergehen, die damit auch den kognitiven Übergang ins dschihadistische Milieu markieren können. Doch nicht nur vermeintlich unfaire journalistische Berichterstattung kann zu einer veränderten Einstellung zu Gewalt führen, auch propagandistische Inhalte bedingen entsprechende Einstellungsänderungen maßgeblich mit. Obwohl gerade jene politischen Salafisten, die Gewalt nicht als legitimes Mittel zur Verteidigung betrachten, infolge der Rezeption verschwörungstheoretischer Propaganda von einer medialen bzw. staatlichen Inszenierung von Terroranschlägen ausgehen, wird terroristische Gewalt infolge der Rezeption von „(Kriegs-)Opfer“-Propaganda“ von gewaltbereit Radikalisierten in der Phase der Mobilisierung vielmehr als „Gegenschlag“ gegen „westliche Aggressoren“ anerkannt und legitimiert. An dieser Stelle kann journalistische Kriegsberichterstattung wiederum attitudinal verstärkend wirken, insbesondere dann, wenn Frauen und Kinder als Opfer gezeigt werden. Ebenso kann allerdings auch die journalistische Darstellung von (muslimischen) Kindern und Frauen als Terroropfer zu Zweifeln an der Legitimität von Terroran-

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

255

schlägen führen, vor allem dann, wenn das brutale Vorgehen von Islamisten als „unislamisch“ infrage gestellt wird. Wird journalistischer Terrorberichterstattung allerdings in einer späten Phase der Mobilisierung rezipiert und hat bereits eine Beeinflussung durch esoterische, jenseitsorientierte „Märtyrerpropaganda“ stattgefunden, so kann die journalistische Thematisierung einzelner Attentäter dazu führen, dass deren „Märtyrerstatus“ verstärkt und eine zusätzliche Legitimation von Terroranschlägen evoziert wird.

Verhalten Im Hinblick auf Verhaltenseffekte rücken zunächst Propagandainhalte in den Fokus, die eine Vermeidung westlicher Einflüsse forcieren. Infolge der Rezeption entsprechender Inhalte vermeiden viele Radikalisierte offenbar engeren Kontakt zu Nicht-Muslimen, was bis hin zur Aufgabe der Berufstätigkeit führen kann. Um die Abneigung gegenüber Nicht-Muslimen in dieser Hinsicht noch zu verstärken, leiten Führungskader gezielt journalistische Berichte weiter, die Islamkritik von Seiten nicht-muslimischer Akteure beinhalten oder aber nicht hinreichend zwischen nicht-radikalen Muslimen und Terroristen unterscheiden. Zu der sukzessiven Ablehnung des westlichen Lebensstils und einem vermeintlich ganzheitlichen Leben mit dem Islam, das in Propaganda gefordert wird, gehört auch das Ersetzen früherer Gewohnheiten wie Diskotheken- oder Barbesuche durch islamische Alltagsrituale, zu denen beispielsweise Beten oder Fasten gehören. Auch aktive Missionierungsversuche gehören zu den Verhaltensweisen, die sich in der Phase der Ideologisierung infolge der Rezeption von Propaganda manifestieren können. Im Hinblick auf die Phase der Mobilisierung sind propagandistische und journalistische Medieninhalte relevant, die zu einer Ausreise oder auch zur Verübung eines Terroranschlags motivieren können. Es zeigte sich, dass Propagandainhalte, die den Kampf für die islamische Gemeinschaft als Pflicht eines jeden Muslims darstellen, ebenso den Wunsch auslösen können, im Kampfgebiet zu helfen, wie die propagandistische Darstellung von muslimischen Kriegsopfern. Hier kann die Rezeption journalistischer Kriegsberichterstattung, in der insbesondere muslimische Frauen und Kinder als Opfer gezeigt werden, (auf Basis emotionaler und attitudinaler Effekte) zusätzlich motivierend wirken. Auch die in Propaganda vermittelte Vorstellung, im sogenannten „Kalifat“ eine „Heimat für Muslime“ ohne Diskriminierung und gesellschaftliche Ablehnung zu finden, kann eine Ausreise mit bedingen. Im Hinblick auf eine Motivation zu Terroranschlägen scheinen vor allem Propagandainhalte eine Rolle zu spielen, die zu unkomplizierten, leicht durchführbaren Anschlägen aufrufen oder den „Märtyrertod“ als direkten Weg ins Paradies beschreiben. Zusätzlich können journalistische Berichte, die die Gefährlichkeit einzelner 255

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7 Ergebnisse

dschihadistischer Akteure oder Gruppierungen dramatisieren oder verharmlosen, einen „Handlungsdruck“ erzeugen und somit zu einem Anschlag motivieren. Dahingegen scheinen journalistische Berichte, die betonen, dass Dschihadisten mit hohen Haftstrafen zu rechnen haben, ebenso von der Ausübung terroristischer Gewalt bzw. einer Ausreise abzuhalten, wie eine authentische Darstellung der „unislamischen Brutalität“ dschihadistischer Gruppierungen. Auch die journalistische Darstellung von (muslimischen) Frauen und Kindern als Opfer von Terroranschlägen und die Widerlegung islamistischer „Mythen“ um den Märtyrertod können die Motivation senken, selbst zum Attentäter zu werden. Die Abbildungen 7–9 visualisieren emotionale, attitudinale und behaviorale (Wechsel)-Wirkungen journalistischer und propagandistische Inhalte, die typischerweise in der Phase der Ideologisierung und der Phase der Mobilisierung zu beobachten sind. In den Abbildungen wird gezeigt, dass die Wirkung journalistischer Inhalte durch Propaganda ermöglicht oder verstärkt wird, ebenso interagiert Propaganda mit journalistischen Inhalten. Es ist an dieser Stelle zu betonen, dass die beschriebenen Medieneinflüsse auf Radikalisierungsprozesse nicht im Sinne eines Stimulus-Response-Modells zu verstehen sind. Vielmehr geben sie einen Anhaltspunkt dafür, welche Rolle unterschiedliche Medieninhalte im Verlauf von Radikalisierungsprozessen typischerweise spielen können. Radikalisierungsprozesse können allerdings auch durch eine Vielzahl weiterer, nicht medialer Faktoren beeinflusst werden (siehe Kap. 3).

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

Propagandainhalte

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(Emotionen, Einstellungen, Verhalten)

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Abb. 7 Typische Wirkungen propagandistischer Inhalte in der Phase der Ideologisierung Quelle: Eigene Darstellung

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7 Ergebnisse

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Abb. 8 Typische Wirkungen propagandistischer Inhalte in der Phase der Mobilisierung Quelle: Eigene Darstellung

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

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Abb. 9 Wirkungen journalistischer Inhalte in der Phase der Ideologisierung und der Mobilisierung Quelle: Eigene Darstellung

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7 Ergebnisse

Proaktive, interaktive und reaktive Verhaltenseffekte Im Bereich der Verhaltenswirkungen wurde mit proaktiven, interaktiven und reaktiven Effekten die Frage relevant, welche Strategien Anhänger unterschiedlicher islamistischer Strömungen einsetzen, um mediale Aufmerksamkeit zu generieren, wie sie in journalistischen Medien dargestellt werden möchten und wie sie auf diese Darstellung reagieren – beispielsweise, indem sie ihre Medienbild zu korrigieren versuchen. Hier zeigte sich, dass gerade politische Salafisten sich wünschen, in Berichterstattung als besonders gottesfürchtig und friedvoll dargestellt zu werden. Trotz verschiedener Versuche, eine positive Berichterstattung durch Drohungen oder auch der Suggestion von Offenheit und Freundlichkeit herbeizuführen, scheinen sich politische Salafisten darüber im Klaren zu sein, dass ihre Wunschdarstellung niemals erreicht werden wird. Mehrere Befragte sind der Ansicht, dass Journalisten politische Salafisten bewusst kriminalisieren und ihre Gefährlichkeit in Ermangelung eines Zugangs zum interessanteren dschihadistischen Milieu gezielt übertreiben, beispielsweise indem sie Interviewaussagen falsch wiedergeben oder kontextualisieren würden. Die Rezeption entsprechender Berichte scheint für Akteure der politisch-salafistischen Szene nicht nur mit Wut- und Hassgefühlen, sondern auch mit einer höheren Gewaltbereitschaft einherzugehen – was Journalisten wiederum Ansatzpunkte für weiterführende Berichte liefert. Um mit dem empfundenen Kontrollverlust umzugehen, versuchen einzelne Akteure der Szene, ihr Image zu verbessern, indem sie sich in Propagandavideos von Terrorismus distanzieren. Offenbar auch um Strafverfolgung zu entgehen, inszenieren sich Prediger wie Pierre Vogel in ihren öffentlichen Auftritten so, dass sie für ihre Aussagen zwar nicht rechtlich belangt werden können, aber auch ihre dschihadistischen Anhänger nicht gänzlich verlieren. Durch provokante Aktionen wie beispielsweise den Aufruf zu einem Totengebet für Osama bin Laden wird Medienaufmerksamkeit generiert und gleichzeitig Unterstützung für das dschihadistische Milieu suggeriert. Auch im Bewusstsein, die angestrebte Wunschdarstellung niemals verwirklicht zu sehen, wird so Medienaufmerksamkeit „um jeden Preis“ erzeugt und für die Ansprache dschihadistische Anhänger genutzt, was innerhalb der politisch-salafistischen Szene einerseits mit Kritik aus Angst vor einer Zunahme von Islamophobie, andererseits mit Anerkennung für die Missionierungsarbeit aufgenommen wird. Anders als politische Salafisten streben Dschihadisten ein Medienimage an, das sie als besonders gefährlich und rebellisch zeichnet. Während für die Szene bedeutende Personen aus Angst vor Strafverfolgung Medienaufmerksamkeit eher zu vermeiden versuchen, setzen Anhänger einer von Befragten als „Popkultur“ bezeichneten Personengruppe innerhalb der dschihadistischen Szene verschiedene Strategien ein, um Medienaufmerksamkeit zu generieren. Dabei sollen nicht nur potenzielle Rekruten angesprochen und Feinde eingeschüchtert, sondern

7.2 Ideologisierung und Mobilisierung

261

auch persönliche Eitelkeiten befriedigt werden – schließlich gilt eine gefährliche Mediendarstellung als besonderer Einsatz für die Szene und wird entsprechend honoriert. Zu den proaktiven Strategien, die hierfür eingesetzt werden, zählt neben der gezielten Verbreitung von Fehlinformationen auch die Produktion von Gewalt- und Drohvideos, die an Journalisten weitergeleitet werden. Offenbar müssen an exklusiven Informationen interessierte Medienmacher nicht lange gesucht werden – so berichten die Befragten, dass diese sowohl Sympathie für Dschihadisten suggerieren, als auch mit der Reichweite ihres Mediums locken und Geld oder gar illegale Akteneinsicht während Gerichtsprozessen anbieten, um ins Gespräch mit Informanden aus der dschihadistischen Szene zu kommen. Findet eine Interviewsituation tatsächlich statt, so scheinen Dschihadisten durch die journalistische Erwartungshaltung, an brisante Informationen zu gelangen, zu einer Selbstinszenierung gedrängt zu werden, die ihre eigene Gefährlichkeit überzeichnet. Dennoch berichten die Befragten davon, eine Diskrepanz zwischen ihren Interviewaussagen und deren journalistischer Wiedergabe wahrzunehmen – was auf eine mehrstufige journalistische Dramatisierung hindeutet, die für die Befragten nicht nur mit anerkennenden Reaktionen anderer Szenemitglieder, sondern auch mit der Angst vor Strafverfolgung einhergeht. Wohl auch deshalb werden Journalisten als Feindbild betrachtet, das auch durch Drohungen, Mordaufrufe und körperliche Angriffe zu bekämpfen versucht wird. Die Abbildung 10 fasst die wichtigsten Erkenntnisse zur medialen Selbstinszenierung politischer Salafisten und Dschihadisten zusammen.

Politische Salafisten

Dschihadisten

Mediale Wunschdarstellung friedlich, gottesfürchtig, fromm

InszenierungsStrategien

Ziele der Selbstinszenierung

Wahrgenommene mediale Darstellung

Suggestion von Offenheit/ Drohungen gegen Journalisten/ Provokationen

Gezielte Kriminalisierung von politischen Salafisten

gefährlich, rebellisch

Fehlinformationen/ Gewaltund Drohvideos/ Mordaufrufe, Drohungen gegen Journalisten

Medienaufmerksamkeit „um jeden Preis“ • Missionierung • Befriedigung von Eitelkeit • Rekrutierung • Einschüchterung des „Feindes“ • Befriedigung von Eitelkeit • Rekrutierung

Mehrstufige Übertreibung der Gefährlichkeit

Abb. 10 Mediale Selbstinszenierungsstrategien politischer Salafisten und Dschihadisten Quelle: Eigene Darstellung 261

262

7 Ergebnisse

7.3

Synthese der Ergebnisse entlang der Radikalisierungsphasen

7.3

Synthese der Ergebnisse entlang der Radikalisierungsphasen

Während sich die vorherigen Kapitel maßgeblich an dem theoretischen Modell reziproker Radikalisierungseffekte orientierten, um Radikalisierungsprozesse umfassend aus einer kommunikationswissenschaftlichen Perspektive zu betrachten, soll nun zusammenfassend die Rolle der Medien für jede Radikalisierungsphase (siehe Kap. 3) einzeln betrachtet werden. Eine solche, an den unterschiedlichen Phasen einer Radikalisierung orientierte Darstellung der Ergebnisse, soll dazu dienen, Medieneinflüsse in den jeweiligen Radikalisierungsphasen zu modellieren und so der Radikalisierungsforschung die Bedeutung von Medien vor Augen zu führen. Dabei gilt das Augenmerk den Medieneinflüssen auf Indikatoren einer Radikalisierung in der jeweiligen Phase. Zu diesen zählt in der Phase der Ideologisierung beispielsweise die Ablehnung der Mehrheitsgesellschaft, während in der Phase der Mobilisierung zum Beispiel die Planung und Ausübung von Terroranschlägen als Indikatoren einer gewaltbereiten Radikalisierung gelten. Es ist an dieser Stelle zu betonen, dass Radikalisierungsprozesse und damit auch die Indikatoren einer kognitiven bzw. gewaltbereiten Radikalisierung multikausal beeinflusst werden (Kap. 3) und dass mediale Einflüsse nur einen von vielen unterschiedlichen Faktoren auf Makro-, Meso,- und Mikroebene darstellen. Gleichwohl weisen die Erkenntnisse dieser Arbeit darauf hin, dass sowohl journalistische als auch propagandistische Medieninhalte im Radikalisierungsverlauf eine entscheidende Rolle spielen können – was nahelegt, diese in zukünftiger Radikalisierungsforschung stärker zu berücksichtigen.

7.3.1 Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung Die Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung kann als eine Phase der Prä-­ Radikalisierung verstanden werden, in der ein potenzieller Nährboden für die islamistische Ideologie angelegt wird (Kap. 3). Eine solche „Öffnung“ kann durch verschiedene Formen persönlicher Krisen ausgelöst werden, wobei Deprivationsund Diskriminierungserfahrungen in der Radikalisierungsforschung ein besonders großes Einflusspotenzial zugesprochen wird. Bisherige Erkenntnisse der kommunikationswissenschaftlichen Forschung legten nahe, dass die Wahrnehmung von Deprivation bzw. Diskriminierung auch medial vermittelt werden kann. Unklar blieb bislang allerdings, welche journalistischen Inhalte zu Deprivations- und Diskriminierungswahrnehmungen führen können, die tatsächlich einen Nähr-

7.3 Synthese der Ergebnisse entlang der Radikalisierungsphasen

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boden für islamistische Radikalisierungsprozesse bereiten und damit in einer Radikalisierung münden. Vor dem Hintergund des skizzierten Forschungsdesiderats zeigte sich zunächst, dass offenbar schon vor einer Radikalisierung ein feindliches Meinungsklima gegenüber Muslimen wahrgenommen wird, und zwar unabhängig davon, ob diskriminierende Primärerfahrungen gemacht wurden. Allerdings gehen offenbar vor allem Personen, die Diskriminierung in beiden Sphären wahrnehmen bzw. erfahren haben, von einer besonders starken Feindlichkeit der Mehrheitsgesellschaft gegenüber Muslimen aus. Demnach scheinen diskriminierende Primärerfahrungen einerseits und der infolge der Rezeption journalistischer Islamberichterstattung wahrgenommene negative Medientenor andererseits wechselseitig feindliche Meinungsklimawahrnehmungen gegenüber Muslimen immer wieder zu bestätigen und zu verstärken. Eine negativ verzerrte Islamberichterstattung wird sowohl als Ausgangspunkt als auch als Ausdruck eines islamophoben Klimas in der Mehrheitsgesellschaft betrachtet, während gleichzeitig auch die journalistische Negativdarstellung von Muslimen selbst bereits ein Gefühl der Diskriminierung hervorrufen kann. Die Unzufriedenheit mit der in vielerlei Hinsicht als diskriminierend wahrgenommenen Islamberichterstattung, zu der auch Berichte über islamophobe politische Akteure zählen, kann offenbar nicht nur zu einem sozialen Rückzug in ein ausschließlich islamisch geprägtes Umfeld führen, sondern auch eine veränderte Mediennutzung zur Folge haben – was im Falle einer Hinwendung zu islamistisch geprägten Ethnomedien oder Online-Propaganda dazu führen kann, dass eine Radikalisierung angestoßen wird. Neben einer als negativ verzerrt wahrgenommenen Islamberichterstattung haben wohl auch journalistische Berichte über Kriege in überwiegend muslimischen Ländern einen Einfluss darauf, ob eine Radikalisierung begünstigt wird. So scheinen vor allem potenzielle Rekruten, die selbst Kriegserfahrungen gemacht haben, sich mit anderen muslimischen Opfern besonders stark zu identifizieren, weshalb Kriegsberichterstattung hier intensive emotionale Reaktionen hervorrufen kann. Damit führt offenbar auch Kriegsberichterstattung zum Empfinden einer Form der „kollektiven Deprivation“, wodurch ein vor allem emotionaler Nährboden für islamistische (Opfer-)Propaganda bereitet werden kann. Obwohl die beschriebenen Erkenntnisse darauf hinweisen, dass gerade das Wechselspiel zwischen medial vermittelten Wahrnehmungen und Primärerfahrungen zu besonders intensiven Deprivations- und Diskriminierungswahrnehmungen führt, können medial vermittelte Deprivations- und Diskriminierungswahrnehmungen offenbar auch ohne erlebte Primärerfahrungen so stark ausgeprägt sein, dass sie in dieser Hinsicht den alleinigen Ausgangspunkt einer Radikalisierung bilden. Damit scheint die an verschiedenen Stellen in der Literatur geäußerte 263

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7 Ergebnisse

Vermutung, medial vermittelte Wahrnehmungen könnten eine Radikalisierung mit bedingen, zumindest auf die Befragten dieser Studie zuzutreffen. Dies lässt einerseits die Schlussfolgerung zu, dass deutschsprachige Islamberichterstattung offenbar nicht nur ein stark negativ verzerrtes Bild von Muslimen zeichnet, sondern von potenziellen islamistischen Rekruten auch als entsprechend negativ (im Sinne eines Hostile Media-Effekts möglicherweise auch noch negativer) wahrgenommen wird. Neben einer negativ verzerrten Islamberichterstattung scheinen allerdings auch Berichte über islamophobe Äußerungen politischer Akteure und über Kriege in überwiegend islamischen Ländern die Wahrnehmung von Deprivation und Diskriminierung gegenüber Muslimen zu verstärken. Zusammenfassend zeigen die beschriebenen Erkenntnisse zur Prä-Radikalisierungsphase der kognitiven und emotionalen Öffnung, dass die bisherige Radikalisierungsforschung, die sich bislang vor allem auf primär erlebte Deprivations- und Diskriminierungserfahrungen fokussiert hat, durch eine kommunikationswissenschaftliche Perspektive bereichert werden kann, weil durch sie umfassender erklärt werden kann, wie Radikalisierungsprozesse angestoßen werden.

7.3.2 Phase der Ideologisierung Die Phase der Ideologisierung kann als Einstieg in den eigentlichen Radikalisierungsprozess betrachtet werden. So startet diese zweite Phase des synthetisierten Modells mit einer ersten Identifikation mit islamistischem Gedankengut, das zunehmend das Weltbild des Radikalisierten prägt, was beispielsweise mit einer Ablehnung der Mehrheitsgesellschaft und rechtsstaatlicher Prinzipien sowie mit einem sozialen Rückzug in ein ausschließlich islamistisches Umfeld einhergeht. Die Phase der Ideologisierung kann schließlich in der kognitiven Legitimation von Gewalt münden – was den letztmöglichen Endpunkt der Phase beschreibt (Kap. 3). Im Folgenden soll nun beschrieben werden, inwiefern unterschiedliche Medien­ inhalte eine Radikalisierung in der Phase der Ideologisierung vorantreiben können. Im Hinblick auf eine frühe Phase der Ideologisierung zeigte sich zunächst, dass journalistische Beiträge über die politisch-salafistische Szene offenbar ein Erst­ interesse am Salafismus wecken und zu einer weiterführenden Informationssuche führen können – was schließlich in einem Einstieg in die Szene münden kann. Dies scheint insbesondere für jene Beiträge zu gelten, die die politisch-salafistische Szene als besonders gefährlich darstellen und damit eine Faszination auf an Rebellion interessierte Jugendliche ausüben. Den häufigsten Ausgangspunkt einer Radikalisierung bilden allerdings offenbar Online-Propagandainhalte, wobei für eine Ideologisierung vor allem sogenannte „Wolf-im-Schafspelz“-Inhalte relevant

7.3 Synthese der Ergebnisse entlang der Radikalisierungsphasen

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werden. Hier werden Themen behandelt, in denen die typischen Interessen Jugendlicher aufgegriffen werden und auf die potenzielle Rekruten durch entsprechende Verschlagwortung zumeist durch Zufall über das Videoportal Youtube stoßen. Durch die Thematisierung ihrer Probleme und Sorgen fühlen sich potenzielle Rekruten offenbar akzeptiert und ernst genommen, gleichzeitig werden Prediger wie Pierre Vogel als unterhaltsame Stars wahrgenommen – was offenbar die weitere Radikalisierung begünstigt. Obwohl bekannte Prediger Jugendliche gerade durch Bezüge auf eine „westliche“ Jugendkultur anziehen, wird in den emotional aufbereiteten Videos von politisch-salafistischen Predigern wie Pierre Vogel der „westliche“ Lebensstil kritisiert und als sinnlos verurteilt. Hier wird bereits eine erste Form des „Schwarz-Weiß-Denkens“ etabliert, wobei „der Westen“ als Feindbild, die islamische Gemeinschaft hingegen als „Opfer“ gezeichnet wird. Diese Denkmuster werden weiter vorangetrieben, indem Fürhungskader im Sinne eines „Two-step-flows“ (Katz & Lazarsfeld, 1955) journalistische Inhalte weiterleiten, die propagandistisch instrumentalisiert werden. Zu diesen Inhalten gehören in der frühen Phase der Ideologisierung vor allem Berichte, die nicht hinreichend zwischen nicht-gewaltbereiten Muslimen und Terroristen unterscheiden oder aber Islamophobie in westlichen Gesellschaften zum Thema haben. Durch die Rezeption dieser Inhalte soll Ablehnung gegenüber der Mehrheitsgesellschaft geschürt und das ideologische „Schwarz-Weiß-Denken“ etabliert bzw. gefestigt werden. Dieses Zusammenspiel aus den Wirkungen journalistischer und propagandistischer Inhalte kann so weit gehen, dass „westliche Einflüsse“, zu denen auch journalistische Medien zählen, zunehmend gemieden werden. Damit einher gehen in vielen Fällen nicht nur Veränderungen der Lebensgewohnheiten (Bar- und Diskothekenbesuche werden beispielsweise durch Beten und Fasten ersetzt), sondern auch zunehmend negative Emotionen bis hin zu Hass gegenüber den als minderwertig betrachteten Nicht-Muslimen – was zu einer zunehmenden Identifikation mit der politisch-salafistischen Szene und zu einem Rückzug in ein ausschließlich islamistisches Milieu führen kann. Demnach wird engerer Kontakt zu Nicht-Muslimen so gut wie möglich gemieden, was in manchen Fällen auch in der Aufgabe der Berufstätigkeit mündet. Im weiteren Radikalisierungsverlauf wird der Islam zunehmend als ganzheitliches Konzept verstanden, womit auch die Forderung nach einem Befolgen der Scharia und damit die Ablehnung demokratischer Rechtsstaaten einhergeht. In diesem Zusammenhang wird auch Gewalt als legitimes Mittel dargestellt, um die „Gesetze Gottes“ durchzusetzen und den Islam zu verbreiten. Um den vermeintlichen „Opferstatus“ von Muslimen zu verdeutlichen, werden außerdem verschwörungstheoretische Inhalte rezipiert, in denen behauptet wird, dschihadistische Gewalt sei von westlichen Staaten und entsprechend instrumentalisierten Medien inszeniert, die gemeinsam das Ziel verfolgen würden, den Islam so in Misskredit zu ziehen. 265

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7 Ergebnisse

Diese durch Propaganda vermittelte Annahme kann schließlich zu wütenden Reaktionen auf journalistische Berichte führen, die politische Salafisten mit Terrorismus in Verbindung bringen. So kann insbesondere Lokalberichterstattung, die einzelne politisch-salafistische Gruppierungen wiederholt als terroristisch kritisiert, dazu führen, dass deren Mitglieder nicht nur zunehmend staatsfeindliche Einstellungen und eine positivere Haltung gegenüber der Ausübung von Gewalt entwickeln, sondern auch dazu, dass diese eher dazu bereit sind, Gewalt selbst anzuwenden. Journalistische Berichterstattung kann hier also dazu beitragen, dass nicht-gewaltbereite politische Salafisten ins dschihadistische Milieu abrutschen. Gleichzeitig können beispielsweise Berichte über interne Konflikte oder auch über Verhalten innerhalb der Szene, das auf Doppelmoral schließen lässt, dazu führen, dass zumindest ein Teil von deren Mitgliedern Zweifel an der Ideologie entwickelt – obwohl diese in der Regel unter Verweis auf den „Lügenpresse“-Vorwurf eher beiseitegeschoben werden. Damit ist die Phase der Ideologisierung geprägt von Wechselwirkungen zwischen propagandistischen und journalistischen Inhalten, die eine Ablehnung der Mehrheitsgesellschaft und rechtsstaatlicher Prinzipien wechselseitig vorantreiben und zu einem zunehmenden sozialen Rückzug in ein ausschließlich islamistisches Milieu führen. Offenbar spielen dabei neben verschiedenen Propagandainhalten auch journalistische Berichte eine entscheidende Rolle, die politische Salafisten gewaltbereit erscheinen lassen – und die damit eine Radikalisierung so weit vorantreiben können, dass tatsächlich der Anstoß für eine gewaltbereite Radikalisierung im Sinne einer Mobilisierung gegeben wird.

7.3.3 Phase der Mobilisierung Die Phase der Mobilisierung findet ihren Startpunkt in der Bereitschaft zu bzw. in der Ausübung von Gewalttaten und umfasst Prozesse einer gewaltbereiten Radikalisierung. Hierzu zählen die Planung und Durchführung von Gewalttaten, beispielsweise in Form von Terroranschlägen oder Kampfeinsätzen im Ausland. Den letztmöglichen Endpunkt in dieser letzten Radikalisierungsphase bildet die (Selbst-)Tötung des Dschihadisten. Im Folgenden soll beschrieben werden, inwiefern unterschiedliche Medieninhalte eine gewaltbereite Radikalisierung vorantreiben können – beispielsweise in Form zusätzlicher Motivation zu einem Anschlag. Ähnlich wie in der Phase der Ideologisierung scheint die Rezeption journalistischer Inhalte auch in der Phase der Mobilisierung von einem Informationsfluss im Sinne eines „Two-step-flows“ (Katz & Lazarsfeld, 1955) geprägt zu sein, wobei Führungskader versuchen, die Gewaltbereitschaft einfacher Mitglieder durch

7.3 Synthese der Ergebnisse entlang der Radikalisierungsphasen

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die Weiterleitung journalistischer Inhalte zu forcieren. Anders als in der früheren Radikalisierungsphase allerdings scheinen dschihadistische Führungskader nicht nur islamkritische Berichte oder Berichte über Islamophobie an einfache Mitglieder weiterzuleiten, sondern vor allem Berichte über Kriege in überwiegend muslimischen Ländern, in denen auch Bilder muslimischer Opfer zu sehen sind. Parallel zur Rezeption von Kriegsberichterstattung werden auch propagandistische Inhalte rezipiert, die das Leid von Muslimen in Kriegsgebieten abbilden und häufig verwundete und tote muslimische Kinder zeigen. Eine solche Darstellung muslimischer Opfer (vor allem die von Frauen und Kindern) löst offenbar Mitleid und Trauer aus. Allerdings scheinen diese Emotionen vor allem als eine Art Nährboden für Wut und Hassgefühle gegenüber „dem Westen“ zu fungieren, die aus der Rezeption von „(Kriegs-)Opfer“-Propaganda“ oder auch Kriegsberichterstattung resultieren. Offenbar kann vor allem die gleichzeitige Rezeption von Opferbilden auf unterschiedlichen Wegen im weiteren Radikalisierungsverlauf zu einer Ausreise motivieren, um den als wehrlos dargestellten Opfern im Kampf zu helfen – insbesondere dann, wenn eigene Kriegserfahrungen zu einer besonders starken Identifikation mit den dargestellten Opfern führen. Auch Propaganda, die das Kalifat als paradiesische Heimat für Mulime erscheinen lässt, kann zusätzlich dazu ermutigen, an der Seite der muslimischen Geschwister zu kämpfen. Die Rezeption von Inhalten, die muslimische Kriegsopfer zeigen, beeinflusst auch die Reaktionen auf weitere propagandistische und journalistische Inhalte, die eine gewaltbereite Radikalisierung weiter vorantreiben. So werden beispielsweise Terroranschläge, die in Propaganda gezeigt und zu denen hier auch aufgerufen wird, nicht als sinnlose Gewalt, sondern vielmehr als legitime Reaktion auf die Brutalität „des Westens“ verstanden, durch den die islamische Gemeinschaft verteidigt werden soll. Ebenso wird auch Berichterstattung über Terroranschläge zwar als parteiisch wahrgenommen – allerdings werden die Taten an sich als legitime Verteidigung gegen „den Westen“ betrachtet. Doch trotz dieser Rechtfertigung lösen Berichte über Terroranschläge nicht nur Freude und Genugtuung aus – sie können auch zu Trauer und Mitleid für die Opfer des Terrorismus führen. Vor allem wenn journalistische Berichte (muslimische) Kinder und Frauen als Opfer von Terroranschlägen darstellen, entstehen in vielen Fällen sowohl Empathie als auch die Ängste, eigene Familienmitglieder könnten zu Opfern von Terroranschlägen werden. Ein ähnliches Muster zeigte sich auch bei der Rezeption von Propaganda, die dschihadistische Gewalt zeigt. Diese wird zwar einerseits als Mittel zur Bekämpfung der „Feinde des Islams“ gerechtfertigt, löst aber andererseits zunächst einen Schock aus, der in den meisten Fällen allerdings im Zuge emotionaler Abstumpfungsprozesse von Freude über die vollzogene „Rache“ abgelöst wird. Gleichzeitig existieren allerdings auch Fälle, in denen der emotionale „Schock“ sich auch im Zeitverlauf nicht abmildert 267

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7 Ergebnisse

oder aber gar nicht erst entsteht – insbesondere dann, wenn gewaltaffine Personen sich durch brutale Darstellungen angezogen, gar „erregt“ oder „berauscht“ fühlen. In diesem Fall kann die propagandistische Darstellung dschihadistischer Gewalt eine Ausreise maßgeblich mit bedingen, da die jeweiligen Rekruten sich erhoffen, selbst Gewalt auszuüben und so zum angesehenen Märtyrer werden zu können. Eine solche Bereitschaft zum Märtyrertod kann auch durch jenseitsorientierte, esoterische Propagandainhalte beeinflusst werden, durch deren Rezeption sowohl rauschähnliche emotionale Zustände hervorgerufen werden als auch die Annahme entstehen kann, ein Märtyrertod würde schmerzfrei verlaufen und auf direktem Weg ins Paradies führen. Diese Glorifizierung von „Märtyrern“ und der Wunsch, ihnen nachzueifern, kann durch die Rezeption journalistischer Berichte verstärkt werden, die einzelne Terroristen besonders intensiv hervorheben. Darüber hinaus kann auch der direkte Aufruf, die „Pflicht eines jeden Muslims“ wahrzunehmen und für die islamische Gemeinschaft zu kämpfen bzw. einen Anschlag zu begehen, die Motivation erhöhen, selbst zum Attentäter zu werden – insbesondere dann, wenn in Propaganda konkrete Anleitungen für unkomplizierte Anschläge vermittelt werden. Den letzten Ausschlag für die Entscheidung zur Verübung eines Terroranschlages können aber auch journalistische Berichte geben, die die Gefährlichkeit von Dschihadisten entweder dramatisieren oder verharmlosen und damit den Druck erzeugen, terroristisch aktiv zu werden. Dahingegen scheinen Berichte, die hohe Haftstrafen für Dschihadisten thematisieren oder aber dschihadistischer Gewalt als unislamisch darstellen, die Motivation zur Verübung eines Terroranschlages eher zu senken. Damit wird auch die Phase der Mobilisierung durch ein Wechselspiel von Wirkungen bestimmt und vorangetrieben, die durch die relativ gleichzeitige Rezeption von journalistischen und propagandistischen Inhalten ausgelöst werden. Dabei werden zunehmend Hassgefühle und Aggressionen gegenüber „dem Westen“ geschürt, die im Extremfall in der Bereitschaft zur Verübung eines Terroranschlages münden. Neben verschiedenen Propagandainhalten können hier vor allem journalistische Berichte motivierend wirken, die die von Akteuren des dschihadistischen Milieus ausgehende Bedrohung entweder untertreiben oder dramatisieren.

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Islamistische Radikalisierung gilt als globales Problem, das in den letzten Jahren unter anderem in Form zahlreicher Terroranschläge in unterschiedlichen Ländern seinen Ausdruck fand. Der Dschihadismus gilt daher als eine der gefährlichsten extremistischen Strömungen weltweit. Vor diesem Hintergrund widmete sich die vorliegende Arbeit dem Phänomen der islamistischen Radikalisierung, mit dem sich bereits unterschiedliche Forschungsdisziplinen beschäftigten – darunter Politikwissenschaft, Soziologie und Psychologie. Vernachlässigt wurde das Phänomen allerdings in der Kommunikationswissenschaft, womit die Frage nach potenziellen Medieneinflüssen auf Radikalisierungsprozesse bislang unbeantwortet blieb. Es wurde vermutet, dass nicht nur islamistische Propaganda, durch die ideologisches Gedankengut erst vermittelt wird, Radikalisierungsprozesse beeinflussen kann, sondern dass auch journalistische Inhalte eine Rolle im Radikalisierungsverlauf spielen. Hinweise darauf lieferten beispielsweise medienwirksame Aktionen der islamistischen Szene, durch die deutlich wurde, dass Salafisten versuchen, sich der Medienlogik anzupassen und so mediale Aufmerksamkeit zu generieren. Auch im Hinblick auf späte Radikalisierungsphasen wurden mögliche Medieneinflüsse bislang nur vereinzelt diskutiert, zum Beispiel in Form einer Nachahmung journalistisch dargestellter Gewalttaten mit islamistischem Hintergrund.

Ziel der Arbeit Vor diesem Hintergrund wurde als zentrales Ziel der Arbeit definiert, Medieneinflüsse in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen zu modellieren und dabei kommunikationswissenschaftliche Konzepte mit der Radikalisierungsforschung zu verknüpfen. Praxisrelevanz sollte diese Arbeit erzielen, indem sie Journalisten Handlungsempfehlungen an die Hand geben sollte, die ihnen dabei helfen, sich im Spannungsfeld zwischen Gesinnungs- und Verantwortungsethik zurecht zu finden. Schließlich, so die Argumentation, könne eine verantwortungsethische © Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 K. Neumann, Medien und Islamismus, https://doi.org/10.1007/978-3-658-27523-5_8

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Berichterstattung über Islamismus nur dann gelingen, wenn auch mögliche Wirkungen unterschiedlicher Formen der Berichterstattung (in Wechselwirkung mit Propaganda) auf die islamistische Szene selbst eingeschätzt werden können. Untersucht werden sollten Medieneinflüsse auf islamistische Radikalisierungsprozesse am Beispiel der islamistischen Szene in Deutschland und Österreich, die als heterogen charakterisiert wurde. So wurde herausgestellt, dass zwar alle islamistischen Strömungen dasselbe Ziel einer gesellschaftlichen Umwälzung im Sinne der „Scharia“ anstreben – dass sich allerdings die Mittel, die zum Erreichen dieses Ziels eingesetzt werden, innerhalb der Szene stark unterscheiden. So verschreiben sich politische Salafisten einer aktiven Missionierungsarbeit, während Dschihadisten auf Einschüchterung und Gewalt setzen, um gesellschaftspolitische Veränderungen zu erzwingen. Entsprechend wurde in der vorliegenden Arbeit zwischen politischen und dschihadistischen Salafisten unterschieden, um ein möglichst differenziertes Bild von Medienwirkungen auf (unterschiedlich stark radikalisierte) Islamisten zu zeichnen.

Entwicklung eines Phasenmodells von Radikalisierung Da die vorliegende Arbeit zum Ziel hatte, Medieneinflüsse im Verlauf einer Radikalisierung zu untersuchen, wurde nach der Betrachtung des Untersuchungsgegenstands der deutschen und österreichischen Salafistenszene in Kapitel 2 auf Basis aktueller Erkenntnisse aus der Radikalisierungsforschung in Kapitel 3 ein Phasenmodell entwickelt, das durch die Unterscheidung dreier trennscharfer Phasen Komplexität reduzieren und Anknüpfungspunkte für kommunikationswissenschaftliche Überlegungen liefern sollte. Auf Basis der dieser Arbeit zugrunde gelegten breiten Definition von Radikalisierung, die sowohl kognitive als auch gewaltbereite Radikalisierungsprozesse umfasst, wurde zwischen der Prä-Radikalisierungsphase der kognitiven und emotionalen Öffnung, der Phase der Ideologisierung und der Phase der Mobilisierung unterschieden. Während die Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung einer eigentlichen Radikalisierung vorgelagert ist und Indikatoren einer Radikalisierungsanfälligkeit (z. B. Deprivations- und Diskriminierungserfahrungen) beschreibt, die einen Nährboden für islamistisches Gedankengut legen können, umfasst die Phase der Ideologisierung Prozesse einer kognitiven Radikalisierung. Zu diesen zählen neben einer zunehmenden Ablehnung der Mehrheitsgesellschaft auch die immer stärker werdende Identifikation mit der muslimischen „Ummah“, die Einbindung in islamistische Gruppenprozesse und schließlich die vollständige Übernahme eines islamistischen Weltbildes. Die Phase der Mobilisierung hingegen beschreibt den Prozess der gewaltbereiten Radikalisierung, der sich über die Bereitschaft zu bis hin zur Ausübung von Gewalt erstreckt und erst mit der (Selbst-) Tötung des Radikalisierten endet. Während politische Salafisten aufgrund ihrer

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kognitiven Radikalisierung in der Phase der Ideologisierung verortet wurden, fand eine Zuordnung gewaltbereit radikalisierter Dschihadisten zur Phase der Mobilisierung statt.

Einordnung des Forschungsstands in die einzelnen Radikalisierungsphasen Auf Basis des entwickelten Phasenmodells von Radikalisierung wurde schließlich in Kapitel 4 der Forschungsstand zu Medieneinflüssen in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen dargestellt und theoretisch diskutiert. Die so identifizierten Forschungsdesiderate wurden anschließend in konkrete Forschungsfragen überführt, welche die folgende empirische Untersuchung leiten sollten. Im Hinblick auf die Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung zeigte sich zunächst, dass die Minderheit der Muslime in Deutschland sich durch negativ verzerrte Islamberichterstattung diskriminiert fühlt – gleichzeitig werden Deprivations- und Diskriminierungserfahrungen in der Radikalisierungsforschung häufig als Ausgangspunkt einer Radikalisierung bezeichnet. Vor diesem Hintergrund stellte sich die Frage, ob die Rezeption negativer Islamberichterstattung und daraus resultierende (kollektive) Deprivations- bzw. Diskriminierungswahrnehmungen tatsächlich – wie an verschiedenen Stellen in der bisherigen Forschung vermutet – eine Radikalisierung mit anstoßen können, bzw. welche weiteren journalistischen Inhalte in dieser Hinsicht einen Nährboden für eine islamistische Radikalisierung legen können (FF1). Darüber hinaus stellte sich die bisher nicht systematisch beantwortete Frage, in welchem Verhältnis solche medial vermittelten Wahrnehmungen und als diskriminierend empfundene Primärerfahrungen stehen (FF2). Während angenommen wurde, dass in der Prä-Radikalisierungsphase (noch) keine Propagandainhalte rezipiert werden, wurden ab der Phase der Ideologisierung sowohl journalistische als auch propagandistische Inhalte für relevant gehalten. Obwohl sich bisherige Studien gerade im Hinblick auf Propaganda vor allem mit deren konkreten Inhalten auseinandersetzten und Propagandainhalte nach ihren (vermuteten) Funktionen kategorisierten, blieb bis zu dieser Studie die Frage offen, welche Propagandainhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen tatsächlich rezipiert werden. Ebenso nahezu unbeachtet blieb das Verhältnis von medial und interpersonell vermittelter Propaganda sowie das Zusammenspiel beider Sphären im Radikalisierungsverlauf. Eine solche Betrachtung der Rezeption von Propaganda, die sowohl medial als auch interpersonell vermittelte Inhalte in den Blick nimmt, erschien nicht zuletzt deshalb relevant, weil angenommen wurde, dass neben Wechselwirkungen auch unterschiedliche Persuasionsmöglichkeiten durch die verschiedenen Kommunikationsmodi eröffnet werden könnten (FF4). 271

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Obwohl bisherige Studien sicherlich noch keinen umfassenden Überblick über die Rezeption von Propaganda lieferten, so konnten sie doch zumindest eine grobe Vorstellung von der Bandbreite potenziell relevanter Inhalte liefern, die von vermeintlich harmlosen „Wolf-im-Schafspelz“-Inhalten bis hin zu expliziten Gewaltdarstellungen reicht. Dahingegen blieb die Rezeption journalistischer Inhalte wissenschaftlich bislang so gut wie unbeachtet. Damit blieb auch unklar, ob islamistisch radikalisierte Personen journalistische Inhalte überhaupt rezipieren und – falls sie dies tun – welche Inhalte möglicherweise mit besonderer Aufmerksamkeit verfolgt werden (FF3). Auf Basis theoretischer Überlegungen wurde vermutet, dass möglicherweise zu Beginn einer Radikalisierung (noch) Inhalte über einen nicht-­ radikalen Islam rezipiert werden, während angenommen wurde, dass im Zuge einer zunehmenden Identitätsreduktion zu späteren Radikalisierungszeitpunkten vor allem Berichte über islamistische Gruppierungen aufmerksam verfolgt werden. Eine Untersuchung der Nutzung journalistischer Inhalte erschien nicht zuletzt deshalb relevant, weil auch mögliche Wechselwirkungen mit Propaganda denkbar waren. Ebenso wie zur Rezeption unterschiedlicher (Medien-)Inhalte lieferten bisherige Studien keine systematisch gewonnenen Erkenntnisse zur Frage, wie journalistische Inhalte – auch vor dem Hintergrund möglicher Wechselwirkungen mit Propaganda – im eigentlichen Radikalisierungsprozess wahrgenommen und bewertet werden. Eine entsprechende Betrachtung wurde auch deshalb als relevant erachtet, weil nur durch die Berücksichtigung von Verarbeitungsprozessen ein tiefergehendes Verständnis für anschließende Medienwirkungen im Hinblick auf Emotionen, Einstellungen und Verhalten generiert werden kann. Bei der Betrachtung von Verarbeitungsprozessen wurden unter anderem HostileMedia- und Third-Person-Wahrnehmungen berücksichtigt, wobei frühere Studien erste Hinweise darauf lieferten, dass zumindest politische Salafisten „die Medien“ pauschal als feindlich wahrnehmen und ihnen ein großes Wirkungspotenzial auf die Bevölkerung zuschreiben. Im Bereich der Verarbeitungsprozesse stellte sich außerdem die Frage danach, ob unterschiedliche Formen der Berichterstattung mit Islam- bzw. Islamismusbezug in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen ein Gefühl persönlicher Betroffenheit auslösen – was mit Kepplinger (2010) als Ausgangspunkt sogenannter reziproker – und damit auch besonders intensiver – Medienwirkungen betrachtet werden kann (FF5). Vermutet wurde unter Berücksichtigung einer zunehmenden Identitätsreduktion, dass in frühen Radikalisierungsphasen (noch) ein Gefühl persönlicher Betroffenheit von Berichterstattung über einen nicht-radikalen Islam entsteht, wohingegen angenommen wurde, dass zu späteren Radikalisierungszeitpunkten ein solches Gefühl nur noch im Falle von Berichterstattung über Islamismus evident wird.

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Neben der Frage nach der Verarbeitung journalistischer Inhalte sollten auch deren Wirkungen im Hinblick auf Emotionen, Einstellungen und Verhalten in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen betrachtet werden. Ebenso wie im Bereich von Rezeption und Verarbeitungsprozessen zeigte die Analyse des Forschungsstandes, dass es an Studien mangelte, die über – „Copycat“-Effekte dokumentierende – Aggregatsanalysen zur Nachahmung extremistischer Gewalt hinaus systematisch Wirkungen journalistischer Berichterstattung auf radikalisierte Personen untersuchen. Eine solche Betrachtung, die das Individuum in den Blick nimmt, erschien auch deshalb von Relevanz, weil angenommen wurde, dass Radikalisierte aufgrund ihres ideologischen Weltbildes und der gleichzeitigen Rezeption von Propaganda auf eine spezifische Art und Weise auf journalistische Beiträge über ihre islamistische Gruppierung reagieren und diese Berichterstattung möglicherweise auch zu beeinflussen versuchen. Vor diesem Hintergrund wurden auch Verhaltenswirkungen betrachtet, die Kepplinger (2010) als proaktiv, interaktiv und reaktiv bezeichnet, und die auf mögliche Selbstinszenierungsstrategien abzielen. Während sich gezeigt hat, dass zur Frage, wie Islamisten auf journalistische Inhalte reagieren, keine systematisch gewonnenen Erkenntnisse vorliegen, wurden Propagandaeffekte zumindest im Hinblick auf nicht-radikalisierte Personen untersucht, die propagandistischen Inhalten in aller Regel ablehnend gegenüberstehen, weshalb hier so gut wie keine persuasiven Wirkungen festgestellt werden konnten. Owohl in bisherigen Studien sowohl mögliche „Risikogruppen“ von Rezipienten als auch Merkmale von Propaganda identifiziert wurden, die diese für nicht-radikalisierte Personen zumindest etwas weniger unattraktiv machen (z. B. unterhaltsam dargebotene Propaganda), so blieb doch fraglich, ob diese Erkenntnisse auch für Personen gelten, die sich bereits im Radikalisierungsprozess befinden und damit zunehmend einem spezifischen Weltbild anhängen, das ihre Reaktionen auf Propaganda vermutlich stark beeinflusst. Damit ließen bisherige Studien sowohl die Frage nach den Wirkungen journalistischer als auch propagandistischer Inhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen unbeantwortet, womit auch mögliche Wechselwirkungen unbeachtet blieben. Die vorliegende Arbeit widmete sich daher auch diesen Fragen (FF6).

Entwicklung eines Modells reziproker Radikalisierungseffekte Da die theoretischen Überlegungen in Kapitel 4 nahelegten, dass insbesondere jene journalistischen Inhalte im Radikalisierungsverlauf relevant werden könnten, die den Islam oder Islamismus thematisieren, wurde in Kapitel 5 ein kommunikationswissenschaftliches Modell entwickelt, das Medienwirkungen auf Personen beschreibt, über deren Binnengruppe berichtet wird. Zugrunde gelegt wurde hierfür Kepplingers Modell reziproker Effekte, das in seiner ursprünglichen Form Medienwirkungen 273

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auf einzelne Personen beschreibt, über die in den Medien berichtet wird und die aufgrund ihrer persönlichen Betroffenheit besonders starken Medienwirkungen unterliegen. Gleichzeitig, so nimmt das Modell an, können Verhaltenswirkungen auf Protagonisten der Berichterstattung wiederum zu neuen Berichten führen, was im reziproken Charakter des Modells Berücksichtigung findet. Für die vorliegende Arbeit wurde das Konzept reziproker Effekte nach Kepplinger (2010) mit Überlegungen der sozialen Identitätstheorie verknüpft, wobei angenommen wurde, dass ein Gefühl persönlicher Betroffenheit auch bei Mitgliedern sozialer Gruppen ausgelöst wird und die von Kepplinger beschriebene Kette besonders starker Medienwirkungen in Gang kommt. Das entwickelte Modell unterschied zwischen (ursächlicher) Berichterstattung, Verarbeitungsprozessen und Medienwirkungen in Form von Emotionen, Einstellungen und (reziprokem) Verhalten in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen. Neben journalistischer Berichterstattung, die den eigentlichen Fokus des Modells reziproker Radikalisierungseffekte bildete, wurden erstmals auch die Rezeption und mögliche (Wechsel)-Wirkungen von Propagandainhalten im Modell berücksichtigt. Durch die theoretische Innovation, sowohl journalistische als auch propagandistische Inhalte zu berücksichtigen und gleichzeitig aus Prozessperspektive verschiedene Radikalisierungsphasen zu unterscheiden, wurde ein untersuchungsleitender Theorierahmen abgesteckt, der ein klassisch kommunikationswissenschaftliches Konzept erstmals mit Erkenntnissen der Radikalisierungsforschung verknüpft.

Methodisches Vorgehen Nach der Entwicklung des theoretischen Modells wurde schließlich in Kapitel 6 das methodische Vorgehen der Arbeit beschrieben. So sollte eine qualitative Befragung von (unterschiedlich stark) radikalisierten Islamisten und Aussteigern aus der islamistischen Szene durchgeführt werden. Realisiert werden konnte die Befragung nur durch einen exklusiven Zugang zu allen österreichischen Haftanstalten, der (nach einem kompetitiven Verfahren) durch das österreichische Justizministerium bewilligt wurde. Die Rekrutierung der befragten Aussteiger erfolgte über Journalisten und mithilfe des Bundesverfassungsschutzes Österreich sowie des Verfassungsschutzes NRW, die einen Zugang zu verschiedenen Aussteigerprogrammen ermöglichten. Insgesamt wurden 22 Häftlinge und 6 Aussteiger mittels Leitfadeninterviews befragt, die Auswertung erfolgte auf Basis der qualitativen Inhaltsanalyse nach Mayring.

Ergebnisse und Beantwortung der Forschungsfragen Im Kapitel 7 erfolgte schließlich die Ergebnisdarstellung, in der zunächst die Phase der kognitiven und emotionalen Öffnung betrachtet wurde. Hier stellte sich mit FF1

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und FF2 die Frage, ob mediale Deprivations- und Diskriminierungswahrnehmungen tatäschlich einen Nährboden für islamistische Radikalisierungsprozesse legen können, durch welche Inhalte sie vermittelt werden und in welchem Verhältnis diese Wahrnehmungen zu diskriminierenden Primärerfahrungen stehen. Es zeigte sich, dass mediale Diskriminierungswahrnehmungen nicht nur in Kombination mit unterschiedlichen diskriminierenden Primärerfahrungen, sondern auch alleine einen Nährboden für Radikalisierungsprozesse legen können. So berichteten einige Befragte davon, noch nie persönliche Deprivation bzw. Diskriminierung erlebt zu haben und dennoch schon im Vorfeld ihrer Radikalisierung ein negatives, als diskriminierend empfundenes Meinungsklima gegenüber Muslimen wahrgenommen zu haben, dessen Ursache sie in einer negativ verzerrten Islamberichterstattung sehen. Diese scheint in zweiterlei Hinsicht diskriminierend zu wirken: Zum einen werden journalistische Medien als diskriminierende Akteure empfunden, zum anderen führen Wirkungsannahmen auf die Mehrheitsgesellschaft zu einem Gefühl kollektiver Diskriminierung. Auch Berichte über Islamophobie können ein solches Gefühl entstehen lassen bzw. verstärken. Wenngleich mediale Diskriminierungswahrnehmungen also auch ohne Primärerfahrungen Ausgangspunkt einer Radikalisierung sein können, so scheint das Gefühl, als Muslim abgelehnt zu werden, am stärksten zu sein, wenn Primärerfahrungen und mediale Wahrnehmungen in Kombination auftreten und sich wechselseitig verstärken. Insbesondere bei Personen, die traumatische Kriegserfahrungen gemacht haben, spielen hierbei auch Berichte über Kriege gegen überwiegend muslimische Länder eine Rolle, die im Zuge von Identifikationsprozessen schon vor einer Radikalisierung eine Art „mitempfundene Diskriminierung“ entstehen lassen, die das Gefühl vermitteln, als Muslim angegriffen zu werden. In der Folge können in der Prä-Radikalisierungsphase bereits bestimmte Indikatoren einer Radikalisierung beobachtet werden, beispielsweise ein Rückzug in ein ausschließlich muslimisches soziales Umfeld oder aber die Nutzung (islamistisch geprägter) Ethnomedien. Damit wird deutlich, dass journalistische Islamberichterstattung einer Radikalisierung durch mediale Diskriminierungswahrnehmungen nicht nur einen Nährboden bereiten kann, sondern dass sogar Verhaltenswirkungen entstehen können, die Indikatoren einer frühen Radikalisierung entsprechen.

Rezeption journalistischer Inhalte im Radikalisierungsverlauf Im weiteren Verlauf der Ergebnisdarstellung wurde schließlich mit der Phase der Ideologisierung und der Phase der Mobilisierung der eigentliche Radikalisierungsprozess in den Blick genommen. Hier stellte sich mit FF3 zunächst die Frage, welche journalistischen Inhalte (möglicherweise mit besonderer Aufmerksamkeit) in den unterschiedlichen Radikalisierungsphasen rezipiert werden. 275

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Zunächst konnte festgestellt werden, dass sich mit einem Einstieg in die Szene offenbar auch die Mediennutzung des jeweiligen Rekruten verändert, wobei sich die Nutzung journalistischer Inhalte zwischen Mitgliedern auf verschiedenen Hierarchiestufen unterscheidet. So beobachten Mitglieder in gehobenen Funk­tionen, zu denen beispielsweise Prediger gehören, journalistische Berichterstattung aufmerksam, um zum einen zu erfahren, wie der „westliche Feind“ agiert, und zum anderen, um Themen zu identifizieren, die das Feindbild des „Westens“ schüren und so die Radikalisierung einfacher Mitglieder vorantreiben können. Zu den Inhalten, die im Sinne eines „Two-step-flows“ (Katz & Lazarsfeld, 1955) an die Basismitglieder weitergeleitet werden, gehören in der frühen Phase der Ideologisierung jene journalistischen Berichte, die bereits im Vorfeld der Radikalisierung zu Diskriminierungswahrnehmungen geführt haben, beispielsweise indem sie nicht hinreichend zwischen nicht-gewaltbereiten Muslimen und Terroristen unterscheiden oder aber Islamophobie in westlichen Gesellschaften zum Thema haben. In der Phase der Mobilisierung hingegen leiten dschihadistische Führungskader nicht nur islamkritische Berichte oder Berichte über Islamophobie an einfache Mitglieder weiter, sondern vor allem Berichte über Kriege in überwiegend muslimischen Ländern, in denen auch Bilder muslimischer Opfer zu sehen sind. Laut ehemaliger Propagandisten solle hierdurch Hass auf die „westlichen Aggressoren“ erzeugt werden, die gleichzeitig durch die Weiterleitung von journalistischen Berichten über Krisen in westlichen Ländern als „verwundbare Feinde“ wahrgenommen werden sollen. Während einfache Mitglieder also, vermittelt über Islamisten in gehobenen Funktionen, mit ausgewählten, instrumentalisierbaren Berichten in Kontakt kommen, haben sie die Anweisung, sich über diese erlaubte Rezeption hinaus von journalistischen Medienangeboten fernzuhalten und damit den Verführungen des „westlichen Feindes“ zu entsagen. Allerdings setzen sich die meisten einfachen Szenemitglieder über diese Anweisung hinweg und nutzen dennoch regelmäßig journalistische Inhalte. So werden vor allem Berichte über Themen mit Islam- oder Islamismusbezug rezipiert, wobei jeder Bericht, der auch nur im weitesten Sinne mit dem Islam zu tun hat, von Interesse ist. Dennoch scheint die Aufmerksamkeit gerade dann am höchsten zu sein, wenn über die eigene islamistische Gruppierung berichtet wird – was in der Phase der Ideologisierung insbesondere auf Berichte über die politisch-salafistische Szene zutrifft, in der Phase der Mobilisierung hingegen auf Berichte über Dschihadismus bzw. Terrorismus.

Rezeption propagandistischer Inhalte im Radikalisierungsverlauf Neben der Rezeption journalistischer Inhalte wurde mit FF4 auch die Rezeption von Propagandainhalten im Radikalisierungsverlauf betrachtet, wobei das Zusammenspiel von medial und interpersonell vermittelter Propaganda berücksichtigt

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wurde. Dabei zeigte sich, dass ein Erstkontakt mit Propaganda zumeist online und zufällig erfolgt, gleichwohl potenzielle Rekruten auch über Moscheen, ihr soziales Umfeld oder islamistische Rekrutierer das erste Mal mit Propagandainhalten in Kontakt kommen können. Der weitere Radikalisierungsverlauf wird dann von einem engen Zusammenspiel aus medial und interpersonell vermittelten Botschaften geprägt, die sich nicht systematisch in ihren Inhalten unterscheiden, sondern sich vielmehr gegenseitig bestätigen und ergänzen. Damit, so wurde geschlussfolgert, scheint eine Radikalisierung, die sich ausschließlich im Online-Kontext vollzieht, wohl tatsächlich eher eine Ausnahme als die Regel darzustellen. Dennoch bilden Online-Inhalte offenbar einen integralen Bestandteil von Radikalisierungsprozessen und für viele Radikalisierte auch den Ausgangspunkt ihrer Radikalisierung. Für einen solchen Einstieg in die Phase der Ideologisierung spielen vor allem sogenannte „Wolf-im-Schafspelz“-Inhalte auf dem Videoportal Youtube eine Rolle, die Themen behandeln, in denen die typischen Interessen Jugendlicher aufgegriffen werden. Durch eine entsprechende Verschlagwortung stoßen Jugendliche häufig durch Zufall auf diese extremistischen Inhalte, die zumeist von politischen Salafisten produziert werden, die den „westlichen“ Lebensstil als sinnlos verurteilen und ein Leben nach dem Islam als Lösung anbieten. Gefordert wird hier nicht nur ein Leben nach islamischen Alltagsregeln, sondern auch eine Ablehnung aller „feindlichen“ westlichen Einflüsse, zu denen auch journalistische Medien gehören. Im weiteren Radikalisierungsverlauf werden schließlich Propagandainhalte rezipiert, die nicht nur Regeln für den privaten Alltag vermitteln, sondern auch die vermeintliche Notwendigkeit verdeutlichen, sich als Muslim für eine staatliche Verankerung der Scharia einzusetzen. Die Mittel, die zur Erreichung dieses Ziels propagiert werden, reichen in der Phase der Ideologisierung über eine aktive Missionierungsarbeit bis hin zum Einsatz von Gewalt, der – zumindest in manchen Propagandainhalten – als legitimes Mittel zur Verbreitung des Islams dargestellt wird. In jenen politisch-salafistischen Milieus allerdings, in denen Gewalt grundsätzlich abgelehnt wird, werden vielmehr verschwörungstheoretische Propagandainhalte rezipiert, die belegen sollen, dass islamistische Terroranschläge von westlichen Staaten inszeniert werden, um den Islam zu vernichten – was den „Opferstatus“ der islamistischen Szene verdeutlichen soll. Im Hinblick auf die Rezeption von Propaganda in der Phase der Mobilisierung zeigte sich, dass eine gewaltbereite Radikalisierung mit der Rezeption politisch-­ salafistischer Propaganda beginnen kann, wobei der Übergang ins dschihadistische Milieu (abhängig von verschiedenen persönlichen und situativen Faktoren) durch propagandistische Bezugnahmen und Querverweise auf dschihadistische Inhalte erfolgt. Auch die Rezeption von Gewaltpropaganda, in der muslimische Kriegsopfer gezeigt werden, kann den Erstkontakt mit dschihadistischer Propaganda darstellen. 277

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Auf solche Gewaltinhalte stoßen potenzielle Rekruten auch in diesem Zusammenhang hauptsächlich durch Zufall über das Videoportal Youtube, gleichwohl die Botschaft, Muslime würden in Kriegsgebieten unter den Angriffen „des Westens“ leiden, bei einem Erstkontakt auch interpersonell vermittelt werden kann – beispielsweise durch ehemalige IS-Kämpfer in Haftanstalten. Dennoch scheint die Rezeption von gewalthaltiger Online-Propaganda, die oft verwundete und tote Kinder zeigt und mit sogenannten Nasheeds hinterlegt ist, am häufigsten den Ausgangspunkt einer gewaltbereiten Radikalisierung zu bilden. Im weiteren Verlauf der Mobilisierung wird schließlich Propaganda rezipiert, die unter Verweis auf das gezeigte Leid der muslimischen Gemeinschaft auch zu Gegengewalt in Form von Terroranschlägen aufruft und Inspirationen zu deren Durchführung liefert. Neben solchen Aufrufen zu Gewalt wird gerade in IS-Propaganda vermittelt, das sogenannte Kalifat sei ein „Paradies für Muslime“, für das es sich zu kämpfen lohne. In einer späten Phase der Mobilisierung werden schließlich auch esoterische Inhalte rezipiert, die eine starke Jenseitsorientierung aufweisen und den Märtyrertod verherrlichen.

Verarbeitung journalistischer Inhalte im Radikalisierungsverlauf Vor dem Hintergrund der beschriebenen Rezeption von Propagandainhalten im Radikalisierungsverlauf stellte sich mit FF5 die Frage danach, wie journalistische Berichte von radikalisierten Personen verarbeitet werden und welche Wechselwirkungen mit Propaganda dabei entstehen können. In diesem Zusammenhang wurde zunächst untersucht, welche journalistischen Inhalte in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen ein Gefühl persönlicher Betroffenheit auslösen können. Es zeigte sich, dass im gesamten Radikalisierungsverlauf sowohl durch Berichte über nicht-radikale Muslime als auch durch Berichte über politische Salafisten ein Gefühl persönlicher Betroffenheit entsteht – was im Sinne einer Instrumentalisierung vermeintlich „diskriminierender“ Inhalte von Führungskadern offenbar gezielt forciert wird, um das propagandistische „Opfernarrativ“ zu stärken. Allerdings scheint die Betroffenheit vor allem dann besonders hoch zu sein, wenn das eigene islamistische Milieu thematisiert wird – was die Strategie eines propagandistisch vermittelten „identity framing“ (Polletta & Jasper, 2001) journalistischer Berichterstattung im Hinblick auf eine weitere Radikalisierung besonders effektiv erscheinen lässt. Gleichwohl ein solches Gefühl persönlicher Betroffenheit offenbar vor allem dann entsteht, wenn eine starke Identifikation mit der jeweils thematisierten Gruppe gegeben ist, löst Terrorismusberichterstattung unter politischen Salafisten auch ohne Identifikation mit gewaltbereiten Dschihadisten ein Gefühl von Betroffenheit aus. Dieses scheint aus der Wirkungsannahme heraus zu resultieren, die Mehrheitsgesellschaft würde Muslime pauschal als Terroristen wahrnehmen und ablehnen – eine Annahme, die auch durch Propaganda vermittelt wird. Eine

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weitere Wechselwirkung mit Propaganda zeigt sich in der Vorstellung, Medien seien staatlich gesteuert und verfolgten das Ziel, den Islam zu vernichten. Entsprechend wird angenommen, journalistisch dargestellte Terroranschläge würden von westlichen Staaten und Medien inszeniert werden, um den Islam gezielt in Misskredit zu bringen. Mit der Vorstellung, Medien seien staatlich instrumentalisiert, geht auch eine sehr pauschale Wahrnehmung „der Medien“ einher. Zumindest einfache Mitglieder differenzieren also nicht zwischen unterschiedlichen Medienangeboten, sie interpretieren jede Form der Berichterstattung als islamfeindlich und unglaubwürdig. Lediglich jenen Berichten, die von (die Medien differenzierter bewertenden) Führungskadern weitergeleitet werden und beispielsweise Islamophobie in westlichen Ländern thematisieren, wird Glauben geschenkt, weil sie in das propagandistisch vermittelte Weltbild radikalisierter Islamisten passen. Gleichwohl auf Basis inhaltsanalytischer Arbeiten zur Islamberichterstattung anzunehmen ist, dass diese tatsächlich negativ verzerrt ist, so kann im Sinne einer Berücksichtigung eines relativen Hostile-­MediaEffekts vermutet werden, dass Radikalisierte journalistische Berichte aufgrund ihrer durch Propaganda beeinflussten Erwartungshaltung und ihrer sozialen Identifikation mit der islamischen Gemeinschaft als noch negativer und feindlicher wahrnehmen, als sie von anderen Rezipientengruppen wahrgenommen wird. Dabei echauffieren sich politische Salafisten offenbar insbesondere darüber, dass sie in journalistischen Berichten als gewaltbereite Terroristen dargestellt werden würden – obwohl sie sich selbst eher als friedlich und gottesfürchtig wahrnehmen. Obwohl Dschihadisten in der Phase der Mobilisierung nicht (mehr) von einer medialen oder staatlichen Inszenierung von Terrorismus ausgehen, kritisieren sie Berichte über Terroranschläge dennoch heftig. Störend erscheint Dschihadisten vor allem, wenn islamistische Attentäter als „Terroristen“ bezeichnet werden – sehen sie doch infolge der Rezeption von Propaganda vielmehr westliche Länder als „Terroristen“ an. Die Wahrnehmung, von Medien nicht adäquat dargestellt zu werden, spiegelt sich auch in der Berichterstattung über das dschihadistische Milieu unterhalb der Schwelle zum Terrorismus wider. So würden für die Szene unwichtige Personen zu „Top-Terroristen“ gemacht, während die eigentlichen Drahtzieher der Szene, die sich aus Angst vor Strafverfolgung weniger offensiv medial inszenieren, kaum thematisiert würden. Auch die Berichterstattung über den sogenannten Islamischen Staat wird als einseitig und dramatisierend wahrgenommen – wohl vor allem deshalb, weil in Propaganda und Gesprächen mit IS-Rekrutierern ein wesentlich positiveres Bild des sogenannten Kalifats gezeichnet und auf den vermeintlichen „medialen Krieg gegen den Islam“ hingewiesen wird. Die enorm feindliche Wahrnehmung journalistischer Berichterstattung geht im gesamten Radikalisierungsverlauf mit starken Wirkungsannahmen auf unter279

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schiedliche Bevölkerungsgruppen einher. Neben der Annahme, Muslime würden infolge des gezielten „Medienkrieges gegen den Islam“ von Mitgliedern der Mehrheitsgesellschaft als Terroristen betrachtet, werden entsprechende Wirkungen auch in Politik und Justiz vermutet, was bis zur Überzeugung führen kann, es fände eine staatliche „Gesinnungsverfolgung“ von Muslimen statt. Damit werden nicht nur Meinungsklimawahrnehmungen gegenüber Muslimen von dem als pauschal negativ wahrgenommenen Medientenor abgeleitet, auch ablehnendes Verhalten im sozialen Umfeld wird im Sinne des Presumed-Media-Influence-Ansatzes auf Medienberichte zurückgeführt.

Medieneffekte Nachdem die Wahrnehmung und Verarbeitung journalistischer Inhalte betrachtet wurden, rückten mit FF6 die (Wechsel-)Wirkungen propagandistischer und journalistischer Inhalte im Radikalisierungsverlauf in den Blick. Mit Blick auf einen Einstieg in den Radikalisierungsprozess konnte gezeigt werden, dass ein Erstinteresse an der Szene durch unterschiedliche Medieninhalte generiert werden kann. So kann die Rezeption journalistischer Berichte über die Szene, die diese als besonders gefährlich erscheinen lassen, auf manche Jugendliche anziehend wirken und zu einer weiteren Informationssuche führen. Andererseits wirken auch sogenannte „Wolf-im-Schafspelz“-Propagandainhalte ansprechend auf Jugendliche, indem sie gleichzeitig Unterhaltung, vermeintliche Antworten auf Sinnfragen und ein virtuelles soziales Auffangbecken bieten. Nach erfolgtem Einstieg in den kognitiven Radikalisierungsprozess wird durch anti-westliche Propaganda zunächst ein striktes „Schwarz-Weiß-Denken“ etabliert, das zu zunehmend negativen Emotionen und Einstellungen gegenüber dem „Westen“ bzw. „minderwertigen“ Nicht-Muslimen führt. Diese Ablehnung kann so weit gehen, dass engerer Kontakt zu Nicht-Muslimen gänzlich gemieden und in manchen Fällen sogar die Berufstätigkeit aufgegeben wird. Stattdessen werden „westliche“ Lebensgewohnheiten wie Barbesuche durch regelmäßiges Beten und Fasten ersetzt, deren genaue Regeln durch Propaganda vermittelt werden. Das durch die Rezeption von Propaganda vermittelte „Schwarz-Weiß-Denken“ und die damit verbundenen Emotionen und Verhaltensweisen werden durch journalistische Berichte verstärkt, die entweder Islamophobie in westlichen Ländern thematisieren oder aber Islamkritik beinhalten, beispielsweise indem nicht hinreichend zwischen nicht-radikalen Muslimen, politischen Salafisten und Dschihadisten differenziert wird. Entsprechend reagieren Propagandisten hauptsächlich mit Freude auf islamkritische Berichte, eröffnen sie doch die Möglichkeit der Instrumentalisierung, um das Feindbild des „Westens“ zu bestätigen. Dahingegen reagieren einfache Mitglieder in der Phase der Ideologisierung vor allem mit Trauer, Angst und einem

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Gefühl der Ohnmacht, wenn sie den Islam negativ oder ihre eigene ideologische Strömung fälschlicherweise als gewaltbereit dargestellt sehen. Diese Emotionen werden hauptsächlich durch Wirkungsannahmen und die damit verbundene Befürchtung zunehmender Islamophobie in der Mehrheitsgesellschaft ausgelöst, was wiederum die Vermeidung des Kontakts mit Nicht-Muslimen intensivieren kann. Allerdings scheint insbesondere Lokalberichterstattung über einzelne politisch-salafistische Gruppierungen auch Wut auszulösen, wenn diese wiederholt als terroristisch dargestellt werden. Durch entsprechende Berichte verstärkt sich offenbar das Gefühl, von allen Seiten angegriffen zu werden, was eine staatsfeindliche Haltung stärken und im Extremfall zur Eskalation von Gewalt und damit zum Übergang in den Dschihadismus führen kann. Irritierend wirken können hingegen Berichte über Doppelmoral und Konflikte innerhalb der Szene, die zumindest manche Mitglieder an der Integrität ihrer Glaubensbrüder zweifeln lassen. Als häufigster medialer Ausgangspunkt der Mobilisierung wurden Gewaltinhalte auf Youtube identifiziert, auf die potenzielle Rekruten in der Regel durch Zufall stoßen. Die hier vermittelte Darstellung muslimischer Opfer (vor allem die von Frauen und Kindern), die auch in Form journalistischer Kriegsberichterstattung in der Szene kursiert, löst offenbar starke Gefühle von Mitleid und Trauer aus, die schließlich in Wut und Hassgefühlen gegenüber „dem Westen“ münden. Aus diesen Emotionen heraus entsteht offenbar bei vielen Radikalisierten, vor allem bei jenen mit eigenen Kriegserfahrungen, der Wunsch, den muslimischen „Geschwistern“ im Kampf zu helfen und ins Kriegsgebiet auszureisen. Zusätzliche Motivation liefern hier Propagandainhalte, die versprechen, Muslime würden im Kalifat eine neue Heimat ohne Diskriminierung finden. Vor dem Hintergrund der Rezeption von propagandistischen und journalistischen Inhalten, die das Leid muslimischer Opfer im Krieg darstellen, gewinnt auch die in Propaganda dargestellte Gegengewalt an Legitimation – gleichwohl Hinrichtungsvideos bei vielen Rekruten offenbar zunächst einen Schock auslösen. Werden Terroranschläge allerdings in journalistischen Medien dargestellt und werden (muslimische) Kinder und Frauen als Opfer gezeigt, so wird die dschihadistische Gewalt nicht ausschließlich befürwortet. Vielmehr werden auch bei manchen hochgradig Radikalisierten Mitleid und Trauer für die Opfer von Terrorismus ausgelöst, was darauf hindeutet, dass auch Dschihadisten möglicherweise durch bestimmte Aspekte in journalistischer Berichterstattung in ihrer Ideologie irritiert werden können. Hierzu zählen offenbar auch eine Betonung langer Haftstrafen für straffällige Islamisten und das journalistische Infragestellen dschihadistischer Gewalt als „unislamisch“. Eine Bestärkung im Hinblick auf die Ausübung eines Terroranschlags können hingegen journalistische Berichte darstellen, die einzelne Attentäter portraitieren 281

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und deren Taten intensiv hervorheben. In Wechselwirkung mit Propaganda, die Märtyrer bzw. den Märtyrertod verherrlicht, kann der Wunsch entstehen, den thematisierten Personen nachzueifern. Auch eine journalistische Über- oder Untertreibung der Gefährlichkeit bestimmter Dschihadisten kann den letzten Ausschlag geben, einen Anschlag zu verüben und so der vermeintlichen Pflicht nachzukommen, deren Erfüllung in Propaganda gefordert wird. Insgesamt machen die Befunde zum Einfluss von Berichterstattung und Propaganda auf die Ausübung von Gewalt deutlich, dass diese beiden Formen der Kommunikation einen substanziellen Beitrag leisten können, um die im „social identity model of collective action“ (van Zomeren, Postmes & Spears, 2008) dargelegten Zusammenhänge zu verstehen: Berichterstattung und Propaganda können dazu beitragen, dass Personen ihre Identität als Muslime über alles stellen, sich mit ihrer Ingroup in Abrenzung zur Outgroup („dem Westen“) identifizieren – und daher die Diskriminierung von Muslimen als eine – auch persönlich empfundene – Ungerechtigkeit wahrnehmen, die sie zum Handeln in Form von Gewalt zur Abwendung der äußeren Bedrohung der Ingroup animiert.

Selbstinszenierungsstrategien Da angenommen wurde, dass islamistische Akteure ihre Darstellung in journalistischen Medien gezielt zu beeinflussen versuchen, wurden im Bereich der Verhaltenswirkungen auch proaktive, interaktive und reaktive Wirkungen untersucht, die auf Selbstinszenierungsstrategien in unterschiedlichen Radikalisierungsphasen abzielen. Hier zeigte sich im Hinblick auf politische Salafisten in der Phase der Ideologisierung, dass diese ein Medienimage anstreben, das sie als besonders fromm, gottesfürchtig und friedvoll erscheinen lässt. Allerdings weicht das wahrgenommene tatsächliche Medienimage eklatant von dieser Wunschdarstellung ab. So wurde berichtet, dass beispielsweise Interviewaussagen gezielt falsch wiedergegeben und so zusammengeschnitten würden, dass der Eindruck entstünde, politische Salafisten seien gleichzusetzen mit Terroristen. In diesem Zusammenhang wurde immer wieder die Vermutung geäußert, dass sich Journalisten in Ermangelung eines Zugangs zum dschihadistischen Milieu auf die weniger schwer zugängliche politisch-salafistische Szene fokussieren und deren Gefährlichkeit gezielt übertreiben würden, um das Publikumsinteresse zu wecken. Da sich politische Salafisten vor diesem Hintergrund darüber im Klaren sind, dass sie ihre mediale Wunschdarstellung niemals verwirklicht sehen werden, versuchen sie, durch verschiedene Strategien, Medienaufmerksamkeit „um jeden Preis“ zu generieren und so einen reichweitenstarken Missionierungskanal für ihre Zwecke zu instrumentalisieren. Mit provokanten Aktionen soll nicht nur Medienberichterstattung evoziert werden – auch das dschihadistische Milieu wird

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angesprochen, mit dem Ziel, diese Anhänger nicht gänzlich durch eine zu harmlose Inszenierung zu verlieren. Bei solchen Selbstinszenierungsaktionen bewegen sich Prediger wie Vogel an den Grenzen der Legalität – ein Spagat, mit dem offenbar gespielt wird, um durch möglichst große mediale Aufmerksamkeit so bekannt wie möglich zu werden. Gleichwohl die Reaktionen auf provokante Aktionen innerhalb des politisch-salafistischen Milieus aus Angst vor einer zunehmenden Islamophobie gespalten sind, so erhalten politische Salafisten, die sich in journalistischen Medien exponieren, auch reichlich Anerkennung für ihre Missionierungsbemühungen – was wohl nicht nur persönliche Eitelkeiten befriedigt, sondern auch zu weiteren medienwirksamen Aktionen motivieren kann. Ebenso wie in der Phase der Ideologisierung wurde auch für die Phase der Mobilisierung im Bereich der Verhaltenseffekte die Frage nach Selbstinszenierungsstrategien relevant. Im Gegensatz zur politisch-salafistischen Szene strebt das dschihadistische Milieu ein Medienimage an, das Dschihadisten als besonders gefährlich und rebellisch erscheinen lässt. Hierdurch sollen nicht nur (potenzielle) Rekruten angesprochen, sondern auch „Feinde“ eingeschüchtert werden. Gleichwohl die wichtigen Drahtzieher der Szene aus Angst vor Strafverfolgung mediale Aufmerksamkeit eher zu vermeiden versuchen, scheint doch eine Reihe medienaffiner dschihadistischer Akteure zu existieren, die zwar keine besondere Bedeutung für die Szene haben, die durch verschiedene Inszenierungsstrategien aber dennoch medial in Erscheinung treten und dadurch an wahrgenommener Legitimation gewinnen. Obwohl Journalisten als Feindbild betrachtet und entsprechend bedroht oder gar körperlich angegriffen werden, wird der Kontakt zu ihnen also auch strategisch eingesetzt. Um einen solchen Kontakt herzustellen, werden verschiedene Mittel benutzt, zu denen auch die Weiterleitung von Gewalt- und Drohvideos zählt. Offenbar sind Journalisten durchaus interessiert daran, an entsprechendes Material von Dschihadisten zu gelangen, weshalb sie – laut den Aussagen der befragten Aussteiger – nicht nur Sympathien für das dschihadistische Milieu suggerieren, sondern auch mit der Reichweite ihres Mediums, Geld oder illegaler Akteneinsicht locken. Kommt ein Kontakt in Form einer Interviewsituation zustande, dann scheinen Dschihadisten durch die journalistische Erwartungshaltung, an dramatische Informationen zu gelangen, zu Aussagen gedrängt zu werden, in denen sie ihre eigene Gefährlichkeit übertreiben. Doch trotz dieser dramatisierten Selbstinszenierung sehen sich Befragte in den journalistischen Berichten nach solchen Interviewsituationen nicht adäquat dargestellt, sondern empfinden die dargestellte Bedrohung, die angeblich von ihnen ausgeht, als übertrieben – was auf eine doppelte Dramatisierung der Berichterstattung hinweist und von Islamisten vielmehr auf wirtschaftliche Interessen der Medien als auf Unwissenheit von Journalisten zurückgeführt wird. 283

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Handlungsempfehlungen an Journalisten auf Basis der zentralen Erkenntnisse Als zentrale Erkenntnis dieser Arbeit ist erstens festzuhalten, dass sowohl Propaganda als auch journalistische Inhalte eine zentrale Rolle im gesamten Radikalisierungsprozess spielen und dass ein tiefergehendes Verständnis von Medieneinflüssen auf eine Radikalisierung nur dann gelingen kann, wenn auch die Wechselwirkungen zwischen propagandistischen und journalistischen Inhalten berücksichtigt werden. So sollten Journalisten sich darüber im Klaren sein, dass ihre Berichterstattung über Islamismus nicht nur Wirkungen auf das breite Publikum entfaltet, sondern auch auf Mitglieder der islamistischen Szene selbst. Journalistische und propagandistiche Inhalte werden hier im gesamten Radikalisierungsverlauf relativ parallel rezipiert und führen zu mitunter unheilvolle (Wechsel-)Wirkungen, die Journalisten nur dann antizipieren können, wenn sie um die Propagandanutzung von Islamisten wissen. So entfalten unterschiedliche Berichterstattungsformen Wechselwirkungen mit spezifischen Propagandainhalten, die je nach Radikalisierungsphase fatale Folgen haben und bis hin zu einer erhöhten Motivation für Terroranschläge führen können. Auf Basis dieser Wechselwirkungen können unterschiedliche Handlungsempfehlungen für Journalisten abgeleitet werden. Dabei ist zu betonen, dass es keinesfalls darum geht, Berichterstattung über bestimmte Themen zu unterdrücken, sondern vielmehr darum, durch eine journalistische Betonung verschiedener Aspekte der Berichterstattung jenen Handlungsspielraum zu nutzen, auf den die Erkenntnisse dieser Arbeit im Hinblick auf (de-)radikalisierende Elemente der Berichterstattung hinweisen. So empfiehlt es sich zunächst, in der Berichterstattung deutlich zwischen nicht-radikalen Muslimen und Terroristen sowie zwischen politischen Salafisten und Dschihadisten zu differenzieren und hierbei auf „reißerische“ Elemente wie Spekulationen über Gewaltbereitschaft zu verzichten. Auf diese Weise kann zum einen vermieden werden, dass zu Beginn einer Radikalisierung journalistische Berichte instrumentalisiert werden, um das Opfernarrativ der Szene zu stärken und eine kognitive Radikalisierung weiter voranzutreiben. Zum anderen ist so zu vermeiden, dass politische Salafisten sich angegriffen und in ihrer durch Propaganda vermittelten Staatsfeindlichkeit bestärkt sehen. Ein Abgleiten ins dschihadistische Milieu durch die Eskalation von Gewalt wird so unwahrscheinlicher. Darüber hinaus konnte die Studie zeigen, dass auch Berichte über Rechtspopulismus propagandistisch instrumentalisiert werden. Um eine solche Instrumentalisierung zu vermeiden, empfiehlt es sich zum einen, selbstkritisch die Größe der medialen Plattform zu reflektieren, die sie Rechtspopulisten geben, und zum anderen, in den jeweiligen Berichten deutlich zu machen, dass die dort vermittelte Meinung nicht der Mehrheitsmeinung in der Gesellschaft entspricht. Auch im Hinblick auf Kriegsberichterstattung lassen sich journalistische Empfehlungen aussprechen. So kann

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die Darstellung verletzter bzw. toter muslimischer Kinder und Frauen ein ähnliches Wirkungspotenzial entfalten wie „Kriegsopferpropaganda“ – was nahelegt, wenn möglich auf eine entsprechende Darstellung und eine zu starke Emotionalisierung zu verzichten. Auch im Hinblick auf die Berichterstattung über Terroranschläge haben Journalisten Handlungsspielräume, um Nachahmungstäter nicht zusätzlich zu motivieren. Hier empfiehlt es sich, Attentäter nicht zu ausführlich zu portraitieren, um sie nicht zum „Märtyrer“ und damit zum Vorbild zu machen. Darüber hinaus sollten Journalisten es eher vermeiden, Terroristen durch Provokationen wie Verspottungen zu reizen, da die ohnehin oft hohe Gewaltbereitschaft sonst in der tatsächlichen Ausübung von Gewalt münden kann. Gleiches gilt für eine Dramatisierung der Gefährlichkeit von Dschihadisten, die sich durch entsprechende Berichte im Zugzwang sehen könnten, tatsächlich terroristisch aktiv zu werden. Allerdings kann journalistische Berichterstattung nicht nur im Hinblick auf eine Verstärkung von Propagandaeffekten Wechselwirkungen entfalten, sondern auch im Hinblick auf deren Abschwächung. Damit kann Journalisten auch dann ein bestimmter Handlungsspielraum zugeschrieben werden, wenn es draum geht, präventiv bzw. deradikalisierend wirkende Botschaften zu verbreiten. So empfiehlt es sich im Hinblick auf eine Radikalisierungsprävention zunächst, der negativ verzerrten Islamberichterstattung positive Berichte entgegenzusetzen, die sich beispielsweise mit einer friedvollen Koraninterpretation auseinandersetzen oder aber Integrationserfolge thematisieren und so Diskriminierungswahrnehmungen vorbeugen können. Im Hinblick auf eine kognitive Deradikalisierung sollten Journalisten besser über (investigativ recherchierte) Doppelmoral innerhalb der politisch-salafistischen Szene und interne Konflikte berichten, als über deren potenzielle Gefährlichkeit zu spekulieren – schließlich können so ideologische Zweifel gesät werden. Im Falle von Berichterstattung über Terroranschläge hingegen sollte zur Demobilisierung betont werden, dass auch Muslime zu den willkürlichen Opfern gehören können. Kann nicht auf die bildliche Darstellung von verletzten Opfern verzichtet werden, so sollten zusätzlich vor allem (muslimische) Kinder und Frauen gezeigt werden, um Mitleid mit diesen Opfern zu erzeugen. Auf eine Darstellung verwundeter Männer sollte hingegen eher verzichtet werden, da hierdurch Gefühle der Genugtuung ausgelöst werden können. Gleichzeitig sollte deutlich betont werden, dass islamistisch motivierte Straftaten mit hohen Haftstrafen geahndet werden, um potenzielle Attentäter abzuschrecken. Auch empfiehlt es sich, in journalistischen Beiträgen möglichst faktenbasiert islamistische Mythen zu betrachten. Hier kann es hilfreich sein, die Inhalte esoterischer Jenseitspropaganda zu kennen, um diese zu dekonstruieren. Auch eine theologische Auseinandersetzung mit dschihadistischer Gewalt in Berichterstattung kann potenzielle Gewalttäter unter Umständen ins 285

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Zweifeln bringen, wenn glaubhaft vermittelt werden kann, dass beispielsweise das Verbrennen von Menschen durch Terroristen als unislamisch zu verurteilen ist. Mit Blick auf (de-)radikalisierende Wechselwirkungen von journalistischen und propagandistischen Inhalten bleibt festzuhalten, dass Berichterstattungsmuster, die emotionalisierende und dramatisierende Elemente enthalten, im Kontext von Islamismus eher radikalisierungsbegünstigende Folgen haben können. Dahingegen können Berichte, die sich objektiv, differenziert und ohne Übertreibungen der Thematik widmen, dem Instrumentalisierungpotenzial journalistischer Berichterstattung offenbar eher entgegenwirken. Eine mitunter deradikalisierende Wirkung entfalten vor allem Berichte, für die investigativ Interna der Szene recherchiert werden oder die sich intensiv mit theologischen Fragen bzw. Propagandamythen auseinandersetzen, um diese zu dekodieren. Gerade vor dem Hintergrund der zahlreichen Möglichkeiten, die Journalisten haben, um auf Radikalisierungsprozesse Einfluss zu nehmen, sollten sie sich auch darüber im Klaren sein, dass Berichterstattung, die falsche Fakten enthält oder die Gefährlichkeit verschiedener Gruppierungen übermäßig dramatisiert, den „Lügenpresse“-Vorwurf schürt und damit das de­ radikalisierende Potenzial von Berichterstattung einschränkt. Als Königsweg kann also eine Berichterstattung über Islamismus betrachtet werden, die sich auch mit den allgemeinen Gütekriterien des journalistischen Handwerks deckt. So sollten Journalisten möglichst objektiv, wahrheitsgemäß und ohne dramatisierende Elemente oder Spekulationen über den Themenkomplex des Islamismus berichten. Bei globaler Betrachtung der Erkenntnisse dieser Arbeit kann grundlegend festgestellt werden, dass Radikalisierungsprozesse und die Medienlogik in einer unheilvollen Symbiose zueinanderstehen. So folgen viele der radikalisierungsförderlichen Berichterstattungsmuster sicherlich medienökonmischen Gesetzmäßigkeiten. Im Kampf um die Aufmerksamkeit des Publikums konzentriert sich die Berichterstattung im Hinblick auf eine Prä-Radikalisierung selektiv auf negative Aspekte, die mit der Integration der muslimischen Minderheit zusammenhängen – was einer Radikalisierung offenbar den Nährboden bereiten kann. Mit Blick auf die Phase der Ideologisierung kann die medienökonomischen Interessen folgende Dramatisierung der Gefährlichkeit politischer Salafisten mitunter fatale Folgen haben. So kann sie gar den Übergang von einer rein kognitiven in eine gewaltbereite Radikalisierung (mit-)bedingen. Die schwerwiegendsten Folgen können aber in der Phase der Mobilisierung auftreten, wenn in der Berichterstattung über Terrorismus emotionalisierende und sensationalistische Elemente dominieren, schließlich können eine ausführliche Portraitierung der Attentäter oder Spekulationen über weitere gewaltbereite Dschihadisten zu Nachahmungstaten motivieren. Inhaltsanalysen zur Terrorberichterstattung weisen darauf hin, dass solche problematischen Muster häufiger in privaten als in öffentlich-rechtlichen Medien

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zu finden sind – was die Annahme bestärkt, dass vor allem wirtschaftliche Interessen und aufmerksamkeitsökonomische Überlegungen zu einer Berichterstattung führen, die Radikalisierungsprozesse begünstigt. Für Journalisten zeigt sich hier ein verantwortungsethisches Dilemma: Erfüllen sie mit Blick auf ökonomische Interessen die Erwartungen des Publikums, spielen sie vor allem gewaltbereiten Dschihadisten in die Hände. Paradox erscheint es hier, dass gerade jene Personen, welche die Medien am vehementesten zu bekämpfen versuchen, auch am meisten von der Medienlogik profitieren. Umgekehrt ist ebenso paradox, dass Journalisten mit den Extremisten gerade jenen in die Hände spielen können, welche mit ihrer Ideologie die Pressefreiheit bedrohen. Die in der Literatur vielfach beschriebene Symbiose zwischen Medien und Terroristen scheint damit wesentlich mehr Facetten zu umfassen als den Tausch von medienwirksamen Berichterstattungsthemen gegen eine Plattform zur Verbreitung von Angst und Schrecken. Vielmehr kann unterhalb der Schwelle zum Terrorismus von einer Art „unfreiwilliger“ Symbiose gesprochen werden, in der ökonomisch agierende Medienunternehmen Islamisten in die Hände spielen – auch ohne dass diese aktiv nach Medienaufmerksamkeit suchen. In diesem Spannungsfeld befinden sich Journalisten, die über Extremisten berichten – und durch diese Studie empirisch fundiert vor Augen geführt bekommen sollen, wie wichig verantwortungsethische Überlegungen sein können.

Limitationen Obwohl die vorliegende Arbeit einen umfassenden Überblick über Medieneinflüsse auf islamistische Radikalisierungsprozesse geben konnte, müssen auch verschiedene Einschränkungen der Studie berücksichtigt werden. Die wohl wichtigste dieser Einschränkungen stellt die Tatsache dar, dass das relative Gewicht, das Medien im Radikalisierungsprozess im Verhältnis zu anderen Faktoren zukommt, weitgehend unklar bleibt. So steht außer Frage, dass Radikalisierungsprozesse multikausal beeinflusst werden und Medieneinflüsse nur einen „Baustein“ von vielen darstellen. Allerdings konnte die Studie zeigen, dass Medieninhalte auf jeden Fall einen Anteil daran haben, wenn Personen sich radikalisieren, was nahelegt, deren (relativen) Einfluss in zukünftigen Studien, die Radikalisierungsfaktoren umfassender betrachten, zu berücksichtigen. Darüber hinaus müssen auch methodische Probleme berücksichtigt werden. So wurden Mediennutzung, Verabeitungsprozesse und Wirkungen mithilfe einer Befragung ermittelt, was zu möglichen Verzerrungen geführt haben könnte. Beispielsweise wäre es möglich, dass die Befragten sich nur selektiv oder falsch an bestimmte Sachverhalte erinnern konnten, oder dass auch ein (möglicherweise ideologisch begründetes) strategisches Antwortverhalten vorlag. Diesem Problem versuchte die Studie allerdings nicht nur mit der Erhebung von „Warnsignal“-Stellen 287

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beizukommen, sondern auch indem ein Abgleich der Interviewaussagen von Radikalisierten mit jenen von reflektierteren Aussteigern stattfand. Dennoch erscheint es möglich, dass Aussteiger ebenso wie Radikalisierte aufgrund ihrer (ehemaligen) ideologischen Einstellungen Wahrnehmungsverzerrungen unterliegen. Dies könnte beispielsweise dann der Fall gewesen sein, wenn Berichterstattung über politische Salafisten als besonders feindlich wahrgenommen wurde. Allerdings kann im Sinne des Thomas-Theorems (Thomas & Thomas, 1928) argumentiert werden, dass alleine die subjektive Wahrnehmung einer feindlichen Berichterstattung zu realen Folgen führt, die unabhängig von der tatsächlichen Berichterstattung entstehen. Um entsprechende Wahrnehmungsverzerrungen festzustellen, gälte es in weiterführender Forschung beispielsweise inhaltsanalytisch zu untersuchen, ob in Berichten über die politisch-salafistische Szene tatsächlich der Vorwurf der Gewaltbereitschaft transportiert wird. Auch muss kritisch reflektiert werden, dass sich die vorliegende Studie auf journalistische, informationsorientierte Medieninhalte konzentrierte. Gleichwohl die Studie zeigen konnte, dass gerade diese Inhalte von Führungskadern mit dem Ziel einer weiteren Radikalisierung instrumentalisiert werden, so muss doch berücksichtigt werden, dass auch nicht-journalistische, also reine Unterhaltungsformate, die auch fiktive Inhalte über die islamistische Szene vermitteln, einen Einfluss auf Radikalisierte haben könnten. Weiterführende Forschung könnte in dieser Frage Klarheit schaffen. Eine weitere Einschränkung der Studie ergibt sich aus der Heterogenität des Untersuchungsgegenstandes. Die islamistische Szene in Deutschland und Österreich ist mit jener in anderen Ländern möglicherweise nur begrenzt vergleichbar. Gleichwohl kann man den Islamismus als eine global agierende Bewegung mit einem Mindestmaß an gemeinsamen Zielen charakterisieren. Auch wäre es möglich, dass die Erkenntnisse der Studie gerade auch mit Blick auf die Besonderheiten des deutschen bzw. österreichischen Mediensystems ausschließlich für Deutschland und Österreich gelten. Allerdings kamen die Befragten nicht nur mit international verbreiteter Propaganda in Kontakt, sie gehören auch einer transnationalen Bewegung an, die über Ländergrenzen hinweg eng vernetzt ist. Nichts desto trotz könnten weiterführende, komparative Studien gewinnbringend sein, um Medienwirkungen auf Islamisten im Ländervergleich zu betrachten oder auch die Reichweite der Erkenntnisse dieser Studie im Hinblick auf andere extremistische Szenen zu überprüfen.

Ausblick In der vorliegenden Studie wurde erstmals eine enge Verknüpfung zwischen Kommunikationswissenschaft und Radikalisierungsforschung geschaffen, indem

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Medieneinflüsse in unterschiedlichen Phasen einer Radikalisierung untersucht wurden. Die Arbeit konnte zeigen, dass nicht nur Propaganda, sondern auch journalistische Berichterstattung eine wichtige Rolle im gesamten Radikalisierungsprozess spielt. Diese Erkenntnis legt nahe, dass die Radikalisierungsforschung in der Zukunft auch eine kommunikationswissenschaftliche Perpektive einnehmen sollte, um ein umfassenderes Verständnis für Radikalisierungsprozesse zu generieren. Doch nicht nur für die Forschung, sondern auch für die praktische Präventions- und Deradikalisierungsarbeit legen die gewonnenen Erkenntnisse nahe, Medieneinflüsse sowohl auf kognitiv als auch auf gewaltbereit Radikalisierte zu berücksichtigen. So kann das Wissen um die Wirkungen unterschiedlicher Medieninhalte im Radikalisierungsverlauf beispielsweise einen Anhaltspunkt für den Aufbau von „zielgruppenspezifischen“ Gegennarrativen liefern, die auf die einzelnen Radikalisierungsphasen zugeschnitten sind – und auch mithilfe journalistischer Medien verbreitet werden können. Gerade angesichts eines durchaus vorhandenen Handlungsspielraums, den Journalisten haben, um radikalisierende bzw. deradikalisierende Aspekte in der Berichterstattung zu betonen, erscheint es außerdem wünschenswert, die Erkenntnisse der Arbeit auch in die journalistische Praxis zu tragen. Hilfreich könnte es hier sein, ähnlich wie zur Suizidberichterstattung, medienethische Richtlinien zu entwickeln, die Journalisten dabei helfen, die Wirkungen ihrer Berichterstattung auf Mitglieder der islamistischen Szene auszuloten und Extremisten so nicht unfreiwillig in die Hände zu spielen.

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© Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH, ein Teil von Springer Nature 2019 K. Neumann, Medien und Islamismus, https://doi.org/10.1007/978-3-658-27523-5

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