Marx, l’Association, l’Anti-Lénine: vers l’abolition du salariat

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Collection Science de l'Homme dirigée

par

Gérard

Mendel

CLAUDE BERGER

MARX, L'ASSOCIATION, L'ANTI-LÉNINE vers l'abolition du salariat

PETITE B I B L I O T H È Q U E PAYOT 106. Boulevard Saint-Germain, Paris (6e)

Cet ouvrage paraît en première édition dans la « Petite Bibliothique Payot ». Tous droits de traduction, de reproduction et d'adaptation réservés pour tous pays. Copyright © Payot, Paris 1974. ]

L'observation des premières grèves émancipatrices ouvrières est & la base de la méthode de Mars et d'Engels. De revendicatives, ces grèves devinrent vite des esquisses d'association, des prémisses d'une révolution des producteurs associés contre l'État lui-même. Par elles, Marx et Engels découvrent, outre l'oppression du salariat, la voie de la libération : la constitution d'un mouvement des associations ouvrières. L'oubli de la nécessité de l'abolition du salariat et d'un contrôle prolétarien de la division du travail par le mouvement ouvrier organisé, léninisme en tête, se manifeste par une véritable censure. Elle affecte autant « l'union révolutionnaire par l'association » évoquée dans Le Manifeste que le contenu même de l'oppression. La loi énoncée par Marx et Engels de la correspondance des formes sociales oppressives (l'Usine, l'État, l'École, la Famille) tient lieu en fait de véritable savoir des associations ouvrières. Ces formes sociales, aptes à la circulation de l'oppression, matérialisant la contradiction de classe, oppriment et produisent l'individu salarié. Si l'oppression du salariat est un concept à la fois économique, existentiel, social et politique de production des individus, on en repérera la présence, en anthropologie, dans la détermination physique inégale des individus différenciés selon les classes, selon l'ordre de la divisioa capitaliste du travail et de la société. Cette théorie de la formation sociale est à plus d'un titre d'actualité pour rendre compte de la crise de la société du salariat. La mise en cause du léninisme n'est donc qu'un pas sur la voie de la réappropriation totale du marxisme réel déformé sous l'effet du « marxismeléninisme ». Une pratique nouvelle de la politique est à inventer pour que les grèves émancipatrices actuelles, de luttes par l'association se transforment en luttes hégémoniques pour l'association, c'est-à-dire en mouvement permanent d'abolition du salariat, comme le recherchait, du temps de Marx, la première « Association Internationale des Travailleurs ». L'auteur, collaborateur de « Politique-Aujourd'hui » et des « Temps Modernes », présente ici un ensemble de thèses et de développements dont une partie fut publiée antérieurement sous forme d'articles dans les revues citées.

ABOLIR L E S A L A R I A T

« L'avant-garde la plus consciente du prolétariat de Russie s'est déjà assigné la tftche de développer la discipline du travail. » « Nous pourrons réaliser le socialisme justement dans la mesure où nous aurons réussi à combiner le pouvoir des soviets et le système soviétique de gestion avec les plus récents progris du capitalisme. Il faut organiser en Russie l'étude de l'enseignement du système Taylor, son expérimentation et son adaptation systématiques. > (Lénine, Les tâches immédiates du pouvoir des Soviets.) « Et nous n'inventons pas une forme d'organisation du travail, nous l'empruntons toute faite au capitalisme : banques, cartels, usines modèles, stations expérimentales, académies, etc. ; il nous suffira d'emprunter les meilleurs types d'organisation & l'expérience des pays avancés. » (Lénine, Les Bolchiviks garderont-ils le pouvoir?) « Organisation du travail 1 Mais c'est le salariat qui est l'organisation bourgeoise actuellement existante du travail. Sans lui, point de capital, point de bourgeoisie, point de société bourgeoise. » (Marx, Les luttes de classes en France.)

« Abolir le salariat » ; Par quel mystère ce contenu essentiel de la révolution sociale, si largement populaire au xix e siècle, a-t-il été « oublié » sinon rayé des programmes dits « ouvriers » ou « démocratiques » ? De parole vivante, partagée par une multitude d'ouvriers, de programme immédiat des Communards de 1871, l'abolition du salariat, au début du XXe siècle et dès la Révolution d'Octobre, ne fût plus déjà qu'un vœu pieux. Référence incantatoire puis royaume messianique de la fin des temps d'un État qui serait pour longtemps « ouvrier », elle vient de disparaître, il y a peu, des statuts et des objectifs de la C. G. T . française. En « réaliste », la grande centrale syndicale préfère suivre le déroulement d'une « réalité » qui, dans les pays dits

« socialistes »' exception faite de la Chine) et dans les pays capitalistes, ne va pas d'elle-même dans ce sens. Faute de toute transformation pratique des réalités en question, l'abolition du salariat, mise au rang d'une « idée » sans doute généreuse qu'il était difficile de renier, perdit à ce point tout rapport avec les luttes de la classe ouvrière, qu'elle cessa d'exister en tant qu'« idée ». Tout au plus pouvait-elle briller, dans les rêves des militants contraints à la résignation, tel un astre lointain faisant figure d'utopie. Mais * l'oubli » de l'abolition du salariat (ou l'idéalisme qui lui fut attaché) est aussi l'oubli ou la déformation de la définition du salariat lui-même. Et puisque sans lui, comme dit Marx, « point de capital, point de bourgeoisie, point de société bourgeoise », il y a lieu de lever le voile sur l'oubli ou la déformation de la méthode d'analyse de Marx du travail, du capital et de la société bourgeoise. Voile si épais que la majeure partie des commentaires et des pratiques de la tradition prétendue « marxiste » se résume à un refoulement, à une déformation, à une immense censure non seulement de la méthode, de la pensée et de la pratique de Marx, mais aussi de ce qui dans les luttes fonde le procès révolutionnaire menant à la suppression du salariat. Si tant est que Marx fondait ce procès dans la réalité des luttes. Four lui et pour Engels, toute lutte revendicative comporte une esquisse d'association qui abolit les catégories salariales divisant et produisant les hommes. Esquisse inconsciente certes, mais qu'il s'agit de perpétuer au-delà de la lutte par une Association des travailleurs pour une nouvelle existence et une lutte commune : pour l'abolition du salariat lui-même. La lutte permanente contre l'exploitation se transforme ainsi en une lutte permanente contre l'oppression, l'Association maintenue peut alors espérer affronter le capital sur le terrain des masses en voie de révolution. Au lieu de se limiter à l'opposition de deux intérêts, celui du capital et celui des travailleurs (sans que jamais on ne voie comment révolutionner la société sur la base de la défense du seul intérêt de classe ouvrier nécessairement déterminé par le système, autrement que par le règne d'interminables médiations : la conscience de l'avant-garde, le rôle envahissant du Parti ou bien le temps ou encore la « théorie »), l'association oppose deux modes d'existence. L e sien prolonge la fin de la concurrence des travailleurs entre eux inaugurée dans la lutte par une politique qui tente d'abolir les effets de la division du travail et de la division sociale. L'autre, celui de la

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bourgeoisie, est fondé sur la division du travail, sur la division sociale et sur la domination des travailleurs par des institutions : l'État, l'École, la Famille, la Politique, la Culture, qui leur sont extérieures. L'association comme structure et comme procès de lutte aboutit à une organisation sociale communautaire instaurant le pouvoir des Communes librement fédérées, répartissant le travail associé au sein de la fédération des producteurs dans le sens du contrôle égalitariste de la division du travail. L'association résulte donc de la recomposition de l'existence collective par la base des travailleurs. Loin d'attribuer un râle économique à l'État dans la société révolutionnaire, elle implique la suppression des instances oppressives (donc de l'État) dont le rôle est majeur dans la production de l'homme salarié : dans l'oppression du travailleur. L'association désigne la structure de la lutte révolutionnaire et son aboutissement : la révolution du travail et de l'existence, la suppression de leurs formes marchandes ou étatiques, la fin du salariat et conséquemment la suppression de l'argent. Le procès révolutionnaire débouche donc sur le socialisme immédiat qui est transition au communisme. Cette théorie du procès révolutionnaire se distingue de tous les projets de transition au socialisme, médiations nouvelles qui naissent sur le sens uniquement revendicatif que l'on a coutume d'attacher aux luttes et selon l'ordre même de la spécialisation politique et syndicale réclamée par le capitalisme. Si cette théorie a été « oubliée » et, avec elle, si la réalité cachée mais pourtant essentielle d'association des luttes a été « oubliée », il y a lieu de poser une question : le salariat auraitil changé de nature d'un siècle à l'autre? Certes non. Par contre, le mouvement ouvrier organisé s'est radicalement transformé sous l'effet du mouvement bolchévik décrivant le cycle qui de Lénine l'amène à Brejnev en passant par Staline, qui de la révolution violente détruisant la « démocratie » bourgeoise le fait aujourd'hui opter pour le choix pacifiste du respect de la « légalité » de cette démocratie, en allant jusqu'à fonder le socialisme sur son maintien. Au x a e siècle, le mouvement ouvrier organisé, « spontané > dans ses tendances pacifistes ou violentes, proudhoniennes ou bakouninistes, sociaux-démocrates ou blanquistes, anarchistes ou étatistes, affrontait nécessairement les théories et les critiques nombreuses de Marx et d'Engels. S'il avançait des projets, Marx et Engels lui opposaient vm. procès (et une méthode d'analyse des contradictions de la réalité pour le fonder). L e 7

même mouvement ouvrier butait également sur la pratique militante des deux hommes au sein de 1'« Association internationale des travailleurs » fondée en 1864 et dissoute en 1872, association dont l'influence fut loin d'être négligeable sur la Commune qui, comme le dira Engels, fut « absolument, quant à l'esprit, l'enfant de l'Internationale » puisqu'elle « instituait l'association des travailleurs », son « décret le plus important » qui « devait aboutir finalement au communisme » (Introduction d'Engels de 1891 à La guerre civile en France). Théorie et pratique marxiennes (1) obligeaient à concevoir l'abolition du salariat non pas comme une « idée » mais comme une pratique née dans la réalité des luttes et impliquée par la force des choses dans le procès révolutionnaire menant à la révolution pour cette abolition. Pratique émancipatrice, réellement libératrice et, par là, contagieuse au simple plan de l'existence. Au XXe siècle, Lénine vint... avec dans ses bagages beaucoup d'« idées » reprises de Kautsky première manière : du Kautsky théoricien de la Seconde Internationale et partisan de la révolution violente avant qu'il n'en devienne l'adversaire farouche, décrivant ainsi personnellement le cycle ultérieur du Bolchévisme. Au XXe siècle, Lénine mit Kautsky première manière en pratique et dénonça le « rénégat Kautsky » seconde manière (2), sans imaginer qu'il allait, lui Lénine, inaugurer le cycle de Kautsky à l'échelle historique de FU. R. S. S. et plus généralement du mouvement dit abusivement « communiste »...

L É N I N E O U L E R È G N E « OUVRIER » D U T R A V A I L BOURGEOIS < Les conceptions théoriques des communistes ne reposent nullement sur des idées, des principes inventés ou découverts par tel ou tel réformateur du monde. Elles ne sont que l'expression générale des conditions réelles d'une lutte de classes existante, d'un mouvement historique qui se déroule sous nos yeux. » (Marx, Le Manifeste.) (1) Qui a trait à la théorie de Marx par opposition à " marxiste " qui peut fort bien désigner la tradition de sa censure et inclure la multitude de ceux qui s'y proclament dans le " camp " ouvrier du salariat. (2) Cf. La révolution prolétarienne et le rénégat Kautsky (Lénine).

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« La conscience socialiste serait le résultat nécessaire, direct, de la lutte de classes prolétarienne. Et cela est entièrement faux. ... Or le porteur de la science n'est pas le prolétariat mais les intellectuels bourgeois ; c'est en effet dans le cerveau de certains individus de cette catégorie qu'est né le socialisme contemporain. ... Ainsi donc, la conscience socialiste est un élément importé du dehors. » (Kaustky.) « ...paroles profondément justes et significatives de Kautsky. » (Lénine dans Que faire7) < Du moment qu'il ne saurait être question d'une idéologie indépendante, élaborée par les masses ouvrières elles-mêmes au cours de leur mouvement, le problème se pose uniquement ainsi: idéologie bourgeoise ou idéologie socialiste. » « ... Le mouvement ouvrier spontané, c'est le trade-unionisme. » (Lénine, id.) « L e capitalisme monopoliste d'État est la préparation matérielle la plus complète du socialisme >, «... le socialisme n'est autre chose que le monopole capitaliste d'État mis au service du peuple entier. » (Lénine, La catastrophe imminente.)

En 1917, le léninisme triomphe : la création de la Troisième Internationale (1919) détermine le mouvement ouvrier jusque dans ses tendances adverses. Avec Lénine nait le nouveau règne du salariat, l'ordre continu et même accentué du travail bourgeois. Avec Lénine, et pour compenser la dure réalité (l'oppression du travail bourgeois), nait le verbalisme révolutionnaire : l'usage stéréotypé de quelques termes marxiens arrachés et déplacés de leur contexte, dans le but de masquer le règne identique, * soviétique », du travail et du salariat. Avec Lénine nait l'idéologie « ouvrière » du travail bourgeois et le culte incantatoire, la religion, du mot « révolution ». L e léninisme réinstaurait le même développement technologique de classe, le même ordre du travail et du salariat que ceux régnant dans la société bourgeoise. Cette option que Lénine voulait théorique, au nom d'une foi bornée dans un progrès qui serait neutre, engendrait nécessairement un idéalisme et un économisme nouveaux, c'est-à-dire d'essence bourgeoise sous des habits « ouvriers » apparemment neufs et « révolutionnaires ». Cet idéalisme et cette soumission obligée des masses à

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1'« Idée », aux intellectuels, au Parti, Lénine en manifestait respectivement le défaut et l'intention bien avant la prise du pouvoir puisqu'il n'assignait qu'une portée uniquement revendicative aux luttes de classes définies comme « spontanément » trade-unionistes par référence au mouvement ouvrier anglais. La lutte des classes n'étant pas, selon lui, porteuse en elle-même d'un ordre révolutionnaire, les masses ne pouvaient recevoir leur « conscience » que des pédagogues de la révolution. Elles devaient donc se mettre à leur « école ». Après la prise du pouvoir, ces mêmes masses toujours réputées sans « conscience » malgré leurs efforts révolutionnaires et leur organisation spontanée en soviets devaient cette fois-ci encore retourner « à l'école du communisme » et y subir le cours obligatoire de leurs « maîtres » bolchéviks èsrévolution et ès-communisme. Quelles que soient les époques, on n'attribuait aux masses qu'un seul désir : la « satisfaction de leurs revendications ». Lénine ne concevait aucun passage naturel entre lutte revendicative et révolution. Celle-ci ne pouvait reposer que sur la nécessité de ces inévitables médiateurs enseignant la « conscience » d'un « ordre nouveau » supérieur. La première étape baptisée « socialiste » devait avoir pour but « que tous les citoyens se transforment en employés salariés de l'État constitué par les ouvriers armés ». (Lénine, L'État et la Révolution.) La seconde étape, « le communisme », devait survenir ultérieurement : lorsque la « société tout entière ne sera plus qu'un seul bureau et un seul atelier, avec égalité de travail et égalité de salaire ». (Lénine, id.) Les nouveaux « maîtres » s'attelèrent donc à la tâche : les élèves devaient intérioriser la discipline du travail et la nécessité du nouvel État employeur. Et comme il va de soi dans toute école bourgeoise et pour tout « bon professeur », les maîtres se plaignaient beaucoup de cette faune particulière que sont leurs élèves rebelles au juste enseignement qu'ils leur prodiguent. « Le terme de capitalisme d'État désoriente bien des gens », disait Lénine, «... Nous ne voulons pas comprendre que lorsque nous disons « État », cet État c'est nous, c'est le prolétariat, c'est Pavant-garde de la classe ouvrière » (Lénine au X I e Congrès du P. C. B. R.). Le travail et le développement technologique étant réputés neutres dans la théorie léniniste, l'idéalisme (1'« idéologie socialiste » pour Lénine) ne pouvait avoir pour but que de faire coïncider les hommes avec l'économie et ses besoins. Économisme et idéalisme vont toujours de pair avec la 10

réduction des luttes à leur sens uniquement revendicatif ou encore avec la censure de leur dualité et de leur sens « associationniste ». L'économisme implique après la prise du pouvoir, dans l'optique léniniste, de tout régler au niveau de l'économie sans que soit suspectée l'imbrication du développement économique dans les structures de classes et dans le règne du travail qui l'ont fait naître. Avant la prise du pouvoir, il implique d'endiguer la lutte de classes dans le domaine limité de la revendication. Et cela, quelles que soient les prétentions révolutionnaires, idéalistes, volontaristes, des théories qui le sous-tendent (léniniste, « marxiste-léniniste » ou encore « communiste »)• Ces prétentions ne font que combler les limites d'un syndicalisme, d'un mouvement ou d'une lutte strictement revendicatifs qu'elles instaurent en fait selon l'approche kautskienne et léniniste de la lutte des classes. En 19x7, le pouvoir était déjà défait par le mouvement des masses. Il manquait l'acte nécessaire à la transformation de cette défaite du pouvoir en une victoire du prolétariat. Lénine eut le mérite de réaliser cet acte qui prolongeait l'état spontané de la révolution. Mais la rupture qu'il entendait inaugurer était limitée par rapport à cet état du mouvement : elle s'attachait uniquement à la forme du pouvoir : la démocratie prolétarienne (les soviets) devait remplacer la démocratie bourgeoise. Un point c'est tout. La rupture introduite n'affectait pas l'ordre du travail et la réalité du salariat. Ce qui ne manqua pas de susciter des mouvements d'opposition violents chez les ouvriers révolutionnaires de Moscou et de Pétrograd qui s'estimaient dupés par les Bolchéviks. Les faits l'ont montré, le nouveau salariat de l'État « ouvrier » eut vite fait de remettre cette démocratie nouvelle à « sa place », c'est-à-dire à la place que lui assigne l'ordre bourgeois du travail. Sur la base de cette réalité, tout liberté était donnée au surinvestissement de 1'« idéologie socialiste » pour masquer les contradictions engendrées et tenter de maîtriser un développement qui aboutissait à une réalité qu'on n'attendait pas, une « survivance » sans doute... La machinerie bolchévique mise en place par Lénine n'eut pas à être inventée par Staline. Lénine et Trotsky ne lui montrèrent-ils pas l'exemple à suivre en pratique contre les « ennemis » de la « Révolution » en adressant des arguments qui ne furent pas seulement « théoriques » aux révolutionnaires de Cronstadt qui eurent le malheur de croire à la pérennité du mot d'ordre « Tout le pouvoir aux Soviets » ? La fidélité à Lénine, on le sait, peut entraîner fort loin dans ce domaine. Si le surinvestissement idéologique n'est guère 11

crédible aujourd'hui, l'économisme et l'idéalisme font toujours bon ménage dans le mouvement ouvrier, tout comme le culte désormais pacifiste de l'ordre bourgeois du travail entre des mains « ouvrières ». L'économisme n'est certes pas né avec Lénine. Pour assister à sa naissance, il faut remonter au milieu du xix e siècle, lors de la mainmise progressive de l'institution syndicale sur le mouvement des Associations Ouvrières. Intégré au mouvement ouvrier, théorisé par Kautsky, il fut magnifié en quelque sorte par Lénine qui eut pour lui l'avantage incontestable de la prise du pouvoir pour taire les arguments de ses adversaires même marxistes qui échappèrent en petit nombre à cette maladie du mouvement ouvrier organisé (i). Vint la Troisième Internationale en dehors de laquelle il n'était point de salut, ni même d'existence possible. Abrités sous l'image propagée de Lénine, Dieu intouchable de la Sainte Révolution, les fidèles de la religion nouvelle s'acharneront et s'acharnèrent à refouler, c'est le mot qui convient, la lutte de classes sur le terrain clos de l'affrontement d'intérêts antagonistes, sans jamais parvenir autrement que de façon dogmatique, mécaniste, idéaliste, théoriciste, autrefois criminelle et désormais empreinte d'un conservatisme gêné, à fonder son effet sur les institutions elles-mêmes et encore moins sur la crise de l'hégémonie sociale et la crise du travail actuelles. Suit la longue cohorte des « théoriciens » qui de Jdanov à Garaudy, de Lukacs à Althusser se réfugieront « sous » Lénine, comme Dieu « à l'origine » et meilleur rempart contre Marx puisqu'il laisse 1'« économie » aux économistes, ceux du « capitalisme monopoliste d'Ëtat », la gestion aux candidats gestionnaires députés et syndicalistes, Séguy en tête, et « l'idée », la théorie, aux idéalistes et théoricistes sans rien déranger ici de l'ordre des « spécialistes » et de l'Université bourgeoise... A l'hégémonie bourgeoise, on opposait et on continue donc à opposer l'hégémonie sinon prolétarienne, du moins « populaire », qui en diffère peu et laisse intacte la nature de classe des institutions... et le salariat. Le travail, une fois débarrassé de ses exploiteurs actuels doit rester pour toujours le travail. Mais pour quels exploiteurs? On mesure le clivage essentiel qui sépare irréductiblement le léninisme s'appropriant Marx pour le détruire et devenir le « marxisme-léninisme » et la théorie et la pratique mar(i) On peut citer parmi eux : Rosa Luxembourg, Pansekoek, Korsch, et le groupe de l'Opposition ouvrière.

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xiennes de l'abolition du salariat, c'est-à-dire de l'association. Avec Marx, tout se décide dans le procès qui mène à la révolution. Avec Lénine tout meurt avec elle. Pour Marx, le procès qui y mène est émancipation, jouissance, existence recomposée. Pour Lénine, il est ordre, discipline, intériorisation de la nécessité de l'État employeur de tous, apprentissage. Marx implique une théorisation née de la pratique des masses, Lénine appelle une soumission pratique des masses à « sa » théorie. Le procès de la pensée politique et théorique de Lénine à l'aide de celle de Marx, mise à jour et libérée de l'occultation léniniste, ne se réduit donc pas à un débat d'« Idées » qui mettrait à concurrence deux marchandises intellectuelles propices à l'usage d'ex-votos universitaires ou convertibles en posters selon la mode : une mode qui fut après tout inaugurée par la religion bolchévique et qui fut « idéologique » avant d'être marchande... (i). Tout au contraire, ce procès est avant tout un débat pratique. Il a pour but d'apporter des réponses concrètes aux luttes ouvrières et aux luttes anti-institutionnelles, précisément séparées par l'économisme et cela, quelle que soit sa nature : qu'il émane directement du capitalisme ou qu'il soit n théorisé » au sein du mouvement « politique » ouvrier. Ce n'est d'ailleurs que sur la base de sa pratique que la révolution en marche peut accéder à sa conscience. Encore lui faut-il l'instrument de cette conscience afin d'organiser sa spontanéité et son autonomie. Cet instrument c'est, nous le pensons, la théorie marxienne, non pas par un à-priori cédant à une nouvelle dictature de l'Idée sur la réalité, mais parce qu'elle-même ne peut se comprendre que du point cle vue de la réalité qu'elle discerne dans le mouvement de lutte des classes et théorise ensuite : l'abolition du salariat. Et cette réalité existe à nouveau aujourd'hui. Depuis 1967 très exactement, la grève émancipatrice, réapparue malgré les efforts de l'économisme pour la refouler (2), a réinventé l'esquisse d'association, germe de l'abolition du salariat. La méthode marxienne, telle qu'elle est contenue dans les œuvres historiques, philosophiques, politiques et le Capital _ (1) Medvedev, dans son ouvrage sur Le Stalinisme, rapporte qu'avant l'apparition du < culte de Staline », des « cultes » ayant pour objet d'autres chefs dont Trotsky et Lénine apparurent ici et là (Éd. du Seuil). (2) Les premiers ouvriers auteurs de séquestration furent qualifiés de « voyous » par les responsables locaux de la C. G. T., tout comme les ouvriers révoltés de Dantzig le furent dans un premier temps par les autorités polonaises.

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lui-même, ne peut à son tour se comprendre et ne permet ¿le comprendre le développement capitaliste, le capital et la société bourgeoise que du point de vue du processus de cette abolition. Processus qui, selon Marx, commence dans la lutte elle-même et se poursuit sans discontinuité jusqu'à la transition socialiste de l'abolition du salariat. C'est dire le champ d'investissement qu'ouvre un tel débat pratique et quelle occultation a régné jusqu'ici non seulement sur l'œuvre de Marx, mais également sur son activité militante. En conséquence, le débat en question ne saurait se limiter au débat « réformisme, révisionnisme ou révolution violente ». Ce débat litanique de deux moments du même mouvement économiste et idéaliste ne fait pas avancer d'un pouce la question du procès de l'abolition du salariat. Moderniser le socialisme défini comme « les soviets plus l'électricité » par la formule « les soviets plus l'automation » indique que le verbalisme est ici et toujours à la remorque du travail bourgeois. De même, l'autogestion, qu'elle soit conçue au terme d'un processus respectant la légalité bourgeoise ou au terme d'un processus n'hésitant pas à la réduire, ne nous semble pas conduire davantage à l'abolition du salariat, même si elle entend « changer la vie », préfigurer le monde de demain et échapper aux pièges connus du bolchévisme sans pour autant témoigner de lucidité spéciale sur ceux qu'elle recèle... Ceci mérite évidemment explication. Disons seulement pour l'instant que l'autogestion fait figure de projet et non de réflexion sur le procès révolutionnaire. Elle reste à ce titre pleine des catégories marchandes ou étatiques de la société auxquelles elle entend se substituer. Mais dans l'état présent des choses, plus que les projets sujets à critiques, c'est l'engagement dans les luttes actuelles émancipatrices qui prime et dispose à l'ouverture d'un débat qui n'est pas, de ce fait, fermé. Le processus révolutionnaire exigeant de toutes façons la connaissance de ce qu'il entend transformer : la société bourgeoise et ses individus, le travail et le capital à partir de la lutte des classes, il importe de repartir non pas à zéro mais du < salariat » puisque sans lui, comme nous le dit Marx, « point de capital, point de bourgeoisie, point de société bourgeoise ». En anticipant sur ce texte, nous ajouterons après Marx : et sans son abolition, point de révolution. Nous donnons ainsi l'ordre de l'exposé : le salariat, l'individu salarié, la société du salariat, la crise actuelle de cette

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s o c i é t é . Dans une seconde partie nous traitons du processus de l'abolition du salariat à l'époque et dans l'œuvre de Marx et aujourd'hui, donc des aspects qui intéressent directement la pratique actuelle. Ensuite, nous abordons la question du léninisme.

AVERTISSEMENT

L'ordre d'exposition diffère sensiblement du mode d'exposition adopté dans les articles qui de 1971 à 1973 consignèrent les diverses étapes de notre réflexion, dans la mesure où tout en découvrant et en déroulant le fil conducteur de l'association, nous devions révéler comme mystificatrices les théories du capitalisme monopoliste d'État chères au P. C. F. et ses compléments : la mystification humaniste de Garaudy et la mystification théoriciste althussérienne. Aujourd'hui, il nous semble plus important de traiter de la société bourgeoise de la façon dont le travailleur la vit, c'està-dire sous la forme du salariat et du point de vue de son abolition. Il nous semble également plus important de traiter du procès de cette abolition fondé sur la réalité des luttes que de traiter des projets. Le léninisme, l'économisme, les diverses théories idéalistes qui les complètent, les projets autogestionnaires qui entendent se substituer à leurs vides ou plutôt à leurs « pleins » bureaucratiques, apparaîtront sous l'aspect de leur défaut principal : à savoir, d'être réellement, pour reprendre une expression d'Engels, des partis de la « conservation du salaire ». Si nous pensons retrouver le lieu critique à partir duquel Marx analysait le capitalisme et sa société, lieu qui peut se résumer ainsi : « partir du salariat du point de vue de son abolition », précisons les étapes de notre démarche. En 1968, la faillite du révisionnisme face à ce qui fut le début d'un processus révolutionnaire exigeant une maturation et une politique révolutionnaires adéquates (et non la fausse

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alternative : lutte revendicative ou prise révolutionnaire du pouvoir) était flagrante. L'absence et le refoulement de toute réflexion sur le processus révolutionnaire de la part du P. C. F. exigeait de fouiller toutes les pièces du dossier dans le mouvement ouvrier. Le vide théorique laissé par l'économisme ne nous semblait pas comblé par le recours aux multiples théories anti-révisionnistes du passé qui sanctionnèrent, chacune à leur façon, les diverses crises précédentes du bolchévisme décrivant son cycle inéluctable vers le révisionnisme. Maoïsme et trotskysme, anti-révisionnistes tous deux certes, éclairaient peu sur ce cycle qui est le fond de notre histoire et ne répondaient pas à l'ensemble des questions posées, ouvertes en Mai 1968 et depuis. La question du processus révolutionnaire vers l'abolition du salariat restait toujours écartée (même si la Chine entamait un processus de transformation du modèle issu du bolchévisme dans une direction qui pourrait l'évoquer, quoique encore prisonnière du « marxisme-léninisme » et du rôle dévolu au Parti en dernière et en première instance). L'anarchisme, fidèle à lui-même, ne répondait pas davantage à la question du processus de cette abolition au sein d'une société capitaliste. Après 1968, il fallait donc répondre à cette question : pourquoi la révolution violente était-elle nécessaire? Question de doctrine, question de stratégie ou question théorique et pratique? Notre réponse était celle-ci : en dehors des questions stratégiques, la révolution violente contre l'État est nécessaire car, pour reprendre Marx et Engels, les travailleurs doivent renverser cet État pour réaliser leur personnalité et encore pour instituer un règne nouveau du travail associé (et non pas seulement une forme nouvelle de démocratie). Et cette personnalité, ils la réalisent collectivement au cours de la lutte par un phénomène d'association antagoniste à l'État, à tout Etat. Ce qui au passage donnait un jour particulier à la théorie de l'État et à son rôle dans la formation sociale. Cette étude (intitulée « Faut-il détruire l'État? », publiée en mai-juin 1971 dans Politique Aujourd'hui) nous avait obligé à une recherche minutieuse des fondements de la théorie de l'État chez Marx et Engels et permis de dévoiler la mystification théorique d'Althusser à une époque où son culte abusait encore nombre d'intellectuels. Sa théorie des « Appareils Idéologiques d'État » ne s'élevait que sur les cendres de Marx « lu » et exécuté auparavant sur les souches stériles de l'économisme et de l'idéalisme du P. C. F. Elle n'avait pour fonction que de voiler les vides et la réalité de cet économisme au18

paravant entériné comme la seule historié « nécessaire » et possible (i). Si 1917 avait effectivement débuté par une révolution spontanée contre l'État, comme nombre de mouvements révolutionnaires d'ailleurs, il fallait alors répondre ¡PourquoiPrague? Pourquoi les fusillades d'ouvriers à Gdansk? Pourquoi le stalinisme ? En dehors des « explications » fuyantes qui renvoyaient sur ce point au passé (le tsarisme), à l'étranger (l'impérialisme), à l'insuffisance de développement de la Russie d'alors, ou à la personne de Staline, nous trouvions la réponse essentielle, primordiale, avant même le jeu inéluctable de ces facteurs, dans le rôle joué par la théorie léniniste dans la construction de la « nouvelle société ». Cette théorie fut littéralement mise en pratique pour jeter les fondements d'un développement social dont les contradictions suscitèrent les querelles intestines de tous les dirigeants bolchéviks. Lénine lui-même ne réussissait pas davantage que les autres à trouver d'où venait le « mal », et pour cause. Tout au plus pourrait-on le gratifier d'une hésitation (ou d'un découragement) qui tranchait avec la certitude de Trotsky et Staline quant à l'origine des contradictions que le mouvement bolchévik rencontrait mais aussi suscitait en propre. La recherche de la théorie de l'État et de la révolution violente chez Marx nous avait révélé la dimension de la censure et du dévoiement de Marx et Engels par Lénine. Lénine faisait apparemment figure de « marxiste » puisqu'il reprenait de Marx la nécessité de la révolution violente... La lecture comparée de Marx par Lénine et de Marx sans Lénine nous permit de mettre à jour chez Marx la théorie du processus révolutionnaire de l'abolition du salariat — de l'association — en totale opposition avec la théorie du « capitalisme monopoliste d'État » et le maintien du salariat inventés par Lénine. Lénine, qui par ce concept de « C. M. E. • désignait la société capitaliste de son époque, concevait le socialisme dans une certaine continuité avec le capital. Il convenait, selon lui, d'étatiser davantage et de changer le propriétaire de l'État. Il (1) C'est la raison pour laquelle Althusser, dans sa théorie de l'État «idéologique » et • répressif », ne traite jamais de la fonction économique dlîtat dans le cadre du capitalisme. C'est qu'il en accepte la « nécessité » contrairement à la théorie marxienne de l'association ; une • nécessité » (inventée par Lénine admirateur du • grand capitalisme ») dont il délègue 1 étude (économisme oblige) aux économistes de son Parti soucieux de Préserver cette • base » prétendue du « socialisme ». Cf. « Idéologie et Appareils idéologiques d'Etat », juin 1970, in La Pensée.

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fallait donc peu, en théorie, pour passer du capitalisme au « socialisme ». La révolution violente en moins, c'est encore là que le P. C. F. va chercher sa théorie aujourd'hui. Cette filiation mise à jour dans « Lénine et le socialisme d'État ou Marx et l'association » (Politique Aujourd'hui, novembre-décembre 1971-janvier 1972) nous permit de retrouver les principes marxiens d'analyse du capital et de démonter la fiction du « C. M. E. » incapable de saisir la nature des contradictions de la société capitaliste actuelle. Cette même filiation permettait d'expliquer l'histoire et la continuité qui mène du léninisme aux manifestations ultérieures du bolchévisme ; non seulement au P. C. F. actuel et à Brejnev en U. R. S. S., mais au trotskysme, ce léninisme naïf maintenu contre vents et marées, et aussi au stalinisme. Staline, secrétaire à l'organisation du Parti du temps de Lénine et Bolchévik à part entière, pouvait reprendre sa place au sein du mouvement qui le rejetait comme sa maladie honteuse et cachée. Expliquer cette « maladie » aujourd'hui exige d'aller jusqu'au fond du problème : non pas seulement se borner à en mesurer les effets et à en dénombrer les victimes, mais expliquer le conditionnement et le comportement des individus ayant de près ou de loin vécu cette maladie, ayant vécu ou participé de près ou de loin à l'ordre oppressif de l'économisme et de l'idéalisme dans leur règne totalitaire sur le mouvement ouvrier. Faute de quoi, toutes les explications restent idéologiques et augurent plutôt mal de l'avenir. Pour aller jusque-là, il faudra bien en finir tôt ou tard avec la religiosité léniniste. ... A titre d'exemple du problème posé et pour tous ceux qui n'ont pas conscience de l'enjeu révolutionnaire « abolition du salariat ou barbarie », nous citerons cette phrase d'un « humaniste » qui se réjouissait en toute « innocence » des sanctions staliniennes. Aragon en 1950 écrivait à propos d'un « disparu » de l'époque nommé Radek : « Jdanov répondait par avance au discours que, le 24 août, allait prononcer Karl Radek, malgré ses fautes anciennes, objet encore en ce tempslà d'une indulgence bien libérale (1)... » En démontrant la filiation entre léninisme, idéalisme, économisme, humanisme et théoricisme, nous mettions en évidence le fait que la pensée de Garaudy n'était que l'humanisme « socialiste » livré à lui-même dès lors que la triste réalité qu'il (1) Préface d'Aragon au discours de Jdanov « Sur la littérature, b Philosophie et la Musique », La Nouvelle Critique, 1950.

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masquait l'eut lâché. En toute fidélité à Lénine, elle annonçait un règne nouveau du travail, non plus tayloriste cette fois, mais « cybernétique » qui n'était qu'une simple idéologie liée à la montée en U. R. S. S. et ici de la couche des savants et des ingénieurs réclamant un partage du pouvoir avec la bureaucratie (i). Les articles en question suscitèrent une polémique avec un fidèle de l'humanisme garaudyste (2). Dans notre réponse « Non au révisionnisme sénile » {id., août 1972), nous poursuivions notre réflexion sur les rapports de la science, du capital et du travail. Nous intervenions ensuite dans le débat politique actuel par une critique des fondements théoriques du Programme Commun (« Le Programme Commun et le mythe de l'État », id., mars 1973), puis par une critique des limites de la pensée autogestionnaire dans « Luttes actuelles, Autogestion ou Association? » qui consigne notre intervention au Colloque du C. L . A. S. en janvier 1973 (parue dans la brochure «Autogestion et Révolution Socialiste » aux Éditions Syros et sous forme d'extraits dans PolitiqueHebdo au mois de mai 1973). Dans « Pratique vietnamienne et Débat révolutionnaire » paru dans les Temps Modernes (février 1973), nous tentions d'analyser le rapport entre une lutte qui avait tant dérangé l'économisme dans sa volonté de « coexistence pacifique » avec l'impérialisme et le processus d'association que nous avions mis à jour comme la théorie marxienne de la révolution. Si désormais nous pensons établir un lien plus immédiat entre théorie et pratique, pas seulement pour notre propre compte, nous l'espérons (voir plus loin notre article « Lip et après », paru dans les Temps Modernes, octobre 1973), c'est avant tout au contenu des grèves émancipatrices avancées par les travailleurs et donc à eux-mêmes que nous le devons. Cet effet de leur contribution n'est pas mince. Octobre 1973.

vedrl r f r' R A S - , S > c e t t e idéologie a été clairement énoncée par Med7-,-i u i - À ' m s m e (°- c 0 et De la démocratie socialiste (Grasset). A^ourinS a " ' * C o n t r e h Nouvelle Maladie Infantile » (PoHriçut

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I. L ' O P P R E S S I O N D U

SALARIAT

CRISE D E L A SOCIÉTÉ, O U CRISE D U T R A V A I L ? La crise de la société ne trompe personne. L e type d'hégémonie sociale en place depuis l'accès de la bourgeoisie au pouvoir n'est plus crédible. La classe dirigeante se bat sur deux fronts : celui de la crise des institutions, celui de la crise du travail. Par sa nature même, le capital a de multiples possibilités de diversion tant au plan du travail qu'en matière institutionnelle. Sa marge de manœuvre étroite dans chaque domaine est large dès lors que ces fronts de lutte sont séparés. Pour maintenir cette division, il reçoit, il est vrai, le secours notable d'une partie du mouvement ouvrier pour qui cet ordre hégémonique où l'État coiffe les institutions, où le travail est séparé de l'existence, est à conserver. Georges Séguy, secrétaire de la C. G. T . , a dit, il y a peu : « Il est grand temps que tous ceux qui chez nous restent attachés aux valeurs morales, culturelles et humaines se dressent sans distinction d'opinion politique ou de croyance religieuse pour les sauvegarder. » Respectant l'ordre du travail, proposant la « participation » dans le cadre des nationalisations et de la conservation en l'état de l'économie et du travail, avec au pouvoir non pas la bourgeoisie cette fois, mais ce qu'il est convenu d'appeler les « organisations démocratiques », le dirigeant syndicaliste ne table visiblement pas sur une crise de la société reposant ellemême sur une crise du travail. Cet idéal de la « participation » au règne des mandataires a été clairement exprimé par Georges Séguy (La Vie Ouvrière, 7 février 1973) : « Aussi verra-t-on dans les nouvelles entreprises nationalisées, ou dans celles anciennement soumises aux contraintes de l'État des monopoles, fonctionner enfin ce que les gaullistes appellent la « participation », mais qui ne

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s'est traduit jusqu'ici, que par la tentative de soumettre les organisations syndicales à la politique déterminée par le grand capital (i). » Tout comme pour Lénine, « le capitalisme monopoliste d'État » est la « préparation matérielle la plus complète du socialisme » et il y a peu à changer pour passer de l'un à l'autre : il suffit d'une démocratie bourgeoise entre les mains d'autres représentants. En « réalistes », les propagandistes du Programme Commun ont abandonné la révolution violente de la théorie de Lénine pour garder ses options économistes. Ils ont en effet définitivement compris que de telles options ne pouvaient prétendre ni faire dépérir l'État ni changer de beaucoup la Société. Inutile de proposer de détruire l'un pour transformer l'autre. L'illusion de Lénine est donc bien dissipée : pour étatiser le capital, faire régner le même ordre du travail et le même type d'hégémonie sociale, point n'est besoin de révolution violente. Si Lénine était un utopiste, ses descendants sont effectivement des réalistes. Face à la crise de la société et à la crise du travail, la bourgeoisie est à la recherche d'un nouveau consensus social. Participation, concertation, enrichissement des tâches, aménagement des institutions, rapprochement de l'État et des citoyens, figurent sporadiquement dans les discours du patronat et de la fraction bourgeoise au pouvoir. Ces formules ne peuvent suffire à empêcher l'éclatement des contradictions sociales et l'État à préférer, comme par instinct, la coercition à la concertation. Le prolétariat quant à lui est à la recherche de sa révolution. Mais il lui faut vaincre le mur de l'économisme de gauche qui endigue ses luttes dans le domaine limité de la revendication et astreint les luttes anti-institutionnelles à respecter « l'ordre social ». Or tant que la bourgeoisie réussit à renvoyer la lutte antiinstitutionnelle dans le domaine du combat des idées nouvelles contre les idées anciennes et à confiner la lutte des classes dans un domaine strictement économique et revendicatif, elle craint peu pour le type d'« hégémonie » sociale qui préserve son ordre, même si elle n'est pas assurée d'en exercer directe(i) Georges Séguy, syndicaliste, avait dans le même numéro de La Vit Ouvrière révélé ses intentions de patron d'État : t Mais si des formations dites « gauchistes » essaient comme celles du Chili de s'allier à la droite pour saboter les réformes démocratiques de la gauche unie, elles tomberont sous le coup de la réprobation populaire et de la justice qui sera en vigueur dans la démocratie politique pour laquelle nous luttons ». Les événements du Chili éclairent (malheureusement) le sens bourgeois de la « justice » réclamée.

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ment le pouvoir. Cette hégémonie-là, elle le sait, sera toujours récupérable ou lui laissera l'espoir d'une récupération. Tant qu'elle réussit à séparer en idée et en pratique la crise de la société de la crise du travail salarié, elle affronte une révolution montante qui se divise d'elle-même. Elle l'empêche de trouver son axe hégémonique nouveau autour d'une révolution contre le salariat lui-même. Les tâches théoriques qui découlent de ce propos sont de divers ordres. Il convient en premier lieu de montrer en quoi les luttes de classes débouchent spontanément sur des révoltes contre le salariat, donc signifier ce qu'est le salariat. Secondement, montrer que la société fondée sur la lutte des classes n'est que la société du système salarial. Nous convions donc le lecteur à cette recherche théorique avant de traiter du processus pratique révolutionnaire.

L A SOUMISSION A U SALARIAT < Le droit au travail est au sens bourgeois un contresens, un désir vain, pitoyable, mais derrière le droit au travail il y a le pouvoir sur le capital, derrière le pouvoir sur le capital, l'appropriation des moyens de production, leur subordination à la classe ouvrière associée, c'est-à-dire la suppression du salariat, du capital et de leurs rapports réciproques. » (Marx, Les luttes de classes en France.) « Le capital n'est pas une puissance personnelle, c'est une puissance sociale. » (Marx, Le Manifeste.)

La crise de la société est déterminée par la crise du travail. Sans faire ici de démonstration, on trouve des traces de ce déterminisme au niveau du langage. Lorsque le discours traite de l'effondrement des « valeurs » y a-t-il hasard si le mot « valeurs » peut indifféremment évoquer celles de la morale, cotées « en société », et celles du rapport du travail, cotées en Bourse ? Nullement. L e discours sur la liberté de l'homme est le compagnon de route et le masque nécessaire de la liberté du travail. Pour que cette nécessité soit vertu, ce discours induit subtilement chez l'individu-travailleur, la conduite de sa soumission au salariat pour le plus grand profit de la « valeur » en bourse. 25

La liberté accordée à l'initiative privée sous le couvert de celle accordée à l'initiative individuelle n'est en fait que la liberté d'une classe d'exploiter collectivement les individus limés démunis au « libre jeu » du salariat. La « valeur » attribuée aux individus n'est elle-même bien souvent fonction que de leur place dans la défense des « valeurs » en cause, tant « morales » que « financières ». Par contre, c'est un fait notoire que les conflits du travail les plus marquants par leurs formes d'actions ont pour effet de provoquer l'effritement des « valeurs » en bourse. Ainsi, les luttes menées par les travailleurs chez PechineyNoguères et chez Lip au cours de l'été 1973, indisposèrent sérieusement les « valeurs françaises ». Traitant de ces mêmes luttes, les observateurs leur accordèrent pour autre effet de « secouer l'autorité comme rarement en France » (1). Si les luttent ébranlent ainsi les fondements « moraux » et économiques de la société, le capital et 1'« autorité », cela tient au fait qu'elles atteignent de front le contrat social qui permet tout à la fois l'exploitation des individus et leur soumission aux rapports de travail. D'où vient cette « autorité »? Laissons pour l'instant cette question de côté pour noter que si 1'« autorité » règne autant à l'usine qu'à l'école, si elle s'exerce sur les individus avec tant de « bonheur », c'est que « quelque chose » est commun à l'usine, à l'école et aux individus eux-mêmes : dans leurs formes. « Quelque chose » dont la connaissance doit permettre de comprendre la nature des crises qui les traversent et au-delà de déterminer la convergence des luttes anti-institutionnelles et des luttes des travailleurs. Ce « quelque chose », c'est la soumission au salariat. Cette soumission matérialise de fait, pratiquement, et quelles que soient les idées que les individus profèrent par ailleurs, leur participation à la reproduction des rapports sociaux de production du système capitaliste, c'est-à-dire aux rapports de travail qui réalisent leur exploitation au moyen d'une oppression. Par « contrat social du salariat » nous entendons donc tout ce que reproduit et implique le fait de vendre sa force de travail. Il ne s'agit donc pas de limiter le sens de cette expression au strict contrat juridique qui lie l'employeur à l'employé, mais plutôt de dévoiler ce qui se cache sous ce contrat. En apparence celui-ci garantit les « droits » du travailleur dans la société. Mais ces multiples droits qui lui sont garantis le (1) Pierre Drouin dans Lt Monde du 25 juillet 1973.

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confortent dans un système qui l'exploite et l'opprime : le système du salariat. « Le droit au travail est au sens bourgeois un contresens, un désir vain, pitoyable », nous dit Marx. Précisément parce que l'acception du contrat est également a c c e p t i o n de l'exploitation et de l'oppression liées au salariat. On remarquera que 1'« autorité » en question dans les conflits du travail (terme que nous reprenons de l'observation du journaliste), désigne alors autre chose que la simple soumission d'un exécutant à celui qui en donne l'ordre, autre chose que son apparence. « La condition d'existence du capital, c'est le salariat. Le salariat repose sur la concurrence des ouvriers entre eux », dit Marx dans Le Manifeste. La définition du salariat détermine la définition des rapports du capital et des travailleurs non pas seulement sous l'aspect d'une exploitation, mais également sous celui d'une oppression : oppression du travail d'abord, oppression de l'existence ensuite. La première déterminant la seconde, la crise du travail détermine la crise de la société. Or, l'économisme de gauche dominant jusqu'ici le mouvement ouvrier s'est borné à définir l'exploitation des travailleurs pour rester muet ou impotent devant l'oppression du travail et de l'existence. Il les confond volontiers d'ailleurs avec la domination de classe. C'est oublier que l'oppression de la classe dominante est peu « visible » en l'absence de conflits de classe violents. La domination de classe activera et orientera une oppression du travail et de l'existence qui la « précède » et constitue le véritable tissu social et qu'elle développe pour s'exercer. Et supprimer la classe exploiteuse et dominante, comme l'histoire de l'U. R. S. S. l'a montré, ne supprime pas l'oppression du travail et de l'existence dont la direction revient à d'autres. Le travail, loin d'être neutre, n'est qu'un instrument d'oppression indissociable de l'exploitation conséquente. Si l'exploitation du travail se résume à une extorsion de plus-value au moyen de l'obtention d'un surtravail au-delà du temps nécessaire à la rétribution du salaire (i), le salariat, quant à lui, dans son (i) L e salaire est, rappelons-le, la somme nécessaire ì la stricte reproduction du producteur dans une société d'un niveau de production et de consommation donné. Cette somme peut aujourd'hui englober la part nécessaire à l'achat d'objets pas forcément • vitaux » dans la mesure où le capital a suffisamment accumulé, suffisamment intégré ou amorti les conditions générales de la production et industrialisé les circuits de production agricole, de telle sorte qu'il est & même de se renouveler en constituant ses propres exploités en marché intérieur valable ; l'électro-

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ensemble, est la forme prise par le travail pour permettre eette extorsion. Chaque époque caractéristique d'une société de classe a vu se développer un mode spécifique de contrat social permettant l'extorsion d'un surtravail, c'est-à-dire en fin de compte un mode spécifique d'oppression. A l'esclavage où l'esclave était propriété privée du propriétaire foncier, a succédé le servage de la société féodale où le serf était corvéable sur la terre du seigneur avant de cultiver le petit lopin de tene qui lui était accordé (i). Dans tous les cas, la forme du contrat social défini régissait les rapports des exploiteurs aux exploités et donnait également la forme de l'État et des diverses institutions. L'oppression du travail donne toujours la forme de l'oppression de l'existence. L e salariat est, quant à lui, le contrat social spécifique de la bourgeoisie capitaliste et de la société bourgeoise. Il correspond très exactement à l'application au développement manufacturier puis industriel, des règles marchandes développées par la bourgeoisie commerçante au Moyen Age. On sait que la bourgeoisie s'est constituée sur la base du commerce (donc de l'échange), terrain délaissé par la noblesse fixée sur le moyen « noble » de production de l'époque : la terre. La bourgeoisie ayant accumulé un capital marchand, développé les échanges, suscité même des découvertes, s'appropriait tout domaine nouveau de production des biens (non-agricoles) où l'envergure de la production, les techniques et les méthodes nouvelles de travail nécessitaient la réunion d'un certain nombre d'ouvriers et l'apport d'un capital. L e développement de l'industrie s'est donc entièrement réalisé sous l'effet générateur de la mainmise marchande sur les procès de production. En conséquence, ce développement et la forme de l'organisation du travail lui correspondent étroitement. De même la rétribution du travail au moyen unique du salaire entérine la constitution du travailleur en ménager, la marchandise touristique, la voiture individuelle, sont donc parts comprises, échelonnées, dans le salaire pour une partie (une partit seulement) des travailleurs. (i) Sur le passage de la Bociété esclavagiste à la société féodale, ces lignes ont pour seule intention de figurer que les contrats sociaux de travail, différents selon les époques, peuvent se révéler à un moment ou & un autre < impossibles ». L'esclavagisme tout comme le féodalisme eurent tout à la fois à faire face A une diminution de leur rapport économique (donc de leur rentabilité) et à une crise de 1' « intérêt » manifesté par le travailleur pour son travail. Sur l'esclavage et le servage, on consultera avec profit le chapitre « La formation de l'État chez les Germains » dans L'origine de la propriété privée, de la famille et de l'État d'Engels (Éditions Sociales).

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individu « libre » vendeur de sa force de travail, détaché (donc sans attaches) du moyen de production (la manufacture, l'usine) et de l'échange (du produit). Elle permet du même coup la capitalisation directe du surtravail extorqué sous forme argent dans le cadre du travail industriel (i), dans la mesure où la vente des objets produits sous forme de marchandises réalise la transformation de ce surtravail en plus-value.

L'EXPLOITATION Si l'exploitation capitaliste est matérialisée par le salariat et l'oppression conséquente, tout le problème consiste alors à définir le champ de la lutte des classes : lutte contre l'exploitation ou (et) lutte contre l'oppression ou contre le salariat lui-même? La lutte des classes se fonde à priori sur l'antagonisme qui oppose les travailleurs au patronat et à l'État en tant que représentant du patronat. Cet antagonisme se manifeste au niveau de l'entreprise, de la branche d'industrie, du trust multinational, de l'État. (l) L'importance de ce point est à souligner. Historiquement, l'apparition de l'argent coïncide avec l'apparition de l'échange des produits agricoles et leur transformation en marchandises. La rétribution ou plutôt le droit de consommation et d'existence attachée au travail social peut et doit se passer de ce mode de rétribution qui véhicule les valeurs marchandes dans les relations humaines. Cela sous-entend une révolution des besoins, définis cette fois-ci sur la base de collectivités réelles et une révolution de la production et de l'échange. Citons Engels : « Dés que les producteurs ne consommèrent plus euxmêmes directement leurs produits mais s'en dessaisirent par l'échange, ils en perdirent le contrôle. Ils ne surent plus ce qu'il en advenait et il devint possible que le produit fût employé quelque jour contre le producteur, pour l'exploiter et l'opprimer. C'est pourquoi aucune société ne peut, à la longue, rester maltresse de sa propre production, ni conserver le contrôle sur les effets sociaux de son procès de production, si elle ne supprime pas l'échange entre individus. » < Avec la production marchande apparut la culture du sol par des particuliers pour leur propre compte et bientôt du même coup, la propriété foncière individuelle. L'argent vint également, marchandise universelle contre laquelle toutes les autres étaient échangeables ; mais en inventant la monnaie, les hommes ne pensaient pas qu'ils créaient encore une force sociale nouvelle, l'unique force universelle devant laquelle la société tout entière devait s'incliner » (dans L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État). La suppression de la domination marchande sur le travail devra nécessairement poser le problème (et le résoudre) de la suppression de l'argent. Tant que subsiste l'argent, force sociale, la capitalisation d'un surtravail est possible, que le capital soit privé ou d'État.

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On sait que le capital a toujours intérêt à extorquer le mayimurp de plus-value sur le travail. De façon directe, il réduit au minimum la part qui est censée rétribuer la force de travail dépensée. De façon indirecte, il provoque l'inflation et il use aussi de l'État pour s'assurer à bon compte les conditions générales nécessaires à la production : les sources énergétiques, les voies de communication et bien entendu la fiscalité qui permettra la constitution de la machine d'État. Il use encore de l'État d'une autre façon pour établir la légitimité de l'exploitation du travail salarié. L'État fixe les règles qui régissent les rapports du capital et du salariat, de l'employeur et des employés. Ces règles n'ont pas l'innocence d'un simple « contrat de travail » entre deux individus. Elles constituent les lignes de forces motrices d'une contrainte permanente qui s'exerce sur les individus divisés, vendeurs de leur force de travail. C'est par contre l'ensemble de ces individus que le capital traite d'un seul et même bloc, celui du marché du travail. Cette contrainte est matérialisée au travers d'un certain nombre d'institutions et de juridictions qui prévoient, sans faille et sans appel, les termes de ce marché : orientation professionnelle, agence nationale pour l'emploi, droits et délits du travail (Prud'hommes), médecine du travail, accidents du travail, sécurité sociale, caisse de chômage puis de retraite, encadreront le travailleur, simple marchandise achetée le moins cher possible, dans une filière sans échappatoire jusqu'à sa mort. La < liberté » prétendue du travail n'est que le masque de la soumission obligatoire du travailleur aux conditions de ce marché (i). Il s'agit là d'une fiction idéologique qui a pour base la concurrence, donc la liberté du commerce, dans laquelle sont placés, au départ, les individus-travailleurs séparés les uns des autres dans la fameuse course au travail. « Je cherche une place », dit l'expression populaire, pour être ensuite « placé »... Tout cela très « librement ». Une place sur le marché, une place dans le système de l'exploitation et de l'oppression du salariat... Signe de la détermination même du langage par l'ordre du salariat, on se « place »... comme on « place » l'argent, c'est-àdire le capital 1 (I) Dès que les travailleurs « LIP » ont signifié qu'ils refusaient de se considérer comme de simples marchandises bonnes à être rejetées sur le marché du travail, la < Sécurité • sociale leur fut ôtée. Cette mesure révélait le rôle et la nature de l'institution.

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Cette liberté fictive du travail individuel est évidemment démentie par le combat collectif auquel doivent se livrer les travailleurs pour revendiquer une juste rétribution de leur travail) c'est-à-dire une reproduction correcte de leurs moyens d'existence de travailleurs dans le système bourgeois. Leur intérêt contraire à celui du capital est, dans le cadre de ce marché, de l'entreprise et des instances économiques étatiques, de faire valoir le plus cher possible leur force de travail, que ce soit par la revendication d'une augmentation ou d'un rendement moindre ou encore par la réclamation d'un allégement des charges étatiques qui les contraignent. C'est la permanence de ce conflit d'intérêts irréconciliables et contradictoires qui fonde la lutte des classes contre l'exploitation. Cette lutte est inéluctable. C'est même elle qui fait avancer le capitalisme plus avant vers le développement de nouvelles formes productives. A chaque grande lutte ouvrière, le capital répond en recherchant de nouvelles formes d'exploitation du travail, plus scientifiques et plus productives, ou en développant de nouvelles branches de production qui laissent les travailleurs pour un temps désarmés. Mais la lutte des classes ne peut se réduire à cet aspect strictement revendicatif que lui attribuait Lénine, aspect nécessaire au développement du capital. En dépit de toutes les répressions, de tous les freins, de tous les silences, la lutte des classes est aussi lutte contre l'oppression, lutte contre le salariat. Qu'est-ce alors que l'oppression, qu'est-ce que le salariat?

L'OPPRESSION D U S A L A R I A T Nous venons de voir que le capital ne se définit pas uniquement par l'extorsion de plus-value, mais par le salariat. Le salariat est la forme prise par le travail pour permettre cette extorsion de plus-value. Et le salariat suppose un individu vendeur de sa force de travail sur le marché du travail — donc « libéré », c'est-à-dire séparé des moyens de production et d'échange — et concurrent à d'autres vendeurs. _ En tous points, le travailleur est alors réduit à une marchandise-force de travail. Concrètement, être soumis au salariat signifie accepter de

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vendre sa force de travail — c'est-à-dire de se vendre — en échange d'une somme d'argent destinée à acheter des biens pour en « jouir » hors du travail. Ceci implique un individu consommateur de biens individuels, et ensuite une production, une recherche de produits nouveaux et de moyens de production entièrement déterminés par la réalisation du bien « consommable » individuelles ment — donc destructible aisément pour que l'achat s'en renouvelle — plutôt qu'utilisable collectivement et dura~ blement. Notons au passage que ce statut marchand de la personne,, loin d'être innocent, détermine outre le rapport de l'individu aux objets, les rapports des individus entre eux, tous réduitsj à l'état de marchandise-force de travail. Les relations humaines emprunteront alors, obligatoirement, les « canaux » de la marchandise : la concurrence, la valorisation marchande de l'individu-argent (argenté) ou de l'individu-idée (intellectualisé), l'appropriation-destruction-consommation des autres individus en guise de communication. Les termes de l'échange et de la communication humaine en seront totalement affectés, d'autant plus qu'ils opéreront, comme nous le verrons plus loin, sous le chapeau coercitii de l'État, contrainte elle aussi intériorisée. Or, c'est la réduction du travailleur à une marchandiseforce de travail qui permet son exploitation. En effet, pour qu'il y ait exploitation (capitaliste, c'est-àdire accumulation du capital-argent sur la base du travai industriel) il doit y avoir nécessairement rétribution par ui salaire-argent (donc possibilité d'achats de produits de consommation individuelle), mais aussi vente « libre », concurrentielle, de travail interchangeable par une masse de salariés Pour que cette vente concurrentielle soit effective, il y a ipsc facto nécessité d'une division poussée du travail et attache• ment d'un ouvrier fixe à chaque poste de cette division. Cettt fixation forcée a pour but d'une part d'obliger les travailleur; à n'être vendeurs que d'actes répétitifs et simples, réellemen peu différents les uns des autres, censés ne pas produire indi viduellement de « valeurs » dans la hiérarchie des valeur capitalistes et bourgeoises où savoir et capital prétenden être la « source » des richesses sociales, et d'autre part, le obliger encore à n'être vendeurs que d'actes de travail différent au maximum pour être réputés concurrentiels. L e travail salarié implique en conséquence, pour permetti la concurrence des travailleurs entre eux et la capitalisatio

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du surtravail sous forme argent, d'une part, une division et une opposition du travail manuel et du travail intellectuel, une suppression de l'intelligence du travail exploité et sa concentration du côté du capital, et de l'autre, un acte de travail divisé, parcellisé et indifférencié. Mais il faut ajouter : cet acte de travail est divisé arbitrairement et de surcroit, indifférencié, il est différencié arbitrairement pour permettre des rémunérations différentes et concurrentielles. Nous retiendrons donc que, particulièrement à l'époque scientifique d'exploitation du travail, le salariat détermine l'apparition d'un travail indifférencié, c'est-à-dire d'un acte de travail simple en soi, exigeant peu d'intelligence pour sa réalisation, facilement assimilable et interchangeable (i). Cet acte de travail indifférencié survient paradoxalement au sein de processus de production très technicisés, exigeant en fait une conception collective et une intelligence sociale réelle de leurs corrélations avec la société et la nature. Toutes choses qui échappent au commandement intellectuel capitaliste mais qui peuvent assurément relever d'un processus révolutionnaire où des travailleurs indifférenciés, contestant la répartition capitaliste du travail, exigeraient plusieurs postes de travail plus ou moins indifférenciés dans des branches d'industrie différentes pour développer leur intelligence sociale et technique d'une production communautaire. On notera à ce propos que l'éclatement nécessaire de l'entreprise sous la domination des travailleurs associés qui caractérise le socialisme réel a son fondement dans les contradictions de la réalité actuelle. C'est une question de vie ou de mort pour la société. Reste la question de la pratique politique qui y amène. Nous y reviendrons. (i) La tendance générale à la mutation de l'acte de travail vers un travail indifférencié permet au capital d'élargir le marché du travail aux pays dits du Tiers Monde et d'accroître la concurrence des travailleurs entre eux. Ce qui ne manque pas de bouleverser tous les schémas qui attendaient une industrialisation de ces pays, semblable à celle qu'a connue l'Europe au XIXe siècle. La tendance capitaliste des prochaines années consistera à rechercher sous les Tropiques la main-d'œuvre la moins chère possible grâce à cette mutation du travail. L'abondance de main-d'œuvre disponible et insatisfaite dans ces pays garantira l'effet de concurrence entre les travailleurs. Par contre, pour maintenir cet effet en Europe le capital a intérêt — c'est là la politique du profit — à entretenir des qualifications diversifiées et même des couches-tampons entre les travailleurs indifférenciés et lui-même. A engager la bataille de la « qualification » sur le terrain où la livre le capital, le mouvement ouvrier européen risque fort d'être le taureau dupé par le toréador en abandonnant sa seule arme, l'union réelle de tous les travailleurs indifférenciés ou non, alors qu'ailleurs se jouera le sort de la dévalorisation du travail.

33 Mars, l'association, l'and-Lénine.

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Par ailleurs, si le statut de salarié concurrentiel implique le mode capitaliste de la division du travail, il implique également sur cette base une hiérarchie du travail, donc une autorité de commandement. Elle relève, avant tout, de la division des actes et de leur attribution forcée aux travailleurs (un acte unique attribué obligatoirement par travailleur). Autrement dit, l'autorité de commandement du capital et du savoir autorité financière et savante, ne relève que de l'ordre qu'elle a elle-même instauré dans le travail pour exploiter les travailleurs. Une autorité technique réelle, c'est-à-dire liée éventuellement à des exigences de conduite d'opérations techniques, ne perdrait son caractère de commandement du capital que si elle résultait des exigences d'un procès de production déterminé et contrôlé par une masse de travailleurs possédant le pouvoir, et s'appropriant, en le partageant, le savoir générateur de compétence. Cela afin qu'aucun d'entre eux ne soit victime du caractère contradictoire de la division du travail. Celle-ci, en effet, est tout à la fois un facteur de progrès, puisqu'elle permet la réalisation d'un travail social inaccessible aux individus isolés, et l'agent même de l'exploitation, de l'oppression et de la division en classes dès lors qu'elle est incontrôlée par l'ensemble de la communauté. « La division du travail dans sa forme capitaliste — et sur les bases historiques données, elle ne pouvait revêtir aucune autre forme — n'est qu'une méthode particulière de produire de la plus-value relative ou d'accroître, aux dépens du travailleur, le rendement du capital, ce qu'on appelle Richesse nationale ( Wealth of Nations). Aux dépens du travailleur, elle développe la force collective du travail pour le capitaliste. Elle crée des circonstances nouvelles qui assurent la domination du capital sur le travail. Elle se présente donc et comme un progrès historique, une phase nécessaire dans la fonction économique de la société, et comme un moyen civilisé et raffiné d'exploitation », nous dit Marx (Le Capital, t. 2, p. 53, Éditions Sociales). Sur la base de ce caractère contradictoire, objectif, de la division du travail, la lutte pour le socialisme réel ne doit pas à son tour s'enfermer dans l'usine. Lutter contre la « hiérarchie » sans s'attaquer à son fondement, la division du travail dans sa forme capitaliste, revient, sur ce point, à se battre contre un moulin à vent. Réclamer la rotation des tâches au sein de l'entreprise seule ne peut suffire à affronter la division du travail qui divise les travailleurs pour les exploiter au sein; d'une entreprise

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joais aussi entre les entreprises et hors des entreprises. L e risque est toujours tenace d'affronter le capital sur le terrain des divisions qu'il suscite et développe — sur le terrain du salariat — sans devoir jamais trouver le lieu de prédilection de la lutte pour l'abolition du salariat. Quant aux programmes du mouvement politique ouvrier, marchepieds prétendus de la « libération du prolétariat », on sait qu'ils ont toujours eu pour projet d'enfermer à nouveau les travailleurs dans l'usine baptisée « socialiste ». Il est donc temps de fonder le socialisme sur le contrôle prolétarien de la division du travail, contrôle fondé sur les caractères objectifs et contradictoires de cette division. « Oui, disait Marx, la grande industrie oblige la société, sous peine de mort, à remplacer l'individu morcelé, portedouleur d'une fonction productive de détail, par l'individu intégral qui sache tenir tête aux exigences les plus diversifiées du travail et ne donne, dans des fonctions alternées, qu'un libre essor à la diversité de ses capacités naturelles ou acquises » {Le Capital, t. 2, p. 166). Ces points précisés, on aura compris que la « liberté » du travailleur sur le marché du travail suppose une coercition d'usine pour que s'exerce la division et la cotation forcées du travail. Cette coercition ne peut que s'exercer en un lieu clos, coupé et ignoré du monde extérieur. Le salariat (vente concurrentielle de force de travail, rétribution par le salaire-argent, et division du travail) suppose donc un enfermement au travail, un enfermement dans l'usine ou dans le lieu de production : une coupure de la vie dans l'usine et de la vie hors de l'usine. La vie dans l'usine étant sacrée comme « non politique », la vie hors de l'usine sera à son tour divisée selon le même mode d'enfermement et de séparation en politique et en « non-politique », c'est-à-dire en « existentiel ». Le salariat et l'usine, qui en est la forme vivante, supposent un acte de travail indifférencié et une absence d' « intelligence » dans cet acte de travail, une hiérarchie et une autorité de commandement au sein de l'entreprise. Ils supposent encore, d'une part, qu'au-dehors une division sociale capitaliste de l'existence prolonge l'ordre capitaliste de la division du travail, étant donné que c'est bien la place dans le travail qui confère à chacun sa place dans la société : dans les faits, l'ordre de la société ne fait que suivre l'ordre du travail. D'autre part, la division du travail et la division sociale conséquente supposent à leur tour qu'il y ait une autorité de commandement social — l'État — pour faire respecter et recevoir comme « naturels » l'ordre du travail

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— celui du salariat — au-dedans de l'usine, et la division sociale qui, au-dehors, lui correspond (i). L'usine — machine sociale du salariat, fondée sur le mode capitaliste de la division du travail — extorque en conséquence non seulement de la plus-value (absolue et relative) (2), mais aussi du savoir, du pouvoir et du temps libre. La concentration du savoir, du pouvoir, du temps libre et de la plus-value à un pôle, celui du capital, ne résulte que de leur exclusion à l'autre pôle, celui des travailleurs. Cette extorsion concentrée repose sur le maintien forcé de la division du travail, sur la fixation autoritaire à un poste de travail. Si l'usine se structure en fonction de cette concentration et afin qu'elle se reproduise, l'accumulation concentrée de savoir, de pouvoir, de temps libre et de plus-value se réalise au cours d'un processus social et historique. Cette accumulation concentrée décrit la société entière et se reproduit dans celle-ci. La division sociale ne fait que l'instituer et l'entériner lorsqu'elle instaure socialement la division entre le productif (l'usine) et le pédagogique (l'école et l'université), entre la Culture, puits de science et de beauté de l'élite bourgeoise, et l'inculte, gouffre de l'ignorance du « monde » du travail.

L ' U S I N E , M A T R I C E D E L A SOCIÉTÉ On devine alors la véritable circulation qui nait à partir de l'usine. (1) D'une autre fafon, la division en classes conséquente & la division du travail, nécessite une instance représentant fictivement l'intérêt général dès lors que les intérêts particuliers sont divisés. Cet intérêt général illusoire est la forme que revêt l'intérêt particulier de la classe dominante. (2) La plus-value absolue s'obtient par un allongement du temps de travail au-delà du temps nécessaire à l'ouvrier pour produire son salaire. Là, le capital se heurte à la lutte des travailleurs pour diminuer le temps du surtravaÛ, d'autant plus que l'allongement du temps de travail ne peut aller au-delà d'un certain seuil. La plus-value relative s'obtient grâce à l'application de la science au procès de production. Elle a pour ¿Set de réduire, par la productivité, le temps nécessaire à la production du salaire, mais ce même recours à la science implique une modification de la notion de productif et d'improductif et de l'acte du travail. Elle tend à exclure le travailleur du travail, elle crée avec l'appel à des savants, ingénieurs, etc., une scission au sein du travailleur collectif. Elle libère du capital pour la mise en valeur du travail, de tout travail indifférencié, dans des branches nouvelles selon le même mode de domination du savoir et d'indifférenciation du travail.

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Circulation de plus-value, de pouvoir, de savoir et de temps libre extorqués aux travailleurs dans l'usine, lieu clos planté de multiples interdictions et barré de grilles, puis concentrés dans des formes sociales elles-mêmes séparées les unes des autres et closes : l'État, l'École, l'Université, la Culture, la Famille qui dominent toutes le travailleur hors de l'entreprise. Mais l'usine est aussi la matrice productrice et reproductrice des classes antagonistes, des exploiteurs capitalistes et des exploités salariés. Autant dire que les formes sociales qu'elle secrète au-dehors s'avéreront toutes prêtes et parfaitement adaptées à la domination de classe qu'elle engendre. Par ailleurs, en définissant le salariat comme rapport d'oppression (extorsion de temps libre, de savoir et de pouvoir) indissociable du rapport d'exploitation (extorsion de plusvalue) et non plus comme un simple rapport d'exploitation fondé uniquement sur la propriété privée des moyens de production, on s'aperçoit qu'en théorie (comme dans la réalité) la limite du salariat réel ne recouvre pas entièrement l'étendue du salariat apparent. Car au sein du salariat, les véritables salariés sont ceux qui subissent les quatre aspects de l'exploitation et de l'oppression, tandis que les salariés déguisés — les serviteurs du capital : cadres, ingénieurs, chercheurs — sont ceux qui en profitent, ne serait-ce qu'en temps libre, en savoir, en pouvoir, en libéralité dans leur régime de travail. La démarcation des classes antagonistes du capital et du salariat ne recouvre donc pas la ligne exacte qui délimite la propriété privée de moyens de production de son absence. La bourgeoisie inclut nécessairement en son sein ses serviteurs salariés (au XIXe siècle, ceux-ci se situaient hors du salariat). Agents objectifs de l'oppression du travail, ils ne la subissent pas. Même si leur existence est « aliénée » par la participation inconsciente au système d'oppression, on conviendra que leur vécu est différent de celui de la soumission à ce système. Quant à l'exploitation, il est rare qu'ils la subissent : le travail étant dévalorisé pour produire la plus-value, la fixation arbitraire aux postes de travail survalorise la fonction idéologique de commandement et de responsabilité autant que la fonction réelle strictement économique, technique, de ces postes de travail dans le procès du capital. Sans développer ici (i), cette fonction a généralement pour (i) Nous en avons produit le raisonnement ailleurs, voir plus loin « Lénine et le Socialisme d'État ou Marx et l'Association » et notre article < Non au révisionnisme sénile > (Politique Aiyourd'kui, août 1972).

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but de créer de nouveaux produits, de nouveaux besoins, de nouvelles branches de production : tout ce qui est matière à prolonger les rapports du capital et des salariés réels pour produire un surtravail indifférencié et une plus-value relative réalisée par la vente de marchandises permettant sa capitalisation sous forme-argent. Cette fonction n'est pas plus productive que ne le sont les machines sans travailleurs producteurs de surtravail et sa rétribution est celle d'un service sur lequel on n'extorque pas de plus-value. La question de l'utilité sociale de cette fonction au sein du travailleur collectif, est alors toute abstraite. Seule compte réellement son utilité pour le capital et « sa » société. La démarcation du capital et du travail salarié réel se situe au sein même des rapports du travail (i). En conséquence, s'il peut toujours y avoir quelques rancœurs et querelles sourdes entre maîtres et serviteurs, entre capitalistes et ingénieurs, cadres et chercheurs, on ne saurait fonder d'alliances entre salariés réels et salariés déguisés sur une communauté d'intérêts. Cette « unité populaire » là ne ferait que garantir aux seconds les rapports de travail qui déterminent l'oppression et l'exploitation des premiers. Une unité révolutionnaire réelle passe nécessairement par la remise en cause du mode de production et de répartition du savoir, du pouvoir, du temps libre et de la rémunération : en conséquence, par une remise en cause du mode de division du travail et de la vente de la force de travail. C'est donc au prix d'une pratique différente que cadres, ingénieurs, chercheurs, tous serviteurs du capital, questionneront leurs fonctions dans le système pour trouver le chemin de l'alliance révolutionnaire avec le prolétariat. Leur existence, assaillie de contradictions, y trouvera la clé d'une libération réelle. Jusqu'ici les multiples avantages et marchandises touristiques et psychologiques de la société moderne ne semblent pas avoir réussi à leur procurer ce produit irremplaçable : des relations humaines communautaires. (l) Ce que Marx appelle une « scission • au sein du travailleur collectif (Le Capital, t. 2 p. 50). N. B. De même, cette démarcation empiète au sein des rapports formels du capital. Un certain nombre de petits paysans, quoique liés à ces rapports formels, propriété privée du moyen de production, indépendance, etc., sont globalement salariés du capital. La contradiction de classe du salariat et du capital traverse donc la paysannerie. Elle peut également traverser d'autres couches, mais ceci exige une étude particulière.

pour résumer : l'usine n'est pas une simple machine à exploiter les travailleurs, c'est de surcroît une machine à produire des individus opprimés et salariés, les classes sociales antagonistes, et tout autant, une machine à produire la société du salariat traversée de bout en bout par la contradiction de classe. L ' É T A T E T L E SALARIÉ « L'État s'offre à nous comme la première puissance idéologique sur l'homme. » (Engels, Ludwig Feuerbach.) « Les prolétaires, eux, doivent, s'ils veulent se mettre en valeur en tant que personne, abolir leur propre condition d'existence jusqu'ici, laquelle est en même temps celle de toute la société jusqu'i nos jours, je veux dire abolir le travail. Ils se trouvent de ce fait en opposition directe avec la forme dans laquelle les individus de cette société se sont donnés jusque-là une expression générale, c'est-à-dire en opposition avec l'État et ils doivent renverser cet État pour réaliser leur personnalité. » (Marx et Engels, L'Idéologie

allemande.)

« Les privilèges seigneuriaux des grands propriétaires fonciers et des villes se transformèrent en autant d'attributs du pouvoir d'État, les dignitaires féodaux en fonctionnaires appointés, et la carte bigarrée des droits souverains médiévaux contradictoires devint le plan bien réglé d'un pouvoir d'État, dont le travail est divisé et centralisé comme dans une usine. » (Marx, Le Dix-Huit Brumaire de Louis Bonaparte.) La Commune « fut une révolution contre l'État lui-même, cet avorton surnaturel de la société. » (Marx, premier essai de rédaction de La Guerre civile en France.)

La « liberté » du marché du travail (et de l'individu-marchandise de travail) suppose donc la coercition de l'État dans la société. En vendant « librement » sa force de travail contre un salaire, l'itidividu-travatlleur, concurrent donc séparé des autres travailleurs, attaché à un acte de travail parcellaire nécessitant peu d'intelligence pour sa réalisation, est atomisé. Livré à l'oppression du travail, il est ensuite livré à celle de l'existence. Dominé par l'ordre coercitif du travail, il est audehors du travail dominé par les institutions de l'hégémonie sociale qui achèvent de séparer l'économie, le pouvoir, le

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culturel, le pédagogique, pour les lui ôter définitivement en le soumettant au Contrat Social du Salariat. Son existence est alors décomposée d'autant plus que les échanges humains prennent obligatoirement la forme de l'échange marchand ou de la coercition étatique et que, d'autre part, le contrat social du salariat engendre les classes sociales antagonistes : ce qui rend doublement la communauté impossible et « impalpable ». Le développement du salariat ne peut donc se réaliser sans implantation et développement de l'Ëtat du salariat. La bourgeoisie — les tenants du capital, du savoir, du pouvoir, et du temps libre — est l'élément actif de cet ordre social du contrat salarial qui lui correspond. Les travailleurs peu en contact avec la classe dominante, qui laisse entre elle et eux de multiples chiens de garde casqués ou non, hargneux, inconscients ou innocents, ont du mal à désigner d'où vient leur oppression et ce qui relève directement de la classe dominante ou de l'ordre du salariat. Ceci d'autant plus que le mouvement politique ouvrier n'a jusqu'ici orienté leur conscience que vers la domination de classe pour taire l'oppression du travail, ce qui ne fut pas sans conséquences. Sans nous étendre ici sur ce point, résumons : en énonçant que le capital suppose le salariat, que l'exploitation par le capital est médiatisée par l'oppression du salariat, on implique que le salariat, quant à lui, suppose l'atomisation de l'individu, la décomposition de son existence et sa soumission aux formes sociales dominantes. Mais cette multiple « soumission » du travailleur au capital, au savoir, au règne de la marchandise, à l'État et à l'ensemble des institutions, n'est pas l'allégeance d'un hypothétique sujet à ces Majestés régnantes. Elle induit une production structurelle de l'individu : une intériorisation de l'oppression du travail et de l'existence qui les fait recevoir toutes deux comme naturelles tout au long de l'existence de l'individu-travailleur. Bref, une production structurelle qui préside au développement de rindividu-contradictoire. On conçoit alors que la circulation de pouvoir, de savoir, de temps libre et de plus-value, extorqués de l'usine à l'État et aux institutions et de ceux-ci en retour à celle-là, soit circulation de l'oppression. Que cette circulation soit encore circulation de la forme sociale du contrat salarial (matérialisé dans l'usine) au travers des différentes institutions, dont l'État, qui, dès lors, révèlent leur rôle, celui de produire « l'homme salarié ». 40

Et cela avant même d'être « au service du capital » comme le veut toute une tradition sous-entendant par là que ces formes sont interchangeables.

Autrement dit, à partir de l'usine, microsociété bâtie sur le salariat, se développent des institutions sociales qui la reproduisent spécifiquement et dont le rôle est de préparer les individus à ce contrat salarial. Les institutions sociales réalisent l'adéquation de l'individu aux rapports sociaux de production, ceux du salariat et se modèlent étroitement sur la forme de l'usine, matrice dominante du système. Ce qui ne va pas sans contradiction, ni dans l'usine, ni chez l'individu, bien entendu... Mais éclairer la nature de ces contradictions revient à s'interroger sur la façon dont l'oppression est intériorisée dans l'usine et chez l'individu. Nous avons vu que l'usine est d'abord une machine à exploiter les travailleurs, mais cette exploitation passait obligatoirement par l'oppression du travail. Dans ces conditions, l'usine enferme la contradiction de classe, l'antagonisme de l'employeur et des employés (i). Mais elle fonctionne comme une unité de production et d'oppression. Cette unité fictive est réalisée et matérialisée par la hiérarchie et l'autorité de commandement du savoir et du capital sur la base de la division capitaliste du travail. L'acceptation de l'oppression passe par l'intériorisation d'une fiction (unité fictive de l'usine) matérialisée par la hiérarchie de commandement du savoir et du capital dont l'autorité s'alimente de la division du travail qu'elle instaure. De même hors de l'usine, et comme dans l'usine, c'est l'État qui réalise l'unité fictive du corps social réellement divisé en classes, en prolongement de l'antagonisme des exploiteurs et des exploités inauguré dans l'usine elle-même. Et là encore, l'acceptation de l'oppression, tant sociale que du travail, passe par l'intériorisation de cette fiction d'unité et de neutralité de l'appareil d'État, de l'unité du corps administratif, de la nation et de ses institutions (2). Si l'État s'offre à nous comme la première puissance idéo(1) L e contrat salarial que matérialise l'usine enferme la contradiction de classe, la circulation de la forme de ce contrat dans les diverses institutions est, par là, circulation de la contradiction de classe. (2) L'État matérialise la contradiction de classe de la façon suivante : il est tenu de jouer le rôle de communauté fictive alors qu'il n'est que le pouvoir de la classe dominante. C e jeu très spécifié et très mystificateur tire sa nécessité de la division en classes inaugurée dans l'usine, mais aussi trouve son sens dans la division du travail et l'oppression salariale qu'elle «uscite et sollicite.

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logique sur l'homme (Engels), on conçoit alors la raison d'être de l'immense censure qui règne sur lui à l'École et dans la Famille. Censure bien plus forte que celle qui règne sur le sexe ou la production. Cette raison n'a pas seulement pour fondement l'inconscience des pédagogues ou des parents sur la puissance qui les domine. Ce fondement est à rechercher dans une analyse des fonctions de l'État dans le mode de production des individus : « L'apparente « liberté » du travail masque, on le sait, ime coercition d'usine tristement illustrée par les flics d'usine, les chronométreurs, les petits chefs (i). La classe dominante, constituée sur le développement des rapports sociaux exige, pour son pouvoir de domination de classe, des forces de coercition. Mais là encore, avant même d'être directement répressives, ces forces vont se placer sous le masque des instancesfictivesde l'État pour répondre à leurs fonctions propres dans la formation sociale. » « Quelles sont ces fonctions propres à la fiction d'État et que sanctifie sans cesse la religion étatiste? Précisément l'oppression, la production même des individus inégaux, soumis et démis de tout pouvoir. Dieu gouverneur de la société civile dont il assure la cohésion, l'État assume cette fonction permanente d'oppression sur tous les individus contraints, concurrents entre eux et hiérarchisés selon leur place dans la société, dans la division sociale, dans la division en classes. » Avant même d'être un appareil au service de la classe dominante, l'État fonctionne pour l'ensemble des individus comme une forme de classe, c'est-à-dire comme ime machine gigantesque d'oppression : c'est un CENTRE D'EXTORSION DU POUVOIR SOCIAL qui fait écho à l'extorsion de plus-value relative dans la production scientifico-industrielle du capitalisme. Cette fonction essentielle d'oppression, par laquelle la domination de la classe exploiteuse est médiatisée, rendue « neutre » et déplacée dans le champ spécifique de la politique d'État, s'exerce au moyen des instances qui relèvent autant des fictions de l'autorité suprême que des instances délibératrices, avant d'être concrétisée dans chaque geste ou chaque acte de la machine bureaucratique, administrative, judiciaire, scolaire, culturelle, militaire et policière. » Aucune de ces instances, qui distillent l'oppression dans la quotidienneté, ne fonctionne sans une participation effective à leur niveau propre à la religion oppressive d'Etat (2). La fonc(1) Extraits de « Programme Commun et Mythe de l'État », Poi.

Atg.

' (2) Et ¿gaiement à la reproduction du capital, ex. : armée et marché de l'armement, école et marché des fournitures, etc.

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tion de répression pour le compte de la classe exploiteuse ne fait elle-même qu'un avec la répression propre liée à l'oppression d'État. Il ressort de ceci que l'État fait correspondre en permanence la production des biens à celle des individus. D'une pan, par des mesures juridiques qui assurent la correspondance entre les rapports sociaux de production et les rapports de production sociale (celle des individus au sein des formes sociales), de l'autre, par une structuration même de leur être, en mentalité, dans les diverses institutions qu'il coiffe. » « Rappelons brièvement la nature de la correspondance entre l'État et les rapports sociaux de production, matérialisés dans l'entreprise capitaliste. » Sous l'unité apparente de l'entreprise se réalise, en fait, la forme contradictoire des rapports sociaux de production, c'est-à-dire l'antagonisme exploités-exploiteurs. La division du travail et la hiérarchie conséquente d'une part, le statut marchand du travail (qui auréole et mystifie les sources prétendues de la production — le capital et le savoir — au détriment des sources réelles : les producteurs divisés par leur concurrence), constituent les traits dominants de cette forme. » Ces traits se retrouvent spécifiés dans l'État de la façon suivante : la forme contradictoire de l'État est matérialisée par la contradiction entre sa figure fictive (mais néanmoins matérielle, aussi matérielle que la fiction du capital et du savoir « sources » de la production) de représentant de l'intérêt général (les instances délibératrices, Parlement, Sénat, Conseils généraux), d'autorité suprême « source » de la vie civile (la Présidence, l'Exécutif, les préfets) et le pouvoir réel de la classe dominante. » Ce pouvoir réel s'exerce sous le débat fictif illusoire des instances délibératrices. Ce débat est mimé par les idéologues de la classe dominante, véritables girouettes, aux oreilles tendues l'ime vers 1' « intérêt général », l'autre vers le capital. La fraction dirigeante qui occupe la Présidence et l'exécutif se recrute parmi ces acteurs-nés du Grand Théâtre, et l'on sait que la concurrence est sévère pour la répartition des principaux rôles. Dans sa constitution même, l'État répond au statut marchand de la division capitaliste du travail. »

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FICTIONS IDÉOLOGIQUES Il convient ici de préciser le statut de ces fictions (unités fictives de l'État, de l'usine, productions idéologiques), matérialisées par la « réalité » factice qui leur donne corps : elles méritent ce nom car loin d'être des données naturelles, nécessaires au développement des individus, des forces productives et de la technologie scientifique, elles ne résultent que de l'ordreforcé, coercitif, de la division capitaliste du travail dans le cadre de la « liberté » du contrat salarial. Elles perdent toute réalité dès lors que les luttes de classes affrontent l'oppression du travail et de l'existence et non plus seulement l'exploitation. Les luttes révèlent alors d'où viennent réellement pouvoir, savoir, temps libre et plus-value et recouvrent une partie de ce qui est extorqué aux travailleurs. Voilà ce qui affole non seulement le capital, mais aussi les économismes de gauche « spécialisés » dans la seule lutte contre l'exploitation et défendant « les intérêts de la classe ouvrière » tout en étant attachés à « l'ordre social » et aux « valeurs morales ». Ces fictions ne s'alimentent que de la « réalité » que sécrètent le contrat salarial et les institutions fondées sur son « modèle », chacune dans son domaine propre, « spécialisé » et clos, l'École, la Famille, l'État, l'Armée, etc. Il en va de même des productions idéologiques qui instituent l'ordre du salariat jusque dans la connaissance en prenant pour « argent comptant » la réalité produite par le salariat : des individus inégaux selon l'ordre assigné par la division du travail et sociale, ayant tous — qu'ils soient du côté dominant de l'oppression ou du côté dominé par l'oppression — intériorisé cette oppression d'État sous la forme de ses fictions, de façon contradictoire à leur propre développement, développement suscité par la base contradictoire du travail social et des relations sociales. De ce point de vue, le fait que chronologiquement la famille s'occupe de l'enfant avant l'école, l'armée et l'usine ne joue pas, car la famille correspond elle aussi au mode de production et de travail et par la force des choses à l'État qui lui sont tous deux « antérieurs ». On aurait tort de concevoir l'effet de l'État sur les individus sous la forme d'un déversement idéologique sur les sujets et 44

non selon le procès d'une structuration spécifiée de leur être dans les termes mêmes des rapports sociaux. L'État n'agit pas seulement comme contenu mais comme forme, comme matrice de production des individus au même titre que l'image patriarcale dominante du père au sein de la structure familiale. Ce n'est donc pas par hasard que la censure sur la notion d'État règne avec tant de force sur l'enfance (avec plus de force que sur la sexualité). Posons-nous la question : à partir de quel âge un enfant est-il en mesure de désigner l'État concret alors qu'il en subit la contrainte tous les jours ? Et qu'en est-il des adultes ? Soumission ou révolte anti-institutionnelle des individus marqueront des alternances du développement des individus. Celui-ci n'aura sa résolution réelle que par la pratique révolutionnaire de l'association. L'affirmation d'un pouvoir des producteurs associés au plan politique, économique et existentiel contre l'État lui-même et les institutions révèle le champ réel du politique et constitue la seule alternative à l'oppression. La lutte des classes devient précisément révolutionnaire lorsqu'elle affronte cette oppression d'État par des formes de luttes qui, en défendant l'intérêt de classe, avancent l'esquisse des nouveaux rapports sociaux de production des biens et des individus. Cette fonction d'oppression fait alors place à la seule répression de classe et perd ainsi toute réalité. La forme contradictoire de l'État se déchire parce que s'effondre alors sa fiction de médiation et d'autorité supra-sociale. Précisément parce que la forme de l'État condense un certain nombre de fonctions que ne recouvrent pas systématiquement les divisions du travail de sa machine (armée, police, administration, Présidence, législatif, exécutif, Conseil d'État, école, information d'État, et une partie du domaine culturel : maisons de la culture), on doit au sens propre du mot le traiter comme « une machine complexe », sorte de « bric-à-brac » pour reprendre des termes d'Engels, et le considérer réellement comme un « avorton surnaturel » selon l'expression de Marx. Avorton surnaturel, parce qu'il émane de la société civile, société terrestre de classe, dont il n'est qu'illusoirement séparé. Avorton matérialisé par une couche étatique hiérarchisée avec laquelle il faut aussi compter en matière de révolution... Avorton et bric-à-brac qui ne peuvent se satisfaire des essais théoriques d'Althusser. Tout comme la séparation en appareil et pouvoir d'État redouble l'apparence, la séparation en « appaieil idéologique d'État » et en « appareil répressif » qui prétend la « compléter » ne rend pas compte, outre de la

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complexité de l'État, de sa fonction propre (la production des individus) et de son fonctionnement contradictoire. Le point le plus faible de cette théorie est de concevoir l'appareil d'État au service de l'idéologie, comme d'autres le conçoivent au service de l'économie tout en considérant l'État économique comme nécessaire. L'idéologie de la classe dominante serait « réalisée » là pour y être déversée sur les individus qu'elle interpellerait en sujets. En fait, idéologies (et classes) se polarisent et se produisent sur la base des rapports sociaux de production et des rapports de production sociale au cours du procès capitaliste de développement des forces productives et de la lune des classes et manifestent leurs effets sur cette base (i). La théorie des « appareils idéologiques d'État » s'adjoint fort bien dans l'expression même au « capitalisme monopoliste d'État » et reste prisonnière de son économisme. Réduisant les rapports sociaux de production à des rapports d ' « exploitation » et n'établissant pas de correspondance en première instance entre les formes sociales, elle ne peut que « compléter » les apparences : celles de la « séparation » du pouvoir d'État et de l'appareil d'État... (« découverte » qu'on attribue à Marx!), sans jamais dévoiler le mécanisme réel qui produit l'État ni élucider la fonction d'oppression qui lui est propre. L'idéologie y est toujours courroie de transmission de l'économique et effet d'une genèse située dans la classe. Le renversement de classe ne peut donc que nous donner 1' « État prolétarien » (Althusser) et la « famille prolétarienne » (Baudelot et Establet). On croyait, avec Marx, que le prolétariat abolissait la famille, avec Engels, que le pouvoir politique de la classe ouvrière ne méritait plus le nom d'État mais celui de Communauté sur la base des communes... mais non! En fait, ce qui est escamoté, c'est, d'une part, la spécificité de l'antagonisme de la bourgeoisie et du prolétariat de l'association et, de l'autre, la nature même du champ politique de cet antagonisme. Pour en revenir à la censure et plus au refoulement de la notion et du champ d'action réel de l'État sur les individus qui rend ceux-ci incapables de désigner l'État concret qui les produit, on conviendra qu'ils finiront toujours par découvrir le sexe et la production... par la force des choses. Par contre l'État qui les contraindra en permanence tout au long de leur (i) Nous développons ce point par la suite.

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existence leur semblera toujours le lieu d'une absence et de

l'inconnu. On notera également que le sexe et la production refoulés par la famille et l'école réapparaîtront comme « naturels » sous la forme bourgeoise de l'oppression. L'oppression sexuelle apparaîtra sous la forme de l'interdit et de l'obsession marchande du sexe. L'oppression du travail apparaîtra sous la forme de la coercition d'usine ou du travail et de la « liberté » du marché de l'emploi. Le refoulement n'est donc pas refoulement d'une matière pré-sociale, « naturelle », il est avant tout production d'une matière refoulée. Mais l'État refoulé à l'École et dans la famille ne sera à priori jamais découvert car il n'a aucun fondement naturel. Il est tout entier le produit et la manifestation de la lutte des classes et de la division du travail. Sa découverte sera d'ailleurs impossible tant que la lutte des classes restera revendicative, tant que la lutte des classes ainsi limitée ne révélera pas la fiction de sa « nécessité » suprasociale. Cette découverte ne pourra surgir qu'au cours d'une lutte contre l'oppression du travail et de l'existence. Mais alors celle-ci mettra à nu les contradictions de l'individu qui vivait l'État de façon intériorisée. Elle posera clairement le problème de son développement et de sa libération. Si l'enfant naît dans « sa » famille — qui n'est que la famille du salariat (i) — s'il est appelé à se « placer » pour travailler... du côté des extorqués, l'instance dominante qui culmine l'accumulation de l'extorsion de pouvoir et oblige à la correspondance des institutions et de l'usine selon l'ordre du contrat salarial, tout au long de l'existence de l'individu, c'est l'État. En le démettant de tout pouvoir, elle l'oblige à vivre « petit » pour être, lui, l'État, surchargé de pouvoir. L'intériorisation de l'autorité d'État est donc l'agent de l'hégémonie sociale de l'ordre de classe du salariat. Elle permet de recevoir comme naturelle l'autorité de commandement, la division dans le travail, la division sociale et l'oppression de l'existence. (i) Si, tôt ou tard, l'individu est appelé à se « placer » pour travailler, de quelque côté que ce soit du champ de l'exploitation et de l'oppression, on ne saurait ignorer que ses parents sont déjà placés dans la répartition en classes et déterminés dans leur mode d'intériorisation de l'oppression : de telle façon qu'ils structurent à leur tour le nouveau-né selon l'ordre social en fonction de leurs propres rapports à la domination oppressive et à l'échange.

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Dans cette terrible dictature, l'individu est l'agent d'abord déterminé, puis consentant, de son oppression propre. Il doit être en quelque sorte sa propre machine d'État, antagoniste à son propre développement social et communautaire réel. Agent nécessaire de sa propre oppression, il doit, afin de subir son sort en paix « apparente », refouler les multiples incitations de développement : les espoirs de travail commun, de vie commune et d'échange entre les hommes à une époque où les moyens techniques permettent d'envisager une maîtrise des conditions d'existence, de production, de procréation, de création. Car à l'image de l'usine et de l'État, il doit donner aux autres l'image de son unité. Il doit vivre sa propre fiction d'être individuel unitaire sans contradiction. Chaque fois que l'individu entre au travail, il doit faire appel à sa propre force d'État pour faire « bonne figure » dans l'ordre du salariat. Chaque fois qu'il en sort, alors qu'il ne peut, à l'instar des enfants qui sortent de l'école — premier appareil d'oppression de l'État — , se libérer par le cri de la « récréation », puis se recréer par le jeu, il retrouve d'autres fictions : celle de la famille, celles des échanges humains.

FAMILLE, CAPITAL, TRAVAIL

La famille monogamique. « ... Elle est fondée sur la domination de l'homme avec le but exprès de procréer des enfants d'une paternité incontestée, et cette paternité est exigée parce que ces enfants entreront un jour en possession de la fortune paternelle, en qualité d'héritiers directs. » « Le mariage conjugal n'entre donc point dans l'histoire comme la réconciliation de l'homme et de la femme et bien moins encore comme la forme suprême du mariage. Au contraire, il nous apparaît comme l'assujettissement d'un sexe par l'autre, comme la proclamation d'un conflit des deux sexes, inconnu jusque-là dans toute la préhistoire. Dans un vieux manuscrit, composé par Marx et moi-même en 1846, je trouve ces lignes : « La première division du travail est celle entre l'homme et la femme pour la procréation. » Et je puis ajouter maintenant : la première opposition de classe qui se manifeste dans l'histoire coïncide avec le développement de l'antagonisme entre l'homme et la femme dans le mariage conjugal, et la première oppression de classe avec l'oppression du sexe féminin par le sexe masculin. » (Engels, L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État.)

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< Elle (la famille moderne) contient en miniature tous les antagonismes qui, par la suite, se développeront largement dans la Société et son État. »

(Marc.) « L'abolition de la famille 1 Même les plus radicaux s'indignent de cet infâme dessein des communistes. » « Il (le bourgeois) ne soupçonne pas qu'il s'agit précisément d'arracher la femme à son rôle actuel de simple instrument de production. » « La culture dont il (le bourgeois) déplore la perte, n'est pour l'immens: majorité qu'un dressage qui en fait des machines. > « Les ouvriers n'ont pas de patrie. On ne peut leur ôter ce qu'ils n'ont pas. » « La révolution communiste est la rupture la plus radicale avec le régime traditionnel de propriété, rien d'étonnant si dans le cours de son développement, elle rompt de la façon la plus radicale avec les idées traditionnelles. » (Marx, idem.)

La famille fonctionne en apparence comme une unité économique et comme l'origine de la société. Dans le cadre de la société de classes, c'est une double fiction. Tout d'abord elle n'est en fait que la déléguée de l'État, contrairement aux discours que celui-ci avance pour s'en prétendre le garant. L'État n'est à son tour que le délégué de l'usine coercitive (i). La famille conjugale apparaît historiquement avec la société de classes et l'État. Le modèle de classe de la division du travail se greffe alors sur la division naturelle du travail dans la procréation pour la transformer en domination de classe de l'homme sur la femme en même temps qu'à l'échelle sociale se développait la domination d'une classe sur une autre. L'État, assurant la séparation et la correspondance des institutions entre elles, oblige à un seul type de modèle familial : le modèle bourgeois, commandé par l'ordre de la propriété et du salariat. Si la famille est elle aussi comme l'usine, c'est qu'elle enferme quelque chose de la contradiction et des rapports de propriété et d'exploitation qui y régnent, droit de propriété de l'homme sur la femme et sur les enfants, droit d'exploitation, division arbitraire du travail qui, dès lors que la femme travaille, l'oblige généreusement à la « double journée » du travail social et du travail domestique. Cette exploitation qui est infériorisation immédiate de la (i) L'École, en même temps qu'elle cache sa nature étatique et ignore le monde du travail pour lui préférer celui de la < nature », entretient elle aussi l'illusion qu'elle n'est qu'une « annexe » de l'éducation familiale^

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femme se vit au travers de l'oppression d'État incarnée par l'homme.

Les conflits conjugaux ont pour matière la détérioration des termes de l'échange affectif (sur la base de leur détérioration déjà vécue dans l'enfance) dès lors que la fiction de « l'unité familiale » révèle sa réalité profonde d'unité économique et humaine fictive. L e dressage des enfants qui a pour nom « éducation » est dévolu essentiellement au père détenteur de l'autorité d'État. L e but de ce dressage (qui est aussi répression de la sexualité infantile et culpabilisation) parsemé de multiples interdits est de promouvoir et d'achever l'intériorisation de l'autorité d'État, maîtresse absolue à l'École. Hors de l'École, il est d'interdire toute tentative de libération collective de l'affectivité et de la créativité individuelles, étouffées au cours de cette socialisation étatiste de l'enfance. Si l'oppression des enfants est convenue au sein de la famille, leur exploitation directe, autrefois courante à l'époque de Marx, prend désormais des formes insoupçonnées. Dans la bourgeoisie, l'enfant doit reproduire, sinon le patrimoine social, tout au moins le rang social, par un métier même salarié qui assure la poursuite de l'extorsion du savoir, du pouvoir, du temps libre par la classe dominante. Cette reproduction est donc exploitation de l'enfance pour la pérennité de l'ordre social qui asseoit « l'autorité » morale des parents : c'est-à-dire l'ordre oppressif du salariat audehors de la famille dans la société elle-même. Dès lors qu'un père bourgeois, ou tout simplement oppressif, voit ses enfants rejoindre réellement la lutte des exploités et des opprimés, il perd la moitié de sa foi. Il est alors atteint par la lutte des classes dans ce qui le touche de plus près. Si ses enfants ne versent que dans une révolte contestataire qui affronte l'oppression institutionnelle, sans pour autant se joindre aux luttes contre l'oppression et l'exploitation du travail menées par le prolétariat, il pourra toujous se consoler de la faiblesse de la « jeunesse actuelle » en inclinant vers le renforcement de 1' « Ordre » ou vers des formes plus subtiles d'intéressement à cet « Ordre ». Dans le prolétariat et plus dans la paysannerie, l'exploitation directe des enfants comme source de revenus sévit encore parfois, mais elle prend, par ailleurs, des formes insidieuses, qui ne sont pas forcément celles de la reproduction à tout prix du patrimoine familial ou social. Elles répondent au besoin démographique du capital, à la reproduction nécessaire du prolétariat en nombre. Rappelons que Marx

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énonçait la loi suivant laquelle « plus le capital s'accroit, et plus les moyens d'occupation et de subsistance diminuent proportionnellement (i) pour les ouvriers, plus rapidement encore s'accroît, en d'autres termes, la population laborieuse par rapport à ses moyens d'occupation ». « Cette loi qui ressort uniquement des rapports entre l'ouvrier et le capital et qui, par conséquent, transforme la situation même la plus favorable pour lui, l'accroissement rapide du capital productif, en une situation défavorable, les bourgeois en ont fait, d'une loi sociale, une loi de la nature, en disant que la population s'accroît suivant une loi naturelle, plus rapidement que les moyens d'occupation et de subsistance. » Ils n'ont pas compris que c'est dans l'accroissement du capital productif qu'est impliqué l'accroissement de cette contradiction. » (Extrait des Œuvres posthumes, « Salaire », Nouvelle Gazette Rhénane, t. 3, p. 419). Cette loi « économique » implique que de quelque façon que ce soit, la tendance à la démographie galopante est impliquée dans le développement du capital. Et cela en regard du niveau atteint, « technologique de classe », de développement des forces productives. Le capital, parce qu'il accroît sans cesse son capital productif, parce qu'il élargit son univers productif, implique en conséquence un chômage endémique sur place et un élargissement du marché du travail, toujours décalé par rapport aux moyens d'occupation, de telle façon que s'accroisse et s'élargisse le champ de la concurrence entre les travailleurs dont il a besoin. Le capital implique donc le chômage et l'extension du marché du travail, mais aussi la nécessité d'une population laborieuse toujours plus grande et toujours plus concurrentielle. L'arsenal humain dont il dispose est constitué par l'immigration, la dépopulation des campagnes, la reproduction élargie du prolétariat par une fécondité plus grande des familles modestes où le père est peu « qualifié » ou « déqualifié » dans le travail. Mais de toutes façons on ne commande à personne d'engendrer ni de se rendre disponible pour le salariat. Cela veut dire que pour que la loi économique produise son effet, le prolétariat potentiel doit intérioriser cette nécessité du capital. On sait que dans les pays autrefois colonisés, c'est le manque de travail qui pousse à l'émigration, dans la mesure où ceux-ci sont totalement dominés par le mode de production lié au (1) Nous soulignons pour éviter toute interprétation paupériste.

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salariat et au capital. Cette domination dévalorise tout autre mode d'existence et entraîne l'abandon des cultures vivrières. Elle arhève de mettre les populations en état de totale dépendance à l'égard du capital. Que la main-d'œuvre résulte de la mise en disponibilité ds ces populations pour l'armée de réserve du salariat, ou des couches modestes métropolitaines, on observe pourtant toujours la loi qui oblige les moins t qualifiés » — technologiquement parlant — à féconder davantage. Bien sûr, la bourgeoisie aura « son explication » c'est le manque d'éducation, l'ignorance, qui fait engendrer beaucoup... ou bien, contradiction dans les termes, c'est le fait de 1' « hygiène » de la civilisation qui diminue la mortalité infantile. D u coup, on se met à penser à ces familles bien bourgeoises qui, ne limitant pas leur reproduction aux strictes nécessités de celle de leur patrimoine, engendrent plus de cinq enfants... Il s'agit là, on le sait, d'adhésion à des fictions idéologiques : croyances religieuses ou « idéal familial bourgeois » vécu en idée. Discours que Marx qualifiait ainsi à son époque : « Les discours bourgeois sur la famille et l'éducation, sur l'intimité de l'enfant et de ses parents, deviennent de plus en plus écœurants à mesure que la grande industrie détruit tout lien de famille chez le prolétaire et transforme les enfants en simples articles de commerce, en simples instruments de travail » (Le Manifeste). Or, cette citation de Marx donne la réponse que nous cherchons : l'exploitation des enfants au sein de la famille dans les couches les moins qualifiées du prolétariat, de la paysannerie ou de l'immigration, consiste en leur transformation en « simples articles de commerce ». Précisons : en force disponible cle travail plus ou moins « indifférencié ». Il reste alors à expliciter le mystère qui pousse les travailleurs les plus indifférenciés à engendrer plus que la moyenne des « citoyens » en dépit des stérilets, pilules et diaphragmes, donc de « l'hygiène » et de « l'éducation ». Ce mystère ne peut être éclairé que par une approche non économiste, non scientiste, de la démographie. Si les travailleurs les moins qualifiés ou ceux qui constituent l'armée de réserve du prolétariat par leur mise en disponibilité pour le salariat fécondent davantage (i), cela tient au fait que se vendre (à bas prix) équivaut inconsciemment à (i) C'est un effet reconnu par l'anthropologie : les plus pauvres fécondent plus, exception faite d'une minorité aisée catholique ou déterminée par des motifs religieux.

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produire ou à vendre de la force de travail à bas prix, à reporter cette vente sur la progéniture, à produire d'autres forces de travail, donc des enfants, disponibles eux aussi à bas prix. La politique des allocations familiales et de prime à la naissance ne crée pas cette loi (d'ailleurs, comment le pourraitelle lorsqu'elle recrute sur cette base démographique, pour une grande part hors du sol « strictement » national?), mais elle ne fait que l'entériner. L'incitation à engendrer selon les besoins du capital est déterminée par l'ordre du salariat. Inconsciente ou consciente, elle est intériorisée chez les individus salariés en fonction des couches auxquelles ils appartiennent. La production d'un individu pour le salariat n'est donc pas dissociable du statut marchand qui préside à la conception et à la naissance de l'individu. Avec la qualification, les travailleurs engendrent moins d'enfants par unité familiale. Leur force de travail vaut plus et de ce fait l'équivalence de l'enfant avec leur propre force de travail joue un rôle restrictif. L'équivalence implique ici un nombre d'enfants restreint qui puisse permettre à chacun d'entre eux une juste répartition de l'apprentissage de la future force de travail. Cette réduction du nombre des enfants avec l'élévation de la qualification professionnelle commune à tous les pays développés oblige alors le capital à élargir le cadre du salariat à une masse d'individus disponibles hors des pays développés. L e contrôle de la limitation des naissances n'est alors que l'encadrement d'État propice à réglementer le marché de l'enfance sans qu'à aucun moment il n'affecte les motifs conscients ou inconscients qui incitent à la reproduction. Motifs qu'il convient aussi de libérer. S A L A R I A T E T D É T E R M I N A T I O N PHYSIQUE DES I N D I V I D U S SALARIÉS E T D E S C L A S S E S (i) Cet écart du sujet qui nous occupe — la condition salariale — n'est qu'apparent. En fait, il nous ramène directe(i) Ce chapitre tente de valider l'oppression du salariat et la lutte des classes dans le domaine de l'anthropologie physique. Les termes scientifiques sont définis au cours de l'exposé. Le sujet n'étant pas coutumier a priori exige un effort particulier de lecture. Nous souhaitons qu'il ne fasse pas obstacle à la lecture des parties « politiques » de l'ouvrage (2e et 3 e parties). Encore qu'il soit nécessaire d'abolir la frontière qui délimite et spécifie la politique.

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ment aux propos que nous tenions sur l'intériorisation de la condition salariale qui est, selon nous, production structurelle de l'individu. En définissant la famille (après l'Etat) comme unité fictive enfermant la contradiction de classe et dont la réalité est d'exploitation et d'oppression par la matérialisation de la contrainte étatique et du contrat salarial, nous entendions suivre l'Individu Salarié dans certaines des fictions qu'il retrouve hors du travail. Au passage, nous ne pouvions manquer de faire remarquer que la société du capital, fondée sur le salariat, déterminait non seulement des individus en idée, mais aussi au physique. Bref, le marxisme, dégagé de l'économisme, restitué en tant que théorie du capital et du salariat du point de vue de l'abolition du salariat, ne peut que recouvrer le champ de l'anthropologie physique qui reste, à de maints égards, propriété privée du scientisme. L'intériorisation individuelle de la loi marchande de la fécondité différenciée selon les classes sociales se comptabilise en effet à l'échelle sociale. Un certain nombre de femmes du prolétariat sont par cette loi astreintes à être l'instrument de reproduction de la société, les génitrices du capital en quelque sorte. « Une enquête sur la fécondité de 500 000 Françaises nées en 1881 a montré que 26 % de leur effectif avait engendré 65 % des enfants. A partir de constatations du même ordre, on a calculé que 25 % des Danoises étaient les bisaïeules de 99 % des Danois de la troisième génération suivante », indique Jean Hiernaux dans Égalité ou Inégalité des races ?(i). La bourgeoisie engendre donc sa négation... à tous points de vue. L'institution du marché du travail crée en fait les conditions de la prolifération du prolétariat. Mais cette suprématie en nombre est aussi transmission majoritaire sans cesse élargie du patrimoine génétique des populations du travail. En raison même de l'inégalité du nombre des enfants par couple, donc inévitablement de la contribution inégale des patrimoines génétiques héréditaires, le marché du travail crée en quelque sorte les conditions de suprématie de la reproduction des types physiques issus du prolétariat. Cette prolifération des populations du travail dans une société de classe n'est d'ailleurs pas sans rappeler une ancienne préhistoire des hommes. On a tout lieu de supposer en effet qu'une forte pression (x) Hachette, éditeur.

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sélective a favorisé au cours de celle-ci les espèces en voie d'hominisation ou les groupes humains qui réussirent le mieux au cours des temps, à produire leurs conditions d'existence de façon régulière. Depuis le début du xix® siècle et jusqu'à nos jours, ce rapport entre travail et reproduction a favorisé la reproduction élargie du prolétariat en nombre et en types physiques, avec en conséquence une participation massive au patrimoine génétique des populations considérées. Mais ce rapport développe désormais un caractère radicalement nouveau en liaison avec l'internationalisation du marché du travail. La reproduction élargie des salariés prolétariens modernes est en effet marquée par un brassage et un métissage des populations, qui contraste avec les modes de reproduction quasi autarciques de la paysannerie, de la noblesse et de la bourgeoisie, tous liés à la reproduction des patrimoines fonciers. Il n'est donc pas inutile de faire le bilan biologique du brassage et du métissage liés à l'internationalisation du travail pour l'avenir même de l'espèce humaine d'une part, et d'autre part pour lutter contre l'ordre bourgeois du travail. En effet, au moment où le travail tend vers l'indifférenciation, la bourgeoisie internationalise le marché de la main-d'œuvre pour répondre à un double besoin, l'un d'élargissement de la sphère de production, l'autre d'accroissement de la concurrence des travailleurs entre eux. Or, de même que la classe dominante est obligée de différencier arbitrairement le travail indifférencié, de même, elle divisera selon les origines ethniques, selon les races, dira-t-elle, les travailleurs réellement brassés dans le travail. Avec autant d'arbitraire. N'a-t-on pas vu des travailleurs de grands chantiers du bâtiment payés selon leur origine ethnique ? Le racisme qui a proliféré sous cette forme nouvelle dans tous les grands pays capitalistes, en même temps qu'il a perdu ses derniers vestiges d'apparence « scientifique » ou de justification idéologique, est devenu en l'espace d'une dizaine d'années une nécessité économique directe du capital, un moyen pratique et immédiat de perpétuer l'ordre bourgeois du travail. Pour en revenir au bilan biologique du métissage, il est certain qu'il est, dans l'ensemble, bénéfique pour l'individu hybride mais également pour chaque population donnée et plus encore pour l'espèce humaine en général. En ce qui concerne l'individu, le métissage s'accompagne d'un développement physique supérieur et d'une plus grande résistance aux maladies et aux conditions adverses. C'est le

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phénomène dûment constaté de la « vigueur des hybrides » que les lois de transmission de l'hérédité suffisent à expliquer. Par ailleurs, pour une population donnée, vivant en étroite corrélation avec son milieu naturel, on peut attribuer au métissage le fait négatif de rompre l'équilibre adaptatif lentement acquis par sélection. Ou encore celui d'introduire des caractères héréditaires nouveaux qui entraînent des incompatibilités inconnues auparavant dans la population (c'est le cas pour le métissage par des Européens d'une communauté chinoise qui fait apparaître des incompatibilités mère-enfant du facteur Rhésus). Mais on pourrait citer ici, à l'inverse, l'introduction de caractères héréditaires positifs (ex. : des facteurs héréditaires anti-malariens dans les régions où sévit la malaria). En ce qui concerne la rupture de l'équilibre adaptatif, on notera qu'elle concerne l'adaptation à un milieu naturel donné mais, comme le note J. Hiernaux (i) : « Vu les transformations répétées du milieu où vivent et que créent les communautés humaines, il semble y avoir intérêt biologique pour chacune à posséder un génome le plus diversifié possible; même si à un moment donné la sélection tend à éliminer certains allèles (2). Le bilan du métissage paraît favorable du point de vue de chaque population humaine. » Il l'est incontestablement du point de vue de l'espèce humaine en général, dont l'unité est maintenue par le brassage interne que réalise le métissage. Il n'y a place sur terre que pour une espèce d'hommes ; comme il sera exposé plus loin, la nature actuelle du progrès humain rend hautement improbable la naissance d'une espèce de « surhomme » par évolution, dans l'isolement génétique, d'une fraction de l'humanité. La vigueur biologique de l'espèce humaine, présente dans les milieux les plus variés, sans cesse créatrice de milieux nouveaux, dépend de la diversité génétique de ses individus, qu'accroît le métissage » (0. c., p. 122). Autre fait qui, pour obéir à des lois génétiques, correspond à un fait social : la « dérive génétique ». Elle désigne deux phénomènes ; l'un a surtout joué dans l'histoire passée, à savoir le développement brusque du patrimoine génétique d'un individu (1) Nous reprenons ces points de l'ouvrage citi que nous recommandons pour l'étude de ces problèmes. (2) L'allile désigne la variante d'un gène (caractère héréditaire); le gine : unité de détermination de l'hérédité, le génome : ensemble des gènes d'un individu (génome individuel) ou d'une population (génome collectif), le génotype : allèles présents dans le génome d'un individu pour un ou plusieurs caractères spécifiés.

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ou d'une minorité par la colonisation d'une île ou d'une contrée inhabitée. L'autre a joué encore récemment : l'hécatombe brusque d'une population donnée par la guerre (et autrefois par l'épidémie) ; hécatombe qui élimine des caractères génétiques du patrimoine humain. On peut citer l'élimination de la moitié des Juifs d'Europe ou de la majorité des Tziganes en l'espace de quatre ans. Si par ailleurs on considère que toute société a les formes de vie et de mort qu'elle se donne, formes qui se renouvellent constamment — pour la mort, de la lèpre à l'infarctus ou de la peste à la tuerie automobile ou à la mort atomique — pour la vie, de la stérilité à la fécondité, ou de l'isolât au métissage — on pourra conclure que le hasard génétique, tout au moins et de plus en plus pour les sociétés actuelles, est déterminé en dernière instance par la production des conditions d'existence tant idéologiques que matérielles. Le hasard actuel de l'évolution du patrimoine génétique et de l'espèce humaine en général ne désigne rien d'autre que l'absence de hasard manifestée par l'histoire des sociétés déterminées dans leurs formes puis dans leurs développements par la contradiction de classe, par la lutte des classes. Fécondités différenciées, métissage, formes de vie et de mort, guerres, racisme et génocide constituent littéralement des faits sociaux traduits génétiquement, c'est-à-dire transcrits au niveau propre du patrimoine génétique. On pourra invoquer d'autres lois génétiques la sélection et la mutation. Elles eurent un rôle certain autrefois dans le cadre de l'isolement des populations et de leur adaptation étroite au milieu naturel. La sélection se manifeste par l'élimination, la mortalité plus grande des types physiques inadaptés dans des conditions d'existence données et du même coup par la reproduction dominante de types physiques adaptés et résistants. On remarquera que cette sélection adaptative fait entrer en jeu immédiatement les conditions d'existence matérielles et sociales. Le choix même d'une contrée, celui d'un climat pour une ethnie témoignent eux aussi d'un « hasard » qui n'est autre que celui d'une histoire qui, avant même d'être fondée sur la lutte des classes, le fut sur ce qui en était sa base : la spontanéité de la division du travail, son absence de contrôle par l'ensemble des populations concernées. Pour les sociétés sans classes comme pour les premières sociétés de classes, le refoulement d'une ethnie dans une région inhospitalière à la suite de guerres eut sans doute pour fondement les contradictions liées aux répartitions de la 57

division du travail fixées arbitrairement entre les ethnies et les tribus (agriculteurs sédentaires, commerçants, artisans, éleveurs nomades) et plus anciennement celles liées aux répartitions des territoires de chasse, de subsistance et de survie pour les groupes humains, nécessairement réduits, des sociétés préhistoriques. Il en va de même de nos jours pour le refoulement des couches sociales importées (les immigrés) vers des travaux ingrats allant quelquefois jusqu'à la spécialisation du travail par origine ethnique ; citons l'exemple connu des Sénégalais éboueurs ou balayeurs, ou des Portuguaises femmes de ménage. La loi même, naturelle, de la sélection répond en dernière instance à des conditions d'existence sociale, qui, alors même qu'elles semblent relever à priori de la nature (climat ou région), sont décidées ou produites en dernière instance « en société ». La mutation (l'apparition d'un nouveau caractère génétique) constitue par contre un véritable hasard naturel puisqu'on ne peut pas connaître par avance le sens du caractère mutant ; véritable essai, aveugle, positif ou négatif, du matériel biologique dans son autonomie relative. Hasard qu'il n'y a pas lieu de théoriser pour y voir un écueil du matérialisme révolutionnaire. En effet, que cette mutation soit une réponse aveugle à un déséquilibre adaptatif des individus par rapport à leurs conditions d'existence ou qu'elle relève d'un « raté » de la transmission du code génétique, elle ne peut être à son tour reprise en compte dans le patrimoine génétique que si elle répond à une nécessité historique et sociale qui permette sa diffusion : soit une adaptation plus grande aux conditions d'existence, soit une grande fécondité (historique et sociale) du ou des mutants. Si les lois de la génétique et l'interaction des facteurs en question (sélection, mutation, dérive génétique et métissage) sont prépondérantes pour déterminer et comprendre l'évolution, elles répondent toujours de quelque façon que ce soit aux conditions d'existence idéologiques et matérielles, sociales et historiques (au sein du cadre naturel donné), c'est-à-dire à la production de la société et des individus sur la base de la division du travail et de l'appropriation-production de la « nature » qui en résulte. Or dès lors que l'on traite des conditions d'existence et de reproduction sociale comme un même ensemble fondé sur la division du travail, il y a lieu d'y inclure, outre la répartition des milieux naturels, toutes les conditions liées au travail et

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à la lutte des classes. Si la première a joué autrefois un rôle sélectif, ce sont aujourd'hui les secondes qui déterminent entièrement l'avenir génétique de notre société : la transmission du patrimoine héréditaire et l'évolution des types physiques comme des formes de vie et de mort dépendent globalement du mode de production social, mode de classe tant idéologique que matériel. Elles sont de ce fait marquées par des différenciations de classes : comme il se doit dans une société de classe, dans la société du travail salarié indifférencié. On aura deviné le propos : il s'agit de donner corps à ce qui fut plus qu'une « géniale intuition » de Marx et d'Engels, c'est-à-dire à la théorie du mode de production des biens, des formes sociales et des individus : « Selon la conception matérialiste, le facteur déterminant en dernier ressort dans l'histoire, c'est la production et la reproduction de la vie immédiate. Mais à son tour, cette production a une double nature. D'une part, la production de moyens d'existence, d'objets servant à la nourriture, à l'habillement, au logement, et des outils qu'ils nécessitent ; d'autre part, la production des hommes mêmes, la propagation de l'espèce. » «... Moins le travail est développé, moins est grande la masse de ses produits et par conséquent la richesse de la société, plus aussi l'influence prédominante des liens du sang semble dominer l'ordre social », dit Engels dans sa Préface de 1884 à L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État. Cette théorie formulée dès l'Idéologie Allemande, de façon tout aussi radicale, a été « génialement » refoulée par une carence convergente; celle de la bourgeoisie, de la science et de l'économisme du mouvement ouvrier. Mais les faits sont là et têtus. En effet, en dehors des fécondités différencielles des classes et catégories sociales, de nombreux faits témoignent de différenciations, physiologiques et anatomiques, suivant les classes sociales. Pour le rappel de ces faits, nous prendrons pour référence un ouvrage d'Eugène Schreider: La Biométrie (1) : « On sait, dit Schreider, que les enfants des classes aisées se développent plus vite que les enfants placés dans les conditions moins favorables : à âge égal, ils donnent des moyennes plus fortes pour la taille, le poids, le périmètre thoracique, la capacité vitale, le rendement musculaire... D'habitude, on interprète ce fait comme une conséquence immédiate de l'action différencielle du milieu (p. 88). « O n sait que les citadins tendent à être plus grands que les ruraux...

(1) Collection « Que sai»-je •> F- U. F. 59

on est tenté de dire que la population urbaine profite davantage du procréa économique, qu'elle a un mode de vie plus confortable. A supposer qu'U en soit ainsi, il faudra se demander pourquoi les ruraux sont plus lourds que les habitants des villes. » „. „ 4 Plutôt que d'être admise comme une vérité évidente, 1 influence du milieu doit être étudiée avec soin sans exclusive aucune car les données biométriques dévoilent une situation très complexe et elles font songer parfois à d'autres causes possibles de la différenciation (p. 89). « En outre, une corrélation a été trouvée entre l'intelligence des enfants et la poussée démographique locale, imputable en grande partie à l'immigration (r =• 0,62) (p. 90). « Enfin, d'une manière paradoxale, les manœuvres se distinguent par leur taille amenuisée, leur poids faible, et un rendement musculaire réduit : ils occupent la dernière place et leur note moyenne dans l'épreuve mentale est modeste. En toute vraisemblance, il y a eu une sélection < négative » : des hommes qui n'ont pas pu trouver d'autres emplois ont dû être refoulés vers une occupation qui ne leur convient aucunement. » « A présent, dans plusieurs pays les plus fortes tailles sont celles des étudiants universitaires. Implicitement les professions libérales et les cadres supérieurs se distinguent par leur grande stature. Par contre, les populations rurales se font généralement remarquer par leur poids et leur circonférence thoracique. Lorsque les chiffres portent sur une longue suite de générations, on voit que la position relative des ouvriers et des paysans, des citadins et des ruraux, ne change pas capricieusement, mais dénote, au contraire, une stabilité remarquable en ce qui concerne la stature. Dans une importante commune italienne, les conscrits originaires de la banlieue agricole se classaient, pendant plus d'un siècle, avant les ouvriers des villes. Néanmoins, par la suite ils furent distancés quant à la taille, par les travailleurs manuels de l'agglomération urbaine, situation qu'on a observée actuellement dans la plupart des pays » (p. 92).

Ces faits irréfutables, connus des anthropologues, mais qui méritent de l'être de ceux qui ne le sont pas, appellent une mise en garde de prudence avant même qu'il soit question d'avancer une hypothèse pour leur explication. C'est en effet un processus complexe qui préside à la reproduction des types physiques, en liaison d'ailleurs avec l'origine ethnique et génétique diverse des populations du travail. Il existe certes une action directe du milieu sur les individus mais cette action se combine avec celle de l'hérédité dans ses rapports avec les conditions d'existence. Nous avons évoqué les différents mécanismes biologiques et génétiques qui président au développement de l'espèce. D'une part, le code génétique, la transmission du patrimoine héréditaire, le mode relationnel microcellulaire des êtres vivants et du milieu et, d'autre part, les mécanismes qui permettent l'évolution à l'échelle anthropologique et qui agissent sur le patrimoine en question : la sélection, la mutation,

6 en lutte.

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L'organisation du mouvement de l'assodatîon n'est donc pas antagoniste à la spontanéité de l'association dans chaque lutte, bien au contraire puisqu'elle tend à lui donner la conscience de sa pratique réelle sous son combat apparent de lutte salariale. Or il est une autre spontanéité dont il faut parler : c'est celle du mouvement ouvrier « organisé », politique. Celui-ci, à l'époque de Marx, et aujourd'hui tout aussi spontanément, tend à s'insérer d'emblée dans l'ordre des divisions capitalistes de l'existence, du pouvoir, de l'économie, de l'idée et de la théorie opposées à la pratique. Si ces déterminismes jouent plus que jamais aujourd'hui, ils jouèrent tout autant à l'époque de Marx. Le premier d'entre eux consiste à opposer spontanéité à organisation. L e second consiste à attribuer un sens uniquement revendicatif ou corporatif à la grève, à la lutte de classe (air connu du léninisme... Lénine affirmait que la spontanéité du mouvement ouvrier, c'était le trade-unionisme, ainsi que nous l'avons rappelé au début de cet ouvrage). L e troisième revient à prétexter des lacunes obligatoires de la spontanéité réelle de la tendance à l'association pour décider de pratiques politiques organisationnelles en prolongement du sens uniquement revendicatif précédemment attribué aux luttes : ces pratiques s'insèrent nécessairement dans la logique politique d'une lutte de classes revendicatrice réclamant la conservation de l'ordre hégémonique d'État bourgeois, celui du développement capitaliste et du travail salarié entre les mains des « représentants » de la classe ouvrière. Les appareils politiques se développent alors eux-mêmes sur le refoulement conscient de l'auto-émancipation du prolétariat. Le quatrième déterminisme revient à sécréter des projets (idéalistes) sans rapports aucuns avec la pratique réelle des luttes et de surcroît projetant implicitement l'atomisation liée à la société salariale et marchande. Bref des projets nonimpliqués en procès dans les luttes, reposant même sur leur amputation et s'imposant selon le mode dictatorial de l'Idée (i). Très vite, dès la seconde moitié du xix e siècle, dès le ralliement du mouvement chartiste au trade-unionisme en Angleterre, les déterminismes et les divisions de la société salariale inclineront spontanément le mouvement ouvrier à séparer (i) Le mode actuel de la propagande du Programme Commun et de l'Autogestion.

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théorie et pratique, à détacher la lutte contre l'exploitation de la lutte contre l'oppression. Très vite, le mouvement ouvrier s'orientera vers l'institutionnalisation de la lutte revendicative contre l'exploitation. 11 affublera de réalisme la lutte revendicative et corporative pour charger de rêverie la lutte contre le travail. Il accordera son crédit immédiat aux spécialistes et fonctionnaires naissants de l'institution syndicale pour confier le rêve aux « théoriciens » utopistes et autres rêveurs, en accord en cela avec la « loi » de division du travail intellectuel et manuel propre au salariat : il opposera la lutte pour le pain quotidien au phalanstère. De fait, la lutte revendicative entretiendra l'ordre du salariat tandis que la réalité oppressive entretiendra le rêve ouvrier de l'abolition du travail. Concrètement la question du procès réel d'abolition du salariat se verra éliminée. Quant à la constitution du mouvement politique ouvrier, elle répondra aux mêmes divisions du politique et du nonpolitique de l'ordre bourgeois du travail, à la même séparation de l'économique et du politique. Entérinant définitivement la lutte de classes sous sa forme unique de lutte revendicative contre l'exploitation, délaissant toute révolution du travail lui-même, le mouvement politique ouvrier s'organisant « spontanément » sur la base des divisions bourgeoises de la société : usine, État, f a m i l l e École, etc., respectera cet ordre hégémonique pour réclamer (pacifiquement) ou pour préparer la prise du pouvoir 'afin de mettre cet ordre tel quel « au service » de la classe ouvrière. Dès lors prend sens le combat de Marx et d'Engels. Au nom de l'association ouvrière et du processus d'abolition du salariat, ils critiqueront les diverses tendances spontanées du mouvement ouvrier « organisé » négligeant ce processus, ils livreront bataille aux projets politiques et aux pratiques. Ils inviteront à favoriser un processus développant le projet impliqué par l'association, structure sociale nouvelle de la future société, structure de la lutte elle-même. En conséquence, ils dénonceront tour à tour la pratique syndicaliste bornée à la lutte revendicative et corporative, les programmes étatistes sociaux-démocrates, pacifistes ou révolutionnaires d'inspiration prétendue « marxiste ». C'est là le sens de la Critique du Programme de Gotha par Marx et celle du Programme d'Erfurt par Engels. Ils fustigeront encore l'étatisme révolutionnaire et putschiste style Blanqui. Ils railleront les vues mutuellistes de Proudhon, proposant 135

« l'usine aux travailleurs » en régime capitaliste, en avançant le projet global d'éclatement de l'usine, de contrôle général de la division du travail et d'abolition de l'État impliqué par l'association. Ils livreront une bataille acharnée contre le confusionnisme de Bakounine. Bakounine, mêlant indistinctement projet et procès révolutionnaires (chose fréquente de nos jours, partagée par de nombreux activistes), quelques bribes de Proudhon et quelques-unes de Marx, désignant fort mal, absence de méthode n'aidant pas, la réalité de la société bourgeoise du salariat, proposera des projets d'abolition immédiate de cette société. Mais à la différence de Marx, faute de réflexion sur le procès révolutionnaire, il versera dans des pratiques putschistes attribuant tour à tour une conscience révolutionnaire aux ouvriers pour la leur ôter dès l'échec du putsch (i). Tout le fond théorique de la querelle opposant Marx et Engels à Bakounine, consiste non pas en une mésentente sur les fins du mouvement, sur le projet, mais sur le procès, révolutionnaire lui-même : ce que dénoncent Marx et Engels c'est la légèreté des thèses de Bakounine sur l'État, sa propension à projeter des catégories idéalistes (« l'autorité ») hors de toute analyse des procès de division du travail qui en sont les supports objectifs et de vider tout contenu hégémonique, centralisateur, du mouvement des associations dans la lutte contre l'État bourgeois ; c'est encore son activisme et sa manie conspiratrice qui le poussaient à prétendre que Marx et Engels soutenaient le Programme étatiste de Gotha (2). A ce propos, et pour dissiper toute équivoque sur la confusion entre procès et projet révolutionnaires, il est utile de rappeler comment Marx traitait les projets des « fondateurs des sectes utopistes » en écrivant le premier essai de « la guerre civile en France » (p. 225, Éd. Sociales) « Ils essayaient de pallier les conditions historiques du mouvement, disait-il, par des tableaux et des plans chimériques d'une nouvelle société ; en propager l'idée leur paraissait le véritable moyen de salut. A partir du moment où le mouvement de la classe ouvrière devint une réalité, les chimères utopiques s'évanouirent non point parce que la classe ouvrière avait abandonné le but indiqué par ces utopistes, mais parce qu'elle avait découvert les moyens réels d'en faire une réalité. A la (1) Ce qui l'amènera à fomenter une prise du pouvoir à Lyon. L'échec l'obligea à fuir, cela même quelques mois avant la Commune de Paris (journée du 28 juin 1870). (2) Marx à W. Bracke, le S-S-1875 : « Bakounine, par exemple, me rend responsable non seulement de tous les programmes, etc. »

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place de ces utopies, apparaissaient une perception réelle des conditions historiques du mouvement et une organisation militaire de plus en plus forte de la classe ouvrière. Mais les deux fins dernières du mouvement qu'avaient proclamées les utopistes sont celles que proclame la révolution parisienne et l'Internationale. Seuls les moyens diffèrent et les conditions réelles du mouvement ne se perdent plus dans les nuages des fables utopistes ». Ces « deux fins dernières du mouvement »... le « but du mouvement social », nous dit Marx dans le même texte, c'est « l'abolition du Salariat et de toutes ses conditions économiques de domination de classe ». Ce but est conçu comme impliqué dans la pratique d'un mouvement réel et non comme un idéal servant d'ex-voto ou de nirvana messianique à un mouvement qui serait d'essence religieuse, c'est-à-dire relevant d'une foi ou d'une croyance. Secondement, le discours utopique est à certains moments nécessaire et stimulant comme rêve en creux de la société bourgeoise lézardée. Mais au moment où le mouvement réel pour l'abolition du salariat se constitue, il est sujet à une attirance irrésistible vers l'opportunisme. Soit en substituant le discours sur la société future à l'étude du processus réel de transformation de la lutte par l'association à une lutte pour l'association, soit en plaquant l'irréalité du discours sur chaque lutte une fois rentrée dans 1' « ordre » sous l'effet d'une « pratique » qui l'y a laissé. L'activisme propre à ce discours irréel entraîne des initiatives intempestives et apparemment radicales dont l'aboutissement est l'aventurisme suicidaire des minorités. Au bout du compte, cette impatience idéaliste se refuse à étudier et à promouvoir le procès réel de l'abolition du salariat, sans devoir jamais poser le problème de la pratique politique nécessaire au processus d'émancipation des masses. On mesure là toute la différence existant entre la propagation d'une « idée »... celle des « idéaux du communisme » et la pratique qui y mène concrètement. Ceci précisé, nous pouvons en revenir à la tactique de Marx et Engels au sein de l'A. I. T . Face aux multiples tendances spontanées du mouvement politique organisé (la première, syndicale, visant à freiner le sens révolutionnaire des luttes en les bornant à leur aspect revendicatif, les autres respectant les divisions capitalistes du travail et de l'existence), face encore à la spontanéité associationniste du mouvement réel, l'attitude de Marx et d'Engels — à tort ou à raison — consista à réunir ces deux tendances spontanées du mouvement ouvrier au sein de 137

l'A. I. T . dans le but précisé de faire évoluer le mouvement politique organisé dans le sens de l'association ouvrière. Aussi Marx et Engels acceptèrent-ils non seulement les associations ouvrières mais également leurs adversaires théoriques, en premier lieu les Proudhoniens nombreux en France et les sections syndicales, tout en en faisant la critique permanente. Témoin de cette attitude, citons cette « Instruction sur diverses questions aux délégués du Conseil Central provisoire » rédigée par Marx en 1866 (0. c.), relative aux coopératives ouvrières et aux syndicats. « Nous reconnaissons le mouvement coopératif comme une des forces transformatrices de la société présente, basée sur l'antagonisme des classes. Leur grand mérite est de montrer pratiquement que le système actuel de subordination du travail au capital, despotique et paupérisateur, peut être supplanté par le système républicain de l'association de producteurs libres et égaux, (b) Mais le mouvement coopératif limité aux formes microscopiques de développement que peuvent produire par leurs combinaisons des esclaves individuels salariés, est impuissant à transformer par lui-même la société capitaliste. Pour convertir la production sociale en un large et harmonieux système de travail coopératif, des changements sociaux généraux sont indispensables. Les changements des conditions générales des sociétés ne seront jamais réalisés sans l'emploi des forces organisées de la société. Donc le pouvoir gouvernemental, arraché des mains des capitalistes et des propriétaires fonciers, doit être manié par les classes ouvrières elles-mêmes. » L e même texte déclare à propos des syndicats qu' « ils s'occupent trop exclusivement des luttes immédiates »... et « doivent maintenant agir sciemment comme foyers organisateurs de la classe ouvrière dans le grand but de son émancipation radicale », et Marx cite en exemple la conférence des délégués des trade-unions tenue à Sheffield : « Cette conférence appréciant à leur juste valeur les efforts faits par l'Association Internationale des Travailleurs pour unir dans un lien fraternel les ouvriers de tous les pays, recommande très sérieusement à toutes les sociétés représentées, de s'affilier à cette association, dans la conviction que l'Association Internationale forme un élément nécessaire pour le progrès et la prospérité de toute la communauté ouvrière ». La Résolution de l'Association Internationale des Travailleurs (rédigée par Marx et adoptée au congrès de l'A. I . T en 1866) concernant les syndicats va dans le même sens : « Leur passé : ... C'est pourquoi l'objectif immédiat s'est 138

borné aux revendications journalières, aux moyens de défense contre les empiétements incessants du capital, bref aux questions de salaire et de temps de travail. Cette activité des syndicats n'est pas seulement légitime, elle est nécessaire. On ne saurait s'en dispenser tant que subsiste le mode actuel de production. Au contraire, il faut la généraliser en créant des syndicats et en les unissant dans tous les pays. » D'un autre côté, les syndicats, sans en avoir conscience, sont devenus des foyers d'organisation de la classe ouvrière, comme les municipalités et les communes du moyen âge le furent pour la bourgeoisie. Si les syndicats sont indispensables pour la guerre d'escarmouches quotidiennes entre le capital et le travail, ils sont encore beaucoup plus importants en tant qu'appareils organisés pour hâter l'abolition du système même du salariat. » Leur avenir : En dehors de leurs buts primitifs, il faut que les syndicats apprennent à agir dorénavant de manière plus consciente en tant que foyers d'organisation de la classe ouvrière dans l'intérêt puissant de leur émancipation complète. Il faut qu'ils soutiennent tout mouvement social et politique qui tend à ce but. » On notera que Marx, pour critiquer la stricte lutte revendicative syndicale menée par les syndicats, parle ici à propos de leur absence de rôle en tant que foyers d'organisation pour l'abolition du salariat, de non-conscience, c'est-à-dire d'inconscience de la réalité par un attachement borné aux apparences de la guerre d'escarmouche... Cette résolution confirme un propos d'Engels dans son études sur les premières associations ouvrières anglaises (Engels, La situation des classes laborieuses en Angleterre, 1845) : « Il n'en reste pas moins que les syndicats et les grèves qu'ils entreprennent ont une importance fondamentale parce qu'ils sont la première tentative faite par les ouvriers pour supprimer la concurrence. Ils impliquent, en effet, la conscience que la domination de la bourgeoisie repose nécessairement sur la concurrence des ouvriers entre eux, c'est-à-dire sur la division du prolétariat et sur l'opposition entre groupes individualisés d'ouvriers. » ... « Qu'ils décident de ne plus se laisser acheter et vendre, qu'ils s'imposent dans la détermination de la valeur proprement dite du travail comme des êtres humains, qui, en plus de leur force de travail, ont aussi une volonté, et c'en est fait de toute l'économie politique moderne et des lois régissant le salaire » (Engels, La situation des classes laborieuses en Angleterre, o. c.). 139

En 1885, Engels verse plutôt dans le pessimisme, sans pour autant abandonner le projet des associations ouvrières. Engels écrit à Bebel, 28 octobre 1885 : « Les ouvriers « qualifiés » se développent littéralement en vase clos, grâce aux règlements corporatifs des syndicats. T u t'imagines sans doute que ces syndicats pensent qu'il faut abolir toutes ces stupidités? Pas le moins du monde. Je n'ai pas souvenir d'avoir jamais lu la moindre proposition en ce sens à un quelconque congrès syndical. Ces têtes folles, au lieu de suivre le développement de la société, veulent que la société s'adapte à eux. Ils s'accrochent à leurs superstitions traditionnelles, qui ne font que leur nuire à eux-mêmes, au lieu de se débarrasser de tout ce fatras, en doublant du même coup leur nombre et leur puissance, afin de redevenir effectivement ce qu'ils sont de moins en moins chaque jour, savoir, des associations regroupant contre les capitalistes tous les ouvriers du métier. Tout cela te fera mieux comprendre bien des choses dans l'attitude de ces ouvriers privilégiés. » La revendication, la lutte revendicative n'est-elle alors qu'un jeu inutile? La réponse de Marx et d'Engels est claire : sa seule utilité révolutionnaire est de faire apparaître l'association ouvrière. On pourra rétorquer que la satisfaction de la revendication modifie le rapport de forces du salariat et du capital à l'avantage du premier. Il s'agit ici d'une illusion tenace qui entretient pour exister l'imagerie d'un processus linéaire et forcément ascendant du combat du travail contre le capital. Or, d'une part le patronat a de multiples moyens, ne serait-ce que par l'inflation, de reprendre aux travailleurs ce qu'il leur a concédé au cours de la lutte, mais d'autre part, cette lutte réduite à son seul aspect revendicatif lui est utile pour son propre développement : elle fait avancer d'un cran la croissance des forces productives, le renouvellement, donc la reproduction élargie du capital, du marché et du salariat mondial. Certes cela ne va pas sans l'accroissement ou l'éclatement de contradictions anciennes et nouvelles. Mais c'est un fait que cette lutte des classes, expression générale des conflits qui naissent dans le travail, réduite à son seul aspect revendicatif, n'est qu'un moment nécessaire à l'élargissement du capital : précisément parce que le moteur de la société capitaliste réside dans cette contradiction entre les intérêts de la classe exploiteuse et ceux de la classe exploitée, contradiction matérialisée par l'organisation du travail dans chaque entreprise et par la revendication avancée par la lutte. C'est dire que la pratique de la lutte des classes limitant la grève à son seul aspect revendicatif n'est en 140

soi qu'un moment nécessaire de la reproduction des rapports du salariat et du capital et de la croissance des forces productives pour une exploitation et une oppression accrues des travailleurs. « La croissance des forces productives entraine donc une domination renforcée du grand capital, un abêtissement accru et une simplification plus grande de la machine qu'on appelle ouvrier, une concurrence directe entre les ouvriers, aggravée par la division plus grande du travail et par l'emploi de la machine, par la prime qui est formellement la récompense de la production à la machine, par la concurrence des fractions ruinées de la classe bourgeoise, etc. » (Marx, chapitre Salaire, Extraits des œuvres posthumes, in Nouvelle Gazette Rhénane, t. III, Éditions Sociales, p. 416). De fait, Engels déclarait en 1881 (dans The Labour Standard) (1) : « C'est donc grâce à l'action syndicale que la loi des salaires est imposée de force aux patrons capitalistes »... Ceci pour signifier que lesdits patrons aimeraient certes s'en passer et rétribuer moins qu'il ne faut les travailleurs pour leur reproduction. Mais il laisse entendre que les patrons perçoivent très vite l'intérêt d'une institution syndicale se fixant comme pratique la défense exclusive des intérêts immédiats des travailleurs : « A présent, dit Engels, les syndicats sont des institutions reconnues, et leur action est admise comme facteur de régulation des salaires ainsi que de la durée du travail, comme en témoigne la législation de fabriques. » La fonction syndicale n'a donc pour autre effet, selon Engels, que d'obtenir pour « les ouvriers de toutes les branches d'industrie bien organisées »... « tout au moins approximativement la pleine valeur de la force de travail dont ils louent l'usage aux entrepreneurs, et, avec l'aide de l'État, le temps de travail est fixé pour qu'il n'excède pas trop la durée maximum au-delà de laquelle la force de travail s'épuise prématurément. » Et Engels d'ajouter : « C'est là cependant le maximum de ce que les syndicats — tels qu'ils sont organisés actuellement — peuvent espérer obtenir, et ce au travers d'une lutte opiniâtre et d'une immense dépense de force et d'argent, et encore, les fluctuations économiques, une fois tous les dix ans au moins, anéantissent en un tour de main ce qui a été arraché de haute lutte, et la lutte doit être reprise par le commencement. C'est un cycle infernal auquel il n'y a pas d'issue. La classe ouvrière demeure ce qu'elle était et ce que nos ancêtres (1) Marx, Engels, Le syndicalisme (traduction et notes de R. Dangeville, 1.1, Maspéio éditeur).

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chartistes ne craignaient pas d'appeler UNE CLASSB D'ESCLAVES SALARIÉS. Cela doit-il représenter à jamais le but suprême des travailleurs anglais? Ne doivent-ils pas plutôt s'efforcer de briser ce cycle infernal en se fixant comme but de leur mouvement LA LUTTE POUR L'ABOLITION DU SYSTÈME SALARIAL TOUT ENTIER? »

La grève, réduite à son but apparent, aboutit donc à la rentrée dans l'ordre du travail salarié. Une lutte de ce genre n'ayant pas donné lieu à création d'une association ouvrière pour l'abolition du salariat, ni inventé une pratique nouvelle, ouvrière, de la politique, n'est donc, en fin de compte, qu'un consensus accordé au salariat lui-même : « Si l'on compte comme parti ouvrier les Chambres syndicales (en français dans le texte) et les associations de grève qui luttent exclusivement, Mmme les syndicats anglais, pour un haut salaire et une réduction du temps de travail, mais par ailleurs se moquent du nouvement, on forme en réalité un parti pour la conservation du salaire, et non pour son abolition » (Engels, Lettre à Bernstein, 28 novembre 1882, in Le syndicalisme, o. c., p. 211, 1.1). En conséquence, les pratiques politiques qui reposent sur le refoulement de la volonté associationniste et qui entendent prolonger l'aspect exclusivement revendicatif, ne formulent à leur tour que des projets dont le but ne peut être que la conservation du salariat en des mains bureaucratiques. Toutes ces critiques formulées par Marx et Engels à l'égard de l'étatisme de 1' * État populaire libre » (1), du mutuellisme de Proudhon (projet de réunion des entreprises autogérées), du putschisme, du syndicalisme revendicatif, n'assurèrent pas pour autant la victoire de la ligne marxienne au sein de l'A. I. T . en regard de la spontanéité du mouvement politique ouvrier organisé. Les partisans de Marx minoritaires, l'A. I. T . fut peu une réunion d'associations ouvrières réelles et plus une réunion de Proudhoniens (2). De surcroît, à la fin du règne de Napoléon III, les Proudhoniens délaissèrent la collaboration de classe inhérente à la théorie de Proudhon pour passer à la violence révolutionnaire de Bakounine, c'est-à-dire d'un confusionnisme à l'autre sur le procès et sur le projet révolutionnaires. Si ce fut l'échec, si 1' « Association Internationale des Travailleurs » éclata, tiraillée de tous bords, il est intéressant de (1) Cf. Critique des programmes de Gotha et d'ErJurt, (programmes allemands). (2) Tout au moins en ce qui concerne la France.

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Éd. Sociale»

constater que la conclusion qu'en tiraient Marx et Engels n'était pas du tout « léniniste ». Dans la lettre à Sorge du 12-9-1874, Engels, après avoir affirmé que la Commune était quant à l'esprit « l'enfant de l'Internationale » quoiqu'elle «-n'ait pas remué le petit doigt pour la provoquer et qu'elle en ait été de plein droit rendue responsable »... dénonce les vues de boutique qui présidaient à l'action des tendances « spontanées » du mouvement politique organisé : « Dès que, avec la Commune, l'Internationale fut devenue une puissance morale en Europe, la querelle commença. Chaque orientation voulut exploiter le succès pour elle-même. » Dès lors, ce n'est pas dans le sens de la constitution d'une internationale des Partis qu'Engels pense l'avenir, mais dans le sens plus que jamais actuel de la création et de la réunion des Associations ouvrières pour l'abolition du salariat : « Sous sa forme ancienne (l'Internationale) s'est survécue à elle-même. Pour provoquer une nouvelle Internationale à la manière de l'ancienne, une alliance des partis prolétariens de tous les pays, il faudrait un abattement général du mouvement ouvrier, tel qu'il a prédominé de 1849 à 1864. Pour cela le monde du prolétariat a trop grandi, il a pris trop d'ampleur. Je crois que la prochaine Internationale — après quelques années d'influence des œuvres de Marx — sera directement communiste et que ce sont nos principes qu'elle arborera... » Ce pronostic d'Engels ne s'est malheureusement pas réalisé. Tant la Seconde Internationale (1889) dominée par une Sociale-démocratie allemande dont le marxisme de façade cachait mal sa complaisance envers la bourgeoisie, que la Troisième Internationale créée par les Bolchéviks (1919), rétablirent l'ancienne « manière », c'est-à-dire le règne des partis significatif de 1' « abattement général du mouvement ouvrier ». Après avoir repris le tout début des statuts de l'Internationale de Marx et Engels, voici des extraits de ce qu'y ajoutèrent Lénine et les Bolchéviks en 1920 : « Art. 2 — La Nouvelle Association Internationale des Travailleurs adopte le titre d'Internationale Communiste. » « Art. 3 — Tous les partis et organisations affiliés à l'Internationale Communiste portent le nom de : Parti Communiste de tel ou tel pays (section de l'Internationale Communiste). » « Art. 4 — L'instance suprême de l'Internationale Communiste n'est autre que le Congrès mondial de tous les partis et organisations qui y sont affiliés. L e congrès mondial sanctionne les programmes des différents partis qui adhèrent à L'Internationale Communiste. Il examine et résout les questions

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essentielles de programme et de tactique ayant trait à l'activité de l'Internationale Communiste. Le nombre de voix délibératives qui, dans le Congrès mondial, appartiendront à chaque parti ou organisation, sera fixé par une décision spéciale du congrès ; il est, en outre, indispensable de s'efforcer de fixer, le plus tôt possible, les normes de représentation, en se basant sur le nombre effectif des membres de chaque organisation et en tenant compte de l'influence du Parti. » « Art. 10 — Le Comité Exécutif de l'Internationale Communiste a le droit de coopter, en leur accordant voix consultative, les représentants des organisations et des Partis non admis dans l'Internationale Communiste, mais sympathisant avec le communisme. » « Art. 14 — Les syndicats qui se placent sur le terrain du communisme et qui forment des groupes internationaux sous le contrôle du Comité Excécutif de l'Internationale Communiste, constituent une section syndicale de l'Internationale communiste... » « Art. 15 — L'Union Internationale de la Jeunesse Communiste est subordonnée à l'Internationale Communiste et à son Comité Exécutif... » « Art. 16 — L e Comité Exécutif de l'Internationale Communiste sanctionne la nomination d'un secrétaire du mouvement féminin international et organise une section des Femmes Communistes de l'Internationale. » (Extraits des Statuts de la II e Internationale, II e Congrès.) On est bien loin de la révolution par l'association et de l'abolition du travail salarié. Pour la conduite de la « dictature du Prolétariat », le II e congrès adopte une Résolution sur « le rôle du Parti Communiste dans la Révolution Prolétarienne » où il est dit : « La nouvelle division que nous mettons partout en valeur est celle-ci : 1) le parti, 2) le soviet, 3) le syndicat. Mais le travail dans les Soviets de même que dans les syndicats d'industrie devenus révolutionnaires doit être invariablement et systématiquement dirigé par le Parti du Prolétariat, c'est-à-dire par le Parti Communiste. Avant-garde organisée de la classe ouvrière, le Parti Communiste répond également aux besoins économiques, politiques et spirituels de la classe ouvrière tout entière. Il doit être l'âme des syndicats et des Soviets ainsi que de toutes les autres formes d'organisation prolétarienne » (juillet 1920, in Les quatre premiers congrès de l'Internationale Communiste, Maspéro). 144

Ce texte, on ne peut plus léniniste, est la négation la plus achevée de la conception de Marx et d'Engels. Le Parti y est la source divine de la société entière. Il donne même de l'âme! Ce qui y est inauguré, c'est la dictature du Parti et de sa religion nécessaires à l'instauration du salariat « ouvrier », nouvelle forme étatisée et mystifiante de l'esclavage moderne. Pour Marx, il s'agissait de coordonner les associations ouvrières conservant par ailleurs leur indépendance. Pour Lénine, fidèle à lui-même, c'est-à-dire à sa théorie kautskyenne de la lutte trade-unioniste et du Parti dirigeant, l'Association Internationale ne pouvait être qu'une réunion monolithique des Partis dits « communistes », c'est-à-dire ralliés au Bolchévisme et se soumettant les syndicats placés « sur le terrain du communisme », puis le « mouvement » de la jeunesse et ensuite le « mouvement féminin ». On mesure le clivage qui sépare la pratique marxienne d'abolition du salariat par l'association, de la pratique léniniste visant à instaurer le règne ouvrier du travail bourgeois entre les mains des soviets dominés par le Parti tout-puissant. Il n'est pas inutile d'examiner comment le débat sur l'association et la discorde au sein de l'A. I. T . furent vécus par les travailleurs de Paris et à quelles causes ceux-ci attribuaient l'échec de la Commune. Dans « L'adresse de la section des droits du travailleurs de Paris » remise au congrès de l'Association Internationale de 1872 (1), des travailleurs signataires s'en prennent aux « meneurs de la Commune » qu'ils fustigent comme bourgeois peu acquis aux bases de la « liquidation sociale » et n'ayant pas « édicté la moindre mesure socialiste ». « Ils étaient au pouvoir, cela devait suffire », y est-il écrit par dérision. Face à ce qu'ils dénoncent comme une « usurpation », face aux discordes de l'Internationale, ce groupe réclame « un retour aux principes ». Et ce qu'ils déplorent c'est que l'A. I. T . ait anticipé un peu sur le développement « naturel» de l'Association en y intégrant des éléments étrangers aux associations ouvrières, c'est-à-dire des Partis : « Comment y arriver ? Par un retour aux principes. Cette situation est la conséquence naturelle d'une faute, d'une violation des principes du pacte fondamental. (1) Le Congrès de La Haye de la Première Internationale (Éditions du Progrès, p. 139, Moscou).

145 Marx, l'Association» l'And-Lénine

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Cette faute et cette violation ont été commises au Congrès de Genève en 1866, par l'adopticn de l'article 8 des statuts généraux, article qui est ainsi conçu : « Quiconque adopte et défend les principes de l'Association peut en être membre. >

II est vrai que l'article ajoute : « Mais cela sous la responsabilité de la section qui le recevra. • Cette responsabilité est illusoire, et les faits l'ont bien démontré puisque, grâce à cet article 8, l'ennemi s'est glissé dans la place, qu'il s'est emparé de la direction de notre armée et a cherché i la tourner au profit de ses ambitions, de ses idées, de ses rancunes bourgeoises et aristocratiques. Une autre faute a été de ne pas régler la composition des sections, ce qui était possible sans porter atteinte à l'autonomie de ces groupes constitutifs de notre société, autonomie à laquelle nous tenons autant que qui que ce soit. L e tempérament du bourgeois, comme celui de toute classe en décadence, est individualiste, égoïste ; arrivée à ses fins, la bourgeoisie ne comprend qu'une seule chose : jouir. La nature du travailleur au contraire, le porte au groupement, à l'Association. Mais l'Association n'est pas un fait arbitraire se produisant au gré du hasard, elle est au contraire soumise, comme tout, à des lois de nature. La première de ces lois, c'est la communauté d'intérêts, source première du sentiment de la solidarité. Sous l'influence de ce sentiment, les ouvriers de même profession se groupent et s'associent dans un but de défense collective ; ils s'unissent ensuite avec ceux qui, dans la même ville, exercent d'autres métiers; puis ils se liguent avec leurs frères des autres villes ; puis enfin, vient la grande Association Internationale des Travailleurs, qui étend son action émancipatrice sur l'univers entier. Ce n'est pas absolument ainsi, nous le savons, que les choses se sont passées. Il a été nécessaire à un moment donné, de fonder l'Association Internationale quoique il n'y eût encore que fort peu de sociétés corporatives de fondées. Il fallait inspirer courage et confiance aux opprimés trop enclins au désespoir. Mais, cela ne saurait détruire la loi naturelle dont nous avons parlé et d'après laquelle la grande Association représente l'intérêt général et les petites associations les intérêts particuliers de groupe. Or les groupes naturels dans notre société sont les groupes corporatifs. Voilà, camarades, ce qui nous a amenés à cette opinion, désormais bien enracinée dans nos esprits : qu'en ne donnant pas le groupe corporatif pour base à l'Association Internationale des Travailleurs, le Congrès de Genève a commis une lourde faute. Camarades I Cette faute, il importe de la réparer au plus tôt. »

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Ce texte, passionnel, rejoint les considérations d'Engels sur l'empire néfaste des Partis au sein de l'Internationale. Il est significatif d'un débat sur l'association que les historiens léninistes n'ont cessé de fausser. Une remarque encore : ce même texte reproche aux dirigeants de la Commune de n'avoir pas « édicté la moindre mesure socialiste ». On pourrait là trouver contradiction avec les propos d'Engels et de Marx sur l'Association. Or dans ce premier essai de rédaction de « La guerre civile en France » où Marx distingue entre projet utopique et procès révolutionnaire, il répond par avance à cette manifestation d'impatience et de déception. Il fait état du « dégoût » de certains pour « les quelques mesures qu'ils considèrent comme socialistes », bien qu'il n'y ait rien de socialiste en elles, et il ajoute : « sauf leur tendance ». Il venait auparavant de préciser : « La plus grande mesure prise par la Commune, c'est sa propre existence »... « le vrai caractère « social » de cette République consiste seulement dans le fait que ce sont des ouvriers qui dirigent la Commune de Paris! Quant à leurs mesures, elles doivent, par la nature même des choses, se limiter essentiellement à la défense militaire de Paris et à son ravitaillement ! » (o. c., p. 224). La Commune dura deux mois et dans quelles conditions (18 mars-28 mai 1871). Il y a donc lieu de préciser : Le décret sur l'Association invoqué par Marx et Engels (1) concernait les ateliers abandonnés par le patronat. Il était prévu de les confier à « l'association coopérative des travailleurs qui y étaient employés » (Décret du 16 avril 1871). Mais cette tendance était l'expression du courant associationniste général. En témoigne cette déclaration du Syndicat des mécaniciens et des métallurgistes, adoptée le 23 avril 1871 : « Considérant, Qu'avec la Commune, expression de la révolution du 18 mars, l'égalité ne doit pas être un vain mot, que la lutte si vaillamment soutenue et que nous voulons continuer jusqu'à l'extinction du dernier des cléricaux royalistes a pour but notre émancipation économique, que ce résultat ne peut être obtenu que par l'association des travailleurs qui, seule, doit transformer notre condition de salariés en associés, Déclarons donner à nos délégués les instructions générales suivantes : supprimer l'exploitation de l'homme par l'homme, dernière forme de l'esclavage ; organiser le travail par associations solidaires à capital collectif et inaliénable. » (La Commune, Éd. Sociales, p. 152). (1) « Une autre mesure de cet ordre fut la remise aux associations d'ouvriers, sous réserve de compensation, de tous les ateliers et fabriques qui avaient fermé » (Marx, La guerre civile en France, p. 50, Éd. Sociales).

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Enfirij cette affiche du Conseil Fédéral des Sections parisiennes de l'Association internationale des travailleurs, du 23 mars 1871, confirme les propos de Marx et d'Engels « L'insolidarité des intérêts a créé la ruine générale, engendré la guerre sociale, c'est à la liberté, à l'égalité, à la solidarité qu'il faut demander d'assurer l'ordre sur de nouvelles bases, de réorganiser le travail qui est sa condition première. Travailleurs, La révolution communale affirme ces principes, elle écarte toute cause de conflit dans l'avenir. Hésiterez-vous à lui donner votre sanction définitive? L'indépendance de la Commune est le gage d'un contrat dont les clauses librement débattues feront cesser l'antagonisme des classes et assureront l'égalité sociale. Nous avons revendiqué l'émancipation des travailleurs et la délégation communale en est la garantie, car elle doit fournir à chaque citoyen les moyens de défendre ses droits, de contrôler d'une manière efficace les actes de ses mandataires chargés de la gestion de ses intérêts, et de déterminer l'application progressive des réformes sociales. L'autonomie de chaque commune enlève tout caractère oppressif à 6es revendications et affirme la République dans sa plus haute expression. Travailleurs, Nous avons combattu, nous avons appris à souffrir pour notre principe égalitaire, nous ne saurions reculer alors que nous pouvons aider à mettre la première pierre de l'édifice social. Qu'avons-nous demandé? L'organisation du Crédit, de l'Échange, de l'Association, afin d'assurer au travailleur la valeur intégrale de son travail... » (.La Commune, o. c., p. 125).

Ces décrets de la Commune expriment leur tendance inéluctable. Ils correspondaient à ce qui était immédiatement réalisable et nécessaire dans les conditions de la guerre civile et du siège de Paris. « Quant aux discours qu'on y tient (dans les clubs, N. B.)... on y fait une propagande qui laisse loin derrière elle tous les décrets de la Commune, et ce n'est pas peu dire », écrivait à l'époque un commerçant à son fils (cité par Bruhat, Dautry et Tersen dans La Commune de 1871, Editions Sociales p. 164). Cette tendance, il s'agit aujourd'hui de la développer en prolongement de la Commune et de la théorie marxienne de l'association.

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LIP E T APRÈS (i) « Ils » ont osé : occuper, produire, vendre, échanger, prendre en mains leur propre sort jusqu'au scandale suprême : se payer eux-mêmes! La première paye ouvrière a tordu de douleurs patrons et ministres : mais que font donc notre justice et les syndicats si bien dressés à faire respecter la légalité du travail ?... Arrêtez, ça n'est pas possible! Si les Lip se payent eux-mêmes et payent les cadres, si tout l'argent passe entre leurs mains, comment rétablir encore la plu9-value au moyen du salaire ? S'ils montraient ainsi la voie, il n'y aurait plus de patronat et on irait droit vers l'affrontement avec la classe patronale et son État. Messmer : « C'est moi qui ai donné l'ordre de faire évacuer... d'envoyer les flics. » Voilà le sens de la réponse du « Chef » : sauver la plus-value menacée et plus encore défendre l'oppression du travail. Car les Lip, en défendant leur salaire, s'en sont soudainement libérés. Ils sont passés aux actes. Ils ont fait plus que se défendre contre l'exploitation. Ils ont osé vivre ensemble cette vie nouvelle, ils ont même lancé un appel à tous les travailleurs de France... et d'ailleurs : « Au départ, l'objectif était tout simplement de garantir un salaire de survie à chacun, puisque la direction s'y refusait depuis le 10 juin, étant bien précisé qu'il ne s'agissait ni d'autogestion, ni de coopérative ouvrière, vouées à l'échec en régime capitaliste. « Cette expérience a amené les travailleurs à réfléchir beaucoup plus profondément. « L'écho formidable qu'elle rencontre partout dans le pays leur a fait découvrir qu'ils faisaient beaucoup plus que garantir leur survie. Ils ont démontré que les patrons n'étaient pas indispensables, et que les travailleurs étaient capables de s'organiser eux-mêmes, y compris dans le domaine économique (production et échange de biens). Ce n'est pas seulement la direction Lip qui est en cause, mais toute la classe patronale. « Les problèmes qui sont posés ont exigé une réflexion collective et des réponses concrètes. Pour ne pas retomber dans le système de la parcellisation du travail telle que l'impose le patronat, ils ont organisé la rotation dans les postes de travail et de responsabilité. Malgré le volume très important des commandes, ils ont abaissé les cadences à un niveau qui évite l'usure nerveuse et l'abrutissement. (i) Les Temps Modernes, oct. 73.

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« Depuis, les rapports sociaux sont devenus très différents. Avec les chefs qui sont entrés dans le jeu, au coude à coude avec les ouvriers et les ouvrières. Et avec l'autre, le copain d'atelier, parce que les programmes, les horaires et la production sont discutés collectivement chaque jour... «... La méthode que nous employons peut être reprise par des centaines d'usines. < C'est à vous qu'il revient de réfléchir, de prendre collectivement les initiatives nécessaires pour élargir la brèche faite dans le « système » qui nous emprisonne... « Notre lutte peut constituer un acquis important pour l'ensemble des travailleurs si, demain, d'autres expériences sont tentées, allant dans le même sens ; si nous réfléchissons collectivement à nos méthodes d'action pour les rendre plus efficaces. « ... Car cette lutte démontre qu'une autre société est possible, une société égalitaire où les travailleurs prendront en mains leurs affaires. » (Extrait de « Lip en lutte s'adresse à tous les travailleurs » (i).)

A la vindicte du ministre Charbonnel qui accusait les travailleurs Lip de « faire la grève pour la grève », l'éditorialiste de l'Humanité (du 7 août 1973) répliquait (comme Séguy en 1968) : « non, les travailleurs ne font pas la grève pour la grève, ils se battent pour leur revendication » (2). Les Lip ont de leur côté répondu : ils se battent pour la satisfaction de leur revendication mais ce faisant, ils ont découvert — c'est leur mot — qu'ils inauguraient autre chose de totalement nouveau : ils osaient vivre ensemble. Le travail capitaliste — le salariat — repose sur l'atomisation de l'individu vendeur de sa force de travail, acheteur de biens de consommation individuels, sur la concurrence ensuite de ces individus entre eux par l'intermédiaire, entre autres, de la parcellisation, de la division, de la cotation du travail. L e salariat, c'est aussi la décomposition de l'existence du travailleur : la division de la vie au travail et de la vie hors du travail, la division du politique avec ce qui n'en serait pas, la division du culturel et de l'inculte, la division encore du pédagogique et du productif. Le travail capitaliste — le salariat — c'est un processus qui permet certes d'extorquer de la plus-value, mais aussi du savoir et du pouvoir pour les concentrer dans des lieux séparés et clos qui, tous, dominent le travailleur l'État, l'École, (1) On remarquera le parallèle étonnant entre le texte de Marx sur les Associations ouvrières et ces extraits du tract « Lip s'adresse aux travailleurs ». (2) En fait, le ministre donnait du coude eux syndicats pour qu'ils mènent le jeu convenu de la revendication, d'où l'empressement du journaliste « communiste » à offrir des garanties étant donné que pour P. C. F. et C. G . T . , il n'était pas question d'en sortir.

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l'Université, l'Information, la Culture avec un grand « C ». Le travail capitaliste — le salariat — c'est l'exploitation, mais c'est aussi l'oppression dans le travail et l'oppression l'existence. Les Lip ont osé vivre ensemble : ils ont mis fin à l'atomisation de l'individu, ils ont recomposé collectivement leur existence. Des types d'hommes nouveaux sont apparus parmi eux et non pas des hommes nouveaux sur la scène politique traditionnelle, car avec eux cette scène change : les Lip ont fait cesser la concurrence entre eux, ils ont recouvré une partie du pouvoir, du savoir et du capital extorqués; l'État est alors apparu en la personne de son ministre Charbonnel, sous la forme, selon l'expression d'un travailleur Lip au cours d'une assemblée générale, sous la forme... d'un « guignol » radicalement antagoniste à ce que faisaient en fait les travailleurs : une association qui mettait fin au salariat au cours de la lutte (i). Au moment de la reprise du travail « légal », c'est-à-dire bourgeois et oppressif, les travailleurs mettront fin à leur association. Ils s' « atomiseront » à nouveau et subiront encore la concurrence entre eux et la décomposition de leur existence. Les guignols regrandiront en gros plan sur la télé et leur bouche s'ouvrira en urne comme une grosse tirelire absorbante de pouvoir, du pouvoir des travailleurs. Certes, il y aura toujours une « victoire » de la revendication. Mais cette victoire refera aussi marcher le « système ». Celui du salariat, celui de l'argent. La rentrée au travail, ce sera aussi la perte de l'existence réelle, de la vraie vie enfin recomposée et imposée au cours de la lutte même aux appareils politiques et syndicaux traditionnels — ce sera la rentrée dans /'« ordre ». ... Mais camarades... La lutte continue... Prenez vos cartes... Il faut des changements profonds... Le « socialisme » par le Programme commun... L e socialisme par l'autogestion. On connaît la chanson. Les appareils politiques de gauche et même d'extrêmegauche proposeront dans les faits la même atomisation de l'individu, la même décomposition de l'existence, la même séparation du « politique » et du « non-politique ». Certes, les uns et les autres vous diront qu'ils ont des pro(i) Le travailleur < Lip » a dit un « guignol » pour désigner l'État. Ce terme est aussi scientifique que 1' « avorton surnaturel » de Marx ou le « bric-à-brac » d'Engels puisqu'il signifie que l'État est une fiction oppressive qui s'effondre pour se confondre avec la répression de classe dès que la lune des travailleurs devient révolutionnaire.

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jets : les nationalisations par voie pacifique ou par révolution violente, ou bien l'autogestion pour corriger le bureaucratisme par voie pacifique ou par révolution violente. Des projets qui tous, sous une forme ou sous une autre, proposeront la conservation du salariat. L'État employeur de tous (tendance U. R. S. S.-P. C.) ou le Comité de gestion des travailleurs (tendance yougoslave et consorts), employeur des ouvriers toujours vendeurs de leur force de travail et concurrents entre eux. Les tins préférant occuper la forme générale de la machine économique, les autres préférant occuper avant tout l'usine individuelle sans se douter que c'est cette machine dans son ensemble qui est un instrument à faire du profit, à réduire le travailleur à un individu décomposé et consommateur de biens individuels. C'est donc cette machine dans son ensemble et sous ses multiples aspects qu'il faut briser. Comment? Ne faisons pas ici de projets. Ceux que nous venons d'évoquer sont fondés sur la revendication, sur la rentrée négociée dans l'Ordre du travail et du salariat. Ils proposent donc le maintien du salariat et des pratiques politiques qui reprennent toutes les divisions capitalistes de l'existence, du Parti, de l'État, de l'économique et du non-économique : ces divisions que la lutte avait un moment annulées. La pratique politique de « gauche » et d'« extrême-gauche » qui suivra la rentrée négociée dans 1'« Ordre » ressemblera curieusement à une entrée en religion, à une entrée dans les « ordres » Elle se nourrira de l'image mythique du « paradis socialiste », du « Parti », de 1'« État » ouvrier, du « contrôle » démocratique de la société bourgeoise peu changée « entre les mains des travailleurs » : tous les masques connus de la conservation du salariat demain et de la perte aujourd'hui de l'existence réelle, politique et révolutionnaire, inventée et recomposée au cours de la lutte. « L'usine, c'est des hommes, pas des murs ! », disent les Lip. Bien. Quelle sera alors la pratique politique qui reprendra en compte l'existence recomposée des travailleurs plutôt que la revendication ? L'autogestion pas plus que les nationalisations n'est impliquée dans la lutte : les travailleurs Lip le disent eux-mêmes, elle est impossible en régime capitaliste. Outre que nous venons de voir que c'est un projet de maintien du salariat, elle ne répond pas à la question du procès. Quel est donc le processus révolutionnaire impliqué par la lutte réelle et nouvelle des Lip contre l'oppression du salariat ? Vers quoi mène-t-il ? Les Lip ont inventé une forme de lutte, il faut inventer (plus 152

exactement réinventer) une stratégie du processus révolutionnaire fondée sur leur invention. Les Lip se sont associés en fait pour esquisser une fin du salariat lui-même. Il faut maintenir cette association au-delà de la « victoire » de la revendication rétablissant le salariat. Association non pas de production, c'est impossible en régime capitaliste — les Lip l'ont spontanément compris — mais association de lutte pour l'abolition du salariat et pour l'existence commune. Il faut ensuite maintenir cette association et l'élargir à d'autres travailleurs, des O. S., des travailleurs que l'on peut appeler indifférenciés, pour en finir avec les tendances corporatives. Il faut relier cette association à celles qui ne manqueront pas de naître, l'exemple une fois donné, sur la base de chaque grève qui, partant d'une revendication, glisse d'elle-même, en raison des nécessités de la lutte, vers une révolte contre l'oppression du travail et de l'existence, vers une émancipation du travail. Et cela en France et à l'étranger. Les appareils politiques ? Mais ils devront s'accommoder de cette nouvelle pratique, révolutionnaire, ouvrière de la politique, tout comme ils ont dû s'accommoder de la volonté nouvelle des travailleurs de mettre un terme depuis 1968 aux actions « anciennes » et d'en inventer d'autres. Imaginez un peu un mouvement pour l'abolition du salariat se grossissant de chaque lutte ? Ou encore que l'association ouvrière de lutte s'attache un groupe d'étudiants, un groupe d'agriculteurs, question de vivre un peu leur « alliance » et de changer leurs rôles respectifs dans le travail de temps en temps, en l'imposant au patronat? Imaginez qu'elle ait une caisse commune importante pour organiser sa vie et sa lutte collectives ? Qu'elle offre une salle de discussion et de projection de télévision grand écran plutôt que 1 300 télés chacun chez soi? Qu'elle invite des travailleurs et des intellectuels par affinités, pour discuter du mouvement immédiat plutôt que du Paradis ? Qu'elle se partage quelques maisons de campagne plutôt que chacun la sienne pour y passer un mois, l'entretenir toute l'année, y rêver toute sa vie, pour « l'avoir » et y faire quoi ? L e capitalisme en prendrait un coup côté ventes d'objets individuels? Sûrement, et tant mieux 1 Sa marge de manœuvre sur le marché international n'en serait que plus étroite... La lutte après la grève intégrerait l'existence recomposée et l'association pour l'abolition du salariat esquissée dans la lutte. Chaque lutte revendicative déboucherait ainsi vers un

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mouvement de jouissance immédiate, anti-capitaliste, contre le salariat lui-même. Et imaginez que l'association de lutte se manifeste chaque fois que ça bouge ailleurs, dans une autre usine? Un mouvement véritable pour l'abolition du salariat serait absolument incompatible avec le Grand Guignol, avec tous les Guignols. De gauche et de droite. L e guignol peut occuper une usine, pas la vie des travailleurs associés. On irait droit vers une Association des travailleurs comme l'avait pensé Marx avant que ne l'enterrent de grands « génies » politiques, on tracerait la voie vers le pouvoir des communes et le Travail associé. Si, après la grande grève des travailleurs Lip, certains politiciens, syndicalistes, journalistes et autres qui ont « beaucoup d'expérience » dans le parti de la conservation du salariat, pensent que c'est un « rêve », il est permis de douter de ce qui leur reste d'imagination. A moins qu'ils n'aient peur eux aussi d'un prochain scandale ?

AUTO-ORGANISATION ET LIBÉRATION L'association de Marx est une théorie et une pratique de l'auto-émancipation du prolétariat. Les théories du mouvement ouvrier, celles affrontées par Marx de son temps, celles ensuite qui lui ont succédé dans le temps, n'ont fait qu'instaurer le règne des médiations : celles du Parti, des syndicats, du temps, des étapes, des opéras messianiques qu'on n'ose plus trop évoquer : leurs chants sont funèbres. L e capitalisme fondé sur un mode arbitraire de division du travail engendre un certain nombre de divisions sociales, elles aussi arbitraires. « La division du travail est l'une des causes principales de la division des ouvriers », disait Engels à une époque où il avait totalement désespéré de transformer les syndicats en foyers d'associations révolutionnaires (i). C'est tout d'abord la séparation de la société civile (produc(l) Article du 23 mai 1890 : « L'Internationale n'a pas forcément besoin de l'organisation des syndicats pour gagner à elle les ouvriers : les idées de 1'interaationale enthousiasment directement les masses. C'est la seule organisation qui inspire pleine confiance aux ouvriers. » In Marx, Engels, Le Syndicalisme (t. 1, p. 195, éd. Maspéro, présentation R. Dangeville).

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ove et existentielle) de la société politique (la Machine d'État) et du pouvoir politique pour un exercice très centralisé, très « spécialisé », très concentré de la politique qui sanctionne et reproduit la démission, l'oppression et la soumission des individus. C'est ensuite la séparation des luttes économiques entre les divers intérêts de classes, des luttes politiques et des problèmes de l'existence. Cet ensemble de séparations voile le moteur réel de la production sociale : une lutte de classe non seulement contre l'exploitation mais aussi contre l'oppression du salariat. Elle voile la nature réelle des révolutions antisalariales et anti-oppressives. Autre chose échappe encore au sens commun sous l'effet de cette illusion : il s'agit de la nature et de la fonction des institutions et du type bourgeois d'hégémonie sociale au sein duquel l'État coiffe les institutions pour dominer avec elles la société civile. Alors qu'en fait, tout « part » en quelque sorte de la double conjoncture du marché du travail salarié d'une part, et de l'autre, de l'usine, machine essentielle du salariat. Tout commence avec sa « production ». Production de biens pour le marché. Production d'individus rabougris selon l'ordre même de la division du travail. Production sociale de l'oppression salariale et d'État. Production des rapports de travail et des classes. D'emblée, le mouvement ouvrier politique, organisé, demande à « gérer » le capital mieux que les capitalistes. D'emblée il prétend le gérer en conscience alors que le capital est une « puissance sociale » le plus souvent inconsciente de sa puissance quoique manœuvrée par l'intelligence de classe de la bourgeoisie. D'emblée, il veut gérer l'usine telle qu'elle est sous prétexte d'une « conscience » plus « élevée » de 1'« idéologie » ouvrière sur l'idéologie bourgeoise. Bref, le mouvement ouvrier se place d'emblée dans le champ des divisions capitalistes du travail de la société, de l'existence et de la politique. Là où la lutte esquisse une recomposition de l'existence et du pouvoir en luttant apparemment pour une revendication nécessairement liée au système qui l'a fait naître, syndicats et appareils ne veulent lire que la revendication pour en déduire une pratique politique qui perpétue les séparations énoncées en les reproduisant dans le camp « ouvrier ». Bref, en développant une pratique politique qui réinsère les travailleurs et les canalise dans le moule des divisions de la société capitaliste, et les invite à des pratiques semblables en tous points à celles du camp bourgeois. Là où les luttes esquissent une association, première démarche vers l'abolition du salariat, appareils et syndicats ne cherchent à y voir que la revendica-

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tion pour s'intituler le seul sujet possible de la révolution, celui qui donne « conscience » à celui qui n'a pas conscience parce qu'il vit dans l'inconscience. Et d'où pourrait lui venir cette « conscience », sinon de l'appareil qui lui donnera « bonne conscience » et confort j celui de la garantie, celui de la patience devant un présent qu'on ne sait pas vivre et devant un avenir qu'on n'ose plus rêver, afin que rien, ici et maintenant, ne soit dérangé dans le travail, dans l'existence des individus et dans celle des appareils. On mesure le clivage qui sépare la pratique politique de l'association et les diverses pratiques léninistes ou autres qui, aux divers niveaux syndicaux, politiques, existentiels, productifs, s'inscriront dans le champ des divisions capitalistes, quelles que soient d'ailleurs les options violentes ou pacifistes en matière de stratégie « anti-capitaliste ». La base du maintien de l'association ouvrière après la cessation de la grève émancipatrice, la base de son élargissement, de sa réinvention au cours d'autres grèves, c'est la recomposition de l'existence des travailleurs, c'est la reconquête partielle du pouvoir, du savoir, du temps libre, de la libéralité extorqués par le capital, c'est la création d'une communauîé de lutte et d'existence : communauté réelle de libération des travailleurs et de la société entière qui procure une jouissance inconnue. Libération de la société entière? Certes. Car il n'y a pas de libération individuelle de l'oppression qui soit possible. La libération individuelle de l'oppression parentale n'est qu'un moment propre à chaque individu d'une libération qui pour être totale doit pratiquer la lutte contre l'oppression salariale et d'État dont l'oppression parentale n'est que l'appendice. A propos du mot communauté, il est significatif que celui-ci soit l'objet d'un enjeu, c'està-dire autant de tentatives de mystifications que de libération. Yvon Chotard, vice-président du Conseil National du Patronat Français, déclarait il y a peu (i) : « Dans une entreprise, un salarié a une fonction, * des chefs, des copains », c'est une communauté. Dans la grande ville, le plus souvent, il se perd dans l'anonymat. Ceci crée une aspiration très forte à plus d'informations et de participation. C'est un des aspects de la participation des salariés à la vie de l'entreprise, de l'amélioration des conditions de travail que nous nous efforçons de satisfaire. »

(i) Dans Libération du 6-11-73 (propos recueillis par Serge July).

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Cette communauté-là, nous en avons dénoncé le caractère fictif, illusoire. Traversée par la contradiction de classe, par l'antagonisme des employés et des employeurs, par celui du s a v o i r et du travail indifférencié, elle matérialise l'oppression nécessaire au type d'exploitation que nous connaissons dans le salariat. Par ailleurs, face à l'économisme attaché à l'apparence revendicative des luttes, à leur seule apparence « économique », il est en quelque sorte « normal » que la contestation antiinstitutionnelle engendre des illusions sur la possibilité d'une vie immédiate, collective, hors-circuit et hors société. Ainsi se fait jour, ici et là, une aspiration à la « communauté » campagnarde, mais cette aspiration de « base » s'exprime dans des formes idéalistes, projectives et dans les faits les communautés retombent vite dans les circuits de la petite production artisanale et marchande propres à satisfaire l'exotisme du produit « fait à la main ». Ce besoin nouveau a pour fondement la destruction de la campagne par la ville capitaliste et l'expulsion du travail réellement composé et manuel des procès de production sous l'effet du travail semi-automatisé. Ces communautés-là sont en fait plus fondées sur la fuite que sur la lutte. L'association ouvrière, par contre, montre la voie de la libération réelle. Elle affronte l'oppression d'État et salariale au cœur même de sa production. Elle seule peut permettre une libération collective par laquelle les individus ralliés à sa lutte se libèrent autant de la soumission que de la participation à un procès d'oppression. Il est diablement significatif que les « Lip » se soient eux aussi désignés comme une Communauté : de fait, ils ont créé une association, une communauté réelle de lutte et d'existence. L'association démasque donc toutes les « théories » qui s'abritent derrière « le manque de conscience » des travailleurs et le temps « nécessaire » — des générations — à la transformation des individus pour prétexter de la lenteur de l'évolution ou du maintien en l'état du rapport de forces qui oppose bourgeoisie et prolétariat. Ces « théories » s'érigent en fait en médiations, en intermédiaires, entre la lutte et le processus révolutionnaire. L'activisme de ceux qui les prônent est plus une activité de refoulement du caractère libérateur de la grève émancipatrice que son activation. Leur propre enfermement dans les pratiques bourgeoises à l'aide desquelles il fait bon être le politicien de tous ces gens sans « conscience », entre pour une bonne part dans cette hantise d'une pratique de lutte libératrice. Ces « théories » et ceux qui s'en font « spontanément » les auteurs se justifient ensuite d'une réalité qu'ils

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ne font que perpétuer et recréer. Ainsi, il va toujours de soi dans la conception économiste développée sur la base du léninisme et attachée à la signification apparente de la grève que les travailleurs engagés dans les luttes doivent toujours reprendre le chemin de « l'école de classe », c'est-à-dire de « l'école » du Parti de l'économisme (i). Il faut aux travailleurs un « apprentissage » apte à développer une prise de conscience individuelle sur la société et sur son histoire, après l'expérience de l'arrêt du travail et avec l'aide d'un savoir accumulé par d'autres, dans les appareils. Tout au contraire, la prise en considération de la réalité de l'association dans la grève implique une activité concrète, pratique, immédiate, collective, contagieuse, irremplaçable, d'une émancipation, quoique momentanée, du travail, du salariat lui-même. C'est précisément la jouissance attachée à la recomposition de l'existence au cours de la lutte qui explique la raison pour laquelle de nombreuses grèves s'éternisent et ont du mal en quelque sorte à accepter l'inévitable compromis négocié qui invite en fin de compte à la rentrée dans l'ordre du salariat. Ce malaise de la rentrée négociée est bien connu des syndicalistes « responsables » qui doivent toujours expliquer que la lutte interrompue doit faire place, pour la suite, à la politique, au renforcement du « Parti », à la propagande électorale, à la prise de conscience du « véritable rapport de forces ». La jouissance de l'association permet encore de comprendre la raison pour laquelle ce sont souvent les travailleurs les moins imbus « d'idéologie ouvrière » qui deviennent les plus associationnistes d'une part et que de l'autre ce soient quelquefois les mêmes qui votent à droite. Le vote électoral, par définition, est une pratique bourgeoise mystificatrice : on ne vote pas seulement pour des représentants des intérêts propres de classe, on vote pour le vote, pour l'extorsion de pouvoir par l'État et par les mandataires quels qu'ils soient. On vote pour « l'avorton surnaturel », pour le « bric-à-brac ». Dans le cadre du système salarial, et tant que la révolution antisalariale n'est pas crédible, il y a une certaine logique des opprimés (et un certain désir aussi) à voter dans le sens qui s'accorde au renforcement de l'oppression d'État. Les élections qui succédèrent à l'occupation gaulliste du pouvoir et autant celles de juin 1968 (autant encore les élections qui succédèrent à la prise du pouvoir par les Bolchéviks en U. R. S. S.) démontrent que le vote est toujours un vote pour l'ordre d'État bourgeois. Les travailCi) Outre que le P. C. F. a réellement créé une École du Parti.

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leurs ne lâchent pas pour rien cette logique efficace du désir de l'opprimé. Ou bien la pratique politique ouvrière prolonge leur association et le jeu en vaut la chandelle, ou bien le jeu politique traditionnel les réinsère dans l'ordre et alors il y a peu à risquer. L'arme électorale (comme tribune de propagande ou comme menace antibourgeoise) n'a d'utilisation révolutionnaire que si elle est assortie d'une démystification sans précédent de l'oppression d'État et du salariat. Encore doit-elle répondre à des questions d'opportunité et de circonstances pour ne pas être un bavardage de tribune inutile.

P O L I T I Q U E BOURGEOISE E T POLITIQUE DE L'ASSOCIATION La mise à jour de la face cachée de la grève, face réelle et essentielle, exige une pratique politique spécifique qui s'inscrive en prolongement et non en rupture de l'association esquissée au cours de la lutte. La première exigence en est de réfléchir, de renvoyer aux travailleurs l'image de ce qu'ils font réellement eux-mêmes en pratique, au cours de leur association. La seconde de maintenir cette association au-delà de la lutte. La troisième de créer un mouvement des associations ouvrières de lutte et d'existence communes pour l'abolition du salariat, et de centraliser cette émergence des associations pour vin affrontement avec l'État lui-même centralisé ; le Parti extérieur au mouvement des associations n'ayant de sens que par la réussite de ce mouvement peu à peu contradictoire à sa propre existence. Plutôt que de se cantonner dans la politique « d'appareils », c'est-à-dire de rester dans le champ politique de la lutte pour les « intérêts » de classe, abstraction faite de la dialectique des luttes comme il est d'usage, cette pratique politique révolutionnaire de l'association est à définir dans chaque situation concrète en fonction de la nature de la politique capitaliste, des conditions objectives et de l'état spontané de la lutte. La justesse de chaque action politique susceptible de cristalliser l'affrontement de l'association et de l'État capitaliste de façon à conserver l'avantage aux masses en développant leur souveraineté, dépend précisément de la responsabilité du collectif politique révolutionnaire. Sa tâche, outre la défense de chaque lutte « associée » et de l'association elle-même contre ses déformations, est d'élaborer l'expression de la totalité

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du processus révolutionnaire, dans le cadre existant, et de rechercher Y action pouvant conduire jusqu'à son affrontement avec l'État. Reste la question des rapports de force. La bourgeoisie a sa science politique. Elle répond au développement de l'industrie et de la lutte des classes et s'exprime dans le langage spécifique de l'État, celui de l'oppression sur les individus, apparemment dégagé de la lutte des classes. Les idéologies de la classe dominante miment à l'Assemblée les antagonismes des divers intérêts, s'unifiant dans la répression dès que la classe ouvrière devient révolutionnaire. Cette science politique se fonde sur l'existence des classes considérées dans leur juxtaposition et leur statisme présumé correspondant à la défense de leurs « intérêts ». La classe politique essaie de dévoyer la lutte de classes par le biais de la croyance à l'intérêt général. La pratique révolutionnaire de l'association repose sur la dialectique des luttes, sur la mobilité de la classe ouvrière, sur sa transformation en classe révolutionnaire au cours de la lutte. Elle exige donc un sens nouveau du politique, permettant l'affrontement avec l'État sur la base de l'autodirection des masses. A la politique bourgeoise s'attache une conception figée, statique, des rapports de force, liée à la lutte des classes selon l'ordre unique des intérêts respectifs de classes dans le cadre de la société en place. Cette conception est partagée non seulement par la bourgeoisie au pouvoir, mais également par le mouvement ouvrier qui, dans la lignée de Lénine, n'attribue qu'un sens revendicatif à la grève et à la lutte des classes pour se justifier de sa médiation. A la politique de l'association répond une conception qui: loin d'opposer la bourgeoisie au prolétariat selon les termes d'un simple renversement d'intérêts, bouleverse le terrain de l'affrontement. Sans la claire conscience non seulement du renversement qui s'opère lorsque les exploités et les opprimés chassent les exploiteurs et les oppresseurs, mais également du déplacement de terrain que ce renversement opère, il n'est pas possible de comprendre la transformation des rapports des forces à l'avantage des masses par le recours incessant aux masses dans tous les mouvements révolutionnaires qui inaugurent des pratiques politiques en rupture avec les conceptions traditionnelles, léninistes, du rapport Parti-masses (i). La conception marxienne du processus révolutionnaire s'articule donc sur la structure objective de l'association et sur la (i) Ceci vaut autant pour la Chine que pour le Viet-Nam.

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nature de l'oppression propre au travail indifférencié. Elle s'écarte en tous points de la conception figée et statique, quantitative des rapports de forces, pratiquée par l'économisme et la science politique bourgeoise dont elle révèle la pauvreté théorique. L'attention portée par Marx à l'imminence toujours possible d'une révolution anti-salariale entre 1850 et 1871, se fonde sur les possibilités de « l'union révolutionnaire par l'association » évoquée dans Le Manifeste. Nous sommes donc en mesure désormais de comprendre pourquoi « l'association prend un caractère politique » dès lors qu'elle est maintenue au-delà de la lutte, comme l'indiquait Marx dans Misère de la Philosophie. S'il en est ainsi, c'est qu'elle contient tous les termes de l'antagonisme qui oppose la bourgeoisie au prolétariat. Si, enfin, dans le même texte, Marx affirme encore : « De tous les instruments de production, le plus grand pouvoir productif c'est la classe révolutionnaire », il y a lieu de préciser ce qu'il y a de révolutionnaire dans ce caractère politique de l'association avancée par les travailleurs engagés en apparence dans une lutte revendicative. Si l'association met fin provisoirement à la concurrence des travailleurs entre eux, donc aussi à la division du travail, si elle affronte sur son terrain — le terrain des masses en voie d'émancipation — les formes oppressives antagonistes qui président à la production-oppression des individus salariés : l'État, l'Usine, l'École, la Famille, la Nation, l'Information, la Culture, elle situe le véritable terrain de l'affrontement qui oppose la classe prolétarienne se transformant en classe révolutionnaire par l'association et brise du même coup la division bourgeoise entre l'existentiel et la politique. L'association donne un sens nouveau au mot politique marqué par la prise en charge des moindres faits de l'existence recomposée des travailleurs (1). L e véritable caractère politique de l'oppression bourgeoise dispensée dans toutes les formes sociales et par les valeurs « morales » du système salarial apparaît en même temps. C'est pour cette raison que Marx postule pour le processus révolutionnaire abouti, la fin du caractère politique du pouvoir, c'est-à-dire la fin de son extorsion concentrée sous forme bourgeoise en des lieux clos séparés de l'existence et de la production et dominant la société et les travailleurs : « Si toute la production se trouve concentrée dans les mains des producteurs associés, le pouvoir public perdra son caractère politique. L e pouvoir politique à proprement parler est le pouvoir (1) Ce que G . Mendel appelle le politique par opposition à la politique.

I6l Marx, l'Association, l'Anti-Linine.

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organisé d'une classe pour l'oppression d'une autre »... (Là Manifesté). On aura compris qu'entre le caractère politique dd l'association et le caractère politique spécialisé et concentré! ici en question, s'opposent deux conceptions de la politique j ; l'une bourgeoise, l'autre révolutionnaire. Le concept de classe ouvrière n'est donc ni fixe ni mystique. Comme l'indique Marx, dans Misère de la Philosophie, à la suite du passage sur l'association, la classe ouvrière comporte trois états. Globalement, elle est délimitée par le capital comme masse qui subit l'extorsion de plus-value (absolue et plus encore relative), de pouvoir, de savoir, de temps libre. C'est alors la classe pour le capital. A ce stade, la classe ouvrière peut manifester un « instinct de classe », une vague conscience de son exploitation. Dès que la classe ouvrière lutte pour un intérêt de classe antagoniste à celui du capital, elle affirme sa conscience de classe. Elle revendique un intérêt propre de « classe pour soi ». Lorsque la classe ouvrière, dans la lutte des classes, en est au stade de conscience de classe pour elle-même, son idéologie et sa lutte politique ressortissent de la conscience de ses intérêts face au capital. Elles ne reposent pas alors sur le mode de pensée d'un autre mode de production communautaire. Dès que la classe ouvrière quitte le terrain de ses « intérêts » face au capital pour s'organiser pour la lutte révolutionnaire par et pour l'association, elle instaure les conditions de son affranchissement, c'est-à-dire de l'abolition de toute classe, donc de toute idéologie liée à des intérêts de classe. Elle s'affirme alors en tant que classe révolutionnaire. Elle affirme alors sa conscience révolutionnaire sur la base de la conscience de sa pratique immédiate associationniste et non d'une science élaborée « nécessairement au dehors » de sa lutte en raison même des limites posées par son « intérêt de classe • (comme l'entendaient Kautsky et Lénine). « Ainsi cette masse est déjà une classe vis-à-vis du capital, mais pas encore pour elle-même », dit Marx (o. c.). « Dans la lutte, dont nous n'avons signalé que quelques phases, cette masse se réunit, elle se constitue en classe pour elle-même. Les intérêts qu'elle défend deviennent des intérêts de classe. Mais la lutte de classe à classe est une lutte politique. » ... « Mais quand il s'agit de rendre un compte exact des grèves, des coalitions et des autres formes dans lesquelles les prolétaires effectuent devant nos yeux leur organisation comme classe, les uns sont saisis d'une crainte réelle, les autres affichent un dédain transcendantal. Une classe opprimée est la condition vitale de toute société 162

fondée sur l'antagonisme des classes. L'affranchissement de la classe opprimée implique donc nécessairement la création d'une société nouvelle. Pour que la classe opprimée puisse s'affranchir, il faut que les pouvoirs productifs déjà acquis et les rapports sociaux existants ne puissent plus exister les uns à côté des autres. De tous les instruments de production, le plus grand pouvoir productif, c'est la classe révolutionnaire elle-même. L'organisation des éléments révolutionnaires comme classe suppose l'existence de toutes les forces productives qui pouvaient s'engendrer dans le sein de la société ancienne. Est-ce à dire qu'après la chute de l'ancienne société, il y aura une nouvelle domination de classe, se résumant dans un nouveau pouvoir politique? Non, la condition d'affranchissement de la classe laborieuse, c'est l'abolition de toute classe »... « La classe laborieuse substituera dans le cours de son développement, à l'ancienne société civile, une association qui exclura les classes et leur antagonisme... » (Éditions Sociales, p. 178). Tout l'acharnement du mouvement théorique et politique ouvrier dans sa consommation-destruction de Marx et de la réalité des luttes a consisté à omettre la phase qui mène de la lutte de la classe ouvrière luttant pour elle-même face au capital à sa lutte de classe révolutionnaire par et pour l'association. Omettre cette phase essentielle, infliger des étapes entre les luttes « économiques » et les luttes « politiques », présenter ensuite un « parti » de défense des « intérêts du prolétariat » comme la conscience en puissance d'une lutte révolutionnaire qu'on lui refuse pour l'avoir auparavant exclue, n'est pas la moindre des mystifications entretenues par « l'orthodoxie » d'obédience léniniste (qu'elle soit pacifiste ou violente) lorsqu'elle pétrit les thèmes du marxisme réduit à l'état de miettes par le léninisme. Par léninisme, qu'on veuille bien entendre ce tout cohérent fondé sur une signification uniquement revendicative, tradeunioniste, attribuée aux luttes et sur une foi bornée dans la neutralité du développement, du travail et de l'appareil d'État économique du capitalisme. Bref deux aspects symétriques d'une même pensée qui désarticule le procès révolutionnaire après comme avant la prise du pouvoir et implique, raisonnement oblige, la dictature du Parti sur les Masses.

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HÉGÉMONIE E T R É V O L U T I O N L'association désigne tout à la fois la structure sociale révolutionnaire esquissée — en germe — au cours des luttes de classes — grèves radicales ou coalitions spontanées du prolétariat — et sa forme achevée dans le pouvoir révolutionnaire des Commîmes ou imités communales, pouvoir instaurant l'abolition du salariat, la fin de la division du travail, la fédération des producteurs librement associés. Elle désigne donc un processus, ancré dans la réalité du développement de la société capitaliste, processus révolutionnaire menant sans discontinuité de la lutte des classes à la révolution pour l'abolition du salariat. Elle implique la constitution d'associations ouvrières au cours de la lutte et leur réunion en un mouvement permanent recomposant l'existence collective (donc renouvelant les besoins de façon collective, inaccessible au capitalisme vendeur d'objets de consommation individuelle destinés à des individus séparés vendeurs de leurs forces de travail) et provoquant délibérément la crise de l'État et des institutions oppressives. L'Association implique l'auto-organisation du prolétariat. Elle repose sur la dualité des luttes. Contrairement aux idées reçues, Marx fondait le procès révolutionnaire non pas sur les « forces productives » — de ce point de vue, comme le croient certains idéologues de la « révolution scientifique et technique », ce seraient aujourd'hui les cadres et les ingénieurs qui constitueraient la couche « révolutionnaire » — mais sur les travailleurs les plus indifférenciés et les plus mobiles engendrés par le processus scientifiquecapitaliste de production et par le règne du marché à outrance. La découverte marxienne, qu'on ne saurait écarter sans liquider le marxisme lui-même, réside en ceci : le capitalisme développe des rapports sociaux de production et des formes sociales correspondantes fondées sur l'antagonisme du salariat et du capital et sur la division du travail. Il est donc fondé sur la lutte des classes. Cette même lutte des classes qui défend en premier lieu, du côté ouvrier, l'intérêt du salariat, développe en même temps des rapports sociaux et des formes sociales nouvelles. Si la classe ouvrière est révolutionnaire, cela tient au fait que les travailleurs sont les sources réelles de la concentration du pouvoir, du savoir et du capital. Mais cela ne suffit pas. Elle est révolutionnaire parce qu'elle est la classe 164

des nouveaux rapports sociaux. Ceux-là même qu'elle avance dans la lutte. Là réside l'articulation entre les luttes de la classe qui ira « jusqu'au bout », du projet révolutionnaire et de la réalité contemporaine du capitalisme. La classe ouvrière est révolutionnaire lorsqu'elle prend conscience — non pas de ce qui serait hors d'elle : un marxisme « scientifique » ayant un statut idéaliste et confortable de science positive déposée par des siècles d'évolution continue entre des mains intellectuelles, mais de ce qui est au-dedans de sa lutte, ancrée dans la réalité contradictoire du capitalisme. En ne défendant que « du salaire », la lutte de classes maintient la classe révolutionnaire dans le champ même du simple renversement d'une classe par une autre, c'est-à-dire dans celui de la société de classes. La dialectique de la lutte est alors tronquée. C'est lorsque la classe ouvrière opère le passage de la lutte de classes par l'association à la lutte de classes pour l'association, qu'elle se transforme en classe révolutionnaire. C'est elle qui instaurera la Fédération révolutionnaire des producteurs associés. La planification lui échoit et ne fait pas l'objet d'une fonction d'État. L'association permet de concevoir l'abolition de la société marchande et de la division du travail. Elle est étroitement liée à la lutte de classes par l'association qui déplace l'affrontement avec la bourgeoisie sur le terrain des masses et doit mener à la lutte pour l'association. De telles luttes par et pour l'association mènent irrémédiablement à l'affrontement avec l'État, à la crise même de l'État contradictoire. La destruction nécessaire de l'État découle non pas seulement de raisons stratégiques, « parce que la bourgeoisie ne se démettra jamais pacifiquement de son pouvoir », mais parce que la forme même de l'État est une forme de classe profondément antagoniste à l'association et à la forme du pouvoir politique qui lui correspond. Si l'histoire du mouvement ouvrier fut l'histoire du règne des médiations, elle fut aussi celle de la désarticulation du processus révolutionnaire. Dès que l'on attribue un sens spontané uniquement revendicatif aux luttes, on ne peut plus penser la continuité qui mène de la lutte de classe à la lutte révolutionnaire et les projets de substitution au capitalisme ne font que le redoubler : ils proposent le salariat sous d'autres formes. La pratique politique du mouvement ouvrier organisé, c'est-à-dire des appareils et des syndicats, s'est donc nourrie des lacunes obligatoires liées à la spontanéité des masses pour convaincre de la nécessité de ses propres médiations. Elle a refoulé la recherche de son rôle possible et nécessaire pour la détermination d'une pratique politique nouvelle assumant la 65

recomposition de l'existence esquissée dans la lutte avec ce que cela implique : une lutte radicale contre l'État, contre la marchandise, contre le capital, contre le travail lui-même. Elle a donc à loisir engendré un faux débat opposant spontanéité à organisation, où ressort, toujours, non pas la nécessité de l'auto-organisation des masses sur la base d'une pratique politique affirmant la nécessité de la communauté de l'existence et l'abolition nécessaire du travail, mais plutôt la nécessité de l'organisation en soi sur la base d'une lutte qu'on s'acharne à affubler de son sens apparent (la revendication) pour occulter son sens réel (la recomposition de l'existence, la reconquête du capital, du savoir, du pouvoir extorqués, la libération du travail). Cette façon de traiter de la spontanéité et de l'organisation ne se limite pas à la grève ou au mouvement de masse. Elle embrasse également les révolutions passées et les luttes de libération. Contre ces vérités, le mouvement ouvrier « politique » et « organisé » a « sa » tradition. Séguy, fidèle à Lénine, n'accorde qu'une seule signification à la grève et à la lutte de classes spontanée de la classe ouvrière. Ne dit-il pas dans Le Mai de la C. G. T. (i), à propos de Mai 1968 : « La question était de savoir pourquoi les salariés participaient à la grève : pour l'amélioration de leurs conditions de vie et de travail ? ou avec la volonté d'abattre le capitalisme et d'instaurer le socialisme par voie insurrectionnelle? Il ne peut y avoir de doute à ce sujet. Pour la grande masse des travailleurs en lutte, les motifs de la grève étaient essentiellement revendicatifs, sociaux, économiques. » Autrement dit, en réduisant le mouvement de Mai à ce seul dilemme : grève pour la satisfaction des revendications ou grève pour le socialisme par voie insurrectionnelle ? Réponse et rideau : les travailleurs veulent la satisfaction de leurs revendications... Séguy élimine le contenu essentiel de la grève comme révolte contre l'oppression salariale et comme nouvelle forme d'existence émancipatrice, et du même coup la pratique politique spécifique qui devrait nécessairement la prolonger. Or, la grève, tout comme elle n'est jamais uniquement revendicative, ne peut être en soi porteuse à bout de bras, d'une « insurrection » (et pour quel « socialisme »?)! Par contre, son caractère double permet de déclencher et de mûrir à terme un processus révolutionnaire inaugurant une pratique nouvelle de la politique des masses et une transformation incessante du rapport des forces sur le terrain et à l'avantage des masses, germes d'un affrontement révolutionnaire de type nouveau. (1) Julliard, éditeur.

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Le point de départ théorique de Séguy est le même que celui de Lénine : la grève est revendicative, trade-unioniste. L e problème est posé de la même façon : la grève autorise-t-elle ou non < l'insurrection », c'est-à-dire la prise du pouvoir par « nous », les médiateurs, les « politiques » constitués en Parti ? Médiation nécessaire en raison même de la réputation strictement économique, non porteuse de « politique », accordée à la grève, à la lutte de clases spontanée des travailleurs. La lutte de classes politique, dont la nécessité n'est pas niée, ne peut être alors qu'extérieure à la lutte « économique ». Elle ne peut relever, dans cette optique, que de la théorie et de l'initiative du Parti (c'est de l'idéalisme pur et simple). Entre lutte des classes et politique, entre la défense de l'intérêt de classe et la révolution, il n'y a pas continuité, mais médiations et intermédiaires du Parti, du temps, de la théorie et des institutions bourgeoises dont on revendique la prise en mains par la classe ouvrière (et non la destruction) pour défendre « ses intérêts » (et non pour abolir tout privilège de classe). De même entre capitalisme et socialisme on prévoit une « transition », c'est-à-dire une éternisation du pouvoir de la nouvelle classe bureaucratique et technocratique. On sait que ce concept est étranger à la théorie marxienne pour qui le socialisme est la seule transition possible au communisme. Entre Séguy et Lénine, il y a donc identité de vues. La seule différence porte sur les circonstances et la forme du pouvoir. Ici la démocratie bourgeoise aux mains du Parti et des Syndicats, là les soviets et les syndicats entre les mains du Parti pour leur étatisation conséquente et leur soumission au règne capitaliste du travail réputé scientifique et neutre. Suit la querelle entre Séguy, « fils mou » de Lénine, et les petits-fils du grand prêtre. Ceux-là s'accrocheront à la réponse que donna le « grandpère » en 1917 (réponse maintenue intacte au cours du temps par le grand-oncle Trotsky). Ils dénonceront la « trahison » du dirigeant cégétiste sans avoir en conscience qu'il s'agit là d'une querelle de famille et de générations au sein du même mouvement léniniste décrivant son cycle inéluctable. Autrement dit, à la désintégration du processus révolutionnaire correspondant à la réduction de la lutte des classes à une lutte essentiellement revendicative, correspond une autre manie « spontanée » du mouvement ouvrier organisé : celle de faire des projets (des programmes) soit sans rapports avec les luttes, soit fondés sur la désintégration du processus révolutionnaire. Soit encore de confondre procès et projet révolutionnaires et de les inverser dans la lutte. 167

C e s t chose fréquente, on le sait, en France, d'autant plus que les projets en question sont fondés sur l'éviction du procès révolutionnaire des luttes. Il y a certes le Programme Commun, mais il y a aussi le projet autogestionnaire. Il est significatif que le syndicalisme C. F. D . T . , plus disponible que la C. G . T . à l'aspect émancipateur des grèves et aux travailleurs indifférenciés, dans sa tentative d'articuler son action avec la classe politique actuelle se réclamant de l'autogestion (P. S. et P. S. U.), renouvelle les quiproquos de l'organisation et de la spontanéité des masses. Pour la manière subtile, citons Edmond Maire : « L'idée principale de notre dernier congrès c'est, tout en condamnant avec fermeté la récupération trotskyste ou maoïste de certaines révoltes marginales (lycéens, émigrés, femmes, etc.), de se préparer à prendre en charge ces révoltes pour éviter de les laisser s'épuiser dans une mode spontanéiste et éphémère dont les militants sortent désenchantés et meurtris. Nous ne sommes pas contre les initiatives sauvages. Nous disons que la médiation syndicale est indispensable pour coordonner des luttes autonomes nées d'initiatives spontanées » (interview au Nouvel Observateur, n° 448, du 9 juin 1973). Bref, on reconnaît la spontanéité pour justifier une médiation qui n'émane pas d'elle. D'un côté on « refuse la théorie plaquée des comités de grève constitués uniquement de travailleurs élus dans chaque atelier et révocables à tout moment » pour affirmer la supériorité de la coordination par la médiation syndicale (ibidem), ce qui a pour effet, au départ, d'empêcher toute possibilité de mouvement spontané, et de l'autre on dénie à ce mouvement spontané une fois existant, le droit de se constituer en mouvement autonome, tout en occultant la question de la pratique politique spécifique qu'il conviendrait de promouvoir sur la base de son contenu réel. On recrée donc le vieux débat spontanéisme-organisation sans poser le problème des spécificités respectives des mouvements de masse et des appareils. Mais il est vrai que l'empirisme de la C. F. D. T . , dont l'évolution en pratique est déjà importante en faveur d'une émancipation réelle des travailleurs, ne peut pas par vocation et par tradition, dans l'état actuel du mouvement ouvrier organisé, poser et résoudre un problème que la classe politique s'acharne à escamoter pour survivre. Ce serait donc une mauvaise querelle que de la figer dans une attitude bornée. Il est bien évident que le faux débat spontanéisme-organisation posé de cette façon par les appareils nourrit son simple envers : de nombreux courants politiques qui s'affirment spontanéistes et dont les façons de s'accommoder de cette spontanéité peuvent 168

v a r i e r , soit pour ne rien faire qui la politise, soit pour s'affirmer non plus l'appareil mais « le peuple lui-même » en mal de s p o n t a n é i s m e . Bref, pour occulter à nouveau et d'une autre manière la pratique politique spécifique qu'exige la dualité des luttes, c'est-à-dire la coexistence nécessaire de leur aspect revendicatif et de leurs aspects existentiels, politiques et révolutionnaires pour leur transformation de luttes revendicatives en luttes pour l'association. Le projet autogestionnaire, par contre, ne mérite pas d'égards en regard des mystifications qu'il recèle. On conçoit que la société bourgeoise offre aux luttes et à l'analyse un terrain par lui-même divisé. La division sociale, le mode d'enfermement des institutions sociales et de domination des individus détermine les idées et les luttes selon les clivages instaurés. Si l'économisme s'acharne en accord avec la bourgeoisie à séparer les deux fronts de la lutte anti-institutionnelle et économique, le thème de 1'« autogestion » peut se prêter entièrement aux clivages en question. L'éclosion des luttes anti-institutionnelles et des grèves émancipatrices incite en effet par sa nouveauté à faire des « projets » qui reprendraient en compte leur qualité essentielle : le fait que ce soit des luttes autogérées. Mais l'autogestion de la lutte [le fait que la lutte soit menée collectivement par les travailleurs eux-mêmes, en accord avec le principe de l'A. I. T . , énoncé par Marx, « que l'émancipation de la classe ouvrière doit être l'œuvre des travailleurs euxmêmes »] ne doit pas être confondue avec (et n'implique pas) « l'autogestion » comme projet social. Les auteurs des divers projets autogestionnaires procèdent ainsi : ils entendent discerner d'abord « une volonté autogestionnaire » dans les luttes, puis ils élaborent ensuite un projet social de l'autogestion. Si leur souci d'observer la réalité est louable, il pêche par un seul côté : la « volonté autogestionnaire » en question est déjà un concept qui projette un a-priori idéologique (flou de surcroit) bien plus déterminé de façon a-critique par la société bourgeoise et ses clivages que par une observation et une analyse des luttes et de leur matière sociale réelle qui soient parties intégrantes d'une méthode critique et révolutionnaire de la société elle-même comme l'est l'association de Marx.

Or, d'une part le fait que les luttes tendent vers une autodirection des travailleurs eux-mêmes n'est qu'une des qualités impliquées par l'association esquissée dans la lutte. D'autre part, un projet fondé sur une dispersion d'autogestions surgissant dans des domaines séparés et divisés selon l'ordre 169

bourgeois du travail, du pouvoir et de l'existence ne peut que redoubler cette division et cette séparation. L'autogestion comme projet politique et mot d'ordre ne peut donc qu'enfermer à nouveau les travailleurs dans l'usine et le salariat pour les soumettre toujours à des organes de pouvoir extérieurs. Elle reste donc très dépendante de l'État actuel et se supprime tout moyen réel de révolutionner la société. Ce n'est donc pas par hasard que la plupart des autogestionnaires éludent la question de la destruction violente de l'État bourgeois, s'accommodent du suffrage universel et conçoivent un État de transition « nécessaire », une réinvention de l'État pour de nouveaux bureaucrates propres à proliférer sur la base des « arbitrages » rendus nécessaires ou sur celle de l'harmonisation d'une anarchie qu'ils n'auraient fait que susciter en réclamant l'autogestion « partout ». C'est la raison essentielle pour laquelle un Parti comme le P. S. U., soucieux d'élaborer un projet de socialisme démocratique tout en s'accommodant par « réalisme » de la prégnance du Parti * Communiste », ne réussit à concevoir « l'État » (encore un) que sous la forme d'un aménagement correctif des États dits « socialistes » que l'histoire nous a offerts (i). Si on pressent le sens d'une maturation possible d'un processus d'abolition du salariat développant plus qu'un projet, une pratique de société nouvelle, au sein de l'association ouvrière, on comprend qu'il y a une espèce d'impudence « d'appareil » ou de « politiciens » à reconnaître, de façon euphorique et effusionniste, la « volonté autogestionnaire » et le projet de l'autogestion en marche dès lors qu'une lutte à tendance autonome surgit, pour ensuite faire rentrer cette volonté et ce projet dans les dossiers électoraux dès qu'elle s'arrête. L'association marxienne avance au contraire la notion d'un axe hégémonique de recomposition de l'existence et de contestation du travail autour de l'association ouvrière des travailleurs indifférenciés. Seul cet axe hégémonique peut extérioriser la révolte contre le travail de façon permanente et permettre l'affrontement contre le colosse d'argile centralisé et les institutions dominantes à l'avantage et sur le terrain des masses. Seule l'association peut, avant la destruction révolutionnaire du pouvoir central, réunir en un même front de lutte contre le salariat, les luttes ouvrières et les luttes anti-institutionnelles. En recomposant immédiatement les besoins, en avançant (i) C'est le sens des réflexions de Michel Rocard dans son ouvrage : Questions à l'État socialiste (Stock).

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la notion d'un travail social réellement collectif sur la base de l'association ouvrière, la généralisation du mouvement des associations permet d'envisager un processus d'éclatement de l'usine, une recomposition des processus de travail sur la base des besoins de l'association et de l'unité communale avec une part d'autonomie dans leur satisfaction, une recomposition des processus d'échange, un remodelage des circuits de production au sein du pays et au-delà des frontières, et un contrôle prolétarien de la division du travail. Pour mieux cerner cette critique de l'autogestion et la nécessité d'un axe hégémonique révolutionnaire nous incluons ici quelques conclusions théoriques, une critique du projet autogestionnaire : « luttes actuelles, autogestion ou association? », et un chapitre inédit sur la crise actuelle de la société.

CLASSES ET

RÉVOLUTION

Les points développés jusqu'ici commandent une conception radicalement nouvelle du socialisme et de la lutte qui y mène. Ils commandent également une lecture attentive de Marx et un usage scrupuleux de sa méthode. Celle-ci a pour spécifité d'analyser la réalité du point de vue de la transformation des rapports sociaux et d'être ainsi en étroite connexion avec la lutte révolutionnaire dont elle est au bout du compte un aspect, a n n i h i l a n t d'un coup des siècles d'efforts idéalistes destinés à séparer théorie et pratique. Or on sait qu'il existe une tradition fondée sur la confusion des rapports sociaux de production avec ce qui n'en est que l'expression juridique, c'est-à-dire la propriété privée des moyens de production. L e socialisme, si socialisme il y a, se réduit alors à la suppression de la propriété privée des moyens de production au moyen de la prise du pouvoir politique de l'État, cette suppression étant censée mener à la société sans classes. Il suffit pour cela, dans cette conception, de mettre le modèle inchangé de l'économie et l'État « au service » des intérêts de la classe ouvrière, nouvelle classe dominante. De même la lutte des classes est réduite à l'antagonisme de deux intérêts opposés. On oublie que sous cette opposition s'en dessine une autre, celle des rapports sociaux de production (i) de deux sociétés radicalement opposées. ( i ) Ils comprennent, outre l'exploitation rendue possible par le caraotire privé ou d'État des moyens de production, l'oppression, c'est-à-dire

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Il n'est donc jamais Inutile de rappeler que dans la théorie de Marx, les rapports sociaux de production déterminent le développement économique et social, la constitution des classes et la forme même des institutions. Autrement dit, le marxisme interdit la réduction de la lutte des classes à l'hypothèse « génétique » qui fait apparaître les classes comme déterminées par une simple opposition d'intérêts, et par là, le socialisme comme le simple renversement d'une classe par une autre, oubliant ce qui le spécifie, l'installation brusque et immédiate des rapports sociaux de production d'une société sans classes. La lutte révolutionnaire réduite à la seule défense de l'intérêt de classe opposé, celui des exploités et des dominés, le socialisme se voit alors ramené à un simple renversement d'intérêts, que serviraient ensuite le mode capitaliste de développement et les formes sociales bourgeoises inchangées. Or ce qui est spécifique de la lutte révolutionnaire, c'est qu'elle avance dans la lutte elle-même, les rapports sociaux de la société sans classes. La restauration de la théorie de l'association appelle plusieurs remarques. Par l'association, on trouve le lieu réel de l'antagonisme de la bourgeoisie et du prolétariat. Voué à un économisme borné, le mouvement politique ouvrier, outre qu'il a constamment recherché le moteur révolutionnaire dans la couche la plus « productive », assimilant par là forces productives et forces révolutionnaires, n'a jamais pu théoriser la crise politique révolutionnaire. Il s'est fondé uniquement sur la défense du salaire et de tout ce qui relève de l'exploitation des travailleurs, c'est-à-dire de l'intérêt de la classe exploitée pour ne plus voir le lien entre la lutte revendicative et la lutte révolutionnaire que par la médiation d'un État et d'un Parti des mandataires qui, par là-même, trouvent justification à leur règne et à la prolongation du modèle capitaliste de développement. Or, les revendications restent nécessairement dans le champ du système qu'elles affrontent, tandis qu'au contraire l'association nie l'Etat et exige le bouleversement révolutionnaire. D'autre part, le mouvement politique ouvrier, dans la logique de la défense des intérêts de classes, s'est toujours efforcé de dégager des revendications communes pour unifier la classe ou pour lui trouver des alliés. Or, d'une part les intérêt lésés ne sont pas tous convergents automatiquement au sein de la classe ouvrière, mais ils ne le le mode concurrentiel de division du travail, le mode d'enfermement au travail, le mode d'extorsion du savoir, du temps libre, de la vie sociale et du pouvoir, indissociables du mode d'exploitation (production du surtravail sur la base du travail indifférencié).

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sont certainement pas avec les autres classes. Marx n'entretenait aucune illusion là-dessus puisque, disait-il dans Le

Manifeste, ces couches « pour être révolutionnaires »... « abandonnent leur propre point de vue pour se placer à celui du prolétariat ». Précisons : celui révolutionnaire de l'abolition du salariat et de la division du travail (et non celui, borné, de l'intérêt de classe). Il ne peut y avoir ensuite d'alliances révolutionnaires de classes que sur la base des rapports sociaux avancés par l'association, que sur la base de l'abolition du salariat. Il en va ainsi pour les travailleurs scientifiques autant que pour les commerçants, artisans et paysans, réserve faite pour ces derniers de leur soumission éventuelle au salariat réel (i). Les premiers ont comme tous (2) des intérêts de classes non-convergents avec ceux de la classe ouvrière. La science étant régie à tous égards par les rapports sociaux du patronat (le même mot sert à la recherche et à l'usine), et cela en dépit des nécessités coopératives qu'elle réclame, il existe une base objective de ralliement aux prolétaires, aux travailleurs indifférenciés, et aux nouveaux rapports sociaux qu'ils avancent. D'une façon générale, ces ralliements à la classe révolutionnaire ne peuvent s'effectuer que dans les luttes par lesquelles celle-ci s'affirme révolutionnaire. Tout le reste fait partie des illusions du P. C. F. sur la convergence d'intérêts des luttes anti-monopolistes. En propageant ces illusions, le mouvement politique ouvrier n'a fait qu'occulter la tâche politique d'un parti révolutionnaire réel. Elle consiste au premier chef à tout faire pour favoriser l'émergence de l'auto-direction des masses jusqu'à son affrontement victorieux avec l'État. La théorie de l'association implique une relation « Parti-Masses-Révolution » de type nouveau. Elle exige que les luttes soient unifiées autour des associations ouvrières qu'il s'agit de créer au cours de chaque grève émancipatrice. Il s'agit d'unifier ensuite les classes sur la base des rapports d'association. Et particulièrement autour de ceux qui les avancent dans la lutte et qui ont toutes chances de les maintenir jusqu'au bout parce que les y pousse le maintien du salaire et des conditions d'existence, c'est-à-dire les travailleurs les plus indifférenciés, les plus prolétarisés, les plus victimes de la division du travail. Un exemple : la lutte pour la libération de la femme se (1) En dépit de leur statut de petits producteurs indépendants. (2) Compte tenu de la remarque précédente.

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développe plutôt en milieu petit-bourgeois. Progressiste d'essence, elle peut être récupérée de deux façons. D'une part par la bourgeoisie qui fait du sexe séparé de l'affectivité deux marchandises : on vendra Nous deux pour femmes d'ouvriers, du « porno » pour hommes, la pilule pour femme plutôt qu'une pilule pour hommes (i). D'autre part, le Programme Commun, programme étatiste par définition, loin de poser le problème de la libération de la femme, de l'exploitation de l'homme, exploitation qui se surajoute à celle du capital, proposera la prise en charge des enfants par l'État. On annonce déjà les maisons de l'enfance. La femme ira toujours y porter très tôt son enfant avant de commencer son autre journée en usine ou au bureau. Nulle part s'est posé le problème d'une socialisation de l'enfance par les producteurs, hommes et femmes, associés. Ce qu'on nous propose d'institutionnaliser, c'est à la fois la démission parentale et les rapports de domination ou les rapports marchands qui « règlent » les échanges entre hommes et femmes. Ce qu'on nous propose, c'est l'infantilisation sociale des adultes sous la coupe de l'État. La même lutte de libération de la femme menée cette fois-ci en milieu ouvrier, au cours d'une lutte ouvrière esquissant l'association, peut par contre avoir un effet explosif. En effet, les H. L . M . et les cités-dortoirs constituent les lieux privilégiés de la contradiction entre l'entassement des producteurs et la séparation capitaliste et individualiste de leur vie. La famille se dissout là plus qu'ailleurs et plus violemment parce que son im3ge idéologique y règne avec force. La lutte pour la libération des femmes en se ralliant aux travailleurs les plus prolétarisés, en développant des rapports d'association là et non ailleurs (dans la Creuse ou en Ardèche), déterminerait une pratique politique qui affronterait l'État directement. Ce bref exemple permet d'indiquer rapidement les tâches qui ressortissent d'un organisme révolutionnaire. Pour coordonner les luttes diverses et ponctuelles, il importe de créer l'association ouvrière et de la développer selon l'axe du ralliement aux travailleurs les plus indifférenciés et les plus prolétarisés. C'est cette remise en cause de la division du travail au sein d'une unité de production, au sein des formes sociales et au (i) On pourra rétorquer que c'est la femme qui doit se < protéger > dans la mesure où c'est elle qui en subit les conséquences, mais cette nécessité de « protection » témoigne de l'état d'oppression ou d'agression significatif des relations hommes-femmes dans la mesure où la contraception ne fait pas l'objet d'un choix ou même d'une alternance propres à des relations libérées.

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sein des classes, qui est garante de son abolition pour les lendemains révolutionnaires. C'est elle encore qui est garante d'une stratégie se développant jusqu'à l'affrontement avec l'État centralisé sur le terrain et à l'avantage des masses. Avancer que la forme des luttes, que la forme de l'autononiisation du mouvement des masses est primordiale n'est donc pas négliger la lutte revendicative ni sombrer dans le spontanéisme en niant la nécessité de l'organisation. Est-ce à dire que partis voire syndicats perdent leur rôle en se donnant pour tâche cette autonomisation, en favorisant le déplacement de la lutte par l'association à la lutte pour l'association ? Nous pensons tout au contraire que c'est par là qu'ils l'assument vraiment. La prise en considération de ce déplacement nécessaire exige des groupes politiques une pratique nouvelle de la politique qui cristallise l'affrontement de l'association contre le pouvoir d'État jusqu'à l'instauration de la nouvelle structure sociale. Que les luttes du Printemps 73 menées par les lycéens et les ouvriers spécialisés soient nées de thèmes revendicatifs (rétablissement puis extension des sursis, augmentations salariales et reclassement sur l'échelle indiciaire) et aboutissent pour une bonne part au « ras-le-bol » de l'usine, de l'armée et du lycée, qu'elles se soient développées sous des formes esquissant l'association dans la lutte et convergentes à ce niveau, de façon durable, sur la base d'un ralliement aux O. S., que ces mêmes luttes aient été l'objet de tentatives de divisions de la part de l'État et de récupérations syndicales promptes à traiter au niveau des appareils pour dresser une plate-forme revendicative commune qui exclut d'un coup tout le contenu révolutionnaire annonçant l'association, nous confirme dans notre propos. Tout en donnant la mesure du chemin qui reste à parcourir pour une cohésion et une autonomie plus que jamais nécessaires de la nouvelle extrême-gauche. LUTTES ACTUELLES : « A S S O C I A T I O N » O U « A U T O G E S T I O N ? » (1) La « revendication autogestionnaire » existe-t-elle ? L'autogestion est-elle une aspiration profonde des masses? Les (1) Extraits du texte paru dans la brochure Autogestion et Révolution Socialiste aux Éditions Syxos.

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'uttea actuelles împliquent-elles un projet de société révolu« tionnaire ? L e débat est en cours. Il a un objet double : Approfondir un projet de socialisme qui échappe à la logique de développement des sociétés de classes, qu'elles soient capitalistes ou prétendues socialistes. Étudier l'articulation entre ce projet et les luttes actuelles. Les équivoques sont nombreuses et les raisons ne manquent pas pour que naissent les faux débats, notamment autour du thème de l'autogestion. En effet, le débat sur l'autogestion a essentiellement pour origine Mai 1968 et les événements de Tchécoslovaquie qui ont suivi. De prodigieux mouvements ont démystifié les prétendus modèles de socialisme et révélé le potentiel révolutionnaire des masses un moment libéré. La crise politique révolutionnaire redevenue réelle est à nouveau plausible. Latente, son spectre hante désormais les bourgeoisies expansionnistes du monde entier. Cet inconnu révolutionnaire inquiète à droite mais il inquiète aussi les appareils politiques de gauche. Les uns pendant des décennies n'ont fait que s'affirmer propagandistes d'un modèle désormais contesté de « socialisme ». Les autres ont géré le capitalisme de façon plus « sociale ». L'avenir incertain détermine donc un présent où rien n'est plus comme avant et les forces du passé ont, bon gré mal gré, à en tenir compte. C'est cela qui explique la hâte des uns et des autres à présenter des projets « crédibles » avec la prétention de les inscrire dans la continuité des aspirations nouvelles soudainement révélées.

LES ÉQUIVOQUES DE L'AUTOGESTION

Les premières confusions relatives à l'autogestion apparaissent ici. Vers elle, en effet, convergent une partie des groupes ou partis politiques liés, de près ou de loin suivant les circonstances et sans monopole, aux luttes nouvelles qui ont suivi Mai 1968 en France, mais également une partie des appareils politiques évoqués ci-dessus qui prônent une voie réformiste de passage au « socialisme » à l'aide des institutions du système actuel. Tous invoquent l'autogestion comme remède aux écueils qu'a connus le socialisme et comme perspective aux aspirations confuses des masses en lutte. A ces deux familles politiques, il faut ajouter la C. F. D. T . , syndicat lié aux luttes, qui par 176

le choix de l'autogestion comme perspective sociale s'avère disponible à des stratégies politiques qu'il n'a pas pour vocation spécifique d'élaborer. Pour les uns et les autres, le projet socialiste inclut à plus 0 u moins long terme la gestion des entreprises et des affaires publiques et sociales par les travailleurs eux-mêmes. C'est un point commun. Mais opter pour un socialisme émanant des masses ne suffit pas pour aligner d'autres points de convergence. Dans l'option réformiste en effet, qu'on le veuille ou non, les masses ne sont que la force d'appoint d'une pratique politique traditionnelle propre à instaurer une nouvelle majorité parlementaire. Et, dans ce cas, 1' « autogestion » est une manne messianique survenant au terme l o i n t a i n d'une démocratie bourgeoise qui serait — contre-nature — enfin élargie au peuple. Dans l'option qui se réclame de la révolution, les masses constituent au contraire l'agent moteur du procès qui mènerait à la crise politique révolutionnaire puis à l'instauration du socialisme de l'autogestion. C'est dire que le mot « autogestion » par lequel les uns et les autres entendent symboliser aujourd'hui l'aspiration à la libération réelle des travailleurs de l'exploitation et de l'oppression de classe recouvre en fait des conceptions, des pratiques, des stratégies différentes. Refuge de nombreux anti-stalinismes se réclamant du socialisme, la notion d'autogestion conçue comme simple contrepoids aux pratiques dictatoriales exercées, au nom du socialisme, contre le peuple ne suffit pas, par elle-même, à éviter les pièges de la société capitaliste, marchande et « démocratique », ni même, nous le verrons plus loin, à se constituer en projet révolutionnaire conséquent. Le contenu qu'on y met fait référence ailleurs à d'autres débats, à d'autres acquis. Selon les cas, la notion d'autogestion peut donc servir de masque commode aux lignes de partage. Partant des luttes pour approfondir un projet qui soit leur aboutissement, il importe d'écarter une autogestion qui se voudrait uniquement définie comme la faculté des travailleurs de gérer la société telle qu'elle est, ou encore comme un moyen commode et lent de la transformer peu à peu sans la révolutionner. Complémentaire d'un État capitaliste ou bourgeois, ou d'un quelconque pouvoir politique placé au dessus des travailleurs, complémentaire encore d'un « capitalisme monopoliste d'État », l'autogestion définie de manière restrictive comme un autre mode de gestion des entreprises et administrations ne peut correspondre de quelque façon que ce soit à l'intensité, à la diversité, à la forme des luttes actuelles qui détiennent un 177 Marx, l'Association, l'Anti-Lénine.

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potentiel immense de transformation révolutionnaire de la société. La distance est en effet courte entre le « Capitalisme monopoliste d'État », fiction théorique par laquelle certains croient pouvoir enfermer la réalité des contradictions capitalistes qui leur échappent et la société « socialiste » qu'ils définissent euxmêmes comme un « capitalisme monopoliste d'État » mis au service de tous. On admet assez facilement que le socialisme ne peut se réduire à la seule expulsion des capitalistes et à une répartition différente des produits, cette fois-ci au profit de la classe ouvrière, comme le P. C. F. s'évertue à le faire croire, mais il est aussi évident que le fait d'ajouter « l'autogestion » à ce type de société envisagé et de prévoir la concurrence entre les entreprises pour contrebalancer les effets du plan bureaucratique, tout en accentuant la démocratie bourgeoise pour préserver les « libertés », ne peut suffire, loin de là, pour prétendre instaurer le socialisme. Tout au plus pourrait-on revendiquer par là limiter les dégâts de la société bureaucratique type U. R. S. S., en pointant directement le cap vers le compromis instable que celle-ci recherche péniblement, c'est-à-dire vers un type de société se rapprochant beaucoup plus du capitalisme que du socialisme. Il est pourtant devenu clair aujourd'hui, ainsi que l'a rappelé la Révolution Culturelle chinoise, que le socialisme, pour mériter son nom, doit instaurer un mode de développement en rupture et non en continuité avec le capitalisme. Une rupture fondée sur des rapports sociaux de type nouveau et sur des relations sociales correspondantes nouvelles. Bref, un bouleversement radical abolissant travail, famille, école, État, Nation et suscitant un type nouveau de développement des forces productives. Développement qui n'est pas neutre mais étroitement dépendant des rapports sociaux de production considérés. Encore faut-il préciser que les rapports sociaux de production capitalistes qu'il s'agit de supprimer ne se limitent pas à la propriété privée des moyens de production, comme ont pu le faire croire les socialismes prétendus qui ont laissé intacts les autres rapports sociaux capitalistes : la contradiction employés-employeur reportée sur l'État et ses salariés, la division du travail, sinon la concurrence des travailleurs, du moins la hiérarchie et les règles empruntées au système marchand et encore les mystifications propres à perpétuer la domination du savoir et l'autorité d'une bureaucratie et d'une 178

l'opposition du travail intellectuel au travail non-intellectuel, l'opposition de la ville à la campagne.

technocratie,

LA RUPTURE NÉCESSAIRE

Il est bien évident que pour réaliser cette révolution des sociaux et des formes sociales qui leur correspondent, comme pour déterminer un nouveau type de développem e n t des forces productives, un type nouveau de pouvoir politique des masses est nécessaire. Une forme de pouvoir populaire radicalement antagoniste à toute forme d'État qui, placée au-dessus des masses, réaliserait encore une division politique du travail qui s'exercerait à leurs dépens. Cette rupture en question, cette révolution, ce sont les luttes elles-mêmes qui l'appellent. Elles surgissent au carrefour de toutes les contradictions objectives du capitalisme, contradictions qui s'aiguisent chaque jour en révélant leur présence dans des domaines nouveaux. L'inégalité de développement des individus et des régions, l'oppression contre les minorités, le racisme, l'importation d'une main-d'œuvre immigrée démunie du minimum nécessaire, vouée aux tâches les plus déqualifiées, la déqualification même de la majorité des actes du travail sous le coup de la technicisation poussée et par là la transformation de la majorité laborieuse (plus de 55 % ) en une masse de travailleurs indifférenciés, mobiles et voués à des tâches parcellaires et répétitives, le développement anarchique des villes, la pollution, la contradiction entre le centre et la périphérie, l'exploitation à outrance des travailleurs, corollaire de l'outrance de la soumission au règne de la marchandise et de l'oppression de l'État la dissolution ensuite de la famille et des relations sociales traditionnelles compensées par une socialisation de l'existence soumise au mercantilisme ou à la contrainte étatique... c'est tout cela qui suscite la révolte des producteurs et la révolte des individus. rapports

Avant de parler de gestion directe par les travailleurs eux-mêmes, ou mieux pour en parler, il convient donc d'affirmer la révolution nécessaire des rapports sociaux de production et des relations sociales, d'affirmer la volonté de résoudre les contradictions explosives du capitalisme en prolongement des luttes. C'est déjà un pas qui permet d'engager le véritable débat du socialisme. Choisir, mais il n'y a pas d'autre < choix », un socialisme

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fondé sur les luttes, un socialisme fondé sur la notion de rupture du mode capitaliste de développement, un socialisme fondé sur la destruction de l'État bourgeois, de 1' « État lui-même » (Marx), et de tout « État moderne » qui, « quelle qu'en soit la forme », nous disait Engels, « est une machine essentiellement capitaliste » (Anti-Dürhing), c'est se démarquer des tentatives qui sous le sigle de 1' « autogestion » entendent masquer la rupture nécessaire. Le problème de l'articulation des luttes et du projet socialiste est donc fondamental. Le poser c'est opérer en conscience un clivage parmi les partisans affirmés de 1* « autogestion » puisque ce mot unique recouvre deux voies différentes et difficilement conciliables, celle fondée sur les luttes et celle qui persiste à s'inscrire dans le jeu politique traditionnel auquel invite la bourgeoisie. Mais une fois ce clivage opéré, continuer à poser ce problème de l'articulation des luttes et du projet — problème qui n'est pas résolu pour autant — c'est s'obliger à soumettre aux feux de la critique le terme même d' « autogestion » : son imprécision peut-elle répondre de sa scientificité pour donner une réponse adéquate au problème de la rupture puis de la transition révolutionnaires ?

UTOPIE DE LA REVENDICATION AUTOGESTIONNAIRE

Force est de constater que la revendication « autogestionnaire » n'existe pas... ou si peu dans les luttes. La chercher serait d'ailleurs absurde peut-elle entrer dans un cadre revendicatif — l'obtention d'avantages matériels et l'amélioration des conditions de travail — puisque par définition elle exigerait, pour être conséquente et pour changer réellement la vie, le bouleversement révolutionnaire, la prise du pouvoir, la destruction de l'État bourgeois par le pouvoir politique, social, économique des travailleurs (i). Pourtant la volonté de gérer l'entreprise apparaît quelquefois, soit au cours de conflits particulièrement durs en raison : de l'intransigeance patronale, soit encore dans les circons- | tances particulières : l'impossibilité d'arrêter un four comme s ce fut le cas à Noguères-Péchiney en 1968. Mais là, comme I à la B. S. N. en octobre 71 à Évian, les travailleurs butèrent! sur un problème : le rôle des cadres et des techniciens, leî (1) Nous verrons plus loin que ce ne peut-être que celui des Communes] instituant le travail associé. I

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I

rôle du savoir dans la division capitaliste du travail. A Évian, un seul service ne suivit pas la volonté des travailleurs d'autogérer l'usine sans patron : les laboratoires d'analyse. La nécessité d'une analyse de l'eau avant sa commercialisation empêcha la réalisation de l'expérience. A Noguères, les grévistes de 68 composèrent avec les techniciens non-grévistes pour ne pas commettre d'imprudences graves. D'autre part, il existe un certain nombre de coopératives qui fonctionnent selon le principe d'autogestion. Dans tous les cas l'expérience d'autogestion, c'est-à-dire le plus souvent de conduite du procès de production sans patron et quelquefois, rarement, de gestion de l'ensemble de l'entreprise par ceux qui y travaillent, est libératrice. Mais il faut en voir les limites et appeler les choses par leur nom. L'autogestion dont il est question n'implique pas la transformation du procès de production dans l'entreprise. Elle n'affecte pas la place des travailleurs dans ce procès. Elle implique encore moins la transformation du procès d'ensemble de la production sociale et conséquemment celle des formes sociales, État, famille, culture, École correspondantes. Tout au plus s'agit-il d'une reconquête du pouvoir social qui, lié aux activités du travail, est occulté par l'extorsion de pouvoir qui accompagne nécessairement l'extorsion de plusvalue dans la division capitaliste du travail. Reconquête qui par ailleurs ne remet pas en cause cette division. Fixée à ce stade en régime dit « socialiste », cette reconquête peut aller jusqu'au contrôle ouvrier de la gestion de l'ensemble de l'entreprise, donc l'autogestion, ou bien en rester là. C'est-àdire à l'idéal de cogestion revendiqué par Séguy et Edgar Faure, avec des maîtres différents bien entendu : ici l'État du peuple tout entier, là le capital. Dans tous les cas les travailleurs participent plus ou moins en force, avec plus ou moins de contrôle, à leur propre exploitation. S'il est bon de reconnaître que de toutes façons, le socialisme doit inclure la gestion de l'entreprise par les travailleurs euxmêmes, ce qui est loin d'être admis par tous, on peut tout de même entrevoir quelques inconvénients d'un procès de lutte qui tenterait de généraliser une telle revendication isolément ou tout au moins sans poser la question de la rupture du type de développement économique et social, la question de la fin de l'entreprise comme lieu de production séparé des autres activités sociales et productives, comme « machine essentiellement capitaliste », sans poser encore la question du pouvoir 181

politique de type nouveau nécessaire à cette rupture. De même, on peut entrevoir les inconvénients d'une société fondée sur la revendication isolée d'autogestion ou sur une autogestion corollaire d'un État de type bureaucratique ou parlementaire, d'une économie de capitalisme monopoliste d'État et d'une économie de marché.

POUR UNE CRITIQUE DU PROJET AUTOGESTIONNAIRB

En effet, cette revendication atomisée par définition dans une multitude d'entreprises ne pourrait pas remettre en cause la logique de production, la logique des rapports d'échange et enfin le salariat lui-même qui combine tout autant un rapport d'exploitation et un rapport marchand d'achat et de vente de force de travail assorti d'une concurrence entre les travailleurs. La contradiction risquerait de rester entière entre la consommation individuelle d'une production marchande fondée sur les valeurs d'échange, et la production sociale. Une logique de production fondée sur des valeurs d'usage implique un autre type de production, une production sociale qui ne saurait être la simple production capitaliste socialisée entre les mains de tous par le biais de l'État ou au moyen d'un type d'appropriation qui laisserait subsister la concurrence entre les entreprises. Cette nouvelle logique implique un autre type de pouvoir politique qui détruise entreprise et marché en instaurant une autre organisation du travail, socialisé cette fois à partir d'un centre politique souverain situé hors de l'entreprise : celui du pouvoir politique de base du prolétariat organisé dans les Communes. Par ailleurs ime stratégie fondée sur la revendication isolée d'autogestion peut servir les aspirations des couches sociales, des ingénieurs et cadres frustrés de la décision et du commandement réels. Il n'est pas inutile de rappeler qu'en 1968 la revendication autogestionnaire est plutôt apparue spontanément dans des secteurs de pointe, mais cette fois-ci comme émanant de cadres jouant un rôle déterminant dans la nature de la production plutôt que dans la quantité des produits fournis. En cela, la revendication d'autogestion généralisée au cours d'une crise politique a toutes chances d'être porteuse des aspirations de ceux qui sont pour ainsi dire le plus près du fromage, le plus près des postes de commande capitalistes. Prolongée par le pouvoir révolutionnaire, respectant la 182

division capitaliste du travail, elle pourrait fonctionner au profit des cadres et des bureaucrates. Elle pourrait encore engendrer l'imbroglio des contradictions du plan et du marché tout en maintenant les critères marchands au niveau du travail. Sans jamais socialiser travail et production de façon socialiste, l'autogestion peut être un mode où effectivement les travailleurs participent à la gestion de l'usine mais aux fins de développer profit et rentabilité, c'est-à-dire aussi le salariat, leur propre exploitation et le chômage. La Yougoslavie, qui a eu le mérite de pratiquer la critique du « modèle » centraliste et de développer l'autogestion des entreprises par les travailleurs comme réplique à l'étouffement stalinien, nous avertit des problèmes qui restent dangereusement en suspens dans une société fondée sur l'autogestion : le maintien du mode de vie capitaliste, l'inégalité de développement, le chômage, les divergences antagonistes de l'État, des cadres et spécialistes et de l'autogestion ouvrière, quand ce n'est pas celles de l'autogestion avec les ouvriers eux-mêmes. L'autogestion ne suffit donc pas pour contrebalancer les effets d'une planification technocratique ou bureaucratique, ou les effets de l'emprise du pouvoir d'État ou d'un Parti centralisateur tout-puissant. L'articulation entre les luttes et le projet révolutionnaire n'est donc pas à rechercher du côté d'une « revendication autogestionnaire » qui, lorsqu'elle apparaît, marque toujours les limites du savoir et du non-savoir des travailleurs. Bien peu, même parmi les partisans affirmés de l'autogestion, s'accordent pour la reconnaître dans les luttes. Admettant plutôt qu'on la « sent » mais qu'on ne la voit pas, ils témoignent par là que celles-ci expriment un phénomène nouveau qu'il convient d'analyser (x). Ce à quoi se refusent par ailleurs les adversaires irréductibles de toute autogestion, de tout pouvoir réel et direct des ouvriers, qui affirment péremptoirement et sans plus : « l'autogestion, connais pas ! ». C'est la raison pour laquelle il ne nous semble pas correct d'une part de voir dans les luttes la revendication de 1' « autogestion en marche » et d'autre part de fonder un projet révolutionnaire directement articulé sur cette « revendication ». Quitte ensuite à imaginer encore un « État moderne » à nouveau nécessaire pour harmoniser toutes les « autogestions » qu'on n'aurait fait que susciter : autogestion des producteurs, (i) Nous renvoyons ici à l'association.

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autogestion des consommateurs... sur la base des contradictions engendrées par le capitalisme. Les conseils ouvriers, eux-mêmes conçus comme des organes de l'autogestion, devraient subir en fait l'arbitrage constant de l'État. Les multiples recommandations, toutes morales, pour que l'État « ne dévie pas » vers le bureaucratisme ou pour qu'à l'inverse il favorise le pouvoir de l'autogestion, ne sont pas de poids à empêcher sa logique propre de pouvoir placé au-dessus des masses ni à vaincre les contradictions engendrées ou respectées.

LE PROBLÈME DU MARCHÉ ET DU PLAN

Celles du marché en premier lieu sur lesquelles achoppent tous les « autogestionnaires ». Car ceux-ci, au lieu de porter la critique sur la continuité du développement de type capitaliste instauré en U. R. S. S., dénoncent l'emprise du Plan d'État dans sa lutte contre le marché en renversant purement et simplement la vapeur, c'est-à-dire en prenant le parti du marché contre le Plan. Pour tenir compte de l'expérience, ils ne remettent pas en cause ses fondements théoriques, à notre sens d'emblée erronés. La mauvaise « tradition » qui a pris nom de socialisme, sous le prétexte que le socialisme, c'était effectivement le « plan d'ensemble » apte à en finir avec l'anarchie de la production capitaliste, a fait admettre comme une évidence qu'il fallait la domination du « plan d'État » pour aboutir à la disparition du marché, c'est-à-dire à la disparition des relations marchandes entre entreprises, du salariat, de l'achat et de vente de marchandises et finalement de la domination par le marché capitaliste international. Mais cela, sans qu'ait lieu une quelconque remise en cause du type de développement et de l'ensemble des rapports sociaux capitalistes du travail, du politique et de l'existence. Jamais la forme capitaliste de l'économie et de l'entreprise — lieu clos et institution autant séparés du reste que l'école — ne fut brisée pour être remise au pouvoir de base des Communes. Jamais le salariat ne fut remis en cause, jamais ne fut institué le travail associé, seul capable de mettre un terme à la division du travail. C'est sur une économie de développement capitaliste qu'a proliféré la bureaucratie centraliste d'État et que s'étatisaient d'emblée les Soviets. La suprématie du Plan d'État agissant 184

dan9 un tel cadre, le « motif pour produire » lié au capitalisme disparaissait. La bureaucratie ne pouvait qu'engendrer ses propres contradictions. Nouvel employeur se développant sur la division capitaliste du travail, elle ne remplaçait pas le « motif capitaliste pour produire » par un nouveau qui sort inscrit dans des structures. Elle était obligée de recourir soit à la coercition, à la discipline et aux camps de travail, soit à des motifs idéologiques extérieurs au lieu du travail et incarnés dans son propre pouvoir pour inciter les travailleurs au rendement productif : « Nous sommes votre Parti, votre État, nous construisons le socialisme, etc. »... Motif qui marchait d'autant mieux que l'on pouvait broder et fabuler à loisir sur l'hostilité de l'encerclement capitaliste réel, jusqu'à fabriquer pour ainsi dire des « ennemis au sein du peuple » suivant les circonstances, ou d'autant plus mal que l'on en appelait aux « stimulants économiques ».

LA CRISE DE LA BUREAUCRATIE SOVIÉTIQUE

Aujourd'hui la bureaucratie au pouvoir pour satisfaire des besoins exprimés et conçus en termes de marchandises ne peut que recourir plus que jamais à l'incitation pécunaire à la production. Elle ne peut qu'accentuer un retour à l'économie de marché par une ouverture au marché capitaliste. Quitte à transformer le Plan directeur en plan indicateur ou enregistreur d'une économie de marché décidée ailleurs, en terrain capitaliste. Dans ces conditions la bureaucratie est obligée de s'allier avec la technocratie et avec la couche des cadres et ingénieurs qui profitent de la division capitaliste du travail en ces temps de « révolution scientifique et technique ». Alors que les impérialistes vendent des produits et installent des usines en U. R. S. S. et ailleurs, donc envoient des cadres techniques assister et développer la même division du travail qu'en Occident, alors que l'économie du marché reprend ses droits, l'autonomie de gestion réalise le compromis entre ce type d'économie et le pouvoir de la bureaucratie. C'est la raison pour laquelle le P. C. F. s'y arrête. L'autonomie de gestion ménage le Plan d'État, source et justification de la bureaucratie. Elle institue la mentalité capitaliste au poste de commande de l'entreprise au lieu et place de la mentalité inique du Parti et de la bureaucratie. Elle est 85

donc le dernier rempart de celle-ci contre les ouvriers. Ce n'est donc pas sans raison que dans le cadre de ce système dit « socialiste », l'autogestion, c'est-à-dire le pouvoir de gestion des ouvriers, apparaît comme l'éternel ennemi, à chaque moment de crise. C'est en fait la première étape de la reconquête d'un pouvoir extorqué aux travailleurs. Mais il reste interne à l'entreprise. L'autogestion réclamée s'arrête là. Elle ne revendique pas un pouvoir de type nouveau des travailleurs, à la fois antagoniste à l'État des bureaucrates et extérieur à l'entreprise sur laquelle il affirmerait sa suprématie. Par ailleurs, l'autogestion inscrite dans les limites qui sont les siennes accentue encore plus l'économie de marché et s'éloigne de la fin du salariat. Pour récupérer une partie du pouvoir extorqué par les bureaucrates gestionnaires, les travailleurs s'instaurent comme propre collectif gestionnaire capitaliste ils continuent de vendre leur propre force de travail et rendent eux-mêmes l'usine rentable. Certes, elle tend à exprimer en permanence cette contradiction qui dans les démocraties populaires et en U. R. S. S. n'a d'autre voie que l'éclatement violent et sporadique. Pour exister il lui faut une liberté d'opinion qui ressemble fort à celle de la démocratie bourgeoise : sa seule limite est de ne pas affronter l'État, ni d'avancer une forme autonome et spécifique du pouvoir des travailleurs. C'est exactement celle que trace la répression actuelle en Yougoslavie. On peut donc comprendre pourquoi l'autogestion, qui ne met pas à bas l'économie de marché et le pouvoir de la bureaucratie, doit s'accrocher aux basques de la démocratie bourgeoise, aux vertus du parlementarisme et du suffrage universel. Bref à la marchandise électorale, tant il est vrai que tout député extorque le pouvoir politique des masses pour en faire sa marchandise et que le suffrage universel est ce blanc-seing délivré à l'État, gigantesque bazar et supercentre d'extorsion du pouvoir politique des masses.

UNE TROISIÈME LOGIQUE

Dans la perspective de l'autogestion, comment faire pour diminuer la production d'automobiles et favoriser une production radicalement nouvelle de transports réellement collectifs, c'est-à-dire aptes à servir une vie elle-même collective. Les ouvriers de l'automobile étant « autogérés », on les 186

voit mal mettre fin d'eux-mêmes à cette production, plus ou moins concurrente d'autres types de transports, et à leur emploi dans une atmosphère de concurrence du travail. On nous dira : « il y a la planification, et le Plan c'est leur plan » et l'État fédérateur des diverses autogestions, c'est « leur État ». Mais cette fiction ne peut cacher l'antinomie réelle. On ne peut échapper à ce type de contradictions que si l'on élabore une troisième logique. Elle se réfère à la problématique établie par Marx et constamment refoulée par le mouvement ouvrier. Que ce soit sous l'effet de sa tendance léniniste - trotskyste, étatiste et centraliste, ou de celui de sa tendance d'origine proudhonienne concrétisée en Yougoslavie. Cette troisième logique dépasse et bouleverse la problématique instaurée par ces deux tendances perpétuellement spontanées du mouvement politique ouvrier. Toutes deux restent en effet dans le champ du critiqué : celui du développement capitaliste, celui de l'État (tout Etat est un État de classe) placé au-dessus des masses.

LA LIGNE GÉNÉRALE

Quelles sont les lignes générales de cette troisième logique? 1) Que la révolution instaure un type de pouvoir autonome (la Commune) qui, en réalisant la suprématie du pouvoir politique de la classe ouvrière sur l'économie, commande le travail associé, le répartisse, affronte la division du travail et brise l'entreprise comme lieu clos de reproduction de cette division, de l'exploitation des ouvriers et des rapports marchands du travail et du marché. Ce point implique que la rupture de la production marchande soit partie intégrante du combat des ouvriers aujourd'hui. 2) Les Communes fonctionnent d'abord sur la base de l'autonomie la plus grande possible et se coordonnent et se fédèrent pour imposer l'égalité de développeront. Cette planification sociale du pouvoir des Communes, c'est-à-dire de la dictature du prolétariat, commande à la planification strictement productive. Cette dernière n'émane pas de l'État, mais de la fédération des producteurs associés. L'association est la structure de base non seulement de chaque usine ou unité de production mais également de chaque atelier. C'est elle qui permet concrètement dans chaque équipe que se réalise une seconde fois le processus d'abolition de la divi187

sion du travail par la mise en commun du savoir notamment. Cela sous le chapeau des Commîmes qui veillent au renouvellement des structures d'association, au développement collectif des recherches et des spécialités et organisent en premier lieu une répartition de plus en plus égale du travail intellectuel et manuel. Cela afin d'éliminer le savoir clos, prétexte de pouvoir ou, pour reprendre une expression de Marx, d'idiotisme de métier. Dans tous les programmes « autogestionnaires » quels qu'ils soient, comme dans tous les programmes étatistes, électoralistes ou non, on oublie communément que le socialisme ne peut se contenter de répartir différemment les fruits du travail productif ou de gérer autrement. II doit se fonder sur la transformation radicale de l'appareil productif et des productions (i). C'est la raison pour laquelle il ne saurait y avoir de « transition au socialisme ». La rupture révolutionnaire instaure le socialisme qui, lui, est transition au communisme : « Ce socialisme, dit Marx, est la déclaration permanente de la révolution, la dictature de classe du prolétariat comme point de transition nécessaire pour arriver à la suppression des différences de classes en général, à la suppression de tous les rapports de production sur lesquels elles reposent, à la suppression de toutes les relations sociales qui correspondent à ces rapports de production, au bouleversement de toutes les idées qui émanent de ces relations sociales » (Les luttes de classes en France). Il est vrai que c'est sous l'influence des Bolchéviks que le concept de « transition au socialisme » a vu le jour — théoriquement parlant — à tel point que la fétichisation qui règne autour d'eux et notamment de leur chef prestigieux Lénine voit les uns et les autres vénérer ce concept et s'empêtrer avec lui. Mais, comme nous l'avons établi ailleurs, Lénine a repris de Marx la rupture au plan de l'État pour occulter la rupture au plan de l'économie et la théorie marxienne de l'association, ce qui altérait d'ailleurs pas mal au passage la théorie de l'État elle-même. Il est bien évident que penser le socialisme dans une certaine continuité avec le capitalisme, imaginer des étapes possibles vers le socialisme, c'est-à-dire une transition vers le socialisme et non le socialisme comme transition vers le communisme, se réfléchit de toutes façons dans la stratégie. C'est ainsi que l'axe du « contrôle ouvrier » que certains (i) Cela suppose une forme d'existence nouvelle où l'essentiel de la consommation d'objets ne soit pas individuelle mais collective.

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conçoivent comme correctif du bureaucratisme ou comme marchepied de l'autogestion ou d'une promotion des travailleurs, reste lui aussi dans la logique de la continuité du développement capitaliste-socialiste, dans la problématique erronée de la « transition » conséquente. Mais, nous dira-t-on, la notion de rupture, le choix de la transition immédiate vers le communisme, est-il impliqué Har»«i les luttes et dans les contradictions du capitalisme. Et s'il en est ainsi, peut-il se réfléchir dans la stratégie ? Pour répondre à ces deux questions, deux éléments doivent entrer en ligne de compte. D'abord la réalité : les luttes, le capitalisme actuel et la forme de son pouvoir politique, c'est-àdire de son État, ensuite ime théorie des luttes.

LES LUTTES ACTUELLES

Ce qu'il y a de commun à toutes les luttes actuelles, à la fois dans leur diversité et souvent dans leur ponctualité, ce n'est pas la tendance à la revendication autogestionnaire, c'est la tendance à l'autonomisation du mouvement des masses. Secondement, ce qui leur est commun et ce qui leur est spécifique, c'est qu'elles affrontent les rapports sociaux et les relations sociales capitalistes dans leur ensemble et non plus seulement sous leur seule manifestation d'exploitation du travail par le capital. On peut ainsi noter la corrélation facilement repérable entre la modification des caractères revendicatifs (remise en cause de la hiérarchie des salaires et de l'organisation capitaliste du travail) et les formes que revêtent les luttes et qui témoignent d'un début d'autonomisation de la classe prolétarienne (occupation des locaux, séquestrations, assemblée régulière de tous les travailleurs syndiqués et non-syndiqués, formes du soutien et de la popularisation des luttes, existence de comités de souden voire de comités de luttes). C'est en raison même de l'atmosphère de révolte contre l'organisation capitaliste du travail, révolte qui n'entre plus a priori, du fait de sa tendance à l'autonomisation, dans le cadre syndical traditionnel, que le patronat s'intéresse aux mirages de l'enrichissement des tâches, aux horaires souples et autres tentatives d'intéressement à un travail qui n'a de sens que l'accumulation du capital et sa reproduction par le développement de l'exploitation, de l'oppression et de l'esclavage des travailleurs. L'expérience de la Fiat italienne est déjà riche d'enseigne189

ments à cet égard pour les travailleurs français. Là où les luttes contre l'organisation capitaliste du travail ont débouché star d e s f o r m e s d'organisation autonomes et permanentes des travailleurs — comités de chaînes, comités d'ateliers, assemblées et conseil d'usine — l'intégration de la combativité ouvrière n'a guère été possible. Mais ce qui est certain, c'est que le mouvement des délégués a reculé sous le coup de la répression patronale et de la complicité des appareils syndicaux. Ceci nous avertit des problèmes en suspens et de la double tentation qui peut naître à partir du phénomène spontané de l'autonomisation du mouvement des misses. La première serait celle du spontanéisms qui n'imiginerait aucune nécessité de coordination des luttes dans leur affrontement avec l'État centralisé, aucune continuité politique nécessaire dans l'alternance des moments chauds et des moments froids, aucune exigence pratique d'une politique spécifique s'inscrivant en prolongation des luttes, aucune responsabilité d'un quelconque collectif révolutionnaire. La seconde serait d'intégrer les luttes dans des schémas stratégiques pré-établis propres à la multitude des groupes révolutionnaires constitués en « chapelles » politiques. Chaque crise du mouvement bolchévik et du mouvement « communiste » né sur la base du léninisme a donné lieu à une dénonciation du révisionnisme de la « trahison ». L'anarchisme a été étouffé. Il est donc normal que la crise actuelle du révisionnisme donne lieu à une quantité de chapelles qui retrouvent les diverses formes des dénonciations antérieures élaborées au cours de l'histoire (trotskystes, anarchistes, maoïstes), toutes datées suivant les périodes, sans jamais retrouver la théorie d'ensemble, marxienne, de la révolution. Ce refuge tout religieux dans l'histoire, ce besoin de croyance ampute chaque groupe d'un pouvoir possible de réflexion et atomise chaque jour un peu plus l'extrêmegauche. Pour aller plus avant vers une cohérence stratégique, il convient de s'interroger ensuite sur le lien entre les luttes affrontant les rapports sociaux de production dans l'entreprise et les luttes affrontant les rapports capitalistes dans l'existence. Les luttes contre l'école, la famille, la prison, l'asile ont toutes obéi au principe de l'autonomisation. L'école a été dénoncée comme milieu fermé où se perpétue la séparation entre le travail manuel et le travail intellectuel et l'embrigadement par un ordre individualiste propice à la 190

domination de classe et à la reproduction des rapports sociaux et des relations sociales capitalistes. L'institution familiale a été dénoncée comme le lieu privilégié d'exploitation et de domination de la femme, de soumission et de contrainte idéologique des enfants. L'ampleur de la lutte pour la liberté de l'avortement et de la contraception, les formes « illégales » qu'elle a prises contre l'ordre établi, témoignent du champ nouveau et réel du politique. Toutes les luttes, dans et hors l'usine, manifestent pleinement, ou de façon larvée selon l'absence, la présence ou les manœuvres des appareils réformistes, cette volonté d'autonomisation et d'autodirection des masses. Elles révèlent l'État et ses instances non plus seulement sous l'aspect d'appareils au service de la classe dominante, mais également comme des formes sociales profondément antagonistes à cette autodétermination.

LES CONTRADICTIONS DU CAPITALISME ACTUEL

Ces luttes se nourrissent des contradictions objectives du capitalisme. Quelles sont-elles? Loin de se plier aux exigences du concept de « capitalisme monopoliste d'État » qui prétend le désigner, le capitalisme, sous l'effet de la science intégrée au capital, accroît ses possibilités d'exploitation des travailleurs par le renouvellement des besoins et du marché, par l'exportation des rapports sociaux capitalistes de type nouveau et par la soumissoin de la vie entière aux normes marchandes, hors des sphères de la production proprement dite. Ces rapports nouveaux impliquent globalement un accroissement de l'opposition entre travailleurs intellectuels et manuels ou plutôt non-intellectuels. Ils réalisent ce que Mara appellera une « scission » au sein du travailleur collectif, au sein de 1' « association capitaliste », au sein de la forme capitaliste de la coopération du travail. Les travailleurs intellectuels, en effet, participent à li conception des produits et des procès de production propre: à mettre en « valeur » un travail de plus en plus indifférencié alors même que les procès de travail sont de plus en plus technicisés. Ce procès « scientifique-capitaliste » de production a pour effet d'engendrer ime couche sociale de cadres et ingénieurs qui profitent des divisions nouvelles du travail et d'étendre la 191

classe ouvrière en la mutant en classe prolétarienne. La fonction des p r e m i e r s q u i participent désormais d'une certaine façon à la production des produits revient en fait à exclure d a v a n t a g e le travail du procès de production tout en permettant un accroissement de la plus-value relative sur ce même travail. Leurs travaux permettent donc la réduction du temps de travail nécessaire au recouvrement du salaire alors même que le travail est de plus en plus indifférencié. La généralisation du travail indifférencié provoque la mobilité des travailleurs, le désintérêt du travail assoni d'absentéisme. C'est un phénomène majeur qui gagne tous les secteurs banques, postes, commerce, industrie. L'ère réelle de la prolétarisation du travail arrive. Si les statistiques françaises font état de 32 % de travailleurs « sans qualification », c'est actuellement plus de 55 % des salariés qui exercent des tâches répétitives, c'est-à-dire des tâches d'O. S.

LA CRISE DES FORMES SOCIALES

Le règne de la marchandise et des nouveaux rapports sociaux de l'ère « scientifique » atteint les formes sociales soit pour révéler leur inadéquation au type de capitalisme actuel, soit pour les investir. Elles entrent en crise. Leurs aspects idéalistes, moraux, s'effondrent sous la réalité des rapports marchands ou des contraintes étatistes. La bourgeoisie abandonne le vieux langage de l'humanisme, qui était son masque préféré, pour passer à celui du marketing et de la gestion d'affaires. En même temps, l'intensité et le champ nouveau des luttes l'obligent à manier l'éternel bâton d'une répression renforcée. L'État lui-même entre en crise. Son rôle économique se transforme en fonction de la socialisation capitaliste de la production et de l'existence et de l'internationalisation du marché et des firmes. Il tend à devenir ce « capitaliste collectif en idée », annoncé par Engels, qui organise la société en gigantesque société par actions jouant au jeu du profit sur le marché international. A mesure que le taux de profit s'accroît et que s'élargit l'accumulation du capital (1), les nationalisations révèlent le rôle circonstancié qu'elles ont joué dans la relance de cette accumulation. Le capital est aujourd'hui disposé à gérer (1) C e qui n'empêche pas des crises dues à la suraccumulation du capital et des chutes brusques des taux de profit.

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directement une bonne partie des activités rentables pour mettre en valeur un travail indifférencié qui lui échappe (autoroutes, P. T . T . notamment). Le pouvoir parlementaire, fiction qui abritait le pouvoir réel de la bourgeoisie politique et de la bourgeoisie d'affaires, ne suffit plus à servir de masque. L e capitalisme actuel a besoin de formes nouvelles de mixité entre politiques et affairistes, qui rapprochent l'administration et l'université du monde économique. Mais cette « légalité » nouvelle remettrait en cause le masque parlementaire et sa forme propre de centralisme politique. Elle est à inventer, tout au moins en France où les illusions « républicaines » sont tenaces quant à la légalité de l'État. LA CRISE DE L'ÉTAT

La bourgeoisie n'a donc pas l'appareil qu'il lui faut. Elle hésite à « nationaliser l'État », c'est-à-dire à le modeler directement selon les exigences de la production capitaliste socialisée. De même, plus la famille s'effondre, plus l'État développe son rôle de père social. Cela exige le renforcement de son image présidentielle, sécurisante, centralisatrice. Mais en même temps, la socialisation capitaliste de l'existence exige que l'État soit partout... horizontalement en quelque sorte. L'État français est donc paralysé, et avec lui la bourgeoisie au poste de commande, d'autant plus que les luttes de classes et les luttes anti-institutionnelles l'affrontent et mettent à nu sa fonction d'oppression contre les individus. L'État exerce en effet un rôle dominant dans la production des individus hiérarchisés selon leur place dans la société, soumis et démis de tout pouvoir associé. Il est le centre d'extorsion du pouvoir politique des masses. La répression pour le compte de la classe dominante parle toujours le langage de son oppression propre. C'est donc la lutte des classes elle-même qui détermine la crise politique de l'État et qui pose la seule alternative possible. Non pas l'occupation de l'État par des mandataires pour continuer le modèle capitaliste de développement au nom de l'idéologie de la « Révolution scientifique et technique », mais la révolution des producteurs, la prise en mains par eux-mêmes de leur existence commune par l'affirmation de leur propre pouvoir. C'est cela qu'implique la volonté d'autonomisation expri-

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mée dans les luttes, volonté qui ne se laisse pas enfermer dans des stratégies pré-fabriquées où elles sont appelées, par définition, à jouer le rôle d'appoint pour de nouvelles substitutions. Volonté qui révèle le champ politique nouveau et la nature actuelle de la crise politique et culturelle d'un capitalisme développant les forces productives de façon illimitée, obnubilé par le seul maintien du taux de profit. Et cette volonté-là ne peut s'exprimer qu'au travers d'un puissant mouvement développant des associations ouvrières de lutte et d'existence communes et avançant une pratique réelle d'abolition du salariat. Ce mouvement reprendrait en quelque sorte à son compte le combat militant de Marx et d'Engels, combat dont les chances objectives de succès sont aujourd'hui décuplées. L'association extérioriserait la crise de l'État et de la Société autrement latente. Elle hâterait enfin l'issue révolutionnaire attendue.

CRISE D E L A SOCIÉTÉ, CRISE D U S A L A R I A T La crise de la société actuelle est une crise du salariat. La crise de l'existence n'est que l'appendice de la crise du travail. L'oppression de l'existence n'a elle-même d'origine et de sens (la production structurelle des individus opprimés ou oppresseurs destinés au règne du salariat) que dans l'oppression du travail nécessaire à l'exploitation du capital. La solution de la crise ne peut survenir en conséquence que d'une révolution contre le salariat lui-même. Le règne de la marchandise et du travailleur indifférencié inaugurent une socialisation capitaliste de la production et de l'existence marquées à la fois par un grand « libéralisme » du marché des produits et du travail et par l'extension nécessaire de la puissance d'État sur l'existence dans la mesure où sa nécessité est inscrite dans les rapports de travail et suscitée par l'amoindrissement du rôle familial et l'élargissement des socialisations évoquées. Dans la mesure où les Institutions sociales sont l'objet d'un double mouvement, l'un qui résulte des luttes de classes contre l'oppression du travail et de l'existence, l'autre qui, sous l'effet de la lutte des classes et du mouvement conséquent du capital, tente d'accélérer leur transformation marchande 194

et les investit de l'effet des nouveaux rapports du travail indifférencié, il est concevable qu'elles « s'effondrent ». D'une part, les « valeurs » qu'elles affichaient se révèlent de même nature que les valeurs en Bourse, facilement convertibles en marchandises, elles en perdent la superbe de « l'Idée ». D'autre part, les luttes de classes anti-oppressives les mettent à nu, elles les dévoilent comme des fictions oppressives. Du coup, la contradiction de classe enfermée dans leur 49 154

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Politique bourgeoise et politique de l'association Hégémonie et révolution Classes et révolution Luttes actuelles : Association ou Autogestion ? Crise de la société, crise du salariat Idéal hégémonique d'État, fascisme, stalinisme Régne et marché international du travail indifférencié

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I I I . LÉNINE ET LE « SOCIALISME D'ÉTAT » o u MARX ET L'ASSOCIATION?

Marxisme ou « marxisme-léninisme » ? La méthode de Lénine Une déviation léniniste ? Les réalités du mouvement révolutionnaire Lénine et l'opposition ouvrière Discipline et conscience L'aveu Du léninisme La filiation « Lénine-P. C. F. — Révolution scientifique et technique» Lénine et l'État économique L'étatisation des Soviets Lénine et l'idéologie Le prolétariat, force productive mutilée (questions de théorie) Marx et Proudhon Capital et techniciens État, capital et nationalisations « L'ordre de la théorie », Marx et la rupture, la division de Marx L a religion léniniste, l'argent et les idéologies

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COLLECTION SCIENCE DE L ' H O M M E D ' K a r l ABRAHAM : Œuvres complètes. T o m e I : Rêve et mythe. — T o m e II : Développement de la libido. Formation du caractère. — Psychanalyse et culture (PBP n° 145). David BAKAN : Freud et la tradition mystique Juive, suivi de La double leçon de Freud par Albert MEMMI. D ' M . BALINT : Le médecin, son malade et la maladie (PBP n° 80). — Techniques psychothérapeutiques en médecine (PBP n° 162). — Le défaut fondamental. — Les voles de la régression. — Amour primaire et technique psychanalytique. C. BERGER : Marx, l'association, l'antl-Lénine. D 1 Ed. BEUGLER : La névrose de base. — Psychopathologie sexuelle. Jean BERNHARDT : Platon et le matérialisme ancien. D R M . BOUVET : La relation d'objet (Œuvres, T o m e I). — Résistances — transfert (Œuvres, T o m e II). D . BRAUNSCHWEIO et M . FAIN : Éros et Antéros (réflexions sur la sexualité) (PBP n° 170). D ' Charles BRISSET : L'avenir de la psychiatrie en France. J. CHASSEGUET-SMIROEL : Pour une psychanalyse de l'art et de la créativité. J. CHASSEQUET-SMIRGEL et al. : La sexualité féminine (Recherches psychanalytiques nouvelles) (PBP n" 147). D ' L. CHERTOK : L'hypnose (PBP n» 76). — et D ' R. de SAUSSURE : Naissance du psychanalyste (de Mesmer î Freud). G . CLARJDGE : Les drogues et le comportement humain. Collectif : La sexualité perverse (études psychanalytiques). A. COSTES : Albert Camus et la parole manquante. D ' C h . DAVID : L'état amoureux (essais psychanalytiques) (PBP n" 173). Robert DESOILLE : Marle-Clotllde, une psychothérapie par le rêve éveillé dirigé. — Entretiens sur le rêve éveillé dirigé en psychothérapie. Hélène DEUTSCH : La psychanalyse des névroses. R . DUBOS : L'homme et l'adaptation au milieu. R . DUFRESNE : Bibliographie des écrits de Freud. N . FABRE : Le triangle brisé (trois psychothérapies d'enfants p a r le R . E . D.). D ' S. FERENCZI : Thalassa, psychanalyse des origines de la vie sexuelle (PBP n° 28). — Psychanalyse L — Psychanalyse II. C. I. COULIANE : Le marxisme devant l'homme. — Hegel ou la philosophie de la crise. D ' B. GRUNBERGER : Le narcissisme. D ' René HELD : Psychothérapie et psychanalyse (PBP n* 110), — De la psychanalyse à la médecine psychosomatique. — L'ail du psychanalyste (PBP n" 218). D R E. JONES : Théorie et pratique de la psychanalyse. — Essais de psychanalyse appliquée. — Psychanalyse, folklore, religion. Mélanie KLEIN : Essais de psychanalyse. — et J. RIVIÈRE : L'amour et la haine (PBP n" 112). S. KOFMAN : L'enfance de l'art. Une interprétation de l'esthétique freudienne.