Mal fare, dir vero. Funzione della confessione nella giustizia. Corso di Lovanio (1981) 8806215515, 9788806215514

L'avventuroso ritrovamento del corso di Lovanio conferma quale sia stato il problema che ha orientato, dall'in

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Mal fare, dir vero. Funzione della confessione nella giustizia. Corso di Lovanio (1981)
 8806215515, 9788806215514

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Michel Foucault

Mal fare, dir vero Funzione della confessione nella giustizia

Corso di Lovanio (1981)

Piccola Biblioteca Einaudi

Piccola Biblioteca Einaudi Filosofia

L'avventuroso ritrovamento del corso di Lovanio conferma quale sia stato il problema che ha orientato, dall'inizio alla fine, il lavoro di Mi­ chel Foucault: quello della verità, nei suoi rapporti con la soggettività. Una verità qui declinata nella forma peculiare ed esclusiva della sto­ ria dell'Occidente, quella della confessione. Il cuore di queste lezioni, infatti, è costituito dalla ricostruzione del dispositivo che va dalle pra­ tiche penitenziali nel cristianesimo primitivo alle procedure di veridizione di sé e sottomissione nel monachesimo cenobitico. È lì, secondo Foucault, che è stato allestito un nuovo tipo di soggettività, ormai in­ dissolubilmente legato all'obbligo di verbalizzazione della colpa com­ messa e al dovere di esplorazione degli arcana conscientiae, nucleo dell'inquadramento cristiano del resistenza individuale. Attraverso la progressiva generalizzazione ed estensione di un'ermeneutica che si mette a ricercare nel «foro interiore della coscienza» e nelle spire del­ la concupiscenza la verità segreta dell'anima, Foucault diagnostica la nascita di una forma di governo degli individui destinata a investi­ re la vita nella sua totalità, fino alle tecniche giudiziarie dell'età con­ temporanea e alle procedure di medicalizzazione dell'esistenza, origi­ ne di tutte le psicologie che pretenderanno, di Iì in avanti, di decifrare i misteri dell'anima, facendoci credere che solo così potremo accede­ re alla libertà e alla verità. È forse allora proprio per rimetterle in di­ scussione che Foucault si spingerà a formulare il solo imperativo e la sola prescrizione che abbia mai enunciato: «Non confessiamo mai!» Sommario: Nota degli editori. 一 Conferenza inaugurale (2 aprile 1981).-Lezione del 22 aprile 1981.-Lezione del 28 aprile 1981.-Lezione del 29 aprile 1981.-Le­ zione del 6 maggio 1981.-Lezione del 13 maggio 1981.-Lezione del 20 mag­ gio 1981.-Intervista di André Berten a Michel Foucault (7 maggio 1981).-In­ tervista di Jean Francois e John De Witt a Michel Foucault (22 maggio 1981). 一 Situazione del corso. 一 Indice dei concetti. 一 Indice dei nomi. Di Michel Foucault sono disponibili nel catalogo Einaudi: Nascita della clinica, Il di­ scorso, la storia, la verità, L'ordine del discorso e Sorvegliare e punire. In copertina: Beato Angelico (attribuito a), Tebaide, tempera su tavola, 1420 circa, partico­ lare. Firenze, Galleria degli Uffizi. (© 2013. Foto Scala, Firenze. Su concessione Ministero Beni e Attività Culturali). ISBN 978-88-06-21551-4

€ 25,00

Piccola Biblioteca Einaudi Nuova serie

Filosofia

609

Titolo originale

Ma/ faire, dire vrai. Fonction de l'aveu en justice. Cours de Louvain,

Edizione francese a cura di Fabienne Brio n e Bernard E. Harcourt

© 2012 Presses Universitaires de Louvain l University of Chicago Press. Tutti i diritti riservati

© 2013 Giulio Einaudi editore s.p.a., Torino www.einaudi.it

ISBN 9 78-8!M6-21551-4

1981

Michel Foucault

Mal fare, dir vero Funzione della confessione nella giustizia Corso di Lovanio, 1981 Edizione a cura di Fabienne Brion e Bernard E. Harcourt Traduzione di Valeria Zini

Piccola Biblioteca Einaudi Filosofia

Indice

p.

VII XVI

Nota degli editori Ringroxiomenti

Mal fare, dir

vero

3 Conferenza inaugurale (2 aprile 1981) 18 Lezione del22 aprile 1981 48 Lezione del28 aprile 1981 86 Lezione del29 aprile 1981 119 Lezione del6 maggio 1981 156 Lezione del 13 maggio 1981 191 Lezione del2 o maggio 1981 227 240

Intervista di André Berten a Michel Foucault (7 maggio 1981) Intervista diJean François e John De Wit a Michel Foucault (22 maggio 1981)

259 Situazione del corso 317 Indice dei concetti 3 38 Indice dei nomi

Nota degli editori

Nel 1981, Foucault tiene all'Università cattolica di Lovanio, nell'ambito della cattedra Francqui, un corso che sceglie di inti­ tolare Malfare, dir vero. Funzione della confessione nella giustizia. Parallelamente, conduce un seminario di ricerca sulla genealogia della difesa sociale1• Inoltre concede tre interviste, la prima ad André Berten, filosofo; la seconda a Christian Panier, giurista, e a Pierre Watté, filosofo; la terza a Jean François e aJohn De Wit, criminologF. Il corso e il seminario sono scaturiti da un invito rivolto dalla Scuola di criminologia su iniziativa di Françoise Tulkens. Colei che diventerà vicepresidente della Corte europea dei diritti dell'uomo è allora una giovane docente della Facoltà di Diritto; in Belgio costi­ tuisce uno dei casi eccezionali di penalisti' il cui lavoro è orientato, teoricamente e praticamente, da una prospettiva abolizionista. Nel momento in cui sollecita Foucault, segue i lavori della Commissio­ ne per la revisione del codice penale4 con uno sguardo radicalmente critico'. Potenziamento del legalismo per mezzo del positivismo e del diritto per mezzo della scienza: i testi proposti non rompono né con la dottrina classica né con quella della difesa sociale6; le nozioni di colpevolezza e di pericolosità possono continuare a « fornirsi un reciproco sostegno»7• Sappiamo che, in diverse occasioni, Foucault ha stretto alleanza con giuristi radicali8: dunque accetta l'invito. Come per il convegno dal titolo La nozione di pericolosità ha ancora un senso?', organiz­ zato lo stesso anno dall'Unità di ricerca in criminologia dell'Uni­ versità, il corso che tiene e il seminario che guida contribuiscono al dibattito sulla riforma, minando le fondamenta della dottrina della difesa sociale. La lotta viene condotta su due fronti: genea­ logia dell'argomento presupposto dalla dottrina10, nell'ambito del corso; genealogia del dispositivo di cui tale argomento è il correla­ tivo11, in quello del seminario: la scelta di svolgere queste attività

VIII

MAL FARE, DIR VERO

sotto l'egida della Scuola e dell'Unità di ricerca in criminologia, a prima vista paradossale, è meditata a lungo: contribuisce a ero­ dere il discorso criminologico che sta alla base della dottrina della difesa sociale, e assegna ai criminologi il compito di costituirsi co­ me «coscienza critica del diritto penale»12• Questo per quanto riguarda il contesto. Quanto al testo, il corso si compone di una conferenza inaugurale e di sei lezioni. L'intento, dice Foucault, è quello di delineare una « storia della confessione come forma di legame e di rapporto tra veridizione e giurisdizio­ ne»0, storia limitata «al problema della penalità»14• Le prime due lezioni vertono sul pre-diritto greco: una pone il problema dell� lotta, del vero e del giusto, l'altra quello del sapere del tiranno. E previsto che le due lezioni successive si riferiscano all'ambito me­ dievale e cristiano, che Foucault associa al «problema: confessio­ ne, ammissione, inchiesta»15, e le ultime due all'ambito moderno e contemporaneo, legato ai « problemi della confessione, dell'esame e della perizia»16• La prospettiva è quella di una « etnologia poli­ tica e istituzionale del dir vero, della parola vera»17: si tratta non di esaminare le condizioni che un'asserzione deve rispettare per essere accettata come vera o falsa, ma di analizzare i rapporti tra giochi di verità e giochi di potere, in quanto la verità è vista come un'arma e il discorso come un insieme di fatti polemici e strategici. Non è necessario precisare che, se il corso tenuto da Foucault è utile per la lotta condotta dai suoi ospiti, i suoi significati non si esauriscono certamente in essa. Due interrogativi delimitano il campo degli oggetti studiati: quali sono le pratiche attraverso cui la questione della verità si è formata a proposito della criminalità e del criminale, e in che modo dire la verità su di sé nella misura in cui si ha qualcosa da rimproverarsi. Accanto alla criminalità e al criminale, tali questioni fanno entrare nel gioco del vero e del falso un oggetto nuovo, che è il meccanismo dei rapporti con sé. Integrando al problema del potere della verità quello delle relazio­ ni dell'individuo con i propri sviamenti, il corso completa la ge­ nealogia dell'ambito carcerario, che si dispiega da allora lungo gli assi del sapere, del potere e della soggettivazione. Ma annuncia anche la riconfigurazione dell'opera a venire attorno alla soggetti­ vità, di cui sottolinea la storicità, che si tratti del soggetto, del sé, o del rapporto con sé. Considerato a parte, Malfare, dir vero ha la struttura di un anel­ lo di Mobius. Sin dalla conferenza inaugurale, Foucault annuncia che il problema su cui lavora ha due aspetti. Il primo è politico,

NOTA DEGLI EDITORI

IX

« sapere in che modo l'individuo si trova legato, e accetta di legarsi al potere che si esercita su di lui »18• Il secondo è filosofico, « sapere in che modo i soggetti sono effettivamente legati nelle e dalle for­ me di veridizione in cui sono implicati »19• L'uno rinvia all'altro, e viceversa, indefinitamente: a seconda dell'aspetto che il lettore privilegia, la storia dei processi di giurisdizione e di veridizione che egli ripercorre sembra mettere in evidenza ora la contingenza del­ le procedure giudiziarie di produzione di un effetto di verità, ora la storicità delle filosofie che postulano che la verità sia funzione della giurisdizione di un soggetto capace di distinguere l'illusorio e il falso dal reale e dal vero. Situato nell'insieme dell'opera, il corso sembra a prima vista confermare l'ipotesi secondo cui ci sarebbe, nei testi degli ulti­ mi anni, «una sorta di passaggio dalla politica all'etica»20• Prati­ camente, l'operatore di questo passaggio sarebbe la confessione, definita come «un atto verbale attraverso cui il soggetto fa un'af­ fermazione su ciò che egli è, si lega a questa verità, si colloca in un rapporto di dipendenza nei confronti di altri, e modifica allo stes­ so tempo il rapporto che ha con se stesso»21• Teoricamente, sareb­ be la nozione di obbligo di verità, che ha a sua volta due aspetti: . . . da una parte, l'obbligo di credere, di ammettere, di postulare, che av­ venga nell'ordine della fede religiosa o nell'ordine dell'accettazione di un sa­ pere scientifico e, dall'altra, l'obbligo di conoscere la nostra propria verità, e insieme di dirla, di manifestarla e di autenticarla22•

Su questa ipotesi, tuttavia, ci sono alcune obiezioni. Certamen­ te, come peraltro i corsi affrontati nello stesso anno - About the Beginning o/the Hermeneutics ofthe SelP' negli Stati Uniti, Subjec­ tivité et véritéz4 a Parigi - Malfare, dir vero segna un passaggio. Pas­ saggio dalla versione dura alla versione morbida del governo nelle società occidentali che assumono la forma di democrazie liberali (si potrebbe anche dire: passaggio dalla genealogia del criminale alla genealogia dell'uomo di desiderion), se a richiamare l'atten­ zione è l'aspetto politico del problema. Passaggio dalla genealogia all'aleturgia se è invece l'aspetto filosofico. Ma dai primi scritti fino agli ultimi, Foucault oppone al potere della verità il coraggio della verità: dai primi scritti agli ultimi, la sua filosofia lega poli­ tica ed etica. Canguilhem ha ragione: non c'è rottura tra il Foucault del sape­ re-potere da un lato, e quello dell'etica dall'altroz6• Come lui stesso ha ricordato nel 1984 , presentare le sue ricerche «come tentativo di ridurre il sapere al potere - di fare del sapere la maschera del

X

MAL FARE, DIR VERO

pot�re in strutture nelle quali non v'è posto per il soggetto - non può essere che una pura e semplice caricatura»27• Viviamo in socie­ tà nelle quali il governo passa certamente attraverso la repressione, ma anche, piu comunemente, attraverso la formazione degli ethoi nei quali gli individui si costituiscono come soggetti morali della loro condotta. Senza soggetto, né docilità né servitu volontaria; ma anche - e per Foucault, soprattutto - né arte della >, destinate al ministro della Giustizia, Louvain-la-Neuve I982, ripreso in sintesi in m . , La réforme du Code pénal en Belgique: question critique, in «Déviance et Société», VII ( I 98J), n. J, pp. I97·2 I8; ID., La réforme du Code pénal: vers quel!e stratégie de changement?, in RlN­ GELHEIM (a cura di), Punir mon beau souci cit., pp. 380-40). Su questo punto, cfr. TULKENS, Introduction au thème du séminaire cit . , p. 7; e, piu nel dettaglio, ID., La réforme du Code pénal en Belgique: question critique ci t.,

pp. I97- 2 1 8 . Anche a rischio di essere troppo tecnici, forniamo alcune indicazioni su questa causa, per la quale Foucault si mobilitò. Il Codice penale belga, all'epoca della sua promulgazione, nel I867, era «l'espressione piu compiuta del diritto pena­ le classico>>; sotto l'influenza dei promotori della dottrina della difesa sociale e delle nascenti > (p. 206). Nessuna discussione sul ruolo dello Stato o sulla natu­ ra e le funzioni del diritto penale, la cui portata, l'efficacia come modo di produzio­ ne della sicurezza collettiva e il posto acquisito tra i meccanismi di protezione e di controllo sembravano andare da sé (ibid.): il Rapport si limita a confermare la «so­ vrapposizione di razionalità » caratteristica del diritto penale belga, riaffermando l'importanza del principio di legalità dei delitti e delle pene - «che non "può esse­ re attenuato da incriminazioni vaghe o che abbiano di mira un semplice stato di pe­ ricolosità o ancora da sanzioni indeterminate"» (p. 205) - prima di orientarsi verso disposizioni «che [pongano l'accento] sul pericolo rappresentato dall' autore dell'in­ frazione » (Cinquième orientation, cit. a p. 207). Pertanto i membri della Commis­ sione, ritenendo sull' esempio di Prins che «il giudice deve giudicare un uomo che ha commesso dei fatti e non piu unicamente dei fatti commessi da un uomo» (cfr. A. PRlNS, Science pénale et droit positif, Bruylant-Marescq, Bruxelles-Paris I899, cit. a p. 2 1 0), propongono, con il pretesto di semplificare le regole del concorso materiale di infrazioni, soluzioni che pregiudicano il principio di autorità della cosa giudicata e isti­ tuiscono nuove «forme di incriminazione di uno stato di pericolosità incompatibili con il principio della legalità delle incrirninazioni peraltro affermato» (ibid.). Cosi racco­ mandano ancora «da un lato, di estendere il campo di applicazione del tentato crimine punibile a tutte le infrazioni, e, dall'altro, di prevedere una pena identica per il tenta­ to crimine e per l'infrazione compiuta», mostrandosi preoccupati di reprimere «piu lo stato di pericolosità manifestato dall'autore che non il disordine sociale causato dall'in­ frazione» (p. 2 I I). Suggerendo di abbandonare «la definizione descrittiva e limitati­ va degli atti di partecipazione criminale» e di incriminare la complicità per astensio­ ne, essi minano quel baluardo della libertà e della sicurezza dei governati che è costi­ tuito dal riferimento al concetto di atto nel diritto penale (p. 2 I 2), ecc . : queste pro­ posizioni sono solo esempi. Insomma, concludeva Françoise Tulkens, «l'orienta­ mento pericolosità è iscritto manifestamente nelle proposizioni della Commissione» (p. 2 I J); esso va di pari passo con la diversificazione delle pene e la loro individua­ lizzazione giudiziaria, che il Rapport- in contraddizione con il principio di legalità -

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proponeva di sostituire all'individualizzazione legale con il motivo di una «personaliz­ zazione» improntata dalle , V (1981), n. 2, p. 177. Cfr. Lezione delzz aprile 1981, infra, p. 20. Ibid. Ibid., p. 2 r. Ibid. Ibid., p. 19. Cfr. Conferenza inaugurale, infra, p. n . Ibid. M. FOUCAULT, Le souci de la vérité (intervista di F. Ewald), in «Magazine littéraire>>, 1984, n. 270; ripreso in ID., Dits et écrits cit., vol. IV, p. 676 [trad. it. La cura della ve­ rità, in ID., Il discorso, la storia, la verità, Einaudi, Torino 2001, p. 343]. Cfr. Conferenza inaugurale, in/ra, p. 9· Cfr. Interoista di Jean François e fohn De Wit a Miche! Foucault, infra, p. 243· M. FOUCAULT, About the Beginning of the Hermeneutics o/ the Sel/(Subjectivity and Truth e Christianity and Confession, conferenze tenute in inglese rispettivamente all'Universi­ tà della California, a Berkeley, il 20 e il 2 r ottobre 1980, e al Dartmouth College il 17 e il 24 novembre 1980), a cura di M. Blasius, in « Politica! Theory», XXI (1993), n. 2, pp. 198-227; anche in ID., The Politics o/Truth, a cura di S. Lotringer, Semiotext(e), Los Angeles 2oo7', pp. 147-91 [trad. i t. Soggettività e verità e Cristianesimo e confessione, in M. FOUCAULT, Sull'origine dell'ermeneutica del sé, Cronopio, Napoli 2012]. ID., Subjectivité et vérité. Cours au Collège de France, 1980-81, non ancora pubblicato. ID., Usage des plaisirs et techniques de soi, in «Le Débat>>, 1983, n. 27, pp. 46-72; ri­ preso in ID., Dits et écrits cit., vol. IV, n. 338, pp. 54-41; Histoire de la sexualité, alle­ gato all'edizione originale di ID., Histoire de la sexualité, vol. Il: L 'usage des plaisirs e vol. III: Le souci de soi, Gallimard, Paris 1984; e ID., L'usage des plaisirs cit., p. n [trad. it. Storia della sessualità, vol. Il: L'uso dei piaceri, Feltrinelli, Milano 1984, pp. Io-n].

NOTA DEGLI EDITORI "

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Sur /'Histoire de la folie en tant qu 'événement, in «Le Débat», XLI (I986), n. 4, pp. 37-40. n M. FOUCAULT, Le courage de la vérité. Le gouvernement de soi et des autres II. Coun au Col­ lège de France, r984, Gallimard-Seuil, Paris 2009, p. IO [trad. it. Il coraggio della verità. l/governo di sé e degli altri II. Cono al Collège de France, Feltrinelli, Milano 20I I, p. 20]. 21 ID., Qu '-est-ce que la critique? [Critique et «Au/klarung» ], riunione del 27 maggio I978, in «Bulletin de la société française de philosophie», LXXXIV (I99o), n. 2, p. 39 [trad. it. Che cos'è la critica?, in ID., Illuminismo e critica, Donzelli, Roma I997 . p. 40] . ., CANGUILHEM, Sur /'Histoire de la folie en tant qu'événement cit., p. 40. 10 FOUCAULT, La cura della verità (intervista con F. Ewald) cit., p. 34 1 . " Fabienne Brion è docente alla Facoltà d i Diritto dell'Università cattolica d i Lovanio, dove tiene in particolare un corso su « Foucault e la criminologia». Bernard Harcourt è docente di Diritto e di Scienze politiche e presiede il Dipartimento di scienze politi­ che dell'Università di Chicago. Fabienne Brion si è incaricata di stabilire il testo e le note delle lezioni del 28 aprile e del 6 e I 3 maggio, mentre Bernard Harcourt si è oc­ cupato delle lezioni del 22 e 29 aprile e del 20 maggio. ll testo e le note della conferen­ za inaugurale sono stati stabiliti in collaborazione. L'insieme del lavoro di edizione è stato oggetto di riletture, correzioni e integrazioni incrociate. G. CANGUILHEM,

Ringraziamenti

Oltre a Daniel Defert, François Ewald, Françoise Tulkens e Jean-Michel Chaumont, diverse persone hanno avuto la gentilezza di rileggerei, di comuni­ carci correzioni e commenti, o ancora di aiutarci a identificare alcune citazioni. Ringraziamo vivamente, presso l'Università cattolica di Lovanio, Bernard Coulie, professore alla Facoltà di Lettere e filosofia, allora rettore; Henri Bosly e Damien Vandermeersch, professori alla Facoltà di Diritto; Vincent Francis e Martin Moucheron, professori incaricati; Jean-Philippe de Limbourg, assisten­ te; numerosi studenti del secondo e terzo ciclo, tra cui Laure Kervyn de Mee­ rendre e Emmanuel Picardi; presso l'Università di Chicago, Arnold Davidson, professore alla Facoltà di Filosofia; molti studenti del terzo ciclo, tra cui Daniel Nichanian, Tuomo Tiisala, Lyubomir Uzunov e Daniel Wyche; oltre a Margaret Schilt e Greg Nimmo, incaricati di studi documentari alla D'Angelo Law Library; Emmanuel Francis, ricercatore presso il Centre for the Study of Manuscript Culture dell'Università di Amburgo; Elisabeth Geoffroy, dell'Università di Pa­ rigi Il; Claire Lechevallier, professore incaricato all'Università di Caen; Ste­ phen Sawyer, professore all'American University of Paris, e Claude Terreaux, professore a Parigi. Grazie a Philippe Artières, direttore di ricerca al Cnrs, che ci pa trasmesso i testi che gli avevamo richiesto, e a Michel Senellart, professore all' Ecole Normale Supérieure di Lione, che ha gentilmente accettato di mettere a nostra disposizio­ ne il testo del corso pronunciato da Foucault al Collège de France nel 1979-So, Du gouvemement des vivants, di cui stava preparando l'edizione. Grazie inoltre a Colin Gordon, Eric Heilmann, professore all'Università della Borgogna, e a Véronique Voruz, professore all'Università di Leicester, per aver generosamente riletto tutta o in parte la Situazione del corso.

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Conferenza inaugurale (2 aprile 1981)

Leuret, la confessione e l'intervento terapeutico. - Presunti effetti del «dir vero'> su di sé e sulla conoscenza di sé. - Caratteristiche della confessione. - Estensione nelle società cristiane occidentali: individui legati alla propria ve­ rità e obbligati nei loro rapporti con gli altri dalla verità detta. - Un problema storico-politico: in che modo l'individuo si lega alla propria verità e al potere che viene esercitato su di lui. - Un problema storico-filosofico: in che modo gli individui sono legati dalle forme di veridizione in cui s'impegnano. - Un contrappunto alpositivismo: la filosofia critica delle veridizioni. - Il problema del Introduciamo un'interruzione che corrisponde al cambio di nastro della registrazio­ ne. Questo cambio è all' origine di una lacuna che non è possibile colmare attraverso il dat­ tiloscritto depositato all'lmec.

•• Il corso riprende con una frase di cui si sentono solo le ultime parole: « . . . di lavoro in comune e la solennità di questa arena rendono le cose un po' piu difficili>>.

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ti. Possiamo trovare traccia dell'esistenza di questi due modi di regolazione giudiziaria in Esiodo, ai versi 3 5- 3 9 di Le opere e i giorni, là dove, rivolgendosi a Perse con il quale ha difficoltà e problemi, il poeta dice: « Regoliamo qui la nostra contesa (dia­ krinometha neikos) attraverso uno di quei retti giudizi che, resi in nome di Zeus, sono i migliori di tutti. Tu hai già preso e de­ predato abbastanza i beni altrui prodigandoti in grandi ossequi ai re divoratori di doni, sempre pronti a giudicare secondo una tale giustizia (basileas dorofagous, hoi tende diken ethelousi dikas­ saP6) »)1. Troviamo dunque due termini. Il termine dikassai, dika­ zein, in greco classico, e poi il verbo diakrinometha, la cui forma classica e attiva è krinein, giudicare. Mi sembra proprio che ci troviamo di fronte a due forme dif­ ferenti di giustizia. Il testo di Esiodo indica semplicemente, e op­ pone, la cattiva giustizia - quella dei re, che è il dikazein - e la buona giustizia, che propone a Perse come strumento, per regolare la loro controversia. Che cos'è la cattiva giustizia? E la giustizia dei re, dei capi locali, dei capi di famiglie aristocratiche, che sono sensibili ai regali e alle corruzioni, e che rendono cosi una catti­ va giustizia - grazie alla quale si possono depredare i beni altrui. A questa cattiva giustizia Esiodo oppone un'altra giustizia, per la quale impiega un altro termine che non è dikazein o dikassai, ma è diakrinometha (krinein, fondamentalmente, a partire dalla parola krinein) . L'espressione stessa, o il termine stesso, sembra appunto indicare che si tratta di un ricorso che verrebbe fatto di comune accordo, accordo preliminare tra coloro che decidono di regolare cosi insieme la loro controversia. Sembra inoltre, in base al testo, che questo giudizio si svolga davanti a un'autorità, un'autorità che emette le sue sentenze in nome di Zeus. E Zeus qui non è sempli­ cemente - com'era, ad esempio, nella frase del giuramento pro­ nunciata da Menelao - colui alla cui collera e alla cui vendetta ci si espone se si pronuncia un giuramento falso. Qui sembra invece che Zeus sia colui che, con la mediazione di una qualche autori­ tà che a lui si richiama, permetterà di emettere la sentenza ade­ guata in opposizione alle cattive sentenze dei re. Il testo di Esiodo sembra indicare l'esistenza di due sistemi di pratiche giudiziarie differenti, ma è abbastanza difficile ricavarne molto di piu. Per contro, la legislazione di Gortina)8 - che è una delle piu antiche di cui abbiamo testimonianza per la Grecia e che si colloca un po' dopo Esiodo, ma prima dell'epoca classica- ci dà appunto indicazioni su queste due forme giudiziarie, sul dikazein

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e sul krinein: il dikazein caratterizzato come ciò che accade nella cattiva giustizia, e poi il krinein che, al contrario, è applicato in quella che Esiodo chiama la buona giustizia'9• Cosa accade nel dikazein? Nel dikazein, i contendenti prestano anch'essi giuramento come nella contestazione tra Menelao e Anti­ loco, vale a dire che si espongono alle vendette che gli dèi esercitano nei confronti degli spergiuri. Ma, in questo dikazein, c'è qualcosa di piu, c'è qualcos'altro che non trovavamo nello scontro Menelao-An­ tiloco : i contendenti, infatti, in quella forma di pratica giudiziaria, sono accompagnati da sostenitori, da persone che giurano con loro; e che giurano non di essere stati i testimoni di un fatto, e nemmeno di detenere una certa verità, ma che prestano lo stesso giuramento di una delle parti in causa, vale a dire che s'impegnano con colui che sostengono. Si tratta in realtà non di testimoni di verità che ven­ gano a stabilire cos'è realmente accaduto e permettano di decidere dei contendenti e degli avversari; ma di cogiuranti che sono neces­ sariamente o da una parte o dall'altra; e, cogiurando con ciascuno dei contendenti, si espongono con lui all'eventuale vendetta degli dèi nei confronti degli spergiuri40• A cosa serve questo giuramento, questo cogiuramento dei soste­ nitori di ognuno dei due avversari, accanto a loro? Essenzialmente, sembra, a manifestare il peso sociale di ciascuno di coloro che ven­ gono a giurare41• E, certamente, piu cogiuranti hanno, piu manife­ stano la loro potenza sociale, e piu mostrano che ci sono persone che rischiano di essere coinvolte, di esporsi alla collera degli dèi se il giuramento non è un vero giuramento4Z. Per questo, poco fa, facevo allusione al libro XVIII di Omero, in cui troviamo una scena come questa, nella quale ci sono due contendenti: sullo scudo di Achil­ le sono rappresentati due contendenti, circondati da persone che sembrano essere a loro volta dei cogiuranti, e si affrontano gruppo contro gruppo0• In questa pratica del cogiuramento - ci troviamo sempre all'interno del giuramento, sempre nello scontro, fino a un certo punto, nella stessa situazione di gara che abbiamo visto poco fa tra Menelao e Antiloco, con la differenza che ora sono dei gruppi ad affrontarsi, c'è colui che giura e poi i suoi cogiuranti- in questa pratica, qual è il ruolo della sentenza? Di certo quello di proclamare il vincitore tra i due avversari. Ma essa lo fa da una parte autenti­ cando la regolarità delle procedure- affermando che le regole sono state osservate come si deve -, e dall'altra proclamando, come se si trattasse dell'esito di un rapporto di forza, da che parte si trova il buon diritto e chi ha vinto in questo scontro. La sentenza aveva

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dunque, in fondo, la funzione di registrare i risultati di tale scon­ tro. Nella legge di Gortina si precisava, ad esempio, che in un con­ flitto di proprietà la tesi confermata da nove testimoni doveva au­ tomaticamente avere la meglio44 - con nove testimoni dalla propria parte, si risultava vincitori. Ritroviamo quindi anche li la struttura agonistica. Si tratta sempre di uno scontro, di un rapporto di for­ za che decide l'esito del litigio, con la differenza che ad affrontarsi sono gruppi sociali e che - particolare che non abbiamo visto nello scontro tra Menelao e Antiloco - c'è un'istanza che interviene in qualche modo a concludere lo scontro e a proclamare al contemp� che si è svolto com� doveva e che il tale ha la meglio sul talaltro. E questo il dikazein. E proprio questo dikazein che, manifestamente, Esiodo non apprezza affatto - vi vede tutta una serie di possibili ir­ regolarità provenienti dai re, dai responsabili della giustizia, dai ca­ pifamiglia che sono inc�ricati di stabilire o di ristabilire la pace tra coloro che contestano. E dunque questo, il dikazein. Rispetto a tutto ciò, la legge di Gortina fa apparire un altro tipo di giudizio che è intervenuto, almeno all'inizio, quando non c'era­ no regole prestabilite per risolvere un litigio. In quest'altra forma di giurisdizione, la grande differenza sta in questo: è il giudice stesso a prestare giuramento4' e dunque avremo tre giuramenti, il giura­ mento di ciascuna delle due parti, e poi un altro giuramento che è il giuramento del giudice. Sul significato di questo giuramento, gli storici del diritto hanno, com'è ovvio, discusso a lungo46 • Certuni ­ come Dareste47 - ritenevano che il significato di questo giuramento fosse il seguente: il giudice prometteva semplicemente di osservare le leggi48. A questo si potrebbe obiettare che il krinein era una forma di giustizia a cui si ricorreva quando non c'era una legge esplicita: non si vede, dunque, la ragione per cui sarebbe necessario prestare giuramento di osservare le leggi, se non esiste una legge rispetto ai casi sottoposti a quella forma di giustizia. Altri storici pensano che fosse una sorta di giuramento assertorio attraverso il quale il giudi­ ce avrebbe detto: «Ecco, a mio parere, cosa è vero, ecco cosa è ac­ caduto»4'. Ma nemmeno questa spiegazione è convincente, perché in molti casi (come per esempio le divisioni successorie), non si ve­ de molto bene quale sarebbe il contributo di un giuramento asser­ torio. Perciò un altro storico del diritto - Gernet - pensa che que­ sto giuramento sia un giuramento attraverso cui il giudice si espone personalmente, assume il rischio e lega il suo destino al valore della propria sentenza"'. E accosta il giuramento del giudice a quello che possiamo trovare molto piu tardi nel giuramento delle Anfizionie

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di Delfi, ad esempio, dove a proposito di contestazioni relative ai beni e ai territori di Apollo, i giudici erano tenuti a prestare, pri­ ma di giudicare, un giuramento all'inizio del processo. Giuramento che è il seguente: Chiamato a deliberare sui beni e i territori di Apollo, io giudicherò tutta la questione per quanto è possibile secondo verità, senza favore e senza odio, non delibererò ingiustamente in alcun modo. Se mantengo il mio giuramento, possa io ottenere ogni sorta di prosperità. Se lo tradisco, che Temi, Apollo Pi­ tico, Lete, Artemide, Estia e il fuoco eterno mi facciano perire miseramente e mi rifiutino ogni salvezza".

Credo che in questo giuramento - nell'esistenza di questa pro­ cedura con giuramenti da parte del giudice- si trovino differenze capitali rispetto alle procedure precedenti'2• Il fatto che il giudice presti questo giuramento e si esponga di persona, se non giudica come deve, alla vendetta degli dèi, darà un senso nuovo al giura­ mento delle parti. I due avversari, ora, quando prestano giuramen­ to, non lo fanno come in una sorta di sfida agonistica del tipo: « >, ibid., p. 434). GERNET, Droit et société dans la Grèceancienne ci t., p. 99, nota s. precisa che «Nei casi di cogiuramento che ci so­ no attestati, sappiamo che è richiesto un numero minimo di giuramenti. In una iscrizione di Gortina concernente una contestazione di proprietà in occasione di un'espropriazione immobiliare, si credeva persino di leggere il principio [ ... ] secondo cui la parte che aves­ se prodotto il maggior numero di cogiuranti tra i vicini del fondo avrebbe vinto la causa: si tratta di una lettura che pare debba essere abbandonata; ma è certo che in un caso si­ mile si è molto vicini al principio maggioritario ... »); cfr. F. HALBHERR, Cretan Expedition III. Epigraphical Researches in Gortyna, in «American Journal of Archeology», I (1897), n. 3, pp. 159-238, in particolare pp. 192-93 («Le controversie in questi casi andran­ no rimesse ai neotas, e i sette neotas che sono stati eletti come agoranomoi emetteran­ no un giudizio sotto giuramento. E il giudizio emesso deve essere favorevole alla parte per la quale la maggioranza avrà prestato giuramento (vale a dire, il giudizio dipende­ rà dalla maggioranza dei voti), e questo collegio di sette, avendo incamerato I' ammen­ da della parte che ha perso la causa, deve darne metà alla parte che ha vinto la cau­ sa e metà alla città»); GERNET, Droit et société dans la Grèce ancienne cit., p. 99, nota 6 («Sulla concezione formalista della testimonianza a Gortina [esigenza di un numero fis­ so di testimoni]»); GLOTZ, La solidarité de la /ami/le dans le droit crimine/ en Grèce cit., p. 296 (

  • (p. 133). La lezione del 28 aprile 1981 è dedicata all'analisi di Edipo - il quale, inve­ ce, fa di tutto per stabilire, mediante diversi procedimenti, «cbe cosa è accaduto». Al­ tro tipo di verità - verità che, per citare ancora Gernet (p. 131), rappresenta appun­ to «queUa che noi chiameremmo una verità storica�>; e verità prodotta in un altro tipo di gioco, in cui domina un altro tipo di enunciati, non piu performativi ma constati­ vi. A questo altro gioco corrisponde un altro tipo di temporalità, che ne costituisce il quadro e la condizione di possibilità: un « tempo astratto e quantitativo» che include «la nozione di un passato che vale in quanto tale» (p. 155). La mutazione è segnala­ ta dalla trasformazione deU'ufficio del testimone: oramai, per modo di dire, ridotto a neutralità, egli diventa, in quanto mnemon, il custode del ricordo del passato in vista di una decisione di giustizia (p. 152). Da notare che la triangolazione del gioco di ve­ rità è solo uno degli aspetti deUa tragedia di Sofocle che Foucault studia, in quanto il dramma stesso si organizza come una successione di tipi di sapere o di aleturgie, arti-

    MAL FARE, DIR VERO colando in modo differente passato, futuro e presente (su queste articolazioni, cfr. DE­ TIENNE, I maestri di verità nella Grecia arcaica cit., p. 99, nota 3). Per ora, la triangola­ zione del gioco di verità nell Edipo re si mostra solo confusamente, nella misura in cui Edipo, oltre al fatto di essere marito e figlio della stessa donna e padre e fratello de­ gli stessi figli, è anche giudice e parte in causa, o meglio incriminante e incriminato. Quest'ultima confusione o ambiguità, che fa di lui al contempo il soggetto e l'oggetto della ricerca, è in Malfare, dir vero l'aspetto piu importante - a differenza di quanto si osserva nella tradizione psicoanalitica. • Foucault ha menzionato la «pista di lavoro>> teatrale in numerosi corsi. Nel febbraio del I976, egli sviluppa un insieme di osservazioni a proposito, da una parte, della tragedia greca come « tragedia del diritto», e dall'altra della tragedia shakespearia­ na come «rituale di rimemorazione dei problemi del diritto pubblicO>>, caratterizza­ zione che estende alle tragedie di Corneille e di Racine (. - Mobilità del pensie­ ro e illusione. - «Discrimem> e «discretio1>: confessione e origine del pen­ siero. - Veridizione di sé, ermeneutica del pensiero e soggetto di diritto. -

    L'ultima volta, avevo richiamato molto brevemente le forme di confessione che possiamo trovare nel cristianesimo primitivo e precisamente - insomma, piu precisamente - nei rituali di peniten­ za. Mi era sembrato che la confessione che troviamo nei rituali di penitenza dei primi secoli del cristianesimo fosse molto diversa da quella che chiamiamo in senso stretto confessione - quella con/es­ sio oris, confessione verbale dei peccati, che sarà istituzionalizza­ ta e farà parte del sacramento della penitenza, ma in modo molto piu tardivo, cioè non prima dell'XI-xn secolo. Questa confessione, che troviamo legata ai rituali di penitenza nei primi secoli cristiani, mi è sembrato che dovesse essere intesa come una sorta di mani­ festazione, di manifestazione di sé, di manifestazione espressiva e simbolica di sé che presenta la duplice caratteristica, in primo luogo di non avere come oggetto, come fine, come termine, quel­ lo di scoprire in fondo a se stessi una verità nascosta, e in secon­ do luogo di non utilizzare come strumento principale l'espressio­ ne verbale. E credo che sia con la pratica monastica che vediamo apparire - un po' piu tardivamente, vale a dire nel IV-V secolo ­ una pratica nuova che mi sembra abbia avuto, nella storia di quel­ le che potremmo chiamare le relazioni tra soggettività e verità in Occidente, un'importanza assolutamente fondamentale. In altre

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    parole, non è nell'ambito della penitenza canonica, ma piuttosto nell'ambito di queste pratiche monastiche evidentemente molto localizzate all 'interno di alcune istituzioni - istituzioni, peraltro, la cui importanza culturale e sociale sarà grandissima fino al cuo­ re del Medioevo - che troviamo il grande cambiamento destinato a introdurci ai problemi centrali, ai problemi principali della con­ fessione nelle culture occidentali . A proposito delle istituzioni monastiche, vorrei molto rapida­ mente ricordarvi due cose che non bisogna mai dimenticare riguar­ do al monachesimo del IV-V secolo. In primo !uogo, il monachesimo ha un rapporto ambiguo con l' ascetismo. E assolutamente vero che il grande movimento di svi­ luppo, di proliferazione delle istituzioni monastiche nel IV seco­ lo s'iscrive in un movimento piu generale, un movimento asce­ tico d'insieme che ha scosso per molteplici ragioni il mondo cri­ stiano dalla metà o dalla fine del m secolo all'inizio del v secolo. Il monachesimo fa parte di questo movimento ascetico, ma si de­ ve anche tenere bene in mente che le istituzioni monastiche costi­ tuiscono nello stesso tempo un certo modo di organizzare, di regolare, di frenare, di contenere quello stesso movimento ascetico di cui esso fa parte. Si tratta in un certo senso di riprenderlo, di dargli un corpo istituzionale, per poter evitare gli sconfinamenti, gli eccessi indivi­ duali, le divergenze sia comportamentali sia dottrinali che l'ascetismo individuale, un certo ascetismo di tipo concorrenziale, poteva mani­ festare. Si trattava di lottare, dunque, contro queste divergenze, con­ tro questi eccessi individuali; di lottare anche, evidentemente, contro l'influenza gnostica o contro l'influenza manichea che si manifestava in molti aspetti di questo movimento ascetico. Dunque, si tratta di un ascetismo che però si è istituzionalizzato. E l'istituzione cenobi­ tica - insomma il cenobio, la vita in comune, l'organizzazione di un monachesirno comunitario con una struttura gerarchica forte - mo­ stra bene che, al cuore del monachesimo, si troverà non solo un' aspi­ razione ascetica, ma ci saranno anche fortissime strutture di potere. La seconda cosa che bisogna ricordare a proposito di questo stes­ so monachesimo è che esso si trova nel punto d'incontro tra due istituzioni o due pratiche anteriori di cui vi avevo appunto parla­ to l'ultima volta. A convergere sono, da un lato, la penitenza, di cui vi avevo parlato, e dall' altro le pratiche, le tecniche dell'esi­ stenza filosofica. [Da un lato], infatti, il monachesimo si presenta come una sorta di forma di vita penitente. La vita del monaco è una vita paenitentiae,

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    è una vita di penitenza, vale a dire di mortificazione, che ha la funzione di assicurare all'individuo che muore a questo mondo e sta per nascere alla vera vita. Proprio in questa vita di penitenza ritroveremo molti elementi che contrassegnano i riti di peniten­ za di cui parlavo la volta scorsa - come ad esempio il digiuno, l'in­ terdizione dei rapporti sessuali e una forma speciale di abbiglia­ mento. Tutto questo porterà in qualche modo a trasporre all'in­ terno della vita monastica organizzata un certo numero di elemen­ ti importanti che si trovavano nello statuto penitenziale di cui vi parlavo l'ultima volta. E d'altra parte, nell 'incontro con questa pratica penitenziale, tro­ veremo alcune pratiche, un insieme di pratiche che derivano, invece, direttamente dalla filosofia. Questo incrocio tra la vita di penitenza e la vita filosofica è verosimilmente uno dei punti essenziali dell'isti­ tuzione monastica. Il monastero, la vita monastica sono considerati come la vera vita filosofica. L'organizzazione di monasteri - basta vedere cosa è accaduto ad Antiochia, ma lasciamo perdere i detta­ gli - è avvenuta in parte assumendo come riferimento l'organizza­ zione delle scuole filosofiche. E il monastero è stato chiamato, si è designato, ha rivendicato a sé lo statuto di scuola di filosofia, in quanto la vita monastica deve essere destinata, come la vita filosofi­ ca, a dare accesso alla verità. Vivere come un filosofo o vivere come un monaco, condurre la vera vita filosofica nel monastero, significa darsi la possibilità di accedere alla verità, e di accedere alla verità passando attraverso il dominio di sé e la conoscenza di sé. Se pensiamo dunque alla posizione ambigua del monachesimo all'interno del movimento generale dell' ascetismo, quando pen­ siamo alla sua situazione nel punto d' incontro tra il rituale di pe­ nitenza e la vita filosofica, allora riconosciamo in esso un certo numero di elementi che sono assolutamente fondamentali e che iscrivono in modo molto netto il monachesimo nella tradizione della cultura antica. In primo luogo, l'idea che non si possa avere accesso alla verità senza pagare questo accesso con un certo modo di esistenza speci­ fica: non ogni esistenza può arrivare alla verità, e chi vuole cammi­ nare fino alla verità deve adottare un certo modo di esistenza, un certo modo di vita che è particolare. Si tratta di un'idea specifica della filosofia antica - o in ogni caso caratteristica della filosofia antica: non esattamente specifica, poiché la si trova anche altrove, ma comunque caratteristica della filosofia antica. La ritroviamo qui: il monaco avrà diritto ad avere accesso alla verità.

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    In secondo luogo, questo accesso alla verità richiede una puri­ ficazione di sé, che assume due forme gemelle e abbinate: vale a dire, rinuncia e mortificazione. Vivere di una vita che è come la morte e che, proprio perché è come la morte in questo mondo, as­ sicurerà l'accesso all' altra vita; e d' altra parte, connessa a questa rinuncia e a questa mortificazione, la conoscenza di sé. Il mona­ chesimo - proprio a causa della situazione in cui si trovava e di questa istituzionalizzazione dell'ascetismo individuale - conside­ rerà la purificazione mediante mortificazione e conoscenza di sé attuabile solo attraverso un certo rapporto . Non semplicemente con se stessi - non semplicemente un rapporto di conoscenza con se stessi o un rapporto di ascetismo e di mortificazione rispetto a se stessi - ma anche e nello stesso tempo un rapporto con l'altro, un rapporto con il maestro. Mi sembra che questo insieme di caratteri fondamentali possa spiegare lo sviluppo, all'interno della pratica monastica, di ciò che vorrei studiare ora un po' piu da vicino - vale a dire le pratiche di veridizione di se stessi o il modo in cui, nel monachesimo, il dir vero su di sé è diventato un elemento assolutamente fondamenta­ le, essenziale di questa vita ed è stato alla fine, in una forma asso­ lutamente nuova, iniettato, innestato, impiantato all'interno della cultura occidentale. A partire di qui, questa pratica di confessione, questa tecnologia molto complessa di veridizione di se stessi, avrà una fortuna considerevole. Allora io vorrei, questa sera, studiare un po' la veridizione di se stessi, il dir vero su di sé nelle istitu­ zioni monastiche. Studierò tali pratiche attraverso un certo numero di testi ben notP. Tra questi i famosi Apophtegmata PatrumZ, vale a dire quei racconti che sono stati raccolti e che costituiscono altrettanti aned­ doti, altrettanti exempla - altrettanti esempi, altrettante piccole scene dal valore simbolico ed educativo che circolavano nei diversi monasteri o da un monastero all'altro e che costituivano un inse­ gnamento. Un insegnamento sul modo di vivere, sul buon modo di vivere nei monasteri a partire da un certo numero di aneddoti e di esempi. In secondo luogo, e soprattutto, mi baserò sui testi di Cassiano. Come sapete, Cassiano è quel cristiano di origine illirica che, dopo un soggiorno a Roma, è stato attratto dal movimento monastico che era già molto ben sviluppato e ampiamente istituzionalizzato in Siria e in Egitto. Dunque, come faceva un certo numero di cri­ stiani occidentali, si è recato a visitare i monasteri siriani e anche

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    quelli del Basso Egitto. Vi è rimasto a lungo, h a vissuto la vita dei monaci, ha frequentato i monaci piu celebri, e infine ha fatto ri­ torno in Occidente. E là ha scritto, credo su richiesta del vescovo di Aix, due testi. Uno, che s'intitola Le istituzioni cenobitiche', in cui racconta in che modo il monachesimo del Basso Egitto e della Siria sia stato istituzionalizzato, quali siano le regole di vita che vengono imposte, e soprattutto che vengono imposte ai novizi; in queste Istituzioni troviamo lo schema organizzativo di un mona­ stero possibile - e di fatto proprio per istituire, per organizzare un monastero, Cassiano lo ha scritto. E un altro testo molto piu lungo , quello delle Conferenze4, dove racconta un certo numero di conversazioni importanti che ha avuto con alcuni monaci, i piu celebri e i piu santi delle comunità siriane ed egiziane. Cassiano, in fondo, è colui che ha introdotto in Occiqente la pratica e nello stesso tempo la teoria della vita monastica. E stato lui il principale agente del trasferimento, della traslazione dal monachesimo orien­ tale al monachesimo occidentale'. Insieme ad altri, ovviamente, co­ me san Girolamo, ma è certamente nei suoi testi che troviamo nel modo piu dettagliato una testimonianza su ciò che è stata questa pratica monastica tra la fine del rv e l'inizio del v secolo. Cassia­ no, nell'organizzazione del monachesimo occidentale, ha dunque avuto un ruolo assolutamente determinante. San Benedetto, un po' piu tardi, ha ripreso un numero non trascurabile delle sue idee e dei suoi principi. A far si che Cassiano sia stato relativamente dimenticato nella tradizione spirituale del cristianesimo - dimen­ ticato come nome, mentre le sue idee si erano invece cristallizza­ te in istituzioni - ha giocato il fatto che Cassiano era, come mol­ ti monaci del Basso Egitto, impregnato di tradizione origeniana. La condanna dell 'origenismo qualche tempo dopo, o prima (non mi ricordo), rispetto alla morte di Cassiano', ha comportato che il suo nome sia stato in qualche modo cancellato mentre, ancora una volta, la tradizione che egli aveva ripreso e importato in Oc­ cidente è stata assolutamente determinante nella nascita e nello sviluppo del monachesimo nell'Europa occidentale. Ecco dunque i testi su cui mi baserò. La prima cosa che mi sembra fondamentale rispetto a questo dovere, a quest'obbligo, a questa pratica di veridizione su di sé nelle istituzioni monastiche è la seguente. Tra le pratiche mona­ stiche di cui troviamo testimonianza negli Apophtegmata Patrum o nelle opere di Cassiano, l'obbligo di dir vero su se stessi s'iscrive sempre all'interno di una relazione con l' altro, relazione con l'al-

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    tro che è considerata come relazione indispensabile, fondatrice, e che è nello stesso tempo una relazione di obbedienza, una rela­ zione di sottomissione. Io credo che questa iscrizione del dovere di dir vero su se stessi all'interno di una relazione di obbedienza a un altro sia al contempo fondamentale e nuova. Quanto al « nuo­ vo», voi mi direte che non è senza dubbio del tutto nuovo poiché, in fondo, l'intera Antichità pagana (come la si chiama) aveva ben conosciuto quel tipo di rapporto singolare e tanto importante del discepolo con il maestro, o del direttore con colui che viene diret­ to. Ma io credo appunto che la differenza tra il rapporto discepo­ lo-maestro nell'Antichità pagana e il rapporto discepolo-direttore o diretto-direttore nel monachesimo e nell'istituzione monastica stia nel fatto che il rapporto d'obbedienza non esiste nell' Anti­ chità e che è di invenzione - o forse di importazione - cristiana7• Ecco quel che voglio dire. Nell'Antichità, certamente, troviamo di continuo l'idea che chi non conosce un'arte, e vuole affrontare la vita, vuole accedere alla saggezza, vuole imparare la filosofia, ha bisogno di un direttore - di un direttore che lo guidi, di un diret­ tore che lo conduca, di un direttore che lo prenda per mano e gli faccia compiere il cammino. Che questo direttore sia una guida, che abbia dunque un'autorità, com'è ovvio, è perfettamente am­ messo. Gli epicurei , ad esempio, avevano un'organizzazione mol­ to rigorosa e molto gerarchica nella quale coloro che servivano da guide, da direttori per i piu giovani, per coloro che erano meno avanzati nel cammino filosofico, portavano il nome di hegemones: erano quelli che guidano. La direzione, nell'Antichità, poteva assumere molte forme. Po­ teva assumere forme del tutto congiunturali - come, ad esempio, quando qualcuno attraversava un momento difficile e andava a chiedere a chi era piu avanti nella saggezza, o piu padrone di se stesso, e aveva piu familiarità con quelle tecniche di sé di cui vi ho parlato, di aiutarlo a superare questo momento difficile: un lutto, la morte di una moglie, di genitori, di figli , un rovescio di fortuna, un esilio. Si trattava di circostanze in cui nell'età antica - ovvia­ mente se si apparteneva a un certo ambiente sociale e si disponeva di un certo agio e di una certa cultura - lo si poteva fare: in quei casi, si andava a trovare qualcuno che aiutasse a superare questo momento difficile. Era questa l' arte della consolazione. Esisteva­ no specialisti della consolazione. Uno come Antifonte8, per esem­ pio, sofista, aveva ad Atene un ufficio di consolazione dove, dietro pagamento, aiutava le persone a superare questi momenti difficili.

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    Uno come Crantore', per esempio, scriveva trattati di consolazio­ ne che venivano ricopiati, e che si acquistavano o di cui si faceva dono a un amico che stesse appunto attraversando un momento difficile. Guida congiunturale, guida provvisoria evidentemente, a cui si può opporre la guida molto piu continua che si potrebbe trovare nelle scuole filosofiche - dove si prendeva un individuo in un'età, in generale, ma non necessariamente, giovanile, per poi guidarlo un certo numero di anni fino al momento in cui avesse raggiunto infine il possesso della regola·, raggiunto la saggezza, e i,p cui potesse applicare da solo le regole di vita che aveva appreso. E quel che facevano le scuole filosofiche, ma anche quel che face­ vano molti individui al di fuori dell'istituzione della scuola. Quan­ do Seneca, ad esempio, scrive per Sereno il trattato De tranquil­ litate animP0, in fondo prende in carico un individuo: gli propone una regola di vita morale e sorveglia effettivamente in che modo Sereno riesce a progredire. La lunga corrispondenza tra Seneca e Lucilio11 è un po' di questo tipo: una guida al di fuori di un'istitu­ zione filosofica propriamente detta, ma comunque una guida del meno avanzato da parte di colui che è piu avanzato. Ritroviamo tutto questo anche nella pratica medica, dove il medico non aveva semplicemente la funzione di curare le malattie, ma anche quella di prescrivere un regime di vita. Per regime di vita, non s'intende solo un regime curativo: come vivere per restare in buona salute, per godere di buona salute, per approfittare al meglio della propria vita? Questa regolamentazione della vita era data dai medici che seguivano l'individuo e vedevano se questi avesse effettivamente ben interiorizzato, ben appreso le regole. Tutto questo ci conduce precisamente a un certo numero di caratteri della direzione antica i quali la contrappongono molto chiaramente al rapporto diretto-direttore che troviamo nel mona­ chesimo. Infatti, nella direzione antica di cui vi ho fornito qual­ che esempio, è molto chiaro che tutta l'operazione era orientata verso una fine - verso una fine intesa al tempo stesso come scopo dell'operazione e come conclusione - raggiunta la quale si sarebbe arrestata. Si trattava, ad esempio, di essere guidati fino a che non si fosse acquisita la salute e imparato a sorvegliare da sé la propria salute. Si trattava di essere guidati per tutto il tempo in cui si ave­ va bisogno di essere consolati. Si trattava di essere guidato fino a • Foucault sembra riprendersi per correggersi dopo aver detto: