Istinti e istituzioni 9788884830999

Table of contents :
Indice......Page 95
Frontespizio......Page 3
Deleuze positivo di Ubaldo Fadini......Page 5
Premessa.: ISTRUZIONI PER L’USO di Katia Rossi......Page 11
ISTINTI E ISTITUZIONI: testi scelti e presentati da Gilles Deleuze......Page 19
Introduzione......Page 20
- Analisi dell’istituzione......Page 24
- L’istituzione e l’utilità......Page 27
- L’ordine originario dell’istituzione......Page 31
- Analisi dell’istinto......Page 37
- Determinismo e interesse dell’individuo......Page 39
- Finalità e interesse della specie......Page 42
III. L’originarietà dell’istinto e dell’istituzione......Page 46
- L’istinto e le circostanze......Page 53
- Le circostanze e l’istituzione......Page 56
- La tecnica......Page 60
- Dal gioco all’arte......Page 64
- Dal punto di vista dell’origine......Page 68
- Dal punto di vista del funzionamento......Page 72
- Ciò che l’animale è per l’uomo......Page 76
- Ciò che l’uomo è per l’animale......Page 80
- La società nell’animale e nell’uomo......Page 82
Bibliografia......Page 87

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Collana diretta da Uhaldo Fadilll, Paolo Ferri, Tiziana Villani La collana Eterotopie si propone di esplorare un versante importante del pensiero e della realtà contemporanei: quello in cui le trasformazioni, i processi di innovazione tecnica incontrano domande, soggetti, corpi c figure che dal passato sono transitate sino a noi. Si tratta di guardare in modo non dogmatico ma critico il corpo del nostro presente. In questo percorso sono presenti temi e autori che hanno voluto scommettere la propria ricerca nel tempo contraddittorio del mutamento. La collana ospita testi di filosofia, estetica, antropologia, architettura, che non si limitano a fotografare i problemi ma che intendono costituire un vero e proprio laboratorio di idee, incontri grazie ai quali possa essere possibile la messa in opera di un progetto forte c indipendente dalle mode.

GILLES DELEUZE

ISTINTI E ISTITUZIONI a cura di Ubaldo Fadini e Katia Rossi

Mimesis Eterotopia

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DELEUZE POSITIVO di Ubaldo Fadini Il testo deleuziano su Instincts et institutions (1955) si presenta come una raccolta dei contributi più importanti che sono stati forniti, a partire dal primo Settecento, sul tema cruciale del rapporto tra le “tendenze” dell’umano e il dispositivo istituzionale. Filosofi, sociologi, antropologi, biologi ecc. sono chiamati a testimoniare di un impegno costante nei riguardi della questione di un possibile confronto tra l’istinto e l’istituzione, in particolare sulla base del primo grande studio di Deleuze su Empirismo e soggettività. Saggio sulla natura umana (1953). Già in quest’ultimo lavoro – vero e proprio apripista della ricerca deleuziana, precocemente schierata a favore di un empirismo già allora “eretico”, per dirla con P. P. Pasolini, e provocatoriamente marginale rispetto agli interessi comunque “fenomenologici” di buona parte della cultura filosofica francese di quegli anni – si trova infatti un’attenzione profonda nei confronti di una individuazione dell’ “essenza” della società non tanto nella legge, quanto nell’istituzione, considerata come un sistema artificiale di mezzi di soddisfazione dei bisogni naturali. Deleuze è appunto interessato al fatto che in Hume si trova una teoria dell’artificio, una concezione complessiva dei rapporti tra natura e cultura, tendenza e istituzione: Come dimostrerà più tardi Bentham con precisione ancora maggiore, il bisogno è naturale, ma l’unica possibilità di soddisfazione del bisogno, o almeno di costanza e durata per questa soddisfazione, è artificiale, industriale e culturale. L’identificazione degli interessi è quindi artificiale, ma nel senso che essa sopprime gli ostacoli naturali all’identificazione naturale di quei medesimi interessi. In altri termini, il significato della giustizia è esclusivamente topologico. L’artificio non inventa un’altra cosa, un principio diverso dalla simpatia. I principi non s’inventano. Ciò che l’artificio assicura alla simpatia e alla passione naturali, è un’estensione in cui esse potranno esercitarsi, svilupparsi naturalmente, ma liberate dai loro limiti naturali. Le passioni non sono limitate ma allargate, estese, dalla giustizia”1.

L’artificio sta quindi dalla parte della natura ed è questo che si vuol dire quando si afferma che la tendenza si soddisfa soltanto nell’istituzione e che la natura raggiunge i suoi obiettivi attraverso la cultura. La storia appartiene così alla natura umana e, insieme, si dimostra come la continua presa d’atto di una impossibilità a spiegare/definire tutto (la natura come “residuo”

nella/della storia, come ciò che persiste/insiste in quello che vi è di comune in tutti i modi di soddisfare tendenze). È in quest’ottica che si articola lo stesso ragionamento, ampliato fino al punto da diventare comprensivo di più assetti “disciplinari”, che si ritrova nella introduzione a Instincts et institutions e che appare rivolto a considerare come un insieme natura e cultura, contestando così il determinismo di coloro che riconducono tutto ciò che l’uomo compie all’istinto oppure alla politica e all’educazione. Deleuze sottolinea come in Hume la tendenza non sia “mai astratta dai mezzi che si organizzano per soddisfarla”, significando questo, tra l’altro, un’idea molto forte di società, che si accompagna alla formulazione di “una critica del contratto che non solo gli utilitaristi, ma la maggior parte di coloro che si opporranno al Diritto naturale, non avranno che da riprendere. Ecco l’idea principale di questa concezione: l’essenza della società non è la legge, bensì l’istituzione. La legge, in effetti, è una limitazione delle imprese e delle azioni e ritiene solo un aspetto negativo della società. Il torto delle teorie contrattualistiche è di presentarci una società la cui essenza è la legge, che non ha altro oggetto che garantire certi diritti naturali preesistenti, altra origine che il contratto: il positivo è posto fuori dal sociale, il sociale è posto da un’altra parte, nel negativo, nella limitazione, nell’alienazione. Tutta la critica di Hume allo stato di natura, ai diritti naturali e al contratto mira a dimostrare che occorre rovesciare il problema. La legge non può, da sola, esser fonte di obbligazione, perché l’obbligazione della legge presuppone un’utilità. La società non può garantire dei diritti preesistenti: se l’uomo entra in società è proprio perché non ha dei diritti preesistenti”2. Qui sono poste le premesse di quella critica del primato della legge che attraversa, come un filo rosso, l’intera opera deleuziana, dai lavori su Nietzsche e su Spinoza a quelli scritti assieme a F. Guattari. Legando “in negativo” la legge all’utilità e facendo di quest’ultima un presupposto dell’obbligazione, Deleuze apre la strada al protagonismo dell’istituzione, che ritiene l’aspetto positivo della società proprio nel suo rapporto di fondo con le tendenze, non quello negativo. L’istituzione si presenta, al contrario della legge che delimita, come un’ “impresa”, un “modello” dell’agire, un “sistema artificiale di mezzi positivi”, una “invenzione” di mezzi indiretti. Agganciare positivamente l’istituzione all’utilità significa allora rovesciare il contenuto delle teorie contrattualistiche, poiché il positivo sta nel sociale, che è “profondamente inventivo, creativo”, mentre il negativo si colloca al di fuori di quest’ultimo. La società viene raffigurata nei termini di un composto di

convenzioni fondato sull’utilità e non come un complesso di obbligazioni riconducibili ad un contratto: tenendo “ferma” la posizione di apertura della socialità, non si può che rilevare come la legge non venga “prima”, rinviando appunto all’istituzione che va eventualmente delimitata. Questa concezione non traduce il rapporto natura/società in quello di diritti/leggi, ma lo articola come nesso di bisogni e istituzioni nel momento in cui l’istituzione, come sistema positivo e funzionale, si presenta come una regola generale, basata sull’utilità, che indica la relazione con il bisogno. In Instincts et institutions si legge: L’istituzione si presenta sempre come un sistema organizzato di mezzi. È proprio questa, d’altronde, la differenza tra l’istituzione e la legge: quest’ultima è una limitazione delle azioni, mentre la prima è un modello positivo di azione. Contrariamente alle teorie della legge che pongono il positivo al di fuori del sociale (diritti naturali) e il sociale nel negativo (limitazione contrattuale), la teoria dell’istituzione pone il negativo al di fuori del sociale (bisogni) per presentare la società come essenzialmente positiva, inventiva (mezzi originari di soddisfazione). Una tale teoria ci darà infine dei criteri politici: la tirannia è un regime in cui vi sono molte leggi e poche istituzioni, la democrazia un regime in cui vi sono molte istituzioni e pochissime leggi. L’oppressione si manifesta quando le leggi raggiungono direttamente gli uomini e non le istituzioni preliminari che garantiscono gli uomini3.

Il sociale “creativo” è l’espressione di una specie umana radicalmente “inventiva”, talmente inventiva da spogliarsi dei caratteri della specie stessa, in un processo di rinnovamento che non conosce soste e che tiene stretto il rapporto tra le istituzioni e l’ontologia in modo da poter delineare forme nuove di organizzazione dell’artificiale. Sicuramente è presente nell’antologia del ’55 la figura e l’opera di B. Malinowski, il suo funzionalismo, con la tesi del significato adattivo delle istituzioni rispetto ai bisogni elementari (la parentela “risponde” al bisogno riproduttivo) o secondari (l’istruzione risponde ai bisogni di crescita culturale, all’esigenza di sapere di più); questa posizione, che “afferra” l’istituzione mediante la tendenza o il bisogno, non è però quella di Hume, che viene ancora più chiarita da Deleuze, in un primo confronto con il motivo dell’istinto, laddove si rivendica l’autonomia, per così dire, dei mezzi di soddisfazione indiretti: “È un fatto che le tendenze si soddisfino nelle istituzioni. Parliamo qui di istituzioni propriamente sociali, non d’istituzioni governative. […] L’istituzione, in quanto modello di azioni, è un sistema prefigurato di soddisfazione possibile. Solo che non se ne può concludere che l’istituzione si spieghi attraverso la tendenza. È un sistema di mezzi, ci dice Hume, ma questi mezzi sono obliqui, indiretti; essi soddisfano la tendenza, ma

contemporaneamente la frenano. Ecco una forma di matrimonio, un regime di proprietà. Perché questo regime e questa forma? Ne sono possibili altre, che si ritrovano in altre epoche, in altri paesi. Questa è la differenza tra l’istinto e l’istituzione: c’è istituzione quando i mezzi mediante i quali una tendenza si soddisfa non sono determinati né dalla tendenza né dai caratteri specifici”4. La differenza tra istinto e istituzione è decisiva nel momento in cui si sostiene che l’uomo non è posto dall’istinto nella condizione di un mero asservimento all’attualità del presente. In termini non troppo distanti da quelli propri dell’antropologi filosofica novecentesca (da M. Scheler a H. Plessner e A. Gehlen), questa caratterizzazione della diversità dell’uomo dalle altre forme del vivente serve anche ad una determinazione dell’istituzione (si pensi soprattutto alla “teoria delle istituzioni” di Gehlen, che scaturisce comunque da una “antropologia “negativa” che non trova riscontri in Deleuze, il quale, da parte sua, tutto fa fuorché sviluppare una teoria conservatrice dell’istituzione!). Quest’ultima, seguendo ancora la lettura deleuziana di Hume, si delinea come l’effetto della “riflessione della tendenza nell’immaginazione”, il che esprime l’inefficacia totale di una sua spiegazione che la riconduca alla tendenza. Al contrario, lo specifico istituzionale deve essere riferito al costume e alla ragione oppure – ed è ciò che qui interessa – all’immaginazione: Le istituzioni sono determinate dalle figure che le tendenze, secondo le circostanze, delineano quando si riflettono nell’immaginazione, in un’immaginazione sottoposta ai principi dell’associazione. Questo non significa che l’immaginazione nella sua essenza sia attiva, ma solo che essa riecheggia, che risuona. L’istituzione è il figurato5.

Il carattere non subordinato dell’uomo alla dimensione istintuale gli consente di rapportare le sue tendenze alla libera potenza formatrice della sua immaginazione ed è in questo senso che si comprende come la soddisfazione delle tendenze non avvenga “a misura della tendenza in se stessa, ma della tendenza riflessa”. Tendenza e istituzione sono da considerarsi una cosa sola perché si soddisfano a vicenda, ma sono invece da distinguere per il fatto che la prima non spiega la seconda. Il problema dell’istinto e dell’istituzione, come mezzi di soddisfazione, è quello della sintesi della tendenza e dell’oggetto che appunto la soddisfa. Ora, l’istinto costituisce una “potenza di sintesi originaria” quando appare come “perfetto” o “più appartiene alla specie”; quando invece è “perfettibile”, quindi “imperfetto”, allora si presenta – scrive Deleuze – come “sottomesso alla variazione, all’indecisione”; insieme si può dire che “più si lascia ridurre al solo gioco dei fattori

individuali interni e delle circostanze esterne, – più lascia spazio all’intelligenza”. Questi sono “passi” della densissima “premessa” a Instincts et institutions, rispetto alla quale non vale forse come semplice “proiezione” rintracciarvi suggestioni, spinte, “matrici” teoriche che in una qualche maniera troveranno una eco in altri momenti della ricerca deleuziana (e guattariana), ad esempio laddove si affronta – anche “politicamente” – il problema della qualità della vita traducendolo in quello di una “attrezzatura istituzionale del desiderio”, in grado di favorire un suo investimento sociale6. Accanto al compito di pensare infine la società come una “invenzione istituzionale”, cioè come una creazione di istituzioni, di artifici, in grado di rilanciare la produzione della vita, si può vedere, in queste pagine deleuziane del ’55, anche una anticipazione del motivo del divenire molteplice, proprio come produzione e composizione, in particolar modo del divenire animale, della “deterritorializzazione assoluta dell’uomo”. In questa direzione vanno assunte le “conclusioni” della “premessa”, che rispondono alla questione di come possa essere “intelligente” una tale “sintesi”, “che dà alla tendenza un oggetto”, soprattutto quando si consideri che la sua realizzazione implica “un tempo che l’individuo non vive, delle prove alle quali egli non sopravviverebbe”. Per Deleuze, la soluzione sta nell’attribuire all’intelligenza una qualifica sociale piuttosto che individuale, ritenendo che essa trovi nel sociale l’ambiente “che la rende possibile”. Il sociale come “ambiente intermediario” è ciò che consente di “integrare le circostanze in un sistema di anticipazione, e i fattori interni in un sistema che regola il loro apparire, sostituendo la specie”. L’effetto di tutto questo è proprio l’istituzione in quanto mezzo sociale “originario” di soddisfazione delle tendenze, che di per sé non sono assolutamente sociali. L’istituzione è letteralmente il modo in cui l’uomo, privo di istinti, fa i conti con la sua specificità, spogliandosi della specie. Ma ancora – e forse sta qui il carattere “straordinario” dell’avventura intellettuale di Deleuze: il valore dell’istituzione, la necessità della sua forma (da rinnovare continuamente), è dato – sarà da darsi (compito politico…) – dalla sua capacità di integrare le urgenze dell’animale, di delineare una “zona di indiscernibilità” di uomo e animale (come si sostiene nello splendido Francis Bacon. Logica della sensazione), all’interno della quale appunto “l’uomo diviene animale, non senza che l’animale al tempo stesso divenga spirito, spirito umano, spirito fisico dell’uomo […]. Non è mai combinazione di forme, è piuttosto il fatto comune: il fatto comune all’uomo e all’animale. Al punto che in Bacon, anche la Figura più isolata è già in sé una Figura

accoppiata, l’uomo affiancato dal suo animale in una tauromachia latente”7. 1 G. Deleuze, Empirismo e soggettività. Saggio sulla natura umana secondo Hume, tr. di M. Cavazza, Cappelli, Bologna, 1981, p.33 (si veda ora anche la pubblicazione di questo testo da parte delle Edizioni Cronopio, Napoli, 2000). 2 Ivi, pp.35-36. 3 Cfr. infra. 4 G. Deleuze, Emprismo e soggettività. Saggio sulla natura umana secondo Hume, cit., p.37. 5 Ivi, p.39. 6 In quest’ottica sia consentito il rinvio al mio Deleuze plurale. Per un pensiero nomade, Pendragon, Bologna, 1998, soprattutto alle pp.47-102. 7 G. Deleuze, Francis Bacon. Logica della sensazione, tr. di S. Verdicchio, Quodlibet, Macerata, 1995, p.52.

PREMESSA ISTRUZIONI PER L’USO di Katia Rossi Questo testo testimonia in maniera paradigmatica quanto Gilles Deleuze abbia consacrato la sua esistenza all’insegnamento, oltre che alla scrittura. Si tratta infatti di una scelta di testi concepita per la collezione “Textes et documents philosophiques”, edita da Hachette e diretta da G. Canguilhem – sotto la cui direzione Deleuze redasse la sua tesi su Hume, che venne pubblicata nel ’53 col titolo di Empirismo e soggettività1 –, a carattere precipuamente didattico. La natura scolastica di questa raccolta di testi, fra loro assai eterogenei, è sottolineata dallo stesso Canguilhem nella presentazione alla collezione, che si vuole appunto “ad uso degli studenti” in quanto “metodo di lavoro”. Deleuze insegna infatti nei licei per un decennio prima d’intraprendere la carriera accademica alla Sorbonne nel ‘572, ed è proprio in questi anni che questo testo vede la luce, seguito di poco da un’altra significativa raccolta di testi3 dalla natura diversa ma mossa da un comune intento: dimostrare una tesi facendo parlare dei testi di altri autori, dandogli una veste editoriale omogenea che ricucia stralci a volte molto distanti tra loro. Si delinea così in misura embrionale quello che diventerà poi lo stile di Deleuze, uno stile che rivela non tanto la presenza sottostante e autonoma di un commentatore “supponente”, quanto una causa comune tra l’autore preso in esame e il “commentatore”, i quali si vengono così a trovare in un rapporto di stretta complicità4. Infatti è ormai noto che per Deleuze la storia della filosofia non deve ridire ciò che un filosofo dice, ma dire ciò che egli sottintendeva necessariamente, ciò che non diceva e che però è presente in quello che dice5.

È in questo senso che Istinti e istituzioni può inserirsi a pieno titolo tra le varie “monografie” dedicate da Deleuze ai diversi filosofi amati, che costituiscono un capitolo di storia della filosofia6 solo nell’accezione peculiare attribuibile a Deleuze: non semplici commenti, ma tentativi di pensare al presente i filosofi del passato, in una sorta di “sperimentazione”

che oltrepassa la ricostruzione storiografica e si configura come uno scrivere insieme agli autori della tradizione, al fine di stimolarne una ricezione “spregiudicata”, che ne eviti la cristallizzazione nel canone della tradizione stessa. Se nel testo che qui cerchiamo di presentare Deleuze parla direttamente attraverso le parole degli autori più disparati, in seguito ricorrerà ad una sorta di discorso indiretto libero7 che confonde le frontiere tra il suo proprio pensiero e quello di Nietzsche, Spinoza o Bergson in una vera e propria dissipazione delle identità, dando luogo a delle singolarità impersonali. Tale uso inedito della storia della filosofia non è stato sempre ben compreso, infatti da questa indecidibilità del soggetto dell’enunciazione nascono le critiche opposte e convergenti rivolte abitualmente a questo metodo: si accusa Deleuze o di ridurre l’attività filosofica al commento, oppure di ricondurre gli autori commentati alla sua propria filosofia. Ma l’effetto principale di questa strategia dovrebbe essere di mettere in causa ogni “proprietà” del pensiero e l’identità di ogni firma, di affermare la dimensione collettiva e impersonale di un pensiero fatto di concatenamenti multipli8.

Potremmo quasi considerare Istinti e istituzioni come una sorta di trampolino di lancio dello stile filosofico deleuziano – che si accomiata dal “Caro, vecchio stile…” –, dal momento che Deleuze non ha mai smesso di commentare altri autori e di affermare, al tempo stesso, una filosofia propria e originale: egli è dunque volta a volta bergsoniano, nietzschiano o spinozista senza smettere di essere Deleuze9, e le tematiche e i concetti elaborati nelle diverse “monografie” ritornano da un libro all’altro “di Deleuze” sempre altri, modificati, dislocati. In uno stretto rapporto di reciprocità, la presenza/insistenza degli autori preferiti nelle opere definite “autonome” non è minore di quella di Deleuze nelle monografie – o nelle antologie (come nel nostro caso) – che dedica loro. Partire da quest’antologia di testi sul tema degl’istinti e delle istituzioni, così come dalle sue varie monografie, è un prerequisito necessario, e troppo spesso tralasciato, per comprendere le impercettibili variazioni, gli echi e le risonanze, il gioco di differenze e di ripetizioni che costituiscono l’opera deleuziana; sempre tenendo conto del fatto che la prima produzione di Deleuze rientra in quel severo esercizio di spersonalizzazione, necessario alla scrittura filosofica: Dire qualcosa a nome proprio è un fatto molto curioso; perché non è affatto nel momento in cui ci si ritiene un io, una persona o un soggetto che si parla a proprio nome. Al contrario, un individuo acquista un vero nome proprio al termine del più severo esercizio di spersonalizzazione, quando si apre alle molteplicità che lo attraversano da parte a parte, alle intensità che lo percorrono. Il nome come apprensione istantanea di una simile molteplicità intensiva è l’opposto della

spersonalizzazione operata dalla storia della filosofia, una spersonalizzazione per amore e non per sottomissione10.

Il testo qui preso in esame vede dunque all’opera un Deleuze alla ricerca di nuovi mezzi di espressione, letteralmente intento ad attuare quel collage filosofico che, lungi dal riprodurre tout court la storia della filosofia, comporta l’alterazione tipica del doppio11, seppur nel rispetto della lettera. Come Deleuze stesso ha avuto modo di spiegare nel suo Abécédaire12, la storia della filosofia sta alla filosofia propria di un autore, come in pittura il ritratto sta al paesaggio. Secondo Deleuze è necessario dedicare molto tempo all’arte del ritratto, di quello pittorico così come di quello filosofico, concettuale; lo dimostrano dei maestri del colore come Van Gogh o Gauguin i quali, prima di abbordare il colore, mostrano nei suoi confronti un rispetto che è quasi un terror panico: ci sono voluti anni prima che entrambi si siano stimati capaci di affrontare il colore, un colore che, com’è noto, giunge ai limiti della follia. Occorre perciò dedicarsi a un apprendistato13 in filosofia prima di conquistare il colore filosofico, ovvero il concetto, senza accontentarsi di ridire ciò che i filosofi hanno detto, ma producendo una rinnovata somiglianza atta ad aprire territori inesplorati. Infatti soltanto se ci si accontenta delle chiacchiere, della credenza (ingenua o scaltra) la prima massima kantiana del senso comune (pensare da sé) si esercita senza apprendimento, l’insegnamento della filosofia non può separarsi da quello della sua storia: non si “problematizza” (poiché è un uso pigro di tale termine che serve oggi da salvaguardia all’oscurantismo rischiarato) mai una nozione o un enunciato qualsiasi senza strumenti né sapere, appoggiandosi soltanto sul proprio fondo di conoscenze14.

Nel caso di Istinti e istituzioni Deleuze orienta la sua raccolta di testi attraverso un’introduzione tanto breve quanto intensa, i cui sei capoversi ripercorrono abbastanza fedelmente l’andamento dei capitoli, rigorosamente costruiti a formare un tutto coeso e omogeneo, nonostante l’inevitabile frammentarietà del materiale che spetta al lettore ricomporre. Diviene perciò decisivo il ruolo di quest’introduzione che ci fornisce la chiave di lettura dell’intero testo: è mia intenzione sottolinearne i vari passaggi, cercando di esplicitare qua e là alcuni riferimenti al testo. Il primo capoverso delimita il campo preso in esame, definendo l’istinto e l’istituzione quali procedimenti di soddisfazione, forme organizzate di una soddisfazione possibile. A partire da una determinata tendenza (per esempio la sessualità) si offrono due tipi di trasformazione possibile: una più o meno rigidamente determinata dall’istinto, volta ad una soddisfazione diretta della

tendenza; l’altra elaborata artificialmente attraverso l’istituzione, che diventa lo strumento di una soddisfazione indiretta. L’esperienza che, tanto l’’uomo quanto l’animale, compiono presuppone dunque, come un a priori, un ambito il quale ha carattere istituzionale nell’uomo, con la sua creazione di mondi originari, e carattere specifico per l’animale, col delinearsi di mondi specifici. Il secondo capoverso individua un’altra importantissima distinzione, la quale coinvolge stavolta l’istituzione, che si carica sempre più di connotati positivi, e la legge, che viene invece caratterizzata da un forte coefficiente negativo, inaugurando un leitmotiv della filosofia deleuziana15. Se l’istituzione implica infatti un modello positivo di azione, ponendo il negativo – ossia i bisogni – fuori dal sociale e costituendo degli ambiti preliminari che garantiscono gli uomini, la legge implica una limitazione delle azioni, poiché pone il negativo nel sociale in quanto limitazione contrattuale e riserva ai soli diritti naturali, posti fuori dal sociale, l’accento positivo. È qui che s’intravede il futuro impegno filosofico e politico deleuziano contro il “negativo”, che conosce uno dei suoi apici nella rivoluzionaria concezione positiva del desiderio proposta in L’anti-Edipo insieme a Félix Guattari. Una volta ricentrato nella sua positività sperimentale, il desiderio non rimanda infatti a una negativitàdella mancanza, nel senso che non si puntella sui bisogni, ma al contrario li produce, contrariamente a quanto comunemente siamo stati indotti a pensare a tutto vantaggio degli apparati di potere i quali, essendo deputati a giudicare sulla natura e la ripartizione di tali bisogni, ne gestiscono appunto la soddisfazione16. Ma è col terzo capoverso che Deleuze entra nel merito del primo capitolo del libro, analizzando l’istituzione e mettendo in discussione la sua utilità. L’istituzione infatti non si spiega affatto con la tendenza né col bisogno (Levi-Strauss), così come – sottolinea Deleuze infliggendo uno dei primissimi colpi alla dialettica – “il negativo non spiega il positivo, né il generale il particolare”17. Si tratta di un vero e proprio paradosso per la società, che dà origine ad un grave problema sociologico sul quale secondo Deleuze è opportuno interrogarsi: se le istituzioni sono dei processi di soddisfazione che pure non dipendono dalla tendenza intenta a soddisfarsi, è necessario chiedersi a chi possa risultare utile l’istituzione, ovvero quale sia l’istanza, l’ordine dal quale dipendono direttamente le istituzioni che determinano la tendenza. Nella sua catalogazione degli ordini originari dell’istituzione Deleuze ne individua uno morale (Kant), uno coercitivo

(Freud), uno rituale (Eliade) e uno involontario (Plekhanov), per finire con la netta distinzione tra la sicurezza e la libertà quali finalità politiche delle istituzioni (Groethuysen). Il quarto capoverso ci presenta poi il secondo capitolo, che affronta l’analisi dell’istinto distinguendo tra il determinismo e l’interesse dell’individuo, e la finalità e l’interesse della specie, caratteristiche che rientrano entrambe nella definizione di istinto “come una tendenza lanciata in un organismo con reazioni specifiche”18. L’istinto è così delineato da una duplice casualità: da una parte è determinato dagli ormoni quali fattori fisiologici interni, azione senso-motòria al servizio dell’individuo (Marchal); ma dall’altra è altresì determinato da caratteristiche specifiche, in quanto azione ideo-motòria al servizio della specie (Cuvier e Fabre). Il carattere positivo della coppia istinto/istituzione è ribadito anche qui: “Non ci sono proibizioni, coercizioni istintive, di istintivo non ci sono che le ripugnanze”19. Quanto al penultimo capoverso, non fa che porre il problema comune all’istinto e all’istituzione, ovvero come sia possibile una sintesi fra la tendenza e l’oggetto che la soddisfa, e come può tale sintesi essere intelligente, sganciarsi cioè dal duplice determinismo che la costituisce. Il confronto diretto tra la sfera dell’istinto e quella dell’intelligenza si svolge essenzialmente nel capitolo VI, che sottolinea come l’istinto, pur possedendo un certo margine di perfezionamento (Darwin, Romanes, Fabre e Bergson) e dunque di “intelligenza” (Comte, Hertz), si distingua necessariamente dall’ambiente istituito, l’unico in grado di sviluppare i principi del comportamento volontario e intelligente (Blondel). La soluzione in merito alla possibilità di una sintesi intelligente tra le tendenze e gli oggetti che le soddisfano ci viene rivelata nell’ultimo capoverso, con la fondamentale proposizione di un’intelligenza sociale più che individuale: tra i fattori individuali interni e le circostanze esterne è l’ambito sociale ad inserirsi e a renderla possibile! Va sottolineata qui l’importanza dell’originarietà dell’istinto e dell’istituzione affrontata nel terzo capitolo: proprio come gli istinti, i mezzi sociali di soddisfazione delle tendenze sono originari in quanto sociali. L’istituzione integra cioè le circostanze dell’ambiente esterno in un sistema di anticipazione, così come, contemporaneamente, integra i fattori individuali in un sistema che regola il loro apparire, in modo tale da riuscire a sostituirsi al rigido determinismo della specie che caratterizza il mondo animale. È così che l’istituzione

impone ai corpi dei modelli (“È notte perché si vada a dormire; si mangia poiché è mezzogiorno”20) e dà all’intelligenza un sapere e una possibilità di previsione. La conclusione che ne segue, e che riassume la tesi di fondo dell’intero testo, è netta: “l’uomo non ha istinti, egli realizza delle istituzioni. L’uomo è un animale che si sta spogliando della specie”21. Di qui l’importanza degli altri capitoli, che offrono un confronto tra l’istinto e le istituzioni in merito alle circostanze e all’adattamento (cap. IV), così come in merito alla tecnica, all’arte e al gioco (cap. V). L’ultimo capitolo affronta infine i rapporti tra l’animale e l’uomo – raggiungendo il punto culminante del problema preso in esame -, delineando ciò che l’uno è per l’altro e configurando due diversi tipi di società. L’estratto conclusivo dell’antologia è significativamente di Marx, al quale è affidato il compito di definire società ed essenza umane, società ed essenza che Deleuze vuole puramente positive ed inventive. Firenze, 31 gennaio 2002 1 Cfr. G. Deleuze, Empirisme et subjectivité, PUF, Paris, 1953; trad. it. di M. Cavazza, Empirismo e soggettività. Saggio sulla natura umana secondo Hume, Cronopio, Napoli, 2000 (si tratta del primo libro di Deleuze, elaborato a partire dal lavoro del 1947 per l’ottenimento del diplôme d’études supérieures, sotto la direzione di J. Hippolyte, ai quale il libro è dedicato, e di G. Canguilhem). Ma già l’anno precedent Deleuze aveva curato, in collaborazione con André Cresson, una breve monografia su Hume, accompagnata da una scelta di testi, cfr. G. Deleuze, A. Cresson, Hume, sa vie, son æuvre, avec un exposé de sa philosophie, PUF, Paris, 1952. 2 Il primo incarico Deleuze lo ebbe al liceo di Amiens, dove rimase dal 1948 al ’52; dal ’53 al ’55 fu professore al Liceo di Orléans; per giungere a Parigi al Liceo Louis-le-Grand, ove rimase dal ’55 al ’57. 3 Cfr. Bergson. Mémoire et vie, Textes choisis par G. Deleuze, PUF, Paris, 1957, l’antologia dei testi di Bergson curata da Deleuze per la collana “les grands textes” (PUF) che, pur non presentando alcun conlributo di Deleuze medesimo, rivela già, a partire dalla scelta e soprattulto dalla distribuzione e titolazione degli estratti, un’interpretazione inedita e originale del pensatore della durata attraverso quattro capitoli – consacrati rispettivamente alla durata e al metodo (I), alla memoria o ai gradi coesistenti della durata (II), alla vita (élan vital) o alla differenziazione della durata (III) e alla condizione umana e alla filosofia (IV) –, che affrontano la questione del Monismo come affermazione vitalista della differenza nell’irriducibile molteplicità del divenire. 4 È uno dei temi che è stato messo in luce da Tiziana Villani all’inizio del suo Gilles Deleuze. Un filosofo dalla parte del fuoco, Costa &Nolan, Genova-Milano, 1998, dove il pathos viene individuato quale chiave per conciliare l’ininsegnabile con l’intento pedagogico da Deleuze sempre dichiarato. Cfr. ivi p. 10: “Ma la complicità inerisce il molteplice, il plurale della relazione umana e per questo la complicità non può che essere l’opposto della comunità. La complicità declina la singolarizzazione e il proccsso del divenire, mentre la comunità si oppone a ogni iniziazione al sapere poiché è indifferente e altra nei confronti delle singolarità. L’ininsegnabile incontra la sua possibilità nel pathos, nel com-patire con altri forze, passioni e metamorfosi della vita”. Il termine “ininsegnabile” è stato utilizzato da P. Klossowski a proposito di Deleuze in Digression à partir d’un portrait apocryphe, in “L’Arc”, n° 49, 1972; trad. it. di U. Fadini in “Millepiani”, n° 12, 1997, pp. 41-45.

5 G. Deleuze, Segues et événements, intervista di R. Bellour e F. Ewald, in “Magazine Littéraire”, n° 257, 1988, Gilles Deleuze. Un philosophe nomade, pp. 16-25; trad. it. in S. Vaccaro (a cura di), Il secolo deleuziano, Mimesis, Milano, 1997, p. 24. 6 Cfr. ivi, p. 23. in cui Deleuze approva la tripartizione del proprio pensiero che individua un primo periodo dedicato alla storia della filosofia, un secondo consacrato all’elaborazione di una sua propria filosofia e un terzo periodo indirizzato all’ambito artistico (letteratura, musica, cinema, teatro e pittura). 7 Questa espressione è stata utilizzata da É. Alliez a proposito dello stile deleuziano del commentario filosofico in id., Deleuze. Philosophie virtuelle, Synthélabo, Le Plessis-Robinson 1996, p. 9; e anche da F. Zourabichvili, Deleuze. Une philosophie de l’événement, PUF, Paris, 1994 (2a ed. 1996), p. 5; trad. it. di F. Agostini, Ombre Corte, Verona, 1998, p. 10, dove il discorso indiretto libero viene definito “un modo di prestare la propria voce alle parole d’altri, che giunge a confondersi con il suo inverso – parlare per conto proprio prendendo a prestito la voce d’altri”. 8 M. Antonioli, Deleuze et l’histoire de la philosophie, Kimé, Paris, 1999, p.7. 9 Cfr. F. Zourabichvili, Deleuze, Une philosophie de l’événement, cit., p. 10: “È spinozista, nietzschiano, bergsoniano? (È buono? E cattivo?) Ciò che si deve a Deleuze e agli altri non è quasi discernibile e non può essere valutato in termini di autenticità o di influenza. Distinia, invece, è la configurazione nuova ed autonoma che si afferma in quest’opera indiretta e libera e che può portare solo il norne di Deleuze”. 10 G. Deleuze, Lettre à Michel Cressole. postfazione a M. Cressole, Deleuze, Éd. Universitaires, Paris, 1973, p. 111; ripreso in G. Deleuze, Pourparlers, Minuit, Paris 1990, Lettre à un critique sévère, pp. 15-16, trad. it. di S. Verdicchio, Quodlibet, Macerata 2000, p. 15. 11 Cfr. G. Deleuze, Différence et répétition, PUF, Paris, 1968; trad. it. di G. Guglielmi, revisionata da G. Antonello e A.M. Morazzoni, Cortina, Milano, 1997, soprattutto la Prefazione, pp. 1-5. 12 Cfr. “L’Abécédaire de Gilles Deleuze,” intervista trasmessa dal programma quindicennale Metropolis del canale televisivo Franco-Tedesco Arte a cominciare dal 15 gennaio 1995. Programma coordinato da Pierre-Andre Boutang. Discussioni filmate nel 1988 da Claire Parnet. Singoli episodi: “A comme Animal”, “B comme Boisson”, “C comme Culture”, “D comme Désir”, “E comme Enfance”, “F comme Fidélité”, “G comme Gauche”, “H comme Histoire de la philosophie”, “I comme Idée”, “J comme Joie”, “K comme Kant”, “L comme Literature”, “M comme Maladie”, “N comme Neurologie”, “O comme Opéra”, “P comme Professeur”, “Q comme question”, “R comme Résistance”, “S comme Style”, “T comme Tennis”, “U comme Un”, “V comme Voyage”, “W comme Wittgenstein”, “X & Y comme inconnues. “Z comme Zigzag”. Video realizzato: “L’Abécédaire de Gilles Deleuze”, Editions Montparnasse, Paris, 1997. Tre videocassette della totale durata di 7:30:00. Cfr. soprattutto H comme Histoire de la philosophie. Sulla produzione “mediatica” di Deleuze cfr. M. Stingelin, Das Netzwrk von Deleuze. Immanenz im Internet und auf video, Merve Verlag, Berlin, 2000. 13 Come l’ha definito M. Hardt nel suo Gilles Deleuze. An Apprenticeship in Philosophy, University of Minnesota Press, Minneapolis, 1993; trad. it. di E. De Medio, a cura di G. De Michele, a-change, Milano, 2000. Cfr. ivi, p. 162: “Questi filosofi [Bergson, Nietzsche, Spinoza] sono alla base del pensiero di Deleuze, in quanto forniscono gli strumenti per la sua stessa formazione, per il suo apprendistato in filosofia. Deleuze tuttavia non si ferma alla rivalutazione di questa tradizione alternativa: egli sceglie ciò che è vivo in essa e lo trasforma, adeguandolo ai suoi scopi”. 14 Cfr. G. Lardreau, L’histoire de la philosophie comme exercise différé de la philosophie (Deleuze historien), in “Rue Descartes”, Gilles Deleuze. Immanence et vie, n° 20, 1998, p. 60. 15 Il tema della legge attraversa come un filo rosso molti dei testi di Deleuze, tanto che se ne potrebbe schizzare una mappatura, che qui si limiterà necessariamente a dei semplici rimandi

testuali: G. Deleuze, Présentation de Sacher-Masoch. Le froid et le cruel, Minuit, Paris, 1967, trad. it. di G. da Col, SE, Milano, 1991, soprattutto il cap. 7 “La legge, l’umorismo e l’ironia” (pp. 89-99); G. Deleuze, F. Guattari, Kafka. Pour une littérature mineure, Minuit, Paris, 1975, trad. it. di A. Serra, Quodlibet, Macerata 1996, soprattutto il cap. 5 “Immanenza e desiderio” (pp. 77-93); G. Deleuze, Critique et clinique. Minuit, Paris, 1993, trad. it. di A. Panaro, Cortina, Milano 1996, soprattutto il cap. 5 “Quattro formule poetiche che potrebbero riassumere la filosofia kantiana” (pp. 43-52), il cap. 6 “Nietzsche e San Paolo, Lawrence e Giovanni di Patmos” (pp. 53-73), il cap. 7 “Ri-presentazione di Masoch”, pp. 75-78 e il fondamentale cap. 15 “Per farla finita con il giudizio”, pp. 165-176. Tale aspetto del pensiero di Deleuze è stato messo in luce da U. Fadini nel suo Deleuze plurale. Per un pensiero nomade, Pendragon, Bologna, 1998, la cui tesi di fondo è chiaramente sintetizzata nella Premessa: “C’è nel giovane Deleuze, quello dei primi anni Cinquanta, una sorta di “teoria delle istituzioni” che non si qualifica in maniera “reattiva” (magari sulla base di un’“antropologia negativa”, che insista su una “mancanza” della “natura” umana che l’istituzione stessa è chiamata a “compensare”), proponendo – attraverso l’istituzione – un movimento di sperimentazione di modi di vivere più “soddisfacenti” rispetto a quelli che abbiamo presenti e che, in una qualche misura, subiamo”, ivi, p. 7. Cfr. soprattutto il cap. II, “Giudizio e soddisfazione”, pp. 47-102. 16 Cfr. G. Deleuze, F. Guattari, L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrenic (tome I), Minuit, Paris, 1972; trad. it. di A. Fontana, Einaudi, Torino, 1975, pp. 27-28; “In certo qual modo, la logica del desiderio manca il proprio oggetto sin dal primo passo: il primo passo della divisione platonica che ci fa scegliere tra produzione e acquisizione. Non appena poniamo il desiderio dalla parte dell’acquisizione, ci facciamo del desiderio una concezione idealistica (dialettica, nichilista) che lo determina in primo luogo come mancanza (manque), mancanza d’oggetto, mancanza dell’oggetto reale. […] Di qui la presentazione del desiderio come puntellato sui bisogni, la produttività del desiderio continuando a farsi sullo sfondo dei bisogni, e del loro rapporto di mancanza coll’oggetto (teoria del puntellamento)”. 17 Infra, p. 24. 18 Infra, p. 25. 19 Idem. 20 Infra, p. 26. 21 Idem.

ISTINTI E ISTITUZIONI Testi scelti e presentati da Gilles Deleuze

INTRODUZIONE

Ciò che si definisce un istinto, ciò che si definisce un ’istituzione, designano essenzialmente dei procedimenti di soddisfazione. Talvolta, reagendo per natura a degli stimoli esterni, l’organismo trae dal mondo esterno gli elementi di una soddisfazione delle proprie tendenze e dei propri bisogni; questi elementi formano, per i diversi animali, dei mondi specifici. Talaltra, istituendo un mondo originario tra le proprie tendenze e l’ambiente esterno, il soggetto elabora dei mezzi di soddisfazione artificiali che liberano l’organismo dalla natura e lo sottomettono a qualcos’altro, e che trasformano la tendenza stessa introducendola in un ambito nuovo; è vero che il denaro libera dalla fame, a condizione d’averne, e che il matrimonio rende superflua la ricerca di un partner, sottomettendo ad altri compiti. Vale a dire che ogni esperienza individuale presuppone, come un a priori, la preesistenza di un ambito nel quale è condotta l’esperienza, ambito specifico o ambito istituzionale. L’istinto e l’istituzione sono le due forme organizzate di una soddisfazione possibile. Che nell’istituzione la tendenza si soddisfi è indubbio: nel matrimonio la sessualità, nella proprietà l’avidità. Si potrebbe opporre l’esempio di istituzioni come lo Stato, alle quali non corrisponde alcuna tendenza. Ma è chiaro che simili istituzioni sono secondarie, che esse presuppongono già dei comportamenti istituzionalizzati, che invocano un’utilità derivata propriamente sociale, la quale trova in ultima istanza il principio da cui essa deriva nel rapporto del sociale con le tendenze. L’istituzione si presenta sempre come un sistema organizzato di mezzi. È proprio questa, d’altronde, la differenza tra l’istituzione e la legge: quest’ultima è una limitazione delle azioni, mentre la prima è un modello positivo di azione. Contrariamente alle teorie della legge che pongono il positivo al di fuori del sociale (diritti naturali) e il sociale nel negativo (limitazione contrattuale), la teoria dell’istituzione pone il negativo al di fuori del sociale (bisogni) per presentare la società come essenzialmente positiva, inventiva (mezzi originari di

soddisfazione). Una tale teoria ci darà infine dei criteri politici: la tirannia è un regime in cui vi sono molte leggi e poche istituzioni, la democrazia un regime in cui vi sono molte istituzioni e pochissime leggi, L’oppressione si manifesta quando le leggi raggiungono direttamente gli uomini e non le istituzioni preliminari che garantiscono gli uomini. Ma se è vero che la tendenza si soddisfa nell’istituzione, l’istituzione non si spiega con la tendenza. Gli stessi bisogni sessuali non spiegheranno mai le molteplici forme possibili del matrimonio. Il negativo non spiega il positivo, né il generale il particolare. Il “desiderio di stuzzicare l’appetito” non spiega l’aperitivo, poiché vi sono mille altri modi possibili di stuzzicare l’appetito. La brutalità non spiega affatto la guerra; eppure essa vi trova il suo mezzo migliore. Ecco il paradosso della società: noi parliamo di istituzioni quando ci troviamo davanti a dei processi di soddisfazione, che non scatenano e non determinano la tendenza intenta a soddisfarsi – non più di quanto la spieghino le caratteristiche della specie. La tendenza è soddisfatta attraverso mezzi che non dipendono da essa. Inoltre, non lo è mai senza essere costretta o vessata e trasformata, sublimata. Fino a rendere possibile la nevrosi. Ben di più, se il bisogno non trova nell’istituzione che una soddisfazione indiretta, “obliqua”, non è sufficiente affermare “l’istituzione è utile”, bisogna ancora domandare: a chi è utile? A tutti coloro che ne hanno bisogno? Oppure ad alcuni (classe privilegiata) o soltanto a coloro che fanno funzionare l’istituzione (burocrazia)? Il problema sociologico più profondo consiste dunque nel cereare quale sia quest’altra istanza da cui dipendono direttamente le forme sociali della soddisfazione delle tendenze. Riti di una civilizzazione; mezzi di produzione? Quale che sia, l’utilità umana è sempre altra cosa che un’utilità. L’istituzione ci rimanda a un’attività sociale costitutiva di modelli di cui non siamo coscienti e che non si spiega attraverso la tendenza o l’utilità, poiché invece quest’ultima, come utilità umana, la presuppone. In questo senso, il prete, l’uomo del rituale, è sempre l’inconscio del fruitore. Qual è la differenza con l’istinto? Qui, nulla supera l’utile, salvo la bellezza. La tendenza era soddisfatta indirettamente dall’istituzione, lo è direttamente dall’istinto. Non vi sono proibizioni, coercizioni istintive, di istintivo non ci sono che le ripugnanze. Questa volta è la tendenza stessa, sotto forma di un fattore fisiologico interno, che fa scattare un comportamento qualificato. E, probabilmente, il fattore interno, sempre uguale a se stesso, non spiegherà come scateni invece dei comportamenti differenti nelle differenti specie. Ma ciò vuol dire che l’istinto si trova

all’incrocio di una duplice causalità, quel la dei fattori fisiologici individuali e quella della specie stessa – ormoni e specificità. Dunque, ci si domanderà in quale misura l’istinto possa rapportarsi soltanto al mero interesse dell’individuo: in tal caso, al limite, non bisognerebbe più parlare d’istinto, ma di riflesso, di tropismo, di abitudine e di intelligenza. Oppure l’istinto si può comprendere soltanto nel quadro di un’utilità della specie, di un bene della specie, di una finalità biologica primaria? “A chi è utile?” è una questione che qui ritroviamo, ma il suo senso è cambiato. Sotto il suo duplice aspetto, l’istinto si presenta come una tendenza lanciata in un organismo con reazioni specifiche. Il problema comune all’istinto e all’istituzione è sempre questo: come si fa la sintesi della tendenza e dell’oggetto che la soddisfa? L’acqua che bevo, in effetti, non assomiglia agli idrati di cui manca il mio organismo. Più l’istinto è perfetto nel suo ambito, più appartiene alla specie, più sembra costituire una potenza di sintesi originaria, irriducibile, Ma, più è perfettibile, e dunque imperfetto, più è sottomesso alla variazione, all’indecisione, più si lascia ridurre al solo gioco dei fattori individuali interni e delle circostanze esterne, – più lascia spazio all’intelligenza. Ora, al limite, come potrà una tale sintesi, che dà alla tendenza un oggetto che le conviene, essere intelligente, nonostante che essa implichi, per essere realizzata, un tempo che l’individuo non vive, delle prove alle quali egli non sopravviverebbe? Bisogna ritrovare l’idea che l’intelligenza è cosa sociale più che individuale, che essa trova nel sociale l’ambiente intermediario, il terzo ambiente che la rende possibile. Qual è il senso del sociale in rapporto alle tendenze? Integrare le circostanze in un sistema di anticipazione, e i fattori interni in un sistema che regola il loro apparire, sostituendo la specie. È certo il caso dell’istituzione. È notte perché si vada a dormire; si mangia perché è mezzogiorno. Non ci sono tendenze sociali, ma soltanto dei mezzi sociali di soddisfazione delle tendenze, mezzi che sono originari poiché sono sociali. Ogni istituzione impone al nostro corpo, anche nelle sue strutture involontarie, una serie di modelli, e dà alla nostra intelligenza un sapere, una possibilità di previsione e di progettazione. Ritroviamo la seguente conclusione: l’uomo non ha istinti, egli realizza delle istituzioni. L’uomo è un animale che si sta spogliando della specie. Inoltre, l’istinto tradurrebbe le urgenze dell’animale e l’istituzione le esigenze dell’uomo: l’urgenza della fame diviene nell’uomo la rivendicazione di avere del pane. In definitiva, il problema dell’istinto e dell’istituzione sarà colto al suo culmine, non nelle

“società” animali, bensì nei rapporti tra l’uomo e l’animale, quando le esigenze dell’uomo si affermano sull’animale integrandolo nelle istituzioni (totemismo e addomesticamento), quando le urgenze dell’animale incontrano l’uomo, sia per metterlo in fuga o per attaccarlo, sia per ottenerne nutrimento e protezione.

I. L’ISTITUZIONE, SISTEMA DI MEZZI INDIRETTI E SOCIALI PER SODDISFARE UNA TENDENZA

ANALISI DELL’ISTITUZIONE 1. Come l’istituzione soddisfa la tendenza Il bisogno di approccio sessuale, invece di essere provocato come presso le scimmie da cambiamenti corporei, è nell’uomo effetto di influenze culturali. È evidente che, grazie alla vicinanza fisica stabilita fra i giovani in occasione delle feste, grazie all’atmosfera mentale e alle suggestioni appropriate che esse creano, le influenze in questione agiscono ugualmente e non fanno in ultima istanza che stimolare reazioni innate. Se nell’organismo non vi fosse la possibilità innata di reazioni sessuali, nessuna influenza culturale sarebbe capace di provocarle. Tuttavia, invece di trovarci in presenza di un meccanismo fisiologico automatico, abbiamo a che fare con un dispositivo complicatissimo, in cui elementi artificiali hanno un ruolo molto importante. Devono dunque essere sottolineati due punti: nell’uomo non scatta un certo meccanismo puramente biologico, ma un processo contemporaneamente psicologico e fisiologico, le cui manifestazioni nel tempo, nello spazio e dal punto di vista della forma sono determinate dalla tradizione culturale; a questo processo è associato, a titolo di complemento e come mezzo di canalizzazione, un sistema di tabù che riduce considerevolmente l’esteriorizzazione dell’impulso sessuale […]. Mentre gli animali offrono all’osservazione una catena di istinti i cui anelli si succedono e si sostituiscono l’un l’altro, il comportamento umano si presenta sotto l’aspetto di un’attitudine emozionale perfettamente organizzata, di un sentimento […]. Nell’uomo la cultura crea un nuovo bisogno, quello di mantenere strette relazioni tra genitori e figli per tutta la vita. Questo bisogno è condizionato, da una parte, dalla necessità di trasmettere la cultura da una generazione all’altra, e, d’altra parte, dalle esigenze delle organizzazioni sociali, tutte concepite sul modello

dell’organizzazione familiare. La famiglia è il gruppo biologico al quale si rapporta invariabilmente ogni parentela e che determina, a favore delle disposizioni che regolano la discendenza e la successione, lo statuto sociale dei suoi membri. Si vede bene che i legami che uniscono l’individuo alla famiglia non perdono mai la loro importanza e restano sempre vivi e attivi. La cultura crea dunque un nuovo legame, puramente umano, il cui prototipo non esiste nel regno animale […]. Differenze che riguardano i mezzi per realizzare gli scopi piuttosto che gli scopi stessi […]. La cultura non spinge l’uomo in una direzione che lo fa deviare dalla natura. Come in natura, è sempre l’uomo a dover corteggiare la sua futura partner […] la donna ad avere bambini, mentre l’uomo è lì per proteggerla […]. Ma tutte queste manifestazioni presentano nell’uomo modalità infinite, invece di un solo tipo fisso che il bagaglio istintivo impone a tutti gli individui di una specie animale. La risposta istintiva diretta è sostituita da norme stabilite dalla tradizione. Il costume, la legge, le regole morali, il rituale e i valori religiosi intervengono in tutte le fasi della vita amorosa, coniugale e familiare. Malinowski 2. I due poli dell’istituzione Si ha sete perché bere è fisiologicamente indispensabile; ma quando si offre un bicchiere di tè a uno straniero di passaggio si vuole esprimergli sentimenti di ospitalità. Da un lato l’azione utile; dall’altro, l’azione rituale. La prima è universale, la seconda sociale […]. L’azione utile può essere definita come un ingranaggio. Chi costruisce i pozzi scava per trovare l’acqua con la quale il giardiniere innaffia le verdure, che il cuoco prepara per renderle commestibili ed alle quali il medico aggiungerà forse delle droghe per prevenire la malattia o riportare la salute. Ogni stato ha ragion d’essere nello stato seguente che determina, e nella previsione di questo determinismo. Dunque l’azione è interessata nel suo scopo, scientifica nel suo metodo. In breve, essa rappresenta la tecnica […]. Al contrario, quando il mussulmano si toglie, con gesto pio, le scarpe prima di entrare in una moschea, non si preoccupa delle conseguenze fisiche del suo gesto. Se l’uso lo esigesse, si toglierebbe il turbante. Non è più questione di cause né di effetti, ma di senso. Lo scopo del gesto è nel gesto stesso: non gli si chiede più di essere efficace, ma espressivo. L’azione è disinteressata ed artistica, invece di essere scientifica ed interessata […]. Dal determinismo naturale l’uomo ricava strumenti che estendono il suo

potere sulle cose e dalla costrizione sociale riti che fanno vibrare più profondamente il suo io […]. La distinzione fra l’azione rituale e l’azione utile oppone due punti di vista piuttosto che due serie di fatti […]. Un riflesso vitale come quello di chiudere i pugni è a un tempo tipicamente utile e tipicamente espressivo. Il gesto più pratico presuppone almeno un voler vivere latente; il poema più puro una tecnica vocale. Quando l’azione utile si esprime sotto forma di rito, quando il rito si contrae in azione utile, essi non fanno che prolungare la prima lo slancio della sensibilità, il secondo lo sforzo della tecnica, senza i quali né l’una né l’altro esisterebbero […]. In tutte le fasi dell’azione non vi è che una realtà: quella che M. Mauss chiama “il fatto totale” […]. Il vero problema è quello di spiegare questa tendenza comune a tutti gli uomini a vedere soltanto l’utilità di ciò che fanno e a inventarla se necessario. Ciò ci riporta al fatto totale, e riassumerei volentieri tutto il nostro studio in questa formula: l’azione umana, creatrice di sensibilità, è nella sua essenza rituale, ma l’attenzione che la dirige verso le cose è fondamentalmente utilitarista. Gli scopi presuppongono la società; l’individuo pensa ai mezzi […]. Raggiungiamo le potenti dimostrazioni di Durkheim. Il pensiero sociale non si riporta al pensiero individuale. Per questo motivo il metodo oggettivo s’impone al sociologo. L’osservazione esteriore del turista, se è metodica, va più lontano dell’introspezione dell’indigeno e dei ragionamenti dello scienziato straniero che, invece di accontentarsi di notare come gli indigeni agiscono, si domandano il perché agirebbero in quel modo al loro posto. Le Cœur 3. Elementi principali dell’istituzione Ogni istituzione è basata su un sistema di bisogni, biologici e derivati, che, in ogni civiltà, sono ripresi in una dottrina specifica. Propongo di usare la parola charta per designare una tale dottrina, base di una istituzione […]. In tal modo la charta comprende una storia, reale e mitologica, e lo stato dichiarato degli ideali, aspirazioni, principi organizzativi e di condotta che risultano da questa storia. La charta della famiglia la troviamo nella trasposizione culturale dell’impulso sessuale, con le implicazioni fisiologiche, emozionali, economiche e giuridiche che una tale trasposizione comporta. Vediamo società matrilineari e altre fondate sul diritto paterno: lo statuto legale implica una reinterpretazione dell’atto riproduttivo, dove l’accento è posto o sul contributo della madre, o su quello del padre […]. Se prendiamo un’istituzione più prosaica, un’officina, una fabbrica, un’industria

nel suo insieme, vediamo che il diritto, la scienza applicata, e tutto un folclore, folclore del capitalismo o del marxismo, entrano nel suo equipaggiamento […]. Una volta definita la charta come scopo collettivo, un tale scopo deve tradursi in attività. Non intendiamo per personale soltanto la somma dei membri di un gruppo, ma il modo in cui questi differenti membri sono collocati in una gerarchia, la maniera in cui l’autorità, i ruoli e i compiti sono distribuiti. Designiamo come norme tutta una gamma di comportamenti che non appaiono nella charta. In un gruppo professionale come un’officina, la charta contiene le regole che ne definiscono la proprietà e l’organizzazione, le leggi del lavoro e infine le regole legali che riguardano i rapporti dell’ organizzazione, del lavoro e del padronato; restano gli aspetti tecnici, i problemi della psicologia industriale, la questione dell’influenza del salario e altri stimoli sul rendimento […]. D’altra parte, nelle loro attività gli uomini devono sempre manipolare un apparecchio materiale o qualche cosa di analogo. La famiglia manipola la casa, la fattoria, la terra e tutto ciò di cui si serve in quanto gruppo di consumatori e di produttori. Lo Stato si serve di un territorio, di una forza militare, di fondi pubblici […]. Infine, ogni gruppo è organizzato per la soddisfazione di un bisogno principale. La charta è in relazione con questa funzione, anche se non s’identifica mai con essa. La funzione di una istituzione, dunque, è la soddisfazione del bisogno o dei bisogni per i quali l’istituzione è stata organizzata. In altri termini, la funzione dell’istituzione equivale alla fruizione dei risultati dell’attività corrispondente. Malinowski L’ISTITUZIONE E L’UTILITÀ 4. Riflessioni pratiche dell’utente Stavamo per uscire dalla stazione dopo aver provato per la terza o quarta volta che avevamo pagato i nostri posti. I viaggiatori, dice Castor, sono come dei militari non graduati; tutto il loro pensiero è occupato a recitare un regolamento e ad eseguire senza errori tutti i movimenti ordinati. Se ne dimenticano uno solo, tanto peggio per loro. Timbrare da sé il proprio biglietto, aver cura, dice il regolamento, di introdurre il biglietto fino in fondo all’apparecchio, nella posizione prescritta. I graduati osservano l’esercito delle reclute; colui che fa una manovra sbagliata è arrestato, interrogato, perde un quarto d’ora e, infine, paga dieci

franchi se mostra pentimento e tutto il rispetto possibile. Tutti i governi si assomigliano […]. Ammirate questa compagnia di trasporti pubblici, formazione realmente militare, che decreta che una povera donna che non ha cento soldi non può prendere l’autobus. Scandalo? Al contrario, l’amministrazione pubblica riconosce la sua cara immagine in queste amministrazioni private che, tanto naturalmente, si fanno servire invece di servire, che puniscono i più piccoli errori dei loro clienti e padroni e che, in compenso, non pagano mai per i loro errori. Ma eccoci felicemente fuori della stazione. Cessiamo per un momento di essere impiegati subalterni delle ferrovie e non siamo ancora impiegati subalterni degli autobus22. Alain 5. L’utilità è sufficiente a determinare l’istituzione? Sebbene l’istituzione della regola che riguarda la stabilità del possesso sia non solo utile, ma anche assolutamente necessaria alla società umana, questa regola non può servire a nessuno scopo fintantoché rimane in termini così generali […]. Il nostro compito, quindi, sarà ora quello di scoprire delle ragioni che modificano questa regola generale e la rendono adeguata alle abitudini e alla prassi comune del mondo. È chiaro che queste ragioni non derivano dal fatto che una certa particolare persona o la società ricaverebbero dal godimento di certi beni particolari una utilità o un vantaggio superiori a quelli che risulterebbero se a possedere tali beni fosse una qualsiasi altra persona […]. Ci sono senza dubbio motivi di interesse pubblico per la maggior parte delle regole che determinano la proprietà, ma pur tuttavia io sospetto che queste regole siano fissate soprattutto dall’immaginazione, ovvero dalle proprietà più frivole del nostro pensiero e della nostra facoltà di rappresentazione [Una persona che ha cacciato una lepre fino a stremarla delle sue forze considererebbe un’ingiustizia che un altro si precipitasse davanti a lui e si impadronisse della sua preda. Ma la stessa persona che si fa innanzi per cogliere una mela che è alla portata della sua mano non ha alcun motivo di lamentarsi se un altro, più svelto, lo precede e si impossessa del frutto. Qual è la ragione di questa differenza, se non che l’immobilità, non essendo naturale alla lepre, ma effetto degli sforzi del cacciatore, costituisce in questo caso una forte relazione con il cacciatore, del tutto assente nell’altro caso? […] Due colonie greche, lasciando il loro paese natale alla ricerca di una

nuova sede, furono informate che una città vicina era stata abbandonata dagli abitanti […]. Inviarono contemporaneamente due messaggeri, […] [i quali] cominciarono una gara per contendersi il possesso della città, ciascuno per i propri concittadini. Uno dei due messaggeri, rendendosi conto di non essere all’altezza sell’altro, lanciò il suo giavellotto contro la porta della città e fu così fortunato da conficcarvelo prima dell’arrivo del suo compagno. Ciò provocò una disputa tra le due colonie per sapere quale fosse la proprietaria della città vuota, e questa disputa continua tuttora tra i filosofi. Da parte mia ritengo che sia impossibile risolvere questa disputa, e ciò in quanto l’intera questione dipende dall’immaginazione, che in questo caso non possiede un criterio preciso determinato in base al quale poter prendere una decisione […]. Nel caso in cui le proprietà di due persone siano unite in modo tale da non permettere né divisione né separazione, come quando qualcuno costruisce una casa sul terreno di un altro, il tutto deve appartenere a uno dei proprietari, e qui affermo che è naturale ritenere che esso appartenga al proprietario della parte più importante […]. La sola difficoltà è di sapere quale parte ci piacerà di considerare la parte più importante e la più attraente per l’immaginazione. […] Il suolo ha la meglio sulle superfici, secondo le leggi civili: la carta sulla scrittura, la pittura sulla tela. Queste decisioni non sempre concordano l’una con l’altra, ed ecco una prova della contrarietà dei principi da cui derivano. Hume 6. L’istituzione non si spiega né con la tendenza né con il bisogno Solo lo sviluppo storico permette di soppesare, e di valutare nei loro rapporti rispettivi, gli elementi del presente. E pochissima storia (poiché questa è sfortunatamente la sorte dell’etnologo) è meglio che nessuna storia. Come apprezzare giustamente il ruolo – così sorprendente per gli stranieri – dell’aperitivo nella vita sociale francese, se si ignora il tradizionale valore di prestigio attribuito a partire dal Medioevo ai vini cotti e speziati? Come analizzare il costume moderno senza riconoscervi vestigia abortite di forme anteriori? Ragionare diversamente è precludersi ogni mezzo di operare una distinzione che è invece essenziale: quella fra funzione primaria, che risponde ad un bisogno attuale dell’organismo sociale, e funzione secondaria, che si mantiene solo per la resistenza del gruppo a rinunciare ad un’abitudine. Poiché dire che una società funziona è un truismo; ma dire che tutto, in una società, funziona, è un’assurdità […]. Cosa abbiamo imparato su “l’istituzione del giardinaggio” quando ci si

dice che è “universalmente presente dove l’ambiente è favorevole allo sfruttamento del suolo ed il livello sociale sufficientemente elevato per permettergli di esistere”? Sulla piroga a bilanciere, le sue molteplici forme e la singolarità della loro distribuzione, quando la si definisce come quella piroga le cui “disposizioni danno la più grande stabilità, navigabilità e maneggevolezza compatibile con le limitazioni materiali e tecniche delle culture oceaniche”? E sullo stato della Società in generale e sull’ infinita diversità degli usi e dei costumi quando ci si lascia alle prese con questa proposizione: “I bisogni organici dell’uomo […] forniscono gli imperativi fondamentali che conducono allo sviluppo della vita sociale”? […] Occorrerà trattare con leggerezza il fatto che certe tribù praticano la libertà, altre la castità prematrimoniale, col pretesto che questi costumi si riferiscono ad una sola funzione, che è quella di assicurare la permanenza del matrimonio? Ciò che interessa l’etnologo non è l’ universalità della funzione, che è lungi dall’ essere certa e non potrebbe essere affermata senza uno studio attento di tutti i costumi di quest’ordine e del loro sviluppo storico, ma piuttosto il fatto che i costumi variano tanto. Ora, è vero che una disciplina il cui primo scopo, se non il solo, è di analizzare e di interpretare le differenze, si risparmia tutti i problemi tenendo conto delle sole somiglianze. Ma, contemporaneamente, perde ogni mezzo per distinguere il generale al quale tende dal banale di cui si accontenta. Levi-Strauss 7. L’istituzione non si spiega mediante l’istinto Quando si chiede una definizione di proprietà si trova che il rapporto di proprietà si risolve in un possesso ottenuto mediante occupazione, o mediante il lavoro, per mezzo di prescrizione, o di eredità, o di contratto ecc. Possiamo forse pensare che la natura, per mezzo di un istinto originario, ci dia istruzione intorno a tutti questi metodi di acquisizione della proprietà? Queste stesse parole, eredità e contratto, stanno ad indicare idee infinitamente complesse; e per definirle con esattezza non sono bastati cento volumi di leggi e mille volumi di commentatori. Forse che la natura, i cui istinti posti nell’uomo sono tutti semplici, abbraccia oggetti tanto complessi e innaturali e crea un essere razionale, senza affidare nulla all’azione della sua ragione? […] Abbiamo noi forse delle idee innate di pretori, cancellieri e giurie? Chi non vede che tutte queste istituzioni sorgono soltanto dalle necessità della società umana? Tutti gli uccelli della stessa specie, in ogni epoca e paese,

costruiscono i loro nidi allo stesso modo; ed in ciò noi vediamo la forza dell’istinto. Gli uomini, in tempi e luoghi diversi, costruiscono le loro case in modo differente; e qui noi avvertiamo l’influsso della ragione e della consuetudine. Un’eguale inferenza si può trarre dal paragone fra l’istinto di generazione e l’istituzione della proprietà. Hume 8. L’istituzione e l’istinto sono in ragione inversa Non si capisce perché un istinto umano profondamente radicato dovrebbe essere rafforzato da una legge. Nessuna legge ordina all’uomo di mangiare e di bere o gli proibisce di mettere le mani nel fuoco. Se gli uomini bevono, mangiano e non mettono le mani nel fuoco, ciò avviene per istinto, per paura delle sanzioni naturali, e non legali, che si attirerebbero comportandosi contro il loro istinto. La legge vieta solo ciò che gli uomini sarebbero capaci di fare sotto la pressione di certi loro istinti. Ciò che la natura stessa vieta e punisce non ha bisogno di essere vietato e punito dalla legge. Possiamo anche ammettere senza esitare che i crimini vietati da una legge siano veramente crimini che molti uomini commetterebbero facilmente per tendenza naturale. Se non ci fossero cattive tendenze, non ci sarebbero crimini; e se non ci fossero crimini, che bisogno ci sarebbe di vietarli? Così, invece di concludere dalla proibizione legale dell’incesto che esiste per l’incesto un’avversione naturale, dovremmo piuttosto concludere che esiste un istinto naturale che ci spinge all’incesto; se la legge disapprova questo istinto come tanti altri, è perché gli uomini civilizzati si sono resi conto che la soddisfazione di questi istinti naturali sarebbe nociva dal punto di vista sociale. Frazer L’ORDINE ORIGINALE DELL’ISTITUZIONE 9 L’ordine morale Per dare alcuni esempi di questo conflitto tra l’aspirazione dell’umanità alla sua destinazione morale da un lato e l’immodificabile obbedienza alla legge posta nella sua natura per lo stato selvaggio e animale dall’altro, aggiungo quanto segue. La natura ha fissato l’epoca della maggiorità, vale a dire dell’istinto così come della capacità di procreare, nell’età tra i sedici e i diciassette anni circa, età nella quale l’adolescente, allo stato selvaggio di natura, diventa, letteralmente, un uomo; infatti egli ha a questo punto il potere di mantenere se stesso, di procreare e di mantenere la sua prole oltre che la sua donna. La semplicilà dei bisogni glielo rende facile. Nello stato civilizzato, viceversa, a ciò sono necessarie molte risorse, sia riguardo

all’abilità che alle favorevoli circostanze esteriori, così che quest’epoca, almeno civilmente, deve essere ritardata in media di circa dieci anni. Ma la natura non ha modificato il momento della maturità con il progresso dell’affinamento sociale: anzi, segue ostinatamente la sua legge, che essa ha stabilita al fine della conservazione del genere umano come genere animale. Di qui nasce un’inevitabile offesa dei costumi a danno del fine naturale e viceversa. L’uomo di natura, infatti, ad una certa età è già uomo, quando l’uomo civile (che non cessa perciò di essere uomo di natura) è solo un ragazzo, anzi solo un bambino; poiché si può ben chiamare bambino chi, nonostante la sua età (nello stato civile), non può assolutamente mantenere se stesso, e tanto meno la sua prole, sebbene abbia l’istinto e la capacità, e dunque il richiamo della natura, di procrearla. Infatti la natura non ha certo posto istinti e facoltà nelle creature viventi perché queste dovessero combatterli e soggiogarli. Dunque la disposizione ad essi non era affatto stabilita per lo stato moralizzato, ma solo per la conservazione del genere umano come genere animale; e lo stato civilizzato viene ad un inevitabile contrasto con quest‗ultimo, che solo una costituzione civile perfetta (il fine supremo della cultura) può eliminare, poiché oggi questo intervallo di tempo è occupato di solito da vizi e dal loro corollario, la multiforme miseria umana. […] Kant 10. L’ordine coercitivo È da notare che pur riuscendo così poco a vivere nell’isolamento, gli uomini avvertono tuttavia come peso opprimente il sacrificio che viene loro richiesto dalla civiltà al fine di rendere possibile una vita in comune. La civiltà deve quindi venir difesa contro il singolo, e i suoi ordinamenti, istituzioni e imperativi si pongono al servizio di tale compito […]. Diviene decisivo sapere se e in quale misura è possibile ridurre il peso dei sacrifici pulsionali imposti agli uomini, riconciliare questi con i sacrifici che di necessità devono continuare a sussistere e indennizzarli di ciò […]. Per attenerci a un criterio di uniformità terminologica, chiameremo frustrazione il fatto che una pulsione non può venir soddisfatta, divieto l’ordinamento che istituisce questa frustrazione, e privazione la condizione prodotta dal divieto. Occorre poi distinguere tra privazioni che riguardano tutti e privazioni che non riguardano tutti, ma solo gruppi, classi o anche individui singoli. Le prime sono le più antiche […]. Ai desideri pulsionali, che patiscono subendo le privazioni, viene data nuova vita con ogni bambino

che nasce; c’è una categoria di esseri umani, i nevrotici, che già a queste frustrazioni reagiscono con l’asocialità. Tali desideri pulsionali sono quelli dell’incesto, del cannibalismo e della voglia di uccidere […]. È conforme all’orientamento della nostra evoluzione che la coercizione esterna venga a poco a poco interiorizzata, poiché una particolare istanza psichica, il Super-io dell’uomo, la assume fra i suoi imperativi. Ogni bambino ci presenta il processo di una trasformazione siffatta: solo grazie ad essa egli diventa un essere morale e sociale. Questo rafforzamento del Superio è un patrimonio psicologico del massimo valore per la civiltà. Le persone in cui ha avuto luogo diventano, da nemiche della civiltà, sue portatrici […]. Venendo alle restrizioni concernenti soltanto determinate classi della società, troviamo in esse condizioni aspre, sempre del resto apparse tali. Ma, se una civiltà non ha superato lo stadio in cui il soddisfare un certo numero di suoi partecipi ha come presupposto l’oppressione di altri suoi partecipi, forse della maggioranza (è il caso di tutte le civiltà attuali) è comprensibile che gli oppressi sviluppino un’intensa ostilità contro la civiltà23. Freud 11. L’ordine rituale La nutrizione non è una semplice operazione fisiologica, ma rinnova una comunione. Il matrimonio e l’orgia collettiva rinviano a prototipi mitici; li si ripete perché sono stati consacrati all’origine (“in quel tempo”, ab origine) da dèi, da “antenati” o da eroi. Nel particolare suo comportamento cosciente il “primitivo”, l’uomo arcaico, non conosce atto che non sia stato posto e vissuto anteriormente da un altro, da un altro che non era un uomo. Ciò che egli fa, è già stato fatto […]. Il gesto acquista senso, realtà, solamente nella misura esclusiva in cui riprende un’azione primordiale […]. Una Gerusalemme celeste è stata creata da Dio prima che la città di Gerusalemme fosse costruita dalla mano dell’uomo […]. Tutte le città regali indiane, anche moderne, sono costruite sul modello mitico della città celeste in cui abitava nell’età dell’oro (in illo tempore) il sovrano universale […]. Così, il mondo che ci circonda, in cui si sente la presenza e l’opera dell’uomo – le montagne che egli scala, le regioni popolate e coltivate, i fiumi navigabili, le città, i santuari – hanno un archetipo extraterreno, concepito sia come una “pianta”, come una “forma”, sia semplicemente come un “doppio” esistente precisamente a un livello cosmico superiore. Ma non tutto, nel “mondo che ci circonda”, ha un prototipo di questa specie. Per

esempio, le regioni desertiche abitate da mostri, i territori incolti, i mari sconosciuti su cui nessun navigatore ha osato avventurarsi ecc. non dividono con la città di Babilonia o con il nomo egiziano il privilegio di un prototipo differenziato. Essi corrispondono a un modello mitico ma di un’altra natura: tutte queste regioni selvagge, incolte, ecc. sono assimilate al caos; esse partecipano ancora della modalità indifferenziata, informe, precedente la creazione. Per questo, quando si prende possesso di un determinato territorio, cioè quando si comincia a sfruttarlo, si compiono riti che ripetono simbolicamente l’atto della creazione; la zona incolta è prima di tutto “cosmizzata”, poi abitata […]. Per ora vogliamo sottolineare che il mondo che ci circonda, civilizzato dalla mano dell’uomo, ha, come unica validità, quella dovuta al prototipo extraterrestre che gli è servito di modello. L’uomo costruisce secondo un archetipo; non soltanto la sua città o il suo tempio hanno modelli celesti, ma anche tutta la regione che abita, con i fiumi che la bagnano, i campi che gli danno il nutrimento, ecc. Eliade 12. L’ordine involontario Prendiamo un esempio. Dei selvaggi danno la caccia a una preda, poniamo un elefante. A questo scopo essi si riuniscono e dispongono le loro forze in un certo ordine. In questo caso, dov’è lo scopo? e dov’è il mezzo per conseguirlo? Lo scopo evidentemente consiste nella cattura o nell’uccisione dell’elefante, e il mezzo nel perseguire la bestia, con tutte le forze congiunte. Da che cosa è suggerito lo scopo? Dalle necessità dell’organismo umano. Da che cosa è determinato il mezzo? Dalle condizioni della caccia. Le necessità dell’organismo dipendono dall’uomo, dalla sua volontà? No, non ne dipendono, e d’altronde, ciò è di competenza della psicologia e non della sociologia. Che cosa possiamo chiedere, in questo caso, alla sociologia? Di spiegare perché gli uomini, cercando di soddisfare i loro bisogni – per esempio i bisogni del nutrimento –, fissano a volte certi rapporti e a volte certi altri, del tutto differenti. E tale fatto la sociologia – nella persona di Marx – lo spiega con lo stato delle forze di produzione. Attualmente, lo stato di queste forze dipende dalla volontà degli uomini e dagli scopi che vogliono conseguire? […] No, non ne dipende. E se non ne dipende è perché queste forze sorgono in virtù di una certa necessità determinata dalle condizioni date e poste fuori dell’uomo. Che ne risulta? Ne risulta che se la caccia è un’attività conforme allo scopo che si è proposto il selvaggio, tale incontestabile fatto non diminuisce

in niente il valore di questo pensiero di Marx: i rapporti di produzione che si stabiliscono tra i selvaggi che si dedicano alla caccia si stabiliscono in virtù di condizioni del tutto indipendenti da questa attività conforme allo scopo che si sono proposti In altri termini, se il cacciatore primitivo aspira coscientemente ad uccidere quanta più selvaggina può, non ne consegue ancora che il comunismo, la condizione propria alla vita di questo cacciatore, sia sorto come il prodotto conforme al fine della sua attività. No, il comunismo è nato, o, più esattamente, si è conservato – dato che si era costituito molto prima – come il risultato incosciente, vale a dire necessario di questa organizzazione di lavoro, il cui carattere era totalmente indipendente dalla volontà degli uomini24 […]. Noi sappiamo già che la storia è fatta dagli uomini. Per conseguenza le aspirazioni umane non possono non essere un fattore del movimento storico. Ma la storia è fatta dagli uomini in un certo modo e non in un altro modo, in conseguenza di una determinata necessità, di cui abbiamo parlato sufficientemente prima. Una volta posta questa necessità, le aspirazioni degli uomini, aspirazioni che costituiscono un fattore inevitabile dell’evoluzione sociale, sono egualmente poste come conseguenze. Queste aspirazioni non escludono la necessilà, ma sono esse stesse determinate da quest’ultima. Per conseguenza è un grande errore di logica opporlc a questa stessa necessità […]. La sociologia non diventa scienza che nella misura in cui perviene a comprendere la comparsa di fini nell’uomo sociale (“teleologia” sociale) come una conseguenza necessaria del processo sociale, condizionato in ultima istanza dal corso dello sviluppo economico. Plekhanov 13. Finalità politica delle istituzioni: sicurezza o libertà? Essere un individuo tranquillo perché obbedisce soltanto alla legge ed essere un cittadino che obbedisce alla legge soltanto in quanto egli stesso o almeno il rappresentante della sua città è stato consultato, sono due cose diverse. Per la prima forma di libertà, basta che il cittadino abbia delle garanzie contro “l’abuso di potere”; per la seconda, il cittadino, votando o eleggendo il suo rappresentante, determina per la sua parte l’andamento della cosa pubblica. La libertà di cui godono i cittadini di uno Stato moderato quale lo concepisce Montesquieu è una libertà per così dire passiva, che consiste nel non essere oppressi. La libertà alla quale si richiamano i repubblicani è, al contrario, una libertà attiva. Essa si fonda sulla coscienza del cittadino di avere un ruolo nelle leggi alle quali si sottomette. È una libertà della volontà

da non confondere con una libertà della sicurezza […]. Il rivoluzionario del 1789 non vorrà una libertà relativa, una libertà che è soltanto il risultato indiretto di una combinazione sapiente mediante la quale egli è sicuro di sfuggire ai colpi del potere. Egli vuole che la libertà sia riconosciuta dal governo. Egli non vuole ricevere la libertà come un dono della fortuna, come una concessione che il potere, suo malgrado, per forza di cose, è costretto a fargli […]. Egli vorrà che il diritto alla libertà sia fondamento dell’organizzazione politica. Non gli basterà di essere lasciato in libertà; egli fa appello al diritto alla libertà, a una liberlà attiva in cui partecipa all’andamento degli affari del suo Paese […]. La libertà dev’essere fondata su dei principi e non derivare da un ordine stabilito. Groehuysen 22 Per mancanza di spazio non abbiamo potuto presentare testi riguardanti la burocrazia sotto il suo aspetto storico. Per la burocrazia nel mondo antico ci si riferirà per esempio ad un articolo di Gaudemet Utilitas publici (“Revue historique de droit trançais et étranger”, 1951, n° 4); per la burocrazia nel mondo moderno, ad una serie di studi e di discussioni apparsi sotto la direzione di Bettelheim nella “Revue Internationale” (1947, n° 16 e sgg.). 23 Per la concezione freudiana della tendenza e dell’istinto si rimanda, fra i testi scelti da M. Canguilhem in Bisogni e tendenze, al n° 39. 24 “La necessità in contrapposizione alla libertà non è nient’altro che l’incosciente”, in F. W. J. Schelling, System des transzendentalen Idealismus, p. 524, trad. it. Sistema dell’idealismo trascendentale (1800), Bari, 1908 (3a ed., a cura di G. Semerari, Bari, 1965).

II. L’ISTINTO, SISTEMA DI MEZZI DIRETTI E SPECIFICI PER SODDISFARE UNA TENDENZA

ANALISI DELL’ISTINTO 14. L’istinto, azione ideo-motòria al servizio della specie? Esiste in un gran numero di animali una facoltà diversa dall’intelligenza; è quella che chiamiamo istinto. Tale facoltà fa loro produrre determinate azioni necessarie alla conservazione della specie, ma spesso del tutto estranee ai bisogni apparenti degli individui, spesso anche molto complicate e che presupporrebbero, per essere attribuite all’intelligenza, una capacità di previsione e delle conoscenze infinitamente superiori a quelle che si può ammettere nelle specie che tali azioni compiono. Queste azioni, prodotte dall’istinto, non sono neppure effetto dell’imitazione, poiché gli individui che le praticano spesso non le hanno mai viste fare da altri; esse non sono in proporzione con l’intelligenza ordinaria, ma divengono più singolari, più sapienti, più disinteressate, man mano che gli animali appartengono a classi meno elevate e, in tutto il resto, più stupide, Sono talmente proprie alla specie, che tutti gli individui le esercitano nello stesso modo senza perfezionarle in nulla […]. È possibile farsi un’idea chiara dell’istinto solo ammettendo che questi animali abbiano nel loro sistema sensoriale immagini o sensazioni innate e costanti, che determinano la loro azione come avviene comunemente per le sensazioni ordinarie e accidentali. È una sorta di sogno o di visione che li segue sempre; e in tutto ciò che ha un rapporto con il loro istinto si può guardarli come delle specie di sonnambuli. Cuvier 15. Alle larve dei diversi imenotteri occorre una preda immobile, che non metta in pericolo, con movimenti difensivi, l’uovo delicato e più tardi la piccola larva fissata in uno dei suoi punti; occorre inoltre che questa preda inerte sia comunque viva, poiché la larva non accetterebbe come nutrimento un cadavere […]. Ho fatto notare queste due condizioni contraddittorie di

immobilità e di vita […]. Ho mostrato come l’imenottero le realizzi per mezzo della paralisi che annienta i movimenti e lascia intatta la vitalità organica. Con un’abilità da destare invidia nei nostri più abili vivisettori, l’insetto lede col suo dardo avvelenato i centri nervosi, centri dell’eccitazione muscolare. Secondo la struttura dell’apparato nervoso, il numero e la concentrazione dei gangli, l’operatore si limita a un colpo di lancetta, oppure ne dà due, tre e anche più. L’anatomia precisa della vittima dirige l’aculeo. La selvaggina dell’Ammofila irsuta è costituita da un bruco i cui centri nervosi, distanti l’uno dall’altro e fino a un certo punto indipendenti nella loro azione, occupano a uno a uno i diversi segmenti dell’animale […]. L’Ammofila esegue quello che suggerirebbe il fisiologo più esperto: il suo aculeo passa da un segmento all’altro in nove diverse riprese. E fa di meglio […]. Comprime solamente il cervello fra le sue mandibole a colpi misurati; e ogni volta si arresta per rendersi conto dell’effetto prodotto, poiché si tratta di raggiungere un punto delicato, un certo grado di torpore che non bisogna oltrepassare, altrimenti interverrebbe la morte. Fabre 16. L’istinto, azione senso-motòria al servizio dell’individuo? Il contegno del Cerceris ornata è lungi dall’essere quello di un chirurgo che misura la forza di ogni colpo che porta; non ne ha la delicatezza. Egli agisce, al contrario, con la brutalità del boia e opera la sua vittima con frenesia; si diletta durante la sua opera […]. Ma guardiamolo attentamente, con una lente se necessario, mentre massaggia la sua vittima; la lingua è animata da un rapido movimento alternato, come se leccasse con avidità un liquore, e questa lingua va a frugare sotto la testa più lontano possibile […]. Esamino adesso l’Halycte tendendo la nuca in modo opportuno e vedo immediatamente un foro beante sulla linea mediana. Attraverso questo foro stilla un liquido che fa la gioia del nostro Cerceris […]. Il Cerceris, parente prossimo dello Sphex, che Fabre paragona a uno dei nostri più illustri fisiologi, ridiscende dunque al rango del volgare furetto che prende il suo nemico alla gola per nutrirsi dei suoi liquidi vitali […]. Questi fatti ci mostrano che l’istinto ammirevole degli Sfècidi può, checché se ne dica, derivare dalla lotta per la vita. Se il Cerceris ornata paralizza gli Halycti, è un po’ nel suo interesse personale, per poterli massaggiare a suo agio. L’istinto dello Sphex, dell’Ammofila, dell’Odynère e di tanti altri che paralizzano la loro preda con un colpo di pungiglione per nutrire degli esseri che non conoscono, poiché sono ancora nell’uovo, che non conosceranno mai

perché la morte li sorprenderà prima che la loro progenie si schiuda; questo istinto che, con una serie di atti così bene ordinati, assicura la propagazione della razza, senza che l’insetto possa avere la minima coscienza dello scopo da conseguire, non potrebbe meglio di ogni altro riunire tutte le condizioni esigibili per servire da argomento ai partigiani del soprannaturale nella natura? E pertanto vediamo che nel caso attuale questo istinto può essere ricondotto alle cose più naturali di questo mondo: l’interesse individuale e la conservazione dell’individuo. Marchal DETERMINISMO E INTERESSE DELL’INDIVIDUO 17. Stati fisiologici Lo studio delle attività animali ha mostrato che i comportamenti istintivi alimentari, sessuali, materni, per esempio, sono stimolati da oggetti appropriati dell’ambiente circostante (alimenti, esseri di sesso opposto, piccoli) solo in condizioni organiche precise: impoverimento del sangue in sostanze nutritive, secrezione delle ghiandole sessuali o mammarie. Il contenuto delle reazioni istintive, il loro scatenamento, la loro periodicità, la loro caducità si spiegano con la presenza o l’assenza momentanea o definitiva della loro base organica. Ma gli stati fisiologici non si limitano ad attualizzare i comportamenti istintivi che corrispondono loro: quando, a seguito di ostacoli esterni, le reazioni innate non riescono a risolvere la tensione persistente prodotta dagli stati fisiologici, sono essi che spingono gli esseri superiori a variare il loro comportamento, a costruire risposte nuove, a contrarre delle abitudini. Così caratterizzati, essi costituiscono i bisogni o tendenze dell’organismo e sono le forze motrici del comportamento. Essi giustificano dunque pienamente il nome dato loro di stati fisiologici “iniziatori”, poiché comandano l’operazione e incitano alla formazione di comportamenti qualificati. Tuttavia, oltre a questa funzione, hanno generalmente come effetto di influenzare comportamenti nello scatenamento dei quali non hanno parte alcuna: quando due bisogni coesistono è frequente che l’uno eserciti sul comportamento suscitato dall’altro un’azione rafforzante o perturbatrice. Si tratta solo di un ruolo accessorio del bisogno; ma esistono altri stati fisiologici di cui questa influenza è la sola manifestazione […]. È così che l’emozione nell’uomo “beneducato” non si esprime più con un comportamento originario, ma è ridotta a questo ruolo secondario di rafforzare o turbare le attività in corso. Tale è anche l’effetto delle modifiche organiche prodotte dalle variazioni del metabolismo,

dall’incubazione della malattia e dalla malattia medesima, dall’ingestione di certe sostanze, ecc. Tilquin 18. Ormoni: leggi generali della loro azione sul comportamento I° Fino ad ora non si sono trovati comportamenti dipendenti da un solo ormone (Numerosi tipi di comportamento dipendono direttamente da due o più ormoni. Il fatto che la femmina sterilizzata del porcellino d’india vada in calore dipende da un’iniezione di estrogeno seguita da progesterone). II° Non conosciamo ancora ormoni che abbiano un solo effetto sull’organismo. III° Come agenti interni, gli ormoni agiscono su meccanismi la cui reazione dipende in larga misura dalla specie medesima. La natura di una risposta dipende altrettanto dalla capacità del tessuto che dall’ormone iniettato. IV° Gli ormoni possono esercitare la loro influenza sul comportamento attraverso effetti che essi hanno sull’organismo nel suo insieme. V° Possono agire mediante effetti che essi hanno sulle strutture morfologiche che intervengono in certi tipi di comportamenti (Per esempio, gli ormoni sessuali inducono la trasformazione di una parte del rene, presso certi pesci, in un organo produttore di muco che ha un ruolo essenziale nella costruzione del nido). VI° Possono agire attraverso loro effetti sui meccanismi sensoriali (Quando ha fame, la femmina della farfalla “Pieride del cavolo” reagisce al rosso, al giallo, al blu e al violetto, colori dei fiori che costituiscono il suo regime normale. Ma durante il periodo di deposizione delle uova è completamente insensibile al giallo e al blu e reagisce positivamente a un oggetto di colore verdastro). VII° Possono agire attraverso loro effetti sulle funzioni di integrazione del sistema nervoso centrale (Gli ormoni provocano le reazioni sessuali della gatta attraverso la loro influenza diretta sui riflessi midollari semplici. Nell’uomo le secrezioni ipofisarie sono destinate ai centri ipotalamici. Il comportamento materno nella femmina del ratto dipende dall’azione della prolattina sul tessuto nervoso). Beach 19. Tropismo e sensibilità differenziale Avendo il Salmone, come la Trota e gli altri Salmònidi del suo gruppo, una respirazione attiva e grandi necessità di ossigeno, quest’ultime

aumentano all’epoca della riproduzione, poiché il salmone deve procedere all’interno del suo organismo alla trasformazione dei materiali di riserva accumulati nella sua carne e alla loro cessione agli elementi riproduttori. I fenomeni di ossidazione che accompagnano questo metabolismo spiegano un tale aumento dei bisogni respiratori, poiché l’individuo deve trovare nell’ambiente che lo circonda un tasso di ossigeno disciolto superiore a quello di cui si accontentava fino ad allora […]. Lascia le acque marine per le acque dolci, per via dell’ossigenazione più forte di queste ultime; arrivato agli affluenti, nei bacini fluviali, penetra esclusivamente nei fiumi meglio provvisti di ossigeno disciolto; va progressivamente, nella sua risalita, verso gli affluenti di testa, che sono i più lontani, ma i più vantaggiosi, infine, si ferma solo nei luoghi dove il tasso di ossigenazione delle acque è più alto e vi installa i suoi elementi riproduttori […]. In base a ciò sembra che la migrazione ai fini riproduttivi dei salmoni debba classificarsi fra i fenomeni del gruppo dei tropismi. Non sarebbe possibile considerare in altro modo questi spostamenti collettivi, poiché questi movimenti sempre tesi nella stessa direzione malgrado circostanze contrarie, il loro brusco arresto seguito da reazione dopo la crisi finale degli avannotti, dimostrano che si tratta di impulsi nei quali manca la scelta volontaria, dove l’accordo fra lo stato dell’organismo e le condizioni dell’ambiente circostante hanno il ruolo principale. C’è in tutto questo un determinismo migratore scatenato dall’azione diretta delle circostanze ambientali, regolato dalle variazioni di tale azione percepite in modo differenziato, che conducono l’individuo verso il suo scopo […]. Dall’inizio alla fine, questa successione di fenomeni migratori offre un caratiere sorprendente di tropismo respiratorio o di bronchiotropismo per dirla in una sola parola. Roule 20. Segnali e forme percepite Non vi è dubbio che il mondo della percezione, presso gli Invertebrati, sia per certi aspetti strettamente limitato. Questa limitazione si manifesta in primo luogo con il ruolo preponderante che hanno nella vita percettiva di questi animali i sensi inferiori, cioè i sensi che forniscono essenzialmente dati assoluti nella loro gradazione quantitativa, mentre lo sviluppo dei sensi superiori, con le loro qualità di ordine e di organizzazione, resta debole. Si trovano esempi ben conosciuti di questo legame assoluto in certi dati che agiscono come segnali nei tentativi di accoppiamento delle farfalle maschio con certi oggetti che hanno l’odore della femmina e nelle reazioni di

alimentazione, cioè di suzione, di altre farfalle nei confronti di oggetti qualunque con superficie colorata in modo intenso […]. Sarebbe tuttavia inesatto credere che le reazioni degli insetti siano completamente dirette da segnali di questo tipo. Appartiene alla natura dei processi sensoriali più semplici, almeno nel campo ottico, che lo stato locale presente sia influenzato dai processi che hanno luogo nelle sue vicinanze spaziali e temporali […]. Un bellissimo esempio è quello della reazione ai colori presso la farfalla, che sembrava in un primo momento così assoluta e che si subordina invece a condizioni ottiche concomitanti […]. Knoll dapprima ha stabilito sul Macroglossum stellatarum che questo Sphinx, nei suoi voli di alimentazione, preferisce le piccole superfici colorate alle grandi e che, quando ne visita di grandi, si posa di preferenza negli angoli e nelle parti strette. Più tardi si è rivelato sempre di più il ruolo dominante che i contorni, i contrasti di luce o di colori esercitano nella vita sensoriale degli insetti, soprattutto degli imenotteri, delle farfalle e delle mosche. Questi fatti sembrano costituire l’inizio ancora modesto di un’importante evoluzione; sembra che si possa vedere come si presentano nella percezione primitiva una organizzazione e degli oggetti distinti. Un essere che reagisce solamente all’apparizione occasionale di segnali è in qualche modo più o meno morto per la maggior parte del tempo; un essere che è diretto dai contrasti, da cambiamenti nell’accumulazione e nella direzione dei contorni, che si presentano in modo ininterrotto nella sua percezione, è in ogni momento occupato e vivente. Hertz FINALITÀ E INTERESSE DELLA SPECIE 21. Si può fare a meno di ogni riferimento a un interesse della specie? Ci dicono che è nel suo interesse personale che il Cerceris massaggia la nuca dell’Halycte. Probabilmente, così facendo esso fa emettere all’Halycte dei succhi che lecca con avidità […]. Nella sua nota sulla Ammophilia affinis, P. Marchal esprime nuovamente l’opinione – avendo visto l’Ammofila leccare il succo d’insalata che cola dal gozzo del bruco – che essa lavora per suo conto e che è l’interesse individuale che occorre considerare come il punto di partenza dell’istinto degli Sphinx, punto di vista, ripetiamolo, assolutamente errato. Alle larve di Filanto, che massaggia anch’esso la sua preda e si nutre di ciò che essa emette, Fabre […] ha dato delle api uccise da lui e il cui gozzo non era stato vuotato. Tutte le larve così nutrite accettano le api e le

mangiano, ma periscono ncl giro di qualche giorno […]. È gioco forza riconoscere che la larva è più interessata della madre al massaggio della preda. Il succo di cicoria avrebbe conseguenze tanto funeste per la larva dell’Ammofila? La cosa non è impossibile, poiché questa larva è carnivora […]. Tetrastichus Xanthomelaenae è un calcidico che fa l’uovo nelle uova della Galléruque de l’Orme. Per farlo, perfora l’uovo della sua ovipositrice, poi si rivolta e lecca il liquido che fuoriesce dall’uovo parassitato. Questa manovra è talvolta ripetuta a più riprese su un solo uovo; succede perfino che il calcidico buchi delle uova per il semplice piacere di nutrirsi del succo. Che l’interesse individuale coesista con l’interesse materno e ne tragga profitto è del tutto naturale. Ma che sia il primo a dare origine al secondo è impossibile ammetterlo. In effetti, l’imenottero può trovare altre materie nutritive per i suoi bisogni personali; ma, come scrive Marchal stesso, “questa particolarità etologica è legata al fatto che lo sviluppo dell’uovo del parassita deve continuare in un uovo di Galléruque preventivamente bloccato nella sua evoluzione”. Anche qui la teoria ci porterebbe a dichiarare che la manovra indispensabile alla persistenza della vita è eseguita solo perché coincide con una di quelle che l’animale esegue fortuitamente per la sua sussistenza individuale: logicamente è il contrario che potrebbe tutt’al più essere ammesso. Thomas 22. L’illusione dell’individuo In ogni istinto, la verità ha preso la forma di un’illusione per agire sulla volontà. È, in effetti, un’illusione voluttuosa che abusa dell’uomo, facendogli credere che troverà tra le braccia di una donna, la cui bellezza lo seduce, una gioia più grande che non tra quelle di un’altra […]. Così egli immagina di compiere tutti questi sforzi e tutti questi sacrifici per la sua gioia personale, ed è soltanto per la conservazione della tipologia della specie in tutta la sua purezza, o per la procreazione di un’individualità ben determinata che non può nascere se non da questi genitori […]. La soddisfazione del suo desiderio è a profitto della sola specie e non penetra nella coscienza dell’individuo che, animato dalla volontà della specie, ha lavorato con dedizione a un fine che non era affatto suo. Così ogni amante, dopo il pieno appagamento, pensa di essere stato ingannato; poiché è svanita quest’illusione che ha fatto di lui la vittima della specie […]. Tutto ciò getta una luce sugli istinti e sull’industria degli animali. È probabilmente sotto l’impero di una sorta di illusione, che fa

brillare ai loro occhi la speranza di una gioia personale, che anch’essi lavorano con tanta diligenza e abnegazione al bene della specie, che l’uccello fa il suo nido, che l’insetto cereca un posto adatto per le sue uova e si mette alla ricerca di una preda che non mangerà […]. Tutti questi animali sono guidati a colpo sicuro da un’illusione, che sembra proporre un fine egoista a questo lavoro in vista della specie. Ecco verosimilmente la sola via possibile per arrivare a cogliere il processo interno o soggettivo che costituisce il fondo di tutte le manifestazioni dell’istinto. Ma, esteriormente e oggettivamente, questo istinto che spadroneggia negli animali si manifesta a noi attraverso una predominanza del sistema gangliare, vale a dire del sistema nervoso soggettivo, sul sistema cerebrale oggettivo: da cui si può concludere che essi sono spinti meno da una concezione esatta delle cose in sé, che dalle rappresentazioni soggettive, fonti del desiderio, dovute esse stesse all’influenza del sistema gangliare sul cervello, cioè insomma da una certa illusione. Schopenhauer 23. Conoscenza e senso-motricità Bisogna segnalare, qui, una differenza cui si dà troppo scarso rilievo, fra due forme d’incoscienza, quella che consiste in una coscienza nulla e quella che proviene da una coscienza annullata. Coscienza nulla e coscienza annullata sono ambedue eguali a zero: ma il primo zero significa che non c’ènienle, mentre il secondo significa che ci si trova di fronte a due quantità eguali e contrarie che si compensano e si neutralizzano. L’incoscienza di una pietra che cade è una coscienza nulla: la pietra non ha alcun sentimento della sua caduta. Potremmo dire altrettanto dell’incoscienza dell’istinto, nei casi estremi in cui l’istinto è incosciente? Quando compiamo macchinalmente un’azione abituale, quando un sonnambulo vive automaticamente il suo sogno, l’incoscienza può essere assoluta; ma questa volta essa dipende dal fatto che la rappresentazione dell’atto è neutralizzata dall’esecuzione dell’atto stesso, il quale si identifica talmente con la rappresentazione e vi si inserisce così esattamente da non lasciare alcun margine alla coscienza. La rappresentazione è bloccata dall azione. Prova ne sia che, se l’adempimento dell’atto viene interrotto, o viene inceppato da un ostacolo, la coscienza può sorgere. Essa era dunque presente, ma neutralizzata dall’azione che colmava la rappresentazione. […] Possiamo quindi presumere che l’intelligenza si orienti di più verso la coscienza, e l’istinto verso l’incoscienza. Infatti, dove lo strumento da

adoperare viene elaborato dalla natura, il punto d’applicazione fornito dalla natura, il risultato da ottenere voluto dalla natura, ben poco margine è lasciato alla scelta: la coscienza relativa alla rappresentazione sarà dunque controbilanciata, man mano che tende ad affiorare, dall’adempimento dell’atto identico alla rappresentazione, che la neutralizza. Là dove si manifesta, essa illumina non tanto l’istinto in se stesso, quanto le contrarietà che l’istinto si trova ad affrontare: è il deficit dell’istinto, il distacco fra l’atto e l’idea, che diverrà coscienza, e questa sarà quindi soltanto un caso. In sostanza essa sottolinea solo il momento iniziale dell’istinto, quello che dà l’avvio a tutta la serie dei movimenti automatici. Per contro, il deficit è la condizione normale dell’intelligenza. […] Insomma, se istinto e intelligenza comportano ambedue delle conoscenze, tale conoscenza appare più meccanica e incosciente nel caso dell’istinto, più pensata e cosciente nel caso dell’intelligenza. Bergson

III. L’ORIGINARIETA’ DELL’ISTINTO E DELL’ISTITUZIONE

24. Istinto e organizzazione I° In tutti gli animali esiste un intimo nesso tra l’azione e l’organizzazione. Ma in nessun altro caso questo nesso è così spiccato come negli animali inferiori e principalmente nei crostacei e negli insetti. Le parti boccali degli insetti sono in connessione con il loro modo istintivo di prendere gli alimenti. La tromba delle farfalle è adatta alle ghiandole mellifere situate profondamente nei fiori. […] II° Quantunque le funzioni dell’animale possano essere frequentemente dedotte dalla forma degli organi, tuttavia per la loro organizzazione non si può riconoscere la specialità delle azioni istintive. Dalla presenza delle ghiandole sericigine nei ragni si può dedurre che questi insetti possono tessere un filo, ma la forma speciale delle diverse tele non può essere dedotta dalla struttura dell’animale. Se si esamina la larva del formicaleone i pezzi boccali ci permettono di stabilire che si tratta di un insetto carnivoro, ma non si può dedurre che questo animale faccia un buco a forma d’imbuto nella sabbia e che sia in condizione di impadronirsi in un modo speciale delle formiche. […] III° Una terza serie di fatti ci fa conoscere che “le azioni istintive” debbono frequentemente cooperare con la struttura per rappresentare un tutto conforme allo scopo. Questi fatti concernono anzitutto il cosiddetto fenomeno di “mimetismo”. Molti animali si proteggono dai loro nemici per mezzo della loro struttura, colore e conformazione che permettono ad essi di confondersi più o meno con l’ambiente circostante. Certi lepidotteri come ad esempio le falene, possiedono una colorazione identica a quella dello stelo di un albero o delle sue spine. Tuttavia, questi particolari del corpo non proteggono gli animali se non quando collabora con essi per incitarli a mettersi in riposo contro steli di determinati alberi. Il bacillus rossii (stelo secco) distende istintivamente le

zampe lungo il suo corpo in forma di ramo e si lascia pendere dalla pianta come un ramo morto o resta coricato in questo atteggiamento sul suolo. Buytendijk 25. Istinto e riflesso Più ancora che i riflessi, gli istinti appaiono collegati alla totalità da una serie di caratteri propri. Così, i movimenti sono a tal punto adattati all’eccitazione da sembrare appropriati al loro fine, cioè determinati dal punto di vista dell’organismo totale. Modifiche dell’eccitazione che ci sembrano trascurabili possono provocare reazioni modificate e perfino inverse. Anche questi fatti possono essere compresi solo facendo appello a questa “appropriazione del tutto”. Il fenomeno non dipende soltanto dall’azione dell’eccitazione, ma da uno stato totale particolare dell’organismo come il bisogno di nutrimento. Notiamo infine che se l’ organismo compie bene una reazione appropriata ad un fine, questo fine non può codeterminarne l’esecuzione, poiché si realizza soltanto nel futuro. Il fatto che “l’istinto materno, i suoi sentimenti ed atti” compaiano prima o dopo la nascita dipende dalla personalità totale; questo “istinto” si manifesta talvolta solo quando il bambino ha raggiunto una certa età, quando è percepito dalla madre come “essere umano”. Tutto questo mostra quanto i processi detti istintivi dipendano dalle facoltà intellettuali superiori, il che si spiega anche mediante le strette relazioni degli istinti con il funzionamento della corteccia cerebrale. Lashley ha potuto dimostrare, perfino nell’animale (ratti), che l’istinio materno e il comportamento sessuale si modificano dopo interventi sulla corteccia. È vero che questa relazione totalitaria non permetterebbe da sola di distinguere gli istinti dai riflessi. In effetti abbiamo appreso che questa relazione vale anche per i riflessi. Ma vi è un’altra differenza in relazione ai fenomeni del tipo riflesso. Gli istinti sono scatenati da eccitazioni, interne o esterne, “naturali”; sono reazioni che, essenzialmente, fanno parte integrante della vita dell’organismo. Non si tratta, come nella maggior parte dei riflessi, di reazioni artificiali, eseguite per soddisfare scopi umani particolari o di reazioni che si producono in situazioni limite in seguito a situazioni ambientali inadeguate. Goldstein 26. Istinto e abitudine I gatti allevati con dei topi hanno nei confronti del loro ospite comportamenti vari, che vanno dalla caccia e il gioco agli atteggiamenti di

protezione o di timore […]. L’insieme di questi esperimenti getta una certa luce sulle nozioni d’istinto e di abitudine. Crediamo che sia ormai impossibile sostenere la nozione dell’atto istintivo come atto invariabile, fatale, incondizionato. Ma, inversamente, ci sembra impossibile respingere l’idea di una reattività primitiva dell’organismo a certi stimoli: tutta la difficoltà consiste nel distinguere queste reazioni primitive vere e proprie dalle forme compiute dell’atto istintivo come le hanno descritte i naturalisti. Questo atto è molto complesso; esiste […] una certa indipendenza reciproca dei suoi elementi. L’inseguimento è apparentato alle reazioni del gioco e può condurre alla cattura, che a sua volta può condurre al morso […]. Ogni fase fa intervenire nuovi stimoli e nuove reazioni primitive. Si capisce che, nelle condizioni naturali, le cose evolvono rapidamente fino in fondo; l’ animale inseguito è selvatico, spaventato, e determina nel gatto un’eccitazione violenta. Non è più lo stesso nelle speciali condizioni della vita comune con un ospite, soprattutto quando questa è iniziata prima della fase di maturazione organica dell’istinto predatore. Questa vita comune soddisfa d’altronde altri bisogni istintivi: bisogno di calore, di gioco, di socievolezza, ecc. Vi è conflitto di numerose tendenze istintive concentrate per caso su un oggetto comune, ambivalente; non ci si deve dunque stupire della variabilità dei risultati. Il destino del comportamento dipende dalle condizioni esterne incontrate; è teoricamente contingente. Pertanto, se questo fatto è importante per la comprensione del meccanismo di un fatto istintivo, esso è praticamente trascurabile. I naturalisti che hanno descritto gli usi del gatto non dovranno rivedere la loro descrizione. La vecchia nozione deil’istinto si applica alle abitudini sviluppate, a partire dalle reazioni primitive, sotto l’influenza dell’ambiente normale. In condizioni artificiali, si ottengono a partire dalle stesse reazioni primitive dei tipi di condotta diversi […]. Si può dunque continuare a descrivere degli istinti specifici, benché si compiano mediante un’educazione individuale che è funzione dell’ambiente normale. Se ne distinguerà le vere abitudini, che sono funzioni di caratteri variabili e casuali di questo ambiente. Un animale impara a dirigersi nel territorio particolare che abita; ha i suoi punti di riferimento, i suoi itinerari familiari; sa ritrovare il suo nido o la sua tana. In questo campo esplorato, conosciuto, certi oggetti o fatti hanno acquisito un significato particolare, perché ne annunciano altri che possedevano un significato primitivo. È a questa struttura particolare, spaziale e temporale, degli oggetti familiari che

l’individuo è adattato mediante vere e proprie abitudini; è questa la ragione della loro plasticità. L’opposizione dell’abitudine e dell’istinto è fondata, ma non è estremamente profonda. Guillaume 27. Istituzione e organizzazione Benché una società sia fatta prima di tutto di pensieri e tendenze, essa può esistere e le sue funzioni possono esercitarsi solo se si installa e si estende in qualche luogo dello spazio, se vi ha il suo posto. Occorre che sia legata nel suo insieme e nelle parti che la compongono a una certa superficie – in una certa posizione, di una certa grandezza, con una certa figura – del suolo materiale […]. Le istituzioni politiche e le rappresentazioni collettive corrispondenti sono in stretti rapporti con le forme e l’estensione dei gruppi. I dispotismi asiatici, gran re e satrapi, che piegavano sotto il loro potere assoluto e arbitrario vaste popolazioni disperse dalle frontiere mal definite, grandi corpi amorfi e poco articolati, contrastano fortemente, a questo proposito, con le città greche dal territorio più limitato, con abitanti più concentrati […]. Dietro i conflitti fra le dottrine e i partiti politici osserviamo dei gruppi che si oppongono perché non hanno la stessa maniera di stabilirsi nello spazio, né, sempre dal punto di vista materiale, la stessa coesione e la stessa stabilità […]. Così, ogni funzione della vita sociale si esprime mediante la forma spaziale dei gruppi che sono ad essa collegati. Halbwachs 28. Istituzione, costumi e legge Le istituzioni sono la garanzia del governo di un popolo libero contro la corruzione dei costumi e la garanzia del popolo e del cittadino contro la corruzione del governo […]. Le istituzioni sono la garanzia della libertà pubblica; hanno un effetto moralizzatore sul governo e sullo stato civile; reprimono le gelosie, che producono le fazioni. Senza istituzioni la forza di una Repubblica riposa sul merito di fragili mortali o su mezzi precari […]. Se vi fossero dei costumi tutto andrebbe bene; occorrono delle istituzioni per risanarli. Occorre avere questo obiettivo, ecco tutto quel che c’è da fare, tutto il resto seguirà. Il terrore può sbarazzarci della monarchia e della aristocrazia; ma chi ci libererà dalla corruzione? Delle istituzioni. Non vi è alcun dubbio; si crede di aver fatto tutto quando si ha una macchina per governare. Sento dire a molti che hanno fatto la rivoluzione. Si sbagliano; essa è opera del popolo. Ma sapete ciò che occorre fare oggi e ciò che

appartiene solo al legislatore? È la Repubblica […]. Ci sono troppe leggi e troppo poche istituzioni civili. Non ne abbiamo che due o tre. Ad Atene e a Roma vi erano molte istiluzioni. Credo che più numerose sono le istituzioni, più il popolo è libero. Ve ne sono state poche nelle monarchie, ancora meno nel dispotismo assoluto. Il dispotismo è nel potere unico e diminuisce solo se vi sono più istituzioni […]. Occorrono poche leggi. Ove ve ne sono tante, il popolo è schiavo. La schiavitù e l’abnegazione della sua volontà. La dove l’uomo obbedisce senza che si supponga che sia buono, non vi è né libertà né patria. Colui che dà a un popolo troppe leggi è un tiranno […]. La legge non fa il diritto, il diritto fa la legge. Saint-Just 29. Istituzione e regola del diritto Un’istituzione è un’idea di opera o di impresa che si realizza e dura giuridicamente in un ambiente sociale; per la realizzazione di questa idea si organizza un potere che le procura degli organi; d’altra parte, fra i membri del gruppo sociale interessato alla realizzazione dell’idea, si producono delle manifestazioni di comunione dirette dagli organi del potere e regelate da procedure. Vi sono due tipi d’istituzioni, quelle che si personificano e quelle che non si personificano. Nelle prime, che formano la categoria delle istituzionipersone o dei corpi costituiti (Stati, associazioni, sindacati, ecc.), il potere organizzato e le manifestazioni di comunione dei membri del gruppo si interiorizzano nel quadro dell’idea dell’opera: dopo essere stata l’oggetto dell’istituzione corporativa, l’idea diventa il soggeito della persona morale che risulta nel corpo costituito. Nelle istituzioni della seconda categoria, che si possono chiamare le istituzioni-cose, l’elemento del potere organizzato e le manifestazioni di comunione dei membri del gruppo non sono interiorizzati nel quadro dell’idea dell’ opera, esistono tuttavia nell’ambiente sociale, ma restano esterni all’idea; la regola del diritto stabilita socialmente è un’istituzione di questo secondo tipo; è un’istituzione perché in quanto idea si propaga e vive nell’ambiente sociale, ma visibilmente non genera una corporazione che le sia propria; vive nel corpo sociale, per esempio nello Stato, prendendo a prestito da quest’ultimo il suo potere di sanzione e approfittando delle manifestazioni di comunione che in esso si producono. Non può generare corporazioni perché non è un principio di azione o di impresa, ma al contrario

un principio di limitazione […]. In un mondo che vuole vivere e agire, conciliando l’azione con la continuità e la durata, le istituzioni corporative, come gli individui, sono in primo piano, perché rappresentano a un tempo l’azione e la continuità. Mentre le regole del diritto sono in secondo piano perché, se rappresentano la continuità, non rappresentano per converso l’azione […]. Sono le istituzioni che fanno le regole del diritto, non le regole del diritto che fanno le istituzioni. Hauriou 30. Istituzione e contratto Il diritto è disponibile: l’avente diritto può rinunciarvi, venderlo, darlo. Lo statuto non è cedibile, è inalienabile; non comporta rinuncia. Non è permesso modificare mediante convenzioni particolari le situazioni individuali attive o passive che ci vengono dalla nostra appartenenza ai quadri istituzionali: lo stato di nazionalità o di famiglia, lo stato di funzionario […] ecc.; sono questi stessi quadri che occorrerebbe modificare e ciò è materia non di contratto ma di fondazione: ogni convenzione che va contro il quadro istituzionale è colpita da una nullità del diritto naturale (è “l’ordine pubblico” mirato dall’articolo 6 del Codice Civile): l’istituzionale prevale sul contrattuale […]. La fondazione e il contratto sono i due poli dell’attività giuridica […]. Poiché il diritto è per la sicurezza, la sua evoluzione è nel senso di un passaggio dal contrattuale all’istituzionale; ma poiché esiste un’irriducibile libertà individuale, l’istituzione non può definitivamente espellere il contratto […]. Lo sciopero è cosa diversa dall’abbandono individuale del lavoro, moltiplicato per un coefficiente; lo sciopero è cosa diversa da qualche centinaio o migliaio di fatti individuali di inesecuzione di un contratto; per lo scopo al quale tende, per il concerto che vi presiede, per l’organizzazione e la disciplina che rivela, lo sciopero si pone come un fenomeno originale, irriducibile, istituzionale […]. Situeremo fuori del quadro contrattuale ogni atto o operazione giuridica i cui autori mirano a produrre o un effetto opponibile a terzi, o ad abbracciare un lungo periodo di esecuzione, o a costituire un potere […]. L’operazione elettorale investe il deputato di un incarico che supera da ogni parte le possibilità del mandato contrattuale: il deputato rappresenta le circoscrizioni che non l’hanno scelto, i cittadini che hanno accordato il loro suffragio al suo concorrente, gli elettori che si sono astenuti, le donne, i bambini; egli impegna con i suoi voti le generazioni

avvenire, il suo preteso mandate è irrevocabile […]. Meglio dire che non vi è alcun mandato; la condizione del deputato non è contrattuale ma istituzionale, l’operazione elettorale è una fondazione. Renard

IV. CIRCOSTANZE E ADATTAMENTO

L’ISTINTO E LE CIRCOSTANZE 31. Il ritmo dell’istinto La Calicodoma dei muri ci mostra sotto altra forma ripetizioni simili di un atto inutile, preludio obbligatorio dell’atto che segue. Quando arriva con il suo bottino l’ape effettua per immagazzinarlo una doppia operazione: dapprima affonda la testa nella celletta per lasciarvi cadere il contenuto dell’ingluvie; poi esce e rientra a ritroso per scaricare l’addome facendo cadere il polline. Nel momento in cui l’insetto sta per entrare nella celletta con l’addome, io lo sposto dolcemente con una festuca. Ostacolo così il secondo movimento. L’ape ricomincia da capo: cioè affonda di nuovo la testa nella celletta benché non abbia più nulla da deporre. Appena fatto ciò, è la volta di introdurre l’addome. A questo punto io la sposto di nuovo. L’insetto, sempre affondando per primo la testa, ripete la manovra. E io ripeto il mio colpetto di pagliuzza. Potete ottenere questo comportamento a volontà. Fabre 32. Dov’è che l’istinto non si adatta alle nuove circostanze? Deviate tale o talaltro istinto dal suo corso normale, provate ad impegnarlo in un’altra via, cereate di fargli fare una cosa. per la quale non è fatto e lo vedrete agire con una follia stupefacente […]. Rhynchium nitidulum è una vespa costruttrice che costruisce generalmente i suoi nidi nei bungalow indiani. Ogni nido è composto da un vero e proprio grappolo di cellette che hanno la forma di un recipiente ovoidale. I recipienti sono fatti di argilla fine coperta da uno strato di resina. Scopro un grappolo di questi recipienti. Sono tutti finiti eccetto uno solo che è costruito a metà […]. Metto sul suo bordo una pallottola di argilla non più grande di una capocchia di spillo esattamente nel punto dove la vespa deve riprendere la sua costruzione. La vespa torna, e questa strana escrescenza attira immediatamente la sua attenzione […]. Esamina il nodulo, diventa molto agitata e si ritira nella sua celletta. Rifiuta di continuare la costruzione

e si mostra molto imbarazzata da questo stato di cose inatteso. Il nodulo resta al suo posto e la vespa non fa nessuno sforzo per rimuoverlo. Ma ecco che si produce l’atto di follia singolare. Essa fa qualcosa che è ridicolo e assurdo a un tempo. Se ne va verso una celletta vicina, finita e coperta di resina. Ne toglie un pezzo di resina, col quale ricopre l’esterno del recipiente mezzo finito. Vi è in questo, da parte sua, un modo di fare inconsueto, poiché la vespa cosparge di resina solo le cellette completamente finite. Prima la costruzione in argilla, poi la resina: tale è la invariabile routine. Nel caso di cui ci occupiamo, la vespa comincia, a causa del mio nodulo, ad applicare la resina prima che la celletta sia completata e lavora con un’energia eccezionale, spalmando con un ardore che non ha mai mostrato prima […]. Cerchiamo adesso d’interpretare questa follia. Avevo detto che, in condizioni normali, la vespa costruisce il suo recipiente e applica solo poi lo strato di resina. Ciò si spiega: spalmare di resina il recipiente significa compiere un atto di protezione d’importanza vitale. Si tratta d’impedire ai parassiti di penetrare in un recipiente finito E per la vespa protezione equivale a ricoprire con una patina […]. Ora, la scoperta del mio strano nodulo la mette immediatamente in guardia. È successo qualcosa. Ci sono segni d’intrusione. Ciò risveglia immediatamente il suo istinto naturale di protezione. Bisogna fare una provvista di resina e coprirne la celletta, tutto ciò rapidamente, prima che il parassita abbia avuto il tempo di penetrarvi. Va da sé che compie un atto perfettamente inutile. La celletta è largamente aperta, costruita a metà; non c’è niente da proteggere. Ma la vespa è incapace di ragionare su questa materia. Il suo istinto associa protezione a copertura, e la vespa ricopre. Hingston 33. Dove l’istinto si adatta a circostanze nuove: il Pelopeo. Costruzione della loggia: 1° problema. – Quando la loggia è costruita per un quarto se ne toglie largamente il fondo con un colpo di temperino durante l’assenza dell’animale; quest’ultimo torna con una pallina di argilla, corre in tutti i sensi agitando le ali, prende il volo e ritorna molte volte, e poi, invece di spalmare la sua pillola sull’apertura della loggia, ripara l’accidente […]. 5° problema. – Si è visto un Pelopeo riparare il collo di una loggia abbandonata fatta di argilla gialla per mezzo di due palline di argilla grigia […]. La deposizione delle uova: 25° problema. – L’uovo e il ragno che lo porta sono tolti quando la loggia contiene già alcune prede; queste ultime sono

rimesse a posto […]. L’insetto ritorna al nido portando una nuova vittima; invece di completare l’approvvigionamento, vuota completamente il nido. L’indomani porta cinque nuove prede di cui la prima porta un uovo […]. 27° problema. – L’uovo e tutta la provvista sono tolti da una loggia chiusa. Riparazione del collo, deposizione delle uova e nuove provviste in questa loggia […]. 30° problema. – Un uovo estraneo è posto in una loggia recentemente finita: a) quest’uovo è tolto e distrutto dall’insetto. Dopo tre ore di attesa si vede quest’ultimo deporre le uova e cominciare l’approvvigionamento. b) L’animale depone le uova e approvvigiona senza curarsi dell’uovo estraneo che forse non ha visto […]. Verlaine 34. Se tutto dipende dalle circostanze e dall’apprendimento, l’istinto non è più niente: il Canarino Le mie ricerche sono durate tre anni, nel corso dei quali ho studiato anzitutto il comportamento di dodici coppie di individui nati tutti in un nido artificiale […]. Tutte queste femmine, vecchie o giovani, che hanno saputo bene o male costruire un nido, hanno lavorato, prima di riuscire, da quindici a venti giorni, e una di esse tre mesi. Hanno dapprima accumulato quantità considerevoli di materiali, dopo aver esitato più o meno a lungo, poi hanno tentato di scavare una cavità in cima al mucchio – quando invece tutti gli uccelli sono molto parsimoniosi e depongono le pagliuzze in circolo, una ad una intorno a essi, dopo averne ammucchiato una piccola quantità nel luogo scelto, se è indispensabile […]. Infine, sembra che tutte queste femmine abbiano scavato una buca in cima ai mucchi che avevano costruito per se stesse e non per alloggiarvi un certo numero di piccoli. Infatti, tutte le cavità che ho ottenuto potevano contenere appena il ventre della madre e non avrebbero potuto servire da culla a più di un piccolo […]. Generalmente è solo la terza volta che essa sembra iniziare a immaginare quello che dev’essere lo scopo della sua impresa. Occorre anche che sia arrivata ad allevare almeno un piccolo nella cavità troppo piccola che aveva prima scavato, perché sembri scoprire che non lavora solo per se stessa […]. Solo allora economizza i materiali, costruisce un cestino e lo riveste interamente di un morbido piumino di cotone. Ma questi lunghi tentativi sono notevolmente abbreviati quando è nata in un nido normale o quando ne ha visto costruire uno da una femmina che conosce già il suo mestiere […]. L’impulso al quale si dà il nome di istinto è sempre la risultante di un

chimismo e di strutture ereditarie, delle condizioni di vita normali e dell’esperienza individuale. L’istinto non è niente. Verlaine LE CIRCOSTANZE E L’ISTITUZIONE 35. L’idea pura del Legislatore Colui che affronta l’impresa di istituire un popolo deve sentirsi in grado di cambiare, per così dire, la natura umana; di trasformare ogni individuo, che per se stesso è un tutto perfetto e solitario, in parte di una totalità più grande da cui questo individuo riceva in qualche modo la sua vita e il suo essere; di alterare la costituzione dell’uomo per renderla più forte; di sostituire un’esistenza parziale e morale all’esistenza fisica e indipendente che ognuno di noi ha ricevuto dalla natura […]. Il legislatore è sotto tutti gli aspetti una presenza straordinaria all’interno dello Stato. Se tale deve esserlo per il suo genio, non lo è di meno per il suo ufficio. Non si tratta di magistratura, e nemmeno di sovranità […] Perché se colui che comanda agli uomini non deve comandare alle leggi, nemmeno colui che comanda alle leggi deve comandare agli uomini; altrimenti le sue leggi, amministrando le sue passioni, non farebbero altro che perpetuare le sue ingiustizie, e mai potrebbe evitare che punti di vista particolari alterassero la santità della sua opera. Quando Licurgo dette le leggi alla sua patria, per prima cosa abdicò alla sua dignità regale. Era costume della maggior parte delle città greche affidare a stranieri l’istituzione del proprio sistema legislativo […]. Così nell’opera legislativa si trovano contemporaneamente due cose che sembrano incompatibili: un’impresa al di sopra della forza umana, e per attuarla un’autorità che non è nulla. Rousseau 36. Oreste: le istituzioni cambiano, e si affrontano Risulta con evidenza che le Erinni non riconoscono l’onnipotenza del padre e del maschio, poiché non puniscono il crimine di Clitemnestra. Esse conoscono soltanto il regno della madre, il diritto della consanguineità in quanto filiazione materna e, secondo l’antica usanza, esse pretendono di impadronirsi del matricidio. Apollo parla altrimenti. È lui che, per vendicare il padre, secondo la volontà di Zeus il divino, ordinò al figlio l’assassinio di sua madre, Ed è per questo che egli è pronto a difendere Oreste contro le Erinni. Egli oppone il patriarcato alla ginecocrazia, dandogli la preferenza.

Per questo egli merita particolarmente il nome di “Patrôos” (paterno) che porta ad Atene in qualità di dio protettore della città […]. Siamo in presenza dell’antico e del nuovo diritto, Poiché le Erinni, dopo aver sentito la perorazione di Apollo, dichiarano: “Tu distruggesti allora le antiche divinità” […]. Ormai l’antico diritto è privato di ciò che costituiva la sua base. Il fondamento di ogni prosperità è così distrutto. Nessuno griderà più: “Oh diritto, oh trono delle Erinni!” Trasportate dal furore le figlie sterili della Notte vogliono nascondersi nelle profondità della terra, per corrompere i frutti del suolo e distruggere gli uomini fin nel seno della loro madre. Ma Minerva sa conquistarle alla sua causa e conciliarle col nuovo diritto, assicurando loro che saranno ormai piamente riverite. Esse non sono né maledette né decadute […]. Esse, le divinità primitive, diventeranno le potenze della pace e della quiete, preconizzando ormai ogni buona unione25. Bachofen 37. Edipo: come si aggira un’istituzione A intervalli fissi o quando la gravità delle circostanze lo esigeva, il re era sottoposto a una prova destinata a svelare se era sempre degno di impersonare la potenza reale o se doveva permettere a questa potenza di incarnarsi in un altro corpo pieno di forza e di vitalità. I riti di questa prova variavano evidentemente a seconda degli stati e forse delle circostanze, Il duello fra il re e il o i pretendenti era verosimilmente la più frequente […]. Talvolta la lotta prendeva la forma di una prova atletica o persino intellettuale […]. Tuttavia tutte avevano un tratto in comune: lo sconfitto doveva morire […]. Non dispiaccia alla forma recente ed edulcorata della leggenda, non è perché credette che Teseo non era riuscito nella sua impresa contro il Minotauro che Egeo si precipitò nei flutti, ma perché Teseo era riuscito e la carica di re gli spettava di conseguenza […]. L’eletto deve soddisfare una terza condizione. Occorre che sposi una donna detentrice per la sua nascita di questa potenza mistica d’origine divina che fa i lignaggi reali. In linea di massima questa donna è la figlia del re. Più esattamente, è la figlia della moglie del re, di colei che questo re sposò un tempo in condizioni analoghe […]. La successione più regolare è dunque da suocero a genero, essendo normalmente il genero l’assassino di suo suocero […]. I cambiamenti frequenti di regno, l’importazione ripetuta di principi stranieri non erano sicuramente, in teoria, di natura tale da garantire la stabilità della direzione della cosa pubblica. Ma si può pensare che, nella

pratica, le esigenze della politica, l’ambizione, l’egoismo degli uomini venivano spesso a correggere delle regole teoriche […]. Bastava un po’ d’ingegnosilà. Due rami di una stessa famiglia potevano ad esempio alternarsi al potere. Egisto, figlio di Tieste, era adatto a prendere il posto di Agamennone, figlio di Atreo, e Oreste, figlio di Agamennone, poteva a sua volta succedere a Egisto. Ciò che chiamiamo, dopo Omero ed Eschilo, la tragedia degli Atridi è forse stata la conseguenza di una solida intesa familiare conclusa per mantenere sul trono la dinastia dei Pelopidi […]. La tragedia dei figli di Atreo è un buon esempio […]. La leggenda di Edipo è un altro esempio che colpisce ancora di più ed è più significativo […]. L’originalità del mito risiede nel fatto che Edipo è figlio di Laio e Giocasta, più precisamente nel fatto che è stato abbandonato da piccolo. Nella forma in cui il racconto ci è pervenuto, l’abbandono ci viene presentato come la causa dell’ignoranza di Edipo e come la scusa per i suoi crimini. In realtà, nel vecchio mito Edipo non commetteva nessun crimine, nessuna nefandezza e ciò perché era stato abbandonato. Qual è in effetti il rito dell’abbandono? È un rito di espulsione mediante il quale il piccolo abbandonato è separate dalla sua famiglia e dal suo paese […]. Edipo abbandonato sul Citerone aveva cessato di essere il figlio di Laio e di Giocasta […]. Poteva salire legittimamente sul trono di Tebe compiendo tutti i riti […]. E senza dubbio non fu un caso nemmeno se il figlio del re e della regina di Tebe fu subito raccolto da servitori della corona e affidato al re e alla regina di Corinto, presso i quali ricevette l’educazione che imponevano la sua nascita e il suo rango, Sono servigi dovuti fra dinastie amiche, ugualmente decise, verosimilmente, ad aggirare la legge di successione ed a cedere i loro troni solo ai loro figli. Mireaux 38. La regola pratica del Legislatore e l’organizzazione delle circostanze. La maggior parte delle istituzioni non sono considerate come realtà immobili; hanno un’evoluzione, uno svolgimento nel tempo. In particolare, vi è modo di prevedere il loro inizio e la loro fine: per esempio la celebrazione del matrimonio e la sua dissoluzione, l’inizio della comunità e la sua dissoluzione; la formazione di un obbligo e la sua estinzione. Spesso la legge mira a tutta una serie di fatti o di atti: per esempio, in maniera di tutela, la nomina del tutore, la rimozione dei sigilli, l’esecuzione e la chiusura dell’inventario […]. Come l’inizio e la fine, questi fatti o atti sono comprensibili solo in relazione all’istituzione considerata nel tempo.

Tali idee esprimono degli eventi […]. In realtà, fra gli eventi, ve ne sono di legati allo sviluppo normale dell’istituzione. Ve ne sono altri che possono prodursi o non prodursi […]. L’articolo 1302 prevede un evento casuale, un evento nel senso più comune della parola: “quando il corpo certo e determinate che era l’oggetto dell’obbligo viene a perire” […]. Ma persino in casi simili occorre notare che l’evento o gli eventi previsti lo sono in funzione dell’istituzione: la sparizione di un corpo certo ha signifieato giuridico solo per il fatto dell’esisienza dell’obbligo di consegnarlo […]. Il fatto di prendere in considerazione un accidente serve a esprimere l’idea che il legislatore si è fatta dell’istituzione. Ciò non vuol dire che tutta l’infinita varietà dei fatti abbia un’influenza giuridica […]. Il legislatore ha avuto la sensazione che gli era impossible circoscrivere abbastanza da vicino la varietà del reale e ha in seguito abbandonato l’apprezzamento delle circostanze alla prudenza del giudice […]. Ma ciò che vi è di caratteristico nell’atteggiamento del legislatore non è che egli tenga conto, per conservarla, della varietà infinita dei fatti; è che egli ritenga e faccia penetrare nella sua costruzione certi fatti, certe circostanze. Ray 25 Questo testo, così come il seguente, permetterà di chiarire d’altra parte il rapporto dei miti con le istituzioni.

V. TECNICA, ARTE E GIOCO

LA TECNICA 39. Utensile fabbricato e organismo Da ultimo, quando l’intelligenza umana come una tarda primavera scese di soppiatto sulla mimica della stirpe semiscimmiesca, la creatura apprese come potesse, per sua stessa premeditazione, aggiungere arti meccanici alle membra del suo corpo e divenire non solo un mammifero vertebrato ma anche un mammifero vertebrato macchinizzato […]. Gli uomini non sono solamente i figli dei loro genitori, ma sono frutto delle istituzioni e dello stato delle scienze meccaniche sotto cui essi sono nati e cresciuti. Queste cose ci hanno reso quello che siamo. Siamo figli dell’aratro, della spada e della nave; siamo figli dell’estesa libertà e conoscenza che la pressa tipografica ha diffuso. I nostri antenati aggiunsero queste cose alle loro membra già esistenti; i nuovi arti furono mantenuti dalla selezione naturale e incorporati nella società umana […]. Le principali varietà e sottovarietà della razza umana non devono ora essere cercate tra i negri, i circassi, i malesi o gli aborigeni americani, ma tra i ricchi e i poveri. La differenza in organizzazione fisica tra queste due specie di uomini è di gran lunga maggiore di quella tra i cosiddetti tipi dell’umanità. Il ricco può andare da qui in Inghilterra in qualsiasi momento ne senta l’inclinazione. Una invisibile fatalità impedisce alle’gambe dell’altro di portarlo al di là di certi limiti […]. Chi può aggiungere una parte di una delle navi della P & O (Compagnia del Pacifico) alla sua identità è un essere molto più altamente organizzato di chi non lo può fare […]. Solo chi è al culmine della ricchezza possiede al cornpleto tutte le membra e possiamo asserire con precisione rigorosamente scientifica che i Rothschild sono gli organismi più stupefacenti che il mondo abbia mai visto. Butler 40. Utensile fabbricato e istituzione Per l’etnologo, dice Tylor, “l’arco e la freccia formano una specie, il

costume di deformare il cranio dei piccoli è una specie, l’abitudine di raggruppare i numeri in decine è una specie. La distribuzione geografica di questi oggetti e la loro trasmissione da regione a regione devono essere studiate nello stesso modo in cui i naturalisti studiano la distribuzione geografica delle loro specie animali o vegetali”. Ma nulla è più dannoso di questa analogia. Infatti, se lo sviluppo della genetica deve permettere di superare definitivamente la nozione di specie, ciò che l’ha resa e la rende ancora praticamente valida per il naturalista è che il cavallo dà effettivamente la nascita al cavallo e che attraverso un numero sufficiente di generazioni Equus Caballus è il discendente reale di Hipparion. La validità storica delle ricostruzioni del naturalista è garantita, in ultima analisi, dal legame biologico della riproduzione, Al contrario, un’ascia non genera mai un’ascia; fra due utensili identici o fra due utensili differenti ma di forma tanto simile quanto si vorrà, vi è, e vi sarà sempre, una discontinuità radicale che proviene dal fatto che l’uno non è originato dall’altro, ma ciascuno di essi da un sistema di rappresentazioni; così, la forchetta europea e la forchetta polinesiana, ritualmente riservata ai pasti cannibaleschi, non formano una specie più di quanto lo facciano le cannucce attraverso le quali il consumatore aspira una limonata al tavolino di un caffè, la “bombilla” per bere il matè e i tubi per bere utilizzati per ragioni magiche da certe tribù sudamericane. Levi-Strauss 41. Utensile organizzato e organismo Il Vivente comporta una quantità di utensili che non ha di uguale che la loro diversità; per la loro struttura e il loro funzionamento presentano una certa somiglianza con l’utensile fabbricato. Come quest’ultimo, l’utensile naturale ha una causalità propria, un’azione conforme alla sua natura ed alle esigenze della sua individualità. Il faro del Pesce o dell’Insetto produce una brillantezza la cui intensità e colorazione variano con le specie; questo apparecchio, che comporta una sorgente luminosa di origine chimica, una lente, un riflettore rivestito di uno strato nero, risponde così alle leggi dell’ottica. Il violino della Cavalletta, a dispetto della sua semplicità, riconosce le esigenze delle corde vibranti. Gli organi elettrogeni dei Pesci generano una corrente creata da reazioni chimiche […]. Tutti i sistemi di aggancio (ganci, ami, ramponi, ancore, grappini, cavi, anello di fissazione, ventose, sostanza collante, bottone a pressione) hanno la loro replica nell’industria umana. I paracadute, gli alianti, i galleggianti, gli utensili da immersione obbediscono strettamente ai principi della fisica e della

meccanica come gli stessi utensili fabbricati […]. Ma una differenza essenziale si manifesta fra l’utensile naturale e l’utensile fabbricato; quest’ultimo è esterno all’uomo che lo esegue con i vari materiali messi a sua disposizione; libertà di materia alla quale si aggiungono libertà di figura, libertà di durata. L’utensile è mosso dalla volontà umana e la qualità del lavoro effettuato è funzione del valore dell’artigiano o dell’artista. All’azione propria dell’utensile o dello strumento deve sovrapporsi un effetto superiore, intimamente legato alla causa che lo rnette in esercizio, pur rispettando la sua stessa essenza: il violinista principiante fa stridere il suo violino, il virtuoso lo fa piangere con arte […]. Nella maggioranza dei casi noti, l’utensile fa parte integrate dell’animale; è costruito con la sua propria sostanza, deviata dalla sua destinazione primitiva. L’organ o elettrico non è altro che un muscolo che ha subito una differenziazione particolare. Ghiandole cefaliche o ventrali, cellule epiteliali, appendici del corpo adiposo, modificate, sono la sede della bioluminescenza […]. L’utensile naturale è congiunto con la causa che lo muove, Esso è autonomo e forma un tutto con i muscoli o il sistema nervoso alla dipendenza dei quali si trova. È quasi impossible valutare la qualità dell’effetto prodotto e paragonare il lavoro effettuato dallo stesso utensile presso diversi animali. La femmina del grillo stabilisce delle differenze fra i canti dei maschi dell’ambiente che la circonda? L’Uomo è adatto solamente a scoprire la velocità di reazione animale; un’eccitazione precisa, un bisogno da soddisfare suscitano una risposta la cui prontezza costituisce un criterio di valore utilizzato negli studi sperimentali del comportamento. Trétry 42. Utensile organizzato e istinto Ora, un animale che non ha intelligenza possiede anche degli utensili o delle macchine? Sì, certo; ma qui lo strumento fa parte del corpo che lo utilizza. E corrispondente a questo strumento, c’è un istinto che sa servirsene. Certamente non tutti gli istinti consistono in una facoltà naturale di utilizzare un meccanismo innato […]. Ma questa definizione dell’istinto, come pure quella che diamo provvisoriamente dell’intelligenza, determina almeno il limite ideale cui tendono le forme numerosissime dell’oggetto che vogliamo definire. Si è spesso fatto notare che la maggior parte degli istinti sono il prolungamento, o, meglio, il compimento della stessa attività organica. Dove incomincia l’attività dell’istinto, e dove finisce quella della natura? Non sapremmo dirlo […]. Si potrà dire quanto si vuole: che l’istinto elabora gli

strumenti di cui dovrà servirsi, oppure che l’attività organica si prolunga nell’istinto che dovrà utilizzare l’organo. I più meravigliosi istinti dell’insetto non fanno che sviluppare in movimenti la sua struttura specifica, a tal punto che là dove la vita sociale divide il lavoro tra gli individui, imponendo loro istinti diversi, possiamo osservare una corrispondente differenza di struttura: è noto il polimorfismo delle formiche, delle api, delle vespe e di certi pseudonevrotteri. Così, considerando soltanto i casi limite, in cui assistiamo al trionfo complelo dell’intelligenza e deil’istinto, troviamo fra questi una differenza essenziale: l’istinto compiuto è la facoltà di utilizzare e anche di costruire strumenti organici; l’intelligenza compiuta è la facoltà di fabbricare e adoperare strumenti inorganici. Bergson 43. Scimmie superiori: fabbricazione di utensili, impiego di utensili già fabbricati Consideriamo come preparazione di uno strumento ogni azione ausiliaria che fa subire a uno strumento, inizialmente inadeguato alla situazione, un trattamento “preparatorio” che lo rende utilizzabile […]. Il fatto di strappare un ramo all’albero inizialmente dato come un tutto indica un’attività superi ore al semplice impiego di un bastone […]. Gli animali stessi variano questo procedimento e apportano spesso delle soluzioni vicine inattese. Li si vede, nello sforzo di trovare un bastone, diventare attenti a un pezzo di reticolato metallico in parte staccato […]. Gli capita molto più spesso, nella stessa situazione, di indirizzarsi verso una cassa, una tavola, di staccare una scheggia di legno con le mani, i piedi, i denti, e di utilizzarla in seguito come bastone […]. Uno spettatore inesperto, che vede gli animali servirsi per esempio di una scala, si stupirà spesso del grado di sviluppo e di intelligenza dello scimpanzé, e dell’impiego che fa degli utensili dell’uomo. Tuttavia, bisogna ben comprendere che l’animale non impiega, propriamente parlando, una “scala” nel senso che questa parola ha per l’uomo, e che implica una sorta di funzione (statica) determinata così come una. forma determinata. Per lo scimpanzé, che generalmente percepisce solo le qualità grezze d’insieme e le funzioni più semplici delle cose, una scala non ha niente di più di una tavola, una pertica, un ramo d’albero che utilizza allo stesso modo […]. La pertica per arrampicarsi, nel senso dello scimpanzé, è sicuramente per la maggior parte degli uomini uno strumento miserabile; per lo scimpanzé essa è forse più utilizzabile e migliore della scala. La somiglianza con l’uomo non può

dunque servire da misura. Così dobbiamo sempre partire dalla funzione nella quale l’animale utilizza l’oggetto: attraverso di essa dobbiamo comprendere ciò che egli vi vede realmente […]. Gli esperimenti sono più netti, più fruttuosi quando non si utilizzano come elementi della situazione gli strumenti umani dalle funzioni complesse, ma semplicemente il materiale della natura più rozza, avente le qualità funzionali più semplici26. Koehler DAL GIOCO ALL’ARTE. 44. Gioco e istinti Gli istinti potrebbero manifestarsi soltanto ad un’età in cui l’animale ne ha seriamente bisogno […]. Se fosse veramente così, in altri termini, se non si avessero dei giochi di gioventù, che cosa dovremmo concluderne? È evidente che sarebbe necessario in questo caso che gli istinti fossero elaborati fin nel minimo dettaglio. Poiché, se non fossero altro che superficiali, incompleti e per ciò stesso insufficienti, gli animali privati del gioco entrerebbero impreparati nella lotta per la vita. La tigre, per esempio, che non viene più nutrita dai suoi genitori e che sarebbe obbligata a procacciarsi il nutrimento senza essersi esercitata a saltare e ad agguantare la sua preda, perirebbe miseramente; possederebbe sì un istinto ereditato, vago […], ma data la sua incapacità fisica e intellettiva la sua preda le sfuggirebbe certamente. Senza un pre-esercizio nel gioco sarebbe dunque indispensabile che gli istinti fossero completamente elaborati […]. Dove rimarrebbe allora lo sviluppo superiore dell’intelligenza? […] Nel momento stesso in cui l’evoluzione ascendente del mondo organico è sufficientemente avanzata affinché l’intelligenza possa agire meglio del semplice istinto, le aitività ereditate perdono una parte della loro perfezione e sono rimpiazzate sempre di più dall’esperienza individuale; ma, affinché ciò sia possibile, ci sono i giochi di gioventù degli animali, che soli possono produrre completamente e in tempo un tale perfezionamento. È così che la selezione naturale realizza attraverso i giochi di gioventù ciò che Gœthe ha detto con parole profonde: “ciò che tu hai ereditato dai tuoi padri, acquisiscilo per possederlo” […]. Ecco arrivare l’idea che è possibile che la gioventù esista per i giochi. In questo caso gli animali non giocherebbero, come si diceva un tempo, perché sono giovani e gai. Bisognerebbe dire al contrario: gli animali hanno una giovinezza affinché possano giocare. Groos

45. Giochi e istituzione Si dice che il bambino giochi naturalmente, per un eccesso di potenza. Ma, se il bambino dovesse conquistare il suo nutrimento, sarebbe verosimile che giocasse meno di tutti gli altri, per questa legge della crescita che lo mette in condizione di ricevere più di quanto dia. Nei fatti, il bambino è nutrito dai lavori altrui. Egli è a lungo escluso dalla cerchia dei lavori reali. Se l’uomo fosse ricondotto alla miserabile condizione del topo o del coniglio, si vedrebbero anzitutto sparire i giochi. Il gattino che gioca non è nutrito solo da sua madre, ma anche dall’uomo. Quanto ai giochi degli animali selvatici, non si può distinguere fra paura e impeto. Il gioco sarebbe dunque di istituzione piuttosto che di natura. Ciò che è nella natura è l’impeto, di cui si vedono prontamente gli effetti in un bambino isolato e che non sa giocare. E, per la verità, il gioco è piuttosto un rimedio all’impeto che alla noia […]. Chi gioca ha giurato […]. È bello vedere una bambina in questi tentativi sempre più difficili che, unicamente per un errore, e senza la minima costrizione – neppure rappresentata da un’opinione altrui ricomincia tutto. Così, già nei giochi di abilità si vede che l’uomo è in difficoltà con se stesso e occupato solamente a vincersi. Che l’uomo, nei corso delle età, si volga anzitutto al problema morale e politico, ciò è degno di nota. Certo manca al gioco questa idea di importanza che la necessità esterna regna sempre sui nostri progetti e in definitiva non ci dà potere che in cambio di obbedienza. Ma, in cambio, manca al lavoro quest’altra idea che il bisogno più pressante dell’uomo sia di governare se stesso e che, in definitiva, vi sono azioni utili che per principio non si devono fare. Nel gioco si prova la potenza dei giuramenti e la resistenza propria dell’istituzione. La politica si apprende dunque mediante il gioco, non meno che mediante il lavoro, e forse meglio. Alain 46. Vita istintiva e bellezza Non esiste niente nelle facoltà mentali dell’animale, niente nei suoi affetti, nelle sue emozioni, nelle sue leggi sensomotòrie che non sia di origine biologica; vale a dire che non sia derivato dal principio fondamentale della vita animale: sopravvivenza dell’individuo e della specie. Ma, nelle mie ricerche concernenti i tratti essenziali dell’organismo, ho scoperto che ovunque la vita si manifesta si osservano dei fenomeni incommensurabili col principio finalista. Gli alberi hanno più foglie di quanto hanno bisogno. Ovunque nei regno vegetale si manifesta una grande

ricchezza di forme, un lusso, una frivolezza perfino, ed è a ragione che nei Vangelo i gigli dei campi sono designati come surclassanti in bellezza la gloria degli abiti reali. Vedere in questi fiori sontuosi solo delle macchine per la fecondazione, significa non capirne nulla. Anche nel regno animale troviamo questo lusso, e potremmo pure dire questa leggerezza. Lo stesso animale, le cui funzioni fisiologiche appartengono a dei meccanismi molteplici, il cui unico scopo è quello di risparmiare ogni molecola di acido lattico, spreca una quantità di sostanze importanti giocando, eseguendo dei movimenti inutili. L’uccello canta molto più di quanto non permetta la teoria darwiniana della selezione sessuale. Tutta la natura organizzata cela una tendenza ad elevarsi al di sopra di ogni finalità, Ma le manifestazioni di questo principio di lusso, di bellezza, di gioia, di libertà, d’amore puro non sono nella natura animale che altrettante immagini di fenomeni che soltanto nella vita umana ricevono la loro esistenza vera e reale. Buytendijk 47. Arte e istituzione Se mai la corrispondenza dell’arte e della vita si è manifestata in tratti visibili, è nella storia della scultura greca. Per fare l’uomo di marmo o di bronzo, si è inizialmente fatto l’uomo vivente, e la grande scultura si sviluppa presso i greci nello stesso tempo dell’istituzione attraverso la quale si sviluppa il corpo perfetto […]. È nella prima metà del VII° secolo che esse appaiono tutte e due insieme […]. La pratica dell’orchestra e della ginnastica diventano allora delle istituzioni regolari e complete […]. L’intera vita privata, attraverso le sue cerimonie così come attraverso i suoi piaceri, contribuiva a fare dell’uomo, ma nel più bel senso del termine e con una dignità perfetta, ciò che noi chiamiamo un cantante, un figurante, un modello e un attore. In Grecia, la pratica dell’orchestra interviene nella religione e nella politica, durante la pace e durante la guerra, per onorare i morti e celebrare i vincitori […]. Ne indoviniamo abbastanza per comprendere ciò che una simile cultura può fornire alle arti che raffigurano il corpo umano. Essa forma l’uomo nel mezzo del coro; gli insegna le attitudini, i gesti, l’azione scultorea; lo mette in un gruppo che è il bassorilievo mobile: si adopera interamente per fare di lui un attore spontaneo che rappresenta l’estro e la paura per il suo piacere, che dà spettacolo a se stesso, che porta la fierezza, la serietà, la libertà, la semplice dignità del cittadino nelle evoluzioni del figurante e nella mimica

del danzatore. La pratica dell’orchestra ha dato alla scultura le sue pose, i suoi movimenti, i suoi drappeggi, i suoi gruppi, il fregio del Partenone ha per motivo la sfilata delle Panatenee e la Pirrica ha suggerito le sculture di Phigalie e Budrun. Taine 26 In questi esperimenti si ricorderà il criterio che Koehler dà dell’intelligenza: la scomposizione oggettiva del processo in frammenti deve mostrare delle parti costitutive “che, prese isolatamente, siano sprovviste di senso riguardo al problema, e che lo riacquistino qualora le si considerino nel processo totale”.

VI. L’ISTINTO E L’INTELLIGENZA

DAL PUNTO DI VISTA DELL’ORIGINE 48. L’istinto si perfeziona: le piccole variazioni Se si può dimostrare che gli istinti variano anche di poco, non trovo alcuna difficoltà ad ammettere che la selezione naturale possa conservare ed accumulare continuamente le variazioni dell’istinto, in quanto esse sono utili. Tale è stata, ritengo, l’origine di tutti gli istinti più complessi e mirabili […]. Perciò in natura, come nella conformazione fisica, dovremmo trovare non proprio quelle gradazioni di transizione attraverso le quali si è acquisito ogni istinto complesso (gradazioni che si potrebbero trovare soltanto negli antenati diretti di ogni specie) ma qualche traccia di queste gradazioni nelle linee collaterali della discendenza […]. Fra la perfezione estrema delle celle dell’ape domestica e la semplicità di quelle dei bombi, troviamo le celle della Melipona domestica del Messico […]. Ovviamente il successo della specie può […] essere del tutto indipendente dalla quantità di miele che le api possono raccogliere. Supnoniamo tuttavia che quest’ultima circostanza determini, come forse avviene spesso, l’esistenza in un paese di un gran numero di bombi; supponiamo inoltre che la colonia viva durante l’inverno e abbia, di conseguenza, bisogno di una provvista di miele: non c’è dubbio in questo caso che per il nostro bombo immaginario sarebbe assai vantaggioso se una lieve modificazione dell’istinto lo conducesse a costruire le celle di cera più vicine, così da intersecarsi appena; perché allora una sola parete comune servirebbe a due celle differenti, e si realizzerebbe così una piccola economia di lavoro e di cera. Il vantaggio sarebbe ancora maggiore se i nostri bombi, avvicinancdo e facendo sempre più regolari le celle, le raggruppassero in una massa, come le celle della Melipona; perché in questo caso, una larga parte della parete delimitante ogni cella, delimiterebbe le celle contigue e si avrebbe una grossa economia di lavoro e di cera. Per le stesse ragioni, sarebbe utile alla Melipona avvicinare ancora di più le sue celle costruendole

più regolari di quanto non faccia attualmente; perché allora, come abbiamo visto, le supeifici sferiche scomparirebbero del tutto e sarebbero rimpiazzate da supeifici piane; la Melipona avrebbe allora un favo perfetto come quello dell’ape domestica […]. Contro le precedenti vedute sulle origini dell’istinto è stato obiettato che “le variazioni della struttura e dell’istinto devono essere state simultaneamente e rigorosamente adattate le une alle altre dato che una rnodificazione dell’una, senza un immediato cambiamento corrispondente dell’altro, sarebbe stata fatale”, La forza di questa obiezione riposa interamente sulla supposizione che i cambiamenti nell’istinto e nella struttura siano repentini […]. D’altra parte, il fatto che gli istinti non sono sempre assolutamente perfetti e sono suscettibili di errore; che non si può dimostrare che un istinto sia stato prodotto per il bene di altri animali, benché gli animali traggano vantaggio dagli istinti degli altri; che il canone della storia naturale, Natura non facit saltum, applicabile agli istinti così come alla struttura corporea, è chiaramente spiegabile sulla base della precedente teoria, ma altrimenti è inspiegabile: tutto tende a consolidare la teoria della selezione naturale. Darwin 49. L’istinto si perfeziona: le acquisizioni intelligenti Mi sono sforzalo di dimostrare che l’origine degli istinti può essere primaria o secondaria. In altri termini, credo che vi siano numerosi fatti che stabiliscono che gli istinti possono nascere sia dalla fissazione, per mezzo della selezione naturale, di abitudini prive di scopo preciso […], sia con la trasformazione di abitudini originariamente intelligent in atti automatici, grazie alla ripetizione. Come esempio di istinto primario ho citato l’incubazione. Come esempi di istinti secondari ho citato diversi casi che mostrano che “la pratica rende perfetti”. Gli adattamenti intelligenti, quando sono ripetuti spesso, diventano automatici nell’individuo, poi si trasmettono per via ereditaria fino a diventare abitudini automatiche nella razza […]. Ma gli istinti non nascono necessariamente dall’uno o dall’altro di questi due modi originari, selezione naturale o défaillance dell’intelligenza. Può esservi cooperazione dei due modi: da una parte, le tendenze ereditarie o atti abituali che, essendo utili senza essere mai intelligenti, furono fissati originariamente dalla selezione naturale e possono fornire materia a perfezionamenti ulteriori o essere messi a miglior profitto dall’intelligenza; inversamente, adattamenti dovuti originariamente alla défaillance dell’intelligenza possono essere

sensibilmente perfezionati o messi a miglior profitto dalla selezione naturale […]. La miglior prova delle estreme modifiche che possono subire gli istinti mediante l’influenza combinata dell’intelligenza e della selezione è quella che fornisce l’addomesticamento. Romanes 50. L’istinto è immediatamente perfetto Nello psichico dell’insetto occorre distinguere due sfere molto differenti. Una è l’istinto propriamente detto, l’impulso inconscio che presiede a quanto di più meraviglioso l’animale compie nelle sue attività. Dove l’esperienza e l’imitazione non possono assolutamente niente, l’istinto impone la sua legge inflessibile […]. Quest’attitudine è perfetta nel suo genere sin dall’inizio, altrimenti la discendenza sarebbe impossibile. Il tempo non vi aggiunge né toglie niente. Tale essa era per una determinata specie, tale è oggi e tale resterà, carattere zoologico forse più fisso di tutti […]. Ma, con la sua rigida scienza priva di coscienza, il puro istinto, se fosse solo, lascerebbe l’animale disarm ato nel perpetuo conflitto delle circostanze. Due momenti, all’interno della durata, non sono identici: se il fondo resta lo stesso, gli accessori cambiano; l’imprevisto sorge dappertutto. In questa mischia confusa una guida è necessaria per cercare, accettare, rifiutare, scegliere, preferire questo, non fare caso a quello, valutare ciò che un’occasione può offrire di utilizzabile. Questa guida l’istinto la possiede di certo, perfino a un livello molto evidente. È la seconda sfera dello psichico, laddove esso è cosciente e perfettibile grazie all’esperienza. Non osando chiamare quest’attitudine rudimentale intelligenza, titolo troppo elevato per essa, la chiamerò discernimento […]. Il Pelopeo costruisce le sue celle con la terra già bagnata, col fango. Ecco l’immutabile istinto caratteristico dell’operaio. Ha sempre costruito così e così costruirà sempre. I secoli non gli insegneranno mai nulla, la concorrenza vitale e la selezione non lo forzeranno mai a imitare la Calicodoma e a raccogliere la polvere arida per farne calcina. A questo nido di fango occorre un riparo contro la pioggia. Il nascondiglio sotto una pietra è sufficiente inizialmente. Ma, se trova di meglio, il vasaio ne prende possesso e s’istalla nella dimora dell’uomo. Ecco il discernimento, fonte di alcune perfettibilità […]. La variazione dei luoghi dove l’insetto si istalla, che protende in favore di una scelta determinata dal discemimento, diviene ancora più evidente quando è accompagnata da una variazione corrispondente nell’architettura delle celle

[…]. Le risorse dell’animale presentano delle elasticità entro stretti limiti. Ciò che la sua attività ci insegna ad un dato momento non è sempre la misura del suo savoir-faire, Vi sono in esso dei mezzi latenti, lasciati in riserva per certi casi. Lunghe generazioni possono succedersi senza utilizzarli; ma basta che una circostanza lo esiga, che bruscamente tali mezzi esplodono, liberi da prove preliminari, nello stesso modo in cui scocca, indipendente da precedenti bagliori, la scintilla virtualmente contenuta nel sasso, Chi non conoscesse del passero che il nido sotto la tegola, potrebbe mai sospettare quello concavo alla cima di un albero? Chi non conoscesse dell’Osmia che il maniero nella chiocciola, si aspetterebbe di vederle accettare come dimora l’estremità di una canna, un condotto di carta, un tubo di vetro? Il passero mio vicino, che osa lasciare, iri un colpo di testa, il tetto per il platano; l’Osmia delle cave, che disdegna il rifugio natale – la chiocciola – per cilindri fatti da me, ci mostrano l’uno e l’altra quanto brusche e spontanee siano le variazioni “industriali” dell’animale. Fabre 51. L’istinto è più o meno perfetto, ma alla sua maniera, che non è né intelligente, né completamente intelligibile Confrontiamo infatti fra loro le diverse forme dello stesso istinto in diverse specie d’imenotteri. L’impressione che ne deriviamo non è sempre quella che ci darebbe una complessità crescente, ottenuta mediante degli elementi che si sovrappongono successivamente gli uni agli altri, o una serie ascendente di dispositivi distribuiti, per così dire, lungo una scala. Siamo piuttosto portati a pensare, almeno in molti casi, a una circonferenza, dai diversi punti della quale sarebbero partite quelle differenti variazioni che sono orientate tutte verso lo stesso centro e puntano tutte nella stessa direzione, ma ciascuna delle quali se ne avvicina soltanto in proporzione ai suoi mezzi. e anche nella misura in cui si fa chiaro per essa il punto centrale. In altri termini, l’istinto è ovunque completo, solo che esso appare più o meno semplificato, e soprattutto semplificato in forme diverse […]. Che essa faccia deil’istinto un “riflesso composite”, o un’abitudine contratta intelligentemente e divenuta poi automatismo, o una somma di piccoli vantaggi casuali, accumulatisi e fissatisi per via di selezione, in ogni caso la scienza cerca di risolvere completamente l’ istinto, sia in movimenti intelligenti, sia in meccanismi costruiti pezzo per pezzo come quelli che combina la nostra intelligenza. Ammetto che la scienza obbedisce, in tal modo, al suo compito. In mancanza di un’analisi reale dell’oggetto essa ci

darà una traduzione di quest’oggetto in termini d’intelligenza. Ma come non osservare che la scienza stessa invita la filosofia a considerare le cose sotto una prospettiva diversa? […] Uno dei risultati più evidenti della biologia è stato quello di dimostrare che l’evoluzione si è compiuta su linee divergenti. All’estremità di due di queste linee – le due principali – noi troviamo appunto l’intelligenza e l’istinto, nella loro forma quasi pura. Perché l’istinto dovrebbe risolversi allora in elementi intelligenti? Perché in termini comunque intelligibili? […] L’intelligenza è anzitutto la facoltà di rapportare un punto dello spazio ad altri punti, un oggetto materiale ad altri oggetti; essa si applica a tutte le cose, ma restandone sempre al di fuori, e non scorge mai, di una causa profonda, che il suo diffondersi in una serie di effetti giustapposti. Qualunque sia la forza che si traduce nella genesi del sistema nervoso del bruco, i nostri occhi e la nostra intelligenza la vedono solo come un sovrapporsi di nervi e di centri nervosi. È vero che, così, noi ne cogliamo tutto l’effetto esteriore. L’ammofila, dal canto suo, ne sa certamente ben poco, giusto quel tanto che le interessa; ma in compenso lo afferra dal di dentro, in maniera affatto diversa da un processo conoscitivo, per mezzo di un’intuizione (vissuta più che rappresentata) che senza dubbio si avvicina a ciò che, in noi, chiamiamo simpatia divinatrice. Bergson DAL PUNTO DI VISTA DEL FUNZIONAMENTO 52. Essere intelligente, è avere dell’istinto La parola istinto non ha, in se stessa, altra accezione fondamentale che di designare ogni impulso spontaneo verso una direzione determinata, indipendentemente da qualsiasi influenza estranea; in questo senso primitivo tale termine si applica evidentemente all’attività propria e diretta di una facoltà qualunque, sia essa intellettuale o affettiva; non contrasta allora per niente con la parola intelligenza, così come si può vedere spesso quando si parla di coloro che, senza alcuna educazione, manifestano un talento pronunciato per la musica, per la pittura, per la matematica, ecc. Sotto questo punto di vista vi è certamente dell’istinto, o piuttosto degli istinti, tanto e perfino di più nell’uomo che negli animali. Caratterizzando, d’altra parte, l’intelligenza a seconda della capacità di modificare la propria condotta conformemente alle circostanze di ogni caso – cosa che costituisce, in effetti, il principale attributo pratico della ragione propriamente detta è ancora evidente che sotto questo aspetto, non meno che sotto il precedente, non c’è modo di stabilire realmente nessun’altra differenza essenziale tra l’umanità e

l’animalità che quella del grado più o meno pronunciato che può cornportare lo sviluppo di una facoltà necessariamente comune, per sua natura, a ogni vita animale e senza la quale non potremmo nemmeno concepirne l’esistenza: in modo che la famosa definizione scolastica dell’uomo come animale razionale presenta un vero e proprio nonsenso, poiché nessun animale, soprattutto nella parte superiore della scala zoologica, potrebbe vivere senza essere fino a un certo punto razionale, proporzionalmente alla complicazione effettiva del suo organismo27. Comte 53. I principi del comportamento intelligente si trovano negli elementi dell’istinto Che gli atti istintivi degli Insetti non possano essere completamente privati di libertà oppure rigidi è ciò che risulta necessariamente dal fatto che essi possiedono un condizionamento multiplo. L’animale deve trovare un accordo fra esigenze provenienti da parti diverse e che spesso, già nelle circostanze naturali, si contraddiranno. Da una parte, ogni azione dovrebbe corrispondere allo stato di sviluppo attuale o all’età dell’animale; dall’altra, ogni azione è membro di un processo totale preformato fisiologicamente; in terzo luogo, ogni membro dell’azione deve rispondere alla situazione percepita nella quale l’animale si trova al momento stesso. Le prove d’intelligenza presso gli Insetti consistono essenzialmente nel mettere in conflitto queste diverse esigenze e si ha il diritto di considerare la risposta migliore quella in cui l’adattamento alla situazione momentanea prevale. I rapporti completi su prove con risultati positivi non sono troppo numerosi, tuttavia ne abbiamo alcuni. Per esempio si constata sempre l’eccellente controllo che gli Imenotteri esercitano sul loro nido costruito con la terra. Un nido che viene trovato vuoto delle sue provviste o delle sue uova è di nuovo provvisto di provviste o di uova; il nido deteriorato viene riparato. Hertz 54. Essere intelligente è avere la ragione Le bestie sono puramente empiriche e non fanno che regolarsi sugli esempi, poiché, stando a quello che se no può giudicare, esse non arrivano mai a formare proposizioni necessarie, mentre gli uomini son capaci di scienze dimostrative. Per cui, la facoltà che le bestie hanno di fare delle connessioni, è qualcosa d’inferiore alla ragione che è negli uomini Le connessioni delle bestie sono del tutto analoghe a quelle dei pun empirici, i quali pretendono che ciò che è avvenuto qualche volta accadrà ancora,

quando ciò che richiama la loro attenzione è simile, senza che perciò siano capaci di giudicare se sussistono sempre le medesime ragioni. Per questo rimane così facile agli uomini catturare le bestie e ai puri empirici commettere gli errori; dai quali non vanno esenti neppure le persone divenute esperte per l’età e l’esperienza, quando si fidano troppo della propria esperienza passata, come è accaduto a più d’uno negli affari civili e militari. Non si considera mai abbastanza infatti che il mondo cambia e che gli uomini diventano più abili, trovando mille nuove accortezze; mentre i cervi o le lepri del nostro tempo non diventano più astuti di quelli del passato. Le connessioni delle bestie non sono che un ombra del ragionamento, vale a dire non sono che un collegamento d’immaginazione o un passaggio da un’immagine a un’altra […]. Soltanto la ragione è capace di stabilire regole sicure e di supplire, mediante eccezioni, a ciò che manca a quelle che tali non siano; essa può trovare infine legami certi nella forza delle conseguenze necessarie; cosa questa che sovente fornisce il mezzo per prevedere l’evento, senza che vi sia bisogno di sperimentare i legami sensibili delle immagini ai quali son costrette le bestie; in modo che ciò che giustifica i principi interni delle verità necessarie, distingue pure l’uomo dalla bestia. Leibniz 55 I principi del comportamento volontario e intelligente si trovano nell’esistenza di un ambiente istituito La specie sembra avere, una volta per tutte, adattato la sua forma collettiva alle necessità naturali, in modo che la socialità dell’ape o della formica, come diceva Comte, faccia tutt’uno con la loro fisiologia, che la società nell’insetto s’identifichi con la specie, e che così abortiscano a tale stadio la costituzione e l’isolamento di un ambiente nuovo, intermedio tra quello naturale e l’ attività organica […]. Ciò non vale per l’uomo. L’idea che la sua attività non si esercita unicamente sul piano della materia, ma che esista per essa anche un piano distinto che non è una semplice duplicazione del primo, occupa un posto capitale in numerose speculazioni religiose, filosofiche e positive, il cui disaccordo su tanti punti essenziali non fa che rendere più sconceitante l’intesa su quello summenzionato […]. In un certo senso è lo stesso dire che l’uomo è un animale religioso o un animale morale o un animale politico. Le tre espressioni, come i tre sistemi, si accordano per riconoscere che l’anialità non basta a definirlo, che accanto alla vita e all’ordine materiale esistono per lui un’altra vita e un altro ordine, e che la sua attività, se resta loro soggetta, non si ordina seguendo esclusivamente le

leggi che dirigono il mondo fisico […]. L’animale che, minacciato da un bastone, fugge o si getta su di voi, si comporta come se non ci fosse altro per lui che il colpo da evitare. È evidente che l’uomo, nello stesso caso, non ha soltanto il pericolo cui sfuggire o da combattere: egli deve salvare la faccia, soddisfare la sua divinità. L’umanità, l’ attività propriamente umana […] esiste solo nella misura in cui dei comandamenti, il cui carattere comune – quale che sia la loro origine – è di dominare l’individuo, si interpongono tra le necessità della vita, le esigenze della materia e le reazioni dell’organismo. Blondel 27 Ci si riferirà a un testo di James dove è sviluppata l’idea seguente: essere intelligente, è avere troppi istinti (cfr. Précis de Psychologie, éd. Rivière, pp. 530-531).

VII. L’UOMO E L’ANIMALE

CIÒ CHE L’ANIMALE È PER L’UOMO 56: Il Serraglio come istituzione: legge dei quattro stati La storia ci mostra che tutti i popoli che hanno superato i primi gradini della civilizzazione realizzano dei serragli elevati intorno alle dimore dei potenti che li dirigono. Il bisogno li ha formati. L’orgoglio li ha estesi. Quando una nazione circondata da nemici pericolosi, costretta a condividere il suo territorio con bestie feroci, che coltiva solo pochi campi e non riunisce che poche greggi, ha visto guerre crudeli e cacce pericolose succedersi senza interruzioni, i capi hanno dovuto impiegare la superiorità dcll’intelligenza umana per trovare ausiliari utili fra gli animali che avevano domato […]. Li hanno chiusi, nutriti e curati in vasti recinti: ed ecco i primi serragli, opera della necessità. Presto i capi dei popoli hanno voluto unire alla realtà del potere tutti i segni della preminenza, della forza […]. In quest’infanzia delle società, dove i distruttori dei mostri ricevevano gli onori del trionfo come i vincitori delle orde nemiche, questi stessi capi […] hanno costruito, accanto ai monumenti che ricordavano le loro vittorie, nuovi serragli dove hanno rinchiuso il Leone e la Tigre che avevano asservito; e l’orgoglio, o se si vuole l’amore della fama, ha aumentato ciò che la necessità aveva iniziato. Tuttavia, la potenza delle armi produce l’indipendenza della nazione […]. Allora l’immaginazione, libera nei suo movimenti, si sviluppa, si anima, s’infiamma mediante l’ esercizio stesso delle sue forze; la curiosità diventa una delle grandi cause delle azioni umane; essa perfeziona la scienza […]. E un terzo tipo di serraglio racchiude gli animali rari accanto agli animali ausiliari e feroci. È solo quando i progressi della società hanno moltiplicato le luci, le arti, l’industria, le gioie e i bisogni che si può pensare a propagare, a familiarizzare con climi diversi, a perfezionare le specie utili per il nutrimento e l’abbigliamento dell’uomo, per i lavori dei suoi campi, per i suoi viaggi difficili e lontani, per il trasporto degli oggetti che gli sono

divenuti necessari. Un interesse bene inteso, una virtù pubblica illuminata, dedica allora un quarto tipo di serraglio al miglioramento delle greggi, delle bestie da soma e di quelle da lavoro. Dunque un serraglio generate si trova per così dire stabilito di seguito dal bisogno del cacciatore guerriero, dall’orgoglio del dominatore, dalla curiosità dello scienziato e dalla dedizione del cittadino. Lacépède 57. L ’addomesticamento Quando diciamo che l’addomesticamento è un’associazione volontaria, non vogliamo dire che lo sia all’inizio. Non si sa in modo certo come le specie domestiche siano state conquistate in origine; non lo si saprà mai, Ma possiamo immaginare questo momento decisivo nei destini dell’umanità in base ad analogie. Certe specie sono ancora semidomestiche, semiselvagge, e il. potere dell’uomo su di esse, sempre contestato, deve sempre essere confermato […]. Vediamo che ogni tentativo di addomesticamento inizia oggigiorno con un atto di costrizione e di coercizione. L’uomo, con la sua audacia e furbizia, arriva a legare perfino l’elefante, e poi, una volta in suo possesso, lo intimidisce e lo castiga fino a ottenerne l’obbedienza. È così che ha potuto le prime volte raccogliere il latte degli animali selvatici. Oggi il lappone munge la femmina di renna semidomestica dornandola col il lazzo […]. Gli abitanti delle Kamtchatka sono costretti a domare, per così dire, ogni generazione dei cani che usano per le slitte: li gettano appena nati, con le loro madri, in una fossa profonda dove li ributtano a lungo dopo ogni corsa. Ma dopo che le volontà sono così vinte, comincia un compito nuovo: bisogna che l’uomo se ne conquisti la fiducia […]. Non si sa fino a qual punto può andare l’intimità fra il guardiano di un gregge e le sue bestie, sia in seno alla nostra civiltà, disattenta a questi fatti di ordine inferiore, sia soprattutto ai confini fra la civiltà e la barbarie. “Che vita è la loro! – dice Brehm dei lapponi dei Fjelds conduttori di renne -; sono le loro greggi che li conducono […]. Non si lavano mai, si nutrono degli alimenti più grossolani, il loro genere di vita li rende per metà animali.” Taccio sulle pratiche il cui pensiero fa orrore, ma che sono ancora oggi frequenti presso i selvaggi della Nuova Caledonia, come lo sono state presso gli Ebrei antichi. Sicuramente, nulla autorizza a credere che tali fatti abbiano mai avuto un carattere normale; ma indicano a prezzo di quale comunità di esistenza con gli animali l’uomo ha potuto far loro accettare il suo dominio. Se è riuscito a governare la loro società, già esistente accanto alla sua, è a condizione di entrarvi egli stesso

come membro preponderante […]. Si tratta solo di reciprocità, cioè di servizi reciproci parziali. Due esseri si trovano a esercitare due funzioni non simili, neppure corrispondenti, ma casualmente convergenti […]. Se dunque una di queste due funzioni comporta un certo sviluppo della vita di relazione, come lo fa ad esempio l’atto di provvedere alla protezione e al nutrimento altrui, e l’altra non mette affatto in gioco l’attività cerebrale come quella di riprodursi e di crescere per servire da alimento, non solo la funzione vegetativa si subordinerà inevitabilmente alla funzione intelligent. ma la differenza andrà crescendo col tempo e la reciprocità, senza sparire, degenererà in servitù. Tuttavia, per il fatto stesso che l’uomo è sempre più capace di pensare, grazie a quest’associazione e al tempo libero che essa produce per lui, nello stesso modo e per la stessa causa l’animale che serva da alimento è sempre più capace di riprodursi e di crescere. Le due funzioni associate si favoriscono in effetti l’un l’altra […]. Riassumendo, l’addomesticamento è un fatto di reciprocità; è una società dove i servizi, invece di essere unilaterali come per i commensali (che ricevono il cibo da altri), sono reciproci; ma siccome questo scambio di servizi è parziale, non riguarda che una funzione, siccome si favorisce questa sola funzione, l’animale addomesticato non ci guadagna che parzialmente, a meno che la funzione messa in comune, appartenente dalle due parti alla vita di relazione, non abbia bisogno dell’impiego delle facoltà cerebrali più complesse. In questo caso, è l’organismo tutto intero a guadagnarci. Ecco perché i nostri servitori occupano gradi così diversi e formano una scala discendente che mostra al suo apice colui che è stato chiamato l’amico dell’uomo e al suo gradino più basso questo essere che non è più che una cucina vivente28. Espinas 58. L’animale come materia prima L’uomo non prova a determinare la variabilità; comunque faccia, senza intenzione da parte sua, essa risulta dal fatto che egli pone gli organismi in nuove condizioni di esistenza, e dal fatto che incrocia delle razze già formate. Ma una volta ammessa la variabilità, egli opera delle meraviglie […]. Nella stragrande maggioranza dei casi, un carattere nuovo o la superiorità di un carattere antico non sono inizialmente che poco pronunciati e non sono necessariamente ereditari. È allora che possiamo apprezzare tutta la difficoltà che c’è ad applicare giudiziosamente la selezione, e la pazienza, il discernimento, il giudizio che necessita il suo impiego. Occorre sempre

proporsi uno scopo ben determinato. Sono stato sorpreso allorché degli allevatori famosi m’indicavano i loro motivi per accoppiare tale individuo con talaltro […]. Si è riusciti a ottenere nel bestiame una certa grana della carne, una uguale distribuzione del grasso, e un deposito più o meno considerevole di quest’ultimo nell’addome dei montoni […]. È la variabilità che rende possibile la selezione: la variabilità a sua volta dipende principalmente dai cambiamenti nelle condizioni di esistenza e obbedisce a delle leggi molto complesse e in gran parte sconosciute. La domesticità, perfino prolungata, non provoca talvolta che una variabilità irrilevante, così come l’abbiamo visto per l’oca e il tacchino. Tuttavia è probabile che, in quasi tutti i casi, le piccole differenze che esistono in ciascun individuo basterebbero, a condizione che si utilizzasse una selezione continua e attenta, a far nascere delle razze distinte. Le differenze che si possono constatare tra i cani da corsa che si allevano per la caccia in distretti different e molti altri casi analoghi costituiscono delle prove dello stesso fatto […]. Nell’applicazione della selezione bisogna notare che l’uomo cerca sempre di spingerne gli effetti all’estremo. Così, per le qualità utili, il suo desiderio di ottenere dei cavalli e dei cani più veloci e forti possibile non ha limiti. Questa tendenza è ancora più pronunciata negli allevatori di animali da ornamento, poiché la moda va sempre agli estremi […]. C’è in effetti un limite agli effetti della selezione? Alcuni dicono che, in alcuni nostri montoni, abbiamo già spinto la riduzione delle ossa al punto di provocarne una notevole debolezza di costituzione. Ma sarebbe temerario affermare che l’ultimo termine sia stato raggiunto […]. Non deve in ogni caso sorprendere che le razze domestiche abbiano generalmente un aspetto diffierente da quello delle specie naturali. L’uomo non sceglie le modificazioni favorevoli all’animale, ma quelle che gli piacciono o che gli sono utili. Darwin 59. Gli animali nocivi sono anch’essi domestici L’accesso alla preminenza della specie umana non è stato accompagnato da nessuna regressione del tipo insetto […]. La specie umana, capovolgendo l’equilibrio anteriore della natura, ha creato condizioni particolarmente favorevoli a molti tipi di insetti, Così, la Doryphora del Colorado sarebbe attualmente rara se l’uomo non avesse esteso la cultura della patata verso l’ovest degli Stati Uniti fino a raggiungere la patria normale di questa specie, dove si nutriva di piante indigene selvagge e sprovviste di interesse

economico. In realtà sarei piuttosto tentato di seguire certi autori recenti chiamando quest’epoca “l’età degli insetti”, piuttosto che “l’età dell’uomo” […]. Gli insetti si sono moltiplicati come mai avrebbero fatto se l’uomo non avesse fornito loro i mezzi, procurando enormi quantità di nutrimento messe a loro disposizione nel modo più attraente […]. Se non si può affermare che tutti i raccolti sono preparati in modo da favorire la moltiplicazione degli insetti nocivi, è certamente vero che tale è spesso il caso. Si può dire la stessa cosa per quanto riguarda gli insetti che trasmettono malattie umane. Per esempio, è innegabile che il progresso della civiltà in un paese nuovo comincia con la riduzione della malaria, il drenaggio e il risanamento delle terre paludose e la messa a cultura di “cattive terre” umide; ma la malattia riappare quando la popolazione del paese aumenta, poiché l’uomo crea nuovi luoghi propizi allo sviluppo delle zanzare, che possono essere ancora più favorevoli delle antiche paludi. La creazione di sbarramenti, di mulini, cave di pietra, il blocco di ruscelli di acqua corrente piccolissimi dovuto alla terra di riporto delle linee ferroviarie, tutto ciò costituisce ottime sedi per le zanzare. Non bisogna dimenticare neppure che la zanzara della febbre gialla è diventata col tempo un animale quasi domestico. Sembra che non si sviluppi più in natura e che sia diventata assolutamente dipendente dalle condizioni in cui vivono gli esseri umani. Howard CIÒ CHE L’UOMO È PER L’ANIMALE 60. L’uomo come nutrimento Normalmente la tigre non attacca gli esseri umani; è solo quando è indebolita dalle ferite o dall’età che è talvolta obbligata ad agire così per sopravvivere. Deve essere rapida ed avere zanne e artigli in buono stato per prendere le sue prede abituali; se soffre di una o più ferite, se le mancano delle zanne o se i suoi artigli sono sciupati, ripiega sugli esseri umani per la maggiore facilità di abbatterli. Le ferite che la penalizzano possono essere dovute al colpo d’arma da fuoco maldestro di un cacciatore che non ha inseguito la selvaggina per finirla, o essere causate dagli aculei di un porcospino che la belva ha attaccato e che si è messo in collera […]. Ho estratto forse duecento di questi aculei dalle carni delle mangiatrici d’uomini che ho ucciso. Taluni erano lunghi più di ventidue centimetri e avevano il diametro di una matita. Corbett 61. Principi per una psicologia animale

Ogni animale vive nel suo mondo specifico. L’ambiente si presenta come un serbatoio di stimoli, da cui il soggetto ricava il suo proprio mondo. Gli elementi di questa costruzione sono le diverse cose che, per l’animale, hanno un’importanza vitale o un interesse biologico. Catturandolo, distruggiamo completamente questo mondo anteriore, mettiamo l’ animale in un ambiente diverso. Deve costruire allora un mondo soggettivo interamente nuovo: è un compito enorme che non sempre gli riesce […]. Le azioni dell’animale libero mirano costantemente a evitare i suoi nemici. L’uomo è il suo nemico universale: l’animale deve fuggire davanti a lui più che davanti a ogni altro, fino a che le forze gli mancano […]. Al contrario, tutto il mondo dell’animale prigioniero è impregnato dell’uomo, tanto che il suo comportamento di libertà, la fuga, qui non ha più senso. Il problema essenziale è allora, per l’animale, di situare l’uomo in questo nuovo insieme di circostanze. Tutto avviene come se vi fosse un cambiamento di segno, un più al posto di un meno, un massimo di contatto invece di una distanza massima […]. Lo spazio messo a disposizione di un animale in cattività è per forza infinitamente minore del suo territorio naturale. Ma questa restrizione di spazio ha meno importanza per le sue conseguenze dirette che per quelle indirette. Le conseguenze dirette sono una minore libertà di movimento. E le indirette, una mancanza di occupazione, un impoverimento del mondo soggettivo, una liberazione delle energie che erano compresse allo stato selvaggio, un’impossibilità di scegliere liberamente il movimento, un’ipcrsessualità, un comportamento antisociale […], ecc. Il giardino zoologico e il circo sono all’opposto del laboratorio di psicologia animale […]. Contrariamente ai principi degli esperimenti di laboratorio, dove la relazione dell’uomo e dell’animale è esclusa al massimo, nel giardino zoologico come al circo essa trova pienamente l’occasione per esercitarsi. Ogni domatore ha visto degli animali difendere un essere umano nel quale avevano fiducia o cercare protezione presso di lui All’antropomorfismo dell’uomo corrisponde uno zoomorfismo dell’animale. Così l’animale considera talvolta un uomo come un membro della sua specie: l’uomo entra allora nell’organizzazione sociale del gruppo animale corrispondente. Volente o nolente, occorre che svolga il ruolo che gli è destinato in accordo col cerimoniale proprio della specie in questione; inutile dire che con gli animali di grandi dimensioni deve assumere la posizione dominante e mantenerla sempre, L’animale è al posto giusto quando sa di essere socialmente inferiore, rispetto al suo partner o a se stesso […]. Per un

uomo, essere accettato in un’organizzazione animale ha dei vantaggi, ma anche degli inconvenienti, che arrivano fino a essere trattato come un possibile partner sessuale29. Hediger LA SOCIETÀ NELL’ANIMALE E NELL’UOMO 62. Differenza delle società umane La grande differenza tra le Società animali e le Società umane è che, nelle prime, l’individuo è governato esclusivamente dal didentro, dagli istinti (salvo una piccola parte di educazione individuale, che dipende essa stessa dall’istinto); mentre le società umane presentano un fenomeno nuovo, di natura speciale, che consiste nel fatto che certi modi di agire sono imposti o almeno proposti dal difuori all’individuo e si aggiungono alla sua propria natura: tale è il carattere delle “istituzioni” (nel senso largo del termine). che rende possibile l’esistenza del linguaggio, e di cui il linguaggio è esso stesso un esempio. Esse prendono corpo negli individui che si succedono senza che questa successione ne distrugga la continuità; la loro presenza è il carattere distintivo delle società umane, e l’oggetto proprio della sociologia. Durkheim 63. Questioni sulle società animali Le società di insetti sono state a lungo qualificate come comuniste; ma sembra che rispondano male a questa definizione. Del comunismo dovrebbe esservi: ripartizione ugualitaria del cibo a opera della casta operaia, divisione del lavoro, rinuncia dell’individuo; si dovrebbe vedere anche una sorta di obbligo accettato da tutte con il disegno di produrre una più grande quantità di lavoro. E invece, nulla di tutto questo […]. Almeno per le formiche ho potuto, studiando dei gruppi presi in un formicaio ed esaminati a parte, mettere in evidenza che non tutte le operaie di un formicaio sembrano adatte al lavoro o ne hanno l’inclinazione, tanto che in realtà sono al lavoro solo il venti per cento delle operaie. Sull’insieme formicolante di una tale popolazione finora non era stato possibile accorgersene. Inoltre tutto avviene come se questo venti per cento costituisse un’élite che provvede a quasi tutto il lavoro e contemporaneamente a tutta l’iniziativa, poiché, selezionate e messe in un gruppo a parte, possono dare una proporzione di cento formiche attive su cento […]. Una società, per il fatto stesso di esistere, permette di vivere a degli individui troppo deboli per difendersi da soli; e permette di vivere ancora

meglio agli individui che, da soli, arriverebbero appena a difendersi. Vi è qui un miglioramento, che ha dovuto in certi momenti apparire evidente alla coscienza più chiara di alcune razze animali. Che altre non l’abbiano provato e non conoscano questa protezione importa poco, se esse sono arrivate a sussistere altrimenti, I castori hanno addirittura scoperto che in Europa diventava per loro più vantaggioso tornare alla vita isolata, Ma ci si stupisce meno quando si viene a sapere che la transizione fra i due generi di vita è frequente presso gli animali, che i maschi dei cervi, dei bovini, delle antilopi, dei camosci, dei cinghiali ridiventano spesso solitari, che i criceti lo sono ogni due generazioni, che un numero infinito di coppie vivono in società solo quando ne sentono il bisogno. Meglio dell’eccezione. la transizione è spesso la chiave delle leggi della natura […]. Quanto alla necessità delle caste di cui dobbiamo pur parlare, e a tutto questo curioso polimorfismo di tanti insetti sociali, sono veramente “voluti” dalla Natura o lo sono dalla loro stessa società? E non si ha piuttosto ragione di pensare, come molti fanno oggi, che tutti questi individui non sono utili alla vita sociale per la loro forma particolare, ma piuttosto conservati e protetti, quale che sia questa forma, dalla vita sociale al riparo della quale crescono, allorché non sussisterebbero affatto altrove? Attualmente non si è ancora sicuri che i famosi soldati dei termitai, dalla testa feroce, abbiano mai combattuto; delle malelingue pretendono perfino che tutte le volte che un pericolo si presenta sono le operaie che l’affrontano e mai i soldati. Combes 64. Specie sociali e specie animali La società non fa forse dell’uomo, secondo i luoghi ove la sua azione si svolge, uomini altrettanto differenti quanto le varietà zoologiche? Le differenze tra un soldato, un operaio, un amministratore, un avvocato, un ozioso, uno scienziato, uno statista, un commerciante, un marinaio, un poeta, un povero, un prete sono, per quanto più difficili da cogliere, altrettanto considerevoli di quelle che distinguono il lupo, il leone, l’asino, il corvo, il pescecane, il bue marino, la pecora, ecc. Sono dunque sempre esistite e sempre esisteranno delle specie sociali, così come vi sono delle specie zoologiche. Se Buffon ha compiuto un’opera magnifica cercando di rappresentare in un libro l’insieme della zoologia, non c’era un’opera del genere da compiere per la società? Ma la natura ha posto, per le varietà animali, dei limiti che non sono stati imposti alla società. Quando Buffon dipinse il leone completò la leonessa in qualche frase; mentre nella società la

donna non è sempre la femmina del maschio. Si possono avere due esseri perfettamente dissimili in una coppia. La moglie di un negoziante è qualche volta degna d’essere quella di un principe, e spesso quella di un principe non vale quella di un artista. La condizione sociale ha una casistica che la natura non si permette, poiché la condizione sociale è la natura più la società. La descrizione delle specie sociali era dunque almeno doppia di quella delle specie animali, considerando soltanto i due sessi. Infine, tra gli animali ci sono pochi drammi e la confusione non sorge nemmeno; essi s’inseguono tra loro, ecco tutto. Anche gli uomini s’inseguono tra loro, ma la differenza d’intelligenza che presentano rende la lotta ben più complicata. Anche se qualche scienziato non ammette ancora che l’animalità trasborda nell’umanità attraverso un’immensa corrente vitale, il droghiere diventa comunque pari di Francia e il nobile discende talvolta all’ultimo rango sociale. Del resto Buffon ha trovato la vita eccessivamente semplice presso gli animali. L’animale ha poco mobilio, non ha né arti né scienze; mentre l’uomo, grazie a una legge che occorre ricercare, tende a rappresentare i suoi costumi, il suo pensiero e la sua vita in tutto ciò che adatta ai suoi bisogni, Balzac 65. Società umana e specie Se l’uomo fosse vissuto allo stato di specie, egli avrebbe dovuto, come tutti gli animali, conservare nella sua persona tutte le similitudini della sua specie. Ogni cavallo conserva individualmente tutta la forma, tutto il temperamento, tutti gli istinti della specie equina. Anche ogni uomo conserva individualmente tutte le similitudini fisiche della razza umana, ma sarcbbe stato necessario che conservasse anche tutte quelle intellettuali. Duro lavoro e grande asservimento. Per questo solo fatto, l’uomo sarebbe stato fermato nel suo sviluppo come lo sono stati gli animali più intelligenti. Ma l’uomo ha concepito la società, il gruppo, la collettività e ha incaricato questa collettività della conservazione delle similitudini essenziali. Ormai, in virtù della solidarietà che unisce i membri del gruppo, non è più necessario che ogni membro conservi tutte le similitudini; ognuno ne conserverà alcune e le comunicherà agli altri, le insegnerà loro al momento voluto; si potrà perfino semplificare, mediante la divisione del lavoro vi saranno dei professionisti, dei funzionari, che saranno incaricati in particolare della conservazione dell’insegnamento delle tradizioni comuni; infine si alleggerirà la memoria mediante le meravigliose invenzioni della scrittura e della stampa. Così gli individui saranno sciolti, liberi di abbandonarsi all’originalità delle loro

invenzioni e se quest’ultime sono imitate, andranno ad accrescere il tesoro delle similitudini. La conciliazione esterna di me e degli altri si complicherà con una conciliazione interna fra individualità e natura umana. All’equilibrio mobile dell’esterno corrisponderà quello dell’interno. In questa condizione di souplesse e di elasticità, la specie umana si svilupperà indefinitamente. In base a questo punto di vista si può definire la società: una specie che prende coscienza di se medesima e delle sue similitudini, che s’incarica di queste ultime e ne libera gli individui. Hauriou 66. Società ed essenza umana Allo stesso modo in cui la società produce essa stessa l’uomo come uomo, essa è prodotta da lui. Così come, per il loro contenuto, l’attività e lo spirito sono ugualmente, secondo il loro modo di esistenza, socialità, attività sociale e spirito sociale. L’essere umano della natura esiste solo per l’uomo sociale; poiché è soltanto così che essa esiste per lui come legame con l’uomo, come esistenza per gli altri e come esistenza degli altri per lui; è soltanto così che essa esiste come fondamento della sua esistenza umana. È soltanto così che la sua esistenza naturale è divenuta per lui la sua esistenza umana e che la natura è, per lui, divenuta uomo. La Società è dunque la consustanzialità completa dell’uomo con la natura, la vera resurrezione della natura, la realizzazione del naturalisimo dell’uomo e dell’umanizzazione della natura […]. L’occhio è divenuto occhio umano quando il suo oggetto è divenuto un oggetto sociale umano, proveniente dall’uomo e destinato all’uomo. I sensi sono dunque divenuti direttamente, nella pratica, dei teorici. Essi si rapportano alla cosa per amore della cosa, ma la cosa medesima è un rapporto umano oggettivo con essa stessa e con l’uomo e viceversa. Il bisogno o lo spirito ha dunque perduto la sua natura egoista e la natura ha perduto la sua semplice utilità per il fatto che l’utilità è divenuta umana. Allo stesso modo, i sensi e lo spirito degli altri uomini sono divenuti la mia propria appropriazione. Oltre questi organi immediati, si costituiscono dunque, nella forma della Società, degli organi sociali e, per esempio, l’attività in società immediata con altri è divenuta un organo di manifestazione della vita e un modo di appropriazione della vita umana. Marx 28 Non si dimenticherà che il ruolo utilitario dell’animale va di pari passo con un ruolo rituale, non meno essenziale. La comunità rituale dell’uomo e dell’animale non si presenta soltanto nel totemismo, con le sue proibizioni alimentari (cfr. Frazer), ma in molti altri fatti sociali (cfr. per

esempio l’aspetto rituale dell’allevamento nel Madagascar, in La Géographie de l’élevage, di M. Veiret, N. R. F.) 29 Si veda La Vie des animaux sauvages d’Europe dello stesso autore (éd. Amiet-Dumont. 1952).

BIBLIOGRAFIA

NOTA DELLA TRADUTTRICE Viene riportata qui di seguito la Tavola dei riferimenti bibliografici così come si trova nell’edizione francese. Tra parentesi quadre vengono inoltre riportate le traduzioni italiane che sono state tenute presenti, salvo nei casi in cui il testo italiano si distaccava troppo da quello francese scelto da Deleuze. 1. B. MALINOWSKI: La sexualité et sa répression dans les sociétés primitives, trad. fr. di Sex and repression in savage society (1927), éd. Payot, pp. 153-175 [trad. it. e introd. di T. Tentori, Boringhieri, Torino, 1969, pp. 218, 225, 240, 242 e 244]. 2. C. LE CŒUR: Le rite et l’outil (1939), éd. Alcan, pp. 19-44. Charles Le Cœur era uno specialista della cultura marocchina, morto per la Francia nel 1944. 3. B. MALINOWSKI: Freedom and Civilization (1947), Allan Wingate Londres, pp. 157164. 4. ALAIN: Propos d’économique (1935), N. R. F., pp. 56-57. 5. D. HUME: Traité de la Nature humaine (1739), Aubier trad. fr. Leroy, pp. 620-631 (A partire dal secondo paragrafo, il testo citato si trova nelle note) [trad. it. a cura di E. Lecaldano, Trattato sulla natura umana, vol. I di D. Hume, Opere filosofiche, Laterza, Roma-Bari, 1987, pp. 530, 532 (nota), 535 (nota), 536 (nota), 537 (nota), 542 (nota) e 543 (nota)]. 6. C. LEVI-STRAUSS: Histoire et ethnologie, in “Revue de Métaphisyque et de Morale”, 1949, pp. 376-378. 7. D. HUME: Enquête sur les principes de la morale (1751), Aubier trad. fr. Leroy, p. 58 [trad. it. di M. Dal Pra, intr. di E. Lecaldano, Ricerca sui principi della morale, Laterza, RomaBari, 1997, pp. 55 e 57]. 8. J. G. FRAZER: Totemism and exogamy (1910), Macmillan, Londres, t. IV, p. 97. 9. I. KANT: Conjectures sur les débuts de l’histoire humaine (1786), trad. fr. in “La Philosophie de l’histoire”, éd. Aubier, p. 163 [trad. it. a cura di F. Gonnelli in I. Kant, Scritti di storia politica e diritto, Laterza, Roma-Bari, 1995, p. 110 (nota)]. 10. S. FREUD: L’avenir d’une illusion (1927), Presses universitaires de France, trad. fr. di M. Bonaparte, pp. 13-30 [trad, it. di S. Candreva e A. E. Panaitescu, L’avvenire di un’illusione, Boringhieri, Torino, 1975, pp. 13, 15, 19, 20 e 21]. 11. M. ELIADE: Le Mythe de l’Eternel Retour (1949), N. R. F., pp. 18-27 [trad. it. di G. Cantoni, Il mito dell’eterno ritorno (Archetipi e ripetizione), Borla, Roma, 1968, pp. 17, 21, 22 e 23]. M. Eliade era un filosofo rumeno, storico delle religioni. 12. G. V. PLEKHANOV: Questions fondamentales du Marxisme (1908), éd. sociales, pp. 8487 [trad. it. a cura di A. D’Ambrosio, Le questioni fondamentali del marxismo, Istituto Editoriale Italiano, Milano, 1947, pp. 118, 119, 120 e 121]. Plekhanov è uno dei fondatori del marxismo russo. 13. B. GRŒTHUYSEN; Le libéralisme de Montesquieu et la liberté telle que l’entendent les républicains, in “Revue Europe”, Janvier 1949, pp. 4-16.

14. G. CUVIER: Le Règne animal (1817), Déterville, t. I, pp. 53-54. 15. J. H. FABRE: Souvenirs entomologiques (1920), Delagrave, t. II, pp. 38-40 [trad. it. e cura di G. e P. Celli, Ricordi di un entomologo. Studi sull’istinto e i costumi degli insetti, t. I e t. II, Einaudi, Torino, 1972, pp. 253 e 254]. Fabre è l’anti-Darwin. I suoi discepoli non fanno fatica a mostrare che l’opera del maestro vale più delle critiche, spesso poco serie, che gli sono state mosse. 16. MARCHAL: Sur l’instinct du Cerceris Ornata. Archives de Zoologie expérimentale, 1887, pp. 41-43. Marchal è un entomologo darwiniano, a cui si devono scoperte come quella della poliembrionìa specifica. 17. TILQUIN: Influence de la Mue sur le comportement de tissage chez les Araignées (1938), in “Conduite, sentiments, pensée des animaux”, Alcan, pp. 250-251. 18. BEACH: Hormones and Behavior (1949), Harper, Londres, pp. 250-262. Beach è uno psicologo americano (del testo che presentiamo non abbiamo potuto conservare che qualche proposizione principale: non abbiamo perciò indicato i tagli, ché sono costanti). 19. ROULE: Les Poissons migrateurs (1922), Flammarion, pp. 62-64. 20. M. HERTZ: Le rapport de l’instinct et de l’intelligence dans le Règne animal (1938), stessa raccolta del n° 17, pp. 25-27. Mathilde Hertz è una psicologa gestaltista. 21. THOMAS: L’instinct. Théories-réalité (1929), Payot, pp. 68-75. Thomas è un entomologo belga, discepolo di Fabre e néotomista. 22. A. SCHOPENHAUER: Le Monde comme volonté et comme représentation (1859), trad. fr. Alcan, t. III, pp. 351-352. 23. H. BERGSON: L’évolution créatrice (1907), P. U. F., 62a éd., pp. 144-145 [trad. it. di L. A. Podini, L’Evoluzione creatrice, Fabbri, Milano, 1966, pp. 178, 179 e 180]. 24. F. J. J. BUYTENDIJK: Psychologie des Animaux (1920), trad. fr. Payot, pp. 109-112 [trad. it. di G. Ciaburri, Psicologia degli animali, Sandron, Palermo, 1930, pp. 113, 114 e 115]. 25. GOLDSTEIN: La structure de l’Organisme, trad. fr. di Burckardt e Kuntz dell’opera Die Aufbau des Organismus (1934), N.R. F., 164-171. 26. GUILLAUME: La formation des habitudes (1936), Alcan, pp. 14-16. 27. M. HALBWACHS: Morphologie sociale (1938), Colin, pp. 184-188. 28. L. A. L. SAINT-JUST: Institutions républicaines, in “Œuvre de Saint-Just”, éd. de la Cité universelle, pp. 279-290. 29. M. HAURIOU: La théorie de l’institution et de la fondation (1925), in “La cité moderne et les transformations du Droit”, Bloud et Gay, pp. 10-44. 30. R. G. RENARD: La théorie de l’institution (1930), Sirey, pp. 334-404. Renard è un giurusta, discepolo di Hauriou. 31. Cfr. n° 15, t. I, p. 318 [p. 225 dell’ed. it. cit.]. 32. HINGSTON: Problèmes de l’instinct et de l’intelligence chez les insects (1931), trad. fr. Payot, pp. 76-78. Hingston, medico e snecialista di insetti tropicali, partecipò a diverse spedizioni. Si richiama volentieri a Fabre. 33. L. VERLAINE: L’instintct et l’intelligence chez les hyménoptères, II, Annales de la Société entomologique de Belgique, 1924. 34. L. VERLAINE: L’instintct et l’intelligence chez les oiseaux, Recherches philosophiques, t. III, 1933-1934. 35. J. J. ROUSSEAU: Du Contrcit social (1762), libro II, cap. VII [trad. e cura di R. Carifi, Il contratto sociale, Mondadori, Milano, 1997, pp. 63, 64 e 65]. 36. J. J. BACHOFEN: Das Mutterrecht (1861), in “Pages choisies”, Alcan, pp. 98-100. 37. MIREAUX: Les Poèmes homériques et l’histoire greque (1944), Albin Michel, t. II, cap. 6. 38. J. RAY: Essai sur la structure logique du Code civil français (1926), Alcan, pp. 147-153. 39. S. BUTLER: Carnet, “Lucubratio ebria” (1865), trad. fr. Valery-Larbaud, N. R. F., pp.

69-72 [trad. it. di G. Bersani Berselli, a cura di I. Roventi, Lucratio ebria. Evoluzionismo e tecnologia, CLUEB, Bologna, 1987, pp. 82, 85 e 86]. 40. Cfr. n° 6, pp. 366-367. 41. A. TÉTRY: Les outils chez les être vivants (1948), N. R. F., pp. 293-309. 42. Cfr. n° 23, pp. 140-141 [pp. 174-175 dell’ed. it. cit.]. 43. W. KOEHLER: L’intelligence des Singes supérieurs, trad. fr. di Guillaume del libro di Koehler (1921), Alcan, pp. 95-156. 44. K. GROOS: Les jeux des animaux (1896), trad. fr. Alcan, pp. 67-69. 45. ALAIN: Les Idées et les Ages (1927), N.R.F., t. II, pp. 185-196. 46. F. J. J. BUYTENDIJK: Les differences essentielles des fonctions psychiques de l’homme et des animaux (1930). in “Vues sur la psychologie animale”, Vrin, pp. 75-76. 47. H. TAINE: Philosophie de l’Art (1881), Hachette, t. II, pp. 166-182. 48. Ch. DARWIN: L’origine des espèces (1859), trad. fr. Reinwald, pp. 278-314 [trad. it. di L. Fratini, L’origine delle specie, Bollati Boringhieri, Torino, 1967; con un’introd. di G Montalenti, Euroclub, Farigliano, 1995, pp. 275, 292, 300, 301 e 309]. 49. ROMANES: L’évolution mentale chez les animaux (1884), trad. fr. Reinwald, pp. 271274. 50. Cfr. n° 15, t. IV, pp. 65-78. 51. Cfr. n°23, pp. 172-176 [pp. 203-204, 206-208 dell’ed. it. cit.]. 52. A. COMTE: Cours de philosophie positive (1842), Schleicher, t. III, 45a lezione, p. 413. 53. Cfr. n° 20, p. 28. 54. G. W. LEIBNIZ: Nouveaux essais sur l’entendement humain (1765), Avant-propos [trad. it. a cura di M. Mugnai e E. Pasini, Nuovi saggi sull’intelletto umano, II vol. di G. W. Leibniz, Scritti filosofici, UTET, Torino, 2000, pp. 24-25]. 55. Ch. BLONDEL: Les Volitions (1939), in “Nouveau Traité de Psychologie” de Dumas, t. VI, fasc. 3, pp. 320-321. 56. LACÉPÈDE: La Ménagerie du Muséum National (1804), t. I, pp. 1-6. 57. ESPINAS: Des Sociétés animales (1877), Alcan, 3a éd., pp. 137-146. 58. Ch. DARWIN: De la variation des animaux et des plantes à l’état domestique (1868), trad. fr. Reinwald, t. II, pp. 185-249. 59. L. O. HOWARD: La menace des insects (1935), trad. fr. Flammarion, pp. 121-125. 60. CORBETT: A l’affût des tigres mangeurs d’homme (1949), trad. fr. éd. du Seuil, p. 11. Il maggiore Corbett è un celebre cacciatore. 61. HEDIGER: Wild animals in captivity (1950), trad. ingl. Butterworths scientific publication, Londres, pp. 28-32, 163-168. Hediger è direttore del giardino zoologico di Bâle. 62. É. DURKHEIM: in “Vocabulaire de la philosophie” de Lalande (1902-1912), Alcan, t. II, p. 777. 63. M. COMBES, Le mystère des sociétés animales, in “Le mystère animal” (1939), Plon, pp. 225-229. 64. H. de BALZAC: La comédie humaine, Avant-propos (1842). 65. M. HAURIOU: La science sociale traditionelle (1896), Sirey, p. 12 66. K. MARX, Economie politique et philosophie, Costes, œuvres philosophiques, t. VI, pp. 25-31, trad. fr. di M. Molitor.

COLLANE: EtEROToPiE (internet e le muse) Collana diretta da Patrizia Nerozzi Bellman - Carbone Paola, Il portolano dell’anglista, 1999, pp. 119, ISBN 8887231435, Euro 9,30 - Carbone Paola (a cura di), Congenialità e traduzione. Barisone/Chaucer, Bacigalupo/Wordsworth, Kemeny/Byron, Righetti/Browning, Parks/Calasso, 1998, pp. 150, ISBN 8887231176, Euro 12,39 - Carbone Paola, Ferri Paolo (a cura di), Le comunità virtuali 1999, pp.319, ISBN 8887231478, scritti di Ugo Fabietti, Leonardo Terzo, Paolo Ferri, Giovanni Cesareo, Tomás Maldonado, Marino Livolsi, Guido Vannucchi, Tito Orlandi, Massimo Riva, Claude Cazalé Bérard, Emilio Speciale, Gino Roncaglia, Fernanda Cremascoli, Giovanni Peresson, Pier Francesco Attanasio, Giovanni V. Moscati, Fulvio Papi, Tim Parks, Euro 14,46 - Nerozzi Bellman Patrizia (a cura di), Internet e le muse. La rivoluzione digitale nella cultura umanistica, 1997, pp.382, ISBN 8887231036, scritti di Claude Cazalé Bérard, Raul Mordenti, Alberto Cadioli, Giuseppe Gigliozzi, George P. Landow, Paolo Ferri, Masaru Yoneyama, Francesco Piselli, Roberto Diodato, Marie-Claude Vettraino-Soulard, Ugo Volli, Maria Ricciardi, Massimo Riva, Cesare Gagliardi, Fabio Ciotti, Gino Roncaglia, Paola Pontani, Chiara Colombo, Federico Pellizzi, Alessandra Boselli, Loredana Danelli, Euro 14,46 EtEROToPiE Collana diretta da Ubaldo Fadini, Paolo Ferri, Tiziana Villani - Berni Stefano, Soggetti al potere. Per una genealogia del pensiero di Michel Foucault, 1998, pp. 113, ISBN 8887231273, Euro 8,26 - Carbone Paola, Patchwork Theory. Dalla letteratura postmoderna all’ipertesto, 2001, pp.281, ISBN 8884830272, Euro 14,46 - Carmagnola Fulvio, La specie poetica. Teorie della mente e inlelligenza sociale, 2000, pp. 185, ISBN 8887231877. Euro 12,39

- Cipolla Sergio, Vaccaro Salvo, La censura infinita. Informazione in guerra, guerra all’informazione, 2002, pp. 190, ISBN8884830877, Euro 12,00 - De Beauvoir Simone, La donna e la creatività, a cura di Tiziana Villani, 2001, pp.80, ISBN 888483046X, Euro 8,50 - Deleuze Gilles, La passione dell’immaginazione. L’idea della genesi nell’estetica di Kant, a cura di Tiziana Villani e Luisella Feroldi, 2000, pp.70, ISBN 8887231753, Euro 7,75 - De Michele Girolamo, Tiri Mancini. Walter Benjamin e la critica italiana, 2000, pp.206, ISBN f8887231605, Euro 12,39 - Fadini Ubaldo, Principio metamorfosi. Verso un’antropologia dell’artificial 1999, pp.282, ISBN 8887231281, Euro 14,46 - Ferri Paolo, La rivoluzione digitale. Comunità, individuo e testo nell’era di Internet, 1999, 20012, pp.206, ISBN 8887231591, Euro 12,40 - Foucault Michel, Spazi altri. I luoghi delle eterotopie, a cura di Salvo Vaccaro, 2001, pp. 100, ISBN 8884830028, eur.8,30 - Marzocca Ottavio, Transizioni senza meta. Oltremarxismo e antieconomia, 1998, pp.2J2, ISBN 8887231 109, Euro 13.43 - Mello Patrizia (a cura di), Spazi della patologia patologia degli spazi, 1999, pp.242, ISBN 888723129X, scritti di Francesco Gurrieri, Romano Del Nord, Patrizia Mello, Ubaldo Fadini, Massimo Canevacci, Luisa Leonini, Massimo Ilardi, Tiziana Villani, Michele Sernini, Lucilla Frattura, Ferdinando Terranova, Ezio Manzini, Elena Pacenti, Donatella Cozzi, Giandomenico Montinari, Giuseppe Cardamone, Andrea Grillo, Euro 14,46 - Pirrone Marco Antonio, Approdi e scogli. Le migrazioni internazionali nel Mediterraneo, 2002, pp.240, ISBN8884830915, Euro 13,00 - Riccio Franco, Vaccaro Salvo (a cura di), Nietzsche in lingua minore, 2000, pp.278, ISBN 8887231702, scritti di Th.W. Adorno, H.G. Gadamer, M. Horkheimer, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Franco Riccio, Keith AnsellPearson, James A. Leigh, Vincent P. Pecora, Arieh Botwinick, Scott Lash, Salvo Vaccaro, Euro 14,46 - Petrilli Susan, Ponzio Augusto, Fuori campo. I segni del corpo tra rappresentazione ed eccedenza, 1999, pp.430, ISBN 888723132X, Euro 14,46 - Vaccaro Salvo (a cura di), Il secolo deleuziano, con due testi di Gilles Deleuze, 1997, pp.289, ISBN 8887231028, scritti di Franco Riccio, Rosi Braidotti, Jordi Terré, Paolo Fabbri, Franco Berardi Bifo, Pier Aldo Rovatti,

Salvo Vaccaro, Fabio Polidori, Federico Montanari, Comunità filosofica Uazzapallah, Mario Coglitore, Gaspare Polizzi, Tiziana Villani, Euro 14,46 - Virilio Paul, La velocità di liberazione, a cura di Ubaldo Fadim e Tiziana Villani, prima ed. Mimesis: 2000, pp. 190, ISBN 8887231907, Euro 12,39 1. Deleuze Gilles, Guattari Félix, Geofilosofia. Il progetto nomade e la geografia dei saperi (Gennaio 1994, Euro; 9,30, – 1a ristampa, marzo 1996, ISBN8885889239) Oltre a deleuze e Guattari, interventi e saggi di T. Villani, P. Virilio, P. Dalla Vigna, P. Tripodi, A. Bonomi, A. Zanini, e M. Berisso. Sono stati inseriti intertesti poetici di N. Balestrini, T. Villani e G. Gherzi. Copertina, immagini e grafica sono di L. Bobba. 2. Foucault Michel, Eterotopia, Luoghi e non-luoghi metropolitani (maggio 1994, Euro; 11,36, ISBN8885889417) Oltre a M. Foucault, interventi e saggi di A. Bonomi, M. Cacciari, V. Corzani, P. Gentiluomo, A. Dal Lago, P. Dalla Vigna, U. Fadini, P. Rabissi, A. La Stella, J.P. Ljotard, A. Merini, M. Perniola, G. Simmel e T. Villani. Le immagini: opere di Marco Porta. 3. Paul Virilio, La deriva di un continente. Conflitti e territorio nella modernità (novembre 1994, Euro; 10,33, ISBN 8885889484) Oltre a P. Virilio, interventi e saggi di B. Fondoianu, V. Corzani, U. Fadini, M. Foucault, C. Juhl, S. Raimondi, T. Villani, P. Virilio, A. Zanini. Immagini: opere di Enrico Baj. 4. Walter Benjamin, Il carattere distruttivo. L’orrore del quotidiano (marzo 1995, Euro; 11,36, ISBN888588962X) Oltre a Benjamin, saggi e interventi di A. Bonomi, V. Corzani, M. de Certau, U. Fadini, C. Formenti, M. Guareschi, A. Ponzio, T. Villani. Immagini: opere di Fabrizio Clerici. 5. Perniola Mario, Oltre il desiderio e il piacere. Territori dell’estremo e spaesamento (Maggio 1995, Euro; 11,36) Oltre a Perniola, interventi e saggi di S. Benvenuto, A. Dal Lago, P.K. Dick, M. Ilardi, G. Leopardi, P. Moroni, S. Loria, A. Pinotti, P. Rabissi, T. Villani. Immagini: disegni di G. Deleuze. 6. Ballard James G., Il futuro è morto. Psicogeografia della modernità (pp. 144, Ottobre 1995, Euro; 11,36, ISBN 8885889522) Oltre a Ballard, saggi e interventi di E.F. Carabba, P. Dalla Vigna, P.K. Dick, U. Fadini, M. Guareschi, S. Loria, D. Marchi, G. Pascucci, T. Villani. Immagini: César (Baldaccini).

7. Guattari Félix, Architettura della sparizione, architettura totale. Spaesamenti metropolitani (pp. 176, Euro; 11,88, ISBN8885889972) Oltre a Guattari, saggi e interventi di A. Bonomi, M. Canevacci, P. Desideri U. Fadini, M. Guareschi, M. Ilardi, Ch. Juhl. S. Loria, D. Marchi, P. Mello, G. Pascucci, G. Pizziolo, M. Sernini, A. Terranova, T. Villani. Immaginr. César (Baldaccini). 8. Deleuze Gilles, Felicità nel divenire. Nomadismo, una vita (pp. 144, marzo 1996, Euro; 11,36, ISBN 8885889719) Inoltre, saggi e interventi di N. Balestrini, R. Braidotti, C. Clément, P. Dalla Vigna, U. Fadini, R. De Gaetano, U. Fadini, T. Villani, A. Zanini. 9. Michel Foucault, Biopolitica e territorio. I rapporti di potere passano attraverso i corpi (pp. 160, ottobre 1996 Euro; 11,36, ISBN 8885889778) Inoltre, contriburi di: A. Dal Lago, U. Fadini, T. Macrì, P. Mello, A. Petrillo, A. Ponzio, F. Rahola. P. Rossi, G. Tamburelli, T. Villani. 10. Davis, Mike Geografia dell’espressione. Città e paesaggi del terzo millennio (pp. 180, marzo 1997, Euro: 11,36, ISBN 8885889794) Inoltre, contributi di M. Canecacci, C. Cerreti, G. Dematteis, G. de Spuches, U. Fadini, V. Gravano V. Guarrasi, M. Neve, M. Sernini, A. Terranova, T. Villani. 11. Artaud Antonin, Il sistema della crudeltà. Gli affetti, le intensità, il linguaggio dei corpi (pp. 160, maggio 1997, Euro; 11,36, ISBN 8885889875) Oltre ad Artaud contributi di: P. Dalla Vigna, U. Fadini, M. Faletra, V. Gravano, T. Macrì, Oscar Panizza, G. Pascucci, A. Ponzio, T. Villani. 12. Deleuze Gilles, Klossowski Pierre, Simulacri e filosofia. Maschere, segni, eventi nella polis contemporanea (pp.148, ottobre 1997, Euro; 11,88, ISBN 8887231001) Oltre a Deleuze e Klossowski, interventi di P. Dalla Vigna, U. Fadini, T. Macrì, M. Neve, T. Villani, A. Zanini. Immagini a colori della mostra “Percorsi”. 13. Deleuze Gilles, Guattari Félix, Doghe e suoni: passioni mute. Paesaggi musicali e paesaggi della dipendenza (pp. 160, ottobre 1998, Euro; 11,88, ISBN 8887231230) Oltre a Deleuze e Guattari, interventi di F. Berardi, M. Coglitore, M. De Dominicis, A. Faravelli, G. Gisolo, N. Murard, S. Petrilli, A. Ponzio. T. Villani, F. Zucchella. Opere di Massimo Tassi. - 14. Baudrillard Jean, Cyberfilosofie. Fantascienza, antropologia e nuove tecnologie (pp. 160. maggio 1999, Euro; 11,88, ISBN 8887231303) Oltre a Baudrillard, interventi di D. Broderick, A. Caronia, K. McLeod. U. Fadini, L. Feroldi, D. Gallo, A. Ponzio, M. Refe, F. Riccio, K. Rossi, T.

Villani. Opere di Lorenzo Gatti. 15., Guerra locale, guerra globale. Pulizie etniche e geopolitica dell’impero: la nuova guerra balcanica (pp. 176, Euro; 11,88, ISBN 8887231486). Interventi di P. Barcellona, M. Bellini, J. Becken, G. Bonaiuti, R. Djuric, U. Fadini, J.F. Naredetzki, P.P. Poggio, A. Ponzio, S. Vaccaro, T. Villani. immagini di Daniel & Geo Fuchs. 16. Anders Günther, Eccesso di Mondo. Processi di globalizzazione e crisi del sociale, (pp. 176, Euro; 11,88, ISBN 8887231974).Oltre ad Anders, interventi di U. Fadini, , G. Bonaiuti, , C. Del Bò, E. Diodato, O. Marzocca, S. Petrilli, A. Ponzio, A. Rudelli, S. Vaccaro, A. Zanini. Illustrazioni di David Zanardi. 17/18. Deleuze Gilles, Tecnofilosofia. Per una nuova antropologia filosofica (pp. 186, Euro; 14,46, ISBN 8884830044). Oltre a Deleuze, interventi e saggi di J. Baudrillard, G. Bonaiuti, G. De Michele, F. Desideri, U. Fadini, A. Gehlen, R. Gelini, P. Mello, G. Polizzi, K. Rossi, A. Schaff, T. Vllani. Immagini di Robert Longo. 19. Burroughs William S, Geografie del controllo. Saperi, corpi, territori (pp. 162, Euro; 12,39, ISBN 8884830184). Interventi e saggi di W.S. Burroughs, G. Corso, A. Ginsberg, G. Deleuze, F. Guattari, nonché di F. Ewald, Ch. Colwelt, G. De Michele, P. Di Vittorio, U. Fadini, L. Feroldi, F. Galluzzi, Th. Pyncion, A. Ruclelli, T. Villani. 20. Guattari Félix, Pensiero globale, cervello sociale. Lotta contro le opinioni per resistere al presente (pp. 195, Euro 13,00, ISBN 8884830389). Oltre a Guattari, interventi di S. Caponi, U. Fadini, G. Paolucci; T. Paquot, J. Reichman, A. Sohn-Rethel, A. Rudelli, S. Vaccaro, T. Villani, S. Watson. QUADERNI DI MILLEPIANI - Etienne Balibar, La paura delle masse. Politica e filosofia prima e dopo Marx, 2001, pp. 252, ISBN8887231788, Euro 19,36 Antonio Negri, Lenta ginestra. Saggio sull’ontologia di Giacomo Leopardi, 2001, pp. 241, ISBN 8884830303, Euro18,08

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Frontespizio Deleuze positivo di Ubaldo Fadini Premessa.: ISTRUZIONI PER L’USO di Katia Rossi ISTINTI E ISTITUZIONI: testi scelti e presentati da Gilles Deleuze Introduzione I. L’istituzione, sistema di mezzi indiretti e sociali per soddisfare una tendenza - Analisi dell’istituzione - L’istituzione e l’utilità - L’ordine originario dell’istituzione

II. L’istinto, sistema di mezzi diretti e specifici per soddisfare una tendenza

24 27 31

37

- Analisi dell’istinto - Determinismo e interesse dell’individuo - Finalità e interesse della specie

37 39 42

- L’istinto e le circostanze - Le circostanze e l’istituzione

53 56

- La tecnica - Dal gioco all’arte

60 64

- Dal punto di vista dell’origine - Dal punto di vista del funzionamento

68 72

- Ciò che l’animale è per l’uomo - Ciò che l’uomo è per l’animale - La società nell’animale e nell’uomo

76 80 82

III. L’originarietà dell’istinto e dell’istituzione IV. Circostanze e adattamento V. Tecnica, arte e gioco

VI. L’istinto e l’intelligenza VII. L’uomo e l’animale

Bibliografia

3 5 11 19 20 24

46 53 60 68

76

87