I Medioplatonici. Uno studio sul Platonismo (80 a.C.-220 d.C.) 9788834310694

"I Medioplatonici" di John Dillon è considerato un classico negli studi di filosofia antica, pressoché unico n

666 116 11MB

Italian Pages 576 Year 2010

Report DMCA / Copyright

DOWNLOAD FILE

Polecaj historie

I Medioplatonici. Uno studio sul Platonismo (80 a.C.-220 d.C.)
 9788834310694

Citation preview

John Dillon

l MEDIOPLATONICI UNO STUDIO SUL PlATONISMO (80 a.C.-220 d.C.)

A cura di Emmanuele Vimercati

Titolo originale: The Middle Platonists. A Study of Platonism (80 B.C. to A.D. 220), Duckworth, London, 1977, 1996 (revised edition with new afterword). © 1977, 1996 by John Dillon www.vitae pensiero.it

Le fotocopie per uso personale del lettore possono essere effettuate nei limiti del 15% di ciascun volume dietro pagamento alla SIAE del compenso previsto dall 'art. 68, commi 4 e 5, della legge 22 aprile 1941 n. 633. Le riproduzioni effettuate per finalità di carattere professionale, economico o commerciale o comunque per uso diverso da quello personale possono essere effettuate a seguito di specifica autorizzazione rilasciata da AIDRO, Corso di

Porta Romana n. 108, 20122 Milano, e-mail: [email protected] e sito web www.aidro.org

© 2010 Vita e Pensiero- Largo A Gemelli, l- 20123 Milano ISBN 978-88-343-1069-4

Presentazione di Roberto Radice

li volume di John Dillon che qui presentiamo si è imposto ormai da tempo all 'attenzione degli studiosi quale punto di riferimento per lo stu­ dio del Medioplatonismo e del Platonismo in generale. Come l'autore stesso nota nella prefazione, all'epoca della sua composizione (nel 1977) , esso costituiva una novità sia in termini di metodo sia (parzialmente) in termini di contenuto: di metodo, perché non esisteva ancora uno studio d'insieme sul Medioplatonismo (ed, anzi, questa categoria storiografica veniva spesso messa in dubbio e non era comunemente accolta dagli stu­ diosi, i quali per lo più preferivano mettere l'accento sulle differenze fra i singoli autori, piuttosto che sulle similitudini); di contenuto, perché ad alcuni di questi filosofi era stata prestata ben poca attenzione e un assai scarso interesse. In tal senso, l'intento di Dillon era più che giustificato: si prefiggeva, infatti, di illuminare questo (apparentemente) "noioso" (p. 35) periodo della storia del Platonismo, offuscato dalla luminosità e dalla "vivacità" dei due estremi, Platone e Plotino. Per quanto il dibattito sul Platonismo imperiale abbia goduto negli ultimi anni di un notevole sviluppo e di una grande diffusione, non mi pare che, fino ad ora, sia comparso un contributo in grado di sostituire per vastità, per chiarezza e completezza questo libro. Certo, oggi si può contare sulla pubblicazione di innumerevoli contributi miscellanei ed atti di convegni dedicati al Medioplatonismo, ma questi, pur preziosi per gli approfondimenti che realizzano, non danno la visione d'insieme che il libro di Dillon offre. Quest'opera, peraltro, trova nella nostra collana una collocazione ideale per il fatto di collegare i numerosi e importanti studi su Platone con quelli sui neoplatonici, completando la visione del Platonismo nel suo sviluppo storico. Ciò era nel progetto iniziale della Collana a cui il fondatore, Giovanni Reale, dava originariamente il nome di "Metafisica del Platonismo nel suo sviluppo storico e nella filosofia patristica. Studi e testi" . A I medioplatonici di Dillon si possono accostare i volumi dedicati al Platonismo della prima età imperiale già pubblicati: in particolare, gli

6

ROBERTO RADICE

scritti su Filone di Alessandria e sul Giudaismo alessandrino, nonché gli importanti libri di Philip Merlan e di Daniel Babut. TI primo di essi - a suo tempo uno dei pochi studi sul passaggio da Platone al Platonismo si soffenna soprattutto sull'interpretazione matematica e pitagorizzante del pensiero di Platone a partire dagli Accademici antichi, il secondo, costituisce un punto di riferimento obbligato nell'interpretazione di Plutarco in rapporto (non solo polemico) con il pensiero ellenistico degli Stoici. Nella scarsità di studi complessivi e sistematici sulla tradizione plato­ nica pre-plotiniana, il volume di Dillon riempie, con la sua autorevolez­ za, un vuoto non indifferente.

Introduzione di Emmanuele Vimercati

l. I:importanza

e l'attualità del presente studio

The Middle Platonists di John Dillon è un volume considerato ormai "classico" negli studi di filosofia antica. Pochi altri lavori generali hanno goduto della stessa fortuna, risultando citati anche ad alcuni decenni di distanza. Ancora oggi, in un quadro del Medioplatonismo più completo e organico rispetto quello di oltre tre decenni fa (la prima edizione del­ l'opera è infatti del1977), il presente volume trova larghi consensi, risul­ tando spesso citato come punto di riferimento base per ogni ulteriore approfondimento dei singoli aspetti del periodo filosofico in questione. n successo del libro è dipeso da una pluralità di fattori. In primo luogo, Dillon ha l'indubbio merito di aver fissato in modo più definito rispetto agli studi precedenti la categoria del "Medioplatonismo". Certo, si tratta di un nome moderno, da prendere, come sempre in questi casi, con tutte le cautele necessarie- come l'autore stesso dimostra, eviden­ ziando la diversità di approcci, di contenuti e di risultati che contraddi­ stinguono gli autori qui discussi. n termine "Medioplatonismo" non deve quindi indurre a pensare a un blocco monolitico di autori che pro­ fessarono la medesima dottrina, solo con coloriture differenti. Si tratta invece di un periodo magmatico della storia della filosofia, incentrato intorno a una massiccia reinterpretazione del passato (specialmente del pensiero platonico), sulla scorta della riscoperta degli scritti esoterici di Aristotele, dell'impulso di nuove forze religiose (fra cui quelle giudaiche e quelle gnostiche), di un nuovo metodo di lavoro (l'insegnamento sco­ lastico, già avviato dall'Accademia Antica, dal Peripato e dalle scuole ellenistiche) basato sulle due tecniche complementari del commentario e della sintesi filosofica e sull'allegoresi di natura stoico-giudaica, e di un frequente confronto fra tradizioni filosofiche differenti (soprattutto quella platonica, quella aristotelica e quella stoica). Resta comunque il fatto che l'impiego del termine "Mediopla­ tonismo", nonostante le numerose e profonde differenze che intercorro­ no fra i diversi autori, rimanda ad alcune tangenze o affinità che lascia­ no trasparire una continuità di fondo. Dillon riesce così con buona luci­ dità a demarcare un nucleo centrale di autori che fungono da binari

8

EMMANUELE VIMERCATI

guida dell'interpretazione imperiale di Platone, rispetto a una serie di correnti filosofiche e religiose che, pur importanti nel contesto cultura­ le dell'epoca, appaiono tangenziali rispetto al nucleo principale della tra­ dizione platonica. In tal senso, l'impresa di Dillon sembra avere un corrispettivo nel XIX secolo nel celebre volume di August Schmekel, Die Philosophie der mittleren Stoat, che introdusse nel dibattito filosofico la categoria del "Mediostoicismo", ancora oggi in voga presso gli interpreti, nonostante le perplessità di alcuni e le distinzioni operate da altri. Inoltre, nel ricco quadro di studi sul Medioplatonismo fiorito negli ultimi anni, non si può certo dire che le sintesi generali sul periodo si siano fatte numerose. Nella postfazione del 1996 Dillon ha modo di con­ frontarsi con lo studio di P. Donini, Le scuole, l'anima, l'impero: la filo­ sofia antica da Antioco a Plotino2, che sembra essere uno dei pochi con­ tributi d'insieme, mentre sembra che per studiare questo periodo ci si affidi preferibilmente a singoli articoli o a studi miscellanei. Ad oggi, pertanto, quello di Dillon resta un lavoro raro, a cui si ricorre di fre­ quente per non riferirsi a studi fondamentali, ma ormai datati, come quelli di F. Ùberweg-K. Praechter e di E. Zeller, nelle rispettive storie della filosofiaJ, a quelli pregevoli, ma meno sistematici di Ph. Merlan e di G. Boys-Stones4, oppure a interventi più specifici, su singoli aspetti o versanti del Medioplatonismo - oltre a numerosi articoli, segnalo l'im­ portante lavoro di S. Gersh sulla tradizione medioplatonica latina5. Con struttura e finalità diverse, invece, sono stati pensati gli studi di H. Dorrie e di M. Baltes, specialmente nel loro poderoso Der Platonismus in der Antike6 - che predilige un criterio tematico rispetto a uno crono­ logico e per autori -, e l'insieme di contributi raccolti nell'Aufstieg und Niedergang der romischen Welt7, meno unitari e "gestibili" rispetto alla sintetica compattezza del presente volume. L'importanza di questo lavoro, però, non è giustificata solo dalla limi­ tata concorrenza, nei criteri indicati - che già sarebbe un merito non tra­ scurabile, vista la complessità del tema -, ma anche dall'equilibrio della sua analisi, che, come l'autore stesso riscontra in conclusione della post­ fazione, è riuscita a superare relativamente indenne vent'anni di studi successivi, e forse qualcuno di più - aggiungiamo noi. L'attenta disami­ na dei testi proposta dall'autore fa sì che le sue conclusioni siano gene­ ralmente prudenti, ben fondate sulla tradizione antica, più che su ondi­ vaghe o pregiudiziali interpretazioni moderne. Va poi riscontrata la rela­ tiva completezza del quadro qui fornito, che, con l'eccezione della tra-

INTRODUZIONE

9

dizione cristiana e religiosa in genere- che richiederebbe una trattazio­ ne a sé stante- e di Galeno- su cui lo stesso Dillon confessa di aver sor­ volatos, trascura veramente poco. Certo, va riconosciuto che, soprattut­ to negli ultimi anni, su alcuni autori - fra cui Eudoro, Filone, Plutarco, Galeno e la cosiddetta "Scuola di Atene", nel II secolo- sono stati fatti notevoli passi avanti, ma non tali da annebbiare il valore di questo volu­ me, che resta un importante punto di riferimento generale. Infine, il lettore apprezzerà la notevole chiarezza espositiva, che rende il libro fruibile anche al di fuori della ristretta cerchia di "addetti ai lavo­ ri", pur senza privare il contenuto della sua pregnanza e specificità.

2. Gli antecedenti del Medioplatonismo: l'Accademia Antica e la "sistematizzazione" pitagorizzante di Platone

È

opinione di Dillon che le premesse più profonde del Medioplatonismo vadano individuate nell'interpretazione che gli Accademici antichi diedero della dottrina di Platone, e in particolare delle sue cosiddette "dottrine non scritte" a proposito dei principi primi e dell'essenza delle Idee, nonché della generazione del mondo attraver­ so la mediazione dell'anima. Comune ai primi scolarchi fu l'approccio pitagorizzante al pensiero di Platone, il quale peraltro nell'ultima parte della sua vita era giunto ad amm ettere un'interpretazione numerico-matematica della realtà, come ci attestano soprattutto le testimonianze di Aristotele sulle dottrine inse­ gnate nell'Accademia9. La "pitagorizzazione" di Platone si riflesse soprattutto sull'insistenza sui primi principi - l'Uno e la Diade - come fonti di spiegazione dei piani antologici sottostanti, che da quelli veni­ vano fatti derivare in modo più o meno direttolo. In questo processo interpretativo delle dottrine del Maestro, il ruolo principale fu ricoperto da Senocrate, che sembra aver dettato le linee guida della metafisica e dell'etica medioplatoniche, spesso in sostituzio­ ne alla maggiore austerità morale propugnata da Polemone. Un ruolo apparentemente minoritario, invece, fu rivestito da Speusippo, il quale potrebbe di contro aver anticipato alcuni aspetti del sistema ipostatico di Plotino, soprattutto in merito alla trascendenza del principio. Infatti, l'impostazione speusippea sembra abbia teso a svalutare il ruolo delle Idee a vantaggio di quello dei numeri matematici, delle grandezze geo­ metriche e dell'animali, e ad accentuare l'alterità dell'Uno rispetto a tutte le realtà esistenti, facendo di esso un'entità al di là dell'essere in

lO

EMMANUELE VIMERCATI

senso proprio - d'accordo forse con Repubblica VI, 509b e con Parmenide 137c-142a- e, insieme, dell'intelletto, prerogativa invece del dio demiurgico di Platone12. Inoltre, la modalità di generazione dei piani ontologici inferiori non era spiegata con chiarezza da Speusippo, il quale tenne separati i numeri dalle cose sensibili e ammise principi diversi a seconda delle diverse sostanzen. Le conseguenti critiche di Aristoteleche qualifica come "episodiche" le realtà dell'universo speusippeo14dovettero valergli una perdita di credibilità anche nella tradizione suc­ cessiva, a vantaggio dell'interpretazione senocratea. Senocrate, infatti, identificò il primo principio - chiamato pitagori­ camente "monade" - con un intelletto, facendo così di esso un'entità pensante - d'accordo con il motore immobile aristotelico - il cui conte­ nuto di pensiero dovettero forse essere le Idee, e anticipando così un elemento cruciale della tradizione medioplatonica15. Un passo in avanti rispetto a Speusippo fu poi la maggior coerenza con cui Senocrate dedusse i piani della realtà dai primi principi, la monade e la diade, que­ st'ultima - frequentemente intesa come materia informe - trasformata qui in una sorta di anima irrazionale del mondo, che richiede di essere plasmata e razionalizzata dalla monade16. L'identificazione della diade con l'anima sembra potersi desumere - secondo Dillon - anche dalla definizione senocratea di quest'ultima come "numero dotato di moto proprio"17, che richiama pure una delle caratteristiche del terzo genere platonicols, quello di godere di un movimento intrinseco (a differenza della materia aristotelica e di quella stoica), anche se irrazionale. ll principale contributo degli Accademici antichi al dibattito etico medioplatonico consiste nell'aver introdotto il tema dell'assenza di tur­ bamento (aochlesia)19, accostato però alla fortunata tripartizione dei beni in psichici, corporei ed esterni20, che diede da discutere al Platonismo successivo, alla luce della più austera prospettiva stoica, della quale Polemone era stato per certi versi anticipatore21. Non meno importante fu il dibattito sui prata kata physin, che penetrerà nello Stoicismo e, con esso, nel dibattito antiocheo22.

3. Le origini del Medioplatonismo Quello delle origini del "Medioplatonismo" in senso stretto- se que­ sta è una domanda legittima da porsi - è un tema lungamente discusso nella tradizione degli studi23. Si tratta cioè di comprendere se la nascita di questo "movimento" filosofico (pur eterogeneo nei suoi approcci) sia

Il

INTRODUZIONE

dipesa, com'è probabile, da un articolato dibattito e dal convergere di istanze filosofiche e religiose differenti, o, piuttosto, dall'impulso priori­ tario di un autore sugli altri. Dillon esamina preliminarmente la posizio­ ne di Antioco e di Posidonio, valutando se il ritorno al "dogmatismo" del primo e l'eterogenea e a tratti platonizzante forma di Stoicismo del secondo implichino di per sé l'apertura di una nuova stagione filosofica, di cui il Platonismo più tardo fu l'erede. In entrambi questi casi la rispo­ sta di Dillon sembra negativa. L'autore presenta Antioco tenendo conto soprattutto delle opere di Cicerone che, per ammissione stessa dell'Arpinate, ripropongono tema­ tiche dell'ascalonita De finibus V, Academica priora (Lucullus) e poste­ riora, De natura deorum II -, e insistendo soprattutto su due aspetti del pensiero antiocheo, cioè la dipendenza, rispettivamente, dal dibattito accademico antico (ivi compresi Platone e Aristotele), specialmente in campo etico (e in parte fisico), e dalla tradizione stoica, specialmente in campo logico e fisico. L'interpretazione antiochea del cosmo è debitrice nei confronti del Timeo platonico, letto però a tratti in chiave stoica, come a proposito del demiurgo e dell'anima del mondo, che Antioco fa coincidere con il Logos immanente nel cosmo, con la conseguente corporeizzazione della sostanza24. Questa identificazione ebbe un certo influsso sulla tradizione succes­ siva, poiché servì da battistrada nell'introduzione di figure intermedie capaci di mediare la trascendenza del primo principio con la materialità del cosmo. Di questo ruolo di mediazione abbiamo chiare testimonian­ ze con il logos di Filone e con le diverse funzioni che, di volta in volta, vennero attribuite all'anima del mondo. Della tradizione veteroaccademica sembra invece risentire il dibattito sulle virtù, considerate interdipendenti - come per gli stoici -, ma non suffi­ cienti a rendere "sommamente felice" (eudaimonestatos) la vita, per la quale sarebbe invece necessario anche un corredo di beni corporei ed esterni. L'immagine che sembra emergere di Antioco è quella di uno stoico eterodosso, dotato di maggior "senso comune" , ma di minor coerenza rispetto ai precedenti scolarchi del Portico. TI suo intento e pregio fu soprattutto quello di aver svincolato per sempre l'Accademia dallo Scetticismo "socratico" , riprendendo alcuni capisaldi del pensiero stoico, moderati con acquisizioni veteroaccademiche e ricondotti - come d'abi­ tudine - al pensiero degli "antichi" . Nonostante ciò - osserva Dillon ­ Antioco >; volendo essere più precisi, diciamo: «quando esso non abbia alcun impedimento esterno al suo accadere>�5.

Non è chiaro come questa distinzione possa aiutare a stabilire le defi­ nizioni del possibile e delle sue ripartizioni, il necessario e il contingen­ te, che conseguono sia nello PP che in Nemesio. Anzi, questo potrebbe spiegare perché Calcidio (o la sua fonte) l'abbia semplicemente omessa, come superfluo cavillo scolastico. Calcidio - come vedremo - sminuisce sensibilmente la dottrina delle tre Provvidenze, un'altra sottigliezza che non riesce a risolvere alcun problema sostanziale. È a questa dottrina, che comprende la seconda parte della discussio­ ne sulle "relazioni" del Fato attivo, che vogliamo ora rivolgerei. È asso­ lutamente peculiare di questa scuola, visto che non ce n'è traccia in Albino, mentre ve ne sono tracce sicure, anche se confuse, in Apuleio. ll tratto distintivo è qui la distinzione di tre Provvidenze, che richiama la suddivisione triadica della sostanza del Fato all'inizio dell'opera. Dato che la Provvidenza in generale "contiene" il Fato, proprio come il Fato "contiene" la sfera del libero arbitrio, pur essendo in qualche modo coordinato con esso, bisogna elaborare un sistema che presenti una Provvidenza che trascende il Fato e una che sta sullo stesso livello

366

I MEDIOPLATONIO

di quest'ultimo. Questa dottrina merita di essere esaminata nel dettaglio. L'autore inizia a 572f: La prima e più alta Provvidenza, che è benefattrice di tutte le cose, è l'intellezione e la volontà (noesis eite kai boulesis) del primo Dio, e in conformità ad essa è stata originariamente disposta ciascuna delle cose divine, nella maniera migliore e nel più bell'ordine56,

Si tratta di fatto del logos medioplatonico, che organizza il regno intelligibile e gli dei celesti. Come fonte per questa dottrina lo PP addu­ ce Timeo 29d-30a, la descrizione iniziale della benevola organizzazione dell'universo da parte di Dio. Egli continua: La seconda provvidenza appartiene agli dei secondi, che si muovono in circolo, e in conformità ad essa si svolge nei termini prescritti il divenire degli esseri mortali e viene posto in atto quanto serve al man­ tenimento e alla conservazione di tutte le specie.

L'autore vede descritta la seconda Provvidenza in Tim. 42d-e, il passo che descrive quella parte della creazione che il Demiurgo ha delegato ai Giovani Dei, cioè l'anima umana, «in modo che Egli potesse non essere responsabile della futura malvagità di cui (gli uomini) sarebbero stati spesso colpevoli». Dato che i Giovani Dei nel Medioplatonismo sono generalmente identificati con gli dei planetari, questa è una descrizione degli influssi planetari sulle anime. n nostro autore afferma che questa Provvidenza è «generata insieme al Fato (574b)». Ma questo è più o meno senza senso, come egli stesso riconosce poco più avanti (574c). Di fatto, questa seconda Provvidenza sembrerebbe identica al Fato, e solo l'amore del nostro autore per i costrutti triadici li tiene separati. Della terza provvidenza si dice che è "contenuta nel Fato" . Essa è descritta come >. Numenio assume dunque una posizione fermamente dualista in un'antica disputa tra i pitagorici, se cioè esista un solo principio o ne esi­ stano due, una Monade che produce da sé una Diade, oppure una cop­ pia eternamente contrapposta di Monade e Diade. Eudoro e Moderato erano della prima opinione, così come la fonte pitagorica di Alessandro

I NEOPITAGORICI

417

Poliistore (DL VIII, 25); Numenio, d'accordo con ciò che sappiamo dei pitagorici antichi, sostiene la seconda tesi25. Numenio prosegue (rr. 33 ss.) descrivendo la Materia come fluida26 e senza qualità, e tuttavia come una forza autenticamente malvagia. Egli critica gli stoici per aver teorizzato che la Materia è «un indifferente, e di natura intermedia». Per Platone - dice - è piuttosto il composto di Forma e Materia ad avere questa qualità, non la Materia in quanto tale. Come Plutarco, Numenio nella sua interpretazione si basa sulla dottrina platonica di Leggi X (rr. 65 ss.). TI dualismo esiste in ciascuno di noi, come nel cosmo. La nostra anima inferiore, passionale, deriva dall'Anima malvagia e materiale del cosmo. Ne parlerò più estesamente fra breve. Ancora come Plutarco (Proc. An. 1014b), Numenio sottolinea che, se il Demiurgo nel Timeo riduce la Materia dal disordine all'ordine, ciò implica l'esistenza di una forza esterna alla sua Provvidenza e preesistente alla sua attività ordina­ trice che è responsabile di questo modo disordinato. Dio è incapace di sopravanzare pienamente questa forza, e può solo tenerla sotto control­ lo. Essa permea ogni cosa del cosmo (rr. 113 ss.): Infine, Nurnenio dice - e dice bene - che non possono esistere esseri generati privi di difetti, né nelle creazioni degli uomini, né in Natura, né nei corpi degli animali, e nemmeno negli alberi e nelle piante, nei frutti, nell'aria, nell'acqua e nemmeno nello stesso cielo, perché dovunque si mescola alla Provvidenza una natura inferiore, come una sorta di contaminazione.

Anche le potenze e le attività degli dei planetari - egli sembra sugge­ rire (fr. 50)- sono mescolate alla Materia, anche se le loro essenze resta­ no non mescolate. Questa importazione del male nel regno celeste è sicuramente più gnostica che platonica, e non riscuote l'approvazione di autori successivi come Plotino o Porfirio, per quanto sembri accolta da Giamblico ( In Tim., fr. 46 = Prod., In Tim. I, 440, 16 ss.). Alla luce di questo marcato dualismo, è significativo che non ci venga riferito nulla sul fatto che Numenio considerasse il mondo generato nel tempo, una tesi che è il corollario del dualismo meno estremo di Plutarco e di Attico. È difficile vedere come egli non sia riuscito a soste­ nerlo, ma sta di fatto che di Numenio non ci viene riferita una tesi del genere (Plutarco e Attico sono i soli eretici menzionati dalle fonti suc­ cessive), e qui il discorso deve interrompersi.

418

I MEDIOPLATONICI

5.2.3. L'Anima del Mondo e l'anima individuale

È in questo mare malvagio e agitato che l'anima umana è immersa, al suo ingresso nel cosmo. Ma, prima di discutere del destino delle anime individuali, dobbiamo considerare il ruolo dell'Anima del Mondo. L'Anima del Mondo, se nel pensiero di Numenio si può individuare un'entità del genere, è chiaramente connessa con il Demiurgo. La si può considerare come un Terzo Dio, descritto da Proda (credo) in modo fuorviante come "creazione" (poiema) , e da lui meglio identificata (fr. 22) come "nous che ragiona in modo discorsivo", cioè che proietta le Forme sul mondo fisico. TI Terzo Dio, come abbiamo visto, è solo l'a­ spetto inferiore del Secondo, il Demiurgo in quanto frazionato dalla Materia come conseguenza del suo interesse per essa. C'è qui un paral­ lelismo con l'Anima e il Corpo di Osiride secondo l'interpretazione di Plutarco nel De Iside et Osiride z7. ll Terzo Dio non è dunque propria­ mente un'Anima del Mondo, ma un aspetto del Demiurgo o del Logos. La sovrapposizione tra un'Anima razionale del Mondo e un Logos immanente, tuttavia, è così profonda che non c'è spazio per entrambi in un sistema metafisica coerente, come ho avuto modo di dire discutendo di Albino e di Apuleio (anche per Plutarco lside è solo l'Anima del Mondo nel suo aspetto subrazionale). Per altro verso, nel fr. 52 Numenio è spinto a parlare di due Anime del Mondo contrapposte in rapporto alla sua tesi di un'Anima malvagia del Mondo. Ma in questo egli segue abbastanza da vicino la dottrina platonica di Leggi X. Di fatto, l'Anima benefica del Mondo ha la stessa funzione del Terzo Dio. L'Anima malvagia del Mondo, tuttavia, non è semplicemente l'aspet­ to irrazionale dell'Anima del Mondo. Assomiglia di più a Tifone o ad Ahriman che non a lside, e tuttavia mantiene anche le caratteristiche del Ricettacolo del Tt"meo, il che significa che funge da "madre" delle cose mortali, e anche degli dei celesti generati (r. 10 l), e che si sottomette alla provvidenziale amministrazione del Demiurgo più di quanto non fareb­ be un'entità come Tifone. In questo Numenio rimane più platonico che gnostico, cioè nel fatto di ammettere che il principio "malvagio" è sog­ getto a dominazione da parte del Bene, sebbene in modo irrimediabil­ mente recalcitrante. L'anima individuale richiede una discussione più dettagliata. Una buona parte del primo libro del dialogo Sul Bene sembra abbia riguar­ dato - con dettagli piuttosto noiosi - la determinazione della sua natura immateriale. Nel fare ciò, Numenio fornisce tutte le tradizionali argo-

I NEOPITAGORICI

419

mentazioni platoniche (frr. 2-4), su cui qui non è necessario soffermarsi. Tuttavia, vale la pena di considerare i problemi che Numenio discute più avanti, quali la discesa dell'anima nel corpo, la sua vita nel corpo (com­ presa la sua relazione con la seconda anima, quella che acquisiamo dal cosmo materiale) e il suo ritorno alla sua sede sopraceleste. Nel corso della sua interpretazione dell'Antro delle Ninfe nell' Odissea e del Mito di Er nella Repubblica (frr. 30-35), Numenio descrive le anime che si raccolgono nella Via Lattea prima di scendere nei corpi terrestri attraverso le sfere celesti. n latte e il miele che i negromanti offrono alle anime - dice - simbolizzano l'allettamento del piacere che le ha condotte al regno della generazione. Questa idea di una caduta dell'anima provocata dal desiderio del miele dei piaceri è analo­ go, ad esempio, all'immagine al "vino non mescolato dell'Ignoranza" con cui si dice che gli uomini mortali si sono ubriacati all'inizio del VII Trattato del Corpus Hermeticum. Nel suo Commentario alla Repubblica (Il, 128, 26 ss. = fr. 35) Proclo lamenta che, nella sua teoria della disce­ sa dell'anima, Numenio combini la dottrina platonica con l'astrologia e con culti misterici e ciò si riferisce probabilmente alla sua dettagliata descrizione dei passi con cui l'anima attraversa lo Zodiaco e poi le sfere celesti, ricevendo lungo il percorso influenze che, una volta compattate­ si, formano la sua "anima stratificata" (prosphyes psyche). Prendo a pre­ stito questo termine dagli gnostici basilidiani, perché Numenio, anche se non usa l'aggettivo prosphyes, usa il verbo prosphyesthai per descrivere la stratificazione di influenze esterne sull'anima (ap. lambl., De An., p. 375 Wachs. = fr. 43). Numenio sembra in realtà chiamarla anima irra­ zionale (alogos psyche = fr. 44), usando un termine squisitamente plato­ nico per un concetto che è poco platonico, cioè quello di due anime separate (e in conflitto) invece di due o tre parti o facoltà di un'unica anima. Chiaramente Platone - come spesso accade - ne dà una spiega­ zione, nella sua descrizione della costruzione dell'anima nel Timeo: non solo egli distingue i due cerchi dell'Identico e del Diverso (35a ss.), ma da 41d-43a si potrebbe concludere, come fecero alcuni platonici tardi, che il Demiurgo affidò ai Giovani Dei (nell'interpretazione più tarda, quantomeno, gli dei planetari) il compito di plasmare per le anime non solo un corpo, ma anche il loro elemento passionale. I veicoli (ochema­ ta) su cui il Demiurgo sistema le anime (41e) furono in seguito conside­ rati "involucri" passionali e ochema divenne un termine tecnico per que­ sto28. Si è fatto riferimento anche a Pedone 1 13d e a Fedro 247b in que­ sto contesto, ma nessuno di questi passi consentirebbe questa interpre­ tazione a chi non la ricercasse deliberatamente.

420

I MEDIOPLATONIO

Leggi 898e s., anche se non viene chiamato in causa, come Dodds sot­ tolinea (op. cit., p. 315), presenta qualcosa di più simile a questa teoria in relazione al problema di come le stelle sono guidate dalle loro anime. Poco più avanti (899a) Platone parla dell'anima che "viaggia sul carro del Sole" , un uso più significativo dell'immagine del "veicolo". Dodds sugge­ risce anche la dottrina aristotelica del pneuma, che è la sede dell'anima nutritiva e sensitiva, e la condizione fisiologica della phantasia, «analoga all'elemento di cui sono costituiti gli astri (Gen. An. 736b27 ss.)». Queste fonti fornirono senz'altro uno stimolo allo sviluppo della dot­ trina, che è semplicemente un approccio al fondamentale problema dei mezzi di comunicazione tra il corpo e l'incorporeo, ma in questa teoria c'è anche una componente astrologica. Per Giamblico (De Myst. VIIT, 6) questa teoria delle due anime è chiaramente ermetica: Come dicono questi testi (se. ermetici), l'uomo ha due anime; una deriva dall'intelligibile primo, e dunque partecipa della potenza del Demiurgo, mentre l'altra dipende dal moto dei corpi celesti, in cui si inserisce l'anima che vede Dio (he theoptzke psyche).

Solo l'anima inferiore - ci dice - è propriamente soggetta alla hei­ marmene, o agli influssi astrali. Questa sarebbe un'adeguata constatazione della posizione di Numenio. La discesa dell'anima nel corpo e il suo albergare in quella dimora è per Numenio una totale sciagura (fr. 48). In questa attitudine gnostica egli è seguito non solo dal suo compagno Cranio, ma, come abbiamo visto, anche da Arpocrazione, l'allievo di Attico. Questa attitu­ dine richiede più o meno una teoria etica ascetica, negatrice del mondo, nella quale "seguire Dio" non significa entrare in armonia con il cosmo, ma tagliare ogni legame con esso. Numenio vede un costante conflitto nell'uomo tra due anime contrapposte (fr. 43), senza alcuna possibile riconciliazione come quella teorizzata da Plutarco e da Attico. In modo piuttosto misterioso, Numenio concede all'anima irrazionale una sorta di immortalità (frr. 46c, 47), necessariamente interna al cosmo, ma non un'immortalità "personale". Potrebbe presumibilmente essere usata per altre incarnazioni, e forse, al contempo, essa serve da fantasma. Ovviamente, secondo la teoria di Numenio essa non si può innalzare al di sopra del cosmo. Per altro verso, Numenio ricollegò l'anima razionale ai principi che le sono superiori, dai quali essa scaturiva, in modo molto più stretto di quanto i successivi neoplatonici furono disposti ad ammettere.

I NEOPITAGORICI

42 1

Giamblico ( = frr. 41-42) lo critica per l'inadeguatezza della distinzione fra l'anima e le ipostasi che le sono superiori. L'interesse di Numenio era ovviamente volto innanzitutto ad asserire l'affinità dell'anima con il sopramondano, e qualifiche come quelle introdotte da Giamblico non gli sarebbero interessate. Tuttavia, sembra che abbia creduto non solo nella reincarnazione ­ com'era per ogni platonico e pitagorico -, ma nella metempsicosi in corpi di animali, qualora un'anima fosse stata troppo gravata dal male (fr. 49). Questa era senz'altro la visione prevalente tra i medioplatonici (ad esempio, Albino, Did. 178, 28 s.), seguita anche da Plotino (ad esem­ pio, Enn. III, 4, 2; N, 3, 12), la quale fu però rigettata dai platonici a par­ tire da Porfirio. Che cosa ne sia dell'anima superiore in un corpo ani­ male, o come essa tomi ad una incarnazione umana, non è chiaro dalle fonti, ma non lo è nemmeno nella teoria specifica di Platone. 5.2 .4. I demoni Abbiamo una parziale idea della demonologia di Numenio da un passo del Commentario al Timeo di Proclo (I, 76, 30 ss. = fr. 37), che riguarda l'interpretazione della battaglia tra Atene e Atlantide. Numenio - appren­ diamo - la interpretava allegoricamente, come immagine del conflitto (permanente, com'è presumibile) tra . Sembra di avere qui ancora una volta un'entità fem­ minile intimamente associata al Principio Supremo, non diversamente dall'Ennoia valentiniana, ma dai franunenti non è chiaro se la Dynarnis abbia qualche ruolo nel generare il Nous. I neoplatonici distinguevano qui una sona di Trinità, in cui la Dynamis era un termine intermedio tra l'essenza inqualifi.cata del Padre e la sua attualizzazione, il Demiurgo. n Demiurgo, il nous in senso proprio, è rappresentato come una Diade, e qui il rappono con Numenio è ancora una volta stretto. Nel fr. 8 abbiamo quanto segue: Presso di lui (se. il Padre) siede una Diade; infatti, essa ha due fun­ zioni: comprendere con l'intelletto il mondo intelligibile e introdurre la sensazione nd mondo (materiale) .

ALCUNE CONCLUSIONI PROVVISORIE

437

Come il Secondo Dio di Numenio, il Nous contempla il proprio regno, che consiste di Idee generate dal Padre (descritto in un lungo fr ammento, fr. 37) e si compromette nel regno inferiore. È descritto come "l'artefice del mondo igneo (i. e. noetico)" (frr. 5; 33) ed emette, come Poimandres, un logos igneo nel mondo fisico, per organizzarlo (ad esempio, fr. 5). Situata sul confine tra il mondo intelligibile e quello sensibile, in fun­ zione di barriera e di legame fra loro, troviamo un'entità personificata come Ecate, la dea dell'Oltretomba nella religione greca tradizionale. Negli Oracoli è descritta come un "diaframma" o una "membrana" (hypez6kos hymen, fr. 6) e sembra il canale attraverso cui, dall'alto, le influenze si irraggiano sul mondo fisico. Nel fr. 30 è descritta come «fonte delle fonti, un grembo che contiene ogni cosa». Le viene nor­ malmente conferito l'epiteto di "generatrice di vita" (ad esempio, fr. 32). Nel fr. 50 viene introdotta una complicazione, quando si dice che «Ecate ha il proprio centro nel mezzo dei Padri». Se i "Padri" sono qui da intendere come il Padre e il Demiurgo, Ecate diviene allora identica alla Dynamis. O - ritengo - i "Padri" di cui si parla qui sono il Demiurgo e una sua proiezione nel cosmo di cui non abbiamo altre chiare descri­ zioni, oppure il "centro" di Ecate va considerato come la Dynamis, e questo sarebbe di fatto impossibile. Si può ritenere - come credo vales­ se per Speusippo - che il principio femminile si manifesti in vario modo nei diversi livelli dell'essere, dalla Diade primordiale, all'Anima, fino alla Materia, e questo potrebbe essere il caso di Ecate. Abbiamo visto ambi­ guità analoghe, dopo tutto, nei casi di Sophia in Filone e di Iside in Plutarco. Da Ecate deriva l'Anima del Mondo (fr. 5 1 ) . In un certo senso, Ecate stessa potrebbe essere vista come l'Anima trascendente del Mondo, mentre le entità che derivano "dal suo fianco destro" (ibid.) si possono intendere come l'Anima nel suo aspetto immanente. Si dice che «anima la luce, il fuoco, l'etere e i kosmoi" - in altri termini, le sfere celesti. La Physis (Natura) che regna sulle sfere inferiori della Natura, è presumi­ bilmente, a sua volta, un'emanazione di questa Anima. Alla base della scala dell'essere, come d'abitudine, troviamo la Materia, la quale (fr. 34) "scaturisce dal" Demiurgo (stando alla testi­ monianza di Proclo), e in ultima analisi dal Padre (fr. 35). Psello, nella sua Sintesi di Dottrina Ca/dea (Hypotyp6sis, sez. 27) , fornisce l'epiteto patrogenes, "generata dal Padre", che nei frammenti rimasti è applicato solo a Ecate; ma non c'è ragione di dubitare della testimonianza di

438

I MEDIOPLATONICI

Psello. Questo enfatizzerebbe il monismo radicale della metafisica cal­ dea, analogamente a ciò che sappiamo di Eudoro, che fa pure derivare la Materia dal Principio Supremo. Nondimeno, il mondo è enfaticamente un luogo da cui fuggire, com'è per gli ermetici, per gli gnostici e per Numenio. «Devi affrettarti verso la luce e i raggi del Padre: di là ti fu inviata l'anima, totalmente rivestita di nous», si dice nel fr. 1 15. Viene continuamente ripetuto di non contaminarsi con la Materia: «Non insudiciare il pneuma, non ren­ derne profonda la superficie» (fr. 104) - quest'ultima ingiunzione sem­ bra un'esortazione contro lo sviluppo della tridimensionalità! «Si dischiuda la profondità immortale dell'anima! E tu leva bene in alto tutti gli occhi !» (fr. 1 12). La dottrina etica è così basata sulla necessità di un'a­ scetica astinenza da tutte le influenze materiali. L'anima inferiore è sog­ getta alla Natura e al Fato: «Non guardare alla Natura; il suo nome è segnato dal Fato !» (fr. 102). «Non alimentare ciò che è in balia del Fato !» (fr. 103 ) . n fr. 107 amplia questo tema. Quest'anima inferiore è descritta come il "veicolo" (ochema ) di cui l'anima razionale si priva nella sua ascesa per le sfere planetarie alla sua vera casa, oltre il cosmo. L'elaborato sistema di esseri intermedi - demoni, angeli e dei minori degli Oracoli non ci interessa, al di là del riscontrarne l'esistenza. Si trat­ ta di un'elaborazione del Platonismo analoga agli eoni e alle altre ipo­ stasi dello Gnosticismo. n sistema di teurgia, incentrato intorno a Ecate, è un altro elemento esterno al Platonismo, sul quale non ci soffermiamo, per quanto sia stato importante per il Neoplatonismo successivo. Negli Oracoli molto riflette senz'altro le influenze persiane o magiche popolari, e il tono che li pervade non è certo filosofico; tuttavia, lo sche­ ma metafisica di base si può ragionevolmente far derivare, in termini di sostanza e di terminologia, da alcune forme di Platonismo coevo. Questo è tutto ciò che si può dire in quest'opera su quella che abbia­ mo definito "la periferia del Platonismo". Si è trattato di una panorami­ ca piuttosto superficiale e selettiva, ma spero utile per indicare che l'in­ fluenza della visione platonica del ·mondo ebbe grande penetrazione nel fermento delle sette e dei culti salvifici sorti nel mondo greco-romano nei primi due secoli d.C. Tutti i sistemi che ho selezionato - i valentiniani, il Poimandres e gli Oracoli - fanno derivare ogni ente, compresa la Materia, da un Principio Supremo. Operano inoltre una distinzione tra questo Principio Supremo e un Demiurgo, quest'ultimo direttamente responsabile della creazione del mondo - anche se nello Gnosticismo vero e proprio lo status di que-

ALCUNE CONCLUSIONI PROVVISORIE

439

sta entità è molto incerto. C'è inoltre un principio femminile pervasivo, responsabile della molteplicità, della differenziazione e della generazione (e, in definitiva, della salvezza o del ritorno) dei ogni ente inferiore. n principio femminile tende ad essere suddiviso in due o tre entità, che si presentano a differenti livelli. Abbiamo visto lo sviluppo di figure del genere anche nel Platonismo. La teoria della natura dell'anima, la sua discesa nella materia, la sua strategia di fuga e il suo destino dopo la morte, sono vicini a quelli del Platonismo. In aggiunta, ci sono immagini pervasive come quella della Luce in opposizione alle Tenebre, quella del­ l'inesauribile Fonte dell'Essere e quella delle ali dell'Anima, che, se non derivano dal Platonismo, sono sicuramente in comune con esso. n Platonismo, perciò, nella sua stagione "media" , si configura almeno come una importante influenza nella formazione di questi sistemi. Su un sistema della massima importanza il Platonismo ebbe un enor­ me influsso, cioè sul Cristianesimo. Parlare del Platonismo cristiano, tut­ tavia, in particolare di Clemente e di Origene, amplierebbe i confini di questo libro oltre ogni ragionevole limite. Clemente, di fatto, sembra derivare molto del suo Platonismo da Filone, anche se dev'essere stato senz' altro influenzato dalle tendenze coeve. Origene è una figura di inte­ resse ben maggiore, che merita uno studio attento. Posso solo sperare che il chiarimento qui intrapreso delle diverse tendenze del Platonismo assisterà questo genere di studi.

2. Alcuni platonici miscellanei Introducendo questo capitolo, mi propongo di sofferrnarmi su quel­ le figure dello scenario medioplatonico che, siccome non si inseriscono con evidenza in una "scuola" o in un movimento, non hanno trovato spazio nei capitoli precedenti. Si tratta innanzitutto di due "divulgato­ ri", Teone di. Smime e Massimo di Tiro; poi, del polemista anticristiano Celso, del commentatore del Timeo Calcidio (di cui cercherò di dimo­ strare il suo essenziale Medioplatonismo) e, infine, delle sintesi di dot­ trina platonica fornite da Diogene Laerzio in appendice alla sua Vita di Platone, e da lppolito nel I libro della Re/utatio omnium haeresium. 2 . 1 . Teone di Smime Una statua ritrovata a Smime (IGR N, 1449) e databile stilistica­ mente all'epoca del regno di Adriano, eretta dal «sacerdote Teone, per

440

I MEDIOPLATONIO

suo padre, Teone filosofo platonico», colloca con buona preclSlone Teone nei primi decenni del II secolo d.C. Egli è dunque più o meno contemporaneo di Nicomaco di Gerasa, con la cui opera egli è in diret­ ta competizione. Teone è noto per il suo unico trattato sopravvissuto, l'Expositio Rerum Mathematicarum ad Legendum Platonem Utilium (abbreviato Expos. ), un'opera che lo mostra come un platonico entusia­ sta della tendenza pitagorizzante (inevitabile, forse, alla luce del suo argomento), ma più come un dilettante che come un esperto di proble­ mi matematici, musicali e astronomici. In verità, egli non rivendica alcuna originalità. Lunghi passi sono cita­ zioni letterali e dichiarate dal commentatore peripatetico Adrasto di Mrodisia (sulla matematica e l'armonia) e da Trasillo (sull'armonia e l'a­ stronomia), e l'intera opera è essenzialmente una compilazione de queste due fonti immediate - a meno di non includere il misterioso Dercillide, citato in un paio di occasioni, come fonte che Teone sta impiegando diret­ tamente, invece di Trasillo. Ad ogni modo, dobbiamo essere grati a Teone per non aver fatto seri tentativi di cancellare le sue tracce. Oltre alla Expositio, abbiamo anche un resoconto, da parte di un fonte araba, di una sua opera relativa al corretto ordine di lettura dei dia­ loghi platonici, nella quale egli accoglie la sistemazione di Trasillo in tetralogie. Trasillo è perciò una sua fonte primaria. Se abbia fatto uso di Moderato o no, dipende dal valore che si conferisce all'attribuzione a Moderato, da parte di Stobeo, di un breve passo sul Numero, che di fatto è identico a Teone, Expos., p. 18, 3 ss. Hiller. È possibile che Stobeo abbia confuso i suoi riferimenti (anche se non cita Teone altro­ ve), che Teone stia copiando Moderato o - più probabilmente - che sia Teone che Moderato stiano semplicemente copiando Trasillo. Ad ogni modo, Teone non è un pensatore originale. Tuttavia, è utile come testimonianza sulla teorizzazione medioplatonica della matematica e dell'astronomia. n libro sembra intendesse coprire tutti i cinque ambi­ ti menzionati in Repubblica Vll come componenti essenziali dell' edu­ cazione - l'aritmetica, l'armonica, la geometria, la stereometria e l'a­ stronomia -, ma l'intero manoscritto fu suddiviso dalla tradizione in due parti, e le sezioni sulla geometria e sulla stereometria sono andate perdu­ te, mentre ci sono rimaste la prima, la seconda e la quinta tematica. Le sue osservazioni introduttive sono un salutare ricordo per tutti gli studiosi platonici:

ALCUNE CONCLUSIONI PROVVISORIE

44 1

Tutti sarebbero d'accordo sul fatto che non si può comprendere il tema della matematica in Platone se non ci si è esercitati in questa disciplina; ed egli stesso sembra dimostrare in molti passi che un eser­ cizio del genere non è inutile né privo in generale di vantaggi. Trovarsi a studiare gli scritti di Platone con un'esperienza su tutta la teoria della geometria, della musica e dell'astronomia è una benedizione per chi la possegga, ed è una cosa per nulla facile o agevole da acquisire, ma che richiede molta fatica a partire dalla giovinezza.

Teone usa molto materiale pitagorico, forse pseudoepigrafico, pur citando solo Archita, lppaso e Filolao. Vale la pena di ricordare un passo sull'omni-pervasività dell'armonia (p. 12, 10-25), con la sua rappresen­ tazione di Dio come armonizzatore di ogni discordia e con il triplice paragone fra il cosmo, la città e la casa - che si ritrova anche nei Pythagorica (ad es., Eccelo, Sulla Giustizia, p. 78, 6 ss. Thesleff) e in Filone, Prov. II, 15 -, perché è l'elaborata immagine della filosofia pla­ tonica come iniziazione in un mistero (pp. 14, 17- 16, 2), un'immagine cara al cuore di Filone, come abbiamo visto. Teone prosegue distin­ guendo cinque momenti nell'iniziazione: la purificazione, la comunica­ zione del rituale, la visione (epopteia) , "ornamento di ghirlande" , e, infi­ ne, «la gioia che deriva dall'unità e dalla convergenza con gli dei», che corrisponde all'homoiosis theoi platonica. È la forma più elaborata di una concezione che troviamo anche nell'opera di Eraclito, Le Allegorie di Omero (cap. 3 ) e in Albino, Did. 182, 7 ss., e che serve qui per dramma­ tizzare la tesi secondo cui il Platonismo è una religione per conto proprio. ll fatto che sia Nicomaco, a Gerasa, che Teone, a Smime, abbiano prodotto manuali di questo genere sostanzialmente nello stesso periodo, e che entrambi siano sopravvissuti fino al Rinascimento, insieme a sinte­ si del Platonismo più generali come quelle di Albino e di Apuleio, dimo­ stra che nel secondo secolo e oltre vi era una grande domanda di queste introduzioni. Teone scrisse senz' altro trattati più complessi - nel corso della discussione del mito di Er nell'Expositio (p. 146, 4 Hiller), egli allu­ de a un suo Commentario alla Repubblica -, ma la domanda in seguito decretò che a sopravvivere fosse solo questo manuale di base, proprio come si schierò a favore del Didaskalikos di Albino contro i suoi com­ mentari. 2.2 . Massimo di Tiro

Come Apuleio, Massimo di Tiro era un sofista, più che un filosofo, e un illustre esponente della Seconda Sofistica. Eusebio colloca il suo /lo-

442

I MEDIOPLATONICI

ruit nel 152 d.C., e la Suda riferisce che egli trascorse qualche tempo a Roma durante il regno di Commodo (180-191 d.C.). Di certo visitò Roma più volte, perché i primi sei dei suoi 4 1 discorsi epidittici soprav­ vissuti sono stati composti a Roma "durante il suo primo soggiorno". Viaggiò senz'altro per tutto il mondo greco-romano, come fecero gli altri grandi sofisti dell'epoca, indirizzando orazioni studiate ed estemporanee a un pubblico vasto e capace di apprezzarle. Massimo si considera un filosofo, che per lui significa usare tutte le risorse della retorica coeva per adornare tematiche filosofiche tradizio­ nali, proprio come Apuleio faceva nella stessa epoca. Inoltre, è un filo­ sofo platonico, che significa che, nei temi di cui si occupa, assume una posizione platonica e che, come Apuleio, mostra grande riverenza per la personalità di Socrate, così come per Platone e per Pitagora. Anche se il suo interesse primario è di abbellire artisticamente alcuni luoghi comuni, Massimo è molto interessante per il generale retroterra del Platonismo del II secolo. Particolarmente importanti sono le seguen­ ti Orazioni: la 1 1 Hobein (Chi è Dio, secondo Platone?), che fornisce un'utile panoramica delle formulazioni medioplatoniche sulla natura divina, a completamento delle descrizioni operate da Albino, Apuleio e Numenio, e dimostrando una non grande affinità con loro; la 8 e la 9 (Sul Demone di Socrate), che presenta una teoria complessiva dei demo­ ni analoga a quella di Apuleio nel De Deo Socratis; la 5 (Se si debba pre­ gare) e la 13 (Se, ammesso che esista la Divinazione, esista il Libero Arbitrio), che discutono del complesso problema della provvidenza e del libero arbitrio, e che presentano quella che dev'essere la posizione medioplatonica di base, pesantemente influenzata dallo Stoicismo, di cui abbiamo visto un altro buon esempio in De Providentia I di Filone e di cui abbiamo una sintesi nel cap. 26 del Didaskalikos di Albino; la 4 1 (Se Dio è Responsabile del Bene, allora da dove proviene il Male?), che con­ tiene una buona discussione del problema del male. Di tutte queste, solo nelle Orazioni 5 e 13 si ha l'impressione che Massimo si dedichi vera­ mente alla discussione, e, anche in questi casi, non ne emerge nulla di interessante. Tuttavia, nel corso delle Orazioni si possono trovare sor­ prendenti immagini ed esempi di terminologia scolastica, che sono utili testimonianze su che cosa circolasse comunemente, per mezzo della filo­ sofia platonica, nei circoli culturali della seconda metà del II secolo d.C. La metafisica di Massimo è abbastanza semplice - Dio Padre e il suo Logos, che è il suo agente nell'organizzazione dell'universo, e un sistema di dei e di demoni planetari - e non è utile per ricollegarlo a qualche

ALCUNE CONCLUSIONI PROWISORIE

443

scuola o movimento particolare. Nemmeno la sua etica lo colloca stabil­ mente nell'ala stoica o in quella peripatetica del Platonismo. Tuttavia, non c'è dubbio che varrebbe la pena di studiarlo più da vicino di quan­ to io non possa fare in questa sede. 2.3 . Celso Non possiamo poi fare a meno di menzionare il platonico Celso, che, probabilmente negli anni '60 del II secolo d.C., compose un'opera pole­ mica contro i cristiani, dal titolo Discorso Vero (Alethes Logos), di cui abbiamo una sintesi abbastanza completa conservataci da Origene, nella sua opera polemica contro Celso scritta circa novant'anni dopo. Celso è il primo platonico, a nostra conoscenza, che attesta ufficialmente l'in­ sorgere di questa setta, e la sua opera, anche se non è molto importante per la sua dottrina costruttiva, è di grande interesse come appassionata affermazione non solo del Platonismo, ma della visione greca di Dio e dell'ordine dell'universo - problemi quali l'immutabilità e l'impassibilità di Dio e la regolarità della Natura, principi a cui il Cristianesimo con­ travveniva in modo evidente. Celso non fa una chiara distinzione tra i cristiani ortodossi e quelli delle più irrequiete sette gnostiche, delle cui bizzarrie aveva avuto noti­ zia . Egli stesso non rivela alcuna tendenza dottrinale in grado di collo­ carlo in una "scuola" o in un'altra tra i platonici. Mostra un prevedibile disprezzo per un concetto come quello di risurrezione del corpo (ap. Orig., Contra Celsum V, 14), o per l'idea che Dio ha creato l'uomo a sua immagine (VI, 63 ), non essendoci nulla che può assomigliare a Dio. In VII, 42 fornisce una descrizione elementare della posizione platonica sul Dio supremo che è incompatibile con l'idea di un suo coinvolgimento troppo stretto con la Materia. In questo contesto egli menziona tre modi di raggiungere un concetto di Dio - la sintesi, l'analisi e l'analogia - che corrispond�no approssimativamente alle tre vie distinte da Albino in Did., p . 165, 4 ss.9, anche se non c'è indicazione del fatto che Celso sta seguendo Albino . li contatto tra l'uomo e Dio è naturalmente operato per azione dei demoni (ad es., VIII, 28, 33, 35). Tutto questo è veramente elementare, e dunque non molto utile, se non come indicazione di una sorta di consenso platonico, come quello che osserviamo in Massimo. Nondimeno, il Discorso Vero è un documento molto interessante; è una prova del fatto che i cristiani stanno conseguen­ do un certo peso nella società, a tal punto da meritare quel tipo di confu-

444

I MEDIOPLATONIO

tazione polemica che fino a quel momento le scuole avevano rivolto le uniche contro le altre. r.:opera di Celso è dello stesso genere dell'attacco di Attico ai peripatetici, o di quello di Plutarco agli epicurei e agli stoici, e serve molto bene per delineare le linee della battaglia. 2.4. Calcidio Dal mondo antico è sopravvissuto un commentario in latino a un dia­ logo platonico: quello di Calcidiolo al Timeo, che presenta grandi pro­ blemi per lo storico del Platonismo. n solo indizio sull'epoca e sulla col­ locazione geografica di Calcidio risiede nella dedica della sua opera a un certo Osio, che - seguendo le indicazioni di numerosi manoscritti è stato identificato con il Vescovo Osio di Cordova (256-357 d.C.), il con­ sigliere spirituale di Costantino e la figura guida dei Concili di Nicea e di Sardica. I: identificazione è stata posta in discussione, specialmente da J.H. Waszink nella sua grande edizione di Calcidio, per due ragioni. Una è che, se Calcidio fosse stato in rapporto con il Vescovo Osio, allora Isidoro di Siviglia (500-636 d.C.), che cita frequentemente tutti gli auto­ ri spagnoli di sua conoscenza, difficilmente avrebbe potuto trascurarlo. Come contrappeso, Waszink parla di un altro Osio, un ufficiale impe­ riale attestato a Milano intorno al 395 d.C., anche se l'indicazione di questo individuo gli serve per dimostrare che esistevano anche altri Osii. Questo argomentum e silentio silenzio, tuttavia, non può essere conside­ rato risolutivo, e presuppone che si discrediti come una mera invenzio­ ne la testimonianza di una famiglia di manoscritti, secondo cui Calcidio era un arcidiacono al servizio di Osio. Tutto ciò che l'argomento indica è che lsidoro non era al corrente dell'esistenza del Commentario di Calcidio. Una possibile spiegazione alternativa di ciò è che l'opera sia caduta nell'oscurità per molti secoli dopo la sua composizione, e che sia riemersa solo nel tardo Medioevo. Dopo tutto, è un'opera curiosamente ambigua per essère stata scritta da un cristiano. Diverse piccole indica­ zioni suggeriscono che l'autore è un cristiano, ma va detto che egli indos­ sa la propria fede con leggerezza. n solo autore cristiano che egli cita, Origene, nella seconda metà del N secolo era chiaramente in ribasso. È quasi incredibile che uno che si dichiara cristiano possa aver scritto un commentario del genere su un'opera pagana molto tempo dopo il 350 d.C. Anche un personaggio come Mario Vittorino mette abbastanza in chiaro da che parte sta. Con Calcidio resta aperto il problema se sia un cristiano o no. -

ALCUNE CONCLUSIONI PROVVISORIE

445

n secondo argomento di Waszink (Introd., pp. XIV-XV) è linguisti­ co, e non senza peso. n vocabolario di Calcidio è per molti aspetti pecu­ liare di questo autore, ma numerosi termini che gli sono distintivi com­ paiono per la prima volta altrove solo in autori della fine del IV secolo e oltre, come Gerolamo, Agostino, Ambrogio, Macrobio, Boezio e Cassiodoro. È poco probabile, sostiene Waszink, che uno scrittore mediocre come Calcidio sia stato qui l'innovatore. A ciò possiamo aggiungere che Agostino sembra non sapere nulla della traduzione del Timeo da parte di Calcidio, e usa ancora la versione di Cicerone. Questo argomento ha una certa forza, ma non è del tutto cogente. Calcidio dovette lottare con la traduzione in latino dei termini tecnici dello scolasticismo medioplatonico, e lo fece con coraggio. n fatto di coniare nuovi termini di un gergo, dopo tutto, non è affatto proprietà esclusiva di grandi menti, e le nostre testimonianze - ritengo - non sono così complete da garantirci la sicurezza su quando questi vocaboli furo­ no coniati. Certo, Calcidio scrive in latino, con tutta l'enfasi e l'elabora­ zione che ciò può implicare, e, su basi unicamente linguistiche, sarebbe più consono collocarlo nel quinto, invece che nel quarto secolo, ma in questo caso le considerazioni linguistiche sono sopravanzate da consi­ derazioni di contenuto. La conclusione principale che Waszink trae da tutto ciò, mi pare, non è sostenuta da prove evidenti. Ammettendo che Calcidio si collochi per lo meno alla fine del IV secolo, Waszink conclude che egli deve essere stato influenzato dal Commentario di Porfirio al Timeo, e raccoglie un gruppo di passi che contribuiscono a sostenere questa tesi. Ma a un osservatore senza pregiudizi non c'è nulla in Calcidio che ci imponga di teorizzare la sua conoscenza di qualche chiara dottrina neoplatonica, e molto suggerisce invece che egli non sapeva nulla del Commentario di Porfirio. Calcidio non è affatto un banale compilatore, ma non ha la pre­ tesa di andare oltre una traduzione in latino, con alcuni commenti e spie­ gazioni chiarificatrici, di un'opera o di opere dalle quali si discosta molto poco. La teoria di Waszink impone che Calcidio abbia attinto in modo molto selettivo da Porfirio. Per cominciare, Calcidio trascura la parte introduttiva del Timeo - di fatto, tutto ciò che precede 3 1c - perché immeritevole di commento, mentre Porfirio inizia a commentare dal principio, impiegando l'interpretazione allegorica per spiegare la sezio­ ne introduttiva, compreso il Mito di Aùantide. Calcidio non mostra mai di conoscere la tecnica dell'interpretazione allegorica che è tipica del commentario neoplatonico. Ad esempio, in Tim. 3 8d, la discussione sul

446

I MEDIOPLATONIO

significato del "potere contrario" di Venere e di Mercurio, Calcidio non dà segni dell'elaborata interpretazione di Porfirio, influenzata dai Caldei (Procl., In Tim. III, 64, l ss.), ma si limita a fornire delle spiegazioni astronomiche. Per menzionare un altro dettaglio, che però ha grande importanza nel valutare gli influssi, c'erano due figure tradizionalmente usate per illustrare l'enumerazione platonica dei numeri dell'anima in Tim. 35b ss.: una figura a forma di lambda o una linea retta. Calcidio (cap. 32) ricorre alla figura a forma di lambda; Porfirio (Procl., In Tim. II, 171, 4 ss.) predilige la linea retta, come Severo prima di luill . È chiaro che qui Calcidio sta seguendo il commentatore peripatetico Adrasto (come emerge da molte altre indicazioni) , e non è per nulla in debito con Porfirio. Per altro verso, nessuna delle pretese dipendenze da Porfirio si basa su cogenti analogie verbali o dottrinali. Esse presuppongono sempre il pericolo assunto secondo cui la dottrina in questione non può essere stata sostenuta da nessun altro medioplatonico - Numenio, ad esempio, verso cui, in ogni caso, Waszink riconosce che Porfirio era in debito. n passo nel discorso sul Fato e la Provvidenza, dove si fa menzione di una successione di entità divine (cap. 176), ne è un esempio: lnnanzitutto, tutto ciò che esiste e il mondo stesso è tenuto insieme e retto principalmente proprio dal sommo dio (summus deus), che è il Bene Supremo (summum bonum), al di là di ogni sostanza e di ogni natura, superiore a qualsiasi rappresentazione e conoscenza, al quale tutte le cose aspirano, mentre esso è completamente perfetto e non necessita di alcuna unione12.

Questo Dio Supremo è superiore a un secondo principio «che i greci chiamano nous», che governa tutte le altre cose, ma che deriva la bontà dal Dio Supremo, verso il quale è costantemente rivolto. In questa gerar­ chia al terzo posto viene «ciò che ha nome di "seconda mente" , cioè l'Anima del Mondo nelle sue tre suddivisioni». Questa tematica è senz' altro interessante, ma è necessariamente por­ firiana? Guardando ad essa alla luce del retroterra delle affermazioni di Albino nel capitolo 10 del Didaskalikos e di ciò che abbiamo visto in Numenio, che cosa c'è di nuovo o di insolito? n principio supremo è certamente al di sopra del nous e "al di sopra dell'essere" (per citare la famosa espressione di Repubblica VI, 509b), ma abbiamo visto che que­ st'ultima locuzione era usata nella tradizione neopitagorica, da

ALCUNE CONCLUSIONI PROVVISORIE

447

"Brotino" e da Moderatot3, anche se non da Numeniot4. li supremo dio di Numenio riesce a essere al di sopra del nous, rimanendo al contempo una sorta di intelletto; egli è anche "li Bene" , mentre il nous demiurgico è solo "buono" - essenzialmente la dottrina che troviamo qui. n supre­ mo dio di Calcidio - si può notare - non è descritto come L'Uno o come "Uno". Preferirei cercare di inserire Calcidio nello spettro medioplato­ nico. Si è riscontrato sopra, nel Capitolo Sestot5 che egli segue qui la dottrina sul Fato dello Pseudo-Plutarco e di Apuleio, con alcune modi­ fiche. Altre indicazioni, in questa e in altre parti dell'opera, indicano una seconda fonte che Calcidio intesse con Adrasto, e quella fonte è di influenza numeniana. Si esita a identificarla con Numenio stesso, sia per­ ché non c'è chiara testimonianza del fatto che Numenio abbia scritto un commentario al Timeo, e perché Calcidio cita spesso Numenio per nome, cosa che non ci si aspetterebbe se stesse sfruttando Numenio direttamente (per converso, non nomina mai Adrasto, che egli certa­ mente sfrutta letteralmente, quando questi sta chiaramente trascrivendo con minime alterazioni la sua fonte sul Fato). La quantità di originalità che rimane aperta per Calcidio è scarsa, ma dobbiamo quantomeno attribuirgli interessanti riferimenti a Cicerone (capp. 27; 266), a Terenzio (cap. 184) e a Virgilio (capp. 66 e, probabil­ mente, 353 ) , e una buona capacità di tradurre il verso greco in latino, come fa in diverse occasioni. L'uso di Origene (probabilmente del suo Commentario alla Genesi, andato perduto) nei capp. 276-278, con i paralleli riferimenti ad Acila (Aquila), a Simmaco, ai Proverbi e a Filone (tutto derivato senza dubbio da Origene), lo si può attribuire a lui, più che alla sua fonte, ma su molti altri riferimenti alla Scrittura e alle dot­ trine "degli Ebrei" non possiamo essere così certi. C'è una buona possi­ bilità che in molti casi egli dipenda da Numenio per i suoi riferimenti scritturali, e, in tal caso, ciò contribuirebbe a dimostrare che Numenio aveva coQoscenza di Filone, perché, come ho indicato nell'ultimo capi­ tolot6, questi riferimenti agli Hebraei contengono dottrine apparente­ mente filoniane. Ma l'intera questione è awolta nelle incertezze. Nel caso di Calcidio non si può parlare di una precisa posizione filo­ sofica, perché non è chiaro quanto di suo egli inserisca nel suo com­ mentario. Mi propongo invece di passare in rassegna molto sintetica­ mente i contenuti del commentario, riscontrando ogni dottrina o for­ mulazione che possa apparire distintiva o che serva a collegarlo a qual­ che scuola di pensiero nel Medioplatonismo. li commentario è organiz­ zato in sezioni, che l'autore considera come un tractatus (cap. 3 1 , p. 80,

448

I MEDIOPLATONICI

15 Wasz.) e che si occupano del testo più o meno ininterrottamente da Tim. 3 1c in avanti. L'introduzione elenca 27 di queste sezioni, di cui però solo 16 sono sopravvissute, con una sezione fmale Sulla Materia, che conduce il commentario fino a Tim. 53c. n testo non si interrompe bruscamente e, dato che la traduzione che accompagna il commentario si interrompe allo stesso punto, è possibile che Calcidio non abbia mai completato il suo progetto originario. L'opera che ci è pervenuta è divi­ sa in due libri, separati in corrispondenza di 39c3 , la descrizione del Grande Anno. n Libro II inizia con una sezione Sulle Quattro Classi di Esseri Viventi, che commenta 3 9e3 ss. Questa suddivisione, si può nota­ re, non ha alcuna relazione con quella in libri seguita da Frodo, che in definitiva sembra seguire quella di Porfirio. Sappiamo quantomeno che egli segue Porfirio nel fatto di terminare il suo primo libro a 27b (In Tim. I, 204, 24 ss.) , in un punto in cui Calcidio non aveva neppure comincia­ to. n Commentario è preceduto da una lettera di dedica a Osio (che ini­ zia con una citazione da lsocrate! ) e poi da una traduzione del Timeo fino a 53 c, come ho detto. Dopo una breve introduzione, che spiega la grande difficoltà del Timeo (capp. 1 -7) e nel corso della quale egli trascura la parte introdut­ tiva come una semplice narrazione di un antico racconto (p. 58, 26 ss. Wasz.) , Calcidio inizia il commentario con una sezione Sulla Creazione del Mondo (capp. 8-25), che è un'esegesi di Tim. 3 1c3-32c8. L'esegesi comprende innanzitutto un'esposizione esaustiva della teoria delle pro­ porzioni, aritmetica, geometrica e armonica, illustrata con diagrammi (capp. 8-19). Un'esposizione molto simile dell'astronomia, dal cap. 58 al cap. 9 1 , si può vedere come una traduzione letterale dal commentario di Adrasto (dal parallelo testo di Teone di Smime, che usa apertamente Adrasto) , sicché è probabile che anche i capp. 8- 19 derivino da questa fonte. Abbiamo così uno sguardo ai metodi compilatori di Calcidio l'appropriarsi di ampie sezioni di un'opera, parola per parola, senza alcuna ammissione. Sappiamo che questo è il suo atteggiamento verso Adrasto dalla testi­ monianza di Teone. Tuttavia, il commentario di Adrasto sembra riguar­ dasse problemi matematici e scientifici, e non la teologia, e poi egli era un peripatetico, non un platonico o un pitagorico, sicché ci sono molte parti del commentario di Calcidio che non gli possono essere attribuite. Una di queste parti, come abbiamo visto, è la sezione sul Fato, la Provvidenza e il Libero Arbitrio, in cui ancora una volta Calcidio tende a trascrivere in modo letterale la sua fonte, come possiamo vedere dal

ALCUNE CONCLUSIONI PROVVISORIE

449

testo parallelo, anche se piuttosto abbreviato, dello Pseudo-Plutarco. Questa fonte mostra tendenze che si possono caratterizzare come nume­ niane, ma, dato che Numenio è occasionalmente citato per nome, come ho detto preferisco non identificarlo con Numenio stesso. Chiamiamo questa seconda fonte semplicemente S. Non è sempre facile discernere dove finisce Adrasto e dove comincia S, ma nei capp. 20-22 possiamo notare un chiaro mutamento di tono e di tematica rispetto ad Adrasto. S constata qui un problema che sorge dalla discussione dell'analogia, come cioè il Fuoco e la Terra possano stare in una relazione proporzionale, essendo l'uno essenzialmente pira­ midale, l'altra cubica. Per arrivare a una soluzione viene proposta una teoria delle tre qualità di ciascun elemento, che non si riscontra altrove nelle rimanenti fonti medioplatoniche, anche se Proda, più tardi, la conosce ( In Tim. II, 3 9, 19 ss.), così come Nemesio (Nat. Hom. 5, pp. 163 - 164 Matthaei). Stando a questa teoria, al Fuoco si accordano le qua­ lità dell'acutezza, della rarità e della mobilità, mentre alla Terra quelle della ottusità, della solidità e dell'immobilità. Perciò i due elementi intermedi, l'Aria e l'Acqua, agiranno come rapporti proporzionali, appropriandosi rispettivamente di due qualità dal primo e di una dal secondo, o di una dal primo e di due dal secondo. Tutto questo schema è un trionfo di ingenuità scolastica. È interessante notare che, oltre a Numenio stesso, l'unico medioplatonico che Nemesio cita per nome è l'amico di Numenio Cranio. Sono inceno se proporre Cranio come seconda fonte di Calcidio, ma penso che lo si possa tenere presente come possibile candidato. Nei capp. 23 -25 si passa al tema dell'eternità del mondo, in relazione a Tim. 28b-c, e qui ci troviamo di fronte al grande problema: in che senso si può dire che il mondo è "creato"? S sottolinea innanzitutto che Platone è stato attento a esporre nel dettaglio tutti i fattori della crea­ zione del mondo: l'agente, il materiale, il modello e lo scopo. Anche se il materiale è fisico e soggetto a distruzione, l'agente è divino, e questo è sufficiente a conferire immonalità al prodotto. Tutte le cose - dice S - o sono opere di Dio, o della Natura, o dell'uomo che imita la Natura (cioè l'Arte). Tutte le opere della Natura hanno un'origine temporale; le opere di Dio sono eterne. L'origine di un'opera di Dio, dunque, non è tempo­ rale, ma causale. Vale a dire che S accoglie il significato (4) di genetos secondo Tauro: «la sua esistenza gli deriva da una causa esterna a sé». Egli rifiuta perciò la teoria di una creazione temporale. n mondo è composto di tutto il materiale disponibile (cap. 24), sic-

I MEDIOPLATONIO

450

ché non può essere distrutto da un attacco esterno, né da materiali inter­ ni che fluttuano in ogni direzione, perché non c'è alcuna destinazione della loro fluttuazione. Infine (cap. 25), il mondo è fatto a immagine di un esemplare eterno, che esso deve perciò imitare il più fedelmente pos­ sibile, permanendo lungo tutta la durata del tempo. Mi sono addentrato in questi dettagli fin dalle prime sezioni del Commentario solo per fornire un esempio delle ricchezze, nel senso della dottrina scolastica medioplatonica, che si possono evincere da un atten­ to studio di quest'opera. E auspicabile che ].H. Waszink porti a conclu­ sione la sua opera esegetica, di cui è apparsa solo la prima parte17. Nella parte rimanente dell'opera sono forse di grande interesse le sezioni sulla Provvidenza e il Fato, che abbiamo già esaminato; la sezio­ ne sui Demoni (capp . 129- 136), che dipende in ultima analisi dall 'Epinomide, ma più direttamente da Nurnenio; e il lungo trattato sulla Materia (capp. 268-354) , che porta a conclusione almeno la por­ zione sopravvissuta del commentario. Ciò rivela chiare tracce di dottri­ na numeniana, ma il fatto che Numenio sia citato per nome in diverse occasioni, come ho detto, rende poco probabile che egli sia la fonte immediata. La dottrina secondo cui la Materia non è né corporea, né incorporea, ma piuttosto entrambe le cose in potenza (capp. 3 1 9-320), concorda con Albino, Apuleio e Ippolito (Re/ I, 19, 3), ma ciò implica semplicemente che si tratta di una dottrina medioplatonica di base. Come abbiamo visto, lo schema metafisico di Calcidio assomiglia molto a quello di Nurnenio, con la sua gerarchia di tre principi - il Bene, il Nous e un secondo nous, che si identifica con l'Anima del Mondo (cap. 176). La sua posizione in materia di etica e di logica non è chiara, perché questi temi non affiorano nel corso del commento al Timeo. Ad ogni modo, non c'è nulla che lo colleghi al movimento neoplatonico, e molto poco che lo identifichi come un cristiano. Egli sembra uno di que­ gli intellettuali che, in quei momenti difficili, riuscì a conciliare il nuovo ordine di cose con quello vecchio, trovando rifugio in casa del Vescovo di Cordova per portare avanti i suoi studi platonici, adottando quanto basta di Cristianesimo per soddisfare quel potente ecclesiastico, e al con­ tempo cercando di interessarlo in alcuni dei meandri del Platonismo. 2.5. Due sintesi di dottrina platonica Possiamo terminare la nostra panoramica con uno sguardo alle sinte­ si di dottrina platonica fomite da Diogene Laerzio (III, 67 -109) e dal cri­ stiano lppolito (Re/utatio omnium haeresium I, 19).

ALCUNE CONCLUSIONI PROVVISORIE

45 1

2.5 . l. Diogene Laerzio

La testimonianza di Diogene Laerzio deriva dalla seconda e dalla terza delle tre appendici alla sua Vt"ta di Platone (la prima era quella descrizione delle opere fatta da Trasillo a cui abbiamo già accennato) ls. La seconda appendice (sez. 67 -80) illustra le dottrine di Platone in forma sintetica, a cominciare dalla psicologia (67 -69), e proseguendo con il resto della metafisica e della fisica (69-77), sulla base, qui, solo del Timeo. Troviamo poi (78-80) un breve quadro dell'etica. Per le informa­ zioni sulla logica dobbiamo attendere la fine della terza appendice (108109). Tutta questa appendice (80- 109), che elenca semplicemente una serie di "suddivisioni" di entità attribuite a Platone, viene fatta derivare da Aristotele, anche se non viene menzionata una sua opera specifica, e l'intera questione sembra più una sintesi tarda che non qualcosa ricon­ ducibile ad Aristotele. Anche se Diogene scrive probabilmente agli inizi del III secolo d.C., la sua fonte per la filosofia platonica sembra ben più antica. Non sem­ bra un'emanazione di una scuola specifica del Platonismo, se non per il fatto di mostrare una moderata tendenza peripatetica in ambito etico, e si limita invece a constatare la dottrina di base. Ciononostante, è di qual­ che valore come materiale di retroterra. Inizia così: Platone sosteneva che l'anima è inunortale e che si incarna in molti corpi, che ha come principio il numero aritmetico, mentre il corpo ha come principio la figura geometrica. Definiva l'anima come rologos, Prolegomena, bèrlieferungsgeschichte, kritische Edition und bèrset­ zung, Wiesbaden, 1999. Somos R (ed.), Plat6n tanainak ki/ejtése, forditotta és a jegyzeket ha Somos Roert; uttiiz6 Alkinoos és a kozépplatonizmus, "Magiar filozé fiai szemle", 4 1 (1997) , pp. 242-280. S ummerell O.F.-Zimmermann Th. (hrsg.), AlkinoosJ Didaskalikos. Lehrbuch der Grundsiitzte Platons, Berlin-New York, 2007. Whittaker J.-Louis P. (eds.), AlcinoosJ Enseignement des doctrines des Platon, Paris, 1990 (rist. 2002). Studi Agus A., Collazione del "PrologdJ di Albino, in AA.VV., Studi su codici e papirifiloso/ici. Platone} Aristotele} Ierocle, Firenze, 1992, pp. 101-102. Agus A., La nuova edizione commentata del "PrologdJ di Albino, "Studi Classici e Orientali", XLV ( 1 995), pp. 235-248 (sullèdizione di Niisser, qui sopra). Alt K., GottJ Gotter und Seele bei Alkinoos, Stuttgart, 1996. Baltzly D.C., The Virtues and "Becoming like God11: Alcinous to Proclus, "Oxford Studies in Ancient Philosophy", 26 (2004), 297-321. Becchi F. , Il Didaskalikos di Alcinoo, "Prometheus", 19 (1993 ), pp. 235-252. Becchi F., Riflessioni sulpensiero etico di Albino-AlcinooJ con una pro­ posta di co"ezione al testo del Didaskalikos, "Prometheus" , 16 (1990), pp. 269-278. Dillon ]., A Platonist Ars Amatoria, "Classica! Quarterly" , 44 ( 1994), pp. 387-392. Eisele W., Ein unerschiitterliches Reich: Die mittelplatonische Um/orm des Parusiegedankens im Hebriierbrief, Berlin-New York, 2003 . Giusta M., Albinou Epitome o Alkinoou Didaskalikos?, "Atti delli\ccademia delle Scienze di Torino, Classe di scienze morali, stori­ che e filologiche", 95 ( 1960- 1961), pp. 167-194. Goransson T., AlbinusJ AlcinousJ Arius Didymus, Goteborg, 1995. Schrenk L.P., A Middle P/atonie Reading o/ Plato1S Theory o/ Recollection, "Ancient Philosophy" , 1 1 ( 1991 ) , pp. 103 - 1 10. Schrenk L.P., A Note on Athroisma in Didaskalikos 41 7, "Hermes", 1 1 9 (1 991), pp. 497-500. Schrenk L.P. , Faculties o/ ]udgment in the Didaskalikos, "Mnemosyne" , 44 (1991), pp. 347-363 .

BffiLIOGRAFIA MEDIOPLATONICA 1987-2010

543

Schrenk LF_, The Middle P/atonie Reception o/ Aristotelian Science, "Rheinisches Museum" , 136 (1993) , 342-359. Sedley D.N., Alcinous' Epistemology, in K.A. Algra-P.W van der Horst-D.T. Runia (eds.), Polyhistor. Studies in the history and historiog­ raphy o/ ancient philosophy presented to ]aap Mansfeld on bis sixtieth birthday, Leiden, 1996, pp. 300-3 12. Sheppard A., Potted Platonism. A Review o/ Alcinous: The Handbook o/ Platonism, trans. with Introduction and Commentary by fohn Dillon, "Oxford Studies in Ancient Philosophy", 14 (1996), 291-301. Vimercati E., La materia nel Didaskalikòs di Alcinoo (cap. VIII), in L Napolitano Valditara (a cura di), La sapienza di Timeo. Riflessioni in margine al «Timeo» di Platone, Milano, 2007, pp. 43 1-460. Whittaker ]., Varia Posidoniana, "Échos du monde classique" , 16 ( 1 997), pp. 305-3 15. Zamora J .M., La vertu comme "chose divine" chez Alcinoos, "Revue de Philosophie Ancienne" , 22 (2004), pp. 39-50. 1 6. Apuleio Anche su Apuleio il numero delle pubblicazioni degli ultimi anni è molto ampio. Mi limito qui a segnalare la bibliografia di carattere filo­ sofico. Si veda anche la bibliografia contenuta in M.G. Bajoni, Apuleio filoso/o platonico: 1940-1990, "Lustrum" , 34 ( 1 992), pp. 33 9-390. Edizioni e traduzioni AA.VV. (eds.), Apuleius: De deo Socratis. Uber den Gott des Sokrates, eingeleitet, iibersetzt und mit interpretierenden Essays versehen von M. Baltes, Darmstadt, 2004. Bajoni M.G. (a cura di), Apuleio, De mundo, Pordenone, 199 1 . Corina RA. ( a cura di), Apuleio, Il Dio di Socrate, introduzione, tra­ duzione e note a cura di R.A.C., Foggia, 1997. La Rocca A. (a cura di), Il filoso/o e la città. Commento storico ai Florida di Apuleio, Roma, 2005. Moreschini C. (ed.), Apulei Platonici Madaurensis opera quae super­ sunt, vol. III, De philosophia libri, Stutgardiae-Lipsiae, 1991. Portogalli Cagli M.B. (a cura di), Apuleio, Il demone di Socrate, tra­ duzione e note a cura di M.B.F_C., Venezia, 1992.

544

EMMANUELE VIMERCATI

Studi Assmann J., Pythagoras und Lucius: Zwei Formen ((iigyptischer Mysterien11, in J. Assmann-M. Bomrnas (hrsg.), Agyptische Mysterien?, Miinchen, 2002, pp. 58-75. Bajoni M.G. , Vitinerario conoscitivo nella prae/atio del De mundo apuleiano, "Habis", 35 (2004), pp. 3 13 -3 17. Bernard W. , Zur Diimonologie des Apuleius von Madaura, "Rheinisches Museum" , 137 ( 1 994) , pp. 258-373 . Bianchi S . , La trasmissione della logica aristotelica neltOccidente lati­ no: il caso de/ Peri Henneneias di Apuleio, "Studi Medievali" , 3 6 ( 1 995), pp. 63-86. Fick N., De fati et providentiae et /ortunae ratione} quae inter Apulei Metamorphoseon libros intercedit, in J. Blansdorf (ed.), Loquela vivida. Donum natalicium Nicolao Sallmann sexagesimum quintum annum agenti a /autoribus linguae Latinae vivae oblatum, Wiirzburg, 1999, pp. 59-73 . Fick N., Saint Augustin pour/endeur des démons pai"ens ou La critique de la démonologie d1Apulée: De Civit. Dei} vrn 14-22, in M.-M. Mactoux-É. Geny (eds.), Discours religieux dans tantiquité, Actes du colloque, Besançn, 27-28 janvier 1995, Paris, 1995, pp. 189-206. Garnsey P.D.A., Pythagoras} Plato and Communality: A Note, "Hennathena" , 179 (2005) , pp. 77-87. Hilton J.L., Apuleius} Florida 23 and Popular Mora! Philosophy, "Acta Classica" , 49 (2006), pp. 137- 144. Hijsmans B.L. , Apuleius} Philosophus Platonicus, in ANRW, II, 36, l (1987), pp. 395-475. Horsfall Scotti M., Apuleio tra magia e filosofia: la riscoperta di Agostino, in Dicti studiosus. Scritti di filologia offerti a Scevola Mariotti dai suoi allievi, Urbino, 1990, pp. 295-320. Huby P., Elementary Logic in the Ancient World, "Bulletin of the lnstitute of Classica! Studies of the University of London" , 47 (2004), pp. 1 19-128 (sul De Interpretatione di Apuleio e sull'Institutio Logica di Galeno). Hunink V.J.C., Apuleius and the ((AsclepiuS11, "Vigiliae Christianae", 50 (1996), pp. 288-308. Hunink V.J.C., The Prologue o/ Apuleius} De deo Socratis, "Mnemosyne" , 48 (1995), pp. 292-3 12. Janousek J., Le Metamorfosi di Apuleio alla luce delle sue opinioni filosofiche, " Studia Minora Facultatis Philosophicae Universitatis Brunensis. Rada Klasicka" , 1 1 (2006), pp. 27-35. Kiss S., Apuleius Christianus? (Zu Arnobius1 Adversus nationes) [Phd. Thesis, University of Debrecen, 2006] .

BIBLIOGRAFIA MEDIOPLATONICA 1987-2010

545

Klibansky R-Regen F., Die Handschri/ten der philosophischen Werke des Apuleius_ Ein Beitrag zur Oberlie/erungsgeschichte, Gottingen, 1993 . Lee B.T., Apuleius' Florida. A Commentary, Berlin, 2005. Londey D.-Johanson C., The Logic o/ Apuleius, Leiden, 1987. Marchetta A., /}autenticità apuleiana del De mundo, ll\quila-Roma, 1991. Méthy N., Magie, religion et philosophie au 2e siècle de notre ère: à propos du dieu-roi d'Apulée, in A. Moreau-J.-C. Turpin (eds.), La magie, Actes du colloque intemational de Montpellier, 25-27 mars 1999, 4 voli., Montpellier, 2000, vol. III, pp. 85- 107. Miguel Zabala A.J. de, Demonologia en Apuleyo, in J. Alvar-C. Blanquez-C.G. Wagner (eds.), Héroes, semidioses y daimones, Madrid, 1992, pp. 265-272. Moreschini C., (.Apuleyo mago o «Apuleius philosophus platonicus»?, in A. Pérez Jiménez-G. Cruz Andreotti (eds.), Daimon pdredros. Magos y prdcticas mdgicas en el mundo medite"dneo, Malaga, 2002 pp. 159- 188. Moreschini C., Divinazione e demonologia in Plutarco e Apuleio, "Augustinianum" , 29 (1989), pp. 269-280. Moreschini C., Elementi filosofici nelle Metamorfosi di Apuleio, "Koinonia" , 17 ( 1993 ), pp. 109- 123 . Moreschini C., Ricerche sulla tradizione manoscritta del De interpre­ tatione pseudoapuleiano, "Pan", 10 (1990) , pp. 61-7 1 . Nenadic R. , i_Qué es un hombre? Re/lexiones sobre De deo Socratis de Apuleyo, "Praesentia" , 8 (2007). Nenadic R., Di que fui yo quien te lo dijo: la presencia de Apuleyo en su Vita Platonis, "Latomus" , 66 (2007), pp. 942-958. Nenadic R., Todos lo saberes conducen a Roma: el camin ideologico del De mundo de Apuleyo, in E. Caballero de del Sastre-A. Schniebs (eds.), Enseiiar y dominar. Las estrategias preceptivas en Roma, Buenos Aires, 2007, pp. 201-22 1 . OBrien M . , Apuleius and the Concept o/ a Philosophical Rhetoric, "Hermathena" , 151 (1991), pp. 39-50. OBrien M.C., Apuleius' Debt to Plato in the Metamorphoses, Lewiston (N.Y.), 2002. Pawlowski K . , De Apuleio Madaurio philosopho et theologo, "Meander" , 44 (1 989) , pp. 339-352. Pawlowski K., De Platonis vita ac doctrina ab Apuleio Madaurio in opere De Platone et eius dogmate conscripta, "Meander" , 46 ( 1 991), pp. 43 -54.

546

EMMANUELE VIMERCATI

Reale G., La nuova edizione delle opere filosofiche di Apuleio curata da Claudio Moreschini, "Rivista di Filosofia Neoscolastica", 87 (1995) , pp. 444-449. Regen F., Il De deo Socratis di Apuleio ai parte), "Maya", 52 (2000), pp. 41 -66. Repath I.D., The name o/ Thrasyllus in Apuleius' Metarnorphoses, "Classica! Quarterly" , 50 (2000), pp. 627-630. Roskarn G., Virtue in Apuleius, in G. Partoens-G. Roskarn-T. van Houdt (eds.), Virtutis imago. Studies on the Conceptualisation and Trans/ormation of an Ancient Idea!, Louvain-Narnur-Paris-Dudley (Ma), 2004, pp. 1 87-217. Schindel U., Apuleius - Africanus Socrates? Beobachtungen z.u den Verteidigungsreden des Apuleius und des platonischen Sokrates, "Hermes" , 128 (2000), pp. 443-456. Sick D.H., Apuleius, Christianity and Virgin Birth, "Wiener Studien" , 1 1 8 (2005), pp. 91- 1 16. Siniscalco P., Dai mediatori al mediatore: la demonologia di Apuleio e la critica di Agostino, in E. Corsini-E. Costa (a cura di), ];autunno del diavolo, "Diabolos, Dialogos, Daimon", 2 voli., Milano, 1988-1990, vol. I, pp. 279-294. Tomasco D., Ancora sul "prologo" del De deo Socratis di Apuleio, in E. Flores (e altri, a cura di), Miscellanea di studi in onore di Armando Salvatore, Napoli, 1992, pp. 173 -1 95. Winkle J.Th . , Daemons, demiurges, and dualism. Apuleius' Metarnorphoses and the mysticism o/ late antiquity, [S.I.] , 2002. 1 7. Attico Edizioni Des Places É. (ed.), Atticus, Fragments, Paris, 1977 (rist. 2002). Studi Baltes M., Zur Philosophie des Platonikers Atttkos, in H.-D. Blume-F. Mano (hrsg.), Platonismus und Christentum: Festschri/t /ur Heinrich Dorrie, Miinster, 1983 , pp. 3 8-57. Bechtle G., La problématique de l'lime et du cosmos chez Philon et !es médio-platoniciens, in C. Lévy-B. Besnier (eds.), Philon d'Alexandrie et le langage de la philosophie, Tumhout, 1998, pp. 377-392. Lautner P., Can Self-Re/lection Be a Generative Principle? Atticus and

BIBLIOGRAFIA MEDIOPLATONICA 1987-2010

547

Porphyry on Timaeus 37b3-6, "The Ancient World" , 32 (2001), pp. 71 -84. Moreschini C., Attico: una figura singolare del Medioplatonismo, in ANRW, II, 36, l (1987), pp. 477-491. Moreschini C., [;esegesi de/ Fedro e il medioplatonismo, "Koinonia" , 14 (1990) , pp. 29-39. Pépin J., Augustin et Atticus: la quaestio De ideis, in R. Brague-J.-F. Courtine (eds.), Herméneutique et antologie: mélanges en hommage à Pie"e Aubenque, Paris, 1990, pp. 163-180. Trabattoni F., Il frammento 4 di Attico, "Rivista di Storia della Filosofia" , 42 (1987) , pp. 42 1-438. 18. Calveno Tauro Studi Astarita M.L., La cultura nelle Noctes Atticae, Napoli, 1993 . Astarita M.L., Note di cronologia gelliana, "Orpheus" , 5 ( 1 984), pp. 422-432. Gioè A., Marginalia medioplatonica, "La Parola del Passato" , 54 (1999), pp. 201-208. Lakmann M.-L., Der Platoniker Tauros in der Darstellung des Aulus Gellius, Leiden-New York-Koln, 1995. Tarrant H., P/atonie Interpretations in Aulus Gellius, "Greek, Roman and Byzantine Studies " , 37 ( 1 996), pp. 173- 193 . 1 9. Severo Studi Gioè A., Severo} il medioplatonismo e le categorie, "Elenchos" , 14 ( 1993), pp. 33-53 . Gioè A., Il medio platonico Severo. Testimonianze e /rammenti, "Annali delllstituto Italiano per gli Studi Storici", 12 ( 1991- 1994), pp. 405-437. 20. Galeno Anche su Galeno il numero di pubblicazioni è molto elevato. Ci limi­ tiamo a indicare quelle di maggior interesse filosofico. Edizioni e traduzioni Di recente, si segnala lùscita di diversi volumi nella "Collection

548

EMMANUELE VIMERCATI

Budé" (Les Belles Lettres, Paris) , nel "Corpus Medicorurn Graecorurn" (Akademie Verlag, Berlin) , e per le editrici Flammarion (Paris) e Gredos (Madrid). Si vedano inoltre: De Lacy Ph. (ed.), Galen, On the Doctrines o/ Hippocrates and Plato (De Placitis Hippocratis et Platonis), 3 voli., Berlin, 1978- 1984. Edlow R.B. (ed.), Galen on l.Anguage and Ambiguity, Leiden, 1977 (con edizione del De captionibus). Hankinson RJ. (ed.), Galen. On Antecedent Causes, Cambridge, 1998. Hankinson RJ. (ed.), Galen. On the Therapeutic Method. Books I and II, translated with an introduction and commentary by R.J.H., Oxford, 1991. Kudlien F.-Durling R.J. (eds.), Galen's Method o/ Healing, Leiden­ New York-K0enhavn-Koln, 199 1 . Larrain C.J. (hrsg.), Galens Kommentar zu Platons Timaios, Stuttgart, 1992. Magnaldi l. (ed.), Claudii Galeni Pergameni Perìpsychès pathfi kai hamartinatfi, Romae, 1999. Nutton V. (ed.), Galen. On my own opinions, translation and com­ mentary by V.N., Berlin, 1999. Studi Barnes J., Galen, Christians, logic, in T.P. Wiseman (ed.), Classics in progress. Essays on ancient Greece and Rome, Oxford, 2002, pp. 399-4 18. Barnes J.-Jouanna J. (eds.), Galien et la philosophie, Vandoeuvres­ Genève (Entretiens sur li\ntiquité Classique, Fondation Hardt), 2003 . Calabi F. , Galeno e Mosè, "Rivista di Storia della Filosofia" , 55 (2000), pp. 535-546. Chiaradonna R, Le traité de Galien Sur la démonstration et sa postérité tardo-antique, in R. Chiaradonna-F. Trabattoni (eds.), Physics and Philosophy o/Nature in Greek Neoplatonism, Leiden, 2009, pp. 43 -77. Chiaradonna R, Scienza e contingenza in Galeno, in S. Perfetti (a cura di), Conoscenza e contingenza nella tradizione aristotelica medievale, Pisa, 2008, pp. 13-30. De Lacy Ph., Galen's response to skepticism, "Illinois Classica! Studies" , 16 ( 1991 ) , pp. 283-306. De Lacy Ph. , Galen's Platonism, "American Journal of Philology" , 93 (1972), pp. 27-39.

549

BffiLIOGRAFIA MEDIOPLATONICA 1987-2010

Donini P.L., Seneca e Galeno sulla struttura proposizionale delle passio­ ni in Crisippo, "Rivista di Storia della Filosofia" , 62 (2007), pp. 43 1-452. Eijk van der Ph.J.-Horstmanshoff H.F.J.-Schrijvers P.H. (eds.), Ancient Medicine in its Socio-cultura! Context, 2 voli., Amsterdam, 1995. Ferrari F., Galeno interprete del Timeo, "Museum Helveticum", 55 (1998), pp. 14-34. Fischer K.D.-Nickel D.-Potter P. , Text and Tradition. Studies in Greek Medicine and ist Transmission, Presented to ]utta Kollesch, Leiden-New York-Koln, 1998. Fortuna S., La definizione della medicina in Galeno, "La Parola del Passato" , 42 (1987) , pp. 181- 196. Gill Ch. , Did Galen understand P/atonie and Stoic thinking on Emotions?, in J. Sihvola-T. Engberg-Pedersen (eds.), The Emotions in Hellenistic Philosophy, Dordrecht, 1998, pp. 1 13 - 148. Gill Ch. , Galen and the Stoics: Morta! Enemies or Blood Brothers?, "Phronesis" , 52 (2007), pp. 88- 120. Gill Ch., Galien a-t-il compris la théorie stoi'cienne des passions?, in B. Besnier-P.-F. Moreau-L Renault (eds.), Les passions antiques et médié­ vales, Paris, 2003 pp. 145-152. Gill Ch.-Whitmarsh T.-Wilkins J. (eds.), Galen and the World o/ Knowledge, Cambridge, 2009. Hankinson R.J ., Cause and Explanation in Ancient Greek Thought, Oxford, 1998. Hankinson R.] ., Natura! Criteria and the Transparency o/]udgement: Antiochus, Philo and Galen on Epistemologica! ]usti/ication, in B. Inwood-J. Mansfeld (eds.), Assent and Argument. Studies in Cicero's Academic Books, Leiden, 1997, pp. 161-2 16. Hankinson R.J., Usage and Abusage: Galen on Language, in S. Everson (ed.) , Companions to Ancient Thought, 3, Language, Cambridge, 1994, pp. 166- 187 . leraci Bio A.M., Galeno e la concezione del medico, in Talariskos. Studia Graeca Antonio Garzya sexagenario a discipulis oblata, Napoli, 1987 pp. 147-1 63 . Kollesch J.-Nickel D . (hrsg.), Galen und das hellenistische Erbe, Verhandlungen des IV. Intemationalen Galen-Symposiums, Berlin, 18.20. September 1989, Stuttgart, 1993 . Kudlien F. -Durling R.J. (eds.), Galen's Method o/ healing, Proceedings of the 1982 Galen Symposium, Leiden, 1991. Lloyd G.E.R., Theories and practices o/ demonstration in Galen, in M. ·

550

EMMANUELE VIMERCATI

Frede-G. Striker (eds.), RationaNty in Greek thought, Oxford, 1996, pp. 255-277. Lpez Férez J.A. (ed.), Galeno: obra, pensamiento e in/luencia, Coloquio intemacional celebrado en Madrid, 22-25 de Marzo de 1988, Madrid, 199 1 . Manetti D . ( a cura di), Studi su Galeno: scienza, filosofia, retorica e filologia, Atti del seminario, Firenze 13 novembre 1998, Firenze, 2000. Mansfeld J., The Idea o/ the Will in Chrysippus, Posidonius, and Galen, in J.J. Cleary (ed.), Proceedings o/ the Boston Area Colloquium in ancient philosophy, VII, 1991, Lanham-London, 1993 , pp. 107-145, 153- 157. Manuli P., Galien et le stoidsme, "Revue de métaphysique et de morale" , 97 (1992) , 365-375. Manuli P.-Vegetti M. (a cura di), Le opere psicologiche di Galeno, Atti del terzo colloquio galenico internazionale, Pavia, l 0-12 settembre 1986, Napoli, 1988. Nutton V. (ed.), Galen, Problems and Prospects, London, 1981. Ramelli 1., Galeno e i cristiani: una messa a punto, "lnvigilata Lucernis" , 25 (2003 ), pp. 199-2 19. Schiaparelli A., Galeno e le fallacie linguistiche. Il De captionibus in dictione, Venezia, 2002. Schiefsky M.J., Galen's teleology andfunctional explanation, "Oxford Studies in Ancient Philosophy", 33 (2007), pp. 369-400. Senzasono L., Limiti del platonismo di Galeno, Napoli, 1996. Staden H. von, Galen's daimon. Reflections on "irrational" and "ratio­ nal", in N. Palmieri (eds.), Rationnel et irrationnel dans la médecine ancienne et médiévale: aspects historiques, scienti/iques et culturels, Saint­ Étienne, 2003 , pp. 15-43 (tutta la prima parte del volume è dedicata ad altri aspetti medici del pensiero di Galeno). Tarrant H.A.S., Plato's Euthydemus and a Platonist education pro­ gram, "Dionysius", 2 1 (2003 ) , pp. 7-22. Tieleman T., Galen and Chrysippus on the Soul. Argument and Re/utation in the De Placitis Books II-III, Leiden, 1996. Toulouse S., Le véhicule de l'ame chez Galien et le pseudo-Plutarque: les linéaments physiologiques et eschatologiques d'une doctrine du corps intermédiaire, "Philosophie Antique", 2 (2002), pp. 145- 168. Vallance J.T., Galen, Proclus and the non-submissive commentary, in G. Most (ed.), Commentaries - Kommentare, Gottingen, 1999, pp. 223 244. Vegetti M., Enciclopedia e antienciclopedia: Galeno e Sesto Empirico,

BIBLIOGRAFIA MEDIOPLATONICA 1987-2010

55 1

in G. Cambiano-L. Canfora-D. Lanza (a cura di), l, 3 , Lo spazio lettera­ rio della Grecia antica, Roma, 1994, pp. 333-359. Vegetti M., Il confronto degli antichi e dei moderni in Galeno, in G. Cajani-D. Lanza (a cura di), I:antico degli antichi, Palermo, 2001 , pp. 87-100. Vegetti M., Tradition and Truth_ Forms o/ Philosophical-scienti/ic Historiography in Galen's De placitis, in P.J. van der Eijk (ed.), Ancient histories of medicine: essays in medicai doxography and historiography in classica! antiquity, Leiden, 1999, pp. 333-357. 21. I neopitagorici Edizioni Gare& Bazan F. (ed.), Numenio de Apamea, Fragmentos y testimoni­ os, lntroducci.6, traducci.6 y notas de F.G.B., Madrid, 1991. Guthrie K.-Wagner M. (eds.), The Neoplatonic Writings o/ Numenius, collected and translated by K.G., with a foreword by M.W. , Lawrence (Kansas), 1987. Studi Alt K., Welt/lucht und Weltbejahung: Zur Frage des Dualismus bei Plutarch, Numenios, Plotin, Stuttgart, 1993 . Athanassiadi P., The Creation o/ Orthodoxy in Neoplatonism, in G. Clark-T. Rajak (eds.) , Philosophy and Power in the Graeco-Roman World, Essays in honour of Miriarn Griffin , Oxford, 2002, pp. 27 1 -291. Bechtle G.-OMeara D.J. (eds.), LA philosophie des mathématiques dans l'Antiquité tardive, Actes du colloque intemational de Fribourg, Suisse (24-26 septembre 1998), Fribourg, 2000. Bonazzi M., Platino e la tradizione pitagorica, "Acme", 53 (2000), pp. 3 8-73 . Bonazzi M., Un lettore antico della Repubblica: Numenio di Apamea, "Méthexis" , 17 (2004), pp. 7 1 -84. CannatàFera M., Pindaro in una parodia filosofia (Numenio di Apamea, /r. 25 Des Places), in S. Grandolini (a cura di), Lirica e teatro in Grecia: il testo e la sua ricezione, Atti del II incontro di studi (Perugia, 23-24 gennaio 2003), Napoli, 2005, pp. 89-97. Cassio Albio C., Nicomachus o/ Gerasa and the dialect o/Archytas, /r. l , "Classica! Quarterly" , 38 (1988), pp. 135-139. Centrane B. (a cura di), Pseudopythagorica ethica. I trattati morali di Archita, Motopo, Teage, Euri/amo, introduzione, edizione, traduzione e commento a cura di B.C., Napoli, 1990.

552

EMMANUELE VIMERCATI

Centrane B., Introduzione ai Pitagorici, Roma-Bari, 1996. Centrone B., Platonism and Pythagoreanism in Early Empire, in C.J . Rowe-M. Schofield, The Cambridge History o/ Greek and Roman Politica/ Thought, Cambridge, 2000, pp. 559-584. Criddle A.H., The Chronology o/ Nicomachus o/ Gerasa, "Classica! Quarterly", 48 ( 1998), pp. 324-327. Dufour R., Ennéades II, l [40}, 6, 23-24: Anaxagore ou Numénius?, "Dionysius" , 18 (2000), pp. 39-44. Edwards M.J., Ammonius, Teacher o/ Origen, "Journal of Ecclesiastica! History", 44 ( 1993), pp. 169- 181. Edwards M.]., Atticizing Moses? Numenius, the Fathers and the ]ews, "Vigiliae Christianae" , 44 (1990), pp. 64-75. Edwards M.J., Middle Platonism on the Beauti/ul and the Good, "Mnemosyne" , 44 (1991), pp. 161-167. Edwards M.J., Numenius, /r. 13 (des Places): A Note on Interpretation, "Mnemosyne" , 42 ( 1 989) , pp. 478-482. Edwards M.]., Numenius, Pherecydes and the Cave o/ the Nymphs, "Classica! Quarterly" , 40 (1990), pp. 258-262. Federspiel M., Notes critiques et exégétiques sur le commentaire de ]ambli'que à /1ntroduction arithmétique de Nicomaque: premier artide, "Revue des Études Anciennes" , 102 (2000) , pp. 59-80. Federspiel M.-Vinel N., Notes critiques et exégétiques sur le commen­ taire de Jamblique a' Introduction arithmétique de Nicomaque (Deuxième artide), "Revue des études anciennes" 105 (2003), pp. 491-5 19. Frede M., Numenius, in ANRW, II, 36, 2, (1987), pp. 1034- 1 075. Guillaumin J.-Y., La trans/ormation d'une phrase de Nicomaque (lntroduction arithmétique L 1 8, 2) chez Boèce (lnstitution arithmétique I, 23), "Latomus" , 48 (1989), pp. 869-874. Guillaumin J.-Y., Longueur, largeur et pro/ondeur dans les diagrammes de Nicomaque (Introduction arithmétique), "Revue des Études Anciennes" , 92 ( 1990), pp. 265-27 1 . Guillaumin, J.-Y., La structure du chapitre l, 4 de l"'Institution Arithmétique" de Boèce et le cours d'Ammonios sur Nicomaque, "Revue dhistoire des Sciences et de leurs applications" , 47 (1994) , pp. 249-258. Halfwassen ]., Geist und Selbsbewusstsein: Studien zu Plotin und Numenios, Stuttgart, 1994. Haslam M. W. , Two Philosophic Barbs, "American Journal of Philology" , 1 13 (1992) , pp. 43-45. Holzhausen J., Bine Anmerkung zum Verhiiltnis von Numenios und Plotin, "Hermes" , 120 (1992) , pp. 250-255.

BIBLIOGRAFIA MEDIOPLATONICA 1987-2010

553

Jurado R-Agel E., Moderato de Gades: estado de la cuesti6n. Cronologia y /orma de vida, "Habis" , 34 (2003 ), pp. 149-160. Kenney J.P. , Proschresis revisited. An essay in Numenian theology, in RJ. Daly, Origeniana quinta, Papers of the 5th intemational Origen con­ gress (Boston College, 14-18 August 1989) , Leuven, 1992, pp. 2 17-230. Meriani A., Un "esperimento" di Pitagora (Nicom. Harm. ench. 6, pp. 245-248 ]an), in B. Gentili-F. Perusino (a cura di), MOUSIKE. Metn·ca ritmica e musica greca in memona di Giovanni Comotti, Pisa-Roma, 1995, pp. 77-92. OBrien C., The Origin in On-gen: Christian Creation or P/atonie Demiurgy?, "Freiburger Zeitschrift fiir Philosophie und Theologie" , 54 (2007), pp. 169- 177 . OMeara D.J., Pythagoras Revived: Mathematics and Philosophy in Late Antiquity, Oxford, 1989. Paolucci P., Boezio traduttore di Nicomaco nel De institutione arith­ rnetica, "Athenaeurn" , 93 (2005), pp. 227-242. Petty RD. (ed.), The Fragments o/ Numenius, text, translation and cornrnentary by RD.P. [Phd. Dissertation, University of Santa Barbara, California, USA, 1993 J . Phillips J.F., Numenian Psychology in Calcidius?, "Phronesis" , 48 (2003) , pp. 132-15 1 . Phillips J.F., Plato's Psychogonia in Later Platonism, "Classica! Quarterly" , 52 (2002), pp. 23 1-247 . Pieri S., Tetrak.tys. Numero e filosofia tra il I e il II secolo d. C , Firenze, 2005. Reynolds, P.L., The Essence, Power and Presence o/ God: Fragments o/ the History o/ an Idea, /rom Neopythagoreanism to Peter Abelard, in H.J. Westra (ed.), From Athens to Chartres. Neoplatonism and Medieval Thought. Studies in Honor o/ Edouard ]eauneau, Leiden, 1992, pp. 3 5 1 -3 80. Sornos R, Origen and Numenius, "Adarnantius" , 6 (2000), pp. 5 1 -69. Sterling G.E., Platonizing Moses: Philo and Middle Platonism, "The Studia Philonica Annual" , 5 ( 1993 ) , pp. 96- 1 1 1 . Tarrant H., Salvation /rom God in the De Mundo and Numenius, in D.W. Dockrill-RG. Tanner (eds.), The Idea o/ Salvation, Papers frorn the Conference on the Idea of Salvation, Sacred and Secular, held at St. Pau.IS College, University of Sydney, 22-25 August, 1986, Auckland, 1988, pp. 24-30. Temes C.M.-Lehrnann Y.-Freyburger G. (eds.), Le pythagorisme en

554

EMMANUELE VIMERCATI

milieu romain, Actes des stxtemes rencontres scientifiques de Luxembourg, Luxembourg, 1998. Tomau Ch., Die Prinzipienlehre des Moderatos von Gades. Zu Simplikios In Ph. 230, 34-231, 24 Diels, "Rheinisches Museum" , 143 (2000), pp. 197-220. Whittaker H., Numenius' Fragment 2 and the Literary Tradition, " Symbolae Osloenses" , 68 ( 1993), pp. 96-99. Zanoncelli L. (a cura di), La manualistica musicale greca: [Euclide], Cleonide, Nicomaco, Excerpta Nicomach� Bacchio il Vecchio, Gaudenzio, Alipio, Excerpta Neapolitana, Milano, 1990. 22. Massimo di Tiro Edizioni Lpez Cruces J.L.-Campos Daroca F.J. (eds.), Mdximo de Tiro, Disertaciones filos6/icas I-XLI, 2 voll., Madrid, 2005. Koniaris G.L. (hrsg.) , Maximus Tyrius. Philosophoumena-Dialexeis, Berlin-New York, 1995. Schonberger O. ed E. (hrsg.), Maximos von Tyros. Philosophische Vortriige, Wiirzburg, 200 1 . Scognamillo A.F., Uarte erotica di Socrate. Massimo di Tiro, orazione XVIII, edizione critica, traduzione e commento a cura di A.F.S., Lecce, 1997. Trapp M.B. (hrsg.), Maximus Tyrius. Dissertationes, Stutgardiae­ Lipsiae, 1994. Trapp M.B. (ed.), Maximus o/Tyre, The Philosophical Orations, trans­ lated with an introduction and notes by M.B.T., Oxford, 1997. Grimaldi M., Due orazioni di Massimo di Tiro (Diss. 4, 10 Trapp), tra­ duzione con testo a fronte e commentario a cura di M. G., Napoli, 2002. Studi Campos Daroca F.J., Una nota mitologica al texto de Mdximo de Tiro, "Cuademos de filologa clasica. Estudios griegos e indoeuropeos" , 15 (2005) , pp. 15 1 - 154. Campos Daroca F.J.-Lpez Cruces J.L., Maxime de Tyr et la voix du philosophe, "Philosophie Antique" , 6 (2006), pp. 81-105 . Fick N . , La démonologie impériale ou !es délires de l'imaginaire au Ilème siècle de notre ère, in ]. Thomas (ed.), Uimaginaire religieux gréco­ romain, Perpignan, 1994, pp. 235-272.

BffiLIOGRAFIA MEDIOPLATONICA 1987-2010

555

Horst van der P.W , Maximus o/ Tyre on prayer: an annotated transla­ tion o/Ei dei euchesthai (Dissertatio 5), in H. Cancik-H. Lichtenberger­ P. Schafer (hrsg.), Geschichte-Tradition-Re/lexion_ Festschri/t /ur Martin Hengel zum 70. Geburtstag, 3 voli., Tiibingen, 1996, vol. II (Griechische und romische Religion), pp. 323 -338. 23. Celso Molti degli studi su Celso danno la prevalenza alla dimensione reli­ giosa e anticristiana del filosofo, più:he a quella specificamente filoso­ fica e medioplatonica. Segnalo dunque solo le edizioni piùilevanti: Hoffmann R.J. (ed.), Celsus. On the True Doctrine. A Discourse Against the Christians, Oxford, 1987 . Lona H.E. (hrsg.), Die ((Wahre Lehre" des Kelsos, Freiburg, 2005. 24. Miscellanei Bonelli M. (ed.), Timée le Sophiste: Lexique platonicien, texte, tra­ duction et commentaire par M.B., Leiden, 2007. Bonelli M., La lessicografia filosofica nell'antichità: il lessico platonico di Timeo So/ista "Elenchos" , 18 (1997) , pp. 29-56. Bonelli M., La Lexicographie philosophique antique, in C. Darbo­ Peschanski, La citation dans l'antiquité, Actes du colloque du PARSA, Grenoble, 2004, pp. 85-93 . Delattre J., �gon, elDgon, analog� chez deux philosophes médioplatoniciens: Plutarque et Théon de Smyrne, in Naas V. (ed.), En deçà et au-delà de la ratio, Lille, 2004, pp. 1 15- 126. Delattre J., Théon de Smyrne.- modèles mécaniques en astronomie, in G. Argoud-J.-Y. Guillaumin (eds.), Sciences exactes et sciences appliquées à Alexandrie, Saint-Étienne, 1998, pp. 37 1-395. Delattre-Biencourt }.-Delattre D., La théorie de la musique et de l'as­ tronomie d'après Théon de Smyrne, in C. Lévy-B. Besnier-A. Gigandet (eds.), Ars et ratio_ Sciences, arts et métiers dans la philosophie hellénis­ tique et romaine, Bruxelles, 2003 , pp. 243-258. Gersh S., Calcidius' Theory o/ First Principles, "Studia Patristica", 18 (1989) , pp. 85-92. Mannlein-Robert 1 . , Longin Philologe und Philosoph. Eine Interpretation der erhaltenen Zeugnisse, Miinchen-Leipzig, 2001.

556

EMMANUELE VIMERCATI

Mannlein-Robert I., Longin und Plotin uber die Seele: Beobachtungen zu methodischen Di/ferenzen in der Auseinandersetzung platonischer Philosophen des 3. ]ahrhunderts n. Chr. mit Epikur und Stoa, in R Chiaradonna (a cura di) , Studi sull'anima in Plotino, Napoli, 2005, pp. 223-250. Matelli E. (a cura dit Dionigi Longino, Il Sublime, introduzione, pre­ fazione, traduzione e note a cura di E.M., presentazione di G. Reale, Milano, 1988. Matelli E., Sull'idea di physis nel Sublime, "Aevum Antiquurn" , l (1 988), pp. 233 -246. Menn S., Longinus and Plotinus, "Dionysius", 19 (2001), pp. 1 13-123 . Molina Moreno F., Somniurn Pythagoreurn: en torno a la armonia de las es/eras, in F. Rodrguez Adrados (ed.), IX congreso espaiiol de estu­ dios cldsicos (Madrid, 27 al 3 0 de septiembre de 1995), vol. VI, Madrid, 1998, pp. 187-192. Patillon M.-Brisson L. (eds.), Longin: Fragments - Art rhétorique; Ru/us, Art rhétorique, Paris, 2002. Reydams-Schils G., Calcidius Christianus? God, Body, and Matter, in T. Kobusch-M.Erler-I. Mannlein-Robert (hrsg.), Metaphysik und Religion. Zur Signatur des spiitantiken Denkens, Akten des lnternationalen Kongresses vom 13-17 Marz 2001 in Wiirzburg, Miinchen-Leipzig 2002 pp. 193-2 1 1 . Reydams-Schils G., Calcidius on the Human and the World-Sou� and Middle-Platonist Psychology, "Apeiron" 39, (2006), pp. 197-220. Roselli A., Nota su ouk amousos paidia nel proemio del Lexicon Platonicurn di Timeo So/ista, " Studi Classici e Orientali" , 46 (1996), pp. 213-2 17. Sigismund' M., Uber das Alter: Bine historisch-kritische Analyse der Schri/ten "Uber das Alter"/Perì geros von Musonius, Favorinus und Iuncus, Frankfurt am Main, 2003. Simeoni L., Teone di Smirne e le scienze esatte, "Elenchos" , 21 (2000), pp. 2 17-302. 25. Neoplatonismo Schroeder F.M., Ammonius Saccas, in ANRW 36, l (1987), pp. 493-526. Zambon M., Porphyre et le Moyen-Platonisme, Paris, 2002.

III. INDICE DEI NOMI

* I nwneri si riferiscono alle pagine del volwne ** ll nome di Platone, quello di Aristotele e quello di Pitagora sono stati omessi data la loro elevata ricorrenza

Abramo (allegorizzato): 178; 189; 190; 199; 206; 342. Achille (commentatore di Arato): 150; 1 5 1 ; 155; 167; 168; 208; 224; 338; 470; 487, n. 5; 503, n. 44. Adrasto (peripatetico): 304; 440; 446449; 457. Aezio: 63; 64; 76; 295; 489, n. 36. AJbino: 15; 36; 37; 40; 45; 48; 77; 8284; 86-88; 144; 166; 173 ; 174; 192; 193 ; 209; 243; 244; 265; 267; 27 1 ; 279; 283; 284; 296; 298; 3 0 1 ; 307383; 406; 4 1 1 ; 413; 418; 42 1 ; 423; 427; 44 1 -443 ; 446; 450; 452; 453 ; 455; 456; 46 1 ; 464; 465; 477; 488, n. 22; 489, n. 32; 495, n. 16; 496, n. 8; 497, nn. 27, 34; 498, n. 60; 501, n. 13. AJessandro di Mrodisia: 124; 155 ; 288-290; 337; 455 ; 457 ; 495 , n. 17; 498, nn. 55, 56; 5 0 1 , n. 23. AJessandro Poliistore: 13; 156; 165; 201 ; 385; 3 86; 388. AJessandro, T. Giulio (nipote di Filone): 177. Amelio: 405. Ammonio (maestro di Plutarco) : 24, n. 39; 37; 207; 223; 224; 228-230; 232; 237; 24 1 ; 249; 264; 268; 269; 272; 277;-395; 430. Ammonio Sacca: 37; 42 1 ; 424-426;

480; 505, n. 102. André, J.-M.: 463. Andronico di Rodi: 172; 488, n. 12. Antioco di Ascalona: 8; 1 1; 15; 19; 2 1 ; 36; 37; 47; 48; 49; 6 1 ; 67; 72; 75; 78-86; 88; 89; 91- 145; 147-149; 152- 154; 156; 158; 160- 1 62; 164; 173 ; 174; 176; 1 8 1 ; 182; 185; 189; 190; 196; 2 12; 22 1 ; 226; 23 1 ; 235; 237 ; 268; 272; 274; 276; 280; 281; 288; 289; 29 1 ; 292; 3 13-3 15; 3 17; 3 1 9; 326; 332; 37 1 ; 3 8 1 ; 385; 409; 45 1 ; 457; 459; 460-463 ; 467-470; 484, nn. 2, 1 1 , 12; 485, n. 15, 19, 34; 486, nn. 36, 40, 4 1 , 43, 47 ; 487, nn. 6, 8, 22; 502, nn. 30, 32, 3 3 . Apollonia di Tiana: 158; 3 85 ; 389. Apuleio: 15; 40; 45 ; 83 ; 84; 130; 2082 10; 260; 272; 283 ; 307-3 10; 327; 329; 33 1 ; 336; 34 1 ; 345; 348-383 ; 396; 418; 44 1 ; 442; 447; 450; 453; 455; 456; 460-462; 478; 491 , n. 74; 497, nn. 27, 4 1 , 46; 50 1, n. 13 ; 505, n. 87. Arcesilao: 24, n. 35; 78; 8 1 ; 92; 94; 145; 405 ; 409; 490, n. 42. Archeneto: 158; 159; 165. Archita: 88; 157 - 159; 165; 169; 172; 173 ; 197; 2 17; 218; 234; 390-392; 397; 44 1 ; 488, n. 18; 490, n. 52; 497, n. 27 .

558

Ario Didimo: 16; 36; 154; 155; 160; 163 ; 164; 175; 234; 238; 3 1 0; 3 13 ; 322; 326; 33 1 ; 2340; 341; 345 ; 355; 356; 374; 380; 381; 452; 453 ; 460; 461; 47 1; 487, nn. 9, 10; 488, nn. 15, 16, 22. Aristo: 15; 93 ; 100; 272. Aristocle (peripatetico): 290; 495, n. 17. Aristone (peripatetico) : 93; 100; 154; 155; 163; 164; 172; 288, 289; 379; 487, n. 10; 478, n. 12. Aristosseno: 46; 158; 390; 498, n. 8. Arpocrazione di Argo: 15; 20; 288; 297-302; 3 05 ; 405; 406; 420; 474; 494, n. 3. Attico: 14; 15; 20; 2 1 ; 45; 47 ; 7 1 ; 82; 83; 88; 128; 205; 242; 267; 268; 269; 272-274; 276; 279; 282; 287299; 301-305; 309; 325; 329; 333; 340; 343 ; 358; 383 ; 405 ; 406; 4 1 1 ; 416; 417; 420; 425; 444; 457; 461; 464; 465; 474-476; 495, n. 17; 504, n. 73. Ayer, A.].: l 03 . Babut, D.: 6; 492, n. 7 . Baltes, M . : 8 ; 22, n . 6 ; 23, nn. 23, 28; 24, n. 29; 168; 169; 461; 464; 465 ; 475; 476; 489, n. 25; 502, n. 27; 504, n. 73 . Barnes, J.: 462; 467-469; 502, nn. 3033. Beaujeu, J.: 37 1 . Bickd, E.: 489, n . 3 1 . Blume, H.-D.: 504, n . 69. Boeto di Sidone: 58; 149; 218; 320. Borgen, P.: 503 , n. 53. Boyancé, P.: 35; 371; 462; 483, n. 10. Boys-Stones, G.: 8; 22, n. 4; 24, n. 3 0. Bregrnan, J.: 505, n. 106. Brenk F.E.: 474.

I MEDIOPLATONIO

Brentlinger, J.A. : 483, n. 3 . Brink, C.O.: 484, n. 16. Brotino: 158; 159; 165; 391; 447; 488, n. 18. Burkert, �.: 157; 487, n. 7; 489, n. 24. Calcidio: 19; 20; 25, n. 59; 282; 283 ; 3 1 1 ; 332; 336-338; 355; 356; 362365; 368; 381; 406; 409; 4 16; 422; 439; 444-450; 456; 462; 48 1 ; 482; 496, n. 18; 497, n. 49; 500, n. 10. Callicratida (pitagorico): 2 12; 2 1 3 ; 489, n . 27. Calvetti, G.: 470. Carneade: 81; 92; 102; 103 ; 1 13 ; 125127; 14 1 ; 142; 144; 145; 176; 409; 463; 484, n. 1 1 ; 485, n. 34; 490, n. 42. Cazeaux, J.: 504, n. 53 . Cherniss, H: 465 . Cicerone: 1 1 ; 12; 13; 24, nn. 28, 29; 37; 55; 56; 78; 82; 88; 91 -94; 96102; 105; 108; 1 1 1 ; 1 12; 1 14-1 19; 121; 123 ; 125-130; 133 - 135; 137; 139; 14 1; 143 - 145 ; 147- 149; 154; 156-158; 174; 175; 205; 2 19; 226; 247; 253; 280; 288; 291; 3 19; 329; 337; 445 ; 447; 459; 460; 462; 469; 470; 483 , n. 1 1 ; 484, nn. 3, 7; 485, nn. 15, 19, 20, 29; 486, nn. 37, 42, 46; 498, n. 56; 502, n. 33. Cleante: 1 1 1 ; 140; 148; 490, n. 4 1 . Clemente di Alessandria: 5 6 ; 5 7 ; 7 1 ; 75; 78; 1 1 1 ; 1 8 1 ; 406; 439; 472; 496, n. 18. Copenhaver, B.: 48 1. Cornuto: 200. Crantore: 23 , n. 28; 48; 78; 80; 8 1 ; 96; 155; 169; 170; 245. Cratete (platonico): 48; 78; 80. Cratete di Mallo: 180. Crisippo: 76; 82; 89; 107; 109; 120;

559

INDICE DEI NOMI

124-127; 136; 140; 142; 143 ; 147-149; 152; 160; 1 82; 200; 2 1 9; 226; 227; 235; 247; 265 ; 33 1 ; 332; 337; 377; 382; 469; n. 37. Critolao (peripatetico): 1 64; 1 84; n. 10.

145; 215; 320; 502, 487,

Cronio: 27 1 ; 298; 301; 406; 420; 423; 449; 457; 482. Dancy, RM.: 466. De Lacy, Ph.: 459; 478; 502, n. 3 3 ; 503, n . 44 ; 505, n . 91. Deitz, L.: 463. Dercillide: 224; 440. Des Places, É.: 9 1 ; 166; 214; 2 15; 405; 407; 436; 475; 476; 479; 48 1 ; 499, n. 23; 504, n. 73. Deuse, W. : 46 1 ; 474; 476. Dihle, A.: 38; 490, n. 48; 492, n. 76. Diodoro Crono: 125. Diodoro di Alessandria (stoico): 155; 167. Diogene di Seleucia: 1 17 . Diogene Laerzio: 24; 49; 60; 6 1 ; 7 1 ; 78; 156; 158; 174; 200; 2 1 7 ; 275, 372; 409; 439; 450-452; 460; 469; 477; 497, n. 34. Dione (platonico): 93; 100; 154; 502, n. 32. Dodds, E.R: 46; 391; 392; 395420; 435; 483 , n. 5 ; 488, n. 19; 499, nn. 19, 22, 28; 500, n. 3 1 . Donini, P.L.: 8; 461; 462; 465; 468; 476. Dorandi, T.: 467; 502, n. 30a. Dorrie, H: 8; 22, n. 6; 23 , nn. 23 , 28; 35; 464; 470; 495, n. 4; 504, n. 69. Dragona-Monachou, M.: 469. Edelstein, L.: 23, nn. 26, 28; 146; 148; 151; 486, n. 52. Edlow, RB.: 478.

Enesidemo: 1 8 1 ; 490, n. 42. Epicuro/Epicureo: 56; 6 1 ; 9 1 ; 98; 103 ; 1 04; 128; 129; 150; 1 5 1 ; 1 6 1 ; 205; 225-227; 236; 281 ; 288; 289; 3 1 1 ; 444; 484, n. 17; 497, n. 27. Epitteto: 3 6 1 . Eraclide Pontico: 80; 137; 140; 141; 158; 486, n. 46. Eraclito (commentatore di Omero): 180; 342; 44 1 . Eraclito di Efeso: 65; 158; 186; 229; 24 1 ; 490, n. 4 1 ; 493 , n. 9. Eraclito di Tiro: 93 ; 94; 100. Ermodoro (platonico): 46; 80; 17 1 ; 387; 452; 466; 502, n. 25. Erode Attico: 177; 273; 277; 278; 287; 288; 495, n. 1 1. Estieo di Perinto: 80. Eudemo: 88; 3 17 ; 349; 369; 379. Eudoro: 9; 12-17; 19; 2 1 ; 23 , n. 28; 24, n. 35; 46; 47; 76; 8 1 -83; 88; 100; 146; 147; 1 5 1 ; 153- 1 74; 176; 180182; 1 84; 185; 187; 189; 193 ; 195; 208; 216-2 18; 220; 22 1 ; 230-232; 235; 237; 240; 245; 265; 267; 268; 273-276; 288-291; 3 14 ; 330; 340; 341; 3 85; 386; 388; 3 9 1 ; 392; 393 ; 4 16; 422; 426; 438; 460; 462; 463 465; 468; 470; 47 1 ; 477; 487, nn. 3 , 5, 8 , 9 , 1 0 ; 488, nn. 18, 19, 2 1 -23 ; 489, n. 24, 26; 490, n. 55; 491 , n. 57; 493, n. 13; 502, n. 32; 503, n. 40, 44. Eusebio: 224; 238; 276; 277; 287; 288; 290; 302; 303 ; 3 10; 406; 409; 422; 425 ; 44 1 ; 495, n. 17. Favorino di Arles: 349-35 1 . Festugière A.-J.: 35; 295; 354; 40 1 ; 481 ; 496, n. 16. Filippo di Opunte: 80. Filolao: 59; 157- 159; 186; 193; 394;

560

397 ; 398; 44 1 . Filone di Alessandria: 6; 9 ; 1 1 ; 1 2 ; 1420; 24, n. 35; 25, n. 6 1 ; 36; 37; 82; 83-85 ; 87; 1 16; 130; 135; 153 ; 157; 158; 162; 1 63 ; 166; 167; 168; 170225 ; 229; 23 1 ; 234-238; 240; 243 ; 257 ; 259; 260; 274; 283; 285; 292; 3 13 ; 323 ; 329; 34 1 ; 342; 344; 356; 359; 360; 37 1 ; 372; 375; 385 ; 390; 40 1 ; 4 1 1 ; 422 ; 425; 428; 429; 430; 432; 433 ; 435; 437; 439; 44 1 ; 442; 447; 453 ; 456; 457; 462; 463; 465; 469-474; 480; 484, n. 2; 486, n. 47; 487, n. 8; 488, nn. 14, 16; 489, nn. 38, 39; 490, nn. 47, 48, 50, 53 , 55; 49 1 , n. 57 , 491 , nn. 63, 66, 7 1 , 72, 73; 499, nn. 15, 19, 2 1 ; 503 , nn. 50, 5 1 , 53; 504, n. 54. Filone di Larissa: 9 1-94; 99; 102; 144; 409; 459; 461 ; 463 ; 468. Filopono, Giovanni: 20; 279; 282; 286; 396; 481 ; 482. Fowden, G. 480. Fozio: 396; 399; 400; 402. Prede, M.: 38; 88; 478; 479. Freudenthal, J.: 309. Freudenthal, J.: 309; 477. Fritz, K. v.: 467. Gaio: 15; 36; 3 7 ; 27 1 ; 273; 290; 300; 305; 307-3 1 1 ; 336; 348; 350; 353; 358; 359; 362; 363 ; 373 ; 380; 381-

I MEDIOPLATONIO

Gersh, S.: 462; 48 1 . Girumblico: 52; 55; 59; 158; 1 80; 258; 279; 284; 285; 296; 300-303; 330; 334; 335; 389; 393 ; 394; 396; 399; 408; 4 10; 417; 420; 42 1 ; 423 ; 466. Gigante, M.: 467; 502, n. 29. Giuba di Mauretania: 157. Giuliano "il Teurgo" : 407; 435. Giuseppe (allegorizzato): 179; 1 84; 1 9 1 ; 205. Giusta, M.: 460; 461 ; 477. Glucker, J.: 46 1 ; 467; 474. Goodenough, E.R: 190; 191; 342. Goulet, R: 47 1 -473 ; 503, n. 53 . Graeser, A.: 484, n. 20; 496, n. 10. Griffin, M.: 502, n. 3 1 . Haase, W.:463 . Hadot, P. : 481 . Hrumilton, W.: 252. Hankinson, RJ.: 478. Haycraft, C.: 482. Heinze, R.: 6 1 ; 62; 1 15 ; 17 1 ; 174; 206; 229; 256; 322; 361; 466; 467; 483, n. 13; 489, n. 27; 493, n. 1 1 ; 502, n.

383; 423 ; 453; 457; 464; 477; 478; 50 1 , n. 13. Galeno: 9; 87; 147; 152; 153; 27 1 ; 272; 284; 307; 308; 330; 3 8 1 ; 382; 459; 46 1 ; 469; 476; 478; 496, n. l ; 505, n. 9 1 . Gellio, Aulo: 25, n. 61; 3 7 , 2 19; 269;

27. Hijsmans, B.L.: 478. lppolito: 355 ; 428 ; 439 ; 450 ; 452456; 497, n. 35; 500, n. 2; 501, n. 23 . Isnardi Parente, M.: 466; 467; 502, n. 26. Jaeger, W.: 146. Johanson, C.: 478. Johnson, S.I.: 48 1 . Jones, C.P.: 493, n. 1 2 ; 494, n. 47. Kenney, J.P.: 465. Kenny, J.P. : 480. Kidd, I.G.: 12; 23 , nn. 26, 28; 146;

272; 276-28 1 ; 283 ; 286; 287; 348; 349; 350; 456; 462; 487, n. 6; 492, n. 80; 494, n. 4 ; 495, n. 1 1 .

148; 1 5 1 ; 469; 486, n. 52; 487, n. 58. Klibansky, R: 50.

INDICE DEI NOMI

561

Kriimer, H.-J.: 22, n. 15; 35; 254; 483 , n. l ; 501, n. 19. Kraus Reggiani, C.: 503, n. 5 1 . Kudlien, F. : 480. Langerbeck, H: 500, n. 3 1 . Layton, B.: 505, n. 105. Lewy, H: 481.

Mras, K.: 495, n. 17. Nahon, G.: 504, n. 60. Nemesio di Emesa: 146; 336; 337; 362; 363; 365; 368; 381; 423 ; 425; 449. Nerone: 177; 228; 237; 385. Nicomaco di Gerasa: 76; 196; 242;

Lloyd, H.: 484, n. 2 1 . Loenen, J.H.: 325 . Londey, D.: 478. Long, A.A.: 38; 47 1 ; 484, nn. 17, 19; 487, n. 58; 50 l , n. 8. Longino: 223 ; 295; 406; 425 ; 475. Luciano: 224; 273; 406; 422; 423 ; 494, n. l . Luck, G.: 136; 502, n . 32. Lucullo, L. Licinio: 91 -94; 98; 100; 132. Lynch, J.: 46 1 ; 485, n. 13. Mack, B.: 472; 503, n. 53 . Mann, F.: 504, n. 69. Mansfeld, J.: 477; 478; 501 , n. 18; 505, n. 83 . Marco Aurelio: 15; 269; 273; 288; 299; 350; 361; 407 ; 435; 46 1 ; 494, n. 2. Massimo di Tiro: 272; 439; 44 1 -443; 456; 494, n. 3 1 ; 497 , n. 25; 498, n. 63 . Mazzarelli, C.: 470. Mercier, C.: 504, n. 53 . Merlan, P.: 6; 8; 35; 52; 159; 466; 484,

324; 393-406; 408; 412; 422; 426; 440; 44 1 ; 479. Nicostrato: l4; 15; 88; 172; 267; 272277; 279; 290; 297; 302; 305; 307; 465 ; 474; 498, n. 7. Nigidio Figulo: 13; 156; 219; 487, n. 6. Nikiprowetsky, V. : 47 1 ; 473; 503, n.

n. 18. Mette, H.].: 502, n. 3 1 . Mnesarco: 9 1 ; 92; 144; 148; 484, n . 2. Mondolfo, R: 502, n. 26. Moraux, P.: 464 ; 465; 470; 478; 503, n. 44. Moreschini, C.: 476; 478; 498, n. 60. Mosè (come fondatore della filosofia): 158; 179; 1 80; 1 8 1 ; 1 84-1 86; 195; 2 10; 2 1 3 ; 219; 408; 473 ; 487, n. 8.

409; 424; 425; 439; 443; 444; 447; 465; 472; 479; 496, n. 18; 505, n. 102. Origene (platonico): 424-426. Osio di Cordova: 444; 448. Panezio: 9 1 ; 98; 1 18; 1 19; 12 1 ; 128; 140; 1 4 1 ; 147- 149; 156; 281; 343 ; 484, n. 1 1. Pearson, B.: 473. Petit, F.: 504, n. 53.

50. Nurnenio: 16; 17; 37; 46; 76; 83; 84; 9 1 ; 1 8 1 ; 198; 200; 2 14; 215; 226; 242; 254; 27 1 ; 286; 288; 296; 298301; 303; 309; 362; 391-393 ; 401 ; 405-427; 429; 435-438; 442; 445447; 449; 450; 457; 460; 461 ; 465; 475; 479; 480; 482; 484, n. 2; 499, n. 19. Niisser, 0.: 477. Nutton, V.: 478. Ocello Lucano: 157; 158; 356; 490, n. 55; 491, n. 62. Omero: 103 ; 140; 174; 177; 179; 180; 206; 2 15; 404; 44 1 ; 483, n. 13. Onata (pitagorico): 193 . Origene (cristiano): 1 8 1 ; 406; 408;

562

I MEDIOPLATONIO

Plotino: 5; 8; 9; 17; 20; 2 1 ; 35-37; 48; 49; 54; 56; 62; 83 ; 88; 89; 134; 172; 223 ; 240; 242; 250; 258; 274; 276; 295 ; 301; 302; 308; 320; 335; 392395; 399; 405 ; 406; 410; 4 15-417; 42 1 -426; 457; 459; 462; 475; 500, n. 32; 50 1 , n. 2 . Plutarco: 6 ; 9; 16- 18; 20; 2 1 ; 24, nn. 39, 42, 48; 25, n. 6 1 ; 36; 37; 45; 47; 62; 64-72; 77; 79; 80; 82-89; 99; 1 00; 130; 140; 15 1 ; 153 ; 155; 166; 168; 168; 170; 189; 196; 201 ; 202; 297; 2 1 1 ; 223-304; 309; 320; 326; 329; 33 1 ; 332; 336; 337; 340; 343; 344; 350; 356; 360-364; 368; 37 1 ; 373; 3 8 1 ; 385; 388; 400; 402-404; 4 1 1 ; 4 14; 416-4 18; 420; 422; 427; 429-43 1 ; 434; 435; 437; 444; 447; 449; 454; 459-461 ; 465 ; 474-476; 484, n. 3; 485, n. 15; 489, n. 26; 492, n. 5 , 7 , 8; 493 , nn. 13, 15, 16, 28; 494, nn. 3 1 , 37, 40, 43, 44, 46; 497, n. 35; 498, nn. 55, 56, 63; 500, n. 22; 503, n. 44. Polemone: 9; 10; 2 1 ; 23, nn. 2 1 , 22; 47-49; 56; 72; 73; 77-8 1 ; 85; 94; 96; 98; 108; 109; 1 1 1 ; 1 17; 135; 185 ; 3 1 9; 409; 467; 484, n . 1 0 ; 502, n . 30. Porfirio: 65; 73; 76; 158; 180; 214; 223 ; 276; 290; 294; 295; 297; 299; 308; 334; 389-394; 396; 405 ; 408;

58; 489, nn. 26, 39; 490, n. 48. Potamone di Alessandria: 176. Praechter, K.: 8; 22, n. 2; 23 , n. 23 ; 35; 273 ; 494, n. 2. Proclo: 24, n. 35; 50; 59; 80; 286; 290; 29 1 ; 293; 294; 296; 297-300; 302304; 308; 3 10; 3 1 1 ; 333 ; 359; 406;

410; 417; 42 1 ; 423-425 ; 445; 446; 448; 462; 479; 48 1 ; 482; 498, nn. 9, 10; 500, n. 32. Posidonio: 1 1 ; 12; 23, n. 28; 36; 37; 85; 91; 1 18; 1 2 1 ; 125; 126; 128; 129; 13 1 ; 136- 138; 1 4 1 ; 142; 146156; 160; 167; 168; 180; 220; 284; 304; 329; 33 1 ; 343 ; 344; 381; 382; 385; 457; 469; 484, n. 1 1 ; 487, n.

176; 178; 3 15 ; 361 ; 462; 470-472; 487, n. 9; 489, nn. 3 1 , 39; 491 , n. 57; 493, n. 9; 499, n. 22; 503, n. 46. Senocrate: 9; 10; 15-17; 20; 2 1 ; 22, n. 10; 23 , nn. 17, 20, 22, 27 ; 25 , n. 56; 37; 39; 40; 44; 45 ; 48; 49; 5 1 ; 56; 59-82; 84; 85; 86; 94-97; 102; 1 151 17; 123 ; 13 1 ; 140; 14 1 ; 143 ; 149; 15 1 ; 155; 158; 1 69; 170; 17 1 ; 174;

408; 4 1 0-4 12; 415; 418; 419; 42 1 ; 423 ; 437; 448; 449; 461 ; 475; 476; 50l, n. 2; 504, n. 73. Pseudo-Plutarco: 336; 337; 362-368; 3 8 1 ; 402; 447; 449; 465; 498, n. 63 ; Pupio Pisone Calpurniano: 96. Radice, R: 47 1 -473 ; 485, nn. 30, 38; 503, n. 49. Reale, G.: 503, n. 5 1 . Redfors, J.: 35 1 ; 497, n. 42. Reinhardt, K.: 136; 146; 483, n. 13 . Robbins, F.E.: 499, n. 13. Robinson J.M.: 505, n. 103. Rudolph, K.: 480. Runia, D.: 465 ; 47 1 ; 503, n. 5 1 ; 504, n. 54. Russell, D.A. : 224. Sandbach, F.H.: 228; 23 1 ; 235 ; 485, n. 19. Sayre, K.: 465. Schleiermacher, F.: 40. Schmekel, A.: 8; 22, n. l . Schroeder, F.M.: 480. Sedley, D.: 478. Seneca, L. Anneo: 101; 135; 160; 173-

INDICE DEI NOMI

175; 206; 208; 229; 245; 247 ; 253257; 263; 266; 269; 282; 3 19; 322; 328; 360; 363 ; 364; 385; 388; 390; 393; 400; 430; 434; 452; 46 1 ; 465467; 483, n. 7, 1 1 , 13, 14; 485, n. 27; 493, n. 1 1 ; 494, n. 38; 502, nn. 25, 33. Senofane: 129; 150. Sesto di Cheronea: 269; 350; 351; 381 . Sesto Empirico: 68; 72-74; 88; 94; 98; 102; 1 03 ; 105-107; 150; 1 5 1 ; 385; 386; 388; 484, n. 12; 485, nn. 16, 34; 492, n. 2; 494, n. 2. Severo: 15; 37; 302-305 ; 446; 457; 464; 474; 494, n. 3 . Simplicio: 58; 7 1 ; 80; 155; 1 64; 1 7 1 ; 273 ; 274; 290; 389-391; 487, n . 8; 50 1 , n. 23 . Sinko, T.A.: 15; 24, n. 38; 36; 309; 380. Siriano: 145; 158; 159; 295; 296; 304; 395; 46 1 ; 475; 488, n. 18. Socrate: 8 1 ; 95 ; 96; 129; 145; 150; 1 6 1 ; 258; 260; 3 16; 3 18; 322; 3 6 1 ; 366; 41 0; 442; 448; 484, n. 6. Soso di Ascalona: 9 1 . Speusippo: 9 ; 1 0 ; 20; 2 1 ; 22, nn. 1012; 23 , nn. 19, 20, 27; 25, n. 56; 40; 43-45; 48-67; 69; 7 1 ; 72; 75-78; 80; 8 1 ; 85; 94-97 ; 1 1 1 ; 150; 158; 159; 170; 195; 197; 282; 304; 322; 385 ; 388; 390; 409; 429; 437; 45 1 ; 461; 466; 467; 483, n. 7; 501 , n. 24; 502, n. 33. Strabone: 154; 1 63 . Szlezak, Th.A.: 172; 489, n . 30. Tanin, L.: 466; 501, n. 20. Tardieu, M.: 48 1 . Tarrant, H.: 459; 463; 467; 474; 477; 504, n. 66. Tauro, L. Calveno: 15; 20; 25, n. 6 1 ;

563

82; 194; 237; 269; 27 1 -288; 292; 305; 307-309; 327; 33 1 ; 334; 335; 340; 343 ; 348; 350; 357; 359; 362; 368; 368; 3 7 1 ; 3 8 1 ; 406; 427; 449; 454; 46 1 ; 474; 475; 492, n. 80; 494, n. 3; 495, nn. 4, 1 1 . Teeteto, Anonimo Commentatore: 286; 3 1 1 ; 3 12; 330; 465. Temporini, H.: 463. Teodoro di Soli: 264; 326. Teofrasto: 42; 56; 62; 63; 75; 78; 80; 88; 94; 96; 97; 1 17; 143 ; 282; 284; 3 17-320; 349; 369; 379; 382; 483, n. 14; 484, n. 20. Teomnesto di Naucrati: 15; 100; 268. Teone di Smime: 196; 224; 267; 268; 272; 308; 342; 389; 395 ; 439-44 1 ; 448. Terian, A.: 503, n. 53 . Theiler, W. : 12; 23, nn. 23 , 28; 105; 106; 173; 176; 468; 469; 486, n. 4 1 ; 48� n. 12; 489, n. 3� Thesleff, W. : 157; 159; 172; 1 93 ; 212; 234; 395; 396; 44 1 ; 487, n. 7; 489, n. 27; 490, n. 52. Timeo di Locri: 156-158; 168; 169; 493, n. 13. Touati, C.: 504, n. 60. Trasillo: 223 ; 224; 346; 347 ; 359; 385; 3 88; 395; 406; 440; 45 1 ; 474; 477; 492, n. l; 504, n. 66. Varrone, M. Terenzio: 95 ; 1 0 1 ; 1081 1 0; 1 12; 1 13 ; 1 18; 121; 130; 13 1 ; 135; 136; 156; 176; 361; 469; 472; 486, nn. 40, 43 ; 487, n. 6; 492, n. l . Vemière, Y. : 474. Wallis, RT.: 38; 76; 50 1 , n. 25; 505, n. 106. Wallis, RT. : 505, n. 106. Waszink, J.H.: 444-446; 450; 462; 48 1 ; 500, n . 29, 10;

564

Whittaker, J.: 395; 463 ; 477; 480; 500, n. 14. Wilson MeL., R : 505, n. 104. Winston, D.: 38; 47 1-473 ; 491, n. 67; 503, n. 50; 504, nn. 53, 54. Winston, D.: 47 1 -473 ; 491 , n. 67; 503 , n. 50; 504, nn. 53, 54. Witt, R.E.: 36.

I MEDIOPLATONIO

Wolfson,

HA.: 220.

Yon, A.: 485, n. 3 3 . Zeller, E.: 8; 22, n. 3 ; 23 , n. 23 ; 35; 467; 502, n. 26. Zenone di Cizio: 47; 64; 78; 79; 97; 108- 1 1 1 ; 1 17 ; 1 19; 123 ; 129; 135137; 140; 148; 149; 152; 182; 217; 484, n. 12; 485, n. 3 1490, n. 4 1 .

IV. INDICE DEI PASSI PLATONICI

Alcibiade I 106d ss.: 382 1 15a ss.: 320

99d: 200 107d ss.: 328; 361 1 13d: 4 1 9

Fedro Clz"to/onte 237d: 346 245a ss.: 357

407d: 456

Crati/o 396a-c: 300 405a: 198 430a-43 1e: 219

Epinomide

245c ss.: 138; 3 18; 358; 454 246e ss.: 300; 454; 455 247a: 2 12; 300 247b: 419 248a: 253 248c: 338; 362; 456 260e: 375 265d ss.: 46

984c-d: 328; 360

Euti/rone 12c- 13a: 1 88;

Pedone 62h: 65 64e: 47 65a ss.: 356 72e: 320 75c: 320 78h ss.: 356 78c-d: 132; 356 82a: 341 97b-c: 249

Filebo 24a ss.: 246 26e-30e: 165; 488, n. 19 30a-e: 195 33a: 344; 376 44h: 344 5 1 c-d: 46

Gorgia 477e ss.: 287 493a: 186 501a: 375 508a: 494, n. 38 525h: 287

566

I MEDIOPLATONIO

Leggi l, 630c: 374 1, 63 1b-c: 47; 1 63; 340; 370; 376 I, 645a-b: 261 III, 697b: 370 IV, 709b: 248; IV, 7 15e: 454 VIII, 837b-d: 345 X, 894a: 44 X, 896e ss.: 2 1 1 ; 293 X, 904a: 414 X, 904d: 229

Lettere 11, 3 12e: 84; 355; 410; 500, n. 2 VII, 341c: 4 1 6 IX , 358a: 1 18

Menone

273h: 246 284e-285b: 4 1

Repubblica II, 357b-d: 375-376 m, 387d-e: 47 IV, 433a ss.: 374 IV, 443d-e: 374 V, 476c-d: 3 15 VI, 486a: 3 13 VI, 509c ss.: 74 VII , 5 14a ss.: 372 VII, 52 1 c ss.: 3 13 VII, 525b ss.: 321 VIII , 544a: 291 VIII, 546c: 423 IX, 580b: 291 X, 613a: 3 4 1 X , 6 17c-e: 68; 3 64 X, 620d-e: 361; 3 64

85c ss.: 3 19 98a: 3 12; 477

Simposio

Parmenide 133c-d: 46 137c- 142a: 320 142a-155e: 145a: 320 156d: 278; 286

Politico 259d ss.: 75 260d: 255 267a: 345 269c ss.: 244 270b: 303 272e: 414

202e: 70; 2 1 1 ; 212; 255; 328; 361 210a ss.: 3 18 21 1 d: 195

So/ista 248c: 123 ; 265 248e: 296; 412; 435 255a-258e: 266 255c: 489, n. 27

Teeteto 156c ss.: 3 16 175b: 372

567

INDICE DEI PASSI PLATONICI

176a-b: 47; 182 176e: 230 187a-210b: 74 191c ss.: 238 193c: 330

Timeo

40a: 68; 328; 359 40e: 454 4 1 a ss. : 64; 209; 302; 329; 454 4 1 d ss.: 209; 252; 329; 419; 454; 476 42d-e: 366 43 a ss.: 4 19; 490, n. 42 44d-e: 33 1

17a: 297 21e: 297 27d: 132; 302; 398 28b: 282; 293 ; 449 28c: 195; 295; 299; 300; 354; 4 1 1 ; 449 29h: 358 29c-d: 209 29d-30a: 366 30a: 208; 293 30b: 25 1 ; 296 3 1 a: 208; 357 3 1b ss.: 68; 284; 286

45b-46c: 330 47a-d: 23 1 ; 368 48e ss.: 250 49a: 243; 321 50e: 246 5 1 a: 69; 174; 243 5 1 d ss.: 74 52e ss.: 242; 356; 357 53c ss.: 69; 7 1 ; 240; 448 54b ss.: 326 55b-d: 168 56c: 240; 246 61d ss.: 33 1 65c-68d: 284; 33 1

32c: 209; 448 32c-d: 209 35a-c: 44; 67; 169; 232; 245; 246; 297; 303; 358; 398; 419; 475; 476 36d: 1 93; 358 36e: 151 36e-40a: 328 37a-c: 88; 265; 320 37d ss.: 359 39a: 1 68

66d-e: 284; 368 68e: 246 69c: 212; 33 1 72h-c: 33 1 ; 368 73d: 330 75c: 330 77e: 330 82a-86a: 369 90a: 67 ; 25 1 ; 252 90c: 361

39e-4 1 a: 64; 295; 4 15

91h-c: 369

V INDICE ANALITICO DELLA

MATERIA TRATTATA

* I numeri si riferiscono alle pagine dd volume

Presentazione di Roberto Radice

5

Introduzione di Ernrnanuele Vimercati l. I.:importanza e l'attualità del presente studio 2. Gli antecedenti del Medioplatonismo: l'Accademia Antica e la "sistematiz.zazione" pitagoriz.z.ante di Platone 3. Le origini del Medioplatonismo 4. Una "Scuola di Atene" e una "Scuola di Gaio"? 5. Il primo principio e le Idee 6. I.:anima del mondo e i demoni 7. La materia e la generazione del cosmo 8. I.:etica 9. La logica Note all'introduzione

7 7 9 10 15 16 18 19 20 21 22

Avvertenza

27

Nota del curatore

29

I Medioplatonici. Uno studio sul Platonisrno (80 a.C.-220 d.C.)

31

Prefazione

35

Capitolo primo L'Accademia Antica e le ternatiche del Medioplatonisrno l. Platone: le dottrine non scritte 2. Speusippo (407-339 a. C.) 2.1. Vita e opere 2.2. La filosofia

39 39 49 49 49

569

INDICE ANALmCO DELLA MATERIA TRATTATA

2.2. 1 . I principi primi 2.2.2. L'etica 2.2.3 . La logica e la teoria della conoscenza 2.2.4. La teoria del numero 2.3 . Conclusione 3. Senocrate (396-3 14 a.C.) 3 . l. Vita e opere 3 .2. La filosofia 3 .2 .l. La fisica 3 .2. 1 . 1 . I principi primi 3 .2.1.2. La divisione triadica dell'universo 3 .2 . 1 .3 . I demoni 3 .2.1.4. La creazione e la struttura del mondo 3 .2.2. L'etica 3 .2.3 . Logica e teoria della conoscenza 3 .2.4. Pitagorismo e allegoria 3 .3 . Conclusione 4. Polemone (c. 350-267 a. C.) 5. Le !ematiche principali del Medioplatonismo 5 .l. L'Etica 5 .2. La Fisica 5.3 . La Logica 5.4. Conclusione Capitolo secondo Antioco di Ascalona: il ritorno al Dogmatismo l . Vita e opere: quadro dello sviluppo filosofico 2. La filosofia 2.1. TI Criterio di Certezza 2.2. L'Etica 2.2 . 1 . n principio di base 2.2.2. li "Fine dei Beni" o "Bene Supremo" 2.2.3 . Le virtù 2.2.4. Le passioni 2.2.5. I principi politici 2 .2 .5 . l . Lo stato ideale 2.2.5.2. La legge naturale 2.3 . La Fisica 2.3 . 1 . La composizione del mondo

49 56 57 59 60 60 60 62 62 62 68 69 71 71 74 76 76 77 81 81 83 87 89 91 91 101 102 1 08 108 109 1 14 1 16 1 17 1 17 1 19 121 121

570

I MEDIOPLATONICI

2.3 .2 . n Fato e il libero arbitrio 2.3.3. Gli dei 2 .3 .4. Divinazione 2.3 .5 . I demoni e gli altri esseri intermedi 2.4. La Psicologia 2.4. 1 . Antioco e la teoria delle idee 2 .4.2. L'immortalità dell'anima 2.4.3 . La struttura dell'anima 2 .5. La logica 2.6. La Retorica 3. Conclusione 4. Il problema di Posidonio 4 . l . Vita e opere 4.2. La Filosofia 4.2 . l . La Fisica 4.2.2. L'anima 4.2.3 . L'Etica 4.3 . Conclusione Capitolo terzo n Platonismo ad Alessandria: Eudoro e Filone l. Eudoro di Alessandria 1 . 1 . Vita e opere 1 .2. Eudoro e il Neopitagorismo 1 .3 . La posizione filosofica di Eudoro 1 .3 . l . L'Etica 1 .3 .2. La Fisica 1 .3 .2. 1 . I principi primi pitagorici 1.3.2.2. n mondo fisico: il cielo e la terra 1.3.2.3. La composizione e la natura dell'anima 1 .3 .3 . La Logica 2. Alcune formulazioni scolastiche medioplatoniche 3. Filone 3 . 1 . Vita e opere 3 .2. La Filosofia 3 .2 . 1 . n criterio e il telos 3 .2.2. L'Etica 3 .2.2. 1 . Principi generali 3 .2.2 .2. Le virtù

124 128 129 130 13 1 13 1 136 141 142 144 145 146 147 148 148 150 152 152 153 154 154 156 160 160 164 164 167 169 171 173 176 176 182 182 183 1 83 186

571

INDICE ANALmCO DELLA MATERIA TRATIATA

3 .2.2.3 . Le passioni 3 .2.2.4. La via della virtù: natura, apprendimento, esercizio 3 .2.2.5. La Politica 3 .2 .3 . La Fisica 3 .2.3 . 1 . Dio e il mondo 3 .2.3 .2. Le idee e il logos 3 .2 .3 .3 . Le potenze 3 .2.3 .4. Un principio creatore femminile: Sophia 3 .2.3 .5. Altre potenze 3 .2.3 .6. Libero arbitrio e provvidenza 3 .2.3.7. La Cosmologia 3 .2.3 . 7 .a. Una suddivisione triadica dell'universo 3 .2.3 .7.b. Gli elementi 3 .2.3.8. I demoni e gli angeli 3 .2.3.9. La Psicologia 3 .2.3 .9.a. Le parti dell'anima 3 .2.3 .9.a. L'Immortalità dell'anima 3 .2 .4. La Logica 3 .2.4. 1 . La Teoria delle categorie 3 .2.4.2 . Le origini del linguaggio: l'etimologia 3 .3 . Conclusione Capitolo quarto Plutarco di Cheronea e le origini del Platonismo del II secolo d.C. 1. Introduzione 2. Vita e opere 3. Il maestro di Plutarco: Ammonio 4. LA posizione filosofica 4 . 1 . L'Etica 4 . 1 . 1 . n telos 4 . 1 .2. Le virtù 4 . 1 .3 . La Politica 4.2. La Fisica 4.2 . 1 . I Principi Primi: Dio; l'Uno e la Diade Indefinita 4.2.2. n Logos e le Idee

188 189 190 192 192 196 198 201 202 204 206 206 207 209 212 212 2 14 216 216 218 220

223 223 224 228 230 230 230 23 1 236 237 237 238

572

I MEDIOPLATONIO

4.2.3 . L'anima irrazionale: il dualismo di Plutarco 4.2.4. L'anima irrazionale e la materia 4.2.5. L'Anima del Mondo e l'anima individuale: la creazione del mondo 4.2.6. n Fato, la provvidenza e il libero arbitrio 4.2.7. L'anima e la mente 4.2.8. Le suddivisioni dell'universo e le gerarchie dell'essere 4.2.9. I demoni 4.2.10. n demone guardiano 4.2. 1 1 . n contatto dell'immateriale con il materiale 4.2 . 12 . La demonologia: qualche conclusione 4.2.13 . Una molteplicità di mondi 4.3 . La Logica 5. Conclusione Capitolo quinto La Scuola di Atene nel II secolo d.C. l . Introduzione 2. Il problema dell'"Accademia di Atene" 3. Nicostrato 4. Calveno Tauro 4 . 1 . Vita e opere 4.2. La Filosofia 4.2. 1 . L'Etica 4.2.2. La Fisica 4.2.3. La Logica 4.2.4. n metodo esegetico 5. Attico 5 . l . Vita e opere 5.2. La Filosofia 5.2 . 1 . L'Etica 5.2.2. La Fisica 5.3 . Metodo esegetico 6. Arpocraz.ione di Argo 7. Severo 8. Conclusione

240 242 245 247 250 253 255 258 260 262 264 265 268 27 1 27 1 272 273 276 276 280 280 281 286 286 287 287 290 291 291 297 298 302 305

573

INDICE ANALffiCO DELLA MATERIA TRATTATA

Capitolo sesto La " Scuola di Gaio" : ombra e sostanza l. Gaio 2. Albino 2 . 1 . Vita e opere 2.2. La Filosofia 2.2. 1 . Principi generali 2.2.2. La teoria della conoscenza: il kriterion 2 .2 .3 . La logica o dialettica 2.2.4. La Fisica o Teoretica 2.2.4 . 1 . La matematica 2.2 .4.2. I principi primi 2 .2.4.3 . n mondo fisico 2.2.4.4. I demoni 2.2.4.5 . n mondo sublunare 2.2.4.6. La Psicologia 2.2.4.6.a. La natura dell'anima 2.2.4.6.b. L'anima irrazionale e l'anima incarnata 2.2.4.7. n Fato, la Provvidenza e il Libero Arbitrio 2.2.5. L'Etica 2.2.5.1. n bene per l'uomo 2.2 .5.2. n telos 2 .2 .5.3. La Virtù e le virtù 2.2.5.4. La Politica 2.2.6. Albino come maestro 3. Apuleio 3.1. Vita e opere 3 .2 . La Filosofia 3 .2 . 1 . La Fisica 3 .2.1.1. I principi primi 3 .2 . 1 .2. La Psicologia: l'anima in generale; l'Anima dd Mondo 3 .2.1.3 . I demoni 3 .2. 1 .4. n Fato, la Provvidenza e il Libero Arbitrio 3 .2. 1 .5. L'anima e il corpo 3 .2.2. L'Etica

307 307 308 308 3 12 3 12 3 14 3 17 321 321 321 326 328 329 33 1 33 1 333 336 340 340 341 342 345 346 348 348 353 353 353 357 359 3 62 368 370

574

I MEDIOPLATONIO

3 .2.2 . 1 . I principi primi 3 .2.2.2. Virtù e vizi 3 .2.2.3 . La retorica 3 .2.2.4. Beni assoluti e relativi 3 .2.2.5. L'amicizia e l'amore 3 .2.2.6. n saggio perfetto 3 .2.2.7. La politica 3 .2 .3 . La Logica 3 .3. Conclusione 4. Galeno 5. Conclusione Capitolo settimo I neopitagorici 1. Introduzione 2. I pitagorici di Alessandro Poliistore e di Sesto Empirico 3. Moderato di Gades 3 . 1 . Vita e opere 3 .2. La Filosofia 3 .2. 1 . I principi primi 3 .2.2. L'anima 3 .2.3 . n numero 3 .3 . Conclusione 4. Nicomaco di Gerasa 4 . 1 . Vita e opere 4.2. La Filosofia 4.2.1. I principi primi 4.2.2. L'anima e il mondo 4.2.3 . n cosmo fisico 4.2.4. L'Etica 4.2.5. La provvidenza e il problema del male 4.3 . Conclusione 5. Numenio di Apamea 5 . l . Vita e opere 5.2. La Filosofia 5.2 . 1 . I principi primi: il Padre e il Demiurgo 5 .2.2. La Materia 5.2.3. L'Anima del Mondo e l'anima individuale 5 .2.4. I demoni

370 372 375 375 376 377 378 379 3 80 381 3 82 3 85 3 85 3 85 3 88 388 389 389 393 394 395 395 395 397 397 402 402 403 404 404 405 405 410 410 416 418 42 1

575

INDICE ANALmCO DELLA MATERIA TRATIATA

5.3. Conclusione 6. Cronio 7. Ammonio Sacca 8. Conclusione

421 423 424 426

Capitolo ottavo Alcune conclusioni provvisorie 1. LA di/fusione dell'influsso platonico: la "periferia" del Platonismo l . l . Lo Gnosticismo valentiniano 1 .2 . TI Poimandres 1 .3 . Gli Oracoli Caldaici 2. Alcuni platonici miscellanei 2.1. Teone di Smirne 2.2. Massimo di Tiro 2.3. Celso 2.4. Calcidio 2.5. Due sintesi di dottrina platonica 2.5 . 1 . Diogene Laerzio 2.5.2 . Ippolito 3. Conclusione

427 427 432 435 439 439 44 1 443 444 450 45 1 452 456

Post/azione, 1996

459

Note al testo Note al capitolo primo Note al capitolo secondo Note al capitolo terzo Note al capitolo quarto Note al capitolo quinto Note al capitolo sesto Note al capitolo settimo Note al capitolo ottavo Note alla postfazione (1996)

483 483 484 487 492 494 496 498 500 501

I. Bibliografia Il. Appendice di Emmanuele Vimercati Bibliografia medioplatonica 1987-2010 III. Indice dei nomi IV. Indice dei passi platonici V. Indice analitico della materia trattata

507

427

515 557 565 568