Guide de la spiritualité [2e édition revue et augmentée ed.] 2351181670, 9782351181676

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Couverture : Carole Peclers Coordination éditoriale, conception graphique et mise en page : Carole Rouiller ISBN : 978-2-35118-167-6 © éditions Almora 51 rue Orfila - 75020 Paris www.almora.fr

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Avertissement Malgré le plus grand soin que les auteurs ont pris pour vérifier les informations de ce guide, nous nous excusons par avance des éventuelles erreurs qui peuvent encore s’y trouver. Si vous ne partagez pas nos avis sur les lieux ou personnes cités, vous pouvez nous écrire à ce sujet. Dans la mesure du possible, les auteurs vous répondront. Nous vous serions par ailleurs infiniment reconnaissants de nous signaler tous les oublis ou précisions manquantes, que nous ferons figurer, le cas échéant, dans une future édition de ce guide. Merci de nous écrire aux adresses suivantes :

[email protected]



Almora 51 rue Orfila 75020 Paris

Préface à la deuxième édition Cette édition en poche de notre Guide Almora de la spiritualité aura été l’occasion d’une deuxième édition. Les grands courants dessinés par notre première édition nous semblent toujours d’actualité. Cependant partant des remarques constructives de nos lecteurs, de nombreuses fiches, encadrés et introduction ont été révisés ou remaniés, d’autres ont été ajoutés. Cette seconde édition contient ainsi une cinquantaine de propositions spirituelles supplémentaires. Elle a vu en particulier notre approche de l’ésotérisme considérablement approfondie et remaniée. Les auteurs.

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Sommaire

Introduction.................................................................7 Bouddhisme................................................................. 13 Spiritualites hindoues.................................................. 97 Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues................................................................... 129 Tantra yoga.............................................................. 183 Traditions spirituelles chinoises. ................................ 203 Spiritualités juives.................................................... 223 Spiritualités chrétiennes. .......................................... 235 Soufismes................................................................. 307 Chamanisme et sagesses des peuples premiers. .............. 323 ésotérismes et nouvelles révélations........................... 349 Spiritualités laïques.................................................. 391 Non-dualité.............................................................. 405 Mouvement intégral................................................... 445 Philosophie, sciences et spiritualité............................. 467 Arts et spiritualité.................................................... 489 Libraires, revues et maisons d’édition........................... 513 Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels................................................ 533

Vous trouverez une table des matières détaillée en fin de volume, p. 603. 5

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Organisations

agissant contre les derives sectaires

ou defendant les libertes des minorites spirituelles...... 545

Nos critères de discernement pour reconnaître une spiritualité authentique........................................ 553 Index des noms. ......................................................... 577 Bibliographie............................................................ 585 Glossaire.................................................................. 589

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Introduction

Pourquoi un guide de la spiritualité ? La France a été et reste le pays des Lumières*1,2. Cette lumière est aussi celle de l’esprit, de la spiritualité. Pays cosmopolite, la France est un lieu de passage, de rencontre et d’enseignement pour toutes les traditions de l’intériorité, des Églises les mieux établies jusqu’aux petits groupes les plus exotiques. Il semble évident qu’aujourd’hui en France, on voit se développer de plus en plus une aspiration à la spiritualité3. Il est temps de pouvoir distinguer une recherche spirituelle authentique d’un soi-disant retour du religieux communautariste ou sectaire. La philosophie, par exemple, qui a une bonne audience auprès du 1. Tous les termes suivis de * sont présents dans le glossaire. Le glossaire conduit souvent à des encadrés éclairant une notion ou un mouvement important. 2. Les Lumières* désignent le mouvement philosophique du XVIIIe siècle qui a véhiculé les idées qui feront l’essence de la révolution américaine puis de la révolution française. Les droits de l’homme et du citoyen sont certainement le point d’aboutissement le plus remarquable de ce mouvement. 3. Florence Vertanessian, notre prédécesseur avec son Guide des Spiritualités en France (on en saura plus sur elle en allant dans notre partie Spiritualités laïques voir la fiche la concernant), fait remarquer dans son introduction qu’en 1999, déjà, 55% des Français affirment se recueillir, d’après un sondage de Psychologies Magazine et de l’institut de sondage BVA. 68% des Français pensaient en 1999 que l’on peut avoir une vie spirituelle sans croire en Dieu. En 10 ans ce mouvement d’individualisation de la recherche spirituelle en dehors des cadres communautaristes religieux semble s’être confirmé et consolidé.

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Introduction

grand public, propose de plus en plus souvent une réflexion sur la manière de vivre. Elle n’hésite plus à s’afficher comme spiritualité. Les ventes d’ouvrages sur le bouddhisme ont explosé. On s’intéresse au développement personnel même au sein des grandes entreprises. Souvent le développement personnel se prolonge en spiritualité dès lors qu’il n’est plus centré sur l’ego performant et qu’il s’envisage comme dépassement des tendances égocentriques contraires à la réussite d’une aventure collective. Nos grands médias audiovisuels semblent encore passer à côté de cette nouvelle réalité sociale parce que peut-être n’en est-elle encore qu’à ses débuts, qu’elle est diverse et éclatée sans avoir encore un impact éducatif et politique d’envergure1. Mais dans la presse et l’édition déjà ce mouvement devient visible. Des collections de livre de poche comme Albin Michel Spiritualités, Points Seuil Sagesses, des revues comme Inexploré ou 3e millénaire qu’on trouve en kiosque montrent combien l’intérêt pour la spiritualité s’est développé à des échelles qui ne peuvent plus être simplement considérées comme confidentielles. Parmi tous ceux qui explorent des modes de vie alternatifs, il n’y a pas que des charlatans et autres illuminés. Des gens comme Socrate, son disciple Platon ou Épicure enseignaient déjà dans des lieux fermés une diététique, un examen du fonctionnement de l’esprit qui n’était pas une philosophie de salon. Et ceci dans le cadre d’une relation de maître à disciple. Malgré leurs tâtonnements, ne pourrions-nous pas nous intéresser à ceux qui aujourd’hui nous ouvrent de nouveaux chemins pour l’avenir ? C’est peut-être la société telle qu’elle est qui a un avenir inquiétant. Crise économique, crise morale et éducative, démultiplication des maladies psychiques, des addictions chimiques, prémisses d’une crise écologique majeure… Cette crise n’est peut-être pas par essence catastrophique, nous pourrions la vivre comme une crise de croissance de l’esprit 1. Dans le Monde, Dossiers et documents N°413 de Novembre 2011, on estime que le yoga* a 1,5 millions d’adeptes en France et que le qi gong* en a environ 40000. Dans Le bouddhisme en France publié en 1999, Frédéric Lenoir s’appuyait sur un sondage de 1997 pour affirmer qu’il y avait 5 millions de sympathisants du bouddhisme.

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Introduction

humain. Comme autrefois les Lumières* ont diagnostiqué la crise de l’Ancien Régime et ouvert un nouveau chemin, nous assistons peut-être à la périphérie de nos centres de décision à une nouvelle renaissance. Si renaissance il y a, la multiplicité des expériences spirituelles individuelles et collectives qui semble jaillir de partout en serait alors un laboratoire. Notre guide vise à mieux à s’y repérer. Il est organisé par courants. Il mentionne aussi bien des groupes que des personnes ou des lieux qui œuvrent à cette renaissance spirituelle. Nous avons donc exclu ici la plupart des organisations religieuses qui tiennent plus de l’obédience à une croyance, à des règles morales et rituelles plus que d’une recherche sincère d’une expérience intérieure. Un débordement de confiance, un enthousiasme dû à une chaleur collective ne sont que des expériences psychologiques et non ce que nous appelons une expérience intérieure. Nous avons exclu aussi les groupes sectaires fermés à tout dialogue sincère. La spiritualité implique certainement un affaiblissement de l’égocentrisme mais non pas une mise entre parenthèses du sens de sa dignité et de son sens de l’autorité personnelle. Mais, comme les listes des commissions d’enquête parlementaires sur les sectes en France sont parfois discutables, nous nous sommes efforcés de conserver une attitude ouverte, quoique lucide. De même, parmi les organisations religieuses, nous avons inclus celles qui proposent un enseignement proprement spirituel et qui sont ouvertes au dialogue interreligieux. Aussi nous sommes nous intéressés aux pratiques d’occultisme*, aux thérapies et aux pratiques de bien-être dès lors qu’elles avaient une forte dimension spirituelle. Par exemple, il peut être difficile dans certains cas de repérer des frontières précises entre thérapie et méditation, ou entre yoga* et gymnastique. Mais dans tous les cas, notre critère est resté le même : la spiritualité. Notre ambition n’est donc pas simplement de recenser les groupes spirituels existants. Nous voulons participer à la prise de conscience d’un mouvement social mettant au centre une spiritualité ouverte.

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Introduction

Nous avons aussi cherché à fournir des critères permettant de baliser une telle aventure individuelle et collective1. Nous voulons qu’à travers ce guide les gens découvrent des critères de discernement proprement spirituels. Ceux-ci modéreront et nuanceront les critères extérieurs à une démarche spirituelle qui visent à repérer les dérives. Ces critères ainsi forgés veulent permettre aux chercheurs spirituels d’éviter les mésaventures. Notre souhait est aussi la reconnaissance publique de critères d’authenticité en spiritualité afin de défendre ceux qui entreprennent l’aventure spirituelle face à des conduites injustement discriminatoires : celles-ci sont fréquentes à leur encontre, surtout dès qu’ils cheminent en dehors des grands mouvements religieux. Nous voulons donc forger un label de qualité qui, un jour reconnu publiquement, garantira un certain degré de qualité. Suite à la première édition de notre guide, nous indiquerons avec les symboles suivants les enseignements, groupes ou mouvements spirituels qui nous paraissent répondre à nos exigences de qualité ou non2,3 : Permet de devenir un trouveur de l’essentiel : Risque de produire la confusion : Il se peut bien sûr que certains groupes ou mouvements à qui, pour cette seconde édition, nous avons conféré ces labels prouvent qu’ils ne le méritaient pas. Tout guide est confronté à ce genre de déconvenue. N’y a-t-il pas toujours eu certains restaurants qui usurpent à un moment donné leur bonne réputation dans un guide de gastronomie ? Et n’y en a-t-il pas d’autres qui en méritent une meilleure ? 1. Ces critères sont exposés dans notre dernière partie Nos critères de discernement pour reconnaître une spiritualité authentique. 2. Les autres enseignements, groupes ou mouvements spirituels qui n’ont pas de symbole attribué soit n’ont pas pu être explorés par nous en profondeur soit ne nous semblent ni mériter le symbole plutôt négatif ni le symbole positif. 3. Certains enseignants et groupes spirituels appréciés ne souhaitent pas être connus publiquement. N’ayant aucune présence médiatique y compris sur internet, nous avons respecté leur souhait. Ce fait nous encourage à rester vigilants et ouverts pour accueillir les opportunités spirituelles que la vie immanquablemet nous offre.

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Bouddhisme Le Bouddha affirme que son enseignement (dharma*) tient en deux points  : la souffrance, et le remède à la souffrance. Plus qu’aucune autre religion le bouddhisme se présente donc comme une thérapie contre le mal-être. D’où, sans doute, son intérêt pour ceux qui aspirent à une forme de bonheur, sans pour autant vouloir s’investir dans une religion trop dogmatique. Mais le bouddhisme a beaucoup évolué en près de deux mille cinq cents années d’existence. Aujourd’hui, trois sensibilités se détachent. Pour plus de détails et un aperçu de la variété dans chacun de ces courants, on pourra lire les encadrés, mais on peut dès à présent les présenter en bref : 1 – Le bouddhisme theravada*. Issu du bouddhisme ancien, ce courant propose un apaisement des souffrances de l’esprit et du corps par une méthode de méditation axée sur l’observation des sensations. Cette méthode simple appelée vipassana* a inspiré la «  Pleine Conscience  » (de l’anglais mindfullness) qui est de plus en plus présente dans les milieux de soin. Cette approche se distingue des autres qui suivent car elle tend souvent à se détacher de son fond bouddhiste et aussi parce qu’elle est particulièrement sobre et dépouillée. 2 – Le zen*. Lui aussi est sobre, ascétique, axé sur une forme de méditation assise. Mais il est généralement plus ancré dans sa tradition, bouddhiste et japonaise, plus rarement chinoise, coréenne ou vietnamienne. On le pratique dans un lieu spécial, le dojo, dans une posture particulière, souvent perçue comme difficile. La discipline et l’engagement sont plus importants que pour vipassana*. L’arrière-plan religieux est souvent plus visible. 13

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Bouddhisme

3 – Le bouddhisme tibétain ou bouddhisme tantrique* dit aussi vajrayana. C’est la forme la plus religieuse, où l’engagement demandé est le plus important. Outre la méditation assise (qui est rarement pratiquée en silence), la pratique est axée sur les rituels et la relation avec un maître. La dévotion* au maître et à sa lignée joue un rôle essentiel. De même que les symboles, l’imagination, l’art, les émotions, le corps et la sexualité. Il est plus varié et complexe que les autres formes de bouddhisme. Sur internet, un des meilleurs points de rencontre de toutes les sensibilités bouddhistes est le site Buddhaline qui propose de multiples liens vers des sites d’associations et de centres bouddhistes : www.buddhaline.net/Annuaire-de-sites

Union bouddhiste de France (UBF) L’Union bouddhiste de France rassemble tous les représentants des différentes tendances du bouddhisme en France. C’est par son entremise que sont diffusées les émissions du dimanche matin sur France 2 dans le cadre des émissions religieuses. Le contenu spirituel de ces émissions est le plus souvent de bonne tenue. L’UBF propose par ailleurs un certain nombre d’activités. Contact : www.bouddhisme-france.org/ Grande Pagode Route de la Ceinture du Lac Daumesnil 75012 Paris

Université bouddhique européenne L’Université bouddhique européenne est d’abord un centre d’étude et d’enseignement francophone sur le bouddhisme. Cette université a des intervenants de toutes les sensibilités bouddhistes, qu’elles soient tibétaines, zen* ou theravada*. Ici on n’enseigne pas le bouddhisme mais sur le bouddhisme. Les intervenants parlent en effet à partir de leur formation universitaire occidentale. Mais tout en ayant un rapport sociologique, épistémologique ou historico-critique aux doctrines, à l’histoire et à la pratique

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contemporaine du bouddhisme, les intervenants restent aussi des bouddhistes pratiquants, des érudits de leur tradition ou même des maîtres spirituels. Le site du centre propose des cours en ligne accessible aux adhérents de l’association. Philippe Cornu et Dominique Trotignon sont à la tête de l’association de l’UBE. Nous présentons un certain nombre d’intervenants par ailleurs dans ce guide. Contact : [email protected] Tél. : 01.42.18.04.95 Siège social : Adresse postale uniquement : 29 boulevard Edgar-Quinet 75014 Paris

Les activités ont lieu : Au « Forum 104 » 104 rue de Vaugirard 75006 Paris Et à la « Maison des associations » du XIVe arrondissement 22 rue Deparcieux 75014 Paris

Françoise Bonardel

Françoise Bonardel a été disciple de Kalou rinpoché. Elle a un grand intérêt pour l’hermétisme et l’alchimie* au sujet desquels elle a publié (voir partie ésotérismes et nouvelles révélations). Elle enseigne à l’Université bouddhique européenne. Contact : www.bouddhisme-universite.net/ Philippe Cornu

Philippe Cornu est connu pour ses traductions érudites du tibétain. Il est aussi un des principaux animateurs de l’UBE, l’Université bouddhiste européenne. Contact : Lieu de cours : 104 rue Vaugirard Paris www.bouddhisme-universite.net/

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Bouddhisme

Bouddhisme theravada Association Terre d’Éveil

Cette association à but non lucratif organise des soirées ou des sessions de méditation et d’enseignements autour d’enseignants expérimentés et d’horizon divers. De nombreuses activités ont lieu à Paris ou en région parisienne, principalement au Forum 104, mais les sessions plus longues se déroulent dans divers lieux en dehors de la région parisienne. L’anglais Stephen Batchelor vient ainsi exposer sa vision d’un bouddhisme agnostique, fondé sur la pratique simple de l’observation du souffle et une lecture très libre des textes du bouddhisme ancien. On peut également y rencontrer des moines traditionnels et des Occidentaux qui ont une expérience dans plusieurs traditions bouddhistes différentes, comme Charles Genoud, avec le dzogchen* et vipassana* (voir encadrés). Une telle variété n’est pas si commune dans le monde du bouddhisme, plutôt cloisonné en écoles selon des critères ethniques ou géographiques. Il y a également des weekends et des « retraites » de plusieurs jours. Cette association est donc un lieu pour ceux qui veulent découvrir un bouddhisme simple, axé sur la méditation, sans s’engager dans une tradition trop fermée. Dans cette optique, c’est l’un des lieux les plus intéressants. Contact : www.vipassana.fr Martine et Stephen Batchelor

Stephen Batchelor et sa compagne cherchent à revenir à l’expérience originelle du bouddhisme. Il s’agit pour eux de débarrasser le message du bouddhisme de tous les mythes qui lui donnent un vernis religieux. Dans Le bouddhisme libéré des croyances, Stephen Batchelor écrit : « La vacuité* n’est pas quelque chose que nous « réalisons » dans un moment de vision qui « perce » une réalité transcendante dissimulée dans un arrière-monde et néanmoins sous-tendant le monde empirique […]  ». Ailleurs il 16

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Bouddhisme theravada

affirme  1: « Dans la pratique de la méditation, il s’agit de regarder le monde et soi-même comme processus au lieu d’une chose fixe. […] La seule valeur de cette attention au changement est de remplacer cette idée fixe, innée, de la permanence du moi, de la permanence des choses que nous aimons et que nous détestons, par une compréhension issue de l’expérience de la nature changeante de toutes les choses. Après avoir fait la méditation, surtout après une retraite, on aperçoit peut-être une certaine transformation dans la façon dont on perçoit les choses. […] Les couleurs et les sons deviennent plus vivants. Même une feuille sur un arbre devient quelque chose que nous pouvons regarder avec un certain émerveillement au lieu d’y être complètement indifférent. Cette transformation de la perception est quelque chose que nous pouvons vérifier par nous-mêmes, qui se trouve au cœur de ce que nous faisons ici, et qui est en même temps un chemin qui nous mène vers cette expérience de la vacuité*. » Cette démarche revient à vivre de plus en plus centré sur le sentier de la vacuité*, débarrassé des crispations et projections des orthodoxies* religieuses. Elle veut allier individuation au sens occidental avec le sens du Dharma*. Elle invite à un développement socialement engagé inspiré de la compassion qu’engendre une authentique reconnaissance du sentier de la vacuité*. On ne peut qu’être solidaire d’une démarche qui fait la chasse au traditionalisme quand il finit par nier l’imagination inspirée des fondateurs, dont il se réclame, y compris au sein du bouddhisme. Contact : www.stephenbatchelor.org/ [email protected] [email protected]

1 Extrait d’un article internet qu’on trouve à l’adresse : www.buddhaline. net/spip.php?article1059

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Bouddhisme

Vipassana C’est la méthode de méditation bouddhiste la plus répandue. On s’assied et on écoute les sensations, les souvenirs, les émotions. À travers cette observation, une détente s’instaure peu à peu. Un espace se révèle, dans lequel vont et viennent les sensations, les rêveries agréables, désagréables ou simplement absurdes. Nous réalisons que ce « moi » dont nous faisons le centre de nos vies n’est qu’une construction, un gigantesque amalgame de souvenirs et de jugements. Un nouveau « moi » émerge peu à peu, plus fluide, plus ouvert. Nous découvrons que nous ne sommes pas « quelqu’un qui est malheureux » ou heureux, mais un espace sans limite, sans jugement, sans opinion absolue. Nos émotions et notre corps deviennent plus clairs, plus disponibles aux imprévus et aux autres. Pour débuter, il existe de nombreux trucs, mais en général, on conseille d’observer le vaet-vient du souffle, car la respiration est le lien vivant entre le corps et l’esprit. En portant attention au souffle comme une mère écoute la respiration de son bébé, ce souffle s’apaise, s’allonge, se dénoue. Tout l’être – et, indirectement, tous les êtres – en bénéficie. Vipassana* et ses dérivés sont aujourd’hui enseignés dans les hôpitaux et les prisons, aux USA et en Inde. Les toxicomanes font souvent des retraites de vipassana*. Ces sessions de dix jours, intenses, sont gratuites.

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Bouddhisme theravada

Si donc une pratique intense mais simple, sans à-côté, vous parle, il s’agit peut-être de votre voie. De plus, vipassana* est souvent enseigné en dehors de tout contexte bouddhiste. Cette pratique spirituelle non dogmatique* peut compléter une autre démarche de thérapie ou même un cheminement religieux.

Vipassana Goenka

En Birmanie, Goenka, un Indien, a été initié à la méditation vipassana* (voir encadré). Il a transmis cet enseignement en Inde, pays où le Bouddha l’avait certainement ébauché des centaines d’années auparavant. Un centre en France propose une retraite de dix jours. Selon Goenka, cette retraite de dix jours est le seul point de départ valable pour commencer la méditation vipassana*. Le coût de la retraite est libre (chacun donne selon ses moyens), l’enseignant n’étant pas à rémunérer. Cependant il y a un prix à payer au sens figuré : cette retraite comme toute retraite spirituelle qui implique une rupture momentanée avec son environnement et ses habitudes est relativement exigeante. On nous y invitera, en silence, à explorer notre intériorité et à demeurer notre propre autorité dans cette exploration. N’oublions pas que la méditation vipassana* présente une discipline morale et une technique d’exploration qui comme telles ont une valeur relative  : notre vraie nature ne peut être réalisée que par elle-même. C’est d’ailleurs pourquoi il y a plusieurs formes de bouddhismes et d’explorations spirituelles qui offrent d’autres techniques spirituelles et d’autres disciplines morales. Si cette relativité de la valeur de la technique et de la discipline morale n’est pas aperçue, on sera peut-être devant les limites de celui qui nous aide à entrer dans cette technique. Au final, c’est effectivement à nous de nous laisser atteindre par notre vraie nature. C’est cette nature fondamentale qui a généré entre autres cette technique pour se retrouver. À nous donc aussi de laisser une chance à une technique de méditation et à ses contraintes morales.

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Après cette retraite il est possible de se joindre à des groupes de méditation un peu partout en France. Contact : www.mahi.dhamma.org/ Centre vipassana Dhamma Mahi Le Bois Planté, 89350 Louesme Tél. : 03.86.45.75.14 [email protected] www.dhamma.org/ Sur ce site on trouvera le lien vers les groupes de méditations auquel on a accès après la retraite initiale de 10 jours. Vatt Khemararam

D’origine Cambodgienne, sa Sainteté le Sangharajah Bour Kry dirige ce centre theravada*. Lui, des moines et des laïcs qui avaient fui le Cambodge aux mains des Khmers rouges ont en France établi ce centre ouvert à tous. Il est le patriarche de l’Ordre Dhammayutta du Cambodge. De nombreux monastères, un centre d’étude et un lycée ont été fondés par lui au Cambodge depuis que la situation s’y est normalisée après la perte du pouvoir par les Khmers rouges. Contact : dhammayutta.free.fr [email protected] 16 Rue Saint-Simmon 94000 Créteil Tél. : 01 42 07 85 60 Centres affiliés : 34, rue Champs-de-Foire 54200 Toul

26, place de la Nation 59100 Lille-Roubaix Belgique rue Reimond Stinjs 79 Molebeek Saint Jean 1080 Bruxelles

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Bouddhisme theravada

Centre Sangha des moines theravada – Wat Sisattanak (en région parisienne)

Le fondateur de ce centre theravada* est le Vénérable Vinaythone Savat Nitsaybandhith. L’autorité spirituelle actuelle en est le Vénérable Vinaythone Savat Nitsaybandhith. Contact : 99 rue du Général de Gaulle 95320 Saint-Leu-La-Forêt Tél. : 01 39 95 81 00 ou 01 30 40 89 99 Le Centre Sakyamuni (en région parisienne)

Ce centre lié au bouddhisme theravada* propose des retraites vipassana*. Il appartient à la lignée Sayadaw originaire de Birmanie. Contact : sakyamuni.vipassana.free.fr 33 allée Émile Gemton Montbéon 89340 Saint Agnan (À 30 km de Fontainebleau) [email protected] Centre bouddhique international (en région parisienne)

Le Vénérable Parawahera Chandaratana est le fondateur de ce centre qu’il dirige. Cette lignée du theravada* est originaire du Sri Lanka. Contact : 5 Rue Cité Firmin Bourgeois 93350 Le Bourget Tél. : 01 48 37 21 75 www.centrebouddhique.net [email protected]

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CLASBEC – Pagode Wat Simoungkhoune (près de Strasbourg)

Le Vénérable Alain Sengpraseuth originaire du Laos est responsable de cette pagode qui appartient au bouddhisme theravada*. Contact : 1, rue du Ried 67460 Souffelweyersheim Tél. : 03 88 81 97 65 ou 03 88 81 97 65 watlaosimoungkhoune.wordpress.com [email protected] Association des Moines bouddhistes theravada de Toulouse (AMBTT)

Le Vénérable Amorn Bunprakorb dit Phra Ariyo Vénérable Candasaro (Dang Jean-Paul) dirige ce centre theravada*. Contact : 11ter, rue de Roussillon 31700 Blagnac Tél. : 09 53 35 07 72 Le Moulin de Chaves (près de Périgueux)

Ce lieu est animé par Martin Aylward. Cet ancien monastère zen* est désormais axé sur la pratique de vipassana*. Une petite communauté gravite autour de ce lieu dont une des figures intéressantes est Caroline Forbes. Martine Batchelor, entre autres, y anime des retraites. Contact : www.moulindechaves.org/ Le Moulin de Chaves Le Maine, 24640 Cubjac Tél. : 05 53 05 97 46 À Paris une Sangha* liée au Moulin se réunit régulièrement pour des moments de retraite au centre zen de Montreuil.

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Monastère Bodhinyanarama des Moines de la forêt (près de Valence)

Le monastère Bodhinyarama de la tradition des moines de la forêt a été créé à Tournon le 7 juillet 1977. Il perpétue une longue lignée de religieux vivant dans les jungles d’Asie, dont l’origine vient d’un des premiers disciples du Bouddha, nommé MahaKaspa, reconnu comme le premier patriarche de toutes les écoles. Le vénérable Khamsouk Souka Dhammo, un des derniers disciples d’Ajahn Chah1, et le vénérable Nyanadharo MahaThéra en assurent la pérennité et la direction spirituelle. Ils y dispensent l’Enseignement du Bhoudda particulièrement orienté vers la pratique de la méditation Satipatthana – vipassana* (voir l’encadré). Des sessions d’initiation à la discipline morale et à la méditation sont proposées ainsi que des retraites. Contact : bodhinyanarama.org/ Monastère Bodhinyanarama 6 chemin de Boucharin 07300 Tournon sur Rhône Tél. : 04 75 08 86 69 Vivekârâma (en région lyonnaise)

Ce petit groupe propose des séances de méditation et des rituels de la tradition bouddhiste ancienne, telle que pratiquée dans le Sud-est asiatique (Thaïlande, Birmanie, Sri Lanka…). Il se rattache plus spécialement à la tradition « des moines de la forêt » revivifiée par le maître thaï Ajahn Chah. Cet homme a fait redécouvrir la méditation vipassana* (voir l’encadré) à toute une génération de thaïs et d’étrangers venus s’initier à une pratique épurée, en contact avec les éléments, dans l’esprit du bouddhisme, du Bouddha lui-même2. Ses disciples ont ensuite fondé 1. Maître réputé pour la méditation vipassana*. 2. Le bouddhisme vajrayana* n’est pas par exemple exactement le bouddhisme tel que le Bouddha l’a enseigné. Nous avons des textes permettant de reconstituer l’enseignement originel du Bouddha. Le bouddhisme theravada* semble de ce point de vue plus proche de l’enseignement originel du Bouddha que par exemple le Vajrayana*. Mais à vrai dire les innovations n’altèrent pas ce qu’il s’agit de réaliser. Elles offrent de nouveaux accès ou de nouvelles formulations de ce qu’il faut réaliser.

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leurs propres monastères sur les cinq continents, dont celui, fort célèbre, d’Amaravati en Angleterre. Il y a le monastère de Bodhinyanarama (voir ci-dessus) en Provence. C’est une approche, à la fois sobre et puissante, de découverte de notre vraie nature. Loin du mercantilisme qui sévit parfois ailleurs, ce lieu sera apprécié des chercheurs en quête d’un bouddhisme proche de ses racines, proche de la terre. Dominique Trotignon qui est un des animateurs de l’Université bouddhique européenne est aussi un animateur de cette association. Contact : vivekarama.fr/ Des séances de méditation ont lieu au Centre Kwan Um, 35 rue de Lyon (voir la description de ce centre dans la rubrique zen*). Des sessions de méditations sont aussi proposées par cette association à Lyon. Pour cela, contacter : Josette Berne [email protected] Le Refuge, centre bouddhique d’étude et de méditation (près d’Aix-en-Provence)

Betty Picheloup a en charge ce centre qui appartient aussi à la lignée de Ajahn Chah du bouddhisme theravada* (le bouddhisme du « petit véhicule » qui s’appuie sur l’enseignement originel du Bouddha. Voir notre note page précédente). La pratique est donc axée sur la discipline morale et la pratique de vipassana* (voir l’encadré). Contact : www.refugebouddhique.com/ Le Refuge, centre bouddhique d’étude et de méditation 370, Chemin Fontaine de Fabrègues 13510 Eguilles Tél. : 04 42 92 45 28 Programme détaillé sur répondeur : 04 42 92 60 39 [email protected]

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Bouddhisme theravada

Centre bouddhiste international de Genève

Le Vénérable Tawalama Dhammika, moine bouddhiste Sri-Lankais de la tradition bouddhiste theravada* réside à Genève depuis 1992. Autour du Vénérable Dhammika s’est constitué une communauté de laïques pratiquants. Ils vous accueilleront et essaieront de répondre à vos attentes si l’enseignement de Bouddha et le Dharma* (la vision juste de l’harmonie sociale et cosmique) vous questionnent. Ils proposent aussi bien sûr la pratique de vipassana*. Contact : www.geneva-vihara.org/ 6 chemin de l’Avanchet 1216 Cointrin Tél. : 022 – 321 59 21 [email protected] Association Dhamma Sumeru (en Suisse)

Cette association a pour origine l’enseignement de vipassana* par S.N. Goenka. Comme dans le centre français, il faut d’abord faire les 10 jours de retraite avant de pouvoir partager une pratique dans des groupes de façon plus ponctuelle. Contact : www.dhammasumeru.org Dhamma Sumeru Centre vipassana* No 140 CH-2610 Mont-Soleil Tél. : +41 (0)32 941 16 70 [email protected]

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L’association Dhamma Group (en Belgique)

Dans la même tradition que le centre Sakyamuni (voir précédemment), l’association Dhamma Group a été fondée par le Vénérable Dr. Rewata Dhamma. Ce moine birman de renommée internationale assuma la direction spirituelle du groupe jusqu’à sa mort en 2004. Avant sa mort il demanda à Marie-Cécile Forget d’en prendre la responsabilité. Peu avant sa mort, le Vénérable Dr. Rewata Dhamma lui décerna le titre de «  kammathanacariya  », enseignante de méditation et lui donna à la même occasion le nom bouddhiste de Dhammadinna. « Dhamma Group est basée uniquement sur la méditation vipassana*. Les personnes non intéressées par la méditation vont s’ennuyer ici », explique Marie-Cécile Forget. Le ton est donné : ici il s’agit par la pratique de la discipline morale et la technique de méditation d’explorer nos fonctionnements. La liberté se trouve derrière l’effort méditatif qui aura purifié les attachements psychosomatiques. Le directeur spirituel de l’association est le Vénérable Sayadaw U Paññathamibhivamsa (Birmanie), élève de Sayadaw U Panditabhivamsa depuis son jeune âge. Sayadaw réside actuellement en Australie en tant qu’abbé du centre « Panditarama » de Sydney. Depuis plus de vingt ans, il se déplace d’Orient en Occident pour enseigner la méditation vipassana* et le bouddhisme en général. Les activités de Dhamma Group ont essentiellement lieu au centre Dhammaramsi de Rivière. Mais de nombreuses activités sont proposées à Bruxelles, Lièges ou à Leuven  : les dates et lieux sont indiqués sur le site de l’association. Contact : www.dhammagroupbrussels.be Siège de l’association Dhamma Group 2, rue de la Duchesse Centre de méditation 1040 Bruxelles. Dhammaramsi 22 route de Floreffe Lieu d’activités régulières à 5170 Rivière Bruxelles : [email protected] Tél. : 0474.590.021 Dhamma Group 2 rue de la Duchesse 1040 Bruxelles Tél. : 0474.590.0.21 [email protected] 26

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Bouddhisme zen Autour de Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh est un moine zen* vietnamien. Ses livres, simples et profonds, se trouvent sur tous les rayons de bibliothèque. Ils parlent de la Pleine Conscience, l’attention aux gestes de la vie quotidienne, à l’instant, à la respiration. Ce moine très engagé socialement et en faveur de la non-violence, a été l’ami de Martin Luther King. Il a crée un « Ordre de l’Inter-Être », fondé sur l’interdépendance de tous les êtres, dans un esprit d’ouverture aux autres. Il s’agit donc d’un zen* très concret, où l’attention au corps est aussi importante que l’ouverture aux autres : pas de vacuité* sans compassion. Son lien avec la spiritualité chrétienne qui induit une action pour transformer le monde l’a amené à une vision très inspirante issue du dialogue avec sa pratique du bouddhisme. Les sessions de méditation organisées dans les divers centres sont très populaires. Il y a des sessions ponctuelles et des « journées de pleine conscience ». Contact : villagedespruniers.net/ Le village des pruniers est composé de plusieurs hameaux : Hameau du Bas Hameau du Haut Le Pey Meyrac 47120 Loubès-Bernac 24240 Thénac Tél.  : 05.53.58.48.58 Tél : 05.53.94.75.40 [email protected] [email protected], [email protected] ou [email protected]

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Hameau Nouveau 13, Martineau 33580 Dieulivol Tél : 05.56.61.66.88 [email protected] et [email protected]

Hameau de Son Ha (Bas de la Colline) Fontagnanne 24240 Puyguilhem Tél : 05.53.22.88.89 [email protected]

En France, en Belgique et en Suisse, il y a de nombreux groupes locaux (des Sanghas*).On trouvera leurs adresses et téléphones en suivant le lien précisé sur la page : http://sanghasliste.blogspot.be/

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Les formes de méditation zen En français, le mot « zen* » est devenu synonyme de bien-être. Mais à quelle circonstance peut résister le bien-être qu’on nous propose sous cette appellation ? Le zen* veut nous faire découvrir une paix qu’aucune circonstance ne peut troubler. Cette paix est notre vraie nature, notre essence de Bouddha qu’il s’agit de découvrir par l’enseignement zen* bouddhiste et sa pratique. Au cœur de toutes les formes du zen*, il y a une pratique méditative : zazen*. Le maître zen*, qui demande à ses élèves quand méditer, renvoie dos à dos un premier qui dit qu’il faut méditer aux heures régulières du zazen* et un second qui dit qu’il faut toujours méditer. Le premier ne voit pas que la méditation a des prolongements dans la vie quotidienne. La méditation est un entrainement pour exécuter tous nos actes en conscience. Thich Nhat Hahn, le célèbre moine zen* (voir sa fiche), conseille d’ailleurs de dire avec tel geste, « je fais en conscience tel geste ». Mais le second élève qui répond qu’il faut méditer tout le temps passe à côté de la spécificité de zazen*. Zazen* a en effet une insistance propre sur l’immobilité du corps qui mettra à l’épreuve l’immobilité de l’esprit. Ceci dit, il y a plusieurs formes de zen* et donc de zazen*. La forme de méditation pratiquée en zen* Sôtô n’est pas seulement une pratique en vue

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d’atteindre l’Éveil du Bouddha, mais la manifestation de cet Éveil. Méditer ici c’est donc s’asseoir, simplement, sans but ni méthode, en dehors de la posture, très précise, sur un coussin, et de l’observation du va-et-vient des respirations, des pensées. Avec l’esprit d’un débutant, notre vraie nature de Bouddha s’exprime dans la vie quotidienne. Cette pratique simple est encadrée par un rituel dépouillé mais strict, presque viril. Le zen* Sôtô nous invite par exemple à méditer tourné vers un mur nu. Le zen* est connu pour sa sobriété et sa discipline. Pour détendre le dos du méditant, on donne des coups d’un bâton spécial, plat, sur les épaules. Les sessions durent en général une heure, entrecoupé d’une période de marche méditative, les uns derrières les autres. La méditation en zen* Rinzai partage certains des éléments du zen* Sôtô mais en retranche certains tel que méditer face au mur. Elle y adjoint aussi des pratiques comme celle du koan*. Un koan* est une énigme qui n’a pas de réponse sur le plan du mental analytique. Par exemple, il demande « Quel est le son d’une seule main lorsqu’on applaudit ? » et, dans la méditation, il faut trouver une réponse spontanée qui satisfera le maître. Allié à la méditation, le koan* veut donc permettre de faire l’expérience d’un plan non mental de la conscience d’où surgissent les intuitions les plus profondes.

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Autour de Taisen Deshimaru  Association zen internationale

Dans le zen* Sôtô, on pratique l’Éveil sous la forme de la méditation assise face à un mur. En Europe et en France la transmission1 du zen* Sôtô a été l’œuvre du plus célèbre maître zen* d’origine japonaise  : Taisen Deshimaru. Arrivé en France peu après les évènements de mai 68, ce personnage haut en couleurs a inlassablement enseigné le zazen*. Les dojos de cette lignée proposent des initiations, des séances quotidiennes, des retraites intensives. Dans un cadre ouvert à tous, mais aussi avec une indéniable rigueur, le moine responsable du dojo initie chaque année de nombreuses personnes. Il propose des séances d’initiation : assis sur un coussin, le sommet du crâne « pousse » vers le plafond, on suit le mouvement naturel du souffle, durant une demi-heure. Puis il y a un temps de marche méditative, lente. Enfin, une seconde session d’assise clôt la méditation quotidienne. On pourra ensuite participer à des sesshin* : ce sont des weekends ou des semaines de méditation intensive, de l’aube au crépuscule, avec repas en silence. Certains dojos donnent accès aussi par exemple à des cours de yoga, de calligraphie ou de Taichi*. Les enseignants de l’AZI sont : Yuno Roland Rech Après la mort de Maître Deshimaru en 1982, il est devenu président de l’AZI jusqu’en 1994. Il en est actuellement vice-président. En 1984 il reçut une transmission du Dharma de Maître Renpo Niwa zenji du temple d’Eiheiji. En 1986, il participa à la fondation de l’Union Bouddhiste de France dont il fut vice-président pendant 15 ans. Depuis 1997, il enseigne au dojo de Nice et dans de nombreuses sesshin*. Contact : www.abzen.eu 1. La transmission dans le zen est liée à une reconnaissance par le maître zen d’une réalisation de son disciple. Avoir un aperçu de sa vraie nature tel que le maître le reconnaît amène celui-ci à encourager le disciple à enseigner à son tour le zen.

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Temple zen de Gyobutsuji 4 bis avenue Notre-Dame 06000 Nice Site du Temple : zen-nice.org Pierre Dôkan Crépon Né en 1953, Pierre Crépon reçoit l’ordination de moine de Maître Taisen Deshimaru en 1975. Il a été rédacteur en chef de la revue Zen de l’AZI (de 1977 à 1987). Il a poursuivui des études universitaires (archéologie orientale et histoire des religions) puis a travaillé dans le domaine de l’édition. Il aide à l’organisation des sessions d’été et dirige des sesshin**. Après la mort de Maître Deshimaru, il a continué de pratiquer au sein de l’AZI dont il est l’un des responsables. Il en est actuellement vice-président. Il fait de nombreux voyages au Japon et est devenu disciple de Maître Shinzan Egawa, Kannin du temple de Sojiji, dont il a reçu la transmission en 1998. Il a été président de l’Union Bouddhiste de France de 2003 à 2007. En 1994, il s’est installé à Vannes en Bretagne. Pierre Dôkan Crépon enseigne donc aujourd’hui en Bretagne au temple Kokaiji qu’il a fondé en 2003 et au sein de l’AZI au temple de la Gendronnière. Il a publié plusieurs ouvrages sur le bouddhisme et le zen* en tant qu’auteur et en tant qu’éditeur, notamment la traduction par Yoko Orimo du Shôbôgenzô de maître Dogen. Olivier Reigen Wang-Genh Olivier Reigen Wang-Genh pratique le Zen* Sôtô depuis 1973. Il a reçu l’ordination de moine de Maître Taisen Deshimaru. Il pratique au dojo de Strasbourg et il en est devenu responsable en 1986. À partir de 1987, avec l’aide de pratiquants allemands, il a commencé à fonder des dojos dans les principales villes du BadeWurtemberg et d’Alsace. En avril 1999, il a fondé le temple Kosan Ryumon-Ji à Weiterswiller en Alsace. Une quinzaine de moines et de nonnes l’ont rejoint pour une pratique de la vie monastique* d’un monastère zen* Sôtô traditionnel. Olivier Reigen Wang-Genh a reçu en 2001 la transmission de Maître Dosho Saikawa, actuel responsable du zen* Sôtô pour l’Amérique du Sud.

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De 2007 à 2012, il a présidé l’Union Bouddhiste de France. Il est aujourd’hui vice-président de cette association ainsi que de l’Association Zen Internationale. Taiun Jean-Pierre Faure Jean-Pierre Faure est né en 1945. Il est docteur en physique et père de trois enfants. Il a commencé la pratique de Zazen* en 1977, et a reçu l’ordination de moine de Maître Deshimaru en 1981. Il a créé le dojo de Marrakech en 1979, puis de retour en France, il est devenu responsable du dojo de Toulon de 1986 à 1997. Il a occupé des fonctions de responsable du temple de la Gendronnière de 1997 jusqu’en 2002. Durant cette période il a dirigé notamment la construction écologique du « petit dojo ». En 2002, aidé par ses disciples, il a créé le monastère zen* Kanshoji en Dordogne, près de Limoges dont il est aujourd’hui l’abbé. Il a fait plusieurs séjours au Japon, devient disciple de Donin Minamizawa Roshi, vice-zenji du temple de Eiheiji (Japon), dont il a reçu en 2003 la transmission. Il est membre du Conseil spirituel de l’AZI, responsable des commissions Inter-dojos et Communication Intersanghas*, ainsi que rédacteur en chef de la revue Zen. Katia Kôren Robel Katia Kôren a pratiqué au dojo de Paris sous la direction de Taisen Deshimaru depuis 1970. Elle a reçu de lui l’ordination de nonne en 1971. Elle a travaillé pendant six années à plein-temps pour maître Deshimaru et l’a aidé notamment à la rédaction des kusen, son enseignement oral. Elle participe encore aujourd’hui à l’édition des publications de l’AZI. Elle enseigne depuis 1983 au dojo de Paris, dont elle a été présidente de 1996 à 2006. Elle a créé en 2006 l’Association zen* Sôtô et enseigne au dojo du Châtelet, à Paris, ainsi qu’à la Gendronnière et en Europe. Elle a travaillé toutes ces années pour l’AZI. Elle est présidente de l’Association bouddhiste zen* Sôtô du temple de la Gendronnière (association cultuelle). Katia Kôren a reçu en 2003 la transmission (shiho) de Shinzan Egawa Roshi.

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Hosetsu Laure Scemama Hosetsu Laure Scemama est née en 1948 et a exercé la profession d’enseignante. Elle a pratiqué zazen* avec Maître Deshimaru depuis 1977. Elle a reçu l’ordination de nonne de Maître Deshimaru. De 1997 à 2002, elle a résidé au temple de la Gendronnière, puis elle a participé en tant que membre fondateur à la création du Monastère de Kanshoji (Dordogne). Elle a créé en 2003 le Dojo de Limoges où elle enseigne. Elle enseigne également dans des sesshin* en France et en Europe. Elle est secrétaire générale de l’Association Zen Internationale, membre de son Conseil spirituel. Elle est également vice-présidente de l’Association zen de Kanshoji. Au Japon elle a reçu la transmission de Donin Minamizawa Roshi, vice-zenji de Eiheiji. Brigitte Seijô Crépon Brigitte Seijô Crépon est née en 1959. Elle commença la pratique du zen* au dojo de Paris à l’âge de 16 ans. Elle y suivit l’enseignement de Maître Taisen Deshimaru, et elle reçut l’ordination de nonne en 1979. À partir de 1982 jusqu’en 1994, elle a exercé diverses responsabilités au sein du dojo de Paris et de l’AZI. Elle est actuellement secrétaire générale de l’AZI. Depuis 1994, elle a participé à la création du temple Kokaiji à Vannes (en Bretagne) et y enseigne. Au Japon, elle est aujourd’hui disciple de Otsuka Yuzan Roshi dont elle a reçu la transmission en 2008. Par ailleurs, elle travaille dans l’édition et elle a notamment contribué à la publication de la traduction du Shôbôgenzô de maître Dogen. Reiryu Philippe Coupey Arrivé en France des États-Unis en 1968, il a pratiqué à partir de 1972 zazen* au dojo de Paris avec Maître Deshimaru. Il a pris régulièrement en notes les enseignements dans le dojo. Les notes du camp d’été Val d’Isère ont débouché sur la publication de La Voix de la vallée et du Rugissement du lion. Depuis 1980, il dirige des sesshin* en Europe et à partir de 1982 il est l’un des enseignants du dojo de Paris. Il dirige depuis 1994 une des sessions d’été au temple de la Gendronnière. Huit années d’enseignement sur le Shin Jin Mei de maître Sosan ont débouché sur la publication du premier tome de

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commentaires : Dans le ventre du dragon en 2002. Ont été publiés récemment : Mon corps de lune, Poèmes de l’Eiheikôroku de maître Dogen et Zen* Simple Assise, le Fukanzazengi de maître Dogen. Il est vice-président du Dojo zen* de Paris depuis 1996. Contact : www.zen-road.org/index.php?option=com_content&view=article &id=10&catid=8&Itemid=11&lang=fr Mokuho Guy Mercier Né à Paris en 1946, il a pratiqué Zazen* pour la première fois avec Maître Deshimaru au camp d’été de Lodève en 1973. Il devient son disciple en mars 1976 en lui demandant l’ordination de moine. Dès lors, il participe activement à la vie de la Sangha*, dans l’organisation des camps d’été, en assurant la responsabilité de la cuisine (tenzo) en 1977 et 1978 à Val d’Isère, puis en aidant à la mise en place de la Gendronnière en 1979-80. Après la mort de Maître Deshimaru, il reste actif dans la Sangha* (communauté) de Paris. De 1986 à 1991 il est de nouveau tenzo à la Gendronnière puis en prend la responsabilité de 1991 à 1997, assurant les grands travaux de voirie et la mise aux normes de sécurité européennes de tous les bâtiments. En septembre 2008, il reçoit la transmission du Dharma* de Sojun Matsuno Roshi. Aujourd’hui, il est responsable du dojo de Tours, et dirige des sesshin* en France, en Espagne, Suisse et Angleterre. Il a créé en 2004 l’association Tenborin qui regroupe les membres de sa communauté. Yusen Hugues Naas Hugues Yusen Naas est né à Strasbourg en 1952. Il pratique zazen* avec Maître Deshimaru depuis 1975. Il en reçoit l’ordination de moine en 1977. Il a enseigné le zen* pendant 25 ans au dojo de Strasbourg. Il reçoit en 2009 la transmission de Maître Dôkô Raphaël Triet. Depuis l’été 2002, il est responsable du fonctionnement matériel du temple zen* de la Gendronnière. Il y assure également l’enseignement dans le dojo et dirige des sesshin* en France et à l’étranger.

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Chinrei Gérard Pilet Il devient disciple de Maître Deshimaru rencontré en 1970. Il en reçoit l’ordination de Bodhisattva en 1975 et celle de moine en 1978. Gérard Chinrei Pilet enseigne au dojo zen* de Paris rue de Quincampoix (Paris 4e). Outre cela, il dirige des sessions de méditation en France et à l’étranger. Chinrei Gérard Pilet a reçu au Japon la transmission de Yuko Okamoto en 2009. Contact : www.kanjizai.fr dojozenannonay.free.fr Gérard Pilet Dojo zen d’Annonay 11, rue Grangeat 07100 Annonay [email protected] Evelyn Reiko de Smedt Elle s’intéresse aux spiritualités orientales et collabore à diverses publications de recherche intérieure, notamment Planète. En janvier 1973, elle rencontre Maître Taisen Deshimaru. En mars 1975 elle reçoit de lui l’ordination de nonne. Elle a aidé Taisen Deshimaru à la rédaction et la publication de la plupart de ses ouvrages en langue française. Depuis la mort de son maître elle continue à répandre son enseignement. Elle a écrit notamment Zen et christianisme, La Lumière du satori et Les Patriarches du zen. En 2005, elle fonde Mokuonji, Ermitage de la mélodie du silence, situé dans les causses du Quercy, au cœur du Lot où elle organise des sesshin* une fois par saison. En mai 2009, elle reçoit la transmission de Genshu Imamura Roshi au Japon, au temple Kongo-in. Contact : www.zen-azi.org/ Nous n’avons signalé que les lieux emblématiques français de la pratique zen dans la liste d’adresses qui suit. On pourra trouver tous les autres lieux d’activités y compris dans tout l’espace francophone en consultant la page suivante du site internet : http://www.zen-azi.org/lieuxdepratiquemap 36

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Alsace

Centre zen de Strasbourg 21, rue des Magasins 67000 Strasbourg Tél. : 03 88 75 06 50 [email protected] Temple de Weiterswiller Kosan Ryumonji 7 rue du Château d’eau Weiterswiller (Strasbourg), 67340 Responsable : Reigen Olivier Wang-genh www.kosanryumonji.org Tél. : 03 88 89 26 02 [email protected] Dojo Zen de Mulhouse 3 rue des Bons Enfants 68100 Mulhouse Responsable : Claude Cannizzo Tél. : 09 53 45 82 91 [email protected] dojozenmulhouse.free.fr

Aquitaine Temple Monastère Zen Kanshoji Domaine de la Barde 24450 La Coquille [email protected] Tél. : 05 53 52 06 35 www.kanshoji.org/

Dojo Zen de Pau 14 rue Bernadotte 64000 Pau Responsable : Patrick Delory Tél. : 05 59 92 14 38 dojo-zen-de-pau.over-blog. com/ Autre contact : Williams Malaret Tél. : 05 59 06 17 73

Auvergne Dojo Zen de ClermontFerrand 38 av. Max Dormoy 63000 Clermont-Ferrand Responsable : Claude Dommergue Tél. : 04 73 31 38 27 [email protected] www.dojozenclermont.org/

Basse-Normandie Dojo zen de Caen Église St Paul place St Paul 14000 Caen Responsable : François Lorret Tél. : 02 31 94 41 91 34 rue des Canadiens 14610 Cairon www.zencaen.org [email protected]

Bretagne Dojo Zen de Rennes 18-20 rue du Général Nicolet 35200 Rennes Entrée au n°20, entresol Responsable : Hervé Le Goaziou 37

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Temple zen de Kokaiji Parc Pompidou Bât. B, entrée 1 CP 3402 56000 Vannes Cedex 34 Responsable : Pierre Dokan Crépon

Centre Dojo Zen de Tours 5 rue Docteur-Herpin 37000 Tours Responsable : Daniel Guetault Tél. : 02 47 57 19 54 www.zendojodetours Association zen Ten Bō Rin et Centre Zen Josen De Tours Responsable : Guy Mokuho Mercier Adresse de l’association : 101 Rue Michelet 37000 Tours www.tenborin.org/ Adresse du centre zen : 18 rue Galpin Thiou 37000 Tours zentours.free.fr/ Temple de La Gendronnière zendonien Tai Sei Bukkyo Dai Ichi Responsable : Yusen Hugues Naas Tél. : 02 54 44 04 86 Temple de La Gendronnière 41120 Valaire

Dojo Zen de Orléans 12 rue Notre Dame de la Recouvrance 45000 Orléans Responsable : Jean-Marie Chauveau Tél. : 02.38.66.07.34 j.m.chauveau @ orange.fr www.zenorleans.com/

Haute-Normandie Dojo Zen de Rouen 5 rue Georges d’Amboise 76000 Rouen Responsable : Christian Espiau de Lamaestre Tél. : 02 35 07 47 83 www.zenrouen.org/

Ile-de-France Dojo zen de Paris 175 rue de Tolbiac 75013 Paris http://www.dojozenparis.com [email protected] Il s’agit du dojo zen le plus important en nombre d’adhérents et en nombre de godo (maîtres zen). Dojo Zen de Paris Châtelet 56 rue Quincampoix 75004 Paris Responsable : Gérard Pilet zazen : le mardi à 19 h www.kanjizai.fr/ [email protected]

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Association Seine zen Responsable : Philippe Coupey Dojo Seine zen 5, rue Broussais 75014 Paris zazen : vendredi 7 h et dimanche 18 h 30 seinezen-paris.org [email protected]

Dojo zen de Montreuil Responsable : Eukeni Callejo 54 avenue Berlioz (côté Montreuil) 93000 Montreuil zazen : lundi à 19 h 30 et mercredi à 7 h 30 dojodemontreuil.blogspot. com/ [email protected]

Dojo zen de Marne la Vallée Responsable : Sébastian Volz Préfabriqué Picasso 1 Allée des Noyers 77420 Champs-sur-Marne Tél : 01 64 65 29 32 zazen : lundi 7 h, mercredi 7 h, jeudi 19 h 15 et samedi 8 h 45 [email protected] www.samu.biz/zenmlv/

Languedoc-Roussillon

Dojo zen de Neuilly-surSeine 52 rue de Longchamp 92200 Neuilly-sur-Seine Métro : Pont de Neuilly (ligne 1) 5 minutes à pied dojozendeneuilly.free.fr/ Tél. : 01 30 53 58 16 [email protected] Responsable : Sergio Gurevich et Pascal Bratheau Le référant est Maître Roland Yuno Rech

Dojo zen d’Alès 1 rue du Dr Mercier quartier Tamaris 30100 Alès Responsable : Robin Bonzon

Limousin Centre Zen de Limoges Hokkyo Do 4 rue du 71e Mobiles 87000 Limoges Responsable : Laure Scemama Groupe zen Responsable : Bertrand Lesire-Ogrel zazen : mardi & vendredi 7h. Boates 09230 Massat Tél. : 05.61.04.93.48

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Nord-Pas-de-Calais

Provence-Alpes-Côte d’Azur

Dojo zen Funzo d’Halluin 4 rue Arthur Houte 59250 Halluin Tél. : 03.20.94.65.41 Responsable : Patrick Malle [email protected] zenhalluin.org/

Dojo zen de Nice 4 bis avenue Notre-Dame 06000 Nice Tél. : 04 93 80 81 49 zen-nice.org/gyobutsuji/

Pays de la Loire Dojo zen de Nantes Responsable : François Lang 4, rue de la Rosière d’Artois 44000 Nantes Tél. (répondeur) : 02 40 20 27 92 Contact électronique : [email protected] www.zen-nantes.org/Accueil. html Dojo zen d’Angers Contact : Roger-Yves Pelini 17 rue de l’Hôtellerie 49100 Angers Tél. : 02.41.37.07.33

Picardie Dojo zen d’Amiens Contact : Diane Frossard et Hubert Vézier 111bis rue Camille Desmoulins 80000 Amiens Tél. : 03.22.47.60.51 ou 03 22 95 57 11 www.dojozenamiens.org/

Dojo zen (So Shin) de Marseille 50 rue du Coq 13007 Marseille Responsable : Manuela Alvarez & Philippe Guéneau Tél. : 04.91.64.75.85 www.dojozenmarseille.freesurf.fr/ Dojo Ko Gen d’Aix en Provence 10 rue Sélibre Gault 13100 Aix-en-Provence Responsable : Jean-Pierre Fasani zensotoaix.blogspot.com/ aix.zazen @ yahoo.fr Dojo Zen de Toulon 22 impasse Roubaud 83100 Toulon Responsable : Nicole Bizeul dojozentoulon.free.fr/ Dojo Zen de Le Castellet 7 rue du Jeu de Paume 83330 Le Castellet Responsable : François Lanusé

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Dojo Zen d’Avignon (Sambô) 11 avenue de l’Arrousaire 84000 Avignon Responsable : Jean Rossi Tél. : 04.90.86.07.20 [email protected] zenavignon.free.fr/ perso. wanadoo.fr/efc2/index.htm

Rhône-Alpes Dojo de Annonay 20 rue H. Guironnet Maison des associations 07100 Annonay Esc. menant à la rue Deûme Responsable : Gérard Pilet

Groupe zen de Romans Valence Ancienne école Jean-Jaurès rue de la Martinette 26100 Romans Responsable : Sarah Bland L’assise est ici pratiquée aussi à la lumière de l’enseignement de Douglas Harding (voir fiche sur Les amis de la vision sans tête dans la partie Non-dualité) qui se réclame du zen.

Sangha de maître Kosen

Taisen Deshimaru est arrivé en France peu avant les évènements de mai 68. Un de ses successeurs proclamé est maître Kosen (Stéphane Thibaut) qui s’appuie sur sa longue pratique au côté de Deshimaru. À l’évidence ses rapports avec l’Association zen International (AZI) ne sont pas au beau fixe. En 1984, Maître Niwa zenji, la plus haute autorité du zen* Sôtô au Japon, lui a remis la transmission, (le shiho), et fait de lui le 83e successeur du Bouddha Shakyamuni dans la tradition Sôtô. Est-ce une querelle de pouvoir entre lui et les enseignants principaux de l’AZI ? À vrai dire, l’AZI semble une organisation démocratique mais la démocratie en question serait pour Kosen un lieu politique de prise de pouvoir et non de soumission au dharma (ordre du monde tel que le commande la réalisation de l’essence de Bouddha). Dans la perspective de Kosen c’est la transmission autorisée par un maître qui assure au zen* sa pérennité et sa qualité. En démocratie rien ne garantirait cette qualité puisque l’autorité n’est pas reliée à une réalisation éprouvée de notre vraie nature. Depuis quelques années les enseignants historiques de l’AZI ont été à la recherche de transmission des Maîtres japonais. Cette garantie qu’offrirait la transmission a été vivement critiquée par Éric Rommeluère (voir sa fiche plus loin).

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Les dojos zen* se réclamant de Maître Kosen proposent des initiations, des séances quotidiennes, des retraites intensives. Certains dojos donnent accès aussi à des cours de yoga, de calligraphie ou de Taichi*. Contact : www.zen-deshimaru.com ABZD / ABZM – Dojo zen Siège social de l’ABZD Responsable : maître Kosen 34 Rue Bourrely 34000 Montpellier Tél. : 04 67 850 850 ou 04 67 23 85 10 [email protected] zen-montpellier.fr/

Bourgogne Dojo de Dijon Responsable : Françoise Julien 23 place Bossuet 21000 Dijon Tél. : 03 80 66 10 55 dojo.dijon@zen-deshimaru. com zen-deshimaru-dijon.pagesperso-orange.fr Dojo zen de Nuits-SaintGeorges Responsable : Alain Brune 4 Rue du Dr Louis Legrand 21700 Nuits St-Georges Tél. : 03.80.62.12.52 www.zen-cotedor.org/ [email protected]

Bretagne Dojo de Brest Responsable Béatrice and Gilles Palud Adresse 21 rue Navarin 29200 Brest Tél. : 02 98 49 20 28 dojo.brest@zen-deshimaru Dojo de Dole Responsable : Joël Humblot 5, rue des Vielles Boucheries 35100 Dole Tél. : 03 84 72 97 12 [email protected]

Centre

Dojo de Montargis Responsable : Amaury de Sartiges 45700 Conflans Sur Loing Tél. : 02 38 94 64 09 [email protected]

Ile-de-France Josy Thibaut est responsable du dojo de Paris 61 Rue de la Croix SaintSimon 75020 Paris www.dojozenparis.com

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Languedoc-Roussillon Dojo zen de Perpignan Responsable : Dominique Daniel 45 avenue Carsalade du Pont 66100 Perpignan dojo.perpignan@zen-deshimaru. com

Midi-Pyrénées Dojo zen de Mille Bottes Responsable : Richard Féret Lieu-dit Mille Bottes 81220 Teyssode Tél. : 05.63.75.45.26 www.zen-millebottes.net/ [email protected]

Provence-Alpes-Côte d’Azur Dojo de Marseille Responsable : Philippe Mancel 12 rue André Poggioli 13006 Marseille [email protected]

Rhône-Alpes Dojo de Grenoble Responsable : Gilbert Delmas 65 av de la gare 38450 Vif Tél. : 04 76 73 09 39 dojo.grenoble@zen-deshimaru. com

Dojo zen de Saint-Étienne 9 rue Montaigne 42100 Saint-Étienne Tél. : 04 77 38 52 08 www.zen-saint-etienne.fr/ [email protected] ou dojo. saint-etienne@zen-deshimaru. com Dojo zen de Lyon Le responsable est maître Kosen 11 rue Dumenge 69004 Lyon Tél. : 04 78 29 69 29 [email protected] Dojo zen de Thonon Responsable : Catherine Mollet 4 avenue Résidence Le Tilleul 74200 Thonon dojo.thonon@zen-deshimaru. com Les sessions longues ont lieu au Temple zen du Caroux – Yujo Nyusanji Route du Hameau de Douch 34610 Rosis Tél. : 04.67.23.85.10 www.zen-temple.org [email protected]

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Association zen vie quotidienne Ce dojo est animé par Édouard Bagracbski, un disciple de Taisen Deshimaru ordonné par maître Kosen. Il a mené des gens sur la route de Compostelle. Contact : 11 rue St François Régis 43000 le Puy en Velay Tél. : 04.71.57.67.85 Sando Kaisen

Alain Krystaszek naît à Noyon dans l’Oise en 1952. En 1968, il devient disciple de Taisen Deshimaru. Il est ordonné en 1979 sous le nom de Sando Kaisen « ermite solitaire dans la montagne profonde » par Taisen Deshimaru. Sa mission est encouragée et soutenue par Kosaka Kiyu, du temple Sengaku-ji à Tokyo, ainsi que par Tekifu Honda Roshi, chef du Zuiseki-ji et du Myozen-ji à Fukuoka. Contact :

Aquitaine

Basse-Normandie

Centre zen de Bergerac Association Terre d’Éveil 26 promenade Pierre Loti 24100 Bergerac Nonne Ji Sei / Chantal Laurent www.dojozen-shinkuji.fr [email protected] www.dojozen-shinkuji.fr/ Blog : zenbergerac.blogspot. com

Mittois (près de Saint-Pierre sur Dives) Ermitage « zazen Ji »-Lieu de la pratique de l’assise silencieuse séances de zazen dirigées par le moine Monji

Temple zen du Pic Lumineux « Ho Sho Ji » Peyrecaty 24170 Larzac [email protected] Tél. : 05.53.59.03.18 www.zenkaisen.fr/

Pratique du zazen avec Monji dans la perspective de Sando Kaisen : À la maison de quartier de la Maladrerie, 7, rue Saint Germain, 14000 Caen À Bayeux 33 rue St Exupère près de la Coop bio www.ermitage-zen.com/ [email protected]

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Ile-de-France

Poitou-Charentes

Centre zen de Rueil Malmaison 3, rue Lamartine 92500 Rueil Malmaison Moine Mokudo – Patrice Lamboy Tél. : voir site internet

Centre zen de La Rochelle Association L’Autre Rive 21 rue du Moulin Rouge zazen : vendredi à 19 heures et mardis à 9 heures 30 Contacts téléphoniques : voir site internet

Midi-Pyrénées Centre zen d’Albi Association « Fleur du Bouddha » La Tour, 81600 Fénols Nonne Jijuni Ariane Lecourt Tél : 05.63.53.91.02 [email protected] membres.multimania.fr/dojoalbi/ Denis Kegan Robert

Denshiji est le centre animé par Denis Robert, disciple de Taisen Deshimaru. En outre il a reçu une transmission directe de Shuyu Narita, un autre disciple de Kodo Sawaki, maître de Taisen Deshimaru. Contact : 45, bd Daniel Dupuis 41000 Blois Tél. : 02.54.56.18.56 www.denshinji.fr Luc Boussard

Écrivain, éditeur, Luc Boussard a pris certaines distances avec les instances de l’AZI et se dit proche de certaines critiques exercées par Stéphane Thibaut (maître Kosen, voir fiche plus haut). Quoi qu’il en soit il garde certaines amitiés dans l’AZI où on continue de le mentionner. Contact : www.deuxversants.com/index.html 45

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Centre bouddhiste de la Ciotat – la Sainte Baume

La pratique du zazen* se situe en dehors des querelles de cloches zen*. À vous de voir si vous êtes Azi ou « vrai zen* » de Maître Kosen. Par ailleurs le centre propose du yoga* ou s’ouvre à des enseignements du bouddhisme tibétain. Contact : 658 avenue Émile Ripert 13600 La Ciotat Entrée par le n°68 Tél. : 04 42 08 34 17 bouddhisme-zen.blogspot.com/ Zendo de Metz

Le Dojo de Metz n’est pas rattaché à l’AZI mais il a été fondé par Taisen Deshimaru. Contact : 40, en Chaplerue 57000 Metz Tél. : 03 87 60 86 54 [email protected] zendo-metz.gyptis.org/ Dojo Sanbô de Saint Brieuc

Responsable : Marie-Odile Reimyo Blaise 3 rue St Guillaume 22000 St Brieuc Pour une initiation à la pratique téléphoner au 02 96 22 16 63 88.185.149.5:8087

Divers Les dojos de La Demeure Sans Limites

Joshin Bachoux Sensei est une Française qui a vécu au Japon dans un monastère du Nord. Là elle a connu une vie de dépouillement et de contemplation, très en prise avec les forces de la nature, notamment grâce au travail manuel quotidien, et elle a fini par recevoir le « sceau de la transmission » de son maître,

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l’autorisant ainsi formellement à enseigner à son tour. Elle a fondé un centre zen* dans une petite maison perdue au fond de l’Ardèche. Son enseignement est typiquement zen*  : sobriété, équilibre entre travail manuel et méditation assise (zazen*) pratiquées selon l’esprit du plus célèbre maître zen* japonais, Dogen. Le temple dans lequel Joshin Sensei a été formée est petit. De même, la Demeure sans limite, comme si la simplicité du lieu devait être le révélateur de l’immensité intérieure. Le centre est à présent animé par une disciple. Ce lieu et sa branche parisienne nous semblent exceptionnels par leur dimension humaine. Le zen* qui y est pratiqué est un vrai zen*, simple et fort. De plus, il est animé par des femmes, ce qui témoigne d’une tendance profonde du bouddhisme occidental, à savoir l’égalité spirituelle. Le zendo (« lieu ou l’on parcourt la voie du zen* ») de Paris est modeste, à l’image de l’esprit des deux enseignantes. Un véritable petit havre de paix au cœur de Paris. Contact : www.larbredeleveil.org La demeure sans limite Riou-La-Selle 07320 Saint-Agrève Le Temple zen* animé par Luce Bachoux (Joshin Sensei) À Paris Zendo de la montagne bleue 11 rue des Haies, 75020 Paris C’est entre la place de la Nation et le métro Avron. Le code vous sera donné lors de votre inscription, obligatoire auprès de : Laurent : 01 76 05 52 73 ou Sabine/ Jean-François : 01 30 56 16 49

À Marseille Zendo Centre Shambhala 55, rue Jaubert 13005 Marseille (Près du Bd F. Roosevelt et du Bd E. Pierre) Tous les mercredis à 19 heures et le samedi à 9h30 Pour tous renseignements : Pierre : 04 91 41 82 79 À Quimper 23, rue Gambetta 29000 Quimper Horaires : Le mardi de 19h à 20h30 Arriver 1/4 d’heure avant zazen Participation : 1 soirée 7€, forfait 1 mois 20€, 1re soirée gratuite Pour tout renseignement : téléphoner au 02 98 95 55 21 47

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Centre Dana (en région parisienne)

Ce centre est animé par Catherine «  Genno  » Pagès, formée par un disciple d’un maître japonais émigré en Californie dans les années 50, Taiten Maezumi. Apparenté à la lignée Sôtô qui met l’accent sur la pratique de la méditation assise, ce maître s’en est écarté pour inclure la pratique centrale de l’école Rinzai, la grande rivale au Japon de l’école Sôtô. Cette pratique est le koan*, rumination de petites énigmes pour provoquer un éveil subit du mental à sa vraie nature, «  son vrai visage d’avant la naissance de ses parents ». Situé à Montreuil, ce centre non résidentiel propose des séances de méditation quotidiennes et des weekends plus intenses. Contact : www.danasangha.org 22 Avenue Pasteur 93100 Montreuil Tél. : 01 49 88 91 65 Aulon zendo

D’origine anglaise, Robin Togen Moss s’est installé en Haute Garonne. Il appartient à la longue lignée du zen* Sotô. Il est marié à une japonaise et vit en famille. Ordonné en 1992 par Tokuda/ Igarashi Roshi. Il a reçu la transmission de Tsuchida Kokuwa Roshi qui lui a demandé de transmettre à son tour. Contact : Robin Togen Moss Village 31420 Aulon aulonzendo.blogspot.com/ Tél. : 05 61 97 98 55 [email protected] École zen Kwan Um

Situé dans un bel immeuble non loin de la place de la Nation, ce centre zen* représente la tradition coréenne. Un couple enseigne et accueille des retraites, avec hébergements possibles. La pratique met l’accent sur la méditation assise, la sobriété, mais aussi sur la méditation régulière des koans*, ces petites énigmes propres au zen* dont les paradoxes* sont des moyens pour dépasser

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« le mental », grand obstacle à l’Éveil selon le zen*. On doit faire 108 prosternations tous les matins après s’être levé tôt, on chante des sermons du Bouddha. La pratique des koans prend la forme d’un rituel où l’on entre dans la pièce où se trouve le maître. On se prosterne, il dira quelque chose ou il restera silencieux, puis il vous renverra. Contact : www.kwanumzen.fr Maha Muni

Ce centre modeste a été fondé par des élèves de Ryôtan Tokuda, le maître le plus discret de l’école zen* Sôtô en France. D’abord émigré en Amérique du Sud, il est venu en France fonder un monastère dans le Sud (Eïtaïjî), tout en dispensant un enseignement marqué du sceau du dépouillement. Sobre et humble dans un milieu qui ne l’a pas toujours été, il est proche des mystiques chrétiens comme Maître Eckhart, pour qui n’être rien, c’est se rendre capable d’accueillir Dieu. Il est également praticien de Shiatsu, cette méthode japonaise d’acupuncture où les doigts remplacent les aiguilles. Il ne semble plus guère enseigner en France, mais il reste possible de s’initier à la méditation zen* (assise et marchée) dans l’ambiance authentique préservée par quelques-uns de ses élèves. À noter aussi qu’il a particulièrement marqué Éric Rommeluère. Contact : Tél. : Anne 01 45 42 73 00 mahamuni.free.fr Monastère zen Eitai-ji Le Rocher de la Baume 06260 La Rochette Tél.  : 04.93.05.80.34

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Éric Rommeluère

En créant l’association « Un zen occidental », ce disciple de Taisen Deshimaru est résolument original dans le monde du zen* francophone. Son enseignement se veut à la fois fidèle à l’esprit de la tradition zen* et critique de cette même tradition. Il faut dire que cette tradition est, dans sa définition même (« une transmission de l’Esprit des Bouddhas en dehors des Ecritures »), iconoclaste. Ceci le met à part des enseignants de l’AZI, de Sando Kaisen ou de Maître Kosen qui eux ont tous recherché à se légitimer par une transmission d’une lignée japonaise du Sôtô. Éric Rommeluère se veut donc méfiant vis-à-vis d’une tradition qui comporte des compromissions soigneusement occultées et des radicalités peu justifiées. Dans cette perspective, Éric Rommeluère publie des essais sur la question de la douleur engendrée par la posture traditionnelle de méditation, ou bien traduit des auteurs anglophones qui ont étudié la collusion des communautés zen* avec l’impérialisme japonais. Son esprit libre, nourri par une pratique des textes des maîtres zen* dans leurs langues d’origines, fait souffler un vent nouveau sur cette tradition qui traine souvent une image de rigidité. Il remet le cœur et la compassion au centre de la pratique et engage des réflexions sur les implications sociales et politiques du bouddhisme dans le monde d’aujourd’hui. Nous recommandons sans hésiter cet enseignant pour ceux qui pensent que le bouddhisme est aussi une forme d’engagement avec les autres. Son allure joviale et avenante, son expérience de plusieurs dizaines d’années, son intelligence et sa connaissance des différentes tendances du bouddhisme actuel en France et dans le monde en font un enseignant exceptionnel. Il propose régulièrement des journées de méditation zazen* pour s’initier en douceur, de manière informelle mais authentique, à cette forme merveilleuse d’exploration du silence. Contact : Site de l’association : www.zen-occidental.net/ Le blog d’Éric Rommeluère : zen.viabloga.com/

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Ile-de-France On peut pratiquer à Paris 80 rue Philippe de Girard 75018 Paris Métro Marx Dormoy. Contact : [email protected]

On peut pratiquer au Mans avec Éric Rommeluère [email protected] Tél. : 02 43 28 87 17 58 rue Armand Saffray 72000 Le Mans Tramway : ligne 1, arrêt Gambetta-Mûriers

Pays de la Loire

Provence-Alpes-Côte d’Azur

On peut pratiquer à Nantes Le Jardin de la vision pure 18 rue du Pélican 44400 Rezé Contact : Frédéric Baylot [email protected] lejardindelavisionpure.wordpress.com/

On peut pratiquer à Cannes Contact sur Cannes : JeanLouis Duclos [email protected].

Association zen ChinShi

L’association propose une pratique de zazen* dans la ligne de Taisen Deshimaru. Elle se réfère à l’AZI mais elle est aussi proche du zen* occidental d’Éric Rommeluère. Contact : 12, Boulevard de la plaine 04100 Manosque azm.centerblog.net/ Zendo des Trois Rivières

Animé par un artiste américain vivant près de Montpellier, ce centre propose des weekends d’initiation à la méditation assise et marchée, avec en outre les activités traditionnelles du zen* comme le travail manuel en silence, la récitation des soutras en japonais1, l’étude des préceptes bouddhiques… Bruce Harris (Sô-un) est membre des deux grandes écoles japonaises (et rivales) : le Sôtô (on médite tourné vers les murs de la salle) et Rinzai (on est tourné vers le centre de la salle). En outre, il suit les enseignements d’un lama tibétain Chokyi Nyima Rinpoché sur le dzogchen*, méthode de contemplation sans forme, dépouillée, proche du zen*. 1 Ou, plus exactement, en chinois prononcé à la japonaise.

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Bruce Harris partage sa pratique dans un style simple et non monastique*. Les enseignements ont lieu dans la région de Montpellier, mais aussi à Tours, Lyon et Paris. Contact : www.zendo-trois-rivieres.org Contact électronique ici  : www.zendo-trois-rivieres.org/fr_infos. php Cambous 34725 St André de Sangonis Tél. : 04 67 88 03 92 Centre de la Falaise Verte

Taikan Jyoji (Georges Frey) est le représentant de la lignée Rinzai du zen* plus centrée sur les koans*, des énigmes pour arrêter le mental et faire sugir l’intuition de notre essence de Bouddha (voir l’encadré sur les formes de méditation zen*). Le zen* Rinzai a été pratiqué par Daisetz Teitaro Suzuki par qui nombre de personnes ont connu le zen* en Occident. Contact : www.falaiseverte.org/ [email protected] La Riaille 07800 Saint-Laurent-du-Pape Au zendo de Paris Chaque mercredi Horaires : de 19h30 à 21h00 (arrivée 15mn en avance) Lieu : 56, rue Quincampoix – Paris IV – M° Châtelet, Les Halles, Rambuteau Frais de participation : 7 € la séance (à régler à l’arrivée sur les lieux) Contact : Ivan Le Garre (voir téléphone sur le site internet) Au zendo de la Fontaine à Ajaccio Chaque jeudi Horaires : de 19h45 à 20h45 (arrivée 15mn en avance) Lieu : 34, rue Alta Strada Effrico 5 – 20161 Sarrola Carcopino Frais de participation : libre Contact : Dumé Antoni (voir le téléphone sur le site internet)

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Lignée Maître Uchiyama Roshi

Ce groupe a été formé dans la lignée d’Uchiyama autour de François Albert Viallet (1908-1977) puis de Maurice Suère, prêtre catholique* qui avait reçu la transmission d’Albert Viallet le seul héritier de la lignée d’Uchiyama en France. Ce groupe est proche du zendo de l’eau vive dirigé par Shoju Mahler héritière elle aussi de la lignée d’Uchiyama transmise par Shohaku Okumura. Tous les lundis des méditations zen sôtô sont proposées de 18h15 à 20h. Contact : Château Sec La Passerelle 10, traverse de la Gaye 13009 Marseille zenuchiyama.unblog.fr Temple zendo de l’eau vive

Le zendo est dirigé par Shoju Mahler, nonne bouddhiste. Née à Paris, Shoju a rencontré le bouddhisme aux États-Unis.  Elle a vécu, pratiqué et étudié auprès de Bennage, Roshi, supérieure du Mount Equity zendo Jihoji en Pennsylvanie. Elle a reçu l’ordination de Maître Daien Bennage, Roshi, en 1999. En 2005 elle est devenue la disciple de Maître  Shohaku Okumura, fondateur et supérieur de la Sanshin Zen Community dans l’Indianna. Okumura Roshi lui a donné la transmission du Dharma* (Shiho), la permission d’enseigner en 2009. Contact : 63, chemin du Haut Brésis 30100 Alès (Gard) Tél. : 04 66 52 84 75 [email protected] www.zendoleauvive.fr Association de A à Zen

Cette association propose des formations autour du zen* mais aussi et surtout organise des événements et des voyages pour pratiquer zazen*. 53

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Contact : 25 passage Gaugeacq 33 000 Bordeaux 23 rue portail de la barrière 33 230 Guîtres Tél. : 05.57.69.15.15. Lignée Gudo Wafu Nishijima : Michel Proulx

Michel Proulx est un artisan, qui fabrique des archets pour la musique baroque et ancienne. Québécois, il vit en France depuis plus de vingt ans. Il a pratiqué d’abord avec les enseignants formés par Taisen Deshimaru mais a été déçu par ceux-ci, en particulier en ce qui concerne leur rapport à la douleur provoquée par la posture considérée systématiquement comme une émanation de l’ego. Il a cherché ailleurs et a découvert l’enseignement de Nishijima. Il a reçu en 2003 de Gudo Nishijima Roshi la mission de transmettre ses enseignements. Contact : Michel Proulx 12 rue Doria 34000 Montpellier [email protected] zenmontpellier.voila.net/fr/zen.html Blog : zenmontpellier.blogspot.com/ Lignée Gudo Wafu Nishijima : Dogen Sangha

Jean-Marc Bazy est Moine zen*. Il a reçu la transmission de Gudo Wafu Nishijima. Il est fondateur du temple Gudo-Ji à Villeurbanne, premier temple de Dogen Sangha* en France. Par ailleurs, il exerce la profession d’avocat. Contact : Le temple Gudo-Ji 156 ter Cours Tolstoï 69100 Villeurbanne dogensangha.fr/index/

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Zendô du Boulay

Le zendo du Boulay est un groupe de méditation de l’école zen* Sôtô dans la lignée de Shunryu Suzuki Roshi, le fondateur des centres zen de San Francisco et Mountain View. Jean Yves Leclerc anime le zendo du Boulay. Il a pratiqué avec Taisen Deshimaru puis avec Les Kaye qui avait reçu la transmission de Shunryu Suzuki. En 1998 il a été reconnu par ce dernier comme Maître zen* et a donc reçu la transmission. Contact : Glos-la Ferrière Tél. : 01.45.48.03.87 www.zen-boulay.com/ [email protected] Le dojo de Paris se situe dans le 14e arrondissement, rue Raymond Losserand, non loin de la gare Montparnasse. Tél. : voir le site internet Pour Chartres et Le Mans bonzazen.wordpress.com/ Le Moulin de Vaux (entre Le Mans et Tours)

Ce lieu a été fondé par Jacques Brosse, un des disciples les plus connus de Taisen Deshimaru. Jacques Brosse étant décédé, ce lieu est maintenant animé par Gilles Poulain. Contact : Daniel Guétault : www.zendojodetours.com Le lieu est utilisé par l’association d’Éric Rommeluère : www.zen-occidental.net www.moulindevaux.com/index.html Gilles Poulain Le Moulin de Vaux 72500 Flée Téléphone : 02 43 44 20 29 [email protected]

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Karlfried Graf von Dürkheim Karfried Graf von Dürkheim (1896-1988) est un aristocrate allemand. Il a étudié la psychologie des profondeurs à la suite de Jung, lu et pratiqué maître Eckhart ainsi que Lao Tseu avant de découvrir le zen* au Japon durant la deuxième guerre mondiale. Le zen* qu’il a pratiqué à travers la méditation zazen* et l’art du tir à l’arc, lui a révélé l’importance du centrage sur le Hara, situé dans le ventre à quelques centimètres sous le nombril. On peut cependant s’interroger ici sur certaines compromissions avec les pouvoirs politiques de l’époque tant allemands que japonais. Il était en mission diplomatique au nom du pouvoir nazi pour rapporter du Japon des techniques utiles au combat en cours. Nul n’ignore aussi du côté japonais, les nombreuses compromissions du zen* par l’intermédiaire du Bushido (la pratique martiale des guerriers de la noblesse japonaise) avec l’esprit impérialiste et inhumain japonais de l’époque. Son silence relatif sur ces points ou sa façon de minorer le rôle de cette mission dans le cadre politique qui était le sien pose donc question même si on peut estimer qu’il a payé ses compromissions par un emprisonnement des américains de presque deux ans. À son retour du Japon, après avoir eu à rendre compte de ses actes aux autorités américaines occupant le Japon, il a commencé un

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enseignement et a créé un centre dans la Forêt Noire où il le dispensera jusqu’à sa mort. Son enseignement peut être compris comme une transposition de la spiritualité zen* au contexte de la psychothérapie occidentale, avec une forte dimension chrétienne reliée à la tradition rhénane* (voir l’encadré sur la mystique rhénane*). Au lieu de partir exclusivement de nos traumatismes, il s’agit de se souvenir des expériences de transcendance que la plupart d’entre nous avons connu dans l’enfance ou l’adolescence. Ces moments de transcendance où notre existence individuelle se reconnecte avec l’Être sont essentiels et certaines techniques permettent d’en favoriser l’éclosion. L’enseignement de Karlfried Graf von Dürkheim a pour but de retrouver l’Être essentiel au cœur de notre existence de plus en plus souvent et intensément. Ayant découvert l’Être essentiel, il s’agit d’apprendre à laisser notre existence s’y transformer. On s’exercera à accéder à l’expérience de cette transcendance par le biais de l’action juste. Celle-ci s’appuie sur le développement de l’attention à la sensation du corps qu’on est. Un travail psychothérapeutique inspiré de Jung et de la Leibtherapie (thérapie par le corps) s’avère souvent nécessaire. Enfin il s’agit de s’appuyer sur le centre du Hara pour laisser s’ouvrir le cœur grâce à la pratique d’une méditation d’inspiration zen*. Certains ont parlé de zen* occidental à propos de Karlfried Graf von Dürkheim. Celui-ci disait que son travail n’est ni bouddhiste ni non bouddhiste comme il n’est ni chrétien ni non chrétien. Dans les faits, à côté de ceux qui transmettent comme Jacques Castermane (voir notre

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présentation sur Le centre Dürkheim) dans un esprit plutôt proche du zen*, nombre de pratiquants se revendiquant de Dürkheim ont réaffirmé leur enracinement dans la culture et la foi chrétienne comme Alphonse et Rachel Goettmann (voir notre présentation sur Le centre Béthanie) ou encore Jacques Breton (voir notre présentation sur Le centre Assise).

Autour de Dürkheim Centre Dürkheim et centres affiliés

Dürkheim lui-même avait demandé à Jacques Castermane de fonder en France un lieu dédié à transmettre l’enseignement qu’il avait élaboré. Jacques Castermane a transmis l’enseignement de Dürkheim dans un esprit plutôt proche du zen* sans affirmer ou infirmer l’existence de Dieu. André Comte-Sponville, un philosophe reconnu qui défend l’idée d’une spiritualité athée, a ainsi préfacé La sagesse exercée de Jacques Castermane. Contact : www.centre-durckheim.com/ Centre Dürkheim 26270 Mirmande Tél. : 04 75 63 06 60 [email protected] En région parisienne ainsi que partout en France, un certain nombre de personnes ont été invitées par Jacques Castermane à transmettre cet enseignement. Contact : www.centre-durckheim.com/certification.html

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Bretagne Colette Hey 35000 Rennes [email protected] www.colette-hey.com/ Annie Bourgoin 56250 Elven [email protected] anniebourgoin.free.fr/

Champagne-Ardenne Anne Vincent 10800 St Thibault Tél. : 03 25 41 82 22 [email protected]

Ile-de-France Nicolas Poulet Nicolas Poulet, né en 1952, rencontre le Comte Durckheim en 1985, avant d’entrer sur la voie avec l’un des principaux élèves de Durckheim, Jacques Castermane, en 1988. En 2008, il a ouvert un centre à Paris qui, à travers des journées de méditations et des séminaires, propose aux Parisiens ce cursus, synthèse* réussie du zen*, de la contemplation chrétienne et de la psychothérapie. Il y a de nombreuses séances de méditation assise, sur un coussin ou sur une chaise, dans une atmosphère silencieuse et dépouillée.

Contact : 75002 Paris [email protected] www.nicolaspoulet-leibtherapeute.fr/ Deux lieux : 40 rue Quincampoix 75004 (m° Châtelet-les Halles). 7 rue Gaston Auguet 75018 (m° Marcadet). Élisabeth Cuvillier 92130 Issy-les-Moulineaux Tél. : 01 40 95 79 67 [email protected] www.ledojo.org/

Languedoc-Roussillon Corinne Français 34090 Montpellier [email protected] ivre2chant.com/page/ autres_cordes

Provence-Alpes-Côte d’Azur Brigitte Blanc 04000 Digne-les-Bains [email protected] Alain Gras 84470 Châteauneuf de Gadagne Tél. : 04 90 22 13 39 [email protected]

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Rhône-Alpes

SUISSE

Marie-Rose Moine 01000 Bourg en Bresse Tél. : 04 74 22 45 48 [email protected]

Genève Martine Bairoch 1234 Vessy Tél. : 022 784 41 61 [email protected] Jean-Clément Gossi 1219 Aïre Le Lignon Tél. : 022 797 25 36 [email protected]

Andrée Anrieu 26270 Cliousclat Tél. : 04 75 63 04 36 [email protected] (Passages réguliers à Bruxelles) Daniel Godec 26120 Peyrus [email protected] Patrick Vacheresse 11 rue le Margier 26800 Portes-les-Valence [email protected] jardininterieur.free.fr/ Dominique Durand 38000 Grenoble Tél. : 04 76 46 33 95 [email protected] Caroline Waeber 74160 Vers Tél. : 04 50 35 49 26 [email protected]

Valais Jean-Pierre Rieben 1933 Sembrancher Tél. : 079 206 57 75 [email protected] Vaud Geneviève Frei 1052 Le Mont s/ Lausanne Tél. : 021 652 08 41 [email protected] Geneviève Reynaud 1073 Savigny Tél. : 021 781 34 19 [email protected] Marie-Line Zulliger 1012 Lausanne Tél. : 021 728 50 37 [email protected]

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Les amis du centre de Mirmande

Théa Schuster, élève de Karfried Graf Von Dürkheim dirige ce centre de retraite et d’exercices psychocorporels. Contact : Domaine des Fougères 26270 Mirmande Tél. : 0475630737 Patrick Pargnien Élève de Théa Schuster sur la voie de Karfried Graf Dürkheim, pratiquant du zen*. Contact : voixdeletre.over-blog.com/pages/Patrick_Pargnien-449681.html 36 quai des Chartrons 33000 Bordeaux Tél. : 0556443808

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Dzogchen et mahamudra Le bouddhisme se présente comme un remède à la souffrance. Mais comme cette souffrance revêt des visages singuliers, de nombreuses méthodes sont proposées. Cela étant, on est souvent dérouté lorsqu’on rentre dans un « centre du Dharma* ». On y voit beaucoup de rituels, d’images plus ou moins exotiques, et peu de gens pratiquant la méditation. Le Bouddha avec son sourire et sa « posture du lotus » sont pourtant l’incarnation de la méditation sereine. Si donc, comme la plupart des Occidentaux, vous êtes davantage à la recherche d’une méthode spirituelle que d’une religion, la méditation est ce qu’il vous faut. Mais où trouver des écoles de méditation bouddhistes ? À côté du zen*et de vipassana* (voir les encadrés les concernant), il y a au moins deux traditions à retenir : dzogchen* et mahamudra* (ou mahamoudra). Elles mettent en effet l’accent sur la découverte la plus directe possible de notre vraie nature, source de toutes les guérisons et de tout ce à quoi nous aspirons. Dzogchen* veut dire, en tibétain, « grande perfection » ou « grande complétude ». C’est notre nature de Bouddha qui ne demande qu’à être reconnue jusqu’à redevenir naturelle. Tel le ciel, elle n’est pas affectée par nos pensées et nos émotions. Mieux encore : en elle,

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les émotions sont automatiquement transmutées en bonheur et en sagesse. Ainsi, l’attachement se transforme en compassion, la colère en énergie créatrice… Contrairement aux autres méthodes, il n’y a pas ici de méthodes complexes. Pas de rituels, ni de visualisations, ni de mantras*, ni de croyances parfois étranges. Pour le mahamudra*, « la grande attitude », il suffit de se détendre dans l’instant présent, dans la conscience ordinaire. Les pensées, les émotions se calment alors peu à peu, deviennent légères, lumineuses et ne cachent plus le ciel radieux de notre vraie nature. Inutile de « faire le vide » : on se familiarise plutôt avec le vide naturellement présent entre chaque pensée, entre chaque tempête émotionnelle. Puis ces intervalles s’allongent, se prolongent. Les émotions sont alors perçues comme des expressions du vide et non plus comme des perturbations. Le seul effort à fournir consiste à ouvrir son cœur, son esprit, tous ses sens à ce qui se présente dans l’instant, sans rien bloquer, mais sans se laisser distraire non plus. Cette pratique devient notre état naturel et se poursuit dans la vie quotidienne. Pas de formes, pas de règles, pas de concentration ni de fermeture sur soi, ni d’adhésion à des dogmes : cette pratique semble donc idéale pour la personne pressée, éventuellement effrayée ou découragée à l’idée de devoir faire encore un effort pour ne plus faire d’effort ! Cependant, en dépit de sa simplicité, il faut ajouter que ces « non méthodes » sont généralement dispensées dans un cadre religieux, celui du bouddhisme tantrique* tibétain. Si le soutien et

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l’influence d’un maître authentique sont de précieux catalyseurs, les pratiques tantriques*, avec leurs innombrables divinités, leurs préliminaires, leurs récitations de millions de mantras*, sont souvent vécues comme des médiations inutiles. Sur ce point, les enseignants sont soit traditionalistes, soit progressistes. Ils innovent alors plus ou moins dans la mesure où ils estiment que la découverte initiale de notre vraie nature – aperçu même fugace – est la meilleure façon d’entrer dans un authentique cheminement spirituel. Parmi ces maîtres plus ouverts que d’autres, citons Namkhai Norbu (Communauté dzogchen*), Tenzin Namdak (Yungdrung Bon), ou encore Lama Denys. Certains enseignants occidentaux s’inspirent fortement de dzogchen* et mahamudra*, comme Peter Fenner, qui a longtemps fréquenté ces traditions, ou encore Fabrice Midal. D’autres ont été touchés par des textes et transposent l’enseignement selon leur expérience. Le contexte tantrique* apparaît alors comme une source d’enrichissement. On délaisse le ritualisme et on retient l’ouverture des cinq sens.

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Fabrice Midal

On pourrait se demander si Fabrice Midal a sa place parmi les enseignants bouddhistes. De fait, il n’appuie guère ses propos sur des autorités bouddhistes. On y entend davantage des philosophes comme Heidegger, ou des poètes comme Rainer Maria Rilke. Pourtant, c’est bien le cœur vivant du bouddhisme qui est présenté par lui, mais d’une manière extrêmement novatrice. Inspiré de l’œuvre et de la vie du lama tibétain Chögyam Trungpa – un personnage peu conventionnel – il a suivi un parcours exceptionnel, alliant la philosophie occidentale, la réflexion sur l’art et la pratique de la méditation bouddhiste, principalement dans la tradition tibétaine du dzogchen*. Membre de Shambhala (voir plus bas), il a peu à peu tracé son propre chemin, à la fois très singulier et imprévisible. Auteur d’une vingtaine d’ouvrages toujours lisibles, excellent conférencier, son but est très simple en vérité  : faire découvrir à l’occidental du XXIe siècle le cœur de l’Éveil, la très simple manière d’être-là, assis, sans chercher à « faire le vide », à « purifier ses chakras*  » ou à imiter des formes extérieures mal comprises. Il le fait sans exotisme, mais sans non plus édulcorer la chose. Il enseigne également un tantrisme* bouddhique sans compromis, notamment sur la question de l’importance du maître spirituel. Selon Midal, il est illusoire de se lancer dans une démarche spirituelle sans l’aide d’un guide. Loin des soupes insipides et mercantiles, il pense que l’art est la manière la plus parlante d’accéder à l’Éveil concret. Il anime régulièrement des rencontres, des conférences, des ateliers et des retraites, à Paris ou dans ses environs. Son association, Prajñâ et Philia, «  l’école occidentale de méditation  », propose plusieurs approches, qui toutes réunissent l’art et la méditation. Ce que Fabrice Midal nous offre est ainsi l’une des incarnations du bouddhisme du XXIe siècle. Contact : www.prajna-philia.com

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Stéphane Arguillère

Ce philosophe travaille essentiellement sur le bouddhisme et tout particulièrement sur le bouddhisme tibétain. Il rend bien compte de la double racine philosophique du bouddhisme : une première racine considère que tout apparaît dans l’esprit et elle décrit en détail les conséquences de ce donné immédiat de la conscience : une seconde racine établit une critique radicale de toute tentative conceptuelle de rendre compte de l’éveil du Bouddha. Mais quand les deux approches se nourrissent l’une l’autre le propos devient complexe. Le mental ne doit-il pas au fond cesser sa folle course ? Il est impossible qu’il comprenne pleinement ce « geste » intérieur qui apparaît dans l’esprit et qui relativise tous les points de vue mentaux. Contact : www.over-blog.com/profil/blogueur-1397893.html Patrick Carré

Patrick Carré est un sinologue, un tibétologue ainsi qu’un poète. Il a traduit des œuvres éminentes du bouddhisme tibétain. Dans le champ philosophique il a proposé un rapprochement stimulant entre le scepticisme antique et la philosophie bouddhiste. En effet il montre que dans un cas comme dans l’autre ce qui est réalisé l’est à partir d’une immobilisation de la pensée. Chez le sceptique la suspension du jugement prépare l’expérience de tranquillité absolue et pour le bouddhiste c’est l’absence de conclusion qui peut ouvrir à une prise de conscience de la vacuité. C’est un artisan sur la voie spirituelle de la beauté autant que sur la voie spirituelle de l’inconnaissance. Contact : sd-16847.dedibox.fr/sites/nonihil/wordpress/ Ranjung Yéshé Gomdé

Ce centre organise des enseignements par un lama qui vit actuellement à Katmandou, Tcheuki Nyima. Le système pratiqué

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a été révélé par Tcheugyour Lingpa, un grand terteun (un grand « découvreur de trésors spirituels ») de la fin du XIXe siècle. Ce dernier est considéré comme une réincarnation d’un disciple de Padmasambhava, le super-Bouddha tantrique*. Ses cycles de pratique comprennent de nombreuses prières, des rituels, des mantras*, des techniques de yoga* et des instructions sur le dzogchen*, notre vraie nature toujours-déjà parfaite (voir encadré). Le monastère de Katmandou est l’un des plus modernes*, avec une guest house confortable. Il existe plusieurs programmes d’apprentissage du tibétain et d’étude des textes. On peut également étudier via internet. Le lama vient chaque année en France et séjourne alors à Paris. Sa famille est très réputée, il est très gentil, souriant, détendu, abordable, chaleureux. Tous ses enseignements sont centrés sur la découverte et la familiarisation avec notre état naturel, source de tous les biens. Contact : www.gomde.org [email protected] Unité dans la dualité

Cette expression désigne un programme d’enseignement et de pratiques élaboré par un érudit tibétain de l’école Guélouk, Tarab. Décédé il y a peu, il a passé une grande partie de sa vie en Occident comme laïque après une formation poussée au Tibet. Son orientation est résolument moderniste* : développement personnel, coaching, «  art de la relation  », interdépendance de toutes choses, etc. Un bon exemple d’adaptation qui conviendra à ceux qui apprécient le jargon « corporate ». Le programme est divisé en plusieurs modules, répartis sur une année, animés par Lene Handberg qui a succédé à Tarab. Contact : www.tarab-institute.org Communauté bouddhiste Triratna

Cet « ordre », fondé à Londres en 1967, est l’une des rares organisations occidentales à avoir perduré au-delà d’une décennie. Son fondateur, l’Anglais Sangharakshita, a étudié auprès de maîtres de différentes traditions bouddhistes. L’enseignement a donc

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deux traits principaux : – la volonté d’être un bouddhisme occidental pratiqué par des Occidentaux : – et une approche résolument œcuménique*, sans rattachement à une tradition orientale particulière. On a ainsi pu reprocher au fondateur d’être misogyne. Dans les cultures de traditions orientales, la misogynie va de soi, et rares sont ceux qui s’en émeuvent. Mais la question se pose du point de vue spirituel pour un occidental. Des cours sont donnés par une Anglaise installée à Paris en 2003. Des cycles d’initiation au bouddhisme et à la méditation sont proposés pour les débutants, axée sur l’observation du souffle et les questions éthiques (les autres, être végétarien, etc.). Contact : www.centrebouddhisteparis.org 25 rue Condorcet 75009 Paris Tél. : 01 44 53 07 31 Bernard Stevens

Bernard Stevens est un philosophe qui a longtemps étudié la phénoménologie, une discipline philosophique développée par Husserl et Heidegger. Elle est une méthode d’étude de la conscience humaine par mise entre parenthèses de la psychologie de la personnalité singulière. Bernard Stevens a découvert au Japon une philosophie rigoureuse ignorée de l’Occident et qui pourtant est digne de nourrir notre réflexion puisqu’elle a fait l’effort de discuter celle originaire de l’Europe. Il a œuvré donc à diffuser les philosophes japonais contemporains et en particulier ceux de l’école de Kyoto. Ses recherches l’ont mené au bouddhisme et plus précisément au Triratna, l’Ordre bouddhiste Occidental (AOBO), fondé par Sangharakshita. Il collabore à l’association Les voies de l’Orient (voir Spiritualités chrétiennes). Contact : www.bernard-stevens-philosophe.com/ www.voiesorient.be/ [email protected]

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Khyoung Dzong

La « forteresse du Garouda » (sorte d’aigle mythique, symbole de l’esprit planant sans effort dans sa vraie nature pareille à un ciel sans nuages) est une petite association animée par une Tibétaine réfugiée, ce qui n’est pas courant. Le maître invité chaque année pour dispenser enseignements et initiations* est Shiwa Lodreu, chef d’un monastère homonyme situé aux confins du nord-ouest du Népal (Humla), face au mont Kailash du Tibet, montagne sacrée tant pour les hindous que pour les bouddhistes. Shiwa Lodreu enseigne le dzogchen* selon un système révélé par un maître du début du XXe siècle, Dudjom Lingpa. Durant sa vie il eut de nombreuses expériences visionnaires. Au cours de ces expériences, il rencontra de grands pratiquants du passé, comme autant d’incarnations de notre vraie nature de Bouddha. Dans cet enseignement, notre nature de Bouddha est perception de la présence de l’instant présent, perception qui est aussi la « méthode » de la méditation dzogchen*. Ses œuvres se caractérisent par leur beauté et leur caractère de synthèse* de plusieurs siècles de pratique de la méditation dzogchen*. Sa réincarnation, Dudjom, est décédée en France en 1987. Il a révélé un nouveau système, à la fois tantrique* (alchimie* des apparences et des émotions) et dzogchen* (transmutation spontanée par l’abandon à l’état naturel) : il s’agit de se centrer sur une déesse à l’aspect terrible, la « Noire Courroucée », sorte de version bouddhiste de la déesse Kâlî. Elle symbolise notre vraie nature, seule capable de surmonter tous les obstacles à la pratique de la méditation. Sa pratique comporte de nombreux rituels, notamment avec un tambour à double face et une clochette. Accompagné de belles mélodies (en tibétain), cette liturgie* est censée guérir les maladies, tant intérieures qu’extérieures, par une confrontation imaginaire avec tous les objets de nos peurs (c’est le « tcheu », rituel qui existe sous de nombreuses formes dans d’autres écoles du bouddhisme tibétain). Shiwa Lodreu a reçu les instructions de Dudjom à ce sujet, et il les transmet généreusement. Notons qu’il n’est pas le seul à transmettre cette tradition en France, car c’est la tradition dzogchen* la plus répandue avec celle du Longchen Nyingthig. Ce lama vient chaque année transmettre ces enseignements près de Paris. L’association s’occupe également de lever des fonds pour aider les habitants du Humla, zone particulièrement pauvre du Népal.

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Contact : www.khyung-dzong.org 37 boulevard du 1er mai 91300 Massy Tél. : 01.60.13.17.62 Lama Dagpo

Ce Tibétain fut le premier lama à s’installer à Paris, dès 1960. Après une carrière passée à enseigner le tibétain aux Langues ‘O, il enseigne à présent le bouddhisme à plein-temps, entouré d’élèves français qu’il forme parfois depuis plusieurs dizaines d’années. Son école est monastique*, mais lui est un laïque, bon connaisseur des mentalités françaises. Sa vision du bouddhisme est simple, sobre, sans fioriture. Il met l’accent sur La Grande voie graduée vers l’Éveil, méthode d’entraînement moral qui débouche sur la pratique du tantrisme* bouddhique. Celui-ci est compris comme une méthode spéciale en ceci qu’elle accélère les progrès spirituels, à condition de s’y être préparé intellectuellement et moralement. Il s’agit, en gros, de s’identifier corps et âme à une image de notre vraie nature éveillée, un Bouddha donc, afin d’actualiser plus rapidement cet éveil et œuvrer au bien des autres. C’est donc une méthode basée sur la puissance de l’imagination. Les pratiques et les enseignements sont réguliers et variés, notamment au Forum 104 (voir ce lieu dans notre partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels). Contact : gandenling.free.fr Institut Ganden Ling, Institut Guépèle Entraide Franco-Tibétaine Chemin de la Passerelle 77250 Veneux-Les Sablons Tél.  : 01 64 31 14 82 ou 01 60 70 39 81 (programmes des activités) [email protected] Entraide Franco-Tibétaine : [email protected]

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Sangha Rimay et Lama Denys

À la tête de l’une des congrégations bouddhistes reconnues en France par l’État et de plusieurs centres, dont un ancien monastère près de Grenoble, Lama Denys fut l’un des premiers disciples de Kalou Rinpoché. Il le rencontra en Inde vers 1968. Après des études là-bas, il rentra en France pour accomplir une retraite de trois années sous sa direction. Il fonda ensuite le monastère de Karma Ling, qui propose un large éventail des pratiques tibétaines, depuis une introduction à la méditation jusqu’aux enseignements les plus profonds du mahamudra* et du dzogchen* (voir encadré). Il y a également un centre de retraites de trois ans et un autre centre de retraites pour des programmes individuels ou des séjours de ressourcement. Lama Denys promeut le dialogue interreligieux sur la base de « l’unité transcendante des religions », en même temps qu’il met l’accent sur le sérieux de l’engagement auprès des lignées spirituelles qu’il représente. Son enseignement est simple, clair, et insiste sur l’expérience de la méditation ainsi que sur la relation au guide spirituel et à la lignée. En 1994, Tai Situ Rinpoché le reconnaît comme l’un des représentants officiels de la tradition Kagyu en Europe. Son titre de Rinpoché a cependant suscité quelques polémiques dans la communauté bouddhiste. Certains témoignages mettent en doute la parfaite chasteté de son engagement monacal. Mais l’intégrité spirituelle en jeu reste ici celle de l’aventurier spirituel puisque cet enseignement ne semble pas la compromettre en profondeur, quoi qu’il en soit de ces écarts. Les centres de la Sangha* proposent des séances d’initiation à la méditation par des lamas formés par Lama Denys, ainsi que des stages plus longs sur des thèmes comme la compassion ou le Vajrayana* (le bouddhisme tantrique*). Lama Denys, comme Lama Sogyal (voir plus bas), a mis au point un système de transmission pour ceux qui ne peuvent s’engager dans la retraite traditionnelle de trois ans pour devenir Lama, mais qui souhaitent recevoir une formation complète étalée sur au moins six années. Elle se pratique chez soi, avec des séminaires à intervalles réguliers. Il y a donc une palette exceptionnellement vaste de pratiques, depuis la séance de méditation jusqu’à l’engagement initiatique traditionnel. Contact : www.rimay.ne

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Institut Karma Ling Domaine d’Avalon Hameau de Saint Hugon 73110 Arvillard Tél. : 04 79 25 78 00 On trouvera les Sangha* lokas de lama Denys Rinpoché en France, en Suisse, en Belgique et dans le monde sur la page internet : http://sanghaloka.rimay.net/spip.php?page=slListing Centres Drikung Kagyu

Ces centres accueillent plus ou moins ponctuellement un lama originaire du Ladakh, cette région himalayenne de culture tibétaine, mais située en Inde et donc davantage libre de s’exprimer. L’école Drikoungue Kagyu descend de l’ermite Milarépa et de son disciple, le moine Gampopa. L’enseignement est à la fois éthique – s’entraîner à aimer les autres plus que soi-même, y compris ses ennemis – et yogique*, centré sur une divinité avec son mantra*, et finalement sur la méditation du « Grand Sceau » ou mahamudra*. Selon cet enseignement, il s’agit de voir que tout est semblable à un arc-en-ciel : inutile donc de croire à quoi que ce soit. Il suffit de se détendre dans la conscience de l’instant présent en veillant à ne pas se laisser entraîner par les pensées, les souvenirs ou les émotions. Puis, une fois sorti de cet état de méditation, on pratique la compassion à l’égard de tous, tout en ayant conscience que tout est pareil à un rêve : sans substance, sans réalité. Comme toujours dans le bouddhisme tantrique*, le rôle du maître (gourou, lama), est central. On peut se demander comment une relation d’une telle importance est possible si le maître visite ses disciples une fois par décennie, en restant un weekend… Or, l’intérêt de ce centre est que le lama principal vit en France, à Villabé (91). Il a l’expérience de deux retraites traditionnelles de trois ans au Ladakh, près du magnifique monastère de Lamayuru. Enfin, il fut disciple de maîtres Kagyu, mais aussi de maîtres Nyingma. Il connaît donc le dzogchen*, autre voie de méditation très proche de la mahamudra*. Il est proche d’un célèbre lama ladakhi, Togden, lui-même adepte de ces deux traditions contemplatives. Contact : drikung.kagyu.free.fr

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Centre de Villabé dans l’Essonne Rinpoché y est en permanence Tél. : 01 60 86 26 13 [email protected] 19 Rue Eridan 91100 Villabé Enseignante : Padma Dreulma, pratiquante auprès de Rinpoché depuis 20 ans. Programme du centre  : cours de tibétain, de bouddhisme, de yoga tibétain de Naropa, de méditation, pratiques et rituels, aumônerie… Centre de Saint-Maur dans le Val-de-Marne Rinpoché y est présent très ponctuellement Responsable : Marc [email protected] Tél. : 01 60 86 26 13 Programme du centre  : cours de tibétain, pratiques et rituels, ateliers bouddhique pour enfants, aumônerie… Centre de Quimper en Bretagne, ce centre a des activités ponctuelles Rinpoché s’y rend environ une fois par an pour une retraite, mais les pratiques y sont régulières. Responsable : Dordjé Gyalpo 1 Rue de la Source 29700 Pluguffan Tél. : 02 98 52 13 98 [email protected] Programme du centre : pratiques et rituels Centre de Aumes dans l’Hérault (34) Proche du Cap d’Agde, ce centre a des activités ponctuelles Responsables  : Padma Yangchèn (Ghislaine et Michel Garcia) étudient auprès de Rinpoché depuis 18 ans 10 Rue du Moulin à Huile 34530 Aumes Tél. : 04 67 21 35 31 [email protected] À 5 km du Cap d’Agde Programme du centre : cours de bouddhisme, méditation, yoga tibétain, pratiques et rituels… 73

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Lama Mogchok

Le bouddhisme tibétain est divisé en écoles parfois rivales. Au XIXe est né un mouvement qui aspire à considérer de manière impartiale tous les enseignements bouddhistes, quelles que soient les lignées et les divergences de points de vue. De même que tous les humains appartiennent au même genre, de même toutes les traditions sont respectables de par leur source commune : le Bouddha. Mogchok Rinpoché fait partie des rares maîtres à oser incarner cette tendance. Formé dans un monastère Guélouk, il a étudié auprès de maîtres d’autres écoles. Il est censé être la réincarnation d’un maître d’une lignée qui n’a pas d’existence autonome, la lignée Shangpa, fondée par un contemporain de Milarépa au XIe siècle. Cette lignée est pourtant bien représentée en France, grâce à Kalou Rinpoché et à ses disciples comme lama Denys ou lama Gyourmé. Mais Mogchok a une formation variée : il allie la simplicité des enseignements Shangpa (voir Lama Denys) à la rigueur de la pédagogie propre à l’école Guélouk. Contact : mogchokrinpocheasso.fr Attention, le centre est à la recherche d’un lieu. Actuellement, les pratiques ont lieu à Cergy, où lama Mogchok vient chaque mois. [email protected] Namkhai Norbu

Il fut l’un des premiers maîtres tibétains à enseigner ouvertement le dzogchen*, ou «  Grande Complétude  ». Le dzogchen* est un système de contemplation du bouddhisme tibétain qui met l’accent sur la reconnaissance immédiate de notre vraie nature. Namkhai Norbu quitta tôt le Tibet, pour être ensuite invité en Italie, où il passa sa vie active à enseigner le tibétain à Naples. Dans les années 70, il créa la Communauté dzogchen*, fondé sur sa vision unique du dzogchen*. Son organisation est présente partout sur la planète. Il enseigne un dzogchen* simple, fondé sur le « yoga* de l’union au maître » compris comme pratique de la

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présence de l’instant présent. Le tout est encadré par une liturgie* abondante, pleine de mantras*, mais sans tibétain. Il transmet tout cela au cours de retraites d’un ou plusieurs jours. Il a de plus mis au point un cursus en neuf étapes pour ceux qui veulent apprendre et enseigner à leur tour l’ensemble des facettes du dzogchen*. Enfin, il a « révélé » un vaste cycle d’enseignements dzogchen* et tantriques*, parmi lesquels la « danse du vajra », chorégraphie tantrique* dont il existe des versions plus ou moins complexes, avec costumes ou sans, et qui se pratique sur un mandala*. Cette danse, ainsi qu’une forme de yoga* propre au dzogchen* (le yantra, voir dans la rubrique «  yogas* divers  »), sont pratiquées et enseignées à Paris lors de stages par des disciples formés par lui. Son attitude indépendante, sa présentation originale du dzogchen* en dehors du cadre traditionnel de l’école Nyingma, et son charisme impressionnant en font une des grandes figures du nondualisme tibétain, même si ses visites se font rares. Aujourd’hui âgé, il semble devoir être remplacé par son fils, formé à l’enseignement de son père et aux méthodes du management. Contact : association.dzogchen.free.fr/

Dejam Ling Le Devès Valbonne 30570 Saint André de Majencoules Tél. : 04 67 82 44 90 Aquitaine et Landes  : Zeljka JOVANOVIC [email protected] Bretagne-Charentes : Dejamling : Stoffelina Verdonk [email protected] Nord-Est : Anna De Luca [email protected]

PACA-Marseille : Élisabeth Tempier [email protected] PACA-Nice & Monaco : Hélène Lafage [email protected] PACA-Sisteron : Catherine Duez [email protected]

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Paris-Ile de France : Zheni Zhmer [email protected] Sur le site on trouvera une page précisant les lieux d’activités à Paris

Rhône-Alpes : Nicole Morineau [email protected]

Communauté Rigdzin, Lama Namkha et Ngakpa Rinchen

Namkha Gyatso est celui qui dirige internationalement cette communauté du bouddhisme tibétain axé sur les pratiques du tantra* ou du Dzogchzen*. Il s’inscrit dans la lignée Dudjom Tersar dont Kyabje Dudjom Rinpoché est le représentant le plus connu. La communauté en France est en partie sous la responsabilité de Simon Cook, Ngakpa Rinchen Dorje. Celui-ci est né au Brésil en 1972. Il a grandi au Pays de Galles et en Angleterre. Il a pris refuge* avec le vénérable Geshe Damcho à l’âge de 12 ans. Il a entrepris ses préliminaires à partir de 13 ans. Il a passé au total un an et demi en retraites, dont deux plus conséquentes dans l’obscurité. Il a étudié en Italie le Master Program de 5 ans comprenant de nombreuses pratiques dont certaines de la voie des tantra* auprès de Guéshé Jampa Gyatso. Il a terminé par une retraite solitaire de 8 mois. Pénor Rinpoché lui a donné ses vœux préliminaires à l’ordination de Ngakpa en 1995 lors d’un pèlerinage au Népal. Au cours de l’été 2006 il rencontre Rigdzin Namkha Gyatso qui lui donna en 2007 l’ordination de Ngakpa de sa lignée. En 2009 fut créée par les élèves de Rigdzin Namkha Gyatso l’association Drolö Ling en France. À la suite de quoi Lama Namkha chargea Rinchen d’enseigner des pratiques de la lignée du Dudjom Tersar et de guider les pratiques régulièrement. Contact : www.rigdzin.fr Drolö Ling – Rigdzin France Dans le Tarn, à 40 kilomètres de Toulouse, à Labastide Saint Georges. [email protected]

Communauté du Dharma Rigdzin Centre de retraite dans le sud de la France en projet dans l’Ariège (09) Chonor (Willy Niodo) [email protected]

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En Suisse la communauté Rigdzin est présente et Namkha Gyatso Rinpoché y transmet lui-même l’enseignement : www.rigdzin.ch rigdzincommunity.ch@gmail

Centre Rigdzin de Genève Rigdzin Orgyen Ling Rue du Môle 36 CH 1201 Genève Centre Thegchok Ling Ch. du Trabandan 51 CH 1006 Lausanne

Chépa Dorjé

Ce lama tibétain a été formé au Tibet oriental. Il enseigne le système de dzogchen* le plus populaire aujourd’hui, le Longchen Nyingthik, datant de l’époque de la Révolution française. Cet enseignement très traditionnel offre un programme en forme d’échelle, où chaque étape permet d’accéder à la suivante. D’abord le candidat « prend refuge* » dans le bouddhisme, puis il est initié. En guise de préparation aux initiations* qui suivent, il débute alors la pratique de centaines de millier de prosternations, d’offrandes imaginaires et de millions de récitations pour unir son esprit à celui du maître. Il s’entraîne à voir tous ses actes comme étant parfaits, au-delà de tout jugement et accomplis pour le bien de tous les êtres vivants. Une rupture de cet engagement sacré peut être purifiée par certaines pratiques (offrir tous ses biens au maître, donner sa femme, ses enfants et sa vie), mais attention, une rupture prolongée condamne l’initié à un enfer de souffrances éternelles dans l’au-delà. Ce n’est donc pas un chemin à prendre à la légère. Certains affirment même que cette voie est incompatible avec le principe moderne* de liberté : peut-on librement renoncer à sa liberté ? Rousseau pensait que non. Cependant, ce renoncement est, selon la plupart des traditions spirituelles, la condition préalable à la vraie liberté. L’essentiel étant de tomber sur un maître d’une intégrité à toute épreuve… Chépa Dorjé donne des cours au centre Arkanciel à Vincennes (tout près de Paris, 17 avenue de Paris – Vincennes) et également des conférences au 104 rue Vaugirard à Paris. Contact : www.dzogchenpa.net Centre Culturel tibétain Dzogchenpa 12 rue des Haudriettes 75003 Paris [email protected] 77

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Pour les cours sur le bouddhisme, pour les retraites et les préliminaires : Tél. : 06 89 59 81 99 Pour envoyer un courriel à Prisca : www.dzogchenpa.net/spip.php?auteur41 Pour les cours conférences à Paris : John 01.58.78.33.95 (heures de bureau) Centres reliés au Karmapa (Centres KTT/KZK)

Le 16e Karmapa, chef de l’une des plus grandes écoles spirituelles tibétaines, l’école Kagyupa, a envoyé en France deux lamas pour organiser cette école et y enseigner : lama Guendune Rinpoché et lama Jigmé Rinpoché. Un grand centre en Dordogne, Dhagpo Kagyu Ling, a rayonné en de nombreuses antennes chacune animée par au moins un lama (guide spirituel) formé par ces deux lamas. Lama Guendune nous a quittés, mais il a formé, depuis le début des années 80, plusieurs générations de lamas dans le cadre de retraites traditionnelles de trois ans. Lama Jigmé Rinpoché est toujours en activité, la lignée étant dirigée par le 17e Karmapa Trinley Thayé Dordjé reconnu comme réincarnation du 16e Karmapa par l’actuel Shamar Rinpoché, Mipham Cheukyi Lodreu (suite à un schisme, il y a un second 17e Karmapa). L’enseignement Kagyupa, fondé sur une vie de retraite et sur les siècles d’expériences de ses ancêtres spirituels, est aussi simple que profond  : il suffit d’apprendre à laisser l’esprit reposer dans son état naturel. Les perturbations émotionnelles se transforment alors en une mer d’huile. Notre vraie nature, simple mais d’une richesse infinie, rayonne alors et accomplit spontanément le bien de tous les êtres vivants. Dans cette voie, on pratique le yoga* de la dévotion* où l’on unit son esprit, sa parole et son corps avec ceux du maître. La relation de maître à disciple joue donc un rôle majeur. On reçoit des initiations* et des pratiques de purification à faire quotidiennement, ce cadre servant à aider l’esprit à se calmer pour qu’il puisse voir de plus en plus clairement l’évidence : il est depuis toujours pur et parfait. Ensuite, on pratique plusieurs yogas* pour aider à stabiliser cette vision durant les rêves ou les périodes de sommeil. On apprend également, tel un alchimiste, à transmuter la colère et l’attachement. Mais la voie principale est celle du mahamudra*, méditation sans formes ni support, proche du zen* et du dzogchen* (voir encadrés). 78

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Dans ces centres, on propose des initiations à la méditation, des enseignements sur la compassion, sur notre vraie nature, sur les étapes de la voie, mais aussi des initiations* tantriques* comme celle du Bouddha de la compassion avec son célèbre mantra* « Om mani pémé houng »1. Contact : kzk.org Dhagpo Kagyu Ling (Siège européen de la lignée) Landrevie 24290 Saint-Léon-sur-Vézère Tél. : 05 53 50 70 75 [email protected] www.dhagpo-kagyu-ling.org On trouvera les centres principaux de la lignée Karma Kagyu sur la page internet : http://www.dhagpo-kagyu-ling.org/fr/index.php/centres/ pres-de-chez-vous

1. Ce mantra* qu’on translitère aussi en Om Mani Padmé Hum peut être interprété comme suit. Om est en Inde vu comme le son primordial de la manifestation. Le second mot, Mani, signifie «  joyau  » tel qu’une perle, un diamant ou autre pierre précieuse. Ce joyau est celui de la méthode. Le troisième, Padmé, est un mot composé, Padma-E, « Padma » étant la fleur de lotus et « E » un simple vocatif (« O, Lotus ! »). Il désigne donc la réalisation du Bouddha et donc en particulier celle de la vacuité*. Enfin le Hum ou Houng veut signifier le double mouvement du joyau vers le lotus et du lotus vers le joyau c’est-à-dire que ce son unit méthode et vacuité*, forme et vide.

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Fondation pour la Préservation de la Tradition Mahayana (FPMT)

Lama Zopa Rinpoché est né en 1946 à Thami, dans la région de l’Everest au Népal, non loin de la grotte de Lawudo où son prédécesseur avait médité pendant les vingt dernières années de sa vie. Il était le disciple le plus proche de Lama Thoubten Yeshé. Depuis la mort de celui-ci, Lama Zopa est directeur spirituel de la Fondation pour la Préservation de la Tradition du Mahayana* (FPMT) et donc de l’Institut Vajra Yogini. Cette fondation perpétue divers enseignements bouddhistes. Par exemple, le Kâlachakra, ou « Roue du temps » selon la tradition Guélouk est devenu célèbre grâce à son majestueux mandala*, tracé à l’aide de poudres colorées lors des grandes cérémonies d’initiation* données de par le monde par le Dalaï Lama. Cette initiation* est réputée favoriser la paix dans le monde, mais elle autorise surtout à débuter la pratique de ce cycle tantrique*, le dernier à être apparu sur le sol de l’Inde au XIe siècle. Ce tantra* se distingue notamment par l’idée de correspondance entre l’individu et l’univers, et donc par l’intérêt qu’il porte à la politique, à la médecine, à l’astrologie, au calendrier, au yoga*, et à des méthodes spirituelles originales qui mettent en œuvre à la fois le corps, la sexualité, ainsi que le développement de visions durant des retraites faites dans l’obscurité totale. Le Kâlachakra enseigne en outre une utopie sociale, sorte de réforme de la société indienne des castes sur la base du mérite spirituel. Si l’on ajoute à cela ses prédictions sur une guerre à venir entre les guerriers du mystérieux « royaume de Shambhala » et ceux qui sont désignés comme les « barbares musulmans », on comprend que le Kâlachakra a attiré les esprits farfelus en quête de théories du complot et autres balivernes… Ce qui est tout à fait regrettable, car le Kâlachakra propose, au total, un projet profondément humaniste, qui prend en considération tous les aspects de l’être. Quant aux aspects étranges, comme les prophéties, ils s’expliquent par le contexte tumultueux de sa composition au XIe siècle, dans une Asie chamboulée par des razzias de plus en plus dévastatrices. Ces éléments sont, au fond, non moins bizarres que l’Apocalypse de Jean. De plus, les centres de cette lignée offrent des enseignements sur la méditation, mais aussi des programmes d’étude dans un cadre à la fois sérieux (encadré par un lama tibétain qui est aussi moine et bien diplômé) et convivial.

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Contact :

Champagne-Ardenne Groupe d’étude Kâlachakra Reims Maison de la vie associative BP 75 122 rue du Barbatre 51100 Reims [email protected] webmaster@kalachakrareims. com www.kalachakrareims.com

Ile-de-France Kâlachakra Centre 5 passage Delessert 75010 Paris Tél. : 01 40 05 02 22 www.centre-kalachakra.com [email protected] Responsable : Ven. Élisabeth Drukier

Midi-Pyrénées Institut Vajra Yogini Château d’en Clausade Marzens 81500 Lavaur Tél. : 05 63 58 17 22 www.institutvajrayogini.fr [email protected] Responsable : François Lecointre Éditions Vajra Yogini www.vajra-yogini.com [email protected]

Monastère Nalanda Château Rouzegas Labastide St. Georges 81500 Lavaur Tél. : 05 63 58 02 25 www.nalanda-monastery.eu [email protected] Abbot Geshe Losang Jamphel Directeur Ven Tendar

Provence-Alpes-Côte d’Azur Thakpa Kachoe Chez Litaud Sylvaine Le Florence B1 118 Rue St Jean Du Désert 13012 Marseille www.thakpakachoe.com [email protected] Co-Coordinateurs : Daniel Mestre and Sylvaine Litaud

La Réunion Groupe d’Étude Association Gyelsabjé 11 rue du Belvédère 97417 La Montagne, Île de la Réunion association.gyeltsabje@gmail. com Blog : gyeltsabje.over-blog. com/ Président et Enseignant : Thubten Sangpo Secrétaire Patricia Hoareau Tél. : 02 62 28 32 94 [email protected]

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Suisse

Tahiti

Centre Gendun Drupa Pierra Barna 3, Montagnier 1934 Le Châble Valais www.gendundrupa.ch Responsable : Jean-Paul Gloor

Centre Naropa Tél. : (689)419973 [email protected] naropatahiti.over-blog.com/

Drukpa

Le centre principal en France est le monastère de Plouray en Bretagne. Les divers centres qui en sont les antennes sont animés par un lama et proposent des enseignements et des initiations*. Ils accueillent parfois le chef de l’école Drukpa, un jeune homme charismatique et plein de charme qui a su attirer de nombreux disciples en Europe et en Asie. De fait, le charisme est fondamental dans cette tradition apparentée à l’école Kagyu. Les adeptes aiment raconter les histoires des grands patriarches comme Naropa et Milarépa, qui sont censés avoir subi maintes épreuves et sacrifices pour prouver leur dévotion*. Le « yoga* du maître » est ici la pratique principale, source de toutes les bénédictions* et de l’Éveil. Mais on retrouve également le cursus traditionnel des Kagyu, avec l’accent mis sur la méditation sans forme du mahamudra* et sur divers yogas* pour transmuter les émotions négatives. Le maître extérieur sert alors de pont vers le maître intérieur, notre nature de Bouddha. Contact : www.drukpa.eu/

Alsace

Bretagne

Drukpa Boersch Druk Detchen Ling 3 route Rosheim, 67530 Boersch

Drukpa Rennes Druk tcheukyi nangwa 5 allée de la Bourgonnette 35000 Rennes [email protected] rennes.drukpa.eu Congrégation Pèl Drukpay Tcheutsok Bel avenir, 56770 Plouray Tél. : 02 97 34 82 65 [email protected] www.drukpa.eu

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Ile-de-France

Pays de la Loire

Drukpa Paris Druk Ngedeun Gawei Tsel 38 avenue Pierre Sémard 94200 Ivry-sur-Seine Tél. : 01 58 46 06 41 [email protected] www.drukpa-paris.org

Drukpa Nantes Druk Kunzig Tcheuling [email protected]   www.drukpanantes.org

Monaco

Drukpa Monaco Druk Nawang Norbu 29 bd des Moulins, 98000 Monaco Tél. : (44) 208 964 2337 [email protected] www.drukpa-monaco.org/ Vajradhara-Ling

Ce centre bouddhiste tibétain est dans la Basse-Normandie en marge du pays d’Auge près de Vimoutiers dans l’Orne (61). Il appartient à la lignée Kagyu. Lama Gyourmé en a la charge. Il a été formé au sein du centre de retraites traditionnelles du monastère de Kalou Rinpoché en Inde, à Sonada. Il est assisté depuis plusieurs années par trois autres excellents Lamas, formés eux aussi dans les mêmes conditions : Lama Norbou, Lama Sangyé, Lama Péma et par Khenpo Trinley. Lama Gyoumé a été rendu célèbre par les disques de chants enregistrés avec Jean-Philippe Rykiel. Gyourmé vient aussi régulièrement enseigner à Paris à Kagyu Dzong, assisté par Khenpo Tinley. Ce dernier est aussi un érudit tibétain. Il a ceci d’exceptionnel qu’il connaît bien l’œuvre de Longchenpa, extraordinaire penseur et écrivain du dzogchen* du XIVe siècle, et qu’il a pu recevoir les enseignements de Nyoshul khenpo, décédé en France en 1999, qui fût lui-même l’un des derniers grands maîtres formés au Tibet avant l’invasion.

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On notera aussi que ces centres et particulièrement celui de l’Orne proposent des interventions du philosophe Christophe Richard qui a écrit des ouvrages d’introduction sur le Bouddhisme. Celui-ci a travaillé aussi des sujets au carrefour de la philosophie antique et du bouddhisme. Il a ainsi publié un livre remarquable sur Bouddha et Épicure1. Contact : Congrégation Dachang Vajradhara-Ling Domaine du Château d’Osmont 61120 Aubry-le-Panthou Tél. : 02 33 39 00 44 (tous les jours sauf le lundi, de 9h00 à 12h30) [email protected] Kagyu Dzong (en région parisienne)

Situé au bord du lac Daumesnil à la Porte Dorée, ce temple traditionnel tibétain aux couleurs chatoyantes est l’un des centres majeurs de la vie bouddhique parisienne. Depuis plus d’une vingtaine d’années, animé par lama Gyourmé, il accueille les maîtres les plus prestigieux de toutes écoles. Le temple est situé dans l’enceinte d’une sorte de parc bouddhique comprenant un temple construit pour l’exposition coloniale de 1931. Elle abrite une belle statue du Bouddha, dorée, la première à avoir le visage d’un occidental. Cet ensemble accueille la Fête du bouddhisme, qui a lieu au printemps, et le Festival des peuples de l’Himalaya. De nombreux stands et animations permettent alors de prendre contact avec plusieurs centres bouddhistes parisiens. Contact : kagyu-dzong.org Route de la Ceinture du Lac Daumesnil, 75012 Paris Tél. : 01 40 04 98 06 [email protected]

1. Christophe Richard, Bouddha et Épicure, L’Harmattan, 2012.

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Détchene Euseul Ling

Ce centre doté d’une salle spacieuse se rattache à l’école Guélouk, à laquelle appartient le Dalaï Lama (mais dont il n’est pas le chef). Le directeur spirituel est le moine Gosok, un Tibétain formé à la rude scolastique de cette prestigieuse tradition. Très puissante au Tibet et en Mongolie, elle ne connaît pas le même succès en Occident. Cela est sans doute dû à plusieurs de ses caractéristiques, comme l’importance donnée à la discipline monastique, l’étude scolastique des textes, et une approche très graduelle qui prend le contre-pied du consumérisme. Cela est fort dommage car cette tradition se distingue par sa pédagogie rationnelle : extrêmement précise, rigoureuse, quasiment scientifique par son style posé, elle a aussi un grand savoirfaire à offrir en ce qui concerne les méthodes tantriques*. Dans cette forme de bouddhisme, il ne s’agit pas seulement d’atteindre la sérénité, mais aussi de transformer tout son être pour accroître sa capacité d’aider les autres jusqu’à l’infini. Pour ce faire, on entraîne l’esprit, mais on recourt également à des techniques spéciales, tantriques* ou yogiques*, pour transformer son corps en profondeur, ou du moins la perception qu’on en a. Sur le plan théorique, cette école croit à l’efficacité d’un entraînement constant. En s’habituant systématiquement à analyser les choses pour en appréhender l’absence de nature propre – la fameuse vacuité* – cette posture mentale devient une seconde nature. Parallèlement, on développe l’amour impartial, presqu’à la manière d’un athlète. Ensuite, on développe la félicité inhérente à notre niveau de conscience le plus subtil, ce qui permet de faire pénétrer la compréhension de la vacuité* jusqu’au tréfonds de notre être. Ce n’est donc pas une voie superficielle. Elle conviendra à ceux qui sont attirés par le bouddhisme tantrique*, mais qui veulent comprendre ce qu’ils font et qui ne craignent pas de fournir des efforts sur le long terme. Deux lamas sont présents sur place et proposent des cours réguliers sur « La Grande voie graduée vers l’Éveil », enseignement principal de cette école. Contact : www.detchene-eusel-ling.com 12, rue Paul Vaillant Couturier 94140 Alfortville Tél. : 01 48 93 64 87

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Padma Ling

Des centres de cette lignée accueillent chaque année Gyétrul Jigmé, détenteur de la lignée Ripa. Divers groupes se mettent en place autour de l’enseignement transmis par Gyétrul Jigmé. Le père de ce jeune lama a « révélé » un cycle d’enseignements et de pratiques axé sur le super-héros tibétain Guésar de Ling (lointain descendant de César de Rome  !), incarnation du leader à la fois spirituel et temporel. La tradition est celle de l’école Nyingma, haute en couleur, spécialisée dans le dzogchen*. Les adeptes parisiens se réunissent pour des sessions de pratiques liturgiques*, avec mantras* et textes tibétains. La dynastie Ripa a désormais des liens étroits avec les centres Shambhala, depuis que le chef de Shambhala, « Protecteur de la Terre et Seigneur du Royaume de Shambhala », a épousé la fille du chef de Ripa. Contact : www.padmaling.net RIPA FRANCE 110 rue Jean de Bernardy 13001 Marseille Tél. : 09 51 11 70 99 [email protected] Association Padma Ling 71 bd. Victor Hugo 92200 Neuilly-sur-Seine Tél. : 01 47 69 10 83 [email protected] Dans les villes suivantes, d’autres groupes de pratique se développent, vous pouvez prendre contact avec eux : Avignon : Danielle au 04 90 92 96 65 Montpellier : Agnès au 04 67 59 09 35 Nice : Cathy au 04 97 08 03 60 Ramatuelle : Isabelle au 04 94 79 10 64 Lama Phendé

Ce Tibétain à la fière allure, marié à une Française, est le chef d’une des branches de l’école Sakya du bouddhisme tibétain. Peu connue en France, cette tradition jouit pourtant d’un immense

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prestige en Asie. En effet, ce sont ses hiérarques qui ont converti les Mongols au bouddhisme et qui ont ainsi influencé les destinées de l’Asie centrale plusieurs siècles durant. L’héritage Sakya se caractérise par l’équilibre entre l’étude de la philosophie de la vacuité* et la pratique des tantras*. Ce dernier aspect est synthétisé dans un cursus au nom original : « Le chemin est le but  » (Lamdré). C’est du moins l’une des nombreuses gloses possibles de ce cycle particulièrement détaillé, riche de nombreuses méthodes venues d’Inde et reformulées par les patriarches Sakyas qui se succèdent de père en fils. Outre une dialectique de « l’au-delà des concepts » particulièrement raffinée, cette tradition met l’accent sur l’importance du yoga* sexuel en couple afin de renforcer la réalisation de notre vraie nature éveillée. Cependant, il n’y a là pas grand-chose de commun avec le tantra*, car cette discipline suppose tout un parcours initiatique préliminaire et un engagement sans réserve auprès du maître, source de tout accomplissement spirituel. Le centre principal est situé en Normandie, mais des enseignements sont régulièrement donnés à Paris. Contact : www.sakya-ngor.org Centre de Ngor Ewam Phendé Ling en Normandie 3 rue du Bout de la Ville 27180 Les Ventes Tenzin Samphel

Tenzin Samphel est un jeune lama né dans une vallée himalayenne du Nord de l’Inde. Ayant reçu une formation traditionnelle, il vit en France depuis le début des années 1990. Il a enseigné le tibétain aux Langues’O (INALCO) et a inauguré un petit centre en Normandie. Lama Tenzin vient régulièrement enseigner à Paris. Il parle anglais et français. Le cœur de son enseignement est le « Nouveau trésor de Dudjom  », un cycle complet comprenant des pratiques tantriques* et dzogchen*. Son « révélateur » fût Dudjom Rinpoché, mort en France en 1987. Sa particularité était d’être un « ngakpa », c’està-dire ni un moine, ni un laïc, mais un pratiquant tantrique* prenant des vœux spéciaux. Au Tibet, les ngakpas vivent dans les villages et les campements nomades en offrant aux paysans des 87

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services de protections magiques et d’exorcismes à travers des rituels. On les reconnaît à leurs cheveux longs et à leur toge rouge et blanche. Leur mode de pratique, inséré dans la vie familiale et quotidienne, séduit de plus en plus d’Occidentaux. Lama Tenzin est la personne idéale pour découvrir ce mode de vie, axé sur les pratiques rituelles, le yoga* et le dzogchen*. Contact : shedup-kunsang-choling.com Le centre Shedup Künsang Chöling [email protected] Tél. : 01 73 75 73 87 SKC 2, rue de la Basse Cour 02410 Septvaux À Paris un enseignement par mois est donné : 30, rue d’Edimbourg 75008 Paris Thar Deu Ling

Un centre de l’école Guélouk est situé à Chelles, mais des soirées de méditation sont proposées chaque semaine au Forum 104. Le point fort de ce centre est son lama principal, qui n’est autre que le chef actuel de l’école Guélouk en personne, 101e dans la succession abbatiale du monastère-mère de l’école. Enfin, jusqu’en 2010. Mais, comme les ministres, il conservera ce titre. C’est un vénérable moine dont la discipline, l’érudition, mais aussi la sagesse et la chaleur ont fait la réputation dans un cercle croissant de bouddhistes. Il est à la fois expert en discipline monastique*, en philosophie et en tantras*, ce qui est très rare vu que les deux cursus exigent quarante années d’études. Il est secondé par un autre lama ayant lui aussi reçu une formation complète. Il y a là une opportunité exceptionnelle de rencontrer des représentants authentiques et expérimentés de cette tradition Guélouk, réputée pour sa puissance intellectuelle et la précision de ses pratiques yogiques. Contact : www.thardeuling.com

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85 rue du Bel Air 77500 Chelles Voir aussi le Forum 104 Une association sœur de celle de Chelles appartenant à l’école Guélouk est dirigée par le vénérable Guéshé Lobsang Thupten : L’association bouddhiste de tradition Mahayana* Thar Deu Ling Metz 2, Place Jean Spinga 57000 Metz – Pontiffroy (Près de la médiathèque, face au bureau de tabac) Tél. : 03.87.69.11.51 [email protected] www.thardeulingmetz.com Rigpa et Lama Sogyal

Connu dans le monde entier grâce à son Livre tibétain de la vie et de la mort, Sogyal est un homme particulièrement jovial qui a su créer une immense organisation dédiée à la transmission des enseignements du dzogchen* et du bouddhisme tibétain. Son centre principal, situé près de Montpellier, attire les grands noms du bouddhisme tantrique*, voire des personnes du beau monde. La pratique de méditation proposée par Sogyal permet à la fois de surmonter le vagabondage des pensées et de constater des bénéfices dans le quotidien. Par exemple, là où on nous demande de rester concentré sur la méditation 10 minutes, il propose un va-et-vient entre concentration et relâchement qui a la faculté de découvrir en nous l’attention pure en laquelle a lieu la véritable méditation. Ou bien encore, il propose de méditer yeux ouverts ce qui à l’évidence nous apprend à nous intérioriser avec le monde qui apparaît en nous. Il y a des cours hebdomadaires pour découvrir les bases du bouddhisme, la méditation, et des stages pour approfondir. Dans toute la France, on peut contacter des centres et des groupes qui suivent des pratiques. On notera que certains groupes sont réservés à des étudiants qui ont une pratique avancée. Sogyal est un personnage incontournable du bouddhisme tibétain. Lama réincarné, il quitte tôt le Tibet et part sans tarder en Angleterre ou il étudie dans une université. Il connaît bien la mentalité de certaines parties de la population, et son anglais

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est excellent. Son livre témoigne de son souci de créer des ponts avec les cultures spirituelles occidentales, tout en transmettant un enseignement tantrique* traditionnel, avec ses initiations* et ses engagements initiatiques*. Dans le bouddhisme tantrique*, le maître est le centre de la vie intérieure, et cela est encore plus vrai dans le dzogchen*, ou la dévotion* au maître, la conviction sans faille qu’il est un être parfait, sont les catalyseurs du progrès. Son humour a fait sa réputation, ainsi que son talent pour inviter les maîtres les plus authentiques et les plus prestigieux du dzogchen*. En outre il propose, comme Lama Denys, un programme de retraites « à domicile » pour ceux qui souhaitent s’engager plus avant dans la pratique, mais qui ne peuvent quitter leurs obligations pendant quatre années de suite. Ce programme est traditionnel et complet. On s’engage à faire un programme quotidien (prosternations, récitations de mantras* et de textes liturgiques*, etc.) et à participer à des séminaires. Les centres de Sogyal sont donc un lieu idéal pour s’initier au bouddhisme tibétain, dans un cadre à la fois authentique et adapté au mode de vie citadin. Nous devons cependant ajouter un bémol à ce beau tableau : Sogyal a la réputation d’être un grand séducteur, et son organisation, Rigpa, comme la plupart des institutions tantriques, ne dédaigne pas l’argent et la célébrité. Quoi qu’il en soit, c’est un enseignement spirituel à explorer. Contact : paris.france.rigpa.org et france.rigpa.org On trouvera les lieux de retraites, les groupes d’études et de pratique francophones sur cette page internet : http://www.rigpa.org/index.php/lang-fr/a-propos-de-rigpa/trouver-un-centre-pres-de-chez-vous.html Shambhala

Difficile de résumer l’héritage laissé par « le Magicien »1 Chögyam Trungpa. Disons d’abord que ce Tibétain hors-normes, sorte de Gurdjieff asiatique, a été le pionnier du bouddhisme tantrique* en Occident. Reconnu comme hiérarque réincarné, à la tête

1 Le Vidyâdhara.

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d’un important patrimoine monastique* dès son plus jeune âge, puis moine exilé en Écosse, défroqué1, marié à une aristocrate anglaise mineure à l’époque, ce thaumaturge2 plongea résolument dans l’Amérique à la fois consumériste et contestataire des années 70. Il inventa alors un nouveau bouddhisme, ou plutôt un bouddhisme réformé, la création d’une forme nouvelle par un retour radical à l’essence de toutes les formes passées du bouddhisme. À ses yeux, l’art est une voie aussi digne que la méditation, le rituel ou les arts martiaux. Pour le dire en un mot, son idée est que le yoga* est une façon d’être présent au monde sans manière, sans intermédiaire. Dès lors, la « pratique » bouddhiste devient une sorte de performance artistique : il s’agit de laisser l’univers se célébrer spontanément jusque dans les moindres gestes de la vie quotidienne. Comme la dimension politique ne saurait être exclue de cette alchimie* universelle, il créa Shambhala en s’inspirant de l’utopie décrite dans le tantra* de La Roue du temps. Shambhala est un royaume mystérieux, image d’une société idéale unifiée autour du bouddhisme et d’un Bouddha hiérophantique3. Il inventa également une mythologie syncrétique* inspirée des traditions d’Orient et d’Occident, mais plus particulièrement du héros tibétain Guésar – avatar asiate du grand César – et de son expérience d’une Amérique où tout semblait possible. Il voulait transformer la société pour réaliser sur Terre ce royaume mythique de Shambhala, fondé sur une aristocratie spirituelle. Il conçut alors en plein XXe siècle une monarchie parallèle, avec son gouvernement, son roi (Trungpa himself), sa cour, ses hiérarques, son régent, sa garde prétorienne avec camps d’entraînement, médailles et bérets verts, sa constitution, ses prophéties… et son successeur, lequel n’est autre que l’un de ses fils. Nommé « Seigneur de la Terre » (Sakyong), celui-ci a succédé à son père pour régner sur son empire (spirituel et financier), tout en assurant l’éducation de la réincarnation de ce dernier ! Trungpa, entre deux cérémonies pour l’avènement du « Grand Soleil de l’Est » sur son étalon avec son costume de grand souverain, écrivait des poèmes en anglais (il demeure le seul Tibétain véritablement anglophone), composait des bouquets japonais, etc. Il est mort des suites de 1. Un moine défroqué a donc quitté son habit et donc son statut. 2. Un thaumaturge est celui qui fait des miracles. 3. En lien avec les mystères.

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son alcoolisme en 1987. Le bilan de l’empire troungpaïen est donc mitigé. Poète visionnaire ou mégalomane reflétant les travers de la théocratie à la tibétaine, Trungpa reste un personnage hors du commun. C’est justement cette ambiguïté qui fait l’intérêt de son héritage, dans un monde formaté à l’extrême. Cependant, ses héritiers ont ramené l’Empire dans le droit chemin. Son fils a le sens de la communication : il fait des marathons, enregistre des chansonnettes et attire l’attention du monde des affaires avec le vocabulaire adéquat. Il vient régulièrement en France dispenser cette spiritualité « laïque » (sic) fondée sur l’assise nue, comme dans le zen, mais avec des initiations*, un arrière-plan mythologique et une hiérarchie bien définie. Shambhala peut être vu soit comme l’avant-garde d’une spiritualité alliant le meilleur de l’ancien et du postmoderne*, soit comme un sursaut réactionnaire de l’ancien monde. Quoi qu’il en soit, c’est sans doute un lieu à explorer. Contact :

Franche-Comté

Languedoc-Roussillon

Groupe de Méditation Shambhala de Besançon Lieu de pratique  : 14 av Fontaine Argent 25000 Besançon  [email protected] Tél.  : 03 81 82 14 80 besancon.shambhala.fr

Groupe de Méditation Shambhala Montpellier 19 rue Lallemand, dans les locaux de l’Association de Quartier  : Les amoureux de Candolle 34000 Montpellier  [email protected] Tél : 04 99 61 08 27

Ile-de-France

montpellier.shambhala.info

Centre de Méditation Shambhala de Paris 17 rue Varlin 75010 Paris paris.shambhala.fr

Limousin Groupe de Méditation Shambhala de Limoges Les Mas Marvent 87700 St. Yrieix-sous-Aixe  [email protected] Tél. : 05 55 03 52 15 limoges.shambhala.fr

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Midi-Pyrénées

Rhône-Alpes

Groupe de Méditation Shambhala de Toulouse 34 Boulevard de la gare

Groupe de Méditation Shambhala de la Drôme Les Hoirs, Chemin de Couspeau

31500 Toulouse  [email protected] Tél. : 05 34 61 29 77 shambhala-toulouse.fr

Provence-Alpes-Côte d’Azur Centre de Méditation Shambhala de Marseille 55 rue Jaubert 13005 Marseille  [email protected] marseille.shambhala.fr

26340 Drôme  [email protected] Tél. : 04 75 21 56 01 drome.shambhala-europe.org Groupe de Méditation Shambhala de Bourg-Argental Espace Déome 42220 Bourg-Argental  [email protected] Tél. : 04 77 39 18 09

Yungdrung Bön

Le Bön est «  la cinquième école du bouddhisme tibétain  ». En réalité cette tradition ressemble beaucoup, par son apparence (costumes, architecture), ses rituels (tantriques*) et ses enseignements (dzogchen*) au reste du bouddhisme tibétain, mais il revendique une origine différente et beaucoup plus ancienne. Un homme ayant vécu en Asie centrale il y a 18000 ans aurait introduit sur Terre un vaste corpus d’enseignements. C’est « la Religion éternelle » (yungdrung bön). Puis, vers -600, le Bouddha en serait devenu disciple… Le point de vue des scientifiques est tout différent : le Bön est le résultat d’une réaction indigène à l’importation du bouddhisme indien au Tibet à partir du VIIIe siècle. Cependant, cette religion n’est pas une simple copie conforme du bouddhisme. Elle a développé un vocabulaire propre. Les textes et les pratiques sont souvent le résultat d’un beau travail de synthèse*. Par rapport aux tantras indiens, par exemple, les textes Böns sont souvent plus clairs. Elle met l’accent sur les relations avec les puissances de la nature. Et surtout, elle détient un héritage dzogchen* exceptionnellement riche. 93

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Mais les rituels donnent parfois l’impression d’être une sorte d’imitation étrange du bouddhisme. Ainsi, les Böns font tout dans le sens inverse des aiguilles d’une montre. Au lieu de réciter « om mani pémé hung »1, ils récitent « om matri mouillé salé dou »2, etc. La France et Paris ont la chance d’avoir un véritable centre monastique* (non loin de Paris), avec un programme sérieux et des enseignants véritablement qualifiés. Le doyen de l’école est Tenzin Namdak, un lama extraordinaire de générosité et de gentillesse. Véritable héros de la culture Bön exilée en Inde, il vient régulièrement en France donner des enseignements. Cette tradition constitue une alternative intéressante pour ceux qui souhaitent découvrir le dzogchen*. Contact : www.yungdrung-bon.net Les enseignements à Paris ont parfois lieu au Forum 104 Des enseignements ont lieu aussi à Marseille Congrégation Shenten Dargye Ling Château de la Modetais 49160 Blou [email protected] Kadampa

Secte guélougpa qui a fait parler d’elle ces dernières années en organisant une opposition médiatique au Dalaï Lama. Leur leader, Kelsang Guiatso, pense que seule l’école guélouk est «  pure  » et détentrice exclusive de la Vérité du Bouddha. Lui et ses adeptes vénèrent un «  Gardien de la Doctrine  » nommé Shoukden, en réalité un moine guélouk sectaire, assassiné dans des circonstances obscures au XVIIe siècle, et qui aurait juré de 1. Voir la note 34 pour l’interprétation de ce mantra. 2. La translittération du mantra ressemble par coïncidence à des mots français qui n’ont rien de spirituel ainsi alignés mais dans la langue tibétaine, au niveau du sens, ce n’est pas le cas !

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tuer – surnaturellement – tous les hérétiques, infidèles et autres corrupteurs de la Vraie Foi, depuis son au-delà. Le Dalaï Lama, moine de l’école guélouk mais aussi chef des Tibétains et très ouvert d’esprit, est ainsi devenu un hérétique. Il a en effet reçu régulièrement des enseignements dzogchen* (voir l’encadré) de maîtres de l’école Nyingma. Il a donc demandé aux Tibétains d’arrêter de vénérer ce gardien Shoukden, afin de préserver sa vie et l’unité des Tibétains. La majorité de l’école guélouk l’a rejoint, mais une minorité de ce qu’il faut bien appeler des fanatiques a fait sécession. Un maître proche du Dalaï Lama a même été assassiné avec une sauvagerie extraordinaire par des exaltés de Shoukden, et cela en Inde, à quelques encablures de la résidence du chef spirituel des Tibétains à Dharamsala. Kelsang Guiatso est alors devenu le chef charismatique de ces enthousiastes. Mais le plus surprenant est que ce Kelsang Guiatso a réussi à bâtir un puissant empire en Occident, basé au Royaume-Uni. Ils sont présents depuis quelque temps à Paris. Dotés de moyens financiers considérables, ils proposent des cursus bien balisés, fondés exclusivement sur les livres de K. Guiatso. L’impression de cohérence et de simplicité qu’ils s’efforcent de présenter séduit nombre d’âmes bien intentionnées mais mal informées. Par ailleurs, l’image qu’ils se donnent – de victimes persécutées par le gentil Dalaï Lama qui serait en fait un tyran – séduit les adeptes des théories du complot et autres farfelus. À éviter, mais à visiter par curiosité et pour voir une forme tibétaine de sectarisme qui trouve un public en plein XXIe siècle… Contact : www.meditation-paris.org Tergar et Yongué Mingyour

Ce centre propose des initiations à la méditation par des disciples du jeune maître Yongué Mingyour (Yongey Mingyur en anglais), l’un des fils d’Orgyen (voir à Ranjung Yéshé Gomdé). Grâce à la méditation, il a pu affronter les peurs dont il souffrait. Puis son talent pour la pratique et l’enseignement de la méditation fut reconnu à tel point qu’il devint maître de retraite dans l’école Kagyu. Il est l’auteur de plusieurs livres simples et lumineux sur l’approche bouddhiste du bonheur. À la fois traditionnel et très accessible, il

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incarne le meilleur du bouddhisme de la jeune génération tibétaine. Malheureusement, il ne visite guère notre belle capitale. Il a en effet quitté son monastère pour une durée indéfinie. Contact : tergar.org/paris/fr_index.shtml [email protected] Association Shingon de France

Le bouddhisme Shingon est une tradition tantrique* transmise d’Inde en passant par la Chine. Kukaï (Kobo Daishi) a transmis cette tradition au Japon au IXe siècle. Cette branche du bouddhisme fait partie du grand véhicule dit Mahayana* et représente le tantrisme* au Japon, c’est-à-dire le Vajrayana*. On utilise ici comme dans le reste du Vajrayana* les sons (les mantras*), les couleurs (avec les mandalas*), les gestes des mains (les mudras) ainsi que le souffle, les visualisations et la méditation dans le but d’atteindre notre vraie nature. Contact : komyoin.free.fr/komyo-site/ Temple Komyo-In La Montagne 89350 Villeneuve Les Genêts (près d’Auxerre) Tél. : 03 86 45 45 79

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Spiritualités hindoues Plus que partout ailleurs, l’esprit de l’Inde s’est forgé autour d’aspirations contradictoires  : d’un côté, le désir de construire un monde meilleur, de jouir des plaisirs grâce à des techniques (rituel, yoga, tantra)  ; et de l’autre, la tentation de renoncer à toute action, à tout désir, pour se consacrer à la méditation de notre vraie nature qui est aussi la nature de toute chose. Mais cette problématique est, au fond, bien humaine et, à ce titre, chaque chercheur, qu’il soit indien ou non, devra la méditer à son tour. En général, les voies « dans le monde », comme celle du tantra, sont plus confortables, mais elles sont aussi souvent plus coûteuses financièrement, bien qu’il y ait malgré tout de nombreuses exceptions. Les voies plus axées sur le renoncement sont plus difficiles d’accès, mais elles demandent moins de moyens financiers. Cependant, une chose est certaine, ici plus qu’ailleurs, il serait très dangereux de tenter une démarche spirituelle sans s’informer sur la civilisation indienne. Explorer ces voies, c’est, aussi, partir à la rencontre de l’Inde. C’est passionnant et c’est une aventure sans fin ! Il faudrait tout de suite apporter une précision importante  par rapport au titre de cette partie : ceux que nous disons appartenir à la religion hindoue ne disent jamais appartenir à une religion qui s’appellerait l’hindouisme. Ils évoquent un « Sanatana* Dharma* », un ordre éternel au sein duquel des cultes mettant en valeur des divinités différentes ou des options philosophiques qui semblent a priori opposées cohabitent. Souvent l’hindouisme intégrera des figures des autres religions sans que cela ne choque personne en son sein  : Jésus ou Bouddha peuvent 97

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être vénérés par un hindou sans qu’il se sente obligé de renoncer à Shiva ou Krishna. C’est la raison pour laquelle il n’existe pas de conversion à l’hindouisme. On peut juste se relier à un maître par une initiation si on tient vraiment à marquer son engagement. Les spiritualités de l’hindouisme sont souvent désignées en sanskrit* par le terme de yoga*. C’est la Bhagavad Gita qui expose l’enseignement de Krishna à Arjuna qui généralise le sens de ce terme jusque-là plus réservé à des techniques spirituelles psychocorporelles. Le yoga* est la recherche de l’union de l’âme à son essence divine, le Soi, qui est l’essence de tout ce qui est. Depuis la fin du XIXe siècle, il existe une classification du yoga pointant cinq ou six dimensions dans la façon d’atteindre ce but. Il y a d’abord le yoga* de la connaissance (jnana yoga* en sanskrit*) proche de notre philosophie quand elle s’intéresse à la sagesse. Il y a ensuite le yoga* des œuvres (karma yoga* en sanskrit*) où on cherche par l’action le véritable auteur de tout acte en nous. Il y a aussi le yoga* de la dévotion* (bhakti* yoga en sanskrit*) où on recherche par les émotions de l’amour et en l’amour luimême notre essence. Ces trois yogas* ont des équivalents dans nos traditions mystiques occidentales. D’autres formes sont, elles, sans véritable équivalent à cause de leur accent psychocorporel. En effet, les yogas du type raja yoga* ou hatha yoga* et du type tantra* yoga mettent aussi en jeu le corps et ses énergies vitales à un niveau qu’a généralement ignoré l’Occident. À côté de ces yogas* et en partie en parallèle, s’est développée une médecine originale reconnue pour ses résultats et qu’en sanskrit* on appelle l’Ayurveda*. Les enseignements spirituels issus de l’Inde ont toujours mêlé et mêlent ces divers yogas* (d’où la limite de cette classification en cinq ou six yogas). Cependant dans ces combinaisons, en général certaines approches dominent. Dans cette partie sur les spiritualités hindoues, nous présenterons quelques diffuseurs de la culture spirituelle hindoue en général. Ensuite nous présenterons des enseignements où prédomine la dévotion (la bhakti), d’autres qui mettent plutôt en avant la connaissance (Jnana), et enfin ceux valorisant davantage l’action. Nous présenterons aussi des enseignements vers le Soi, l’essence véritable de notre personne, qui utilisent l’Ayurveda*. 98

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Diffuseurs francophones de la culture spirituelle hindoue

Dans des parties spécifiques, nous présenterons les enseignements où prédominent les yogas* du type hatha* et raja* d’une part et les tantras yogas* d’autre part.

Diffuseurs francophones de la culture spirituelle hindoue Tara Michaël

Tara Michaël est une grande connaisseuse de l’Inde et une pionnière dans la transmission de sa culture en France. Elle a travaillé au CNRS et nous a donné des traductions de textes fondamentaux du yoga*. Sa connaissance n’est pas qu’intellectuelle. Elle a rencontré de nombreux saints et sages de l’Inde. Elle a mené avec certains maîtres une pratique spirituelle approfondie. Elle révère plus particulièrement la Yoginî* Mataji Indra Devi à Poona, le grand métaphysicien Dr. P.K. Sundaram à Madras, et Shri. Y.G. Doraisami à Madras, le patron des arts. Elle a été la première femme de Salim Édouard Michaël (voir sa fiche dans la partie de ce guide sur la non-dualité*). Ils se sont séparés douloureusement mais elle a continué son propre chemin. Ainsi elle a travaillé et écrit sur le yoga* avec Pierre Feuga, un enseignant du shivaïsme* du Cachemire disciple de Jean Klein (voir l’encadré portant sur lui dans la partie Non-dualité). Elle donne des enseignements à la fédération nationale de yoga*. Contact : tara-michael.fr 4, rue des Flamants 13200 Arles [email protected]

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Olivier Germain-Thomas

Après des études de philosophie, Olivier Germain-Thomas est devenu un écrivain maintes fois récompensé. Il porte un attachement tout particulier à l’Inde et plus largement à l’Orient. C’est par exemple un proche de Kiran Vyas, qui dans son enfance a grandi à l’ashram de Sri Aurobindo et dont l’éducation a été menée par Mère (voir l’encadré sur le mouvement intégral* dans la partie du même nom). Olivier Germain-Thomas qui est proche de cette sensibilité a séjourné à Auroville : il a d’ailleurs fait un récit de ce séjour. Son récit montre qu’il n’est pas dupe de certaines pseudo-croyances spirituelles au final déraisonnables. Dans le cadre de Tapovan, l’association française de yoga* et de soins Ayurvédiques* fondée par Kiran Vyas (voir la fiche plus loin), Olivier Germain-Thomas fait régulièrement des interventions. Il a écrit par ailleurs sur le Bouddha né en Inde. À France Culture son émission For intérieur s’intéresse à des quêtes spirituelles rigoureuses. Contact : On peut avoir des précisions sur son agenda par France Culture ou Tapovan (voir fiche plus loin) : [email protected] Gopala krsna and co

Cette association est située aux alentours de Bordeaux. Elle propose de partager de multiples aspects de la culture indienne que ce soit par le biais du yoga* Iyengar, de cours de danses indiennes, de cours de sanskrit* ou même de la méditation. Contact : www.gopala-and-co.info Adresse postale : Association Gopala Krsna 1 bis Favereau 33620 Marcenais

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Les Chemins de Shanti avec Évelyne et Joël Striff

L’association « Les Chemins de Shanti » propose des voyages en Inde à la découverte des traditions spirituelles. Cette association veut faciliter les passerelles avec ce pays foisonnant et déroutant où le Sacré imprègne chaque facette du quotidien. Durant ces voyages il y a des séjours en ashrams ou en hébergement très simple dans de hauts lieux de la spiritualité et de la culture indienne où l’Inde mystique transparaît dans sa modernité* effervescente. L’association veut proposer des voyages en petits groupes et autant que possible à petits prix. L’association propose par ailleurs des rencontres hindou-chrétiennes avec des laïcs et des religieux. Ceux-ci sont choisis parce que ce sont des chercheurs de vérités qui transmettent par leur vie, leurs paroles ou leurs silences ce qu’ils ont découvert par leur expérience du mystère de l’infini. Ces chercheurs que l’association permet de rencontrer témoignent avant tout d’une sagesse sans frontière où ils trouvent l’unité au cœur des différences. L’association propose des traductions simultanées en français. Évelyne et Joël Striff sont liés à l’ashram hindou-chrétien de Shantivanam dont Henri Le Saux a été une figure marquante. Ils organisent par exemple en France les conférences et intervention de Frère John Martin qui est une figure de cet ashram (on peut consulter à son sujet la section Spiritualités chrétiennes de notre guide). Contact : christ3000.org/chemins.htm Chez Joël Striff Le Village 04000 Entrages Tél. : 04 92 74 21 44 [email protected]

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Bhakti yoga Ammaji ou Amritanandamayi

Cette femme vient chaque année  en France (à Paris et à Toulon le plus souvent) : elle est devenue un véritable phénomène. Mystique originaire d’un modeste village du Kerala dans le Sud de l’Inde, elle semble animée par de puissantes expériences. Malgré les oppositions de son milieu, certains virent en elle une manifestation de la déesse-Mère, et un ashram se forma. C’est aujourd’hui une organisation multinationale. Elle a été invitée sur Canal + et Jan Kounen lui a consacré un documentaire. En Inde, il est usuel de se rendre auprès d’un sage ou d’un saint pour recevoir son darshan* même si nous n’en sommes pas le disciple, comme aujourd’hui on se rend encore en pèlerinage quand on est catholique* ou musulman. Vivre en compagnie des saints et des sages et des autres chercheurs en chemin facilite sans aucun doute notre propre recherche. C’est cette tradition à l’évidence qui semble se transmettre en Occident autour d’Amma : des gens de toutes cultures, de toute origine sociale se retrouvent là portés par une forme de foi en une réalité de compassion et d’amour. Des pratiques de chants dévotionnels*, des méditations ainsi que des enseignements se déroulent autour d’Amma qui donne son darshan*. Elle offre une sorte d’initiation* par un geste simple mais rare : une étreinte de quelques dizaines de seconde. Les candidats font la queue dans un grand hall. Ils en sortent souvent bouleversés. Ammaji offre ainsi un accès au sacré par l’intermédiaire de l’émotion pure, dégagée de toute recherche intellectuelle. Le sens de l’accueil des bénévoles ou des disciples eux-mêmes est remarquable pour l’échelle d’un événement où affluent quelques milliers de personnes. Mais comme le faisait remarquer Amma à Arnaud Desjardins : « Les gens croient que la grâce du gourou va tout résoudre. Ils ne comprennent pas qu’il leur faut suivre une sâdhanâ*, fournir un très gros travail, acharné et persévérant  1 ». Elle a quelques disciples proches, mais la plupart 1. Cité par Gilles Farcet, in La transmission selon Arnaud Desjardins, Le Relié, 2009. Le terme sanskrit* sâdhanâ* désigne ici la pratique du yoga* et sa discipline.

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des gens vont donc à son « darshan* » plutôt comme à une sorte d’évènement, une occasion de se ressourcer, de guérir, de se retrouver ou de se perdre, selon les convictions de chacun. Contact : www.amma-europe.org/ Centre Amma Ferme du Plessis 28 190 Pontgouin Tél. (de 11h à 12h15) : 02 37 37 44 30 [email protected] Des disciples d’Amma enseignent et partagent son approche de méditation un peu partout en France. Pour l’instant ces partages sont plutôt ponctuels. Pour s’initier à cette méditation on consultera ce site : www.iam-meditation.fr/

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La dévotion ou la bhakti En Inde, dans le christianisme, mais aussi dans l’islam ou le judaïsme, sont proposées des démarches spirituelles centrées sur la relation passionnée d’une personne avec une figure divine. En Inde, cette démarche est appelée la bhakti*, dans le christianisme, la dévotion*. Dans l’islam, le soufisme* la met en avant. Dans le judaïsme, on a le Hassidisme* qui la mobilise. Le bouddhisme est agnostique sur la question de Dieu mais il offre malgré tout une démarche spirituelle dévotionnelle*. Il y a alors une dévotion* centrée sur une déité bouddhique, le Bouddha ou un maître bouddhiste vivant ayant réalisé sa vraie nature. Cette démarche spirituelle est simple. Il suffit de se mettre en présence de notre objet de dévotion* par des rites, des prières, des célébrations, des pèlerinages, le silence contemplatif, etc. Le chemin consiste à rendre notre amour de plus en plus constant ou encore de moins en moins soumis à nos exigences et de plus enx plus soumis à celles de celui que nous aimons. Nos amours pour des êtres ou des valeurs du monde usuel sont souvent désordonnés et déçus par leur objet : trahison, désillusion, perte, etc. L’amour pour le divin, qui est amour pour la source même de l’amour, ne peut varier qu’à cause de nous-mêmes. Notre amour pour le divin permet d’aimer tout et tous à leur juste valeur. Car les aimer à leur juste valeur revient à aimer en eux et à travers eux la nature divine dont ils sont une expression.

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Ceci dit, cette démarche spirituelle comporte un risque majeur qui est le fanatisme intolérant. Le Bhakta, le dévot, etc. peuvent être tentés de juger que seule la divinité qu’ils adorent est vraie et que toutes les autres figures du divin, toutes les autres religions, etc. sont des trahisons de ce seul amour qui est vrai. Pour que cette voie produise toute la beauté de ses fruits, il faut un amour exclusif pour une figure divine mais sans que cet amour exclusif ne trahisse l’amour lui-même. Toutes les voies spirituelles comportent une dimension d’attachement émotionnel et sont donc marquées, qu’elles le veuillent ou non, par un aspect dévotionnel*. Cependant toutes les voies spirituelles ne demandent pas une conversion et l’adhésion à une communauté et ses dogmes. Toutes n’excluent pas une possible mise en question sous peine d’être exclu et interdit de fréquentation voire voué aux enfers et dans l’immédiat à la mort. Dans le vocabulaire religieux, cette exclusion avec ses modalités plus ou moins barbares est une excommunication. Ici selon nous s’arrête la spiritualité et commence l’intégrisme religieux. Certes pour monter vers un sommet, il ne faut pas dès le premier pas emprunter un autre chemin, car cela reviendrait à explorer le pied de la montagne et sa multiplicité. Cela reviendrait à en rester à ses préférences égocentriques au lieu d’aller vers la lumière de la vérité de l’unité du sommet comprise ici d’abord comme la source divine de l’amour. Pour s’élever, il faut s’avancer exclusivement sur un chemin. Par contre il serait bon de prendre en compte sur notre propre chemin les informations que donne le point de vue depuis un autre chemin. Ainsi l’amour

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exclusif pour un chemin ou une figure du divin peut nous laisser ouvert et nous amener à cultiver cette ouverture. Et qui sait si nous ne pourrions pas frayer un chemin nouveau qui passe de l’un à l’autre sans retourner tout en bas ? Au fond l’amour exclusif pour une figure divine, s’il invite à cultiver son ouverture à d’autres formes, peut nous amener à une expérience directe des sommets de l’amour. Celui-ci est inconditionnel puisqu’un amour qui pose des conditions n’est pas absolu. Il est aussi non préférentiel puisqu’un amour préférentiel implique obligatoirement de moins aimer voire de haïr, un tel amour n’est donc pas non plus absolu. Celui qui aperçoit en lui cet amour inconditionnel et non préférentiel sait qu’en cet amour émergent toutes les formes d’existence. Car c’est bien là la clé pour éviter les dérives des voies dévotionnelles* : il faut voir par intelligence et par acuité spirituelle qu’au-delà du choix religieux exclusif, il n’y a qu’une seule essence de l’amour.

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Bhakti yoga

Le Sant Mat

Le « système des saints » ne fait partie d’aucune religion, mais il est revendiqué par les Sikhs. Ce mouvement informel est né dans l’Inde Moghole autour de poètes mystiques dont le plus célèbre est Kabir. Kabir, le tisserand, rejetait toutes les religions au profit de l’intériorité et de la sincérité (l’un des sens du terme «  sant  »). Mais bientôt une nouvelle foi naquit de la rencontre de l’hindouisme et de l’islam, se réclamant de ces sages indépendants mais très populaires. Au XIXe, plusieurs mouvements sikhs influencés aussi par le soufisme* islamique développèrent un nouveau Sant Mat. La base du système est la dévotion* exclusive à un maître réputé parfait. Celui-ci est censé avoir le pouvoir de transmettre une énergie spirituelle qui éveille le disciple, du moment que celui-ci obéit aveuglément à ce maître. Ce mouvement, fondé sur le charisme d’un maître, a connu jusqu’à aujourd’hui de nombreux schismes et scissions. En particulier, l’organisation Radhasoami compte plusieurs millions de membres de par le monde. Dans la foulée de Mai 68, plusieurs « maîtres » de cette nouvelle religion, le sikhisme, introduisirent cette spiritualité assez simple, proche par certains côtés du protestantisme*, en Occident. Coiffés de turbans colorés et ornés de grandes barbes, ces maîtres incarnent le gourou dans l’imaginaire américain. Les Sikhs étant aussi d’excellents commerçants, ces maîtres bâtirent de petits empires. Il existe de très nombreuses branches et obédiences, certaines étant classées comme secte, d’autres semblent plus respectueuses des droits et libertés individuelles. En général, ces groupes pratiquent le végétarisme et prônent une éthique puritaine fondée sur la chasteté. Les couples existent, mais l’abstinence est encouragée car l’énergie sexuelle ainsi conservée est réputée être la matière première de l’alchimie* intérieure. Il n’est pas nécessaire de devenir sikh pour pratiquer leur yoga*, le «  yoga* du son et de la lumière  » (surat-shabdyoga), lequel consiste à se tourner vers l’intérieur en écoutant le son créé par la pression sanguine dans la tête. Ensuite, on s’élève à travers les nombreux « plans » métaphysiques empruntés au soufisme*, qui lui-même s’est inspiré du platonisme… Cette spiritualité est simple, directement tournée vers l’essentiel. Mais comme elle passe par un gourou, on ne saurait trop appeler à la prudence.

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Parmi les groupes présents à Paris, beaucoup ont eu affaire à la justice. Un maître de la dernière génération est Baljit Singh, présenté par ses disciples comme LE maître du Sant Mat. Le tout est managé par une entreprise autrichienne, la « Holosophic Society », pays dans lequel cette entreprise est classée comme secte. Contact : www.santmat.net/france Siddha yoga

Fondé par Muktânanda, l’un des gourous charismatiques des années 1970, le mouvement du Siddha yoga*, assez puissant aux États-Unis, propose une voie d’abandon au maître spirituel. Partant de l’hypothèse que celui-ci est parfait (siddha) et qu’il est capable de transmettre l’énergie qui l’a rendu parfait (yoga*), l’adepte doit veiller à ne jamais voir le moindre défaut en lui. Le Siddha yoga* illustre ainsi une tendance séculaire de la spiritualité indienne : la dévotion*, voire le culte exclusif de la personnalité du maître. Cette approche a suscité maintes controverses et continue de soulever de sérieuses objections  : comment savoir si le maître est « parfait » ? N’est-ce pas la porte ouverte à tous les abus ? Le sens péjoratif du mot « gourou » en Occident et en Inde même vient en grande partie des excès de ce genre d’adoration radicale. Cependant, il est indéniable que le maître est un puissant catalyseur affectif, une sorte d’âme sœur spirituelle… à condition que les âmes sœurs existent et que ce « maître » ne soit pas une vulgaire projection ! De plus, les mouvements comme le Siddha yoga* ne sont contrôlés par aucune tradition ni aucune institution, en Inde ou ailleurs. Or, ceci est à la fois un facteur de liberté, mais aussi un risque considérable… Rien ni personne n’est là pour garantir la qualité éthique du maître. De fait, le personnage de Muktânanda, comme la plupart des maîtres de ce genre, a été accusé de plusieurs crimes et délits (dont la pédophilie)1, mais aucune affaire n’a jamais abouti devant

1. Sur www.leavingsiddhayoga.net/o_guru_english.htm, on lira un article de Lis Harris dans le New Yorker du 14 novembre 1994 fait le tour de ces allégations. On le trouvera traduit en français sur : www.leavingsiddhayoga.net/o_guru_french.htm.

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les tribunaux. Manque de preuves ou efficacité des avocats du Siddha yoga*, difficile à dire. Concrètement, le maître est ici censé transmettre à son disciple « la grâce », l’énergie divine. On retrouve cette idée de transmission « de cœur à cœur » dans presque toutes les grandes traditions religieuses. Mais ici, cette énergie tient lieu de justification à tout, et elle est réputée avoir une nature presque physique, un peu comme une sorte d’électricité, accessible à tous sans distinctions, moyennant obéissance et liquidités. Les disciples sont assis dans une grande salle et le maître répand son énergie par sa simple présence, par son regard ou en effleurant les corps, de la main ou d’une plume de paon. C’est une femme, Gouroumayî, qui a succédé à son maître, après avoir éliminé son frère de la liste des candidats (mais ce dernier a réussi à ouvrir son propre centre)1. Personnage à la fois adulé et sérieusement critiqué, elle est à l’image de ces gourous de l’Inde contemporaine (ou des Occidentaux inspirés par ce modèle) qui gèrent leur empire spirituel et financier à la manière des plus célèbres télévangélistes américains. Contact : www.siddhayogafrance.org On trouvera des adresses et des contacts pour pratiquer sur ce site internet. Sri Premananda

La pratique est ici centrée sur la dévotion* (voir encadré) et la méditation. Le propos de cet enseignement recourt souvent au merveilleux. L’amour dévotionnel* implique un développement de l’émerveillement et souvent des visions intérieures mais on peut être plus sceptique sur le fait d’impliquer le miraculeux dans un enseignement spirituel. Souvent les gens semblent avoir besoin de croire aux miracles pour s’engager spirituellement mais la simplicité intérieure exigée par toute spiritualité authentique n’implique-t-elle pas d’abandonner y compris le désir du miraculeux ?

1. Voir ce même article de Lis Harris dans le New Yorker du 14 novembre 1994.

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Swami Premananda est mort le 21 février 2011 alors qu’il était en prison à vie pour viols et meurtre. Contact : www.sripremananda.org Sri Tathata et Maïtreyi Amma

Ces deux personnes se présentent comme deux incarnations venues accomplir une mission de premier ordre. Sri Tathata est un Indien, Maïtreyi Amma est une Française originaire de Normandie. Hormis l’évocation d’une évolution et le fait que la Mère de ses disciples soit une Française, la ressemblance de Sri Tathata avec Sri Aurobindo, figure du mouvement intégral, relève plutôt de l’apparence physique que de la vision philosophique et spirituelle proprement dite. En effet Sri Aurobindo et Mère ne concevaient pas que l’évolution de la conscience au-delà de l’homme passe par l’établissement d’une nouvelle forme de religiosité. Or en nous proposant des rites, en donnant des initiations*, en bâtissant un temple et en témoignant de leurs extraordinaires expériences, Sri Tathata et Maïtreyi Amma nous renvoient-ils vraiment à notre propre exploration personnelle de notre intériorité  ? Ils proposent une forme de yoga* comprenant respiration, répétitions de formules sacrées et chants dévotionnels*. À vrai dire leur compagnie peut être utile, si on n’oublie pas cette formule de la Mère de l’ashram de Sri Aurobindo : « C’est la paresse qui vous fait adorer. Ce qu’il faut, c’est devenir. » Contact : maitreyiamma.org En région parisienne : www.expansiondeconscience.org Dans le Lot : namaskaram.org/ À Toulon : www.dharmasudest.net/ À Bordeaux et dans le Sud-ouest : www.tathatavrindham-sudouest.org/

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ShantiMayi

En 1988 à Rishikesh, ShantiMayi a rencontré son Maître, Hansraj Maharajji. En 1991, sous la conduite de son Maître, ShantiMayi dit s’être éveillée à la Vérité. Son propos est souvent éclectique car outre à sa propre lignée, elle se réfère à de nombreuses traditions dont celles des peuples premiers. On peut être plus ou moins sensible à un propos qui souvent s’affranchit du sens critique. Mais ici ce n’est pas l’intellect et ses exigences qui priment, c’est l’ouverture du cœur. Contact : www.shantimayi.com/french/ Gilles Colombel

Gilles Colombel partage dans des stages la pratique du nom divin. Pour lui, cette pratique dévotionnelle* (cf. encadré sur la bhakti* et la dévotion*) n’est pas forcément enfermée dans une religion et n’est pas pour autant une pratique New Age si elle ne cadre pas immédiatement avec une spiritualité fondée sur la connaissance. Ses références principales sont Ma Ananda Mayi, Ramdas, etc. Toutefois, ses références à Omraam Mikhaël Aïvanhov ou Sathya Sai Baba ne nous semblent pas des plus convaincantes pour développer une expérience spirituelle à l’abri des demi-vérités. Quoi qu’il en soit, nous adhérons à son propos selon lequel la répétition du nom divin a pour fonction d’ancrer le Rappel de Soi, c’est-à-dire de notre essence divine. Peu importe si on utilise un mantra* hindou, bouddhiste, le Dhikr* soufi*, la prière du cœur* chrétienne, etc. il s’agit pour l’ego de se remettre sans cesse en Présence du divin qui est son essence la plus intime. Gilles Colombel ne se pose pas en maître, il veut juste partager une pratique simple mais exigeante et qui fournit des fruits en laissant la grâce de notre vraie nature prendre en main notre vie psycho-affective. Il n’exclut pas qu’il faille recourir à d’autres pratiques ou à des techniques psychologiques pour cristalliser davantage une telle pratique. Il intervient parfois au centre Trimurti dans le Var. Il propose souvent des formations ou des retraites avec Marie-France Giavarini. Contact : www.namasmarana.org [email protected] 111

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Nadège Amar

Nadège Amar est disciple depuis 1976 de Chandra Swami Udassini qui vit en Inde. Elle guide à sa demande des groupes de méditation, elle témoigne et partage son expérience. Yvan Amar, mort en 1999, fut son mari et elle accompagna son travail pendant 21 ans. Il avait fondé les Éditions du Relié qui ont fait connaître à un plus grand public nombre de voies spirituelles. Il a produit luimême, encouragé par Chandra Swami, un enseignement adapté à l’Occident. L’attention à la relation à l’autre y est centrale. Autour de Nadège, l’on peut aussi rencontrer d’autres disciples de Chandra Swami. Nadège enseigne une méditation qui est une découverte, au-delà de notre ego, de la conscience. Pour celui ou celle qui aura rencontré Chandra Swami en Inde, la dévotion* au guru aura un commencement de sens et on peut dire que l’enseignement de Chandra Swami est basé sur le bhakti* yoga ou yoga de la dévotion*, de la présence de l’amour inconditionnel qui ouvre à tous les yogas* à travers sa pratique. Mais cette dévotion* s’ancre en une croissance de la joie et l’amour inhérent à l’essence de la Conscience qui est ici et maintenant accessible à un méditant. L’éveil à la Conscience ici n’est pas décrit à la façon du mouvement satsang* (voir l’encadré dans la partie Non-dualité) : savoir accéder à un aperçu de la Conscience ne suffit pas pour réaliser cet éveil pleinement. Pour Nadège, Chandra Swami est un maître qui donne de cet éveil plus qu’un aperçu : sa vie montre selon elle que l’éveil à la Conscience peut se réaliser aussi au niveau du cœur et de l’action. Contact : www.nadege.name/

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Jnana yoga

Jnana yoga Chinmaya Mission

Ce centre situé dans Paris même est animé par une femme – une Française – ayant une longue expérience de la tradition hindoue du Vedânta*. Elle n’est pas vraiment hindoue elle-même, car nul ne peut réellement « se convertir » à l’hindouisme et cela n’est pas nécessaire. En effet, la spiritualité du Vedânta* s’adresse à tous sans distinction aucune. Selon son fondateur, Shankara1 (VIIIe siècle), la cause de tout notre mal-être est toujours la même  : nous ignorons notre vraie nature, le Soi, éternel, seule réalité, faite de conscience pure et de félicité. Nous nous identifions à un corps, à une image, à une réputation ou à des opinions, et comme tout cela est éphémère et limité, nous nous sentons perpétuellement frustrés. Le Vedânta* propose alors une démarche spirituelle fondée sur l’étude, la réflexion et la contemplation à partir des grands textes sacrés du Vedânta* (les Upanishads) et de leurs commentaires par Shankara. Cette tradition indienne offre donc un enseignement dans l’esprit du monisme (tout est fait d’une seule chose : le Soi de pure conscience et de félicité absolue) et du non-dualisme (nous sommes cette conscience infinie). Mais, à la différence du mouvement satsang* (voir l’encadré dans la partie Non-dualité), la pédagogie est ici formellement reliée à une tradition et s’inscrit dans une démarche bien balisée. Swâminî Umânanda a étudié le sanskrit* et le Vedânta* plusieurs années en Inde, après des débuts dans le yoga*. Elle se présente comme une sorte de moniale, habillée d’orange vif, dans la tradition des « renonçants » (sannyâsin) de l’orthodoxie* brahmanique. Elle se distingue par ailleurs par son dynamisme, sa culture et son ouverture d’esprit, loin de tout traditionalisme sclérosé. La tradition s’adapte à l’esprit de l’homme contemporain, qui n’est ni un brahmane, ni un hindou, et encore moins un ascète. 1. Shankara, selon des légendes tardives, est un réformateur de l’hindouisme face au bouddhisme alors partout présent en Inde. Il a mis en avant une doctrine du Soi, l’Advaita Vedânta*. Il s’agit de réaliser la conscience impersonnelle dont nous sommes la manifestation pour être uni au divin. La non-dualité* contemporaine prolonge les grandes intuitions de Shankara. Pour mieux comprendre cette conscience impersonnelle, on s’y reportera.

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Le fondateur est le célèbre maître spirituel indien, Swami Chinmayânanda (1916-1993). Après une carrière de journaliste, il découvre le Vedânta* auprès d’un ascète vivant au bord du Gange, puis il fonde la Chinmaya Mission, organisation efficace qui connaît rapidement un succès international. Il enseigne un Vedânta* traditionnel (fondé sur les textes de Shankara) mais il reste ouvert à l’ensemble de l’hindouisme. Il occupe donc une place intermédiaire entre l’hindouisme traditionnel, sanskritophone* et difficilement accessible (même aux Indiens), et le mouvement satsang* (voir l’encadré dans la partie Non-dualité) ou néovédântique. Le centre propose toutes sortes de cours, de conférences et de programmes d’initiation, dans un cadre aisément accessible. Il y a également des cours de yoga*, de sanskrit* et des cours de chant. Le chant dévotionnel* indien est en effet une pratique collective chaleureuse qui permet de savourer le côté vivant de la tradition. Contact : chinmayafrance.fr 3 rue Jean-Macé 75011 Paris Tél. : 01 43 73 37 94 [email protected] Centre védantique Ramakrishna

Ce centre est un lieu incontournable de la spiritualité. Il s’agit en effet d’un des premiers centres hindous fondé en France en 1948. Le chef du lieu, Swami Veetamohananda, est un moine de l’Ordre de Ramakrishna. Ramakrishna est l’un des grands mystiques de l’Inde du XXe siècle. Issu d’une famille de brahmanes pauvres, il officie comme prêtre dans un temple de la déesse Kâlî, incarnation de la puissance du divin. Après une vie riche en expériences et en rencontres, il initie un jeune intellectuel bengali qui deviendra Swami Vivekananda. C’est lui qui, en grande partie, va faire connaître le Vedânta* en Occident. Mais alors que Ramakrishna était un mystique plutôt proche du tantrisme*, Vivekananda fonde son enseignement sur la tradition orthodoxe* du Vedânta*, tout en l’infléchissant délibérément dans des directions nouvelles  : évolution de l’humanité vers une non-dualité* vécue collectivement, universalité d’un Vedânta* redéfini comme essence de toutes les religions, 114

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dialogue interreligieux, intégration des idées de progrès social et scientifique  : c’est le néo-Vedânta*. L’Ordre de Ramakrishna (à ne pas confondre avec les «  Hare Krishna  ») est connu dans le monde entier pour son ouverture, son œcuménisme*, lequel était déjà au cœur de l’expérience de Ramakrishna. Il s’agit d’une organisation dans laquelle plusieurs voies spirituelles sont proposées  : yoga*, amour de Dieu (bhakti*), aide humanitaire et sociale, philosophie (le Vedânta* proprement dit). Le Centre de Gretz, au sud-est de Paris, est un petit château entouré de vaches et de jardins fleuris. Il accueille et encadre de nombreuses activités tout au long de l’année : cours de philosophie, yoga*, sanskrit*, chant, conférences. Contact : www.centre-vedantique.fr 64 boulevard Victor Hugo 77220 Gretz Tél. : 01 64 07 03 11 Dayananda Sarasvati

Le Vedânta* est une tradition non-dualiste très prestigieuse en Inde. En Occident, elle inspire la mouvance «  non-dualiste  »*. Mais, en dépit de ce succès, bien peu ont une connaissance directe de cette école se réclamant d’un sage indien du VIIIe siècle, Shankara. Son enseignement est fondé sur un corpus de textes (le Vedânta*) qui révèle, au-delà de toute perception et de tout raisonnement, que le Soi est l’absolu, toujours déjà délivré de tous ses maux. Mais, à la différence du yoga* ou des voies plutôt dévotionnelles*, le moyen principal d’arriver à réaliser le Soi est la compréhension des textes sacrés du Vedânta*. L’intellect joue donc un rôle central dans cette voie austère. Les rituels, la dévotion*, les chants et le yoga* sont seulement des moyens de purifier l’intellect pour lui rendre sa transparence originelle qui lui permettra, dans un ultime acte d’éveil, de se fondre en l’absolu comme un courant d’air dans le ciel. Il s’agit donc d’un chemin d’étude d’une parole qui nous révèle notre vraie nature, en s’appuyant sur l’expérience et la raison, parole expliquée par des enseignants formés dans la tradition. De plus, le Vedânta* n’est pas une simple théorie qu’il faudrait mettre en pratique après en avoir eu une compréhension

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intellectuelle. Bien plutôt, la compréhension intellectuelle est elle-même la réalisation spirituelle, et donc la pratique, car il n’y a pas à « faire l’expérience du Soi », puisque le Soi est, par définition, toujours déjà présent. Il suffit, par de justes raisonnements fondés sur les textes révélés, de comprendre que nous sommes déjà tout ce à quoi nous aspirons. Dayananda Sarasvati, aujourd’hui âgé, est un ascète (car la voie shankarienne est traditionnellement réservée aux ascètes) qui a consacré sa vie à enseigner le Vedânta* de l’étude des textes, le Vedânta* traditionnel. Il a notamment créé des cursus d’étude, aussi bien pour ceux qui voudraient à leur tour enseigner le Vedânta*, que pour les laïques, notamment ceux de la diaspora indienne. C’est d’ailleurs un couple d’expatriés indiens qui enseigne cette philosophie régulièrement à Paris, mais ils sont actuellement basés à Bangkok. Ils jettent volontiers des ponts entre Vedânta* et science contemporaine, qualifiant le Vedânta* de «  yoga* de l’objectivité ». Cette démarche parlera surtout à ceux qui aspirent à un enseignement traditionnel, sérieux et rationnel, mais aussi ascétique (sans être réservé à des moines). Contact : www.discovervedanta.com discovervedantafr.wordpress.com On trouvera les événements en France ici : www.discovervedanta.com/french/evenements-prevus.htm Jacques Vigne

Jacques Vigne était un disciple de Vijayânanda décédé en 2010. Celui-ci avait été un secrétaire de Ma Ananda Mayi. Par son travail, Jacques Vigne a d’abord questionné les points de passage entre psychothérapie et spiritualité. Il est d’ailleurs une référence en France pour la psychologie transpersonnelle*. Il a beaucoup travaillé aussi dans une perspective interreligieuse sur des questions spirituelles comme la méditation, le Silence, le mariage intérieur, etc. Jacques Vigne, dans Ouvrir nos canaux d’énergie par la méditation décrit dès ses premières lignes un point essentiel pour une spiritualité qui se veut authentique : « Les chercheurs en neurosciences ont montré que l’expérience de méditation

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profonde est liée à une stimulation du centre permettant de percevoir l’espace pur et à une inhibition de celui des obstacles. De fait, avant même ces découvertes, il suffisait déjà de lire la littérature spirituelle pour s’apercevoir qu’une des comparaisons les plus fréquentes pour évoquer les grandes expériences spirituelles était celle de l’espace sans limite ni compartimentations. » Il passe la plupart de son temps en Inde. Mais il accueille des groupes en Inde pour un pèlerinage ou une retraite et parfois passe en France où il partage ce qu’il a découvert au cours de sa recherche. Contact : www.jacquesvigne.fr.st/ BRPC (India) Ltd. 4222/1, Ansari Road, New Delhi-110002 Tél. : 0091-11-3259196 [email protected] Méditation transcendantale

On hésite à mentionner cette organisation – que le groupe parlementaire sur les sectes a mise dans sa liste1 – dans un guide sur la spiritualité, a fortiori quand cette entreprise n’a que peu de rapports avec l’hindouisme. Que l’on sache seulement que le fondateur a été le secrétaire d’un maître prestigieux de l’hindouisme traditionnel. Ayant eu l’intuition des aspirations occidentales vers la vie intérieure, il inventa un système de mantras* et de méditations. Pour le dire en bref, la MD, c’est l’hindouisme transformé en produits pour manager surmené. Les Beatles ou David Lynch ont donné à ce mouvement de la respectabilité. De la même façon Tom Cruise en donne à la scientologie.

1 Ce qui n’implique pas que nous soyons d’accord avec la politique antisecte. Nous pensons qu’il vaut mieux informer et débattre, plutôt qu’effrayer.

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Mantras*, «  méthodes testées scientifiquement  », lévitation (autrement appelé vol yogique !), mutation de la conscience planétaire, culte de la personnalité, le tout avec des « universités », des « instituts de recherche », des séminaires hors de prix et des armées d’avocats pour défendre les intérêts du groupe. La nondualité* vue par la famille Ewing, en somme. Séduisant sans doute pour les adeptes de la culture d’entreprise et autres fans des années fric. Quant à ceux qui voudraient en savoir plus, nous déclinons toute responsabilité et leur souhaitons bonne chance1. Contact : www.meditation-transcendantale-paris.com Méditation Acem

Méthode norvégienne dérivée de la Méditation Transcendantale. On y retrouve l’emploi de mantras* et les discours pseudo-scientifiques. Des séances d’initiations sont organisées à Paris tous les samedis pour la modique somme de 70 euros. Good business plan. Contact : www.acem.com/info/french.shtml Centre Sri Chinmoy

Sri Chinmoy fut l’un de ces personnages charismatiques de la scène des gourous américains des années 1980. Sportif, champion, spécialiste des records en tous genres, il a été le coach de nombreuses célébrités. On se demande encore si cela a un quelconque rapport avec la spiritualité. Mais comme Sri Chinmoy était d’origine indienne… Des scandales sexuels ont émaillé son parcours. Sa référence à Sri Aurobindo est problématique dans la mesure où il n’a pas tenu compte de son aval pour enseigner. Il est mort, il y a peu, ses disciples sont toujours là. Contact : fr.srichinmoycentre.org/centresfrance 1 Certains comme Daniel Maurin, connu pour ses travaux sur l’oraison chrétienne, disent en avoir tiré des bénéfices malgré les limites évidentes ; d’autres confondant l’hindouisme avec ce mouvement en ont malheureusement tiré que de la rancœur contre toute spiritualité venue d’Orient.

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L’ashram de Hauteville et Arnaud Desjardins

Arnaud Desjardins était un disciple de Swâmi Prajñânpad. Son enseignement s’inscrit bien dans l’hindouisme puisqu’il le nomme Adhyatma yoga* ou yoga* de l’intériorité. Ses rencontres avec des maîtres hindous tels Râmdâs, Mâ Ânanda Mayî ou ses échanges avec Chandra Swâmî ou Ammâ sont selon lui déterminantes. Cependant il revendique aussi sa culture chrétienne ainsi que ses rencontres et partages avec des maîtres bouddhistes ou soufis*. Le cœur de son enseignement est la non-dualité* vécue d’abord comme totale acceptation de l’ici et maintenant, sans discussion. Mais il estime contrairement au mouvement satsang* du néo-advaita* (voir notre encadré sur le mouvement satsang dans la partie Non-dualité) que l’éveil ne peut pas surgir spontanément pour n’importe quel ego. D’après l’Adhyatma yoga*, des aperçus de l’éveil ne sont pas suffisants pour se positionner comme témoin de la non-dualité*. Pour témoigner de l’éveil, il faut être sûr qu’on a coupé à la racine l’emprise de l’ego. Selon l’Adhyatma yoga*, une préparation de l’ego par un cheminement en tant que disciple d’une voie spirituelle est nécessaire pour s’approcher d’un état de non-dualité* authentique. Seul un ego psychologiquement sain pourra vraiment aller au-delà de l’ego et faire preuve de l’intelligence du cœur qui caractérise entre autre l’éveillé à la non-dualité*. En août 2011, Arnaud Desjardins, cette figure majeure de la spiritualité vivante en France, « a quitté son corps » comme on dit en Inde. L’ashram de Hauteville transmet son enseignement. Il propose à côté des exercices corporels et d’une pratique de la méditation, une investigation guidée de qui nous sommes à travers un examen de nos émotions et de nos désirs. La recherche proprement spirituelle doit donc inclure une purification des mécanismes psychologiques. À côté des pratiques habituelles d’une recherche spirituelle, à la suite de Prajñânpad, cet enseignement convie donc certains de ceux qui le suivent à entreprendre un «  lying  », une thérapie inspirée de Freud et du Vedânta* pour se libérer d’identifications problématiques. Ces « lying » sont effectués par des praticiens autorisés en dehors de l’ashram : le terme n’étant pas déposé, il est fréquent qu’il soit abusivement utilisé. Enfin ils ne s’adressent pas à

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des gens trop fragilisés psychologiquement car le « lying » ne se substitue pas à une thérapie psychothérapeutique pour ceux qui en ont la nécessité. Contact : www.amis-hauteville.fr/ Ashram d’Arnaud Desjardins Hauteville 07800 St Laurent du Pape Tél. : 04.75.62.29.29 Maison Raphaël

La Maison Raphaël est animée entre autres par Christophe Massin. Après avoir voyagé en Inde et rencontré Kangyur Rinpoché, Christophe Massin est devenu par la suite disciple d’Arnaud Desjardins. La Maison Raphaël propose des moments de méditations partagées et des rencontres avec des enseignants de la non-dualité*. Christophe Massin propose aussi un accompagnement psychologique et spirituel pour ceux qui s’engagent dans l’Adhyatma yoga* tel que le pratiquait Arnaud Desjardins. Dans cette perspective, il pratique aussi le lying. Le lying est une thérapie de connaissance de soi que Prajñânpad, le maître d’Arnaud Desjardins, a créé aux frontières du Vedânta* et de la psychanalyse. Christophe Massin a fondé et développé ce lieu avec sa femme et d’autres disciples d’Arnaud Desjardins tel Bernard Pernel, un confrère psychiatre. De nombreuses personnes témoignent de la qualité de son accompagnement. Contact : 3 rue Jules Ferry 92100 Boulogne Billancourt Tél. : 0146201582

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Denise Desjardins

Denise Desjardins ne fait plus qu’occasionnellement des séminaires. Elle est d’abord une disciple directe de Swami Prajñânpad. Elle fut aussi la femme d’Arnaud Desjardins et l’une de ses premières collaboratrices, avant de transmettre cet enseignement et ses pratiques de ses propres ailes. L’Association « Avec Vous » de Pascal et Marie-Odile Caro l’a accueillie à Paris encore récemment pour un séminaire. Elle guide les gens à travers leurs émotions et leur désir les plus personnels afin de les rapprocher du moment du Oui inconditionnel à ce qui est. Gilles Farcet

Il a beaucoup contribué à faire connaître en France Stephen Jourdain, Lee Lozowick entre autres. Il a été collaborateur d’Arnaud Desjardins. En tant que disciple d’Arnaud Desjardins, il partage son chemin sur Paris. «  J’essaie, dit-il, d’être un être humain convenable et suis, comme chacun, une pauvre créature impuissante («Poor helpless creature»- Swami Prajñânpad) ». Contact : [email protected] Daniel Morin

Autre disciple d’Arnaud Desjardins et longtemps animateur de l’ashram de Hauteville, il l’a quitté récemment pour mener dans une nouvelle perspective une démarche qui reste pour l’essentiel héritière de l’Adhyatma yoga*. Son dernier livre Éclats du silence traduit bien son expression personnelle de ce yoga*. Sa lecture ainsi que des témoignages sur internet montrent sa qualité d’être et l’authenticité de son engagement spirituel. Certaines personnes ont gardé des contacts avec lui par leur parcours à Hauteville où il a été longtemps collaborateur. Pour le contacter et recevoir ses conseils ou son enseignement il faudra chercher à obtenir ses coordonnées par ce biais. 121

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Spiritualités hindoues

Gérard Jolivet

Ce disciple d’Arnaud Desjardins a créé en 2006 un lieu pratiquant les lying avec l’accord de son maître. Les lying sont une thérapie de développement personnel inspirée de la psychanalyse et du Vedânta* qui consiste à explorer les émotions profondes liées au passé et qui forment des nœuds pour le présent. Cette thérapie ne s’adresse pas à des personnes qui ont des soucis psychologiques handicapants mais elle s’adresse à une personne dotée d’un ego assez construit. Un tel ego peut veiller à son développement mais ressent que sa quête spirituelle achoppe sur des mécanismes émotionnels. Cette thérapie sera facilitée si celui qui la suit a une pratique de la méditation. Elle n’aura pas d’intérêt et n’aura que très peu d’efficacité en dehors du cadre d’une authentique recherche spirituelle. Contact : www.lying-bellechasse.f [email protected] Yann et Anne-Marie Le Boucher

Tous deux sont disciples d’Arnaud Desjardins, praticiens de yoga*. Yann Le Boucher est philosophe de formation. Il donne un enseignement de yoga* ashtanga à Rennes (voir notre partie yoga*). Le centre de yoga* de La Bertais que Yann et Anne-Marie ont créé a été inauguré en 1996 par Arnaud Desjardins. Outre des visites d’Arnaud Desjardins, le centre a reçu et reçoit régulièrement des personnes représentatives de cet enseignement : Denise Desjardins, Daniel Roumanoff, Alain Bayod, Daniel Morin, etc. à côté de divers stages proposés, ce centre est donc tout particulièrement dédié à la retransmission de l’Adhyatma yoga* (yoga vers le Soi) selon la vision qu’en avait Swami Prajñânpad. Contact : www.yogarennes-ta.org/0cadregeneral/cadregene.html www.labertais.org Tél. : 02 99 39 59 21

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Jnana yoga

Lilly Jattiot

Cette autre disciple d’Arnaud Desjardins est une pratiquante de psychanalyse jungienne. Elle donne des conférences ou des enseignements sur l’inconscient. Elle est formatrice de professeurs de yoga à l’école du Vivarais. Contact : www.yoga-ardeche.com Rodolphe Massé

Rodolphe Massé transmet ce qu’il reçu de Desjardins, de Daniel Morin mais il dit aussi sa gratitude à l’égard de nombres de figures de la non dualité. Contact : http://dialogueaunevoix.blogspot.fr [email protected] 7 rue de la Serpe 37000 Tours François Malespine

François Malespine a été un disciple de Desjardins dès les débuts de son enseignement. Il est aussi un artiste plasticien. Contact : http://lartdefrancoismalespine.wordpress.com/ [email protected] Daniel et Colette Roumanoff

Ces deux disciples directs de Swami Prajñânpad œuvrent pour la diffusion et l’édition de sa correspondance et de ses entretiens. Prajñânpad fut présenté par eux à Arnaud Desjardins. Daniel Roumanoff a écrit une biographie de Prajñânpad et une présentation de son enseignement indispensables pour cette lignée mais aussi par sa volonté de ne rien enjoliver et de vraiment développer le sens de notre propre autorité en matière spirituelle. Contact : www.svami-prajnanpad.org

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Karma yoga L’art de Vivre (The Art of Living) lié à Sri Sri Ravi Shankar

Cette association est liée à Sri Sri Ravi Shankar. Il a été pandit (érudit en sanskrit*) auprès de Mahesh Yogi, le fondateur de la méditation transcendantale (voir fiche plus loin dans cette même partie). Il s’est éloigné de ce mouvement et a fondé le sien, encore plus tourné vers le monde du management. Outre son engagement dans l’hindouisme, cet enseignant spirituel a dialogué en profondeur avec l’enseignement des Évangiles et s’intéresse au bouddhisme. Ses conceptions le rapprochent souvent du mouvement intégral*  : il est membre du Club de Budapest (voir la fiche dans notre partie Mouvement intégral et l’encadré). Pour lui la spiritualité induit donc une transformation du monde d’où la volonté d’actions d’ampleur et reconnues. A côté de techniques de méditation et de contrôle du souffle, il recommande le service comme voie spirituelle de développement de l’amour divin. Contact : http://www.artofliving.org/fr-fr En précisant le pays et le lieu, on trouvera sur le site des contacts au plus près de chez soi. L’Organisation Sri Sathya Sai Baba France

Sathya Sai Baba est mort récemment mais son enseignement et son organisation qui se sont développés d’abord en Inde sont maintenant représentés partout dans le monde occidental et donc en France. Sathya Sai Baba s’est présenté comme la réincarnation de Shirdi Sai Baba, un saint indien très populaire puis plus tard comme un avatar de Shiva. Ces allégations ne peuvent pas être prouvées bien sûr. Il s’est aussi fait connaître pour sa capacité à matérialiser des objets  : de nombreuses personnes voyaient la preuve enfin que l’esprit précède la matière. Ceci était évidemment présenté comme un miracle suggérant la profondeur de la réalisation spirituelle de Sai Baba. Son refus de soumettre son pouvoir à l’examen scientifique et certains témoignages font soupçonner là des tours de prestidigitateur. Dernier point plus

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Karma yoga

affligeant, les scandales sexuels ont émaillé sa carrière de gourou soi-disant continent et chaste1. Malgré tout cela, il semble que pour beaucoup sa rencontre (darshan*) ait ouvert une brèche décisive sur un chemin spirituel. Il a tourné vers lui des millions de chercheurs spirituels. Il a mis cette énergie au service de nombreuses œuvres caritatives dans les domaines de l’éducation, de la santé et de l’aide aux personnes défavorisées. Lors de son enterrement de nombreux dignitaires du gouvernement indien étaient présents. Son enseignement se veut ouvert à toutes les formes religieuses. Il se fait un honneur de ne pas chercher la conversion de personne à une autre religion que la sienne. Il veut aider chacun à faire l’expérience de son essence divine dans le contexte de sa propre foi. Pour lui, la tolérance religieuse est donc une condition nécessaire de la réussite d’une quête spirituelle. Il reste assez traditionnel du point de vue indien dans la présentation de l’investigation qu’il s’agit de mener outre les actes de foi et de dévotion*. En effet il s’agit pour lui de voir que nous ne sommes pas le corps, le mental mais le Soi en arrière-plan. Pour approfondir l’expérience du Soi, il invite à porter son attention sur les autres et il prône la voie du service. Cet enseignement est certes représentatif des enseignements de la non-dualité* en Inde. Mais on peut s’étonner que les affirmations de la profondeur de la réalisation de Sai Baba n’aboutissent pas à un enseignement et une investigation plus précis et plus rigoureux2. Contact : www.sathyasai-zone6.org www.revueprema.fr/infosai03.html

1. Voir www.saibaba-x.org.uk/15/payalnair.htm. 2. L’utilisation des paraboles n’est pas en cause. Par exemple, l’utilisation des paraboles et des allégories par Ramakhrishna conduit avec précision celui qui poursuit une quête spirituelle vers la découverte du Soi et à l’intégration de sa lumière dans les diverses dimensions de la vie.

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Brahma Kumaris

Le mouvement des Brahma Kumaris se dit lié au raja yoga* mais les pratiques enseignées ne se rapportent pas aux Yoga Sutras de Patanjali. Dadi Janki est une figure remarquable de ce mouvement  : on peut être touchée personnellement par l’intermédiaire de sa présence. De nombreux adeptes ont aussi un certain rayonnement. Toutefois ce mouvement a des côtés propagandistes et apocalyptiques1 : il veut convertir à ses idées pour faire face à des événements catastrophiques à venir dont son fondateur aurait eu des visions. Cette volonté enferme dès lors la présence spirituelle indéniable qu’il offre dans une certaine étroitesse d’esprit. Tout d’abord une expérience spirituelle authentique relativise le problème de la mort et par conséquent peut permettre d’affirmer tranquillement « la fin du monde ? Tout le monde y aura droit ! Pour moi, qui avance en âge, elle se rapproche chaque jour  ». Ensuite, cette idée de posséder les clés du futur engendre un certain dogmatisme*, inhérent au fait de croire posséder plus que d’autres la vérité. Tout dogmatisme* participe sans doute plus qu’autre chose des difficultés que rencontre l’humanité pour affronter sereinement l’avenir. Ce dogmatisme* se ressent particulièrement, dès qu’on veut s’engager plus avant dans ce mouvement car il réclame de ses adeptes la continence sexuelle qui garantirait seul le succès spirituel face aux dangers à venir. Il y a là en effet un dogme discutable2. 1 Ce côté apocalyptique se retrouve aussi chez d’autres mais de manière moins marqués. N’oublions pas qu’en grec l’apocalypse désigne le dévoilement du divin au sein de la vie terrestre. Ceux qui insistent sur la catastrophe inéluctable que l’humanité va affronter ignorent ce sens plus profond. Même s’ils utilisent ceci pour convertir à la vie spirituelle, cela sonne comme ces missionnaires religieux qui brandissent la crainte de l’enfer. La peur n’est guère une vertu spirituelle et elle sert toujours des causes d’exploitation et de domination liés à des intérêts égocentriques individuels ou communautaires. Celui qui aurait une expérience spirituelle profonde ne peut-il pas avoir au contraire une confiance sans borne dans un avenir où la conscience spirituelle s’inscrirait comme un moment naturel du développement humain ? 2 On se reportera à notre partie sur les Critères de discernement pour reconnaître une spiritualité authentique et plus particulièrement à notre sous-partie Spiritualité et sentimentalo-sexualité/sexualosentimentalité.

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Réalisation de Soi et soins ayurvédiques

On peut se demander si la continence sexuelle ne permet pas à ce mouvement de se nourrir de l’énergie de ses adeptes pour ses propres fins d’expansion1. Dès lors cette attitude caractérise une tendance sectaire d’ailleurs pointée par les associations antisectes et des rapports parlementaires sur le phénomène sectaire. Mais comme le mouvement des Brahma Kumaris a le statut d’ONG et est à ce titre reconnu par l’ONU, ceci prouve que sa dangerosité ne doit pas être exagérée. De nombreuses personnes tout en reconnaissant les limites de ce mouvement n’en ont pas moins retiré beaucoup de lumière. Au final ce portrait en demi-teinte se veut une mise au point sur un mouvement de raja yoga qu’on trouve présent dans la plupart des grandes villes en France. Contact : www.bkwsu.org/home-fr

Réalisation de Soi et soins ayurvédiques Jean Papin

Jean Papin est membre associé du groupe de recherche ethnomédecine de l’université Marc Bloch de Strasbourg et directeur-adjoint des programmes de recherche sur les littératures médicales de l’Inde. Il est membre du conseil scientifique de l’Eurccam (European Centre for Complementary and Alternative Medicine). On ira voir aussi sa fiche dans la partie Tantra yoga. Contact : nataraja.over-blog.com : ethnomedecine.free.fr 1. On peut éventuellement adresser ces reproches à l’Église catholique* en ce qui concerne ses prêtres. Un des arguments prônés pour le célibat des prêtres est en effet d’ôter le souci d’une famille pour mieux se consacrer à la mission de conversion.

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Spiritualités hindoues

Association Dharma Sangh (à Paris)

Cette association parisienne veut permettre une pratique des cultes hindous (du Sanatana* Dharma*, l’ordre éternel divin). Elle propose aussi une initiation à la dévotion* hindoue (la bhakti*) (voir notre encadré sur la dévotion*), une pratique du hatha yoga* et de la méditation dans le but de réaliser le Soi. Elle offre enfin des stages sur l’Ayurveda*, la médecine traditionnelle de l’Inde ou sur l’astrologie. Le pandit (mot sanskrit* signifiant l’érudit) Shastri anime la plupart de ces ateliers. Contact : www.panditshastri.fr/ Tél. : 01 40 22 03 41 Philippe Maugars

Philippe Maugars s’est formé auprès du pandit Shastri (voir fiche précédente). Il propose des soins Ayurvédiques* mais aussi une initiation à la méditation. Cette méditation est axée sur la réalisation de Soi, la dimension de paix et de tranquillité qui est la source de tout ce qui se manifeste. Contact : www.ayur-veda.fr/ 58 rue de la Boétie 75008 Paris Tél. : 01 45 61 92 32 [email protected] Tapovan avec Kiran Vyas

Kiran Vyas a été éduqué au centre d’éducation fondé par l’ashram de Sri Aurobindo. Cette éducation le relie donc profondément à Sri Aurobindo et Mère mais aussi à Tagore et à Ghandi. Le centre Tapovan propose d’abord une approche de bien-être et de santé avec les massages et l’Ayurveda*. Mais pour ceux qui le souhaitent la démarche peut devenir plus active avec le hatha yoga*. Cette association invite aussi à une réflexion plus globale où par exemple Pierre Rabhi, fondateur du mouvement Colibris, (voir la fiche dans la partie Spiritualités laïques) a été sollicité. Contact : www.tapovan.com On trouvera aussi sur ce site des adresses de centres partenaires et de personnes licenciées Tapovan en France, Suisse et Belgique.

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Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues  Dans la partie précédente sur les spiritualités hindoues, nous avons exposé une classification possible1 en 5 ou 6 grands genres de yogas* : yoga* de la dévotion* ou bhakti yoga*, yoga* de la connaissance ou jnana yoga*, yoga* des œuvres ou karma yoga* et bien sûr les yogas* psychocorporels que sont les yogas types raja yoga* et hatha yoga* d’une part et le tantra yoga* d’autre part. Ce dernier étant en fait une synthèse comprenant aussi une recherche de connaissance, de la dévotion et une pensée de l’action libre. Dans cette partie, nous nous attacherons davantage aux enseignements se présentant d’abord comme une pratique de yogas psychocorporels. Les yogas psychocorporels se sont donc souvent combinés entre eux et ont vu leur but varier : la pratique du hatha yoga (comme l’encadré plus loin le montre) qui s’origine dans les Yoga-Sutras de Patantjali a été développé dans un contexte shivaïste tantrique*. Parfois ils sont par exemple devenus une discipline visant la distinction de l’esprit et du corps voire leur séparation alors 1. Cette classification a été développée à partir du XIXe siècle et c’est souvent sous cette forme qu’on a présenté le Yoga en Occident. Par exemple, Tara Michaël utilise cette classification dans Clefs pour le yoga, Seghers, 1975 puis dans son livre Le yoga, puf Que sais-je ? avec Pierre Feuga en 1998 et réédité en 2012.

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Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues 

que les versions les plus primitives dans le contexte tantrique* visaient certainement une immortalité physique. Le plus souvent, cette discipline cherche sur le plan spirituel l’union de l’âme avec le divin éternel par une transmutation des substances du corps (on lira plus loin les encadrés sur le hatha yoga* et le tantra yoga* qui récapitulent leur évolution historique). Pour atteindre ces buts en yoga*, on pratique des exercices gymniques ou de respiration, on utilise des postures du corps maintenues plus ou moins longtemps. Le raja yoga* que Patanjali a décrit, utilise ce genre d’exercices ou de postures mais il insiste aussi et surtout sur le développement de pouvoirs de concentration de la conscience. Ce sont ces pouvoirs de concentration qui briseront le mur qui nous sépare de notre véritable essence. En Inde, les Yogis du hatha*, du raja* d’une part ou du tantra* d’autre part (même si la distinction n’est pas satisfaisante comme ce qui précède le montre) affirment que la transmutation des substances corporelles et les pouvoirs de concentration donnent aussi accès à des pouvoirs surnaturels. Cette partie de notre guide est consacrée aux yogas* psychocorporels combinaison de hatha* et raja*1 où la dimension tantrique est minorée voire occultée. Nous nous intéresserons donc

1. En un sens le hatha* et le raja* ont d’abord été unis. à l’origine, le raja yoga n’est que le résultat du hatha. Ce n’est pas un yoga. Mais, dans certaines œuvres tardives, le raja yoga est présenté comme un yoga de l’intellect inspiré du vedânta. à ce sujet, voir par exemple L’expérience directe de Sankara traduit par José Le Roy (Almora, 2012).Dans son livre, L’esprit du yoga, Albin Michel, Ysé Tardan-Masquelier trouve déjà dans les textes védiques et les Upanishads des traces annonçant ces pratiques  : mantra, usage du souffle et mise en oeuvre des énergies internes. Le premier ouvrage consignant le yoga est les Yoga-Sutras attribués à Patanjali. La distinction entre raja* et hatha* n’existe pas encore. La datation de cet écrit reste imprécise entre les deux ou trois premiers siècles avant JésusChrist ou après. C’est au XVe siècle environ avec le Hatha Yoga Pradîpikâ de Svâtmârâma qu’une pratique des postures et du souffle se détache du raja* et devient une préparation à l’exploration de l’intériorité qui n’est pas plus forcément celle du raja mais peut être celle du tantrisme. Mais au XVIIe et XVIIIe siècle, deux autres textes classiques le Gheranda Samhita et le Shiva samhitâ proposent un hatha yoga* qui s’apparente de nouveau au raja*.

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d’abord aux diverses variantes et aux pratiques issues des combinaisons où dominent les yogas* que sont le hatha* et le raja*. Le tantra yoga* (transmutation des énergies émotionnelles, des idées et des pensées obsessives) sera plutôt l’objet de notre partie suivante. La classification que nous avons faites essaie de rendre compte de la diversité des yogas* psychocorporels. Les différences d’accent nous ont au final amené à un classement du type : - viniyoga (forme de hatha yoga* et de raja yoga* avec une dimension tantrique voilée développée par Krishnamacharya) ; - ashtanga vinyasa (forme de hatha yoga* et de raja yoga* auquel le terme ashtanga se réfère, développée par Pattabhi Jois, un disciple de Krishnamacharya) ; - yoga Iyengar (forme de hatha yoga* et raja yoga* développée par Iyengar, un disciple de Krishnamacharya) ; - hatha yogas divers ; - yoga Sivananda  (forme de yoga intégral développé par Sivananda s’appuyant d’abord sur une pratique de hatha yoga* et de dévotion* pour ensuite proposer parmi ses points essentiels karma yoga*, kundalini yoga* et Advaita Vedânta*) ; - agni yoga  (yoga* du feu interne qui inclut des postures communes avec le hatha yoga* et qui vise le déclenchement de la kundalini*) ; - yogas psychocorporels divers. La plupart du temps dans la pratique de ces yogas*, il y a rarement un but aussi radical ou exotique que la recherche de l’immortalité physique et spirituelle comme cela a pu être le cas à leurs origines. Aujourd’hui, dans l’esprit de beaucoup y compris des professeurs, le plus souvent, il s’agit avant tout de «  bienêtre ». Certes l’aventurier(e) spirituel(le) avancé(e) sur son chemin sait que le mal-être ou le malaise d’être là, pointe quelque chose encore à libérer. Mais notre aventure s’arrêtera-t-elle au bien-être d’une séance de yoga*  ? Bien souvent, si nous nous contentons de payer nos séances sans aller chercher plus loin, personne n’ira s’en plaindre ! Toutefois, nous pouvons nous interroger sur la nature spécifique du bien-être en question dans une séance de yoga*. À vrai dire, les respirations, les postures et les concentrations de yoga* offrent un développement de la

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sensation et de la perception et c’est le développement de cette conscience qui permet de calmer notre agitation émotionnelle et mentale. être attentif à cette conscience centrée sur la sensation et la perception nous met sur le chemin spirituel1. Des professeurs qui ont une certaine expérience de leur vraie nature ou qui sont d’authentiques chercheurs spirituels axeront le yoga* vers ce développement d’une telle conscience. Cette pratique induit alors une relaxation parfois tellement profonde qu’elle s’accompagne paradoxalement d’un surplus d’énergie. Ces expériences s’expliquent en partie parce que momentanément les émotions et les volontés qui tiraillent notre corps sont amenées à le laisser plus ouvert. Si le pratiquant de yoga* se met à se demander sincèrement comment approfondir cette expérience dans la vie de tous les jours, il sera à une autre étape de son chemin spirituel. Il faudra sans doute compléter cette activité par une autre où l’enseignant témoignera par sa présence même d’une réponse convaincante. Les autres rubriques de ce guide pourront alors être utiles si le professeur de yoga* ne peut pas répondre à ces attentes. Pour avoir une idée globale des fédérations, des stages professeurs en yoga* ou de propositions de cours de yoga dans sa région, on peut consulter sur internet les sites YogaNet.fr et de la revue Esprit Yoga : www. yoganet.fr et www.esprityoga.fr/

1. Dans L’esprit du yoga, Albin Michel, p.141, Ysé Tardan-Masquelier cite quelques phrases d’une rencontre des formateurs affiliés à Fédération nationale de yoga visant une définition du yoga dans un langage contemporain qui ne trahirait pas les textes anciens. En 1986, ils déclaraient  : « Le yoga est une démarche globale et expérimentale qui s’appuie sur un ensemble de techniques spécifiques et qui se réfère à la tradition de l’Inde. Il tend, par une prise de conscience progressive, à l’harmonisation des facultés corporelles, affectives, mentales et spirituelles de l’être humain. Pratiquer des postures et des respirations dans un état de détente et de concentration avec conscience et respect des limites de son corps conduit à une autogestion de son potentiel physique et psychique. Les effets se traduisent d’abord par un mieux-être, une plus grande disponibilité, une meilleure efficacité dans l’action. Le yoga tel que nous l’enseignons n’est pas la sagesse, mais une préparation à la sagesse. Il est ouvert à toutes les formes de spiritualité et de religion [nous soulignons]. »

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Histoire du hatha yoga Ce yoga* est de fait la source de tous ceux qui sont actuellement pratiqués. Mais bien peu d’adeptes, voire d’enseignants, s’intéressent à ce qu’il fût à l’origine. Ce système s’est élaboré dans des traditions tantriques* jusqu’au XIIIe. Dans un contexte initiatique* et ésotérique*, le but de la pratique était l’immortalité physique. Marco Polo en parla. L’alchimie* mercurielle faisait fureur en ce temps, jusqu’à devenir une véritable religion. Le hatha yoga*, né dans ces milieux, est une forme d’alchimie* intérieure. Grâce à des postures, des « ligatures » et le contrôle du souffle, il est possible de manipuler les fluides corporels et les énergies afin de « tricher avec la Mort ». Le hatha yoga* est par ailleurs célèbre pour ses pratiques sexuelles. Il s’agit, principalement pour l’homme, de conserver sa semence afin de freiner les attaques du temps et de stopper le mental afin de le plonger dans la pure conscience. Au début du XXe siècle, les yogis* sont devenus populaires et le yoga* s’est diffusé sous mille formes adaptées aux besoins des temps. Le hatha yoga* est surtout aujourd’hui synonyme de santé, de gymnastique douce, avec en plus la possibilité d’une recherche intérieure ancrée dans le corps.

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Viniyoga Renommée « École de Madras », cette tradition est à l’origine de la plupart des cours de yoga* donnés aujourd’hui dans le monde. Son fondateur, Krishnamacharya, est un personnage-clef du yoga* moderne* (voir encadré). Son héritage immense se caractérise notamment par la pratique de séquences de mouvements pour approcher les postures, harmonisées à la respiration, douce et prolongée. Il y a de nombreuses variantes, des contre-poses et des poses de repos. À Madras (aujourd’hui appelée Chennai), le fils de Krishnamacharya, Desikachar, poursuit l’enseignement de son père. Contact : www.viniyoga-france.org La liste des professeurs de viniyoga affiliés directement à l’école de Madras se trouve sur le site www.viniyoga-france.org

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Viniyoga

Krishnamacharya et le yoga Derrière la profusion des méthodes de yoga*, un seul homme à l’origine, né dans un petit village du Sud de l’Inde en 1888. Appartenant à la plus haute caste, il reçoit une éducation fondée sur l’étude des textes en sanskrit* : grammaire, logique, Vedânta*, mais aussi rituels de sa secte, les Shrivaishnava, particulièrement conservateurs. Très tôt, il étudie le yoga*. Ensuite, cela devient féérique. Il a des visions d’un certain Nathamuni, un saint de sa secte ayant vécu mille ans plus tôt, qui lui enseigne un texte, le Secret du yoga (yogarahasya), qui contient entre autres arcanes des conseils sur le planning familial. Puis, après des études dans la prestigieuse cité de Bénares, il voyage dans les Himalayas. Au Tibet, il rencontre un maître qui vit avec sa famille dans une grotte au bord d’un lac situé dans un désert à 5000m d’altitude. Il lui enseigne le yoga* durant plus de sept années. Après avoir étudié en plus la médecine traditionnelle de l’Inde et reçu maintes médailles, sa renommée dans le milieu des maharajas le fait inviter par le distingué roi de Mysore, dans le sud. Il y fonde un gymnase de yoga* en 1924. Il enseigne le yoga* et, déjà, la gymnastique. Parmi ses élèves, Pattabhi Jois fonde l’ashtanga et Iyengar, le yoga* Iyengar. Autrement dit, Krishnamacharya est la source de la plupart des séquences de mouvements pratiqués aujourd’hui de par le monde. Décédé en 1989, il est à présent une légende. De belle apparence, d’un style sobre, presque

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zen*, son influence est proprement immense. Mais les sources de son yoga* sont obscures. Son étude dans les Himalayas est peu crédible. Le texte sur lequel il fonde ses séquences de mouvements n’a jamais été vu par personne. En réalité, il est probable qu’il se soit appuyé sur les textes bien connus du hatha yoga*, ainsi que sur les exercices de lutte indienne et même les exercices de l’armée coloniale anglaise ! Mais alors pourquoi avoir inventé ces sources ? Pour des raisons de prestige et d’autorité, bien sûr, mais aussi à cause de la dissonance entre les milieux du hatha yoga* traditionnel et le milieu de Krishnamacharya. Se présenter comme un innovateur qui produit une synthèse* inédite du yoga* en incluant de la gymnastique d’origine occidentale était impossible dans le contexte d’une société qui restait essentiellement traditionaliste en ces matières. On peut d’ailleurs se demander si les Occidentaux auraient été plus accueillants : beaucoup aiment encore dans les milieux religieux et spirituels, ce qui peut se réclamer d’une chaîne traditionnelle. Il est rare encore dans ces milieux qu’on apprécie les plus brillants innovateurs. Dévot, particulièrement pieux et orthodoxe*, son milieu vishnouïte ultra-puritain ne pouvait tolérer certains passages des textes de hatha yoga*, ceux qui parlent de techniques de manipulation des sécrétions sexuelles afin de gagner l’immortalité physique. L’un des derniers élèves vivants du maître, Shrivatsa Ramaswami, ne s’en cache pas : « Il n’hésitait pas à enseigner le savoir contenu dans les textes de hatha yoga*. Il enseignait la hatha yoga Pradipika (le principal texte de hatha yoga*), à l’exception des passages

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du dernier chapitre et quelques-uns du troisième qui, disait-il, contenait des pratiques répugnantes en contradiction avec les enseignements du yoga* sattvika (« pur », végétarien, etc. des vishnouïtes) et des traités de yoga »1. Son yoga* est donc une synthèse* convaincante de hatha yoga*, d’origine tantrique*, fortement sexualisé, et de dévotion* vishnouïte, ainsi que d’exercices militaires de l’ère victorienne. Dans ces conditions, l’évolution des différentes branches de son yoga* n’est guère étonnante. Les gens apprécient la lumière qui se dégage de lui (le côté sobre, dépouillé, propre et net), mais aspirent aussi à un yoga* plus ouvertement sensuel, célébrant une vie opulente. D’où les influences tantriques* de plus en plus évidentes, notamment avec le succès de l’Anusara yoga*. Le second trait de son yoga* est l’harmonisation précise de séquences de mouvements avec la respiration. Dans le hatha yoga*, à l’origine, il n’y a que des poses fixes, et la respiration n’y est jamais mentionnée. En fait, ces « séquences composées » (vinyâsakrama) par Krishnamacharya ont un but esthétique. Il encourageait les variations dans la mesure où le yoga* peut aussi être envisagé comme un art ou un sport. Le roi de Mysore appréciait la gymnastique, la compétition, et était admiratif des performances de l’armée britannique. Les clichés les plus anciens du gymnase de Krishnamacharya le montre clairement. De plus, vinyâsa est un terme de musique carnatique, dont le maître était adepte puisqu’il jouait de la vina (une sorte de luth). 1. Nâmarûpa, printemps 2007, p. 21.

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Ensuite, il offrait un enseignement extrêmement varié. Ramaswami a receuilli ainsi 700 séquences. Il semble que chaque élève en ait reçu une partie. Enfin, comme le note Ramaswamy, l’enseignement de Krishnamacharya était un mode de vie complet, fondé sur la dévotion* religieuse (on lui a plusieurs fois proposé de faire office de prêtre) et, surtout, sur l’étude des textes sanskrits*. Aujourd’hui, c’est souvent devenu une gymnastique : « Les nuances du système peuvent être comprises par l’étude des textes anciens puisque le yoga* est lui-même un sujet ancien. Aujourd’hui, les étudiants de yoga* semblent passer très peu de temps à étudier les textes. […] Les gens respirent avec force, transpirent abondamment, ne font aucun travail sur la respiration, et appellent cela le yoga* moderne*, parfois même sous la bannière du yoga* de Krishnamacharya »1. Parmi les rares élèves occidentaux de Krishnamacharya, notons Jean Klein (voir l’encadré le concernant dans la partie Non-dualité) et Gérard Blitz. Gérard Blitz a beaucoup contribué à répandre le yoga* en France et en Suisse. Ce fondateur du club Méditerranée en avait même proposé la pratique dans ce cadre. Actuellement de nombreuses écoles de formation de yoga en France pratiquent un yoga* dont les éléments de base ont été répertoriés par Gérard Blitz. Jean Klein a longtemps enseigné à Paris. Sa reformulation extraordinairement subtile du « yoga* de Madras » dans une perspective tantrique* est perpétuée par Éric Baret. 1. Nâmarûpa, printemps 2007, p. 21.

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Viniyoga

Âgamât, Johanna et Bernard Bouanchaud

Parmi les principaux héritiers du Viniyoga développé par Krishnamacharya (voir l’encadré) et transmis par son fils Desikachar, on doit signaler Johanna et Bernard Bouanchaud. La dimension spirituelle est surtout ici celle du Raja Yoga* avec l’étude des Yoga Sutras de Patanjali. Des intervenants viennent enrichir leurs formations. Parmi leurs collaborateurs certains proposent des cours de yoga pour enfant. Contact : www.agamat.fr/ Bernard Bouanchaud 45 allée de la Tramontane 83700 St-Raphaël [email protected] Institut français de yoga (IFY)

Cet institut est un correspondant de l’Union européenne de yoga* auquel appartient la FIDHY. Il se réclame de l’enseignement de Sri T. Krishnamacharya (voir l’encadré le concernant) et de son fils TKV Desikachar. Plusieurs formateurs de l’IFY sont les élèves de TKV Desikachar, en relation individuelle et directe, ou l’ont été pendant des périodes plus ou moins longues. D’autres enfin sont ou ont été élèves des « pionniers » de ce yoga* en France. Souvent dénommé « viniyoga » en référence à l’aphorisme III, 6 du yogasûtra de Patanjali1, cet enseignement se veut respectueux de la personne, de ses aspirations, de ses besoins et de sa culture. L´IFY regroupait en 2009-2010, 4500 membres dont plus de 480 enseignants, 350 élèves en formation, 3600 adhérents, regroupés en 12 associations régionales et 22 formateurs reconnus par l’Institut. Le texte de référence de cet enseignement de yoga* est le yogasûtra de Patanjali. Contact : www.ify.fr

1. Les yoga sûtras de Patanjali est un recueil d’aphorismes qui forme le texte essentiel pour la pratique du raja yoga* axée sur la concentration. Nous l’avons évoqué plus en détail dans notre introduction aux yogas*.

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Institut français de yoga 2 rue de Valois – 75001 Paris Tél.  : 01 42 96 44 55

Vous trouverez une liste des professeurs de l’Institut français de yoga sur le site www.ify.fr Nous donnerons des informations sur des professeurs que nous avons approchés : Martine Duchon Ce professeur de viniyoga propose aussi des séances individualisées sur la région parisienne y compris pour des femmes enceintes. Elle donnera des conseils diététiques et pratiques. Son enseignement s’étend au-delà des postures à la relaxation, à la méditation et elle peut proposer la récitation de mantras*. Son écoute et son adaptabilité sont appréciées. Contact : [email protected] Tél. : 01 34 10 66 95 95100 Argenteuil Département : 95 – Val-d’Oise Zone de cours : Argenteuil (95100) – Mériel (95630) – Valmondois (95760) Marie-Hélène Martin (autour de Paris) Marie-Hélène Martin enseigne le viniyoga à Paris et le 94. Elle pratique depuis 1974. Puis elle se forme avec Claude Maréchal, elle fait des séjours à Madras dans l’école de yoga de Krishnamacharia et de son fils Desikachar dont Claude Maréchal était un disciple. Elle fondera ensuite son école de formation. Contact : www.ecoles-viniyoga-formation.com 6, rue Michelet 94120 Fontenay sur Bois Tél. : 01 48 76 28 05

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Viniyoga

Élisabeth Petit – Studio de la Main d’Or à Paris Élisabeth Petit est une danseuse de Bharatanatyam formée en Inde. Elle enseigne également le viniyoga dans son beau local situé près de la Bastille. Des cours de yoga* pour femmes enceintes sont également proposés. Contact : www.studiodelamaindor.com 16, passage de la Main d’Or 75 011 Paris Tél. : 01 40 21 32 14 Philippe Le Masson (à Paris) Philippe Le Masson est un professeur diplômé qui propose dans plusieurs lieux des cours de groupe ou particuliers. Contact : www.atelierdeyoga.com Institut français du yoga 2 rue de Valois 75001 Paris Métro Palais Royal Centre ANIMA 31 rue de Maubeuge 75009 Paris

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Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues 

Ashtanga vinyasa L’ashtanga vinyasa yoga* a été créé par Pattabhi Jois sur la base de son apprentissage avec le célèbre Tirumalai Krishnamacharya (voir encadré). Ce yoga* se caractérise par la précision des placements et l’harmonisation des phases posturales avec la respiration. Le terme sanskrit vinyasa ou « composition » désigne la synchronisation du mouvement sur la respiration. C’est aujourd’hui l’un des systèmes les plus répandus dans le monde. Le fondateur nous a quitté il y a peu, mais son héritage reste extrêmement vivace. En Californie, les enseignants ne se comptent plus, et aux USA ce yoga* est devenu un véritable mode de vie mais aussi souvent une industrie juteuse1. Contact : Site (officiel) (en anglais) : www.ashtanga.com Professeurs d’ashtanga yoga affiliés (officiellement) à Pattabhi Jois

Ile-de-France Caroline Boulinguez (voir fiche la concernant) Samasthiti Studio PO Box 27 Bd Henri IV Studio 23 rue de la Cerisaie 75004 Paris Tél. : 01 44 07 31 33 [email protected] www.samasthitistudio.net 1. Dans L’esprit du yoga, Albin Michel, Ysé Tardan-Masquelier dénonce une dérive du vinyasa qui s’appelle Power yoga  : «  Aujourd’hui se développent aux États-Unis des formes moins spectaculaires et moins débiles, mais non moins pernicieuses. Le power yoga porte bien son nom : il faut être tonique, dynamique ; il faut transpirer pour que cela en vaille la peine. Mais cela vous donne « un corps fort, beau et sain ». « Une heure de power yoga équivaut, en ce qui concerne la réponse musculaire, à sept à dix heures d’aérobic » (Santé Yoga n°40, mai 2004). […] Le culte de la performance est bien vivant, et il continue de nous arriver de l’autre côté de l’Atlantique ! »

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Ashtanga vinyasa

Nord-Pas-de-Calais Odile Morcrette 20 Rue Fénelon 59000 Lille Brigitte Deroses Espace Garuda 74, Boulevard Gambetta 62100 Calais [email protected] Ashtanga Lillois

Plusieurs professeurs enseignent l’ashtanga yoga* autour de Lille. Philippe Mons 86 rue de la gare 59350 Lille Saint André Tél. : 03 28 38 94 70 [email protected] Odile Morcrette 20 rue Fénelon 59000 Lille Tél. : 03 20 53 40 98 Jean-Marc Skalecki (Cours à L’université Lille 2) Tél. : 03 20 15 21 65 Association Rennaise d’ashtanga yoga

Cette association est animée entre autres par Yann et Anne-Marie Le Boucher, disciple d’Arnaud Desjardins (voir la fiche les concernant dans Spiritualités hindoues) Contact : www.aray.fr/

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Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues 

Arjuna Shala (à Montpellier)

Ce studio de yoga* a été fondé par Arnaud Kancel. Il propose du ashtanga yoga* mais aussi du nidra* yoga* (un yoga* lié aux états autour du sommeil), du Surya yoga* (un yoga* lié au soleil) voire du sophro yoga1. Les professeurs de ce studio ont des parcours où le plus souvent une authentique recherche spirituelle motive leur pratique du yoga*. Le plus emblématique est le parcours d’André Riehl, professeur de nidra* yoga*2. Il a été et reste proche de Chandra Swami (maître de Nadège Amar, dont on trouvera une fiche dans la partie Spiritualités hindoues). Contact : www.arjuna-studio.com [email protected] 6, rue Maguelone 34 000 Montpellier Tél. : 04 67 58 16 68 Yoga évolution (à Aix-en-Provence)

Ce studio de yoga* a été fondé par Heather et Sébastien Monassa. On y enseigne actuellement l’ashtanga, le bikram, le Sivananda, le vinyasa flow et le yoga* prénatal à Aix-en-Provence. Dans ce studio, les professeurs ont souvent une recherche spirituelle dans le prolongement de leur pratique du yoga*. Par exemple, à côté de l’asthanga yoga*, Heather Monassa s’intéresse au tantrisme* et est engagée dans la voie bouddhique de Shambhala (voir la fiche à ce sujet dans notre partie sur le bouddhisme vajrayana). Heather Lalita Silberberg, professeur de yoga* Sivananda, met en avant la dimension spirituelle de ce yoga*.

1. Le sophro yoga revient au fond aux prémisses de la sophrologie qui a été inspirée du yoga*. 2. Le yoga* nidra* est un yoga* centré sur la question du sommeil et des états qui s’y rapportent ou s’en approchent en méditation.

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Ashtanga vinyasa

Contact : www.yogaevolution.fr 19 avenue des Belges, 13100 Aix-en-Provence [email protected] Tél. : 09 52 54 80 49 Ashtanga vinyasa yoga Aix-Marseille

Ce studio de yoga* compte plusieurs professeurs. On notera que Natacha Liège est liée à Arnaud Kancel et André Riehl du studio Arjuna Shala. Elle a aussi été élève de Françoise Mazet et de Caroline Bourlinguez de l’EFY (dont on trouvera les fiches dans notre sous-partie sur le hatha yoga*). Contact : www.yoga-aix-marseille.fr/ [email protected] ou [email protected] Domaine Saint Joseph 2161 Route Cézanne 13100 Le Tholonet Sattva yoga (à Chamonix)

Hubert de Tourris, le fondateur de ce centre de yoga* pratique essentiellement l’ashtanga. Ce centre propose par ailleurs des soins ayurvédiques*, liés à la médecine traditionnelle hindoue reconnue aujourd’hui par l’OMS. Contact : www.sattva-yoga.fr/ École de Mysore (à Lyon)

Cette école crée par Jenny Vanneufville et Pierre Baronian propose l’ashtanga yoga*. Contact : www.yoga-ashtanga.com/ École de yoga de Mysore 5 rue Duhamel 69002 Lyon Tél. : 04.72.41.86.48 [email protected]

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Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues 

Yoga’ttitude 64 à Anglet (dans le pays basque)

Gaëlle Le Corre enseigne le yoga* dans la région basque. Elle est diplômée de l’Institut Français de yoga* (viniyoga), et a suivi diverses formations en hatha yoga* et ashtanga yoga* depuis plus de 10 ans en France et à l’étranger (Inde et États-Unis). Contact : www.yoga-ttitude-64.com/ Rue de Bahinos 64600 Anglet Tél. : 05 59 43 11 35 Ashtanga yoga Paris

Situé dans un magnifique studio, les cours sont donnés par Gérald Disse et Linda Munro. Après plusieurs années passées en Inde à Auroville (ville inspirée par Sri Aurobindo, une figure du mouvement intégral*) et auprès de Pattabhi Jois à Mysore, Gérald Disse a ouvert avec sa femme canadienne ce lieu dédié à cette pratique. Dans celle-ci, on met l’accent sur la fluidité des enchaînements en harmonie avec le souffle. En parallèle, ils poursuivent leur étude des philosophies de l’Inde et du sanskrit*, ainsi que de la méditation selon le kriya yoga* (voir dans Yogas psychocorporels divers). Il ne s’agit donc pas d’une simple gymnastique, mais d’une véritable voie de l’union du corps et de l’esprit. Contact : 40 avenue de la République 75010 Paris Tél. : 01 45 80 19 96 www.ashtangayogaparis.fr Autre lieu de cet enseignement : Casa Yoga 4 rue de Paradis 75010 Paris http://www.casayoga-paris.fr

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Ashtanga vinyasa

Gérard Arnaud studio (à Paris)

Ce centre propose de nombreux cours de vinyasa. Ses professeurs ont été formé par Gérard Arnaud, qui a séjourné en Inde pour apprendre en particulier le yoga* auprès de Pattabhis Jois. Il y a également des cours davantage orientés vers la détente (vishranta yoga*). Contact : www.yoga-paris.com 11, Passage Saint Pierre Amelot 75011 Paris Emmanuel Atalaphe (à Paris)

Français émigré en Californie, il y a découvert le vinyasa yoga*, qu’il enseigne à Paris. Il donne également des cours privés, des cours pour les enfants, ainsi que des massages thaïs et ayurvédiques*. Contact : www.omyogamassage.com Espace Nataraja (à Paris)

Studio axé sur l’ashtanga, mais les professeurs, authentiques passionnés de yoga*, pratiquent et enseignent aussi d’autres styles. Il y a également du Taichi* et différentes pratiques d’exploration corporelle. Contact : www.espace-nataraja.com ou www.pincha-yoga.com 12, rue Hippolyte Lebas 75 009 Samasthiti Studio de Caroline Boulingez (à Paris)

Fondé par Caroline Boulinguez, ce centre agréable situé près de la Bastille propose de nombreux cours et des stages tout au long de l’année. La référence à l’ashtanga est loin d’être ici restrictive. Dans une ambiance conviviale et sans prétention – mais rigoureuse – l’enseignante transmet son expérience et surtout sa passion d’explorer les immenses possibilités du yoga*. En fait, elle n’a jamais cessé d’apprendre en parallèle à son enseignement. Littérature, sanskrit*, hindi, méthodes thérapeutiques et différents styles de yoga* enrichissent ainsi son talent de pédagogue,

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Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues 

avec un arrière-plan philosophique nourri de l’enseignement non-dualiste de Jean Klein (voir l’introduction le concernant dans la partie Non-dualité). Contact : www.ashtanga.fr Stéphanie François (à Paris)

Adepte passionnée du yoga*, elle enseigne différents styles, à commencer par l’ashtanga vinyasa, mais aussi le viniyoga (ou « école de Madras » fondée par Krishnamacharya (voir la souspartie précédente)) et le vinyasa Flow, variante du vinyasa. Sa formation en yoga* pour enfants en fait une enseignante complète et idéale pour s’initier à ces formes de yoga* dynamiques. Contact : www.be-yoga.org [email protected] YogaExperience (à Paris)

Cours particuliers ou en petits groupes par une avocate brésilienne diplômée en ashtanga, anusara, yoga* thérapeutique, etc. Contact : www.yogaexperience.fr

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Yoga Iyengar

Yoga Iyengar Cette méthode est issue de la même lignée que l’ashtanga, celle de Krishnamacharya. B.K.S. Iyengar a étudié avec lui pendant de nombreuses années, avant de proposer sa propre conception, mettant en avant l’alignement des parties du corps ainsi que l’utilisation de tapis, cales, bancs, couvertures, cordes et autres supports pour faciliter l’exploration des postures adaptée aux morphologies de chacun. Le souci de rigueur et de sécurité donne à la pratique de ce yoga* une allure sobre dans une ambiance quasi scientifique. Iyengar a écrit plusieurs ouvrages de référence sur le yoga*. Sa maîtrise du souffle est légendaire et son élève, le violoniste Yéhudi Menuhin, l’a fait connaître au monde entier. Par rapport aux autres méthodes, celle d’Iyengar se distingue par sa rigueur, son austérité, sa mentalité presque scientifique et médicale. La prudence y est omniprésente. Si vous avez besoin d’un environnement rassurant, ce yoga* est certainement pour vous, y compris pour des professionnels de la musique, de la danse, etc. Contact : www.bksiyengar.com ou www.yoga-iyengar.asso.fr Par courrier à l’AFYI (Association Française de yoga Iyengar) : 83, Bd de Magenta 75010 Paris Tél. : 01 45 05 05 03

La liste des professeurs de yoga Iyengar affiliés directement à l’association Iyengar se trouve sur le site www.yoga-iyengar. asso.fr/-Les-professeurs-de-Yoga-IYENGAR-.html Nous présenterons quelques professeurs et centres de yoga Iyengar que nous avons approchés :

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Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues 

Centre Anima

À côté de différentes formes de gymnastiques douces (qi gong*, Feldenkrais, etc.), le centre propose des cours de yoga* Iyengar, du yoga* de Madras (voir viniyoga), du Power yoga* (sic) et du hatha yoga* (lignée Shri Mahesh (voir l’encadré le concernant)). Contact : 31 rue de Maubeuge 75009 Paris www.centreanima.com/ Himayoga

Centre de yoga* Iyengar proche de Montmartre, avec boutique en ligne, cours, formations et stages sur des thèmes comme le mal de dos ou la gestion du stress. Contact : www.himayoga.com 7, rue de Chaptal 75009 Paris Tél. : 01 45 26 97 14 [email protected] Centre Qee

Ce centre offre de nombreuses activités liées au bien-être et au yoga* dont le yoga Iyengar. On notera que des cours de yoga* pour les parents et leurs enfants sont organisés. Contact : Centre Qee 46 rue de la Victoire 75009 Paris Centre de yoga Iyengar Paris

Mecque du yoga* Iyengar à Paris, Faeq Biria y propose des cours tous niveaux depuis 1989. Le local est distingué. Des stages et des formations validés par examens nationaux sont encadrés par de nombreux professeurs  : Annie Baude, Corinne Biria, MarieLaurence Cros, Claire des Longchamps, Anne-Maris Van Holder et Hervé Vanlierde.

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Yoga Iyengar

Contact : www.sfbiria.com 35, avenue Victor Hugo 75016 Paris Tél. : 01 45 00 28 48 Cros Marie-Laurence au Centre de yoga Iyengar de Paris [email protected] www.iyengaryoga-rivegauche. com Des Longchamps Claire au Centre de yoga Iyengar de Paris claire.deslongchamps@ orange.fr

Rosario Louis au Centre de yoga Iyengar de Paris [email protected] Van Holder Anne-Marie au Centre de yoga Iyengar de Paris Vanlierde Hervé au Centre de yoga Iyengar de Paris Visery Olivier au Centre de yoga Iyengar de Paris 35, avenue Victor Hugo 75016 et My Studio 17 Boulevard Beauséjour 75016 Paris Tél. : 01 45 24 20 05 [email protected]

Centre Anjaliom

Centre de remise en forme avec des cours de yoga* Iyengar, postures et contrôle du souffle (pranayama*). Cours également pour les femmes enceintes et les enfants, par un professeur formé à l’école Iyengar de Paris. Contact : www.anjaliom.com 144 bd de la Villette 75019 Paris Tél. : 01 42 00 54 20 Catherine Brugère

Cette enseignante de yoga a une recherche spirituelle authentique dans le domaine de la non-dualité*. Son yoga en est subtilement imprégné.

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Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues 

Contact : 15, quai de Marans 17000 La Rochelle Et Club Vauxois sports et loisirs 17640 Vaux sur mer Tél. : 05 46 38 35 70 [email protected] www.iyengar-larochelle.com Rasa-yoga rive gauche (à Paris)

Situé dans un lieu tranquille à deux pas de la Sorbonne, ce studio animé par Maryam Askari et doté d’une boutique de yoga* propose, outre les cours de yoga* Iyengar, des séances dans d’autres styles : l’anusara plus sensuel, l’ashtanga dynamique, le kundalini* avec des mantras*, différentes formes de relaxation ou de massage, ainsi que du yoga* pour les futures mamans, ou bien celles qui veulent découvrir le yoga* avec leur bébé. Un lieu idéal pour découvrir dans la sérénité toute la gamme des styles. Certains cours se concentrent sur le « hatha flow », avec notamment la « salutation au soleil » telle que pratiquée dans l’ashtanga, de façon fluide, chaque mouvement se faisant sur l’inspiration ou l’expiration. Contact : www.rasa-yogarivegauche.com 21 rue Saint Jacques 75005 Paris Tél. : 01 43 54 14 59 MySTudio (à Paris)

Centre de remise en forme de Brenda Nahon situé dans un vaste appartement du 16e qui, outre l’Iyengar, propose des cours de Pilates*. Contact : www.mystudioparis.com 17 bd de Beauséjour 75016 Paris Tél. : 01 45 24 20 05

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Hatha yogas divers

Hatha yogas divers Fédération française de hatha yoga (FFHY) Cette fédération dont Sri Mahesh est à la source regroupe plus de 700 enseignants formés dans une approche où il s’agit d’entrer avant tout dans une expérience psychocorporelle et non d’adhérer à telle et telle croyance. Bien entendu la pratique du yoga* implique un certain regard sur le monde et la formation des professeurs implique une connaissance des philosophies indiennes et de leurs interprétations du yoga*. Contact : www.ff-hatha-yoga.com/federation En consultant le site, on peut trouver un professeur certifié près de notre lieu d’habitation. Nous ne donnerons pas la liste exhaustive de ces professeurs mais nous proposons la liste complète des associations organisant la formation. Ces associations offrent aussi des conférences et séminaires accessibles à tous. Adresse des centres de formations régionaux :

Aquitaine Françoise Bertrand 11, Le Bourg 33580 Roquebrune Tél. : 05 56 61 88 65 [email protected] www.yoga-sudouest.org

Haute-Normandie Serge Lelandais Résidence Vallon St Hilaire, 14, rue Antheaune 76000 Rouen Tél. : 02 35 71 65 01 [email protected] perso.numericable.fr/ffhynormandie

Ile-de-France Joëlle Despradels 21, rue Pierre Lescot 75001 Paris Tél. : 01 42 33 93 93 [email protected] www.ecoleyogaparis.fr 153

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Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues 

Languedoc-Roussillon

Provence-Alpes-Côte d’Azur

Tony Dabau Centre Dharana 2, rue Jacques Prévert 66330 Cabestany Tél. : 04 68 50 72 74 [email protected] ffhy-languedoc-midi-roussillon.fr

Claude Icart Chemin de l’Archet supérieur 06200 Nice Tél. : 04 97 07 08 82 ou 04 93 44 89 32 [email protected]

Lorraine Françoise Vouaux BP 6 57740 Longeville-lès-SaintAvold Tél. : 03 87 92 06 43 [email protected] www.eidyt-est.fr

Nord-Pas-de-Calais Jeannette Van Iseghem 9, avenue du Trianon 59650 Villeneuve-d’Ascq Tél. : 03 20 91 37 92 [email protected] www.ffhy-nord.fr

Pays de la Loire Jean-François Verbist 48, La Trelitière 44140 Aigrefeuille-sur-Maine Tél. : 0240066032 [email protected] www.yoga-ouest.com

Lucienne Lecoin-Barrelier «  Carpe-Diem  », Chemin de Calade 13600 Ceyreste Tél. : 04 42 71 53 62 lucienne.lecoinbarrelier99@ orange.fr yoga.sudest.free.fr

Rhône-Alpes Michèle Grumel La Bise 73300 Foncouverte-LaToussuire Tél. : 04 79 64 22 09 [email protected] pagesperso-orange.fr/ffhyraa

Belgique Ligue Francophone de hatha yoga Lina Lemaire-Dendal 120, Rue Henri Dunant 7000 Mons Tél. : 00 32 65 35 53 36 [email protected] www.yogaligue.com

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Hatha yogas divers

Nous évoquerons toutefois quelques autres professeurs formés par Sri Mahesh : Michèle Pasquier et l’association Arhyco (près de Boulogne sur Mer)

L’association Arhyco (Association de Recherche hatha yoga* de la Côte d’Opale près de Boulogne sur Mer) autour de Michèle Pasquier élève de Shri Mahesh. Contact : arhyco.over-blog.com/ Association ARHYCO 57 Rue de l’Aigle 62480 Le Portel [email protected] Association le Lotus (à Dijon)

Outre la pratique du yoga* traditionnel de Shri Mahesh (Voir l’encadré), cette association propose une pratique de la méditation et des enseignements bouddhistes tantriques* (dans notre partie bouddhisme, on regardera la sous-partie Vajrayana pour se faire une idée). Contact : www.assofleurdelotus.fr/ 18, rue La Fayette 21000 Dijon [email protected]

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Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues 

Shri Mahesh Indien venu en France dès la Seconde Guerre Mondiale, Shri Mahesh (1924-2007) est une figure historique du yoga* en France. Il a été accueilli et adopté par la famille Dolto dont on connaît Françoise, la mère psychanalyste, ou Carlos, le fils chanteur de variété. Il a fondé les premières écoles de yoga* et a œuvré toute sa vie pour les échanges entre les cultures indiennes et françaises. Son nom est aujourd’hui une référence. Il a formé de nombreux élèves. L’enseignement du yoga* par Sri Mahesh est à la source de la Fédération Française de hatha yoga*, de l’École Internationale de yoga* Traditionnel, ainsi que de l’École de formation au yoga* traditionnel en Belgique (Ligue francophone de hatha yoga*).

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Hatha yogas divers

Fédération inter-enseignements de hatha yoga (FIDHY) Cette association réunit des écoles de formations diverses. À ce jour 8 écoles sont agréées par la FIDHY. Chacune transmet en référence à sa lignée traditionnelle, occidentale ou indienne. Les directeurs de ces écoles forment un comité pédagogique en relation avec celui de l’Union européenne de yoga*. Les 8 écoles sont les suivantes : - - - - - - - -

Centre d’études et de formation en yoga* traditionnel de l’Ouest Bretagne : Collège National de yoga* : École de yoga* de l’Énergie du Gatinais – Unité et Harmonie : École de yoga* Satyananda : Centre de yoga* Satyananda Aube : École de yoga* Van Lysebeth : yogakshemam : L’école de yoga* d’Évian.

Nous présenterons donc ces 8 écoles situées en France ainsi que quelques-uns de leurs enseignants affiliés. Contact : www.fidhy.fr/ 322, rue Saint Honoré 75001 Paris Tél. : 0142603210 [email protected] Centre d’études et de formation en yoga traditionnel de l’Ouest Bretagne (CEFYTO Bretagne)

Cette école de yoga* a pour objet de favoriser toutes les formes traditionnelles de la spiritualité indienne, ainsi que de promouvoir toutes les manifestations culturelles qui pourraient l’illustrer. Elle est liée à Swâmi Saccidânanda, de qui ses membres fondateurs ont reçu leur formation au yoga* et par qui ils ont été encouragés à fonder cette école. Swâmi Saccidânanda a baptisé l’ashram qui forme cette école. Cependant cet enseignement est devenu autonome et original dans son processus pédagogique même s’il n’a pas rompu avec

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Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues 

la tradition dont il est issu. Par exemple la formation est marquée par l’intérêt porté à l’Ayurveda*. Ainsi, chaque année, plusieurs stages sont consacrés à la pratique et aux bases théoriques de cette science indienne. Cette école admet que le yoga* comporte des éléments techniques et théoriques qui peuvent différencier les niveaux de pratique individuels, mais elle insiste sur l’essentiel qui reste dans l’attitude intérieure. Contact : monsite.wanadoo.fr/cefyto.bretagne/ CEFYTO Bretagne Sri Kailasa Ashrama Directeur : Rodolphe Milliat

La Perrière 22460 Le Quillio Tél. : 02.96.56.35.75 et 09.79.73.28.49 [email protected]

Collège national de yoga 

Voici quelques professeurs ou ex-professeurs du collège : Évelyne Sanier-Torre, Bernard Besret (voir sa présentation dans Traditions spirituelles chinoises), Yolande Deswarte, Michel Doffe, Martine Le Chenic, Édith Lombardi, Albert Claude Quemoun, Colette Poggi (voir sa présentation dans Spiritualités hindoues), Varad, Jean Marie Vigoureux. Cette école présente ainsi son projet pédagogique : « Toutes les disciplines enseignées sont reliées tant à la pratique personnelle qu’à la pédagogie. On ne peut enseigner que ce que l’on Est… Le yoga* est une discipline où le cœur de l’enseignement passe par l’Expérience. Il y a tellement de facteurs changeants qui interviennent dans un cours  ! L’élève, avec ses possibilités physiques, son humeur, mais aussi la saison, l’heure du cours… Tous ces facteurs extérieurs, auxquels le professeur doit s’adapter pour créer à chaque fois un cours unique en adéquation avec la situation donnée pour que s’installe l’État de yoga* […]. Une connaissance vivante de l’anatomie permet à la fois une pratique juste et une pédagogie adaptée à chacun. La référence aux textes fondamentaux du yoga*, tels les Yoga Sutras de Patanjali1, hatha 1. Ce texte est fondamental dans la pratique du raja yoga* centrée sur la concentration (voir notre introduction au yoga*).

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yoga* Pradipika et la Bhagavad Gita1 tisse la trame de la pratique. Et c’est ainsi qu’au fil des jours, où se mêlent cours, pratiques personnelles, pédagogie, acquisitions de savoirs, […] une transformation intérieure conduit le stagiaire en formation à acquérir les compétences qui lui permettront de guider ses futurs adeptes vers l’état de yoga*. » Contact : collegeyoga.free.fr École de yoga de l’Énergie du Gatinais – Unité et Harmonie

Giorgio Cammarata commence le yoga* en 1984 en région parisienne à 26 ans. Sept ans plus tard, il sera élève de l’école de la rue Aubriot section yoga* de l’énergie où il rencontre Roger Clerc2. En 1995 il enseigne le yoga* à temps plein et continue 7 années durant le perfectionnement du yoga de l’énergie à l’académie d’Olivet puis de Bordeaux. Fin 1999, il rencontre en Ardèche à Hauteville, Arnaud Desjardins et ses collaborateurs (voir les fiches les concernant dans notre partie Spiritualités hindoues). Cette initiation à l’adhyatma yoga*3, une variante de l’Advaita Vedânta* très ouverte aux questions psychologiques, s’ajoute à ses connaissances en psychologie transpersonnelle4. Il a par 1. La Bhagavad Gita est l’un des textes hindous les plus importants. Il donne les fondements d’un Karma yoga*. 2. Roger Clerc était un disciple de Lucien Ferrer qui disait transmettre une forme de yoga* tibétain. En fait, il est fort probable qu’il n’en avait eu d’abord qu’une connaissance livresque. Mais Lucien Ferrer avait appris le yoga* auprès de Kerneïz, un des premiers sinon le premier professeur de yoga* en France. Lui-même tenait ce qu’il savait de Sikhs rencontrés à Londres. Les Sikhs sont des Indiens qui proposent une religion unissant l’islam et l’hindouisme. Voir à ce sujet le livre de Marc-Alain Descamps sur l’Histoire du hatha yoga en France, Almora. 3. L’adhyatma yoga* est le nom donné par Prajñânpad, le maître d’Arnaud Desjardins, à sa version du Vedânta* hindou pour insister sur le caractère progressif du chemin vers le Soi, la dimension absolue de la conscience. En effet selon cette voie spirituelle ce chemin doit la plupart du temps comporter une mise en ordre d’un ego blessé psychologiquement. 4. La psychologie transpersonnelle* s’intéresse à une guérison passant par des états de conscience non centrés sur l’ego d’où son nom et bien sûr ses liens avec la spiritualité. Dans notre partie Spiritualités laïques, nous présenterons divers acteurs de la psychologie transpersonnelle* en France.

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exemple obtenu les maîtrises «  Master  » dans les cursus Hypnose Ericksonienne et P.N.L. Giorgio Cammarata est allé à la rencontre de nombreux professeurs de yoga et autres disciplines sœurs dont il a enrichi le yoga* de l’énergie. En 2002, il réunit une équipe d’amis enseignants et fonde une école. Quatre années expérimentales se sont écoulées, en 2006, l’école de yoga* de l’énergie UNITÉ et HARMONIE en région Parisienne est prête, accueillie et agréée au sein de la FIDHY. Cette école fonde l’essentiel du travail sur la pratique et l’enseignement oral. Contact : cammayoga.free.fr/ École de yoga du Vivarais Cette école propose des cours de yoga* dans la ligne de l’école de yoga* du Gatinais mais aussi une formation pour les professeurs. Giorgio Cammarata en est un formateur ainsi que Lilly Jattiot, psychanalyste Jungienne et disciple d’Arnaud Desjardins (voir notre fiche dans notre partie Spiritualités hindoues). www.yoga-ardeche.com Contact : Sylvie Guitton Tél. : 04 75 64 08 41 [email protected] École de yoga Satyananda

L’école de yoga* Satyananda (EYS), située en Bretagne près de Quimper, avec une antenne en région parisienne, travaille en relation étroite et permanente avec deux institutions indiennes : - La Bihar School of yoga* créée par Paramahamsa Satyananda en 1963 à Munger dans le nord de l’Inde. - La Bihar yoga* Bharati, (BYB), fondée en 1994 par Swami Niranjanananda. Première université au monde consacrée à l’étude du yoga, BYB représente le sommet de la réalisation de la vision de Swami Sivananda et de Swami Satyananda en offrant des études complètes sur le yoga* et des pratiques en parfaite correspondance avec les besoins du monde actuel.

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L’EYS propose un large panel d’activités s’adaptant au niveau et aux besoins de chacun : cours hebdomadaires, stages de découverte ou d’approfondissement, séminaires résidentiels, cycle d’étude et formations. La pratique de ce yoga* est axée sur la relaxation et des pratiques de méditation avec mantras* (formules sacrées répétées pour se détacher des préoccupations mentales et se tourner vers son essence divine) et autres supports hérités du tantrisme*, tels les chakras* (centres d’énergies subtils comme on en trouve en acupuncture). On y retrouve également les pratiques de l’hindouisme contemporain, avec les chants dévotionnels* (et donc le bhakti* yoga) et la cuisine végétarienne en relation à la médecine indienne, comme dans la tradition de Sivananda. L’EYS forme des professeurs de yoga* depuis vingt ans en Bretagne. À partir de janvier 2009, elle propose deux nouveaux cycles de formation de professeurs, dont un en région parisienne au CREPS de Chatenay-Malabry. Une formation spécifique en Marma yoga, basée sur les connaissances et l’application de l’Ayurveda* est également en cours. L’École réunit toute une équipe d’enseignants autour de Swami Paramatma et de Swami yoga Jyoti, ses fondateurs. L’École, spécialisée dans l’enseignement du Nada yoga*, dispose aussi d’une branche musicale, « MuzikBreizIndez », créée par Swami Paramatma, musicien depuis toujours, et qui considère la musique comme une voie du yoga*. Contact : www.ecoledeyogasatyananda.net École de yoga Satyananda Paris Swami yoga Jyoti 60 rue Greneta 75002 Paris Tél. : 01 40 96 85 91 [email protected] Centre de yoga Satyananda Aube

Le Centre de yoga* Satyananda de l’Aube, créé en 1990, fonctionne toute l’année sous l’égide de Swami Brahmatattwa et de Swami Devanath, qui ont reçu leur initiation* de Swami Satyananda lui-même. Le successeur de celui-ci, Swami Niranjanananda, a permis grâce à ses visites d’enrichir l’initiative de départ

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et de fixer une orientation à long terme. L’Association Gyana, formatrice en yoga* Satyananda, organise dans ce cadre des stages spécialisés de yoga*, des formations courtes et une formation de professeurs de yoga*. Elle propose aussi des séjours et des périodes destinées aux enfants, alliant yoga* et activité créatrice. Le lieu abrite par ailleurs les activités de Swam Éditions qui traduit et édite des livres de la Bihar School of yoga* et diffuse des supports de pratiques. La dynamique du centre et le style de vie sur place permettent à ceux qui le souhaitent de vivre vraiment le yoga*. Ce centre propose des pratiques de hatha yoga* (exercices psychocorporels), de raja yoga* (méditation et concentration) et de yoga* nidra* associées aux voies traditionnelles, bhakti* yoga* (dévotion* à notre essence divine), karma* yoga* (œuvre et service pour notre essence divine) et jnana* yoga* (connaissance). Ce yoga* est donc proche de celui de Sivananda. Contact : www.yogasatyananda-france.net Centre yoga Satyananda de l’Aube Swami Brahmatattwa 14, 16 Rue Côté Régnier 10210 Chesley Tél. : 03 25 70 06 40 [email protected] École de yoga d’André Van Lysebeth

André Van Lysebeth a appris principalement le yoga* avec Sivananda à Risikesh dans les années 1960 mais il a aussi croisé le yoga* d’autres maîtres. Au final son enseignement est une synthèse* de divers yogas* qu’il a pu pratiquer en Inde. Ainsi son enseignement comporte des références à l’ashtanga yoga* de Krishnamacharya, aux yogas* de Srikantarao ou de Dhirendra Bramachari, etc. Par ailleurs, il s’est intéressé au tantrisme* Shivaïste (Ce yoga* cherche à unir la paix du détachement du Dieu et la sensualité féminine du monde manifestant la Déesse1). Contact : www.yogavanlysebeth.com www.yogavanlysebeth.com/html/stages/frame_principal.php 1. On consultera à ce sujet notre partie sur le tantra yoga*.

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Association « yoga » les Amis d’André van Lysebeth Chez Marie Rose Bardy 8 Place de l’Ermitage 93200 Saint Denis Tél. : 01 48 22 53 17 [email protected] Yogakshemam

Né à Mysore (Inde) en 1940, Sri T. K. Sribhashyam est issu d’une famille de philosophes et de médecins en Ayurveda*. Dès son plus jeune âge, son père, Sri T. Krishnamacharya (voir encadré) lui a transmis la philosophie indienne et l’Ayurveda*. Sri T. K. Sribhashyam obtient une maîtrise de Philosophie à la Faculté de Madras. Dès 1956, il enseigne le yoga* et pratique l’Ayurveda* auprès de son père et, depuis 1970, il poursuit la transmission de l’enseignement en Europe aussi bien en français qu’en anglais. En 1999, le Mysore Sanskrit College lui a discerné le titre d’âchârya (Maître) pour sa fidélité à l’enseignement traditionnel de la philosophie indienne. Il dirige l’école yogakshemam en Europe. Par tradition familiale, Sri T.K.Sribhashyam appartient à la tradition Vishishta Advaita, une des branches du Vedânta*. Il prétend être un descendant direct de Sri Nâtha Muni (9e siècle), personnage semi-légendaire du Vishnouïsme, que Krishnamacharya prétendait avoir rencontré. Sa filiation famille et spirituelle est importante pour lui. Il veut maintenir son enseignement traditionnel dans un contexte occidental. Contact : www.yogakshemam.net/ L’école de yoga d’Évian

Le yoga* de l’Énergie revendique une origine tibétaine. Il affirme se relier à l’école Kagyu fondée au XIe siècle par le traducteur Marpa Lotsawa. Le principal élève de Marpa est le célèbre Yogi* Milarépa, qui était aussi musicien et poète. Il développa de manière très complète les Naropas, cette forme tantrique* « Yantra yoga* » du bouddhisme tibétain. Le yoga* de l’Énergie entend suivre cette tradition bouddhique du yoga*, mais tout en se voulant un yoga* universel.

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En 1950, en Occident, Lucien Ferrer créa l’Académie occidentale de yoga* à Paris. Il avait été l’élève de Kerneïz, l’un des tout premiers enseignants de yoga en France qui avait appris quelques asanas (postures) à Londres où se rencontraient des sikhs pratiquant le yoga*. Comme son maître avant lui, Lucien Ferrer avait adjoint à sa pratique initiale des connaissances empruntées çà et là1. Suivant les uns, il aurait reçu un enseignement directement transmis par un ou plusieurs maîtres tibétains. Suivant d’autres, comme Yvonne Millerand, une de ses principales disciples de son vivant mais qui après sa mort a pratiqué auprès de Khrisnamacharya, il aurait en fait mis en pratique diverses connaissances inspirées de plusieurs livres, mais principalement du livre The Tibetan Book of the Great Liberation (sous-titré « Or the Method of realizing Nirvãna through knowing the mind »2). Avant sa mort, Lucien Ferrer désigna son disciple Roger Clerc pour lui succéder dans la transmission du yoga* de L’Énergie. Roger Clerc fonda l’École du yoga* de l’énergie à Paris. Cet enseignement se pratique en différentes étapes allant du physique au psychique vers le spirituel. L’école de yoga* d’Évian est actuellement la principale école de professeurs transmettant le yoga* de l’énergie. Contact : yoga-energie.fr/ L’association Sankara avec Francis & Jean-Louis Gianfermi

Francis et Jean-Louis Gianfermi ont été formés par Paramahamsa Satyananda Saraswati et Swami Jawalyananda Saraswati. Ils enseignent le yoga* depuis plus de trente ans. L’association Sankara propose des cours de yoga* qui comprennent du hatha* yoga* et du yoga* nidra*, dont l’objectif est de prendre conscience du témoin intérieur par la relaxation et la méditation en explorant des états de conscience proches du sommeil. Contact : www.sankara.fr/ 1. Voir le livre de Marc-Alain Descamps sur l’Histoire du hatha yoga en France, chez Almora. 2. Le Livre tibétain de la Grande Libération, sous-titré « ou la méthode de réalisation du Nirvana par la connaissance de l’esprit ».

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Association Sankara 62, rue du Général Vauflaire 94320 Thiais [email protected] Tél. : 01 48 53 38 07 François Roux (dans le sud-ouest)

François Roux est un professeur de yoga* qui transmet le yoga* de l’énergie. Il intervient régulièrement dans le magazine Santé yoga. Contact : www.premiumwanadoo.com/yoga-energie Christian Möllenhoff (à Paris)

Ce suédois enseigne le yoga* relativement traditionnel de Satyananda, moine hindou proche de Sivananda ayant créé une école de yoga* au Bihar, dans le Nord de l’Inde. La pratique est axée sur la relaxation, sur des pratiques de méditation avec mantras* (formules sacrées) et d’autres supports hérités du tantrisme*, tels les chakras* (centres d’énergie vitale). On y retrouve également les pratiques de l’hindouisme contemporain, avec les chants dévotionnels* et la cuisine végétarienne, comme dans la tradition de Sivananda. Contact : www.yogaetmeditationparis.fr Centre Omkamala 71, rue de Maubeuge 75010 Paris Le yoga d’Eva Ruchpaul (à Paris)

L’enseignant reste neutre face aux convictions personnelles des pratiquants. La leçon est bâtie sur un rythme à trois temps : une posture, un temps de détente, une respiration, une posture… Posture et respiration sont intimement liées. Chaque posture s’accompagne d’un contrat respiratoire. La posture s’installe, se garde et ne se répète pas. La posture est réintroduite dans les séances suivantes. « Rien n’apporte plus de constance dans les progrès que la reprise régulière d’une posture intimement

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connue où l’on s’exerce comme si c’était la première fois. », nous dit Eva Ruchpaul. Contact : www.evaruchpaul.asso.fr/ 69 rue de Rome 75008 Paris Tél. : 01 44 90 06 70

École française de yoga (EFY) École française de yoga (Paris) Directrice : Ysé TardanMasquelier Ysé Tardan-Masquelier est une figure importante du yoga* en France et aussi de la spiritualité. Elle est historienne des religions, chargée de cours à la Sorbonne, à l’Institut Catholique de Paris et à l’INALCO. Elle a une connaissance des sagesses érudite et profonde.

Aquitaine

Contact :

École française de yoga Midi Pyrénées (EFYMP) Directrice : Françoise Mazet L’école se réclame de Gérard Blitz, disciple de Krishnamacharya (voir l’encadré et la sous-partie viniyoga) et qui a fréquenté le monde du yoga* des années 1960-1970. Françoise Mazet a proposé une nouvelle traduction des YogaSutras de Patanjali qui sont au cœur de la lignée de yoga* dont cette école se réclame. Cours : Résidence Donatello, 4 allée du Niger 31000 Toulouse Tél. : 05 61 21 26 85 efymp.free.fr

www.efy.asso.fr Cours et Secrétariat : 3, rue Aubriot 75004 Paris Tél. : 01 42 78 03 05 Écoles régionales

Alsace École alsacienne de yoga Directrice : Colette Feuerstein Tél. : 03 89 44 25 95 Secrétariat : 9, rue de Sonnenberg 67370 Truchtersheim Tél. : 03 88 69 83 03 www.eayoga.org

École française de yoga du Sud-Ouest Directeur : Jean-Pierre Laffez Cours : Château de Moulerens 33170 Gradignan Secrétariat : Beau Robert, Les Monts 14290 La Vespiere Tél. : 02 31 32 88 10 www.yoga-energie.org

Midi-Pyrénées

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Nord-Pas-de-Calais

Rhône-Alpes

École française de yoga de Lille Directrice : Pascale Faivre Secrétariat  : 50, avenue Suzanne 59110 La Madeleine Tél. : 03 20 74 48 50

École française de yoga de Lyon Directeur : Boris Tatzky Secrétariat  : 2, rue du Pont 69660 Collonges Au Mont D’Or Tél. : 04 72 27 87 35 www.ecoleyoga-lyon.net

Pays de la Loire École française de yoga de l’Ouest Directeur : Patrick Delhumeau Secrétariat : La Hérinière 49170 Saint Martin Du Fouilloux Tél. : 02 41 39 72 26 www.efyo.fr

Provence-Alpes-Côte d’Azur École française de yoga du Sud-Est Directeur : Boris Tatzky Secrétariat : 18, rue Victor Leydet 13100 Aix-En –Provence Tél. : 04 42 27 92 20 www.ecoleyoga-aix.net École française de yoga de Provence Directeur : Dominique Masson Secrétariat  : 15, rue Saint Nazaire 84380 Mazan Tél. : 04 90 69 64 49 efyp.free.fr

Professeurs issus de l’E.F.Y.M.P

www.le-fil-du-yoga-toulouse. com/ Institut français de recherche en yoga

Association pour la pratique du yoga* selon l’enseignement de Gérard Blitz. Gérard Blitz, fondateur du club Méditerranée a été un élève direct de Krishnamacharya (voir l’encadré sur Krishnamacharya). Contact : site.ifry.free.fr/ Éveline Grieder

Professeur de yoga*, anthropologue, conférencière, directrice du centre Plein Ciel. Contact : www.centrepleinciel.fr

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Marianne Ferrari

Michèle Lavedan

Professeur de yoga*, élève directe de Gérard Blitz (un disciple direct de Krishnamacharya dont on ira voir l’encadré). Contact : www.yoga-aixenprovence.com

Professeur de yoga*, spécialisée entre autre, dans le yoga* de la femme enceinte. Élève directe de Gérard Blitz luimême élève de Krisnamacharya (voir l’encadré). Contact : amplitudeyoga.org

Le yoga Sivananda

Le Swami Sivananda (1887-1963) fut l’une des figures fondatrices du yoga* tel qu’on le connaît aujourd’hui. Médecin, il devient moine hindou et voyage dans toute l’Inde. Il a fondé par la suite un ashram à Rishikesh dans les Himalayas et a publié près de 300 ouvrages et pamphlets. À côté du yoga*, il prodigua un enseignement éclectique, incluant aussi bien le Vedânta* non-dualiste* que certains éléments de tantrisme*, mais toujours dans un cadre ascétique ou puritain. Sa devise : « Do good, be good » trône toujours à Rishikesh, ville sainte de l’Himalaya devenue entre-temps la Mecque mondiale du yoga*. Cuisine végétarienne, doctrine néo-hindoue œcuméniste* et œuvres de charité sont proposées. Le yoga* de Sivananda est un yoga* « de synthèse* » (« yoga of Synthesis ») puisqu’il comprend une pratique empruntant à toutes les formes de yogas*. Sivananda a formé de très nombreux disciples ayant essaimé à leur tour. La diffusion mondiale de ce yoga* en a fait LE yoga* classique. Les postures y sont pratiquées de manière assez traditionnelle, c’est-à-dire statique, après la « salutation au soleil » et avant des exercices de respiration entrecoupés par des moments de relaxation. Cependant, et contrairement aux autres formes de yoga* davantage axées sur la forme physique, le yoga* Sivananda met l’accent

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Le yoga Sivananda

sur la finalité spirituelle du yoga*. Ce yoga* où le physique est au service du spirituel est le « yoga* royal ». Pour cela, la connaissance, la méditation, la dévotion* mais aussi le service désintéressé sont indispensables. Ainsi, à la différence de yogas* plus sportifs dans leur apparence (même s’ils peuvent aussi avoir un but plus élevé), vous pourrez entendre ou participer à des chants hindous dévotionnels* dans les centres Sivananda et apparentés. Ce yoga* est donc relativement plus traditionnel, en même temps qu’il est très pédagogique, complet et encadré par une organisation réputée. La pratique de base ne nous plonge pas directement dans la profondeur, mais si l’approche est très progressive, elle devient sérieuse en fonction de notre engagement. Contact : www.sivananda.org Adresse principale en France : Ashram de yoga Sivananda – Orléans 26 impasse du Bignon 45170 Neuville aux bois Tél. : 02 38 91 88 82 www.sivananda.org/orleans [email protected] Centre Sivananda de yoga Vedânta (à Paris)

Centre principal du yoga* Sivananda à Paris, ce lieu est tout entier dédié au yoga, mais aussi aux différentes facettes de la spiritualité du yoga telle qu’on peut en faire l’expérience à Rishikesh : chants hindous de dévotion* (kirtan, bhajan), mantras* (mots focalisant la conscience et la faisant vibrer dans une certaine direction), cuisine végétarienne, « méditation et pensée positive »… En plus de cours d’essais et d’horaires variés, des ateliers à thèmes sont proposés tous les samedis. Contact : www.sivananda.org/paris/ 140 rue du Faubourg Saint Martin 75010 [email protected] Tél. : 01 40 26 77 49

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Centre Sivananda de yoga Vedânta (à Caen)

Ce centre de yoga* Sivananda est encore peu important (par rapport à celui de Paris par exemple) mais il est en développement. Contact : Centre de yoga Sruthi 18 rue Savorgnan de Brazza, 14000 Caen Tél. : 02.31.73.26.41

Agni yoga Agni yoga d’après Roerich

Ce yoga* est lié à la famille Roerich. Héléna, la femme de Nicolas Roerich, a rassemblé ses connaissances et transmis l’Agni yoga* (le yoga* du feu intérieur). Nicolas Roerich était membre de la société théosophique (Voir la partie Ésotérismes et nouvelles révélations). Il a vécu avec sa famille dans le nord de l’Inde. Il a participé à une expédition dans les Himalayas et dit avoir reçu des enseignements et des missions de la part de mahatmas (de grands saints). C’est cet ensemble qui constitue l’Agni yoga*. Quoi qu’il en soit de l’exactitude du récit des Roerich, il n’en demeure pas moins qu’ils ont transmis un yoga* à côté de leurs récits merveilleux et d’enseignements philosophiques et éthiques. Ce yoga* comprend sâdhanâ (un ensemble de pratiques spirituelles pour au-delà de l’ego), des postures corporelles, etc. et il vise à faire lever l’énergie enfouie dans le corps qu’on appelle la kundalini*. Contact : Agni yoga 33 rue Charles de Gaulle 91330 Yerres, France.

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Agni yoga

Corona Mundi (à Genève)

Groupe dans les Voirons (autour de Grenoble)

Contact :

Contact :

61 bis, rue de Lyon, CH-1203 Genève Suisse Tél. : 0041-22-3446653 [email protected]. ch

(Yves Chaumette) ychaum@ free.fr

Groupes d’études de l’Agni yoga

Institut d’Enseignement Mutuel (à Valence dans la Drôme)

l’Auto-école (à Paris) Contact : www.spiritualwill.org/Pages/ FR [email protected]

Contact : I.D.E.M. – École de Vie La Commanderie, 26300 Saint Vincent La Commanderie Siège social : Tél. : 04.75.59.47.51. Secrétariat : Tél. : 04.75.49.86.34. [email protected] Agni yoga de Yogi Arun (à Paris)

En plus des postures, l’Agni yoga* tel que Yogi* Arun l’a appris en Inde met l’accent sur le ressenti du plexus solaire. « Agni » ou feu en sanskrit* désigne ici le « feu intérieur » activé et contrôlé par des exercices de respiration consciente afin de restaurer la bonne santé du corps et de l’esprit. Ce yoga* n’est que l’une des pratiques offertes pas le centre Paris yoga*, fondé en 2003. On pourra en outre s’y initier au hatha yoga*, aux Pilates*, à la relaxation, aux massages thaï et ayurvédique* auprès d’une dizaine de professeurs, dans un studio situé à deux pas des Champs Élysées. Contact : www.parisyoga.com 9 rue Magellan 75008 Paris Tél. : 01 40 70 14 44 171

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Yogas psychocorporels divers Sri Shyam Bhatnagar (en région parisienne)

Sri Shyam Bhatnagar initie au Nada yoga* ou yoga* du son. Il s’agit de rester concentré sur le son intérieur. Cette concentration sert de base à une exploration des chakras*, ces centres d’énergies et de conscience répartis à travers le corps. Ils relient le microcosme (le corps) et le macrocosme (l’univers). Contact : www.innertuning.com/ Atelier au 104 à Paris (voir la fiche sur le 104 dans notre partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels) Armelle Denolle 26 rue Gustave Rey 92250 La Garenne Colomb [email protected] Tél. : 01 47 82 40 04 Yantra yoga (à Paris)

Par bien des côtés, ce yoga* est unique. À la différence de tous les autres styles, il est né dans le contexte du bouddhisme tantrique*. Transmis par les Tibétains depuis le VIIIe siècle sous de nombreuses formes, il est habituellement réservé aux initiés ou aux adeptes qui s’engagent dans une retraite traditionnelle de trois ans. La version du yantra que l’on peut pratiquer à Paris vient de l’école Nyingma, la plus ancienne. Enseignée par Namkhai Norbu (voir la partie sur le bouddhisme vajrayana*), elle se diffuse peu à peu dans le monde entier. Concrètement, ce yoga* ressemble beaucoup au vinyasa. Il comprend des séries de poses enchaînées de façon fluide. Chaque série de mouvement aboutit à une pose et sert à comprendre une manière particulière de respirer ou de retenir son souffle. De plus, les postures et les mouvements s’adaptent au corps du pratiquant selon sa souplesse, son état de santé ou son âge. La finalité de ce yoga* est toute spirituelle : découvrir la pure Présence à

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travers les sensations et le souffle. Cette pure Présence est notre vraie nature, parfaite en elle-même. La seule pratique consiste à la reconnaître et à y demeurer de plus en plus souvent, jusqu’à ce que cela redevienne naturel. C’est donc à la fois une tradition réellement ancienne (contrairement au vinyasa qui date du XXe siècle) et véritablement spirituelle (il ne s’agit pas simplement de « bien-être »), dans un cadre très pédagogique. Contact : www.yantrayoga.org (Site en anglais, mais avec des photos et des illustrations) 15 rue Pierre Bonnard 75020 Paris Patrick Torre et le yoga du son (à Paris)

Quand les Occidentaux ont redécouvert la musique indienne dans les années 70, ils ont été fascinés par la tampoura, cet instrument à corde qui engendre une sorte de bourdon très riche en harmoniques, et qui sert d’arrière-plan aux improvisations des chanteurs ou des joueurs de sitar. De même, les bols tibétains avec les longues résonances ou le chant Tuva, avec ses harmoniques envoûtantes, a inspiré des musiciens et certaines formes de thérapies. Patrick Torre s’inscrit dans cette mouvance. Il propose à la fois des CDs et des thérapies fondées sur l’écoute et la pratique des mantras*, du chant diphonique (un seul chanteur module plusieurs sons simultanément), des bols tibétains ou « bols chantants », le rapport entre chakras* et notes de la gamme, le chant grégorien, ainsi que la « phonathérapie », qui se veut à la fois une méthode de guérison par la voix et une démarche spirituelle. Plus profondément, le son est un prétexte pour se mettre à l’écoute du divin. Musicien, il propose à Paris une formation en un an au yoga* du son, puis pour devenir professeur, avec des intervenants prestigieux comme Marcel Pérès. Contact : www.yogaduson.net

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Kripalu yoga (à Paris)

Très répandu aux États-Unis et dans le monde entier, ce système axé sur la spontanéité a été fondé par un Swami du Gujarat, Kripalvananda. Alors qu’il pratiquait intensément pour éveiller sa conscience (kundalini*), il se mit à exécuter des mouvements et des poses variées. Il réalisa bientôt que ces postures étaient celles du hatha yoga* (voir plus haut) traditionnel. Son enseignement, dispensé par son disciple Amrit Desai dans un ashram implanté aux USA depuis les années 60, met l’accent sur l’écoute de la sensation sans jugement. Le but n’est pas la perfection des postures, qui n’est nullement indispensable, mais plutôt l’éveil de la sensibilité, la détente, l’écoute de ce qui se présente dans l’instant et, surtout, l’art de transposer cette détente dans toutes les situations de la vie quotidienne. Par là, cette approche a des affinités avec celle de Jean Klein et Éric Baret (pratiquants du yoga* du Cachemire, une forme de tantra yoga* qu’on exposera dans la partie du même nom) et autres méditations en mouvement (Taichi*, danses, arts martiaux). Ce yoga* résolument spirituel est enseigné à Paris par une Américaine, Mary MacGovern. Son enseignement tout en finesse est dispensé dans des cours particuliers et des stages. À côté de sa formation en yoga*, elle vit profondément l’enseignement nondualiste* radical de Nisargadatta Maharaj (voir l’introduction le concernant dans la partie Non-dualité). Contact : www.justoneyoga.com [email protected] Red Earth Centre (à Paris)

Fondé par une Australienne ayant vécu au Japon, ce studio paisible situé non loin du canal de l’Ourcq a la particularité d’offrir des cours de Buto, de Shiatsu et de Flamenco à côté d’un yoga* dynamique. Des séances de méditation zen* (zazen*) sont également proposées et le centre accueille des stages de pratiques spirituelles ou orientées vers le bien-être. L’ensemble est unique à l’image du parcours de sa fondatrice, mais également d’esprit très ouvert. Le lieu, raffiné, est sobre et beau comme la rude terre australienne.

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Yogas psychocorporels divers

Contact : www.redearthcentre.com [email protected] Tél. : 01 40 38 40 52 235 rue La Fayette 75010 Paris Swasthya yoga (à Paris)

Ce yoga* «  de la santé  » est issu des recherches du brésilien DeRose. Deux de ses élèves ont ouvert cette école – « l’Espace énergie » – non loin du jardin du Luxembourg. Ils proposent également des cours au centre Rasa yoga Rive Gauche (voir la souspartie Ashtanga vinyasa). DeRose est présenté comme une sorte de prodige du yoga*, ayant débuté son enseignement à l’âge de 16 ans. Il a publié 25 livres sur le yoga*. Ce philanthrope a en outre reçu différentes distinctions de l’ONU et du Rotary Club. La méthode est un art de vivre complet. Outre les postures, la respiration, etc., on apprend à s’alimenter, à bien se comporter avec les autres, à ne pas fumer, etc. On y trouve enfin des formes de chorégraphie inspirées par les postures de yoga*. Contact : www.swasthyayogaparis.fr et www.espaceenergie.fr Espace Énergie 4, rue de l’abbé de l’épée 75005 Paris Tél. : 01 43 54 38 42 Yoga Bikram

Dans une salle surchauffée, un groupe d’hommes et de femmes pratiquent des poses vigoureuses. L’ambiance de sauna est voulue, elle est même le fonds de commerce de cette forme de yoga* très prisée aux USA. La chaleur étouffante permet d’échauffer le corps, favorisant ainsi l’assouplissement. Les conditions sont censées reproduire le climat d’une partie de l’Inde. L’impression de nettoyage – surtout lorsqu’on retrouve un climat glacé – est littéralement saisissante. Il y a 26 positions, empruntées au yoga* traditionnel, mais tenues avec une vigueur qui fait davantage penser au sport qu’à une pratique spirituelle. Cela étant, beaucoup trouvent leur compte dans cette fusion improbable du sauna et du yoga*. 175

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Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues 

Ce style porte le nom de son inventeur, Vikram Chaudhury, émigré indien en Californie, « champion de yoga* » dès l’âge de 11 ans. Cependant on trouve très loin de toute spiritualité la tentative de cet homme de breveter la séquence des 26 postures de yoga que sa pratique utilise alors qu’elles appartiennent toutes au patrimoine spirituel et culturel de l’Inde et de l’humanité1. Contact : www.bikramyogaparis.com www.bikramyogavannes.com www.bikramyogastudiomarseille.com www.bikramyogabordeaux.com www.bikramyoganice.com Omkamala (à Paris)

Petit studio situé au calme d’une arrière-cour. Les enseignantes sont deux jeunes et sympathiques asiatiques qui, outre le yoga*, pourront vous initier au shiatsu et à la méditation. Contact : www.omkamala.com 71, rue de Maubeuge 75010 Paris (en fond de cour) Centre de yoga du Marais (à Paris)

Vaste studio situé au centre de Paris, avec des cours variés, dans une optique de bien-être. Contact : yogamarais.com 72 rue du Vertbois 75003 Paris Tél. : 01.42.74.24.92 Institut Bernadette de Gasquet (à Paris)

Médecin, maman et professeur de yoga*, Dr Bernadette de Gasquet associe dans son travail l’approche corporelle, les savoirs 1. On trouvera un article sur cette question dans la revue Courrier international  : www.courrierinternational.com/article/2005/07/21/yoga-breveterles-postures-une-belle-imposture

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Yogas psychocorporels divers

traditionnels et la médecine moderne*. Elle a beaucoup contribué à former les personnels de santé aux techniques de yoga* permettant de préparer et faciliter l’accouchement ainsi que de remédier aux soucis qui souvent le suivent. La dimension spirituelle semble ici réduite à la portion congrue en regard des considérations physiques. Contact : René Sidelsky (près de Paris)

À partir du yoga*, René Sidelsky propose divers moyens thérapeutiques. Ses livres sur la concentration et le contrôle de la pensée sont utiles. Il témoigne aussi de ses expériences d’éveil et nous invite à une expérience directe de cette Présence en nous. Contact : www.psycholistiques.net René Sidelsky 17, rue Gabrielle d’Estrées 92170 Vanves Tél. : 01 71 178 648 [email protected] EURYE avec Micheline Flak

Micheline Flak est la fondatrice de la RYE (Recherche sur le yoga* à l’École) en France. L’association s’est élargie et a participé à fonder L’EURYE (Européenne Union des associations de Recherche sur le yoga* à l’École). Cette association européenne, qui a une section française active, milite et s’engage pour favoriser l’introduction du yoga* à l’école. Le yoga* permettrait de promouvoir des techniques et des pratiques favorisant l’attention et la concentration qui sont primordiaux pour l’apprentissage, que ce soit du côté des enseignés que de l’enseignant. Le yoga* permet la découverte de la relaxation et l’initiation au silence intérieur. Ces découvertes donnent à la concentration et à l’attention une dimension proprement spirituelle. Cette dimension libère ces facultés de l’illusion volontariste à laquelle échappent encore trop rarement la plupart des éducateurs. Des expériences ont été menées et ont montré l’efficacité du yoga* en milieu scolaire. Contact : www.eurye.eu

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Le YogaThérapie de Lionel Coudron

Grâce à une approche complète et cohérente, le yoga* agit sur les différentes facettes de l’être humain – physique, psychologique, philosophique – et permet ainsi d’entretenir sa santé, développer ses ressources personnelles, et accéder à un état d’apaisement émotionnel et mental. Telle est l’approche que privilégie Lionel Coudron. Sa démarche insiste sur les effets positifs attestés du yoga*. Mais dès lors la dimension thérapeutique n’est-elle pas soulignée au risque d’amoindrir la dimension spirituelle ? Contact : www.idyt.com Institut de YogaThérapie 60 avenue d’Iéna 75116 Paris Tél. : 01 47 23 35 54 [email protected] Les adresses des professeurs formés par Lionel Coudron peuvent être trouvées sur le site www.idyt.com. Le Sahaja yoga de Nirmala Mataji

Ce yoga est d’abord une pratique de méditation centrée sur une Indienne, Nirmala Srivastava. C’est, malheureusement, un exemple de groupe sectaire. Nirmala « la pure » se prend pour l’incarnation ultime de l’absolu. Les séances d’initiation à la méditation sont gratuites, pour fidéliser des adeptes qui devront ensuite payer et, surtout, se livrer sans réserve au culte de la personnalité de la Divine Mère. Sans rapport avec l’hindouisme traditionnel, mais s’en inspirant. En effet, elle fait partie de la cohorte de ces nombreux « maîtres » qui prétendent pouvoir éveiller l’énergie spirituelle des autres (on retrouve cela dans le mouvement Sant en particulier) au prix d’une obéissance absolue. Ce genre d’approche peut sans doute être merveilleuse avec un maître authentique et intègre. Mais elle reste cependant à déconseiller formellement, car le pouvoir qui accompagne ce genre de fonction fait perdre la tête à la quasi-totalité de ceux qui l’exercent.

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Contact : www.sahajayoga.asso.ff Le kriya yoga

Relativement peu connue aujourd’hui, cette forme de yoga* fut pourtant l’une des premières à être introduite en Occident. Elle fut inventée par des Indiens de Bénarès au début du XXe siècle qui prétendaient être en contact avec un Yogi* immortel «  Babaji  ». Depuis lors, plusieurs Indiens se sont auto-proclamés Babaji, mais ils n’ont pas tardé à mourir. Le kriya yoga* est basé sur un système d’exercices de souffles et de visualisations, dans un contexte moral austère, hérité en partie de l’Angleterre victorienne. Paramahamsa Yogananda fut l’un des premiers « Yogi* » à venir prêcher en Occident et surtout en Californie, où il fonda la SelfRealization Fellowship. Il est l’auteur d’une Autobiographie haute en couleur et riche en événements occultes* qui demeure un best-seller du circuit spirituel en Inde. Il y a deux lignées importantes qui sont présentes en France et dont les dirigeants ou fondateurs ont été disciples de Yogananda : Contact : Lignée Sri Daya Mata : franceyogameditation.org 77 rue de Reuilly 75012 Paris Mme Marie-Françoise Héritier Tél. : 01 47 66 06 25 [email protected] Cercles de méditation en France. Bordeaux Tél. : 05 56 21 31 86 Brive Tél. : 05 53 50 65 22 Nice Tél. : 04 93 51 78 43

Vaux Sur Lunain Tél. : 01 64 31 58 94 Lignée Paramahamsa Hariharananda et Paramahamsa Prajnanananda. www.kriya.org Sur ce site on trouvera des activités et des stages proposés en France et en Belgique ou en Suisse francophone. À Paris, Contact : Christian Bazeille [email protected] Tél. : 01 43 44 47 37

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www.kriya.asso.fr Méditation Chaque jeudi durant l’année scolaire CPPB Salle Zéphyr 59 bd Ménilmontant 75011 Paris Centre Yogi Coudoux (dans l’Orne)

Le Yogi* Coudoux s’est fait connaître par divers spectacles et apparitions à la télévision où il a effectué des performances marquantes. Certaines lui ont valu de figurer dans le livre Guiness des Records. On pourrait se demander si ces performances ne relèvent pas plutôt de celles des fakirs puisque le Yogi* authentique ne cherche pas tant le spectaculaire que réaliser l’immortalité en découvrant sa vraie nature spirituelle. Cependant Yogi* Coudoux a fait découvrir le yoga* à beaucoup. Même s’il nous a montré les pouvoirs de maîtrise corporelle qui en découlent, il essaie de nous faire saisir la portée morale et spirituelle de cette pratique. Le centre qu’il a fondé à Champsecret dans l’Orne en Basse Normandie propose d’ailleurs des stages de méditation. Contact : leyogi.com/ Centre Yogi Coudoux Le Moulin de la Forge 61700 Champsecret Tél. : 02.33.37.08.57 [email protected] et [email protected] École de yoga Mathieu (en Bretagne)

Mathieu a pratiqué le yoga* avec son père à partir de 1967. Il l’enseigne depuis 1974. Après une formation en ethnologie (Paris X) spécialisée en études indiennes, il a fait de nombreux voyages en Inde, où il complète sa formation auprès de Satyananda (Monghir) et de Gitanananda (Pondichéry). Fondateur de la Maison du Yoga* en 1983, il dirige aujourd’hui la revue Infos-Yoga (voir dans la partie Librairies, revues et maisons d’éditions).

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Il s’est aujourd’hui spécialisé dans l’enseignement du yoga nidra* (yoga dit du «  sommeil  » qui explore les états entre veille et sommeil). Contact : École de yoga Mathieu La Haute Jambuère 35320 Lalleu

Tél. : 02 99 43 17 90 [email protected] www.infosyoga.info

Anusara

Fondé par l’Américain John Friend en 1997, l’Anusara est une forme de yoga* qui connaît un succès phénoménal aux USA. Ce succès est sans doute dû en grande partie à sa philosophie « tantrique*  »  : les pratiquants se veulent amis de la sensualité, de l’art et d’une vision résolument positive de la vie. Les postures et les enchaînements, comme la célèbre « salutation au soleil », sont imbibés de significations simples mais en prise avec les rythmes de l’existence. Les séquences deviennent ainsi comme un langage sans parole qui célèbre notre unité avec le cosmos et les autres. Chaque séance, centrée sur un thème, approfondit quelques-unes des 250 postures reconnues, et s’achève sur un moment de relaxation allongée. Les mouvements se font en accord avec la respiration, comme dans le vinyasa (voir la souspartie qui précède). À noter  : l’Anusara invite fréquemment le grand chanteur de bhajan (chansons hindoues très simples) Krishnadas pour de mémorables concerts qui contribuent à créer une atmosphère émotionnelle très forte, sans orientation religieuse particulière. Contact : Anne Vandewalle New-yorkaise pratiquant l’Anusara depuis 2002, elle est certifiée et enseigne à deux endroits à Paris (Marais et Odéon). Elle offre des séances d’une heure et demie, sur les postures, la respiration ou la relaxation, ainsi que des cours plus longs, certains le dimanche. Des professeurs sont invités pour donner des stages d’un weekend. Anne Vandewalle met l’accent sur la douceur et la fluidité, en accord avec la sensibilité de chacun. www.yogaplanete.com/Site/Home.html Marc Holzman www.guerillayogi.com/

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Tantra yoga Dans les introductions de notre partie Spiritualités hindoues puis dans celle de la partie Yogas psychocorporels issus de la spiritualité hindoues, nous avons vu que le tantra est un yoga* (au sens large) où les transmutations psychocorporelles voisinent avec la connaissance, la dévotion* et l’action libérée. Par rapport aux autres yogas* qu’ils soient dévotionnels, liés à la connaissance, à l’action ou à des pratiques psychocorporelles, dans le tantra yoga*, les émotions et les désirs de la vie humaine courante ne sont pas mis de côté. Ce sont eux qu’on cherche à transmuter. Leur transmutation permettra que s’écoulent des courants d’énergies psychocorporelles entre notre essence divine et notre vie humaine. Elle facilitera dès lors la réalisation de la connaissance de cette essence, le Soi1. En Inde, le tantra yoga* s’est développé dans cette direction mais souvent il s’est confondu avec des formes d’occultisme*. Car certaines énergies psychocorporelles peuvent amener des pouvoirs pouvant servir des ambitions personnelles. En France, chez les adeptes du tantra yoga*, ce genre de pratiques occultes* reste rarissime. La kundalini* est peut-être dans le tantra yoga le phénomène le plus significatif des énergies psychocorporelles en jeu pour réaliser le Soi. à l’origine, la kundalini* désigne la parole. Elle n’a aucun rapport avec le yoga. Mais par la suite, les yogas* psychocorporels insistent souvent sur la kundalini* comme 1. Le Soi dans la spiritualité hindoue est l’essence divine de notre psychisme personnel (atman en sanskrit*).

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Tantra yoga

énergie vitale et essaient de prévenir ses dangers : en particulier les déséquilibres mentaux et émotionnels qu’elle accentuerait s’ils ne sont pas éradiqués ou presque, avant qu’elle surgisse. La kundalini* serait l’expression d’une énergie cachée dans le corps qu’un maître authentique de yoga* pourrait faire jaillir chez ses disciples par son influence et la pratique qu’il propose. Pleinement déployée entre le périnée et la conscience au-dessus du crâne, elle permettrait de ramener notre conscience à sa dimension divine. Si cette réalisation de la kundalini* se produit pour un sujet qui manifeste des déséquilibres mentaux et émotionnels, plusieurs témoignages affirment qu’elle est alors une source d’invasions de forces psychiques forts dangereuses pour le sujet en question1.

Autour du shivaïsme du Cachemire Jean Papin

Jean Papin est un spécialiste du yoga*, du tantrisme*, et plus particulièrement de celui du shivaïsme* du Cachemire. Parmi ses œuvres et traductions récentes, signalons la Gheranda Samhita, sur l’Ayurveda* et les Sakti Sutras, ouvrage tantrique*. Il est membre associé du groupe de recherche ethnomédecine de l’université Marc Bloch de Strasbourg et directeur-adjoint des programmes de recherche sur les littératures médicales de l’Inde. Il est membre du conseil scientifique de l’Eurccam (European Centre for Complementary and Alternative Medicine). Contact : nataraja.over-blog.com : ethnomedecine.free.fr

1. On lira par exemple sur ces dangers Marc-Alain Descamps, L’éveil de la kundalini, Alphée.

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Autour du shivaïsme du Cachemire

Colette Poggi

Colette Poggi, indianiste-sanskritiste, enseigne la pensée religieuse et philosophique de l’Inde dans divers centres universitaires à Lyon, Montpellier, Marseille, ainsi que le sanskrit*. Elle intervient également au Musée Guimet (Arts asiatiques) de Paris. Colette Poggi a particulièrement étudié, à la suite de Liliane Silburn, le tantrisme selon le shivaïsme* du Cachemire. Comme Liliane Silburn, Colette Poggi a traduit certains des textes essentiels du shivaïsme* du Cachemire. Son travail le plus remarquable concerne sans nul doute la philosophie comparée entre shivaïsme* du Cachemire et mystique rhénane* chrétienne. Cette mystique est liée à Maître Eckhart et à une conception de notre esprit comme œil où notre âme et Dieu peuvent se rencontrer et réaliser leur union (voir l’encadré sur la mystique rhénane* dans la partie Spiritualités chrétiennes). Elle donne par ailleurs des enseignements à la fédération nationale de yoga*. Contact : Tél. : 01 42 73 33 90

Le yoga du Cachemire

Si les postures acrobatiques et la gymnastique yogique* ne vous concernent pas, voici une forme de yoga* lié au tantra qui vous parlera peut-être  : durant les séances, on y réalise d’abord les poses au niveau du ressenti pur. Il ne s’agit pas de visualisation (comme d’imaginer, par exemple, une fleur dans la poitrine), mais d’une véritable évocation tactile de la pose. Mais cela même n’est qu’un prétexte à ressentir les blocages, grossiers ou subtils, que la pose réveille. Par d’autres images sensorielles, par des pratiques de respiration, on laisse alors ces tensions se consumer dans la sensation d’espace englobant et infusant le corps. Celui-ci se fond dans l’espace comme l’espace se fond en lui. Si bien qu’au terme d’une séance, la conscience et le corps sont ressentis comme une vaste sphère lumineuse, légère et d’une incroyable fraîcheur. 185

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Ce yoga* s’intéresse donc au ressenti et nullement à des critères physiques de santé, de souplesse ou de détente. Paradoxalement, cette attention qui s’abandonne à l’espace, entre les membres du corps, entre les doigts, etc. a un impact surprenant sur le bien-être. Pour revenir à la description d’une séance, on est par exemple debout et on lève les bras. Mais avant de lever les bras de chair, on évoque la sensation des bras s’élevant sans aucune tension. Si l’on sent la moindre contraction, ces bras « ressentis » se relâchent, s’effondrent dans l’espace puis, après un moment de pure écoute, on recommence à lever les bras. Une fois les tensions éclaircies, les bras « physiques » peuvent suivre, en respectant leurs limites. Ici, le yoga* est donc une exploration du ressenti, sans aucune lutte ni esprit de compétition. Jean Klein (voir l’introduction le concernant dans la partie Nondualité) est le pionnier de cette forme de yoga* qui revendique son lien avec le tantrisme du shivaïsme du Cachemire. Son élève le plus connu en France est Éric Baret. Éric Baret

Figure incontournable de la spiritualité parisienne, professeur de yoga* et enseignant une approche non-dualiste (voir dans ces rubriques), Éric Baret est également maître de tantra yoga*. Il se réclame du shivaïsme* du Cachemire et a eu pour maître Jean Klein. Il met l’accent sur l’écoute impersonnelle de la vie. Sur cette base, des explorations artistiques ou sensuelles deviennent possibles, comme autant de rituels de célébrations de l’être ineffable. Son enseignement met l’accent sur l’écoute des perceptions et relativise la parole ainsi que tout ce qui est intellectuel. Il s’oppose à la modernité* et attaque volontiers à l’occasion la culture chrétienne quand elle nie la dimension spirituelle. Il apprécie cependant en particulier la spiritualité chrétienne rhénane* (voir l’encadré sur la mystique rhénane* dans la partie Spiritualités chrétiennes). Éric Baret continue le travail spirituel initié par Jean Klein de résurrection de la tradition du shivaïsme* : il s’y réfère volontiers et cherche à fréquenter ceux qui de près ou de loin peuvent l’aider à la restauration d’un shivaïsme* du Cachemire vivant. Contact : www.bhairava.ws 186

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Marie-Claire Régnier

Elle pratique depuis une quinzaine d’années ce yoga*. Elle propose également des séances selon la méthode Alexander, très proche du yoga* du Cachemire et de la gymnastique douce, plusieurs fois par semaine. Des cours particuliers sont possibles. Elle donne des cours régulièrement sur Paris mais aussi des stages dans des grandes villes de province ou encore à Bruxelles ou Genève. On trouvera son agenda sur son site internet. Contact : idmreigner.free.fr Marie-Claire Reigner Tél. : 01 46 58 24 67 Véronique Beaufils

Véronique Beaufils a étudié pendant de nombreuses années le yoga traditionnel non-dualiste* du Cachemire auprès de Jean Klein et d’Eric Baret. Elle propose des séminaires de yoga dans le cadre de l’association Être et Présence (voir la fiche dans la partie Lieux et associations organisatrices de rencontres et stages spirituels) Yotham Baranès (en région parisienne)

Yotham Baranès enseigne le yoga* à Paris et à Fontenay-sousBois, dans la tradition tantrique* non-duelle* du shivaïsme* du Cachemire. Il a suivi pendant plusieurs années l’enseignement de Pierre Feuga, auteur de nombreux livres sur le yoga* et le tantrisme*. Pierre Feuga a été un disciple de Jean Klein comme Éric Baret (voir les fiches et introductions à ce sujet). Yotham Baranès a ouvert sa pratique du yoga* au contact d’autres courants. Par exemple, il a aussi obtenu un diplôme de professeur de hatha* yoga* du centre Tapovan à Paris (voir la fiche dans la partie Spiritualités hindoues). À la fois exigeant sur la technique et imaginatif dans le déroulé de ses cours, Yotham Baranès donne aussi une place importante à la respiration et au ressenti de la posture. Ces cours parisiens, dans une salle très agréable de la rue de Charonne, connaissent un succès amplement mérité.

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Il présente ainsi l’essence de son approche : « Mon approche du yoga* est imprégnée de la tradition non-duelle* du Cachemire, qui conçoit le yoga comme un art. La pratique devient ainsi une expression en soi et non pas un moyen pour atteindre un but quelconque. La disponibilité et l’écoute sont au cœur de cette approche : écoute du corps, du souffle, des émotions, des pensées, ou tout simplement de l’instant présent. » Contact : [email protected] www.yotham.com/ Suzy Altman (en région parisienne)

Suzy Altman est une élève de Jean Klein (voir l’introdcution le concernant dans la partie Non-dualité). Elle partage à partir de son expérience d’une vingtaine d’années d’enseignement du yoga* et de sa pratique personnelle qui débute en 1972. Elle a passé quatre ans en Inde avant de rencontrer Jean Klein. Elle enseigne le yoga du Cachemire* de ce dernier. Elle propose aussi des stages en divers lieux à travers la France. Contact : Suzy Altman 10 Chemin du Paradis 91430 Igny Tél. : 01 69 20 70 29 Marie-Pierre Perrot (en région parisienne)

Elle enseigne le yoga du Cachemire à Paris et dans le 94, avec notamment des cours pour femmes enceintes et des cours plus longs les weekends. Contact : yogaducachemire-paris.fr Le Grand Lavoir 65 rue de Reuilly 75012 Paris M° Montgallet, Reuilly Diderot, Nation

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Club Teenergy Hall des Terrasses 2, Av de la Terrasse 94100 St-Maur RER A Champigny Saint-Maur Tél. : 01 77 99 75 11 Les Neufs Mondes (à Paris)

Gérard Beaulet et Do pratiquent le yoga* du Cachemire et l’enseignent, avec massage, ennéagramme (qui «  remonte à quatre mille cinq cents ans… ») (voir l’introduction sur Gurdjieff dans la partie ésotérimes et nouvelles révélations), Reiki, baumes tchakriques, etc. Contact : lesneufmonde.com 37 rue Richard Lenoir 75 011 Paris M°Voltaire. Alain Bonnet (dans le Lyonnais)

Alain Bonnet pratique le tantra yoga* du Cachemire. Il a été fortement marqué par l’enseignement de Krishnamurti (voir la partie Non-dualité). Contact : www.yogalyon.com/ Alain Bonnet Tél. : 09 53 44 93 67 [email protected] Adresse des cours et stages : Centre bouddhiste – 5 rue des Marronniers – 69002 Lyon (1er étage après la cour intérieure). Métro : place Bellecour. Courrier : Association RELIER 7 bis rue du Buisset 69600 Oullins

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Association le Serpent d’Étoiles (à Marseille)

Joëlle Labadie nous propose plusieurs activités parmi lesquelles le tantra yoga* selon Jean Klein et Éric Baret. Au-delà et à travers le yoga*, elle nous invite à une meilleure connaissance spirituelle de nous-même. Par ailleurs elle a beaucoup d’intérêt pour la Vision sans tête de Douglas Harding (voir la partie Non-dualité). Contact : yoga-tantra-marseille.com/le_serpent_detoiles/Bienvenue.html Résidence Parc de la Jarre Bt 2, rue du Capitaine Jean Croisa 13009 Marseille Tél. : 04 91 72 62 79 [email protected] Dominique Decavel (en Provence)

Praticien du yoga* du Cachemire et disciple d’Éric Baret, Dominique Decavel partage sa pratique lors de cours et séminaires. Contact : www.arts-de-vie.com Dominique Decavel 10-12 rue de la Pousterle 04200 Sisteron Tél. : 04 92 36 12 48 [email protected] Betty Azarbad (à Aix-en-Provence)

Elle propose des cours de yoga* pour adultes et enfants selon l’approche du yoga* du Cachemire à Aix-en-Provence. Contact : www.liladhara.com 3, rue de l’Ancienne Madeleine 13100 Aix en Provence

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Tantra(s) et néo-tantra Qui n’a pas entendu parler du « tantra* » ? Mais la chose est embrouillée, lieu commun de maints malentendus. Essayons de clarifier en quelques mots et dans l’ordre chronologique : -au départ, vers le Ve siècle, naît en inde un nouveau courant spirituel qui aspire à la fois à se délivrer des misères de la vie, tout en profitant de la vie… Difficile, mais possible selon ces religions nouvelles qui vont devenir l’hindouisme. Leur succès est immense. Les rois deviennent tantriques*, ils bâtissent des cités (comme Angkor), sponsorisent une incroyable créativité textuelle, sans équivalent dans l’histoire. Par l’initiation*, les rituels, l’art, l’alchimie*, l’astrologie, le yoga* physique, la sexualité à but non procréatif, l’amour, l’homme peut s’épanouir à l’image de Dieu et de la Déesse. Mais il y a une face sombre : le pouvoir. Le tantrisme* est aussi un culte du pouvoir, de la richesse, du contrôle maniaque. À noter que ce tantrisme* influence des religions diverses, voire opposées, comme le shivaïsme* et le bouddhisme, de Bali à la Mongolie. Le tantrisme* est LE mouvement religieux majeur de l’Asie. -à partir du XIIe siècle, l’islam sonne la fin de la récréation. De l’Afghanistan à la Papouasie, les razzias viennent à bout de cet optimisme. Ne survit que la quête du pouvoir. Voilà pourquoi, dans l’Inde contemporaine, « tantra* » est synonyme de magie noire, de sorcellerie et de cannibalisme. Les tantrikas* (les pratiquants du tantrisme) sont

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des astrologues, des marabouts redoutés et très courus pour leurs services occultes*, bien utiles en période de mondialisation. En Inde, le tantra* est un sujet de tabou et de fascination. Tout le monde le condamne, mais il y a une renaissance indiscutable. Depuis la fin du XIXe siècle, l’Occident découvre cet héritage. Des psychothérapeutes y voient une forme de psychanalyse avant la lettre. Mai 68 passa par là. En créant la Commune où la sexualité est libre et sacrée, Osho provoque l’indignation des bourgeois indiens, se fait expulser des USA, mais lance un mouvement mondial aujourd’hui omniprésent. Sexualité féminine, découverte de soi, danse, massage, respiration, « sentiment océanique », le tantra* ou néo-tantra* se décline en d’innombrables stages, soirée et autres « réveillons tantriques* » où se mélangent – dans une inextricable confusion – développement personnel, management, New Age, thérapies alternatives, féminisme, écologie, vénération pour l’Inde éternelle, rencontres, discussions sur les problèmes sexuels et autres obsessions de la société de consommation. Le meilleur y côtoie le pire. Son versant obscur, ce sont la misère spirituelle, la soif de profit et la marchandisation du sacré. Son versant positif est d’intégrer les émotions et les désirs de la vie courante à la spiritualité.

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Autour du shivaïsme du Cachemire

Le kundalini yoga de Yogi Bhajan Sikh émigré aux USA, celui qui se fait appeler Yogi* Bhajan a mis au point une présentation de sa religion adaptée à l’air du temps. La kundalini* est une énergie qui serait enfouie dans le sacrum et dont le réveil consisterait en sa remontée au-delà du crâne liant ainsi notre corps-esprit à l’essence de notre conscience. Le hatha yoga* et la synthèse* tantrique* des yogas* sont donc au centre de cet enseignement. On fait appel à des mouvements vigoureux, des méditations spécifiques liées à des postures du corps gardées selon un minutage précis, des mantras* (des sons censés agir sur le corps subtil), des mudras (des positions des mains qui entraîneraient des attitudes de la conscience et du corps subtil), etc. Il y a aussi un usage important de la dévotion* tiré de la religion sikh, née en Inde au XVe siècle de la rencontre de l’islam et de l’hindouisme. Au premier abord, cet enseignement propose donc de favoriser un déclenchement de la kundalini* plutôt par des mécanismes et une dévotion*. Toutefois parce qu’il inclut un enseignement s’affiliant au tantra*, réputé pour ses pratiques efficaces pour générer la kundalini*, il propose à un deuxième niveau une forme d’« investigation ». Ici apparaît une spécificité, le tantra* proposé est un «  tantra blanc  »- comprenez pur de toute dépravation hédoniste. Les adeptes sont habillés de blanc et pratiquent en couple de sages exercices d’éveil de la sensibilité sensuelle ou, disons, sexuelle, mais sans nudité ni contenu explicite. Cette forme de tantrisme* se veut équilibrée, sensuelle sans verser dans l’excès d’un culte de la sexualité. Cette manipulation de l’énergie sexuelle a pour but de déclencher l’expérience de la kundalini* proprement dite. Le secret du succès de cette forme de yoga tantrique* semble tenir dans son mélange improbable de sensualité tantrique* et de puritanisme propre aux classes moyennes sikh. Ainsi, on développe sa relation amoureuse, tout en créant un environnement « pur », tout de blanc vêtu, végétarien, etc. Il existe une Fédération Française de Kundalini* Yoga* (FFKY) qui donne des lieux et professeurs auprès de qui pratiquer. Contact : www.kundalini.fr

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La liste des professeurs francophones de kundalini yoga se trouve sur le site www.kundalini.fr Nous présenterons cependant les professeurs de kundalini yoga francophones que nous avons approchés :

Emilio Escariz

Lieux du cours : Espace Umachandra 284, rue des Pyrénées 75020 Paris Séminaire à Hampi (Inde) et au Pérou plusieurs fois par an. Le centre péruvien dans la foêt amazonnienne propose aussi une initiation* au chamanisme. huamanwasi.net Justine Caulliez (Ditta Kaur)

On lira aussi la fiche sur Terre de conscience dont elle est la cofondatrice dans la partie Mouvement intégral*. Contact : [email protected] www.justine-caulliez.com : www.terredeconscience.org/ Lieux du cours : Maison Omkamala 71 rue de Maubeuge, 75010 Paris métros Gare du Nord ou Poissonnière. Lieux du cours : Centre Qee : 46 rue de la Victoire / 39 rue de Châteaudun, 75009 Paris métros lignes 3, 7, 9, 12, 13 Inscriptions directement sur www.qee.fr Solen Mukhande Kaur

Solen Mukhande Kaur enseigne au studio de yoga RASA, qui été élu comme l’un des 10 meilleurs studios de yoga dans le monde par le journal « Die Welt ». Contact : Tél. : 01 43 54 14 59 [email protected] 194

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Autour du shivaïsme du Cachemire

Lieux du cours  : RASA yoga Rive Gauche, 21 Rue St. Jacques, 75005 Paris www.yogash.org Lieux du cours : QEE, 46 rue de la Victoire, 75009 Paris La Fédération Tantra – Kundalini Yoga (F.T.K.Y) et Jean-Jacques Rigou

En France, Jean-Jacques Rigou est l’un des principaux représentants du tantra* blanc ou kundalini* yoga de Yogi Bhajan. Il a été aussi un disciple d’Osho. Son parcours éclectique explique son ouverture d’esprit. Des gens de tous horizons se retrouvent dans ses séances. Outre sa pratique du tantra yoga*, il est surtout influencé par les méthodes de développement personnel (psychologie humaniste, PNL, entre autres). Il anime l’été des stages dans un château girondin à Juillac et propose des initiations à Paris chaque mois. Il a formé une école de professeurs qui sont un peu partout présents en France. Avec ces professeurs, il a fondé une fédération de tantra* – kundalini yoga* se distinguant de celle fondée par Yogi Bhajan. Contact : www.ecoledutantra.fr Lieu de formation : Château Laroque 33890 Juillac Tél. : 05 57 47 47 17 Professeurs de la Fédération tantra – kundalini yoga (F.T.K.Y) La liste des professeurs de kundalini yoga se trouve sur le site www.ecoledutantra.fr Nous présenterons cependant le cours sur Paris de Jean-Jacques Rigou : Association « Le Corps à Cœur » Jean-Jacques Rigou Tél. : 05 57 47 47 17 Matinées intensives un samedi par mois au « Forum 104 » – 104 Rue de Vaugirard Paris 6e

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Tantra divers Daniel Odier

Romancier suisse approchant la soixantaine, auteur de polars à succès, Daniel Odier serait un dépositaire de la tradition du shivaïsme* du Cachemire. Il raconte son initiation* dans un roman Tantra, initiation à l’amour absolu. Il est également l’auteur de nombreuses «  traductions  ». Poète, artiste, il anime régulièrement des ateliers centrés sur l’éveil à la «  spatialité  », notamment au moyen de visualisations, de séances de danse spontanée et de massages érotiques, le « massage cachemirien ». Il se présente encore comme maître zen* de la lignée chinoise de Xu Yun dont il a reçu la transmission et aussi de l’école japonaise Sôtô. Daniel Odier n’apporte aucune preuve de ses contacts avec des adeptes du shivaïsme* du Cachemire. Il ne parle aucune langue de l’Inde et ses descriptions de son apprentissage avec une femme au Cachemire sont peu crédibles. Néanmoins, parce qu’il a une certaine présence et grâce à ses talents de conteur, il attire un public de fidèles. Quant à ses « traductions », elles sont inspirées de traductions anglaises et les textes sont souvent réécrits en fonction de sa compréhension intérieure. Plus traditionnel et cultivé que certains «  professeurs de tantra*  », ses fables invitent néanmoins à la prudence. Toutefois, l’éveil est ici tout de même plus central que le sexe merveilleux. Contact : www.danielodier.com Institut Skydancing

Cet institut a été fondé par Margot (ou Margo) Anand. Ses livres sont des références dans le néo-tantra*. Ils sont largement redevables à l’enseignement d’Osho Rajneesh. Il fut le premier à lui recommander de transmettre dans des ateliers sa compréhension du tantra*. Le site Skydancing ne le cite pas centralement : est-ce dû au parfum de scandale qui a entouré ce sage accusé par l’État américain de fraude fiscale et à certains abus sexuels dans ses ashrams vis-à-vis de mineurs  ? Osho est un personnage qui fût souvent un catalyseur pour de nombreux chercheurs 196

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spirituels sincères. Margo Anand y a trouvé un élan essentiel  : son enseignement porte la dimension libertaire inhérente à une authentique expérience spirituelle des années 70. Bien sûr, cette liberté a eu affaire aux limites qui furent les siennes. Mais on ne peut nier sa part d’authenticité : un signe en est que l’expérience de Margot Anand n’a pas cessé de s’élargir. Sa proximité actuelle avec divers enseignants spirituels dont le plus connu est sans doute Deepak Chopra est significative d’une pratique spirituelle ouverte. Les pratiques proposées par le Skydancing sont des initiations à un tantra* axé sur le sensuel et le sexuel. Ce travail implique aussi un apprentissage de la dimension relationnelle qui souvent fait défaut. Ceci pourrait rester encore seulement psychologique. L’alchimie* sexuelle que ce travail apprend permet de devenir plus facilement sensible au corps subtil, à ces mouvements d’énergie vitale entre nous et notre environnement, qui, suivant leur équilibre ou leurs déséquilibres, nous poussent en tel ou tel sens. Mais cette prise de conscience de ces énergies subtiles aboutit-elle à l’éveil si elle n’est pas connectée à une prise de conscience directe de notre véritable nature ? En effet l’intensité énergétique va et vient suivant les circonstances : un accident ou une maladie peut nous ôter toute possibilité de relation sexuelle. Margot Anand fait allusion à un passage de techniques axées sur la sexualité et son alchimie* à l’intelligence de l’énergie vitale en général qui transcende la sexualité. Ce dépassement de la question sexuelle pour la question des énergies vitales est-il vraiment partagé au niveau le plus profond dans les stages ? La méditation sans objet par exemple semble encore assez peu centrale dans les stages proposés ou du moins elle semble être évoquée qu’au bout d’un long parcours. Comment ce que découvre une méditation sans objet est-il relié à l’expérience sexuelle de l’énergétique du corps subtil  ? Pourquoi ne pas partir de cette réalité lumineuse qui transcende les polarités sexuelles pour vivre à partir de là la sexualité ? Cette alternative pédagogique proposée par Éric Baret ou Daniel Odier est ici ignorée. Serait-ce par souci pédagogique puisque certaines personnes n’envisagent la quête de l’absolu qu’à l’horizon de leur propre développement personnel ? Contact : www.tantraskydancing.com/ SkyDancing Institute Switzerland, Belgium & France

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Pour les pays francophones Nital Brinkley CP 233 – 1066 Epalinges Suisse Tél. : +41 (0) 24 442 20 33 www.tantraskydancing.com [email protected] Horizon tantra

Marsia Ortolan et Jacques Lucas sont une référence importante dans le monde du néo-tantra*. Ils ont été formés dans l’esprit du Skydancing Institut. Mais ils ont des parcours propres. Ils ont formé de nombreux enseignants. Marisa et Jacques co-animent des stages de tantra* depuis 1997. Ils sont co-auteurs du livre Le tantra, horizon sacré de la relation. Ils collaborent en complicité, sans prise de pouvoir, image de ce que peut être la relation harmonieuse entre les principes masculins et féminins, en soi et aussi dans le couple. Jacques et Marisa sont tous deux psychothérapeutes, ce qui sécurise et autorise chacun à plonger au fond de soi, sans que ces groupes ne glissent vers la psychothérapie. Ces deux animateurs se complètent par leurs formations, leurs places et leur nature. Dans les stages de tantra* qu’ils proposent, ils s’inspirent donc de différentes sources tant thérapeutiques que spirituelles et tantriques*. Ils privilégient le travail sur la relation, à soi et aux autres. Ils ne se posent pas en tant que « Gurus » ou maîtres, mais ils proposent un cursus synthétique de leurs expériences à travers ces différents stages. Sur les 2 cycles 2010/2011, Jacques et Marisa ont formés Carole et Fabrice à l’animation. Depuis cet été 2011, Horizon-tantra s’est enrichi de ces deux nouveaux animateurs qui proposent leurs propres stages. Contact : www.horizon-tantra.com/

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Jacques Ferber

Il a été à l’école de Horizon-tantra. Il transmet un tantra intégral*. On ira voir la fiche développement intégral* dans la partie Mouvement intégral*. Contact : developpementintegral.com Diane Bellego

Diane Bellego relie les mondes du matériel et du spirituel avec son jeune partenaire. Elle est l’auteure de plusieurs livres sur le « tantra* chamanique* ». Elle anime des soirées, des dimanches, union du masculin et du féminin, réconciliation du couple, formation, « appel de la Déesse », l’enfant intérieur, le « dauphin libre », « tarifs spéciaux », etc. Programmes typiques du néo-tantra*, avec des slogans New-Age et des idées empruntées aux méthodes de développement personnel. Il semble ici que la perspective de notre vraie nature soit diluée. Contact : www.tantradianebellego.com Kamya Arlotti (en région parisienne)

Disciple d’Osho, passionnée de développement personnel depuis vingt ans elle est conseillère en relations de couple, Reiki, massage, sexualité et tantra* et propose des entretiens téléphoniques sur la sexualité, ainsi que des rendez-vous autour de Paris 18e. La dimension spirituelle est présente avec des séances de méditation. Cependant la liberté réelle, celle qui est libre depuis toujours de tout attachement aux désirs personnels y compris celui au sexe est-elle ici toujours au centre ? Contact : www.kamya.fr [email protected]

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Christine Lorand (en région parisienne)

Chritine Lorand propose néo-tantra* et développement personnel sur Paris et les Yvelines. Nombreuses méthodes de « thérapie » et marques déposées, proposées par plusieurs spécialistes en produits de cette catégorie. Contact : www.tantrachristinelorand.com Dominique Bouilly (en région parisienne)

Ce masseur propose des stages de tantra*, avec massages « holistiques »1. Il a une connaissance de la psychologie transpersonnelle*, de la Biodanza qui élargit sa perspective. Contact : www.tantra-nature.com Bhagvati Granier

Stages de tantra*, danse, massages, réveillons, weekends, « voie sacrée du corps  » par Bhagvati, une aimable danseuse thérapeute chamanique. Orienté vers le développement personnel. La plupart des activités ont lieu à Paris mais des stages sont organisés en province. Contact : Tél. : 09 81 65 01 25 [email protected] Claire de Lys

Sexologue, elle propose de découvrir le « multi-orgasme » pour aller vers une dimension spirituelle. Stages, soirées, massages, astrologie, etc. Du néo-tantra* quoi ! Contact : www.clairedelys.com

1. Le terme holistique renvoie à un rapport partie/tout où le tout l’emporte.

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Carlotta Munier et Samuel Tatin (près d’Aix-en-Provence)

Cet enseignement de tantra* est relié à celui d’Horizon tantra* (dont on retrouvera la fiche un peu plus haut). Contact : www.clair-de-femme.com/ Centre Samadhi 85 rue des Oliviers 13540 Puyricard [email protected] Alpha tantra, tantra et sexualité gay

L’approche du tantra* pour les gays prend en compte la dimension de l’homosexualité dans la relation amoureuse et sexuelle en liant la sexualité avec la spiritualité et le sacré. Même si le tantra* a été conçu dans la relation de procréation de l’homme et de la femme porteurs l’un et l’autre des deux principes, Masculin et Féminin, Conscience et Énergie, nous avons en chacun de nous les deux principes. Le tantra peut donc apporter ses lumières à ceux qui ont une orientation sexuelle gay. C’est l’harmonie des deux principes en l’homme, le masculin (Shiva, conscience, Yang) et le féminin (Shakti, énergie, Yin) qui nous amène à la pleine conscience de notre être. Cette dualité réunifiée nous fait connaître le plaisir sacré et la plénitude de notre Soi (qui se situe au-delà de toute orientation sexuelle). Contact : www.alphatantra.fr/ Espace Healing (méditation Osho) (près de Valence)

L’Espace Healing près de Valence entend transmettre la méditation telle qu’Osho l’a enseignée (sur Osho on aura plus de détails dans les fiches précédentes). Contact : www.espacehealing.com Espace Healing Le Cardinal 26220 Comps [email protected] Tél. : 04.75.53.49.07 201

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La voie Baul occidentale

Cet enseignement a été élaboré par Lee Lozowick. Celui-ci est décédé récemment en 2010. Il avait été disciple du Yogi* Ramsuratkumar lui-même disciple de Ramdas. En Inde, ils ont été deux grandes figures de la spiritualité de la dévotion* (bhakti* yoga). Ramsuratkumar passait aussi pour un adepte de la folle sagesse. Certains de ses comportements défiant les conventions participaient à saper l’égocentrisme de ses disciples. Les bauls sont avant tout des pratiquants de la dévotion* au gourou ou à une figure divine ainsi que des adeptes de la folle sagesse. De nombreux bauls vivaient en famille, étaient artistes : la synthèse* tantrique* des yogas* leur convient donc puisqu’elle met en valeur la sexualité du couple, la créativité, etc. Certains bauls étaient des soufis* musulmans. Tous ces éléments ont amené Lee Lozowick à concevoir la possibilité d’une voie baul occidentale. Sa communauté et celle d’Arnaud Desjardins (voir la fiche concernant son ashram dans la partie Spiritualités hindoues) ont été particulièrement proches. à l’image de son ami Lee, Arnaud Desjardins dans sa transmission semblait sur la fin de sa vie laisser plus de place dans sa transmission à la dévotion* au gourou. Lee Lozowick de son côté se référait souvent à l’Adhyatma yoga* de Prajñânpad dont Arnaud Desjardins était le disciple. Avant de mourir Lee Lozowick a donné la permission d’enseigner et de diriger ou de fonder de nouvelles communautés à deux de ses disciples : Purna Steinitz et Lalitha Thomas. En France, il existe une communauté vivant dans un ashram. Contact : www.hohmpress.com Ce site n’est que la maison d’édition fondée par la communauté de Lee Lozowick mais ses publications donnent un bon aperçu de cette voie. Sinon on peut écrire à cette adresse : La ferme de Jutreau 86260 Saint Pierre de Maillé

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Traditions spirituelles chinoises

Le taoïsme* et les arts de bien-être qu’il a inspiré sont fondés sur l’idée de tao*. Le tao* insaisissable intellectuellement peut être vécu en s’intégrant au processus du vide et des polarités énergétiques du Yin femelle et du Yang mâle qui s’y déploient. Il s’agit donc de se mettre à l’écoute du «  fonctionnement des choses  », que ce soit dans une méditation assise, dans un art du mouvement, dans la musique ou dans la calligraphie. Ici, le corps est véritablement le lieu de la pratique. Certaines de ces pratiques visent d’ailleurs outre l’harmonie, la santé voire une forme d’immortalité. Ces approches, très riches, séduiront ceux qui ont besoin d’un accès concret, ressenti, sans engagement religieux, proche de la nature et sans aucun mouvement vers une transcendance, c’està-dire vers le Dieu des « grandes » religions. Toutefois nombre de ces pratiques demeurent spirituellement assez peu approfondies car les gestes justes, les concepts précis ou des ressentis ne suffisent pas encore à vivre consciemment et pleinement le tao*. On notera que les traditions chinoises véritablement religieuses sont encore très peu présentes en France.

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Traditions spirituelles chinoises

Les pratiques psychocorporelles taoïstes Falun Gong ou Falun Dafa

Cette école de qi gong* a connu un tel succès en Chine (plus de membres que le Parti Communiste  !) que le gouvernement l’a interdite avant de persécuter ses membres (il y aurait de sombres trafiques d’organes prélevés sur les adeptes enfermés dans les camps de travail) à grande échelle. Il a, de plus, lancé une vaste campagne pour convaincre l’opinion que le Falun Gong est une secte dangereuse. Mais, en dehors de l’argent amassé par le maître, Li Hongzhi, il n’y a là rien de solide. En France, le mouvement est présent et n’est pas classé comme « secte » (quoi que cela veuille dire…). Les cours sont gratuits. De quoi s’agit-il ? D’une synthèse* de différentes traditions de qi gong*, une de plus, avec une forte composante bouddhiste. Cependant, le groupe récuse toute affiliation religieuse. L’image de ce groupe fait réfléchir, certes, mais à y regarder de plus près, il s’agit simplement d’un mouvement de qi gong* modernisé* et adapté à un enseignement de masse. On peut suivre des cours dans de nombreux lieux, par exemple au jardin du Luxembourg, haut lieu du qi gong* à Paris (les dimanches matins) avec les Buttes-Chaumont. Contact : www.falundafa.org Sur les persécutions : faluninfo.net Jean-Marc Eyssalet

Jean-Marc Eyssalet est médecin acupuncteur. Mais outre son intérêt pour la médecine chinoise, il s’intéresse à toutes les dimensions de la philosophie chinoise. Pour Eyssalet, toutes les problématiques humaines peuvent être appréhendées sous l’angle de l’énergétique chinoise. Il pratique et enseigne aussi le Dao Yin – un art gymnique de méditation interne. Il partage ses connaissances et sa pratique dans des livres mais aussi au cours de stages qu’il annonce sur son site. Contact : www.jeanmarceyssalet.com

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Les pratiques psychocorporelles taoïstes

[email protected] et préciser dans l’objet qu’il s’agit d’un message concernant Jean-Marc Eyssalet Yves Réquéna

Yves Réquéna, médecin français, s’est spécialisé en acupuncture au cours de ses études médicales. Il a passé sa thèse de doctorat en gastro-entérologie à Marseille en 1974 en pionnier sur le sujet de l’acupuncture. Il a découvert un an après être diplômé le traitement pour arrêter de fumer avec deux aiguilles en une seule séance. Puis il enseigne l’acupuncture à la Faculté de Médecine de Marseille et oriente ses recherches sur la notion de terrains en acupuncture, de constitutions et de tempéraments, s’attachant à démontrer le lien entre le caractère, les émotions avec les énergies des méridiens et les maladies. Il participe dans le même temps à lutter politiquement avec ses collègues pour instituer l’enseignement officiel de l’acupuncture dans les facultés de médecine aboutissant à la mise en place du Diplôme Inter-universitaire d’Acupuncture (D.I.U.). Dès 1983, lors d’un congrès, il découvre le qi gong*, gymnastique chinoise utilisée par les médecins chinois au côté de l’acupuncture. Il s’intéresse à son expérimentation pour les malades du sida au Lincoln hospital à New York. En 1986, il a rencontré sur ce sujet David Eisenberg, le chargé de recherche sur le qi gong* à Harvard. Ces rencontres, ainsi que son expérience antérieure du yoga* lui font réaliser toute l’importance du qi gong* pour la médecine, dans le futur. Il n’a de cesse alors de pratiquer et d’étudier le qi gong* auprès de 15 maîtres chinois de qi gong* au cours de voyages successifs en Chine, aux USA. Il a fondé en 1989 la première école de qi gong* d’Europe et donc de France, l’Institut Européen de qi gong*, et consacre désormais une partie de son temps à l’enseignement du qi gong*. Décidé à faire reconnaître la profession d’enseignant du qi gong*, il a participé avec ses collègues à regrouper les professionnels en une Fédération Européenne de qi gong* et tout récemment il a créé avec ses confrères la première association scientifique médicale de recherche sur le qi gong* en France. Au-delà du domaine proche de la santé, le qi gong* s’avère par ailleurs plein de promesses d’applications dans la réhabilitation des personnes âgées ainsi que la prévention du stress, l’éducation des jeunes ou encore le sport et l’entraînement des athlètes. Le qi gong* 205

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est également utilisé par les artistes pour aiguiser leurs talents et leur créativité, dans le domaine du chant, de la danse, de la musique, de la peinture. Le qi gong* voit ses applications aussi en psychothérapie et dans le développement personnel : la communication et le monde de l’entreprise. Contact : www.yves-requena.com La Fédération des Enseignants de Qi Gong, Art Énergétique (FEQGAE)

Cette fédération rassemble la plupart des écoles de qi gong* que nous présentons dans notre guide. Elle présente une charte déontologique que les enseignants affiliés s’engagent à respecter. Contact : www.federationqigong.com/ FEQGAE – l’Estérel A – 43 avenue Paul Cézanne 13090 Aix en Provence Tél. : 04 42 93 34 31 Écoles de formations affiliées :

Bourgogne

Ile-de-France

Zhi Rou Jia – L’École Du Développement De La Douceur Direction pédagogique  : Laurence Cortadellas et Jean-Michel Chomet Située à Beaune (21200) et à PARIS (75019) Tél. : 03 80 84 29 43 zhiroujia.com

Institut Lu Dong Ming Directeur pédagogique : Kunlin Zhang Situé à Paris 75001 Tél. : 01 40 13 04 33 www.ludongming.fr/

Centre École Du Centre Tao Directeur pédagogique : Philippe Aspe Situé à Joué Les Tours 37300 Tél. : 02 36 16 19 85 www.ecoleducentretao.com

Les Temps Du Corps Directrice pédagogique : Ke Wen Situé à Paris 75010 Tél. : 01 48 01 68 28 www.tempsducorps.asso.fr

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Les pratiques psychocorporelles taoïstes

Quimétao International Directeur pédagogique : Liujun Jian Situé à Paris 75014 Tél. : 01 43 20 70 66 www.quimetao.net/ Paris 19 : voir Bourgogne

Provence-Alpes-Côte d’Azur Institut Européen De Qi Gong Directeur pédagogique : Yves Réquena Situé à Rognes 13840 Bouches du Rhône Tél. : 04 42 50 28 14 www.ieqg.com

Languedoc-Roussillon Institut Xin’An Direction pédagogique : JeanRobert Gillardeaux et Colette Dubois Situé à Saint Martin De Londres 34380 Tél. : 04 66 32 24 86 www.institut-xinan.com/

Rhône-Alpes École Du Qi Directrice pédagogique : Dominique Banizette Située à Joannas 07110 Ardèche Tél. : 04 75 88 32 63 www.ecoleduqi.com Dragon Céleste Directeur pédagogique : Gérard Edde Situé à Évian Les Bains 74500 Haute Savoie www.dragonceleste.com

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Traditions spirituelles chinoises

L’Institut européen de Qi Gong et Yang Sheng

Cet institut est membre de la FEQGAE. C’est l’un des premiers instituts de formation des professeurs fondé en France, il y a une vingtaine d’années. Yves Réquéna en est un membre fondateur. Contact : www.ieqg.com Institut du Quimétao

Cet institut est membre de la FEQGAE. Il se veut le promoteur des arts internes* et externes venus de Chine. Il insiste sur son lien avec la Chine officielle outre les liens avec la tradition chinoise transmettant la pratique. Il se consacre à la voie de l’énergie. Toutefois la dimension méditative de la philosophie taoïste* n’est pas mise en valeur pour elle-même. Contact : Tél. : 01 43 20 70 66 Courriel quimétao : [email protected] Courriel Wushustore : [email protected] Site Quimétao : www.quimetao.net Site Wushustore : www.wushustore.com 57 avenue du Maine, 75014 Paris, Métro Gaîté Institut Ludongming

Cet institut est membre de la FEQGAE. Il forme aussi des professeurs présents dans toute la France. Kunlin Zhang, maître en arts internes* chinois, docteur en Médecine Traditionnelle Chinoise en est le principal animateur. Il a pratiqué de nombreux arts martiaux dont des arts martiaux internes auprès de plusieurs maîtres chinois. Même si elle revendique des traits caractéristiques d’un certain ésotérisme* (voir notre encadré dans la partie Ésotérismes et nouvelles révélations), ici la pratique des arts internes* n’est pas reliée clairement à une recherche spirituelle. Contact : www.ludongming.fr 66, rue J.J. Rousseau 75001 Paris 208

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Les pratiques psychocorporelles taoïstes

(1er étage au fond du couloir) Tél. : 01 40 13 04 33 [email protected] On trouvera la liste des professeurs certifiés sur le site. Académie Tian Long

Cette académie est membre de la FEQGAE. Elle présente plusieurs centres qui ont leur racine en Chine. On appréciera l’insistance sur le sens d’une sagesse exercée. Trois sagesses sont revendiquées  : le taoïsme*, le Confucianisme et le bouddhisme du petit véhicule (voir notre partie Bouddhisme). Cette Académie est supervisée par Maître Sun Fa. Contact : tian.long.free.fr/ Génération Tao

Ce centre est une référence sur les arts corporels et énergétiques venus d’Extrême Orient. En effet, ses professeurs sont représentatifs de la diversité des pratiques des arts internes* de Chine, du Japon et aussi de l’Inde. à côté de cours sur les voies énergétiques traditionnelles et des cours sur les arts martiaux pour la majorité issus de la Chine, on trouvera donc aussi des cours de yoga* ou des nouvelles pratiques du mouvement comme le Wutao. Celui-ci est enseigné ici entre autres par ses deux principaux initiateurs Pol Charroy et Imanou Risselard. On notera que ce centre offre aussi des pratiques énergétiques chinoises spécifiques aux femmes. Contact : 144, Bd de la Villette 75019 Paris Tél. : 01 42 40 48 30 www.generation-tao.com/

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Traditions spirituelles chinoises

Espace Tao

Ce centre propose la pratique des arts internes* mais y intègre leur dimension méditative posant un pont vers la spiritualité. Contact : www.espacetao.fr/ 200, allée Jean-François Lesueur ZI du Mas D’Astre 34070 Montpellier [email protected] Tél. : 04 67 83 10 78 L’école du Qi / Les Jardins du Tao

L’association est membre de la FEQGAE. Elle propose tous les aspects de la philosophie taoïste*  : arts internes* comme le qi gong*, usage du Yi Jing (le livre des mutations taoïstes*) mais aussi la méditation qui fonde nombre de démarches spirituelles. Contact : Dominique Banizette ou Zef Bourdet Chassagnolles 07110 Joannas Tél. : 04 75 88 32 63 [email protected] www.ecoleduqi.com Les Temps du corps

Ce centre possède un institut de formation qui est membre de la FEQGAE. Il propose par ailleurs de nombreuses pratiques corporelles et énergétiques ouvertes à tous. À côté de ces pratiques, il propose aussi des cycles sur la philosophie taoïste* et sur la méditation. Ce centre a été fondé par Ke Wen et Dominique Casaÿs. Ke Wen est née dans la province de Guizhou. Après plusieurs séjours d’enseignement du qi gong* et de la Médecine Traditionnelle Chinoise en France, de 1989 à 1991, elle décide de s’y installer pour enseigner et développer la culture chinoise.

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Les pratiques psychocorporelles taoïstes

Dominique Casaÿs est kinésithérapeute, spécialisé 
en massage chinois depuis 1987. Passionné d’art et de culture chinoise, il s’initie au qi gong* et rencontre Ke Wen en 1991. Le parcours de la réussite des Temps du Corps est basé sur une réflexion profonde et des efforts sans relâche. Ke Wen transmet une culture à la fois vivante et chargée de l’héritage de la tradition, tout en la rendant accessible aux Occidentaux. Son expérience vécue lui permet de rencontrer les maîtres authentiques et les méthodes essentielles pour composer un ensemble cohérent permettant à chacun une progression et une compréhension dans cette culture du corps et de l’esprit. D’autres enseignants reconnus enseignent au Temps du corps. Alain Kremski qui écrit dans la revue 3e millénaire (voir notre partie Libraires, revues et maisons d’édition) et dont on sait la connaissance de Gurdjieff (voir l’introduction le concernant dans la partie ésotérismes et nouvelles révélations) partage sur le lien entre musique et esprit méditatif. Cyrille Javary (voir sa fiche un peu plus loin) propose des cours de Qi Qong*. Enfin ce centre ouvert à tous propose des formations professionnalisantes autour de cette approche taoïste*. Les temps du corps ont formé un réseau d’associations et de professeurs qu’ils ont labélisés. Contact : www.tempsducorps.org/ 10, rue de l’Echiquier 75010 Paris Tél. : 01 48 01 68 28

On trouvera les autres lieux de pratique liés à cet enseignement en France sur la page internet : http://www.tempsducorps.org/le-reseau-des-tdc.html

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École du Centre Tao

Cette école est membre de la FEQGAE. Elle est dirigée par Philippe Aspe. Elle revendique l’utilisation d’une pédagogie inspirée des neurosciences. La dimension spirituelle ne semble guère soulignée au premier abord. Contact : ecoleducentretao.jimdo.com 7 rue Messager 37300 Joué les Tours Tél. : 02 36 16 19 85 [email protected] Gérard Edde et l’école du « Dragon Céleste »

Cette école est membre de la FEQGAE. Gérard Edde est un de ceux qui par quelques livres a fait le plus connaître la pratique taoïste* des arts internes* en France dans les années 1980. Dans sa pratique les questions de santé sont déterminantes mais la dimension spirituelle est aussi fortement présente. Contact : www.dragonceleste.com Gérard Edde Résidence le mur blanc Avenue de Lausanne 74500 Evian les bains Les professeurs de la charte «  Dragon Céleste  » – Qi Gong taoïste enseignant en France et en Suisse se trouvent sur le site internet  : http://www.dragonceleste.com/page6/page26/ page26.html Mantak Chia

Internationalement reconnu, Mantak Chia est l’un des enseignants les plus remarqaubles des arts internes* taoïstes*. Sa pratique des arts internes* et de la spiritualité taoïste* lui donne une présence à la fois discrète et énergétisante. Sa pratique spirituelle est basée sur une harmonie des énergies individuelles avec celles du cosmos. Pour lui cette harmonie doit permettre de créer un corps spirituel éternel. Il réactive donc la recherche 212

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Les pratiques psychocorporelles taoïstes

de l’immortalité taoïste*. Il affirme qu’elle s’inscrit dans le prolongement de la recherche de l’harmonie avec le processus de transformation de l’univers. Mantak Chia a formé de nombreux instructeurs du tao*. Tous cependant ne transmettent pas l’intégralité de sa pratique. Au centre international du Tao garden des techniques encore plus spécifiques sont proposées à ceux qui ont pratiqué toutes les autres techniques. Son interprétation de Lao Tseu insiste sur la bonté. à première vue, on ne voit pas d’abord nettement en quoi sa recherche spirituelle offre un dépassement de la dualité : les développements philosophiques sont rares dans ses livres. Cependant, l’observateur attentif verra de subtiles indications de liens entre les pratiques énergétiques et le moment où le chercheur taoïste* ne serait plus un sujet séparé de l’objet que produit sa pratique. Les pratiques alchimiques, comme développement de l’immortalité de l’âme participent ici d’une expérience énergétique de la non dualité*. On sera cependant plus circonspect sur les techniques sexuelles censées apporter plus d’harmonie dans le couple. Ces techniques ouvrent une réelle conscience de la dimension énergétique sexuelle mais l’exemple de Mantak Chia lui-même montre leur insuffisance pour parvenir à une réelle harmonie de couple où la fidélité conjugale a un sens. Contact : www.universaltaofrance.com/ www.universal-tao-france.net Les stages avec Mantak Chia et d’autres instructeurs avancés sont proposés en France la plupart du temps au : Centre international du Rocheton Le Rocheton 1, rue du Rocheton 77000 La Rochette Tél. : 01-64-37-12-32

Instructeurs seniors

Centre Itinérance – Drouet Benj La Bourlerie 37390 Notre Dame d’Oë www.benj-drouet.com

Ile-de-France Marc Fréjacques 86 av Gabriel Péri 93400 Saint Ouen Tél. : 01 40 10 14 25

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Traditions spirituelles chinoises

Languedoc-Roussillon

Pays de la Loire

Montpellier Pignard Marthod Fabienne Tél. : 04 66 35 51 85

Nantes Doctrinal Thierry Tél. : 02 40 37 90 92 www.taoouest.net

On trouvera la liste des professeurs certifiés enseignant en France sur la page internet : http://www.universal-tao-france. net/liste-des-instructeurs/ Pour trouver les professeurs en Suisse et en Belgique, on ira sur la page internet : http://www.universal-tao.com/instructorsearch.html

Zhi Neng Qi Gong par Zhou Jing Hong

Ce qi gong répandu en Chine a des effets thérapeutiques notables. Maître Zhou Jing Hong qui l’a amené en France en 1989 l’accompagne aussi d’une portée spirituelle. Il a traduit et donc interprété par là-même le Lao zi (Lao Tseu), un texte fondamental du taoïsme ou encore le Sutra du cœur, un texte sacré du bouddhisme Mahayana. Il souligne dans un article de la revue Inexploré (voir notre fiche sur elle dans la partie Libraires, revues et maisons d’éditions) le lien entre le corps et les deux invisibles que sont l’énergie et l’esprit sans forme. Il a formé des enseignants qu’on trouve un peu partout en France, en Belgique et en Suisse. Le site internet de l’association donne les noms et adresses des enseignants ainsi que leur site internet, quand ils en ont un. Contact : https://sites.google.com/site/associationznqg/

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Des approches globales du taoïsme et du Chan

Louis Wan Der Heyoten et le Tai Chi Chuan de Maître Kuo Chi

Louis Wan Der Heyoten est 7e dan de Karaté Do et naturopathe. Il a surtout été un élève de Maître Kuo Chi. Avec lui, il a appris le tai chi chuan* et le qi gong*. En 1993, il fonde l’E.T.K.I, l’école de tai chi chuan* de Maître Kuo Chi (ETKI). Son école compte désormais un certain nombre de professeurs un peu partout en France. Contact : taichi-etki.com [email protected] Tél. : 04 89 79 06 04

Des approches globales du taoïsme et du Chan Institut taoïste Jean-Pierre Krasensky

Jean-Pierre Krasensky propose une pratique du taoïsme* dans tous ses aspects. Outre les arts internes* comprenant l’alchimie*, il y a dans cet enseignement une dimension proprement spirituelle : une initiation au taoïsme* Chan* « Temple de la porte du Dragon Céleste » est proposée. Cette école taoïste* Chan* revendique sa filiation à l’École des Mille Pics fondée en 732 à Shaolin. Rappelons que le Chan* est le prédécesseur du zen* japonais et qu’il est le fruit du rapprochement entre taoïsme* et bouddhisme sans qu’on puisse souvent clairement distinguer les deux sources, tellement les énoncés de ces doctrines se rapprochaient même avant leur rencontre. Contact : membres.multimania.fr/jpkrasensky/ 28, Rue des Roussoirs Epreux 45480 Outarville [email protected]

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Benoît Saint Girons

Ce pratiquant du taoïsme* est lié à la FEQGAE. Il renvoie aussi à la Vision Sans Tête de Douglas Harding (voir la partie Non-dualité). Contact : www.lemendiant.fr/ sensdutao.over-blog.com Bernard Besret

Influencé par la philosophia perennis d’Aldous Huxley, Bernard Besret a entrepris très tôt dans sa vie une recherche spirituelle exigeante. Celle-ci est d’abord passée par le monastère chrétien catholique* cistercien (voir la sous-partie Spiritualités chrétiennes catholiques) de Boquen dont il devint le Prieur. Autour de Vatican II et de 1968, l’institution catholique* commence par se laisser influencer par les idées novatrices qu’il propose mais ses expériences finissent par inquiéter. Bernard Besret deviendra un chrétien sans Église ouvert à toute forme de recherches spirituelles authentiques. Il rencontrera la méditation orientale et plus tard la pensée et la pratique taoïste*. Aujourd’hui, en Chine, il participe en lien avec des moines taoïstes* à la transformation d’un ancien hôtel de monastère taoïste* en un centre d’accueil d’initiation à la culture spirituelle chinoise. Tout en nourrissant cette nouvelle passion spirituelle, il approfondit toujours son attachement au message de Jésus-Christ. À l’occasion il vient en France témoigner de sa recherche spirituelle. Contact : www.bernard-besret.com/ [email protected] Association Laozhuang

Cette association est animée par des adeptes de l’école Quanzhen « de la réalité totale », fondée au XIIe siècle. Cette école est marquée par le Chan* (zen*) et axée sur l’alchimie* intérieure. L’alchimie* intérieure taoïste* vise à la transformation des énergies vitales et en deçà des substances physiologiques pour développer un corps spirituel immortel. Basée sur une vie frugale, les adeptes sont souvent des moines. Le but de l’alchimie* intérieure est de transmuter le corps en un « adolescent magique », un être immortel de pure lumière, au moyen de pratiques de respiration, 216

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Des approches globales du taoïsme et du Chan

de mouvements et de visualisations. Mais la pratique centrale est l’abandon au courant du tao*. Cette approche est donc tout à fait comparable à l’oraison* chrétienne, même si le concept de Dieu personnel y est absent. En France, il y a des moines et des nonnes, mais pas de monastère. Ils pratiquent souvent la musique, la calligraphie et les arts martiaux comme le Taiji Quan*. Il existe aussi une alchimie* intérieure créée par et pour des femmes. Le groupe propose des ateliers, etc. Il se distingue par son sérieux et son désir de s’appuyer sur les traditions vivantes en Chine plutôt que sur des produits adaptés au consumérisme, comme beaucoup d’autres cours de qi gong* ou d’alchimie* taoïste*. Contact : www.taoisme.org & www.laozhuangtao.com Blog : taoisteries.wordpress.com [email protected] Le Tao du cœur

Gérard Guasch est membre de la tradition Longmen (Porte du dragon) du taoïsme*. Auteur de plusieurs livres sur la pratique taoïste* et formé à diverses thérapies, il anime des stages les weekends et des séances de méditation conviviales sur Paris. L’approche est axée sur le corps et des lectures poétiques du Dao De Jing, livre fondateur du taoïsme*. Contact : taoducoeur.free.fr [email protected] Tél. : 01 42 27 31 89 Serge Augier

Serge Augier propose la voie taoïste* dans tous ses aspects  : arts martiaux, arts internes*, médecine et méditation. Il tient son enseignement d’un maître chinois qui appartient à une longue lignée. Sa reconnaissance fait qu’il donne des enseignements en Chine aussi bien qu’à Paris. Contact : www.sergeaugier.com/

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Les diffuseurs de la philosophie taoïste Institut Ricci de Paris

Cet institut fondé en 1972 est spécialisé dans l’étude et l’enseignement de la philosophie et de la spiritualité chinoise. Aujourd’hui, dirigé par le Père Michel Masson et M. Michel Cartier (Ecole Hautes Etudes en Sciences Sociales), l’Institut est affilié au Centre Sèvres–Facultés jésuites de Paris. Il offre des enseignements sur les traditions chinoises ainsi que sur la société chinoise d’aujourd’hui. Par son histoire, cet institut est donc un lieu de dialogue interreligieux autant qu’interculturel. Contact : www.institutricci.org François Jullien

François Jullien a fait vraiment rentrer la philosophie chinoise dans la pratique de la philosophie universitaire. Avant lui celle-ci relevait de l’ethnologie ou de l’histoire des religions. Il fait véritablement dialoguer la philosophie occidentale avec la philosophie chinoise. Il montre que la philosophie chinoise a des potentialités qui sont étrangères à celles qu’a développées l’occidentale. La lecture de François Jullien de la philosophie taoïste* reste liée à un certain postmodernisme* (une mentalité qui relativise y compris la raison moderne*) où le respect de la différence minimise ce qui chez l’autre serait sa part d’ombre. Par exemple, doit-on oublier que certaines intérprétations du confucianisme justifient la prééminence de la communauté sur l’individu n’est pas discutée en profondeur ? Mais il a su rendre la philosophie chinoise attrayante pour les philosophes occidentaux en renouvelant l’idée d’immanence. Rappelons que l’immanence, en affirmant que tout le réel est sur le même plan, s’oppose à la transcendance qui pointe un « au-delà au-delà de tout » selon Grégoire de Nysse. La pensée postmoderne* athée avec Deleuze ou Badiou est très attachée à ce concept d’immanence qui nie la transcendance, un « au-delà au-delà de tout » inhérent au Judéo-christianisme avec sa notion de Dieu ou au platonisme 218

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avec son concept de l’Un. Dans une certaine mesure la lecture de la philosophie chinoise par François Jullien est autant une réinterprétation d’un point de vue occidental qu’une manière d’interroger l’impensé occidental. Elle montre une attention à une réalité fondamentale inaccessible à la dialectique intellectuelle. Ses livres Un sage est sans idée ou Les transformations silencieuses, rien que par leur titre introduisent bien une dimension étrangère aux pratiques courantes de la philosophie universitaire postmoderne* française. Ils ouvrent une dimension spirituelle encore usuellement ignorée. Contact : www.maisondelapoesie-rennes.org/ Jean Levi

Jean Levi est un philosophe et un traducteur. Il a traduit le Lao Tseu et le Tchouang Tseu d’une façon éclairante qui montre une bonne compréhension de l’expérience spirituelle dont il est question. Contact : cecmc.ehess.fr/document.php?id=224 [email protected] Jean François Billeter

Jean François Billeter propose une interprétation concurrente de la philosophie chinoise à celle qu’en donne François Jullien. Selon lui nous ne devons pas céder à certaines dimensions de la pensée chinoise qui sont empreintes d’une idéologie d’un pouvoir impérial. L’importance de la personne au cœur de notre humanisme peut se trouver dans une lecture renouvelée des classiques du taoïsme* et désencombrée d’interprétations voisinant avec l’idéologie impériale. En ce sens il dénonce certaines tendances postmodernistes* de François Jullien à aplanir ces difficultés idéologiques en faisant une promotion d’une certaine altérité. Il n’est pas certain cependant que cette critique remette radicalement en cause les travaux de François Jullien. Contact : www.editions-allia.com/fr/auteur/32/jean-francois-billeter

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Anne Cheng

Anne Cheng nous a donné en français l’une des meilleures si ce n’est la meilleure histoire de la pensée chinoise. Elle a donc une connaissance approfondie de la philosophie chinoise et de sa spiritualité. On notera qu’elle est la fille de François Cheng, académicien et poète (voir fiche ci-dessous). Contact : www.college-de-france.fr/default/EN/all/his_int/biographie.htm Cyrille Javary et le centre Djohi

Cyrille Javary donne des cours d’initiation à la philosophie chinoise : il en a donné au Temps du corps (voir la fiche dans la sous-partie précédente Les pratiques psychocorporelles taoïstes). Il s’est particulièrement intéressé au Yi Jing ou Yi King, le livre des oracles qui est au fondement de toute la philosophie taoïste*. Par exemple, le Yi King a beaucoup inspiré Jung dans sa conception de la synchronicité, qui parle de la coïncidence entre des états intérieurs et des événements extérieurs. Le centre Djohi dont Cyrille Javary est le président depuis 1985 se veut un lieu de diffusion de la philosophie spirituelle taoïste. Par ailleurs, Cyrille Javary est aussi professeur de Qi Qong* aux Temps du corps (voir fiche ci-dessus) à Paris. Contact : www.djohi.org/ Centre Djohi 3 bis rue des Gobelins 75013 Paris François Cheng

François Cheng est un traducteur, un écrivain et un poète. Il a été proche de Jacques Lacan, le célèbre psychanalyste qui à travers lui s’est initié à la connaissance de la pensée chinoise. François Cheng a beaucoup contribué à faire connaître les trésors de la poésie chinoise : il a aussi renouvelé notre propre poésie française. Il appartient d’ailleurs à l’Académie française. Mais c’est aussi un chercheur spirituel qui a pris pour axe de sa recherche le chemin de la beauté au carrefour de l’Orient et de l’Occident, au carrefour des concepts taoïstes* et gréco-judéo-chrétiens. Évidemment le

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chemin de la beauté doit se distinguer de la séduction dont le mal est coutumier et plus globalement ce chemin doit faire face à ce qui en défigure la bonté. Le titre d’un de ses derniers ouvrages, Œil ouvert et cœur battant : Comment envisager et dévisager la beauté ? est assez éloquent. Les thématiques du cœur et de l’œil sont fondamentales dans de nombreuses traditions spirituelles : elles sont présentes en Chine avec le taoïsme* et le bouddhisme et bien sûr en Europe avec la mystique Judéo-chrétienne. Contact : www.academie-francaise.fr/immortels/index.html Érik Sablé

Érik Sablé s’intéresse tout particulièrement à la dimension libertaire de la philosophie chinoise bouddhiste et taoïste*. Il a traduit et commenté un certain nombre des figures significatives de cette philosophie. Il s’est même intéressé à ses racines indiennes et tibétaines. Cette dimension libertaire de la sagesse s’oppose à la rigidité institutionnelle religieuse et politique, aux codes traditionalistes qui enferment cette liberté. Toutefois être libertaire ne revient pas à être ultralibéral : ce libéralisme n’est qu’une autre forme de tyrannie, un règne des ego en concurrence les uns visà-vis des autres pour paraître davantage. Parce que la sagesse nous place du côté de la discrétion de l’être et non du paraître, elle peut participer à éviter nos dérives sociales en nous reliant harmonieusement aussi bien entre nous qu’à la nature. Cette connexion à notre vraie nature implique de reconnaître en nous ce maître intérieur qui peut nous en rapprocher. Contact : Terre Blanche Éditions 31, rue des couteliers 31000 Toulouse Tél. : 0561552721 ddpme.com/index.php?option=com_content&view=article&id=66 &Itemid=96

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Vincent Goossaert

Vincent Goossaert est historien, chercheur au CNRS et il occupe un poste de professeur à l’université chinoise de Hong-Kong. Ses travaux portent autant sur la philosophie spirituelle taoïste que sur les mouvements religieux et spirituels dans la Chine contemporaine dont l’essor est important depuis que le communisme athée n’est plus la préoccupation dominante. Contact : http://www.gsrl.cnrs.fr/spip.php%3Farticle113&lang=fr.html Ivan P. Kamenarovic

Ivan P. Kamenarovic est docteur en philosophie ancienne, enseignant à la Sorbonne et aux Langues’O. Il a traduit des classiques de la littérature chinoise. Il a fait œuvre d’historien des idées. Il a comparé nos façons de voir occidentales avec celles de la Chine. Il propose une réflexion sur l’agir et le non agir propre au taoïsme. Contact : par l’entremise des éditions du Cerf http://www.editionsducerf.fr/html/fiche/ficheauteur.asp?n_aut=1721 Daniel Giraud

Daniel Giraud est un artiste musicien et poète. Il s’intéresse à l’astrologie et au Yi King du point de vue d’une transformation de soi. Son intérêt pour l’Orient est autant intérieur qu’extérieur. Il a traduit beaucoup de textes chinois taoïstes* ou bouddhistes. La sagesse libertaire taoïste* ou Chan* l’ont amené à des expériences d’éveil au silence mais il dit ne pas être éveillé radicalement. Sa vision insurrectionnelle n’est ni pour ni contre mais « avec ou sans ». Pour lui, il faut amener la pensée au-delà de la croyance en la seule raison. Pour cela il faut la conduire au paradoxe*1 pour tomber dans ce silence toujours là entre deux mots. Contact : 09140 Sentenac d’Oust (Ariège) 1. Rappelons qu’un paradoxe* ressemble à une contradiction mais n’en est pas une. Héraclite disait : « Route montante, route descendante, une et même ». La route montante est en effet en contradiction avec la route descendante mais il s’agit bien d’une seule et même route vue de deux points de vue différents.

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Spiritualités juives La religion juive s’est constituée en même temps que le peuple d’Israël. Elle se réfère à Abraham le père dans la foi en un Dieu unique. Moïse est le prophète qui aurait révélé la Torah, la loi reçue de Dieu. Cette loi faite de 613 commandements contient des prescriptions à l’égard de Dieu, des interdits moraux, des interdits alimentaires, etc. Mais il s’agit aussi d’une loi permettant de servir l’être, la source du réel appelée Dieu. La Torah est une partie de la Bible (juive)1 vraisemblablement portée par écrit dans la première moitié du premier millénaire avant Jésus-Christ2. Bible en grec signifie bibliothèque ; la Bible (juive) contient donc d’autres ensembles de textes inspirés apparus au fil de l’histoire du peuple juif : les livres des prophètes et les autres écrits souvent liés à la sagesse. Le peuple juif a évolué au carrefour de grandes civilisations  : la Bible juive en est le témoin même si elle a aussi sa propre

1. Rappelons que la Bible des chrétiens inclut la Bible juive ainsi que certains écrits juifs qui n’ont pas été retenus par ces derniers. Pour distinguer les écrits bibliques liés à la religion juive des écrits bibliques relatifs à la foi en Jésus-Christ, les chrétiens respectueux du judaïsme parlent aujourd’hui de Premier et Second Testament. 2. Moïse aurait vécu vers 1200 avant Jésus-Christ. Certains historiens contestent aujourd’hui son existence historique. Toujours est-il que la Torah aurait été transmise de manière orale en majeure partie jusqu’à l’époque de la déportation à Babylone d’une partie du peuple juif. Cette déportation a été décidée par Nabuchodonosor II qui a régné entre 604 et 562 avant Jésus-Christ. Les premières rédactions écrites de la Torah dans sa globalité auraient eu lieu pendant et suite à cet exil.

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Spiritualités juives

originalité puisque le monothéisme a pris forme en sein1. La spiritualité juive tire donc de son histoire ancestrale toute sa profondeur et sa richesse. Au premier siècle après Jésus-Christ, à l’époque où le christianisme a commencé à se développer en son sein, le peuple juif a été dispersé par l’empire romain autour du bassin méditerranéen. Des traditions d’interprétations orales qui pointaient la spécificité juive de la Bible ont alors commencé à devenir écrites  : les plus connues sont celles du Talmud et de la kabbale. La tradition qui a exploré le plus le plan spirituel est sans aucun doute celle de la kabbale. Pour en savoir plus, on se reportera ci-dessous à notre encadré sur la kabbale. Depuis la fin du XIXe siècle, en France, les spiritualités juives s’étaient ouvertes aux non-juifs par l’entremise de la franc-maçonnerie2 : certaines loges maçonniques restent encore des lieux d’échanges. Mais les spiritualités juives s’ouvrent aussi aujourd’hui plus directement aux non-juifs par le biais de kabbalistes et de philosophes. Cependant cette ouverture reste marginale en un sens. D’une part car la kabbale prolonge la Torah 1. Jean Bottéro, un historien archéologue, dans Naissance de Dieu propose d’expliquer le passage de l’hénothéisme au monothéisme au sein du peuple juif. L’hénothéisme est un concept introduit par Max Müller, un philologue du XIXe siècle, pour désigner une forme de croyance ni proprement monothéiste, ni proprement polythéiste où un dieu joue un rôle prédominant par rapport aux autres, ce qui lui vaut un culte préférentiel. L’hénothéisme qu’on trouve encore dans l’hindouisme se montre généralement plus tolérant que le monothéisme. Mais d’un autre point de vue, il faut reconnaître que le monothéisme souvent vécu comme valorisation d’un principe d’identité collective ou personnelle permet peut-être davantage son exploration créative. 2. A la fin du XIXe siècle, la franc-maçonnerie mit fin à son exclusion des juifs paradoxalement au moment où l’antisémitisme s’alliait à l’antidémocratisme. Ces échanges eurent lieu aussi avec l’islam. Des musulmans soufis comme Abd el-Kader appartinrent à la franc-maçonnerie (cf. Bruno Etienne, Abdd el-Kader et la franc-maçonnerie suivi de Soufisme et franc-maçonnerie, Dervy). La franc-maçonnerie par son ouverture permit souvent en Occident de percevoir l’unité spirituelle transcendant les différences religieuses. Ceci rend caduque les fantasmes de complot judéomaçonnique. Si on prend conscience de l’importance de cette ouverture spirituelle, ces fantasmes s’avèrent forts contraires à ce qui est noble et beau dans ces démarches.

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que les non juifs n’appliquent pas. D’autre part, si le judaïsme n’est pas prosélyte, il met beaucoup d’obstacles à l’entrée dans sa communauté religieuse. Ainsi nous ne pourrons qu’évoquer ici le hassidisme puisque, à notre connaissance, sa pratique vivante1 n’est guère accessible au non-juifs autrement que par sa littérature.

Akadem

Cette association propose nombre de conférences autour de la culture juive. Ces conférences ont souvent des enjeux philosophiques et spirituels. Contact : www.akadem.org Marc-Alain Ouaknin

Ce rabbin a été un disciple du philosophe Emmanuel Levinas. Par une étude rigoureuse de notre perception, ce dernier a essayé de montrer que la vision du visage de l’autre induit une exigence éthique. Par ailleurs il a montré l’intérêt philosophique et spirituel du Talmud. Marc-Alain Ouaknin va au-delà des réticences de Levinas à l’encontre de la mystique : il est aussi un fin connaisseur et un pratiquant de la kabbale* juive. Il dialogue fréquemment avec des représentants des autres religions. Mais son sens du dialogue ne parvient pas à comprendre que l’autre peut toujours nous apprendre quelque chose. Pour lui, la kabbale* juive seule possède l’équilibre spirituel plénier que par exemple l’amour chrétien et le détachement bouddhiste ne trouvent pas2. Sa conception de la kabbale* est éclairante à plus d’un titre. À la suite d’Henri Atlan, il distingue une Kabale* mystique qui a 1. Elie Wiesel ou Gershom Sholem par exemple nous ont transmis la littérature hassidique. Sur internet on peut voir que la hassidisme est vivant : le mouvement loubavitch (www.loubavitch.fr) par exemple. 2. Il va sans dire que nos affirmations dans notre encadré portant sur la kabbale peuvent ne pas être en accord avec son interprétation, puisque nous y affirmons que la kabbale serait une vision spirituelle nouvelle issue d’un dialogue interreligieux.

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un cousinage évident avec la tradition néoplatonicienne et une kabbale* occultiste* qui a amené plusieurs à se prendre pour le Messie ou à entrer dans les voies de la recherche de pouvoirs occultes*. Contact : fr-fr.facebook.com/pages/Marc-Alain-Ouaknin/63470327009#!/ pages/Marc-Alain-Ouaknin/63470327009 ?sk=info www.akadem.org/sommaire/series/liste_cycle08.php Centre Aleph, rue Spinoza, 75018 Paris Maurice-Ruben Hayoun

Maurice Ruben-Hayoun est philosophe, écrivain et bibliste. C’est un spécialiste de la philosophie juive et plus spécialement de Maïmonide, celui qu’on désigne parfois comme le second Moïse. Il participe activement au dialogue interreligieux entre juifs, chrétiens et musulmans. Il a été vice-président de La fraternité d’Abraham (voir Spiritualités chrétiennes). Il est aussi intéressé par la kabbale*. Contact : http://mrhayoun.blog.tdg.ch/ Patrick Lévy

Dans son livre le Kabbaliste, Patrick Lévy nous propose un récit d’initiation à la kabbale* dans le Paris de Belleville. Il a aussi voyagé en Inde et s’est intéressé à la vie des Saddhus hindous, ces chercheurs du divin qui pérégrinent à travers l’Inde. Ici la spiritualité juive n’implique pas d’appartenir à la communauté juive. La spiritualité transcende les religions. Contact : site.patricklevy.free.fr/

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La kabbale On devrait peut-être parler des kabbales* plutôt que de la kabbale*. L’orthographe du mot elle-même est assez peu fixe en français : cabale*, cabbale*, kabbale*, qabbalah*, etc. Pour s’y guider, avec Henri Atlan, on peut commencer par distinguer une kabbale* centrée sur la lumière spirituelle proprement dite d’une kabbale* s’engageant dans les chemins de l’occultisme*. Nous nous intéressons ici à la kabbale* qui se veut un chemin spirituel. Elle a plusieurs sources spirituelles puisées aux cultures spirituelles croisées par les juifs. Bien entendu certains évoquent une tradition exclusivement judaïque. Plus justement, Henri Sérouya concède la présence de ces influences tout en essayant de montrer qu’elles ont au fond approfondi et fécondé une expérience présente dans le judaïsme. Il y a donc une tradition orale mystique juive qui s’est développée à côté de celle du Talmud qui, elle, est plus centrée sur l’interprétation de la loi de Moïse. La kabbale* prolonge à l’évidence une approche à l’image de celle de Philon d’Alexandrie. Autour du Ier siècle après Jésus-Christ, Philon d’Alexandrie est un juif qui propose d’éclairer la spiritualité juive et la lecture de la Bible à l’aide de la philosophie grecque. À vrai dire, il y a plus qu’un éclairage, c’est une forme de fécondation. Ainsi la kabbale*, à l’évidence, puise dans les lumières du néoplatonisme à la suite de Philon. Elle a puisé aussi à la synthèse* du néoplatonisme

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et du zoroastrisme comme plus tard les soufis* chiites. Les kabbalistes élaborèrent une tradition spirituelle spécifique en la nourrissant des spiritualités qu’ils pouvaient côtoyer. La théorie de la métempsychose (une des formes de la réincarnation) n’est pas exclue par les kabbalistes alors que les historiens montrent que, jusqu’au Ier siècle après Jésus-Christ, certains juifs excluaient toute vie après la mort1 et que d’autres ne conçoivent une vie après la mort que sous la forme d’une résurrection du corps. Ce processus de dialogue qui a nourri la kabbale* a été effacé en partie quand la tradition orale s’est fixée par écrit2. Les religieux qui s’y réfèrent l’amoindrissent volontiers, soit pour dire la supériorité de leur tradition soit pour défendre le mythe guénonien d’une tradition, originelle ésotérique qui s’y serait transmise. Le Zohar est un texte sacré fondamental pour la pratique de la kabbale*. Il participe à créer l’idée d’une tradition ésotérique* de la religion juive qui aurait été transmise oralement de maître à disciple. Comme dans d’autres traditions ésotériques*, le texte sacré premier, la Bible, porte des traces cachées

1 . Dans les Évangiles chrétiennes, ce courant est désigné par le terme de Sadducéens. 2 . Le christianisme lui-même ne serait pas spirituellement ce qu’il a été sans une fécondation avec les pratiques de sagesse de la philosophie grecque. Le texte même des Évangiles porte déjà la trace de cette synthèse culturelle mais bien sûr tout est ramené à une révélation donnée par Jésus-Christ. De manière semblable, il semble qu’au temps de Mohammed, des courants prophétiques similaires fédérateurs de tribus arabes autour d’une synthèse entre christianisme et judaïsme existaient.

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de cet enseignement. La kabbale* l’interprète et y décrypte sa propre présence cachée. Par exemple, elle procède à des interprétations à l’aide de nombres associés à l’alphabet hébraïque, avec lequel est rédigé la plupart des textes bibliques. Trois grands axes spirituels sont marquants dans la kabbale*. Le premier est certainement la dévotion* que la tradition hassidique* a portée à son expression la plus achevée. Le second axe concerne l’arbre séfirotique. Les sefirot qui composent cet arbre indiquent la géographie du voyage spirituel. Cette géographie décrit le macrocosme spirituel, c’est-à-dire la totalité de l’univers qui se tient en Dieu, et à l’image de l’univers l’homme psychocorporel, le microcosme du corps. C’est donc l’arbre séfirotique qui décrit à la fois l’organisation du microcosme corporel et celle du macrocosme. Cet arbre n’est pas sans rapport avec la notion de corps subtil, de roues ou centres d’énergie associé à ce corps subtil qu’on retrouve dans d’autres traditions spirituelles. Dans le taoïsme* on a les notions de Tan Tien et de méridiens ; dans l’hindouisme ou le bouddhisme on a les notions de chakras* et de nadis. Enfin, en ce qui concerne le troisième axe, il y a une ascension parmi les lumières divines qui s’apparente à l’ascension platonicienne. Les anges occupent le statut des formes intelligibles, ils sont les lumières messagères et formatrices du monde émanant de Dieu. L’importance de la numérologie qu’on a déjà évoquée rappelle l’enseignement oral de Platon. Il a été rapporté en partie par Aristote. Il y est question comme dans la kabbale de nombres et de figures géométriques, sources de tout ce qui existe. Dans les deux

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cas, ces nombres sont composés par l’intelligence divine et sont au fondement de sa création ou manifestation. La pratique de la kabbale* n’implique pas obligatoirement la conversion à la religion juive. Certains juifs l’ont transmise à des chrétiens qui l’ont assimilé ensuite à leur propre pratique spirituelle. Pic de la Mirandole et surtout Jacob Boehme sont des chrétiens qui revendiquent l’utilisation des idées kabbalistiques. Annick de Souzenelle (voir sa fiche dans Spiritualités chrétiennes) est aujourd’hui une chrétienne orthodoxe* qui a reçu cet enseignement d’un maître juif. Quand on parle d’ésotérisme* chrétien on se réfère souvent à la reprise des idées gnostiques (une connaissance spirituelle qui transcende la connaissance intellectuelle) de certains chrétiens des premiers siècles ainsi qu’à la reprise de nombreux thèmes Kabbalistiques. Par suite, la franc-maçonnerie est aussi héritière d’influences venues de la kabbale.

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Georges Lahy

Né en 1955 à Marseille, Georges Lahy, également connu sous le nom de Virya, est un spécialiste de la mystique développée par le kabbaliste espagnol du XIIIe siècle Abraham Aboulafia. Il a été initié à cette forme de kabbale* dès l’année 1978 par le Rav Méïr Yéfath. En 1992, il créa le cercle d’études et de recherches sur la kabbale*, «  Sod Adamantha  », qui publia les cahiers d’études « Hokhmah ». Il s’applique désormais à actualiser le langage de ces anciennes mystiques ésotériques*, afin de répondre au mieux aux interrogations et aux maux du monde moderne*. Son enseignement relié à la kabbale* n’est pas sans rappeler des techniques de méditation ou de connaissance et de maîtrise des émotions telles qu’on en trouve dans le bouddhisme tibétain ou encore chez Spinoza. Le but spirituel poursuivi peut être aisément comparé à celui de la non-dualité* et peut-être plus encore du néoplatonisme avec sa notion centrale de l’Un dont tout émane. Il ne s’adresse pas aux seuls membres de la communauté juive et son enseignement n’implique pas une conversion religieuse. Contact : virya.free.fr/ https ://sites.google.com/site/admatanour Frank Lalou

Frank Lalou propose une calligraphie de l’hébreu. Cette importance accordée à la graphie et à la symbolique des lettres hébraïques se rattache à la tradition de la kabbale*. Aucune conversion religieuse n’est attendue même si le propos est profondément religieux. Contact : www.lalou.net/ Victor Malka

Victor Malka anime une émission sur France culture. Il a une bonne connaissance du hassidisme*, une spiritualité issue de la kabbale* qui met en valeur la dévotion* (voir notre encadré sur

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la dévotion*). Il est aussi un lecteur assidu de Levinas, un philosophe juif (dont nous avons déjà parlé ci-dessus) qui a eu une influence au-delà du judaïsme dans les milieux catholiques*. Levinas est connu pour son analyse de l’appel à la responsabilité morale qui émane du visage de l’autre. Cet appel qui transcende toute objectivité viendrait d’une conscience morale divine qui appelle à ce que comme elle nous agissions pour que l’autre demeure autre. Contact : Sur le site de France Culture : www.franceculture.fr Marc Halévy

Marc Halévy s’intéresse à la kabbale* et au taoïsme*. Sa recherche est profondément motivée par son désir de connaissance. Sa pensée comprend assez bien la non-dualité* mais tout en glissant paradoxalement du côté d’un élitisme méprisant. Son rejet de l’égalitarisme démocratique montre une incompréhension notable des utopies de la communion humaine, qu’elle soit spirituellement d’inspiration chrétienne, républicaine ou anarchiste. L’inégalité spirituelle est indéniable mais celui qui est sûr de son saut de conscience peut aimer les êtres qui ont un niveau de conscience moindre. La plupart des êtres humains n’ont ainsi aucun mépris pour les animaux qui les entourent. Il y a comme quelque chose qui retient Marc Halévy de prendre pleinement conscience vraiment de la non-dualité* de l’existence au-delà d’une simple saisie intellectuelle. Contact : www.noetique.eu/marchalevy Daniel Souffir

Ce kabbaliste a proposé un ABC de la kabbale aux éditions Grancher. Il donne des conférences et des séminaires à Paris avec l’association Les miroirs de l’âme ou à Arles avec l’association Les voies de la connaissance (voir Lieux et associations organisateurs de rencontres et stages spirituels) Contact : par le biais de l’association Les miroirs de l’âme http://www.lesmiroirsdelame.com/

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Roland Goetschel

Professeur émérite des universités, Roland Goetschel est spécialiste des études juives et fin connaisseur de la kabbale. Il a participé aussi au dialogue interreligieux avec des chrétiens. Contact : par le biais d’Akadem (voir au-dessus) ou de ses éditeurs. Pierre Trigano

Ce kabbaliste est aussi un jungien. Il propose une kabbale* pardelà les frontières de la religion juive qui permet de vraiment voir en quoi Jésus-Christ, par exemple, transmet vraiment une spiritualité hébraïque au monde. Il inspire certains acteurs du mouvement intégral dont Jacques Ferber (voir la partie Mouvement intégral). Contact : www.ecoledureve.com

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Spiritualités chrétiennes Aujourd’hui le christianisme évoque un patrimoine riche et vénérable, un message d’amour généreux mais parfois aussi une morale assez conservatrice. Mais le christianisme n’est pas qu’un héritage culturel et moral, il faut savoir qu’à côté de cela, il existe bel et bien une véritable tradition spirituelle, mystique, chrétienne qui propose une voie de silence, d’intériorité et d’amour1. Cette voie peut être suivie individuellement2 et collectivement sans forcément passer par les sacrements3 ou

1. Rappelons que le cœur du message chrétien est que le principe transcendant, source de ce qui est, est l’amour. Plus simplement, pour un chrétien authentique, l’amour et Dieu sont une seule et même chose. Bien entendu, l’amour dont il est question n’est ni soumis à nos préférences personnelles, ni inféodé à une quelconque forme de marchandage. Aimer, c’est vouloir ce que Dieu a voulu et veut c’est-à-dire l’amour, un pur don de soi sans désir de récompense en retour. Pour un chrétien, il ne s’agit donc pas de se résigner au mal en estimant que c’est une part de la réalité à accepter. 2. Deux exemples fameux en sont les philosophes Henri Bergson et Simone Weil. Le premier en témoigne indirectement dans son livre Les deux sources de la morale et de la religion et la seconde en rend compte dans son livre La Pesanteur et la Grâce. 3. Pour les chrétiens, les sacrements sont des rites initiatiques* qui permettent de recevoir l’aide surnaturelle de Dieu, sa grâce. Le sacrement commun à toutes les confessions chrétiennes est le baptême* que Jésus lui-même demanda à ses disciples de donner comme un rite initiatique* à son enseignement. Pour la plupart des chrétiens, le baptême* permettrait aussi d’avoir l’assurance que l’Esprit Saint envoyé par Jésus-Christ facilitera le chemin pour obtenir le salut de l’âme après la mort. Puisque selon les chrétiens, Jésus aurait triomphé de la mort à l’aide de Dieu, il

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la proclamation de foi des mystères de la Trinité1. Le christianisme a ses origines dans la religion juive (on consultera notre introduction aux Spiritualités juives dans la partie précédente) et la culture hellénistique. Il s’appuie sur la vie et l’enseignement spirituel de Jésus-Christ. D’un côté celui-ci semble avoir légué des instructions spirituelles précieuses pour explorer son intériorité et améliorer sans aucun doute la vie sociale terrestre. Mais de l’autre, il y a un appel au prosélytisme* car selon ses disciples Jésus représenterait la seule possibilité de salut pour les hommes. Ce prosélytisme s’ancre dans la croyance que Jésus-Christ, qui serait mort supplicié injustement en croix, serait le premier être humain à être relevé définitivement de la mort par Dieu. Il est encore difficile de trouver dans les traditions chrétiennes un guide spirituel qui sache faire la distinction entre spiritualité et religion, et qui ne cherche pas à vous convertir à tout bout de champ. Il est vrai que cette difficulté se rencontre avec toutes les religions comme avec tous les mouvements sectaires : ils offrent la sécurité d’une église en échange d’une part de liberté, ils garantissent souvent abusivement être les uniques détenteurs de la vérité dans son intégralité. Cependant, en Occident, le christianisme n’est pas étranger aux Lumières* qui ont souvent proposé à partir de lui une religion naturelle débarrassée de toute intolérance et bien sûr des excès du prosélytisme*. Voyant des bénéfices à la laïcité des Lumières*, des théologiens protestants libéraux ont pensé et popularisé au

peut nous offrir aussi cette victoire. Notons qu’aujourd’hui la plupart des confessions chrétiennes estiment que le baptême* reçu dans une autre confession chrétienne est valide à leurs yeux. Enfin, beaucoup de chrétiens estiment désormais que les non-baptisés* de bonne volonté peuvent aussi obtenir le salut. 1. Pour la majorité des chrétiens, la Trinité est un acte de foi central. Le concept de Trinité implique le fait que Jésus soit le Christ, le Fils unique de Dieu envoyé par Dieu le Père, tout autant Dieu que son Père. Après sa mort, Jésus-Christ serait ressuscité et monté aux cieux, il aurait envoyé l’Esprit Saint, la troisième personne divine. Ainsi si les chrétiens affirment que Dieu est unique, d’une seule substance, il est en trois personnes différentes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

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XXe siècle l’opposition entre foi et religion1 : Jésus lui-même n’at-il pas opposé la foi d’un centurion romain à la religiosité dogmatique, moralisatrice et légaliste de certains pharisiens juifs d’alors ? Ces penseurs des Lumières et ces protestants libéraux ont été rejoints par certains penseurs catholiques et orthodoxes. La formule « hors de l’Église, point de salut » comprise souvent jusque-là au sens littéral a été dès lors relativisée ou spiritualisée par le catholicisme lors du Concile de Vatican II achevé en 1965 : des gens de religion autres ou des agnostiques voire des athées de bonne volonté appartiennent à la véritable Église qui est invisible et qui ne coïncide pas avec l’institution catholique. Les pratiques du dialogue œcuménique (c’est-à-dire entre les différentes confessions chrétiennes) et interreligieux ainsi que la modernité ont fait apparaître des chrétiens pratiquant un christianisme plus ouvert. Celui-ci est davantage fondé sur un échange spirituel exigeant que sur la recherche d’une conversion religieuse de leurs interlocuteurs. Du point de vue spirituel, comme souvent, il y a d’un côté les approches qui donnent une plus grande place à l’intellect  et, de l’autre, celles qui sont relativement plus intuitives. En ce qui concerne l’intellect, cela passera pour certains chrétiens par l’étude exégétique de la Bible, certaines s’appuyant sur une démarche scientifique. Il y aura aussi l’étude de la pensée et des pratiques des pères de l’Église. Chez les catholiques*, il y a aussi la scolastique et la mystique rhénane*; chez les orthodoxes* la théologie mystique ; enfin il existe une théologie protestante spirituellement stimulante. L’approche plus intuitive sera incarnée notamment par les ordres franciscains ou le Carmel chez les catholiques, la prière du cœur* dans la tradition orthodoxe et enfin il y a une pratique protestante de l’écoute de Dieu dans le silence.

1. On citera en ce sens pour la première partie du XXe siècle des théologiens protestants libéraux comme Karl Barth qui a élaboré cette distinction et Dietrich Bonhoeffer qui, face à la barbarie nazie, l’a poussée à son extrémité en parlant d’un « christianisme sans religiosité ». Plus près de nous, des théologiens comme Paul Tillich ou Jacques Ellul ont popularisé de telles thèses.

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Spiritualités chrétiennes catholiques Diverses pratiques de l’oraison Paroisse catholique Saint-Louis-en-l’Île

Cette paroisse propose des initiations à l’oraison* silencieuse dans la perspective de John Main (voir La Communauté Mondiale des Méditants chrétiens). L’encadrement est animé par des moines Dominicains (Jean-Marie Gueullette, voir plus loin la fiche le concernant) ou des diacres, c’est-à-dire des serviteurs de l’assemblée des fidèles qui partagent certaines fonctions des prêtres et qui comme eux sont consacrés par l’Évêque du lieu. Il y a des réunions hebdomadaires dans cette belle église située au centre de Paris, et dont l’esthétique est marquée par le baroque. Il s’agit simplement de se mettre en présence de Dieu, dans un « regard simple ». Simple mais difficile. « L’imagination est une folle. Laissez la courir et jouer », conseillait Thérèse d’Avila. Là encore l’adhésion à la religion chrétienne semble une condition sine qua non1. Contact : saintlouisenlile.catholique.fr et www.priere-silencieuse.org 1. Se convertir au christianisme, pour la plupart des confessions chrétiennes, implique de renoncer à toute autre religion telle que l’islam, l’hindouisme (et ses dieux jugés païens) ou le judaïsme. Des options philosophiques bouddhiques ou vedantiques (de l’hindouisme) sont parfois acceptées à condition de ne pas mettre en cause les croyances qui marquent l’appartenance au christianisme. Un dialogue avec les autres religions issues d’Abraham est souvent promu. Pour être chrétien catholique*, orthodoxe*, luthérien ou calviniste, il faut croire que Jésus-Christ est Dieu fait homme et qu’il est unique. Il faut aussi affirmer qu’il est ressuscité par Dieu le Père et que l’ayant rejoint il a envoyé L’Esprit Saint, la troisième personne divine. La croyance en la réincarnation qui est tolérée dans le soufisme ou la kabbale est ici proscrite. Certaines mouvances protestantes évangéliques comme les témoins de Jéhovah ne s’accordent pas avec ces croyances. Pour elles, Jésus est le Messie, l’envoyé de Dieu pour juger à la fin des temps les vivants et les morts mais c’est un homme, rien de plus.

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L’oraison chrétienne L’oraison devrait être centrale pour un chrétien catholique* ou protestant* mais elle est mal connue de ces chrétiens1. Le 24 septembre 1982, Jean-Paul II, le pape qui, avant Benoît XVI et le pape François, dirigeait l’église catholique* disait à ce propos2 : « Plus de gens qu’on ne le croit seraient capables de faire oraison, mais personne ne leur a appris. Or, sans cette intériorité les baptisés* s’essouflent, leur action devient cymbale sonore, et même leur pratique religieuse, si elle existe, se dessèche. » L’oraison* chrétienne ressemble à la méditation bouddhiste puisqu’il s’agit de se laisser purifier par la lumière de notre essence la plus profonde. 1 . Marthe Robin, qui a inspiré les Foyers de charité dont nous parlons dans cette partie, écrivait : « On trouve des chrétiens qui communient tous les jours et qui sont en état de péché mortel, des chrétiens qui font des aumônes abondantes et qui sont en état de péché mortel, des chrétiens qui se mortifient en toutes manières et qui sont en état de péché mortel, mais on ne trouve jamais une âme qui fasse oraison tous les jours et qui demeure dans le péché […]. » Howard Brinton (1873-1973), un Quaker, écrit aussi en ce sens : « Quoi que ce soit qui, dans le culte, est extérieur, doit venir comme résultat direct de ce qui est intérieur – autrement ce ne sera qu’une forme sans puissance. Il faut d’abord se retirer vers la source de puissance et ensuite revenir avec celle-ci. » 2 . Jean-Paul II s’adressait à un groupe d’Évêques du sud-ouest de la France. On trouvera ce discours intégralement ici : www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/speeches/1982/ september/documents/hf_jp-ii_spe_19820924_francia-sudovest-ad-limina_fr.html

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Cependant la méditation bouddhiste nous invite à tout regarder, y compris les aléas de notre personnalité depuis l’espace de conscience où tout apparaît. L’oraison*, elle, part de notre personnalité qui essaie de se mettre avec amour en présence de la lumière divine. Il s’agit de prendre comme « un bain de soleil » de présence divine qui, jaillissant à travers l’espace de conscience purifiera l’âme. L’oraison* est donc à la fois une forme de contemplation et de dévotion*. C’est la personne humaine qui contemple, se laisse contempler et grandit dans cette contemplation. C’est aussi une relation dévotionnelle* (voir l’encadré sur la dévotion* ou la bhakti*), c’est-à-dire une relation d’amour entre une personne et son Dieu. Il s’agit toujours d’une personne limitée et imparfaite dans son amour pour son Dieu dont la perfection est, elle, infinie. Cette dimension relationnelle n’entre pas, par exemple, dans le propos bouddhiste, même si au cœur de l’expérience d’oraison* et de méditation, on veut laisser agir une lumière qui est à l’origine de tout l’espace de conscience et ce qui y paraît. Se tenir en oraison* est le geste d’amour d’une personne humaine qui désire simplement abandonner à celui qu’elle aime tout l’espace de conscience et tout ce qui y apparaît. Dans l’oraison*, l’orant laisse Dieu, l’essence de l’amour véritable, l’embrasser au plus près. Malgré son désir d’abandon, la personne humaine prendra conscience à quel point elle s’empare de l’espace d’oraison* à son profit : elle prendra aussi conscience que c’est Dieu, l’objet de son amour, qui fait tout. C’est là la grâce de l’oraison* où pour un simple instant de rappel de la présence cachée de Dieu, celui-ci nous donne le centuple. L’oraison* qui peut commencer

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et finir avec une prière ou laisser place à des prières spontanées est le plus souvent silencieuse : « il ne s’agit pas de penser beaucoup mais de beaucoup aimer », dira Sainte Thérèse d’Avila dans ses Fondations. La difficulté de ce chemin de contemplation et de prière de dévotion essentiellemnt silencieuse tient souvent à la pauvreté apparente de la vie intérieure à laquelle il faudra consentir pour éprouver un jour une union d’amour. La présence divine nous dépouillera en effet au fil de l’oraison* des efforts et des plaisirs de nos facultés personnelles : nos sensations, nos imaginations, nos émotions, nos pensées, etc. pourtant dirigées vers Dieu dans l’oraison* seront dépouillées de tout objet de satisfaction. L’oraison* chrétienne traverse alors une expérience de nuit obscure pour que, au final, l’union à Dieu en tout s’effectue à partir d’un autre plan que celui de nos facultés personnelles. Jean de La Croix nous fait pressentir cet autre plan : « La présence sensible n’est pas un signe assuré de la favorable Présence de Dieu, pas plus que la sécheresse n’est un indice de son absence […] Le signe auquel on reconnaît le véritable amour de Dieu c’est l’impossibilité de trouver satisfaction en ce qui est moins que Dieu. » (Cantique Spirituel, A 1, 2 et 6). Dans cette union, il n’y aura plus de séparation entre l’amour qu’on a pour Dieu et celui qu’il a pour nous. Cet amour unira celui qu’on a pour soi et celui qu’on a pour l’autre : s’aimer soi ou l’autre reviendra au même. S’il n’y a plus qu’un seul amour inconditionnel unissant tout, ne jugeant pas et ne posant donc pas de condition, son intelligence nous permettra d’y distinguer de mieux en mieux les besoins des différentes personnes.

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Les écoles d’oraison

Ce réseau propose dans toute la France des initiations à l’oraison*, dans diverses paroisses (communauté chrétienne particulières liée à un territoire où elle se rassemble pour ses cérémonies religieuses). Pour le développement en France de l’oraison dont il est ici question, à côté des carmes en général ou des disciples de François de Sales et de Jeanne de Chantal, quelques figures majeures ont été de première importance au cours des soixante dernières années. Il y a tout d’abord la figure d’Henri Caffarel (1903-1996) auteur du livre Les 5 soirées sur la Prière Intérieure et fondateur des groupes de prière Notre Dame visant à approfondir la vie de couple par un dialogue porté par une vie spirituelle partagée. Il y a aussi celle du Père Marie Eugène de l’enfant Jésus (1894-1967), fondateur de l’institut Notre-Dame de Vie et auteur de Je veux voir Dieu. L’approche se veut fidèle à la ligne dogmatique* de l’Église catholique*. Cette ligne dogmatique* intègre bien la modernité* en promouvant les droits de l’homme et la liberté de conscience mais elle repousse de toutes ses forces les tentations postmodernes* de pluri-appartenances religieuses, de spiritualités laïques. Pour l’Église catholique*, toutes les religions ont certes leur part de vérité car l’Esprit divin s’exprime à travers tous les hommes de bonne volonté. Mais seule la foi chrétienne catholique* contiendrait selon les catholiques* la vérité dans son intégralité. Les spiritualités non religieuses sont alors le plus souvent considérées comme syncrétiques1 ou sectaires. Contact : www.oraison.net www.notredamedevie.org/ www.equipes-notre-dame.com/fr

1. Le syncrétisme serait une juxtaposition intenable et incohérente d’éléments empruntés à diverses religions. Qu’est-ce qui empêcherait un syncrétisme réussi ; autrement dit une synthèse* réussie sur le plan spirituel ? Les Églises chrétiennes ne sont-elles pas en un sens une synthèse* spirituelle assez réussie intégrant des éléments empruntés au judaïsme, aux philosophies grecques et au sens romain de l’organisation ?

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Bathasda, évangélisation* des profondeurs par Simone Pacot

Simone Pacot éclaire sa pratique des Évangiles par la psychanalyse de Jung ou sa relecture des présocratiques. L’association s’adresse donc en priorité à un public intéressé par la religion chrétienne. Contact : www.bethasda.org/index.php/accueil Association Talitha Koum

Au départ cette association a été développée par le prêtre Patrice Gourrier et l’infirmier Jérôme Desbouchages. L’abbé de l’abbaye Saint-Martin de Ligugé et les sœurs du Carmel* Migné-Auxence soutiennent cette démarche qui met au centre le développement psychologique et spirituel vers la paix intérieure où est ressentie la présence de Dieu. Ici on nourrit sa spiritualité chrétienne autant aux pères de l’Église des premiers siècles qu’au dialogue interreligieux. Contact : www.talithakoum.asso.fr/ Communauté Mondiale de Méditants chrétiens

La méditation est associée à l’Orient. Il existe pourtant des traditions chrétiennes de méditation. John Main, aiguillé par un séjour en Inde, avait redécouvert les enseignements sur le silence et la contemplation de Jean Cassien, fondateur d’un monastère à Marseille et Père de l’Église primitive. Il a fondé cette organisation qui compte aujourd’hui près de 2000 groupes dans le monde entier. Laurence Freeman, un moine bénédictin, a repris la direction de l’organisation. La pratique du recueillement prend comme support des « mantras* » chrétiens (maranatha : « Viens Seigneur, viens Seigneur Jésus » en araméen). Mais le chemin intérieur est nourri de références à la Bible, aux Évangiles et aux grands maîtres de la mystique chrétienne. Le mantra* n’est d’ailleurs qu’un support pour entrer dans le silence et le courant de grâce, de présence divine, qui est censé prendre le relais. Le but est de s’absorber en Dieu pour aimer les autres en lui. Des séances de méditation collective sont organisées. On conseille de méditer dans le silence et 243

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la simplicité, chaque jour, matin et soir pendant vingt minutes au moins. La conversion au christianisme qu’implique une dévotion* à Jésus-Christ est ici aussi fortement recommandée. Contact : www.meditationchretienne.org M. Dominique Lablanche 126, rue Pelleport 75020 Paris Tél. : 01 40 31 89 73 Les foyers de la charité et Marthe Robin

Marthe Robin a connu une expérience de la présence de Dieu au cœur même d’une situation de maladie. Pendant des années elle n’a pas quitté sa chambre mais son expérience de Dieu a profondément marqué ceux qui l’ont rencontrée. Beaucoup de phénomènes mystiques ont été rapportés à son sujet. Elle ne se serait nourrie que de l’eucharistie (le pain et le vin du rite de la messe) quotidiennement pendant des années. On parle à son sujet de stigmates lorsqu’elle revivait intérieurement la crucifixion du Christ. Mais plus important que ces faits merveilleux, elle a prodigué ses conseils spirituels avisés à de nombreuses personnes. Elle a beaucoup compté par exemple pour le philosophe chrétien Jean Guitton, disciple d’Henri Bergson. L’enseignement spirituel de Marthe Robin insiste beaucoup sur l’attention au silence où Dieu habite. Elle a donc inspiré la création de foyers de la charité où cette vie dans l’attention au silence est mise en valeur. Elle a eu un rôle non négligeable dans la formation de nouvelles communautés chrétiennes à l’image d’un Lanza del Vasto. Toutefois elle semble davantage soucieuse de l’Église catholique* que du rapport aux autres religions. Les foyers qu’elle a créés revendiquent la ligne dogmatique* catholique* qui attend une conversion, un renoncement à toute autre appartenance religieuse. Contact : www.foyer-de-charite.com/index.php On trouvera sur ce site inernet les adresses des foyers de la charité présents partout en France.

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école de Marie fondée par Jean Khoury

Cette école se veut une école d’initiation à la vie spirituelle chrétienne. Elle propose divers enseignements pour passer d’une foi extérieure à une foi vivante ouvrant à la rencontre de la présence transfiguratrice de Dieu en nous. Par exemple, Jean Khoury nous explique clairement que faire de nos pensées dans la prière d’oraison où on veut s’offrir à la lumière transformatrice en nous. Le patronage de Marie marque l’enracinement catholique de cette école. Contact : www.amorvincit.com

Spiritualité carmélitaine Parmi les fleurons de la mystique chrétienne, on trouve les vies et les œuvres de Carmes et de carmélites. Les plus connus sont certainement Sainte Thérèse de Lisieux, Sainte Thérèse d’Avila et Saint Jean de la Croix. Mais cette tradition contemplative et monastique* a bien d’autres fleurons de la mystique qui méritent notre attention. Les Monastères de cette tradition s’appellent des Carmels*. Cette lignée monastique* a été fondée en Palestine sur le Mont Carmel* mais les guerres avec les musulmans amèneront ces moines et moniales à s’exiler et à essaimer dans toute l’Europe catholique* à partir du XIIIe siècle. Leur réforme au XVIe siècle par Jean de la Croix et Thérèse d’Avila se prolongera en France avec par exemple Mme Acarie. À côté des pratiques catholiques* usuelles de prières et de célébrations rituelles, l’oraison* est la pratique qui caractérise la spécificité de la spiritualité carmélitaine* (voir dans cette partie l’encadré sur l’oraison* chrétienne). Aujourd’hui encore nombre d’hommes ou de femmes ont tout laissé pour suivre Jésus-Christ et son message sur le chemin du Carmel*. On peut être certain d’y rencontrer des hommes ou des femmes ayant une expérience spirituelle forte. Outre le retrait du monde qu’il propose, le Carmel* offre à ses membres la possibilité d’ermitage où tout le temps est donné à la dévotion* et l’oraison*. À cause de cette tendance au retrait, les monastères du Carmel* accueillent rarement et quand ils le font ce sont des conditions particulières d’isolement et de silence qui sont le plus 245

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souvent proposées. Toutefois nous pouvons apprendre l’oraison* en compagnie de certaines de ces communautés qui ont une vocation plus apostolique, c’est-à-dire qui se sentent appelées à témoigner de leur foi et de leur expérience. Il existe des communautés laïques nombreuses qui pratiquent cette spiritualité carmélitaine* qu’on peut aussi rejoindre. L’ouverture aux autres religions et spiritualités est assez rare. Cette voie centrée sur la dévotion* à Jésus-Christ exige une conversion religieuse et promeut la ligne dogmatique* de l’Église catholique*. Contact : www.carmel.asso.fr On trouvera les adresses en France, Belgique et Suisse sur ce site. Nous indiquerons ici les Carmel mentionnant une structure d’accueil :

Aquitaine Monastère du Broussey 33410 Rions Tél. 05 56 62 60 90 [email protected] Ce carmel propose un accueil de retraitant avec éventuellement un accompagnement.

Basse-Normandie Carmel l’Hermitage 14380 Saint-Sever Calvados Tél. : 02 31 66 07 05 [email protected] www.carmel-saint-sever-calvados.com Fédération Thérèse-Elisabeth Ce Carmel permet qu’on y fasse halte ou retraite pour partager la vie de prières et d’oraison* des sœurs carmélites.

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Ordre séculier carmélitain

Chez les chrétiens catholiques*, ceux qui n’ont pas d’engagement dans l’église autre que le baptême*, sont des laïcs. Cependant certains laïcs se sentent proches de certaines communautés monastiques et de leur spiritualité : l’Église catholique* a constitué ce qu’on appelle des Tiers Ordres où des laïcs célibataires ou mariés prennent un engagement spirituel. Ici nous avons donc le Tiers Ordre lié à la spiritualité du Carmel. Contact : OCDS France-Nord Couvent des Carmes 1, rue du Père Jacques 77210 Avon Tél. : 01 60 72 28 03 [email protected] OCDS France-Sud Couvent des Carmes 33, avenue Jean Rieux 31500 Toulouse Tél. : 05 62 47 33 70 [email protected]

OCDS Suisse Romande Couvent des Carmes Chemin de Montrevers, 29 1700 Fribourg Tél. : 026 322 84 91 ocdssuisseromande@gmail. com www.ocds-suisse-romande. ning.com

Associations de fidèles carmélitaines

Il existe trois associations de fidèles. Elles supposent une adhésion à la religion chrétienne. L’Union Thérèse de Jésus est née en 1982, année de la célébration du quatrième centenaire de la mort de Thérèse d’Avila dont elle porte le nom. L’U.T.J. a été érigée par Mgr Lustiger, Archevêque de Paris en Association Publique de Fidèles et est affiliée à l’Ordre du Carmel* depuis 1987. Pour tout renseignement, écrire à : Union Thérèse de Jésus 46, rue de la Comète 92600 Asnières/Seine [email protected]

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Communauté Gennésaret

Une autre déclinaison de la spiritualité carmélitaine ouverte aux laïcs catholiques.

Centre

Pays de la Loire

Sainte-Thérèse 7 place de l’église 45500 Poilly-lez-Gien Tél. : 02.38.67.80.47

Notre-Dame des tout-petits 116 boulevard Guy Chouteau 49300 Cholet Tél. : 02.41.71.28.21

Ile-de-France

Rhône-Alpes

La Sainte-Famille 38 Rue Victor Hugo 77810 Thomery Tél. : 01 60 96 41 12

Ephphatha 5, rue Olivier de Serres 07400 Le Teil Tél. : 04 75 49 43 73

Le Clos Saint-Joseph Clos Saint-Joseph 91410 Richarville Tél. fax : 01 64 95 73 60

Ile de la Réunion Reine-Nelly Payet Tél. : 02 62 39 04 04 [email protected] www.gennesaret.fr

Centre Spirituel des Frères Carmes d’Avon

Ce centre accueille les personnes qui se questionnent spirituellement et qui souhaitent éclairer leur engagement dans le monde avec la spiritualité carmélitaine. Contact : centrespirituel-avon.org/ Le Centre Saint Jean de la Croix

Ce centre, modeste, situé non loin de Bourges, est animé par Max Huot de Longchamp, prêtre passionné par la mystique et l’oraison* « de silence et de repos » en Dieu. Expérimenté, d’une culture extraordinaire, il est le guide idéal pour nous faire découvrir le riche héritage de la spiritualité française (notamment celle du XVIIe siècle) dans un cadre idyllique. 248

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Ce centre s’adresse en priorité à ceux qui se reconnaissent dans la religion chrétienne. Contact : www.paroisseetfamille.com Courtioux 36230 Mers Sur Indre Tél. : 02 54 31 09 33

La famille franciscaine Saint François d’Assise a fait revivre au XIIe siècle l’Évangile, c’est-à-dire le message de bonne nouvelle qu’a apporté JésusChrist. Il a remis en avant les qualités en jeu dans le discours des béatitudes de Jésus-Christ1 : la pauvreté, la justice, la pureté, la douceur, la miséricorde, la paix, l’humilité et la patience face à la persécution sont au centre des écrits qui nous restent du Frère François et des témoignages qu’on a sur lui. La prise de conscience de la présence du Christ et de Dieu est dans la réalisation de ces vertus. En réaliser une jusqu’au bout c’est toutes les réaliser. Celle qui caractérise le plus Saint François d’Assise est sûrement celle de la pauvreté. L’exemple de saint François qui, malgré les résistances de l’Église catholique*, lui est resté fidèle pour réanimer en son sein l’esprit évangélique a inspiré nombre de ses réformateurs, parmi lesquels ceux de la réforme Vatican II qui a marqué la volonté de dialogue avec les autres religions et avec le monde contemporain. Toutefois cette volonté de dialogue se situe dans la ligne catholique*. Celle-ci affirme que l’Esprit divin parle à travers toutes les religions et spiritualités authentiques mais de manière partielle par rapport à la religion chrétienne qui seule offre le chemin de Vérité dans son intégralité. Dès lors toute pratique approfondie de cette spiritualité exige une conversion religieuse. En France, aujourd’hui, l’exemple de François d’Assise reste pour beaucoup déterminant. Le mouvement écologiste pour la décroissance de notre production industrielle et qui plaide en faveur de la sobriété heureuse peut se retrouver en lui. D’ailleurs certains 1. Dans ce discours central des Évangiles, Jésus-Christ indique un lien étroit entre le bonheur et la vie chrétienne.

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membres de ce mouvement n’hésitent pas à se référer à François d’Assise pour montrer que le renoncement à la croissance n’est pas synonyme de frustration1. La pauvreté dont il s’agit ne doit pas être confondue avec la misère. Cette pauvreté à laquelle nous invite la spiritualité franciscaine est aussi et surtout celle de l’esprit et c’est cette pauvreté de l’esprit qui nous conduira à vivre dans la joie de la présence de Dieu. Dans son best-seller Sagesse d’un pauvre, Éloi Leclerc rend bien compte de cette pauvreté de l’esprit. Il y montre comment François doit se dépouiller de toute volonté de reprendre en main son œuvre dévoyée à la fois par ceux qui s’infligent des austérités illégitimes et par ceux qui veulent qu’on se conforme au siècle. La pauvreté n’est donc pas seulement un comportement par rapport à l’appropriation matérielle mais aussi et peut-être surtout par rapport à l’appropriation spirituelle. La pauvreté franciscaine croise ici le Karma yoga* hindou qui invite à sacrifier les fruits de son action à Dieu et à reconnaître au cœur de notre action qu’à lui seul il appartient vraiment d’agir. Ou encore cela résonne en parfaite adéquation avec la critique du matérialisme spirituel par le maître bouddhiste Chögyam Trungpa (voir la partie Bouddhisme vajrayana). Contact : www.franciscain.net/

1. Voir par exemple, dans notre partie Spiritualités laïques, Pierre Rabhi et le mouvement Colibris.

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Adresses des lieux d’accueil franciscains :

Alsace Accueil Le chant des Sources 1, rue du Couvent 67440 Thal-Marmoutier Tél. : 03.88.03.12.03 [email protected] www.couventdethalmarmoutier. com/ Foyer Notre-Dame de Reinacker Lieu-dit Reinacker 67440 Reutenbourg Tél. : 03.88.03.23.26 [email protected] www.notredamedereinacker. com/

Centre Foyer-hôtellerie Notre-Dame de la Trinité 15 rue de Vauquois BP 10736 41007 Blois Tél. : 02.54.56.77.74. [email protected] basiliqueblois.site.voila.fr

Ile-de-France Couvent Saint François 7 rue Marie-Rose 75014 Paris Tél. : 01.40.52.12.70. [email protected] www.franciscains-paris.org

Centre spirituel « La ClartéDieu » 95 rue de Paris BP 63 91402 Orsay Cedex. Tél. : 01.69.28.45.71 [email protected]. www.clarte-dieu.fr/ Les Franciscains 7 rue L-Xavier de Ricard 94120 Fontenay sous Bois Tél. : 01.48.75.44.11 [email protected].

Limousin Les Franciscains – Grottes de Saint Antoine 41 avenue Edmond Michelet 19100 Brive la Gaillarde Tél. : 05 5524 10 60 [email protected] www.fratgsa.org/

Nord-Pas-de-Calais La Maison Saint François 2 rue Berthollet 59800 Lille Tél. : 03.20.04.15.53 [email protected]. www.maison-saint-francois.fr

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Provence-Alpes-Côte d’Azur Chalet frère Soleil Rue du Canal- Le Casset 05220 Le Mônetier les Bains [email protected] www.chaletfreresoleil.com

Belgique Accueil Chant d’Oiseaux Av. du Chant d’Oiseau 2. B- 1150 Bruxelles. Tél. : (32) 027704058 [email protected]

Accueil St François. Ayrifagnes. B-4860 Pepinster. Tél. : (32) 087539120 [email protected]

Suisse Foyer Franciscain Rue A. de Quartery 1. CH- 1890 Saint Maurice Tél. : (41) 0244861111 [email protected] www.capucins.ch/

Les Frères Mineurs franciscains

Toujours dans la ligne de Saint François, les frères mineurs tiennent des maisons. Nous indiquerons ici les plus notables. On les trouvera toutes sur leur site internet. Contact : www.franciscains.fr Les maisons

Bourgogne

Limousin

Ermitage de La Cordelle 89450 Vézelay Tél. : 03 86 33 35 36 Première implantation franciscaine en France, du temps de Saint François, la Cordelle est un lieu d’ermitage. À l’ombre de la basilique Sainte Madeleine de Vézelay, les frères y poursuivent la vie fraternelle en insistant sur la vie contemplative.

La Fraternité de Brive est composée de six frères, dont la mission principale est l’animation d’un lieu  : les Grottes de St Antoine. En plus d’un lieu historique où vécut frère Antoine de Padoue, devenu lieu de pèlerinage, les frères animent une maison d’accueil pour sessions, retraites… et l’été des semaines de « vacances familiales franciscaines ».

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Grottes de Saint-Antoine 41, avenue Edmond Michelet 19100 Brive La Gaillarde Tél. : 05 55 24 10 60 [email protected] 8, rue Charles Gide 87000 Limoges Tél. : 05 55 33 57 70 [email protected]

Midi-Pyrénées 27, rue Adolphe Coll BP 3168 31027 Toulouse Cedex Tél. : 05 62 48 52 80 ou 05 62 48 52 90 [email protected] Maison de formation pour les jeunes frères, la fraternité de Toulouse est ouverte à plusieurs lieux d’insertion  : études, pastorale, famille franciscaine, engagements associatifs… C’est de Toulouse qu’est partie l’action non violente des Cercles de silence pour l’amélioration des conditions de vie des personnes sans papier «  retenues  » dans les Centres de Rétention Administrative. Quelles que soient les convictions religieuses, il s’agit de se rassembler en silence pour remuer les consciences.

Nord-Pas-de-Calais Maison Saint François Cinq frères partagent la vie communautaire franciscaine, et exercent différents ministères, en particulier auprès des gens du voyage et des bateliers. Une réalité importante, le nombre de laïcs franciscains dans le Nord, est un signe de la vitalité franciscaine et du rayonnement de la maison (comme lieu de rencontre), et des frères. 2, rue Berthollet 59000 Lille Tél. : 03 20 04 15 53 [email protected]

Pays de la Loire 1, rue Desgrées du Lou 44100 Nantes Tél. : 02 40 69 82 25 [email protected] Particularité de la Fraternité de Nantes, elle accueille un certain nombre de frères âgés ou malades. Ceci n’empêche nullement d’avoir une présence fraternelle au quartier, et aux nombreuses équipes de laïcs franciscains. L’un ou l’autre frère assure prédication ou ministère auprès de l’Église diocésaine.

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Les Frères Mineurs Conventuels

Contact :

Languedoc-Roussillon Les Franciscains de Narbonne Couvent saint Bonaventure 3, rue Barbès 11100 Narbonne Tél. : 04 68 42 30 23 [email protected]

Pays de la Loire Les Franciscains de Cholet Couvent saint François 57, rue Pasteur 49300 Cholet Tél. : 02 41 62 06 37 franciscainscholet@laposte. net Les Frères Mineurs Capucins

On trouvera les adresses sur leur site.

Midi-Pyrénées

Contact :

Les Franciscains de Tarbes Couvent saint Antoine 2, boulevard Pierre Renaudet 65000 Tarbes Tél. : 05 62 36 56 32 [email protected]

www.freres-capucins.fr www.db.ofmcap.org

Les sœurs clarisses

Sainte Claire fut la compagne spirituelle de François d’Assise. Elle est issue comme François d’une famille aisée, elle a dû le convaincre de sa bonne foi pour qu’il défende son droit à choisir une vocation de pauvreté comme lui l’avait choisie. Divers monastères perpétuent cette tradition. On peut partager les offices ou une retraite quand il y a des possibilités d’accueil. Contact : www.franciscain.net/index.php/fr/carte-monasteres Les adresses suivantes ne privilégieront que les monastères ayant des possibilités d’accueil. On trouvera les autres adresses sur le site internet.

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Auvergne

Bretagne

Monastère Sainte Claire 35, Rue Saint Gilles 64300 Orthez Tél. : 05 59 69 46 55 comte.clarisses.orthez@gmail. com

Monastère Sainte Claire 4, rue Adolphe Leray 35000 Rennes Tél. : 02 99 50 02 50 ou 02 99 50 33 99 [email protected]

Monastère des Clarisses Capucines 11, avenue de Villars 63400 Chamalières Tél. : 04 73 37 73 11 [email protected]

Champagne-Ardenne

Basse-Normandie Monastère des Clarisses 7, rue de la Demi-Lune 61000 Alençon Tél. : 02 33 80 21 70 [email protected]

Bourgogne Monastère Sainte Claire 9, avenue de Bethléem 71600 Paray-Le-Monial Tél. : 03 85 81 06 05 [email protected]

Monastère Sainte Claire 2 rue Pierre Bérégovoy 51350 Cormontreuil. Tél. : 03.26.86.95.12. clarissecormontreuil@ 9business.fr clarissecormontreuil.perso. neuf.fr/ Ce monastère accueille ceux qui veulent faire un temps de retraite.

Franche-Comté Monastère Sainte Claire 13, rue Sainte Colette 39800 Poligny Tél. : 03 84 37 11 40 [email protected] Monastère Sainte Claire Chapelle Notre Dame du Haut 13, rue de la Chapelle 70250 Ronchamp Tél. : 03 84 63 13 40 clarisses-besancon@wanadoo. fr

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Languedoc-Roussillon Monastère Sainte Claire 107, avenue Maréchal Joffre 66000 Perpignan Tél. : 04 68 61 29 54 [email protected]

Lorraine Le Rameau de Sion Monastère-Ermitage des Clarisses 9, rue Notre-Dame 54330 Saxon-Sion [email protected] Monastère Sainte Claire 24, rue Sainte Colette 54500 Vandœuvre Tél. : 03 83 55 42 86 [email protected] http  : www.eglise54.fr/ clarisses.

Midi-Pyrénées Monastère des Clarisses 3, rue Sainte Claire 12100 Millau Tél. : 05 65 60 16 03 [email protected] Fédération sainte Claire  tél. : 05 65 60 21 01 [email protected]

Monastère des Clarisses 78, rue de la Grotte 65100 Lourdes Tél. : 05 62 94 32 53 [email protected] Monastère Sainte Claire 11, rue du Couvent 81200 Mazamet Tél. : 05 63 61 05 33 [email protected]

Nord-Pas-de-Calais Monastère des Clarisses 35, rue Vanderhaghen 59320 Haubourdin Tél. : 03 20 38 58 67 [email protected] Monastère Sainte Claire 1, rue sainte Claire 62000 Arras Tél. : 03 21 71 49 63 [email protected]

Pays de la Loire Monastère Sainte Claire 20, rue Molac B.P.51 619 44016 Nantes Cedex 1 Tél. : 02 40 20 37 36 [email protected] clarisses2nantes.perso.sfr.fr

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Picardie Sœurs Clarisses 25, rue de Bihécourt 02490 Vermand Tél. : 03 23 66 48 90 clarisses.vermand@laposte. net

Provence-Alpes-Côte d’Azur Fraternité Sainte Claire Colline Saint maxime 04500 Riez Tél. : 04 92 77 88 31 frat.sainteclaire.riez@orange. fr Monastère Sainte Claire 17, rue Wulfran Puget 13008 Marseille Tél. : 04 91 77 65 75 Monastère Sainte Claire 1454, chemin de la Verdière 84140 Montfavet Tél. : 04 90 31 01 55 claire.a.la.verdiere@wanadoo. fr

Rhône-Alpes Monastère Sainte Claire 72, Faubourg d’Antraigues 07600 Vals-Les-Bains Tél. : 04 75 87 83 40

Monastère des Clarisses 94, chemin Sainte Claire 38400 Voreppe Tél. : 04 76 50 26 03 [email protected] Monastère Sainte Claire 29, avenue de la Libération 42600 Montbrison Tél. : 04 77 58 13 35 [email protected]

Belgique Monastère Sainte Claire 41 rue des Monastères 5020 Malonne Tél. : 00.32.81.44.47.40 [email protected] Ce monastère se veut un lieu d’accueil. Il propose des sessions sur la spiritualité franciscaine.

Suisse Monastère Sainte Claire 13, chemin des Crosettes La Grant Part 1805 Jongny Tél. : (21) 921 21 77 [email protected]

Monastère Sainte Claire 53, rue des Auberts 26400 Crest Tél. : 04 75 25 49 13 [email protected]

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Les sœurs franciscaines

Contact : www.franciscain.net/index.php?option=com_content&view=categ ory&id=65&Itemid=186 Spiritualité franciscaine : Monastères de l’Annonciade

Contact : www.annonciade.org/ Laïcs franciscains

Secrétariat de la fraternité séculière 27 rue Sarrette 75014 Paris [email protected] Tél. : 09 75 45 90 63 Les compagnons de Saint François

www.cdsf.org Institut séculier franciscain

[email protected] Spiritualité franciscaine : Réseau Gubbio

Ce réseau franciscain vise au respect de la dignité humaine et travaille pour la paix et la justice entre les hommes. Il est fondé aussi sur une forte dimension interreligieuse : il accueille en son sein des représentants de toutes les religions. Il prend de nombreuses initiatives en ce sens. Ce réseau s’inspire de la fameuse rencontre interreligieuse d’Assise en 1986 entre les plus grands dignitaires des religions du monde autour du pape Jean-Paul II. Contact : Réseau franciscain Gubbio, 27 rue Sarrette, 75014 Paris [email protected]

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Les monastères catholiques Les traditions monastiques* existent dans le taoïsme*, le bouddhisme, l’hindouisme et le christianisme. Le moine, du grec « monos » qui signifie solitaire, est donc celui qui se met volontairement en marge de la vie sociale ordinaire pour se consacrer exclusivement à la recherche de l’absolu. La règle de saint Benoît a longtemps commandé la vie de la plupart des monastères chrétiens d’Occident. La tradition monastique* chrétienne est originaire d’Égypte, de Palestine et de Cappadoce en Asie mineure. En Europe, elle a été apportée par Cassien. On distingue les moines ermites qui vivent seuls et les moines qui vivent en communauté, les cénobites*. Dans les Églises d’Orient, la règle de Saint Basile organisait et organise encore la vie des moines cénobites*. En Occident cette règle connut des adaptations puis s’unifia dans la direction donnée par saint Benoît. La vie des moines essaie de reproduire la vie des premiers chrétiens : on y partage tous les biens, on prie en commun, on travaille humblement pour satisfaire ses besoins sans faire appel aux dons des autres et surtout la communauté est accueillante pour tous ceux qui s’y présentent, quelles que soient leur croyance, leur origine sociale et ethnique, etc. C’est cette tradition monastique* d’hospitalité qui permet à ceux qui le désirent de partager pour un temps la vie des moines. Cette hospitalité des moines est proposée sans que soit attendue une conversion religieuse. Par contre, celui qui voudrait devenir moine ou même partager toute la liturgie*1 chrétienne devra aussi se convertir religieusement. Contact : www.abbayes.fr/

1. La liturgie est l’ensemble des rites et pratiques qui se déroulent pendant les célébrations religieuses chrétiennes. Le moment le plus important est ainsi l’eucharistie, le pain et le vin partagés qui sont symboliquement corps et sang de Jésus-Christ. L’eucharistie n’est accessible sauf exception qu’aux chrétiens de la même confession.

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Les Bénédictins

Les monastères bénédictins se réclament donc de la règle de Saint Benoît et revendiquent une pratique qui remonte à Saint Benoît lui-même. Benoît, qui vivait au VIe siècle après Jésus-Christ, avait choisi la vie cénobitique* (la vie monastique* communautaire par opposition à une vie en solitaire) afin de partager avec des frères motivés son mode de vie qui l’avait amené à une expérience de la présence divine au cœur de sa vie. Il jugeait que les moines qui changeaient sans cesse de communauté au final évitaient de se soumettre à une vie réglée par le souci de l’Évangile. Sa règle insiste donc fortement sur le vœu de stabilité des moines qui promettent de rester attaché à une communauté et à son père abbé, chef de communauté élu. De son point de vue avisé, la vocation d’ermite devait s’enraciner d’abord au sein d’une vie cénobitique* stable. Il valait mieux avant de s’y consacrer avoir été soumis à un discernement spirituel. La vie bénédictine est une vie de travail et de prière personnelle et collective mais au fond ce qui unifie toutes ces activités est l’attention à Dieu, autrement appelé la garde du cœur. La lutte pour l’humilité ou contre les bavardages sont ainsi deux moyens de nourrir la garde du cœur. Grégoire, le biographe de Benoît, raconte de multiples miracles mais décrit éloquemment une expérience spirituelle de Benoît qui résulte sans aucun doute de cette attention à la présence de Dieu  et il tente d’en donner l’explication que voici : « Pour l’âme qui voit le Créateur, toute créature paraît bien exiguë. En effet bien que cette âme n’ait contemplé qu’un faible rayonnement de la lumière du Créateur, tout le créé se réduit pour elle à de petites proportions, car par la lumière ellemême de cette vision intime, le sein de son esprit s’élargit et son cœur grandit tellement en Dieu qu’il se tient élevé au-dessus du monde. » Le propos semble mystérieux mais il résulte de l’obéissance au conseil d’un moine abbé des premiers temps du monachisme* en Orient, l’abbé Bessarion qui au moment de mourir prodiguait ce conseil : « Le moine doit n’être qu’œil, comme les chérubins et les séraphins ». Contact :

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Alsace Monastère des Bénédictines 1, rue Saint-Benoît 67 560 Rosheim Tél. : 03 88 50 41 67 [email protected] www.benedictines-rosheim. com/

Aquitaine Prieuré Saint Jean Baptiste 24 410 Echourgnac Tél. : 05 53 80 36 44 [email protected] prieure.echourgnac.free.fr/ Abbaye Notre Dame de Bellaigue Route de Galgon 33 240 Verac www.bellaigue.com Abbaye de Maylis 315 avenue de la Chalosse 40 250 Maylis Tél. : 05 58 97 72 81 [email protected] www.abbaye-de-maylis.com/ Abbaye Notre Dame de Saint Eustase 490 Route de Lafeourere 40 500 Eyres Moncube Tél. : 05 58 76 24 25 Abbaye de Belloc Urt 64 240 Hasparren Tél. : 05 59 29 65 55 [email protected] www.belloc-urt.org/belloc/

Monastère Sainte Scholastique 64 240 Urt Tél. : 05 59 70 20 28 Fax. : 05 59 29 18 64 [email protected] www.belloc-urt.org/schol/ index.htm

Auvergne Abbaye Saint Vincent 03 140 Chantelle Tél. : 04 70 56 62 55 info@benedictines-chantelle. com www.benedictines-chantelle. com/ Abbaye Notre Dame de Randol 63 450 Saint Saturnin Tél. : 04 73 39 31 00 [email protected] www.randol.org/

Basse-Normandie Monastère Sainte Trinité 48 rue Saint Loup 14 400 Bayeux Tél. : 02 31 92 88 42 [email protected] www.lajoiesaintbenoit.com/ Abbaye Notre-Dame de Protection 8 Rue des Capucins 50 700 Valognes Tél. : 02 33 21 62 82 [email protected] abbaye.valognes.pagespersoorange.fr/ 261

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Abbaye Notre Dame 2 Rue de l’Abbaye 61 200 Argentan Tél. : 02 33 67 12 01 [email protected] www.abbaye-argentan.fr/

Abbaye Sainte Anne de Kergonan BP 11 56 340 Plouharnel Tél. : 02 97 52 30 75 www.kergonan.org/

Bourgogne

Centre

Abbaye Saint Joseph de Clairval 21 150 Flavigny sur Ozerain Tél. : 03 80 96 22 31 [email protected] www.clairval.com/

Abbaye Notre Dame de Fontgombault 36 220 Fontgombault Tél. : 02 54 37 12 03 c a t h o l i q u e - b o u r g e s . c e f. fr/communaute/religieux/ benedictins.htm Monastère Notre Dame 73, route de Mi-Feuillage 45 460 Bouzy La Forêt Tél. : 02 38 46 88 99 benedictines.bouzy@wanadoo. fr www.benedictines-bouzy.com/

Abbaye Notre Dame Venière 71 700 Boyer Tél. : 03 85 51 05 85 [email protected] www.abbaye-veniere.fr/ Abbaye Sainte Marie de la Pierre-qui-Vire 89 630 Saint Léger Vauban Tél. : 03 86 33 19 20 info@abbaye-pierrequivire. asso.fr www.abbaye-pierrequivire. asso.fr/ (renouvellement du site en cours)

Bretagne Abbaye Saint Guénolé 29 560 Landévennec Tél. : 02 98 27 73 34 [email protected] abbaye-landevennec.cef.fr/

Abbaye Saint Benoît 45 730 Saint Benoît sur Loire Tél. : 02 38 35 72 43 [email protected] www.abbaye-fleury.com/

Champagne-Ardenne Monastère de Saint Thierry 2 place de l’Abbaye 51 220 Saint-Thierry Tél. : 03 26 03 99 37 [email protected] catholique-reims.cef.fr/spip. php?rubrique231

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Haute-Normandie

Midi-Pyrénées

Abbaye Notre Dame du Bec 27 800 Le Bec-Hellouin Tél. : 02 32 43 72 60 [email protected] www.abbayedubec.com/

Abbaye Notre Dame 65 190 Tournay Tél. : 05 62 35 70 21 www.abbaye-tournay.com/

Abbaye de Saint Wandrille 76 490 Saint Wandrille Rancon Tél. : 02 35 96 23 11 [email protected] www.st-wandrille.com/

Ile-de-France Monastère Saint Joseph 1bis, avenue Victor Thiébaut 77 177 Brou-sur-Chantereine Tél. : 01 60 20 11 20 [email protected] www.benedictinesjc.org/changes/FstJosephc.html Abbaye Notre Dame de Jouarre 6 Rue Montmorin 77640 Jouarre Tél. : 01 60 22 06 11 abbayejouarre.org/index. php?option=com_content&vie w=frontpage&Itemid=543 [email protected] Abbaye Saint Louis du Temple 91 430 Vauhallan Tél. : 01 698 521 00 [email protected] www.abbaye-limon-vauhallan. com/

Abbaye Saint Benoît d’En Calcat 81 110 Dourgne Tél. : 05 63 50 32 37 [email protected] www.encalcat.com/ Abbaye Sainte Scholastique 81 110 Dourgne Tél. : 05 63 50 31 32 [email protected] benedictines-dourgne.org/

Nord-Pas-de-Calais Abbaye Saint Paul 62 219 Wisques Tél. : 03 21 12 28 78 [email protected] www.abbaye-stpaul-wisques. com/

Pays de la Loire Abbaye Saint Pierre 72 300 Solesmes Tél. : 02 43 95 03 08 [email protected] www.abbayedesolesmes.fr

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Poitou-Charentes Abbaye Sainte Marie de Maumont 16 190 Juignac Tél. : 05 45 60 34 38 [email protected] www.maumont.com/fr/index. php Abbaye Saint Martin 2, Place Lambert 86 240 Ligugé Tél. : 05 49 55 21 12 [email protected] www.abbaye-liguge.com/

Abbaye Sainte Madeleine 84 330 Le Barroux Tél. : 04 90 62 56 31 www.barroux.org/

Rhône-Alpes Prieuré Saint François de Sales 12, rue du monastère 74 500 Évian Tél. : 04 50 75 24 20 [email protected] www.prieure-evian.eu/

Provence-Alpes-Côte d’Azur Abbaye Notre Dame 04 130 Ganagobie Tél. : 04 92 68 00 04 [email protected] www.ndganagobie.com/ Abbaye de Sainte Lioba Quartier Saint Germain 13 109 Simiane Collongue Tél. : 04.42.22.60.60 [email protected] www.lioba.com/

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Cisterciens

Les moines bénédictins de l’abbaye de Cîteaux se sont réformés au XIe siècle dans le sens d’une plus grande simplicité comme le souhaitait le pape Grégoire VII. Au XIIe siècle, Saint Bernard est devenu le père abbé fondateur de Clairvaux et a prolongé cette réforme. Il l’a essaimée à d’autres abbayes reliées de manière originale à leur abbaye mère : on a alors parlé de moines cisterciens. Sa mystique de l’amour charité, dont il a témoigné à travers différents écrits, est certainement la raison principale de ce succès. Elle comporte un chemin vers l’expérience de la présence de Dieu comme Amour charité et ce chemin est relativement bien balisé. Guillaume de Saint-Thierry qui est un ami de Bernard donne beaucoup de clarté à ce chemin : « La charité est la lumière naturelle de l’âme, l’organe de la vue créée par l’auteur de la nature pour voir Dieu. Cet organe possède deux yeux, l’amour et la raison, qui palpitent sans cesse en dirigeant leur attention vers la lumière qui est Dieu. […] quand ils s’aident mutuellement, alors ils peuvent beaucoup et ne forment qu’un unique œil ». On comprendra mieux pourquoi Bernard et Guillaume de Saint-Thierry furent opposés à un mouvement philosophique intellectualiste qu’ils jugeaient animés de curiosité vaine et orgueilleuse alors qu’eux exposaient une philosophie mystique décrivant avant tout une exploration de l’intériorité. Au début du XVIIe siècle à nouveau, il y a un recul de la qualité de l’engagement monastique*. C’est là que prend place la réforme de la Trappe. L’abbé Rancé en sera la figure marquante. Ce converti aura des positions radicales de par sa proximité à un moment donné avec le mouvement du jansénisme dont il saura cependant suffisamment s’éloigner pour ne pas subir les effets de la condamnation de Rome. En fait il revint à des pratiques du monachisme* oriental primitif. Même si l’esprit ascétique fut alors très marqué de rigorisme si bien qu’à l’époque on le discuta, l’abbé Rancé imprima durablement son influence sur sa communauté. Après la révolution française qui a détruit nombre de monastères et dispersé la plupart des moines, il y a eu une rénovation de la vie monastique*. Les cisterciens trappistes présentent donc des spécificités non négligeables. Par exemple, ils ont un office au cœur de la nuit. Si on a l’occasion de le partager avec eux pendant plusieurs jours, cet office intensifie tout particulièrement la présence au spirituel

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dans la mesure où le sommeil lui-même en est marqué. «  Je dors mais mon cœur veille », dit le Cantique des cantiques dans la Bible. Même si mener une vie en brisant ainsi la nuit de sommeil est difficile, elle en garantit plus sûrement la conversion à la recherche de Dieu. Contact :

Alsace

Basse-Normandie

Abbaye Notre Dame d’Oelenberg 68 950 Reiningue Tél. : 03 89 81 91 23 contact@abbaye-oelenberg. com www.abbaye-oelenberg.com/

Abbaye Notre-Dame de La Trappe 61 380 Soligny-La-Trappe Tél. : 02 33 84 17 00 www.latrappe.fr/?article27 www.latrappe.fr/

Aquitaine Abbaye Notre Dame d’Echourgnac La Trappe 24 410 Echourgnac Tél. : 05 53 80 82 50 [email protected] abbaye-echourgnac.org/ Abbaye Notre-Dame du Rivet 33124 Auros Tél. : 05 56 65 05 30 [email protected] www.abbayesaintemariedurivet.com/

Auvergne Abbaye Notre Dame de SeptFons 03 290 Dompierre sur Besbre Tél. : 04 70 48 14 90 [email protected] www.abbayedeseptfons.com/

Bourgogne Abbaye Notre Dame de Cîteaux 21 700 Saint Nicolas lès Cîteaux Tél. : 03 80 61 11 53 monastere@citeaux-abbaye. com www.citeaux-abbaye.com/

Bretagne Abbaye Notre Dame de Timadeuc 56 580 Bréhan Tél. : 02 97 51 50 29 [email protected] www.abbaye-timadeuc.fr/ Abbaye La Joie Notre Dame 56 800 Campénéac Tél. : 02 97 93 42 07 www.abbaye-lajoie-nd.com/

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Champagne-Ardenne

Nord-Pas-de-Calais

Abbaye Notre Dame d’Igny 51 170 Arcis Ponsart Tél. : 03 26 48 08 40

Abbaye Sainte Marie du Mont Le Mont des Cats 59 270 Godewaersvelde Tél. : 03 28 43 83 60 [email protected] www.abbaye-montdescats.fr/

Lorraine Abbaye Notre Dame de Saint Joseph Ubexy 88 130 Charmes Tél. : 03 29 38 04 32 [email protected] www.abbaye-ubexy.com.fr/

Midi-Pyrénées Abbaye Notre Dame de Bonneval 12 500 Espalion Tél. : 05 65 44 01 22 [email protected] www.abbaye-bonneval.com/ Abbaye Sainte Marie du Désert 31 530 Bellegarde Ste Marie Tél. : 05 62 13 45 45 [email protected] www.abbayedudesert.com/ Abbaye Sainte Marie de Boulaur 32 450 Boulaur Tél. : 05 62 65 40 07 [email protected] www.boulaur.org

Monastère Notre Dame de La Plaine 287, avenue de Lattre de Tassigny 59 876 St André Cedex Tél. : 03 20 51 76 20 [email protected] www.bernardine.org/ Abbaye Notre Dame de Belval Troisvaux 62 130 Saint Pol sur Ternoise Tél. : 03 21 04 10 10 [email protected] www.abbaye-belval.com/

Pays de la Loire Abbaye Notre Dame de Melleray 44 520 La Melleraye de Bretagne Tél. : 02 40 55 26 00 [email protected] www.melleray-abbaye.com/

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Abbaye Notre-Dame de Bellefontaine 49122 Bégrolles en Mauges Tél. : 02 41 75 60 40 [email protected] www.bellefontaine-abbaye. com/ Abbaye de La Coudre Rue Saint Benoît BP 0537 53 005 Laval Cedex Tél. : 02 43 02 85 85 [email protected] www.abbaye-coudre.com/ Abbaye Notre Dame du Port du Salut 53 260 Entrammes Tél. : 02 43 64 18 64 [email protected] www.portdusalut.com/ Monastère Notre Dame de la Merci-Dieu 72 380 Saint Jean d’Assé Tél. : 02 43 25 25 49 [email protected] www.merci-dieu.com/

Provence-Alpes-Côte d’Azur Abbaye de Lérins Île Saint Honorat B.P. 157 06 406 Cannes Cedex Tél. : 04 92 99 54 00 [email protected] www.abbayedelerins.com/

Abbaye Notre Dame de la Paix 271, route de Saint Blaise 06 670 Castagniers Tél. : 04 93 08 05 12 Abbaye Notre Dame de Sénanque 84 220 Gordes Tél. : 04 90 72 02 05 [email protected] www.senanque.fr/ Cisterciens trappistes Abbaye Notre-Dame de Bon Secours 84570 Blauvac Tél. : 04 90 61 81 17 blauvac.economat@wanadoo. fr www.abbaye-blauvac.com/

Rhône-Alpes Abbaye Notre Dame des Neiges 07 590 Saint Laurent les Bains Tél. : 04 66 46 59 00 [email protected] www.notredamedesneiges. com/ Abbaye Notre-Dame d’Aiguebelle 26 230 Montjoyer Tél. : 04 75 98 64 73 contact@abbaye-aiguebelle. com www.abbaye-aiguebelle.cef.fr/

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Abbaye Notre Dame de Chambarand La Trappe 38 940 Roybon Tél. : 04 76 36 22 68 [email protected] www.chambarand.com/

Abbaye Notre Dame de Tamié Col de Tamié 73 200 Plancherine Tél. : 04 79 31 15 50 [email protected] www.abbaye-tamie.com/

Monastère Notre Dame des Petites Roches 38 660 Saint Bernard Du Touvet Tél. : 04 76 08 31 13 [email protected] www.bernardine.org/touvetf. html Frigolet, prémontrés

Cette communauté monastique suit la règle de saint Augustin. Cette règle n’est pas vraiment de Saint Augustin mais elle s’inspire de ses écrits. Saint Augustin avait essayé d’allier une vie cénobitique* (en communauté) avec les tâches pastorales, c’està-dire de prêtre. Cette règle est donc centrée sur une fraternité ouverte à la vie du monde. Contact : Abbaye Saint Michel de Frigolet 13 150 Tarascon Tél. : 04 90 95 70 07 [email protected] www.frigolet.com/fr/ Mondaye, prémontrés

Cette communauté suit aussi la règle de Saint-Augustin. Contact : Abbaye Saint Martin 14 250 Juaye-Mondaye Tél. : 02 31 92 58 11 [email protected] www.mondaye.com/ 269

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La Grande Chartreuse, chartreux

La grande chartreuse est le monastère du Silence. Elle a été fondée par Bruno au XIe siècle. Un magnifique documentaire Le grand Silence traduit bien la spécificité de cette vie monastique*. Nous sommes ici au sein d’une proposition de vie de moine ermite : les relations sont réduites à des relations de travail silencieuses et exceptionnellement à un moment de conversation libre le dimanche et autres jours dictés par la règle. Les concessions faites à la vie cénobitique* sont juste là pour assurer à chacun la force psychologique et les conditions matérielles pour s’ancrer dans une vie érémitique*. Le maximum de temps est donné en dehors des offices à la prière, à l’écoute de la parole de Dieu et à l’oraison* dans la cellule du moine ou dans la nature environnante. Le mot cellule ici n’est guère exagéré puisque par exemple les repas sont servis par une trappe qui permet d’éviter un échange avec celui qui apporte les repas. Le silence extérieur et la solitude ne sont supportables que si on y pressent par sa foi une présence et pas seulement un vide angoissant. Pour le chartreux, quand le silence s’intériorise, il est le lieu même d’une expérience de la rencontre avec Dieu. Contact : Monastère de La Grande Chartreuse 38 380 Saint Pierre de Chartreuse Tél. : 04 76 88 61 08 [email protected] www.chartreux.org/ Mont Saint Michel, Fraternité Monastique de Jérusalem

Cette communauté a été installée lorsque Malraux était le ministre de la culture. Il lui semblait que le lieu du Mont Saint Michel construit autour d’une abbaye devait être habité par une communauté monastique* pour garder à ce lieu tout le caractère sacré qui fût le sien. Cette communauté qui vit exclusivement dans ce lieu de pierres accueille comme tous les monastères ceux qui en font la demande pour une retraite. Elle prend une part active aux pèlerinages spirituels qui ont encore lieu à travers la baie jusqu’au pied de l’archange Michel que célèbre le Mont. 270

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Contact : Fraternité Monastique* de Jérusalem BP 10 50 170 Le Mont Saint Michel Tél. : 02 33 58 31 71 [email protected] www.abbaye-montsaintmichel.com/ Riaumont, Oblats réguliers

Ici la spiritualité bénédictine est alliée à la pratique du scoutisme. Contact : Communauté d’oblats réguliers bénédictins La Sainte Croix de Riaumont 62 801 Lievin Cedex Tél. : 03 21 28 32 09 [email protected] www.riaumont.net/religieux/ordre/sainte_Croix/

La spiritualité jésuite L’ordre des jésuites a suscité beaucoup de polémiques et de fascination par le passé. Le nouveau pape François est issu de cet ordre. Les exercices spirituels d’Ignace de Loyola visent à nous rendre capable d’aligner notre volonté sur la volonté de Dieu. Ils font appel à toutes les facultés à travers la visualisation, l’oraison*, la lecture méditative, notre discernement, etc. Au XXe siècle, en France, parmi les figures jésuites, on retiendra Teilhard de Chardin, un des penseurs majeurs du mouvement intégral* comme Iqbal pour les musulmans ou Sri Aurobindo pour l’hindouisme (pour plus d’informations, voir la partie sur le mouvement intégral). Des jésuites continuent aujourd’hui de s’en inspirer. Mais on retiendra aussi François Varillon qui remît l’amour de Dieu au centre du message chrétien rejetant l’insistance sur l’enfer ou la souffrance comme voie de salut. Moins connu peut-être on retiendra le Père Monnier ami d’ailleurs de Varillon : il a marqué tous ceux qui ont suivi les exercices spirituels menés par lui. 271

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De nombreux jésuites marchent encore sur les pas de leurs prédecesseurs en Chine au XVIIe : ceux-ci avaient envisagé avec respect la culture chinoise au point d’introduire dans la pratique des convertis chinois des références à la philosophie chinoise. À l’époque, ils avaient été désavoués mais l’institution ecclésiale qui a mis en avant le dialogue interreligieux depuis les années 1960 a permis de relancer des démarches de cet ordre. Cependant ce dialogue est, selon la ligne dogmatique* de l’Église catholique*, le plus souvent limité par l’idée que seule la religion chrétienne catholique* contient l’intégralité révélée de la vérité. Contact : www.jesuites.com/missions/spiritualite.htm Les centres spirituels jésuites

Nous indiquerons les centres les plus renommés. On pourra trouver les autres sur le site internet.

Bretagne

Ile-de-France

Penboc’h 20 chemin de Penboc’h 56610 Arradon Tél. : 02 97 44 00 19 [email protected] penboch.fr/

Manrèse 5, rue Fauveau 92140 Clamart Tél. : 01 45 29 98 60 [email protected] www.manrese.com/ Ce lieu propose les exercices spirituels durant une retraite.

Situé au bord du golfe du Morbihan, le centre spirituel de Penboc’h est constitué de divers corps de bâtiments, d’un confort simple et complet. Il accueille ses hôtes en quête de recueillement, le temps d’un week-end, de quelques jours, d’une semaine… Penboc’h organise au cours de l’année des réunions séminaires, sessions, retraites diverses (de couples, de fiancés, pour tous), dans son cadre favorable à la réflexion, aux échanges, à la prière, au silence.

Centre Sévres 35 bis, rue de Sèvres 75006 Paris Tél. : 01 44 39 75 00 [email protected] www.centresevres.com/ Ce centre propose diverses formations de premier plan. Il permet aussi de participer à la rencontre d’autres spiritualités non chrétiennes.

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La mystique rhénane La mystique chrétienne rhénane* a été marquée par de nombreux acteurs d’importance. Elle s’est développée plus particulièrement avec Maître Eckhart (1260-1328), Jan van Ruusbroec (1293-1381), Henri Suso (1295-1366) et Jean Tauler (1300-1361) à la fin du Moyen Âge en Rhénanie, une région au bord du Rhin en Allemagne. Elle puisa ses sources théologiques à la fois chez les Béguines et ses grandes représentantes Hildegarde de Bingen (1099-1179), Hadewij d’Anvers (1220-1260), Gertrude de Helfta (12561302), Mathilde de Magdebourg (1242-1299), et chez les Dominicains proches de la philosophie de saint Thomas d’Aquin comme Thierry de Freiberg. Des gens comme Jacob Boehme (1575-1624) ou Angelus Silesius (1624-1677) la prolongeront. Maître Eckhart en est un des sommets. Au centre de cette mystique il y a très certainement ses propos sur l’œil : « Mon œil et l’œil de Dieu sont un seul œil, une seule vision, une seule connaissance, un seul amour ». Cette notion se trouve déjà dans l’Évangile où Jésus-Christ affirme que si notre œil est simple alors la lumière de Dieu pénétrera et purifiera tout notre corps. Cet œil est l’œil de l’esprit. Pour Eckhart et les rhénans, l’esprit qui est le lieu de rencontre entre l’âme et Dieu est aussi ce par quoi l’âme réalise qu’elle est depuis toujours en son fond une avec Dieu. La mystique rhénane* insistera aussi sur le détachement obtenu en prenant conscience de cet œil. Ce détachement n’est pas de l’indifférence, il est

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le terreau de l’amour. Il s’obtient et s’approfondit dans l’oraison* (voir notre encadré sur l’oraison*). L’importance de l’oraison* silencieuse dans cette tradition mystique est visible quand Maître Eckhart écrit : « Rien ne ressemble plus à Dieu dans l’immensité de l’Univers que le silence ». D’après cette mystique, notre amour pour Dieu coïncide dans cet œil – qu’est notre esprit – avec l’amour que Dieu nous porte. Tout ce qui apparaît dans l’œil de l’esprit sera donc aimé sans préférence et sans aucune condition préalable. Avec le détachement, tout est en effet accueilli également sans que cela soit le produit d’efforts personnels. L’amour grandira dans l’approfondissement de ce simple fait. Seule la mise en présence de cet œil dans l’oraison* restera le produit d’un certain effort jusqu’à ce que la grâce et l’amour de Dieu qui se diffuse à travers cet œil suffise à ne plus s’y refermer. Cette mystique influencera la spiritualité française du XVIIe siècle. Celle-ci peut être considérée comme une synthèse* réussie de la spiritualité carmélitaine* réformée par Jean de la Croix et Thérèse d’Avila avec la mystique rhénane*. Par exemple, Pierre de Bérulle (1575-1629), fût l’un des principaux fondateurs de ce courant spirituel. Il fréquentait Mme Acarie proche de la spiritualité carmélitaine* et Benoît de Canfield, un moine capucin ancien anglican qui se convertît au catholicisme suite à ses découvertes mystiques en grande partie dues à sa lecture de la mystique rhénane*. En philosophie, l’idéalisme allemand d’un Hegel et d’un Schelling, Arthur Schopenhauer, Martin Heidegger ou encore Ludwig Wittgenstein en ont subi une influence déterminante.

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Spiritualité dominicaine Les dominicains forment l’ordre des frères prêcheurs. Il a été fondé par saint Dominique au Moyen Âge. Cet ordre religieux est contemporain de l’ordre franciscain. Une vocation de pauvreté l’en rapproche. Ce qui spécifie l’ordre religieux fondé par saint Dominique, outre sa vocation mystique, est sa vocation de prêcheur. La vocation de prêcheur de saint Dominique tient en partie au recul de la foi chrétienne devant la foi cathare. Contrairement à la légende sulfureuse qui en fait le père de l’inquisition, il semble qu’il ait toujours privilégié le dialogue pour convertir. Ce sont d’ailleurs des femmes reconverties au christianisme qui ont formé la première congrégation dominicaine. On ne peut donc résumer les dominicains à l’inquisition même s’il est vrai qu’au Moyen Âge l’ordre y a contribué. En effet, la spiritualité dominicaine est riche d’une grande diversité. On oublie souvent que saint Thomas d’Aquin dont la théologie catholique* se réclame encore aujourd’hui a dit après une expérience mystique que tout ce qu’il avait écrit était de la paille à mettre au feu. L’Église catholique* a souvent malheureusement oublié cette relativisation de sa production théologique. Au-delà de cette force intellectuelle caractéristique du courant dominicain, on a donc un ordre religieux qui a beaucoup contribué au développement de la mystique. Elle en a précisé les tenants et aboutissants de l’oraison* chrétienne (voir notre encadré sur l’oraison* dans cette même partie). La mystique rhénane* originaire de la fin du Moyen Âge est l’œuvre de dominicains dont le plus connu est maître Eckhart  : partant de l’oraison*, elle propose de considérer que notre esprit est le lieu de rencontre entre Dieu et notre âme puis de réalisation de leur union. Cette mystique est encore vivante parmi les dominicains (voir l’encadré précédent sur la mystique rhénane*). On sait de plus en plus maintenant à quel point cette mystique a influencé tous les pratiquants de l’oraison* chrétienne  : l’école française de spiritualité qui s’est développée au XVIIe siècle lui doit autant qu’à celle du Carmel* (voir la fiche qui lui est consacrée dans cette partie). Parmi les maîtres de la mystique catholique* que la spiritualité dominicaine a produit nous citerons aussi Catherine de Sienne ou encore Louis Chardon (un fleuron de la mystique française du XVIIe siècle). Cette spiritualité est encore très vivante aujourd’hui et les dominicains d’aujourd’hui sont pour la plupart ouverts au dialogue interreligieux. 275

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On consultera à ce sujet le site internet de l’ordre dominicain : www.dominicains.fr/menu/nav_magazine/Reflexion/Spiritualite

Alsace

Centre

Couvent de Strasbourg Arrivés à Strasbourg en 1224, les frères dominicains édifient leur couvent. 41 boulevard de la Victoire 67000 Strasbourg Tél. : 03 88 21 24 12 ou 03 88 21 24 00

Couvent de Tours Les frères du couvent de Tours, fondé en 1222, puis repris en 1972. 8, rue Bernard Palissy 37000 Tours Tél. : 02 47 75 30 60 ou 02 47 64 85 97

Auvergne

Ile-de-France

Clermont-Ferrand Maison Saint-Louis-Bertrand 63 rue Pablo Picasso 63000 Clermont-Ferrand Tél. : 04 73 16 79 48

Couvent Saint-Dominique Situé à Paris, le couvent SaintDominique, fondé en 1929 et érigé en couvent en 1967, abrite les Éditions du Cerf. 29, boulevard de La TourMaubourg 75340 CEDEX 07 Paris Tél. : 01 44 18 12 12 ou 01 45 56 04 27

Bretagne Couvent de Rennes Le couvent de Rennes a été fondé en 1368, puis repris en 1938. 3, rue Brizeux 35700 Rennes Tél. : 02 23 20 04 30 ou 02 23 20 04 31

Couvent de l’Annonciation Situé à Paris dans le VIIIe arrondissement 222, rue du Faubourg-saintHonoré 75008 Paris Tél. : 01 44 95 13 10 ou 01 44 95 13 76

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Centre d’Étude du Saulchoir 45, rue de la Glacière 75013 Paris Tél. : 01 43 31 11 79 www.dominicains.fr//menu/ nav_institut/Que-faisonsnous/Nos-institutions/ Les-centres-de-recherche/ Centre-d-Etude-du-Saulchoir Couvent Saint-Jacques Situé à Paris, le couvent SaintJacques a été fondé en 1217. 20, rue des Tanneries 75013 Paris Tél. : 01 44 08 07 00 ou 01 43 37 13 13

Lorraine Couvent de Nancy Le Couvent Sainte-Marie-duChêne de Nancy a été fondé en 1642 et refondé en 1843 lors de la refondation de l’ordre par Lacordaire. 4, rue Lacordaire 54000 Nancy Tél. : 03 83 35 26 35 ou 03 83 35 91 29

Nord-Pas-de-Calais Couvent de Lille 7 avenue Salomon 59000 Lille Tél. : 03 20 14 96 96 (couvent) ou 03 20 14 96 40 (Pèlerinage du Rosaire – Flandre Artois Picardie)

Poitou-Charentes Couvent de Poitiers L’actuel couvent de Poitiers a été construit au début des années 1990. 12 rue Paschal-Le-Coq 86000 Poitiers Tél. : 05 49 60 52 30 ou 05 49 60 25 79

Rhône-Alpes Couvent Saint-Abraham Situé à Lyon, le couvent SaintAbraham a été fondé le 11 février 1969. 2, place Gailleton 69002 Lyon Tél. : 04 78 42 66 83 ou 04 78 37 23 82 Couvent du Saint-Nom Situé à Lyon dans le quartier de la Part-Dieu 93 rue Tête d’Or 69006 Lyon Tél. : 04 37 24 20 20 ou 04 37 24 20 49 Couvent de La Tourette Route de La Tourette 69210 Éveux Tél. : 04 72 19 10 90 accueil.couventdelatourette@ orange.fr Communauté de l’Emmanuel Contact : www.emmanuel.info

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Jean-Marie Gueullette

Jean-Marie Gueullette est un dominicain. Il cherche à réactiver le rôle du silence au sein de la prière. Il initie à la prière silencieuse dans le prolongement de la mystique rhénane*. Cette mystique est liée à Maître Eckhart et à une conception de notre esprit comme œil où notre âme et Dieu peuvent se rencontrer et réaliser leur union (voir l’encadré précédent sur la mystique rhénane*). L’importance de l’oraison* silencieuse dans cette tradition mystique est également visible : « Rien ne ressemble plus à Dieu dans l’immensité de l’Univers que le silence », écrit Maître Eckhart. Son enseignement spirituel s’adresse en priorité à ceux qui se reconnaissent dans la religion chrétienne. Contact : Couvent de La Tourette Route de La Tourette 69210 Éveux Tél. : 04 72 19 10 90 Association Amitiés Marie de la trinité

Cette association propose diverses activités autour de Marie de la trinité (1903-1980). Cette religieuse « dominicaines missionnaires des campagnes », a un message important pour nous aujourd’hui. Ses expériences mystiques ont été radicales mais son intériorisation est comme rentrée en déchirure avec sa vie dans le monde. L’incapacité de surmonter des conflits et de trop lourdes responsabilités l’ont plongé dans la dépression : on parlerait aujourd’hui de burn out. Elle est entrée dans un cercle infernal de culpabilité et d’obsessions. Dans nos sociétés, ces difficultés psychologiques sont le lot de beaucoup d’entre nous. Elle a donc traversé par la suite une lourde problématique psychothérapeutique frôlant d’ailleurs la lobotomie : Jacques Lacan, le célèbre psychanalyste et maître à penser, l’a même reçue et accompagnée pendant un temps. Il avait compris que sa difficulté n’était pas le vœu de chasteté mais celui d’obéissance. A la fin des années 1950, après sa relative stabilisation psychique grâce à l’aide d’un traitement chimique, elle finira par atteindre la guérison. Elle deviendra elle-même psychothérapeute. Elle a étudié avec l’aide régulière de Lacan, luimême, attiré de son côté par la mystique qu’elle incarnait.

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Elle a fini par trouver un nouvel équilibre sans perdre son enracinement en la lumière divine. Au contraire son calvaire est devenu en quelque sorte un chemin d’accomplissement et de sainteté. Contact : www.mariedelatrinite.org

Diverses spiritualités catholiques Maurice Bellet

Ce chrétien psychanalyste, philosophe et théologien est connu pour avoir fait une critique de la foi chrétienne catholique* dans son livre Dieu pervers. Il dénonçait la dérive sacrificielle du message Christique selon laquelle la souffrance pourrait plaire à Dieu. Il s’interroge sur notre monde et fait une critique de la recherche du profit et de la rentabilité au regard de l’Évangile qui dit impossible de servir Dieu et l’argent. Il développe aujourd’hui une pratique du dialogue radical dans une optique spirituelle. Ce sens du dialogue spirituel emprunte à la tradition socratique mais plus encore au dialogue interreligieux quand il interroge l’expérience spirituelle du Silence et de la rencontre. Maurice Bellet surmonte la présomption catholique* de posséder l’intégralité de la vérité de l’Esprit divin. Contact : www.mauricebellet.eu/ www.initial.asso.fr/ lieuducombat.free.fr/arbre.html Stan Rougier

Né en 1930, dans le Béarn, Stan Rougier est devenu prêtre en 1960. Sa vie est riche en voyages et en rencontres. Il met l’accent sur la quête de sens et la vie spirituelle au-delà de l’acte de foi. Pour lui le Dieu de Jésus-Christ peut être vécu comme une Présence. Parmi ses nombreuses rencontres, il a croisé Yvan et Nadège Amar (voir sa fiche dans Spiritualités hindoues) ou encore Frère Antoine, Ermite ainsi que de nombreuses figures marquantes d’une spiritualité ouverte au dialogue interreligieux (voir sa fiche plus loin dans cette partie). Il est donc ouvert à la rencontre

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des spiritualités judéo-chrétiennes et des spiritualités orientales. Il est lié au foyer de charité de Marthe Robin où il propose régulièrement des sessions spirituelles (voir dans cette partie). Contact : www.stanrougier.com/ Stan Rougier 6, rue des Épis 91 540 Mennecy Téléphone : 01 60 78 65 97 [email protected] Philippe Mac Leod

Philippe Mac Leod est un grand écrivain chrétien contemporain. Il consacre sa vie à l’écriture et à la recherche spirituelle. Il pratique l’oraison* chrétienne (voir l’encadré) et la lectio divina*, la lecture méditative de la Bible. Sa sensibilité poétique lui permet de vivre la présence de Dieu au cœur même de la vie. Il associe cette présence à la transparence à travers laquelle toute chose se présente à nous. Il rend concrètes les images le plus souvent mystérieuses de Dieu comme Lumière invisible. Il habite les Pyrénées et parfois il donne des retraites spirituelles à Lourdes. Sa démarche semble s’adresser en priorité à ceux qui se sentent chrétiens même si certains de ses thèmes transcendent toute appartenance religieuse. Contact : www.assomption-lourdes.com/programme-du-centre/retraitecourte Michel Fromaget

Michel Fromaget est un anthropologue qui a su remettre en avant une psychologie du corps, de l’âme et de l’esprit. Cette anthropologie ternaire est pour lui essentielle et il faut surmonter l’oubli qu’en fait la modernité* en confondant l’esprit et l’âme. Elle a une valeur non seulement dans la tradition chrétienne et philosophique mais aussi en Orient. Michel Fromaget se rapproche davantage cependant de la tradition chrétienne.

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Outre ses ouvrages anthropologiques, Michel Fromaget propose des conférences, des sessions et des ateliers pour nous aider à intégrer cette connaissance de soi ternaire (esprit-âme-corps). Contact : michelfromaget.free.fr/ Ictus

Ictus est une agence de voyage spécialisée dans les marches spirituelles ou les pèlerinages chrétiens que ce soit en terre ou à Saint-Jacques de Compostelle. Elle propose aussi des retraites spirituelles dans des communautés chrétiennes. Contact : www.ictusvoyages.com

Spiritualités chrétiennes orthodoxes Figures et centres de la spiritualité orthodoxe Jean-Yves Leloup

Il y a chez cet homme un véritable don de parole. Prêtre orthodoxe* (et donc marié), auteur d’une quarantaine de livres, traducteur, docteur en psychologie, en philosophie et en théologie, il a su nous faire redécouvrir « les profondeurs oubliées du christianisme  ». Sa rencontre avec Karlfried Graf von Dürkheim (on consultera l’encadré le concernant dans la partie Bouddhisme et la sous-partie Bouddhisme zen) a été déterminante pour sa compréhension de la dimension thérapeutique du christianisme.

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Avec lui, la religion chrétienne redevient un véritable chemin spirituel, un chemin de divinisation de l’homme à travers l’humanité de Jésus. Enraciné dans la tradition orthodoxe* et les écrits des Pères de l’Église, il y a dans son éloquence, à la fois rigoureuse et poétique, un véritable souffle de vie, simple et puissant comme ce « Je suis » qui bat au cœur de sa voie. Ce chemin l’a conduit en Inde, en Grèce au Mont Athos et à New York. Il a étudié la psychologie transpersonnelle*. Il a produit de merveilleuses traductions commentées des Évangiles et de certains textes « apocryphes »1. Il officie comme « Père Jean Séraphin » dans le monastère orthodoxe* de Saint Michel du Var. Son enseignement, même s’il s’adresse en priorité à ceux qui se reconnaissent dans la religion chrétienne, est sous-tendu par un désir de synthèse* « par le haut », par un retour à la source de toute chose, en qui toutes et tous ont leur être, leur vérité et leur vie. Tendu vers la grâce sans être aveugle à l’absurde, enraciné en Occident mais à l’écoute de l’Orient, éclairé par l’esprit mais aspirant à la guérison du corps et du cœur, cet homme pour qui le Christ est l’incarnation du meilleur de tout – masculin et féminin – est une véritable porte vivante. Contact : www.jeanyvesleloup.com son monastère : www.eof.fr

1. Les apocryphes sont des textes des deux premiers siècles du christianisme qui racontent la vie de Jésus, affirment rapporter certains de ses enseignements mais qui n’ont pas été reconnus par les églises chrétiennes qui, à partir du IVe siècle, ont eu accès au pouvoir politique.

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La prière du cœur orthodoxe La Philocalie dans l’Église chrétienne orthodoxe* rassemble toutes les grandes expériences spirituelles significatives depuis les premiers moines du désert. Elle propose centralement une voie dévotionnelle* (voir notre encadré sur la dévotion* ou la bhakti*) basée sur le rappel de la présence de Dieu. À l’aide, par exemple, de la prière du cœur* « Seigneur Jésus, Fils de Dieu, prends pitié de nous pauvres pécheurs », il s’agit de revenir sans cesse à la présence de Dieu et de se plier à sa volonté. Il ne s’agit pas de s’humilier devant une idée de Dieu. D’ailleurs dans la Philocalie on rapporte que certains sont arrivés au même but en disant « Abba », « Père » en araméen, le mot par lequel Jésus invite ses disciples à s’adresser à Dieu. La notion de pécheur n’est pas liée dans l’orthodoxie* à la culpabilisation autant qu’elle a pu l’être dans le catholicisme et le protestantisme*. Le pécheur est d’abord celui qui rate sa cible, qui se détourne de l’œil divin en lui pour regarder le monde à partir de ses jugements et désirs égocentriques. Se reconnaître pécheur revient donc à vouloir retrouver notre royauté et notre dignité de fils (adoptifs) de Dieu. à la différence des catholiques, le pardon des péchés n’exige pas la confession orale à un prêtre pour les orthodoxes* : il suffit de se mettre à l’abri en Dieu en mettant symboliquement la tête sous l’étole du prêtre pour que le

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processus de purification prenne place. C’est le mouvement premier de l’âme qu’il faut corriger par la recherche d’une prière constante. La prière du cœur* d’abord effectuée au niveau de l’intelligence peut accompagner le souffle pour s’enraciner plus facilement instant après instant. Par exemple, on pensera « Seigneur, Jésus Fils de Dieu » sur le temps d’expiration et « prends pitié de nous pauvres pécheurs » sur le temps d’inspiration. Se mettre en présence de Dieu, même si sa présence est invisible, conduit à purifier l’âme de son égocentrisme. Car pour celui qui devient conscient de la présence de Dieu, les événements ne sont plus ramenés à la seule interprétation égocentrique. Si cette prière est répétée constamment et que le processus de purification avance, elle donnera l’impression de descendre de la tête et venir s’effectuer au niveau du torse, dans le lieu symbolique du cœur*. Cette prière s’effectue avec pour but que Dieu, par ses énergies, établisse dans sa créature une attention perpétuelle à sa présence. Comme l’Évangile de Matthieu 6,22 l’indique, « quand ton œil est simple alors tout ton corps sera lumineux ». Cette lumière propre à une conscience purifiée en Dieu peut même être visible par celui qui est suffisamment purifié. Les icônes rendent compte de cette lumière qui nimbe ceux qui ont purifié leur âme de son égarement égocentrique. Les récits d’un pèlerin russe sont un chef-d’œuvre de la spiritualité. Ils racontent comment un pratiquant de la prière du cœur* vit peu à peu cette purification à travers ses aventures. Il n’est pas exclu que la prière du cœur* ait influencé le soufisme* dans sa pratique du

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Dhikr*, la répétition constante du nom de Dieu et l’affirmation de son unicité. Mais en amont, est-il exclu que la répétition du mantra* et les techniques utilisées en Inde n’aient pas eu d’une manière ou l’autre quelque influence sur le développement de la prière du cœur* ?

Père Martin

Le Père Martin est évêque de l’Église orthodoxe* de France depuis 2004. Il est moine depuis 1993. Sa vie de moine s’est déroulée au monastère Saint-Michel du Var. Il anime des journées et des retraites d’initiation à la spiritualité de l’Église orthodoxe* dans l’esprit que Jean Yves Leloup lui a transmis. Il donne des retraites à Terre du Ciel qui s’adressent à ceux qui se reconnaissent dans la religion chrétienne. Contact : Association Amis du Village Orthodoxe 1909 route de Lorgues 83780 Flayosc Tél. : 04 94 73 75 75 Le centre Béthanie

Le centre Béthanie a été fondé en 1976. Il s’est installé à Gorze au Prieuré St Thiébault dans le site forestier du parc régional de Lorraine en 1983. Il s’adresse à toutes personnes en recherche spirituelle, de tous les horizons culturels. Il est animé par Alphonse et Rachel Goettmann. Ceux-ci ont été les élèves de Karlfried Graf von Dürkheim (voir l’encadré dans la partie Bouddhisme et la sous-partie Bouddhisme zen). Mais au final c’est la foi en Jésus-Christ, « Dieu fait homme, incarnation unique de Dieu », qui est l’horizon pour Alphonse et Rachel Goettmann. Autrement 285

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dit l’appartenance religieuse que Karlfried Graf Von Dürkheim relativisait quelque peu sans la déprécier, revient ici au centre. Alphonse et Rachel Goettmann sont rattachés plus spécifiquement à la tradition spirituelle chrétienne orthodoxe*. Ils ont donc développé une vie religieuse chrétienne où la pratique spirituelle de l’hésychasme est centrale. Elle se caractérise surtout par son usage d’une prière qui comprend une dimension méditative. La prière du cœur* (voir l’encadré à ce sujet) en est une composante. La prière ici est donc reliée au corps et au cœur : par exemple elle s’exécute sur l’inspir et l’expir qui soutient le retour à la présence de Dieu, compris comme notre Être essentiel. Contact : www.centre-bethanie.org/ [email protected] Dans toute la France, en Suisse et en Belgique, des groupes de méditation et de prière sont proposés dans l’esprit de Béthanie : www.centre-bethanie.org/groupes_priere_meditation.htm

Anne Ducrocq

Anne Ducrocq est d’abord liée au centre Béthanie (voir précédemment). Elle anime un groupe à Paris dans l’esprit de cet enseignement. Elle a œuvré pour rendre les diverses spiritualités accessibles. Son Guide spirituel des lieux de retraite ou son petit ouvrage sur La méditation1 sont des outils précieux pour ceux qui entreprennent une recherche spirituelle ouverte sans frontière confessionnelle ou religieuse2. Contact : [email protected]

1. Chez First Édition. 2. Notre Guide Almora s’inscrit ainsi dans la continuité de ses travaux avec l’ambition de montrer que la recherche spirituelle n’est plus confinée à des lieux spécifiques ni même à une adhésion religieuse spécifique mais qu’elle devient possible de manière laïque et à notre porte.

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Centre Sainte Croix

Elianthe et Père Philippe Dautais animent ce centre d’études et de prières. Ce centre est lié au patriarcat chrétien orthodoxe* roumain. Il accueille par exemple Annick de Souzenelle, Bertrand Vergely, etc. Ici l’adhésion au christianisme est recommandée. Contact : www.centresaintecroix.net [email protected] Sainte-Croix 24240 Monestier Tél. : 05.53.63.37.70 Annick de Souzenelle

Annick de Souzenelle s’est intéressée au symbolisme du corps humain. Elle a travaillé dans sa jeunesse en milieu hospitalier et a vite perçu que les soins devaient avoir une dimension spirituelle et ne pas seulement se limiter au corps physique. Elle relit les textes bibliques au-delà de leur sens littéral ou mythologique dans un sens symbolique qui décrit un chemin vers l’expérience de la présence divine. Sa lecture se rattache autant à celle de la kabbale* qu’à celle de la tradition chrétienne orthodoxe*. Elle a aussi étudié auprès de Karlfried Graf Dürkheim (voir l’encadré dans la sous-partie sur le zen* dans la partie Bouddhisme). Le corps est donc le lieu symbolique où l’Esprit cherche à se révéler. Annick de Souzenelle nous invite à chercher un chemin à travers le corps pour réaliser les énergies proprement divines au-delà des énergies cosmiques et des mécanismes biologiques. Son enseignement s’adresse à tous mais elle se situe personnellement dans une adhésion religieuse à la foi chrétienne orthodoxe*. Contact : souzenelle.free.fr/index.php Bertrand Vergely

Bertrand Vergely, normalien agrégé de philosophie, est professeur en classe préparatoire de khâgne. Il se positionne comme un philosophe chrétien orthodoxe*. Il enseigne également à l’Institut

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d’études politiques de Paris et à l’Institut Saint-Serge. Il est proche de Rachel et Alphonse Goetmann (voir la fiche dans cette même partie sur le centre Béthanie) avec qui il a publié un entretien. Il s’est fait connaître au-delà des frontières de la confession chrétienne pour ses vulgarisations des grandes pensées de l’histoire de la philosophie mais aussi pour son travail de réflexion sur la souffrance et le bien vieillir. Il a une pratique spirituelle inspirée par les moines du Mont Athos. Il insiste sur la beauté et l’émerveillement à l’encontre du désenchantement et du cynisme contemporain. Dans sa réflexion, on trouve peu de travaux sur le dialogue interreligieux et le problème que pose la nécessité d’une conversion à une religion pour pratiquer une spiritualité n’est guère évoqué. Contact : [email protected] Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge

Cet institut de théologie orthodoxe* s’est fondé autour de ceux qui avaient dû quitter la Russie communiste. Plusieurs grandes figures de la spiritualité et de la pensée chrétienne ont enseigné dans cet institut : Serge Boulgakov, Nicolas Berdiaev, Paul Evdokimov ou Olivier Clément. L’accent a toujours été mis sur l’œcuménisme* chrétien. Le dialogue interreligieux est moins évoqué. Aujourd’hui des figures comme Bertrand Vergely y enseignent. Contact : www.saint-serge.net/ 93 rue de Crimée – 75019 Paris Tél. : 01.42.01.96.10 [email protected]

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Les monastères orthodoxes en France Les traditions monastiques* existent dans le taoïsme*, le bouddhisme, l’hindouisme et le christianisme. Le moine, du grec « monos » qui signifie solitaire, est donc celui qui se met volontairement en marge de la vie sociale ordinaire pour se consacrer exclusivement à la recherche de l’absolu. En France, à côté de la tradition monastique* chrétienne catholique*, un monachisme* chrétien orthodoxe* s’est aussi développé suite aux migrations diverses. La spiritualité chrétienne orthodoxe* s’appuie plus encore peutêtre que la spiritualité catholique* sur une tradition monastique* vivante. En effet l’orthodoxie* n’a pas d’ordres religieux prêcheurs ou missionnaires. À côté des pratiques religieuses rituelles, les fidèles orthodoxes* sont implicitement invités pour entrer sur un chemin spirituel à fréquenter leurs monastères où ils pourront trouver des guides y compris pour leur vie quotidienne. De nos jours, on croise en effet dans ces monastères des moines ou des moniales qui incarnent les énergies divines sur lesquelles insiste cette tradition. La règle de Saint Basile et la Philocalie (on lira l’encadré sur la prière du cœur*) qui rassemblent l’essentiel de la tradition spirituelle orthodoxe* chrétienne sont les deux grands piliers de cette spiritualité monastique*. Dans la liste des monastères, les lieux se déclarant ouverts à des gens de confessions autres que le christianisme sont rares. Certains monastères ne sont pas ouverts aux deux sexes. Par ailleurs les langues liturgiques sont souvent autres que francophones.

Contact : On trouvera ces précisions et les adresses en France, en Belgique et en Suisse sur la page internet suivante : www.pagesorthodoxes.net/ressources/lieux.htm

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Spiritualités chrétiennes protestantes Les Quakers ou Société des Amis

Tout le monde a en tête l’image du bonhomme au chapeau sur les boîtes de céréales, évoquant quelque chose comme la Petite maison dans la prairie, les Amish ou les Mormons. Les Quakers n’ont pourtant pas grand-chose à voir avec ces clichés. L’appellation même de « quaker » témoigne des calomnies et des persécutions dont ils ont longtemps été les victimes : quaker signifie « ceux qui tremblent » comme des possédés, c’est-à-dire ceux qui se mettent « en transe », brefs, ceux qui ne sont pas normaux. Or, c’est une tout autre image qui apparaît lorsqu’on approche ces gens, fort discrets il est vrai. En France, ils ne sont qu’une poignée. Leur lieu de culte, situé rue de Vaugirard à deux pas du Forum 104, est une salle paisible et simple au rez-de-chaussée d’un immeuble ordinaire. Les gens présents, fidèles, sympathisants ou simples curieux, sont assis autour d’une petite table où est posé un exemplaire de la Bible. Ce culte est «  non programmé » : on est assis en silence, en communion les uns avec les autres par la Source, que les Quakers appellent « la Lumière intérieure ». Dans la Société des Amis (c’est ainsi qu’ils se nomment eux-mêmes), il n’y a pas de credo. On peut être agnostique ou simplement se sentir touché par « quelque chose », sans avoir à croire en des dogmes ou des rites exclusifs. D’ailleurs, il n’y a pas vraiment de rituel programmé. Chacun se met à l’écoute, dans le silence. Si le besoin s’en fait sentir, si « quelque chose passe », on peut se lever et prendre la parole. Du coup, il n’y a ni prêtre ni pasteur. Les mariages se font de la même manière, spontanée et simple. Les futurs mariés se lèvent et annoncent leur intention, puis ils prêtent serment de confiance et d’aide mutuelle en prenant la Bible à témoin. Les Quakers se distinguent également des autres groupes chrétiens par leur engagement dans le monde. Peu nombreux, les

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Amis ont pourtant joué un rôle dans les progrès sociaux et politiques, par leur exemple de non-violence, de vie simple (ils pratiquent la « décroissance » depuis plusieurs siècles), par l’égalité réelle entre les sexes, par leur lutte pour le désarmement. Nous citerons deux exemples de cette action : William Penn, un Quaker du XVIIIe siècle, a inspiré la constitution des États-Unis d’Amérique et au XXe siècle, Éric Baker, un autre Quaker, a été le co-fondateur d’Amnesty international. Aujourd’hui, certains d’entre eux diffusent une pratique démocratique innovante : la sociocratie. Loin de la société de consommation, la Société des Amis est donc une référence pour ceux qui aspirent à une vie intérieure centrée sur l’essentiel, ouverte sur les autres spiritualités et sur le monde. Contact : quaker.chez-alice.fr 114 bis rue Vaugirard 75006 Paris Tél. : 01 45 48 74 23 ou 01 76 90 25 30 Église unitarienne

Cette Église réformée refuse tous les dogmes séparateurs et invite ses membres à se ressourcer dans toutes les grandes traditions spirituelles que porte la planète. Ses membres pratiquent donc un œcuménisme* chrétien actif ainsi qu’un dialogue interreligieux authentique. Cette démarche leur sert à mieux entendre et à actualiser le message de Jésus-Christ sans le figer dans des interprétations dogmatiques*. Théodore Monod ou Albert Schweitzer, qui sont des figures essentielles de l’humanisme au XXe siècle, furent aussi unitariens tout en restant fidèles à leurs attaches protestantes* d’origine. Contact : actua.unitariennes.over-blog.com/pages/agenda_a_lusage_ des_unitariens_et_des_sympathisants-275643.html Église Unitarienne de France et Association Unitarienne Francophone 20 rue de Nancy 54280 Brin sur Seille France

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Église de la science chrétienne

Cette église a été fondée par Mary Baker Eddy. Mary Baker est née le 16 juillet 1821 en Nouvelle Angleterre, aux États-Unis. Elle fut élevée dans une famille calviniste où la Bible fut au centre de son éducation. Dans son autobiographie intitulée Rétrospection et Introspection elle écrit : « Dès mon enfance même, j’étais poussée, par une faim et une soif des choses divines – par un désir de quelque chose de meilleur, de plus élevé que la matière, et en dehors d’elle – à rechercher diligemment la connaissance de Dieu comme étant le seul grand soulagement toujours présent au moment des malheurs humains. » (p.31) Depuis sa plus tendre enfance et jusqu’à sa découverte de la Science chrétienne, elle fut de santé délicate et a expérimenté simultanément diverses méthodes de guérison, parmi lesquelles l’homéopathie et l’autosuggestion pratiquée par Phinéas Quimby. Elle n’en reçut aucune guérison permanente. Mais ces différentes expériences renforcèrent en elle la conviction que la maladie était de nature essentiellement mentale. Elle se trouva par là même stimulée dans sa recherche d’un principe spirituel universel qui avait dû être à la base des guérisons mentionnées dans le Nouveau Testament. En février 1866, Mary Baker fit une chute sévère sur un trottoir recouvert de glace et resta inanimée. Le médecin diagnostiqua une commotion cérébrale et une paraplégie consécutive à une dislocation de l’épine dorsale. À sa demande, on la transporta chez elle mais son état empira. Alors qu’on la croyait mourante, elle demanda à rester seule avec sa Bible. Voici comment Mary Baker Eddy décrit elle-même ce qui se passa : « Le troisième jour après l’accident, je demandai ma Bible et l’ouvris au chapitre neuf de Matthieu, verset 2. Pendant que je lisais, la Vérité qui guérit se fit jour dans mon esprit, et le résultat fut que je me levai, m’habillai et que, par la suite, je fus en meilleure santé que je ne l’avais été auparavant. Il y avait dans cette brève expérience une lueur de la grande vérité que j’ai cherchée depuis à rendre claire aux autres, savoir la Vie dans l’Esprit et de l’Esprit, cette Vie étant la seule réalité de l’existence. » (Écrits divers, p.24) Ce type de propos rapproche à l’évidence cette expérience de Dieu des spiritualités non-dualistes pour qui il y a une seule réalité et non deux.

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Elle consacra les trois années qui suivirent, de 1866 à 1869, à une étude approfondie de la Bible et travailla à comprendre et à démontrer ce système de guérison qu’elle appela Christian Science [Science chrétienne]. En 1875 elle publia Science et Santé avec la Clef des Ecritures qui est l’ouvrage fondamental de la Science chrétienne. En 1879, devenue entre-temps Mrs Eddy, elle créa à Boston L’Église du Christ, Scientiste, qu’en 1889 elle prit la décision de dissoudre. Elle fit alors adopter de nouveaux statuts, de nouvelles règles de fonctionnement et des articles de foi publiés dans le Manuel d’Église en 1895. Elle institua un Pasteur impersonnel pour son église et les filiales à travers le monde, c’est-à-dire un fonctionnement non hiérarchique et non dogmatique*. En 1908, à quatre-vingt-huit ans, elle lança un quotidien qui existe toujours et est mondialement connu : The Christian Science Monitor. Ce journal a reçu depuis sa création sept prix Pulitzer. Mary Baker Eddy décéda le 3 décembre 1910. On notera que l’Église en question ne mentionne pas de manière institutionnelle un dialogue interreligieux même si le propos affiché n’empêche pas les fidèles de se nourrir spirituellement comme ils l’entendent. La référence à Mary Baker Eddy est d’ailleurs commune à de nombreux chercheurs spirituels chrétiens protestants* qui sont en dehors de cette Église qu’elle a fondée. Contact : www.sciencechretienne.org On trouvera sur ce site les adresses des groupes et églises. La voie infinie de Joël S. Goldsmith

Joël Goldsmith (1892–1964) a réalisé la présence de la lumière divine : en ce sens, il parle d’illumination. Il se réfère principalement à la tradition chrétienne. Son point de départ a été l’approche de Mary Baker Eddy. Il s’agit de l’expérience spirituelle chrétienne comme expérience de guérison psychique et somatique (la fiche précédente sur l’Église de la science chrétienne précise cette doctrine). Des gens sont allés à lui pour cette force de guérison et l’ont amené à partager un enseignement spirituel. Cette illumination au centre de son expérience est pour lui une 293

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réalisation semblable à celle dont le Bouddha témoigne et qui en Inde fait l’objet de la quête spirituelle. Son enseignement est transmis par ses élèves dans l’est de la France. On peut voir dans l’austérité des pratiques un obstacle. Dans ce mouvement on ne voit pas par exemple dans la danse ou le chant un moyen de se rapprocher de sa véritable nature spirituelle. Contact : lavoieinfinie.fr/index.html Lytta Basset

Cette théologienne protestante* procède à une relecture de l’Évangile avec l’ouverture d’esprit que donnent les sciences humaines. Ici la spiritualité couronne au fond la libération psychologique. C’est ce double fond libérateur qui lui a permis de faire face à un passé traumatique. Lytta Basset est membre de l’Action des Chrétiens pour l’Abolition de la Torture. Elle anime depuis vingt ans « Terre solidaire » pour le développement durable. Elle dirige depuis deux ans la revue internationale de théologie et de spiritualité La chair et le souffle, publiée par la faculté de Neuchâtel. Au début des années 2000, le deuil de la mort de son fils dont elle témoigne dans Ce lien qui ne meurt jamais l’a conduite à vivre davantage dans la présence de la Vie de l’Esprit. Lytta Basset témoigne donc de ce souffle d’amour qui ne connaît pas les frontières religieuses et qui se découvre au cœur des relations même par-delà la distance et la mort. Contact : www.unine.ch/theol/enseign/Basset1-presentation.htm

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Spiritualités chrétiennes ouvertes à l’œcuménisme ou à l’interreligieux

Spiritualités chrétiennes ouvertes à l’œcuménisme ou à l’interreligieux

La communauté de Taizé

Cette communauté chrétienne fondée par Frère Roger (19152005) est une communauté œcuménique*, regroupant donc des chréitiens de toutes confessions. L’œcuménisme* chrétien était encore balbutiant au seuil des années 1940, lors de sa fondation. Pour Paul Ricœur (1913-2005), un philosophe reconnu bien audelà du milieu chrétien, la communauté de Taizé est un lieu de fraternité où se cherche notre fond de bonté. Taizé est donc éloigné d’une pratique religieuse moralisante qui assène et justifie intellectuellement des dogmes. La communauté de Taizé est très attentive aux plus jeunes qui sont en recherche spirituelle. Et en effet de nombreuses personnes y ont découvert ou y découvrent l’évidence jubilatoire d’un lien entre foi et bonté par la prière commune et la pratique du silence. Cette ouverture se situe toutefois au cœur d’une adhésion à la religion chrétienne1. Contact : www.taize.fr/fr Christian Bobin

Christian Bobin est un écrivain qui cherche à nous montrer comment le divin pourrait se situer au très-bas du plus banal des quotidiens. Par ces thématiques, il se reconnaît proche de l’enseignement de Jésus-Christ et de Saint François d’Assise. Mais il reste en marge de l’institution catholique*. Une de ses influences littéraires et spirituelles majeures est Jean Grosjean dont il reconnaît que l’interprétation du christianisme qu’il donne n’est 1. Voir la note p. 207.

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pas sans rapport au taoïsme* libertaire. Les rapprochements que Christian Bobin fait entre la contemplation, le sens de la vue et l’attention le rapproche des spiritualités non duelles* même s’il semble plus se reconnaître du côté des chrétiens. Contact : Chritian Bobin habite au Creusot. On peut lui écrire par les éditions Gallimard. Jacqueline Kelen

Jacqueline Kelen a été productrice à France Culture pendant une vingtaine d’années. Elle est surtout un écrivain qui s’intéresse aux symboles de l’Occident, que ce soient ceux des mythes grécoromains ou des Évangiles et de la Bible. Elle est aussi passionnée par la mystique et plus particulièrement par « la voie de l’amoureuse » qu’elle trouve dans la figure de Marie-Madeleine et à la suite de Hadewijch d’Anvers, mystique et poétesse flamande du XIIIe siècle. Contact : cabinetgroupenation.blogspot.com/2011/07/jacqueline-kelenevenements.html Jean Mouttapa

Jean Moutappa est directeur de la collection Spiritualités aux éditions Albin Michel. C’est un chrétien qui a été proche du poète Daniel Pons. Il a dialogué avec Annick de Souzenelle (voir la sous-partie Spiritualités chrétiennes orthodoxes). Il a développé un sens spirituel aigu du dialogue interreligieux. Récemment, il s’est mis à contribuer particulièrement au dialogue entre Arabes et juifs. Il participe au projet Aladin (www.projetaladin.org) qui œuvre en ce sens. Les voies de l’Orient (à Bruxelles)

Cette association animée par des catholiques* se veut un lieu de pratique spirituelle du dialogue interreligieux. Ici chacun garde ses spécificités mais les conditions d’une rencontre réelle avec la spiritualité de l’autre sont offertes.

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Bernard Durel (voir ci-après), Éric Rommeluère (voir la sous-partie Bouddhisme zen) et d’autres y proposent des activités. Contact : www.voiesorient.be/ Rue du midi, 69 B-1000 Bruxelles Belgique Tél. : +32 2 511 79 60 info @ voiesorient.be Le centre Notre Dame de Temniac (en Dordogne)

La vocation de ce centre animé par des chrétiens est le dialogue interreligieux ainsi que la rencontre avec les nouvelles formes de spiritualités présentes en France. Ce centre est donc à l’image du 104 à Paris (dont on trouvera une fiche dans la partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels). Quand des chrétiens et des bouddhistes s’y rencontrent, le dialogue consiste souvent dans une exploration réciproque des pratiques spirituelles. Le centre propose aussi des interventions sur Jacques Ellul, un chrétien protestant libertaire et sur des thématiques qu’il a particulièrement étudiées, que ce soit autour de l’environnement et de la technique, de la vertu chrétienne d’Espérance, etc. Contact : www.temniac.info/ Centre Notre Dame, Temniac 24200 Sarlat-la-Canéda Tél. : 05.53.59.44.96 Le centre Assise (en région parisienne)

Jacques Breton est l’initiateur du centre Assise. Prêtre catholique*, il s’est intéressé très vite à la vie contemplative. Il a pratiqué l’oraison* de la fraternité des carmes, il s’est intéressé à la spiritualité bénédictine. C’est par ce biais qu’il a approfondi le dialogue interreligieux monastique* et qu’il a rencontré Karlfried Graf Dürckheim (voir l’encadré le concernant dans la sous-partie Bouddhisme zen) qui incarnait déjà ce dialogue entre Occident chrétien et spiritualités orientales. Le centre Assise reflète

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donc ce dialogue sans occulter les différences religieuses. De nombreux animateurs du centre Assise ont été formés au centre Dürkheim de Rütte en Allemagne. Contact : assise.free.fr/ Bernard Durel

Bernard Durel est un frère dominicain. Il pratique et enseigne la méditation « dans l’esprit du zen* » (élève de Karlfried Dürckheim) et l’expérience de la mystique rhénane* (Maître Eckhart, Tauler, Silesius,  etc.) (voir notre encadré sur la mystique rhénane*). Il participe au dialogue intermonastique* avec le Japon. Contact : Sur ce lien on trouvera son programme : www.dominicains.fr/menu/nav_magazine/Reflexion/Spiritualite/Assise-zen-avec-le-frere-Bernard-Durel/Le-frere-BernardDurel L’Arche de Noé (à Kergallic)

Le dominicain Maurice Cocagnac, mort en 2006, a fondé ce lieu et cette association qui l’anime. Elle accueille entre autre des sessions de retraite de zen* chrétien animées par Bernard Durel (voir sa fiche précédemment). Contact : kergallic.org/ La maison de Tobie

Frère Benoît Billot est moine chrétien et pratique le zen* depuis de nombreuses années. Il est entre autres à l’initiative de la maison de Tobie. La maison de Tobie propose trois voies pour avancer dans la connaissance de soi et du monde : - La prière du cœur* dans la ligne de la spiritualité orthodoxe* ; - La contemplation dans la ligne de l’oraison* chrétienne catholique* ; - La méditation zen*. 298

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La maison de Tobie propose aussi, à côté de ces 3 Voies, de multiples activités favorisant l’intériorisation telles que le qi gong*, le yoga*, la calligraphie, etc. L’adhésion à la foi chrétienne n’est pas exigée pour la plupart des activités. Contact : www.lamaisondetobie.com/ Frère Antoine

Cet ermite âgé de plus de 90 ans vit dans le Var dans une grotte à Roquebrune sur Argens. Il a d’abord été un moine bénédictin. Il a reçu l’autorisation de se faire ermite. Son amour du divin l’a porté en Inde plusieurs fois à la rencontre des ashrams et des sages. C’est un apôtre* de Jésus-Christ mais sans frontière religieuse aucune. Avec lui le message évangélique* est une spiritualité sans barrière institutionnelle. Mais la radicalité peut sembler parfois bien exigente quand elle est au service de l’amour et non du dogme. Il vit dans une grotte dans le plus parfait dépouillement prêt à accueillir ceux qui font irruption chez lui. Il se refuse à se positionner comme maître pour qui que ce soit. Mais son témoignage et ses livres en font un compagnon et un guide idéal sur le chemin. Contact : Dans sa grotte. Sur ce site on trouvera un itinéraire  : www.yoga-darshan.com/ frere-antoine/aller-chez-frere-antoine-roquebrune.php Philippe Lengele

Philippe Lengele essaie de partager son chemin avec ceux qui le désirent. Après des voyages divers, pour lui, c’est la rencontre avec Frère Antoine qui aura été déterminante. Il propose des entretiens à La Garde (83130). Contact : lengele.fr/accueil.html

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[email protected] Pierre Pradervand

Pierre Pradervand est un chrétien protestant* qui a eu une forte expérience de la présence de Dieu à travers la bénédiction*. Science et Santé avec la clé des Écritures est un livre écrit en 1875 par une Américaine, Mary Baker Eddy qui compte pour lui comme il a compté pour Joël S. Goldsmith (voir les fiches en question dans la sous-partie précédente Spiritualités chrétiennes protestantes*). Son évolution spirituelle l’amène à partager son expérience spirituelle en dehors de toute appartenance à une institution religieuse. Il se situe dans une spiritualité laïque même si son approche reste liée au Judéo-christianisme. Il transmet cette expérience dans divers stages  : l’association Tetra (voir la fiche dans la partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels) l’accueille dans la région de Bruxelles ou bien encore l’association des amis de Gitta Mallasz (voir la fiche dans la partie Ésotérismes et nouvelles révélations). Contact : www.vivreautrement.org/ Pierre Milcent et Annick Chéreau

À la suite du Père Déchanet ou d’Henri Le Saux, le Père Pierre Milcent entend unir sa vocation de Carme avec la pratique du yoga*. La pratique de l’oraison* chrétienne (voir l’encadré sur l’oraison*) dans la ligne de Saint Jean de la Croix ou sainte Thérèse d’Avila est renforcée grâce au travail sur le corps que le yoga* permet. Annick Chéreau et lui sont les principaux animateurs de l’association « La passerelle Le Boulay » qui diffuse ces pratiques. L’expérience intérieure est ici «  la manière de pratiquer une ouverture à plus que soi pour atteindre le « Soi » qui, pour le chrétien, se révèle en Jésus-Christ », écrit Pierre Milcent dans L’oraison du corps. La volonté d’être reconnu par la hiérarchie catholique* en fait un mouvement qui invite à la conversion chrétienne. Mais son ouverture est indéniable. Contact : mapage.noos.fr/passerelle/index.htm

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La Passerelle, Centre spirituel de pratique du yoga*, fondé près du Mans par le P. Milcent Carme Le Boulay 72140 Rouez en Champagne À Paris au forum 104 Contact : www.forum104.org/intervenants/venueevents/38-pere-milcent. html Ma Suryananda Lakshmi

Noutte Genton-Sunier a mené sa recherche spirituelle seule en Suisse. Issue d’un milieu protestant*, profondément chrétienne, elle a rencontré la spiritualité indienne entre autres par Jean Herbert. Par sa collection Albin Michel spiritualités, celui-ci nous a fait connaître les maîtres spirituels de l’Inde les plus réputés en activité dans les années 40-50. Noutte Genton-Sunier est devenue, comme Jean Herbert, disciple de Sri Aurobindo. Elle n’a pas eu l’opportunité de se rendre en Inde auprès de son maître. Elle a donc mené sa quête en suivant essentiellement les indications qu’elle disait recevoir de l’intérieur. C’est ainsi qu’elle aurait reçu son nom Suryananda Lakshmi. Pendant des années elle est restée très discrète sur sa quête et ses expériences spirituelles. Lorsqu’elle a commencé ses conférences recueillies en partie dans Foi chrétienne et spiritualité hindoue, elle a reçue les bénédictions* de la Mère de l’ashram de Sri Aurobindo. Elle a mené un travail de relecture en profondeur de la tradition biblique à partir des lumières spirituelles de l’Inde. Ce travail d’interprétation exigeant nous permet de voir plus nettement les détails d’un chemin spirituel inscrit dans notre tradition chrétienne mais qui la transcende. Elle est morte en 1996. À Paris et en province, ses élèves qui l’ont appelé Ma se réunissent pour l’écoute de cassettes « audio/vidéo » de ses conférences et pour méditer. Contact : sites.google.com/site/ecclesiafrance/  À Paris, on se réunit chez Madame Françoise Alexandre. Métro : Saint Augustin. Renseignements : 01 42 65 86 36 301

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En province sites.google.com/site/ecclesiafrance/programmes-desrencontre L’Arche de Lanza del Vasto

Lanza del Vasto (1901-1981) est un chrétien attiré par la non-violence. Il a été à la rencontre de Gandhi et de son disciple Vinoba. Ghandi lui a d’ailleurs donné le nom de Shantidas, le serviteur de paix. Il en a retiré une expérience humaine et spirituelle dont Le pèlerinage aux sources ou Principes et préceptes du retour à l’évidence témoignent. Lanza del Vasto a initié une démarche communautaire : l’Arche. Elle a essaimé en France et à travers le monde. L’Arche perpétue les grands principes de vie de Lanza del Vasto. Il s’y transmet une vie chrétienne centrée sur l’Évangile mais sensible au dialogue interreligieux : on y pratique des exercices spirituels venus des autres traditions religieuses. Les communautés de l’Arche ont aussi une orientation délibérée vers la simplicité et la frugalité du point de vue économique et technologique qui aujourd’hui consonne bien avec les questions posées par la crise écologique. Enfin ces communautés et leurs sympathisants s’engagent par la non-violence à la lutte contre les injustices. L’Arche enseigne les techniques de non-violence. Elle transmet donc autant des techniques du rappel de soi par la vigilance, qu’une attention aux diverses traditions religieuses dont celle bien sûr du christianisme. Contact : www.arche-nonviolence.eu/index.html

France La Fleyssière 34650 Joncels Tél. : 04.67.44.40.90 La Borie Noble 34650 Roqueredonde Tél. : 04.67.44.09.89

Arche de Saint Antoine 38160 St Marcellin Tél. : 04.76.36.45.97 arche.de.st.antoine@wanadoo. fr arche-de-st-antoine.com

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Suisse Contact : Pierre Ami Béguin [email protected] Communauté de Chambrelien 2, Route du Pré-Vert 2019 Chambrelien Tél. : (00.41) 32.855.13.19 Centre de mystique chrétienne (à Rennes)

Serge Lanoë est le fondateur du Centre de mystique chrétienne à Rennes. C’est un chrétien catholique* plus particulièrement intéressé par la tradition carmélitaine* et la pratique de l’oraison*. Il pratique le dialogue interreligieux. Son propos s’inscrit souvent dans le prolongement du mouvement intégral* qui relie spiritualité et évolution. Sa recherche au sein de la tradition chrétienne alliée à son ouverture aux autres spiritualités ainsi que sa pratique de l’aide psychothérapeutique en font un accompagnateur sérieux sur le chemin spirituel. Contact : www.cmchr.net/Qui-sommes-nous.html Isabelle Padovani

À la croisée de la non-dualité* et de l’approche chrétienne, Isabelle Padovani nous propose divers stages pour partager sa recherche et son expérience. Ici on ne ressent pas les frontières religieuses. Contact : communification02.blogspot.com [email protected] Frère John Martin (Sahajananda)

À la suite de Monchanin, Henri Le Saux, Bede Griffith ou Raimon Panikkar, Frère John Martin a une démarche au confluent de la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ et du Vedânta*. Il a rejoint l’ashram Shantivanam fondé en Inde par ces prédécesseurs. La vérité du divin est pour lui au-delà de ce que nous pouvons en dire. Le dialogue interreligieux ne consiste pas pour lui à retrouver une tradition unique enfouie de façon ésotérique dans toutes 303

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les religions1 et il ne revient pas non plus à affirmer la seule intégralité de la vérité dans la foi catholique*. Ce dialogue permet réellement d’approfondir notre connaissance spirituelle au-delà de ce qu’elle a pu être jusqu’à ce que ce dialogue soit pratiqué. Ceci est d’ailleurs fidèle au message des Évangiles qui prédit que l’Esprit Saint révèlera des choses dans le futur qui ne sont pas alors connues. Il a développé au sein de cette spiritualité du dialogue une pratique spirituelle qui révèle la non-dualité* originale dont témoigne Jésus-Christ. Contact : christ3000.org Sébastien Morgan

Historien d’Art et journaliste, Sébastien Morgan est aussi et avant tout un chercheur spirituel. Son point d’ancrage fondamental est la spiritualité chrétienne occidentale même s’il est ouvert à d’autres perspectives. D’ailleurs son attachecment à la pensée libre plutôt qu’à un dogmatisme, son effort pour concilier Tradition et progressisme sont caractéristiques d’un enracinement dans l’ouverture (ce qui ouvre à l’autre et à l’essence). « Son approche engagée, poétique, romantique et profondément mystique peut être qualifiée de chevalerie spirituelle. », lit-on aussi sur sa présentation au dos de son livre Devenir soi-même. Contact : http://www.relianceuniverselle.com/ Alain et Marielle Delaye

Alain Delaye a publié sur les convergences de pensée entre Prajñânpad, Krishnamurti, Vimala Thakar et Etty Hillesum ainsi qu’entre l’enseignement de Bouddha et la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ. C’est donc au carrefour des spiritualités orientales et occidentales qu’Alain et Marielle Delaye mènent leur recherche spirituelle. Dans cet esprit, aux confluences des sagesses et de la spiritualité chrétienne, Alain et Marielle Delaye nous proposent un Café Sagesses le 3e mercredi de chaque mois à 20h30 au bar brasserie Face à la Maine 18 Bd Arago à Angers (49). Aucune adhésion religieuse n’est attendue. 1. Comme René Guénon et l’école traditionaliste qui s’en réclame.

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Contact : famille.delaye.pagesperso-orange.fr/index.html La Fraternité d’Abraham

Nous aurions pu mettre cette association dans les parties sur les spiritualités juives ou musulmanes. En effet il s’agit d’une association œuvrant au dialogue et à la paix entre les trois grandes branches du monothéisme qui se réfèrent à Abraham. Par ses membres, cette association a sans conteste une dimension spirituelle. Certaines conférences et rencontres élargissent ce dialogue à d’autres religions comme le bouddhisme. Contact : http://www.fraternite-dabraham.com

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Soufismes Le soufisme est la spiritualité qui s’est développée sur le terreau de la religion musulmane. Cette religion est aussi appelée l’islam. L’islam est une religion monothéiste, c’est-à-dire qui n’a foi qu’en un seul et unique Dieu créateur de toute chose. Elle est fondée sur la Parole de Dieu révélée par son prophète Mohammed et recueillie dans le Coran au VIIe siècle après Jésus-Christ. Elle apparaît proche du christianisme et du judaïsme. Elle se réfère, comme ces deux autres religions monothéistes, à Abraham qui serait l’ancêtre des juifs par son fils Isaac et l’ancêtre des Arabes par son fils Ismaël. Des règles alimentaires ou de pureté ne sont pas sans rappeler la Torah, la loi juive. Elle croit comme les chrétiens que Jésus viendra juger les vivants et les morts à la fin des temps. Cependant malgré ces proximités reconnues d’ailleurs par le Coran, l’islam refuse de reconnaître les écritures juives et chrétiennes comme parfaitement saintes. Au cœur du message de Mohammed, il y a l’appel à se tourner vers le Dieu unique : « La ilaha illa Allah ». L’unicité de Dieu (Allah en arabe) au centre du message de Mohammed est aussi le cœur de la pratique spirituelle soufie. Le soufisme se veut donc l’expression spirituelle de la religion musulmane. Pour le soufisme, il ne s’agit pas seulement de croire en Allah et son prophète mais d’éprouver à la suite du prophète la présence de Dieu (Allah) en tout temps, tout lieu et toute chose. Hormis Dieu, rien n’existe vraiment car, en lui seul, tout est créé : c’est par son adoration constante d’Allah que le soufi peut réaliser la vérité de

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l’unicité divine créatrice comme un fait. L’amour de Dieu (Allah), qui est l’amour de la source de ce qui est, transcende les dimensions exclusives de la religion où il grandit : il parle à tous les chercheurs spirituels authentiques. Un soufisme s’est d’ailleurs développé qui n’exige pas la conversion à la religion musulmane et ses règles ou qui défend une foi musulmane plus libérée de certaines de ses lois. Nous parlerons donc de soufismes au pluriel : Nous appelerons « Les soufismes confessionnels » ceux qui au final nécessitent une conversion à l’Islam ; Nous appelerons «  Les soufismes post-confessionnels ou non confessionels » ceux dont la pratique n’exige pas de conversion religieuse parce qu’ils sont défendus par des musulmans libres des normes religieuses ou parce qu’ils sont pratiqués en dehors du contexte de la religion musulmane.

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Soufismes confessionnels

Soufismes confessionnels Naqshbandi

Cette confrérie aux nombreuses ramifications dans le monde entier remonte au XIVe siècle, avec un certain Naqshband, habitant de Boukhara, la cité légendaire de la Route de la soie. Elle se distingue par deux traits a priori antagonistes dans les trois monothéismes issus d’Abraham : l’orthodoxie* et une mystique radicale. Habituellement en effet, l’orthodoxie* combat les mystiques à cause de la liberté que ces derniers revendiquent dans leur rapport avec la divinité. Par exemple, en islam, à Bagdad en 922, pour ce motif, Mansour Al Hallaj comme, avant lui, JésusChrist dans le judaïsme, fut supplicié. Ici, on met donc plus qu’ailleurs l’accent sur la nécessité de suivre à la lettre les lois coraniques1 à côté de la quête intérieure. Il est donc nécessaire d’être musulman ou de se convertir à l’islam pour suivre cette voie. Rappelons que cela l’est aussi chez les chrétiens catholiques* et orthodoxes* pour devenir moine ou moniale, même si, par ailleurs, ces soufis* ou les monastères chrétiens accueillent sans condition aucune ceux qui se présentent à leur porte pour un partage. La branche présente en France est dirigée par un maître charismatique et assez médiatique, Grand Mufti de Chypre, le Sheikh Nazim. Il a suivi un cursus en sciences coraniques (mémorisation du Coran, charia, fiqh, etc.) et un parcours de compagnonnage et de discipline auprès de plusieurs maîtres naqshbandis. Il a recueilli ces lignées et en a fait la synthèse*. Au-delà de l’islam extérieur, la voie naqshbandi se distingue par la pratique d’une oraison* silencieuse. Le disciple s’assoit face au maître (ou bien il évoque sa présence) et reçoit de lui un courant de grâce qui va éveiller peu à peu son cœur spirituel. Plus le maître est puissant, moins le disciple a d’efforts à fournir. Il n’a qu’à se laisser porter vers l’océan de l’amour divin pour se dissoudre en lui. Il s’agit là de la pratique principale, comparable à la méditation orientale. Autour viennent se greffer les pratiques conformes à la charia (prières, pèlerinages, etc.). 1. Sur ce point on lira la note sur la charia dans la fiche sur l’Association international Alawiyya.

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Des séances d’invocation de Dieu (zhikr), des rencontres de découvertes et des cours sont proposés chaque semaine à Paris 15e et à Saint-Ouen (93). Contact : www.naqshbandi.fr 20 rue des 4 frères Peignot 75015 Paris 12 rue jean Pernin 93400 Saint Ouen Sur le site internet, on trouvera des contacts téléphoniques Philippe de Voos

Philippe de Voos (Naqshbandi Cheikh Amanoullah) appartient donc à la voie Nasqhsbandi. Sa pratique est très ouverte à d’autres chemins spirituels et tout particulièrement à ceux de l’Inde. Contact : www.oneness-institute.net/ Oneness Institute 1Ter, Rue De L’Abbé Ruellan 95100 Argenteuil [email protected] ou [email protected] Association Soufie internationale Alawiyya

Animée par le cheikh Khaled Bentounès, cette confrérie algérienne est très active en France dans les rapports entre l’islam et les pouvoirs publics. Elle a beaucoup contribué à apaiser les rapports entre l’État et les musulmans en participant à la création du CFCM (Conseil Français du culte musulman) où l’harmonie entre les divers courants musulmans est parfois difficile. En Algérie, après avoir souffert de l’intolérance du FLN, après la longue période de troubles qui a opposé l’armée aux militants musulmans fondamentalistes, elle est aujourd’hui motrice dans la réconciliation des musulmans avec leur État. Khaled Bentounès, après une vie de commerçant du Sentier, est devenu le chef de la communauté  : bien que fils du précédent guide de la confrérie, les plus sages pratiquants de la confrérie 310

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l’ont désigné comme successeur de son père. Il a depuis mis tout en œuvre au service de cette expérience spirituelle à la fois aux yeux des musulmans (orthodoxie* du soufisme*) et des non musulmans (le soufisme*, voie de connaissance et d’amour). Il a créé les « Scouts musulmans de France » et donne de nombreuses conférences. Il mène l’islam du côté de la modernité* (voir la fiche de son disciple Éric Geoffroy sur cette question). Même si, à la suite de son père, le Cheikh’Adda Bentounès et du Cheikh Ahmad al-‘Alawî, il reste partisan d’un islam orthodoxe* et de l’application de la charia1, il reconnaît volontiers que la spiritualité des autres religions comme le bouddhisme ou le christianisme donne accès à l’essentiel. Il a été proche d’Arnaud Desjardins (voir la partie Spiritualités hindoues) et le lieu de prière musulman à Hauteville a été porté par lui. Le soufisme* peut sembler un islam plus exigeant que l’islam non spirituel, mais une voie spirituelle demande souvent davantage d’engagement qu’une simple adhésion religieuse. La voie proposée passe par la conversion, l’initiation* auprès d’un maître et de nombreuses cérémonies et rituels quotidiens de purification. Ceux qui aiment les voies dépouillées et sans rituel cérémonieux ne s’y retrouveront pas mais ceux qui apprécient la liturgie* des grandes messes catholiques* ou orthodoxe* ou encore des cérémonies védiques ou bouddhiques seront comblés. 1. Aujourd’hui quand on entend le mot charia, on pense inévitablement à l’islam intégriste, aux lapidations des femmes, à l’obligation du port du voile voire du niqad ou de la burqa. Pour resituer ce dont il s’agit il faut peut-être voir que la charia correspond trait pour trait à ce que les juifs appellent la Torah et qui comprend pas moins de 613 commandements. Cependant ces commandements tant en islam que dans le judaïsme sont sujets à interprétations. D’ailleurs le Coran n’énonce pas aussi nettement ces commandements que la Torah dans la Bible. Khaled Bentounès dans ses livres montre volontiers que la lapidation des femmes n’est pas du tout un fait prescrit impérativement par le Coran. D’ailleurs la Torah suggérait autrefois la lapidation. Jésus-Christ était un représentant de courants juifs qui était pour sa prescription. Le christianisme a ce sur point toujours été clair : plus de condamnation à mort pour adultère. Mais si on prend la question du voile et la question du statut des femmes dans l’assemblée religieuse, le christianisme, lui aussi, a longtemps défendu «  la discrétion  » des femmes. Khaled Bentounès partage un islam qui, lui, laisse toute sa place aux femmes même si comme chez les catholiques* et les orthodoxes* les femmes n’ont pas accès à des fonctions sacerdotales.

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On prie plus, on se purifie plus, etc. Cependant, alors que souvent les groupes musulmans français ont tendance à s’enfermer dans un certain élitisme, le Cheikh Khaled Bentounès a poursuivi le travail de ses prédécesseurs pour spirituellement promouvoir une modernisation des communautés musulmanes. Contact : aisa-net.com Confrérie Nématollahi

Le centre est situé dans un pavillon discret de banlieue. L’Ordre est originaire d’Iran, mais il s’enracine dans la même lignée soufie* que l’Alawiyya. Il s’agit donc d’une version shiite du soufisme*. Ici comme dans les autres groupes soufis*, l’accent est mis sur l’ascèse et la méditation silencieuse pour savourer la présence de Dieu. Cependant, on défend ici un islam tolérant, discret, épris de musique et de poésie persane. En dehors des réunions de méditations, il y a peu d’activités. Contact : www.journalsoufi.com 50 Rue du Quatrième Zouaves 93110 Rosny-sous-Bois Tél. : 01 48 55 28 09 Boutchichiyya

Confrérie marocaine rassemblée autour de la figure charismatique du cheikh (« guide ») Sidi Hamza, considéré par ses disciples comme un être parfaitement uni à Dieu. Comme dans le bouddhisme tantrique* et certaines formes d’hindouisme, le maître est l’intermédiaire le plus puissant pour s’unir à Dieu. C’est surtout grâce à sa présence, à ses paroles spontanées et à l’exemple de sa vie quotidienne que le voyageur réveille son propre lien avec la divinité, jusqu’à l’absorption finale. Comme dans toutes les voies spirituelles de l’islam, l’accent est mis sur la conformité à la loi coranique et à la tradition (sunna) qui s’en réclame. La confrérie elle-même se réclame d’un sage du XIIe siècle, Al Jilani. Les pratiques principales sont celles qu’exige la tradition – prière, jeunes, aumônes, pèlerinages, «  pureté  » des mœurs – avec en plus une exigence d’intensité.

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Celle-ci s’exprime dans des récitations (invocation des noms de Dieu, profession de foi) prenant un chapelet pour support, parfois faites en commun, des récitations collectives du Coran. Le but est d’oublier son moi corporel et personnel dans la présence et la joie suscitée par la présence de Dieu. Il s’agit donc d’arriver à une expérience affective, au lieu de s’en tenir à une croyance et à des pratiques extérieures. Une autre différence importante de cette voie par rapport à la simple pratique religieuse est que le maître permet au disciple de savourer « le Secret » (la présence de Dieu au plus profond de soi) avant même qu’il ait atteint la perfection morale. De sorte que cette expérience intime, tout intérieure, rejaillit ensuite sur l’extérieur de la personne. Au lieu d’aller de l’extérieur vers l’intérieur, l’intercession du maître permet d’aller de l’intérieur vers l’extérieur. On commence en quelque sorte par la fin. Tout part de, et revient à, l’expérience. Cette tradition s’avère très tolérante et en harmonie avec un idéal républicain. Le chanteur Abd Al Malik ou Faouzi Skali (voir fiche suivante) sont des membres qui offrent des exemples évidents de cette modernité*. Enfin, et comme en témoigne notamment la présence de ce slameur-rappeur ou de Faouzi Skali, cette tradition met l’accent sur la beauté comme véhicule spirituel. Il existe au moins deux groupes de musique animés par ses membres : Rabi’a et Jilani. Contact : www.tariqa.org www.saveurs-soufies.com L’association «  Isthme  » organise des rencontres sur Paris qui font intervenir des membres de la confrérie. Faouzi Skali

Ce disciple du cheikh («  guide  ») Sidi Hamza a un doctorat en anthropologie, ethnologie et science des religions. Il a les qualités requises pour faire un pont entre la culture française et la culture musulmane soufie*. Il mène fréquemment des réflexions sur de grandes figures communes aux musulmans et aux chrétiens comme Jésus et Marie mais aussi communes avec le judaïsme comme Moïse. Dans cette vocation de la rencontre des cultures, il a fondé à Fès un festival de musique sacrée du monde qui fait maintenant figure d’événement culturel majeur à travers

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le monde. En France, il donne régulièrement des conférences et rend témoignage de son cheminement spirituel. Contact : www.par-chemins.com/ fr-fr.facebook.com/pages/Faouzi-Skali/160562247312530 Éric Geoffroy

Éric Younes Geoffroy est un islamologue spécialisé sur les questions du soufisme* et de la sainteté. Il enseigne à l’université de Strasbourg et à la faculté catholique* de Louvain. Il est engagé par ailleurs au niveau du soufisme* dans la tarîqa (confrérie soufie) ‘Alawiyya. Son livre L’islam sera spirituel ou ne sera plus présente l’essentiel de son approche. Pour lui si l’islam se spiritualise, il rentrera pleinement dans la modernité* voire la postmodernité*. Si les religions se centrent sur leur dimension spirituelle, elles peuvent dès lors éclairer la modernité* et les défis qu’elle pose. Cependant il n’est pas certain qu’elles puissent pour autant affronter la postmodernité* proprement dite. Avant d’aborder cette question de la spiritualité musulmane postmoderne*, nous voulons insister sur le fait qu’une spiritualité musulmane pleinement moderne* est en effet souhaitable pour l’harmonie de notre société française. Un islam moderne* par exemple ne prendrait plus pour un blasphème la parole de ceux qui critiquent son intransigeance légaliste ou font des caricatures humoristiques de son prophète. En France, les chrétiens en grande majorité acceptent désormais les caricatures de JésusChrist, ayant compris que le blasphème a toujours lieu contre l’Esprit d’amour et qu’il ne peut pas y avoir un blasphème contre Jésus-Christ. Dans la mesure où Éric Geoffroy présente le soufisme* comme un engagement spirituel en ce sens, on ne peut que soutenir sa démarche. Revenons maintenant à la question de la postmodernité*. Celle-ci peut se définir par la fin des grands récits, ce qui implique que les religions toujours communautaristes et tentées d’affirmer leur vérité fassent place à une recherche spirituelle individualisée. Dans la postmodernité* la religion s’individualise et se pluralise inexorablement relativisant ainsi tous les dogmes et mettant fin au moralisme religieux inutile et excessif. 314

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Il n’est pas sûr qu’Éric Geoffroy soit clair sur ce point. Ses critiques plus ou moins maladroites d’Abdennour Bidar sont très significatives. Abdennour Bidar (voir sa fiche ci-dessous) propose, lui, une réélaboration vraiment postmoderne* de l’islam où la spiritualité l’emportant, une communauté ouverte pourra vraiment être fondée sur un dialogue spiritualisé et non plus sur des dogmes et des lois. Contact : www.eric-geoffroy.net/ école Shahmaghsoudi

Cette confrérie soufie qui a des ramifications sur toute la planète a ses racines dans la philosophie spirituelle islamique persane (on consultera à ce sujet notre encadré un peu plus loin sur Henry Corbin). Elle s’est enrichie des savoirs modernes occidentaux et de son ouverture aux autres spiritualités religieuses. Contact : www.mto.org/centers/europe/paris www.mto.org/centers/europe/bordeaux www.mto.org/centers/europe/nice

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Abdennour Bidar

Abdennour Bidar est normalien agrégé de philosophie. Il a été engagé sur une voie soufie*. Mais son expérience spirituelle nourrie de la philosophie n’a pas pu rester enfermée dans des limites dogmatiques* et pratiques imposées par les formes les plus modernisées* de l’islam mystique. Avec lui, l’islam peut entrer de plain-pied dans la postmodernité* où la foi et l’expérience spirituelle sont le prolongement de l’individualisation au lieu d’en être une cage. Abdennour Bidar est aussi très sensible spirituellement au dialogue interreligieux. Il ne s’agit pas pour lui d’y fonder une simple coexistence pacifique. Il écrit d’ailleurs régulièrement dans la revue Esprit fondée par le chrétien personnaliste Emmanuel Mounnier. Ces derniers temps, Abdennour Bidar s’est attaché à la figure de Mohammed Iqbal qui annonce pour l’islam la possibilité d’un tournant encore plus radical  : sa contribution à une spiritualité intégrale* à la suite d’un Teilhard de Chardin pour le christianisme, d’un Sri Aurobindo pour l’hindouisme voire d’un Ken Wilber pour le bouddhisme américain (voir notre partie Mouvement intégral et l’encadré sur ses grandes figures). Contact : abdennour.bidar.over-blog.fr/

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Ordre Soufi International

Si le soufisme* est souvent présenté comme un « autre islam », il n’est en rien étranger à l’islam le plus orthodoxe*. De fait, l’initiation* dans une confrérie soufie* requiert la conversion à l’islam et le renoncement à toute autre croyance. Rares sont les groupes à se détacher de ce schéma. Mais on retrouve chez la plupart des chrétiens le même schéma. Seul le bouddhisme ou l’hindouisme tolèrent viscéralement une double appartenance religieuse. Pour le bouddhisme, la conversion qu’est la prise de refuge* n’implique pas de renoncer aux cultes de ses ancêtres. Pour l’hindouisme traditionnel, la notion de conversion n’a aucun sens, même si, par définition, l’étranger se situe dans les castes impures quelle que soit la sincérité de sa pratique spirituelle hindoue. Pourtant certains soufis* ont pu se détacher comme certains protestants* chrétiens très libéraux de cette tendance à poser des frontières communautaristes religieuses. Dès le début du XXe siècle, un musicien soufi* de l’Inde quitta son pays pour venir s’installer en Europe. Après avoir fondé un centre laïque et soufi* – le premier du genre – à Londres, Hazrat Inayat Khan vint s’installer à Suresnes (92) avec son épouse anglaise. Son fils a consacré sa vie à la diffusion d’un message de l’unité profonde de toutes les religions, fondée notamment sur l’idée d’un empereur mongol célèbre, Akbar, pour qui la «  prophétie  » était en vérité un phénomène universel et inachevé. En clair, il y a place pour d’autres prophètes que Mohammed et ses ancêtres Judéochrétiens. Voilà pourquoi cette tradition encourage activement à méditer sur Krishna ou le Bouddha, à côté de Jésus. L’harmonie interreligieuse – et donc le dialogue – est un des leitmotivs de l’Ordre. Le centre de Suresnes est une maison française classique avec un joli jardin habitant le « sanctuaire de l’Universel », monument tout en lumières et en transparences édifié par le fils de Hazrat, Vilayat Inayat, pour sa sœur Noor, morte en camps de concentration. Son architecture non conventionnelle témoigne de l’orientation générale de l’Ordre  : être un pont entre la tradition et la modernité*, entre l’Orient et l’Occident. La maison est remplie d’objets importés d’Inde et d’ailleurs par la famille.

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Le chef actuel est le fils de Vilayat Inayat Khan, Zia. Encore jeune, bien mis de sa personne avec une tenue de soufi* à l’ancienne, il a étudié auprès du Dalaï Lama, ce qui est fort original pour un «  maître spirituel  » musulman. Il reste cependant attaché à sa tradition soufie* d’origine, la Chishtiyya, centrée sur la figure d’un saint indien très populaire parmi les musulmans du sous-continent, Moinuddin Chishti (XIIIe siècle). Il encourage également l’idée d’un soufisme* écologique. L’atmosphère de beauté, tout en teintes blanches et claires, le cachet légèrement désuet de cette maison de banlieue, le culte de la musique – centrale dans ce groupe – font de ce lieu un endroit assez magique, qui invite au recueillement. Le centre propose des cours des méditations collectives en soirées et des retraites, guidées par Zia Khan ou des aînés, ainsi que des « Cérémonies d’Adoration Universelle ». Contact : www.ordre-soufi-international-france.org 23 rue de la Tuilerie 92150 Suresnes Tél. : 09.51.70.12.72

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Henry Corbin Henry Corbin s’est d’abord fait remarquer pour ses travaux sur Heidegger. La question de l’Être et du rapport de notre réalité humaine à l’Être le préparait naturellement aux questions spirituelles. La rencontre avec Louis Massignon, qui lui a fait découvrir Sohravardî, un mystique chiite, a été décisive. à la suite des platoniciens et dans le contexte de la religion musulmane chiite, Sohravardî décrit la découverte de la lumière intérieure, le monde des lumières qui en provient. Ce monde de lumières multiples issu de l’unique lumière forme le monde imaginal. Henry Corbin s’est beaucoup attaché à nous rendre compréhensible voire accessible ce monde imaginal qui apparaît aussi chez Ib’n Arabi et tant d’autres soufis*. Le monde imaginal est aussi bien le monde de l’ange que de l’âme. Vivre pleinement dans la conscience divine signifie dès lors trouver et développer notre propre essence, notre âme. Cette approche spirituelle nous invite à mieux voir à la jointure de l’intériorité de notre esprit et de notre singularité subjective. Car notre intériorité en son fond est omniprésence du divin et de ses lumières. Elle ne se confond pas avec notre subjectivité temporelle. Mais la subjectivité ne se réduit pas non plus au seul plan usuel de notre ego. Elle s’individualisera vraiment en s’intériorisant spirituellement. C’est-à-dire elle se réalisera comme prise de conscience théophanique (image de Dieu où se miroitent ses lumières). Ainsi à

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terme, elle se vivra comme âme dans le monde angélique. Henry Corbin est donc devenu un islamologue qui à la suite de Massignon a poursuivi le formidable travail de redécouverte de la richesse culturelle et spirituelle de l’islam. Henry Corbin était proche de Mircea Eliade, le fameux historien des religions et tous deux étaient deux membres remarquables du cercle d’Eranos fondé par le célèbre psychanalyste suisse Jung (rappelons au passage que Jung est sans doute la source principale de la psychologie transpersonnelle*1). Son travail2 s’est confronté comme celui de Eliade aux idées de Guénon (voir notre introduction consacrée à l’ésotérisme). Sa réflexion sur ces traditions ésotériques* persanes n’a jamais rompu avec le sens critique moderne. Elle ne l’a donc pas conduit, lui et ses disciples, à se compromettre avec le chiisme radical et fondamentaliste qui s’est emparé de l’Iran.

1. On ira voir les fiches concernant la psychologie transpersonnelle* dans la partie Spiritualités laïques. 2. On consultera le site internet des amis de Corbin (www.amiscorbin.com) où l’on propose divers articles, et nouvelles concernant conférences et séminaires à son sujet.

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Les amis de Stella et Henry Corbin

Cette association nous donne accès à de nombreux documents autour des Corbin ainsi qu’à de nombreux événements organisés autour de cette philosophie spirituelle et ésotérique* que nous avons présentée dans l’encadré précédent. Contact : www.amiscorbin.com Christian Jambet

Christian Jambet fut considéré comme un nouveau philosophe mais ses intérêts philosophiques en firent en France le disciple le plus brillant intellectuellement de Henry Corbin (voir encadré). Christian Jambet éclaire donc à sa suite cette richesse spirituelle, il nous en donne l’accès si on est prêt à payer le prix intellectuel. Il montre aussi que le fondamentalisme chiite est une trahison de ces lumières spirituelles. Contact : www.editions-verdier.fr/v3/auteur-jambet.html Daryush Shayegan

Daryush Shayegan est aussi un disciple de Henry Corbin (Voir encadré) auquel il a d’ailleurs rendu un hommage important récemment par un livre. C’est un penseur de l’islam qui a donné de profondes analyses des dérives intégristes en Iran qui ont sûrement une grande valeur pour comprendre toutes les dérives intégristes et fascistes face à la modernité*. Cependant il a mené cette critique salutaire sans jamais mettre en cause la profondeur mystique de l’islam. Sa critique est intérieure à l’islam et ne vient pas comme souvent de gens extérieurs qui veulent jeter le bébé avec l’eau du bain. Ce genre de critiques n’est guère constructive et ne sert aucunement le dialogue. Il a beaucoup travaillé d’ailleurs sur un dialogue interreligieux avec les doctrines et les pratiques spirituelles d’Orient (hindouisme dont il maîtrise la langue sanskrite* et taoïsme*) et d’Occident (la tradition rhénane* ou néoplatonicienne). Contact : [email protected] en précisant dans l’objet Courrier pour Daryush Shayegan. 321

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Leili Anvar

Leili Anvar présente avec Frédéric Lenoir l’émission Les racines du Ciel sur France Culture. Elle écrit dans Le monde des Religions. Elle est professeur à l’INALCO en littérature et langue persane. Elle est une spécialiste de Rumi et du soufisme en général. Elle s’intéresse particulièrement et personnellement aux branches persanes du soufisme. Elle est sensible à l’œuvre d’Henry Corbin. Elle a une grande proximité avec l’enseignement d’Ostad Elahi : elle a écrit une biographie spirituelle sur sa sœur Malek Jan Ne’Mati. Dans une émission TV, Les chemins de la foi, elle disait que cette spiritualité consiste à « être libre de partir vers soimême, et de partir vers Dieu sans intermédiaire.» Contact : http://www.franceculture.fr/personne-leili-anvar.html L’enseignement d’Ostad Elahi

Le soufisme* iranien est connu pour ses emprunts aux pratiques spirituelles issues de la Perse ancienne. Ici cette logique a été poussée assez loin pour que cet enseignement constitue une spiritualité libre de toute référence religieuse, qu’elle soit islamique ou Zoroastrienne. Cet enseignement offre un chemin pour s’aventurer dans le monde imaginal en développant notre âme dans la présence vigilante à la présence divine. L’éthique et la musique sont les deux grandes portes d’entrée sur lesquelles insiste cette voie spirituelle. L’éthique a pour but ici de servir la croissance de l’âme. Elle atteindra sa pleine prise de conscience d’elle-même lorsque s’effacera l’ego devenu instrument inutile ou d’un autre point de vue quand l’ego sera entièrement intégré en elle. L’éthique évite que l’ego dévoie sa vocation d’instrument de la croissance de l’âme. Quant à la musique, de nombreux mélomanes évoquent son rôle s’agissant de la prise de conscience de l’âme. Bahram Elahi, le fils d’Ostad Elahi, et d’autres poursuivent la diffusion de cet enseignement. Contact : www.fondationostadelahi.fr www.ostadelahi.com/french/ www.e-ostadelahi.fr [email protected]

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Chamanisme et sagesses des peuples premiers Les peuples premiers avaient et ont des spiritualités qui leur sont propres sans rien de commun avec les spiritualités religieuses et donc les religions institutionnalisées qui sont apparues avec les grandes civilisations. Ce sont des anthropologues qui nous ont d’abord peu à peu révélé l’intérêt de ces visions du monde que la pensée rationnelle moderne* considérait comme primitives. Aujourd’hui revenus des prétentions de la modernité*, beaucoup sont tout autant las des spiritualités religieuses dogmatiques qui sont liées à des autorités institutionnelles qui imposent leurs lois et leurs croyances. Cette lassitude explique l’intérêt pour les spiritualités des peuples premiers où l’expérience spirituelle prime sur ses formulations. à proprement parler, le Chamanisme* est une construction anthropologique postmoderne* qui cherche à décrire les grands axes communs à de nombreuses pratiques spirituelles des peuples premiers ou à des pratiques remontant sans doute à celles des peuples premiers. Il est clair que certaines de ces pratiques ont persisté dans l’ombre des grandes civilisations mais il serait contestable de penser qu’elles ont pu totalement échapper à leurs influences. Notre introduction ci-dessous sur Michael Harner, un anthropologue, devenu le diffuseur d’un néochamanisme* dans nos sociétés, précisera ces concepts.

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Chamanisme et sagesses des peuples premiers

Un site internet propose nombre de rencontres chamaniques. Dans les milieux du chamanisme*, quand un stage est proposé ici, il passe pour être relativement intéressant et authentique. Contact : www.chamanisme.fr/ www.chamanisme.tv/

Autour des peuples premiers Association ARUTAM et Jean Patrick Costa

ARUTAM est une association de Soutien aux Peuples Premiers. L’association lutte contre la déforestation, protège les ressources qui permettent à ces peuples de vivre, etc. Ce soutien implique aussi de défendre la cause du chamanisme*, qui fait partie intégrante de la culture des peuples premiers. Jean Patrick Costa a beaucoup écrit sur le chamanisme*. Il s’en prend à juste titre à un certain néochamanisme* au final largement dominé par les intérêts économiques, ceux-là mêmes qui par ailleurs conduisent à l’expropriation des peuples premiers ainsi qu’à la destruction de leur culture. Il s’en prend aussi directement à des gens qui comme Miguel Ruiz font croire que chacun porte en soi la possibilité d’être chamane alors que traditionnellement la fonction de chamane n’est justement pas du ressort de tous dans les peuples premiers. Il le soupçonne de créer de toutes pièces un chamanisme* toltèque qui selon lui aurait en fait disparu bien avant l’arrivée des Espagnols. Certes la référence toltèque est peut-être discutable mais on admettra que Miguel Ruiz est membre d’une famille où sa mère est guérisseuse et son grand-père chamane. Alors Jean Patrick Costa n’est-il pas un peu vindicatif dans son traitement du néochamanisme* ? Certes il reconnaît qu’il est impossible d’obliger les peuples premiers à demeurer tels qu’ils sont. Une erreur serait de les muséifier dans leurs cultures. Le propre des cultures vivantes est de circuler et de se transformer au contact des autres, sans pour autant se renier. Cependant il a raison de pointer le danger du développement d’une forme de chamanisme* pour touriste qui n’ait 324

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Autour des peuples premiers

alors plus rien de consistant. Le chamanisme* n’est-il pas déjà le prétexte pour certains de s’envoyer en l’air avec telles et telles plantes « sacrées » ? Contact : arutam.free.fr/ Association Arutam Chemin de Vermillère 84160 Cadenet Latitud Sur

Cette agence de voyage propose d’aller à la rencontre des Indiens et des chamanes d’Amérique du Sud. Elle est liée à l’association ARUTAM. Contact : www.latitudsur.org/ Tchendukua, ici et ailleurs (Éric Julien et les Kogis)

Au contact des Kogis, on a l’impression que l’histoire humaine n’a été qu’un cercle. La crise en cours fait du mode de vie des Kogis un exemple d’harmonie avec l’environnement, un exemple d’une vie centrée sur le respect de l’invisible à l’œuvre dans la nature, etc. Au sein même de leurs usages sociaux, leur traitement de la violence nous offre des perspectives inédites où la victime et le criminel retrouvent chacun leur place. À les voir, on se dit que le seul progrès réel accompli par nos civilisations est la puissance des moyens de communication qui nous permettent de les entendre. Cette association fondée par éric Julien nous invite non seulement à défendre ce mode de vie environnemental, social et spirituel mais à y trouver des ressources pour que le nôtre s’améliore. Contact : www.tchendukua.com Tchendukua, ici et ailleurs 11 rue de la Jarry 94300 Vincennes Tél. : 01 43 65 07 00

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Le cercle de sagesse chamanique Un cercle de sagesse rassemble de nombreux chamanes. Il a été initié à l’image des cercles de sagesse existant chez les Amérindiens. Ce cercle de sagesse se réunit sur Paris, dans le Jura, etc. Un moment fort en est le Festival chamanique à Trimurti (voir la partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels) car il accueille alors des chamans invités. La force d’un tel cercle est de cristalliser un axe solide communautaire alors que le retour du chamanisme* avait été jusque-là plutôt marqué par l’individualisme de nos sociétés. Le cercle oblige à ne pas éviter la friction et en ce sens il accélère les progrès de tous dans la pureté de ce qui est transmis. Les chamanes du cercle de sagesse sont actuellement : Michèle Burdet Georges Crespo Patrick Dacquay Roger Dard Guillaume de Saint Phalle Éric Marchal Anja Normann Joan Pinchu Johanne Razanamahay-Schaller Christian Tal Schaller Didier Rauzy Line Sterny Senga Alban Soubrié Des chamanes comme Claude Paul Degryse ou Mario Mercier ont à un moment donné soutenu cette initiative qui a plusieurs années déjà. Michèle Burdet

Chamane-guérisseuse héréditaire, elle dirige des voyages chamaniques, conduit des huttes de sudation, pratique la récupération

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Le cercle de sagesse chamanique

de l’âme, témoignant du chamanisme* ancestral et féminin. Elle utilise principalement le tambour pour effectuer ses voyages. Contact : Michèle Burdet Chalet La Palette, Route cantonale/ch. aux Vaux 1885 Chesières Tél. : 02 44 95 26 92 [email protected] Crespo georges (Jorgito)

Tabaquero, il accompagne l’Esprit du Tabac, plante maîtresse et enseignante par excellence. Contact : [email protected] Patrick Dacquay

Son nom initiatique est Soof-Ta, «  celui qui connaît et mange la Terre  ». Deo*, chamane celte, il participe avec sa compagne Line à la renaissance du chamanisme* occidental tout en reconnaissant que sa réactivation est due aux chamanes amérindiens. Guérisseur de l’âme, du cœur et du corps, il témoigne du chamanisme* archaïque qui de fait est à la racine de tous les chamanismes*. Il est l’initiateur du Cercle de sagesse. Contact : www.patrickdacquay.com Roger Dard

Familier de l’Amérique du Sud pour y avoir retrouvé ses racines chamaniques, il propose différents moyens d’élever la conscience  : le voyage chamanique avec le tambour, la communion avec le cheval, la hutte de sudation, travail sur les relations, etc. Il pratique la « médecine des plantes ». Au centre qu’il a fondé en Ardèche interviennent diverses collaboratrices. Contact : beaujeupourtous.free.fr/

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Chamanisme et sagesses des peuples premiers

Guillaume de Saint Phalle

Accompagne les personnes dans leur processus chamanique d’autoguérison. Pratique la divination par les pierres dans la tradition sibérienne. Contact : [email protected] Éric Marchal

Initié par des chamanes de nombreuses traditions, il propose un chamanisme* pragmatique autour des rites de passage, de la danse-transe, du feu, des huttes… Sa pratique du chamanisme est reliée aussi au yoga* et au tantra* qu’il a appris au Skydancing de Margo Anand (voir la fiche dans la partie Tantra yoga). Contact : www.les-forges-de-sylva.info Association les-Forges-de-Sylva Éric Marchal 57 rue Robert 69006 Lyon [email protected] Anja Normann

Chamane nordique, propose des rituels et des soins sacrés issus des traditions des sejdkvinnor (chamanisme* archaïque nordique). Elle utilise le chant et le bâton pour les voyages chamaniques. Contact : www.anjanormann.dk Joan Pinchu

Porteur de plusieurs traditions, il pratique et enseigne un chamanisme* de la conscience. Il se dit chamane occidental après avoir été initié à divers chamanismes*. Il ne veut plus se revendiquer d’aucun en particulier. « Chaque personne que je rencontre est un enseignement ! », dit-il. Contact : www.chamanisme-niya.com

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Le cercle de sagesse chamanique

Johanne Razanamahay-Schaller

Chamane originaire de Madagascar, épouse de Christian Tal Schaller. Elle enseigne et soigne sous la direction de ses guides spirituels et de ses ancêtres : ses rites cérémoniels ne résonnent pas trop avec Madagascar mais elle défend un chamanisme sauvage dont elle serait « Maître ». Le propos n’est franchement pas toujours très clair et distinct pour nous conduire sur un chemin spirituel. Le mélange entre channeling, chamanisme et même spiritisme pose question même si la «  folie douce  » peut être libératrice. Oser devenir soi et être sa propre autorité, buts spirituels légitimes, ne signifient pas affirmer la vérité de son affirmation de soi en perdant tout sens (auto-)critique. La spiritualité n’est pas du spiritisme où on impressionne en faisant parler les morts et autres voix d’êtres immatériels. L’occulte* non dévoyé, s’il existe, est l’enfant de la rigueur ésotérique*1. Contact : www.santeglobale.info Christian Tal Schaller

Epoux de Johanne Razanamahay-Schaller, il se présente à la fois comme chamane et médecin holistique mais son «  holisme  » ne s’étend pas trop à la médecine officielle. Auteur suisse d’une cinquantaine d’ouvrages sur la santé et de « l’univers des chamanes ». On voit bien l’ambition de guérir même si les moyens proposés prêtent à discussion; on voit moins l’aspect conscience développé clairement dans sa dimension spirituelle2. Cependant, on notera l’ouverture d’esprit de Tal Schaller et de sa compagne aux vues des amitiés qu’ils entretiennent dans les milieux spirituels. Contact : www.santeglobale.info

1. On lira le début de notre partie ésotérismes et nouvelles révélations pour se faire une idée de ce qu’on entend par là. On y verra aussi que nous ne sommes pas contre tout channeling. 2. La rubrique conscience du site internet parle d’elle-même : en ce début juin 2013, elle affiche en l’état l’article boutique. Mais il est vrai que les livres et les conférences en parlent...

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Didier Rauzy

Deo*, chamane celte, Didier Rauzy travaille sur les états modifiés de conscience avec les sons sacrés ancestraux. Il accompagne les êtres vers une plus grande ouverture de conscience sur le chemin de leur propre destinée. Il a pratiqué le chamanisme* amérindien autour de l’ayahuasca, un psychotrope élaboré à partir de plantes amazoniennes. Il est co-organisateur et participant du rassemblement du cercle de sagesse chamanique de Trimurti (voir la fiche dans notre partie Les lieux et associations organisateurs de stages et rencontres spirituels). Contact : nauzy.didier@ wanadoo.fr Senga

Son nom signifie « celle qui va au bout de l’ouest ». Astrologue et musicienne, elle enseigne la voie du chamanisme* initiatique*. Son inflexion est de nous laisser guider par la nature elle-même. Contact : [email protected] Alban Soubrié

Travaille dans la nature avec l’esprit des cascades, des forêts et du ventre de la Terre (hutte de sudation et grotte) pour atteindre les autres dimensions de l’être et porter un regard plus profond sur la vie. Sa démarche passe par la diminution de l’ego pour être l’instrument des forces positives de la nature. Contact : [email protected] Line Sturny

Son nom initiatique* est Ichenty, «  celle qui est aimée des esprits  ». Elle est initiée à la guérison traditionnelle celte ainsi qu’à l’Ayurveda* et à la connaissance des plantes enseignée par les alchimistes. Deo*, elle témoigne du chamanisme* féminin. Contact : Line.sturny@ gmail.com 330

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Approches chamaniques diverses

Approches chamaniques diverses Aigle bleu

Aigle bleu est un Amérindien originaire du Canada. Il a participé à des rencontres interreligieuses. C’est un chamane qui a une connaissance des traditions bouddhistes et taoïstes*. Il partage volontiers autour d’une prophétie. Selon lui les chamanes amérindiens auraient prophétisé l’arrivée de l’homme et la destruction de la culture indienne jusqu’à ce qu’un jour la civilisation de l’homme blanc lui-même soit capable de prendre au sérieux cette culture. Le propos est sincère. Il ne s’agit pas pour lui de nous enseigner son chamanisme* mais de nous aider à retrouver le nôtre. Mais parfois on surprendra dans son propos des idées New Age qui sont assénées sans véritable sens critique. Son site internet a par ailleurs un côté boutique quelque peu exagéré. Cela semble typique de l’association entre business et spiritualité qu’on rencontre souvent outre-Atlantique sans que cela ne choque personne. Contact : www.aiglebleu.net/pages/Calendrier_des_activites_a_venir2391795.html Luis Ansa

Luis Ansa raconte sa quête dans des livres coécrits avec Henri Gougaud, l’un des grands connaisseurs de contes en France. Sa recherche spirituelle met en valeur autant une traversée des grandes forces symboliques tel le féminin qu’un retour à notre perception la plus élémentaire. Son enseignement se veut un enseignement de maître à disciple. Il exige donc un véritable engagement. Contact : www.artds.com/page/ads.htm

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Corine Sombrun

Après la mort d’un être cher, par diverses circonstances, Corinne Sombrun a eu un premier contact avec le chamanisme* en Amazonie. Elle a pu se confronter aux états modifiés de conscience induits par les plantes. Toutefois le chamane a accès à ces états sans la prise de substance même si à un moment donné elle a ouvert la voie. C’est en Mongolie qu’elle a été mise devant l’évidence de ses capacités chamaniques. Là, elle a suivi l’enseignement d’une chamane mongole pendant plus de 8 ans. Depuis elle a eu des contacts avec d’autres peuples premiers. Elle collabore aussi à des recherches neurologiques sur la capacité d’autoproduire des états de conscience modifiés comme la transe. Elle partage son expérience à travers des livres mais aussi des conférences dont on trouvera l’agenda sur son site. Contact : www.corinesombrun.com/ Mario Mercier

Mario Mercier est chamane mais aussi écrivain et poète. Ses œuvres ont contribué à la diffusion du chamanisme*. Son enseignement doit beaucoup à sa relation à la nature. Le chamane comme le poète nous font entendre la parole des plantes et des animaux. L’expérience spirituelle est donc ici fortement centrée sur l’union avec le tout de la nature. Mario Mercier a quelques disciples. La difficulté de transmettre un enseignement développé au contact solitaire avec la nature est sans doute de combattre l’ego prompt à s’emparer de certitudes. Cet enseignement traduisant une expérience originale et authentique doit aussi retrouver une sagesse relationnelle et sociale. Celle-ci commande, par exemple, de se rendre sensible aux nuances qu’apportent d’autres chemins liés à d’autres formes d’harmonie avec la nature et les autres. Contact : www.mariomercier.fr/index.php Don Marcelino

Don Marcelino revendique être un représentant de la sagesse amérindienne. Il conteste la tentative de mettre sous le seul

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vocable de chamanisme* des expériences disparates. Il cherche donc à se démarquer de ce qu’on appelle le néochamanisme* qui au fond serait une invention occidentale ou en vue de séduire les Occidentaux plus aisément. Selon lui, la sagesse amérindienne qui lui a été transmise par la chaîne familiale, met en avant « l’amour de la Terre et l’identification avec la nature des Amérindiens ». Il reconnaît que celle-ci est dès lors complémentaire de la sagesse de l’Orient ou de l’enracinement et la joie de l’Afrique. Toutefois ce qu’il propose ressemble au final à ce qui est pratiqué en Orient et en Occident : une dose de méditation, de psychogénéalogie, le voyage chamanique, etc. Ses tarifs sont abordables mais s’il critique le business néochamanique, pourquoi ne pas aller jusqu’au bout et ne pas vivre financièrement de son enseignement ? Contact : www.donmarcelino.fr/ [email protected] Françoise Bourzat

Françoise Bourzat est animatrice de rituels et de séminaires en groupes, initiatrice d’archétypes et guide chamanique liée aux champignons sacrés. Elle lie son expérience de Psychothérapeute (Masters obtenu au California Institute of Integral Studies à San Francisco en 1990 : diplômée du Hakomi Institute, à San Francisco, CA 1991), à ses 25 années d’expérience avec les plantes sacrées dans son chemin personnel et professionnel. Elle propose une initiation* archétypale de la Grande Mère dans ses liens aux cycles lunaires de l’année. Elle invite à une exploration de ses symboles qui nous relient à la force et au sacré : la phase de la nouvelle lune, la Terre comme élément, la notion de sanctuaire, la réceptivité, le renouvellement, le chaudron, la spirale, la couleur rouge sang. Elle indique que « pour recevoir cette initiation*, il vous est demandé d’écouter, d’être vide, de ressentir ce qui vous nourrit au plus profond de vous-même. Aux antipodes de « l’agir », il s’agit de lâcher prise, d’être dans l’instant et de recevoir. » Contact : [email protected] 333

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Association Maja Cardot

L’enseignement de Maja Cardot allie l’expérience de la méditation, le voyage chamanique, de nombreuses pratiques occultes* ou connaissances ésotériques* et même du yoga*. À partir de ces divers éléments Maja Cardot entend enseigner un chamanisme* du troisième millénaire. Au premier abord, on ne voit pas bien l’unité spirituelle profonde de cet enseignement même si on ne peut pas contester la sincérité de la recherche. Contact : www.assomc.com/ Avenue du Marquis de Lévis – Montigny-le-Gannelon Tél. : 01 44 75 00 05 Thierry Piras

Thierry Piras allie sa pratique du chamanisme* avec celle de la psychanalyse. Il est créateur de « l’Analyse Globale » qui prend en compte l’esprit, l’énergie et le spirituel. Il est un des pionniers du chamanisme* traditionnel en France. Contact : www.enpasseanalytique.com/accueil/index.html [email protected] 28 rue de Tolbiac 75013 Paris Tél. : 01 45 85 37 66 Jan Kounen

Ce réalisateur de cinéma s’intéresse aux questions spirituelles. Il a ainsi fait un documentaire sur Amrita Anandamayi. Mais plus encore il s’intéresse au chamanisme* qu’il a découvert au contact de l’œuvre de Moebius/Giraud pour en adapter Blueberry. Cette expérience a été cruciale pour lui et à côté d’un documentaire où il interroge des scientifiques et des psychologues tels que Stanislas Grof, il a publié des ouvrages et fait des conférences. Contact : www.jankounen.com/

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Vincent Ravalec

Cet écrivain nouvelliste, scénariste et romancier reconnu, a été initié au chamanisme* en Afrique par maître Mallendi et le Bwiti, une pratique chamanique qui à l’occasion utilise une plante sacrée du Gabon, l’iboga. Cette initiation*, pour lui décisive, venait après une quête spirituelle dans diverses formes de chamanismes*, une pratique de la méditation et diverses pratiques de développement personnel. Il a coécrit sur le chamanisme* avec Ian Kounen et Jérémy Narby. Contact : www.ledilettante.com/fiche-auteur.asp?Clef=168 Jérémy Narby

Jérémy Narby est un anthropologue qui à partir des expériences chamaniques provoquées par l’ayashusca a posé une hypothèse originale pour résoudre le mystère d’un savoir transmis par les plantes elles-mêmes. Pour lui, nous aurions accès au plan de l’ADN lui-même grâce à cette pratique. Une transformation spirituelle sans les béquilles d’une quelconque plante nous paraîtrait plus convaincante. À la lumière des expériences du yoga* qui distinguent le monde vital du monde physique, il nous semblerait plutôt que le chamanisme* offre un accès au monde vital subtil (le monde des émotions et des désirs) d’où on peut avoir un impact sur le monde physique. Jérémy Narby est un soutien de l’INRESS (l’institut de recherche sur les expériences extraordinaires que nous avons présenté dans la partie Spiritualités laïques). Contact : inrees.com/soutien/NARBY-Jeremy/

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Autour de Carlos Castaneda  Tenségrité

La Tenségrité est le nom donné à la version moderne* des passes magiques ainsi que l’art de vivre de manière fluide et énergétiquement efficace du « chemin qui a du cœur » qu’un certain don Juan Matus aurait enseigné à ses disciples Carlos Castaneda, Florinda Donner-Grau, Taisha Abelar et Carol Tiggs. Selon Castaneda et ses compagnes en chamanisme, Florinda Donner-Grau, Taisha Abelar et Carol Tiggs, Don Juan Matus était un Indien Yaqui de Yuma Arizona et de Sonora au Mexique, héritier d’une lignée de voyants originaire du Mexique des temps anciens. Ce sont les ouvrages de Carlos Castaneda après celui de Mircea Eliade qui ont fait connaître le chamanisme* partout dans le monde et plus spécifiquement en France. Toutefois, se basant sur divers témoignages et preuves, ses biographes1 estiment que Castaneda et ses compagnes ont beaucoup fabulé. Castaneda a sans doute créé Don Juan son maître de toutes pièces. Certes, dans ses premiers ouvrages, il a certainement composé un personnage à partir de chamanes effectivement rencontrés. Mais il est certain qu’au fil du temps il a ajouté de plus en plus d’éléments de son propre fait. Par exemple, ces exercices que sont les passes magiques ressemblent en effet davantage à du qi gong* ou du tai chi* qu’à un art pratiqué par les chamanes mexicains d’après les anthropologues informés sur le sujet. Contact : www.cleargreen.com/mirrors/french/index.html

1. On consultera entre autres la biographie de Christophe Bourseiller.

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Autour de Michael Harner

Autour de Michael Harner En France, on a beaucoup entendu parler de Carlos Castaneda mais on connaît moins Michael Harner qui a été son professeur d’anthropologie. Le néochamanisme* est souvent distingué du chamanisme* traditionnel pour être critiqué comme une lubie de riches occidentaux un peu New Age. Michael Harner nous propose un néochamanisme* et il ne s’en cache pas mais il lui donne une rigueur. Pour lui, comme pour Mircea Eliade dans son ouvrage de référence Le chamanisme et les technique de l’extase, le chamanisme est au fond le même sous toutes ses diverses formes car il donne accès à la source universelle de toutes les autres spiritualités qui se sont développés depuis. Le terme de chamanisme provient du toungouse, une langue de Sibérie. En toungouse, chamane désigne une personne qui possède la connaissance. Mircea Eliade suggère que l’unité du chamanisme est autant liée au fait que le monde exploré par les chamanes, d’où qu’ils soient, est le même, mais aussi que les différents chamanismes* et religions dérivent historiquement d’une seule et même racine. Par exemple, Mircea Eliade suggère dans ses ouvrages que le yoga* indien lui-même dériverait de certaines pratiques chamaniques. Certains contestent qu’il y ait eu un seul chamanisme* racine. Que fait-on de l’usage du sacrifice qui a existé et existe encore dans certaines pratiques tandis qu’il n’existe pas dans d’autres ? Que fait-on des rituels où l’initié était soumis à des douleurs et souffrances psychiques tandis que d’autres se contentent de symboliser l’initiation* et relativisent les épreuves d’initiation* ? Etc. L’intérêt de la synthèse* de Harner n’est pas de retrouver le chamanisme* archaïque dont toutes les spiritualités dériveraient. Cette thèse et ce projet sont discutables. L’intérêt de la synthèse* de Harner est plutôt de nous permettre de nous amener à faire l’expérience des États de Conscience Chamanique (ECC). Pour ce faire, il nous invite à exercer des techniques précises que l’on trouve dans les divers chamanismes* vivants. Sa démarche est donc d’abord pragmatique. Si les techniques empruntées à divers chamanismes* sont efficaces et permettent 337

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d’explorer un monde au final unique, cela rend très relatif l’intérêt des discussions érudites sur l’unité historique des origines du chamanisme*. Il s’agit pour Michael Harner de dégager des chamanismes* traditionnels les techniques qui ne font pas appel à des drogues mais produisent des États de Conscience Chamaniques (ECC). L’expérience sera sans danger puisque chacun pourra revenir à l’État de Conscience Ordinaire (ECO). Souvent d’ailleurs Harner critique les dangers d’un mélange des ECC et ECO que l’usage des drogues ne manque pas le plus souvent de produire. Cependant cette distinction qu’il pose de manière prudentielle est mise à mal sur plusieurs points. Si, comme il l’atteste, les ECC produisent des guérisons spirituelles qui ont même une portée physiologique, le monde exploré par les ECC n’interpénètre-t-il pas le monde des ECO ? Il y a à l’évidence un domaine mal exploré par Harner : où est la source commune des ECC et des ECO ? À partir de là, on peut poser la question d’une non-dualité* entre ECC et ECO. On ne peut se satisfaire de l’écarter au nom de leur distinction et de leurs domaines réservés alors que les faits présentés montrent malgré tout des liens. La question est donc posée aux chamanes et apprentis chamanes qui se réclament de lui : quel est cet état de conscience racine qui peut soit nous mettre en ECC, soit en ECO et qui doit certainement demeurer constamment en arrièreplan ? The Foundation for shamanic studies

L’antenne européenne francophone de cette fondation est dirigée par Laurent Hugulit et Ulla Straessle. Outre l’enseignement du Core-Shamanism (chamanisme* fondamental) créé par Michael Harner par des séminaires et des stages, cette fondation a pour but de préserver le chamanisme* autochtone. Elle veut s’en faire les porte-voix mais aussi conserver sa mémoire et cartographier en quelque sorte l’exploration des États de Conscience Chamaniques. Contact : www.chamanisme-fss.org/

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Autour de Michael Harner

Laurent Huguelit

Laurent Huguelit anime la fondation francophone pour le chamanisme* fondée par Michael Harner. Il participe à des activités d’ARUTAM. Il a développé son propre chemin au fil de ses rencontres avec d’autres chamanes ou bien encore avec la psychothérapie. Il a ainsi développé avec Olivier Chambon, un psychothérapeute, une réflexion remarquable sur les relations entre les techniques chamaniques de guérison et les techniques psychothérapeutiques. Sa réflexion l’amène à distinguer le chamanisme* des anthropologues d’une aventure interindividuelle. L’anthropologue occulte souvent la diversité du phénomène. Dans l’aventure interindividuelle, il s’agit de voyager dans des réalités non ordinaires pour résoudre des problèmes de la réalité ordinaire. Pour lui, si on peut faire l’hypothèse d’une filiation entre les religions et le chamanisme*, il faut admettre que les «  chamanismes*  » ne sont pas des disciplines inhérentes aux grandes civilisations et surtout à leur soubassement religieux. Au fil de leur évolution, les religions des grandes civilisations ont durci de plus en plus leur lutte contre l’indiscipline sociale de ces pratiques. L’initiation* au voyage dans les réalités non ordinaires n’est pas pour lui assimilable à la mystique ou à la méditation des grandes religions. Tout d’abord, la mystique et la méditation consistent encore bien souvent à se mettre en marge du monde tandis que le voyage a pour objet une réharmonisation de la vie sur terre. Certains voudraient minorer les pratiques actuelles du chamanisme* en les accusant de néochamanisme* qui participe à la dissolution des cultures traditionnelles ou qui vient s’ajouter à un grand bazar new age. Les pratiques actuelles de ces voyages initiatiques traduisent la pluralisation et l’individualisation inévitable des images cosmologiques. Autrement dit ces pratiques participent à la fin des grands récits qui caractérise notre condition postmoderne* telle que l’avait décrite le philosophe Lyotard. Elles participent à la dissolution des grandes visions cosmologiques religieuses. Mais elles sont aussi le signe d’une nouvelle réactivation spirituelle tournée vers les problèmes de la Terre et clairement opposée à tout formatage suivant des normes de civilisation. Autre

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point important dont Laurent Huguelit témoigne très profondément, cette initiation* n’a rien d’ésotérique* ou de valorisant, elle est la prise de risque de briser des systèmes de croyance et de s’obliger à de nouvelles perspectives. Cette initiation* donne donc la responsabilité de servir la communauté en donnant accès à des ressources qui lui font défaut. Laurent Huguelit se situe dans une approche assumant pleinement la postmodernité* tout en la dépassant. Son approche spirituelle est étrangère à une fuite en marge du monde. Elle pointe la limite fondamentale de la conscience mentale humaine dans sa volonté de tout expliquer ; elle contribue à détruire toute forteresse mentale y compris spirituelle. Sa démarche qui fait appel à notre propre autorité forme un terreau idéal pour favoriser l’émergence d’un monde qui n’aura rien de commun avec celui des cultures et civilisations d’aujourd’hui. Contact : www.outremonde.ch/index.html www.chamanisme.ch/ Laurent Huguelit Rue de la Charrière 97 2300 La Chaux-de-Fonds – Suisse Tél. : +41 (0)32 322 17 45 [email protected] Ulla Straessle

Ulla Straessle est une disciple de Michael Harner. Elle est proche de Laurent Huguelit qu’elle a initié au chamanisme*. Elle est représentante de l’association Arutam en Suisse. Sa pratique du chamanisme*, apprise avec Michael Harner, a été élargie par ses rencontres et ses collaborations avec des chamans autochtones d’Amérique du Sud et du Mexique. Contact : www.chamanisme.ch/seminaires-stages/programme/ Ulla Straessle Ch. des Tourniaux 6 1277 Borex s/Nyon – Suisse Tél. : +41 (0)22 367 17 41 [email protected]

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Autour de Michael Harner

Olivier Chambon

Ce psychothérapeute psychiatre est entré en dialogue avec Laurent Huguelit qui est d’ailleurs devenu son ami. La perspective pratique du chamanisme* de Michael Harner éclaire ses connaissances psychothérapeutiques. La psychothérapie peut tout d’abord être conçue comme une approche complémentaire au chamanisme*. Elle peut aider à intégrer, dans la vie quotidienne, les changements effectués en état modifié de conscience (lors de séances chamaniques). Elle permet aussi de dégager les obstacles psychologiques qui s’opposent au changement ou risquent de l’annuler, en faisant retomber le mental dans ses vieilles ornières. La psychothérapie aide les patients à intégrer des parties d’âme qui ont été mises en évidence par des méthodes typiquement chamaniques. En cabinet de consultation, face au patient, un psychothérapeute devra passer par le biais de méthodes de psychothérapies reconnues dans notre société, pour exploiter ces possibilités chamaniques. Comme dans un cabinet de consultations psy, il est difficile de reproduire les techniques chamaniques (tambour, chant, danse, partage, proposition d’une cosmologie incluant la reconnaissance de la réalité des esprits), on peut mettre en application les connaissances chamaniques par le biais des techniques de psychothérapie modernes*. Justement, certaines approches psychothérapeutiques modernes* permettent d’élargir l’éventail d’action et d’amplifier l’effet des interventions d’inspiration chamanique. Ces méthodes modernes*, « chamaniquement compatibles » sont l’hypnose, la sophrologie, le focusing, la cohérence cardiaque, l’EMDR (thérapie basée sur le mouvement oculaire pour traiter les états post-traumatiques), l’EFT (thérapie basée sur des tapotements pour chasser des souffrances émotionnelles), l’Imagerie Active de Jung, le magnétisme et le reiki (et il y en a sûrement d’autres). Au final cette approche est une forme de psychologie transpersonnelle* (voir la sous-partie portant sur celles-ci dans la partie Spiritualités laïques). Olivier Chambon donne entre autre des stages à l’association Tetra à Bruxelles (voir notre fiche dans la partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels). Il intervient aussi dans le cadre de l’IRETT (voir notre fiche dans la partie Spiritualités laïques).

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Centre Papashaman

Le centre chamanique Papashaman est animé par Gorka Echarri. Celui-ci a été initialement formé par la fondation de Michael Harner. Ensuite il a continué son apprentissage en Indonésie où il a découvert une tradition chamanique très riche. Contact : www.papashaman.fr/ Noëlle Poncelet

Cette disciple de Michaël Harner est la compagne de Claude Poncelet. Docteur en Psychologie, Noëlle Poncelet est spécialiste de l’Hypnothérapie Ericksonienne, de la psychologie transpersonnelle*, de l’addiction et des problèmes psychosomatiques et relationnels. Ancien membre de la faculté de la Foundation for Shamanic Studies, elle a étudié le chamanisme* avec Michael Harner et nombre de chamanes de diverses cultures. Elle enseigne le chamanisme* en Europe francophone. Elle donne des stages à l’association Tetra à Bruxelles (voir la fiche dans la partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels). Contact : www.tetra-asbl.be Claude Poncelet

Ce disciple de Michael Harner, époux de Noëlle Poncelet, est docteur en Physique, ancien professeur à l’Université de CarnegieMellon aux États-Unis et chef d’entreprise. Claude Poncelet s’est occupé pendant de nombreuses années de questions d’environnement. Ancien membre de la faculté de la Foundation for Shamanic Studies, il a étudié le chamanisme* avec Michael Harner et nombre de chamanes de diverses cultures. Il enseigne le chamanisme* en Europe francophone, aux États-Unis, au Québec, et l’a enseigné en Russie et Sibérie. Il donne des stages à l’association Tetra à Bruxelles (voir la fiche dans la partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels). Contact : www.tetra-asbl.be

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Autour de Michael Harner

Gilles Wurtz

Ce chamane appartient à la lignée de Michael Harner. Il a pris la suite des stages chamaniques auparavant proposés par Claude et Noëlle Poncelet pour des stages à Terre du Ciel (voir la fiche dans la partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels). Mais son propre parcours l’a rendu sensible aux propositions du Dalaï Lama. Il a été à la rencontre du chamanisme* des Tsaatan en Mongolie, des jhankris au Népal. Les Navajos l’invitent à faire des cérémonies sur leur terre sacrée. Contact : www.stage-chamanisme.com/ [email protected] Claude Paul Degryse

Claude Paul Degryse est une référence du chamanisme* en France. Il a été formé entre autres par Michael Harner. Il reprend par exemple à son compte des enseignements de la tradition Toltèque. À la croisée des divers chamanismes*, il a aussi apporté son soutien à l’initiative du Cercle de sagesse chamanique (voir précédemment) à ses débuts. Contact : www.meditationfrance.com/chamanisme/degryse/index.htm L’esprit de la forêt (avec Lætitia Curcurni)

Cette association veut avant tout agir en faveur de l’environnement dans la perspective d’un renouvellement de notre rapport à la nature. Outre cette sensibilisation et ses actions au niveau local, cette association veut aussi agir dans le but de soutenir la démarche des Indiens. Enfin elle propose de se relier spirituellement à la nature par la pratique du chamanisme*. Lætitia Curcurni propose la découverte du chamanisme* qu’elle-même a découvert au sein de la fondation de Michael Harner. Sa pratique s’enrichit aussi de la rencontre avec les chamanes indiens. Contact : www.espritdelaforet.com [email protected]

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Gertrude Croé

Gertrude Croé a été formée par Claude et Noëlle Poncelet : elle appartient donc à la lignée de chamanes influencés par Michaël Harner. Elle a également travaillé avec des chamanes de cultures différentes notamment à Cuba, au Brésil et au Bénin. Elle intervient par exemple dans le cadre de l’association Tetra à Bruxelles. Son investissement dans le chamanisme* est aussi un investissement pour la cause environnementale, la remise en cause de la croissance, etc. Elle appartient à l’association « Soyons le changement ». Contact : www.soyonslechangement.org [email protected]

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Autour de Miguel Ruiz

Autour de Miguel Ruiz Miguel Ruiz est né d’une mère curandera (guérisseuse) et d’un grand-père nagual (chamane toltèque), il fait des études de médecine et devient chirurgien. Il dit avoir retrouvé le sens de sa tradition toltèque au cours d’une expérience de mort imminente. Les Quatre accords Toltèques constituent un de ses enseignements de base et ont été un best-seller. Il est vrai que son approche de ce qu’il faut bien appeler l’ensorcellement mental est innovante. Mais à bien des égards ces techniques ne doivent pas faire oublier que le point central et premier de son propos concerne la lumière de l’esprit. C’est ce que la non-dualité* appellerait la conscience pure par distinction avec le monde de la pensée, autrement appelé le mental. Dans les termes du chamanisme* toltèque, on distingue le tonal et la nagual. Alors que l’explication est confuse chez Castaneda et qu’elle reste encore à éclaircir chez Harner, Miguel Ruiz explique ceci en termes imagés : « Je suis entre les étoiles, se dit-il. Alors il appela les étoiles le tonal et la lumière entre les étoiles le nagual, et il sut que c’est la Vie (ou l’Intention) qui crée l’harmonie et l’espace entre les deux. […] Voici ce qu’il découvrit : tout ce qui existe est une manifestation de ce seul être vivant que l’on appelle Dieu. Tout est Dieu. » Cette interprétation est-elle propre à Miguel Ruiz ? Réinvente-t-il à sa sauce la tradition Toltèque  qui ne peut pas avoir eu de continuité pour en faire un bon business comme le suggère à demi-mot Jean Patrick Costa (voir la fiche le concernant) ? On fera la part des choses. D’une part il est clair que les prix des stages ne sont abordables que pour des classes moyennes relativement aisées. Mais d’autre part, comme le montre la citation précédente qui clarifie le tonal et le nagual, Miguel Ruiz partage dans son enseignement un fond commun à toutes les grandes spiritualités.

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Maud Séjournant

Maud Séjournant a nourri sa quête à travers de multiples rencontres spirituelles. Certaines, en dehors de la tradition chamanique, la rapproche d’ailleurs de la spiritualité non duelle*. Sa rencontre avec l’auteur des Quatre accords toltèques, Miguel Ruiz, lui a donné le sentiment de trouver ce qui lui donnait la conscience de sa lumière intérieure. Contact : www.cercledevie.com/ Claudia Aguirre Perea

Claudia Aguirre Perea est apprentie chamane auprès de Miguel Ruiz. Elle a aussi de bonnes connaissances de techniques de développement personnel. Elle enseigne en Belgique à côté de Bruxelles. Elle organise des voyages au Mexique sur les lieux où la tradition Toltèque s’est développée. Contact : www.renacimientos.be [email protected] Olivier Clerc

Olivier Clerc a traduit la plupart des livres de Miguel Ruiz en français. Il a reçu de ce dernier la mission de transmettre un enseignement autour du pardon. Il transmet l’enseignement Toltèque régulièrement dans des stages en France ou en Suisse. Contact : www.olivierclerc.com/annuaire/cat.php?idcat=2 www.dondupardon.fr/ [email protected] Beltane

Le nom de chamane de Jordi Turc est Beltane. Il a été formé aux 4 accords Toltèques par Claudia Aguirre, une enseignante proche de Miguel Ruiz. Il a été aussi formé à d’autres pratiques permettant de dépasser le mental, c’est-à-dire nos pensées mécaniques liées à notre égocentrisme. Le but de cet ensemble de pratiques est de s’unir à tout l’espace de la conscience en s’ouvrant à la

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Autour de Miguel Ruiz

lumière du cœur. Il utilise aussi le jeu d’acteur et la PNL (Programmation Neuro Linguistique), une méthode de développement personnel proche de la pensée positive ou de la méthode Coué fondée sur le renforcement de la volonté par programmation de l’inconscient. Il a relié dans un essai cette sagesse à la pratique de la PNL. Il travaille avec d’autres formateurs au sein d’Arthameprod. Contact : www.arthameprod.com www.chamanismetolteque.com/ [email protected] Tél. : 04 26 01 23 88

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Ésotérismes et nouvelles révélations Tout ce qui concerne les forces cachées ou le merveilleux attise autant la curiosité que la méfiance. Dans les librairies, le rayon ésotérisme* mélange encore le plus souvent manuels de magie, ouvrages new age promettant richesses et pouvoirs, ufologie avec ce qui relève d’un ésotérisme* spirituel proprement dit. Une pratique spirituelle conduit souvent à explorer le champ de conscience par delà les limites de la conscience personnelle. Il peut paraître alors naturel d’explorer plus précisément celui-ci à la jointure entre intériorité et subjectivité1. Et creusant là, pour ceux-ci, s’impose de plus en plus l’observation de forces cachées ou d’opérations improbables d’un point de vue ordinaire. Au-delà de la simple conscience personnelle, on peut observer dans le champ de conscience des fluctuations qui le traversent. Ces fluctuations ne sont pas seulement des pensées et des émotions mais aussi des forces subtiles qui peuvent organiser et cristalliser son action à venir ou faciliter la prise de conscience approfondie de 1. Subjectivité et intériorité peuvent être distinguées en effet. Par exemple, l’ensemble d’un rêve relève de notre intériorité et au sein de ce rêve il y a notre présence subjective à qui il arrive des choses dans le rêve. Pour Stephen Jourdain (1931-2009), l’éveil spirituel suppose de parvenir à percevoir cette distinction constamment : «  Toute respectable qu’elle soit, la subjectivité n’est qu’une minuscule bourgade dans le territoire sans fin de l’intériorité ! Si l’on se "plante" si souvent, c’est précisément parce que l’on réduit l’intériorité à la subjectivité. », dit-il dans La bienheureuse solitude de l’âme.

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son essence. Ces fluctuations se manifestent davantage comme forces de conscience quand elles poussent à l’action ou à une prise de conscience. Ou elles se montrent plus comme des énergies de conscience quand elles se dévoilent comme un potentiel1 disponible. Ces fluctuations de conscience en tant que forces suscitent des discours  : elles incarnent alors une force d’inspiration plus ou moins forte. Les prophètes, les poètes voyants nous apportent ainsi des révélations sur le devenir de la conscience universelle. Dans les milieux spirituels, on parle aujourd’hui de channeling* quand cette force d’inspiration émet des images liées à un esprit personnel. Lors du channeling, celui-ci demande au médium, qui lui sert de canal, de transmettre son message2. 1. Ces notions de force ou d’énergie ne doivent pas être assimilées à celles qui se rencontrent dans les sciences matérialistes. Rien ne nous assure d’un parfait parallélisme entre ce qui s’observe de l’extérieur et ce qui s’observe de l’intérieur. Ainsi sur le plan physique, on peut être en mauvaise santé alors que sur le plan intérieur nous avons accès à de grandes forces d’inspirations. L’acupuncture consiste à planter des aiguilles sur des points du corps pour agir sur la circulation et la polarisation de l’énergie du vide intérieur et ainsi améliorer la santé. Les effets ont été expérimentés par la science occidentale mais celle-ci peine à proposer une approche matérialiste testable rendant compte de ces effets. 2. Pour nous faire mieux comprendre ce point, il est intéressant de consulter les témoignages sur les expériences de mort imminente (EMI) lors desquelles aucune activité cérébrale n’est enregistrée. Il semble que quelle que soit l’origine culturelle et religieuse, les témoins rencontrent à un certain stade avancé de ces EMI une grande lumière d’amour qui leur fait passer en revue leur vie. Des chrétiens y reconnaissent Jésus, d’autres un ange ; par ailleurs, des bouddhistes y reconnaissent la lumière impersonnelle de Bouddha. Sans statuer sur le fait que les EMI décrivent ou non ce qui se passe après notre mort puisqu’il ne s’agit que de mort clinique temporaire, on peut essayer d’expliquer ces variations. Une hypothèse est qu’il y ait, sous-jacente à ces expériences, une seule unique force de conscience mais qui, selon ceux sur qui elle interagit, produit telle ou telle image. S’il y a une constante sous les différentes mises en image, il est plus juste de parler d’un monde imaginal (voir l’encadré sur Henry Corbin dans la partie Soufismes) que d’un monde imaginaire. Lors de channeling*, il est parfois difficile de faire la part entre l’imaginal et l’imaginaire. Par ailleurs, on ne peut pas exclure que certaines créatures imaginales, des forces de conscience se donnant à voir comme des esprits de personnes, induisent en erreur ceux qui leur servent de canal lors de ces séances

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L’ésotérisme* et l’occultisme* s’intéressent aussi à ces forces de conscience. Suivre les méandres du labyrinthe de la cathédrale de Chartes a un effet sur l’état de conscience. Un symbole comme un labyrinthe est donc porteur d’une force de conscience. L’ésotériste* passe par une initiation* à ces diverses forces et énergies en vue d’approcher la connaissance la plus profonde de soi-même en tant que conscience au-delà de l’ego ordinaire. Soit il privilégiera ce qui mène à une expérience de ce qui transcende le monde et le moi  ; soit il insistera également sur les conséquences cosmiques d’une telle expérience. Dans ce deuxième cas, il aura alors immanquablement une expérience de l’occultisme*. Nous étudions plus en détail l’ésotérisme* dans une introduction spécifique ci-dessous. L’occultiste* utilise la connaissance de ces forces et énergies pour développer un pouvoir. Si ce pouvoir occulte* est dévoyé, il est alors au service de l’ego. Il n’a presque rien de spirituel et représente souvent un danger d’inflation de l’égocentrisme. Mais rien n’empêche que ce pouvoir apparaisse en extension d’une vie spirituelle la plus désintéressée qui soit : pourquoi devrait-on alors le rejeter ? Les premiers chrétiens n’ont-ils pas fait état de pouvoirs occultes* thaumaturgiques1 de Jésus et de certains de ses disciples ?

de channeling*. Dans le spiritisme, il y a de grands poètes comme Victor Hugo qui se manifestent mais qui postmortem ont visiblement perdu énormément de génie et de talent. 1. Rappelons qu’un thaumaturge est celui qui fait des miracles.

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ésotérismes L’ésotérisme* se comprend souvent en regard de la notion d’exotérisme*. Par exemple, dans les enseignements philosophiques de Pythagore, de Platon ou d’Aristote, le théologien chrétien Clément d’Alexandrie (IIe siècle ap JC) distingue un enseignement exotérique* d’un enseignement ésotérique*1. Ainsi l’enseignement spirituel exotérique*, accessible au public, était un premier cercle qui, quand il est franchi, donnait éventuellement accès à un enseignement ésotérique*. Avant de rentrer dans un monastère zen* afin d’y recevoir l’enseignement, le futur moine devait souvent passer une épreuve montrant qu’il avait vraiment une aspiration profonde à recevoir l’enseignement spirituel : le passage du cercle exotérique* au cercle ésotérique* passe souvent par une épreuve initiatique*. A vrai dire les discours éxotériques livrent l’essentiel de ces enseignements. La dimension ésotérique* aurait été accessible pour celui qui aurait été capable de les entendre en ayant une lecture symbolique appropriée. Cette compréhension symbolique met en jeu le sens premier du terme grec eso : au-dedans, à l’intérieur. La compréhension authentique est ici intériorisation spirituelle, non simple assimilation intellectuelle. Une initiation* pour régénérer le sens symbolique est alors une aide spirituelle souvent indispensable. Au début du XXe siècle, René Guénon a apporté de la ­rigueur et du discernement spirituel dans ce domaine alors souvent confus. Lui et ses disciples ont distingué dans toutes les religions une dimension extérieure exotérique* et une dimension plus intérieure ésotérique*. La dimension extérieure exotérique* a un rôle de socialisation et de préparation pour ceux qui en montrent l’aptitude à une voie ésotérique* propre à cette religion. Il est vrai qu’on peut interpréter la kabbale* comme la dimension intérieure du judaïsme ou le soufisme* comme la dimension intérieure de l’islam. Dans la perspective de Guénon et de ses disciples comme Frithjof Schuon, cette dimension plus intérieure serait commune à toutes les religions et traditions spirituelles : 1. Saint clément d’Alexandrie, Stromates, Livre V, chapitre IX.

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derrière le pluralisme des apparences religieuses, il y aurait l’unité d’une tradition primordiale enfouie au cœur de toutes les traditions. Toutes les voies ésotériques* conduiraient au final à l’essence unique de toutes les traditions  : derrière les multiples représentations du divin et de la spiritualité, il n’y aurait qu’une seule réalité. Guénon et beaucoup de ses disciples se sont convertis à l’islam et ont pratiqué le soufisme*. Ce modèle correspond relativement bien à leur théorie de l’unité cachée : un soufi* comme Ib’n Arabi la disait clairement au Moyen Âge, alors qu’on peine à trouver un mystique chrétien qui la dise aussi nettement. Pour retrouver cette unité cachée, il faut savoir interpréter les symboles, les codes dans leur sens véritable. Enfin il faut avancer sur un chemin initiatique progressif dont seulement les ultimes étapes rendent évidentes cette unité sous-jacente aux multiples traditions spirituelles. Toutefois les chrétiens comme Clément d’Alexandrie qui ont introduit la distinction conceptuelle entre ésotérique* et exotérique* ne conçoivent pas une discontinuité initiatique aussi nette entre pratique religieuse ésotérique* et exotérique* : le baptême* chrétien a un sens ésotérique* même s’il surgit rarement au moment du rituel surtout si l’on est enfant ; les mots de l’enseignement du Christ ne sont pas hermétiques mais leur compréhension spirituelle demande une maturation. Pour les chrétiens, Dieu lui-même peut se révéler à travers le rite remémorant sa parole, même si l’officiant ânonne le rituel sans le comprendre intérieurement ou même s’il est en perdition morale. La théologie chrétienne permet d’envisager une chaîne initiatique* rompue qui peut par la grâce divine se rétablir dans le cœur d’une personne et trouver ainsi de nouvelles manières de se revivifier. Le modèle guénonien est donc au moins à nuancer. Guénon l’a envisagé lui-même concernant ce deuxième point. Mais il n’a pas voulu reconsidérer le premier point spécifique à la tradition chrétienne qui efface la discontinuité entre une adhésion exotérique* à une religion et une initiation ésotérique*. Certains guénoniens comme Schuon et Borella n’ont pas craint de le faire, n’y voyant pas une concession à la modernité*. Défendant cette non discontinuité entre ésotérisme* et exotérisme*, ils se sont éloignés dès lors de ce qu’il est dès lors pertinent d’appeler un guénonisme.

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L’ésotérisme* n’est cependant l’apanage ni des guénoniens ni des religieux. Cette dimension initiatique* et progressive du chemin spirituel d’intériorisation se retrouve aussi par exemple dans la 4e Voie dont Gurdjieff (voir un peu plus loin notre introduction à ce sujet) est le représentant le plus connu en Occident au XXe siècle. Cet enseignement n’est pas la dimension ésotérique* d’une religion exotérique*. Il est une synthèse* spirituelle issue de plusieurs rencontres à la croisée de plusieurs cultures et religions. Le modèle guénonien de l’ésotérisme* ne rend pas non plus compte de cette possibilité. De même, la Franc-maçonnerie est au sens propre un enseignement spirituel ésotérique* sans visage exotérique*. Elle a certes ses symboles qui même s’ils s’affichent nécessitent une initiation* pour permettre leur compréhension. Elle a aussi et surtout ses initiations*. Elle a été constamment suspectée et rejetée par la majeure partie des confessions chrétiennes. Elle accueille certes des théistes se référant à diverses religions révélées surnaturellement mais elle reçoit aussi des déistes partisans d’une religion naturelle comme beaucoup de ceux qui se reconnaissent dans les Lumières. Ce sens de la tolérance et du dialogue qui lui est donc essentiel spirituellement ne l’a donc jamais conduit à condamner unilatéralement la modernité*. Elle l’a plutôt accompagnée dans son développement en offrant une ouverture spirituelle à ses élites. Il est assez curieux alors que l’antimoderne* René Guénon ait pu voir dans la Franc-maçonnerie une tradition ésotérique* authentique du point de vue initiatique* qu’il fallait relever de ses dégénérescences modernistes*. Avec la francmaçonnerie, nous avons aussi un autre cas d’ésotérisme*, fruit d’une synthèse* plus que d’une filiation initiatique* immémoriale. Certes sa naissance a un lien avec les maçons bâtisseurs et leur fraternité mais celles-ci n’avaient certainement pas de fortes dimensions spéculatives. Par ailleurs, les références symboliques aux croisés et aux templiers sont introduites entre autres par le chevalier de Ramsay (xviiie siècle) qui fût disciple de Mme de Guyon et secrétaire personnel de Fénelon. Ces deux fleurons de la spiritualité française (voir, dans la partie Spiritualités chrétiennes, la fin de notre encadré sur la mystique rhénane*), que le clergé catholique rejetait alors, eurent donc ainsi une influence

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discrète sur la spiritualité franc-maçonne. Les références égyptiennes ont été introduites aussi, peu après, au commencement de l’égyptomanie en France. Les thématiques de la lumière sont liées à l’illuminisme contemporain avec des figures comme Claude de Saint-Martin et Jean-Baptiste Willermoz qui se réfèrent à Jakob Böhme, un représentant de la tradition mystique rhénane* (voir l’encadré dans la partie Spiritualités chrétiennes). On puise aussi dans la kabbale chrétienne, les idées rosicruciennes, l’hermétisme, etc. D’autres doctrines telle la théosophie du XIXe siècle de Helena P. Blavatsky et William Q. Judge se présentent comme un accès à des doctrines secrètes. Ces doctrines prétendent rendre les secrets ésotériques* accessibles si on apprend d’elles à décrypter un certain nombre de symboles religieux et si on met en œuvre certaines pratiques auxquelles elles invitent. Guénon et ses disciples contestent avec virulence l’authenticité des groupes liés de près ou de loin à la théosophie ainsi formulée. Cette critique nous semble fondée quant à l’exigence de distinguer clairement l’ésotérisme* d’un occultisme* dévoyé par des pouvoirs de médium contrefaits, d’hypnoses spectaculaires, etc. L’occultisme* dévoyé incarne souvent une recherche de pouvoir égocentrique contraire au travail spirituel. Selon nous, seule la branche de l’anthroposophie de Rudolf Steiner (voir la fiche plus loin) arrive à éviter cette confusion et à donner aux moyens occultes* leur juste place vis-à-vis du spirituel. Remarquons qu’il a rompu finalement avec la théosophie qui parfois rejetait violemment certains apports spirituels monothéistes. Toutes ces approches insistant sur l’ésotérisme* rejettent ou négligent la plupart du temps des enseignements qui ne pratiquent pas une démarche initiatique* et progressive. Or certaines spiritualités sont clairement des voies directes* vers l’essentiel. Par exemple, le mouvement néo-advaïta* ne propose aucune autre forme d’initiation* qu’un enseignement ouvert à tous, il conteste radicalement la progressivité des voies spirituelles pour s’éveiller à l’essentiel (voir la partie Non-dualité). Si le guénonisme est discutable, l’ésotérisme* guénonien n’en reste pas moins essentiel pour s’y repérer. Le guénonisme

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s’oppose en grande part à une spiritualité qui aurait lieu en dehors d’une appartenance religieuse et d’une chaîne intitiatique*. Il participe alors à créer parfois des chaînes initiatiques* peu crédibles aux yeux de la science historique alors que la qualité de l’enseignement transmis ne le nécessiterait pas. Enfin il ne permet pas assez de prendre de réelle distance avec les problèmes que suscite le prosélytisme* religieux qui a bien son fondement dans des textes sacrés. Dans notre contexte historique culturel pluraliste, associer le politique à une quelconque idéologie exclusiviste, qu’elle soit athée ou religieuse conduit le plus souvent à des formes de fascisme ou à des tentations totalitaires1. Ainsi pour nous faire une plus juste idée de l’ésotérisme*, il ne nous est pas interdit de confronter les propos des ésotéristes* défendant une pratique à partir d’un certain corpus et les études scientifiques des ésotérologues* qui partant d’un corpus de tout ce qu’on a pu nommer ésotérique* essaient de rendre compte historiquement et littérairement du phénomène dans sa globalité. Cette attitude est en un sens guénonienne : Guénon ne fut-il pas aussi bien ésotériste* qu’ésotérologue*2, c’est-à-dire celui qui étudie l’ésotérisme du point de vue de l’histoire, des sciences humaines et autres sciences issues de la modernité* ? Ensuite garant de notre propre autorité, libre à nous de nous aventurer dans ce continent de la spiritualité.

1. À ce sujet, on notera l’intérêt des fascistes pour l’ésotérisme*. La référence à Guénon dans l’extrême-droite européenne est très courante. A l’extrême gauche, on a pu s’identifier à ses critiques de la modernité et on a ainsi vu, par exemple, d’anciens marxistes intégrer au final les rangs de l’islam radical. On devra admettre au passage que le soufisme n’est pas étranger à tout radicalisme religieux contrairement à ce que certains affirment : le cas des frères musulmans est le plus évident. 2. Guénon a d’ailleurs voulu présenter une thése universitaire en Sorbonne mais son texte a été rejeté. Ses soupçons et condamnations de tout ce qui concerne l’ésotérisme au sein du monde universitaire ne prennent-ils pas racine dans ce refus ? Mais sa démarche initiale visait, elle, une reconnaissance scientifique et représentait bien un geste en faveur de la modernité.

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Antoine Faivre

Antoine Faivre est un historien, grand spécialiste de toutes les formes de l’ésotérisme* occidental. Il nous donne un accès à l’essentiel de ce corpus et nous y apprend les ramifications. René Guénon au début du XXe siècle avait été un précurseur puisqu’à la fois ésotérologue* (celui qui étudie de l’extérieur l’ésotérisme*) et ésotériste* (celui qui pratique l’ésotérisme*). Antoine Faivre montre brillamment en ésotérologue* les préjugés ésotéristes* de Guénon dont l’essentiel tient en ceci : « le monde manifesté, aime-t-il à dire, a encore moins de réalité que notre ombre projetée sur un mur »1. Les travaux d’Antoine Faivre redonnent vie à la philosophie de la nature théosophique, dimension oubliée par Guénon. A travers cet effort on percevra aussi un enjeu ésotérique* : le chemin spirituel ne consiste pas essentiellement à se libérer du monde matériel. Contact : http://www.esswe.org/#members/41/index.html Pierre A Riffard

Pierre A. Riffard veut se définir comme ésotérologue* à côté de ses propres intérêts d’ésotériste*. Son travail est en consonance avec celui d’Antoine Faivre mais il apporte ses propres lumières. Antoine Faivre entend limiter son corpus ésotérique* à l’Occident : Pierre Riffard l’étend à toutes les cultures de l’intériorité d’ici ou d’ailleurs qui en ont produit. Il retrouve ainsi Guénon. Mais il préfère parler de l’ésotérisme* comme mode d’avènements que de Tradition primordiale, qui selon lui risque de confondre des mythes avec des événements avérés. Contact : en écrivant aux éditions Puf à l’auteur : Pierre_Riffard Francs-maçons

Difficile de faire entendre une vérité sur la maçonnerie, alors que la presse et internet nous noient d’informations sensationnelles. La maçonnerie, c’est tout simplement un courant spirituel apparu dans sa forme actuelle au même moment que la 1. Antoine Faivre, L’ésotérisme, PUF Que sais-je ?, p.109.

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modernité. Elle a donc tissé des liens entre lumières intérieures et Lumières* rationnelles évitant peut-être à celles-ci de sombrer de façon univoque dans un matérialisme désséchant. « Liberté, égalité, fraternité », la devise républicaine française, s’est peu à peu imposée comme une caractéristique pour la majeure partie de la franc-maçonnerie française. La maçonnerie n’est donc pas essentiellement secrète, mais discrète. Elle concerne tous les amoureux de la liberté de penser désireux d’explorer les lumières de l’intériorité sans dogmatisme. Beaucoup de loges de la francmaçonnerie ne font plus de la foi en dieu une condition d’accès : ce critère permet de distinguer les loges libérales et humanistes des loges plus traditionnelles et conservatrices. Si vous avez le pressentiment que les symboles y compris républicains nécessitent autre chose que de l’érudition pour les comprendre, alors certaines loges auront peut-être quelque chose à vous proposer. Nous présentons ici les obédiences principales, mais il y en a d’autres. Pour entrer en maçonnerie, dans tous les cas, il faut faire une démarche volontaire, personnelle. On rencontre des « frères » puis on est candidat à une initiation*. Certaines ressemblent au bac de philo, la mise en scène en plus mais d’autres ouvriront aux symboles maçons pointant la lumière intérieure. La plupart des obédiences étaient autrefois réservées aux hommes, mais aujourd’hui il y en a pour les femmes, ou pour les deux… On se reportera au magazine Franc-maçonnerie pour une première approche. Dans ce journal qu’on trouve en kiosque sont indiqués des événements (conférences, expositions, visites, etc.) permettant de prendre un premier contact avec la maçonnerie. Contact : http://www.fm-mag.fr/ Le Grand Orient Le Grand Orient est l’obédience la plus ancienne, la plus présente. Elle prône avant tout la liberté de conscience, c’est-à-dire la laïcité. D’une culture ésotérique* plutôt libérale et humaniste, elle est divisée, comme toutes les obédiences, en un millier de loges qui regroupent chacune de dix à cent membres. Depuis 2010, le Grand Orient est mixte : il accueille hommes et femmes. Les centres d’intérêts des loges sont très divers. Certains se concentrent sur les questions d’éthiques (Les étrangers doivent-ils avoir le droit de vote ? Pourquoi les femmes continuent à gagner moins 358

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que les hommes ?), d’autres se tournent davantage vers la méditation des symboles maçonniques (le temple, l’équerre, le compas…). Le Grand Orient est connu pour son implication dans les grands débats de société. Les locaux parisiens sont accueillants. Chaque loge a son «  temple  » décoré de façon différente avec quelques symboles communs. Il y a un musée et des visites de temples. Contact : www.godf.org La Grande Loge Nationale Française Plus conservatrice, plus centrée sur la tradition, la GLNF croît au « Grand Architecte de l’Univers », Dieu. Elle est la seule loge reconnue régulière par la maçonnerie anglaise. La Bible est présente durant les rituels. Cela étant, la liberté de conscience tient une place aussi importante qu’au Grand Orient. Le but est le même : participer à la construction d’une société plus juste, plus consciente d’elle-même. Bref, il s’agit de vivre la fraternité de l’intérieur, de manière active, dans un cadre symbolique et rituel solennel fort. Contact : www.glnf.fr Nous donnerons ensuite les adresses des obédiences maçonniques signataires avec le Grand Orient de la déclaration du 20 février 2002. Cette déclaration reconnait leur engagement commun pour la laïcité, la recherche spirituelle sans dogmatisme, la fraternité, etc. et elle ajoute que ces obédiences « [Elles] décident de travailler ensemble à l’amélioration de l’homme et de la société ». Grande Loge féminine de France 60, rue Vitruve 75020 Paris www.gldf.org

Grande Loge Mixte de France 8 avenue Parmentier 75011 Paris www.glmf.fr/

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Fédération Française du Droit Humain 49, Boulevard de Port-Royal 7013 Paris www.droithumain-France.org

Loge Nationale Française BP 154 92113 Clichy http://logenationalefrancaise. fr/

Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra 9 place Henri-Barbusse 92200 Levallois http://www.gltso.org/

Grande Loge Féminine de Memphis-Misraïm 148 rue du Faubourg-SaintDenis 75010 Paris www.glf-mm.org/fr/

Grande Loge Mixte Universelle 27 rue de la Réunion 75020 Paris www.glmu.fr Autour de René Guénon : Jean-Pierre Laurant

Esotérologue*, historien, spécialiste de René Guénon, Jean-Pierre Laurant est proche d’Antoine Faivre auquel il emprunte volontiers son travail de classification des ésotérismes*. Jean-Pierre Laurant a vraiment commencé à regarder la démarche guénonienne à l’aide d’instruments historico-critiques modernes. Evidemment des guénonistes ont critiqué une approche jugée inadéquate à son objet. Cependant Jean-Pierre Laurant n’est pas un adversaire de l’ésotérisme* et revendique être guénonien sur nombre de points. Il a un engagement ésotériste* franc-maçon. Il dirige l’association Politica Hermetica (voir fiche page suivante). Contact : par le biais de Politica Hermetica. Autour de René Guénon : David Bisson

Esotérologue*, historien des idées, David Bisson est spécialiste de la réception politique de René Guénon qui s’est toujours pensé en défenseur de la tradition contre la modernité*. Il montre dans René Guénon, une politique de l’esprit en quel sens il ne faut pas faire l’amalgame entre Guénon et l’extrême droite. Même si certains engagements s’en inspirent, à commencer par celui du tristement célèbre Julius Evola, Guénon bien qu’antimoderne n’a pas pris parti pour l’extrême droite. Contact : par le biais de son éditeur aux éditions Guillaume de Roux. 360

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Autour de René Guénon : Politica Hermetica

Cette association composée d’universitaires ésotérologues* organise des conférences et des colloques autour de l’ésotérisme* et des visions traditionnelles. René Guénon, qui a fortement marqué de son empreinte les études sur l’ésotérisme*, y est souvent exposé et discuté. L’approche qui est proposée par cette association ne consiste ni dans un rejet et une suspicion comme c’est souvent le cas ni non plus à l’inverse dans une sympathie aveugle. Certains des membres sont par ailleurs engagés dans la franc-maçonnerie. D’autres comme Xavier Accart (un spécialiste de Guénon) ou Émile Poulat (un sociologue des religions) ont un engagement important dans le christianisme. Des intervenants extérieurs y sont invités à faire des conférences. On notera que Pierre-André Taguieff, qui est connu pour ses travaux sur l’extrême droite ou les théories du complot, fait partie du comité scientifique de cette association. Contact : www.politicahermetica.com Autour de René Guénon : Jean Borella et Bruno Bérard

Jean Borella a réactualisé une véritable voie de la connaissance spirituelle au sein du christianisme. La pensée chrétienne de Jean Borella a été déterminée de manière importante relativement à celle du symbolisme chez René Guénon. Plus profondément, sa pensée prolonge et en un sens accomplit celle de Fritjof Schuon sur la question du rapport entre ésotérisme* et exotérisme* au sein du christianisme, approche qui contestait celle défendue par Guénon (lire notre introduction sur l’ésotérisme à ce sujet). Bruno Bérard se veut l’héritier de la métaphysique de Jean Borella. Il s’agit d’une métaphysique qui renoue avec l’ésotérisme* chrétien d’un saint Clément d’Alexandrie, par exemple, et non avec la pensée gnostique des premiers siècles du christianisme que certains chrétiens accusent le modèle guénonien de réactiviver. Il reprend les discours postmodernes* qui parlent de fin de la métaphysique pour montrer qu’ils peuvent au contraire participer d’un retour à ce qu’on appelait métaphysique avant la modernité*. Contact : http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=auteurs&obj= artiste&no=11232 http://jeanborella.blogspot.fr/ 361

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Autour de René Guénon : la revue Vers la tradition

Cette revue a voulu prendre la suite des études traditionnelles anciennement appelée Le voile d’Isis qui furent les revues de référence pour les guénoniens et l’organe de diffusion de la pensée de Guénon lui-même. Pour comprendre la ligne éditoriale de cette revue, on peut la mettre en regard d’une autre revue importante qu’était La connaissance des religions. Cette dernière avait été fondée par Léo Schaya proche de Schuon, dirigée un temps par Jean Borella, animée par Jean Biès, etc. Par comparaison, la revue Vers la tradition paraît guénoniste tandis que la revue La connaissance des religions paraît guénonienne. C’est-à-dire que Vers la tradition entend être d’abord en quelque sorte la gardienne d’une orthodoxie. Elle a été dirigée par Michel Rouge. Des collaborateurs notables en sont Marc Férel. Elle anime parfois des conférences ou des colloques. Contact : Vers La Tradition BP 174 6bis rue de la Paroisse 78000 Versailles Autour de René Guénon : Charles-André Gilis (Abd ar-Razzâq Yahyâ) et le Turban noir

Charles-André Gilis est un guénoniste. Il s’est rattaché à Guénon par le biais de Michel Valsan. Il rejette la possibilité de trouver une voie spirituelle non corrrompue dans le christianisme actuel même s’il reconnaît la mission du Christ et l’existence d’un ésotérisme* chrétien au moyen-âge. L’unité transcendante des religions que Guénon avait suggéré et qui barrait la route à toutes les dérives intégristes n’est-elle pas compromise ? Son intransigeance a même introduit des différends avec certains rédacteurs de la revue Vers la tradition. Contact : www.leturbannoir.com

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Ésotérismes

Autour de René Guénon : Patrick Geay et la revue La règle d’Abraham

Patrick Geay est plutôt un guénoniste même s’il a participé occasionnellement à des recueils collectifs davantage guénoniens que guénonistes. Sa revue ne revendique pas directement la suite des études traditionnelles mais il se situe dans un même esprit. Par exemple, dans ses travaux universitaires, il a rejetté les approches ésotériques* d’un Henry Corbin ou d’un Gilbert Durand.Il se pose quelque part en gardien d’une orthodoxie de la vraie Tradition telle que pensée par Guénon. Cependant sa revue est un lieu de rencontre pour ceux qui du point de vue spirituel défendent l’unité transcendante des religions et en particulier celle des trois monothéismes issus d’Abraham. Les contributeurs viennent ainsi des trois grands horizons du monothéisme. Ainsi Pierre Gire spécialiste de maître Eckhart est chrétien catholique ; Daniel Cohen, spécialiste de la kabbale est juif ; Denis Gril est islamologue spécialiste d’Ib’n Arabi et disciple de Michel Chodkiewicz, membres de la confrérie soufies* shadhiliyya présente en France, comme Guénon au Caire. La sensibilité maçonnique est aussi présente avec par exemple André Kervella. On notera aussi la présence de Marie-Dominique Richard connu pour sa recherche sur l’enseignement oral de Platon c’est-à-dire son enseignement ésotérique*. Contact : www.regle-abraham.com Association Anaphore

L’association Anaphore paraît centrée sur une démarche philosophique mais elle développe des questionnements qui croisent centralement les thématiques ésotéristes* spirituelles. Cette association se réunit autour de Cholet. Le site internet propose des articles instructifs sur la métaphysique au regard de la tradition ésotérique*. Les prises de position ne sont pas antimodernes* unilatéralement comme les guénonistes les plus stricts, on se sent ici davantage en terrain postmoderne*. Contact : http://anaphore.philosophie.free.fr

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L’université du symbole (à Paris)

L’université du symbole veut nous initier à un langage largement négligé dans notre éducation par une culture centrée sur le langage analytique. Or se rendre disponible à ce langage revient à mieux entendre les coïncidences significatives, la nature de certains actes inconscients de notre entourage et surtout les messages de nos rêves. Parmi les intervenants et les initiateurs, on notera la présence de Michel Cazenave et Luc Bigé dont la recherche spirituelle est avérée. Contact : universite.dusymbole.free.fr/ Adresse des séminaires : L’Entrepôt 7 rue Francis de Pressensé, Paris 14e, métro Pernety Tél. : 01 45 40 07 53 Françoise Bonardel

Professeur de philosophie religieuse à l’université, Françoise Bonardel (voir fiche dans la partie Bouddhisme) est aussi une ésotérologue* spécialiste de l’hermétisme et de l’alchimie. La tradition hermétiste constitué en Egypte par le légendaire Hermès Trismégiste (Thot en égyptien), malgré des ambiguïtés, pose les bases d’une spiritualité qui ne dénigre plus le monde. Un des écrits de cette tradition, le Poimandrès dit que Dieu « étant l’Un est tout, et étant tout est l’Un ». Partant de là, il est question d’une voie spirituelle proprement européenne traversant la « grande culture » de la Renaissance et des Lumières, loin de ces deux égarements que sont pour l’Occident le nationalisme et le relativisme consumériste. Contact : www.bouddhisme-universite.net/ Serge Caillet et l’institut Eléazar

Serge Caillet se place sous le patronage de Robert Amadou, un des meilleurs penseurs de l’occultisme* et de la parapsychologie du XXe siècle mais aussi un héritier de l’illuminisme chrétien et plus particulièrement du martinisme fondé par Claude de SaintMartin et Jean-Baptiste Willermoz inspirés par Jakob Böhme, un représentant de la mystique rhénane (voir l’encadré de la partie Spiritualités chrétiennes). 364

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Serge Caillet propose donc de se relier à cette tradition qu’avait d’ailleurs connue Guénon au début du siècle avant de la rejeter. Contact : http://www.institut-eleazar.fr La revue L’initiation

Cette revue a été fondée en 1888. Elle représente le courant martiniste issu principalement de la pensée de Claude Saint-Martin et Jean-Baptiste Willermoz revendiquant l’héritage de Jakob Böhme. Jakob Böhme s’inscrit dans la filiation de la mystique rhénane* (voir l’encadré dans la partie sur la spiritualité chrétienne) en y adjoignant des approches sur les forces occultes* de la nature. Papus, qui a lancé cette revue, était une figure de l’occultisme* à la fin du XIXe siècle. Rappelons enfin que la franc-maçonnerie doit beaucoup au martinisme quant à son ésotérisme*. Le rite écossais rectifié en est l’héritage direct. A l’occasion, on ne peut qu’évoquer la figure de Joseph de Maistre connu pour sa pensée contre-révolutionnaire mais qui fût aussi un chrétien martiniste œuvrant dans la franc-maçonnerie. René Guénon luimême a participé à ce mouvement avant de s’en éloigner et de s’en montrer très critique : il avait été exclu car soupçonné de créer un ordre concurrent. La pensée ésotériste* de Guénon aurait-elle pu mûrir sans ces influences ? La revue de l’initiation n’est pas à confondre avec d’autres du même nom qui ne s’inscrivent pas dans une telle lignée spirituelle. Contact : http://www.linitiation.eu Jean-Marc Vivenza

Jean-Marc Vivenza est connu pour ses travaux en musicologie et ses compositions musicales. Il a produit des travaux sur le bouddhisme et en particulier sur Nagarjuna et Vasubhandu à l’invitation de Georges Vallin, un philosophe spécialiste de la pensée de la non-dualité. Mais aujourd’hui ses intérêts principaux se portent essentiellement sur le martinisme, ses influences et ses origines. Il a aussi proposé plusieurs réflexions sur l’approche de René Guénon. Il a produit un dictionnaire Guénon qui facilite l’entrée dans l’œuvre. Ses liens avec la franc-maçonnerie sont notables. Contact : http://jean-marcvivenza.hautetfort.com/ 365

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Rémi Boyer

Rémi Boyer s’intéresse depuis longtemps à l’exploration du monde des avant-gardes, de l’initiation* et des philosophies de l’éveil. Depuis 1992, il anime la revue L’Esprit des Choses, spécialisée dans la philosophie de Louis-Claude de Saint-Martin, le martinisme, la franc-maçonnerie. Depuis 1996, sa chronique littéraire La Lettre du Crocodile est une référence pour ceux qui veulent se tenir au courant des publications concernant la spiritualité ésotérique* ou non-duelle. Nous lui sommes redevables grâce à ses remarques solides sur notre première édition de ce guide d’une meilleure connaissance de l’ésotérisme* et de ses enjeux. Contact : http://lettreducrocodile.over-blog.net/ Autour de la Rose Croix

Pic de La Mirandole avait élaboré les prémisses d’une cabbale* chrétienne. L’ordre de la Rose Croix est apparu au XVIIe siècle. Il développe une cabbale* chrétienne en y adjoignant des éléments du gnosticisme, un courant néochrétien des premiers siècles ou de l’hermétisme dont l’alchimie* est la branche la plus connue. Aujourd’hui encore le mouvement existe. Il a plusieurs branches en France. Ajoutons encore que la franc-maçonnerie a des symboles rosicruciens ou que l’anthroposophie de Steiner s’en est aussi inspirée. Un ésotérologue* de premier plan sur ce sujet est le germaniste Roland Edighoffer. Contact : http://www.germanistenverzeichnis.phil.uni-erlangen.de/ institutslisten/files/fr/00900_fr/986_fr.html L’AMORC L’AMORC a souvent été décriée pour son mercantilisme. Contact : www.rose-croix.org/01_accueil.html www.rose-croix.org/activites/france_conf.html L’École gnostique de la Rose Croix d’Or L’École gnostique de la Rose Croix d’Or, un autre mouvement rosicrucien, a été accusée de sectarisme pour son caractère 366

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opaque au niveau associatif. Son dogmatisme* est souvent mis en cause bien qu’elle affirme son ouverture aux spiritualités hindoues, bouddhistes, taoïstes* et Zoroastriennes. Elle est liée aux Éditions du Septénaire (voir fiche dans la partie Librairies, revues et maisons d’édition). www.rose-croix-d-or.org/ Ordre kabbalistique de la Rose-Croix Cet ordre a été fondé par Stanilas de la Guaita. Papus (Gérard d’Encausse) en a été un maître. Paul Sédir, Erik Satie ou Camille Flammarion en ont été des membres. Aujourd’hui, Jean-Louis de Biasi en est grand-maître. Il est par ailleurs franc-maçon, membre de diverses loges. Au Grand Orient, il a participé à introduire des rites égyptiens de Memphis-Misraïm. Il a écrit plusieurs livres introductifs à l’ésotérisme*. Contact : www.okrc.org La théosophie

La théosophie désigne ici un mouvement spirituel né au XIXe siècle autour de Helena P. Blavatsky et de Willima Q. Judge. Rappelons que le terme est ancien : Jakob Böhme était appelé un théosophe, par exemple. Ce mouvement est fondé sur des pouvoirs de médium, on dirait du channeling aujourd’hui. De grandes âmes auraient télépathiquement transmis cet enseignement proposant un rapprochement des spiritualités d’Orient et d’Occident. Au-delà, la théosophie prétend émaner de la source originelle de toutes les religions et spiritualités. La Société Théosophique a trois buts, délimités comme suit : - Former un noyau de la Fraternité universelle de l’Humanité sans distinction de race, croyance, sexe, caste ou couleur ; - Encourager l’étude comparée des Religions, des Philosophies et des Sciences ; - Explorer les lois inexpliquées de la Nature et les pouvoirs latents en l’homme. Ces buts sont louables mais on peut discuter malgré tout la doctrine. Celle-ci entend se situer à la racine de toutes les traditions et de toutes les formes de connaissance. La théosophie entend révéler les secrets de l’évolution humaine : son propos est

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la plupart du temps en conflit avec un point de vue scientifique rigoureux contemporain. Sur un plan spirituel, certains comme René Guénon ont aussi pressenti un fond commun à toutes les traditions spirituelles et religieuses. Mais Guénon a été très critique contre la théosophie. Car, pour lui, la recherche de l’unité de tout ce qui est au-delà des dualités apparentes, c’est-à-dire la recherche de la non-dualité* ne semble pas prééminente dans les textes théosophiques. Guénon a certainement un préjugé défavorable contre les spiritualités visant une conscience cosmique : ceci est discutable à l’avantage de la Théosophie. Mais sa focalisation sur les connaissances occultes* le plus souvent ne prend-elle pas un sens dévoyé vis-à-vis de la spiritualité ? Helena P. Blavatsky a pratiqué le spiritisme, ancêtre du channeling mais ses messages peuvent être facilement soupçonnés d’être des compilations de connaissances occultes* ou ésotériques* livresques ou de secondes mains. Certains ont donc mis en doute sa bonne foi : elle aurait usé de subterfuges spectaculaires pour assurer son succès. Elle avait été évincée comme d’autres membres fondateurs de ce mouvement d’une société secrète, La Fraternité Hermétique de Louxor animée par Théon (une des véritables racines du mouvement intégral* par l’entremise de Mirra Alfassa, la compagne de Sri Aurobindo). Pourquoi ce fait a-t-il été masqué ? Lorsque le mouvement évoque la réincarnation, il la réinterprète dans un cadre évolutionniste positif. En Orient où on parle aussi de thémes réincarnationnistes, il est rarissime qu’on lui confère un sens positif, surtout qu’elle occulte la non-dualité*. Chez les platoniciens, la transmigration avait aussi une dimension négative, le corps étant le tombeau de l’âme. Un guénonien peut facilement nier que la conception théosophique soit traditionnelle. Le mouvement intégral* avec Sri Aurobindo ou Ken Wilber assume cette relativisation de la tradition en général quant à l’évolution de l’âme et de la conscience. En un certain sens le mouvement intégral partage avec la Théosophie nombre de points en rupture avec la majorité des spiritualités prémodernes* mais les diverses alchimies n’allaient-elles pas en ce sens en cherchant l’immortalité d’une âme et d’un corps ? Cependant, aujourd’hui, les héritiers principaux de la Théosophie restent le plus souvent les spiritualités New age qui négligent l’argumentation philosophique et l’apport des sciences humaines.

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Contact : www.theosophie.fr/ 11 bis, rue Kepler 75116 Paris Métro : Étoile, George V, Kléber Tél. : 01 47 20 42 87 [email protected] L’anthroposophie de Rudolf Steiner

Rudolf Steiner a d’abord découvert la spiritualité avec le christianisme et le meilleur du romantisme allemand, c’est-à-dire avec, entre autres, Goethe, Schiller er l’ésotérisme* chrétien. Il a croisé la Théosophie fondée par Blavatsky et Judge à l’époque où Annie Besant la dirigeait. Il relate grâce à cette connaissance venue d’Orient sa prise de conscience des énergies subtiles, de ses centres, et de ses variations en fonction et en parallèle à nos comportements. La volonté des théosophes d’imposer un nouveau messie l’a éloigné du mouvement théosophique1. À vrai dire plus encore que la dénonciation d’une manipulation, il s’agit d’affirmer le rôle majeur de la dimension personnelle de la vie spirituelle dans l’évolution de l’humanité. L’anthroposophie à l’encontre de la théosophie n’espère pas un salut venu d’une manifestation divine miraculeuse : en fait le Christ est au cœur de tout homme et c’est donc l’homme seul qui assurera ici bas le succès de l’évolution de notre monde. Il y a là les prémisses des thématiques théologiques de l’humilité de Dieu qu’on trouve par exemple chez le philosophe Hans Jonas qui traite de la question de Dieu après Auschwitz. Aujourd’hui son enseignement est encore fort influent. Dans l’agrobiologie, ses pratiques et expériences d’agriculture biodynamique sont de plus en plus prises au sérieux. Dans l’éducation, les écoles Steiner restent des modèles d’innovations pédagogiques. Steiner est donc un aventurier spirituel de premier plan. Ses intuitions s’avèrent pertinentes.

1. On se reportera à notre partie Non-dualité où nous parlons de Jiddu Krishnamurti et de sa séparation du mouvement théosophique qui voulait voir en lui ce messie.

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Contact : www.anthroposophie.fr/ Si vous souhaitez participer au travail d’un groupe, envoyez vos nom, adresse et numéro de téléphone à : Société anthroposophique en France 4 rue de la Grande-Chaumière 75006 Paris Tél. : 01 43 26 09 94 [email protected] Le centre de Paris a une bibliothèque ouverte au public : Tél. : 01 43 26 09 21 Michel Coquet

Pratiquant d’Aïkido réputé, Michel Coquet a connu Ueshiba, son fondateur. Ayant enseigné l’art du sabre de l’école Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu, Michel Coquet en deviendra en 2002 l’instructeur officiel (kyoshi) jusqu’à sa retraite en 2004. Par ailleurs Michel Coquet est amateur de yoga*. Il a une pratique spirituelle fondée principalement sur la philosophie védantique*. Il a écrit près d’une quarantaine d’ouvrages sur les grands thèmes de la philosophie ésotérique*, de la théosophie (développée, entre autres, par Helena Blavatsky) et des religions. Contact : écrire à l’auteur aux éditions Trédaniel. Omraam Mikhaël Aïvanhov et la Fraternité Blanche Universelle

Omraam Mikhaël Aïvanhov (1900-1986), originaire de Bulgarie, a d’abord été un disciple de Deunov, un enseignant spirituel bulgare. Il est venu en France pour transmettre cet enseignement qui s’apparente à une gnose1 chrétienne. Après guerre, il a voyagé en Inde à la rencontre de maîtres vivants. C’est d’ailleurs durant ce voyage qu’il aurait reçu son nom Omraam. L’enseignement transmis s’apparente alors à une forme de synthèse* spirituelle entre christianisme gnostique, cabbale* d’une part et hindouisme ou bouddhisme d’autre part. Mais cette synthèse* est-elle authentique ou n’est-elle qu’un syncrétisme.

1. Une connaissance ésotérique* ici.

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Omraam Mikhaël Aïvanhov a eu un enseignement prolifique. Ses écrits sont tirés pour la majeure partie de ses enseignements oraux. Son œuvre est diffusée un peu partout dans le monde. C’est surtout par l’audience de ses livres qu’il est incontournable dans le champ spirituel. Il a développé une communauté appelée la Fraternité Blanche qui continue à transmettre son enseignement. Cette appellation de sa communauté est un héritage de la théosophie et de Deunov : elle veut désigner une communion d’abord invisible de personnes au service de la lumière spirituelle. Un rapport parlementaire de 1996 sur le phénomène sectaire a mis ce groupe parmi les groupes sectaires mais les rapports qui suivirent ne l’y signale pas. Sur le site français, une page est consacrée à un ensemble de condamnation pour diffamation. Autrement dit, il semble que la justice ait donné raison de multiple fois à la Fraternité Blanche Universelle à l’encontre de certaines allégations de manipulations sectaires. Nous tâcherons surtout de considérer la valeur spirituelle du propos. La dimension communautaire de son enseignement est centrale car il ne s’agit pas de sauver son âme mais de concourir à un monde meilleur. Au cœur de son œuvre touffue, une thématique centrale émerge  : celle de la lumière. Il distingue une lumière spirituelle invisible d’une lumière matérielle qui serait la condensation de la première. Cette distinction est classique et elle montre que son enseignement est bien fondé sur une expérience d’éveil que Peter Deunov son maître et des sages rencontrés en Inde semblent lui avoir confirmée : quand nous fermons les yeux, il n’y a plus de lumière matérielle mais il y a une lumière intérieure qui demeure, dans laquelle apparaissent par exemple nos idées. Vivre à partir de cette lumière et l’explorer est au cœur d’une quête spirituelle. Toutefois cette distinction posée, Omraam Mikhaël Aïvanhov affirme que le soleil est le lieu de condensation de la lumière spirituelle en lumière matérielle et il commence à défendre malgré ses affirmations du contraire, une vision du monde étrangère à toute la science moderne*. On peut toutefois considérer que la lumière solaire elle-même est une apparence de l’esprit et qu’elle ne doit pas être de ce point de vue réduit à un objet sans vie intérieure. Cependant les glissements entre la lumière matérielle et la lumière spirituelle ne sont pas toujours très clairs et sèment une certaine confusion : le propos semble se rapprocher alors d’un contrôle volontaire de la lumière. Or malgré 371

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la condamnation affichée de la magie occulte*, ces tentatives de manipulations de la lumière par notre volonté s’y apparentent, même si elle vise à produire de la perfection. Les quantités impressionantes de techniques mentales proposées ne satisfontelles pas ce que Chogyam Trungpa (Voir la fiche sur shambala dans notre partie sur le bouddhisme vajrayana) a dénoncé comme un matérialisme spirituel1 ? On acquiert des moyens habiles mais jamais on ne renonce à être un ego au centre de son monde. Il ne faut pas confondre en effet la recherche du pouvoir par la seule force de la volonté avec l’abandon à la vie divine. Par définition cet abandon consiste à substituer à notre volonté une intelligence de l’absolu. Or toutes les grandes spiritualités ont toujours affirmé qu’il ne faut pas en priorité rechercher les pouvoirs mais la reconnaissance du réel par l’acceptation de ce qui est et ultimement viser la soumission directe de toutes nos facultés à ce qui s’apparente à une volonté divine. Ces confusions auxquelles la profusion d’enseignements d’Omraam Mikhaël Aïvanohv peut conduire sont dommageables. Car dès lors, la recherche de pouvoir et de perfection de la volonté personnelle s’oppose le plus souvent à une fraternité pleinement authentique où chacun demeure sa propre autorité dans la perception et la soumission à la lumière intérieure véritable et première. Contact : www.fbu.org/ Izgrev 2 rue du belvédère de la Ronce 92310 Sèvres Secrétariat : Tél. : 01 45 34 08 85 de 9h à 12 h, 14 h à 18 h [email protected]

BP 28 83601 Fréjus cedex Secrétariat : Tél.  : 04 98 11 02 22 (du lundi au vendredi de 9h à 12 h et de 15 h à 18 h, samedi de 9 h à 12 h) Accueil : Tél.  : 04 98 11 02 20 (pendant les congrès uniquement) www.bonfin.org [email protected]

1. Le matérialisme désigne au sens figuré l’appropriation démesurée. Le matérialsime spirituel dénonce la tendance de l’ego à s’approprier des techniques spirituelles pour se valoriser alors qu’authentiquement elles devraient combattre son désir illusoire d’être au centre.

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La quatrième voie et Gurdjieff 

La quatrième voie et Gurdjieff  La quatrième voie* est un enseignement qui a été développé en Occident par Georges Ivanovitch Gurdjieff. Il est né à Alexandropol, aujourd’hui Gyumri, en Arménie, le 27 décembre 1877. Il est décédé le 29 octobre 1949 et enterré à Avon en Seine-et-Marne. La quatrième voie* n’exige pas de renoncer au monde extérieur, mais au contraire, de continuer à vivre sa vie familiale, sociale et professionnelle. Elle demande de faire un travail à la fois sur le centre physique, le centre émotionnel et le centre intellectuel. Elle est appelée «  la voie de l’homme rusé  », car elle permet d’acquérir une connaissance sur une certaine substance qui permet une évolution spirituelle plus rapide. La question est de savoir quelle est cette substance. C’est là l’ésotérisme* de cet enseignement qui ne se trouve jamais clairement dévoilé dans les écrits de Gurdjieff. Autant l’ésotérisme* de la Franc-maçonnerie a attiré les soupçons parmi les théoriciens du complot, autant ceux qui de près ou de loin ont une relation à l’ésotérisme* de Gurdjieff semblent attirer les foudres des antisectes tels l’Unadfi ou Prevensectes. com (voir la partie Organisations agissant contre les dérives sectaires ou défendant les libertés des minorités spirituelles). Le principe de « l’homme rusé » fait soupçonner immédiatement la manipulation, d’autant plus que Gurdjieff demandait aussi à ses disciples de prendre conscience de leur mécanicité. Les associations qui transmettent l’enseignement de Gurdjieff ou disent s’en inspirer sont presque toutes taxées sans discernement de sectaires par ces associations antisectes. Rappelons d’abord que Gurdjieff insiste dans ses écrits sur le principe d’autorité personnelle. Des créateurs comme Béjart, le chorégraphe ou Peter Brook, le metteur en scène ou même le poète Daumal disent leur dette à son égard. Peter Brook a porté à l’écran Rencontres avec des hommes remarquables d’après le livre éponyme de Gurdjieff. Gurdjieff demandait de constater la force de la mécanicité de leur ego à des gens assez structurés

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pour se croire libres. Il suffit de voir qu’un tel ego ne peut se concentrer plus d’une minute sur l’aiguille d’une montre pour admttre les limites de cette croyance. Spinoza, un philosophe essentiel connu pour sa défense de la liberté de pensée n’était-il pas déterministe ? Gurdjieff ou Spinoza veulent nous faire observer notre déterminisme pour nous amener à nous libérer de nos illusions. Et il est clair que réaliser nos illusions fait souffrir. Mais malgré tout, les accusations de déstabilisations psychologiques ou de manipulations destructrices persistent contre Gurdjieff. Il est souvent accusé par exemple d’avoir poussé le célèbre écrivain Katherine Mansfield vers la mort mais la tuberculose qu’elle avait ne pouvait être guérie. Quand elle parle de ses souffrances auprès de Gurdjieff, ne parle-t-elle pas de son processus difficile de désillusionnement  ? Certains citent Louis Pauwels qui raconte dans une interview comment cet enseignement l’a conduit au bord du gouffre mais lorsqu’on le cite à ce sujet, il ne faut pas oublier qu’il ajoute quelques lignes plus loin que c’était de sa faute ! Louis Pauwels a pourtant été le premier à dénoncer le sectarisme des associations antisectes à l’égard de Gurdjieff et il a dû faire face à un procès au terme duquel ses contradicteurs ont été déboutés. L’héritage de Gurdjieff est important en terme de transmission de l’Orient vers l’Occident. Par exemple l’usage de l’énnéagramme1 n’est plus l’exclusivité des groupes Gurdjieff. C’est un instrument de connaissance de soi qui semble aller dans le sens des recherches de caractériologie qui étaient en vogue dans les années 1950. Aujourd’hui, il est utilisé couramment par les coachs ou dans les ressources humaines des entreprises. La plupart des utilisateurs ne connaissent même pas l’enseignement de Gurdjieff. Même dans nos institutions scolaires on y fait fréquemment allusion sans qu’on n’y voit rien à redire. De nombreux héritiers de Gurdjieff ont donc marqué la vie culturelle. Hormis le metteur en scène Peter Brook, le chorégraphe Maurice Béjart ou les écrivains René Daumal, Louis Pauwels et 1 . L’énnéagramme a été popularisé aux USA par des jésuites et ceux qui en réclamaient la paternité dans la mouvance Gurdjieff n’ont pu empêcher sa diffusion en dehors de leur mouvance.

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Katherine Mansfield, on peut évoquer le pianiste Alain Kremski et le compositeur Edouard Salim Michael. Alain Kremski a été le pianiste des danses Gurdjieff. Outre Mme de Salzmann, la disciple de Gurdjieff, il a fréquenté, parmi d’autres, Jean Klein (voir l’introduction le concernant) ou Kalou Rinpochè (un maître important du bouddhisme tibétain). Avant lui, c’était le compositeur Salim Édouard Michael qui a tenu ce rôle. Lui-même a eu un parcours spirituel en dehors des groupes Gurdjieff qui l’a conduit à diffuser son propre enseignement (on trouvera une fiche sur lui dans la partie Non-dualité de ce guide). On peut reprocher aux écrits de Gurdjieff leur obscurité ésotérique* souhaitée d’ailleurs par ce dernier. Des disciples de Gurdjieff ont cependant amenuisé l’apparente dimension progressive de l’enseignement de leur maître. Hubert Benoit, le médecin psychiatre, dont l’influence a été grande aux USA, ou Charles Abot, le fondateur de la Revue 3e Millénaire (voir notre fiche sur cette revue dans la partie Libraires, revues et maisons d’édition), ont œuvré en ce sens. Ils ont essayé de nous rendre claire et directe «  la substance permettant d’accélérer le processus d’évolution spirituelle » qui fait tout l’ésotérisme* de cet enseignement. Pour eux, cet ésotérisme* pourrait livrer son secret immédiatement, la clé est là devant nos yeux, si proche qu’on ne la perçoit pas. Devant sa simplicité et son apparente pauvreté, pour des raisons pédagogiques, Gurdjieff l’a sans doute rendue mystérieuse et n’a envisagé l’initiation* à son évidence qu’après une longue pratique. Ainsi, quand il en donnerait la clé au bout d’un certain travail, on la prendrait au sérieux : l’ego serait assez mature pour se soumettre à la vérité. Philippe Muller est un disciple de Charles Abot. Il lui a succédé comme directeur de la revue 3e Millénaire (voir la fiche sur la revue dans la partie Libraires, revues et maisons d’éditions). Il essaie dans ses conférences de livrer cette clé sans faire de détours ésotériques. Pour lui, l’effort du rappel de soi, dont Gurjieff fait un exercice privilégié, vise à pointer en nous ce qui voit sans effort. L’observation des fréquences lentes des pensées, rapides de l’émotion et quasi spontanées des pulsions pointe ce qui, en nous, les observe immédiatement et sans retard. En effet, à partir de quelle substance, constate-t-on que la pensée est 375

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beaucoup trop lente par rapport à l’émotion qui elle-même est plus lente que la pulsion ? Avant le constat mental qui reconnait la véracité de ce que Gurdjieff affirme, il y a cette « substance » qui constate. Elle nourrit une pensée plus vraie, plus intuitive, plus consciente de toutes les opérations. Elle nourrit une émotion plus profonde, plus paisible et sereine. Enfin elle peut éviter le désordre pulsionnel et peut mettre son énergie au service d’une vitalité plus grande. Ces disciples de Gurdjieff rapprochent donc l’enseignement de la quatrième voie*, soit du zen*, soit des enseignements non duels* tels que le soufisme*, le Vedânta*, le shivaïsme*, le dzogchen* (voir encadré), etc. auxquels Gurdjieff affirmait lui-même avoir puisé. Des auteurs spirituels reconnus comme Lee Lozowick ou Arnaud Desjardins, dont les maîtres spirituels sont des hindous, reconnaissent leur dette à l’égard de l’enseignement de Gurdjieff. Il les a préparés à mieux comprendre leur propre maître et vivre leur voie au sein du monde. Bien sûr cela n’exclut pas que beaucoup de gens qui se réclament de Gurdjieff puissent utiliser cet enseignement pour faire des affaires qui rapportent. En ceci ils imitent fort mal Gurdjieff qui aimait mettre sur la table des problèmes d’argent pour provoquer et dévoiler chez les uns et les autres les limites égocentriques.

Institut Gurdjieff

À Paris cet institut se réclame comme héritier de l’enseignement de Gurdjieff. Contact : www.institut-gurdjieff.com/ [email protected] 5 Rue Commandant Marchand 75116 Paris 01 45 02 14 98 Métro : Porte Maillot

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Institut de la quatrième voie

Serge Troude en est l’un des principaux animateurs. Il a une connaissance fouillée de l’enseignement de cette quatrième voie*, héritée, pourrait-on dire, de maître à disciple. Mais la compréhension de l’héritage est-elle pleinement satisfaisante  ? La dimension non duelle* de la quatrième voie* de Gurdjieff était perçue par des gens comme Charles Abot (le fondateur de la revue 3e Millénaire) ou Hubert Benoît (connu pour ses apports sur le zen*). Est-ce qu’elle est aussi évidente pour les membres de cet institut ? Par ailleurs les prix relativement élevés des stages posent problème. Certains verront dans les propos de Gurdjieff lui-même des comportements choquants sur l’argent mais ne s’adaptait-il pas à la réalité personnelle de ses élèves ? Contact : www.4thway.eu Institut de la 4e Voie 5ter chemin des récollets 77130 Montereau Fault Yonne Amiyo Devienne et Chetan Greenberg

Amiyo Devienne et Chetan Greenberg donnent des cours de danses de mouvements sacrés et initient à la perception des vibrations sonores. Leur enseignement est à la croisée de la quatrième voie* reçue par l’intermédiaire de disciples de Gurdjieff (voir l’introduction La quatrième voie* et Gurdjieff) et de l’enseignement d’Osho (voir la partie Tantra yoga). Leurs stages en France ont lieu au château de Roche Sur Linotte entre Besançon et Vesoul aux abords du Jura. Contact : Site en anglais : www.gurdjieff-dances.com/ [email protected] [email protected] Pauline Fourre

À la suite d’Amiyo Devienne et Chetan Greenberg, Pauline Fourre initie aux mouvements et à la danse sacrée de Gurdjieff (voir l’introduction La quatrième voie* et Gurdjieff). Elle donne des stages en région parisienne. 377

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Contact : [email protected] Tél. : 03 88 58752 Elena Szenicer

Paris Group est un groupe de personnes qui aspirent à changer leur qualité d’être et leur degré de conscience dans la vie de tous les jours. Elena Szenicer partage donc les méthodes de la quatrième voie* exposée par Gurdjieff (voir l’introduction La quatrième voie* et Gurdjieff)  : technique d’attention, rappel de soi, mouvements sacrés, etc. Elena Szenicer, qui guide le groupe, appartient à la tradition héritée des derniers disciples directs de Gurdjieff. Elle travaille en France mais aussi aux Pays-Bas, et donne des séminaires en Russie et en Ukraine. Elle donne par ailleurs des cours de cuisine inspirés par sa recherche spirituelle. Contact : www.maisondesetoiles.com/cours/index.php www.parisgroup.fr/ Ce site axé sur la quatrième voie* est en Russe mais on peut contacter Elena Szenicer ici : [email protected] Libre université du samadeva de Idris Lahore

Ce lieu de formation s’inscrit dans la ligne de la quatrième voie* dont le représentant le plus connu est Gurdjieff (voir l’introduction La quatrième voie* et Gurdjieff). Plusieurs types de formations sont proposés. Elles peuvent être des pratiques corporelles ouvrant à une dimension intérieure telle que la danse des derviches ou encore des pratiques de technique de développement personnel mais elles comportent aussi une initiation* au silence méditatif. Les formations sont d’un coût accessible et cet institut a essaimé des formateurs aux disciplines qu’il propose un peu partout en France. Contact : www.libre-universite-samadeva.com

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La quatrième voie et Gurdjieff 

Clos Ermitage 34, rue du Wittertalhof 67140 le Hohwald Tél. : 03 88 08 31 31 [email protected] Les contacts en France, Belgique, Luxembourg et Suisse se trouvent sur la page du site internet: http://www.libre-universite-samadeva.com/fr/sys/form_region_ list.php Selim Aïssel

Selim Aïssel a un parcours où les questions d’occultisme* ont occupé une grande place mais il semble assez recentré désormais sur la réalisation d’une sagesse non duelle*. Cette sagesse se réclame de la quatrième voie*. Gurdjieff (voir l’introduction La quatrième voie* et Gurdjieff) en est le plus célèbre représentant mais on reconnaîtra chez Selim Aïssel des expressions inspirées d’autres courants comme ceux issus de Jiddu Krishnamurti ou même de Prajñânpad (voir la partie Non-dualité). Ce dernier a inspiré Arnaud Desjardins et son ashram de Hauteville (voir la fiche dans Spiritualités hindoues). L’accent est mis sur la relation de maître à disciple, la rigueur de l’engagement voire un certain secret. Ses enseignements diffusés par ses vidéos et ses livres nous semblent induire parfois des ambiguïtés. Par exemple, il nous parle de créer un observateur par une alchimie* des énergies mentales, émotionnelles et pulsionnelles. Mais on ne voit guère comment cela ne s’oppose pas à l’idée commune à toutes les spiritualités de la non-dualité*. En effet, selon elles une attention pure est obtenue par discrimination et non par un effort car elle n’a rien d’une auto-observation. Ceci montre soit que Selim Aïssel n’a peut-être pas perçu toute la dimension non duelle* de la quatrième voie* ou soit qu’il ne cherche pas à en rendre tout à fait compte en public. Contact : www.epag.org/fr/index.htm EPA, 102 rue de la gare, 57800 Béning les Saint Avold [email protected] 379

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Révélations Abdrushin

Abdrushin ou Abd Ru Shin est le nom qu’a pris Oskar Ernst Bernhardt pour publier son message du Graal. Il a été victime des nazis durant la seconde guerre mondiale. Sa femme puis sa fille ont transmis son message en créant une association aux multiples ramifications à travers le monde. Ce message propose une relecture de la Bible à la lumière d’un certain ésotérisme* chrétien lié au platonisme et au Graal. Mais il est exprimé de manière claire et abordable par Abdrushin. Son but est de proposer une compréhension au lieu de demander un acte de foi. En France le mouvement est suspecté de sectarisme. Certains de ses membres ont été condamnés pour exercice illégal de la médecine. Toutefois il est difficile de montrer que les propos d’Abd Ru Shin doivent induire un rejet de la médecine conventionnelle. D’ailleurs dans de nombreux pays il est reconnu d’utilité publique. Sur de nombreux points, ce mouvement s’est montré durant les années 1950 précurseur  : condamnation de la peine de mort, interrogations sur la vie après la mort, sur la réincarnation, mise en question du lien esprit, âme, corps, etc. Les gardiens de l’orthodoxie* des Églises chrétiennes traditionnelles rejettent ce message comme contraire à la Bible elle-même. En cela ils montrent leur propre dogmatisme*. Il serait mieux venu de s’interroger sur la profondeur spirituelle du message d’Abd Ru Shin : sa mise en avant de l’intuition, de la beauté ou du silence par exemple nous rapproche sans doute de notre essence spirituelle mais le propos permet-il vraiment de la réaliser ? Ce message nous met sur la voie mais peut-il nous sortir du rôle d’un chercheur pour faire de nous un trouveur ? Contact : www.graal-france.net

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La révélation d’Arès

Au début des années 1970, selon son témoignage, Frère Michel a eu à Arès des révélations ainsi que la vision de Dieu. Cette révélation veut mettre fin à toutes les barrières qui séparent les confessions chrétiennes entre elles mais aussi et surtout avec celles qui les séparent des autres religions monothéistes comme l’islam et le judaïsme. Pour beaucoup, cette révélation libère des dogmatismes* et des règles discutables perpétuées par les religions monothéistes. Par exemple la place de la femme minorée dans ces diverses religions est ici clairement rétablie. On sera sensible aussi au fait que Frère Michel ne s’est pas mis au centre et a évité de se faire révérer comme le prophète qui serait le sceau1 de la révélation de Dieu. Toutefois on voit mal ici, hormis la purification morale par la repentance et la prière, quelle expérience spirituelle de la Présence de Dieu nous est proposée ? Certes on peut compter parfois sur une intervention surnaturelle mais ne vaut-il pas mieux un chemin d’accès à la présence de la lumière divine en nous ? La présence du divin ne peut pas relever de notre volonté : de nombreux mystiques monothéistes ont connu une traversée du désert avant de ressentir cette présence. Mais cette question de la grâce n’a pas empêché que des moyens habiles nous soient proposés par les mystiques pour aller plus vite à l’expérience de cette présence qui elle procédera à la véritable purification morale sans qu’on tombe dans le travers de la culpabilité. La grâce a d’ailleurs des équivalents dans des doctrines non monothéistes comme le bouddhisme tibétain et autres enseignements tantriques connus pour leur absence de moralisme puisqu’au final c’est toujours la source elle-même qui réalise sa propre présence en la personne malgré ses défaillances constitutives. Contact : www.revelation-ares.info/ www.eaubleue.org/eau-bleue.php?page=loc michelpotay.info/

1. Le sceau c’est-à-dire ici celui qui assure et garantit l’intégrité du message

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Les amis de Gitta Mallasz

Les dialogues avec l’Ange sont un classique de la spiritualité. Certains pourraient n’y voir qu’une forme confuse du channeling* (communication avec des entités invisibles) mais ici l’ange a plus à voir avec le maître intérieur qui nous inspire le chemin vers notre essence spirituelle. Pour tous ceux qui ont eu affaire avec ces dialogues, la personne de Gitta Mallasz, seule rescapée du petit groupe de jeunes juifs qui avait recueilli ces dialogues durant la deuxième guerre mondiale a été l’argument le plus convaincant en faveur de l’authenticité de ces dialogues. Il s’agit ici d’une spiritualité laïque même si l’ange est en rapport avec le judéo-christianisme et plus largement le monothéisme. Contact : www.lesamisdegittamallasz.org Le centre des amis de Gitta Mallasz

Ce centre accueille bien entendu les groupes constitués autour des dialogues ainsi que des grands témoins des dialogues. Mais au-delà de son lien à Gitta Mallasz, ce centre est aussi un lieu où se déroulent des échanges entre des spiritualités venues de tous les horizons. Contact : centredesamisdegittamallasz.org [email protected] Château de Touche Noire 36240 Gehee Tél. : 02.54.40.80.48 Les jours ouvrés de 12h à 14h Bernard Montaud

Bernard Montaud est fondateur de l’école Art’As et de la Psychologie Nucléaire. Il perpétue et fait fructifier à travers diverses découvertes l’enseignement reçu directement de Gitta Mallasz. Contact : www.aidles.org/ 382

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Marguerite Kardos

Cette chercheuse spirituelle est liée à Gitta Mallasz et aux dialogues avec l’ange. Elle est une intervenante régulière de Terre du Ciel (voir Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels). Contact : Voir notre fiche sur Terre du Ciel dans notre partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels. Un cours en miracles

Ce mouvement né aux États-Unis s’apparente beaucoup à l’expérience des dialogues avec l’ange de Gitta Mallasz (voir ci-dessus). Il permet une intériorisation de la foi en Dieu. Celui-ci n’est pas seulement le Tout Autre qui nous guide par sa parole mais il est aussi notre réalité la plus intime au cœur de nous-mêmes : ici on parle de l’Esprit Saint. Le vocabulaire est donc chrétien mais il y a une insistance sur le fait qu’il n’y a pas de théologie universelle mais seulement les effets d’une pratique spirituelle qu’est l’amour. Le cours en miracles enseigne qu’« un miracle est la correction d’une erreur, d’une perception fausse. Un miracle est un renversement intérieur, le passage d’une perception de haine à une perception d’amour. » Cet enseignement renouvelle donc la question du pardon, centrale dans un horizon chrétien. Certains enseignements spirituels, il est vrai, se débarrassent un peu vite du pardon en estimant que tout est déjà parfait, qu’il n’y a donc rien à pardonner à qui que ce soit ou même à se faire pardonner. L’égocentrisme n’a-t-il pas besoin de gestes répétés de pardon divin pour qu’il se dissolve  ? L’éveil à la présence divine en soi signifie en effet rarement la mort immédiate de toutes nos tendances égocentriques : il y a alors un ego devant admettre son égocentrisme face à une présence divine, il y a un fils prodigue qui doit encore retourner à la maison de son père pour se faire pardonner d’avoir dilapider son héritage. Mais un cours en miracles aide-t-il toujours clairement ses pratiquants jusqu’à voir le lien entre le pardon et un geste d’une conscience éveillée ? Pour un esprit illuminé à la présence divine, les questions de mots ou de processus mentaux ne sont-ils relativisés radicalement et donc les mouvements égocentriques qui demeurent chez soi et les autres ne sont-ils pas reconnus immédiatement et pardonnés

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au même instant ? Le processus de destruction du mental égocentrique est certes utile mais il pourrait rester une tâche infinie si un basculement de la conscience n’est pas provoqué par ailleurs. Contact : www.connais.org/miraclef/ On trouvera sur ce site des adresses de groupe d’études et de partage autour de cet enseignement en France, en Suisse et en Belgique.

Un cours en miracle par Michèle-Rose Wainhouse

En tant qu’enseignante d’un cours en miracle, Michèle-Rose Wainhouse insiste sur le fait qu’elle lui donne sa propre interprétation puisque tout texte y compris et surtout spirituel doit devenir vivant en celui qui le lit. Voici la clé de son interprétation suivant ses propres mots : « Cette Voix intérieure, que le Cours nomme l’Enseignant, le Consolateur ou encore l’Esprit Saint, qui n’est autre que Soi-Même – ma seule Identité.  » On voit clairement en quoi un cours en miracle est devenu pour elle un instrument pour balayer le mental afin de découvrir l’état de non-dualité* qu’il masque. Contact : www.rienquedessonges.com/ Les conversations avec Dieu de Neale Donald Walsch

Les conversations avec Dieu de Neale Donald Walsch sont un classique de la spiritualité contemporaine. Neale Donald Walsch avait un jour de désespoir et de colère adressé une lettre de reproches à Dieu. En fait il s’adressait au Dieu moralisateur dont on attend les récompenses si on pense avoir été moral. Etonnamment, des réponses vinrent s’emparer de sa plume. L’esprit de Dieu se serait emparé de lui pour lui donner des réponses. Ce phénomène n’est pas sans rappeler le channeling*. Mais quelle est sa valeur spirituelle ? Ne pourrait-on pas invoquer l’inconscient de Neale Donald Walsch qui se serait exprimé à l’aide de ses lectures passées ? Le phénomène peut aussi rappeler l’expérience du maître intérieur ou de l’ange que les sagesses traditionnelles

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évoquent. Le maître extérieur commence par former son disciple à se constituer une personnalité de disciple. Autour de celle-ci il pourra unifier les différents aspects de sa personne souvent très inconciliables au départ. Cette entité psychologique du disciple va voir en elle une présence mentale intérieure d’un guide vers une vie unie à la lumière de l’intériorité : il s’agit de ce qu’on appelle la voix du maître intérieur, de l’ange ou de Dieu lui-même. Contestant le relativisme moral des cultures, le philosophe Rousseau parle dans L’Emile d’une voix de la conscience morale en nous qui peut nous guider vers le bien. Neale Donald Walsch n’a-t-il pas nourri inconsciemment cette structure spirituelle qui a pu d’un coup émerger et s’imposer à lui par sa voix ? En tout cas, dans ces conversations, il est bien question d’un passage de l’avoir à l’être. Au lieu de prier pour demander, la voix divine lui conseille de rendre grâce, de se mettre à l’écoute pour apprendre à être. Être humain consiste essentiellement à participer à la création divine, à devenir ce que nous sommes fondamentalement, à savoir des cocréateurs. A côté des forums sur ces conversations, on trouvera quelques groupes en lien avec la fondation créée par Neale Donald Walsch. Contact : http://www.cwg.org/index.php?page=study_groups Sur cette page de la fondation des Conversations avec Dieu, on trouvera les groupes d’études reconnus en France, en Suisse et en Belgique. Foi Baha’ie

La foi Baha’ie est peut-être la dernière religion que l’histoire a produite. Avec plus de 7,5 millions de membres à travers le monde, on ne peut plus simplement parler de groupe religieux, on doit admettre qu’il s’agit d’une religion. Elle s’est constituée au début du XXe siècle en Iran. Elle estime que son rapport au chiisme est identique à celui qu’entretient le christianisme au judaïsme. Elle y est aujourd’hui souvent persécutée. Le fondateur de la foi bahâ’ie est Mirzâ Husayn ‘Ali à qui fût conféré le titre de Bahá’u’lláh. Cette nouvelle religion est monothéiste mais elle affirme concourir à l’unité dans la diversité de toutes les religions et de tous les peuples. Son message est novateur en terme social puisqu’elle

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promeut l’égalité homme femme dès la fin du XIXe siècle. Mirra Alfassa qui n’avait pas encore rencontré Sri Aurobindo (voir la partie Mouvement intégral) a été l’amie de Abdu’l-Bahá, le fils du fondateur chargé par lui de prendre sa succession. Cette religion se présente surtout comme un ensemble d’exigences éthiques mais on peut aussi y trouver des écrits mystiques. Toutefois le propos est assez hermétique Comme les autres monothéismes, cette religion prophétise une apocalypse. Cependant comme l’étymologie grecque du mot le rappelle, il s’agit ici non pas d’une destruction de l’humanité mais de son évolution vers un niveau spirituel supérieur. Contact : www.bahai.fr/

Spiritualités utilisant les pouvoirs occultes Jean-Jacques Prade

Jean-Jacques Prade a été proche de Jean Klein et il pratique la vision sans tête de Douglas Harding (voir les introductions et les fiches concernant ces deux approches dans la partie Non-dualité). Par ailleurs il a toujours été intéressé par les œuvres de Sri Aurobindo et de ses disciples. Dans cette perspective, pour lui, la non-dualité* n’exclut pas l’usage de pouvoirs qui semblent au premier abord surnaturels. Ils peuvent très bien s’y harmoniser comme la pratique artistique peut s’y harmoniser à condition que l’égocentrisme – sous la forme d’une volonté de pouvoir personnel – ne l’emporte jamais. Il est donc artiste peintre et poète mais aussi en quelque sorte un pratiquant spirituel occultiste*.

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À côté de ses œuvres picturales et poétiques, il propose donc à qui le souhaite une pratique des exercices spirituels de la Voie sans tête (voir la fiche dans la partie Non-dualité) mais aussi, par exemple, ses services en astrologie humaniste. Contact : 2, Les mondins 33220 Margueron Tél. : 05 57 41 28 19 Patrick Burensteinas

Patrick Burensteinas se veut alchimiste. Ici l’alchimie* est aussi une transformation intérieure. La quête alchimique n’est pas quête de l’or, d’immortalité personnelle, etc. mais quête de bonheur passant par la découverte de notre essence immortelle. Contact : http://www.orifaber.fr/patrick-burensteinas Patrick Rivière

Patrick Rivière est historien, spécialiste des religions et philosophe-herméneute1. écrivain, il est l’auteur de nombreux ouvrages en particulier sur l’alchimie*. On a pu le voir dans un reportage de France 3. Il y commente l’alchimie* à l’œuvre non pas seulement comme transformation intérieure, c’est-à-dire spirituelle, mais comme transformation opérative d’éléments matériels. Les transmutations filmées donnent envie d’en savoir un peu plus sur cette tradition ésotérique* occultiste*. Patrick Rivière est le fondateur de l’Institut d’études et de Recherches Alchimiques et Spagyriques, Spagy Nature, par laquelle il diffuse ses connaissances alchimiques. Contact : Institut Spagy-Nature «Philosophi per Ignem» - BP9 87290 Château Ponsac [email protected] http://60gp.ovh.net/~alchymie/

1. Un herméneute est celui qui interprète le sens caché ou ambigü.

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Olivier Bartin

Olivier Bartin inclut dans sa quête spirituelle une dimension occulte*. À côté des techniques de sophrologie ou de qi gong* qu’il enseigne et pratique, il rend des services en prodiguant des soins occultes* tels que des soins énergétiques ou l’harmonisation d’un habitat. Contact : kirim.free.fr/ Alejandro Jodorowsky et la psychomagie

Alejandro Jodorowsky est surtout connu comme scénariste de bandes dessinées et réalisateur de films ésotériques* cultes. Il a été aussi avec Arrabal un des protagonistes du théâtre panique. Mais à côté de ses œuvres artistiques, il propose à partir de son expérience des instruments de développement personnel ainsi que de développement spirituel. Sa pratique artistique et ses contacts avec la tradition chamanique l’ont amené à proposer ce qu’il appelle la psychomagie. Il s’agit de se confronter aux coïncidences significatives de symboles pour entrevoir ce qui trouble à partir de notre passé nos perspectives d’avenir. Ces coïncidences peuvent être provoquées avec le Tarot. Pour Jodorowsky, notre passé est aussi généalogique et pas seulement filial. Nos ancêtres attendent sous la forme de forces psychologiques intériorisées qu’on les libère. C’est là qu’il s’agit de poser des actes symboliques. Cela ressemble à de la magie ou de l’exorcisme mais il s’agit de parler à notre inconscient le langage symbolique qui est le sien : Jodorowsky appelle sa méthode psychomagie. Se libérer du passé revient alors à libérer notre imagination créatrice, à explorer lucidement notre monde des rêves. Ici commence vraiment une démarche spirituelle centrée sur la générosité créatrice d’une partie devenant conscience du Tout. Contact : twitter.com/#!/Jodorowsky_fr Le cabaret mystique 8 rue Alexandre Dumas 75011 Paris Métro : Rue des Boulets – Bus : 56 Tél. : 01 47 00 65 11 lescentciels.free.fr/

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Tirage de Tarot Au café le Téméraire 32 avenue Daumesnil 75012 Paris Tél. : 01 43 07 56 87 (ne pas téléphoner avant 15 h) Métro Gare de Lyon

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Spiritualités laïques Une spiritualité est laïque quand elle ne se réclame d’aucune religion, d’aucun dogme mais de la seule expérience spirituelle et de ce qu’elle peut apporter aux individus et à la société humaine. Une spiritualité laïque peut d’ailleurs emprunter à toutes les traditions spirituelles y compris celles issues des religions. Nous avons réservé l’appellation de spiritualité laïque à des groupes qui ne se rattachent à aucune tradition spécifique. Par exemple, la philosophie comme spiritualité est laïque mais se rattache à sa propre tradition de questionnements et de pratiques. On la trouvera dans une partie spécifique. Il en est de même pour d’autres mouvements et traditions qui au final n’ont rien de commun avec des traditions religieuses dogmatiques exigeant une conversion et des pratiques distinctives1. 1. Notre guide inclut des spiritualités laïques qui n’apparaissent pas ici en tant que telles car leurs spécificités nécessitaient de créer des parties dédiées. À côté d’un certain nombre de mouvements et de personnalités disséminées dans ce guide et proposant une approche laïque, notre partie sur la philosophie comme spiritualité, notre partie sur la non-dualité* ou celle sur le mouvement intégral* sont bien des parties décrivant des démarches spirituelles laïques. Ces démarches spirituelles n’exigent en effet aucune conversion religieuse et elles se rattachent à des positions très souvent critiques des appartenances identitaires. Mais chacune de ces approches a bien ses spécificités. La philosophie qui promeut la spiritualité s’inscrit dans sa tradition critique (de toute tradition) et elle tient la capacité de mise à distance de tout point de vue y compris le sien comme une valeur spirituelle essentielle. La laïcité vue par la philosophie a donc à voir avec le goût de la discussion argumentée. Le penseur non-dualiste appelle à ne s’identifier à aucune identité communautaire,

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Spiritualités laïques

Tout d’abord certains groupes ou acteurs revendiquent clairement le développement d’une spiritualité laïque : nous les avons présentés comme tels. Ensuite, le plus souvent, les groupes et mouvements que nous avons rattachés à notre partie Spiritualités laïques ont une forte dimension thérapeutique : là où la psychologie soigne un ego, de telles spiritualités conduisent au-delà de lui en nous soignant des limites de l’ego. Ici le caractère laïc tient à l’exercice d’une technique efficace qui ne suppose l’adhésion à aucune croyance sinon celle en l’expérimentation.

Les acteurs d’une spiritualité laïque Florence Vertanessian

Florence Vertanessian a publié un Guide des spiritualités en France qui est en quelque sorte le précurseur direct de notre Guide Almora de la spiritualité. Elle y montre son intérêt pour divers mouvements spirituels qu’elle a fréquenté de près ou de loin. Elle distingue clairement les spiritualités liées à une démarche religieuse des spiritualités laïques qui se font en dehors de toute nécessité d’une conversion1. familiale et plus encore personnelle. Ainsi même si certains non-dualistes se disent nostalgiques de tel ou tel monde prémoderne*, leur propos participe malgré eux d’une laïcité postmoderne* (à ce sujet voir notre encadré sur le Mouvement Satsang*). Dans ces milieux non-dualistes* le goût du débat est par contre très souvent perçu comme relevant d’une illusion de la pensée dénoncée comme le mental. Enfin le mouvement intégral* a lui l’ambition d’une spiritualité laïque permettant de donner une unité créatrice à des sociétés pluralistes sans revenir à une quelconque théocratie prémoderne*. 1. À l’époque de la rédaction de son guide, Florence Vertanessian a pu présenter le plus souvent comme spiritualité laïque des adresses concernant l’art et la spiritualité. Nous avons dédié une partie à l’approche artistique de l’expérience spirituelle.

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Les acteurs d’une spiritualité laïque

Elle a développé le Centre de Sophrologie des Citronniers à Montpellier. Il est certain que sa pratique reflète sa connaissance de la spiritualité. Contact : florencevertanessian.over-blog.com/ sophrologie-prevention-sante.over-blog.com/ [email protected] Unisson

Inspiré par la figure marginale mais fort influente du sage Krishnamurti, cette association propose de répondre aux soucis existentiels et au questionnement spirituel selon une approche laïque. Ici, ce terme désigne simplement une recherche sans engagement ni option existentielle dans une confession religieuse. C’est une approche éclectique, pragmatique, qui convoque aussi bien les traditions théistes que les athées, les matérialistes et les occultistes*. L’idée de son animateur, Mika Abitbol, est que cette ouverture maximale n’est pas un signe d’éclectisme ou de consumérisme. Il n’est pas question de piller les traditions spirituelles, mais de rendre un hommage à la fois à la dignité de la conscience humaine et à toutes ces pépites de vérité contenues dans chaque tradition, et qu’il serait indigne de laisser aux intégristes de tous poils. À ce titre, cette association incarne l’une des tendances fortes du XXIe siècle, à savoir le besoin d’adapter les héritages aux nouvelles formes de questionnement et de se libérer des autorités pour assumer sa condition d’individu en recherche. L’association propose donc des conférences sur tous les sujets, sans autre orientation que cette grande ouverture. Nul besoin de s’accoler une étiquette pour se mettre à l’écoute des grands maîtres spirituels chrétiens ou pour résonner avec les mystiques musulmans. Il s’agit ainsi d’offrir à chacun les occasions de construire un chemin authentique, car « la vérité est un pays sans carte ni chemin »1 tracés d’avance. Ce faisant, s’opère une réconciliation vivante, vécue et pratique entre les traditions et la

Elle a esquissé aussi quelques critères de qualité avec lesquels nous sommes en résonance. 1. Ceci est une idée développée par Jiddu Krishnamurti un des plus influents représentants de la spiritualité de la non-dualité* au XXe siècle (voir notre partie Non-dualité*).

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modernité*, entre l’immense et riche patrimoine de la spiritualité universelle et les idéaux républicains de liberté de conscience et d’esprit critique. Contact : www.unisson06.org La divine attitude

Bruno Berthelot s’inscrit dans la spiritualité de la non-dualité* mais il se rapproche du mouvement intégral* dans la volonté que cette spiritualité mène à une évolution culturelle vers une société moins égocentrique. Le projet est ambitieux. Mais ce genre d’initiative qui, loin d’être antimoderne*, veut vraiment participer à revivifier la vie démocratique mérite notre attention. Contact : www.divine-attitude.org/ Association Divine Attitude Bruno Berthelot Boite Postale 55 94420 Le Plessis Trévise [email protected] Pierre Rabhi et le mouvement Colibris

Au centre de la démarche de Pierre Rabhi, il y a un lien étroit entre écologie et spiritualité. Sa fréquentation des spiritualités chrétiennes et plus encore de celle de Jiddu Krishnamurti1 est reconnaissable dans son propos. En effet dans cet esprit non dogmatique, il est souvent conduit à dialoguer avec des leaders spirituels. Son apport spirituel spécifique est de nous découvrir un lien entre la spiritualité et l’écologie. Avec le mouvement Colibris sa recherche prend une dimension politique au sens noble du terme, c’est-à-dire comme art de vivre ensemble du point de vue pratique autant que théorique. Il ne s’agit pas tant de s’opposer 1. Il s’agit donc du même que dans notre note ci-dessus (voir aussi notre partie Non-dualité).

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Les acteurs d’une spiritualité laïque

à un systéme établi que de construire l’alternative puisque nos sociétés libérales ne peuvent s’y opposer sans se nier. Chacun est donc invité à agir pour édifier des alternatives là où il est. Ce mouvement se veut dans la ligne d’un agir local, penser global. Le global ici n’est pas que social ou environnemental, il est aussi spirituel. Le site du mouvement propose des principes spirituels laïques parmi ceux qui sont estimés essentiels. Pierre Rabhi insiste sur une attention à la beauté de la nature pour nourrir la « conscience […] ce lieu intime où chaque être humain peut en toute liberté prendre la mesure de sa responsabilité à l’égard de la vie […] ». Ces propositions spirituelles sont laïques dans le sens où elles ne peuvent être rattachées à aucune tradition spirituelle spécifique.Elles ne s’opposent donc pas au pluralisme d’appartenance des membres du mouvement. Des articles produits par le mouvement ou sur le blog de Pierre Rabhi creusent davantage cette investigation qui est toujours en regard de la dimension sociale et politique. On peut peut-être reprocher à ce mouvement de ne pas assez pointer le passage du chercheur spirituel au trouveur. Peut-être est-ce le prix à payer pour vraiment intégrer le pluralisme spirituel qui inclut aussi l’agnostique ? Cependant l’ouverture en son sein à de nouvelles manières de pratiquer la recherche de la volonté générale telle que sociocratie et holacratie, rapproche dès lors le mouvement Colibris du mouvement intégral côté Ken Wilber (voir la partie concernée). Un Forum international de l’évolution de la conscience réunit, en octobre 2013, Pierre Rabbhi, des représentants de Colibris avec des représentants du mouvement intégral.On a là peut-être un mouvement qui propose des bases pour nous permettre de sortir de la crise économique, écologique et spirituelle c’est-à-dire de la crise évolutive que nous traversons puisque dans ce mouvement chacun est invité à être l’acteur du changement dans un collectif et non à suivre un modèle préétabli. Contact : www.pierrerabhi.org www.colibris-lemouvement.org/ colibris.ning.com/ fr.ekopedia.org/Portail:Colibris

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Spiritualités laïques

Le Jeu du Tao

Le jeu du Tao est un jeu coopératif. Un des thèmes fréquents de la spiritualité insistant sur la non-violence est le passage de l’esprit de compétition à un esprit coopératif. Par exemple on peut constater que la plupart des jeux sont dans une logique gagnantperdant. Ici le jeu vise le gagnant-gagnant. La plupart des jeux concernent un monde fictif, ici le jeu étend ses ramifications dans le réel. La quête des joueurs est de faciliter celle des personnes qui y participent. Dans cette perspective, il s’agit aussi de mieux se connaître dans sa relation aux autres et au monde afin de clarifier sa quête et de la matérialiser grâce à une « vision partagée ». Il y a dès lors un processus qui résonne tout particulièrement avec les principes spirituels issus du Tao*. L’action passe par la voie du non-agir volontariste et fait place aux coïncidences significatives : le meilleur souverain nous indique le Tao* est celui qui sait comment ne pas gouverner le processus mais l’accompagner. On peut jouer entre amis, se relier au jeu par internet ou rejoindre un cercle de jeu où des animateurs expérimentés nous en révéleront tout l’intérêt. Le jeu peut être utilisé dans des pratiques de démocratie participative ou dans le management d’entreprise. Contact : www.taovillage.com/

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Pratique laïque de la méditation

Pratique laïque de la méditation La méditation de pleine conscience

Grâce aux techniques de la méditation de pleine conscience, l’acteur Bernard Giraudeau a pu vivre sa maladie avec plus de sérénité. Il a tenu à faire connaître cette pratique au plus grand nombre avant sa mort. À l’origine c’est surtout Jon Kabat-Zinn aux USA qui a constitué les bases de cette pratique. Il a su dégager des techniques méditatives bouddhistes de leur contexte pour en montrer l’efficacité face à un certain nombre de difficultés psychologiques ou psychosomatiques. Cette efficacité a été validée par des résultats observables scientifiquement. Ces techniques constituent une pratique en dehors de tout cadre d’interprétations philosophiques et religieuses : elles n’engagent donc pas une adhésion religieuse ou philosophique, il suffit de les pratiquer et d’observer les bénéfices de cette pratique. En France Christophe André a largement contribué à diffuser cette pratique méditative dans la communauté médicale. Contact : www.cps-emotions.be/mindfulness/ Sur ce site, on trouvera des groupes de pratique de cette méditation laïque ; certains sont centrés sur des pratiques familiales.

http://www.association-mindfulness.org Sur ce site, on trouvera un annuaire complet des psychiatres et psychothérapeutes formés à cette pratique.

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Spiritualités laïques

Centre de Pleine Conscience (en région parisienne)

La démarche du Centre de Pleine Conscience, conçue par Fabien Devaugermé, se veut à la fois scientifique, spirituelle, et pratique. Tout en s’appuyant sur les études scientifiques les plus récentes, le Centre de Pleine Conscience puise dans les méthodes des pratiques spirituelles contemplatives, principalement bouddhistes et non-dualistes. Il les présente d’une façon intégrative, laïque et rationnelle, en menant une réflexion aux applications pratiques et efficaces de la Pleine Conscience (mindfulness) dans différents secteurs de la société (santé, psychothérapie…). Le terme de mindfulness aux États-Unis est loin de se limiter à Kabat-Zinn, et il en va donc de même pour sa traduction en français par pleine conscience. C’est par exemple un terme qui a toujours été utilisé pour décrire les différentes formes de méditation vipassana* bouddhistes. Fabien Devaugermé insiste en outre sur la dimension non duelle* que la pleine conscience implique et que Jon Kabat-Zinn ou certaines pratiques bouddhistes de la méditation semblent moins mettre en avant. Le Centre de Pleine Conscience© a été créé en août 2010. Il vise donc à diffuser la Pleine Conscience dans la société, organiser des cours et des événements, pour l’enseigner et l’approfondir au sein d’une démarche scientifique, notamment par la diffusion et la promotion de la recherche sur ses effets. Le centre propose des cours de méditation à Viroflay, près de Versailles, ou à Paris mais aussi ponctuellement dans toute la France lors de stages résidentiels. Contact : www.centrepleineconscience.fr

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La psychologie transpersonnelle

La psychologie transpersonnelle Association française du transpersonnel

Le président de cette association est Marc-Alain Descamps. Le transpersonnel* explore le passage entre le développement personnel ou le soin psychologique et le dépassement de l’égocentrisme (en tant que positionnement illusoire du centre de la conscience). Cette exploration passe par des expériences de conscience qui transcendent la personne et la relativisent. Le terme transpersonnel* pointe cette transformation spirituelle où la conscience centrée sur le sentiment personnel de soi est transcendée et relativisée. À la racine de cette démarche thérapeutique il y a sans aucun doute le psychanalyste Carl Gustav Jung qui, à l’encontre du matérialisme freudien, a toujours défendu la présence d’une dimension de cet ordre au niveau inconscient. MarcAlain Descamps se réfère en psychanalyse davantage à Freud et Lacan mais ses références à la psychologie transpersonnelle* américaine le rattache implicitement à l’héritage de Jung. Le transpersonnel* veut aussi donner des solutions à des déséquilibres engendrés par des expériences transpersonnelles* mal intégrées ou révélant douloureusement des déséquilibres dans la construction psychique jusque-là inaperçus. Le propos n’est donc pas sans lien avec le mouvement intégral* (voir la partie Mouvement intégral*)  : on se rappellera que Ken Wilber était un membre actif de la pensée transpersonnelle*1 1. Deux thématiques l’en avait éloigné. Premièrement, selon lui, certains acteurs du transpersonnel* confondaient souvent les régressions à des états de conscience prérationnels avec des états de conscience surprarationnels. Autrement dit le sentiment de fusion cosmique d’un enfant qui n’a pas encore développé une rationalité est inférieure à l’expérience intuitive d’un scientifique qui dans l’expérience d’union à l’univers voit surgir une théorie scientifique révolutionnaire. Deuxièmement et surtout, la pensée transpersonnelle* n’intégrait pas la dimension sociale et politique constitutive de l’individu, que ce soit de son égocentrisme ou de ses capacités transpersonnelles*. Si on regarde les programmes proposés par les associations du transpersonnel*, on doit reconnaître le plus souvent l’absence de cette dimension. Cependant en France étant donné que les figures les

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avant de se revendiquer dans le mouvement intégral* (voir l’encadré dans la partie Mouvement intégral). Sur le site du président de l’association on trouvera proposées des rencontres autour de thématiques transpersonnelles*. Contact : www.europsy.org/aft/ europsy.org/marc-alain/index.html AFT – Association Française du Transpersonnel* 18 rue Berthollet 75005 Paris [email protected] GRETT

Cette association est membre de l’Association Européenne de Transpersonnel* (EUROTAS). Le GRETT a pour but de créer un espace interdisciplinaire d’échange, de partage et de recherche entre toutes les personnes intéressées par le courant transpersonnel* dans un esprit de liberté, d’ouverture, de diversité et de respect des convictions individuelles. Actuellement, le GRETT propose l’édition d’une revue : Synodies, avec deux numéros à thème par an. Un forum annuel de recherche, conférences, échanges et pratiques dans différents domaines du transpersonnel* est proposé. La revue en rend compte. Contact : 8 impasse Druinot 75012 Paris Tél. : 01 43 07 24 63 [email protected] www.grett.org ou fylb.free.fr

plus importantes de la psychologie et de la psychanalyse ont presque toujours eu des engagements politiques forts, il est difficile de réfléchir en ce domaine sans vraiment prendre en compte cette dimension.

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La psychologie transpersonnelle

IRETT

L’IRETT est un centre de thérapie et un institut de formation destiné à faire connaître et à diffuser les approches transpersonnelles* en psychothérapie et en développement personnel. Créé en 1995, l’IRETT veut répondre au besoin grandissant des psychopraticiens, comme des personnes en recherche de développement personnel, de trouver des méthodes thérapeutiques et des voies de transformation qui s’ouvrent à la dimension spirituelle. Pour répondre à ces attentes, l’offre de l’institut s’articule autour de groupes de thérapie, d’un cursus complet de formation à la psychothérapie transpersonnelle*, ainsi que de séminaires de formation animés par des thérapeutes et des formateurs de renommée internationale. Parmi eux, on trouve Stanislav Grof, Richard Moss (voir notre fiche dans la partie Non-dualité*), John Welwood (pratiquant du bouddhisme et psychothérapeute spécialisé dans les relations de couple), Paule Lebrun, Hedy Schleifer, Robert Dilts et toute une équipe de thérapeutes français et européens comme Olivier Chambon (voir notre fiche dans la partie Chamanisme* et sagesses des peuples premiers). Contact : www.irett.net Association Les passagers de l’Arc-en-Ciel

Cette association est dédiée aux pratiques de la psychologie et de la sociologie transpersonnelle*. Isabelle Besse-Patin et Jacques Bardot sont les intervenants de cette association. Ils ont tous deux été formés par Bernadette Blin et Francis Lery (IRETT). Contact : pass.arcenciel.free.fr Souffle et Thérapie

Cette association propose les techniques thérapeutiques transpersonnelles* et parmi elles la respiration holotropique. La respiration holotropique qui a été élaborée par Grof et ses collaborateurs permet de modifier les états de conscience et de retrouver des souvenirs inconscients, aussi bien des souvenirs de l’enfance que de la vie intra-utérine voire même des mémoires 401

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de vies passées. Ce type de pratique peut permettre à l’ego de gagner suffisamment de santé psychique pour s’élargir au-delà du mental où conscience et pensées se confondent. Cette thérapie veut s’appuyer sur une dimension spirituelle pour faire face aux difficultés de l’ego. On peut toutefois la trouver inadaptée à des problèmes psychologiques lourds. Contact : souffletherapie.free.fr Patrick Baudin

Patrick Baudin, membre et formateur à l’IREET (voir la fiche précédente sur l’IREET) se réclame d’abord de Stanislav Grof. Il a traduit de nombreux ouvrages de Grof qui, rappelons-le, est un des principaux fondateurs du mouvement de psychologie transpersonnelle*. Stanislav Grof a remodelé considérablement l’héritage de pionniers comme le psychanalyste suisse Carl Gustav Jung. Contact : holotropique.free.fr/

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Autres approches spirituelles et laïques

Autres approches spirituelles et laïques Le travail de Byron Katie

Byron Katie propose de questionner nos croyances les plus oppressantes sur nous-mêmes, les autres ou la vie. Sa méthode consiste en une série de questions visant à dévoiler la fausseté de nos croyances. Cette approche est proche d’une démarche psychothérapeutique comportementale mais aussi philosophique du type stoïcien ou spinoziste. En effet, il s’agit au final d’accepter ce qui ne dépend pas de nous en apprenant à prendre bien ce que nous prenions jusqu’à présent plutôt mal. Se libérer de notre propre production de souffrances, de notre amour pervers du drame, libère en nous la tranquillité, la sérénité et la joie. Contact : www.thework.com/ Site francais : www.thework-france.com Pour trouver des ateliers, des conférences ou des stages, on consultera le site internet : thework.over-blog.com/ Pour être informé régulièrement des événements et stages en France : [email protected] Association The Work France Chez Marie Lasne 16, Bd Joffre 77 300 Fontainebleau Pascale Dupire (en région parisienne)

Pascale Dupire propose un travail sur soi. Elle partage à travers la méthode Feldenkrais, la pratique des arts internes* énergétiques chinois et aussi à partir de sa pratique personnelle de la spiritualité de la non-dualité*. La Méthode Feldenkrais est d’abord une « prise de conscience par le mouvement ». Il s’agit d’un temps d’écoute pour redécouvrir sa

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capacité à « sentir », à « relâcher » tout en explorant à travers le mouvement les champs du possible avec plus de confort et d’harmonie. Contact : Tél. : 0139890101 Site de l’association française de Feldenkrais : www.feldenkrais-france.org Arnaud Riou et la voie de l’acte

Auteur, coach, formateur et conférencier, Arnaud Riou explore depuis une vingtaine d’années les différentes dimensions de l’être humain (physique, émotionnelle, psychologique, énergétique, spirituelle) avant d’élaborer la voie de l’A.C.T.E. ® Approche Consciente de la Totalité de l’Être. Contact : www.arnaud-riou.com

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Non-dualité La non-dualité n’est pas à proprement parler une tradition spirituelle distincte, mais plutôt un courant informel, présent dans toutes les grandes traditions religieuses et même en dehors d’elles. Il est l’intuition que « tout est déjà parfait ». Les dualités, les oppositions entre des couples de contraires, sur lesquels s’appuie d’ordinaire la spiritualité – comme, par exemple, l’opposition entre l’imperfection du chercheur spirituel et l’idéal auquel il aspire, entre sacré et profane, entre sérénité et agitation, etc. – sont des illusions. Je suis déjà que ce que je cherche. Mais je crois que je dois pratiquer la méditation, changer de vie, aller en Inde, etc. La seule chose qui me sépare de la plénitude, c’est la croyance que cette plénitude me manque. La porte de la prison est ouverte depuis toujours, mais cette possibilité semble si incroyable que rares sont ceux qui s’y essaient. Grosso modo, deux voies sont possibles pour s’y essayer cependant1. Soit il s’agit de mener une enquête psychologique pour 1. Cette distinction nous est inspirée par Douglas Harding dans son livre La troisième voie. Dans l’article « Ramana Maharshi et Krishnamurti », il propose de distinguer deux types d’approches. D’une part, il y a celles type Krishnamurti où il s’agit de dénouer progressivement le mental pour prendre conscience de notre essence impersonnelle. D’autre part, il y a des approches comme celles de Ramana Maharshi ou de Nisargadatta Maharaj où il s’agit d’aller directement par delà le mental s’émerveiller du divin que nous sommes. Il parle de spiritualité religieuse mais nous préférerons ici le terme mystique qui n’implique pas la notion de religion. Lui-même se rattache à ce deuxième type même si les deux types pointent selon lui une seule et même réalité.

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démasquer les mécanismes illusoires qui nous empêchent de nous laisser saisir par cette liberté. Le chemin est un désillusionnement progressif vers la liberté de l’Inconnu ou l’instant présent. Soit il nous faut accéder par une «  voie directe  », qui consiste simplement à réaliser qu’il n’y a rien à faire, ni aucune voie à parcourir pour devenir le mystère et la merveille que nous sommes toujours déjà. Ces voies directes ont une dimension mystique1 puisqu’il y est question d’émerveillement et d’amour surgissant du cœur devenu conscience immédiate de notre essence divine. Pour classifier les divers représentants et mouvements de la non-dualité, nous partirons donc de la distinction suivante : •

Les voies non duelles progressives ;

•

Les voies non duelles directes.

Dans la pratique de la non-dualité, la relation vivante à une personne qui s’est «  éveillée  » à cette vérité joue le plus souvent un rôle décisif. C’est pourquoi de nombreux noms apparaissent ci-dessous. Cependant, comme cette réalité, ce silence au-delà des mots que nous sommes déjà, n’a aucun nom, le « maître » ne sert ici qu’à pointer notre vraie nature qu’il a lui-même réalisée. Certains maîtres habiles de la non-dualité ont su d’ailleurs proposer des expériences ou des exercices qui ne font appel qu’à la perspicacité de l’élève. Ces moyens habiles évitent alors toute focalisation excessive sur un « maître ». Certaines pratiques non duelles, sans en affirmer l’appartenance, se rapprochent du mouvement intégral* (qui sera exposé dans la partie suivante). Elles feront l’objet d’une sous-partie distincte. Sur internet, le site de réfèrencement le plus complet des acteurs et des rencontres autour de la non-dualité est très certainement : www.leveil.org/ 1. Précisons que le terme mystique ne connote pas obligatoirement l’irrationnalité. On a longtemps parlé de mysticisme platonicien. Or les philosophies issues de l’enseignement de Platon sont loin d’être irrationnelles. Le mystique serait plutôt ici celui qui paradoxalement fait preuve d’une conscience aigue de sa pauvreté d’être tout en s’émerveillant aussi à la moindre occasion de sa plénitude. La mystique est une voie d’amour non pas irrationnel mais au-delà de la raison.

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Les voies non duelles progressives Autour de Krishnamurti Jiddu Krishnamurti (1895-1985) est une figure emblématique de la non-dualité*. Il voulait qu’on débarrasse la spiritualité de toute autorité, de toute tradition, de toute pression communautaire. Lui-même enfant avait été adopté par Annie Besant et Leadbeater, les deux principaux dirigeants de la société théosophique (voir la fiche dans la partie Esotérismes et nouvelles révélations). Ceux-ci voulaient voir en lui une sorte de messie pour l’humanité. En 1929, Jiddu Krishnamurti avait défrayé la chronique en organisant la dissolution de l’institution qui devait l’aider dans son rôle messianique. Cet acte montre qu’il souhaitait authentiquement une spiritualité libérée de toute autorité humaine philosophique ou religieuse. Le point de départ de la recherche spirituelle devait absolument être notre propre autorité. Il nous proposait une investigation du mental, c’est-à-dire des mécanismes de nos pensées et de nos émotions. Il ne s’agit pas d’une introspection, où on procède à son examen de conscience en usant de la réflexion. Il s’agit de trouver intérieurement un positionnement d’où peut s’observer sans jugement l’enchaînement des états mentaux. Quand l’importance du mental s’effilochera, c’est-à-dire quand l’attention sera neutre, une autre dimension pourra émerger au-delà du mental. La démarche apparaît d’abord comme progressive et psychologique mais plus l’investigation avance, plus un basculement peut avoir lieu directement vers une dimension impersonnelle. D’elle peut surgir une force de transformation qui selon Jiddu Krishnamurti oeuvrait à transformer son cerveau et son corps. Jiddu Krishnamurti a aussi mis en place des structures éducatives fondées sur le développement du sens de l’autorité personnelle des enfants. Ce travail a inspiré le département de pédagogie de l’université Paris 8 (voir dans la partie Philosophies, sciences et spiritualité la fiche de René Barbier). Une des professeurs remarquables de ces écoles Krishnamurti fut Vimala Thakar.

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Comité Belge Krishnamurti

Ce comité propose de se rencontrer autour de l’enseignement de Jiddu Krishnamurti et de se soutenir mutuellement dans la recherche de la libération du connu. Contact : www.krishnamurti.be Le comité Suisse Krishnamurti

Cette association, comme la précédente, propose diverses activités et rencontres autour de l’enseignement de Jiddu Krishnamurti. Contact : www.krishnamurti.ch Il existe un centre à Genève consacré à l’enseignement de Krishnamurti : Centre de rencontre et de documentation Krishnamurti Gisèle Balleys 7A. chemin Floraire 1225 Chêne-Bourg / Genève Tél. : +41 (0)22 349 66 74 [email protected] Association culturelle Krishnamurti (en France)

Cette association (comme les associations ci-dessus) propose diverses activités autour de l’enseignement de Jiddu Krisnamurti un peu partout en France. Contact : www.krishnamurti-france.org Association Culturelle Krishnamuti 7, rue du Général Guilhem 75011 Paris Tél. : 01 40 21 33 33 (Répondeur) À Paris, il y a des rencontres très régulières à : La Maison Des Associations du 11e. 8, rue du Général-Renault 75011 Paris Il existe des lieux de séjour : Bourgogne : Centre culturel de l’ACK – La Maison – Beaumont La Ferrière – 58

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Midi-Pyrénées : Centre indépendant – Open Door – Montgaillard de Saliès – 31 Pays de la Loire  : Centre indépendant  : Maison de la Paix – La Boissière sur Evre – 49 Enfin il y a des groupes qui se réunissent régulièrement partout en France, on les trouvera sur cette page : www.krishnamurti-france.org/-Initiatives-du-ReseauKrishnamurti-en-province

Les amis de Vimala Thakar

Vimala Thakar a été une investigatrice spirituelle qui s’est inspirée de Jiddu Krishnamurti. On ne dira pas disciple puisqu’il refusait de se positionner en maître spirituel, appelant à exercer sa propre autorité spirituelle. Elle a donc eu son propre enseignement spirituel original. Par exemple, contrairement à Jiddu Krishanmurti qui refusait de se référer aux textes sacrés, elle a commenté la Bhagavad Gita ou les aphorismes de Patanjali. Adhérant au projet éducatif de Krishnamurti, elle a défendu à sa suite l’engagement vers une « révolution intérieure ». Des groupes informels appelés « Les amis de Vimala » se réunissent un peu partout dans le monde. Contact : www.vimalathakar.fr/ En s’adressant à l’auteur du site, on aura les coordonnées en France des amis de Vimala : [email protected] Serge Pastor

Serge Pastor, proche de l’enseignement de Krishnamurti, est enseignant auprès d’adultes et au sein d’une population d’enfants et d’adolescents en difficulté psychologique. Il anime de nombreux cercles de parole pour jeunes et adultes, dans lesquels il met l’accent sur la perception immédiate sans détours de ce qui est. Il a écrit de nombreux livres liés au développement personnel et consacre sa vie à aider l’être humain à se libérer des

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chaînes d’un moi emprisonné sous la tyrannie de ses propres conditionnements. Il utilise aussi les contes pour transmettre son enseignement. Contact : [email protected] Tél. : 0617120443

Autour d’Eckhart Tolle Eckhart Tolle, né en 1948, est un canadien d’origine allemande. À l’âge de 29 ans, il connut une profonde évolution spirituelle qui le transfigura et changea radicalement le cours de son existence. Relatant l’essence de cette évolution, il est devenu une référence de la non-dualité*. Même si ses ouvrages sont souvent classés comme du développement personnel, ils s’apparentent à la non-dualité*. Dans son best-seller Le pouvoir du moment présent, il montre avec une clarté extraordinaire la nécessité de se libérer du temps psychologique qui nous projette illusoirement dans un passé et un futur. Ce temps psychologique qui à l’origine n’est qu’une construction fictive devient une cause de souffrances : espoirs, craintes, nostalgies, blessures tenaces, etc. Il montre aussi avec simplicité que notre perception même de notre corps subit cette emprise de nos pensées devenues implicites : nous avons un corps de souffrance surimposé à nos sensations. En revenant à l’instant présent, nous pouvons être un avec ce qui a lieu ici et maintenant. On est bien ici dans une philosophie de la non-dualité*. Son second livre majeur, Nouvelle Terre - L’avènement de la conscience humaine, le rapproche du Mouvement intégral* (voir la partie concernée) qui annonce une évolution globale de l’humanité vers un niveau de conscience plus élevé où l’éveil à l’ici et maintenant sera comme un développement usuel comme peut l’être la marche debout ou le langage. Marina Borruso

Marina Borruso nous apprend à pratiquer la présence, une perception libre du jugement. Elle propose des pratiques simples fondées sur l’espace intérieur en vue de nous désidentifier du passé et de la conscience de l’ego. Son enseignement centré sur 410

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la pratique du moment présent est donc fortement relié à celui d’Eckhart Tolle. Elle donne des séminaires à Paris. Certains ont été parrainés par l’association Être Présence (voir la fiche dans la partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels). Contact : www.marinaborruso.net/ Pascal Hastir

Ce canadien québécois né en Belgique vient régulièrement en France donner des ateliers sur l’enseignement du moment présent d’Eckhart Tolle qu’il allie aussi avec les propositions de Byron Katie (voir fiche dans la partie Spiritualités laïques), Wayne Dyer ou Jon Kabat-Zinn (voir fiche sur l’association Mindfulness dans la partie Spiritualités laïques) sur la pleine Conscience. Son intérêt initial portait sur la communication non violente diffusée par Marshal Rosenberg et c’est à partir de là qu’il s’est intéressé à ces figures du développement personnel liées à la perspective de la non-dualité*. Contact : www.pascalhastir.com/ Rencontres autour de son enseignement

Des groupes de partage autour de l’enseignement d’Eckhart Tolle sont encouragés à se mettre en place pour approfondir son enseignement. Les consignes données par Eckhart Tolle concernant ce type de groupe sont précises : - Une méditation silencieuse de 10 à 20 minutes ; - Lecture, écoute ou visualisation d’un support audiovisuel durant 40 à 60 minutes ; - Une méditation silencieuse de 10 à 20 minutes ; - Toujours selon les recommandations d’Eckhart Tolle, il n’y a ni discussion ni commentaire, seulement un travail intérieur intime pour ne pas faire intervenir le mental, l’ego ou la tentation du pouvoir par qui que ce soit… Juste l’énergie d’un groupe réuni dans une même intention, un même temps et en un même lieu.

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Contact : Beaucoup de ces groupes changent. Pour en suivre l’actualisation, on peut consulter : www.eckharttolletv.com/search-local-group/ À Paris, il y a des rencontres plutôt pour anglophones  dont on trouvera les dates et les coordonnées ici : www.meetup.com/Eckhart-Tolle-Paris

Approches non duelles progressives diverses Darpan

Darpan (on prononce Darpane) a suivi la quatrième Voie (voir l’introduction dans notre partie Esotérismes et nouvelles révélations) qui l’a conduit à une expérience non duelle. Il garde de sa recherche un sens des progrès nécessaires à l’éveil à la nondualité*, notre vraie nature. Son enseignement ne se réfère pas essentiellement à la quatrième voie. Il propose plus spécifiquement un travail sur notre malheur qui derrière les efforts de l’ego pour l’éviter finit par faire écran à notre nature profonde. Cette voie progressive ne nie pas les voies directes vers la non-dualité*  : Darpan se réfère à Bouddha qui déjà évoquait des voies directes à côté des voies progressives en fonction des personnes et de certains événements les affectant. Au fond la voie progressive ne fait que préparer le saut ultime. Contact : www.aventure-interieure.ch/ Peter Fenner

Peter Fenner a étudié entre autre le bouddhisme tibétain et plus précisément le dzogchen* (voir encadré dans la sous-partie Bouddhisme vajrayana). Il ne se rattache plus maintenant à aucune lignée bouddhiste. Le travail que Peter Fenner nous propose est d’explorer la nature des constructions mentales et ce travail s’inscrit dans la perspective non duelle*.

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« Voir à travers » nos constructions mentales permet de découvrir l’espace de clarté et de paix, au plus profond de nous. Une présence transparente, un silence naturel et une joie sans objet, émergent lorsque le mental se tait et que l’on est simplement présent à ce qui est, dans l’instant. Les rencontres avec Peter Fenner sont une invitation à se familiariser avec cet espace intérieur qui, en réalité, est notre nature véritable. Il s’agit donc de nous libérer de nos croyances et de nos fixations intellectuelles et émotionnelles, puisque leur dissolution dans un instant peut révéler l’espace intérieur qui par essence est libre. Ce processus, immédiat et pratique, prend la forme de dialogues incisifs au cours desquels la pensée se heurte à sa propre limite. Ces interventions se déroulent en anglais et sont traduites en français. Le propos est rigoureux et l’expérience spirituelle proposée est réelle mais le tarif des stages assez prohibitif même pour un revenu de classe moyenne pose question. Contact : www.espritlumineux.net Richard Moss

On peut avoir une première approche de l’enseignement spirituel de Richard Moss lors de conférences qu’il donne régulièrement. Pour prolonger cette rencontre, un stage de base est proposé puis des stages d’approfondissement. Il s’agit d’un enseignement non duel* centré sur l’attention à la relation ainsi qu’au moment présent. Plus que sur des discours, il est basé sur des expériences et des exercices qui favorisent progressivement la dissipation des obstacles à l’attention. L’expérience spirituelle de Richard Moss est un abandon à l’énergie de la conscience audelà de l’ego. Il nous invite à l’intégrer pleinement au cœur de la relation à l’autre et à l’ici et maintenant. On peut regretter que le coût des stages les rende trop peu accessibles à des gens aux revenus modestes. Contact : www.richardmosseurope.com/index.html

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L’enseignement de Salim Édouard Michaël

Salim Édouard Michaël (1921-2006) est connu par sa musique, porte d’entrée vers une expérience spirituelle. Par-delà les différences religieuses, Salim Édouard Michaël a partagé son expérience pratique de la source unique dont nous émergeons tous. Il n’a pas eu à proprement parler de maître mais ses voyages en Inde, ses rencontres avec les sagesses hindouistes et bouddhistes en Inde ont été essentielles à son développement spirituel. Sa présence à l’ashram d’Indira Devi et de son maître Dilip Kumar Roy, lui-même disciple de Sri Aurobindo (voir la partie Mouvement intégral) semble particulièrement avoir été féconde pour découvrir sa propre voie. Michèle Michaël, sa compagne continue à partager les pratiques d’Edouard Michaël. Outre des exigences de correction éthique, sont proposées des pratiques de concentration pour nous rapprocher de la «  source  ». Salim Édouard Michaël se place résolument dans l’optique d’une voie progressive* qui doit nous arracher à notre pesanteur par la pratique de la vigilance. La concentration et l’attention sont à exercer pour développer la vigilance. Si sa pratique est assidue, cette voie progressive* fondée sur la vigilance débouchera sur des aperçus d’une présence de la source  : il y a alors éveil ou illumination. Mais si l’on connaît le chemin intérieur pour revenir à la source, il faut encore lutter longtemps pour se libérer de la pesanteur intérieure qui semble nous en éloigner. La libération au-delà de l’éveil à la présence de la source est une cristallisation soudaine de la conscience de la source elle-même. À côté des pratiques courantes de méditation, de respiration ou d’attention à la sensation, Salim Édouard Michaël a développé des pratiques autour de l’attention au son qui peut être entendu à l’intérieur des oreilles et de la tête et qu’en Inde on appelle Nada*. Cette pratique est à la croisée de l’exercice de la vigilance et de la dimension spirituelle de la musique. Contact : fr.meditation-presence.com/ Rencontres et informations sur la pratique : [email protected]

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Le mouvement satsang et la non-dualité On rencontre de plus en plus d’enseignants spirituels qui choisissent un contexte bien particulier pour communiquer : une simple rencontre qui commence le plus souvent en silence, durant de longues minutes avant de délivrer des paroles qui veulent y faire écho. Ces paroles de sagesse sont du genre « Vous êtes ce que vous cherchez », « Il n’y a que le présent », « La personne n’est qu’une création du mental »… Il y a ensuite des questions. Parfois, l’une des personnes présentes est invitée à venir dialoguer « sur le devant de la scène » avec l’enseignant. L’enseignant témoigne d’une conscience « éveillée » à la réalité en sa perfection de toujours, c’est-à-dire non duelle*, sans aucun ego, débarrassé à jamais de ces croyances qui empoisonnent l’existence des gens ordinaires (« je suis un tel, ceci, cela… »). Un tel témoignage transmet un enseignement plutôt philosophique mais il touche souvent : irrésistiblement parfois des rires se déclenchent, et même il arrive qu’on ait quelques pleurs de joie. Puis, chacun s’en repart de son côté poursuivre son investigation à partir des indices obtenus. Ce type de rencontre avec son format si adapté à la vie moderne*, sans engagement exigé ni régularité imposée, est le propre du « mouvement satsang* ». Satsang* est un mot sanskrit* qui signifie « être en compagnie de la vérité », et par extension « en compagnie des sages ». On désigne ainsi toute une constellation de groupes

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et de guides spirituels. Ils ne se connaissent pas toujours, ne se réclament pas nécessairement des mêmes modèles, mais se retrouvent dans certaines phrases qui sont comme autant de moyens de se reconnaître. Il n’y a pas de credo officiel, mais un ensemble de principes partagés au risque parfois de devenir des clichés quand ils sont mis en avant sans véritable authenticité. Cette démarche spirituelle convient à celui que l’investigation philosophique intéresse sans que le seul intellectualisme de la philosophie le satisfasse. Le dialogue y joue donc un rôle important pour déconstruire les préjugés, les croyances qui nous empêchent de nous abandonner à notre vraie nature toujours déjà parfaite. Cette pratique de déconstruction prend donc souvent la forme d’un dialogue entre le public d’une salle et un « éveillé ». Celui-ci parle alors, souvent pour dire que les mots nous emprisonnent, nous cachent la perfection innocente du réel. Les paradoxes abondent donc. D’où la puissance de cette approche négative. Mais le versant négatif, justement, est que l’on en ressort parfois déçu ayant l’impression d’avoir compris quelque chose tout en ayant aussi l’idée nette qu’on n’a pas saisi l’essentiel. C’est donc une voie du « tout ou rien ». Soit l’on en ressort changé à jamais, soit l’on en ressort piqué dans nos interrogations voire assombri. L’insatisfaction est cependant un bon moteur pour pousser l’investigation. Bien que tous les enseignants de la non-dualité* se rejoignent sur cette intuition que « tout est déjà parfait » en notre essence, chacun d’entre eux l’exprime de manière différente, voire

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unique. On rencontre ainsi des atmosphères fort diverses malgré la convergence sur certaines idées. Les figures inspirantes sur ce chemin sont principalement, Ramana Maharshi, Nisargadatta, Douglas Harding ou Jean Klein (voir les introductions les concernant) d’une part et Krishnamurti, Eckhart Tolle d’autre part. Ces derniers veulent nous faire connaître les pièges du mental pour y échapper, les premiers nous proposent plutôt d’aller directement au-delà. Dans les deux cas, le cœur de leur discours est la mise en valeur de l’ici et maintenant, considéré comme seul réel. La pensée centrée sur soi-même (« le mental ») est le grand ennemi. Par l’écoute et la mise en pratique immédiate de la parole ou des exercices proposés par un être lui-même réputé délivré des sortilèges du « mental », on tente de s’éveiller à la pure conscience, arrière-plan de toutes nos pensées et nos émotions, mais que les habitudes nous font généralement négliger. Les non-dualistes* ne sont pas les seuls à employer ce format. Mais c’est avec l’explosion de l’enseignement non-dualiste* dans les années 1990 que ce genre de rencontres s’est répandu, jusqu’à être adopté aussi bien par des coachs du New Age que par certains prêtres. Il existe des milliers de rencontres chaque mois de par le monde et des associations se sont spécialement créées pour en organiser sur Paris. Eckhart Tolle, dont nous avons parlé précédemment, est un Autrichien émigré aux USA, qui a popularisé ce genre de discours jusqu’à séduire les plus puissants médias. On trouve ses livres (dont Le pouvoir du moment présent) jusque dans les supermarchés.

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La force de ce mouvement tient sans doute à son côté informel et souple. Aucune conversion religieuse n’est demandée. Participer à ce mouvement ne requiert ni promesse ni attachement (à un ashram, une église, un centre), que ce soit de la part de l’enseignant ou de la part des participants. Ici, il n’y a donc guère de dérives communautaristes. D’ailleurs, le mouvement satsang* prêche que l’éveil spirituel est accessible à tous, sans aucun sacrifice, sans aucune soumission à qui que ce soit, quelles que soient nos connaissances ou nos parcours. Il n’y a « rien à pratiquer » sinon une attention ouverte que tout effort risque précisément de perturber. Il suffit de se mettre à l’école de l’instant pour se laisser aller jusqu’à redécouvrir notre état naturel de pure espace de conscience au-delà de tout souci, baignant dans une plénitude constante. Bien que cette galaxie se réclame (parfois sans le mentionner) de traditions fort prestigieuses (le Vedânta* en Inde), son discours est dépourvu de jargon, évitant le plus souvent toute référence au passé et à toute tradition. Pour toutes ces raisons, il séduit un nombre non négligeable d’individus. Ce mouvement témoigne en effet de la liberté de l’individu postmoderne* libre de tout besoin de repère dogmatique mais aussi parfois de ses contradictions. En effet l’individu postmoderne* est souvent en quête à la fois d’une reconnaissance ­collective et d’un accomplissement qui ne doive rien à personne.

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Ramana Maharshi Né en 1896 dans le Sud de l’Inde, Ramana refusait de répondre quand on lui demandait son nom. À l’âge de seize ans, alors qu’il n’avait aucune connaissance sur la mystique, l’exploration de sa peur de la mort le conduisit à une expérience intense. Pour en avoir le cœur net, il s’allongea, stoppa toute activité. Peu à peu, sa respiration cessa, son cœur s’arrêta. Puis, au bout de quelques minutes, la vie revint en lui. Sa vie reprit, la vie d’un adolescent ordinaire. Mais il n’était plus le même. Durant cette expérience il avait, selon ses dires, eu l’intuition foudroyante et définitive qu’il n’était pas ce corps ni cette personne-là, mais un espace infini de pure conscience, débordant de béatitude, et dont toutes choses ne sont que l’ombre illusoire. Il quitta rapidement sa famille pour aller s’installer sur une petite colline aride du pays Tamoul, Arunâchala. Cette colline est réputée être l’incarnation de Dieu sur Terre et c’est un lieu sacré du shivaïsme* tamoul. Il ne quitta jamais ce lieu et vivait dans la simplicité, vêtu d’un pagne, le corps entièrement rasé comme tous les « renonçants » hindous. Silencieux d’abord, il finit par répondre aux questions des Indiens, puis des Occidentaux venus le

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questionner. Par écrit, puis en parlant, en inspirant plusieurs poètes de talent. Sa présence silencieuse et intense à la fois, son regard unique, attirèrent des gens venus du monde entier. Sa mort est survenue en 1950 et fut même relatée par la BBC. Sans disciple ni successeur officiel, sa disparition physique a pourtant été le début d’une diffusion encore plus large de son enseignement et de son exemple. Aujourd’hui, l’ashram qu’il a bâti est plein de vie, et la ville d’Arunâchala ou Tiruvannamalai, est la Mecque de la spiritualité non-dualiste*, avec ses cafés branchés, ses ashrams et ses guesthouses « DeLuxe ». L’impact de Ramana est immense. Il est LA figure de la non-dualité*. Il a su en parler dans un langage simple et universel. À la plupart des questions qu’on lui posait, il répondait (quand il répondait !) « Qui pose la question ? ». C’était une manière, directe et simple, de pointer vers le Soi, vers cette conscience qui, en ce moment même, lit ces lignes. Selon Ramana, faire ce geste est la voie la plus directe* vers le bonheur, un vrai bonheur qui ne dépend de rien. C’est donc aussi la liberté et la science, la seule connaissance certaine. Ramana ne dédaignait pas non plus la dévotion*. La voie directe dont il est question se réalise dans le cœur qui dès lors est partout et nulle part, même si paradoxalement, il est ressenti derrière la poitrine. Autant dire que tout le monde, dans les milieux spirituels, est inspiré par son exemple, par son aura et son prestige. Cependant, bien peu l’imitent. En effet, il ne demandait jamais d’argent et vivait en consommant le strict nécessaire…

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Autour de Papaji Hari Wanch Lal Poonja dit Poonjaji ou Papaji est une figure fondatrice du mouvement satsang* (voir l’encadré sur ce mouvement plus avant dans cette partie). Militaire de carrière, il a très tôt le pressentiment d’être « arrivé à sa dernière naissance ». Il raconte qu’il était épris de Krishna dès son enfance. Il se dit aussi inspiré par le Bouddha et raconte qu’enfant déjà, il se déguisait parfois pour lui ressembler. Lui et sa famille vivaient à Lahore où il naquît en 1910. Cette ville se situe dans l’actuel Pakistan, mais faisait partie de l’Inde avant la Partition de 1947. Durant sa vie à Lahore, il a eu du mal à concilier sa vie de famille avec sa soif de spiritualité cristallisée dans un irrépressible désir de voir Dieu. Cette soif l’a amené à rencontrer les plus célèbres maîtres spirituels de son temps. Grand dévot de Krishna, il traverse, alors qu’il est posté dans le Sud de l’Inde, une grave crise de foi. La Providence le conduit au sage silencieux Ramana. Celui-ci lui apprend que Dieu, c’est ce qui, en lui, cherche Dieu ! Il trouve alors la paix. Depuis, il parcourt l’Inde, avec quelques voyages à l’étranger, pour partager cet Éveil. Mais il reste très peu connu jusqu’à ce que la Providence intervienne de nouveau : en 1989, l’inénarrable Bhagwan1 meurt. Parmi ses milliers de disciples orphelins, plusieurs centaines vont migrer à Lucknow, ville industrielle du Nord de l’Inde où réside le patriarche Papaji avec sa famille. C’est alors, de 1991 à 1997, année de sa mort, que débute la grande période de la formation du mouvement satsang* non-dualiste* avec sa manière si particulière d’enseigner la non-dualité*. Le « format » d’enseignement satsang* existait bien sûr avant Papaji, mais c’est à travers sa rencontre avec les disciples de Bhagwan que la chose s’est mondialisée, avec le succès que l’on sait. Mâle typique de la classe moyenne indienne, Papaji était un homme charismatique, autoritaire, misogyne, conservateur, charmeur et éloquent. S’appuyant principalement sur un texte

1. Bhagwan est autrement appelé Osho : on trouvera des indications sur lui dans notre partie Tantra yoga et dans l’encadré sur le tantra yoga.

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de non-dualité* très populaire (et long  ! le Yoga-Vasishta comprend près de 30 000 vers), il a déclaré sans relâche à des gens toujours plus nombreux qu’ils étaient l’absolu, toujours déjà parfaits, et qu’aucune pratique ne peut donc mener à cela. Il n’a jamais créé d’ashram. Pater familias retraité, il a bien plutôt laissé les disciples occidentaux s’installer près de chez lui. Ses disciples, souvent d’anciens disciples de Bhagwan, ont ensuite diffusé le message, des plages de Goa à celles de Californie. Cette branche du mouvement satsang* est donc le plus souvent issue d’une synthèse* entre l’enseignement intellectuel du très conservateur Papaji, et l’enseignement psychothérapeutique néo-tantrique* du très libéral Bhagwan. Unmani

Unmani n’a pas eu accès à l’essentiel que par un unique enseignant mais elle se réfère particulièrement à Dolano, une disciple de Papaji et d’Osho. Les propos d’Unmani ont d’ailleurs un parfum tout à fait en résonnance avec les propos de Papaji. Sa particularité tient à son identification de l’absolu et de l’amour vrai. Cette identification est pourtant récusée dans certains discours de la non-dualité. Ceci n’est pas sans rappeler le cœur du christianisme affirmant que Dieu est amour. L’association Être Présence (voir notre partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages) propose entre autres des rencontres avec elle. Contact : http://www.die-to-love.com Claudette Vidal

Claudette Vidal a réalisé l’état de non-dualité* en suivant l’enseignement de Gangaji, une disciple de Papaji. Elle donne des séminaires et des conférences en France. Contact : www.eveilspirituel.net

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Pamela Wilson

Pamela Wilson se situe dans la lignée de Poonjaji (voir l’encadré le concernant) qui lui-même se revendique de Ramana Maharshi. Elle a des disciples français dont certains ont été encouragés à partager leur compréhension de l’éveil. Contact : www.pamelasatsang.com/ Andrew Cohen

Voir la fiche EnlighteNext à son propos dans notre partie Mouvement intégral*.

Autour de Nisargadatta Maharaj Cet anti-sage a modelé le non-dualisme* contemporain. Antisage, car il ne correspond pas à l’image que l’on se fait du sage. Au contraire de Ramana, Nisargadatta vivait au premier étage d’une petite maison d’un quartier bruyant et insalubre de Bombay. Il dirigeait un réseau de vente de cigarettes. Il mourut d’un cancer de la gorge en 1981. Son regard intense et sa parole énergique ont attiré beaucoup d’Occidentaux et d’Indiens, qui venaient s’entasser chaque matin dans une petite pièce envahie par les klaxons des embouteillages. Mais l’essentiel, chez lui, ce n’est pas le charisme (la plupart des gens qui l’ont lu ne l’ont jamais vu), ni sa tradition (il ne se réclamait pas d’une tradition, même s’il appartenait à celle des Navnâths), ni sa « présence » ou son « énergie », mais simplement sa parole, recueillie sous forme de dialogue. Son livre Je suis (aux éditions des Deux Océans) est un best-seller de la nondualité*, un évangile du non-mental à travers une maïeutique aussi simple que surprenante. L’essentiel, chez lui, c’est l’essentiel : Qui suis-je ? Mon corps ? Mes sentiments ? Mes souvenirs ? Mes pensées ? Nisargadatta répond  : inutile que je vous réponde, car ce que vous êtes est au-delà de toute réponse. Il proposait par contre une méthode,

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la même que celle de Ramana : se tourner, par delà la pensée, sans hésiter, vers le « je », vers ce qui sent, souffre, pense, parle, doute et se questionne en nous. Il ne s’agit pas de penser à soi, d’analyser, mais simplement de s’absorber dans la sensation brute du « je ». C’est l’originalité de cette voie. Au lieu d’écarter l’ego, on s’y plonge jusqu’à la racine, à la source de sa présence à soi. Et là, le miracle est censé se produire  : félicité et paix inaltérable, source de tous les univers. Ce n’est pas moi, ce n’est pas non plus autre chose. Le « je suis » est le catalyseur de cette transmutation du monde conventionnel des hommes en… l’ineffable. Avec Nisargadatta, l’éveil met aussi en jeu l’amour authentique. Il disait : « Quand je vois que je ne suis rien, c’est la sagesse et quand je vois que je suis tout, c’est l’amour. » Inutile de connaître ou d’aimer l’Inde pour entendre Nisargadatta. Avec Ramana, il est LA référence, l’incontournable. Wayne Liquorman

Wayne Liquorman est un disciple de Ramesh Balsekar lui-même disciple de Nisargadatta Maharaj. Wayne Liquorman insiste sur le fait qu’il faut renoncer à changer quoi que ce soit puisque nous ne sommes pas notre corps et notre esprit. De toute façon, d’après lui, ils sont absolument déterminés à devenir ce qu’ils vont devenir. L’illumination selon cette perspective est la disparition du « je » qui se croit auteur de ses actes. On a ici toutes les caractéristiques du mouvement satsang* (voir l’encadré précédemment). On peut s’interroger sur le rejet de tout effort moral que cette approche implique. Toutefois cet enseignement interroge bien la croyance que nous sommes les auteurs de nos actes et rejoint nombre de spiritualités qui nous invitent à prendre conscience de notre déterminisme et à réaliser l’intelligence de la Conscience1. Contact : Site internet en anglais où on trouvera son agenda : www.advaita. org/ 1. La Conscience est ici le lieu où tout apparaît et non le fait de se sentir exister personnellement.

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Courriel de Philippe de Henning qui organise sa venue régulière en France: [email protected] Niina

L’Afrique est la grande absente de la spiritualité, en particulier dans les milieux non-dualistes*. Aussi la présence de Niina, d’origine gabonaise, est-elle une heureuse surprise. Initié aux formes de chamanisme* de son ethnie (Omyènè), il accède aux mondes de l’esprit et des ancêtres. Mais il est vite insatisfait et découvre un jour la non-dualité* à travers l’enseignement radical de Nisargadatta Maharaj (voir l’introduction). Il s’éveille alors au Soi, c’est-à-dire tout simplement à la présence d’être, à la fois ordinaire et extraordinaire car insaisissable comme l’espace. Depuis ce « non évènement », il partage à travers des rencontres ponctuelles ou des retraites intensives. Contact : www.ni-ina.com

Autour de Jean Klein Dans le champ de la non-dualité*, Jean Klein a eu en France un impact important. Nombre d’enseignants de la non-dualité* sont ses disciples ou encore les disciples d’un de ses disciples. Il nous propose une exploration de notre conscience en nous amenant par le dialogue à voir ce plan qui précède immédiatement toute représentation se scindant en un sujet et un objet. En Inde, Jean Klein a reçu un enseignement de l’Advaita Vedânta* de Atmananda Khrisna Menon. Mais il y a ajouté son expérience propre. Sa sensibilité artistique l’amène à dispenser une approche très originale de la question de l’art. Enfin Jean Klein a été un des pionniers du tantra yoga* en France. Il y voyait presque un rituel sacré, une célébration de notre vraie nature. Pour lui, il s’agissait d’écouter ce qui se présente dans l’instant, sans préjugé ni but. Les éléments techniques de ce yoga* sont pour la plupart empruntés à l’enseignement de 425

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Krishnamacharya. Jean Klein évoque dans certaines interviews un yogi silencieux Dibianandapuri rencontré par hasard, de qui il aurait reçu cette transmission spécifique du shivaïsme*. Quoi qu’il en soit, Jean Klein a puisé l’accent sur le ressenti dans la tradition du shivaïsme* du Cachemire, transmise aussi par de nombreux textes traduits par Lilian Silburn à partir des années 50. Jean Klein s’est éteint en 1998, mais il a transmis ce courant à plusieurs élèves. L’un des plus connus est Éric Baret (voir ciaprès), qui a lui-même formé ou inspiré plusieurs professeurs de yoga* sur Paris. Dans la perspective de Jean Klein et par conséquent de nombre de ses disciples, une grande importance est donnée aux idées de René Guénon. La modernité* en général, la démocratie et par extension les idées des Lumières* en particulier sont donc souvent rejetées. On notera que ce rejet n’est pas unanime au sein de ceux qui ont une perspective non duelle*. Par exemple, les thèses du mouvement intégral* ouvrent une perspective non duelle* donnant un sens positif à la modernité*, aux Lumières* et à la démocratie dans le cadre d’une dialectique évolutionniste. Dans la démarche de Jean Klein et surtout de la part de certains de ses disciples, il y a comme un «  besoin guénoniste  » de se sentir membre de la Tradition primordiale (voir l’introduction Ésotérismes dans la partie Ésotérismes et nouvelles révélations). L’intelligence de l’éveil a-t-elle nécessairement besoin de s’affilier à une tradition, à une chaîne continue de maître à disciple ? Il est noble de restaurer les potentialités inemployées d’un passé que l’histoire a failli effacer en se reconnectant à l’esprit vivant qui lui a donné jour. Mais ce n’est pas forcément utile d’affirmer que celui-ci nous a été transmis dans une chaîne continue de maître à disciple remontant à un âge d’or. Rarement de telles généalogies sont fiables du point de vue rigoureux de l’historien. Toute tentative de restauration d’une tradition passée s’opère dans un contexte nouveau et celui-ci suscitera forcément des interprétations en débat. Par exemple, aujourd’hui, on ne peut pas savoir de quel côté pencherait Abhinavagupta, le plus éminent représentant de la tradition du shivaïsme* du Cachemire au Moyen Âge. Par exemple, serait-il guénonien dans son exposé de la non-dualité* ou serait-il plus attiré par la non-dualité* du 426

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mouvement intégral* ? Cette question ne pourra être dépassée qu’en se laissant davantage guidé par l’esprit vivant que par la lettre du passé. Ces questions posées aux disciples de Jean Klein et à ceux qui les suivent ne remettent cependant pas en cause le fait essentiel  : cet enseignement permet bien de réaliser la présence vibrante de l’esprit vivant. Reste à chacun le soin de le laisser se déployer sans l’enfermer dans quelque forteresse mentale subtile que ce soit. Éric Baret

Éric Baret propose des rencontres « pour la joie de ne rien être » et des séminaires de yoga* « pour explorer ce que nous ne sommes pas ». Après un moment de silence, ses paroles semblent émerger de l’écoute même de son auditoire. Ses propos sont souvent percutants, agrémentés d’un humour volontiers corrosif. Sa cible, ce sont les croyances des milieux spirituels, la quête de l’éveil, la maîtrise de ses émotions et la volonté de changer. Son remède, ce sont des propos paradoxaux* – « être libre de toute histoire », « on est libre seulement dans l’instant » – et surtout une parole habitée par l’écoute du silence. Les gens peuvent poser des questions, mais les réponses ramènent immanquablement au silence. Son originalité consiste dans son talent pour guider l’écoute, ordinairement distraite, vers ce silence, et ce à partir de l’écoute des sensations corporelles, tactiles et autres, attention sans intention qu’il nomme « le yoga* du Cachemire » (voir dans la rubrique tantra yoga*). Éric Baret a été l’élève de Jean Klein. De lui, il a hérité un exceptionnel talent de pédagogue, l’art de créer une ambiance à nulle autre pareille, et la capacité de «  transposer  » l’essentiel dans tous les domaines – art, médecine, business, arts martiaux (il pratique le karaté). Si vous aspirez à une approche corporelle de la non-dualité*, si

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le questionnement intellectuel désincarné ne vous parle guère, et si modernité* rime pour vous avec décadence, alors l’enseignement d’Éric Baret est pour vous. Contact : Des entretiens ont lieu à Paris chaque mois organisés par l’association Être Présence (voir Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages). www.bhairava.ws/ Le site permet de connaître les dates et les lieux des rencontres et des séminaires de yoga à travers la France. Jean Bouchart d’Orval

Si vous trouvez que la non-dualité* ne peut aller sans une certaine légèreté, un certain humour, Jean Bouchart d’Orval vous parlera sûrement. Cette légèreté, toutefois, participe à la profondeur de son message : la vie est absolument simple, sans but, et donc nécessairement réussie. Alors comment nous y prenonsnous pour devenir si compliqués ? Volontiers radical et largement inspiré par Jean Klein et Éric Baret, sa formation scientifique de physicien lui permet de parler avec aisance de la confusion qui fait pour ainsi dire écran de fumée entre nous et nous-mêmes. Québécois, il visite la France pour des entretiens et également autour de ses livres, dans lesquels il développe sa vision de la non-dualité*, notamment en rapport à la science, à la démocratie des citoyens égaux et plus globalement et à la modernité*, qu’il n’hésite pas à critiquer dans la veine de René Guénon. Contact : www.omalpha.com/ Jean-Marc Mantel

Après avoir terminé ses études de médecine et de psychiatrie, Jean-Marc Mantel a été attiré par les enseignements métaphysiques d’Alice Bailey, dans les années 1985-86. Ensuite il a été particulièrement touché par les enseignements de sagesse non-

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duelle* tels qu’ils ont été proposés notamment par Krishnamurti ou Ramana Maharshi. C’est auprès de Jean Klein qu’il a étudié la connaissance de soi, le yoga* et la méditation dans la perspective non duelle* et qu’il a connu une transformation radicale. À partir de 1992, Jean-Marc Mantel a ressenti le besoin de partager sa compréhension. On reconnaît dans son enseignement des façons de faire propre à la lignée d’enseignants formé par Jean Klein tel que par exemple garder les yeux mi-clos (pour mieux se relier au silence) durant les séances de questions réponses. Contact : jmmantel.net/ Francis Lucille

Ingénieur de formation, Francis Lucille met l’accent sur la clarté de la compréhension intellectuelle, quasi géométrique, de la non-dualité*. Élève de Jean Klein il a, comme Éric Baret, hérité du don de mettre en valeur le silence entre les paroles. Ses entretiens sont imbibés de ce parfum de quiétude qui confère à ses propos des résonances profondes. Les auditeurs questionnent, et Francis Lucille répond après un silence plus ou moins prolongé, comme pour s’assurer que la réponse viendra bien de cette paix qui dépasse l’entendement. Son approche est ainsi particulièrement sobre. Selon lui, notre vraie nature n’est pas et ne peut pas être un objet, une chose ou une situation. Une compréhension limpide de cette vérité peut seule conduire au lâcher-prise spontané dans lequel notre vraie nature se reconnaît elle-même, audelà des formes, du temps et de l’espace. La joie innée qui s’y goûte est le but de toutes nos actions, de toutes nos pensées. En plus des entretiens, il offre des séminaires de plusieurs jours, au cours desquels il introduit des éléments de l’approche corporelle de Jean Klein, mais pas de manière systématique. Émigré en Californie, il parcourt le monde et répond aux questions sur Internet. Contact : www.francislucille.com/

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Monko

Parti de son intérêt pour la musique de John Cage en particulier, Monko s’intéressa au zen*. Il fait la connaissance de son maître et ami, Pierre-Michel Trémeau. Outre le zen*, celui-ci l’initia à l’enseignement de Jean Klein à travers les livres. Puis Monko rencontra l’enseignement, vivant cette fois, de Francis Lucille, disciple de Jean Klein. Pendant zazen* et à travers l’enseignement de Pierre-Michel Trémeau, il fit l’expérience selon ses propres mots d’une « forme de transparence, d’une non-différenciation intérieur-extérieur, d’une non-localisation de l’être, de la Conscience, de son caractère absolu, impersonnel et intemporel, et de la non-existence d’une quelconque entité personnelle. » Ceux qui ont eu l’occasion d’assister aux rencontres qu’il organise chez lui à Paris sont charmés par son accueil et sa simplicité d’abord. Son enseignement est sans cesse en mouvement comme son blog le reflète même s’il s’agit toujours d’approfondir la même réalisation. Contact : nondualite.canalblog.com/ Rupert Spira

Rupert Spira partage son expérience de la Conscience lors de satsang*. C’est à Francis Lucille qu’il doit sa compréhension de la non-dualité*. On appréciera sa description de la Conscience à l’expérience de laquelle il cherche à guider ses auditeurs. Lorsqu’une question lui est posée, il fait usage du silence. Dans ce recueillement intérieur auquel il invite aussi les auditeurs, il s’agit non seulement d’un chemin vers la Conscience mais aussi vers le cœur. Car chacun est accueilli dans son individualité et orienté à partir de ses réactions les plus personnelles vers son propre désir de la Conscience au-delà de sa personnalité. Contact : www.rupertspira.com 430

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Autour de Douglas Harding Les amis de la vision sans tête

Pour faire le constat de la vision sans tête, Douglas Harding nous propose de retourner notre attention de 180 degrés. En pointant ce qui regarde, l’évidence est qu’il y a une absence de tête audessus des épaules. Cette absence est aussi paradoxalement une ouverture à partir de laquelle tout apparaît et est perçu. Il s’agit donc bien de découvrir une non-dualité* où il n’y a plus un sujet et ses objets. Douglas Harding est mort en 2007. Son enseignement utilise des expériences pour retourner l’attention, qui permettent de constater l’évidence de notre vraie nature. Comme il le souhaitait, cet enseignement centré sur des expériences de perceptions se passe de sa présence personnelle puisque n’importe qui peut aisément le partager et donc le pratiquer dans la vie de tous les jours. Des ateliers réguliers partout en France et des stages permettent de se familiariser avec ces expériences, d’en découvrir les implications pratiques. Ces expériences sont donc aussi des exercices spirituels. La plus remarquable de ces expériences est sans doute celle de commencer lors de ces ateliers et stages à vivre en relation avec les autres centré sur sa vraie nature. Laissant au quotidien, l’espace au seul visage de l’autre, il y a comme une descente de soi dans le cœur qui peut rayonner à partir de la vision sans tête : cette vision n’est pas encore l’amour en tant que tel mais c’est un terreau fertile pour qu’il germe. Cette vision en s’approfondissant est alors source d’un désintéressement de plus en plus authentique mais aussi source du surgissement de plus en plus régulier d’une véritable spontanéité créatrice. Cet enseignement affirme sa gratuité : il s’agit juste de participer aux frais de locations ou de déplacements de l’intervenant quand il y a lieu. Contacts : www.visionsanstete.com

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En région parisienne Un atelier bimensuel à Paris depuis 1993 chez José et Lorène Le Roy : [email protected] Des ateliers avec Christian Spiteri dans l’Oise : 20 rue de l’église 60240 Fay les Étangs Tél. : 03 44 02 50 64 [email protected] En province, des ateliers ont lieu de manière régulière autour de Philippe Fabri et Martine Aubineau près de Niort. [email protected] Atelier mensuel à Romans dans la Drôme, réunion une fois par mois, Contactez Jean-Pierre Brice : Tél. 04 75 80 07 83 [email protected] À La Rochelle, Catherine Brugère propose de partager la vision sans tête : Tél. : 05 46 38 35 70 [email protected] En Belgique, on pourra contacter Laurent pour s’informer des ateliers : [email protected] vst-nivl.blogspot.com/ Certains ateliers sont organisés occasionnellement un peu partout en France ou même en Belgique, on consultera la page internet suivante : www.visionsanstete.com/atelier.html Un stage d’été a lieu chaque année en France qui rassemble les amis de La Vision sans Tête dont Catherine Harding qui a partagé la vie de Douglas Harding et sa vision à ses côtés pendant de nombreuses années.

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Ces dernières années le stage se déroule à Terr’Eau Lumière Domaine de Basse Cour – Le Monteil – 07 270 Le Crestet Tél. : Fanny et Alain Hermier : 09 75 93 44 96 terreaulumiere.eklablog.com/ Le jeu des miroirs de Sabine Dewulf

Sabine Dewulf est une agrégée de Lettres. Elle allie son intérêt pour la littérature à celui pour la spiritualité en créant des jeux. Elle fait partie des amis de la Vision sans tête initiée par Douglas Harding (voir précédemment). Son jeu des miroirs diffusé par les éditions Le Souffle d’Or traduit l’intérêt qu’elle a tout particulièrement pour Supervielle et Douglas Harding. Autour de ce jeu, elle a créé un site internet. Son jeu vise à la connaissance de Soi et à son rappel, elle propose des ateliers pour le faire connaître. Contact : lejeudesmiroirs.blogspot.com/ Daniel Zanin

Daniel Zanin initie à la marche consciente qui est aussi et d’abord une rencontre avec soi et sa vraie nature. Il conduit dans cet esprit des groupes pour des marches de quelques jours en France ou dans le monde. Il est accompagnateur de montagne, il pratique la marche afghane mais surtout il est un ami de Douglas Harding (voir précédemment). La marche consciente qu’il enseigne doit donc beaucoup aux exercices de la Vision sans tête. Contact : www.marche-consciente.com/ [email protected] Le Collomb 73610 St Alban de Montbel Tél. : 04 79 60 67 28

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Richard Boyer et Bantcha Fayard Boyer

Ce centre de yoga* se réclame de trois influences : le yoga* du shivaïsme* du Cachemire (voir la partie Tantra yoga), le yoga intégral de l’évolution de la conscience selon Sri Aurobindo (voir la partie Mouvement intégral) et la Vision sans tête de Douglas Harding (voir précédemment). On pourrait trouver toutes ces références un peu éclectiques. Cependant Sri Aurobindo, un des fondateurs du mouvement intégral*, en découvrant le tantra yoga* et le shivaïsme* reconnaissait volontiers que son expérience en reprenait les principaux éléments. L’enseignement de Douglas Harding semble aussi donner la faculté d’entendre clairement le message du shivaïsme* du Cachemire. Enfin la vision sans tête de Douglas Harding peut aussi s’interpréter quand on explore ses écrits en profondeur comme une branche originale du mouvement intégral*1. À côté de l’exploration de l’ouverture au-dessus de nos épaules2 qui mène au cœur des sensations corporelles et notre corps de vibrations3, Richard Boyer et Bantcha Fayard Boyer témoignent aussi de leur exploration de l’être psychique, ce noyau de notre personne qui selon Sri Aurobindo serait un processus de manifestation individuel du divin. Contact : www.corps-conscience-42.fr/index.php 22 cours Fauriel 42100 Saint-Étienne Tél. : 0477473528 [email protected] 1. En effet Douglas Harding ne rejette pas les éléments fondamentaux de la modernité* comme le sens de notre autorité personnelle. Son approche de la spiritualité est profondément démocratique et sa démarche est vraiment scientifique. Il intègre ces aspects au cœur de son enseignement et les relie à toutes les grandes traditions mystiques prémodernes*. Même si son enseignement n’insiste pas sur une évolution de la Conscience, il pointe vers la dimension autocréatrice du champ de Conscience. 2. Douglas Harding explore le fait qu’on ne voit rien au-dessus de nos épaules : on n’y voit pas en effet notre visage, celui-ci n’est vu que dans des reflets extérieurs comme sur les miroirs. Ce point de départ permet de constater que nous ne sommes pas seulement un ego enfermé dans un corps. 3. Le shivaïsme* du Cachemire propose des exercices corporels pour découvrir le caractère vibratoire de la manifestation de la Conscience.

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Dan Speerschneider

Dan Speerschneider a développé une approche thérapeutique1 au sens antique de « prendre soin de l’esprit », cette ouverture chez le « patient » à son être véritable au-delà de l’ego. La vision sans tête de Douglas Harding et la non-dualité* en général fondent cette approche. Il a exploré depuis une vingtaine d’années diverses approches de la pleine conscience non-duelle* ainsi que des techniques psychocorporelles (technique Alexander, yoga, toucher thérapeutique, etc.). Ses connaissances psychocorporelles se sont développées tout particulièrement dans une perspective non-duelle* auprès de Frédéric Moreau, ostéopathe-éveilleur à Aix en Provence. Aujourd’hui, pour rendre la voie directe plus accessible à tous, il propose une voie de guérison de l’esprit par une écoute non duelle* du moi. Cette écoute est une prise de conscience sans jugement des restrictions psychocorporelles que peuvent être les pensées, croyances, émotions, peurs et crispations physiques jusqu’à leur résorption dans le silence. Le dialogue et un toucher thérapeutique sont d’abord des invitations à vraiment sentir la vie plutôt qu’à penser la vie. A côté de stages payants de diverses durées, il propose également des ateliers gratuits d’exploration de la conscience. On prendra volontiers contact pour en savoir plus. Contact : eclore-en-conscience.com [email protected]

1. Le terme thérapeutique au sens contemporain désigne un traitement médical pour rétablir l’équilibre psychocorporel usuel d’un ego que la spiritualité veut dépasser.

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Approches non duelles directes diverses Franck Terreaux

Franck Terreaux expose l’art de ne rien faire pour vivre la nondualité* qu’il a explorée avec Jean Klein et Marigal. Sa rencontre avec Douglas Harding et la vision sans tête a aussi été importante dans son parcours. Contact : auprès de son éditeur Charles-Antoni L’Originel

Bernard Harmand

Partant de la tradition chrétienne et plus spécifiquement d’une pratique de l’oraison*, Bernard Harmand a découvert l’expérience de la non-dualité*. Il a publié un témoignage aux Deux Océans. Il ne fait pas de conférence ou de stages mais il reçoit chez lui. Dans ses propos, il dit son admiration pour la démarche d’Elisabeth de la Trinité et Ramana Maharshi. Il doit beaucoup au Centre védantique Ramakhrisna (voir la fiche dans la partie Spiritualités hindoues) dans la compréhension de son expérience. Contact : Il vit en Bourgogne. Alexandre Quaranta

Alexandre Quaranta a porté son attention sur le rêve, le sommeil, l’état éveillé et enfin l’éveil spirituel. Le rêve lucide est autant approfondissement de l’éveil spirituel qu’une porte d’entrée vers lui. Plus globalement il a exploré les questions sur les divers états de conscience qu’ils soient habituels, modifiés ou spirituels. Il est docteur en philosophie. Il a étudié la psychologie transpersonnelle* et diverses traditions spirituelles dont le shivaïsme* du Cachemire (voir la partie Tantra yoga). Son exploration claire, précise et utile de l’esprit qu’on trouve dans son livre S’étonner d’être doit beaucoup aussi à ses rencontres avec Douglas Edison Harding (voir la fiche sur les amis de la Vision sans tête) et Stephen Jourdain. 436

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Contact : www.revelucide.com [email protected] Betty

Betty a connu un éveil spontané à la non-dualité* en 2008. Elle en témoigne dans ses rencontres. Pour elle, « L’être ne s’éveille pas : il arrête de rêver qu’il existe en tant que pensée individuelle et se fond complètement dans le tout. » Son témoignage touche tout particulièrement par la joie d’être qu’il véhicule. Contact : www.lagrandejoie.qc.ca Charles Coutarel

Charles Coutarel nous invite à un éveil sans référence. Toutefois il admet que la confirmation de sa compréhension par Yvan Amar (voir la fiche sur Nadège Amar dans la sous-partie Autres Spiritualités hindoues) a été importante pour lui. Il se rattache à la non-dualité* et propose la pratique du satsang*. Contact : satsangeurope.org Il a développé avec Catherine Letinturier le centre Cœur conscience www.centrecoeurconscience.fr/spip.php Catherine Letinturier : [email protected] Charles Coutarel : [email protected] Denis Marie

Cet homme parfaitement ordinaire d’apparence, parle justement de « l’éveil ordinaire ». Ce que nous cherchons, c’est ce que nous sommes, au-delà de toute représentation, si subtile soit-elle. Dans cette vie simple, adonnée au cœur, tout s’harmonise, se réunit, conspire dans l’instant, sans le chercher. L’éveil n’est pas loin, il est proche, ce sont nos désirs fondés sur des croyances creuses qui nous le font chercher « là-bas », ailleurs et demain.

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Après un parcours varié, notamment dans le cadre du bouddhisme tibétain, il a « connu une expérience d’éveil » suite à une intervention chirurgicale. Depuis quelques années, il partage son intuition, en dehors de tout rattachement à un dogme ou à une foi particulière, dans un livre, sur un blog (« journal de l’éveil ordinaire ») et à travers des rencontres, dépouillées pour mieux faire ressortir la puissance de la conscience ordinaire. Notons qu’il emploie volontiers le terme de « mystique » et met l’accent sur l’écoute du « cœur », source de toutes les qualités, comme dans la tradition chrétienne, ce qui est assez rare dans le courant non-dualiste*. Comme la plupart des témoins de la non-dualité*, il n’a pas de centre, mais propose régulièrement des rencontres. Contact : www.denismarie.net et mystique.denismarie.net Jac O’Keeffe

Cette Irlandaise dynamique et pleine d’humour a d’abord été guérisseuse. Depuis 1997, elle voit les chakras*, les auras et les morts. Puis, à la trentaine, c’est l’apothéose : elle voit partout des morts, ce qui l’éveille à la non mort. Depuis, elle fait des tournées pour partager son éveil. Elle a écrit un livre plein de fraicheur  : Nés pour être libres. Ses satsangs* insistent assez peu sur ses expériences extraordinaires passées puisqu’il s’agirait plutôt de déceler l’extraordinaire au cœur de ce qui semble l’ordinaire. Contact : jacokeffe.blogspot.com

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Jeff Foster

Par son parcours dans la non-dualité*, Jeff Foster se rapproche sans doute d’un Douglas Harding (voir la fiche sur les amis de la Vision sans Tête dans cette même partie) ou d’un Stephen Jourdain1 pour qui la dimension personnelle de l’éveil n’était pas négligeable. Comme la plupart des représentants de la non-dualité* néo-advaita*, il a d’abord défendu le point de vue que personne ne s’éveille et que l’éveil marque la fin du tout personnel. La vie sans centre était selon lui une vie impersonnelle mais d’après son témoignage il a dû faire face à sa propre insincérité. Désormais, il affirme que la véritable liberté « n’est pas de fuir le personnel pour l’impersonnel – elle est à trouver au cœur même de l’expérience humaine la plus intime. » Et il ajoute « Quel soulagement d’être à nouveau un être humain qui vit, respire, de permettre à la vie de s’exprimer à travers ce nom et cette forme humaine, à travers cette magnifique expérience personnelle et de savoir que ce n’est rien d’autre que l’impersonnel, qui joue, danse et se réjouit à chaque instant. » On peut apprécier une telle capacité de reconnaître une évolution au sein de l’expérience de l’éveil parce que des zones d’ombre y ont été illuminées, elle implique une humilité et une absence de dogmatisme* souvent encore trop rares parmi ceux qui témoignent de leur éveil. Contact : www.lifewithoutacentre.com/

1. Stephen Jourdain (1931-2009) est une figure importante du mouvement de la non-dualité* même s’il était parfois assez dur contre l’utilisation de ce concept. Pour lui en effet contrairement à la non-dualité* qui se réclame du néo-vedanta* il n’y a pas abolition de l’identité personnelle dans l’éveil : l’éveil se produirait justement quand on atteindrait l’essence de sa personne libre de toute identification. Ses formulations le rapprochent des mystiques monothéistes soufies ou chrétiennes (voir particulièrement l’encadré sur Henry Corbin dans la partie Soufismes).

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Karl Renz

Après une succession de crises, cet artiste allemand s’éveille à la non-dualité*. Depuis, il parcourt le monde pour nous mener « du Soi au Soi » et « au-delà de l’au-delà », notamment grâce à son talent de peintre qui nous offre un jeu de cartes « non-dualité* ». Caustique, laconique, vif, rapide, c’est un expert en saillies drolatiques et traits d’esprit non-dualistes*. Contact : www.karlrenz.com/francais Liliane Frantz

À la croisée des spiritualités chrétiennes et orientales, Liliane Frantz témoigne de l’écroulement de l’identification à une personnalité. C’est auprès d’un maître tibétain que cet écroulement s’est produit mais la rencontre avec divers sages lui a permis d’explorer cette réalité. Elle est donc aujourd’hui un témoin de la non-dualité*. Contact : liliane.frantz.free.fr/ Tél. : (Liliane Frantz) 02.98.56.40.45 Marigal

Marigal a relaté son éveil spontané qui l’a plongée dans une expérience la transformant corps et âme. Par la suite, Marigal a entrevue une pédagogie de l’Éveil qu’elle transmet dans son livre Voyage vers l’insaississable et dans des rencontres. Elle nous invite à écouter ce qui se présente dans l’instant dans le champ de la conscience. Car celle-ci se libère alors de toute identification et redécouvre sa vacuité* originelle, source de toutes les formes. Son approche inclut le corps et le transcende à la fois. Par l’écoute du corps, on s’éveille à cette lumière qui est à la source du corps comme de toutes choses. Cette réalité est intemporelle, mais elle est aussi dynamique, fluide, toujours disponible, porteuse de tous les possibles. Elle propose soit des rencontres ponctuelles, soit un accompagnement suivi, une relation spirituelle. Contact : marigal.free.fr 440

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Nicole Montineri

Par sa démarche et son partage, Nicole Montineri s’inscrit dans le courant de la non-dualité*. Elle ne se rattache pas à un enseignement particulier mais elle reconnaît avoir nourri sa recherche à travers de nombreuses lectures. Dans ses échanges, on voit apparaître une référence à Jean Klein. Au final, pour elle, le guide vers cette libération non duelle* aura été une maladie. Mais l’événement qui l’a conduit là importe peu. Comme elle en témoigne, le « voir » dont il s’agit n’est pas mental et donc n’est pas attaché à une histoire. Le «  voir  » se tient en arrière-plan. Elle propose donc son témoignage et son aide à ceux qui veulent se libérer d’une vision cloisonnée à l’intellect et à l’émotionnel, puisqu’une telle vision ne parvient jamais à sortir des problèmes qu’elle pose. Contact : www.laconscience-espace.com [email protected] Richard Sylvester

Richard Sylvester est un anglais qui vient régulièrement en France témoigner de son expérience de la non-dualité*. Il a suivi de nombreuses pratiques spirituelles pendant une trentaine d’années, tout en se formant à des techniques psychothérapeutiques, il était enseignant et formateur. En 2002 Richard rencontra Tony Parsons et, comme il l’écrit dans J’espère que vous allez mourir bientôt : « Ce fut la fin de ce que je croyais être ma vie ». Contact : www.richardsylvester.com/ Quand il vient en France il vient la plupart du temps au Petit Mas (voir la fiche dans la partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels). Viator

Viator propose un chemin de non-dualité* dont le vocabulaire conceptuel, pour en rendre compte, a une fraîcheur toute particulière. En effet on est souvent loin des formules toute faites qu’on rencontre ça et là. Son parcours riche et varié, lui aura sans doute 441

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permis de trouver de nouvelles manières d’énoncer des vérités éternelles. Par exemple des concepts de Spinoza ou des notions judéo-chrétiennes sont mis à contribution pour les confronter à l’aune de notre expérience la plus quotidienne qui soit. Nos résitances mentales et émotionnelles sont nommées et contournées à nouveaux frais. On pourra faire l’expérience en lisant son livre Les mille visages de l’Un, un voyage dans la non-dualité aux éditions Almora ou en allant l’entendre à une rencontre. Il a été présenté entre autres par l’association Être Présence que nous présentons dans notre partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels. Contact : http://viator.fr Yolande Duran Serrano

Yolande a soudain fait connaissance avec le silence intérieur il y a quelques années. Rien ne la préparait à une telle expérience. Depuis, elle a réalisé que tout va et vient dans cet espace, y compris «  Yolande  ». La puissance de cet étonnement infini s’est révélée notamment lors d’événements survenus avant et après le décès de son fils dans un accident. De par la force de son exemple, des gens lui ont demandé de partager cet éveil, ce qu’elle fait dans des livres et à travers des rencontres en France et ailleurs. Elle se sent proche de la non-dualité* d’Éric Baret (voir la fiche le concernant dans cette même partie). Contact : www.yolande.info/

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Voies non duelles proches du mouvement intégral

Voies non duelles proches du mouvement intégral Pour mieux comprendre cette dernière classification, nous vous invitons à consulter aussi l’introduction au mouvement intégral (dans la partie du même nom ci-après). David Ciussi

David Ciussi estime que le dépassement de nos problématiques liées à l’image de nous-mêmes, qu’elle soit corporelle, psychologique ou mentale, implique autant un développement personnel qu’une découverte de l’éveil. Il propose donc une série de formations combinant une observation de soi en situation, des exercices corporels, des expériences mentales afin de préparer un terrain favorable à l’émergence de la Conscience. Il parle d’un paradis en chantier qu’il nous faut découvrir à la lumière des lois de la Conscience comme il y a des lois de la matière. L’éveil concerne le monde et son évolution. De nombreux points le rapprochent donc du mouvement intégral* (voir encadré) même s’il ne s’en revendique pas. Régulièrement l’association Être Présence (voir la partie Lieux et associations oraganisateurs de rencontres et stages spirituels) organise des conférences et des stages sur Paris. Contact : www.davidciussi.net/ Marianne Dubois

Le premier jeudi de chaque mois1, Marianne Dubois propose à Paris une méditation guidée suivie de questions-réponses. Ici la technique de méditation ne prévaut pas sur l’intuition. Une grande part est laissée à l’imagination symbolique pour explorer l’espace 1. Cette méditation est organisée par l’association Être Présence. Voir notre partie sur les Lieux et associations organisatrices de rencontres et de stages spirituels.

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de conscience. Marianne Dubois semble inspirée pour tenir compte du contexte. Elle donne aux gens présents des réponses pertinentes. Elle les aide à devenir plus transparents à la source. Il y a chez elle une sensibilité à une mutation de la conscience humaine qui la rapproche du mouvement intégral* (voir l’encadré sur le mouvement intégral* un peu plus loin) même si elle semble ne pas s’y référer explicitement. Son enseignement est gratuit. La participation aux frais de salle est libre. Contact : www.mariannedubois.net/

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Mouvement intégral La rationalité moderne* matérialiste occidentale a beaucoup contribué à déconsidérer l’expérience spirituelle. Par réaction, la spiritualité est souvent antimoderne. Par exemple dans la non-dualité* contemporaine, on rencontre beaucoup d’attaques contre l’héritage moderne*. Le mouvement intégral défend une spiritualité non duelle* qui n’est pas nostalgique de temps prémodernes*. Il revendique les acquis de la modernité* comme la rationnalité, l’égale dignité des êtres humains, etc. tout en cherchant à en dépasser ses limites que sont par exemple le narcissisme, le scientisme, le consumérisme matérialiste, etc. Comme les autres pratiquants de la non-dualité*, le mouvement intégral estime par exemple que la psychologie moderne est insuffisante pour connaître notre intériorité. En effet la spiritualité non duelle* reste par excellence le chemin de connaissance de soi. Mais selon le mouvement intégral, pour parfaire la réalisation non duelle*, l’intégration des acquis de la psychologie moderne1 est souvent utile voire indispensable. Là où la pensée non duelle* et les guénoniens considèrent avec dédain l’évolutionnisme de la pensée moderne*, le mouvement intégral en fait le point central de sa spiritualité. Le mouvement intégral estime que le point bouleversant de l’évolutionnisme 1. La psychologie moderne ne se réduit pas à la psychanalyse dont les limites apparaissent de plus en plus clairement pour ceux qui ont de vraies exigences scientifiques. La psychologie du développement inspirée de Piaget, la psychologie transpersonnelle*, les acquis psychologiques de la neurologie, etc. sont souvent cités dans les écrits intégralistes*.

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Mouvement intégral

n’est pas tant de découvrir nos ancêtres communs avec toutes les autres espèces animales mais de savoir qu’il y aura logiquement un «  après l’homme  ». Selon le mouvement intégral, la spiritualité doit nous faire participer plus consciemment à cette évolution. Cette participation garantit un « au-delà de l’homme » sans doute plus «  engageant  » pour l’humanité qu’un simple « après l’homme » qui peut impliquer son extinction1. Pour mieux en connaître les inspirateurs et les acteurs principaux, on consultera notre encadré ci-dessous. En France, sur internet, pour se faire une idée du mouvement intégral en France (au sens le plus large), de son actualité et de ses tendances diverses, on consultera le journal intégral d’Olivier Breteau, un acteur incontournable de ce mouvement : journal-integral.blogspot.com/

1. Le mouvement intégral* interroge l’apparent non-sens de l’univers et de son histoire tant pour les modernes* que pour la spiritualité non duelle*. Les modernes* matérialistes voient l’évolution de l’univers comme le fruit du hasard et de la nécessité aveugles. Certaines des spiritualités non duelles* contemporaines se réclamant de spiritualités qui précédèrent la modernité* ne semblent voir sauf exception qu’une dégénérescence inéluctable des sociétés humaines. Le mouvement intégral* valorise au contraire un sens de l’évolution humaine au sein de celle de l’univers. Le mouvement intégral* appelle à réaliser que l’esprit humain est une forme de prise de conscience de l’univers par lui-même à travers un individu. Donnant un sens à notre humanité au sein de l’univers, le mouvement intégral* affirme donc que nous sommes l’œil individuel et collectif que l’univers, à sa source, tente de se donner pour se regarder lui-même et se mettre ainsi à évoluer de plus en plus consciemment.

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Autour de Ken Wilber

Autour de Ken Wilber Ken Wilber meetup

Ken Wilber a développé une approche intégrale* où la non-dualité* est reliée à toutes les dimensions de notre vie humaine. La spiritualité est pour lui une façon de participer à l’évolution de la conscience humaine : il faut autant considérer les enjeux individuels que collectifs de cette évolution : le point de vue extérieur matérialiste doit être éclairé par un point de vue intérieur spiritualiste. Ken Wilber nous permet donc de voir que la non-dualité* ne peut valoir qu’au sein d’une culture collective. Ses thèses sont discutables comme toute philosophie. Ses livres ont été traduits dans plus de 20 langues. En France son approche reste sans doute trop peu connue et discutée1. Des groupes un peu partout dans le monde se réunissent autour de la vision intégrale* inspirée de Ken Wilber. Un groupe existe à Paris. Contact : www.meetup.com/kenwilber-119/

1. Les éditions Almora ont commencé cependant un travail important de traduction de son œuvre.

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Les grandes figures du mouvement intégral Ceux qui se réclament de la spiritualité intégrale* se réfèrent principalement à trois groupes d’initiateurs. Le plus ancien historiquement en Occident s’écrit en pointillé au sein de la tradition monothéiste avec des figures de l’idéalisme allemand comme Schelling ou plus tard des penseurs de l’évolution comme Bergson et Teilhard de Chardin. Le deuxième groupe s’est constitué dans les années 1920 en Inde autour de Sri Aurobindo et Mirra Alfassa connue le plus souvent sous le nom de Mère. Le troisième a véritablement émergé aux USA à la fin des années 1990 autour de Ken Wilber. Ce dernier d’ailleurs voit en Sri Aurobindo ainsi qu’en Schelling, Bergson ou Teilhard de Chardin ceux qui ont ouvert le chemin. Ces trois groupes d’initiateurs ont influencé nombre de personnes pour lesquelles ces influences s’entrecroisent souvent. Toute spiritualité intégrale* se définit d’abord par un double trait : – approfondir une expérience spirituelle de la non-dualité* ou une expérience mystique de l’unité ; – développer dans le prolongement de ces expériences un renouvellement de notre vision du monde impliquant une évolution radicale de l’humanité.

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Par son premier trait la spiritualité intégrale* se rattache à toutes les spiritualités présentes et passées où il s’agit d’effacer l’égocentrisme qui nous sépare d’une conscience de l’unité de Ce qui Est1. La spiritualité intégrale*, dans ses références aux traditions spirituelles, montre le plus souvent un grand sens du dialogue interreligieux. Le deuxième trait est pour cette spiritualité inséparable du premier. Notre évolution ne saurait s’expliquer en dehors de l’absolu auquel nous donne accès la spiritualité. Si l’évolution de l’univers et du vivant est un fait alors elle est le fait de l’absolu auquel nous donne accès la spiritualité. Il ne s’agit plus d’opposer l’Être et le Devenir, de dénigrer en quoi que ce soit le monde, de chercher une extinction de l’individu dans l’absolu. Voyant du sens à l’évolution individuelle et universelle qu’a mise en lumière la science moderne, le mouvement intégral* le plus authentique ne méprise pas les facultés mentales et toutes les formes de connaissance qui s’y rattachent puisqu’elles ont un sens évolutif. Le développement de ces facultés n’est peut-être pas utile pour vivre spirituellement dans la non-dualité* (voir la partie Non-dualité) et ces facultés y font souvent obstacle. Mais paradoxalement ce sont pour l’instant les meilleures facultés que l’univers se soit 1  Notre appellation permet au fond de ne pas trancher entre des formulations personnelles ou impersonnelles sur la nature de l’absolu, entre les formulations monothéistes, hindouistes du Vedânta* de Sri Aurobindo ou mêmes bouddhistes qu’un Ken Wilber affectionne souvent. Mais tout nom, y compris celui que nous avons choisi, finit toujours par trahir l’absolu en le confondant avec l’approche que ce nom privilégie.

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données jusqu’ici pour prendre conscience de luimême et pour se préparer à participer activement à sa propre évolution sous la forme d’un collectif d’individus. La conscience humaine collective et individuelle ne pourrait pas aller spirituellement au-delà d’elle-même si elle n’avait pas fait le tour de ses facultés mentales pour elles-mêmes. Pour le mouvement intégral*, les crises morales, économiques, sociales et écologiques en cours ne sont qu’une seule et même crise évolutive de nos facultés mentales. Elle nous invite à faire un saut évolutif individuel et collectif vers une évolution de l’univers et des individus aspirant vraiment à devenir consciente d’elle-même. Cependant s’affirmer comme incarnant une évolution en cours amène incontestablement certains acteurs du mouvement intégral* à une surestimation de ce qu’ils sont. Ce n’est pas parce qu’on a de telles idées qu’on est automatiquement une espèce de surhomme au sommet du monde de la spiritualité voire au sommet de l’humanité. Ces protagonistes du mouvement intégral* manquent alors bien souvent de l’humilité qui caractérise un être spirituellement avancé. Par ailleurs une spiritualité intégrale* veut aussi avoir une portée sociale, politique, économique, écologique, etc. Sur ces points le mouvement intégral* semble moins uni et est souvent discutable. Mais si ce qui le caractérise est vraiment sa volonté de développer nos facultés, de les croiser, etc. afin de nous ouvrir à des formes d’intuitions créatrice de Ce qui Est, alors il devrait pouvoir surmonter les préjugés et les défauts qui font difficultés.

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Autour de Ken Wilber

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Andrew Cohen a été disciple de Papaji (voir fiche dans la partie Non-dualité), lui-même disciple de Ramana Maharshi (voir l’encadré dans la partie Non-dualité). Il s’inscrit donc aussi dans le courant de la non-dualité* mais il a développé ce qu’il appelle un éveil évolutif. Il reconnaît que ses rencontres fréquentes avec Ken Wilber lui ont permis de mieux rendre compte de son expérience spirituelle. L’éveil non duel* est un palier nécessaire mais il peut laisser selon lui le monde inchangé à commencer par l’égocentrisme inconscient de la culture où s’inscrit l’éveillé. Cet éveil traditionnel où il s’agit de réaliser juste notre essence éternelle et non manifestée peut s’élargir selon lui et devenir un éveil évolutif. Dans cette perspective, l’individu devient de plus en plus consciemment l’expression de l’impulsion évolutive qui anime l’évolution du cosmos depuis le Big Bang. Des individus qui vivent cet éveil évolutif pourraient selon lui et ses disciples vivre non pas l’éveil côte à côte mais dans une intelligence collective consciente d’elle-même. Les centres de Lille, Paris et Marseille, ainsi qu’un magazine offrent des ouvertures sur nombre d’événements autour du mouvement intégral*. Une telle perspective philosophique invite à un engagement radical. Enlightenext offre différents niveaux d’engagement. Les cours d’éveil évolutif et les conférences d’Andrew Cohen sont remarquables. Certaines propositions de cours sont désormais gratuites mais les retraites d’été, elles, restent d’un coût élevé. Globalement le coût d’un engagement approfondi semble, c’est dommage, encore difficilement accessible aux revenus les plus modestes. Des gens, qui se sont engagés intensément dans l’organisation fondée par Andrew Cohen, ont par la suite critiqué avec virulence le rapport au pouvoir et à l’autorité d’Andrew Cohen. Andrew Cohen, ses disciples et de nombreux sympathisants du mouvement intégral* estimaient jusqu’à présent qu’il y avait eu un ressentiment de l’ego de la part de ces personnes. L’organisation, en constante évolution, propose une synthèse* intéressante entre démocratie et hiérarchie mais l’importance donnée à la hiérarchie l’empêche peut-être encore d’intégrer davantage de pluralisme. Si vraiment plus de place était donné à l’individualisation des pratiques spirituelles, la notion d’âme sur laquelle cet enseignement insiste prendrait encore davantage de consistance.

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Il semble qu’en 2013, ces divers points négatifs commencent à faire l’objet d’une investigation autant de la part d’Andrew Cohen que de ses disciples les plus investis : il s’agirait d’aller au-delà du statut prémoderne* du gourou (le maître spirituel). Quoi qu’il en soit, Andrew Cohen avec son livre L’éveil évolutionnaire : Evoluer en conscience pour transformer la culture, ses conférences et ses séminaires nous donnent des clés simples pour comprendre la pertinence d’associer non-dualité* et évolution de la conscience. Contact : enlightennext.fr/ Integral Vision

Cette entreprise de coaching et de conseil en entreprise propose de mettre au service de l’entreprise toutes les innovations du mouvement intégral* : une nouvelle approche de l’innovation respectueuse de l’environnement, la spirale dynamique, l’organisation holacratique qui peaufine la sociocratie, une forme de démocratie directe évitant les palabres infinis, à partir des idées de Wilber ainsi que les conceptions d’Andrew Cohen sur un leadership sans ego. Il s’agit de faire le pari que l’évolution en cours obligera les entreprises à devenir partie prenante de la solution et non plus seulement les agents de la crise écologique, économique et sociale. Cependant on peut douter que l’entreprise soit le lieu de la réalisation d’une humanité non égocentrique tant que ses intérêts la conduiront à écarter ses membres par licenciement. Ne retrouve-t-on pas ici les limites du mouvement intégral* côté Ken Wilber qui ne prend pas suffisamment en compte l’individualisation matérielle et spirituelle de chacun dans une démarche évolutive collective ? Contact : www.integralvision.fr/ Terre de conscience

Justine Caulliez et Marc Fleuriet animent Terre de conscience. Leurs activités s’inscrivent bien dans la démarche intégrale* qui entend allier développement personnel, changement culturel 452

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Autour de Ken Wilber

collectif et recherche spirituelle tout en considérant le corps, le cœur et l’intelligence. On reconnaîtra principalement l’influence de Ken Wilber ou d’Andrew Cohen mais aussi celle d’Eckhart Tolle dans l’approche de la conscience par le biais du moment présent. Les pratiques incluent du kundalini* yoga (voir la partie Tantra yoga), des techniques de communication non violente, des formations en développement personnel intégral*. Contact : www.terredeconscience.org/ Métaphorm

Outre les techniques de PNL, de sophrologie, de psychologie, etc., cette entreprise de coaching, de formation en entreprise et de développement personnel se réfère centralement à la philosophie intégrale* de Ken Wilber. Toutes les techniques et pratiques qu’elle met en œuvre sont intégrées dans une perspective intégrale*. Le blog de l’entreprise montre un fort intérêt pour la spiritualité et le mouvement intégral* au sens large puisque sont proposés des liens avec l’université intégrale*, au club de Budapest ainsi qu’avec Sri Aurobindo. Contact : www.metaphorm.fr METAPHORM 49, Impasse Thomas More, Le Clos des Cigales 34070 Montpellier Tél. : voir sur le site internet Alain Gourhant

Alain Gourhant s’inscrit dans le mouvement intégral* par ses nombreuses références à des penseurs tels Ken Wilber, Sri Aurobindo, Nietzsche (le premier à avoir conçu un « après l’homme » du point de vue de l’évolution), Ervin Laszlo, etc. Il propose une aide psychothérapeutique dans cet esprit mais aussi pour aller plus loin dans un chemin de développement visant à transcender la sphère personnelle. Il participe au magazine de Santé intégrative (www.santeintegrative.com) qui défend une médecine où les soins ne sont pas seulement donnés au corps physique mais ont

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aussi une dimension intérieure. Poète et écrivain, il a aussi une approche artistique qui s’inscrit dans cette dynamique intégrale. Contact : www.psychotherapie-integrative.com/ www.alaingourhant.fr [email protected] Tél. : 01 53 61 24 35 (Paris 13e) Développement intégral

Jacques Ferber propose un site, des ateliers et des stages inscrits résolument dans la perspective du mouvement intégral* côté Ken Wilber. Il s’intéresse à l’exploration de la conscience par la méditation, la spirale évolutive de Don Beck ou encore le néo-tantra* axé sur les relations homme-femme. Il a aussi de l’intérêt pour Jung et la Cabbale*. On ne perçoit peut-être pas au premier abord l’unité de tous ces centres d’intérêts mais cela témoigne d’une recherche spirituelle qui demeure ouverte et d’une conscience en évolution propre à une démarche intégrale* authentique. Contact : developpementintegral.com/ Le site propose un contact mail. Centre d’Étude et de Recherches à la Vision Intégrative de la Santé (CERVIS Atlantique)

Ce centre est animé par Nicole Confais et Frédéric Baudain. Il se situe dans la perspective intégrale* plutôt côté Ken Wilber. Il organise des formations, des conférences. Nicole Confais est docteur en médecine psychiatrique et psychothérapeute. Elle est praticienne en psychologie transpersonnelle* et elle s’est formée à la vision intégrale* (selon Graves et Wilber). Frédéric Baudain est philosophe, conseiller en communication et formateur dans le domaine des sciences humaines. Contact : www.cervis-atlantique.fr/ Lieu de la formation : Le Vieux Salydieu (près de Luçon)

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Association étincelle

L’association étincelle est une équipe de formateurs coordonnée par Véronique Guérin, psychosociologue. Les méthodes mises en œuvre sont celles du mouvement intégral wilbérien (voir l’encadré sur les grandes figures du mouvement intégral). Plus particulièrement, c’est à travers le théâtre que sont véhiculés de nouvelles visions d’être en groupe. L’enjeu est de trouver une harmonie de plus en plus subtile entre une dynamique d’évolution individuelle et l’évolution collective du groupe. Cette association a, entre autre, une expertise intéressante dans la manière d’être en relation d’autorité (pédagogique en particulier). Contact : www.etincelle-theatre-forum.com 24, avenue des pins 34570 Montarnaud Tél. : 04.67.55.51.80 Liliane et Patrick Drouot

Liliane et Patrick Drouot sont connus pour leur intérêt concernant les vies antérieures ou le chamanisme* et plus largement pour tous les états de conscience modifiés. Depuis quelques temps, ils se sont engagés clairement dans le mouvement intégral* reprenant à leur compte l’approche plutôt Wilbérienne. Contact : www.pdrouot.com [email protected] Centre de mystique chrétienne

Serge Lanoë est le fondateur du Centre de mystique chrétienne à Rennes. C’est un chrétien catholique* plus particulièrement intéressé par la tradition carmélitaine* et la pratique de l’oraison*. Il pratique le dialogue interreligieux. Son propos s’inscrit souvent dans le prolongement du mouvement intégral* qui relie spiritualité et évolution. Sa recherche au sein de la tradition chrétienne alliée à son ouverture aux autres spiritualités ainsi que sa pratique de l’aide psychothérapeutique en font un accompagnateur de confiance sur le chemin spirituel. Contact : www.cmchr.net/Qui-sommes-nous.html 455

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Autour de Sri Aurobindo et Mère

Personocratia

Née en 1941, Ghislaine Lanctôt se fait connaître comme Ghis. C’est une canadienne qui propose un chemin d’évolution de la conscience individuelle et collective. Sa façon de pratiquer la spiritualité intégrale* sonne comme un appel à une révolte libertaire. Médecin, elle a commencé par dénoncer ce qu’elle appelle une mafia médicale prisonnière de sa course au profit. Un procès à son encontre a eu lieu. Elle milite depuis lors pour un boycott complet de la médecine. Il y a quelque chose de juste dans la dénonciation d’une course au profit qui forcément s’oppose à la recherche d’une santé parfaite qui tarirait son profit mais faut-il dès lors renoncer à tout usage de la médecine ? Ses critiques de toute forme de vaccination ne sont pas fondées suivant un protocole d’expérimentation scientifique. Son refus radical de la soumission à un ordre qui se veut indiscutable quel qu’il soit s’est depuis amplifié. Elle a ainsi fait de la prison pour son refus de payer l’impôt à l’exemple d’un Henry David Thoreau qui jugeait aussi son usage pour une politique extérieure ou pour l’armée contraire aux valeurs spirituelles essentielles. Ghislaine Lanctôt se réfère aussi volontiers à Sri Aurobindo et à sa compagne Mère. Elle les relit dans leur dimension spirituelle mais aussi anarchiste et libertaire. Elle estime que nous sommes victimes de divers processus de désindividualisation qu’il s’agit de refuser pour retrouver notre dimension divine. À la suite de Sri Aurobindo et Mère, elle estime qu’il y a en nous une dimension individuelle divine dont notre ego est un reflet approximatif. En retrouvant cette dimension de nous-mêmes, nous participerions à une évolution des consciences vers la fin des autorités et des pouvoirs abusifs. Face à des logiques de peur et de désir

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suscitées par nos états, nos autorités morales et religieuses, nos médias et notre système économique qui nous inféode à l’argent, il faudrait, selon elle, restaurer notre seule autorité individuelle unie à tout et à tous. On peut voir toutefois dans certains propos des animateurs et animatrices de Personocratia une tendance à dénoncer des complots très discutables : il est même question de complot extraterrestre. Cette dimension ne paraît guère fidèle à Sri Aurobindo et Mère pour qui il s’agit de considérer les événements et les actions humaines comme la résultante de forces de conscience universelles rarement connues des individus qui les incarnent. D’ailleurs de ce point de vue, pour Sri Aurobindo et Mère « rien n’est contre » puisque la non-dualité* évolutive seule commande. En ce qui concerne la médecine conventionnelle, Sri Aurobindo, Mère et leurs disciples y avaient recours quand cela leur était nécessaire. Contact : www.personocratia.com/fr/enseignement.php Des ateliers ont lieu régulièrement à Paris et en province.

Mère Meera

Mère Meera donne le darshan* dans le silence. Elle entend transmettre une lumière divine facilitant l’évolution de la conscience annoncée par Mère et Sri Aurobindo. Elle est passée par l’ashram de Pondichéry après la mort de Mère où elle a été reconnue par certains disciples dans son rôle. De nombreux témoignages rendent compte d’une intensification de l’expérience spirituelle en sa présence. Cependant Mère de son vivant a beaucoup insisté ainsi que son disciple Satprem pour dire qu’il n’y aura pas de nouvel avatar (nouvelle incarnation) de la Mère (de la force de conscience qui dirige l’univers) avant que la nouvelle espèce qui doit succéder à l’homme ne soit formée. L’affirmation que Meera serait un avatar de la Mère serait donc en contradiction avec ces propos. Ce point n’est peutêtre pas le plus problématique et reste assez invérifiable pour la plupart d’entre nous. Pour plusieurs de ses anciens disciples, c’est

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davantage sa non-compréhension de l’homosexualité qui pose problème1. Contact : meremeera.fr/ Claude Gérard Sarrazin

Claude Gérard Sarrazin a d’abord été un chrétien catholique* fervent. Un de ses derniers livres est d’ailleurs un témoignage sur l’expérience de Dieu. Mais sa rencontre avec Dieu n’est pas enfermée dans une religion particulière. Il s’est ouvert depuis longtemps aux spiritualités orientales. Il a été disciple de Mère Meera, il a écrit pour elle un livre où il montre sa relation à l’enseignement de Sri Aurobindo et Mère. Mais il semble avoir pris ses distances avec Mère Meera. Sa manière actuelle d’exprimer son expérience en fait encore un acteur du mouvement intégral* côté Sri Aurobindo et Mère. Il s’agit bien de promouvoir une spiritualité de l’évolution de la conscience inféodée à aucune tradition, à aucune institution et surtout à aucun dogme mental. Au regard du contenu des ateliers qu’il propose, le développement des pouvoirs psychiques lui semble un chemin d’évolution de la conscience. Il est à noter que Sri Aurobindo et Mère ont toujours revendiqué l’intégration et non le rejet des pouvoirs occultes* à l’évolution consciente de la conscience. Mais ils ont aussi toujours été sensibles au risque que ce soit l’ego qui grandisse à travers la recherche de ces pouvoirs au lieu de les mettre au service du divin. L’intégration de ces pouvoirs consiste donc à les laisser entre les mains de l’intuition divine en nous et à y renoncer en tant qu’ego. Contact : www.editions-theia.com/index.php?page=idee-theia [email protected]

1. Dans la perspective de Sri Aurobindo dont Meera se réclame, il y aurait un dépassement de l’attrait sexuel à un certain stade de l’évolution spirituelle. Mais pour Sri Aurobindo, il ne s’agit pas de changer d’orientation sexuelle mais de transcender la sexualité animale en nous quelle que soit son orientation. Par son préjugé contre l’homosexualité vécue, Mère Meera montre une certaine méconnaissance de l’enseignement dont elle se réclame.

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Autour de Sri Aurobindo et Mère

Natarajan

Natarajan est un disciple de Mère et Sri Aurobindo mais rien dans son attitude n’est religieux, il nous invite à être notre propre autorité. Quand il dit faire l’expérience du supramental depuis de nombreuses années, ses descriptions ne cadrent guère avec celles de Mère dans son Agenda ou celles de Sri Aurobindo dans Savitri. Mais ce qu’il partage permet à l’évidence de faire l’expérience d’un éveil évolutif propre au mouvement intégral*. Quoi qu’il en soit de sa supramentalisation, on appréciera donc sa manière originale de partager son expérience spirituelle avec par exemple des notions du Tao*, de l’astrologie ou des symboles du Tarot. Il propose des ateliers sur l’éveil évolutif ou sur les arts divinatoires. On y trouve une bonne connaissance de la non-dualité* qu’il intègre et transcende du point de vue évolutif. Sur le chemin du yoga intégral* de Sri Aurobindo et Mère, il nous donne des techniques pour aider à l’harmonisation des dimensions cosmiques, transcendantes et individuelles caractéristique de l’aventure de la conscience décrite par Sri Aurobindo. En 2010, un de ses ateliers a été organisé par l’association Être Présence1. Contact : www.supramental.fr/ Sur le site il est proposé de contacter l’auteur : www.supramental.fr/supramental_contact.php Pierre Bonasse

Pierre Bonasse est un agrégé de lettres qui a fait un doctorat autour de Daumal. Ce poète a été disciple de Gurdjieff et avec le mouvement du Grand Jeu avait fait de l’acte poétique un engagement spirituel. Les recherches intellectuelles de Pierre Bonasse sur la connaissance de l’intériorité s’accompagnent aussi d’une pratique de la sophrologie dont il est diplômé et du yoga*. Plus globalement il s’inscrit au cœur du mouvement de la non-dualité*. Il s’intéresse aussi en profondeur à Sri Aurobindo ce qui peut le situer dans la mouvance du mouvement intégral*. Contact : www.pierrebonnasse.com 1. Cette association est présentée dans notre guide dans la partie Lieux et associations organisatrices de rencontres et de stages spirituels.

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Institut Savitri

Yaristan est l’instigateur de cette initiative. Il connaît le chemin de Sri Aurobindo et Mère depuis l’adolescence. Il a vécu à Auroville et y fait des séjours réguliers. Il est en relation donc avec d’autres sadhaks* (ceux qui sont sur ce chemin spirituel). Ce lieu qu’il a développé se veut d’abord un espace de rencontre, de partage et aussi de pratiques spirituelles pour tous ceux qui sont intéressés par le chemin d’évolution de la conscience proposé par Sri Aurobindo et Mère. Contact : www.sriaurobindo-france.com Le Rey – Route de Gaillac 81300 Graulhet [email protected] Association Auroville-France

Dans le mouvement intégral*, l’enseignement de Sri Aurobindo et de Mirra Alfassa, plus connue sous le nom de Mère, occupe une place de pionnier (voir l’encadré sur le mouvement intégral*). Ils ont laissé un ashram à Pondichéry en Inde et une ville cooptée par l’Unesco a pour but d’être la ville du futur où l’évolution consciente de la conscience humaine sera au centre. Cette ville est un laboratoire tant du point de vue social qu’individuel. Des conférences, des expositions et autres activités sont menées en France par l’association Auroville-France afin de faire connaître la vie d’Auroville et la spiritualité de Sri Aurobindo et Mère. Contact : www.auroville-international.org/avi-centres/france/activites. html Adresse en France : AVI FRANCE 15, avenue du Président Wilson 75116 Paris Tél. : 01 45 81 06 40 [email protected]

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Autour de Sri Aurobindo et Mère

Motherland de Niranjan et Amita Guha Roy

Si on veut en France rencontrer quelqu’un qui pratique le yoga* intégral de Sri Aurobindo et Mère, on peut se rendre à Motherland. Amita Guha Roy partage avec simplicité son expérience spirituelle comme disciple dirigée intimement par Mère. Elle partage aussi l’expérience de son compagnon Niranjan qui a quitté son corps en 2005. Cette expérience de la transformation spirituelle met en jeu l’âme et le corps. Elle est transmise par l’entremise de la danse, de la peinture et de la poésie. Si la beauté est le reflet de l’expérience spirituelle1, la beauté qui émane de leurs œuvres donnera envie d’aller voir de plus près un sanctuaire édifié pour se relier à Mère et Sri Aurobindo. Contact : www.motherland-guharoy.net Amita Guha Roy 21 rue du Greco 56870 Baden [email protected] Atelier du Laurier Rouge

Catherine Mazarguil relie la pratique artistique à celle du yoga intégral* de Sri Aurobindo. Elle nourrit sa compréhension de ce yoga* à partir d’un intérêt pour les spiritualités vivantes et en particulier celles ayant trait à la non-dualité*. Les disciples du yoga intégral* ont souvent des pratiques artistiques. Ces pratiques s’intègrent à un Karma yoga*. Celui-ci consiste d’abord à reconnaître que nous ne sommes pas l’auteur de l’action. Mais avant de parvenir à cette reconnaissance il faut apprendre à faire le calme et la tranquillité intérieure. Catherine Mazarguil travaille sur ce point avec le yoga* nidra* : ce yoga travaille aux frontières 1. Il y a un chemin spirituel de la beauté. Cette idée est partagée par de nombreux enseignants spirituels mais ce qui caractérise Sri Aurobindo, Mère et ses disciples est l’insistance sur le caractère multiforme de la beauté en correspondance avec la diversité des plans de conscience où une réalisation spirituelle est possible.

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de l’éveil et du sommeil pour favoriser la découverte de ce plan en nous. D’autre part, le Karma yoga* de Sri Aurobindo, c’est-àdire la voie des œuvres dont le but est de reconnaître que nous ne sommes pas l’auteur de l’action, est aussi ici central. Dans cette perspective, l’artiste doit rechercher à s’ouvrir à des plans d’inspirations toujours plus élevés ou plus intimes. « Si l’artiste, comme tout un chacun, a sa part d’ombre (qui d’ailleurs, nous ne le nions pas, peut donner des œuvres magistrales de puissance), il a également cette part de lumière en lui, avec laquelle le yoga* est à même de lui favoriser le contact. », écrit Catherine Mazarguil. Contact : www.laurier-rouge.com/ [email protected] Atelier Du Laurier Rouge 3 rue de l’Église 10210 Coussegrey Tél. : 03 25 70 69 35 Association L’hermitage

Cette association se situe dans le mouvement intégral* côté Sri Aurobindo, Mère et Satprem. Elle s’est installée dans le sud du Gers. Son fondateur est Daniel Rougier qui, outre sa pratique du hatha yoga*, a un parcours assez éclectique dans les méthodes psychothérapeutiques. Au final ses pratiques psychothérapeutiques s’inscrivent du côté d’une approche transpersonnelle* dont se réclamait Wilber avant de s’affirmer en tant que penseur intégral*. L’association propose aussi ses diverses activités à Niort, à Roanne et de temps à autre à Bruxelles. Contact : www.lhermitage.org Association L’Hermitage Domaine Mastaram 32730 Malabat Tél. : 05.62.63.38.57 [email protected]

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Approches intégrales « éclectiques »

Atelier de yoga et du Mieux Être 23 quai Cdt L’herminier 42300 Roanne Sur Niort : Le Centre de yoga Albizzier 40 rue de Bellevue 79000 Niort Souché www.yoga-iyengar-niort.com Information et inscription : Tél. : 05.49.24.17.79 (Nadine Thébault) Sur Bruxelles, on trouvera les informations et les modalités d’inscriptions sur le www.vivianegutlerner.com

Approches intégrales « éclectiques » Thierry Vissac

Relativement jeune, Thierry Vissac a néanmoins une longue expérience de la démarche spirituelle et de ses pièges, expérience qu’il raconte dans un livre original, Pièges et illusions de la vie spirituelle, le singe sur le sentier du sage. Il y fait un constat lucide : la plupart des gens ont besoin de croire, d’espérer, de s’abandonner à une source de Sens, mais la plupart sont aussi déçus, méfiants et persuadés qu’au fond d’eux-mêmes et de la vie, il n’y a rien qu’un néant absurde. Pourtant, le Sens existe. Mais pour se réconcilier avec cette Vie source de toute vie, il faut d’abord se défaire de plusieurs mythes, dont certains colportés par les milieux « nondualistes  » eux-mêmes  : tout d’abord, le mythe du maître spirituel parfait. C’est une tentation forte, à la mesure de notre besoin de trouver une « super-maman » ou un « super-papa », besoin si puissant que Freud y voyait l’origine des religions. Or, c’est là une impasse. Même si un tel être parfait existait, il ne pourrait mieux faire que nous indiquer la voie vers le seul maître, le maître intérieur. D’autre part, il ne faudrait pas, au nom de la non-dualité*, nier 463

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le corps et les affects, les besoins du cœur. Thierry Vissac rappelle que la plupart des sages de la tradition indienne non-dualiste* ont été de grands amoureux du divin. Si la dualité permet l’adoration, l’abandon, elle n’est donc pas mauvaise en elle-même. La simplicité de la non-dualité* est bienvenue face aux excès de l’exotisme, face aux paradoxes* d’une spiritualité non duelle* essentiellement mentale et aux cultes de la personnalité. Mais à côté de cette simplicité, il faut donc redonner une place à la fragilité de l’individu et à son besoin d’amour. C’est la condition paradoxale* pour accéder à une spiritualité mûre, dans la joie simple d’être vivant. Par sa démarche propre, Thierry Vissac, dont son livre Les éclaireurs du nouveau monde esquisse les grandes lignes, se montre non seulement de plus en plus proche du mouvement intégral* et de ses thèses mais un de ses acteurs. Récemment on a pu le voir en dialogue avec Chris Parish, un membre de Enlightenext. Il propose des rencontres et ateliers dans différents lieux en France. Contact : www.istenqs.org Club de Budapest

La mouvance intégrale* ne peut pas se résumer à Ken Wilber ou au charismatique Andrew Cohen. Le club de Budapest est une association internationale dont le président est Ervin Laszlo. Les références à d’autres spiritualités intégrales*, par exemple, comme celle de Sri Aurobindo y sont courantes. Le club de Budapest réunit en France à l’occasion de nombreuses personnalités comme Edgard Morin, Matthieu Ricard,  etc. Toutes ont en commun d’élaborer une vision du monde interdisciplinaire où la spiritualité et la question de l’évolution de l’humanité sont liées. Cette organisation propose souvent dans ses rencontres des pratiques spirituelles. Quand les thèmes abordés semblent assez loin des questions spirituelles au premier abord, il n’en reste pas moins que cette dimension est en jeu comme le suppose une approche intégrale*. Contact : clubdebudapest.org/

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Approches intégrales « éclectiques »

Université intégrale

L’université intégrale* a été fondée par le Club de Budapest. Michel Saloff-Coste, co-fondateur du Club Budapest France en est l’animateur principal. Bruno Marion le seconde souvent. L’université intégrale* organise des journées où on peut croiser de multiples approches tant spirituelles que sociétales. On peut regrettrer les coûts assez élevés des séminaires. Cet aspect n’est pas négligeable  : faut-il faire confiance à des leaders d’opinion qui s’adressent plutôt aux classes moyennes supérieures pour créer une société qui ne soit plus déséquilibrée par la cupidité ? Contact : www.universite-integrale.org

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Philosophie, sciences et spiritualité « L’amour de la sagesse » ne se résume certes pas à quelques vagues souvenirs de la classe de terminale. Cette tradition essentiellement – mais pas exclusivement – occidentale, se décline en trois grands axes de recherche : - la philosophie comme doute et développement de l’esprit critique. C’est la vision qui prédomine aujourd’hui, dans l’enseignement secondaire. La philosophie est alors une arme d’autodéfense intellectuelle, indispensable dans une démocratie. Mais elle n’implique pas obligatoirement une transformation de notre manière de vivre. La démarche la plus spirituelle qui intègre le sens critique est, peut-être, celle de la Franc-maçonnerie (voir à ce sujet la partie Esotérismes et nouvelles révélations), qui a pu élaborer dans certaines loges une véritable voie spirituelle humaniste en intégrant la philosophie des Lumières. On voit aussi s’affirmer une spiritualité athée ou agnostique qui n’a rien d’inititiatique*. Ces démarches philosophiques sont stimulantes pour tout chercheu(r)(se) sincère. - La philosophie comme recherche de la vérité totale, complète. C’est l’encyclopédisme, et c’est aujourd’hui l’interdisciplinarité d’un Edgard Morin ou d’un Basarab Nicolescu, par exemple. Dans cette direction notre partie sur le mouvement intégral est aussi à considérer. Il s’agit dans ces démarches de comprendre le monde d’un regard global, afin de s’y repérer. La philosophie consiste donc à élaborer une carte du réel. Ici la science et la

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Philosophie, sciences et spiritualité

philosophie coopèrent de plus en plus souvent. Un autre enjeu de cette vision est de réconcilier la tradition et la modernité, la science et la spiritualité. Ce qui n’est pas rien. - Enfin, il y a la philosophie comme manière de vivre. C’était l’esprit des écoles de l’Antiquité, comme exemple le Jardin d’Epicure ou le stoïcisme. Le but de l’activité intellectuelle est alors de changer notre rapport aux choses et aux êtres, notamment notre peur de la mort. La philosophie est donc un art de vivre, une thérapie, qui engage la personne entière, et non pas seulement son intellect. Cette vision se rapproche du bouddhisme, des philosophies de l’Inde, comme des philosophies antiques, et parfois elle réactualise des thématiques juives, chrétiennes et musulmanes. C’est ainsi que l’on voit réapparaître des cabinets de philosophie qui proposent leurs services à ceux qui sont en quête de sens et d’outils pour s’orienter dans ce monde trop riche et toujours aussi rude qu’au temps des Anciens.

La philosophie comme manière de vivre Pierre-Yves Albrecht

Pierre-Yves Albrecht est docteur en anthropologie, philosophe, membre du Collège International des Thérapeutes et écrivain. Fondateur des centres thérapeutiques des Foyers des Rives du Rhône en Suisse, il a porté tous ses efforts à réconcilier philosophie et terrain, à rendre praticables les richesses de cette première pour les mettre au service d’une restauration de la santé globale de l’homme. Selon lui, le rite initiatique* qui amène à la réalisation d’un nouvel état de conscience en lien avec un nouvel état d’être, est une expérience unique et radicale. Elle aboutit à des transformations irréversibles dans la personne en rapport avec elle-même, les autres, le cosmos et les « dieux ». De même que l’initiation*

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La philosophie comme manière de vivre

« bouleverse » les niveaux anthropologiques, de même elle transforme la manière de « connaître ». Il est l’auteur de L’Archer Blanc, Le Devoir d’ivresse et Le courage de se vaincre. Il a aussi co-écrit avec Annick de Souzenelle (voir Spiritualités chrétiennes) Cheminer avec l’Ange et L’initiation. Dans ces livres, il dit aussi son attachement à la voix soufie. Contact : [email protected] Marc Ballanfat

Dès ses études de philosophie, Marc Ballanfat s’est dirigé vers la pensée indienne : il est l’auteur d’une thèse sur la notion de nyaya, terme sanskrit* pour désigner la logique, l’art de conduire le discours. Il a enseigné la philosophie au Collège International de Philosophie. Il fait connaître la richesse de la pensée indienne, par son enseignement, mais aussi par ses publications pédagogiques : Introduction aux philosophies de l’Inde, Le vocabulaire des philosophies de l’Inde, (Ellipse Éditions) ou encore Les matérialistes de l’Inde ancienne (l’Harmattan). Il a traduit du sanskrit* la Bhagavad Gîtâ, éditions Flammarion, 2007. Il intervient aussi à l’École Française de yoga* dans la formation des futurs professeurs de yoga*. Spirituellement son Vocabulaire des philosophies de l’Inde montre dans son article sur la conscience une compréhension de la différence entre pensée et conscience qui est commune à toute la pensée philosophique indienne qu’elle soit hindoue, bouddhiste ou jaïniste,  etc. En Occident, dans les débats entre matérialistes et spiritualistes, cette distinction entre pensée et conscience reste inconnue. Enfin, cette différence posée, il voit clairement que les yogas* consistent à se défaire du tourbillon des pensées (« le mental ») par des exercices impliquant le souffle, une ascèse du corps pour reposer dans le calme de cette conscience en arrière-plan. Contact : par le biais de son éditeur l’Harmattan.

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Jean Biès

Jean Biès est par sa profession un amoureux des lettres. Très vite il s’est intéressé à l’impact de l’hindouisme sur notre littérature en particulier chez le poète Daumal. Il a toujours mené une recherche intérieure. Celle-ci l’a conduit aussi bien en Inde qu’au Mont Athos. Il partage donc à travers ses livres sa recherche spirituelle. L’influence guénonienne se conjugue chez lui avec des éléments moins traditionnels comme, par exemple, de l’intérêt pour Sri Aurobindo et Mère (voir encadrés de la partie Mouvement intégral) ou l’enseignement de Prajñânpad (voir la partie Spiritualités hindoues). Contact : www.jeanbies.org/ 22, place Marcadieu 64800 Nay Jean Louis Cianni

Jean Louis Cianni, qui a mené carrière dans le journalisme et la communication, n’est pas philosophe de métier mais il a redécouvert l’intérêt de la philosophie comme manière de vivre lorsqu’il a été confronté au chômage. Récemment il a écrit un livre en dialogue avec Arnaud Desjardins où la question de la transformation de soi est centrale. Contact : www.jeanlouiscianni.com/ Bruno Giuliani

Bruno Giuliani est d’abord un philosophe au sens originel d’amoureux de la sagesse. Mais contrairement à un Marcel Conche (voir dans cette même partie la fiche le concernant) pour qui la sagesse peut être tragique, il y voit d’abord des moyens de chercher un bonheur qui ne dépende plus des circonstances. Avec lui la notion d’ataraxie est centrale. Cette notion désigne en grec un état de calme et de tranquillité qui ne peut pas être troublé par les circonstances. La notion d’exercice spirituel qu’a mis en 470

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valeur Pierre Hadot est pour lui l’objet d’une pratique effective. Sa référence essentielle en philosophie est certainement Spinoza. Il voit en lui la source d’une spiritualité libérée de la religion qui permet d’intégrer pleinement la modernité* (la raison, la démocratie, la tolérance,  etc.). Sa relecture brillante de L’éthique de Spinoza suggère d’y lire un penseur de la non-dualité*. Sa pratique de la Biodanza (voir la fiche dans Arts et spiritualité) est aussi déterminante. Contact : www.brunogiuliani.com www.institutdubonheur.com/ Marie de Hennezel

Cette psychanalyste Jungienne a accompagné les personnes en fin de vie. En travaillant sur cette question elle a croisé Yvan Amar ou plus récemment Bertrand Vergely. Son travail sur la fin de vie ou la vieillesse, s’il s’enracine dans la psychologie a donc une forte dimension spirituelle. Contact : www.toslog.com/mariedehennezel/accueil Michel Hulin

Michel Hulin est un philosophe spécialiste de la pensée indienne. Il a récemment retraduit la Baghavad Gîtâ, texte sacré hindou avec un commentaire de Shankara, philosophe indien non-dualiste par excellence. Mais outre des travaux d’éruditions il s’est intéressé aussi à la mystique sauvage en dehors des traditions. Dans cette enquête il cite Stephen Jourdain avec une bonne compréhension. Ainsi l’érudition concernant les philosophies hindoues et bouddhistes s’accompagnent chez Michel Hulin d’une recherche profonde de la sagesse non duelle*. Alexandre Jollien

Alexandre Jollien a une expérience de la vie marquée par son handicap mais il est père de famille et aussi écrivain. Grâce à une démarche personnelle, il a appris des sagesses philosophiques à dépasser ce handicap dans la perception de soi. Il est sensible

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aux sagesses venues d’Orient, plus particulièrement à celle venue de Jiddu Krishnamurti ou de Prajñânpad. Il a fréquenté l’ashram de Hauteville et a des liens avec Daniel Morin dont il a préfacé le premier ouvrage. Il partage son expérience à travers des conférences mais aussi des sessions de retraite. Contact : www.alexandre-jollien.ch [email protected] Michel Lacroix

Son travail sur la réalisation de soi, récompensé par un prix décerné par Psychologies magazine, l’apparente davantage au développement personnel qu’à la spiritualité proprement dite. Mais ses travaux sur le New Age ou ses considérations sur Graf von Dürkheim, en font quelqu’un qui nous fournit des clés de discernement parmi les propositions spirituelles qui pullulent aujourd’hui. Ainsi, malgré des apparences bon enfant, les pratiques New Age font souvent avancer masqués des périls sur notre indépendance d’esprit ou ce que nous avons appelé ici notre autorité personnelle. Contact : écrire à l’auteur aux Editions Robert Lafont Jean-Michel Le Lannou

Jean-Michel Le Lannou est professeur de philosophie en classe préparatoire. Il est d’abord un lecteur très attentif de Ravaisson et plus globalement du spiritualisme philosophique français qu’il relie en aval à Bergson ou même Jaurès et en amont à l’école française de spiritualité chrétienne du XVIIe siècle avec Bérulle ou Pascal. Il s’intéresse, par exemple, à l’expérience de l’immensité. L’immensité en question est celle de l’esprit qui englobe le corps et l’espace. L’esprit relativise donc ici l’importance exagérée accordée à notre personnalité de sujet pensant ou même à la nature et la matière. Ce constat fondamental de Jean-Michel Le Lannou nous permet de mieux comprendre comment le cerveau peut faire obstacle à la pensée, à l’intuition ou à l’intelligence du cœur. Michel Le Lannou se réclame donc de la philosophie spiritualiste et réflexive française. Contre le matérialisme

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contemporain qui cherche à ridiculiser ce point de jonction de presque toutes les traditions spirituelles, il nous invite donc à distinguer en nous l’esprit d’une part, l’âme, le corps et la nature de l’autre. Contact : Il donne des cours aux Mardis de la Philo www.lesmardisdelaphilo.com/ Frédéric Lenoir

Frédéric Lenoir est fondateur de la revue Le Monde des religions (voir la fiche dans la partie Libraires, revues et maisons d’édition). Il est aussi animateur de l’émission de radio « Racines du Ciel  » sur France Culture qui accueille les acteurs de la spiritualité contemporaine. Il a écrit un ouvrage de sociologie sur le ­bouddhisme, il a analysé les métamorphoses du religieux en France et dans le monde mettant en cause l’idée de choc des civilisations dû aux religions. Il a diffusé les grands textes de la sagesse et a animé des dialogues interreligieux. Il témoigne aussi de sa propre recherche spirituelle. Il se réfère à la philosophie, au christianisme et au bouddhisme. Outre sa réflexion philosophique, il pratique la méditation bouddhiste. Il a écrit un livre sur Socrate, Jésus et Bouddha, trois maîtres de vie et un Petit traité de vie intérieure. Son propos souligne le fond commun du basculement intérieur que ces trois figures évoquent à leur manière. La mort de l’ego pour le Bouddha, l’abandon de sa volonté propre à la volonté divine et à son œuvre pour JésusChrist ou l’affrontement de la mort par Socrate ne sont pas en effet si différents. Son attachement plus grand à la figure de JésusChrist traduit son chemin personnel en humanité. Son approche spirituelle se cristallise de plus en plus autour du devenir d’une communion d’âmes incarnées. Contact : www.fredericlenoir.com/

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José Le Roy

Après une formation d’ingénieur, José Le Roy est devenu professeur agrégé de philosophie. Il est aussi directeur de collection des Éditions Almora. Il partage l’enseignement de Douglas Harding sur la vision sans tête (voir Les amis de la vision sans tête dans la partie Non-dualité). Il a écrit plusieurs livres traitant de la philosophie comme sagesse. Il s’intéresse donc à la philosophie non pas comme un simple jeu de pensées. Il l’envisage comme «  un chemin qui ouvre la conscience, éclaire l’esprit, accroît l’amour pour le monde, soimême et les autres, et intensifie la joie d’être. » Pour partager spécifiquement son goût pour la philosophie comme sagesse, il a créé un centre dédié à la philosophie. Il y propose des consultations individuelles et des cours pour adultes. Parmi les thèmes qui sont étudiés, il y a la connaissance de soi, le bonheur, la liberté, le désir, la relation à l’autre, la conscience ou le rapport esprit/corps… Il propose des initiations à des auteurs comme Platon, Epictète, Descartes, etc., à des doctrines comme le néoplatonisme, le stoïcisme, l’idéalisme, etc., ou à des philosophies orientales comme l’Advaita Vedânta*, le shivaïsme* du Cachemire (voir la partie Tantra yoga), etc. Contact : www.centrephilosophie.com/ eveilphilosophie.canalblog.com/ Arouna Lipschitz

Arouna Lipschitz se présente aujourd’hui d’abord comme une philosophe sans attache à une tradition spirituelle autre que celle de la philosophie. Elle est issue d’une famille de Rabbins, d’où ses liens avec le Talmud. Elle en retient qu’une question vaut mieux qu’une réponse sectaire. Ces dernières années, elle a rencontré la kabbale* par l’intermédiaire d’un de ses pratiquants : cette rencontre a remis la question de la relation au cœur de sa démarche. Dans sa vie, les années 1968 ont mis en avant le féminisme, la libération sexuelle. Ses études dans les sciences

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humaines des années 1970 (Barthes, Lacan, Kristeva, etc.) complèteront son exploration. Par la suite elle s’était mise au yoga*. Disciple d’un maître indien, elle est devenue swami et chargée par lui de fonder un ashram. Sa connaissance de la vie intérieure de l’Un, source de toute chose, s’est avérée alors être insuffisante face aux autres. Cette exploration de l’Un par l’autre l’a amené à une «  voie de l’amoureux » qui au-delà du couple s’intéresse à l’amitié et à la vie sociale. Il est vrai que la philosophie avec Socrate a été d’abord formulée comme une « voie de l’amoureux » de la sagesse. Contact : www.lavoiedelamoureux.com/ www.arouna.com Tél. : 01 40 84 03 57 [email protected] André Moreau

Ce Québécois souvent de passage en France partage dans ses livres, ses articles et conférences une philosophie jovialiste. Il a écrit de nombreux livres. Il se positionne contre le matérialisme. Il n’hésite pas à mêler les questions spirituelles et les questions de la jouissance. Reste à savoir dans quelle mesure être libre du désir en apercevant le champ des perceptions libéré de la dualité sujet/objet, esprit/matière, etc. revient à être libre du caractère égocentrique de la conscience ? Contact : www.andremoreau.ca/ Philippe Moulinet

Son activité de magistrat ne l’a pas détaché de son intérêt pour la philosophie comme manière de vivre. Il s’est intéressé à Heidegger ou Prajñânpad (le maître d’Arnaud Desjardins dont notre partie Spiritualités hindoues a présenté l’ashram de Hauteville).Son intérêt majeur porte cependant sur la philosophie islamique soufie : Ib’n Arabi, Molla Sadra, etc. Il a un engagement soufi auprès de la confrérie Alawiyya dirigée par Khaled Bentounès (voir la partie Soufismes). Son intérêt pour Guénon l’amène à souligner

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les points essentiels suivants : « L’œil du cœur » doit percevoir l’essence et non analyser ; une des erreurs de notre temps est de séparer le sujet de l’objet en toutes circonstances alors que le monde n’est pas extérieur à soi, qu’il y a «indissociabilité». Contact : contacter l’auteur par l’intermédiaire des éditions L’Harmattan. Raymond Oillet

Raymond Oillet est un critique d’art et un philosophe formé à la phénoménologie de Husserl et de ses disciples dont Michel Henry. Avec Michel Henry (1922-2002), la phénoménologie qui étudie les phénomènes de la conscience en dehors des questions psychologiques se rapproche des enseignements spirituels de Maître Eckhart (voir l’encadré Mystique Rhénane dans la partie Spiritualités chrétiennes). Une autre référence majeure de Raymond Oillet est Stephen Jourdain (1931-2009), figure majeure de la spiritualité française de ces dernières années. Raymond Oillet a eu avec Stephen Jourdain de nombreux entretiens. Il a montré les affinités de la pensée « sauvage » de Jourdain avec la phénoménologie de Michel Henry ou avec l’ésotérisme*persan mis en valeur par Henry Corbin, qui se revendiquait aussi de la phénoménologie herméneutique (voir l’encadré sur Henry Corbin dans la partie Soufismes). Le propos de Raymond Oillet est assez souvent ardu, il nécessite de s’initier au vocabulaire de la philosophie phénoménologique mais l’effort requis en vaut largement la peine. Contact : http://marianus.blog.lemonde.fr/ Denis Marquet

Chroniqueur au magazine Clés ou Psychologies et conférencier, sa pratique philosophique le situe plutôt dans la tradition occidentale où une relation demeure dans l’expérience de l’union avec le divin. Contact : denismarquet.com/

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Roger Pol-Droit

Roger Pol-Droit est un des artisans du retour à la philosophie comme sagesse. Il a œuvré à ce retour en interrogeant le statut de la philosophie indienne louée puis globalement oubliée sauf peut-être à travers Schopenhauer au XIXe puis au XXe siècle. En fait il voit dans l’affirmation de la philosophie comme occidentale un oubli de ses propres racines. Avant le XIXe siècle et depuis l’antiquité grecque on considérait qu’il y avait de la philosophie ailleurs qu’en Occident. La pensée de Roger Pol-Droit évoque la transformation spirituelle. En l’écoutant et en le lisant si on ne comprend pas tout à fait cet aspect de la pensée hindoue ou bouddhiste, son propos le rend crédible et digne de notre intérêt. Contact : www.rpdroit.com/ [email protected] Daniel Ramirez

Daniel Ramirez anime des cafés de philosophie, entre autre au Café des Phares et au 104 rue de Vaugirard à Paris. Il partage autour de cinéma et philosophie à l’Entrepôt. Il est musicien et poète. Son intérêt se porte sur l’art et la sagesse. Il est assez bon connaisseur de Gurdjieff autour duquel il a réalisé des conférences. Contact : philo-music.eu/ Paule Salomon

Paule Salomon se présente comme une philosophe socratique qui veut aider les gens à accéder à la connaissance de soi. Elle s’est fait connaître par sa réflexion sur le couple. Le propos semble proche du bouddhisme tantrique* ou de Jung et de leur spiritualité qui invitent à un mariage intérieur du féminin et du masculin. Mais la question du couple s’ouvre aussi sur d’autres questions plus vastes comme le pouvoir créateur ou comment développer le plaisir de vivre. Par ces thématiques le propos passe nettement la barrière du développement personnel pour celle du développement spirituel : il s’agit alors d’« Apprendre à vivre au présent en 477

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pèlerin de l’être. Développer la capacité du centrage. S’enraciner dans la sensation de tout est déjà là. » Contact : www.paulesalomon.org/ Serge Tribolet

Ce philosophe, médecin psychiatre et psychanalyste, défend la position, peu commune dans ces milieux, selon laquelle il ne faut pas confondre conscience et pensée. Il a écrit sur Lacan et Plotin. Pour lui il ne faut pas ramener la psychose à des problèmes seulement neurologiques et biochimiques en vue d’abolir les délires des patients. Partant de sa thèse que la conscience et la pensée sont distinctes, il estime qu’il faut donner du crédit au délire du psychotique pour l’accompagner sur un chemin de mieux-être qui sans conteste a une dimension d’aventure spirituelle très douloureuse. Depuis plusieurs années, il donne un cycle de conférences au musée de l’art brut (Halle Saint-Pierre) et enseigne à l’Université Inter-Âge de la Sorbonne. Contact : www.sergetribolet.com/ [email protected] Xavier Verougstraete

Xavier Verougstraete, ingénieur diplômé en philosophie a mené une recherche sur le bonheur en le distinguant de la joie et du plaisir. Il relit au passage les œuvres de Spinoza, Nietzsche, Bergson ou encore de Clément Rosset. Il ne s’éloigne pas pour autant des enjeux pratiques quotidiens de sa réflexion, à l’image d’Alexandre Jollien qui a d’ailleurs préfacé son livre La Joie. Contact : écrire à l’auteur aux éditions Accarias-L’originel

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Les démarches interdisciplinaires et spirituelles Edgar Morin

Edgard Morin est un grand défenseur de l’interdisciplinarité, c’est-à-dire d’un décloisonnement entre les sciences de la nature, les sciences humaines et les arts. Il est proche à cet égard de la démarche de Basarab Nicolescu (voir la fiche le concernant dans cette partie) à ceci près qu’il part des sciences humaines et non des sciences physiques. Ses proximités avec le mouvement intégral* et plus particulièrement le club de Budapest sont indéniables. Cependant s’il considère avec respect la recherche spirituelle, son propos n’intègre guère l’idée que la réalité entière se déploie dans une unique réalité spirituelle. Or, que ce soit pour les monothéistes, les hindouistes ou les bouddhistes, c’est la prise de conscience spirituelle de cette unité de l’être qui en constitue l’essence. Même si elle fait l’éloge de la poésie dans l’action, l’approche d’Edgard Morin fournit d’abord une image extérieure de la toile de la vie dans sa complexité et son interdépendance, il nous précise la nature des défis civilisationnels à relever. Il ne nous dit pas en quoi, contrairement aux auteurs majeurs du mouvement intégral*, la recherche spirituelle serait la clé de notre évolution. Il en reste volontiers à la poésie plus facile à vanter que la spiritualité dans les milieux intellectuels et médiatiques quand on veut être écouté et pris au sérieux. Contact : www.mcxapc.org Association pour la pensée complexe Fondée par Edgar Morin : 7 rue St Claude, 75003 Paris Basarab Nicolescu

Ce disciple de Lupasco, un scientifique et penseur roumain de premier plan, rejette la logique aristotélicienne du tiers exclu. Cette logique ne laisse pas de choix entre « c’est » ou « ce n’est

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pas  ». Tout reviendrait à 2 cas. Si ce n’est pas l’un alors c’est l’autre. Il n’y a pas de cas où quand ce n’est pas l’un ce n’est pas forcément l’autre : il n’y a pas de tierce possibilité logique, le tiers est exclu. Basarab Nicolescu a montré l’intérêt d’une logique du tiers inclus qui dépasse celle du tiers exclu dans le cadre de son travail sur la mécanique quantique. Cette logique du tiers inclus l’amène à promouvoir la transdisciplinarité. Pour lui il s’agit de faire un pont entre la démarche scientifique et la recherche dans le monde des symboles et de l’esprit au nom d’une telle logique. C’est ici d’ailleurs que la spiritualité prend toute sa place puisqu’elle est tout entière liée à des paradoxes* que la conscience éveillée saisit comme des données immédiates. Ainsi un éveillé bouddhiste dira que le vide est la forme et la forme est le vide. Pour lui il s’agit d’une expérience qu’il décrit comme sa perception immédiate. Or il y a comme une contradiction entre deux termes : ici la forme et le vide qui habituellement s’excluent. Mais le tiers inclus nous permet de comprendre que cette contradiction n’est peut-être qu’apparente  : il y a là un paradoxe* qui décrit une position existentielle. On trouve des paradoxes* semblables chez le mystique chrétien quand il affirme que Dieu est en lui et qu’il est en Dieu. Là encore une logique du tiers inclus permet de considérer que de tels discours sont plus rationnels qu’on ne pense. La mécanique quantique affirme un paradoxe* semblable quand elle permet de suggérer que toutes les informations de l’univers se trouvent en chacun de ses points alors que le point en est une partie infime. Basarab Nicolescu a une intelligence très aiguisée. Son ouverture d’esprit est considérable et il a préfiguré sans aucun doute le développement du mouvement intégral* dont un de ses amis Ervin Laszlo, le fondateur du club de Budapest est un acteur important. Contact : Basarab Nicolescu, Président du CIRET 19 Villa Curial 75019 Paris [email protected] basarab.nicolescu.perso.sfr.fr/ciret/

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René Barbier

René Barbier est un ancien professeur en pédagogie de l’université Paris 8. Il a introduit à l’université l’étude de la pédagogie de Jiddu Krishnamurti (voir nos fiches autour de lui dans la partie Non-dualité). Il s’intéresse plus globalement à la non-dualité* ou à Sri Aurobindo et ses disciples (voir la partie Mouvement intégral) qui ont aussi produit et mises en œuvre des conceptions éducatives. Il est aussi poète. Il défend l’interdisciplinarité, proche en cela de Basarab Nicolescu. Cette interdisciplinarité reliée à son implication spirituelle le rapproche donc du mouvement intégral*. Contact : www.barbier-rd.nom.fr/ Antonella Verdiani

Antonella Verdiani est docteur en sciences de l’éducation de l’université de Paris 8. Elle est aussi conférencière et co-fondatrice du Printemps de l’éducation. Elle a travaillé comme fonctionnaire international à l’UNESCO de 1987 à 2005. Dans son travail, elle s’est consacrée à la diffusion dans différents pays d’une l’éducation au service d’une culture de paix et de non – violence. Cela l’a rendu attentive aux pratiques innovantes éducatives. En 2006, elle a démissionné de l’UNESCO pour se consacrer à un doctorat sur l’éducation intégrale à Auroville, en Inde (voir notre encadré sur le mouvement intégral). Elle a des liens étroits avec le mouvement intégral : elle est intervenue à l’université intégrale (voir la partie Mouvement intégral). Actuellement consultante et formatrice, elle a parmi ses commanditaires l’UNESCO, le BIE, Bureau international de l’éducation, le CIRPP, Centre d’Innovation et de Recherche en Pédagogie de Paris, ainsi que des associations de parents d’élèves et d’enseignants en France et à l’étranger. La transdisciplinarité la passionne : elle est membre du CIRET, Centre international de recherche et d’études transdisciplinaires (voir la fiche précédente sur Basarab Nicolescu). Son livre Eduquer à la joie. Ces écoles qui rendent les enfants heureux, sorti en septembre 2012 aux éditions Actes Sud donne un

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panorama sur l’innovation éducative centrée sur l’épanouissement psychocorporel voire spirituel de l’enfant. Elle est à l’initiative de l’Alliance Printemps de l’éducation, projet réunissant des associations, institutions et individus qui militent pour un changement de l’éducation et de l’école, centré sur le bien-être et l’épanouissement des enfants (et des enseignants!). Contact : www.printemps-education.org www.educationalajoie.com On consultera avec profit l’annuaire de l’association qui donne accès aux addresses de toutes les écoles alternatives. : www. printemps-education.org/pdf/Printemps_education_annuaire.pdf Michel Bitbol

Michel Bitbol est philosophe et spécialiste de la mécanique quantique. Dans ses ouvrages sur cette question il prend ses distances avec les tentatives qui visent à confondre le monde quantique avec le champ de conscience que découvre la spiritualité. Par exemple il critique la théorie de Roger Penrose qui entend faire de la conscience un objet quantique. Wittgenstein lui inspire que la mécanique quantique ne sait pas au fond, comme la plupart des sciences, rendre compte de la conscience ordinaire et traduire dans ses théories le plus simple des vécus intérieurs. Il enseigne à l’UBE (Université Bouddhiste Européenne, voir la fiche dans la partie Bouddhisme) au sujet de Nagarjuna, un philosophe bouddhiste qui ramène tous les phénomènes y compris nos pensées à la vacuité*, ce vide de conscience qui n’est ni un néant ni une forme quelconque d’existence. Contact : michel.bitbol.pagesperso-orange.fr www.bouddhisme-universite.net/ Lieu de cours public : 104, rue de Vaugirard 75 Paris Michel Cazenave

Cet écrivain, poète et philosophe a tout d’abord un fort intérêt pour la psychanalyse jungienne. Sur cette base, sa démarche

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croise sans cesse la spiritualité. Il est chroniqueur à Clés et au Monde des religions. Il intervient à l’association Tetra de Bruxelles (voir Lieux et associations organisateurs de rencontres et stages spirituels). C’est un ami de Basarab Nicolescu. Il intervient à l’Université du Symbole avec Luc Bigé (voir la partie ésotérismes et nouvelles révélations). Contact : www.michelcazenave.fr Serge Carfantan

Serge Carfantan est le créateur du site internet philosophie et spiritualité  : il s’agit certainement du site francophone de philosophie le plus fréquenté sur le web. Il rédige des articles dans la revue 3e Millénaire et fait de temps à autre des conférences. Il est un excellent connaisseur de la spiritualité non-dualiste. Il est au fond un acteur du mouvement intégral* côté Sri Aurobindo. En effet ses approches consistent non seulement à indiquer la dimension universelle de la conscience mais aussi à considérer les chemins de son évolution, que ce soit intérieurement ou extérieurement sur les plans sociologiques et politiques. Contact : sergecar.perso.neuf.fr/ [email protected] Natalie Depraz

À la suite de Husserl, Michel Henry ou Merleau-Ponty, Natalie Depraz est phénoménologue, c’est-à-dire qu’elle pratique une philosophie qui étudie les faits de conscience du point de vue de l’intériorité, non relatif à la personnalité. Elle a collaboré aux travaux de Francisco Varela en neurophénoménologie selon lesquels il faut envisager la conscience tant du point de vue biologique qu’intérieur, pour en avoir une meilleure connaissance. Natalie Depraz a une bonne connaissance du bouddhisme. Mais ses recherches la montrent plus attirée par la spiritualité chrétienne et plus particulièrement orthodoxe*. 483

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Contact : www.eriac.fr/equipe/128?4c8548cfcef0b1ded28351ceac0e2fcc=0 e3a2c1c823c40c2ff47414bff9c16f4 www0.ens.fr/umr8547/Personnels/DEPRAZ.html#ancre467063 Thierry Janssen

Thierry Janssen est d’abord un médecin et nous parle le plus souvent à partir de ses connaissances en ce domaine. Sa pratique de la médecine occidentale l’a amené à pratiquer la chirurgie, sommet des prouesses propres à cette médecine. Peu à peu dans sa vie et sa pratique de médecin, Thierry Janssen a découvert la dimension psychologique et spirituelle nécessaire au cœur d’une démarche de soin à côté des approches occidentales extérieures et matérialistes. Au-delà même de la médecine, puisqu’il y a toujours un moment où la médecine ne peut rien, l’approche spirituelle éclaire encore le sens de nos vies. Contact : www.thierryjanssen.com Claire Petitmengin

Cette scientifique poursuit les travaux de Francisco Varela en neurophénoménologie. Elle introduit comme Francisco Varela des perspectives issues de sa propre fréquentation du bouddhisme. Ainsi par exemple, il s’agit de prendre au sérieux la perspective en première personne distincte de celle en 3e personne. En 3e personne, nous sommes un objet biologique pour l’observateur scientifique. En première personne, nous avons un vécu intérieur. Confronter les observations en 3e personne avec un témoignage en première personne sur les vécus intérieurs correspondants, interroge les limites d’une science habituellement centrée en 3e personne. Elle introduit dans le cadre de cette recherche la notion de vacuité* bouddhiste qui va plus loin dans l’affinement de la vision en première personne puisqu’elle mène à relativiser l’interprétation du vécu par la personnalité. Autrement dit son travail amène à distinguer l’observation en conscience attentive d’une observation pensée. Elle a suivi les enseignements de Lama Guendune Rinpoché.

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La philosophie comme spiritualité athée ou agnostique

Contact : claire.petitmengin.free.fr [email protected] [email protected] Patrice van Eersel

Patrice van Eersel est écrivain et journaliste. Il est rédacteur à Clés (voir la partie Librairies, revues et maisons d’édition). Il est un des membres fondateurs du jeu du Tao* (on trouvera la fiche sur ce jeu coopératif dans la partie Spiritualités laïques). Il s’est intéressé aux niveaux de conscience à travers les états de mort imminente. Plus particulièrement il est passionné par la question de l’évolution de la conscience. Son intérêt le rapproche donc insensiblement du mouvement intégral*. Contact : www.syti.net/PVELillyLevels.html www.pithe-karateka.com/

La philosophie comme spiritualité athée ou agnostique André Comte-Sponville

André Comte-Sponville considère la philosophie comme une manière de vivre mais il milite pour une spiritualité athée. Il ne craint pas cependant les références à la culture chrétienne contrairement à Michel Onfray. Il est parmi les premiers universitaires en philosophie qui pensent avec Jiddu Krishnamurti (voir la partie Non-dualité), Prajñânpad (voir les fiches autour d’Arnaud Desjardins dans la partie Spiritualités hindoues) ou avec des maîtres du zen* et plus généralement le bouddhisme. Il est proche de Jacques Castermane dont il a préfacé un des ouvrages, La 485

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sagesse exercée. Il intervient souvent dans le centre Dürkheim où il pratique aussi la méditation de type zen* (voir notre sous-partie Bouddhisme zen). Contact : comte-sponville.monsite-orange.fr/ [email protected] Marcel Conche

Marcel Conche fut un des premiers avec Pierre Hadot à promouvoir une philosophie non seulement comme questionnement intellectuel mais aussi comme une certaine manière de vivre. Ses travaux sur l’épicurisme, sur le scepticisme antique et renaissant (Montaigne), sur les présocratiques ou plus récemment son intérêt pour le taoïsme* montrent qu’il est attaché à une pratique de la sagesse. Son évolution récente le rapproche d’une spiritualité agnostique. Certains lui reprochent des positionnements politiques discutables. Il a été et reste une source directe d’inspiration pour André Comte-Sponville. Michel Onfray le considère comme l’un de ses maîtres. Contact : écrire à l’auteur aux éditions Puf. Luc Ferry

Luc Ferry a d’abord été connu pour sa réflexion sur la philosophie politique et ses critiques sur la pensée 68. Aujourd’hui il développe une approche de la philosophie visant la sagesse comme son ami André Comte-Sponville avec qui il a produit des dialogues enrichissant sur ce sujet. Contrairement au matérialisme et au déterminisme d’André Comte-Sponville, il défend une certaine transcendance mais il ne veut pas l’associer à un acte de foi en un Dieu. Sa discussion avec la religion chrétienne dure depuis un certain nombre d’années. Mais à bien y regarder, toute sa spiritualité reste grosso modo éthique. Ses conceptions de l’amour ne décrivent pas en profondeur le dépassement de l’ego parce qu’elles n’intègrent pas suffisamment ce qu’enseignent la dévotion* ou le détachement méditatif. Contact : www.lucferry.fr/ 486

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La philosophie comme spiritualité athée ou agnostique

Michel Onfray

Michel Onfray considère que la philosophie est d’abord une manière d’apprendre à vivre. Sa philosophie doit énormément à Nietzsche, mais il revendique aussi cette définition de la philosophie à la suite d’un Pierre Hadot et surtout d’un Marcel Conche pour sa recherche d’une sagesse athée. Il a été l’élève de Lucien Jerphagnon, spécialiste de la philosophie antique. Il lui doit son intérêt pour les philosophies antiques hédonistes c’est-à-dire des philosophies antiques centrées sur une recherche du bonheur à travers le plaisir. La lecture qu’il fait des cyniques ou des cyrénaïques, héritiers de Socrate beaucoup moins politiquement corrects que les stoïciens ou les platoniciens interroge bien les tendances ascétiques qu’on prête volontiers à la sagesse. Sa découverte et discussion de la perspective hindoue sur la sexualité est aussi très intéressante. Par son abord et ses projets, il rend la philosophie accessible au grand nombre. On peut trouver un peu caricatural son rejet de la culture chrétienne ou plus généralement monothéiste1. On peut aussi estimer quelque peu surestimée sa constante affirmation que la philosophie matérialiste est rejetée alors qu’elle domine encore la science en France et qu’elle a été dominante avec le marxisme dans le monde intellectuel pendant de nombreuses années. Toutefois ceci n’est pas l’essentiel d’un point de vue spirituel. Ses propos sur la politique qu’il envisage pluraliste jusqu’à l’anarchisme ou sur la psychanalyse qu’il replace dans une vision de la construction de soi sont très souvent instructifs pour un(e) chercheu(r)(se) spirituel(le). Contact : www.michelonfray.fr/ [email protected] Robert Misrahi

Robert Misrahi est un philosophe agrégé. Après avoir suivi les cours de Jankélévitch, Bachelard et Merleau-Ponty, il a enseigné durant trente ans à l’université Paris I. Il s’intéresse 1. Nous espérons avoir montré dans notre guide que des spiritualités monothéistes juives, chrétiennes ou musulmanes peuvent être très ouvertes et ouvrir à une expérience au-delà de la croyance.

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principalement à la philosophie de Spinoza. Pour lui, Spinoza n’est pas un matérialiste athée : il tient en effet l’intériorité pour irréductible à la matérialité sans nier qu’elle est indispensable à l’apparition de l’intériorité consciente. Fidèle à son maître en philosophie, Spinoza, Robert Misrahi défend donc une spiritualité. Mais elle est plus radicale que son maître, puisque toute forme culte et de religiosité lui semble inutile voire nuisible. Au-delà de ces enjeux sociopolitiques, cette exploration de l’intériorité est pour lui le chemin vers une philosophie du bonheur. Contact : http://gnuwarp.ath.cx/robertmisrahi/

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Arts et spiritualité La beauté, créée et contemplée, est une voie à part entière vers la plénitude de soi. Le geste parfait est forcément lié à une harmonie entre notre personne et notre essence. L’existence de cette voie est reconnue dans toutes les traditions, toutes les civilisations. Pour ceux qui ne souhaitent pas s’engager dans une tradition, l’approche des arts permet une véritable expérience, sans s’embarrasser trop de hiérarchie discutable et de rituels extérieurs. Les arts sont eux-mêmes ce rituel intérieur qui semble bien convenir à l’individualisme1, à la recherche de créativité et de spontanéité à laquelle aujoud’hui la plupart d’entre nous aspirons légitimement. Au sein même de chaque tradition, il est possible de cheminer par la seule pratique d’un art : par exemple la calligraphie arabe, l’art de l’icône, ou encore la musique classique indienne. C’est une forme de spiritualité à part entière. Là aussi, on peut distinguer plusieurs approches : -D’une part, les approches traditionnelles, qui invitent l’individu à s’oublier dans une discipline quotidienne, souvent exigeante, et à produire finalement un chef-d’œuvre, un objet extraordinaire qui témoigne du sacré. Ici, le mot d’ordre est « liberté à l’intérieur de la discipline » des canons de la tradition, pour parvenir

1. L’égocentrisme est souvent un obstacle sur le chemin spirituel mais il ne faut pas condamner avec outrance l’individualisme contemporain : les grands phares de la spiritualité ont de fortes personnalités, leur expérience spirituelle tout en effaçant leur égocentrisme les a fait grandir personnellement. Elle a souvent donné à leur individualité la force d’affronter les communautés au sein desquels ils se trouvaient.

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à une transcendance de soi. La beauté ou la perfection sont des valeurs centrales, définies selon des critères objectifs, par exemple les règles d’un râga de musique indienne. -D’autre part, il existe une approche davantage inspirée par l’art contemporain qui, sans dédaigner les traditions, considère que l’art consiste avant tout à changer notre regard sur la réalité. La discipline et la production d’une œuvre sont secondaires. Les activités picturales, plastiques, musicales ou de danse ne sont que des prétextes pour s’émerveiller du quotidien, pour voir le sacré dans le vulgaire. La beauté est subjective, insaisissable mais aussi d’une évidence intérieure saisissante1.

Arts plastiques Fabienne Verdier

Fabienne Verdier est une artiste peintre qui a la particularité d’avoir appris la calligraphie chinoise auprès des plus grands maîtres de cette discipline. La calligraphie chinoise est connue pour sa dimension spirituelle. Son œuvre qui se réfère aussi à de nombreuses inspirations occidentales veut nous révéler le mystère du geste qui n’est plus simplement le geste d’une personnalité. Contact : www.fabienneverdier.com Hassan Massoudy

Hassan Massoudy est né en Irak où il a appris l’art traditionnel de la calligraphie arabe. Ayant fui son pays pour la France, il a fait les Beaux-arts et a intégré la tradition occidentale. Il a produit à 1. Nous n’avons pas recensé dans cette section poètes et écrivains dans la mesure où ils ne transmettent que fort rarement leur discipline artistique bien qu’elle aussi comporte un enjeu de transformation spirituelle. A ce sujet, on pourrait consulter les travaux de Pierre Bonasse ou ceux de Sri Aurobindo qui indiquent des voies en ce sens (voir la partie Mouvement intégral).

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partir de là des innovations assez nombreuses dans son art et l’a renouvelé. Son art illustre souvent les poètes mystiques ou le travail d’artistes fortement soucieux de cette dimension. Il reste discret sur cette dimension spirituelle de son travail mais de quoi est-il question d’autre lorsqu’il décrit ainsi son propre travail : « Quand j’estime mon geste juste, le conflit intérieur n’existe plus, même si cela ne dure que quelques instants. C’est un moment de joie où l’alphabet n’est plus l’instrument de la raison mais une attitude d’écriture, une sensation pure qui va rencontrer facilement le poète qui, sans doute lui aussi, est passé par le même cheminement. Cette calligraphie reflète mes visions du monde, elle devient le désir que le monde soit ainsi une nouvelle harmonie et une nouvelle liberté. » Contact : hassan.massoudy.pagesperso-orange.fr Keiko Yokoyama

Keiko Yokoyama appartient à une famille de calligraphes japonais. Cet art comme les autres arts japonais influencés par le zen* entend nous ramener à ce qui précède le contrôle de l’ego. L’harmonie du geste est profondément en écho avec la structure du calligramme qui reflète la vie même, faite de plein se déployant au sein du vide, à la fois continue et discontinue dans ses formes et leur évolution. La pratique de la calligraphie encouragée ici est souvent proposée alliée avec celle de la méditation zazen*. Elle intervient au Temple zen de la Gendronnière fondé par Deshimaru (voir la sous-partie Bouddhisme zen). Elle donne des cours à Nice et alentour. Contact : www.calligraphie-japonaise.com [email protected] Rue de Lepante 06000 Nice Suzanne Renardat

Suzanne Renardat pratique la calligraphie hébraïque. Elle est disciple d’Annick de Souzenelle (on en trouvera une

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présentation dans la partie Spiritualités chrétiennes). Elle anime très souvent des ateliers de calligraphie en compagnie de cette dernière. Elle a aussi animé un atelier avec le Rabbin de Genève Marc Raphaël Gued. Contact : www.renardat.com Alain et Katia Dufourcq

Alain et Katia Dufourcq peignent des icônes selon la tradition orthodoxe dans leur atelier Les deux saint Jean. L’icône veut faire percevoir, à travers le visible, l’invisible puisque Jésus-Christ est Dieu invisible incarné sous des traits visibles. Mais avant l’expérience spirituelle du spectateur, il y a l’expérience spirituelle du peintre. Peindre des icônes peut nous permettre de nous mettre en présence de l’Esprit de Dieu qui seul inspire le bon geste. Alain Dufourcq propose donc de partager son expérience de l’iconographie avec des stages. Contact : http://alain.dufourcq.pagesperso-orange.fr/ [email protected] L’atelier des Deux Saints Jean, Les Janins 45220 (Loiret) Melleroy Tél. : 02 38 95 39 43 Frank Lalou

Il pratique et enseigne la calligraphie hébraïque. (Voir sa fiche dans la partie Spiritualités juives). Contact : www.lalou.net/ Ève Fouquet

Cette artiste est influencée par sa pratique du tantrisme* dans la mouvance d’Horizon tantra (voir notre fiche dans la partie Tantra yoga). Contact : www.etincelledevie.fr/

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Christian Pilastre

Christian Pilastre initie à la pratique du mandala*. Il a publié de nombreux ouvrages à ce sujet. Il donne des ateliers ouverts à tous y compris aux enfants. Ainsi il est intervenu à Auroville, ville en Inde fondée par Mère dans l’esprit de Sri Aurobindo (voir la partie Mouvement intégral). Le centre de yoga* qu’il a fondé se réfère à l’enseignement de Swami Ganeshananda Giri (Ganesh Baba) et à la pratique du yoga* de Xuyen de Saintes. Contact : www.vieuxsalydieu.com/mandala.html [email protected] Tél. : 02 51 27 26 39 (Marie-Noëlle Mourozeau) Le Vieux Salydieu 85320 Bessay Calligestuelle

Marie-France Desmarais a développé une approche nouvelle de la calligraphie en lien avec une recherche d’éveil. Souvent la rigueur du geste technique prend toute la place, la Calligestuelle vise d’abord à atteindre une spontanéité authentique. Cette pratique de la spontanéité proposée par Marie-France Desmarais s’inscrit dans la mouvance spirituelle de la non-dualité*. Mais ici la recherche du geste spontané ne rend pas nécessaire l’exposé philosophique même si Marie-France Desmarais pratique personnellement entre autres la méditation et l’enseignement de Douglas Harding (voir la partie Non-dualité). Contact : etincellesdevie.centerblog.net/ Stéphane Guillerme

Stéphane Guillerme se présente comme détective en graphisme. Il a rendu hommage par son travail à l’iconographie hindoue. Contact : www.posters-india.com/

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Arts martiaux comme voie spirituelle L’art du tir à l’arc chevaleresque japonais, le Kyudo

Le tir à l’art chevaleresque japonais a été décrit en Occident d’abord par le petit livre de Herrigel sur cet art. Karlfried Graf von Dürkheim témoigne aussi de cet art exercé par lui en profondeur (voir la sous-partie Bouddhisme zen). Cet art du tir à l’arc a des particularités qui le rendent très intéressant au sein d’une démarche spirituelle. En effet l’exercice de tir à l’arc dans cette tradition n’est pas seulement centré sur l’adresse et ne cherche pas d’abord la performance. Il s’agit que l’exécutant atteigne cet état de conscience où l’acte s’effectue sans l’intervention du pseudo-acteur qu’est l’ego. Dans l’idéal, il faut que le tir traduise le fait que notre véritable essence elle-même agisse sans qu’il y ait intervention de notre mental personnel. L’AKVM, Association de Kyudo du Val Maubuée Cette association enseigne donc l’art du tir à l’arc chevaleresque japonais. Ses formateurs sont en lien avec des maîtres de la tradition japonaise. Contact : akvm.free.fr Kyudo, la voie de l’arc traditionnel japonais à Paris La Pratique du tir à l’arc chevaleresque est une forme de méditation debout (Ritsu zen*) ou Méditation en Action. Elle est orientée vers la compréhension de Soi non pas en tant qu’ego mais en tant qu’expression de l’intelligence universelle. Cette pratique explore donc en profondeur le rapport de l’Être au monde dans sa posture, ses mouvements et sa gestuelle. Contact : www.kyudoaparis.info/

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Arts martiaux comme voie spirituelle

Katori Shinto Ryu

Cette école enseigne l’art du sabre japonais. C’est la seule école de Budo et de Bujutsu répertoriée au Japon comme «  Trésor National », âgée de plusieurs siècles, et représentant ce qui se fait de plus classique dans le domaine du Iaï do (Sabre), du Kenjutsu (Sabre dégainé)du Bo-Jutsu (Bâton), de la Naginata (Hallebarde). Comme dans l’art du tir à l’arc, l’exercice doit conduire l’ego à s’effacer pour laisser l’intelligence universelle accomplir les enchaînements techniques. Contact : www.tenshinsho-den-katori-shinto-ryu.fr Aïkido

L’aïkido est un art martial d’origine japonaise. Il inclut et mêle des joutes à mains nues et des joutes avec sabre, lance etc. (en bois). La France après le Japon est le pays qui a le plus de pratiquants. Comme dans la plupart des arts martiaux japonais on travaille sur l’énergie interne*. D’ailleurs les échauffements utilisent ou retrouvent aussi bien des postures qu’on pratique lors du qi qong, du taï-chi voire du yoga que des méthodes issues des arts martiaux japonais traditionnels. L’aspect compétition est ici minoré. L’enjeu est ailleurs. Morihei Ueshiba, son fondateur voulait développer un art martial au service de la paix et de la non-violence. Il ne s’agit pas de rejeter et nier sa violence mais de la transcender dans une harmonie. « Aï » désigne l’harmonie, « ki » l’énergie interne et « do » la voie. La dimension spirituelle de cet art martial est donc essentielle. Deux fédérations principales existent en France : - la FFLAB (Fédération Française Libre d’Aïkido et de Budo) qui devint en 1983 la FFAB (Fédération Française d’Aïkido et de Budo) ; cette fédération se veut l’héritière de maître Tamura, un des disciples les plus proche de Ueshiba le fondateur ; - la Fédération française d’aïkido, d’aïkibudo et affinitaires (FFAAA ou 2F3A) en 1983. Contact : FFAB : www.ffabaikido.fr/fr/ FFAAA : www.aikido.com.fr/ Sur ces sites on trouvera les addresses des enseignants à côté de chez nous. 495

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Arts et spiritualité

École Itsuo Tsuda

Itsuo Tsuda a proposé une école de la respiration ainsi que tout un enseignement philosophique lié aux traditions spirituelles japonaises. Cette pratique est proposée en complément de l’Aïkido, un art martial japonais élaboré par Morihei Ueshiba qui vise à servir la paix et l’harmonie. Contact : ecole-itsuo-tsuda.org/

Arts de la danse Danses indiennes Les danses indiennes traditionnelles lient à l’évidence art et spiritualité. Elles comportent des aspects dévotionnels* et incluent nombre de symboles de l’absolu. Il existe plusieurs styles : Bharata Natyam, Kathak, Kathakali ou encore Kuchipudi. Contact : Danse indienne Bharata Natyam

Mme Rukmini Chatterjee 20 rue Barbette 75003 Paris Tél. : 01 42 78 35 92 M. Raghunath Manet 14-16, rue des Rosiers 75004 Paris Tél. : 01 40 27 98 26 [email protected]

Mlle. Maria-Kiran Centre Mandapa 6, rue Würtz 75013 Paris Tél. : 01 45 89 01 60 Mme Sivaselvi Sarkar Centre Soleil d’Or (Voir fiche sur le Centre Soleil d’Or ci-dessous) 146, rue Raymond Losserand 75014 Paris Tél. : 01 45 43 50 12 ou 01 40 44 88 92

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Arts de la danse

Mlle Anuya Rane 17 rue Polonceau 75018 Paris Tél. : 01 42 54 35 87 [email protected] Mlle Kaleyvani Rengasamy 29 bd du Midi 93340 Le Raincy [email protected] Odissi Mme Devasmita Patnaik 25 Allée de la Toison d’or 94000 Créteil Tél. : 01 43 39 16 99 ou 01 42 06 49 62 [email protected] Danse indienne Kathak

Mlle Maitreyi Gandhi C/o M. O’Connor Atelier de Peinture La Maison des Plantes 34 rue Paul fort 75014 Paris M. Kamal Kant 6 rue Chappe 75018 Paris Mme. Sharmila Sharma 50, Villa Caillebotte 92390 Villeneuve la Garenne Danse indienne Kathakali

M. Karunakaran 2, rue Crozatier 75012 Paris Tél. : 01 43 47 56 00

Danse indienne Kuchipudi

Mlle. Shantala Shivalingappa C/o Mme. Savitri Nair 104, rue du Théâtre 75015 Paris Tél. : 01 45 79 21 42 Écrivain/ conférencier/ spécialiste sur la danse indienne

Mme. Nalini Ranganathan (Kathak) 3, rue de Libourne 44800 St Herblain Tél. : 02 40 43 62 77 Interprètes de Bharata Natyam

Centre Mme. Katia Lègeret dite Manochhaya 22bis, rue de la Grange des Dîmes 37380 Reugny Tél. : 02 47 52 94 54

Ile-de-France Mme Shakuntala 320, rue St. Honoré 75001 Paris Tél. : 01 42 60 49 28 ou (en Provence) 04 90 90 63 82 Mme Élisabeth Petit 3, rue Blaise Desgoffe 75006 Paris Tél. : 01 45 44 38 38

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M. Dayalasingham C/oC.R.C.F.I 50, rue Vaneau 75007 Paris Tél. : 01 42 22 80 11 Mlle Malavika Klein 8, rue Bichat 75010 Paris Tél. : 01 42 40 40 97 Mlle Vidya c/o Centre Mandapa 6, rue Würtz 75013 Paris Tél. : 01 45 89 01 60 Mme Amala Devi (école uniquement) 90, Bd. Montparnasse 75014 Paris Tél. : 01 43 35 32 11 Mlle Édith Lippert dite Menaka de Mahodaya 15, rue Dulong 75017 Paris Tél. : 01 42 67 45 19 Mme Kalpana 6 rue Arthur Rozier 75019 Paris Tél. : 01 42 41 77 56 Mme. Caroline Lecomte dite Kunti 23, rue Mélingue 75019 Paris Tél. : 01 40 18 96 85

Maria Mendez de Ferreira dite Tarikavalli 1 rue Georges Tarral 93000 Bobigny Tél. : 01 48 48 18 56 [email protected] M. Dominique Delorme 28 rue Auvry 93300 Auberviliers Tél. : 01 49 37 27 42 ou 08 70 20 05 99 dominiquedelorme@hotmail. com Mlle Shakti C/o M. et Mme. Malassinge 2, rue du Cordon 95280 Jouy le Moutier Tél. : 01 34 21 05 69 Mlle Fabienne Bégaud dite Maya 17, chemin des Noues 95510 Vétheuil Tél. : 01 34 78 20 12 [email protected]

Provence-Alpes-Côte d’Azur Mlle Geneviève Pfeffer dite Nirmala Association Anjali 114, Bd. Vauban 13006 Marseille Tél. : 04 91 81 17 55

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Arts de la danse

Mme Christelle Sardancourt dite Madira Château Vert Avenue de la Pinède 84140 Montfavet Tél. : 04 90 23 55 60

Mme Andréine Bel Mât du Ligourès Chemin de la Campane Route Départementale 63B 13770 Venelles Tél. : 04 42 54 92 97

Rhône-Alpes

Danse Manipuri

Mme Josiane Sarrazin dite Jyoti Arts Traditionnels de l’Inde 29 rue Génissieu 38000 Grenoble Tél. : 04 76 85 45 30 [email protected]

Mme Angela Sofia Sterzer Cie La Danse qui Chante 92 rue Saint-Antoine 75004 Paris Tél. : 01 42 72 77 72 [email protected]

Mme Annie Torre-Rondelet Association Navarasa 8, rue René Leynaud 69001 Lyon Tél. : 04 78 39 83 53 Ou 36 rue Octave Mirabeau 69150 Décines Tél. : 04 78 39 83 53 [email protected] Interprète de Kathak

Mlle Hélène Torabi dite Noopur 78, rue du chemin Vert 75011 Paris Tél. : 01 47 00 68 89 Mlle Isabelle Filipuzzi c/o Centre Mandapa 6, rue Würtz 75013 Paris Tél. : 01 45 89 01 60

Interprète de Mohini Attam :

Mme Brigitte Chataignier Compagnie Prana 11, av. Chardonnet 35200 Rennes Tél. : 02 23 20 09 51 Interprètes de Kathakali :

Mme Annette Leday 100, av. du Général Leclerc 75014 Paris Tél. : 01 45 41 01 82 Mlle Édith Albaladejo 161, rue Ordener 75018 Paris Tél. : 01 42 52 41 98 Kalarippayat (art martial) Mlle Cécile Gordon Association Kalarippayat C.V.N Kalari 22 rue Colbert 93100 Montreuil Tél. : 01 48 18 75 66

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M. Michel Lestrehan (pratique également du Kalarippayat) Compagnie Prana 11, av. Chardonnet 35200 Rennes Tél. : 02 23 20 09 51 Annie Rumani Terres de Ciel Colline de La Croix 69870 Lamure sur Azergues Tél. : 04 74 03 02 87

Spécialistes sur la danse indienne :

Mme Tara Michael (Bharata Natyam) (voir fiche la concernant dans Spiritualités hindoues) 4, rue des Flamands. Barriol 13200 Arles Tél. : 04 90 93 90 52 Mme Manjari Devi (Manipuri) 17, Bd. Gouvion St. Cyr 75017 Paris Tél. : 01 45 74 58 76

Autres danses Carolyn Carlson

Carolyn Carlson, grande figure de la danse internationale est une danseuse qui relie son art à la spiritualité. De nombreux voyages en Extrême-Orient et une longue pratique des philosophies zen* et bouddhistes en général imprègnent sa créativité de chorégraphe. Elle fait ainsi un lien entre l’immobilité essentielle et la grâce du mouvement. Ses recherches spirituelles mettent aussi au centre de sa pratique l’individualité et son développement moteur. Elle dirige deux structures, le Centre Chorégraphique National de Roubaix Nord-Pas de Calais, qui produit et diffuse ses spectacles à travers le monde, et l’Atelier de Paris-Carolyn Carlson, centre international de masterclasses, de résidences, et de création, qu’elle a fondé en 1999. Contact : Adresse 1 : Atelier de Paris-Carolyn Carlson La Cartoucherie 75012 Paris

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Arts de la danse

www.atelierdeparis.org [email protected] Tél. : 01 417 417 07 Adresse 2 : Centre Chorégraphique National Roubaix Nord-Pas de Calais 33 rue de l’Epeule 59100 Roubaix www.ccn-roubaix.com [email protected] Tél. : 03 20 24 66 66 Rosina-Fawzia Al Rawi

Rosina-Fawzia Al-Rawi est d’origine irakienne. Dans son enfance, elle a été initiée par sa grand-mère à des danses centrées sur le ventre, propres à la tradition culturelle irakienne. Elle a suivi des études en Langue et Civilisation Arabes, en islamologie et en Ethnologie auprès des Universités de Vienne (Autriche) et du Caire (Égypte). Plus tard, devenue docteur, Rosina-Fawzia Al-Rawi a vécu pendant 12 ans à Jérusalem, où elle a travaillé et élevé ses enfants, tout en approfondissant sa pratique du soufisme* sous la direction de Sidi Shaykh Muhammad Sa‘id al-Jamal ar-Rifa‘i ash-Shadhuli. Elle enseigne maintenant dans ce domaine depuis plus de vingt ans. Sans dogmatisme*, c’est-à-dire sans obliger qui que ce soit à une conversion religieuse, son travail allie la danse, la méditation et les techniques de respiration à des pratiques traditionnelles soufies* telles le Dhikr*, la danse des derviches tourneurs, ainsi que l’étude et l’utilisation des 99 Noms Divins. La danse des derviches tourneurs qu’elle enseigne a été adaptée spécifiquement aux femmes. Ce qu’elle transmet vise à développer la noblesse du cœur et la prise de conscience. Contact : www.espace-etoiles.fr/danse-orientale/derviche.php Adresse du lieu des stages en France : Espace d’Étoiles Quartier Peroton 26800 Étoile sur Rhône Tél. : 04.75.60.67.31 [email protected] 501

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Arts et spiritualité

Biodanza

Cette pratique de la danse est reconnue un peu partout dans le monde pour ses bienfaits au niveau de la santé des relations affectives. En fait cette pratique qui utilise les musiques d’Amérique du sud comme la salsa, le tango, etc. explore la transe ou encore l’expansion de la conscience. Autrement dit la biodanza affirme les dimensions humanisantes et spirituelles de la danse. Contact :

Bourgogne

Midi-Pyrénées

École de Bourgogne Directeurs  : Veronica Toro et Raoul Terren www.biodanza-bourgogne.com/rubrique. php3?id_rubrique=1

École de Toulouse-Occitanie Directeurs  : Géraldine Abel et Guillaume Husson www.biodanza-occitanie.org/

Ile-de-France

École de Lille – Région Nord Directrice : Dominique Singre //abondanse.9online.fr/asso

École d’Ile-de-France Directeurs : Nathalie Arloult et Vishnuda Degrandi www.biodanza-france.com/ ecoles.html École Biodanza Iris 10 rue de Bagnolet – 75020 Paris Tél. : 01 43 57 74 71 www.biodanza-iris.com [email protected]

Languedoc-Roussillon École de Biodanza de Carcassonne – Pays cathare Direction : Ricardo Toro Duran www.torobiodanza.com/

Nord-Pas-de-Calais

Pays de la Loire École de Nantes – Atlantique Directeur : Alain Lucas biodanza.ouest.free.fr/BD_ Sommaire.htm

Provence-Alpes-Côte d’Azur École de Méditerranée- Nice Directrice  : Hélène LeviBenseff www.biodanza-med.com/ École de Provence-Marseille Directrice : Patricia Aicardi perso.orange.fr/patricia.pivaaicardi/Ecolenice.htm

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Arts vocaux et musicaux

L’École de Biodanza Rolando Toro d’Avignon Direction : Élisabeth Rojas www.biodanza-sud.org/index. php?pid=21

Rhône-Alpes École de Lyon Directrice : Paula Roulin Prat w w w. b i o d a n z a - p a u l a . o rg / ecole.htm

Arts vocaux et musicaux Marcel Péres et le groupe Organum

Le grégorien est le plus ancien style de chant liturgique. Il enchante régulièrement les mélomanes, mais, à côté des CD produits par les monastères comme Solesmes, l’ensemble Organum mène depuis plusieurs années un travail de recherche sur le grégorien et les répertoires apparentés. Le « style » Marcel Péres se distingue par des voix naturelles, proches du chant corse, et des emprunts aux autres styles chrétiens, comme les chants byzantins ou syriaques (Liban). Sa musique est spirituelle mais profondément enracinée dans le corps et le souffle. Il propose des ateliers axés sur des thèmes comme le chemin de Compostelle ou des répertoires classiques mais peu connus, ou encore des domaines plus exotiques comme le chant byzantin. Contact : www.organum-cirma.fr [email protected] 1, rue de l’Abbaye 82200 Moissac Tél. : 05 63 05 08 02

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Arts et spiritualité

Le chant harmonique de David Hykes

Cet Américain venu s’installer en France a marqué le monde de la musique avec son disque A l’écoute des vents solaires, paru en 1981 chez Ocora. Inspiré par le chant harmonique Tuva (ethnie vivant en Mongolie et en Russie) et les spiritualités soufies*, il a développé une nouvelle musique, reprise par bien d’autres depuis. Qu’est-ce que le chant harmonique ? Le chanteur produit plusieurs notes simultanément en positionnant sa langue vers son palais. On peut ainsi produire des harmoniques, voire des mélodies entières. D. Hykes s’est ensuite tourné vers les musiques de l’Inde et de la Perse. Il propose régulièrement des ateliers de chant dans sa demeure en pleine campagne, au sud-est de Paris. Récemment, il s’est rapproché du bouddhisme tibétain. La qualité de son enseignement et son expérience en font l’un des enseignants les plus prisés dans ce domaine. Ce chant, pratiqué seul ou en groupe, peut servir à accompagner ou à approfondir une démarche spirituelle, mais c’est aussi une forme de méditation à part entière, tant le pouvoir du son est envoûtant. Contact : www.presenceharmonique.org [email protected] Fondation Présence Harmonique, Pommereau, 41240 Autainville Tél. : 09 52 56 74 69 Philippe Barraqué

Après David Hykes, de nombreux thérapeutes et acteurs du monde transpersonnel* se sont emparés du chant harmonique. Philippe Barraqué propose des séances et des CD de chant harmonique dans une perspective clairement thérapeutique, et commerciale, avec beaucoup de sérieux toutefois. La musique n’est pas seulement pour lui un mode de guérison mais aussi une expérience spirituelle. Il y a une science musicale permettant de mieux cristalliser encore les résultats. Il écrit souvent dans le magazine Santé yoga. Il s’intéresse à la dimension ethnologique du chant harmonique, qu’il soit d’origine mongole, italienne ou relié au folklore du Pays d’Oc. Un expert donc, mais accessible à tous. Il propose un « bilan vocal » et, en plus du chant harmonique, diverses pratiques inspirées du soufisme* ou du taoïsme*.

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Arts vocaux et musicaux

Contact : www.chantharmonique.eu www.planetevoix.net chantharmonique.blogs.psychologies.com Dominique Bertrand

Dominique Bertrand se revendique comme troubadour. Il est aussi musicothérapeute. Plus globalement Dominique Bertrand propose une pratique de la musique qui nous relie à notre dimension spirituelle. Les troubadours du passé avaient sans nul doute fortement contribué au mouvement du fin’amor1 dont la dimension dévotionnelle* (voir notre encadré sur la dévotion*) est incontestable. Contact : db.hautetfort.com

1. Ce courant est plus connu sous le nom d’amour courtois.

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Arts et spiritualité

Les chants de l’Inde L’Inde propose plusieurs voies spirituelles à travers la musique. Mais comment s’y retrouver ? Voici quelques pistes. Le dhrupad est le genre le plus ancien. Généralement, le chant est lent, sobre et méditatif. Dans ces traditions, (il en existe plusieurs) l’idée de yoga* du son est réellement présente. On explore les notes accompagné d’un tampoura, instrument à corde qui produit un bourdon permanent, bain d’harmoniques qui stimule l’écoute et dans lequel la gamme surgit comme autant de vagues de l’océan. On travaille surtout l’alap, c’est-à-dire la partie non accompagnée par une percussion, a capella, sans tempo puis avec une pulsation de plus en plus rapide. Cet alap se retrouve dans presque tous les genres de la musique indienne, mais dans le dhrupad, il occupe la place centrale. Il s’agit donc d’une musique sensuelle, qui plaira à ceux qui sont attirés par la musique indienne, mais qui cherchent aussi une approche sobre. Le dhrupad est le genre le plus solennel et se présente comme une voie spirituelle à part entière. Ensuite, le khyâl (« imagination » en arabe), dérivé du dhrupad, est le genre classique le plus répandu. Adapté à la virtuosité, il donne une large place aux compositions accompagnées par le tabla, instrument de percussion d’une extraordinaire expressivité. Dans le domaine spirituel, on trouve ensuite le bhajan du côté hindou, et le Qawwal du côté musulman soufi*. Les chants sont simples, ils sont

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Arts vocaux et musicaux

accompagnés avec un petit orgue (harmonium) et se pratiquent souvent en groupe, dans une atmosphère dévotionnelle*. Généralement, les bhajan accompagnent une démarche religieuse, et nombreux sont les groupes hindouisants qui l’ont adopté (voir Ammaji, Siddhayoga, Shivananda, Cinmayananda, etc.). Dans tous les cas, la relation au maître (guru) est importante. Cette musique s’apprend par imitation, avec peu ou pas de notations.

Borys Cholewka

Borys Cholewka est d’origine ukrainienne. Il s’intéresse à toutes les formes musicales ayant des répercussions spirituelles, que ce soient par exemple les musiques chamaniques de la tradition sibériennes que les musiques harmoniques slaves en passant par les musiques sacrées indiennes ou amérindiennes. Contact : www.chantdusilence.com/ Las 58170 Chiddes [email protected] Emmanuel Comte

Emmanuel Comte se présente comme un Sonologue. Être sonologue consiste en un usage des sons et de la musique au service du développement personnel et peut-être au bout du compte cela produira une expérience spirituelle. Contact : www.medson.net [email protected]

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Arts et spiritualité

Le yoga du son de Patrick Torre, Institut des arts de la voix

Voir dans « yoga divers ». Contact : www.yogaduson.net

Le yoga du son Véronique et Denis Fargeot

Ce couple propose des CD, des stages mensuels et des séances thérapeutiques, sur Lyon et Paris, s’inspirant de diverses traditions (mongole, tibétaine, shinto) qui emploient toutes la voix comme instrument de libération spirituelle. Contact : www.leyogaduson.com & www.yogaduson.fr Tél. : 04 78 67 87 83 Marc Scialom

Ce thérapeute énergéticien propose des ateliers sur l’éveil par le son et le chant harmonique dans une ambiance proche du New Age. Il pratique aussi la PNL et le qi gong*. Contact : www.chantharmonique.com Yvan Trunzler

Ce chanteur et enseignant français a étudié longtemps en Inde avant de revenir s’installer en Europe. Il propose des ateliers et des cours particuliers, en plus des concerts où vous pourrez l’écouter. Ayant l’expérience de la méditation (vipassana*) et du yoga*, son approche est très subtile, centrée sur l’écoute et la justesse du son. Dans un milieu ou les gens s’improvisent souvent « thérapeutes du son et de la voix », Trunzler est une référence sérieuse. Contact : www.dhrupad.fr

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Arts vocaux et musicaux

Yoga de la voix avec Adam S. Callejon

Ce musicien a conçu, à partir de ses expériences multiples, un «  yoga* de la voix  », accompagné d’exercice de souffle (pranayama*, enseigné par Nathalie Nichanian), de dhrupad, d’instruments à corde et des contes. Il chante aussi des kirtans (sortes de bhajans, voir l’encadré). Contact : www.yogadelavoix.com 30360 St Maurice de Cazevieille Tél. : 04 66 60 17 69 Ananda

D’origine roumaine, elle partage des bhajan, des chants de mantras*, des Qawali et autres styles dévotionnels* sur Paris, avec le chanteur Shivkumar, notamment à la Chinmaya Mission. Contact : ananda-france.webs.com Flo Comment

Chanteuse qui s’est formée en Inde et propose une initiation aux techniques vocale de tous les styles. Contact : www.chant-indien.fr [email protected] Tél. : 01 42 08 09 47 Céline Wadier

Cette jeune chanteuse a étudié le chant dhrupad en Inde et en Hollande. Tout en explorant des formes de fusion, elle enseigne le dhrupad près de Paris. Contact : padmastudio.siteclic.com [email protected]

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Arts et spiritualité

Massoud Raonaq

Chanteur d’origine afghane, il enseigne notamment le dhrupad. Contact : raonaq.massoud.free.fr Tél. : 04 78 80 88 64 Paban Das Baul

La tradition Baul du Bengale combine la pratique du chant avec une forme de yoga*, dans une ambiance de dévotion* au divin. Les Bauls sont connus pour leur musique, leur poésie et leur liberté par rapport aux conventions : ils sont des sortes de moines, mais ils vivent parfois en couple. Les Bauls tendent à une spiritualité au-delà des religions, à la suite des mahasiddhas bouddhistes de l’Inde médiévale. Paban Das Baul vit avec Urmimala Sen à Montreuil, près de Paris. À distinguer de « la voie baul occidentale » (voir dans notre partie Tantra yoga*). Contact : 56 rue Hoche 93100 Montreuil Tél. : 01 48 58 53 18 Association Nanda Nada

Cette association propose, avec Arnaud Didierjean, des stages et des spectacles de yoga* du son, de sitar et de tabla dans le but de promouvoir la dimension sacrée des musiques de l’Inde. Contact : www.dhrupad.tk & www.arnauddidierjean.fr Pagode Wan Yun Lou (en région parisienne)

Tchen Gi-Vane anime cette pagode taoïste* consacrée à la musique chinoise. Contact : Pagode-Auditorium Wan Yun Lou 3, rue Pasteur 78120 Rambouillet [email protected]

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Centres spirituels et artistiques

Centres spirituels et artistiques Atelier du Laurier Rouge

Voir la fiche dans la partie Mouvement intégral. Contact : www.laurier-rouge.com/ [email protected] 3 rue de l’Église 10210 Coussegrey Tél. : 03 25 70 69 35 Centre Mandapa (à Paris)

Ce lieu modeste et chaleureux, en plein Paris, est la Mecque des arts indiens de la scène, danse et musique confondues. Fondé par une amoureuse de l’Inde, ce centre est LE centre où se renseigner pour entrer en contact avec les traditions artistiques indiennes, en plus des spectacles réguliers dans un cadre intimiste. Contact : www.centre-mandapa.fr 6 rue Wurtz 75013 Paris Le Centre Soleil d’Or (à Paris)

Ce centre parisien est bien connu des amateurs de culture indienne. En plus du yoga*, de la danse et de l’art martial tamoul (Sud de l’Inde), le Varma kalai, il propose des initiations aux chants de l’Inde. Contact : www.soleildor.org 146 r Raymond Losserand 75014 Paris Tél. : 01.45.43.50.12

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Libraires, revues et maisons d’édition Une démarche sans risque pour s’aventurer sur le chemin spirituel est certainement la recherche d’information, la réflexion et l’expérimentation personnelle. Pour cela, la lecture, internet et les supports audiovisuels sont essentiels mais il vaut mieux savoir à quelle source il est préférable de s’abreuver.

Revues La revue 3e Millénaire

Cette revue est disponible dans certains kiosques. Elle est remarquable par la qualité de ses articles et la beauté de ses illustrations. Cette revue est aujourd’hui dirigée par Philippe Muller. Celui-ci incarne aussi personnellement la spiritualité dont sa revue est porteuse. La revue a été fondée par Charles Abot, un disciple de Gurdjieff qui a su voir l’importance de la non-dualité* dans l’enseignement de son maître. L’insistance sur la non-dualité* est facilement repérable à la lecture de la revue mais elle est ouverte aussi bien au mouvement intégral* qu’à certaines

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Libraires, revues et maisons d’édition

des expressions de la non-dualité* au sein de l’hindouisme, du christianisme ou encore du bouddhisme. Par ailleurs la revue s’intéresse à la science ou à la société lorsque la dimension spirituelle est en jeu. Elle offre aussi des critiques des livres spirituels marquants. Enfin elle offre sur internet un ensemble de documents remarquables des grands enseignants de la spiritualité non duelle*. Contact : www.revue3emillenaire.com/ Les Milléris 89520 Fontenoy Le magazine Inexploré

Ce magazine fondé par l’Inress, Institut de Recherche sur les Expériences Extraordinaires et qu’on trouve un peu partout en kiosque ne met pas seulement en avant l’extraordinaire. Il met en avant par ses articles un enjeu spirituel de changement de vision du monde au-delà des diverses recherches qui questionnent le matérialisme rationaliste encore dominant. Ici la démarche n’est pas centrée sur les traditions spirituelles, elle assume pleinement la modernité* et son dépassement postmoderne*. Des articles valorisent ainsi la méditation laïque, les arts internes* asiatiques, d’autres donnent la parole à des représentants de la non-dualité* (voir partie Non-dualité) ou du mouvement intégral*. Stéphane Allix, réalisateur, journaliste, écrivain et créateur de la série documentaire Enquêtes extraordinaires sur M6, est aussi son directeur de publication. La démarche de l’Inress et de son magazine est soutenue par des médecins, des psychologues, des chercheurs ainsi que des cinéastes et des écrivains, tous désireux de porter avec rigueur, méthode et ouverture un regard neuf sur ces expériences humaines extraordinaires dont la spiritualité. Contact : http://inrees.com/magazine

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Revues

Le magazine Clés

Ce magazine distribué en kiosque avait pour prédécesseur le magazine Nouvelles Clés. Ce magazine était centré sur la spiritualité et les mutations sociales qui lui font écho que ce soit par l’écologie, les médecines alternatives, etc. Servan-Schreiber, l’homme de presse qui a fait le succès de Psychologie magazine l’a repris pour essayer de lui donner plus d’audience. Au public visé initialement par l’ancien magazine, Servan-Schreiber semble vouloir joindre ce que les sociologues appellent les créatifs culturels. Les lecteurs centrés sur une spiritualité ouverte seront peut-être déçus de ne plus trouver des chroniques aussi fouillées qu’auparavant sur les livres de spiritualités ou des interviews conséquentes concernant ce domaine. Contact : www.cles.com La revue Source

Cette belle revue qui fait suite à la revue Terre du Ciel offre des témoignages et des interviews de chercheurs ou maîtres spirituels renommés. On peut se la procurer par commande ou dans diverses librairies. Elle s’inscrit plutôt dans une perspective traditionnelle de la spiritualité où les spiritualités authentiques seraient liées aux traditions religieuses ou à des lignées de maîtres à disciples. En conséquence, les groupes minorant le rôle d’un maître ou d’un gourou, s’inscrivant assez loin de toute affiliation religieuse ainsi que les représentants du mouvement intégral* ou transpersonnel* y sont par exemple moins souvent représentés. Contact : www.terre-du-ciel.fr/revue_sources.htm La revue Le Monde des religions

Cette revue fondée en 2003 est dirigée par Frédéric Lenoir (voir sa fiche dans la partie Philosophie, sciences et spiritualités). Elle résulte de la fusion d’une revue du groupe de presse catholique* La vie avec une équipe de journalistes travaillant au groupe Le 515

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Libraires, revues et maisons d’édition

monde et spécialisés dans le domaine religieux et spirituel. On peut lire dans Wikipédia que « Le Monde des religions présente, à travers une approche laïque et distanciée, les religions et les spiritualités de l’humanité. » Or les différents journalistes et chroniqueurs sont tous liés à des traditions spirituelles plus ou moins spécifiques. Cette distanciation est donc avant tout une distanciation laïque vis-à-vis de toutes les tendances dogmatiques* (à commencer par un certain laïcisme). Contact : www.lemondedesreligions.fr/ Le journal d’actualités Bouddhisme

Ce journal qu’on trouve dans de très nombreux kiosques fait le tour de l’actualité bouddhiste en France et dans le monde. Il propose des interviews des principaux acteurs du bouddhisme ainsi que des mises au point sur certains de ses enseignements. Il est une mine d’informations pour les événements majeurs du ­bouddhisme en France. Contact : www.bouddhisme-actu.net/ Revue Génération Tao

Cette revue est indispensable pour ceux qui s’intéressent aux pratiques spirituelles issues des traditions chinoises. Elle permet aussi de relier ces pratiques à d’autres spiritualités. A côté d’articles sur les arts internes* chinois et asiatiques, ce magazine porte, entre autre, un intérêt certains pour la nondualité* et le mouvement intégral*. Ce magazine n’est plus vendu en kiosque mais uniquement par correspondance. Contact : www.generation-tao.com/

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Revues

Le Journal Infos yoga

Ce journal s’intéresse tout particulièrement aux yogas* mais aussi aux pratiques psychocorporelles en général. Son caractère spécialisé n’oblige pas ceux à qui il s’adresse à être déjà des spécialistes  : il veut mettre des informations de première main à la portée de tous. Infos yoga donne l’actualité sur les yogas* et transmet la culture traditionnelle à laquelle ils sont liés. Contact : www.infosyoga.info/ La Haute Jambuère 35320 Lalleu Tél. : 0299431790 Magazine Esprit yoga

Cette revue diffusée en kiosque veut nous donner un panorama de ce qui entoure de près ou de loin la pratique du yoga. Cela peut concerner la cuisine mais aussi l’éducation, l’environnement et aussi bien sûr la spiritualité. De nombreux contributeurs ne sont pas seulement pratiquants de yoga psychocorporel  : ils sont engagés aussi dans une voie spirituelle. Contact : www.esprityoga.fr/ Magazine Santé yoga

Santé yoga est un magazine mensuel réalisé depuis 12 ans par une équipe de journalistes en contact avec le monde du yoga*, de la méditation et de la spiritualité. Il se présente comme le journal des techniques de bien-être. Sans revenu publicitaire, on peut le recevoir uniquement par abonnement. Contact : www.santeyogaeditions.com

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Libraires, revues et maisons d’édition

Maisons d’édition Charles Antoni – L’Originel

Issu de la scission entre Jean-Louis Accarias et Charles Antoni, les deux fondateurs de l’Originel, cette maison propose un riche catalogue, notamment dans le domaine de la non-dualité* et du développement personnel. Charles Antoni est lui-même un chercheur spirituel digne d’intérêt. Contact : www.loriginel.com et loriginelmagazine.com Jean-Louis Accarias – L’Originel

Jean-Louis Accarias s’est spécialisé dans la publication d’ouvrages centrés sur la non-dualité*. Il publie des figures de l’Advaita Vedânta* hindou mais aussi du néo-advaita* tel qu’il s’est répandu à partir de l’Inde hors du contexte religieux hindou. Le néo-advaita* et l’Advaita Vedânta* sont des philosophies de la non-dualité* (on lira dans nos partie Non-dualité et Spiritualités hindoues ce qui s’y rapporte). Mais cette expérience de la non-dualité* a aussi des résonnances au sein d’autres traditions spirituelles ou encore dans certaines pratiques corporelles auxquelles cet éditeur veut aussi donner sa place. éditeur de grande exigence, Jean-Louis Accarias possède un des catalogues les plus riches dans la non-dualité* contemporaine. Contact : www.originel-accarias.com/

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Maisons d’édition

Éditions Almora

Claude Bard et Pierre Feuga sont les initiateurs de cette maison d’édition consacrée à la spiritualité. Pierre Feuga qui était un élève de Jean Klein en a été le responsable éditorial jusqu’à sa mort. Aujourd’hui José Le Roy lui a succédé (voir la fiche qui lui est consacré dans notre partie Philosophie, sciences et spiritualités). Voici le projet de cette maison d’édition encore jeune au cœur duquel notre Guide Almora de la spiritualité s’inscrit : « Conjuguer notre passion pour le livre avec notre intérêt pour la spiritualité et les sciences humaines, faire mieux connaître ce qui nous a fait grandir, donner du sens à son travail par les rencontres, voilà sûrement les motivations profondes qui ont conduit à la création d’Almora. Ouverts à différentes traditions d’Orient et d’Occident, évitant l’érudition rebutante et la mauvaise vulgarisation, nos livres cherchent à rompre avec une spiritualité convenue et ronronnante. Nous ne prétendons pas apporter des idées complètement nouvelles, mais voulons trouver notre juste place, une marque de fabrique et une qualité, sans concession excessive aux facilités du temps mais sans isolement, en recherchant l’adhésion des lecteurs. »  Contact : www.almora.fr Éditions Albin-Michel Spiritualités

Jean Herbert (1897-1980) est devenu un disciple de Sri Aurobindo dans les années 1930. Celui-ci l’a encouragé à faire connaître la spiritualité vivante indienne. Partant de là il a fait connaître à plusieurs générations de chercheurs spirituels Sri Aurobindo, son maître bien sûr, mais aussi une des figures principales du mouvement spirituel intégral*. Plus largement, sous l’impulsion de 519

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Libraires, revues et maisons d’édition

son maître, il a publié les figures majeures de l’Inde alors en activité souvent plus proches de la religion hindoue traditionnelle tels que Ma Ananda Mayi, Ramdas, Sivananda. Cet effort de publication a été mené durant la deuxième guerre mondiale. Après guerre, à partir de leur lecture des ouvrages publiés par Jean Herbert, de nombreux chercheurs spirituels sont allés en Inde pour rencontrer ces maîtres et certains sont devenus des disciples de ceux-ci, ont croisé d’autres maîtres,  etc. Après guerre, Jean Herbert a aussi procédé à une démarche semblable en ce qui concerne le bouddhisme et plus particulièrement le zen*. Marc de Smedt qui lui succédera à la tête de cette collection et qui pratiquait le zazen* avec maître Deshimaru amplifiera ce mouvement. Cette collection dont un large fonds est aujourd’hui en livre de poche a sans aucun doute contribuée à ce mouvement de recherches spirituelles dont notre guide rend compte. Contact : www.albin-michel.fr/categorie-Spiritualites-04 Les éditions du Relié

Les éditions du Relié ont été fondées par Yvan Amar (voir dans la partie Spiritualités hindoues la fiche sur Nadège Amar). Ces éditions ont accueilli des auteurs remarquables de la non-dualité* de divers horizons religieux ou non. Les auteurs en question ont été souvent connus par un plus large public grâce à leur publication par Yvan Amar. En juin 1998, pour des raisons de santé et un an avant sa mort, Yvan Amar cesse son activité éditoriale et demande à Marc de Smedt et au Club du Livre Essentiel (Clés) de reprendre les Editions du Relié pour qu’elles lui survivent. Contact : www.editions-du-relie.com

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Maisons d’édition

Marc de Smedt Marc de Smedt est le fondateur de la revue Nouvelles Clés devenue récemment Clés (voir la fiche dans la sous-partie Libraires, revues et maisons d’édition). Il est chroniqueur de cette dernière maintenant dirigée par Jean-Louis Servan-Schreiber. Marc de Smedt avait succédé aux éditions Albin Michel à Jean Herbert. Aujourd’hui son activité éditoriale est liée aux éditions du Relié fondée par Yvan Amar et auquel il a succédé. Il contribue aussi à la diffusion de livres sur la spiritualité en animant le Club Nouvelles Clés anciennement Club du Livre Essentiel (Clés).Il a appris la méditation zen* avec Taisen Deshimaru et nous avons son témoignage de cet apprentissage dans Le rire du Tigre. Il a toujours défendu l’importance d’une culture du silence à travers des essais ou des anthologies. Tout ceci en fait un acteur majeur dans la connaissance et la diffusion des spiritualités en France. Éditions Le Seuil – Collection Points Seuil sagesses

La dimension spirituelle des éditions Le Seuil est liée à son rapport avec le catholicisme social, et plus particulièrement avec les protagonistes de la revue Esprit. Elle s’est ouverte au judaïsme, au bouddhisme, au soufisme* et à l’hindouisme sans compter des religions ou pratiques spirituelles moins connues. La collection Points Seuil Sagesse, qui a repris en poche de nombreux titres spirituels, montre cette ouverture spirituelle. Contact : www.seuil.com/catalogue-religions-spiritualites.htm www.lecerclepoints.com/

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Libraires, revues et maisons d’édition

Éditions Les deux océans

Le nom de cette maison d’édition fait référence à un ouvrage spirituel qui tentait de rapprocher islam et hindouisme. Les ouvrages de qualité de cette collection éditoriale dessinent les contours d’une spiritualité ouverte et profonde. Par exemple, les numéros de la revue Hermès lorsqu’elle était dirigée par Lilian Silburn sont des trésors qui relient toutes les grandes traditions spirituelles dans la profondeur. Contact : www.lesdeuxoceans.fr/ 19 rue du Val de Grâce 75005 Paris Tél. : 0146336819 Les éditions Arfuyen liées aux éditions du Cerf

Ces éditions sont une référence pour les spiritualités religieuses et plus particulièrement pour l’école française de spiritualité* catholique* au XVIIe siècle. Elle en a publié les auteurs majeurs ainsi que les sources de la tradition mystique rhénane* (voir notre encadré dans Spiritualités chrétiennes). Dominique et Murielle Tronc sont pour beaucoup dans ces retrouvailles avec les richesses de la tradition spirituelle française du XVIIe siècle. Le groupe d’éditions le Cerf est aussi une mine pour qui s’intéresse à la philosophie et à la spiritualité chrétienne. Contact : www.arfuyen.fr www.editionsducerf.fr Éditions Trédaniel et Le courrier du livre

Les éditions Trédaniel et Le courrier du Livre ne font qu’un. Les éditions Trédaniel proposent beaucoup de titres autour du développement personnel ou avec des thèmes occultes*. Mais avec le

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Maisons d’édition

Courrier du livre, il y a une importante collection d’ouvrages spirituels portant pour l’essentiel sur le bouddhisme, l’ésotérisme*, le chamanisme* ou le taoïsme*. Contact : www.editions-tredaniel.com/ Éditions ALTESS

Les éditions A.l.t.e.s.s. ont été fondées au printemps 1990 pour contribuer à l’éveil et à l’épanouissement du plein potentiel humain. Leur nom, sous forme de sigle, signifie : Art, Littératures, Témoignages, Éveil, Santé et Spiritualité. À côté de livres sur la santé, la majeure partie des livres édités sont des ouvrages concernant la spiritualité. On trouvera édité des biographies de sages, des livres de méditation et d’enseignements spirituels ou encore des poèmes, des contes, etc. en relation à la spiritualité. Contact : www.editionsaltess.com Praly 07360 Les Ollières-sur-Eyrieux [email protected] Éditions Dervy

Le catalogue des Éditions Dervy est relativement éclectique. Mais au fondement de son catalogue, il y a un intérêt marqué pour l’ésotérisme*. Les Éditions Dervy ont récemment rejoint le groupe Trédaniel. Contact : dervy-medicis.com Les éditions du Rocher

Les éditions du Rocher ne sont pas spécialisées en spiritualité mais on leur doit la publication de nombreux livres essentiels en psychologie transpersonnelle* (ceux de Stanislav Grof) ou d’auteurs spirituels importants comme Gurdjieff (voir encadré dans la partie Ésotérismes et nouvelles révélations) ou Jiddu Krishnamurti. Contact : www.editionsdurocher.fr 523

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Libraires, revues et maisons d’édition

Éditions Jouvence

Les éditions Jouvence sont surtout axées autour de l’épanouissement personnel tout particulièrement au niveau relationnel mais elles proposent des titres proprement spirituels. Elles ont un partenariat avec Terre du Ciel (voir la partie Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels). Contact : www.editions-jouvence.com/ Éditions Le souffle d’or

Les Éditions Le souffle d’or proposent aussi bien des Cd musicaux, des jeux, etc. que des livres. Globalement les titres portent sur la recherche du bien être et de l’épanouissement personnel mais un certain nombre porte sur une démarche proprement spirituelle. Contact : www.souffledor.fr La Table Ronde

Les éditions de la Table Ronde ont une collection d’ouvrages spirituels. Arnaud Desjardins, ses disciples ainsi que d’autres disciples de Prajñânpad ont publiés dans cette collection. Elle accueille aussi des maîtres bouddhistes et quelques représentants des autres traditions. Contact : www.editionslatableronde.fr Editions Oxus

Les éditions Oxus présentent des ouvrages sur la religion, la spiritualité, le symbolisme, les civilisations et la mythologie. Michel Cazenave ou Jacqueline Kelen (dont on trouvera les fiches dans notre guide) y publient. Basarab Nicolescu (voir la partie Philosophie, sciences et spiritualité) y dirige une collection. Contact : www.piktos.fr/index-lg1.php?edition-nom=oxus

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Maisons d’édition

Éditions Âgamât

Les éditions Âgamât animées par Bernard Bouanchaud sont essentiellement consacrées au Yoga* et plus particulièrement au Viniyoga (voir l’encadré sur Krishnamacharya dans la partie Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues). Elles publient aussi les grands textes sanskrits qui en sont les fondements. Contact : www.agamat.fr/Editions/ Bernard Bouanchaud 45 allée de la Tramontane 83700 St-Raphaël [email protected] Éditions Almasta

Cette maison d’édition suisse réédite en français la plupart des livres d’Osho, ce maître tantrique* (on consultera notre encadré dans la partie Tantra yoga) qui a défrayé la chronique dans les années 1970. Le site internet ne le cache pas et donne à lire de nombreux avis contradictoires sur lui. Contact : www.almasta.ch 16 rue Étienne-Dumont CH-1204 Genève Tél. : (022) 310 35 58 [email protected] Éditions du Septénaire

Les éditions du Septénaire sont consacrées à la littérature gnostique, hermétique et rosicrucienne (on consultera notre partie Ésotérismes et nouvelles révélations). Contact : www.septenaire.com Éditions et Librairie du Septénaire 2 Quai Saint Thomas 67000 Strasbourg Tél. : 03.69.14.43.34 [email protected]

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Libraires, revues et maisons d’édition

Innerquest

Innerquest est un éditeur et distributeur de livres, d’enregistrements et de vidéos sur la spiritualité. Il propose des produits concernant tous les horizons religieux mais qui ont tous en commun une expérience non duelle*. Contact : www.inner-quest.org/ Les éditions traditionnelles

Pour ce qui est de l’ésotérisme* (voir notre partie Ésotérismes et nouvelles révélations), les éditions traditionnelles sont une référence. L’auteur majeur est sans doute René Guénon. La revue Études traditionnelles qui fût active jusqu’en 1992 donne accès à toutes les personnes les plus engagées dans ce mouvement. Trois courants principaux de disciples engagés dans des traditions spirituelles se sont dessinés à la mort de René Guénon  : ceux de Frithjof Schuon, de Michel Valsân (l’ancien disciple de Petre Lupu, « le Moss ») et de Roger Maridort. Contact : andre.braire.pagesperso-orange.fr Les éditions Ariane

Ces éditions sont canadiennes francophones mais très bien diffusées en France. Eckhart Tolle, Byron Katie ou Erwin Laszlo (voir les fiches les concernant dans les parties Non-dualité et Mouvement intégral) entre autres sont des auteurs diffusés par ces éditions. L’importance accordée par les éditions Ariane au channeling* (une communication avec des entités invisibles évoluées) comme pratique spirituelle ne nous semble pas globalement convaincante. Certaines expériences de channeling* comme celle des dialogues de l’Ange transmis par Gitta Mallasz (voir notre fiche dans Ésotérisme et nouvelles révélations) sont relativement convaincantes car elle nous ramène à notre essence, elle en est l’expression mais beaucoup de celles qu’Ariane édite le semblent moins. Le channeling* du Comte de Saint Germain met en en jeu

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Maisons d’édition

un personnage déjà peu convaincant de son vivant1 ; ses channeling* dans certains ouvrages semblent grimer nombre d’idées vues ailleurs. Ainsi l’un des volumes emprunte allègrement au mouvement intégral* en n’ayant pas la profondeur de vue d’un Ken Wilber ou d’un Sri Aurobindo fondée sur une non-dualité*. À vrai dire les channeling* ou les révélations prophétiques partent très souvent d’une dualité dommageable entre un ego et un être psychique immatériel qui envoie un message. Le pacte entre l’ego et cette de force de conscience donne une importance suspecte à cet ego, on peut se demander avec quelle qulité de force de conscience on pactise alors. Dans de rares cas, le channeling* ou la révélation amènent l’ego vers le Soi2 ou l’abandon au divin3 Nous sommes alors du côté de l’expérience des prophètes de la Bible, du Coran ou de telle guidance dans le développement de l’âme par un guide intérieur. Mais à côté de ces channelings de qualité, nous sommes le plus souvent très loin d’une expérience de l’unité du réel et de l’intelligence qu’elle suscite. Les éditions Ariane prennent part à des événements qui mettent en avant leurs auteurs en France et au Canada. On consultera leur site pour se tenir au courant. Contact : www.ariane.qc.ca

1. On consultera Paul Chacornac, Le Comte de Saint-Germain, Paris, Paul Chacornac frères, 1947 ; rééd. 1973 ; 1989. L’auteur, connu pour son intérêt envers l’ésotérisme*, ne peut pas être suspect de matérialisme rationaliste étriqué. 2. Marianne Dubois dont nous avons parlé dans notre partie Non-dualité a un tel parcours. 3. Gitta Mallasz nous semble un cas relativement convaincant.

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Libraires, revues et maisons d’édition

Libraires Le réseau de Librairies Alef

Ce réseau de librairies s’étend à travers la France. Ce qui réunit les libraires appartenant au réseau est qu’ils sont animés par une recherche intérieure. Ce réseau entend par sa charte proposer une offre de lectures diverses et variées favorisant « l’épanouissement de l’être humain, sans recherche de pouvoir ou volonté de domination. » En outre la plupart des librairies de ce réseau proposent des séminaires et des conférences autour de la recherche spirituelle. Contact : www.alef-librairies.com/ Librairie Le Lotus 49, rue d’Amiens – 76000 Rouen Tél. : 02 35 07 46 34 [email protected] Librairie La clé Astrale 2, rue Brûle-Maison à Lille Tél. : 03 20 63 98 95 [email protected] Librairie Les Cent Ciels Cette librairie propose de nombreux ateliers de développement personnel ou spirituel. 8 rue Alexandre Dumas 75011 Paris Tél. : 01 47 00 65 11 [email protected] www.lescentciels.com Librairie La clé de vie 71 rue Nationale au Mans (72) Tél. : 02.43.28.27.42 [email protected]

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Libraires

Librairie La rose mystique 2 rue Bonne Nouvelle à Rennes Tél. : 02 99 38 70 96 Librairie Chrysalide 11, rue des Deux Haies 49000 Angers La librairie Ghimel 24, rue du Change à Tours. Tél. : 02.47.64.73.45. [email protected] L’autre rive Cette librairie propose assez régulièrement des ateliers et des rencontres autour de la spiritualité. 21, rue de la Paix 44000 Nantes Tél. : 02 40 89 30 76 www.autrerive-librairie-nantes.fr/ [email protected] Librairie Le Verseau 74, rue de la Cathédrale 86000 Poitiers Tél. : 05 49 88 44 22 [email protected] Librairie l’or des étoiles [email protected] Elle est membre de l’association Convergences de Vézelay qui propose nombre de conférences et séminaires concernant la spiritualité. www.convergences-vezelay.com/ Librairie L’air Libre 55, rue Chabot Charny – 21000 Dijon Tél. : 03 80 65 46 21 [email protected] Librairie Plénitude 12, rue Jean Jaurès – 42300 Roanne Tél. : 04 77 70 61 83

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Libraires, revues et maisons d’édition

Librairie Reliance 19, Rue Brossard – 42000 Saint-Étienne Tél. : 04 77 37 31 93 [email protected] Librairie l’Or du Temps 8 Bis Rue de Belgrade 38000 Grenoble Tél. : 04.76.47.54.29 [email protected] www.lor-du-temps.com Librairie des arts 12 rue Sommeiller – 74000 Annecy Tél. : 04 50 51 23 35 [email protected] Librairie Tao 19 rue Hôtel des Postes 06000 Nice www.librairietao.fr L’Incunable 16, Grande Rue Nazareth – 31000 Toulouse Tél. : 05.61.52.78.39 [email protected] www.incunable.fr Librairie Pégase 13 rue Toulouse-Lautrec, 33000 Bordeaux Tél. : 05 56 51 38 12 www.librairie-pegase.fr/ Librairie la maison de la sagesse 15 rue Vallon – 74200 Thonon lès Bains Tél. : 04 50 81 88 71

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Libraires

La Librairie Cadence (à Lyon)

La librairie Cadence, fondée en 1971, se trouve à quelques mètres de la cathédrale St Jean à Lyon. Dorian Jullien a succédé à son père Marcel Jullien. Un site internet s’est ouvert. Cette librairie reste unique pour son choix de livres de spiritualité, la qualité du conseil et des conférences qui y sont organisées.

Contact : www.eklectic-librairie.com Librairie Cadence 62 rue St Jean, 69005 Lyon Té . : 04 78 42 48 21 La librairie est ouverte du mardi après-midi au samedi de 10h30 à 12h15 & de 14h45 à 19h00 La librairie du Temple (à Paris)

Cette librairie est spécialiste du monde juif. Elle offre donc un fond remarquable sur la spiritualité juive. Contact : http://www.librairiedutemple.fr 1, rue des Hospitalières St Gervais, angle 52, rue des Rosiers 75004 Paris [email protected] La librairie du progrès

Cette librairie est spécialiste du monde juif. Son fond dispose aussi d’ouvrages aujourd’hui épuisés. Contact : 23 rue des Ecouffés 75004 Paris www.librairie-du-progres.com

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Libraires, revues et maisons d’édition

La Procure (à Paris)

La Procure a été créée en 1898 à Arras par l’abbé Henri Delépine. D’abord exclusivement au service des paroisses, La Procure, sans jamais renier sa spécialisation catholique, s’est progressivement ouverte à un public plus large. Autour du vaisseau amiral que constitue la librairie parisienne de la rue de Mézières, s’est constitué un réseau d’une trentaine de librairies indépendantes mais affiliées. Si le livre chrétien occupe la première place, ces points de vente ont aussi une offre importante (surtout la librairie parisienne du 6e) sur l’Hindouisme, le bouddhisme et la spiritualité en général. Contact : Adresse de la librairie parisienne : Librairie La Procure Paris 3, rue de Mézières 75006 Paris Tél. : 01 45 48 20 25 On trouvera sur le site toutes les adresses des autres librairies ou relais de la Procure : www.laprocure.com/les-librairies-la-procure/index.html Gibert Jeune (à Paris)

Autour de la librairie générale du boulevard Saint Michel signalons deux librairies spécialisées où on trouvera nombres d’ouvrages fondamentaux sur la spiritualité. Contact : Gibert Jeune, sciences humaines et religions 36 rue de la Huchette 75005 Paris Gibert Jeune, ésotérisme 23 quai Saint Michel 75005 Paris

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Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels

Un critère qui compte pour faire des rencontres de qualité sur le chemin spirituel consiste à savoir qui les propose, les organise ou leur fournit une logistique. Voici donc quelques lieux et associations remarquables, organisateurs de rencontres et stages spirituels. Elles donneront accès d’ailleurs à des propositions toujours nouvelles et donc pas forcément encore référencées dans notre guide. Sur internet, même si la qualité des intervenants peut parfois être discutable, méditationfrance propose de nombreux renseignements pratiques sur des stages et des rencontres spirituels : www.meditationfrance.com/

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lieux organisateurs de rencontres spirituelles

En France Forum 104 (à Paris)

Ce lieu, tenu par une congrégation chrétienne, est l’un des centres majeurs de la vie spirituelle parisienne. On pourra y rencontrer des représentants des grandes traditions ou bien des enseignements plus originaux. Il y a des conférences, des stages et des cycles plus longs, le tout permettant de découvrir une grande variété d’approches dans un cadre agréable et facile d’accès. Cette association cherche aussi à faciliter tout ce qui favorise une reconnaissance des traditions spirituelles les unes vis-à-vis des autres et donc en général le dialogue interreligieux. Contact : www.forum104.org 104, rue de Vaugirard 75006 Paris Tél. : 01 45 44 01 87 Salon zen (à Paris)

Chaque année à Paris se déroule le salon zen. À côté de très nombreuses propositions sur le bien-être (parfois au limite du «  tout est possible  » pour se sentir bien) ou l’épanouissement personnel, il y a des stands, des conférences et des ateliers centrés sur la spiritualité la plus authentique. De nombreuses revues, éditeurs et conférenciers mentionnés dans notre guide y participent. Cela peut être l’occasion de les approcher dans un contexte ouvert. Contact : www.salon-zen.fr/ Espace ecosophia (à Paris)

L’espace ecosophia est une association loi 1901. Elle est animée entre autre par Farida Leroy, qui a été disciple de Salim Michaël (voir la fiche le concernant dans la partie Non-dualité). Celle-ci

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est proche par ailleurs de Michel Cazenave, psychanalyste, philosophe et écrivain qui intervient sur France Culture (voir sa fiche dans la partie Philosophie, sciences et spiritualité) ou de Catherine Barry connue pour avoir animé l’émission Voix bouddhistes sur France 2. Cette association a pour but de permettre à chacun de trouver son épanouissement à partir de rencontres multidisciplinaires. Elle propose de partager le plaisir des connaissances et d’accéder au monde artistique, dans un but thérapeutique ou de recherche. Toutes ces activités visent à construire son harmonie personnelle, à explorer ses dimensions intérieures, et à participer à une action à visée écologique et humanitaire. L’association organise donc des rencontres en ce sens. Contact : www.ecosophia.fr/ Association Les mardis de la Philo (à Paris)

Cette association entend mettre la philosophie à la portée de tous sans être ni un café de philosophie ni une association spirituelle. Mais elle donne volontiers la parole à des philosophes qui associent philosophie et spiritualité tels Cyrille Javary, Bertrand Vergely ou Jean-Michel Le Lannou (philosophes dont nous avons rendu compte spécifiquement dans la partie Philosophie, sciences et spiritualité). Les tarifs sont abordables. Contact : www.lesmardisdelaphilo.com/ Lieu des conférences et cours : 4, place Saint-Germain-des-Prés 75006 Paris Inscription : Les Mardis de la Philo 138, bd Péreire, 75017 Paris Tél. : 01 47 22 13 00 Les miroirs de l’âme (à Paris)

Ce lieu se veut un lieu d’ «accueil interdisciplinaire pour soutenir et inspirer toute recherche de Sens». On y propose biodanza (voir fiche dans la partie Arts et spiritualité) , yoga*, fendelkrais, tarot

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lieux organisateurs de rencontres spirituelles

initiatique* mais aussi des cours sur la kabbale* de Daniel Souffir (voir Spiritualités juives) ou des interventions sur la non-dualité par Bruno Berthelot (voir la fiche sur La divine attitude dans la partie Spiritualités laïques). Contact : www.lesmiroirsdelame.com/ [email protected] 18 rue Duhesme 75 018 Paris Les conférences du lundi sur l’Inde (à Paris)

Cette association propose des conférences sur l’Inde tout au long de l’année à Paris. L’Inde y est considérée sous tous les aspects, y compris spirituels. Contact : www.confinde.com/ L’espace Saints Pères (à Paris)

L’Espace Saints Pères met à disposition des salles pour des activités corporelles, coaching, cours, séminaires, conférences, thérapie, yoga, relaxation et disciplines corporelles. Il s’y tient donc souvent des rencontres et stages à teneur spirituelle. Contact : Espace Saints Pères, 14, rue des Saints-Pères, 75007 Paris Tél. : 01 42 60 20 50 ou 01 44 23 87 84 [email protected] Association Ephata (en Cornouaille)

L’association Ephata créée en 2006 propose des rencontres à teneur spirituelle en rapport avec la philosophie, le christianisme, le bouddhisme, etc. « Ephata » cité dans l’Évangile de Marc 7, 31-37, est une expression hébraïque qui signifie « Ouvre-toi ! ». Dans cette perspective, il s’agit pour cette association d’« accompagner l’Être humain sur le chemin de la Vie, par l’étude des Sciences Humaines et des Traditions Spirituelles. » Contact : ephata.cornouaille.over-blog.com/ 536

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17, rue de la Prairie, 29000 Quimper Tél. : 09 75 48 06 50 [email protected] Les apprentis philosophes (dans la région lyonnaise)

Cette association se veut laïque et non centrée sur une pratique spirituelle comme la méditation. Il est ici question surtout de philosophie. Beaucoup d’intervenants sont aussi liés à la psychanalyse. Mais certains proposent une philosophie d’abord envisagée comme manière de vivre et s’interrogent sur la dimension spirituelle. Il y a ainsi des intervenants comme André Comte Sponville ou Michel Cazenave (dont on trouvera les fiches dans notre partie Philosophie, sciences et spiritualité). Les conférences se déroulent à Valence, Vienne, Romans, le Péage de Roussillon et Lyon. Contact : www.apprentisphilosophes.fr Vent d’éveil (dans la région de Bordeaux)

Dans la région de Bordeaux, le ventdeveil.blogspot.com/ donne de nombreuses indications de rencontres sur le thème de la nondualité. Contact : ventdeveil.blogspot.com/ L’Espace des Possibles (en Gironde)

L’Association « Espace jardiner ses Possibles » est d’abord une façon d’envisager son temps libre. C’est une plateforme de création et de partage, qui fonctionne à base d’envie, de bon sens et d’amitiés. Tour à tour vacancier, animateur ou bénévole, vous y vivrez des moments étonnants et inoubliables… Suivant les moments de la journée et l’humeur. On a le choix entre de nombreux ateliers. Ou bien se laisser aller au « farniente » à la piscine ou la plage… La majorité des ateliers ont un enjeu de développement personnel et un bon nombre un enjeu spirituel. Toutefois tous ces possibles ne sont guère hiérarchisés. 537

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Contact : www.jardiner-ses-possibles.org Adresse postale : SFRL, 8 Bd de Suzac 17132 Meschers-sur-Gironde [email protected] Tél. : 05 46 02 76 79 Association Les Nouveaux Mondes (à Cassis)

L’association a pour vocation d’explorer les multiples voies de la connaissance de soi, les sagesses des peuples premiers, de récolter les savoirs perdus et faire des liens entre les thérapies nouvelles et les sciences récentes, à travers un programme annuel de conférences, de films et d’ateliers, et un festival d’été. L’association se réfère à Albert Einstein qui disait : «  Il devient indispensable que l’humanité formule un nouveau mode de pensée si elle veut survivre et atteindre un plan plus élevé. » Contact : associationlesnouveauxmondes.com Résidence Les Hauts Cépages Bât Carignan 13260 Cassis [email protected] ou [email protected] L’association Le petit Mas (près de la Côte d’Azur)

Le petit Mas est à la fois un lieu et une association qui propose des rencontres, des conférences et des ateliers essentiellement autour de spiritualités non duelles*. Contact : www.lepetitmas.fr/ 2 chemin du Puy 06270 Villeneuve Loubet

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Le Centre Trimurti (près de la Côte d’Azur)

Ce centre qui accueille des rencontres interreligieuses et des séminaires de développement personnel et/ou spirituel a été fondé en 1974 par Michel Nicolas Sokoloff. La variété des intervenants montre l’ouverture du lieu. Parmi les intervenants les plus connus nous pouvons citer Richard Moss ou Paule Salomon (dont on trouvera les fiches dans le guide). Contact : www.trimurti-seminaires.fr Sci Trimurti Chemin Val de Perrier 83310 Cogolin Tél. : 04.94.54.44.11 [email protected] Association Être Présence

Cette association est partenaire de la Revue 3e Millénaire (voir la fiche sur la revue dans la partie Libraires, revues et maisons d’édition). Dans le monde de la spiritualité de la non-dualité*, elle est donc incontournable. Elle organise et propose des conférences, des ateliers ou des événements autour d’une spiritualité non duelle*. Contact : www.etrepresence.org/vm/ Le café de l’amour

Le café de l’amour propose des rencontres avec différents auteurs et conférenciers. À côté des psychologues, le café accueille des philosophes qui interrogeant l’amour s’interrogent donc sur la manière de vivre  ; mais elle accueille aussi des conférenciers proposant un développement personnel et spirituel. Ainsi Fabrice Midal (voir la partie Bouddhisme), Jacqueline Kelen, Michel Lacroix (pour ces deux derniers voir la partie Philosophie, sciences et spiritualité), interviennent à ces cafés.

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Des rencontres sont proposés à Paris, Bordeaux, Rennes et Strasbourg. Bientôt certaines seront proposées à Nantes. Il y a aussi des rencontres à Bruxelles. Contact : www.cafedelamour.fr INREES (Institut de Recherche sur les Expériences Extraordinaires)

Cette association propose des rencontres sur des phénomènes paranormaux mais aussi sur les états de conscience non ordinaires. De nombreux témoins spirituels sont invités. Elle édite la revue Inexploré désormais de premier plan pour la spiritualité en France et largement diffusée (voir la fiche la concernant dans la partie Revues, libraires et maisons d’éditions). Contact : www.inrees.com Association Terre du Ciel

Dans le domaine de la spiritualité et du développement personnel, l’association Terre du Ciel a été pionnière. Elle est parrainée par des figures spirituelles prestigieuses ou influentes dans le milieu des chercheurs spirituels. Elle organise régulièrement des rencontres interreligieuses autour d’enjeux politiques et environnementaux. Elle se rattache aux pratiques de la non-violence, à la constitution d’une société sobre, etc. Elle édite aussi la revue Sources qui est une référence dans le monde spirituel. Elle édite aussi parfois les conférences et dialogues des intervenants des colloques qu’elle anime (voir la partie qui concerne les revues). Ici aucun sectarisme, tous les horizons de la spiritualité se croisent. Contact : www.terre-du-ciel.fr/

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Les voies de la connaissance (à Arles)

Ce lieu propose des enseignements liés aux spiritualités bibliques et plus particulièrement juives mais dans un contexte d’ouverture à tous les chercheurs, quels que soient leurs horizons. On pourra y rencontrer entre autres : Frank Lalou, Daniel Souffir, Georges Lahy- Virya ou Jean-Yves Leloup. Contact : http://lesvoiesdelaconnaissance.com 64 route de la Crau 13280 Raphèle les Arles [email protected] Terr’eau Lumière (en Ardèche)

Ce lieu en Ardèche, qu’animent Fanny et Alain Hermier, propose divers stages autour de la vie familiale, de la méditation de pleine conscience (voir la partie Spiritualités laïques) ou du chant harmonique par exemple. Il accueille aussi des stages autour de la spiritualité comme ceux de La vision sans tête (voir la sous partie autour de Douglas Harding dans la partie Non-dualité) ou de Jacques Ferber (voir les parties Tantra et Mouvement intégral). Contact : Domaine de Basse Cour Le Monteil 07 270 Le Crestet Tel. 09 53 53 11 41 [email protected]

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Dans les pays francophones limitrophes Association TETRA (à Bruxelles)

Bruxelles est proche quand on habite la moitié nord de la France. L’association Tetra offre dans le domaine spirituel un ensemble de propositions qui n’ont pas toujours d’équivalent ailleurs. Cette association dont les membres les plus connus sont JeanYves Leloup, Michel Cavenaze ou Thierry Janssen proposent des rencontres et des ateliers spirituels aussi bien par exemple sur le chamanisme*, le bouddhisme que sur le christianisme. Mais cette association s’intéresse aussi à la société et à l’environnement en proposant une réflexion citoyenne sur l’écologie, la santé ou la science. Contact : www.tetra-asbl.be/index.php TETRA asbl Av. Parmentier 92 1150 Bruxelles (Belgique) Tél. : +32(0)2-771.28.81 [email protected]

Associations organisatrices de voyages à teneur spirituelle Oasis Voyages

Il s’agit d’une agence de voyage proposant des voyages initiatiques. Cette agence de voyage animée par Éric Grange propose aussi bien de voyager en conscience dans le désert que d’aller à la rencontre de lieux spirituels et de pratiquants en Inde, au Tibet, en Palestine ou en Amérique du Sud.

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Des accompagnateurs connus des milieux spirituels sont proposés lors de certains voyages : Pierre Trigano (voir notre fiche dans Spiritualités juives), Maud Séjournant (voir notre fiche dans la partie Chamanisme et sagesse des peuples premiers), Margo Anand (voir notre fiche Institut Skydancing dans notre partie Tantra yoga) ou Paule Salomon (voir notre fiche dans la partie Philosophie, sciences et spiritualité). Contact : www.voyage-initiatique.com La croisée des chemins

Ce site animé par Richard Lopez propose des voyages qu’on peut qualifier de « spirituels » par leur thématique et surtout le guide accompagnateur. Citons parmi les guides Paule Salomon (voir la partie Philosophie, sciences et spiritualité) ou Jean-Yves Leloup (voir la partie Spiritualités chrétiennes). Contact : www.la-croisee-des-chemins.com/ Les chemins de Shanti

Voir la fiche dans notre partie Spiritualités hindoues. Contact : christ3000.org/chemins.htm Chez Joël Striff Le Village 04000 Entrages Tél. : 04 92 74 21 44 [email protected] Association de A à zen

Voir fiche dans la sous-partie Bouddhisme zen. Contact : 25 passage Gaugeacq 33 000 Bordeaux 23 rue portail de la barrière 33 230 Guîtres Tél. : 05.57.69.15.15.

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lieux organisateurs de rencontres spirituelles

Ictus

Ictus est une agence de voyage spécialisée dans les marches spirituelles ou les pèlerinages chrétiens que ce soit en terres saintes ou à Saint-Jacques de Compostelle. Elle propose aussi des retraites spirituelles dans des communautés chrétiennes. Contact : www.ictusvoyages.com Latitud Sur

Voir fiche dans la partie Chamanisme et sagesses des peuples premiers. Contact : www.latitudsur.org/

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Organisations agissant contre les dérives sectaires ou défendant les libertés des minorités spirituelles Les minorités spirituelles suscitent en France souvent des craintes. N’aurait-on pas affaire à des sectes ? Il est vrai que de nombreux groupes spirituels présentent diverses dérives : financières, autoritaires ou sentimentales et sexuelles. Par ailleurs, en tant que chercheu(r)(se) spirituel(le), il est nécessaire de développer son sens critique et une authentique autorité personnelle1,2 qui seuls nous assurent de la valeur de nos découvertes intérieures.

1. Sur cette qualité spirituelle qu’est le sens d’être sa propre autorité, on se référera à notre dernière partie sur les critères de discernement pour reconnaître une spiritualité authentique et plus particulièrement à la première sous-partie sur l’attitude de l’aventurier(e) sur le(s) chemin(s) spirituel(s). 2. Certains maîtres spirituels testent d’ailleurs en ce sens leurs disciples avancés pour approfondir leur expérience d’éveil à leur vraie nature. Prajñânpad avait testé ainsi son disciple Arnaud Desjardins. Alors qu’il avait élaboré avec ce dernier les détails pour organiser la création d’un ashram* (mot sanskrit signifiant « centre spirituel ») en France où Arnaud Desjardins transmettrait l’enseignement qu’il avait reçu, il sembla soudain condamner ce projet dans sa totalité obligeant son disciple à asseoir son action au service de l’éveil à sa vraie nature sur la seule autorité de sa propre expérience de sa vraie nature.

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Organisations agissant contre les dérives sectaires

Nos critères de discernement pour reconnaître une spiritualité authentique (en dernière partie de notre guide) et donc plus globalement ce guide veulent aussi éviter ces dérives. Malheureusement lutter contre les dérives sectaires des minorités spirituelles peut amener une dérive bien plus grave : porter atteinte à la liberté de conscience qui implique aussi la liberté de se tromper en conscience quand cela n’affecte pas la vie des autres. Parfois l’apport spirituel d’un groupe ou d’un témoin est indéniablement plus élevé que les inconvénients générés par ses dérives : dès lors que ces dérives financières, autoritaires ou émotionnelles et sexuelles restent dans les limites de la légalité et ne nuisent pas irréversiblement, pourquoi jeter le bébé avec l’eau du bain ? Nous présenterons donc ici une association défendant les minorités spirituelles, des associations et organisations luttant contre les dérives sectaires, une association développant le sens critique face aux croyances irrationnelles de certaines minorités spirituelles ou de certain(e)s chercheu(r)(se)s spirituel(le)s.

Centre d’Information et de Conseil des Nouvelles Spiritualités (CICNS)

L’objectif du CICNS est de faire respecter la recherche spirituelle dans toute sa diversité et de mettre un terme à l’inacceptable association qui est faite quotidiennement entre les mouvements spirituels et la criminalité ou la manipulation mentale. Le terme « secte » résume, pour le grand public, cet odieux amalgame. Les responsables et les membres actifs du CICNS sont conscients de la nécessité de fonder leurs actions et leurs paroles sur un regard impartial afin de restaurer la vérité sur la recherche spirituelle et sur les intentions des activistes antisectes en France. Notre travail s’inscrit largement dans cette optique. Mais si défendre la liberté de conscience est une tâche noble cela n’empêche pas non plus de se montrer distants des groupements spirituels qui au final n’offrent guère de spiritualité authentique. Pour nous il est nécessaire alors de préciser ce qu’est une spiritualité authentique pour jauger dans quelle mesure un groupe,

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sans être hors la loi, dérive de plus en plus vers une communauté de fanatiques religieux ou une exploitation financière de la crédulité. Contact : www.sectes-infos.net/ [email protected] Miviludes (Mission Interministérielle de Vigilance et de Luttes contre les Dérives Sectaires)

La Miviludes est une institution officielle qui nous fournit des informations sur les tendances sectaires. Chaque année elle produit un rapport. On ne peut que recommander à un chercheur spirituel de consulter ces rapports pour questionner ses engagements car parfois les promesses d’un groupe servent bien d’autres intérêts que la spiritualité. Toutefois ces indications critiques nous semblent parfois moins pertinentes puisque la Miviludes s’est vue plusieurs fois attaquée en justice pour certaines accusations contre des mouvements spirituels et qu’elle a été parfois condamnée pour des affirmations injustes. On peut reprocher à cette institution qui se veut à l’écoute des victimes de sectes et donc des associations qui représentent ces victimes d’ignorer la spiritualité elle-même. Cette méconnaissance empêche la Miviludes de gagner en acuité dans son expertise. On ne peut pas non plus ignorer la tentation liberticide de certains politiques de protéger juridiquement cette institution pour éviter les attaques dont la Miviludes a fait l’objet. Si le droit permet de condamner la Miviludes pour atteinte à la liberté de conscience il faut alors repenser son fonctionnement. Si la lutte contre les sectes aboutit à des restrictions de la liberté de conscience, il y a là comme une contradiction avec l’idéal de la laïcité républicaine. La Miviludes, qui est une institution officielle à l’écoute des victimes de sectes et des associations les représentant, devrait donc aussi être à l’écoute du CICNS qui défend la liberté spirituelle pour trouver vraiment un juste milieu. On doit reconnaître que défendre la liberté de conscience implique dans une certaine mesure de laisser les gens prendre certains risques relationnels et économiques. Personne dans ces institutions ne s’attaque à la vie monastique* où certains s’engagent en réduisant les liens avec leur famille, en abandonnant tous

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leurs biens matériels, etc. Ce genre d’engagement – lorsqu’il est pris vis-à-vis d’un groupe spirituel minoritaire – semble tout de suite source de soupçon. On ne peut pas toujours aller dans le sens de ceux qui se disent victimes d’une secte dès lors qu’ils ont eux-mêmes pris les risques de s’y engager. Par exemple, on ne ferme pas les casinos parce que des joueurs ont tout perdu en devenant dépendants et incapables de maîtriser leur désir de jouer. Pourtant le joueur dépendant pourrait dénoncer les incitations publicitaires à jouer ou les dispositifs qui isolent le joueur comme de la manipulation mentale dont il serait victime. Bien entendu, la condition des enfants engagés par des parents dans une démarche religieuse et spirituelle pose davantage question. Et la Miviludes semble bien faire en s’interrogeant sur les dangers des manipulations mentales des enfants. Mais dans ce cas faut-il limiter aux seules minorités spirituelles l’étude de cette menace éducative qui pèse contre le développement chez l’enfant du sens de sa propre autorité critique  ? Être sa propre autorité est essentiel y compris pour qu’une authentique démarche spirituelle puisse avoir lieu (voir notre chapitre « Comment reconnaître une spiritualité authentique  ?  » et plus particulièrement la partie I). La manipulation mentale des enfants n’est malheureusement pas le fait exclusif des minorités spirituelles. Le problème prend une ampleur bien plus préoccupante quand, par leur famille et leur communauté d’appartenance religieuse ou politique, des enfants sont amenés à des croyances frayant avec le racisme culturel, l’homophobie, le créationnisme, l’intolérance, etc. La Miviludes est une institution utile mais qui devrait selon nous être profondément remaniée pour se mettre au service de la liberté de conscience et d’une valorisation de l’éducation au sens de sa propre autorité personnelle. Contact : www.miviludes.gouv.fr

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Prévensectes.com

Cette association mène une lutte acharnée contre les sectes en confondant souvent les rumeurs et une vraie démarche critique. Elle s’est trouvée justement condamnée à plusieurs reprises par des mouvements dont nous avons d’ailleurs donné une présentation dans notre guide. Au regard de la loi, ces groupes ont pu montrer que les accusations de Prévensectes.com étaient infondées. Prenons le cas concret de l’enseignement de Gurdjieff  : il est ramené par cette association à une démarche sectaire dangereuse. L’influence même de cet enseignement signerait le sectarisme de ceux qui s’y réfèrent. Notre encadré sur la quatrième voie* de Gurdjieff montre le caractère infondé d’une telle accusation. On ne peut que s’attrister d’autant de haine contre la spiritualité… Contact : www.prevensectes.com UNADFI (Union Nationales des Associations de Défense des Familles et de l’Individu victimes de sectes)

Cette union nationale des associations de défense des familles et des individus victimes des sectes est une référence en France. Mais si les blessures psychologiques et matérielles, causées par des agissements sectaires sont réelles, on peut s’interroger sur le désir de ces associations de distinguer spiritualité authentique et agissements sectaires. Selon nous, cette incapacité de faire cette distinction est liée aux composantes idéologiques des antisectes. D’un côté, il y a les athées rationalistes et scientistes qui rejettent toute forme de spiritualité, jugeant que toute spiritualité aboutit au sectarisme ; de l’autre, il y a des membres de la religion catholique* qui, dénonçant les dérives sectaires peuvent ainsi montrer sans avoir besoin de le dire qu’il n’y a pas de spiritualité authentique en dehors des grandes religions. Associer les minorités spirituelles à des sectes est donc devenu un leitmotiv en France et l’UNADFI n’a guère contribué à éviter cette 549

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dérive. Son lien par exemple avec Prévensectes.com condamnée judiciairement pour ses calomnies à l’égard de certains groupes spirituels le prouve. Ces dérives des antisectes ont abouti à attaquer judiciairement des associations spirituelles comme Terre du Ciel1, réputée particulièrement pour son ouverture et son sérieux. Dans ces associations, on n’envisage guère comme nous le faisons ici un tournant spirituel de la société française qui ferait tomber toutes les forteresses mentales. Pour elles, la démultiplication des petits groupes spirituels serait plutôt un symptôme de la fragilisation mentale des individus de notre société. Nous sommes conscients que détruire nos forteresses mentales peut conduire à passer par une fragilisation ; notre guide de spiritualité voudrait précisément donner les lumières nécessaires pour demeurer sa propre autorité durant ce processus. Contact : www.unadfi.org/ 130 rue de Clignancourt 75018 Paris Tél. : 01 44 92 35 92 Observatoire Zététique

La zététique est à l’origine une technique d’argumentation visant à produire une suspension du jugement. Il ne s’agit pas tant de condamner dogmatiquement* un point de vue que d’apprendre à en percevoir les fragilités et à envisager que le point de vue opposé pourrait être vrai. Cependant l’observatoire lui donne le sens suivant : «  Il nous arrive, à mes collègues et moi, de dire que le terme zététique, au sens moderne*, désigne la méthode, la démarche critique proprement dite, là où le scepticisme offre la posture

1. Le procès concernant l’association Terre du Ciel est arrivé à son terme en juin 2013. L’URSAFF l’a attaquée sur le fait que les intervenants ne soient pas salariés mais rémunérés. Des irrégularités au droit du travail prouvées ont donc valu une amende de 4000 euros à l’association. Ce sont des manquements administratifs qui ont été sanctionnés et non l’accusation de travail dissimulé concernant les stagiaires qui, elle, a été rejetée : or c’est ce point qui aurait confirmé les soupçons concernant Terre du Ciel d’agir en secte.

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épistémologique, et le matérialisme le cadre ontologique. […] [A] lors la démarche scientifique en son ensemble est zététique. Plus précisément, la zététique n’est rien d’autre que la méthode scientifique, mais appliquée à des champs de connaissance soulevant une telle charge affective qu’elle nécessite d’intégrer les impasses intellectuelles et les biais cognitifs relevant de la croyance, de l’adhésion ou de l’engagement. Devant ce qui est considéré comme « extraordinaire » — au sens de hors de l’ordinaire, ou du normal — la demande sociale est si forte que chaque étape d’investigation est potentiellement vectrice de fantasmes. C’est cette approche scientifique, parfaitement interdisciplinaire, qui fait le corps de la méthode zététique moderne*. » On peut se demander dès lors si cette définition de la zététique ne revient pas à tomber dans une forme de dogmatisme* scientiste… Car la zététique sceptique authentique mènera par exemple un philosophe comme Hume à relativiser profondément les connaissances scientifiques aussi bien que les croyances en l’« extraordinaire ». Ceci dit, cet observatoire fournit à travers son site et les conférences qu’il propose des arguments solides ainsi que des fondamentaux d’une argumentation sérieuse pour devenir davantage un authentique sceptique plutôt que de chercher absolument des certitudes en s’accrochant à des croyances au fond indécidables du point de vue expérimental. On ne ressent nullement ici une chasse aux sorcières comme dans d’autres associations où on voit les athées rationalistes et scientistes s’unir avec des catholiques*, cette union contre-nature rappelant le côté le plus sombre de notre XIXe siècle1. Faute d’un sain scepticisme, on est trop rarement sa propre autorité. Et faute d’être sa propre autorité, selon nous, on ne peut que passer à côté de l’exploration intérieure qui caractérise la spiritualité authentique. Cette exploration ne se confond nullement avec une absence d’esprit critique et la soumission à des dogmes ou des croyances.

1. L’ethnocentrisme inconscient produit par la collusion contre-nature de ces doctrines avaient permis de considérer les peuples colonisés comme des sauvages à éduquer et/ou à convertir, négligeant ainsi d’entrer en dialogue avec les dimensions authentiques de leurs cultures qui s’avèrent spirituelles.

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Le site internet de l’observatoire zététique cite par exemple Susan Blackmore ou Stephen Laberge comme références dans la critique du paranormal ou du parapsychologique. Ces auteurs amènent des arguments sceptiques à l’encontre des croyances au paranormal mais ils sont par ailleurs des chercheurs spirituels authentiques voire des trouveurs. Contact : www.zetetique.fr/ [email protected].

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Nos critères de discernement pour reconnaître une spiritualité authentique

I – L’attitude de l’aventurier(e) sur le(s) chemin(s) spirituel(s)

Ce guide de la spiritualité est basé sur le fait qu’il n’y a pas un seul chemin pour trouver la lumière intérieure qui nous fera passer du chercheur au trouveur spirituel. La figure du labyrinthe qu’on retrouve dans des édifices religieux comme à Chartres symbolise souvent ce chemin vers ce trésor intérieur. Un labyrinthe exige de nous une fraîcheur d’esprit. Celui qui se tient à l’entrée ne voit jamais l’ensemble et n’a aucune idée précise de la lumière intérieure avant de s’en faire peu à peu une idée et peutêtre un jour de la découvrir. La recherche spirituelle est donc une aventure. Mais il convient de ne pas non plus se crisper au sujet de cette réalité labyrinthique. Un peu d’humour est bienvenu puisqu’il s’agit d’être suffisamment détendu pour reconnaître une perle dont la nature est de remplir notre cœur de joie.

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critères de discernement pour une spiritualité authentique

Il peut sembler curieux au premier abord de proposer dans ce guide de nombreux chemins que nous avons jugés imparfaits. Certains chemins d’ailleurs sont plus préparatoires pour une véritable investigation que vraiment capables de nous transformer en trouveur  : c’est le plus souvent le cas pour des techniques pratiquées en vue du bien être comme le yoga*, le qi gong*, certains arts martiaux. Pour beaucoup, ce premier pas dans le labyrinthe est nécessaire : le bien-être permet d’aller de l’avoir vers l’Être. Certains enseignants spirituels font l’unanimité de presque tous les élèves mais on rencontre aussi de médiocres pédagogues comme cela arrive dans le monde scolaire. Parmi les chemins spirituels nous affirmons que parfois un chemin plus imparfait qu’un autre permettra à tel chercheur précis d’avancer davantage. Le fait qu’un chemin puisse mener à la lumière intérieure relativise toujours ses imperfections. Car au fond l’audace de celui qui chemine et cherche est plus déterminante que la plus ou moins grande perfection d’un chemin spirituel donné. Un aventurier authentique doit faire preuve d’audace. Le sens critique, la lucidité et la sincérité doivent nous permettre de comprendre ce qui nous convient sans tomber dans une forme de tourisme spirituel où on accumulerait une série d’expériences sans parvenir à aucune réalisation. Un labyrinthe a plusieurs entrées mais à partir d’une entrée, il y a plusieurs façons pour arriver à la lumière intérieure . Personne ne doit se sentir obligé par un chemin prédéfini ou se laisser mener docilement par un enseignant spirituel : un aventurier doit avoir le courage d’être sa propre autorité pour illuminer son chemin. Être sa propre autorité n’est pas suivre son caprice mais suivre ce qu’on perçoit comme vrai. Pourquoi ne pas prendre le risque de lâcher pendant quelque temps au moins la main de l’enseignant spirituel qu’on avait choisi pour être sûr qu’on développe sa propre autorité et non le désir d’attirer l’attention de son maître  ? Certains diront qu’on ne peut pas courir plusieurs lièvres à la fois mais ce discours montre toujours une certaine limite à l’ouverture d’esprit, autre qualité ici fondamentale. En effet, si l’existence a produit autant de chemins spirituels relativement valables, comme nous le suggérons ici, pourquoi devrions-nous en suivre un exclusivement sans jamais le confronter aux autres ? La perséverance n’est pas incompatible avec plusieurs axes de recherche spirituelle.

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On peut espérer que dans l’avenir les groupes spirituels se montrent plus souvent capables d’aider les chercheurs à réellement individualiser leur recherche, de les orienter éventuellement vers telle ou telle nouvelle rencontre et non plus seulement de les initier aux pratiques de leurs propres groupes. En attendant nous vous offrons ce guide de la spiritualité tel un labyrinthe à géométrie variable sur les murs duquel nous avons indiqué quelques repères. Libre à chacun d’y circuler et d’entrer sincèrement dans l’aventure.

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II – Les critères de discernement utilisés pour ce guide Qu’est-ce que la spiritualité ? Un guide doit définir son territoire d’exploration c’est-à-dire ici, la spiritualité. Certaines recherches spirituelles mettent l’accent sur tel aspect ou rejettent parfois carrément tel autre. Ainsi certains estimeront que la spiritualité n’est pas étrangère à la religion, d’autres parleront de spiritualités athées ou laïques. Certains enseignants spirituels estimeront qu’une mise en ordre psychologique est un préalable nécessaire. D’autres estiment que cette mise en ordre est un égarement inutile et qu’elle viendra comme conséquence de l’exploration spirituelle de l’intériorité. Certaines pratiques seront plus axées sur le corps, d’autres sembleront le négliger. Pour se guider à travers l’offre spirituelle, il faut préciser ce qui la distingue de la religion, de la philosophie, de la psychologie, de l’occultisme* ou des médecines alternatives. Précisons que distinguer n’est pas opposer :

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On peut dire que toute spiritualité vise à faire l’expérience de l’absolu. Cet absolu peut être nommé diversement : l’Être, le Bien, la Présence, l’harmonie avec l’univers, le Soi, Dieu, l’essence de Bouddha, etc. Une recherche spirituelle n’est donc pas uniquement centrée sur des convictions religieuses ou des raisonnements philosophiques sur l’absolu mais toujours et avant tout sur une expérience intérieure. Une expérience spirituelle peut conforter une conviction religieuse ou un raisonnement philosophique. Mais elle ne s’y réduit jamais et elle les relativise. Car croire ou argumenter n’est pas expérimenter intérieurement ce dont on parle ou ce à quoi on adhère. Cette recherche d’une expérience de l’absolu, de l’essentiel, peut nécessiter et/ou impliquer une remise en ordre psychologique mais ce n’est qu’un effet relatif ou un préalable à l’expérience. La spiritualité se distingue donc d’une psychothérapie ou de techniques de développement personnel même si certaines de ses expressions les intègrent. De même au niveau corporel, la démarche spirituelle implique souvent des exercices physiques, une diététique, une amélioration de la circulation des énergies vitales et physiques. La spiritualité peut alors augmenter la vitalité corporelle et consolider le bien-être corporel voire la santé mais ce n’est pas son but car l’état de santé ou son bien-être corporel n’indique pas forcément la qualité spirituelle de la personne. Par ailleurs, la recherche spirituelle peut engendrer parfois un certain charisme, des phénomènes de clairvoyance, des effets de guérison, etc. La présence de tels « pouvoirs » n’est pas une preuve de spiritualité. Même si la recherche spirituelle a à voir avec ces pouvoirs, les chercher pour eux-mêmes n’est que de l’occultisme* en dehors de toute spiritualité. Du point de vue de ce guide, nous voulons présenter toutes les faces possibles de l’aventure spirituelle  : il appartient à chacun(e) de la mener avec les accents qui sont les siens, qu’ils concernent les convictions, les raisonnements, les préoccupations psychologiques, l’attention au corps ou l’attrait pour les forces de conscience cachées…

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Vers un label qualité : validation objective et estimation qualitative Il y a dans la spiritualité une dimension forcément subjective puisqu’il s’agit d’une exploration de l’intériorité. Dès lors comment peut-on fonder un label de qualité ? Notre ambition est-elle déplacée ? La labellisation d’un produit alimentaire s’accompagne d’un cahier des charges. Aucun cahier des charges ne semblera convaincant dès lors qu’on peut invoquer à tout bout de champ la subjectivité. Qui dit subjectivité ne dit-il pas en un sens : à chacun ses goûts, chacun ses ressentis et donc à chacun son propre chemin, ses propres préférences spirituelles ? Cette subjectivité n’interdit pas tout jugement car elle n’exclut pas des appréciations objectives1. Cependant, les effets de l’aventure spirituelle ne sont pas tous observables comme le sont des faits objectifs. Car ce sont des faits vécus intérieurement. Notre notion de fait intérieur voudrait distinguer ce qui concerne universellement l’intériorité humaine et ce qui concerne la personnalité d’un être humain particulier avec ses valeurs, ses préférences ou ses goûts. Pour explorer notre intériorité, il faut mettre en cause non seulement nos jugements, mais aussi l’orientation de notre volonté, nos vécus émotionnels, nos interprétations du vécu corporel. Et pour aller au bout de cette remise en cause, il faut admettre que la connaissance de 1. Par exemple, de nombreuses recherches scientifiques ont eu lieu à travers le monde sur les effets de la méditation au sens bouddhiste ou de la prière d’oraison* au sens chrétien. Il semble que la transformation intérieure liée à ces pratiques soit observable extérieurement. L’activité neuronale semble modifiée favorablement. Des techniques liées au qi gong* basées sur les mêmes principes que l’acupuncture ont montré leur efficacité même si certaines demeurent inexpliquées par la science. Aujourd’hui les Thérapies Comportementales Cognitivistes intègrent des techniques empruntées à la spiritualité pour aider les gens qui ont des troubles psychologiques. Il a été prouvé que la pratique de la méditation de pleine conscience (Mindfulness-Based Stress Reduction, MBSR) évite en grande partie les rechutes de ceux qui ont connu plusieurs dépressions. À l’origine de ces thérapies comportementales cognitives, une autre influence spirituelle fut déterminante  : les philosophies antiques. Albert Ellis, un des psychiatres fondateurs des Thérapies Comportementales Cognitivistes, revendique la filiation avec les doctrines stoïciennes qui insistent sur le fait de juger positivement ce qui nous arrive et qui ne dépend pas de nous.

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soi psychologique n’est pas encore la connaissance de soi sur un plan essentiel. Du point de vue spirituel, la connaissance de soi psychologique ne peut être que préparatoire à la connaissance de soi sur un plan essentiel. Les procédés spirituels ont en commun d’apprendre à notre être tourné vers le monde extérieur à se retourner intellectuellement, volontairement, émotionnellement et perceptivement vers l’intériorité. Tous les fruits obtenus par le respect scrupuleux de procédés spirituels sont rarement recueillis immédiatement. Même si l’essentiel peut être vu immédiatement sans effort, il reste à ne pas le perdre de vue lorsque la vie exige l’attention au monde. La présence de l’essentiel devenue consciente transformera donc peu à peu la vie intérieure jusque-là centrée sur notre seule subjectivité. Un groupe spirituel et un enseignant doivent donc être estimés tout autant en fonction de la qualité de partage de l’essentiel que de la qualité de la transformation qui s’ensuit. Ceux qui ont vraiment conscience de l’essentiel et qui vivent une transformation intérieure peuvent-ils se reconnaître à des qualités  ? Certaines sont objectivables, d’autres moins. Pour être reconnues, certaines qualités demandent à être expérimentées dans sa propre pratique. C’est aussi en expérimentant dans quelle mesure telle rencontre nous ramenait à notre vécu de l’intériorité ou même l’approfondissait que nous avons formé nos jugements. Nous voudrions que nos lectrices et lecteurs fassent de même lorsqu’ils iront à la rencontre de ceux que nous évoquons. Nos recensions traduiront du mieux possible ces ressentis intérieurs qui ne sont pas objectifs mais qui ne sont pas non plus seulement subjectifs. Ils mettent en jeu une expérimentation de l’intériorité. Toutefois certains critères à partir desquels nous fondons nos jugements nous semblent accessibles à tout un chacun car ils portent une ou plusieurs dimensions largement objectivables.

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Ouverture culturelle des enseignements spirituels Plusieurs procédés peuvent conduire à des résultats similaires, à constater des faits de même nature. En spiritualité, il en est de même. Toute spiritualité authentique induit donc une faculté de reconnaître les autres chemins spirituels qui permettent de réaliser un ou des faits intérieurs où se révélera l’essentiel. Le danger propre à la spiritualité est de confondre faits intérieurs et connaissance pratique des procédés techniques qui peuvent mener à leur prise de conscience. Le risque est réel en effet de vénérer exclusivement l’enseignement et l’enseignant spirituels qui présentent un chemin au lieu d’explorer le chemin. On passe alors à côté de ce qu’ils pointent comme faits intérieurs. Cette confusion ramène peu à peu la spiritualité à de l’idolâtrie pour un enseignant statufié, des mots sacralisés, etc. Une spiritualité vivante est ainsi menacée de devenir une secte religieuse plus ou moins importante mais sclérosée. On peut finir par s’opposer à toute spiritualité n’ayant eu affaire qu’à de l’idolâtrie religieuse. Nous espérons ici montrer que certaines voies spirituelles échappent à cette dégénérescence. Selon nous, ce qui garantit vraiment contre cette dérive est le degré d’ouverture au dialogue dont un groupe spirituel ou un enseignant sont capables concrètement avec d’autres voies spirituelles. On soupçonnera donc une pratique spirituelle d’être inauthentique lorsqu’elle est incapable de dialogue et d’ouverture à d’autres voies, à d’autres cultures spirituelles. Le dialogue et l’ouverture à d’autres voies que celle qui nous convient le mieux pour grandir spirituellement est essentiel. Il nous aide en effet à distinguer d’un côté une expérience induite par la présence de notre enseignant spirituel et d’un autre côté une réalisation d’un fait intérieur indépendant de tout enseignant et de tout enseignement. Du point de vue de ce dialogue et de cette ouverture, nous croisons plusieurs conceptions. La première qui sera une condition nécessaire pour qu’un groupe spirituel, un enseignement figure dans notre guide est celle du type que défend l’institution catholique* dans l’esprit des rencontres interreligieuses d’Assise.

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Ce type de conception du dialogue admet que la vérité n’est pas un monopole et que d’autres voies religieuses et spirituelles en pointent des rayons qui peuvent contribuer au bien de tous. Mais même si on reconnaît chez l’autre un rayon de vérité qu’il faut contribuer à faire progresser, on peut continuer à penser qu’on a dans sa propre foi religieuse et sa propre voie spirituelle toute la vérité alors que les autres ne l’ont que partiellement. Pour dialoguer authentiquement et rester ouvert dans le dialogue, selon nous, il faudrait plutôt envisager que l’autre peut nous permettre d’apprendre quelque chose que nous ignorions. Une deuxième conception du dialogue et de l’ouverture d’esprit est celle promue par Vivekananda et son maître Ramakrishna, tous deux issus de la spiritualité indienne, qu’aujourd’hui le bouddhiste Thich Nhat Hanh (voir la sous-partie Bouddhisme zen) ou l’œuvre du théologien catholique* Raimon Panikkar défendent, ou qu’autrefois le musulman Ib’n Arabi a rendu perceptible. Ici on ne présuppose pas qu’on possède toute la vérité tandis que les autres n’en ont qu’un rayon. On ouvre ici son cœur à l’idée que toutes les spiritualités offrent des voies spirituelles par lesquelles s’exprime la vérité de l’essentiel. Ib’n Arabi chante ce cœur ouvert au dialogue : « O merveille, un jardin parmi les flammes ! Mon cœur devient capable de toute image : Il est prairie pour les gazelles, couvent pour les moines, Temple pour les idoles, Mecque pour les pèlerins, Tablettes de la Torah et livre du Coran. Je suis la religion de l’amour, partout où se dirigent ses montures, L’amour est ma religion et ma foi. » Cette conception a l’avantage de souligner la qualité en jeu dans un dialogue ayant la spiritualité pour enjeu : se relier ou non au fait intérieur de l’amour pur inhérent à l’essentiel. Cependant cette conception pour noble qu’elle soit peut oublier que l’amour essentiel rend lui aussi parfois un peu aveugle. Non pas que comme l’amour humain, cet amour de l’essentiel nous égare, mais plongés de l’obscurité à la lumière, il faut nous y

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accoutumer pour pouvoir distinguer son éclairage des choses. Nous devons apprendre à faire face à la lumière de cet amour. Toutes les spiritualités authentiques impliquent certainement un même essentiel en tant qu’amour, compassion, miséricorde, etc. Cependant on ne peut pas ignorer qu’il n’est pas pareil de parler d’absolu impersonnel ou personnel, de Dieu unique ou de manifestations multiples du divin, de perfection immédiate ou d’évolution, de retrait du monde ou de participation, etc. Celui qui voit le soleil de l’amour le voit toujours dans son entièreté mais… le soleil éblouit. On peut le voir clairement mais jamais vraiment distinctement. Ses rayons sont multiples, apparemment contradictoires et tous participent de ce qu’il est. Il s’agit ici d’envisager une troisième conception du dialogue et de l’ouverture spirituels. L’aventurier(e) spirituel(le) que nous appelons de nos vœux doit aller parfois plus loin que ses guides, que les enseignements qu’il suit. Ramakrishna semble s’approcher de cette troisième conception lorsqu’il dit : « Vous pouvez visiter toute la terre, vous ne trouverez nulle part la vraie religion. Elle n’existe pour vous que dans votre cœur. Celui qui ne L’a pas en soi ne La trouvera pas non plus hors de soi. » Cette troisième conception va plus loin encore que celle centrée sur l’amour : elle suppose une tension fructueuse entre l’universel et l’individuel. Celle-ci se joue tout particulièrement au cœur d’un dialogue entre esprits ouverts. Dans cette conception, le dialogue et l’ouverture conduisent chacun à une vision de plus en plus harmonieuse avec l’essentiel, les autres et le monde tout en devenant davantage soi-même. Cette harmonie est ce qu’on devrait désigner à travers le terme « universel ». Dans le dialogue et l’ouverture d’esprit, l’individualisation de la spiritualité et de notre personnalité ne s’oppose donc pas selon nous à une universalisation spirituelle. Souvent on nous parle de dissolution de l’ego, il nous semble qu’il s’agit de l’abolition de l’égocentrisme mais non de la personne. Intérieurement il se peut certes que la personnalité ne se distingue plus dans la vie de l’intériorité. Celui qui rencontrerait un tel être aurait encore affaire à une individualité qu’il trouverait sans doute remarquable.

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Une spiritualité authentique aura au moins l’idée que l’absolu ou l’essentiel est à l’œuvre dans toute aventure spirituelle sous quelque visage qu’elle se présente. Une spiritualité authentique admettra qu’il y a plusieurs chemins vers l’amour essentiel caractérisant l’intériorité. Ne se contentant pas d’une tolérance vécue comme coexistence et de l’exclusivisme qu’impliquerait sa pratique, une spiritualité authentique développera un intérêt non contrefait pour le dialogue et l’ouverture aux autres spiritualités. Toute forme de vie culturelle de ce point de vue est quelque part l’expression de l’essentiel lui-même qui questionne les autres formes de vie culturelles qu’il a prises. Les formes de vie culturelles les plus élevées se laissent donc questionnées parce qu’elles valorisent une spiritualité intégrant le développement du sens du dialogue et de l’ouverture. Pour elles, ce développement est le levier par excellence pour échapper à leurs parts d’ombre.

À partir de quand l’imperfection spirituelle s’oppose à une recherche spirituelle authentique ?

Toute forme de vie humaine suppose la sexualité, l’appropriation et la reconnaissance. Ces trois dimensions de la pulsion vitale assurent la perpétuation, la propagation et l’adaptation de la vie. Dans le cas de l’être humain contrairement à la plupart des

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autres formes de vie, il ne semble pas exister de processus automatique de régulation de ces pulsions d’où parfois notre bestialité, nos tendances autodestructives. Cette absence de régulation automatique de la pulsion vitale explique aussi la richesse et la variété des civilisations, des cultures voire des personnalités.

La culture humaine est ce qui permet le développement de ces dimensions de la pulsion vitale. On peut discuter de la perfection ou de l’imperfection des diverses formes de culture. Un avantage d’un certain type de développement implique bien souvent une étroitesse d’expression ou une faiblesse de maîtrise. La spiritualité envisage la culture de nos forces vitales à partir de l’horizon d’une expérience de l’absolu. L’aventurier(ère) spirituel(le) qui veut approfondir ou accéder à une expérience de l’absolu doit apprendre à faire la part des choses lorsqu’il aborde une spiritualité. Rien ne nous oblige à épouser, imiter et reproduire telle imperfection culturelle ou personnelle dans la gestion de la vitalité alors que nous pouvons l’éviter. Mais rien ne nous oblige non plus à refuser une expérience de l’absolu qui se propose à travers un enseignement spirituel ou un enseignant spirituel en invoquant le prétexte d’une imperfection que nous n’avons pas en partage ou qui nous révulse. Le cynisme se sert de l’imperfection des autres pour au final ne pas répondre

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aux exigences authentiques d’une expérience spirituelle. C’est la qualité de l’apprenti, du disciple ou de l’enseigné et au final de l’aventurier(e) spirituel(le) qui est déterminante. L’enseignement et l’enseignant spirituels se revendiquent comme un accès vers l’absolu. Si l’imperfection de l’enseignement et de l’enseignant ne font pas de cet accès un danger ou un leurre alors les imperfections restent relatives. On appréciera l’humour comme une qualité spirituelle pour apprendre à vivre avec l’imperfection inévitable de l’enseignement et de l’enseignant sans oublier, bien sûr, la nôtre. Être parfait impliquerait que nous serions sans subconscient, c’est-à-dire que notre énergie pulsionnelle surgisse pleinement consciemment. Aux dernières nouvelles, personne ne contrôle parfaitement consciemment sa mort physique et encore moins sa propre naissance biologique !!! Notre but ici est de présenter des enseignements et enseignants spirituels, qui malgré leurs imperfections plus ou moins gênantes, nous permettent de cheminer vers une expérience approfondie de l’absolu. Nos présentations incluront divers critères touchant de près les domaines habituels de ce qui fait l’imperfection d’un enseignement ou d’un enseignant spirituels : -

l’argent :

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les positions et pratiques par rapport à la sexualité :

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les pratiques du pouvoir et de l’autorité :

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le sens de l’ouverture et du dialogue comme nous l’avons vu précédemment.

Le prix à payer Il y a toujours un prix à payer soit pour faire l’expérience de l’absolu soit pour l’approfondir en vue de s’y aligner. Il peut y avoir une illusion à penser que ce prix doit l’être en monnaie sonnante et trébuchante. Certains enseignements fidèles à l’esprit mercantile de notre époque vont afficher un certain coût financier puisque pour

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beaucoup, « ce qui ne vaut pas cher ne vaut pas grand-chose ! » Toutefois, ils en restent rarement là, ceci induisant qu’il suffit d’avoir de bonnes ressources financières pour s’acheter une expérience spirituelle comme on achète des vacances sur une île paradisiaque !!! Cela dit, il peut y avoir à l’inverse l’idée que ceux qui réclament quoi que ce soit en termes d’argent ne sont pas d’authentiques enseignants spirituels et qu’ils sont seulement à la recherche du profit. Rappelons simplement qu’un enseignement suppose des locaux où exercer, des frais de déplacements plus ou moins coûteux, etc. Si on veut que l’enseignant consacre tout son temps à l’enseignement, il faut alors que les enseignés lui donnent les moyens de vivre décemment. Si on estime que l’enseignement spirituel doit être diffusé, doit exercer une influence sur l’évolution culturelle, alors forcément ceux qui le pratiquent rechercheront une assise économique conséquente. On peut s’interroger sur le coût financier proposé par une entreprise qui se dit spirituelle dès lors qu’il est principalement réservé à des gens aisés. On peut s’étonner d’une spiritualité qui reste financièrement inabordable pour quelqu’un qui gagne un peu plus que le Smic ou qui traverse des difficultés économiques. La spiritualité la plus authentique a-t-elle besoin viscéralement de recruter des membres  ? De faire du chiffre ? Y compris en utilisant les méthodes publicitaires ? Des imperfections concernant l’argent peuvent ne pas empêcher que de tels enseignements et de tels enseignants offrent un accès à une expérience intérieure de l’essentiel. Si l’enseigné est conscient de ceci, l’expérience spirituelle qu’il en retirera sera peut-être plus approfondie et peut-être contribuera-t-il à développer une culture spirituelle moins prisonnière des limites de notre culture économique contemporaine.

Autorité et pouvoir A – Dans quelle mesure obéir à l’enseignant et le révérer ? La question est épineuse. À vrai dire dans les médias audio-visuels et dans l’opinion, gourou signifie forcément chef de groupe sectaire. On visualise tout de suite un être excentrique et très

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manipulateur. Les excès de pouvoir, les abus sexuels ou la simple extorsion financière viennent tout de suite à l’esprit. Pourtant pour apprendre les mathématiques ou la plomberie, il vient tout de suite à l’esprit de trouver un(e) enseignant(e). Le principe du gourou est un élément essentiel de la spiritualité en Inde. Rejeter tout de suite ce principe en nous focalisant uniquement sur le sens négatif nous semble hâtif. On peut tout d’abord relier le principe du gourou ou du maître spirituel à un enseignant spirituel. Certains acteurs de la spiritualité estiment qu’outrepasser ce sens conduit forcément à des aberrations. Un professeur par exemple ne doit pas abuser de son autorité et du pouvoir qui lui est conféré  : son autorité est fondée sur son expertise et, si elle est déontologique, transmettre son savoir auprès d’élèves réceptifs le conduit à partager son pouvoir. Le rêve de tout bon professeur n’est-il pas que grâce à son enseignement des élèves aillent beaucoup plus loin que lui dans la connaissance ? Toutefois l’enseignement spirituel n’est pas de même nature que les enseignements où il s’agit d’acquérir des techniques intellectuelles ou manuelles toujours perfectibles. En spiritualité, on reste certes plus ou moins perfectible du point de vue de notre personnalité voire de notre humanité. Mais si l’exploration intérieure nous fait découvrir maintenant la source de ce qui est, dans l’absolu tout est parfait, même si dans le détail du monde relatif tout demeure perfectible par cette source spirituelle. De tels paradoxes* montrent que la capacité de maîtriser une technique est plus facilement objectivable qu’une authentique vie spirituelle. Mais si la vie spirituelle s’exprime à travers un enseignant et un enseignement, nous pouvons dès lors juger son authenticité et son efficacité. Nous avons à partir de là une série de critères possibles : de qui cet enseignant spirituel est-il l’élève ? Quelles ont été ses relations avec son propre enseignant ? Quelles sont ses références, s’inscrit-il dans une quelconque tradition, et si ce n’est pas le cas a-t-il été reconnu dans son expertise au moins par d’autres experts d’autres traditions spirituelles  ? Là encore nous retrouvons le critère du dialogue et de l’ouverture d’esprit à d’autres expressions spirituelles. On peut discuter le principe du gourou même ramené à la figure de l’enseignant. Une autre figure peut être opposée à celle qui

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voudrait se contenter de l’enseignant, celle de l’ami avec lequel on a partagé un enseignement. Une fois que l’enseignant a partagé son enseignement et que l’enseigné(e) en a saisi l’essence, peut-on encore rester sur le plan d’une relation enseignant-enseigné  ? Bien entendu, il peut y avoir une gratitude de l’enseigné envers son enseignant. Ce serait d’ailleurs là un critère d’une authentique découverte spirituelle étant donné que la spiritualité du dialogue et de l’ouverture d’esprit est aussi une spiritualité de l’amour, de la compassion, de la miséricorde, etc. Au fond dans cette perspective l’enseignement l’emporte  ; passé un certain seuil, l’ex-enseignant et l’ex-apprenti sont tous deux disciples du même enseignement. L’un peut être plus avancé que l’autre. On peut envisager l’idée que globalement la personnalité de l’un semble refléter plus intensément la lumière de l’essentiel que l’autre. Mais il ne faut pas exclure qu’il peut y avoir des points sur lesquels celui, qui semble globalement moins avancé, le devance ou l’inspire. Au final quand la lumière de l’essentiel est vue la relation d’amitié spirituelle ne devrait-elle pas l’emporter sur la relation enseignant-enseigné ? Reste le sens hindou ou bouddhiste du gourou. Il consiste à voir en son gourou un représentant du divin, la présence de l’essence de Bouddha ou encore le divin lui-même incarné. Cette vénération permettrait de dépasser les résistances de l’ego quand certaines de ses dimensions s’opposeront au travail spirituel auquel appelle le gourou. Plus généralement cette vénération permettrait de se laisser plus facilement influencer par la lumière spirituelle du gourou. Une telle vénération pour un individu considéré comme un gourou aura un sens si elle permet la constitution d’un gourou intérieur. Car la démarche spirituelle suppose que la lumière spirituelle qui émane du gourou est en nous. Ce gourou intérieur est le personnage du disciple qui unifie de plus en plus autour de lui les aspects multiples de notre personnalité pour les mettre dans la lumière de l’essentiel. Entre le gourou extérieur et le gourou intérieur, il y a le hiatus de l’autorité qui facilement engendrer un abus d’autoritarisme. Il n’est pas certain que se soumettre au gourou extérieur facilite toujours l’émergence et la reconnaissance du gourou intérieur. La position de gourou extérieur suscite forcément des projections de la part de ceux qui en se disant ses disciples le confirment dans son statut. On va transférer sur lui nos attentes plus ou moins déçues vis-à-vis de l’amour de nos parents et de notre fratrie. On voudra attirer son attention,

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on jalousera ceux à qui il semble en donner davantage ou bien on s’accrochera aux aînés dans la voie pour s’approcher du gourou. Pris dans cette spirale, on risque de considérer toute parole critique comme une traîtrise ou bien déçu par lui comme on a pu l’être par nos propres parents on le poursuivra de notre ressentiment. S’il est un gourou authentique, il ne nous infantilisera pas, il nous fera échapper à une logique de l’amour conditionnel et préférentiel tant à son égard qu’à celui des autres. Lui-même pour se positionner en gourou ne devrait donc plus avoir aucune attente de cet ordre. Rares sont les personnalités qui peuvent se positionner ainsi en se donnant comme le divin à adorer. B – Organisation d’une communauté spirituelle Nous pouvons voir deux types de fonctionnement à l’œuvre au sein des groupes spirituels : des fonctionnements démocratiques et des fonctionnements hiérarchiques. L’enseignant qui veut être l’ami tendra à proposer une organisation démocratique. Le plus souvent l’enseignant qui se positionne en gourou tendra à proposer une organisation essentiellement hiérarchique. Il peut y avoir aussi de savants couplages des deux types d’organisation. Chacune de ces deux organisations pratiquées à l’extrême a ses limites. Dans une organisation purement démocratique, on peut regretter de voir la parole de celui qui a approfondi le chemin avoir autant d’importance que celle de celui qui fait ses premiers pas. Une égalité démocratique poussée au bout valorise un dialogue qui laisse peu de place à un enseignement. Dans une organisation essentiellement hiérarchique, au contraire, la parole du débutant risque d’être systématiquement minorée même si elle questionne justement cette organisation ou si elle témoigne d’une dimension spirituelle négligée par cette organisation. Il y a parfois là un affrontement idéologique sous-jacent. Pour René Guénon, qui est une référence pour beaucoup d’enseignants spirituels qui se rattachent à des traditions orientales, le principe même de l’autorité spirituelle est d’être au-dessus de toute forme de pouvoir temporel1. Et l’inégalité spirituelle étant une donnée, c’est elle qui devrait fournir le critère d’organisation hié1. Dans Autorité spirituelle et pouvoir temporel, par exemple, Guénon assigne à une classe sacerdotale le premier rôle social et politique.

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rarchique de nos sociétés, à commencer bien sûr par les groupes spirituels. Toutefois cette approche présuppose qu’il n’y a qu’une seule et unique ligne verticale de réalisations spirituelles quelles que soient les traditions. Du point de vue historique et pratique toutes ces affirmations sont fort discutables1. Quand dans toutes les cultures, à toutes les époques, les autorités religieuses se sont montrées si souvent discutables, il paraît évident qu’il faut prendre davantage au sérieux le pluralisme au sein de nos organisations humaines. L’inégalité spirituelle est un fait mais le pluralisme spirituel est aussi un fait puisqu’il y a des différences spirituelles autant qu’il y a des inégalités. De fait ce pluralisme spirituel justifie à l’échelle d’un pays une organisation politique démocratique et laïque. Ce nécessaire pluralisme ne doit-il pas nous rendre frileux à l’égard d’idéologies spirituelles incapables de reconnaître l’intérêt d’une certaine pratique démocratique ? On peut imaginer des organisations qui satisfassent autant la reconnaissance de l’inégalité spirituelle que celle de l’égale dignité humaine qui comme telle implique la participation de tous aux décisions. Beaucoup de gens ne distinguent pas suffisamment dans les organisations humaines l’autorité comme instance de conseil, de clarification,  etc., c’est-à-dire d’enseignement et le pouvoir décisionnel proprement dit2. Cela peut constituer 1. Par exemple, si une telle théorie était vraie, elle condamnerait les organisations spirituelles démocratiques comme inauthentiques. Devant l’évidente profondeur de la spiritualité Quaker, par exemple, on ne peut que soutenir le contraire. Ces protestants démocrates ont entre autres influencé les Lumières* à travers Voltaire, contribué à l’élaboration des droits de l’homme aux USA. Par ailleurs sous d’autres horizons spirituels, le Bouddha n’a-t-il pas mis en cause le système hiérarchique des castes en Inde et mis en valeur l’autorité personnelle pour reconnaître en soi le vrai ? 2. Cette distinction a été développée par Hannah Arendt dans Crise de la culture. Pour elle, cette distinction était faite par les Romains  : Cicéron disait « cum potestas in populo, auctoritas in senatus sit », le pouvoir est dans le peuple, l’autorité réside dans le Sénat. Elle aurait été peu à peu effacée par la concentration du pouvoir politique et religieux dont par

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avantageusement deux instances différentes dans une organisation car le pouvoir de décider appartient à tous même s’il est plus ou moins éclairé tandis que l’autorité repose sur la reconnaissance de capacités qui ne sont pas le fait de tous1. Dans une organisation qui assume le pluralisme individuel, culturel et spirituel, les autorités devraient être là aussi pour garantir un partage de plus en plus réel du pouvoir.

C – Bilan Dans nos sociétés démocratiques, il existe encore un idéal de l’autorité au service du pouvoir partagé et éclairé que nous avons déjà évoqué  : celui du bon enseignant. Une des missions de l’enseignant à l’école est de former des citoyens d’une démocratie vivante. En quoi un bon enseignant spirituel n’obéirait-il pas au même idéal ? exemple la papauté fut au Moyen-Âge un modèle. Lorsque Hannah Arendt analyse la crise de l’éducation, elle insiste sur l’autorité que doit conférer la transmission de la culture y compris celle du pouvoir partagé. Jiddu Krishnamurti, un célèbre enseignant spirituel (voir l’introduction le concernant dans la partie Non-dualité) affirme à l’opposé dans De l’éducation : « Mais qu’arriverait-il si nous nous débarrassions des obstacles qui barrent la route à l’intelligence, tels que l’autorité, les croyances, le nationalisme et tout esprit hiérarchique  ? Nous serions des personnes ne subissant le joug d’aucune autorité, c’est-à-dire des êtres humains en rapports directs les uns avec les autres, et alors, peut-être, y aurait-il de l’amour et de la compassion. Ce qui est essentiel dans l’éducation, comme en tout autre domaine, c’est d’avoir des personnes compréhensives et affectueuses, dont les cœurs ne sont pas remplis de phrases vides, de constructions de l’esprit. » Notre conception éducative et spirituelle de l’autorité et du pouvoir se veut un juste milieu entre la nécessité de transmettre une culture pour assurer une cohésion sociale et la libération de l’autorité extérieure qui nous empêche d’apprendre à apprendre par nous-mêmes. 1. Par exemple à ce sujet, d’après L’Évangile de Jean, 15, 15 Jésus-Christ aurait dit : « Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur reste dans l’ignorance de ce que fait son maître ; mais je vous appelle amis, parce que tout ce que j’ai entendu auprès de mon Père, je vous l’ai fait connaître. ». Ici on a bien l’idée d’un passage d’une inégalité spirituelle impliquant une hiérarchie maître/serviteur à l’égalité de dignité qui caractérise l’amitié. La pratique spirituelle chrétienne a donc pour idéal une communion et non une hiérarchie.

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Un bon enseignant est une autorité reconnue pour ses capacités dans un domaine : il possède l’art de les partager et de les faire fructifier. La qualité la plus fondamentale d’un bon enseignant est donc de guider chacun de ses élèves vers son propre pouvoir d’apprendre par soi-même. Il cherche en fait à rendre superflu l’usage de l’autorité liée à sa fonction. Il est au service du partage du pouvoir. Donc quand, au départ d’un cursus, un enseignant conjugue l’autorité et le pouvoir sur sa classe, il occupe une position hiérarchique mais inversée puisqu’il se veut au service de ses élèves. Mais ce statut changera au cours de son enseignement. Il aura réussi une partie importante de son travail quand sa classe deviendra davantage capable de s’auto-discipliner collectivement dans le dialogue. L’idéal du bon enseignant est de rendre le groupe des élèves responsable du partage du pouvoir décisionnel visant l’objectif de mieux apprendre. Plus tard encore, certains de ses élèves ayant développé leur apprentissage au point de pouvoir apprendre par eux-mêmes, il sera très heureux d’apprendre quelque chose d’eux. Dans les milieux spirituels, l’amour du savoir porte sur la découverte et la manifestation de la réalité essentielle. L’amour du savoir et le désir de le voir partager devrait alors bien plus encore compter que le désir d’avoir un pouvoir personnel sur le monde, de confirmer son autorité sur les autres et de voir sa réputation accrue.

Spiritualité et sentimentalo-sexualité/sexualosentimentalité La spiritualité authentique doit faire face à la question sexuelle. Le scandale sexuel est souvent évoqué dans le monde de la spiritualité. Celui qui se présente comme maître spirituel peut exploiter son aura pour inciter te(le)(s) de ses disciples à des relations sexuelles. Certains d’ailleurs promettent parfois l’éveil spirituel si on se soumet à leurs exigences sur ce plan. Ces relations se révèlent au final presque toujours contreproductives plutôt que fructueuses sur le plan spirituel. Par ailleurs le souci ne vient pas que de l’enseignant spirituel : certains se présentent comme chercheu(r)(ses) spirituel(les) avertis pour rencontrer enfin la personne avec qui être comblée ou plus simplement pour draguer. L’aventuri(er)(ère) spirituel(le) doit avoir quelques notions sur ce sujet pour éviter de se faire manipuler. 572

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La pulsion sexuelle existe assez rarement à l’état brut. Elle s’enveloppe toujours d’émotions. Comme nous l’apprend la psychologie, on peut affirmer que ces émotions s’enracinent dans le passé le plus lointain de notre existence. La sexualité met toujours en jeu des émotions archaïques et profondément intimes quant à la jouissance de la vie. Pour certaines personnalités, il est d’ailleurs impossible d’envisager une relation sexuelle sans une certaine atmosphère de sentiments. Et à d’autres moments envisageant d’abord la relation sexuelle pour elle-même, elles la considéreront réussie si elle produit au moins un sentiment de libération des tensions et donc de bien-être. Désormais nous parlerons de sentimentalo-sexualité même s’il faut y entendre aussi ce qui se présente comme sexualo-sentimentalité. Parler de sentimentalo-sexualité suscite l’intérêt. Pour faire facilement de l’audimat, nos médias ne s’en privent pas. Lorsqu’elle aborde cette dimension de l’existence subjective, la spiritualité authentique la relativisera toujours vis-àvis du désir d’exploration de la vie intérieure qui transcende les caractéristiques de notre personnalité. Un cap décisif de l’aventure spirituelle est franchi quand le désir de l’intériorisation l’emporte sur tous les autres. Déjà Platon parlait de ce point de basculement dans la recherche de l’absolu. Tant qu’on recherche un absolu dans le sentimentalo-sexuel en ne voyant que la beauté de l’existence, on n’a pas encore pris au sérieux la beauté de l’exploration de l’intériorité. Le pas décisif consiste à relativiser la recherche d’un équilibre sentimentalo-sexuel vis-à-vis de l’exploration de l’intériorité. Cette relativisation ne conduit pas obligatoirement à sa négation. D’ailleurs la continence sexuelle sur le plan génital ne garantit pas forcément l’absence de relations mettant en jeu des éléments sentimentalo-sexuels. L’énergie sentimentalo-sexuelle ne peut être niée unilatéralement ou au contraire suivie aveuglément. Affirmer le salut final uniquement pour ceux qui sont continents ou au contraire prétendre le conférer à ceux qui franchiront sexuellement la barrière de leurs préjugés sentimentalo-sexuels : ce sont là deux discours caractéristiques du spirituellement inauthentique. Ces deux discours ne relativisent pas le sentimentalo-sexuel vis-à-vis de l’exploration intérieure. Du point de vue spirituel, l’énergie sentimentalo-sexuelle doit être intériorisée en tant qu’énergie parmi d’autres de la vie subjective. Une voie spirituelle authentique doit alors donner à côté de tout le reste des 573

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moyens d’intérioriser une énergie et une force qui poussent souvent à nous extérioriser pour trouver satisfaction. On peut envisager l’engagement spirituel sous la forme d’un renoncement à toute sexualité génitale et plus largement à toute relation sentimentalo-sexuelle sans faire de ce renoncement un absolu universel. S’ils sont authentiques, ceux qui privilégient pour eux un chemin de continence sentimentalo-sexuelle doivent avoir pour eux-mêmes et leurs compagnons non seulement des moyens de faciliter cette maîtrise mais surtout ils doivent avoir des moyens pour faire basculer cette force d’extériorisation vers une force d’intériorisation. Sans ces moyens, cet appel individuel conduira à des déconvenues. Ceux, d’autre part, qui envisagent un chemin spirituel n’excluant pas une sexualité génitale et des relations sentimentalo-sexuelles doivent exercer des moyens similaires à ceux qui choisissent la continence sexuelle. En effet, il arrivera immanquablement que le désir d’un acte sexuel génital ne puisse être satisfait et plus encore qu’une harmonie sentimentalo-sexuelle ne perdure pas ou ne puisse pas s’approfondir continûment. Qu’en est-il de ceux qui nous parlent d’un orgasme cosmique, d’un orgasme porte d’entrée vers l’éveil à la dimension intérieure de l’essentiel  ? Épicure nous inspire une distinction entre deux types de plaisir qui nous permettent d’y voir plus clair à ce sujet : le plaisir en mouvement et le plaisir en repos. D’une part, le plaisir en mouvement est lié à la satisfaction d’un désir. D’autre part, le plaisir en repos n’est lié à rien d’autre qu’au simple fait d’être calme, tranquille et serein d’exister quelles que soient les circonstances. Ces deux formes de plaisir peuvent certainement se superposer et s’éclairer l’une l’autre. Un orgasme est un plaisir en mouvement mais il peut en son fond toucher au plaisir en repos. En nous connectant à cette dimension intérieure, l’orgasme en serait comme affiné, les impressions qui y sont relatives feraient écho dans tout l’espace perceptif. Si tout notre espace perceptif est ainsi coloré, parler d’un orgasme cosmique ne paraît pas alors usurpé. Mais à vrai dire, ce n’est pas parce que l’orgasme cosmique est une expérience possible qu’il faut négliger ce par quoi il est rendu possible. Il y aurait une erreur et un rétrécissement de l’expérience spirituelle si on ne distingue pas pour luimême ce plaisir en repos toujours accessible même en dehors de la relation sexuelle. Il ne faudrait pas que l’orgasme soit confondu avec le mouvement d’intériorisation qui mène au plaisir en repos 574

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quelles que soient les circonstances. Épicure évoque un certain nombre de désirs qu’il estime naturels et qui permettraient le passage du plaisir en mouvement à la connaissance du plaisir en repos pour lui-même. Un bon plat, une réflexion philosophique, le souvenir d’un moment où nous avions déjà connu ce passage… Parfois certains d’entre nous ont connu quelque chose de similaire devant un paysage, une simple fleur ou un chef-d’œuvre. Alors soudain nous ne regardions plus, nous n’écoutions plus : en bref, nous ne ressentions plus. Le paysage, la fleur ou le chef-d’œuvre se regardaient eux-mêmes en nous, s’écoutaient eux-mêmes en nous, devenus espace silencieux. Le paysage, la fleur ou le chef-d’œuvre se ressentaient à travers nous, devenus espace sans préférences personnelles. Dans cet état, les sensations étaient comme décuplées dans leur pouvoir d’impression et elles faisaient écho les unes aux autres. Certains reviendront devant ce paysage, cette fleur ou ce chef-d’œuvre reconstituant tout un rituel pour chercher à revivre ce moment merveilleux. Mais ne vaut-il pas mieux chercher directement la dimension intérieure en jeu pour passer de l’expérience épisodique à une nouvelle manière d’être plus intériorisée ? Malgré les rapports qu’il y a entre sexualité et spiritualité, nous estimons qu’il ne faut pas confondre la recherche de sensations orgasmiques extraordinaires avec la spiritualité qui est avant tout une exploration de l’intériorité.

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Index des noms On citera ici les noms de ceux qui, selon nous, sont les plus emblématiques :

A

B

Abhinavagupta – 426 Abraham – 223, 231, 238, 277, 307, 309 Acarie, Barbe, aussi connue comme Marie de l’Incarnation, – 245, 274, 592 Albrecht, Pierre-Yves – 468 Alfassa, Mirra (Mère) – 386, 448, 460 Al-Rawi, Rosina-Fawzia – 501 Amar, Nadège – 112, 144, 279, 437 Amar, Yvan – 112, 437, 471 Amritanandamayi – 102 Anandamayi – 334 Anand, Margot – 197 Angelus Silesius – 273 Ansa, Louis – 331 Antoine, Frère – 279, 299 Aïssel, Selim – 379 Aïvanhov, Omraam Michaël – 111, 370, 371 Arguillère, Stéphane – 66 Atlan, Henri – 225, 227 Aurobindo, Sri – 100, 110, 118, 128, 271, 301, 316, 386, 414, 434, 448, 449, 453, 456, 457, 458, 459, 460, 461, 462, 464, 481, 483, 519, 527, 588

Baal Shem Tov ou Rabbi Israël ben Eliezer – 592 Baba, Sathya Sai – 111, 124 Baker (Eddy), Mary – 292, 293, 300 Baker, éric – 291 Ballanfat, Marc – 469 Balsekar – 424 Barbier, René – 481 Baret, éric – 138, 186, 187, 190, 197, 426, 427, 428, 429, 442 Barraqué, Philippe – 504 Basset, Lytta – 294 Batchelor, Stephen – 16, 22 Baudin, Patrick – 402 Bellet, Maurice – 279 Benoît (de Nursie) (saint) – 259 Bentounès, Khaled (cheick) – 310, 311, 312 Berdiaev, Nicolas – 288 Bérulle de, Pierre – 274, 472, 592 Besret, Bernard – 158, 216 Betty – 24, 190, 437 Bhajan, Yogi – 193, 195 Bidar, Abdennour – 315, 316 Biès, Jean – 470 Billeter, Jean-François – 219 Billot, Benoît – 298 577

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Index des noms

Bitbol, Michel – 482 Blitz, Gérard – 138, 166, 167, 168 Bobin, Christian – 295, 296 Böhme, Jakob – 355, 364, 365, 367 Bonardel, Françoise – 15 Bouddha – 13, 19, 23, 24, 25, 29, 30, 41, 45, 49, 52, 62, 66, 67, 69, 70, 74, 79, 82, 84, 91, 93, 94, 97, 100, 104, 294, 304, 317, 350, 412, 421, 473, 557, 568, 570, 591, 594, 597, 598 Boulgakov, Serge – 288 Breton, Jacques – 58, 297 Byron, Katie – 403, 411, 526

Clément, Olivier – 288 Clerc, Roger – 159, 164 Cohen, Andrew – 423, 451, 452, 453, 464 Comte-Sponville, André – 58, 485, 486 Conche, Marcel – 470, 486, 487 Condren de, Charles – 592 Corbin, Henri – 319, 320, 321, 350 Cornu, Philippe – 15, 585 Coudron, Lionel – 178 Crépon, Pierre Dôkan – 32, 34, 38

D C Canfield de, Benoît, – 274 Carfantan, Serge – 483 Carlson, Carolyn – 500 Carré, Patrick – 66 Cassien, Jean (saint) – 243, 259 Castaneda, Carlos – 336, 345 Cazenave, Michel – 364, 482, 524, 535, 537 Chambon, Olivier – 339, 341, 401 Chandra Swami (Udasin) – 112, 144 Chardin de, Teilhard – 271, 316, 448 Cheng, François – 220 Chia, Mantak – 212, 213 Chinmayânanda – 114 Cianni, Jean Louis – 470 Ciussi, David – 443

Dalaï Lama (Tenzin Gyatso) – 80, 85, 94, 95, 318, 343 Denys, Lama – 64, 71, 72, 74, 90 Depraz, Natalie – 483 Desai, Amrit – 174 Descamps, Marc-Alain – 159, 164, 184, 399 Deshimaru, Taisen – 31, 32, 33, 34, 35, 36, 41, 44, 45, 46, 50, 51, 54, 55, 491, 520, 521 Desikachar, TKV – 134, 139, 140 Desjardins, Arnaud – 102, 119, 120, 121, 122, 123, 143, 159, 160, 202, 311, 376, 379, 470, 485, 524, 545, 589 Desjardins, Denise – 121, 122 Dogen, Eihei – 32, 34, 35, 47, 54 Dürkheim von, Karlfried Graf – 56, 57, 58, 61, 281, 285, 287, 298, 472, 486

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INDEX des noms

Eckhart, Maître – 49, 56, 185, 273, 275, 278, 298, 410, 411, 412, 417, 453, 526 Elahi, Ostad – 322 épicure – 8, 84, 574 Eudes, Jean – 592 Evdokimov, Paul – 288 Eyssalet, Jean-Marc – 204, 205

Giuliani, Bruno – 470 Goenka, Satya Narayan – 19, 25 Goethe von, Johann Wolfgang – 369 Goettmann, Rachel – 58, 285 Gougaud, Bernard – 331 Grof, Stanislav – 334, 401, 402, 523 Guénon, René – 304, 320, 352-356, 360-363, 365, 368, 426, 428, 475, 526, 569 Gueullette, Jean-Marie – 238, 278 Guitton, Jean – 160, 244 Gurdjieff, Georges Ivanovitch – 373, 374, 375, 376, 377, 378, 379, 459, 477, 513, 523, 549

F

H

Farcet, Gilles – 102, 121 Fenner, Peter – 64, 412, 413 Ferrer, Lucien – 159, 164 Ferry, Luc – 486 Foster, Jeff – 439 François d’Assise (saint) – 249, 254

Hamza, Sidi (cheick) – 312, 313 Harding, Douglas – 41, 190, 216, 386, 417, 431, 432, 433, 434, 436, 439, 474, 493 Harner, Michael – 323, 337, 338, 339, 340, 341, 342, 343, 344, 345 Hegel, Georg Wilhelm Friedrich – 274 Hennezel de, Marie – 471 Herbert, Jean – 301, 519 Hermès Trismégiste – 364 Huguelit, Laurent – 339, 340, 341 Hulin, Michel – 471, 586 Hume, David – 551 Hykes, David – 504

Dubois, Marianne – 443, 527 Ducrocq, Anne – 286, 585 Dudjom, Kyabje – 69, 76, 87 Duran Serrano, Yolande – 442 Durel, Bernard – 297, 298

E

G Geoffroy, éric – 311, 314, 315 Germain-Thomas de, Olivier – 100 Ghandi, Mohandas Karamchand – 128, 302

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Index des noms

I Iyengar, Bellur Krishnamachar Sundararaja (BKS) – 149, 150, 151, 152

J Jambet, Christian – 321 Janssen, Thierry – 484 Jean de la Croix (saint) – 245, 248, 274, 300, 590 Jésus-Christ – 130, 216, 223, 224, 227, 228, 233, 235, 236, 238, 244, 245, 246, 249, 259, 260, 273, 279, 285, 291, 295, 299, 300, 303, 304, 307, 309, 311, 314, 473, 571, 589, 592 Jodorowsky, Alejandro – 388 Jois, Pattabhi – 131, 135, 142, 147 Jollien, Alexandre – 471 Jourdain, Stephen – 121, 436, 439, 471 Jullien, François – 218, 219 Jung, Carl Gustav – 56, 57, 220, 243, 320, 341, 399, 402, 454, 477 Jyoji (Georges Frey), Taikan – 52

K Kabir – 107 Kaisen, Sando – 44, 50

Kalou Rinpoché – 71, 74, 83 Kardos, Marguerite – 383 Kelen, Jacqueline – 296, 524, 539 Kerneïz, Constant – 159, 164 Khan, Vilayat Inayat (Pir) – 318 Klein, Jean – 138, 174, 186, 187, 188, 190, 375, 386, 417, 425, 426, 427, 428, 429, 430, 441, 519 Kosen (Stéphane Thibault) (maître) – 41, 42, 43, 44, 46, 50 Kounen, Jan – 102, 334, 335 Krasensky, Jean-Pierre – 215 Kripalvananda – 174 Krishnamacharya, Tirumalai – 131, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 142, 148, 149, 162, 163, 166, 167, 168, 426, 525 Krishnamurti, Jiddu – 304, 369, 379, 393, 407, 408, 409, 417, 429, 472, 481, 485, 523, 571

L Lacroix, Michel – 472, 539 Lalou, Frank – 231, 492 Laszlo, Ervin – 464, 480, 526 Le Lannou, Jean-Michel – 472, 535 Leloup, Jean-Yves – 281, 285, 542, 543 Lenoir, Frédéric – 8, 473, 515 Le Roy, José – 432, 474, 519, 601 Le Saux, Henri – 101, 300, 303 Levi, Jean – 219

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INDEX des noms

Lipschitz, Arouna – 474 Liquorman, Wayne – 424 Longchenpa – 83 Loyola de, Ignace (saint) – 271 Lozowick, Lee – 121, 202, 376 Luther King, Martin – 27 Lysebeth Van, André – 162

Moss, Richard – 48, 401, 413, 526, 539 Mouttapa, Jean – 296 Muktânanda – 108

M

Narby, Jérémy – 335, 587 Nicolescu, Basarab – 467, 479, 480, 481, 483, 524 Nisargadatta Maharaj – 174, 417, 423, 424, 425 Norbu, Namkhay – 64, 74, 83, 172

Mac Leod, Philippe – 280 Mahesh, Shri – 150, 155, 156 Malka, Victor – 231 Mallasz, Gitta – 300, 382, 383, 526, 527 Marigal – 440 Marpa (Lotsawa) – 163 Marquet, Denis – 476 Martin, Frère John – 101, 303 Massignon, Louis – 319 Massoudy, Hassan – 490 Mazet, Françoise – 145, 166 Meera (Mère) – 457, 458 Mercier, Mario – 326, 332 Michaël, Salim édouard – 99, 414 Michaël, Tara – 99, 129 Midal, Fabrice – 64, 65, 539 Milarépa – 72, 74, 82, 163 Milcent, Pierre – 300, 301 Misrahi, Robert – 487 Mohammed – 228, 307, 316 Moïse – 223, 227, 313 Monod, Théodore – 291 Montaud, Bernard – 382 Moreau, André – 475 Morin, Daniel – 121, 122, 472 Morin, Edgar – 479

N

O Odier, Daniel – 196, 197 Olier, Jean-Jacques – 592 Onfray, Michel – 485, 486, 487 Osho (Bhagwan Shree Rajneesh) – 192, 195, 196, 199, 201, 377, 525 Ouaknin, Marc-Alain – 225, 226, 587

P Paban Das Baul – 510 Papaji – 421, 422, 451 Parsons, Tony – 441 Pastor, Serge – 409 Patanjali – 126, 130, 139, 158, 166, 586 581

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Index des noms

Penn, William – 291 Petitmengin, Claire – 484, 485 Platon – 8, 229, 352, 474, 573 Poggi, Colette – 158, 185 Pol-Droit, Roger – 477 Prajñânpad – 119, 120, 121, 122, 123, 159, 202, 304, 379, 470, 472, 475, 485, 524, 545, 589

R Rabhi, Pierre – 128, 250, 394, 395 Rajneesh (Bhagwan) (voir Osho) – 196 Ramakrishna – 114, 561, 562 Ramana Maharshi – 417, 419, 423, 429, 436, 451 Ramdas – 111, 202, 520 Ramirez, Daniel – 477 Raonaq, Massoud – 510 Ravalec, Vincent – 335 Rech, Yuno Roland – 31, 39 Renz, Karl – 440 Réquéna, Yves – 205, 208 Rigou, Jean-Jacques – 195 Robin, Marthe – 239, 244, 280 Roerich, Nicolas – 170 Roger (Frère) – 295 Rommeluère, éric – 41, 49, 50, 51, 55, 297, 585, 586 Rougier, Stan (père) – 279, 280 Ruchpaul, Eva – 165, 166 Ruiz, Miguel – 324, 345, 346

S Sablé, Erik – 221 Salomon, Paule – 477, 539, 543 Satprem – 457, 462, 588 Satyananda, Paramahamsa – 157, 160, 161, 162, 164, 165, 180 Schelling von, Friedrich Wilhelm Joseph – 274, 448 Schweitzer, Albert – 291 Séjournant, Maud – 346, 543 Sérouya, Henri – 227 Shankara (ou Sankara) – 113, 114, 115, 164, 165, 471, 589 Shayegan, Daryush – 321 Sivananda – 131, 144, 160, 161, 162, 165, 168, 169, 170, 520 Skali, Faouzi – 313, 314 Smedt de, Marc – 520, 521 Socrate – 8, 473, 475, 487 Sogyal (Lama) – 71, 89, 90 Sombrun, Corinne – 332 Souzenelle de, Annick – 230, 287, 296, 491 Steiner, Rudolf – 369 Suryananda Laskhmi (Ma) (Noutte Genton-Sunier) – 301 Suso, Henri (bienheureux) – 273 Suzuki, Daisetz Teitaro – 52 Suzuki (Roshi), Shunryu – 55 Sylvester, Richard – 441

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INDEX des noms

T

W

Tardan-Masquelier, Ysé – 130, 132, 142, 166 Tauler, Jean – 273, 298 Thérèse de Lisieux (sainte) – 245 Thérèse d’Avila (sainte) – 238, 241, 245, 247, 274, 300, 590 Thich Nhat Hahn – 29 Tolle, Eckhart – 410, 411, 412, 417, 453, 526 Tribolet, Serge – 478 Trungpa, Chögyam – 65, 90, 91, 92, 250, 372 Tseu, Lao – 56, 213, 219

Wadier, Céline – 509 Wilber, Ken – 447, 448, 449, 451, 452, 453, 454, 462, 464, 527, 588

Y Yogananda, Paramahamsa – 179

V Vasto del, Lanza – 244, 302 Verdier, Fabienne – 490 Vergely, Bertrand – 287, 288, 471, 535 Vertanessian, Florence – 7, 392, 585 Vigne, Jacques – 116, 586 Vinoba – 302 Vissac, Thierry – 463, 464 Vivekananda – 114, 561 Voos de, Philippe – 310 Vyas, Kiran – 100, 128

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Bibliographie

Guides de spiritualité

Cornu Philippe, Guide du bouddhisme tibétain, Livre de Poche. Ducrocq Anne, Guide spirituel des lieux de retraite, Albin Michel ; Guide des retraites spirituelles : Les bonnes adresses pour se ressourcer, Librio. Guide du Tibet en France et Europe 2004, Claire Lumière. Guide saint Christophe, Malesherbes Publications Éditions. Rommeluère Éric, Guide du zen, Livre de Poche. Vernette Jean, Moncelon Claire, Dictionnaire des groupes religieux aujourd’hui : Religions, églises, sectes, nouveaux mouvements religieux, mouvement spiritualistes, PUF, 2001. Vertanessian Florence, Guide des spiritualités en France, Le Félin, 2001. Une sélection d’ouvrages concernant la spiritualité

Bouddhisme Hervé Clerc, Les choses comme elles sont : une initiation au bouddhisme ordinaire, Folio essais, Gallimard, 2011 [Accessible, le bouddhisme est ici présenté dans son essence, distingué des cultures asiatiques ; mais ce n’est pas, pour autant, de la mauvaise vulgarisation !]

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Bibliographie

Theravada et méditation vipassana Vénérable Hénépola Gunaratana, Méditer au quotidien, Marabout, 2012 [Présentation simple de la méthode de méditation la plus répandue aujourd’hui pour cultiver l’attention, commune à toutes les formes de bouddhisme, et fondée sur l’écoute des sensations, du corps et de la respiration] Zen Éric Rommeluère, Les bouddhas naissent dans le feu, Seuil, 2007 [Loin de tout exotisme, l’auteur montre que le zen est une véritable voie spirituelle, et non pas une simple mode] Bouddhisme tibétain Yongey Mingyur Rinpotché, Le bonheur de la méditation, Le livre de poche, 2009 [L’essentiel de la méditation selon la tradition du bouddhisme tantrique, par un jeune expert, plein d’enthousiasme et pédagogue] Spiritualités hindoues Jacques Vigne, L’Inde intérieure : Aspects du yoga, de l’hindouisme et du bouddhisme, Éditions du Relié, 2010 [Jacques Vigne vit en Inde depuis longtemps. Mais il a su garder la tête froide, faisant de lui un bon guide pour approcher cette religion qui est aussi une civilisation] Yoga Mircea Eliade, Patanjali et le yoga, Points sagesses, Seuil, 2004 [Un classique, pour s’y retrouver dans la jungle des écoles de yoga] Tantra Michel Hulin, La doctrine secrète de la déesse Tripurâ, Spiritualités vivantes, Bayard, 1979 [Le tantrisme hindou enseigné sous forme de contes, de fables et de dialogues. Un texte authentique pour plonger au cœur du tantra]

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bibliographie

Taoïsme Jean Lévi, Les œuvres de Maître Tchouang, Éditions de l’Encyclopédie des nuisances, 2010 [Une traduction complète et très accessible du plus profond sage du Tao. Un régal !] Spiritualités juives Marc-Alain Ouaknin, Tsimtsoum, introduction à la méditation hébraïque, Spiritualités vivantes, Albin Michel, 1992 [La sagesse de la kabbale présentée de façon brillante et contemporaine] Spiritualités chrétiennes Max Huo de Longchamp, Prier à l’école des Saints, Paroisse et famille, 2008 [Un recueil de textes bouleversants, un abécédaire et une introduction à la mystique, conçu pour le grand public, par un auteur érudit et expérimenté] Petite philocalie de la prière du cœur, Seuil, 1979 [Un classique de la spiritualité orthodoxe] Les quatre évangiles, Folio, 1998 [L’essentiel du message spirituel chrétien] Soufismes Leili Anvar, Trésors dévoilés : Anthologie de l’islam spirituel, Seuil, 2009 [Un recueil époustouflant et fiable où sont représentés les courants majeurs des spiritualités de l’islam] Chamanisme Jeremy Narby et Francis Huxley, Anthologie du chamanisme  : Cinq cents ans sur la piste du savoir, Espaces libres, Albin Michel, 2009 [Un ouvrage de référence, abordable, dans un domaine où règnent souvent les affabulateurs] Ésotérisme Pierre A. Riffard, L’Ésotérisme, Bouquins, Robert Laffont, 1990 [Cet ouvrage, épais, il est vrai, est un véritable plaisir. Il peut assurément servir de guide pour s’aventurer dans ce domaine si déroutant]

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Bibliographie

Non-dualité Dennis Waite, L’Advaita Vedânta : Théorie et pratique, Almora, 2011 [Remarquable travail de synthèse, rempli de citations éclairantes. Très lisible, et utile par les distinctions qu’il propose entre les différents courants du non-dualisme] Mouvement intégral Frank Visser, Ken Wilber  : La pensée comme passion, Almora, 2009 [Peu d’ouvrages existent encore en France sur ce versant du mouvement intégral qui prend de l’importance dans le monde de la spiritualité. Ce livre sur la vie et la pensée d’un des plus célèbres philosophes «  intégral  » est sans doute la meilleure introduction] Satprem, Sri Aurobindo ou l’aventure de la conscience, BuchetChastel, 1970 [Cet ouvrage est la présentation la plus lumineuse et abordable de ce qui selon nous constitue l’autre versant incontournable du mouvement intégral] Philosophie Pierre Hadot, La philosophie comme manière de vivre, Entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold I. Davidson, Le Livre de Poche, 2003 [Cet ouvrage accessible d’un historien de la philosophie montre que la philosophie peut revenir à sa vocation première que l’étymologie de son nom indique  : l’amour (philo) de la sagesse (sophie), c’est-à-dire une recherche et une pratique de la meilleure manière de vivre]

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Glossaire

Rappelons que * renvoie à un terme du glossaire. Adhyatma yoga  : yoga* vers le vrai Soi intérieur, l’unique Conscience de tous les êtres  : Prajñânpad en est l’initiateur, Arnaud Desjardins ou Daniel Roumanoff en ont été les principaux diffuseurs en France. Advaita Vedânta  : l’Advaita Vedânta est une philosophie du Vedânta*  ; le terme sanskrit advaita désigne «  le non deux  »  ; cette philosophie a été marquée par son plus important représentant, Shankara au VIII-IXe siècle. Alchimie (intérieure) : pratique visant à transformer une substance en une autre ; en spiritualité c’est un processus de transformation des énergies vitales voire des substances corporelles. Antimoderne : contre la modernité*. Apôtre  : envoyé de Jésus-Christ  ; désigne plus spécifiquement les 12 disciples principaux de Jésus-Christ qui auraient été chargés par lui de garder l’intégrité de son enseignement et de le répandre sur toute la terre. Arts internes  : les arts internes chinois et asiatiques sont des exercices corporels et mentaux qui participent de l’alchimie intérieure (voir au-dessus).

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Glossaire

Ayurveda  : terme sanskrit* qui désigne la médecine traditionnelle hindoue fondée sur des connaissances empiriques dont certaines issues des pratiques du yoga* (voir l’introduction de la partie Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues). Baptême : ce terme désigne le rite de conversion au christianisme par lequel on reçoit une promesse de salut en Jésus-Christ*; le converti est plongé dans l’eau ou aspergé ; rite de purification, passage par la mort et symbole de naissance nouvelle ; chrétiens catholiques*, orthodoxes*, luthériens ou calvinistes reconnaissent ce même rituel de foi, selon lequel il faut croire que JésusChrist est Dieu fait homme et qu’il est unique ; qu’il est ressuscité par Dieu le Père et qu’il a envoyé après son départ L’Esprit Saint, la troisième personne divine ; certaines mouvances protestantes évangéliques comme les témoins de Jéhovah rejettent ces croyances et refusent de reconnaître tous les rites des autres confessions chrétiennes. Bénédiction : cet acte en liaison à la croyance en un Dieu signifie autant la louange de Dieu que la transmission de ses forces bénéfiques. Bhakti yoga  : ce yoga* est une voie dévotionnelle* centrée sur une des divinités de l’hindouisme ; on se reportera à l’encadré sur la dévotion qu’on trouvera dans la partie Spiritualités hindoues. Carmel, carmélitaine, etc. : mots qui renvoient à la vie monastique* et spirituelle inspirées des moines et moniales chrétiens qui vivaient au mont Carmel en Palestine ; cette spiritualité a été renouvelée par saint Jean de la Croix et Thérèse d’Avila (voir l’encadré sur l’oraison dans la sous-partie Spiritualités chrétiennes catholiques). Catholique : Église chrétienne liée au pape de Rome, terme qui en grec signifie universel. Cénobite, cénobitique  : vie monastique* qui met en valeur un idéal de vie communautaire. Chakra  : terme sanskrit* qui désigne la roue ou en yoga* des points de jonctions des canaux énergétiques qui parcourent le

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Glossaire

corps ; ces canaux énergétiques ne sont pas sans rapport avec les canaux d’acupuncture que la médecine taoïste utilise et que la science occidentale accrédite. Chan, Tch’an ou Chan : forme chinoise et coréenne de bouddhisme qui intègre des éléments taoïstes* au bouddhisme Mahayana* (voir ci-dessous) : cette forme insiste sur une voie directe* (voir ci-dessous) d’éveil à sa nature de Bouddha ; elle est source du zen japonais (voir la sous-partie Bouddhisme zen). Channeling : communication avec des entités invisibles et transmission de messages de ces entités à teneur spirituelle (voir aussi l’introduction à la partie Esotérismes et nouvelles révélations). Chamanisme, néochamanisme : voir introduction dans la partie Chamanisme et sagesses des peuples premiers. Darshan : mot de la langue sanskrite* qui indique la rencontre avec un éveillé par laquelle on reçoit l’influence de sa réalisation du divin. Deo : mot celte désignant un chamane* ou un guérisseur. Dévotion : c’est une manifestation personnelle de l’amour qu’on porte à une figure du divin (voir encadré dans la partie Spiritualités hindoues). Dharma : ce terme de la langue sanskrite* désigne la loi propre à l’existence, l’ordre divin du monde ou d’une société ; ce terme est utilisé par l’hindouisme et le bouddhisme ; les hindous disent que leurs pratiques religieuses et spirituelles appartiennent au Sanatana* Dharma*, le Dharma éternel ; pour les bouddhistes, avec la Sangha*, la communauté et le Bouddha, le Dharma* constitue l’un des trois axes de la prise de refuge*, la conversion au bouddhisme. Dhikr  : prière pratiquée dans le soufisme* et centrée sur l’invocation rythmique et incessante de la présence du divin ; cette pratqiue est proche de la prière de cœur* (voir encadré dans la sous-partie Spiritualités chrétiennes orthodoxes).

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Glossaire

Dogmatisme, Dogmatique : attitude de croyance qui se présente comme une vérité à imposer à soi et aux autres ; le dogme et la dogmatique sont aussi les croyances qui sont la condition d’une adhésion religieuse. Dzogchen  : voir encadré dans la sous-partie Bouddhisme vajrayana. École française de spiritualité  : on désigne par ce terme un ensemble de mystiques chrétiens français qui à partir du XVIIe siècle ont marqué la spiritualité de l’Église catholique* tout entière : Pierre de Bérulle, Mme Acarie, Jean-Jacques Olier, Jean Eudes, Charles de Condren,  en sont les principaux fondateurs ; Fénelon et Madame Guyon en sont les derniers représentants majeurs de ce courant qui passera dans l’ombre au XVIIIe siècle (on en trouvera les racines dans notre encadré sur la mystique rhénane dans la sous-partie Spiritualités chrétiennes catholiques). Erémitique  : terme qui désigne ce qui est lié à un type de vie monastique* insistant sur la solitude et le silence. Ésotérisme, ésotérique : voir les introductions de la partie Esotérismes et nouvelles révélations. Esotériste : celui qui pratique l’ésotérisme*. Esotérologue : celui qui étudie l’ésotérisme* du point de vue de l’histoire et/ou d’autres sciences humaines. Évangélisation, évangélique  : termes relatif à l’Évangile  de Jésus-Christ ; « évangile » signifie en grec « bonne nouvelle » ; l’évangélisation est l’action visant à transmettre le message de Jésus-Christ et ses valeurs. Exotérisme, exotérique : par opposition ou distinction avec l’ésotérisme (voir introduction dans la partie ésotérismes et nouvelles révélations). Hassidisme : courant mystique juif insistant sur la joie de la dévotion* fondé par Baal Shem Tov (Rabbi Israël ben Eliezer).

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Hatha yoga : voir encadré dans la partie Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues. Initiation, inititiatique  : au sens commun,  premier contact (en ce sens nou n’avons pas mis d’astérisque) ; au sens de l’ésotérisme*, action d’engagement spirituel ritualisée et donnant accès à un enseignement ésotérique*. Intégral(e) (Spiritualité ou Mouvement)  : voir introduction et encadré dans la partie Mouvement intégral. Jnana yoga : ce yoga* est une pratique spirituelle hindoue axée sur la connaissance de soi qu’offre l’exploration guidée de son propre esprit par-delà notre personnalité (voir l’introduction aux yogas*). kabbale, cabbale, qabbalah : voir encadré dans la partie Spiritualités juives. Karma yoga  : ce yoga* est une pratique spirituelle hindoue axée sur l’action de telle sorte qu’elle devienne consciemment l’action du divin lui-même et qu’elle ne soit plus revendiquée égocentriquement. Koan  : voir encadré sur Les formes de méditation zen dans la sous-partie Bouddhisme zen. Kundalini : terme de la langue sanskrite* ; lovée comme à la base de la colonne vertébrale, c’est une énergie divine en l’homme qui se déploie suite à des pratiques psychocorporelles ou spirituelles ; elle met en mouvement des centres de conscience (les chakras*) dans l’axe vertical jusqu’à aller au-dessus du crâne s’unir au divin. Lectio divina  : pratique spirituelle chrétienne centrée sur une lecture méditative de la Bible. Les Lumières : mouvement philosophique et politique incarnant la mentalité moderne* et ayant nourri les mouvements révolutionnaires américains et français de la fin du XVIIIe siècle ainsi que la déclaration des droits de l’homme.

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Liturgie : ce mot d’origine grecque signifiant à l’origine « le service du peuple » désigne la pensée et la pratique du culte religieux dans le christianisme et par extension dans les autres religions. Mahamudra  : voir encadré dans la sous-partie Bouddhisme vajrayana. Mahayana  : terme sanskrit* désignant le grand véhicule du ­bouddhisme : cette forme de bouddhisme met en avant le salut collectif et pas seulement le salut individuel  : ce bouddhisme estime que découvrir sa vraie nature de Bouddha implique de vouloir que tous les êtres la découvrent  : la compassion est donc valorisée comme caractéristique de l’éveil à sa nature de Bouddha. Mandala : terme sanskrit* qui désigne un cercle, une sphère ou un environnement (spirituel)  ; usuellement ce mot désigne le palais d’une divinité à laquelle l’adepte doit s’identifier. Mantra : mot sanskrit* indiquant une formule sacrée utilisée pour se détacher de l’activité mentale usuelle et se rappeler de la présence divine : cette formule n’est parfois qu’un son qui n’a pour but que de focaliser la force de conscience pour en activer certaines dimensions impliquant jusqu’à l’énergie psychocorporelle. Moderne, Modernité  : mentalité qui met en valeur l’usage de la raison et donc celui de sa propre autorité personnelle : cette mentalité s’oppose à la mentalité prémoderne*. Monachisme, monastique, monacal, etc. : mots en rapport avec la vie des moines : les moines pratiquent un chemin spirituel en retrait du monde humain courant : la plupart renonce à la vie de famille, à la richesse, etc. Mouvement intégral : voir introduction et encadré dans la partie Mouvement intégral. Mystique rhénane : voir encadré dans la sous-partie Spiritualités chrétiennes catholiques.

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Nada yoga  : yoga* axé sur l’écoute du son du silence qui se déploie entre les oreilles  : ce son augmente avec le degré de concentration et a des répercussions sur la circulation de l’énergie du corps. Néo-advaita : ce terme désigne l’adaptation de l’Advaita Vedânta* par les Occidentaux et les Indiens à l’origine du mouvement Satsang*. Nidra yoga : ce yoga* est une pratique psychocorporelle axée sur des états méditatifs qui se trouvent entre l’état de sommeil et l’état de veille. Non-dualité, non duel(le), non-dualiste : la non-dualité désigne une vision ou un état de conscience où la distinction sujet/objet est relativisée et où toute opposition entre unité et multiplicité est surmontée (voir encadré sur le Mouvement Satsang* et la nondualité* dans la partie Non-dualité). Occultisme, occulte : mots qui désignent le côté caché de la réalité par lequel on pourrait avoir divers pouvoirs sur elles  : l’occultisme et l’occulte peuvent donc être aussi bien relatifs à la sorcellerie qu’à des pouvoirs de guérison et donc aussi bien à une quête égocentrique de pouvoir qu’aux fruits d’une réalisation spirituelle. Œcuménique, œcuménisme : termes qui désignent le dialogue entre églises et confessions chrétiennes en vue d’un rapprochement pour être fidèle à la volonté du Christ d’unité et d’amour entre ses disciples : par extension, puisque leur étymologie signifie «  l’ensemble de la terre habitée  », d’un point de vue didactique, il veut dire «  universel  », ces termes s’appliquent à des spiritualités qui veulent aller au-delà des frontières religieuses. Oraison : voir encadré dans la sous-partie Spiritualités chrétiennes catholiques. Orthodoxe : mot qui en grec désigne l’opinion droite, qui s’inscrit bien dans la ligne d’un courant donné voire avec une certaine rigidité ; ce mot désigne par ailleurs les chrétiens qui ne reconnaissent pas la suprématie du Pape de Rome mais juste son statut

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de successeur de l’apôtre* Pierre  ; les chrétiens orthodoxes se rattachent aux autres successeurs des apôtres*. Paradoxe  : proposition choquante pour le sens commun  ; elle ressemble souvent à une contradiction mais n’en est pas une. Pilates : méthode créée par Joseph Pilates qui développe par la concentration le contrôle musculaire ; il s’agit de détendre ou de contracter les muscles pour au final obtenir un meilleur équilibre corporel impliquant aussi un meilleur maintien de la colonne vertébrale. Postmoderne, Postmodernité : mentalité qui relativise tous les discours voulant décrire le tout de la vie et du monde y compris les discours rationnels de la mentalité moderne*  ; dans cette mentalité toute prétention à la vérité absolue est minorée par la question de l’authenticité individuelle et la qualité de rencontre avec l’autre. Pranayama : mot de la langue sanskrite* désignant le contrôle du souffle ou sa suspension. Prémoderne, Prémodernité : mentalité qui insiste sur la tradition et le respect inconditionnel des autorités la représentant. Prière du cœur  : voir encadré dans la sous-partie Spiritualités chrétiennes orthodoxes. Prosélytisme : attitude visant à faire de tous des adhérents à ses croyances religieuses ou spirituelles. Protestant  : terme lié au(x) chrétien(s) qui se réclame(nt) des mouvements chrétiens apparus à la Renaissance et qui ont rejeté l’Église catholique* au nom d’une pratique individuelle plus directement attachée à la Bible qu’à une institution. Qi gong : le qi gong* est un art interne taoïste* ; il propose par des mouvements externes qui entraînent une modification des énergies internes de mettre le corps et l’esprit en harmonie avec le Tao*.

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Quatrième voie : voir introduction dans la partie Esotérismes et nouvelles révélations. Raja yoga  : nom de l’état qui résulte de la pratique du hatha yoga. Refuge  (prise de)  : ce(s) terme(s) peu(ven)t désigner l’engagement dans le bouddhisme à l’image de la conversion au christianisme qui est marquée par le baptême* (le converti reçoit de l’eau ou est immergé au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit) ou la conversion à l’islam qui est marquée par la récitation de la profession de foi musulmane. Sâdhanâ, Sâdhaka : mots de la langue sanskrite* désignant respectivement pratique et pratiquant de la voie spirituelle. Sanâtana Dharma : termes de la langue sanskrite* par lequel se désignent ceux que nous occidentaux disons hindous  ; ces termes renvoient à un ordre divin éternel  ; le terme dharma* est aussi expliqué pour lui-même dans ce glossaire. Sanskrit  : langue ancienne de l’Inde dans laquelle les textes sacrés de la religion hindoue ont été rédigés ; de nombreux concepts du bouddhisme sont dans cette langue. Satsang (Mouvement)  : mot sanskrit* qui signifie «  être en compagnie de la vérité  », et par extension «  en compagnie des sages » ; à propos du mouvement satsang, on ira voir l’encadré dans la partie Non-dualité. Sangha : la Sangha* dans le bouddhisme désigne au sens restreint la communauté réunie autour d’un maître ou d’un certain enseignement bouddhiste ; au sens large ce terme commun à la langue palie et sanskrite désigne la communauté de tous les pratiquants du bouddhisme ; avec le Bouddha et le Dharma*, l’ordre juste, la Sangha* constitue les trois axes d’une prise de refuge* dans le bouddhisme. Sesshin : terme du bouddhisme zen japonais qui désigne une pratique d’une période intensive de méditation assise.

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Shivaïsme non dualiste (du Cachemire)  : mouvement comportant un culte religieux et une philosophie liés au culte du Dieu hindou Shiva et à la pratique du tantra* ; ce mouvement a connu son apogée au Cachemire en Inde durant le Xe siècle. Soufisme : mouvement mystique d’origine musulmane. Syncrétisme/Synthèse (spirituelle)  : le terme de syncrétisme utilisé en général au sens négatif désigne une pratique religieuse ou spirituelle constituée d’éléments empruntés à diverses religions et spiritualités mais qui ne feraient pas un enseignement et une pratique authentique ; le terme de synthèse (spirituelle) que nous utiliserons dans un sens voisin mais positif représentera ici la manifestation d’un renouveau spirituel à l’occasion d’un dialogue authentique entre des points de vue différents ; une telle synthèse embrasse et dépasse en les incluant les éclairages de l’intériorité qui la précèdent. Tai-chi-chuan ou taichi ou taiji quan : art martial chinois apparenté à une forme de boxe mais qui vise aussi à améliorer la santé en utilisant les processus des énergies du Tao* dans le corps ; il s’exécute le plus souvent sans adversaire même si sa pratique peut inclure des instruments comme l’éventail, le bâton, etc. Tantra (yoga), néo-tantra, tantrique : voir introduction et encadré de la partie Tantra yoga. Taoïsme, Tao : le taoïsme* est l’une des formes essentielles de la spiritualité chinoise ; il voit l’univers comme un processus, le Tao*, mettant en jeu les énergies du vide, du Yang et du Yin, deux énergies qui renvoient respectivement aux forces mâles et femelles s’attirant, se repoussant et se présupposant l’une l’autre  ; accompagner harmonieusement ce processus revient à agir sans agir ; dans l’harmonie avec le Tao*, l’individu taoïste* peut entrer dans un processus de santé physique et spirituelle dont le sommet pourrait être l’immortalité. Theravada : mot de la langue pali qui renvoie à la doctrine des anciens  ; le bouddhisme theravada se rattache directement aux enseignements du Bouddha historique recueillis par ses disciples.

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Transpersonnel  : ce terme désigne un état de conscience qui n’est ni personnel ni impersonnel mais qui les dépasse et les inclut ; la psychologie transpersonnelle désigne donc par exemple une discipline thérapeutique qui n’entend pas seulement ramener l’ego à un état de santé psychique ; elle veut permettre à la personne d’aller au-delà de l’ego et de s’ouvrir à des états de conscience spirituels (notre partie Spiritualités laïques présente les acteurs de cette psychologie transpersonnelle* et précise leur approche). Vacuité : vide de conscience qui n’est ni un néant ni une forme quelconque d’existence ; source et fond de ce qui apparaît et disparaît dans l’esprit. Vajrayana : bouddhisme tantrique* ; cette forme de bouddhisme doit beaucoup à ses échanges avec le shivaïsme* du Cachemire même si elle s’oppose à lui sur de nombreux points. Vedânta : terme sanskrit* ; le Vedânta* désigne l’ensemble des upanishads qui a reçu de multiples interprétations, dualistes et non-dualistes. Védantique : ce qui se rapporte au Vedânta*. Vipassana  : voir encadré dans la sous-partie Bouddhisme theravada. Voie directe (d’éveil)/voie progressive : ces termes renvoient à un débat bouddhiste qui a ses origines dans l’hindouisme  ; ce débat consiste à savoir si la vision du divin ou de notre essence peut s’obtenir sans préalable ou si elle nécessite un long parcours préparatoire de travail sur soi. Yoga : voir l’introduction au yoga dans la partie Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues. Yogi  : pratiquant d’un yoga* (voir introduction à la partie Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues). Zen, zazen, formes de méditation zen  : voir encadré dans la sous-partie Bouddhisme zen.

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Remerciements Nos remerciements vont à José Le Roy pour nous avoir encouragés à mener ce projet et à Claude Bard qui s’y est engagé chaleureusement. Nous remercions aussi tout particulièrement Adela Roman Durand pour ses conseils et ses propositions de correction mais aussi Carole Rouiller pour son travail de conception graphique et de mise en page essentiel ici.

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Table des matières

Introduction..................................................................7 Bouddhisme Union bouddhiste de France (UBF).....................................14 Université bouddhique européenne....................................14

Françoise Bonardel.....................................................................15 Philippe Cornu.............................................................................15

Bouddhisme theravada...........................................16

Association Terre d’Éveil.............................................................16 Martine et Stephen Batchelor.....................................................16

Vipassana. ........................................................18 Vipassana Goenka.......................................................................19 Vatt Khemararam........................................................................20 Centre Sangha des moines theravada – Wat Sisattanak (en région parisienne).......................................................................21 Le Centre Sakyamuni (en région parisienne).............................21 Centre bouddhique international (en région parisienne)...........21 CLASBEC – Pagode Wat Simoungkhoune (près de Strasbourg)....22 Association des Moines bouddhistes theravada de Toulouse (AMBTT).......................................................................................22 Le Moulin de Chaves (près de Périgueux)..................................22 Monastère Bodhinyanarama des Moines de la forêt (près de Valence).........................................................................23 Vivekârâma (en région lyonnaise)...............................................23 Le Refuge, centre bouddhique d’étude et de méditation (près d’Aix-en-Provence).............................................................24 Centre bouddhiste international de Genève...............................25 Association Dhamma Sumeru (en Suisse).................................25 L’association Dhamma Group (en Belgique)..............................26

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Bouddhisme zen.....................................................27 Autour de Thich Nhat Hanh ................................................27

Les formes de méditation zen...........................29 Autour de Taisen Deshimaru ..............................................31

Association zen internationale....................................................31 Sangha de maître Kosen.............................................................41 Sando Kaisen...............................................................................44 Denis Kegan Robert....................................................................45 Luc Boussard...............................................................................45 Centre bouddhiste de la Ciotat – la Sainte Baume....................46 Zendo de Metz.............................................................................46 Dojo Sanbô de Saint Brieuc........................................................46

Divers...................................................................................46

Les dojos de La Demeure Sans Limites.....................................46 Centre Dana (en région parisienne)............................................48 Aulon zendo.................................................................................48 École zen Kwan Um.....................................................................48 Maha Muni...................................................................................49 Éric Rommeluère........................................................................50 Association zen ChinShi..............................................................51 Zendo des Trois Rivières.............................................................51 Centre de la Falaise Verte...........................................................52 Lignée Maître Uchiyama Roshi...................................................53 Temple zendo de l’eau vive..........................................................53 Association de A à Zen................................................................53 Lignée Gudo Wafu Nishijima : Michel Proulx.............................54 Lignée Gudo Wafu Nishijima : Dogen Sangha...........................54 Zendô du Boulay..........................................................................55 Le Moulin de Vaux (entre Le Mans et Tours)..............................55

Karlfried Graf von Dürkheim ........................56 Autour de Dürkheim............................................................58

Centre Dürkheim et centres affiliés...........................................58 Les amis du centre de Mirmande...............................................61

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Bouddhisme vajrayana...........................................62

Dzogchen et mahamudra..................................62 Fabrice Midal...............................................................................65 Stéphane Arguillère.....................................................................66 Patrick Carré...............................................................................66 Ranjung Yéshé Gomdé................................................................66 Unité dans la dualité...................................................................67 Communauté bouddhiste Triratna..............................................67 Bernard Stevens..........................................................................68 Khyoung Dzong............................................................................69 Lama Dagpo................................................................................70 Sangha Rimay et Lama Denys....................................................71 Centres Drikung Kagyu...............................................................72 Lama Mogchok............................................................................74 Namkhai Norbu...........................................................................74 Communauté Rigdzin, Lama Namkha et Ngakpa Rinchen......76 Chépa Dorjé.................................................................................77 Centres reliés au Karmapa (Centres KTT/KZK).........................78 Fondation pour la Préservation de la Tradition Mahayana (FPMT)........................................................................80 Drukpa.........................................................................................82 Vajradhara-Ling...........................................................................83 Kagyu Dzong (en région parisienne)...........................................84 Détchene Euseul Ling.................................................................85 Padma Ling..................................................................................86 Lama Phendé..............................................................................86 Tenzin Samphel...........................................................................87 Thar Deu Ling..............................................................................88 Rigpa et Lama Sogyal..................................................................89 Shambhala...................................................................................90 Yungdrung Bön............................................................................93 Kadampa......................................................................................94 Tergar et Yongué Mingyour.........................................................95 Association Shingon de France...................................................96

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Spiritualités hindoues

Diffuseurs francophones de la culture spirituelle hindoue...................................................................99

Tara Michaël................................................................................99 Olivier Germain-Thomas...........................................................100 Gopala krsna and co..................................................................100 Les Chemins de Shanti avec Évelyne et Joël Striff..................101

Bhakti yoga...........................................................102

Ammaji ou Amritanandamayi...................................................102

La dévotion ou la bhakti. ..............................104 Le Sant Mat................................................................................107 Siddha yoga................................................................................108 Sri Premananda........................................................................109 Sri Tathata et Maïtreyi Amma...................................................110 ShantiMayi.................................................................................111 Gilles Colombel.........................................................................111 Nadège Amar.............................................................................112

Jnana yoga............................................................113

Chinmaya Mission.....................................................................113 Centre védantique Ramakrishna..............................................114 Dayananda Sarasvati.................................................................115 Jacques Vigne............................................................................116 Méditation transcendantale......................................................117 Méditation Acem........................................................................118 Centre Sri Chinmoy...................................................................118 L’ashram de Hauteville et Arnaud Desjardins..........................119 Maison Raphaël.........................................................................120 Denise Desjardins.....................................................................121 Gilles Farcet...............................................................................121 Daniel Morin..............................................................................121 Gérard Jolivet............................................................................122 Yann et Anne-Marie Le Boucher...............................................122 Lilly Jattiot.................................................................................123 Rodolphe Massé........................................................................123 François Malespine...................................................................123 Daniel et Colette Roumanoff.....................................................123

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Karma yoga...........................................................124

L’art de Vivre (The Art of Living) lié à Sri Sri Ravi Shankar......124 L’Organisation Sri Sathya Sai Baba France..............................124 Brahma Kumaris.......................................................................126

Réalisation de Soi et soins ayurvédiques..............127

Jean Papin.................................................................................127 Association Dharma Sangh (à Paris)........................................128 Philippe Maugars .....................................................................128 Tapovan avec Kiran Vyas...........................................................128

Yogas psychocorporels issus des spiritualités hindoues 

Histoire du hatha yoga..................................133 Viniyoga................................................................134

Krishnamacharya et le yoga..........................135 Âgamât, Johanna et Bernard Bouanchaud..............................139 Institut français de yoga (IFY)....................................................139

Ashtanga vinyasa..................................................142

Professeurs d’ashtanga yoga affiliés (officiellement) à Pattabhi Jois...........................................................................142 Ashtanga Lillois.........................................................................143 Association Rennaise d’ashtanga yoga....................................143 Arjuna Shala (à Montpellier).....................................................144 Yoga évolution (à Aix-en-Provence)..........................................144 Ashtanga vinyasa yoga Aix-Marseille.......................................145 Sattva yoga (à Chamonix)..........................................................145 École de Mysore (à Lyon)...........................................................145 Yoga’ttitude 64 à Anglet (dans le pays basque)........................146 Ashtanga yoga Paris..................................................................146 Gérard Arnaud studio (à Paris).................................................147 Emmanuel Atalaphe (à Paris)...................................................147 Espace Nataraja (à Paris).........................................................147 Samasthiti Studio de Caroline Boulingez (à Paris)..................147 Stéphanie François (à Paris).....................................................148 YogaExperience (à Paris)...........................................................148

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Table des matières

Yoga Iyengar.........................................................149

Centre Anima.............................................................................150 Himayoga...................................................................................150 Centre Qee.................................................................................150 Centre de yoga Iyengar Paris....................................................150 Centre Anjaliom.........................................................................151 Catherine Brugère.....................................................................151 Rasa-yoga rive gauche (à Paris)...............................................152 MySTudio (à Paris).....................................................................152

Hatha yogas divers...............................................153 Fédération française de hatha yoga (FFHY)......................153

Michèle Pasquier et l’association Arhyco (près de Boulogne sur Mer).....................................................................155 Association le Lotus (à Dijon)....................................................155

Shri Mahesh . ................................................156 Fédération inter-enseignements de hatha yoga (FIDHY)...157

Centre d’études et de formation en yoga traditionnel de l’Ouest Bretagne (CEFYTO Bretagne)..................................157 Collège national de yoga ..........................................................158 École de yoga de l’Énergie du Gatinais – Unité et Harmonie..159 École de yoga Satyananda.........................................................160 Centre de yoga Satyananda Aube.............................................161 École de yoga d’André Van Lysebeth.........................................162 Yogakshemam...........................................................................163 L’école de yoga d’Évian..............................................................163 L’association Sankara avec Francis & Jean-Louis Gianfermi...164 François Roux (dans le sud-ouest)...........................................165 Christian Möllenhoff (à Paris)...................................................165 Le yoga d’Eva Ruchpaul (à Paris).............................................165

École française de yoga (EFY)............................................166

Professeurs issus de l’E.F.Y.M.P...............................................167 Institut français de recherche en yoga.....................................167 Éveline Grieder..........................................................................167 Marianne Ferrari.......................................................................168 Michèle Lavedan........................................................................168

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Le yoga Sivananda................................................168

Centre Sivananda de yoga Vedânta (à Paris)............................169 Centre Sivananda de yoga Vedânta (à Caen)............................170

Agni yoga..............................................................170

Agni yoga d’après Roerich........................................................170 Groupes d’études de l’Agni yoga...............................................171 Agni yoga de Yogi Arun (à Paris)...............................................171

Yogas psychocorporels divers..............................172

Sri Shyam Bhatnagar (en région parisienne)...........................172 Yantra yoga (à Paris)..................................................................172 Patrick Torre et le yoga du son (à Paris)..................................173 Kripalu yoga (à Paris)................................................................174 Red Earth Centre (à Paris)........................................................174 Swasthya yoga (à Paris).............................................................175 Yoga Bikram...............................................................................175 Omkamala (à Paris)...................................................................176 Centre de yoga du Marais (à Paris)...........................................176 Institut Bernadette de Gasquet (à Paris)..................................176 René Sidelsky (près de Paris)...................................................177 EURYE avec Micheline Flak......................................................177 Le YogaThérapie de Lionel Coudron ........................................178 Le Sahaja yoga de Nirmala Mataji............................................178 Le kriya yoga..............................................................................179 Centre Yogi Coudoux (dans l’Orne)...........................................180 École de yoga Mathieu (en Bretagne).......................................180 Anusara......................................................................................181

Tantra yoga

Autour du shivaïsme du Cachemire......................184

Jean Papin.................................................................................184 Colette Poggi.............................................................................185

Le yoga du Cachemire.......................................................185

Éric Baret...................................................................................186 Marie-Claire Régnier................................................................187 Véronique Beaufils....................................................................187 Yotham Baranès (en région parisienne)...................................187 Suzy Altman (en région parisienne)..........................................188

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Table des matières

Marie-Pierre Perrot (en région parisienne).............................188 Les Neufs Mondes (à Paris)......................................................189 Alain Bonnet (dans le Lyonnais)................................................189 Association le Serpent d’Étoiles (à Marseille)..........................190 Dominique Decavel (en Provence)............................................190 Betty Azarbad (à Aix-en-Provence)...........................................190

Tantra(s) et néo-tantra. ...............................191 Le kundalini yoga de Yogi Bhajan......................................193

Emilio Escariz............................................................................194 Justine Caulliez (Ditta Kaur).....................................................194 Solen Mukhande Kaur...............................................................194 La Fédération Tantra – Kundalini Yoga (F.T.K.Y) et Jean-Jacques Rigou.............................................................195

Tantra divers........................................................196

Daniel Odier...............................................................................196 Institut Skydancing....................................................................196 Horizon tantra............................................................................198 Jacques Ferber..........................................................................199 Diane Bellego............................................................................199 Kamya Arlotti (en région parisienne)........................................199 Christine Lorand (en région parisienne)..................................200 Dominique Bouilly (en région parisienne)................................200 Bhagvati Granier........................................................................200 Claire de Lys..............................................................................200 Carlotta Munier et Samuel Tatin (près d’Aix-en-Provence).....201 Alpha tantra, tantra et sexualité gay........................................201 Espace Healing (méditation Osho) (près de Valence)..............201 La voie Baul occidentale...........................................................202

Traditions spirituelles chinoises

Les pratiques psychocorporelles taoïstes............204

Falun Gong ou Falun Dafa.........................................................204 Jean-Marc Eyssalet...................................................................204 Yves Réquéna.............................................................................205 La Fédération des Enseignants de Qi Gong, Art Énergétique (FEQGAE)........................................................206 L’Institut européen de Qi Gong et Yang Sheng.........................208 610

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table des matières

Institut du Quimétao..................................................................208 Institut Ludongming..................................................................208 Académie Tian Long..................................................................209 Génération Tao...........................................................................209 Espace Tao.................................................................................210 L’école du Qi / Les Jardins du Tao............................................210 Les Temps du corps..................................................................210 École du Centre Tao...................................................................212 Gérard Edde et l’école du « Dragon Céleste ».........................212 Mantak Chia...............................................................................212 Zhi Neng Qi Gong par Zhou Jing Hong.....................................214 Louis Wan Der Heyoten et le Tai Chi Chuan de Maître Kuo Chi......................................................................215

Des approches globales du taoïsme et du Chan....215

Institut taoïste Jean-Pierre Krasensky.....................................215 Benoît Saint Girons....................................................................216 Bernard Besret..........................................................................216 Association Laozhuang.............................................................216 Le Tao du cœur..........................................................................217 Serge Augier..............................................................................217

Les diffuseurs de la philosophie taoïste...............218

Institut Ricci de Paris................................................................218 François Jullien.........................................................................218 Jean Levi....................................................................................219 Jean François Billeter...............................................................219 Anne Cheng...............................................................................220 Cyrille Javary et le centre Djohi................................................220 François Cheng..........................................................................220 Érik Sablé..................................................................................221 Vincent Goossaert.....................................................................222 Ivan P. Kamenarovic..................................................................222 Daniel Giraud.............................................................................222

Spiritualités juives Akadem......................................................................................225 Marc-Alain Ouaknin..................................................................225 Maurice-Ruben Hayoun............................................................226 Patrick Lévy...............................................................................226

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Table des matières

La kabbale......................................................227 Georges Lahy.............................................................................231 Frank Lalou................................................................................231 Victor Malka...............................................................................231 Marc Halévy...............................................................................232 Daniel Souffir.............................................................................232 Roland Goetschel......................................................................233 Pierre Trigano............................................................................233

Spiritualités chrétiennes

Spiritualités chrétiennes catholiques...................238 Diverses pratiques de l’oraison.........................................238 Paroisse catholique Saint-Louis-en-l’Île..................................238

L’oraison chrétienne......................................239 Les écoles d’oraison.................................................................242 Bathasda, évangélisation* des profondeurs par Simone Pacot......................................................................243 Association Talitha Koum..........................................................243 Communauté Mondiale de Méditants chrétiens......................243 Les foyers de la charité et Marthe Robin.................................244 Ecole de Marie fondée par Jean Khoury...................................245

Spiritualité carmélitaine....................................................245

Ordre séculier carmélitain........................................................247 Associations de fidèles carmélitaines......................................247 Communauté Gennésaret.........................................................248 Centre Spirituel des Frères Carmes d’Avon.............................248 Le Centre Saint Jean de la Croix..............................................248

La famille franciscaine......................................................249 Les Frères Mineurs franciscains..............................................252 Les Frères Mineurs Conventuels..............................................254 Les Frères Mineurs Capucins...................................................254 Les sœurs clarisses..................................................................254 Les sœurs franciscaines...........................................................258 Spiritualité franciscaine : Monastères de l’Annonciade...........258 Laïcs franciscains......................................................................258 Les compagnons de Saint François..........................................258 612

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table des matières

Institut séculier franciscain......................................................258 Spiritualité franciscaine : Réseau Gubbio................................258

Les monastères catholiques.............................................259

Les Bénédictins.........................................................................260 Cisterciens.................................................................................265 Frigolet, prémontrés ................................................................269 Mondaye, prémontrés ..............................................................269 La Grande Chartreuse, chartreux . ..........................................270 Mont Saint Michel, Fraternité Monastique de Jérusalem.......270 Riaumont, Oblats réguliers . ....................................................271

La spiritualité jésuite.........................................................271 Les centres spirituels jésuites..................................................272

La mystique rhénane......................................273 Spiritualité dominicaine.....................................................275 Jean-Marie Gueullette..............................................................278 Association Amitiés Marie de la trinité.....................................278

Diverses spiritualités catholiques.....................................279

Maurice Bellet...........................................................................279 Stan Rougier..............................................................................279 Philippe Mac Leod.....................................................................280 Michel Fromaget.......................................................................280 Ictus...........................................................................................281

Spiritualités chrétiennes orthodoxes...................281 Figures et centres de la spiritualité orthodoxe.................281

Jean-Yves Leloup......................................................................281

La prière du cœur orthodoxe.........................283 Père Martin................................................................................285 Le centre Béthanie....................................................................285 Anne Ducrocq............................................................................286 Centre Sainte Croix...................................................................287 Annick de Souzenelle................................................................287 Bertrand Vergely........................................................................287 Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge............................288

Les monastères orthodoxes en France.............................289

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Table des matières

Spiritualités chrétiennes protestantes.................290

Les Quakers ou Société des Amis............................................290 Église unitarienne.....................................................................291 Église de la science chrétienne................................................292 La voie infinie de Joël S. Goldsmith..........................................293 Lytta Basset...............................................................................294

Spiritualités chrétiennes ouvertes à l’œcuménisme ou à l’interreligieux..............................................295

La communauté de Taizé..........................................................295 Christian Bobin..........................................................................295 Jacqueline Kelen.......................................................................296 Jean Mouttapa...........................................................................296 Les voies de l’Orient (à Bruxelles)............................................296 Le centre Notre Dame de Temniac (en Dordogne)..................297 Le centre Assise (en région parisienne)...................................297 Bernard Durel............................................................................298 L’Arche de Noé (à Kergallic)......................................................298 La maison de Tobie....................................................................298 Frère Antoine.............................................................................299 Philippe Lengele........................................................................299 Pierre Pradervand.....................................................................300 Pierre Milcent et Annick Chéreau.............................................300 Ma Suryananda Lakshmi .........................................................301 L’Arche de Lanza del Vasto........................................................302 Centre de mystique chrétienne (à Rennes)..............................303 Isabelle Padovani.......................................................................303 Frère John Martin (Sahajananda).............................................303 Sébastien Morgan......................................................................304 Alain et Marielle Delaye............................................................304 La Fraternité d’Abraham...........................................................305

Soufismes

Soufismes confessionnels....................................309

Naqshbandi................................................................................309 Philippe de Voos........................................................................310 Association Soufie internationale Alawiyya..............................310 Confrérie Nématollahi..............................................................312 Boutchichiyya.............................................................................312

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table des matières

Faouzi Skali................................................................................313 Éric Geoffroy..............................................................................314 école Shahmaghsoudi...............................................................315

Soufismes post-confessionnels et non confessionnels......................................................316

Abdennour Bidar.......................................................................316 Ordre Soufi International...........................................................317

Henry Corbin.................................................319 Les amis de Stella et Henry Corbin..........................................321 Christian Jambet.......................................................................321 Daryush Shayegan.....................................................................321 Leili Anvar..................................................................................322 L’enseignement d’Ostad Elahi .................................................322

Chamanisme et sagesses des peuples premiers

Autour des peuples premiers...............................324

Association ARUTAM et Jean Patrick Costa.............................324 Latitud Sur.................................................................................325 Tchendukua, ici et ailleurs (Éric Julien et les Kogis)...............325

Le cercle de sagesse chamanique........................326

Michèle Burdet .........................................................................326 Crespo georges (Jorgito) ..........................................................327 Patrick Dacquay .......................................................................327 Roger Dard ...............................................................................327 Guillaume de Saint Phalle .......................................................328 Éric Marchal .............................................................................328 Anja Normann ..........................................................................328 Joan Pinchu...............................................................................328 Johanne Razanamahay-Schaller . ...........................................329 Christian Tal Schaller ...............................................................329 Didier Rauzy...............................................................................330 Senga ........................................................................................330 Alban Soubrié ...........................................................................330 Line Sturny................................................................................330

Approches chamaniques diverses........................331

Aigle bleu...................................................................................331 615

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Table des matières

Luis Ansa...................................................................................331 Corine Sombrun........................................................................332 Mario Mercier............................................................................332 Don Marcelino...........................................................................332 Françoise Bourzat.....................................................................333 Association Maja Cardot...........................................................334 Thierry Piras..............................................................................334 Jan Kounen................................................................................334 Vincent Ravalec.........................................................................335 Jérémy Narby............................................................................335

Autour de Carlos Castaneda ................................336

Tenségrité..................................................................................336

Autour de Michael Harner....................................337

The Foundation for shamanic studies .....................................338 Laurent Huguelit.......................................................................339 Ulla Straessle............................................................................340 Olivier Chambon........................................................................341 Centre Papashaman..................................................................342 Noëlle Poncelet ........................................................................342 Claude Poncelet .......................................................................342 Gilles Wurtz...............................................................................343 Claude Paul Degryse.................................................................343 L’esprit de la forêt (avec Lætitia Curcurni)...............................343 Gertrude Croé............................................................................344

Autour de Miguel Ruiz..........................................345

Maud Séjournant.......................................................................346 Claudia Aguirre Perea...............................................................346 Olivier Clerc...............................................................................346 Beltane.......................................................................................346

Ésotérismes et nouvelles révélations

ésotérismes..........................................................352

Antoine Faivre............................................................................357 Pierre A Riffard..........................................................................357 Francs-maçons.........................................................................357 Autour de René Guénon : Jean-Pierre Laurant.......................360 Autour de René Guénon : David Bisson....................................360

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table des matières

Autour de René Guénon : Politica Hermetica..........................361 Autour de René Guénon : Jean Borella et Bruno Bérard........361 Autour de René Guénon : la revue Vers la tradition................... 362 Autour de Charles-André Gilis (Abd ar-Razzâq Yahyâ) et le Turban noir........................................................................362 Autour de René Guénon : Patrick Geay et la revue La règle d’Abraham..................................................................................363 Association Anaphore................................................................363 L’université du symbole (à Paris)..............................................364 Françoise Bonardel...................................................................364 Serge Caillet et l’institut Eléazar..............................................364 La revue L’initiation...................................................................365 Jean-Marc Vivenza....................................................................365 Rémi Boyer................................................................................366 Autour de la Rose Croix............................................................366 La théosophie............................................................................367 L’anthroposophie de Rudolf Steiner.........................................369 Michel Coquet............................................................................370 Omraam Mikhaël Aïvanhov et la Fraternité Blanche Universelle..................................................................370

La quatrième voie et Gurdjieff .............................373

Institut Gurdjieff.........................................................................376 Institut de la quatrième voie.....................................................377 Amiyo Devienne et Chetan Greenberg......................................377 Pauline Fourre...........................................................................377 Elena Szenicer ..........................................................................378 Libre université du samadeva de Idris Lahore.........................378 Selim Aïssel...............................................................................379

Révélations...........................................................380

Abdrushin..................................................................................380 La révélation d’Arès...................................................................381 Les amis de Gitta Mallasz.........................................................382 Le centre des amis de Gitta Mallasz........................................382 Bernard Montaud......................................................................382 Marguerite Kardos....................................................................383 Un cours en miracles ...............................................................383 Un cours en miracle par Michèle-Rose Wainhouse................384 Les conversations avec Dieu de Neale Donald Walsch...........384 Foi Baha’ie.................................................................................385

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Table des matières

Spiritualités utilisant les pouvoirs occultes..........386

Jean-Jacques Prade.................................................................386 Patrick Burensteinas.................................................................387 Patrick Rivière...........................................................................387 Olivier Bartin..............................................................................388 Alejandro Jodorowsky et la psychomagie................................388

Spiritualités laïques

Les acteurs d’une spiritualité laïque....................392

Florence Vertanessian...............................................................392 Unisson......................................................................................393 La divine attitude.......................................................................394 Pierre Rabhi et le mouvement Colibris....................................394 Le Jeu du Tao.............................................................................396

Pratique laïque de la méditation ..........................397

La méditation de pleine conscience.........................................397 Centre de Pleine Conscience (en région parisienne)...............398

La psychologie transpersonnelle..........................399

Association française du transpersonnel.................................399 GRETT........................................................................................400 IRETT..........................................................................................401 Association Les passagers de l’Arc-en-Ciel.............................401 Souffle et Thérapie....................................................................401 Patrick Baudin...........................................................................402

Autres approches spirituelles et laïques..............403

Le travail de Byron Katie...........................................................403 Pascale Dupire (en région parisienne).....................................403 Arnaud Riou et la voie de l’acte................................................404

Non-dualité

Les voies non duelles progressives......................407 Autour de Krishnamurti.....................................................407 Comité Belge Krishnamurti......................................................408 Le comité Suisse Krishnamurti................................................408 Association culturelle Krishnamurti (en France).....................408

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table des matières

Les amis de Vimala Thakar......................................................409 Serge Pastor..............................................................................409

Autour d’Eckhart Tolle.......................................................410 Marina Borruso.........................................................................410 Pascal Hastir.............................................................................411 Rencontres autour de son enseignement................................411

Approches non duelles progressives diverses..................412

Darpan.......................................................................................412 Peter Fenner..............................................................................412 Richard Moss.............................................................................413 L’enseignement de Salim Édouard Michaël.............................414

Le mouvement satsang et la non-dualité.......415 Les voies non duelles directes..............................419

Ramana Maharshi. ........................................419 Autour de Papaji................................................................421 Unmani......................................................................................422 Claudette Vidal..........................................................................422 Pamela Wilson...........................................................................423 Andrew Cohen...........................................................................423

Autour de Nisargadatta Maharaj.......................................423

Wayne Liquorman......................................................................424 Niina...........................................................................................425

Autour de Jean Klein.........................................................425 Éric Baret . ................................................................................427 Jean Bouchart d’Orval..............................................................428 Jean-Marc Mantel.....................................................................428 Francis Lucille ..........................................................................429 Monko........................................................................................430 Rupert Spira..............................................................................430

Autour de Douglas Harding...............................................431

Les amis de la vision sans tête.................................................431 Le jeu des miroirs de Sabine Dewulf........................................433 Daniel Zanin...............................................................................433 Richard Boyer et Bantcha Fayard Boyer...................................434 Dan Speerschneider..................................................................435

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Table des matières

Approches non duelles directes diverses.............436

Franck Terreaux .......................................................................436 Bernard Harmand ....................................................................436 Alexandre Quaranta...................................................................436 Betty...........................................................................................437 Charles Coutarel.......................................................................437 Denis Marie................................................................................437 Jac O’Keeffe...............................................................................438 Jeff Foster..................................................................................439 Karl Renz...................................................................................440 Liliane Frantz.............................................................................440 Marigal ......................................................................................440 Nicole Montineri........................................................................441 Richard Sylvester.......................................................................441 Viator..........................................................................................441 Yolande Duran Serrano.............................................................442

Voies non duelles proches du mouvement intégral.................................................................443

David Ciussi ..............................................................................443 Marianne Dubois.......................................................................443

Mouvement intégral

Autour de Ken Wilber...........................................447

Ken Wilber meetup....................................................................447

Les grandes figures du mouvement intégral..448 EnlighteNext .............................................................................451 Integral Vision............................................................................452 Terre de conscience..................................................................452 Métaphorm................................................................................453 Alain Gourhant...........................................................................453 Développement intégral............................................................454 Centre d’Étude et de Recherches à la Vision Intégrative de la Santé (CERVIS Atlantique)...............................................454 Association étincelle.................................................................455 Liliane et Patrick Drouot...........................................................455 Centre de mystique chrétienne.................................................455

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table des matières

Autour de Sri Aurobindo et Mère..........................456

Personocratia............................................................................456 Mère Meera................................................................................457 Claude Gérard Sarrazin............................................................458 Natarajan...................................................................................459 Pierre Bonasse..........................................................................459 Institut Savitri............................................................................460 Association Auroville-France....................................................460 Motherland de Niranjan et Amita Guha Roy............................461 Atelier du Laurier Rouge...........................................................461 Association L’hermitage............................................................462

Approches intégrales « éclectiques » ..................463

Thierry Vissac............................................................................463 Club de Budapest......................................................................464 Université intégrale...................................................................465

Philosophie, sciences et spiritualité

La philosophie comme manière de vivre...............468

Pierre-Yves Albrecht.................................................................468 Marc Ballanfat...........................................................................469 Jean Biès...................................................................................470 Jean Louis Cianni......................................................................470 Bruno Giuliani............................................................................470 Marie de Hennezel....................................................................471 Michel Hulin...............................................................................471 Alexandre Jollien.......................................................................471 Michel Lacroix...........................................................................472 Jean-Michel Le Lannou............................................................472 Frédéric Lenoir..........................................................................473 José Le Roy................................................................................474 Arouna Lipschitz........................................................................474 André Moreau............................................................................475 Philippe Moulinet......................................................................475 Raymond Oillet..........................................................................476 Denis Marquet...........................................................................476 Roger Pol-Droit.........................................................................477 Daniel Ramirez..........................................................................477 Paule Salomon..........................................................................477 Serge Tribolet............................................................................478 Xavier Verougstraete.................................................................478 621

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Table des matières

Les démarches interdisciplinaires et spirituelles...479

Edgar Morin...............................................................................479 Basarab Nicolescu....................................................................479 René Barbier.............................................................................481 Antonella Verdiani.....................................................................481 Michel Bitbol..............................................................................482 Michel Cazenave........................................................................482 Serge Carfantan........................................................................483 Natalie Depraz...........................................................................483 Thierry Janssen ........................................................................484 Claire Petitmengin....................................................................484 Patrice van Eersel.....................................................................485

La philosophie comme spiritualité athée ou agnostique............................................................485

André Comte-Sponville.............................................................485 Marcel Conche...........................................................................486 Luc Ferry....................................................................................486 Michel Onfray.............................................................................487 Robert Misrahi...........................................................................487

Arts et spiritualité

Arts plastiques.....................................................490

Fabienne Verdier........................................................................490 Hassan Massoudy......................................................................490 Keiko Yokoyama.........................................................................491 Suzanne Renardat.....................................................................491 Alain et Katia Dufourcq.............................................................492 Frank Lalou................................................................................492 Ève Fouquet...............................................................................492 Christian Pilastre.......................................................................493 Calligestuelle.............................................................................493 Stéphane Guillerme..................................................................493

Arts martiaux comme voie spirituelle..................494

L’art du tir à l’arc chevaleresque japonais, le Kyudo................494 Katori Shinto Ryu.......................................................................495 Aïkido.........................................................................................495 École Itsuo Tsuda.......................................................................496

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table des matières

Arts de la danse....................................................496 Danses indiennes...............................................................496 Danse indienne Bharata Natyam..............................................496 Danse indienne Kathak.............................................................497 Danse indienne Kathakali.........................................................497 Danse indienne Kuchipudi........................................................497 Écrivain/ conférencier/ spécialiste sur la danse indienne......497 Interprètes de Bharata Natyam................................................497 Interprète de Kathak.................................................................499 Danse Manipuri.........................................................................499 Interprète de Mohini Attam :.....................................................499 Interprètes de Kathakali :.........................................................499 Spécialistes sur la danse indienne :.........................................500

Autres danses....................................................................500 Carolyn Carlson.........................................................................500 Rosina-Fawzia Al Rawi..............................................................501 Biodanza....................................................................................502

Arts vocaux et musicaux.......................................503

Marcel Péres et le groupe Organum........................................503 Le chant harmonique de David Hykes......................................504 Philippe Barraqué.....................................................................504 Dominique Bertrand..................................................................505

Les chants de l’Inde ......................................506 Borys Cholewka.........................................................................507 Emmanuel Comte ....................................................................507 Le yoga du son de Patrick Torre, Institut des arts de la voix...508 Le yoga du son Véronique et Denis Fargeot.............................508 Marc Scialom.............................................................................508 Yvan Trunzler.............................................................................508 Yoga de la voix avec Adam S. Callejon......................................509 Ananda.......................................................................................509 Flo Comment.............................................................................509 Céline Wadier ...........................................................................509 Massoud Raonaq.......................................................................510 Paban Das Baul.........................................................................510 Association Nanda Nada...........................................................510 Pagode Wan Yun Lou (en région parisienne)............................510

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Table des matières

Centres spirituels et artistiques...........................511

Atelier du Laurier Rouge...........................................................511 Centre Mandapa (à Paris).........................................................511 Le Centre Soleil d’Or (à Paris)..................................................511

Libraires, revues et maisons d’édition

Revues .................................................................513

La revue 3e Millénaire.................................................................513 Le magazine Inexploré...............................................................514 Le magazine Clés......................................................................515 La revue Source.........................................................................515 La revue Le Monde des religions................................................515 Le journal d’Actualités Bouddhisme..........................................516 Revue Génération Tao.................................................................516 Le Journal Infos yoga.................................................................517 Magazine Esprit yoga.................................................................517 Magazine Santé yoga.................................................................517

Maisons d’édition..................................................518

Charles Antoni – L’Originel.......................................................518 Jean-Louis Accarias – L’Originel..............................................518 Éditions Almora.........................................................................519 Éditions Albin-Michel Spiritualités...........................................519 Éditions Le Seuil – Collection Points Seuil sagesses..............521 Éditions Les deux océans..........................................................522 Les éditions Arfuyen liées aux éditions du Cerf.......................522 Éditions Trédaniel et Le courrier du livre.................................522 Éditions ALTESS........................................................................523 Éditions Dervy............................................................................523 Les éditions du Rocher.............................................................523 Éditions Jouvence......................................................................524 Éditions Le souffle d’or.............................................................524 La Table Ronde..........................................................................524 Editions Oxus.............................................................................524 Éditions Âgamât........................................................................525 Éditions Almasta.......................................................................525 Éditions du Septénaire..............................................................525 Innerquest..................................................................................526 Les éditions traditionnelles......................................................526 Les éditions Ariane....................................................................526 624

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table des matières

Libraires...............................................................528

Le réseau de Librairies Alef......................................................528 La Librairie Cadence (à Lyon)...................................................531 La librairie du Temple (à Paris).................................................531 La librairie du progrès...............................................................531 La Procure (à Paris)..................................................................532 Gibert Jeune (à Paris)...............................................................532

Lieux et associations organisateurs de rencontres et de stages spirituels En France...........................................................................534

Forum 104 (à Paris)...................................................................534 Salon zen (à Paris).....................................................................534 Espace ecosophia (à Paris).......................................................534 Association Les mardis de la Philo (à Paris)............................535 Les miroirs de l’âme (à Paris)...................................................535 Les conférences du lundi sur l’Inde (à Paris)...........................536 L’espace Saints Pères (à Paris).................................................536 Association Ephata (en Cornouaille).........................................536 Les apprentis philosophes (dans la région lyonnaise).............537 Vent d’éveil (dans la région de Bordeaux)................................537 L’Espace des Possibles (en Gironde)........................................537 Association Les Nouveaux Mondes (à Cassis).........................538 L’association Le petit Mas (près de la Côte d’Azur).................538 Le Centre Trimurti (près de la Côte d’Azur).............................539 Association Être Présence........................................................539 Le café de l’amour.....................................................................539 INREES (Institut de Recherche sur les Expériences Extraordinaires).........................................................................540 Association Terre du Ciel..........................................................540 Les voies de la connaissance (à Arles).....................................541 Terr’eau Lumière (en Ardèche).................................................541

Dans les pays francophones limitrophes..........................542

Association TETRA (à Bruxelles)...............................................542

Associations organisatrices de voyages à teneur spirituelle ...........................................................542 Oasis Voyages............................................................................542 La croisée des chemins............................................................543

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Table des matières

Les chemins de Shanti..............................................................543 Association de A à zen...............................................................543 Ictus...........................................................................................544 Latitud Sur.................................................................................544

Organisations agissant contre les dérives sectaires Centre d’Information et de Conseil des Nouvelles Spiritualités (CICNS).................................................................546 Miviludes (Mission Interministérielle de Vigilance et de Luttes contre les Dérives Sectaires)....................................547 Prévensectes.com.....................................................................549 UNADFI (Union Nationales des Associations de Défense des Familles et de l’Individu victimes de sectes).......549 Observatoire Zététique..............................................................550

Nos critères de discernement pour reconnaître une spiritualité authentique I – L’attitude de l’aventurier(e) sur le(s) chemin(s) spirituel(s)..........................................................................553 II – Les critères de discernement utilisés pour ce guide...556 Qu’est-ce que la spiritualité ?...........................................556 Vers un label qualité : validation objective et estimation qualitative...........................................................................558 Ouverture culturelle des enseignements spirituels.........560 À partir de quand l’imperfection spirituelle s’oppose à une recherche spirituelle authentique ?........................563 Le prix à payer...................................................................565 Autorité et pouvoir.............................................................566 Spiritualité et sentimentalo-sexualité/sexualosentimentalité....................................................................572

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table des matières

Index des noms ..........................................................577 Bibliographie Guides de spiritualité................................................................585 Une sélection d’ouvrages concernant la spiritualité...............585

Glossaire....................................................................589

Remerciements....................................................601

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