Geschichte u. Kultur Roms im Spiegel d. neueren Forschung ;2. Principat. Bd. 16.

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Geschichte u. Kultur Roms im Spiegel d. neueren Forschung ;2. Principat. Bd. 16.

Table of contents :
Inhalt
Bibliographie zum Römischen Kaiserkult
Archäologische Denkmäler Zum Römischen Kaiserkult
Le culte impérial au IIIe siècle
Severan Ruler-Cult and the Moon in the City of Rome
Recherches sur certains aspects du culte impérial: Les funérailles des empereurs Romains aux deux premiers siècles de notre ère
Kaiserfeste der Prinzipatszeit
The Development of Provincial Ruler Worship in the Western Roman Empire
Les *Augustales(*)
The Ruler and the Logos in Neopythagorean, Middle Platonic, and Late Stoic Political Philosophy
L’Origine des Jeux Séculaires
La supplication d’action de grâces sous le Haut-Empire
The Public Festivals of Rome
Roman Army Religion
The Religion of the Roman Army: 1895—1977
The Cult of the Genii in the Roman Army and a New Military Deity
Roman Domestic Religion: The Evidence of the Household Shrines
The Family Festivals of Rome
I sogni e la loro interpretazione nell’età dell’impero
Biographies of Philosophers and Rulers as Instruments of Religious Propaganda in Mediterranean Antiquity
Apollonius of Tyana: Tradition and Reality
Les sarcophages romains et le problème du symbolisme funéraire
Dal gioco letterale alla crittografia mistica

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AUFSTIEG U N D N I E D E R G A N G DER RÖMISCHEN WELT II. 16.2

AUFSTIEG UND NIEDERGANG DER RÖMISCHEN WELT GESCHICHTE U N D KULTUR ROMS IM SPIEGEL DER N E U E R E N FORSCHUNG

II HERAUSGEGEBEN VON

H I L D E G A R D TEMPORINI UND

WOLFGANG HAASE

W DE G WALTER DE G R U Y T E R · BERLIN · NEW Y O R K 1978

INHALT

P. (Ottawa, Ontario, Canada) L'Origine des Jeux Séculaires

VII

BRIND'AMOUR,

1334—1417

G. (Saint-Etienne) La supplication d'action de grâces sous le Haut-Empire 1418—1439

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HARMON,

1592-1603

(Milano) I sogni e la loro interpretazione nell'età dell'impero . . . 1605—1618

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Band II.16.3: Supplement (s. Bd. II 16,1: Vorwort S. Vili)

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BIBLIOGRAPHIE ZUM RÖMISCHEN KAISERKULT

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III.

Festkalender und Herrscherfest

In diesem Abschnitt, dessen Bedeutung für den Kaiserkult in der bisherigen Literatur nicht recht gewürdigt wurde, CERFAUX-TONDRIAU nennen z. B. W. F. S N Y D E R ' S zentralen Beitrag zum Festkalender der römischen Kaiserzeit nicht in ihrer Bibliographie, führe ich zur Abrundung des Bildes auch etwas ältere Literatur an, wenn es durch den wissenschaftlichen Wert gerechtfertigt scheint.

BIBLIOGRAPHIE

ZUM RÖMISCHEN

KAISERKULT

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ABAECHERLI-BOYCE, A .

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PETER

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NESSELHAUF, H. : Die Vita Commodi und die Acta Urbis, Bonner Historia-Augusta-Colloquium 1964/65, Bonn 1966, 1 2 7 - 1 3 8 . Inh. : Zu einigen Kaiserfesten unter Commodus. PANCIERA, S . : Due novità epigrafiche romane, R A L 23 (1968), 315—340. Inh. : Fragment der "Acta fratrum Arvalium', die Feiern für den 24. September melden (Zeit 4 2 - 4 5 ) . REA, J . R . : O. Leid. 144 and the chronology of A.D. 238, ZPE 9 (1972), 1 - 9 . R E U S C H , W . : Datierte Inschriften rheinischer Terrakotten, Germania 20 (1936), 112—114. Inh. : Die Daten beziehen sich auf bekannte Termine des römischen Festkalenders. ROBERT, L . : Les inscriptions grecques de Bulgarie, R P h 33 (1959), 165—236. Inh.: 209—213 zu den Ephebenkatalogen von Odessos. 210 zu IGBulg47 = H E R Z : Untersuchungen zum Festkalender S. 134. L. R O B E R T (vgl. Bull, épigr. 1960, 249) bemerkt nicht das Kaiserfest (Geburtstag Hadrians). Nach Analogie sind auch IGBulg 31 und 49 auf dieses Datum zu ergänzen! Russu, 1 . 1 . : Le décret de Callatis en l'honneur d'Isagoras, Dacia 1 (1957), 179—190. Inh. : U. a. Anweisungen zur Feier von Kaiserfesten. AE. 1958, 29. SCHWARTZ, J . : Les stèles de Terenouthis et la mort d'Alexandre Sévère, CdE 30 (1955), 124—126. SESTON, W. : Sur les origines de la persécution de Dioclétien, B S A F 1950/51, 27. Inh. : Nach einem neuen Manuskript der 'Passio' des Marcellus (Ms. Bibl. Madrid A 67) fällt die Verurteilung mit dem Fest der Epiphanie der Tetrarchen zusammen. SESTON, W . : A propos de la Passio Marcelli centurionis, in: Mélanges Goguel, Neuchâtel 1950, 240-246.

Inh. : Der centurio Marcellus wirft am 21. Juli 298 im Verlauf einer Parade zu Ehren des Jahrestages der Annahme des Titels Herculius durch Maximian sein cingulum zu Boden und erleidet dafür den Tod. SESTON, W . : La conférence de Carnuntum et le dies imperii de Licinius, in: Carnuntina. Ergebnisse der Forschung über die Grenzprovinzen des römischen Reiches . . . Carnuntum 1955, Graz 1956, 1 7 5 - 1 8 6 (Röm. Forsch, in Niederöster. 3). SMITH, R . E . : The regnal and tribunician dates of Maximianus Herculius, Latomus 31 (1972), 1058-1071. SNYDER, W . F . : Progress report on the Ήμέραι Σεβασταί, Aegyptus 44 (1964), 145—169. SNYDER, W. F. : Nero's birthday in Egypt and his year of birth, Historia 13 (1964), 503—506. STAMIRES, G. Α.: Greek inscriptions, Hesperia 26 (1957), 236—270. Inh. : 2 6 0 — 2 6 5 Nr. 9 8 : Neues Fragment von I G I I a 1 0 7 1 mit Nennung des natalis A ugusti. Dazu wichtige Angaben zur Feier des Tages im griechischen Reichsteil. T A Y L O R , L . R . - HOLLAND, L . Α . : Janus and the fasti, CPh 4 7 ( 1 9 5 2 ) , 1 3 7 - 1 4 1 . T A Y L O R , L . R . : Trebula Suffenas and the Plautii Silvani, MAAR 2 4 ( 1 9 5 6 ) , 7 — 3 0 . Inh.: S. 17 mit Inschrift (I 20—23), die die Feier des natalis Liviae erwähnt, vgl. S. 28. THOMAS, J . D. : On dating by regnal years of Diocletian, Maximian and the Caesars, CdE 46 (1971), 1 7 3 - 1 7 9 . Inh.: Wichtigkeit des 20. November (dies imperii Diokletians). TOURATSOGLOU, J . P . : Zwei neue epigraphische Zeugnisse zum Bund der Makedonen im dritten nachchristlichen Jahrhundert (gr.), in: Ancient Macedonia. Papers read at the First International Symposion held at Thessaloniki 26—29 August 1968, Thessaloniki 1970, 2 8 0 - 2 9 0 . Inh. : Zwei Inschriften des Kaiserkultes (AE. 1971, 430. 431) aus Beroea, die von Makedoniarchen errichtet wurden (25. Juni 229 bzw. 240), Es handelt sich um dreitägige Feste, die vielleicht mit dem 26. Juni (dies adoptionis Severi Alexandrï) zusammenhängen. Vgl. J . u. L. ROBERT: Bull, épigr. 1971, p. 454ff. η. 400, dazu RPh 1939, 132 = Op. Min. II, 1285. TURCAN, R . : La fondation du temple de Vénus et de Rome, Latomus 23 (1964), 42—55. Inh. : Zur Dedikation des Tempels am 21. April 128. W I S T R A N D , E . : A note on the geminus natalis of Emperor Maximian, Eranos 6 2 ( 1 9 6 4 ) , 131-145.

Inh. : Behandelt die Bedeutung des Ausdrucks im 'Panegyricus' des Mamertinus (Pan. Lat. 11 (3)).

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4. Vota ALFÖLDI, A. : Die alexandrinischen Götter und die vota publica am Jahresbeginn, JbAC 8/9 (1965/66), 6 3 - 8 7 . BALLANCE, M.: The site of Derbe: a new inscription, AS 7 (1967), 147—151. Inh.: Ehreninschrift für Antoninus Pius (Bull, épigr. 1968, 490). Mir erscheint, da die ir. pot. XX angegeben wird, ein Bezug auf die vicennalia möglich. BANSA, O. U.: Vota publica, in: Studi Anti, Florenz 1955, 185—225. BASTIEN, P. : Una moneta della serie vota publica con l'effigie di Galeno Augusto, Numismatica 6 (1965), 9 7 - 9 8 . BRENOT, C. : VOTA AVGVSTI. Aurei de Victorin émis à Cologne, BSFN 27 (1972), 2 6 5 - 2 6 8 . Inh. : Vielleicht nach Sieg gegen Haeduer im Frühjahr 270 geprägt. BRUUN, P. : The system of the vota coinages. Coordination of issues in the Constantinian empire, Nordisk Num. Ârsskr. 1966, 1—21. CALLU, J . P.: Les formules de vota à la fin du l i l e siècle, BSFN 16 (1961), 5 3 - 5 5 . CATAUDELLA, M. R. : La data dell'editto di Serdica e i vicennalia di Galeno, RCCM10 (1968), 269-286. CESKA, J . : En marge de la visite de Constance à Rome en 357, S P F B 14 (1965), 107—115. Inh. : Besuch aus Anlaß der vicennalia. CHASTAGNOL, A. : Les années régnales de Maximien Hercule en Égypte et les fêtes vicennales du 20 novembre 303, RN 9 (1967), 5 4 - 8 1 . DALY, L. W . : Vota publica pro salute alicuius, TAPhA 81 (1960), 1 6 4 - 1 6 8 . Inh.: Wichtig für republikanische Vorläufer. EISENHUT, W. : Votum, R E Suppl. X I V (1974), 9 6 4 - 9 7 3 . FERRARIO, E. : Vota publica pro salute felicitate aeternitate Augusti, AHN 7/8 (1960/61), 39-57. Inh. : Die voto-Münzen. LORIOT, X . : A propos des vota decennalia de Sévère Alexandre, BSFN 25 (1970), 685—687. MARGHITAN, L . — PETOLESCU, C. C . : V o t a p r o s a l u t e principis, S t u d C l a s 1 6 ( 1 9 7 4 ) , 2 4 5 — 2 4 7 .

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REYNOLDS, J . M. : Vota pro salute principis, P B S R 30 (1962), 3 3 - 3 6 . Inh.: Zur Formulierung des Textes bei der nuncupatio votorum nach neugefundenen Inschriften. REYNOLDS, J . M . : N o t e s on C y r e n a i c a n i n s c r i p t i o n s , P B S R 3 3 ( 1 9 6 5 ) , 5 2 — 5 4 .

Inh.: Nachträge zu ihrem früheren Artikel. SESTON, W . : L'amnistie des Vicennalia de Dioclétien d'après P. Oxy. 2187, CdE 44 (1947), 250-264. THIRION, M.: Les vota impériaux sur les monnaies entre 337 et 364, SNR 44 (1966), 5—21. THOUVENOT, R . : Rapport sur l'activité de l'Inspection des Antiquités du Maroc pendant le second semestre 1954: Antiquités romaines, BCTH 1955/56 (1968), 7 9 - 8 8 . Inh. : Inschrift aus Volubilis: IO M ob vota decennalia celebrata et vicenalia suscepta Impp. L. Sep. Severi Pii Fel. et Marci Aureli Antonini Augg. (AE. 1960, 102). VEYNE, P. : Les voeux décennaux d'Antonin le Pieux sur les reliefs Médicis, BSAF 1959 (1961), 6 3 - 5 5 . VEYNE, P. : Vénus, l'univers et les vœux décennaux sur les reliefs Médicis, R E L 38 (1960), 306-322.

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2. Einzelne Feste I. R. : Agonistic festivals in Italy and Sicily, AJA 64 (1960), 245—251. Inh. : Augustalia in Neapel, Capitolia in Rom, Eusebeia in Puteoli. A R N O L D , I. R . : Festivals of Ephesus, AJA 76 (1972), 1 7 - 2 2 . BEAN, G. E. : Inscriptions in the Antalya museum. Belleten Türk Tarih Kurumu 22 (1958), 21-91. Inh.: S. 62 Nr. 54 = S E G V I , 727 + add. (Vgl. L . R O B E R T : RPh 1929, 1 2 8 - 1 3 1 ) , ebenso Bull, épigr. 1959, 448 mit wichtigen Hinweisen zu den epinihia. BEAN, G. E . : Notes and inscriptions from Pisidia, Part I, AS 9 (1959), 67 — 117. Inh.: Nr. 104 = I G R R III, 409 revidiert: agon Serapeiou Alexandreiou. Vgl. die ausführlichen Bemerkungen in Bull, épigr. 1961, 747. B O E H R I N G E R , E. U. a. : Die Ausgrabungsarbeiten zu Pergamon im Jahre 1965. Vorläufiger Bericht mit Hinweisen auf Grabungen und Arbeiten früherer Jahre und des Frühjahrs 1966, AA 1966, 4 1 5 - 4 8 3 . Inh.: S. 457 mit erstem Beleg für Megala Sebasia Asklepeia. (Bull, épigr. 1969, 484). C L I N T O N , K . : Publius Papinius St - at Eleusis, TAPhA 103 (1972), 7 9 - 8 2 . Inh. : In IG II 2 3219 ist der Vater des Dichters Statius zu erkennen, der u. a. bei den Sebasta in Neapel siegte (Süv. 5,3), (Bull, épigr. 1974, 225). DAUX, G. : Sur quelques inscriptions (anthroponymes, concours à Pergame, serment éphébique), R E G 84 (1971), 3 5 0 - 3 8 3 . Inh.: Auf 3 6 6 - 3 6 9 zu IvPerg VIII, 3 Nr. 30 von Ch. H A B I C H T mit der Nennung von Sebasta, Nikephoria, Koina Asias. (Bull, épigr. 1972, 375). D U P O N T - S O M M E R , A. — R O B E R T , L. : La déesse de Hiérapolis Castabala (Cilicie), Paris 1964. Inh.: 90—92 zu den Severeia in Castabala, die F. Delphes I I I 1, 550 genannt werden. (Bull, épigr. 1965, 198). E N G E L M A N N , H. : Der Tempel des Hadrian in Ephesos und der Proconsul Servaeus Innocens, ZPE 9 (1972), 9 1 - 9 6 . Inh. : Der Hadriantempel an der Kuretenstraße ist identisch mit dem zweiten Neokorietempel, der zusammen mit den Hadrianeia 132/33 begründet wurde. Weihe 136—138. (Bull, épigr. 1972, 391). ARNOLD,

B I B L I O G R A P H I E ZUM RÖMISCHEN KAISERKULX

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LÄMMER, M. : Olympien und Hadrianeen im antiken Ephesos, Diss. Köln 1967. Inh. : Olympien (später O. Hadrianeia) gehen auf Domitian zurück und sind rein gymnisch. Die Hadrianeia sind Stiftung Hadrians und umfassen auch musische Spiele. Unter Commodus werden sie zu H. Kommodeia. LÄMMER, M. : Die Kaiserspiele von Caesarea im Dienste der Politik des Königs Herodes, Kölner Beiträge zur Sportwissenschaft 3 ( = J b der Deutschen Sporthochschule Köln 1974 [1975]), 9 6 - 1 6 4 . MERKELBACH, R . : ZU der Festordnung für die Sebasta in Neapel, Z P E 15 (1974), 192 — 193. Inh.: Neue Lesung von IvO 56 DITTENBERGER. (Bull, épigr. 1974, 259). M O R E T T I , L . : Iscrizioni agonistiche greche, Roma 1 9 6 3 (Studi pubbl. dall'Istituto Italiano per la storia antica 12). Inh. : Die Kapitel IV u. V gehen auf die Spiele der römischen Zeit ein (131—268). Durch Index I I (275 — 280) lassen sich die Kaiserfeste unschwer ermitteln. MORETTI, L.: Koina Asias, R F I C 32 (1954), 2 7 6 - 2 8 9 . RIEKS, R . : Sebasta und Aktia, Hermes 98 (1970), 9 6 - 1 1 6 . ROBERT, L. : Inscription agonistique d'Ancyre. Concours d'Ancyre, Hellenica 11/12 (1960), 350-368. Inh.: 351 ff : U. a. Kaiserfeste behandelt. 359: Das in der neuen Inschrift genannte Fest M egala Asklepieia Solereia Antoneineia bezieht sich auf Caracalla. ROBERT, L. : Deux inscriptions agonistiques de Rhodes, AEph 1966 (1968), 108 — 118. Inh.: 111: Tiberiusspiele genannt ( P U G L I E S E C A R A T E L L I : A S A A 30/32 [1952/54], 290—292 Nr. 66). Daneben Verweis auf Létôa Kaisareia in Kaunos (vgl. G. E. BEAN: J H S 73 [1953], 3 1 - 3 2 = Bull, épigr. 1954, 229 p. 170). (Bull, épigr. 1967, 411). ROBERT, L. : Monnaies grecques. Types, légendes, magistrates monétaires et géographie, G e n f - P a r i s 1967. Inh. : 71 : Hinweis auf die Spiele für Augustus u. Livia sowie Claudius, Nero u. Agrippina in Aizanoi (B. LAUM : Stiftungen in der griechischen und römischen Antike, Leipzig 1914, I I Nr. 172). ROBERT, L. : Sur les inscriptions d'Éphèse. Fêtes, athlètes, empereurs, épigrammes, R P h 41 (1967), 1 - 8 4 . Inh. : 40 —44: Olympia von Ephesus. 45—64: Kaiserbriefe an Ephesus (zu den Neokorien von Asia). ROBERT, L. : Une inscription honorifique de Delphes, BCH 93 (1969), 49—58. Inh.: Korrektur von J. BOUSQUET: BCH 90 (1966), 433 = SEG X X I I I , 318, in der ein Agonothet der Pythia Kaisareia genannt wird. Beispiele f ü r den Anschluß von Kaisareia an andere Feste (Isthmia, Asklepieia u. a.). (Bull, épigr. 1970, 318). TIDMAN, B. M. : On the foundation of the Actian Games, CQ 44 (1950), 123—125.

3. Ludi

saeculares

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P E T E R HERZ

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CHARBONNEAUX,

P E T E R HERZ

890 OBERLEITER, W.

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à Vienne, CahByrsa 8 (1958/59 [I960]), 6 1 - 7 8 M. L. : Verwendung und Bedeutung der Porträtgemmen für das politische Leben der römischen Republik, MH 12 (1955), 9 6 - 1 1 1 . V O L L E N W E I D E R , M. L. : Die Gemmenbildnisse Casars, AK 3 (1960), 81—88. V O L L E N W E I D E R , M. L . : Principes iuventutis, GNS 13/14 (1963/64), 7 6 - 8 1 . Inh. : Zwei Gemmen aus Florenz mit Darstellungen der beiden Augustusenkel als principes iuventutis. V O L L E N W E I D E R , M. L. : Die Gemmenbildnisse Caesars, Gymnasium 71 (1964), 505—518. V O L L E N W E I D E R , M. L. : Der Jupiter-Kameo (Württemberg. Landesmuseum Stuttgart), Stuttgart 1964. V O L L E N W E I D E R , M. L. : Die Steinschneiderkunst und ihre Künstler in spätrepublikanischer und Augusteischer Zeit, Baden-Baden 1966. Inh.: Besonders wichtig 47—64 (Gemmenschneider des Augustus) u. 65—80 (Die kaiserliche Gemmenwerkstatt), wo sich auch Angaben zur Ikonographie finden. V O L L E N W E I D E R , M. L. : Quelques portraits romains gravés sur gemme, BullAFG 17 (1968), 3-4. Inh. : Porträts von Caesar und Antoninus Pius. V O L L E N W E I D E R , M. L. : Un symbole des buts politiques de César, Genava 18 (1970), 49-61. V O L L E N W E I D E R , M. L . : Der Onyx von Schaffhausen, HA 2 (1971), 78 — 89. Inh. : Wahrscheinlich aus Anlaß der Geburt der Drususzwillinge (J. 19) geschaffen. V O L L E N W E I D E R , M. L. : Le camée d'Auguste de l'Abbaye de Saint-Denis, BullAFG 32 (1972), 12-13. VOLLENWEIDER, M. L. : Die Porträtgemmen der römischen Republik, Mainz 1974 (1 Bd. Text, 1 Bd. Katalog u. Tafeln). Inh.: Bildnisse Caesars (120—132) u. des Augustus (191—222), zu den weiblichen Mitgliedern des Herrscherhauses: 223ff. Literatur: 243—251! V O L L E N W E I D E R , M. L. : Le plus beau saphir antique, BullAFG 39 (1974), 25. Inh. : Venus mit Adler. Möglicherweise spezielles Geschenk des Augustus an ein Familienmitglied. VOLLENWEIDER, M. L. : Un portrait de Faustine II, œuvre du maître graveur des Antonins, Genava 22 (1974), 2 6 5 - 2 7 3 . V O R E T Z S C H , Ε. Α.: Ein römisches Portrait-Medaillon in Afghanistan, MDAI(R) 64 (1957), 8—45. Inh.: Medaillon von Begram stellt vielleicht Livia dar. Vgl. aber M Ö B I U S (ABAW 59,11). Z A D O K S - J O S E P H U S J I T T A , Α. N. : Imperial messages in agate, B V A B 39 (1964), 157—161. Inh. : Grand Camée de France. Gemma Augustea. Z A D O K S - J O S E P H U S J I T T A , A. N. : Imperial messages in agate II, B V A B 41 (1966), 91—103. Inh. : Kameo von La Haye, der ins J . 315 datiert wird. Z A D O K S - J O S E P H U S J I T T A , A . N . : Défense du Grand Camée delà Haye, GNS 17 (1967), 25—26. Inh. : Kameo wurde für die decennalia von Konstantin hergestellt. ZADOKS-JOSEPHUS JITTA, A. N. : Portrait of a great lady. A Roman cameo in the Royal Coin Cabinet, B V A B 33 (1958), 3 3 - 3 8 . Inh. : Zu Ehren von Livias 100. Geburtstag. ZAHN, R. : Otho, Nero und Poppaea auf einer Karneolgemme, Staatl. Museen zu Berlin, Forsch, u. Ber. 14 (1972), 1 7 3 - 1 8 1 . VOLLENWEIDER,

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P E T E R

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HERZ

KoLjEW, Κ . : Deux médaillons entrés récemment au Musée de Plovdiv, Archeologi]a (Sofia) 9, 3 (1967), 4 3 - 4 5 (Bulg.). I n h . : E i n Medaillon aus Philippopolis könnte für die Donaureise Caracallas geprägt worden sein. MÖBIUS, H . : Der Silberteller von Aquileia, in: F S . U . Matz, Mainz 1962, 8 0 - 9 7 . Inh. : Deutet die Darstellung auf Mark Anton, Kleopatra und deren drei Kinder. MÖBIUS, H . : Nochmals zum Silberteller von Aquileia, AA 1965, 867—882. Inh. : Der Triptolemos ist mit Mark Anton identisch. NEVEROV, O . : Lampe romaine du début du 1er s. de n. è. (Russ.), ComErm 34 (1972), 67-70. Inh. : Lampe mit Victoria-Darstellung. NOLL, R . : Eine goldene Kaiserfibel aus Niederemmel vom J a h r e 316, B J b 174 (1974), 221—244. OGNENOVA, L . : Plats en argent du décennaire de l'empereur Licinius, Β Ι Α Β 19 (1955), 233—243 (Bulg. m i t frz. Zusammenfassung). Inh. : Drei Silberplatten, die für die decennalia angefertigt wurden. SALOMONSON, J . W . : Zwei spätrömische Geschenk-Silberbarren mit eingestempelten Inschriften in Leiden, O M R L 42 (1961), 6 3 - 7 7 . Inh. : V o m donativum zum Regierungsantritt der beiden Augusti Constantius Chlorus und Galerius am 1. Mai 305. SALOMONSON, J . W . : Römische Tonformen mit Inschriften. E i n Beitrag zum Problem der sogenannten Kuchenformen aus Ostia, B V A B 47 (1972), 8 8 - 1 1 2 . SALOMONSON, J . W . : Kunstgeschichtliche und ikonographische Untersuchungen zu einem Tonfragment der Sammlung Benaki in Athen, B V A B 48 (1973), 3 - 8 2 . THOMAS, E . B . : Zwei verzierte römische Schildbuckel, J b R G Z M 17 (1970), 133—145. UNZ, C.: ZU den Schwertscheidenmedaillons aus Vindonissa, Pro Vindonissa 1972, 43—48.

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ZUM

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PETER HERZ

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902

PETER HERZ

Verfasserregister

Aalders, G. J. D.: 873 Abaecherli-Boyce, Α.: 851. 852. 868 Achard, G.: 865 Adam, T.: 841 Adanti, G.: 841 Adriani, M.: 841 Ahrens, D.: 883 Akveld, W. F.: 846 Aland, Κ.: 849 Alassio, M.: 859 Albrethsen, P. H.: 845. 846 Alföldi, Α.: 841. 843. 844. 855. 865. 875. 877. 887. 888. 891 Alföldi, M. R.: 841. 849. 865. 875. 876. 888. 891 Alföldy, G.: 858. 859 Alfonsi, L.: 871 Almagro, M.: 893 Altheim, F.: 849 Alzinger, W.: 860. 886 Amit, M.: 841 Amy, R.: 881. 899 Anastos, M.: 849 Andreae, Β.: 874 Andrén, Α.: 879 Arce, J.: 887 Arnaldi, Α.: 868 Arnold, I. R.: 856 Ashmole, Β.: 860 Atkinson, J . E.: 895 Audin, Α.: 860 Aufhauser, J . Β.: 849 Aurigemma, S.: 886 Avi-Yonah, M.: 883 Avotins, J.: 852 Aymard, J.: 847. 894 Azarpay, G.: 875 Babcock, Ch. L.: 868 Babelon, J.: 846. 884 Baldwin, Β.: 847 Baldus, H. R.: 848 Ballance, M. H.: 855. 878 Balsdon, J . P. V. D.: 843 Baity, J . u. J. C.: 877. 880. 885. 886 Bandeira Ferreira, F. : 861 Bansa, Ο. V.: 855

Baraldi Sandri, D.: 881 Barbieri, G.: 868. 899 Barnea, Al.: 899 Barnes, T. D.: 852 Barruol, G.: 860 Bartels, H.: 880 Bartoccini, R.: 848. 899 Bassignano M. S.: 858 Bastet F. L.: 874. 888. 891 Bastien, P.: 848. 855. 865. 871 Bayet, J.: 841 Baynes, N. H.: 849 Bean, G. E.: 856. 860. 899 Beaujeu, J.: 841. 847. 898 Becatti, G.: 884 Becher, I.: 841. 845. 898 Bellen, H.: 894 Bellinger, A. R.: 849. 873 Benario, H. W.: 851. 868. 894 Benjamin, A. S.: 845. 847. 872 Bennett, C. M.: 901 Benoît, F.: 880 Béranger, J.: 841. 845. 863. 897 Berciu, I.: 899 Bernardi, C.: 873 Bernhard, M. L.: 891 Bernhart, M. : 865 Berni Brizio, L.: 846. 860 Beschaouch, Α.: 870 Betz, Α.: 899 Beurlier, E.: 840 Bianchi, Α.: 847 Bianco, E.: 847 Bickel, E.: 863. 894 Bickerman(n), E. J.: 865. 873 Bieber, M.: 872 Biers, W. R.: 856 Binder, G.: 863. 894. 896 Binder, W.: 881 Bingen, J.: 851 Birley, A. R.: 868 Bivona, L.: 868 Blanck, H.: 876 Blanco, Α.: 860 Blanco Freijeiro, Α.: 882 Blavackij, V. D.: 858 Blázquez, J . M.: 865

BIBLIOGRAPHIE ZUM RÖMISCHEN KAISERKULT Blázquez-Martinez, J. M.: 880 Bloch, H.: 868 Blumenthal, F.: 893 Boehringer, E.: 856 Börner, F.: 844. 863 Boer, W. Den: 847. 851. 865 Bös, M.: 863 Bonacasa, N.: 878. 879. 880 Bonneau, D.: 893 Boon, G. C.: 877 Borchardt, J.: 865 Bordenache, G.: 876. 884 Borzsák, I.: 865. 894 Bosch, E.: 851 Bossert, M.: 880 Botusarova, L.: 860 Boube-Picot, C.: 885 Bousquet, J.: 860. 899 Bowersock, G. W.: 845. 860. 894 Bowie, E. L.: 860 Boyer, R.: 874 Braat, W. C.: 891 Bracchesi, L.: 879 Bracco, V.: 899 Bracker, J.: 886. 887. 888 Brämer, F.: 885 Brandenburg, H.: 875 Brauer, G. C.: 879 Brendel, O. J.: 880 Brenk, B.: 884 Brenot, C.: 855 Brezzi, P.: 849 Bringmann, Κ.: 896 Brink, Α.: 847 Brilliant, R.: 877. 879. 886 Brisson, J. P.: 892 Brogan, O.: 900 Brommer, F.: 881 Brühl, Α.: 860 Brutscher, C.: 844 Bruun, P.: 849. 852. 855. 865 Buchheit, V.: 843. 894 Buchholz, H.-G.: 891 Buchholz, Κ.: 885 Budde, L.: 872. 877. 883. 888 Bujukliev, Hr.: 901 Burdeau, F.: 897 Bureth, P.: 868 Burgess, J. F.: 895 Burkert, W.: 844. 872 Cagiano de Azevedo, M. : 886 Calderone, S.: 849 Callu, J. P.: 855. 863. 865 Calza, R.: 887 Cameron, Α.: 875. 876

903

Caputo, G.: 872. 884. 885 Carandini, Α.: 884. 888 Carlson, C. W.: 847. 848. 857. 892 Carson, R. A. G.: 844. 848. 849 Carter, C. J.: 894 Castritius, H.: 874 Cataudella, M. R.: 855 Ceauçescu, P.: 846 Cerfaux, L.: 834 CeSka, J.: 855 Chamoux, F.: 880 Chantraine, H.: 872 Charbonneaux, J.: 849. 880. 882. 884. 885. 886. 888 Chastagnol, Α.: 852. 855. 858 Chiha, H.: 848 Christ, K.: 847 Christol, M.: 857 Cicaro de Dios, C.: 870 Cizek, E.: 896 Clairmont, C. W.: 883 Clarke, G. W.: 865. 898 Classen, P.: 843 Clay, C. L.: 893 Clinton, K.: 856 Closs, Α.: 841 Colin, J.: 852 Colini, A. M.: 864 Collantes de Teran, Fr.: 870 Commager, S.: 894 Connor, P. J.: 885 Cozzoli, U.: 865 Currie, H. Mac L.: 896 Curtius, L.: 878 Cuss, D.: 898 Dabrowski, S.: 897 Dahn, Α.: 877 Daicoviciu, C.: 860 Daltrop, G.: 882 Daly, L. W.: 855 Daux, G.: 856 Dayet, J.: 860 Deckers, J. G.: 888 Déer, J.: 875 Degrassi, Α.: 846. 852. 864. 868 Deichmann, F. W.: 891 Deininger, J.: 858. 860. 864. 868. 900 Delling, G.: 894 Demougeot, E.: 858. 870 Derchain, Ph.: 872 Desanges, J.: 870 Dieckhoff, M.: 841 Diego Santos, F.: 870 Diez, E.: 865 Dimitrova, Α.: 889

904 Dinkier, E . : 874 Dobesch, G.: 865 Dobiaä, J . : 868 Dölger, F. J . : 849 Doennges, V.: 865 Doignon, J . : 868 Domergue, C.: 886 Dontas, G.: 887 Downey, G.: 841. 849 Drake, Η. Α.: 852 Dremsizova-Nelöinova, Th.: 900 Drenip, H.: 879 Drexler, H.: 841. 868 Dudley, D. R . : 846 Due, O. S.: 894 Duerr, N.: 891 Dumortier, J . : 895 Dunant, Chr.: 860 Duncan-Jones, R.: 858 Dunkle, J . R.: 843 Dupont-Sommer, Α.: 856 Duäaniö, S.: 868 Dussaud, R.: 848 Duthoy, R . : 860 Duval, Ν.: 858 Duval, P. M.: 881 Duval, Y. M.: 874 Dvornik, Fr.: 849 Dwyer, E. J . : 845 Eckstein, F.: 860 Eden, D. T.: 894 Egger, G.: 849 Ehrenberg, V.: 844 Ehrhardt, Α.: 849 Eichler, F.: 900 Eisenhut, W.: 855 Eitrem, S.: 866 Elia, S. D': 897 Engemann, J . : 891 Engelmann, H.: 856 Ensslin, W.: 850 Erim, K. T.: 882 Erkell, H.: 857. 895 Esser, Κ. H.: 881 Étienne, R . : 852. 858. 859 Euzennat, M.: 900 Eygun, Fr.: 864 Fabbrini, L.: 879. 880 Farina, R . : 850 Farkas, Z.: 870 Fasciano, D.: 894 Fattori, Y . : 874 Faure, E.: 897 Fears, J . R.: 841. 844

P E T E R HERZ Felber, D.: 844 Felleti Maj, Β. M.: 866. 886 Feiten, F.: 884 Fernández-Chicaro y de Dios, C.: 882 Ferrari, M.: 849 Ferrano, E.: 855 Ferrua, Α.: 853 Février, P. Α.: 900 Fink, J . : 872. 879. 880. 883 Fink, R. O.: 868 Fischer, Th.: 846 Fischer, U.: 860 Fishwick, D.: 858. 860. 864. 866. 868 Fittschen, K.: 884. 886 Fitz, J . : 853. 858. 875. 892. 900 Flacelière, R.: 895. 900 Fleischer, U.: 894 Fioca, O.: 886 Flores, E . : 894 Florescu, F. B . : 884 Förschner, G.: 882 Follet, S.: 853 Formigé, J . : 881 Forni, G.: 846 Fortina, M.: 850 Foucher, L.: 885 Fourrier, F.: 898 France-Lanord, Α.: 886 Franciscis, A. de: 884 Frankfort, Th.: 869 Fraser, P. M.: 900 Frazer, Α.: 887 Freda, O.: 861 Fredericksmeyer, Ε. Α.: 894 Frei-Stolba, F.: 869 Frend, W. H. C.: 850. 898 Frere, S.: 858 Freudenberger, R.: 898 Freyer-Schauenburg, B.: 879 Frézouls, E.: 864 Fries, G.: 877 Fuchs, W.: 883 Fülep, F.: 897 Fuhrmann, H.: 889 Funke, H.: 850 Fusshöller, E.: 842 Gabba, E . : 844 Gabelmann, H.: 877 Gabler, D.: 900 Gaertner, H.: 897 Gagé, J . : 842. 845. 848. 853. 856. 866. 873. 874 Gallazzi, C.: 869 Galsterer-Kroll, Β.: 870 Gamer, G.: 877

BIBLIOGRAPHIE ZUM RÖMISCHEN K A I S E R K U L T Gansiniec, R . : 842 Garcia y Bellido, Α.: 861. 879 Gardthausen, W.: 851 Garson, R. W.: 895 Gauer, W.: 882. 884 Gayraud, M.: 858. 864 Geagan, D. J . : 847. 856 Geiger, J . : 844 Gerov, B.: 861 Gesche, H.: 844. 846. 866. 875 Gesztelyi, T.: 872. 873. 881 Geyer, U.: 866 Giardina, G. C.: 894 Giet, S.: 898 Giglioli, G. Q.: 857 Gigon, O.: 898 Güliam, J . F.: 851. 853. 866. 870 Gioffredi, C.: 842 Giua, M.: 844 Gjodesen, M.: 882 Gonzenbach, V. von: 866. 891 Goodchild, R. G.: 874 Goodenough, E. R.: 897 Gorini, G.: 845 Gostar, N.: 869 Grabar, Α.: 875 Gramatopol, Α.: 889 Grant, M.: 842. 851 Grassi, H.: 892 Grégoire, H.: 898 Grenade, P.: 842. 853 Griffe, E . : 898 Grimai, P.: 872. 894. 895 Grimm, G.: 879 Gros, P.: 866. 884 Gross, Κ.: 882 Gross, W. H.: 845. 872. 877. 879. 883 Grosso, F.: 847 Grünhagen, W.: 891 Grumel, V.: 851. 898 Gschnitzer, F.: 858 Guadagno, G.: 869 Guarducci, M.: 847. 872. 874. 875 Guey, J . : 853 Gundel, H. G.: 892 Haarl0v, B.: 887 Habicht, Chr.: 845 Hafner, G.: 881. 889 Hahland, W.: 883 Halkin, F.: 851 Hammond, M.: 869. 883 Hammond, P. C.: 891 Hanell, K.: 845. 881 Hanfmann, G. M. Α.: 883 Hannestad, N.: 884

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Hansen, G.: 898 Hanslik, R.: 894 Hanson, J . Α.: 877 Haran, M.: 875 Hardie, C. G.: 894 Harris, M. P.: 894 Harrison, Ε. Β.: 887 Hassel, F. J . : 884 Hauschild, Th.: 881 Hausmann, U.: 877. 882 Heichelheim, F. M.: 897 Heiler, F.: 850 Heintze, H. von: 882. 884. 885. 886. 887 Helck, W.: 876 Helgeland, J . : 898 Hellegouarc'h, J . : 842 Hengel, M.: 897 Hennig, D.: 846 Henrichs, Α.: 847. 898 Herbig, R.: 878 Heres, G.: 891 Herrmann, L.: 895 Herrmann, P.: 851. 853. 861. 872. 892 Herz, P.: 851. 853 Hiesinger, U. W.: 880. 886 HUI, P. V.: 845. 848. 857 Hütbrunner, O.: 869 Himmelmann, N. : 883 Himmelmann-Wildschütz, N.: 874 Hoelscher, T.: 842. 891 Hohl, E . : 853 Holland, L. Α.: 853. 854 Holleman, A. W. J . : 866 Holloway, R. R.: 866 Holm, E . : 842 Holtzmann, B . : 879 Hommel, H.: 874 Hornbostel, W.: 885 Horváth, I. Κ.: 895 HoSek, R.: 842 Hrub?, J . : 866 Hubaux, J . : 895 Huvelin, H.: 848 Idris, H. R.: 853 Iliescu, O.: 891 Imhoff, M.: 869 Inan, I.: 858 Ingholt, H.: 879 Instinsky, H. U.: 845. 846. 866. 875 Irmscher, J . : 870 Ivanov, T.: 900 Jacobson, H.: 895 Jacopi, G.: 883

906

PETER HERZ

Jaczynowska, M.: 861. 892 Jameson, S.: 845. 846 Janin, R.: 850 Jantzen, V.: 878 Jarrett, M. G.: 858 Jeppesen, K.: 889 Jiménez, F.: 891 Johannowsky, W.: 853 Johansen, F. S.: 878. 887 Johne, K.-P. : 869 Johnson, S. E.: 861 Johnson, V. L.: 853 Joly, D.: 895 Jonas, R.: 889 Jones, C. P.: 896 Jucker, H.: 866. 877. 882. 883. 887. 889. Jürgens, H.: 898 Just, W.: 896 Kádár, Ζ.: 872 Kadman, L.: 870 Kaegi, W.: 850 Kahler, H.: 879. 888 Kaiser, W. B.: 872 Kalavrezou-Maxeiner, I.: 888 Kantorowicz, Ε. H.: 874 Kapossy, B.: 889 Karayannopoulos, I.: 850 Karl, H.: 856 Kaspar, D.: 880. 889 Kasper, H.: 842 Keil, J.: 858. 861 Keller, E.: 874 Keresztes, P.: 898 Kienast, D.: 847. 848. 869. 873 Kiss, Ζ.: 880 Klaffenbach, G.: 877 Klauser, Th.: 875 Klein, R.: 898 Klimowsky, E. W.: 875 Kloft, H.: 842. 896 Klumbach, H.: 891 Knauer, E. R.: 884 Kneissl, P.: 869 Knibbe, D.: 861 Knoche, U.: 896 Koch, C.: 844 Koeberlein, E.: 846 Koenen, L.: 895 König, I.: 853 Koep, L.: 850. 866 Koeppel, G.: 874 Kolbe, H. G.: 853. 864 Kolendo, J.: 889 Koljew, K.: 892 Koller, H.: 866

Kolosovskaja, I. K.: 861 Kondíc, V.: 886 Kornemann, E.: 851 Korpanty, J.: 895 Korzeniewski, D.: 896 Kotula, T.: 853. 858 Koumanoudis, S. N.: 861. 900 Krämer, H. J.: 844 Kraft, H.: 850 Kraft, K.: 845. 850. 866. 875. 897 Kramolisch, H.: 852 Kraus, Th.: 866. 883 Kröner, H. O.: 895 Küthmann, H.: 846 Kunckel, H.: 864 Kunderewicz, C. : 893 Kunisch, N.: 880 Kyrieleis, H.: 889 Kytzler, B.: 896 Ladage, D.: 861 Lämmer, M.: 857 Lafaurie, J.: 853. 887 Laffi, U.: 852 Lambrechts, P.: 848 Langenfeldt, H.: 856 Laser, S.: 880 Latte, K.: 842 Laubscher, H. P.: 881 Laumonier, Α.: 859 Lebek, W. D.: 896 Leblanc, P.: 894 Le Bonniec, H. : 898 Le Gall, J.: 842. 900 Leglay, M.: 870. 871 Lehmann, G. Α.: 873 Leon, E. F.: 848 Lesuisse, L.: 846. 869 Lévêque, P.: 888 Levi, D.: 872 Levick, B.: 846. 861. 871. 892 Lichocka, B.: 842 Lieberg, G.: 866. 898 Liebeschütz, W.: 859 Lifshitz, B.: 892 Ligota, C.: 850 Likhaéeva, V.: 889 Lipinsky, Α.: 875 Lippold, Α.: 897

L'Orange, H. P.: 842. 874. 887. 888 Lorenz, Th.: 878. 884

Loriot, X.: 849. 853. 855. 889 Lucchi, G.: 876 Lugli, G.: 866 Luzón Nogué, J. M.: 887

Luzzatto, G. I.: 842

BIBLIOGRAPHIE ZUM RÖMISCHEN KAISERKULT Mac Cormack, S.: 852. 864. 874 Mac Coull, L. S. B.: 887 Mac Dowall, D. W.: 853 Mac Kay, L. Α.: 873 Mac Mullen, R.: 850 Maestre Jenes, Μ. Α. H.: 896 Magi, F.: 882 Maier, P. L.: 897 Malavolta, M.: 846 Mannsperger, D.: 842. 872 Mansel, Α. M.: 866. 882 Manson, M.: 842 Mansuelli, G. Α.: 881 Marcillet-Jaubert, J.: 871. 900 Maresch, G.: 858 Marghitan, L.: 855 Mariner Bigorra, S.: 861 Marion, J.: 864 Martin, C.: 892 Martin, J. P.: 848 Martin, P. M.: 872. 895 Matthews, K. D.: 876 Mathisen, R.: 855 Mattingly, H.: 855 Matz, F.: 866 Maull, I.: 872 Mazzarino, S.: 869 Me Cann, Α. M.: 882. 885 Me Closkey, P.: 896 Me Donald, I. R.: 896 Meiggs, R.: 861 Meischner, J.: 884. 885. 886. 887 Meise, E.: 846 Meissner, G.: 876 Mello, M.: 866 Mellor, R.: 842 Mendes de Almeida, J.: 861 Merkelbach, R.: 857. 869. 872 Merten, E.: 874 Mertens, P.: 868 Meslin, M.: 853 Messina, G.: 866 Metcalf, W. E.: 872 Mette, H. J.: 873 Meuli, K.: 864 Meyer, E.: 869 Meyer, H. D.: 845 Meyer, Κ. H.: 889 Meyer-Maly, Th.: 898 Michel, D.: 873 Mikl-Curk, I.: 879 Milea, Z.: 871 Miliar, F.: 898 Miltner, F.: 900 Mingazzini, P.: 884 Mirtchev, M.: 861

Mitford, T. Β.: 862. 872. 893. 900 Mitsos, M. Th.: 871 Mócsy, Α.: 859 Möbius, Η.: 889. 892 Modrzejewski, J . : 869. 900

Molthagen, J.: 898 Monneret de Villard, V.: 888 Montagna Pasquinucci, M.: 866 Montevecchi, O.: 893 Moretti, G.: 882

Moretti, L.: 857. 864 Moretti, M.: 867 Morgenstern, J.: 869

Mossay, J.: 853 Moulton, C.: 895 Mundle, I.: 872. 873 Nadel, Β.: 892 Nagy, T.: 871 Nau, E.: 889 Nesselhauf, H.: 854 Nethercut, W. R.: 895 Neverov, O.: 889. 892 Nicolai, Κ.: 851 Nicolet, C.: 864 Niebling, G.: 864 Niemeyer, H. G.: 877. 884 Nikiprowetzky, V.: 897 Nikolaou, K.: 862 Nikolov, D.: 901 Nilsson, M. P.: 842. 862. 893 Nock, A. D.: 867 Noll, R.: 892 No vaco Lofara, I.: 883 Oberleiter, W.: 890 Ognenova, L.: 892. 893 Oliver, Α.: 880 Oliver, J. H.: 842. 846. 848. 862. 873 Ooteghem, J. van: 846. 874 Opelt, I.: 894. 899 Optendrenk, Th.: 848 Ors, A. D ' : 862

Orth, W.: 862

Paladini, M. L.: 842. 846. 867 Palm, J.: 894 Panciera, S.: 854. 864. 869. 901 Pandermalis, D.: 886 Panvini Rosati, F.: 884 Papazoglou, F.: 852. 871. 901 Paribeni, E.: 877 Parlasca, K.: 884. 886 Parsi, Β.: 843 Pasqualini, Α.: 851 Passelac, M. : 864

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PETER HERZ

Pastor Muñoz, M.: 859 Pavis d'Éscurac, H.: 871 Peek, W.: 896. 901 Pekáry, Th.: 846. 867. 877 Pensabene, P.: 886 Perret, J.: 895 Perrin, J.: 864 Petolescu, C. C.: 855 Pezella, S.: 850 Pflaum, H. G.: 859. 869. 871. 901 Philipps, W. C.: 848 Phinney, R.: 896 Picard, G. Ch.: 864. 869. 871. 874. 878. 886 Piérart, M.: 862 Pietrusinski, D.: 867 Pippidi, D. M.: 859. 862. 867 Pleket, H. W.: 893. 901 Plescia, J.: 899 Poinssot, Cl.: 862. 871 Polacco, L.: 879 Polacco, M.: 882 Polaschek, K.: 881 Polatkan, K. Z.: 861 Polzer, J.: 888 Pond, M. S.: 888 Popa, Α.: 899 Popescu, E.: 864 Pouilloux, J.: 860 Poulsen, V.: 880. 891 Préchac, F.: 881 Price, M. J.: 867 Prigent, P.: 847. 899 Prûckner, H.: 876 Pugliese Caratelli, G.: 872 Questa, C.: 847. 873 Quoniam, P.: 862 Radke, G.: 845 Rambelli, G.: 897 Raubitschek, Α. E.: 845 Re, R.: 846 Rea, J. R.: 854 Rebuffat, R.: 874. 882 Rehork, J.: 895 Reinfuss, G.: 843 Reinhold, M.: 876 Reusch, W.: 854 Rey-Coquais, J.-P.: 852. 901 Reynolds, J. M.: 855. 900 Richard, J. C.: 843. 867 Richter, W.: 867 Richter-Rethwisch, G.: 889 Rieks, R.: 857 Righetti, R.: 890 Ritter, H. W.: 847. 876

Robert, L.: 835. 852. 854. 856. 857. 862. 871. 873 Robinson, H. S.: 893 Rocca-Serra, G.: 893 Roesch, P.: 862 Rolley, C.: 883 Romano, D.: 897 Roobaert, Α.: 884 Roques de Maumont, H. von: 878 Rosenbach, M.: 849 Rosenbaum, E.: 858 Rossner, M.: 862 Roth, C.: 897 Rougé, J.: 869 Rubin, Ζ.: 886 Rübsam, W. J. R.: 893 Rumpf, Α.: 890 Russu, I. I.: 854. 862. 863. 871. 901 Ruyt, F.: 881 Ryberg, I. S.: 876. 878. 884 Sadurska, Α.: 881 Säflund, G.: 885 Salama, P.: 848. 876. 899 Saletti, C.: 879. 885. 887 Salomonson, J. W.: 876. 888. 892 Salviat, F.: 883 Sansterre, J. M.: 850 Sarkakis, Th. Ch.: 845 Sattler, P.: 845 Saylor, C. F.: 896 Scamuzzi, U.: 884 Scardigli, Β.: 869 Scerrato, U.: 885 Schalit, Α.: 859 Scheda, G.: 896 Schleiermacher, W.: 860 Schmidt, W.: 851 Schneemelcher, W. : 850 Schnepf, H.: 873 Schönbauer, E.: 859 Schovanek, J. G.: 895 Schramm, P. E.: 876 Schumacher, W. N.: 888 Schuman, V. B.: 901 Schwartz, J.: 848. 854 Sciaretta, F.: 901 Scott, K.: 851 Seager, R.: 847 Seeberg, Α.: 885 Seelig, J.: 889 Segall, Β.: 867 Seibert, J.: 893 Seitz, W.: 843 Serra-Raiols, J. de C.: 883 Seston, W.: 854. 855

BIBLIOGRAPHIE ZUM RÖMISCHEN K A I S E R K U L T Seyrig, H.: 890 Sijpesteijn, P. J . : 868 Simon, E . : 878. 879. 881. 882 Sjöquist, E.: 878 Skowronek, St.: 843 Slater, R. Α.: 867 Smith, M.: 897 Smith, R. E . : 854 Smolak, K.: 867 Snyder, W. F.: 851. 862. 854 Söchting, D.: 885 Sordi, M.: 845 Speidel, M.: 884 Speigl, J . : 899 Speyer, W.: 899 Spranger, P. P.: 869 Spyropoulos, Th.: 856 Squarciapino, M. F.: 859. 864. 898 Staehlin, F.: 850 Stamires, G. Α.: 854 Starcky, J . : 901 Starr, C. G.: 895 Stauffer, E . : 899 Staveley, E. S.: 876 Stavridis, Α.: 878 St. Clair, Α.: 867 Stefan, Α.: 863 Stephanou, A. P.: 873 Stern, H.: 851. 864. 875 Stertz, S. Α.: 843 Stoian, I.: 901 Storch, R. H.: 897 Storz, S.: 876 Straub, J . : 844. 850. 867 Strayer, J . R . : 843 Strocka, M. V.: 886 Strong, D. E.: 878 Stroux, J . : 875 Stucchi, S.: 884 Stuiber, Α.: 851 Stylow, U.: 843. 847 Suhr, E. G.: 880 Sutherland, C. H. W.: 845. 869 Sweet, F.: 895 Swift, L. J . : 896 Syme, R.: 869 Szelest, H.: 896 Szirmai, K.: 878 Taeger, F.: 840. 843. 850 Tanner, R. G.: 895 Tarraboni, G.: 876 Tashkhoglu, Z.: 863 Tassi, A. M.: 850 Taylor, L. R.: 841. 854 Testini, P.: 888

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Thiemann, E. : 875 Thirion, M.: 855. 869 Thomas, E. B.: 865. 892 Thomas, J . D.: 848. 852 Thompson, H. Α.: 873 Thompson, L.: 896 Thouvenot, R.: 855. 859. 865 Thraede, K.: 894 Tidman, B. M.: 857 Tocchi, Α.: 848 Tölle-Kastenbein, R.: 881 Tondriau, J . : 834. 867 Tornasi, T.: 869 Touratsoglou, J . P.: 854 Tourrenc, S.: 863 Toynbee, J . M. C.: 878. 880. 883 Traversa, Α.: 893 Traversari, G.: 857 Trillmich, W.: 847. 881 Trisoglio, F.: 896 Troussel, M.: 848 Trynkowski, I.: 863 Tuchelt, K.: 878 Tudor, D.: 863 Turcan, R . : 854. 897 Unz, C.: 892 Váczy, P.: 876 Vanderpool, E . : 847. 901 Vanella, G.: 875 Van't Dack, E.: 870 Vasori, O.: 846 Velkov, V.: 863. 865 Vermeule, C. C.: 878. 880. 883. 886 Verrié, F. P.: 863 Vetters, H.: 901 Veyne, P.: 855. 863. 865. 867. 879. 885. 890 Vidman, L.: 867 Vogel, L.: 885 Vogt, J . : 874. 899 Volkmann, E.: 870 Vollenweider, M. L.: 879. 890 Voretzsch, Ε. Α.: 890 Voâôinina, Α. I.: 883 Wagenvoort, H.: 844 Walbank, F.: 844 Walker, R. J . : 873 Walser, G.: 870 Walter, O.: 867 Walton, F. R.: 848 Waltz, R.: 895 Wankenne, Α.: 847 Ward Perkins, J . Β.: 878 Warmington, Β. Η.: 897 Watson, Α.: 870

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PETER HERZ

Waurick, G.: 867 Weber, H.: 873 Wegner, M.: 882. 883 Weingärtner, D. G.: 847 Weinstock, S.: 843. 844. 845. 855. 867. 893 Weippert, O.: 874 Weismann, W.: 899 Wellesley, K.: 855 Welwei, K. W.: 870 Wessel, K.: 878. 888 Westholm, Α.: 901 Wiegels, R.: 863 Wiggers, Η. B.: 885 Wilkes, J. J.: 859 Will, E.: 843 Winkelmann, F.: 850 Wistrand, F.: 854 Wit, C. de: 901 Wlosok, Α.: 843. 899

Wörrle, M.: 863 Woloch, M.: 843. 884 Wolverton, R. E.: 845 Woods, D. E.: 863 Yavetz, Z.: 893 Young, W. J.: 883 Zadoks-Josephus Jitta, Α. N.: 868. Zahn, R.: 890 Zambelli, M.: 863 Zanker, P.: 865. 879. 882. 886 Zarker, J. W.: 873 Zetzel, J. E. G.: 855 Zawadzki, T.: 871. 900 Zevi, F.: 886 Ziegler, J.: 850 Zinserling, G.: 879 Zlatuäka, Z.: 870

Archäologische Denkmäler zum römischen Kaiserkult v o n H E N N E R VON HESBERG, R o m

Inhalt I. Einleitung . .

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II. Die Denkmäler

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III. Abbildungsverzeichnis

Einleitung

Während der römischen Kaiserzeit waren innerhalb des öffentlichen Lebens die Herrscher in ihren Denkmälern überall gegenwärtig. Es gibt kaum noch ein größeres Gebäude ohne Kaisersaal oder ohne den Schmuck von Kaiserstatuen, fast alle Städte besaßen einen oder mehrere Tempel, die dem Herrscher oder einer mit ihm verbundenen Personifikation geweiht waren, schließlich kommt die Vielzahl der einzeln aufgestellten Altäre hinzu. Das Bild wird ergänzt durch die Fülle der Porträtstatuen, die den Kaiser und die Mitglieder des Kaiserhauses neben den Bauten auch auf den Plätzen und Straßen erscheinen ließen. Außerdem bilden auch Gegenstände des täglichen Gebrauchs, vor allem die Münzen, den Kaiser ab und suchen ihn zu verklären. Es sind vor allem die archäologischen und epigraphischen Denkmäler, die über diese Erscheinungen Aufschluß geben können. Meist sind sie unter den entsprechenden Gesichtspunkten schon zusammengestellt und bearbeitet. Aus diesem Material mußte eine Auswahl getroffen werden, die zumindest allgemein etwas von der Bedeutung des Herrscherkultes innerhalb des antiken Lebenszusammenhanges vor Augen führt. Viele aufschlußreiche Beispiele sind sicherlich unberücksichtigt geblieben, aber aus den schon genannten Gründen können hier nur einzelne Stücke exemplarisch für andere stehen, zumal ja auch die gesamte römische Kaiserzeit dokumentiert werden sollte. Ob die hier aufgeführten Denkmäler wirklich alle im Dienst des Kaiserkultes standen, läßt sich nicht immer klar erkennen, denn oft fehlt ein Grabungsbefund oder eine genaue Herkunftsangabe. Die Zusammenstellung soll einen Überblick geben, der die archäologischen Zeugnisse für den Kaiserkult in ihrer unterschiedlichen Aussage-

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HENNER VON HESBERG

kraft berücksichtigt. Dazu sind sie in verschiedenen Gruppen geordnet. Am Anfang stehen Darstellungen des Kultgeschehens und der daran beteiligten Personen selbst (Abb. 1—10); es folgen die Objekte der Verehrung wie Büsten und Statuen (Abb. 11—20); ein weiterer Abschnitt gilt den Plätzen mit Altären und Tempeln (Abb. 21—36); den Abschluß bildet der Totenkult und die Divinisation der Kaiser (Abb. 37—50). Eine Reihe von Monumenten, vor allem Altäre, stellt Kultvorgänge selbst dar. Geschildert werden die Opfer und die Prozessionen, die den Laren oder dem Genius des Kaisers gelten. In diesen Bildern haben aber auch die am Kultgeschehen beteiligten Priester die Möglichkeit, sich selbst darzustellen und damit ihre Position, die sie durch die Einrichtung des Kaiserkultes erreicht haben. Später gibt es zwar nicht mehr Bilder dieser Art, aber besonders in Kleinasien finden sich Porträtstatuen, die Kaiserpriester mit ihren Diademen zeigen. Die Stellung im Kult war es offenbar wert, bei derartigen Bildnissen mit angegeben zu werden. Die Kaiser wurden in ihren Bildern verehrt. Diesen Vorgang schildern die Denkmäler nicht, nur eine christliche Umdeutung, die schon die Überwindung dieser Verehrungsform vor Augen führt. In der Geschichte der drei Jünglinge vor Nebukadnezar verweigern sie ihm, sein Bild anzubeten, so wie es die Christen ablehnten, ihren Glauben vor den Bildern der römischen Kaiser zu verleugnen. Bildnisse der Kaiser sind in reicher Zahl erhalten, aber gerade hier bleibt meist unklar, ob sie in der Antike in den Kult einbezogen waren. Viele waren einfach als Ehrenstatuen aufgestellt, ohne besondere Verehrung zu empfangen. Die Schriftquellen und die bildlichen Darstellungen wie das Relief mit der Schilderung der Nebukadnezarepisode und der Liviakameo lehren aber, daß vor allem Büsten der Kaiser im Kult eine wichtige Rolle spielten. Offenbar waren sie transportierbar und an besonderen Plätzen bewahrt, um sie vor Profanierung zu schützen. Von der Eigenart dieser Büsten können vielleicht einige erhaltene Beispiele aus Edelmetall eine Vorstellung vermitteln. Schließlich gab es in den Tempeln die Kultbilder der Kaiser selbst, die in ihrer Gestalt an griechische oder römische Götterbilder anschließen, oft nehmen sie dann auch deren Dimensionen an. Diese riesigen Statuen waren meist aus verschiedenen Materialien aufgebaut, und von ihnen sind oft nur noch Fragmente erhalten. Im Gegensatz zu den Statuen ist der Zweck der Kultbauten und -anlagen aus den Inschriften und anderen im Zusammenhang gemachten Funden in der Regel sicher zu bestimmen. Besonders die Bauten können einen Eindruck von den ungeheuren Mitteln geben, die für den Kult von einzelnen Städten oder von Privatpersonen aufgewandt wurden. Die Tempel für den Kaiserkult lagen innerhalb der Städte vielfach in weiten Bezirken oder waren sonst durch ihre Lage hervorgehoben, die Kaisersäle in den öffentlichen Bauten waren reich ausgestattet. Diese Monumente, die überall errichtet werden, zeigen deutlich, daß die Verehrung des Kaisers für das ganze Reich verbindlich war und eine Grundlage des

DENKMÄLER ZUM RÖMISCHEN KAISERKULT

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Staatsverständnisses bildete, mochten die Formen sich auch in den einzelnen Provinzen unterscheiden. Zugleich diente damit die kultische Verehrung des Kaisers, dem in der frühen Zeit Roma beigeordnet war, auch als Mittel, die römische Herrschaft über die einzelnen Reichsteile zu legitimieren. In Rom selbst vollzogen sich die Totenfeierlichkeiten, in denen die Herrscher unter die Divi versetzt wurden. Sie erlaubten den Kaisern, ihre Vorgänger direkt kultisch verehren zu lassen, eine Form, die sie selbst zu Lebzeiten nur auf indirekte Weise erlangen konnten. Die einzelnen Vorgänge der Begräbnisfeierlichkeiten wurden vielfältig bildlich umgesetzt und so veranschaulicht. Die Wiedergabe der Ereignisse innerhalb der Kunst gipfelt in Darstellungen, die die Entrückung unter die Götter selbst zeigen. Die Person des Kaisers wird der realen Sphäre enthoben und so seine Stellung innerhalb der Öffentlichkeit und im politischen Geschehen gefestigt und unangreifbar gemacht. Diese Vorstellungen sollten auch die mit dem Kaiserkult verbundenen Monumente bekräftigen und ihren Benutzern dauernd vergegenwärtigen.

A bkürzungsverzeichnis AA BJb BullCom GGA JNG MAAR ÖJh OpRom RM RM ErgH SBBerlin

58 ANRW II IS

Archäologischer Anzeiger, Berlin Bonner Jahrbücher des Rheinischen Landesmuseums in Bonn und des Vereins von Altertumsfreunden im Rheinlande, Kevelaer Bullettino della Commissione Archeologica Comunale di Roma, Rom Göttingische Gelehrte Anzeigen, Göttingen Jahrbuch für Numismatik und Geldgeschichte, Kallmünz Memoirs of the American Academy in Rome, Rom Österreichische Jahreshefte. Jahreshefte des österreichischen Archäologischen Instituts in Wien, Wien Opuscula Romana (Acta Inst. Rom. Regni Sueciae), Lund Römische Mitteilungen. Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts, Römische Abteilung, Heidelberg Römische Mitteilungen (s. o.), Ergänzungshefte Sitzungsberichte der Deutschen Akademie der Wissenschaften zu Berlin, Klasse für Philosophie, Geschichte, Staats-, Rechts- und Wirtschaftswissenschaften, Berlin

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D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

Übergabe von Larenfiguren, Altar, Nebenseite Rom, Vatikanische Museen Marmor, h. 95 cm, b. 97 cm, t. 67 cm

KAISERKULT

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(1)

Eine Reihe von Altären aus der frühen Kaiserzeit zeigt in ihrem Reliefschmuck die ersten Formen einer kultischen Verehrung des Kaiserhauses. Die Nebenseite des frühesten Beispieles aus dieser Gruppe schildert die Übergabe von Larenfiguren. Die Szene spielt im Freien in einem heiligen Bezirk, der von Pfeilern mit Guirlandenschmuck umstellt ist. Links von dem niedrigen Altar im Zentrum stehen drei junge Männer in feierlichem Gewand ohne Schuhe und mit verhülltem Kopf. Sie empfangen die Statuetten der Laren aus der Hand des togatus rechts, der durch Größe und frontale Wiedergabe in der Bildkomposition besonders herausgehoben ist. E r wird von zwei togati mit unverhüllten Häuptern begleitet. Das Monument ist durch die Inschrift 12 v. Chr. datiert und fällt damit in die Zeit vor der Reform des städtischen Larenkultes 7 v. Chr. ; außerdem handelt es sich um ein offizielles Staatsdenkmal, das Senat und Volk Roms weihten. Diese Umstände erschweren die Deutung; denn man wird mit einer noch unkanonischen Form der Darstellung rechnen müssen. Trotz des Altars vor ihr dürfte die Mittelfigur rechts kein Opfer ausführen, denn in diesem Fall wäre die Hand auf den Altar gesenkt. Vielmehr deuten die Bruchspuren im Marmor an, daß eine Übergabe der Figuren (vgl. Abb. 11) gemeint ist. Am ehesten wird sie Augustus in seiner Eigenschaft als Pontifex Maximus durchführen, auf die das Opfergerät über der Guirlande und die Altaraufschrift hinweisen. Die Personen links stellen dann Kultdiener dar, wie sie den vicomagistri zugeordnet werden (vgl. Abb. 3). Da es sich um das früheste Monument dieser Art handelt, kommt der Darstellung besondere Bedeutung zu. Das Geschehen richtet sich hier ganz auf die Person des Kaisers; er begründet die Verehrung der Lares Augusti und legt damit die Grundlage zu einer eigenen römischen Form eines dynastischen Kultes, der die hellenistischen Vorbilder mit der direkten Verehrung des Herrschers vermeidet. W. HELBIG, Führer durch die öffentlichen Sammlungen klassischer Altertümer in Rom, 4. Aufl. Tübingen 1963, Bd. 1, Nr. 255. P. ZANKER, Der Larenaltar im Belvedere des Vatikans, RM 76, 1969, 205 ff.

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D E N K M Ä L E R ZUM R Ö M I S C H E N

KAISERKULT

Opfer an die Laren und den Genius Augusti, Altar, Hauptseite

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(2)

Rom, Konservatorenpalast Marmor, h. 105 cm, b. und t. 66 cm Die Hauptseite des Larenaltares stellt das Opfer der vicomagistri an die Laren und den Genius des Augustus dar. Vier verhüllte und mit Lorbeerkränzen geschmückte togati stehen zu beiden Seiten eines rechteckigen Altars und leiten das Opfer ein, wobei die beiden vorderen Gestalten aus einer patera spenden oder Weihrauch in das Feuer streuen. Der Flötenbläser im Hintergrund begleitet die Handlung, während vorne zwei Opferdiener im Leinenschurz und mit ihren Geräten die beiden mit breiten Bändern geschmückten Tiere heranführen. Das Schwein dient dabei als Opfer an die Laren, der Stier an den Genius des Augustus. U n t e r den Gestalten werden die Figuren der vicomagistri durch die individuelle Ausführung der Gesichtszüge und mit der Nennung ihres Namens im oberen Bildfeld herausgehoben. Ihre Stellung betont sinngemäß auch der lictor links, von denen zwei ihnen als Begleiter mit der Neuorganisation des Kultes zugestanden waren. Schließlich h e b t sie die Komposition des Bildfeldes hervor, die zu ihren Gunsten auch weitgehende Verkürzungen und verzerrte Proportionierungen nicht scheut. E s fällt auf, daß in der frühen Kaiserzeit die einfachen Altäre für den Kaiserkult vielfach Reliefschmuck tragen, während er später selten zu finden ist (vgl. Abb. 24—27). Hinter den Darstellungen verbergen sich aber kaum offizielle Programme, denn dazu sind die Bildelemente zu einfach komponiert und die künstlerischen Ausdrucksformen zu bescheiden. E h e r schildern die a m Kaiserkult beteiligten Personen selbst ihre Stellung innerhalb der neu geschaffenen Einrichtung. Die magistri des Kultes stammen nach den überlieferten Zeugnissen fast ausschließlich aus dem S t a n d der Freigelassenen, die ihnen zugeordneten ministri wurden unter den Sklaven gewählt. Durch die Aufwertung ihrer Stellung im Kaiserkult und auf Grund der Privilegien, die sie daraus genossen, ergab sich für sie eine beschränkte Möglichkeit einer Selbstdarstellung in der Öffentlichkeit, andererseits wurden sie damit direkt an das Kaiserhaus gebunden und ihm verpflichtet. W . HELBIG, a. O., B d . 2 Nr. 1741.

P . ZANKER, Über die W e r k s t ä t t e n augusteischer Larenaltäre und damit zusammenhängende Probleme der Interpretation, BullCom 82, 1975, 147 ff.

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D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

Prozession der vicomagistri, Altarfries

KAISERKULT

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(3. 4)

Rom, Vatikanische Museen Marmor, 1. 4,72 m, h. 1,04 m Der erhaltene Abschnitt eines wohl um einen Altartisch umlaufenden Frieses stellt die vielfigurige Opferprozession eines vicus an den Genius des Augustus dar. Das Ende bilden links die vier magistri vici, deren Individualität wiederum durch Porträtzüge hervorgehoben ist, obschon es sich hier bei einem Staatsdenkmal kaum um bestimmte Personen handeln wird. Es treten ihnen drei junge Männer mit den Statuetten der Laren und des Genius des regierenden Kaisers voran, der vierte im gleichen Gewand trug möglicherweise die Büste des Augustus. Hinter den Opfertieren folgen zwei togati, wie die übrigen Prozessionsteilnehmer außer den Knaben mit Lorbeerkränzen geschmückt. Die drei Opfertiere selbst, eine Kuh und zwei Stiere, sind mit den Bändern an den Flanken, Wollbinden und einem dreieckigem Aufsatz zwischen den Hörnern behängt. Sie werden von den Opferdienern im Schurz, den victimarii, herangeführt. Zwischen dieser Gruppe und dem Beginn des Zuges stehen die Trompetenbläser (tibicines) und zwei togati. Die Prozession eröffnen zwei togati, wegen der senatorischen Kleidung und der Begleitung durch Liktoren im Hintergrund wohl die beiden Konsuln des Jahres. Es handelt sich um die ausführlichste Darstellung einer Szene, an der vicomagistri beteiligt sind. I m Zentrum steht aber nicht das Opfer an die Laren. Allein die Statuetten weisen auf sie hin, und ein Schwein fehlt unter den Tieren. Hingegen wird das Opfer an den Genius des Kaisers herausgehoben, in diesem Fall an den eines lebenden und den eines verstorbenen Kaisers. Dabei wird man am ehesten an Augustus denken. Das dritte Opfertier, die Kuh, wäre dann vielleicht für Pietas oder eine andere Personifikation einer virtus des Herrschers bestimmt. Seiner Größe und Qualität nach gehört der Fries mit Sicherheit einem offiziellen Staatsmonument zu, eine genauere Zuweisung ließ sich aber bisher auch nicht aus dem Fundort unter der Cancelleria in Rom gewinnen. Bezeichnenderweise wird in dieser Ebene der Kunst der Kult des Genius des Kaisers stärker herausgehoben. Während der Kult der Laren stärker an die einzelnen vici gebunden ist, richtet sich die Verehrung des Genius direkt auf das Kaiserhaus aus. Nach stilistischen Kriterien wird der Altar in nachaugusteische Zeit, um 40 n. Chr., datiert. W . HELBIG, a. O., B d . 1 Nr. 2 5 8 .

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DENKMÄLER

ZUM R Ö M I S C H E N

KAISERKULT

Opfer an den Genius Augusti, Fragmente eines Frieses

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(δ. 6)

Ravenna, Museo di San Vitale Marmor, h. 1,04 m, b. 1,30 m und 0,30 m Das größere Fragment eines in der Ausführung sehr qualitätvollen Frieses zeigt Angehörige der iulisch-claudischen Dynastie, das kleinere einen Ausschnitt eines Opferzuges für den Genius des Augustus. Unter den Mitgliedern des Kaiserhauses ragt Augustus ganz rechts hervor, in heroischer Gestalt, den rechten Fuß auf den Globus gestützt. In der Linken hält er ein Schwert und in der Rechten die Lanze oder das Szepter Iuppiters. Sein Haupt ist mit einer corona civica bekränzt. Die Gestalten neben ihm hat man unterschiedlich benannt; allen gemeinsam ist jedenfalls die heroische Pose. Der rechte der beiden sich einander zuwendenden jungen Männer wird durch den Stern im Haar als Divus herausgehoben, der linke im Panzer und paludamentum ist ebenso wie die übrigen Gestalten barfüßig dargestellt und wird damit der unmittelbaren Realität enthoben. Yon den beiden Frauen erscheint die stehende als Venus Genetrix mit einem Diadem im Haar und einem Kind auf dem Arm, bei der sitzenden läßt sich hingegen ihr Charakter wegen der fehlenden Attribute weniger genau bestimmen, vielleicht handelt es sich auch nicht um ein Mitglied des Kaiserhauses, sondern um eine mythologische Gestalt. Die Figuren reihen sich geradezu statuenhaft aneinander, die Vorbilder sind in anderem Zusammenhang bekannt. Gruppen dieser Art sind auch in der Vollplastik vielfach überliefert und standen an allen herausgehobenen Plätzen des öffentlichen Lebens. Im Reliefstil weicht das andere Fragment ab, die Figuren sind flacher. Der mit einem dorsuale geschmückte Opferstier wird von drei lorbeerbekränzten victimarii geführt. Neben ihnen erscheinen noch weitere Teilnehmer des Festzuges. Aus diesen wenigen Hinweisen läßt sich die Eigenart der Opferprozession nicht genau erschließen, nur daß auch sie wohl dem Genius galt. Sie mag also ähnlich gegliedert gewesen sein wie die Prozession der vicomagistri (Abb. 3 u. 4), einer Darstellung, der die beiden Fragmente auch zeitlich sehr nahe stehen. Während aber in den bisher behandelten Szenen der Bezug der Opfer auf die verehrte Person nur indirekt erschließbar war, tritt er hier in der Gegenüberstellung deutlich hervor. Einer Götterversammlung gleich nehmen die Mitglieder des Kaiserhauses das Opfer in Empfang, eine Beziehung, die selbst dann noch sichtbar wird, wenn die beiden Fragmente nicht zu der gleichen Seite des Monuments gehörten. H. KAHLER, Rom und seine Welt, München 1960, 201 f. T. 128.

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KAISERKULT

Opferszene, Altar

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(?)

Pompeji, Tempel für Vespasian Marmor, h. 1,27 m, b. 1,12 m, t. 0,91 m Die Vorderseite des Altares schildert ausführlich eine Opferszene vor einem Gebäude. Von rechts führen zwei victimarii den Stier heran, links spendet ein Priester aus einer Schale auf einem dreifüßigen Tragaltar. Der Priester wird von einem Knaben begleitet; unter den übrigen Figuren erscheinen auch ein Flötenspieler und links zwei Liktoren. Das Gebäude im Hintergrund schmückt eine Guirlande, seinen Giebel verdeckt teilweise ein Tuch, das sich im Zentrum über einen Schild legt. Man sieht in der Szene vielfach das Opfer anläßlich der Einweihung des Tempels, der feierlich enthüllt wird. Ebensogut lassen sich die Gegenstände aber auf ein allgemeines, wiederkehrendes Ereignis beziehen, vielleicht auf eine besondere Feier im Kaiserkult, denn Guirlanden und Tücher können zur Ausstattung fast aller Feste dienen. Die Arbeit ist eher provinziell und übernimmt Kompositionsformen aus der hauptstädtischen Kunst. Auffallend bleibt darüber hinaus, wie allgemein hier der Opfervorgang wiedergegeben ist. Während in den bisher betrachteten Beispielen der Bezug auf das Kaiserhaus oder die Gruppe der ausführenden Priester im Kult immer deutlich hervorgehoben wird, fehlt er hier in der Darstellung, die wohl in der Mitte des 1. Jhs. n. Chr. entstanden sein wird. Nur die Gegenseite des Altares weist in ihren Emblemen, Eichenlaub und Lorbeerkranz, auf den Kaiser hin. Der Kaiserkult hatte sich allgemein durchgesetzt und war zu einem bestimmenden Element im religiösen und staatlichen Leben der römischen Welt geworden. Es bestand keine unmittelbare Notwendigkeit mehr, die für ihn neugeschaffenen Formen in Darstellungen zu propagieren. Als Schmuck der Kultgegenstände genügten daher unbestimmte Bilder ohne genauere, allein auf den Kaiserkult bezogene Hinweise. Die Verbindung zu ihm ergab sich vielmehr aus der Aufstellung und Verwendung dieser Dinge. W. HERMANN, Römische Götteraltäre, Kallmünz 1961, 102 ff. TH. KRAUS—L. VON MATT, Lebendiges Pompeji, Köln 1974, 40 Abb. 30—32.

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KAISERKULT

Opfer an die Divi, Mosaik

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Ostia, Caserma dei Vigili, vor dem Eingang zum Kaisersaal b. 10 m, t. 4 m I m Zentrum stehen um einen Altar ein Priester mit einer Schale in der ausgestreckten Rechten, ein Flötenspieler und links ein victimarius mit Beil. Davor wird ein Opferstier herangeführt, der gefesselt ist und von einem hinter ihm stehenden Diener mit erhobenem S t a b in der R e c h t e n getrieben wird. Die Mittelszene rahmen zwei Seitenbilder, in denen Opferdiener Stiere töten. Die Darstellung weicht in vielen Einzelheiten von den bisherigen Bildern ab. Die Opfertiere sind nicht geschmückt und müssen im Mittelbild entgegen römischen Vorstellungen auch herangetrieben werden. Die Tötungsszenen leiten sich schließlich deutlich von griechischen Vorlagen ab und knüpfen nicht an die dafür im römischen Bereich ausgebildeten Typen an. Aus einzelnen Vorlagen wird demnach ein Bild mit unbestimmtem inhaltlichen Bezug aufgebaut, während vorher — wenn auch formal vielfach unbeholfen — eine größere Genauigkeit und Ausführlichkeit der Einzelangaben erstrebt wird. Das Mosaik liegt innerhalb des Gebäudes vor dem Kaisersaal, zu dem man über die beiden Stufen rechts gelangte. Dort waren Statuen der Kaiser aufgestellt, und dort wurden die Herrscher verehrt. Die Verbindung der Darstellung des Mosaiks zum K a i s e r k u l t ergibt sich hier ähnlich wie bei dem Altar in Pompeji (Abb. 7) allein aus der Lage. E s bestand nicht mehr das Bedürfnis, das Opfergeschehen genauer zu schildern. Die Datierung des Mosaiks schwankt erheblich ; man h a t einen Ansatz in hadrianische, aber auch in severische Zeit vorgeschlagen. G. CALZA, Ostia, Milano-Roma 1929, 98ff. Abb. 31. G. BECATTI, Mosaici e P a v i m e n t i marmorei, Scavi di Ostia B d . 4, R o m a 1962, 61 ff. I. SCOTT-RYBERG, R i t e s of the state religion in R o m a n Art, M A A R 22, 195Ö, 97, Abb. 46.

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Porträt eines Kaiserpriesters Adana, Museum Marmor, h. 35,5 cm

KAISERKULT

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Der Kopf einer Porträtstatue, deren oberer Teil noch erhalten ist, stellt einen älteren Mann dar. E r ist mit einem hohen Diadem als Zeichen seiner Würde geschmückt. Dieses setzt sich aus verschiedenen Elementen zusammen: Auf dem Ring unten sind die Büsten von fünf bärtigen Männern angebracht; darüber sitzt ein polosartiger Aufsatz mit einer Folge einzelner, großer Buchstaben, die mit der der Büsten darunter übereinstimmt. Der mittlere Buchstabe, ein Alpha, wird von zwei Viktorien bekränzt. Am Nacken hängen zusätzlich flache Taenien herab. Problematisch bleibt die Deutung des Schmuckes insgesamt. Denn im allgemeinen besteht der Ornat der Kaiserpriester nur im Kopfreif mit den aufgesetzten Porträtbüsten der Kaiser. E s fehlt aber der zylinderförmige Aufsatz darüber, der sich hier mit seinem Schmuck möglicherweise auf die Stadt des Priesters selbst bezieht. Jedenfalls legen das Münzen dar, auf denen ähnliche Buchstabenfolgen erscheinen, die insgesamt aber auch noch nicht befriedigend erklärt sind. Besonders in Kleinasien gibt es eine Reihe von Porträts der Kaiserpriester mit Büstendiademen. Offenbar war die Stellung es wert, mit im Bild dargestellt zu werden. Unter den verschiedenen Kaiserpriestern nahm naturgemäß der provinziale Priester den höchsten Rang gegenüber den vielen anderen und den Mitgliedern der Kollegien ein. Welche Stellung innerhalb der Knlthierarchie der hier dargestellte Priester einnahm, bleibt allerdings ungewiß, da erläuternde Inschriften fehlen. Die Kaiserpriester führten die Verehrung des Kaisers zunächst auch in christlicher Zeit weiter, ihre Bedeutung mußte aber mit dem Verbot der paganen Kulte schwinden. Das Porträt wird in den Beginn des 4. Jhs. n. Chr. datiert. J . I N A N — E . R O S E N B A U M , Roman and Early Byzantine Portrait Sculpture in Asia Minor, London 1966, 204f., Nr. 282 T.

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DENKMÄLER

ZUM RÖMISCHEN

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Nebukadnezar und die drei Jünglinge, Sarkophagrelief Rom, Cimitero di S. Sebastiano Marmor, h. 27 cm, 1. 70 cm

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Das Fragment eines frühchristlichen Sarkophages aus dem 4. J h . η. Chr. schildert eine Szene aus dem Alten Testament. Nebukadnezar versucht drei Jünglinge zu zwingen, sein Bild anzubeten. Rechts thront der Herrscher mit Szepter und Diadem. Vor ihm steht auf einem hohen, schmalen Sockel seine Büste. E s folgen die drei jungen Männer, deren Gesten verraten, daß sie die Anbetung verweigern werden. An sie schließen weitere Figuren an. Gegenüber der Geschichte im Alten Testament wird der Gehalt in bezeichnender Weise verändert. Denn dort will der Herrscher die Jünglinge zwingen, überhaupt ein Götzenbild anzubeten, hier handelt es sich aber um sein eigenes Porträt. Die Parallele zum römischen Kaiserkult liegt auf der Hand und wird bewußt erstrebt. Den Märtyrern, wie sie das Alte Testament überliefert, treten Blutzeugen zur Seite, die in der römischen Kaiserzeit die Anbetung des Kaiserporträts verweigerten. Zugleich zeigt das Relief die Bedeutung der Kaiserbüsten im Kultgeschehen. Sie und nicht die Statuen sind das Ziel der Verehrung. In ähnlicher Aufstellung darf man sich wahrscheinlich die Büsten des Marcus Aurelius und des Lucius Verus in Avenches und in Turin vorstellen (Abb. 17 u. 18). Repertorium der christlich-antiken Sarkophagreliefs, Hrsg. von F . W. DEICHMANN, Bd. 1: Rom und Ostia, Wiesbaden 1967, 165 Nr. 338 T. 64.

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KAISERKULT

Lar Augusti Nebenseite des in Abb. 2 wiedergegebenen Altares

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(H)

Die Nebenseiten des Altares zeigen Larenfiguren. Sie sind in der traditionellen Form mit kurzem Gewand und in Tanzhaltung dargestellt, als Lares Augusti werden sie allein durch den Lorbeerzweig in der Rechten ausgezeichnet. Durch ihn ergibt sich eine Verbindung zu den beiden Lorbeerbäumen, mit denen Augustus als Ehrenzeichen den Eingang zu seinem Haus schmückte. Die Figuren stehen hier auf blockartigen Basen, geben also in dieser Darstellung die Statuetten wieder, die in der Prozession mitgeführt wurden (Abb. 3) und die in kleinen Aedikulen, den compita, in jedem der 265 vici zusammen mit der Statuette des Genius des Augustus aufgestellt und verehrt wurden. Die Laren selbst galten allgemein als Schützer des ihnen zugewiesenen Bereichs, vor allem des Hauses. Ihr Kult war weit verbreitet, in der späten Republik aber mehrfach behindert, da die Kultvereine, die besonders von den unteren Gesellschaftsschichten getragen wurden, vielfach eine Keimzelle politischer Unruhen bildeten. Durch die Reform unter Augustus wurde der öffentliche Kult stärker an einzelne vici gebunden und zugleich auf die Verehrung des Kaiserhauses bezogen. In dieser Form breitete er sich über Rom hinaus im ganzen Westen des Reiches aus. W. H. R O S C H E R , Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie, Leipzig 1894—97, Bd. 2, 1879ff. G. N I E B L I N G , Laribus Augustis Magistri Primi, Historia 5, 1956, 310.

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D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN K A I S E R K U L T

Genius Augusti, Statue Rom, Vatikanische Museen Marmor, h. 2,47 m

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Die überlebensgroße Statue stellt einen togatus in Opferhandlung dar. Wenn auch die rechte Hand mit der Spendeschale ergänzt ist, dürfte die Wiederherstellung nach Aussage von Münzbildern richtig sein. Zudem bestätigt die Verhüllung des Kopfes mit dem Gewand eine derartige Deutung. Als Genius weisen die Gestalt das Füllhorn in der linken Hand und die idealisierten Gesichtszüge aus, die einen genauen Bezug auf eine historische Figur erschweren. Es wird sich aber um ein Mitglied der iulisch-claudischen Dynastie handeln. Zugleich mit der Verehrung der Laren erhielt der Kult des Genius des Kaisers seine besondere Form. Seine Statuetten wurden zwischen den Laren in den compita aufgestellt, und schon vorher war festgelegt, daß ihm bei jedem öffentlichen oder privaten Mahl gespendet werde. Der Aufstellungsort der Statue hier ist unbekannt, am ehesten wird es sich um ein Kultbild in einem sacellum oder in einem Tempel handeln, wie es andernorts überliefert ist. In der Verehrung des Genius des Augustus als Verkörperung der Lebenskraft des Kaisers ergibt sich ein enger Bezug zu der Person des Kaisers selbst, ein direkter auf die Person des Kaisers gerichteter Kult wird hingegen umgangen. In der Entwicklung des Kaiserkultes greift man also auf traditionelle römische Religionsformen zurück und gibt ihnen eine neue Prägung. Auf diese Weise umgeht man eine direkte Übernahme des Herrscherkultes hellenistischer Prägung, dem in Rom starke Widerstände entgegentraten. W . HELBIG, a . O . , B d . 1 N r . 5 1 .

H. KUNCKEL, Der römische Genius, RM ErgH 20, Heidelberg 1974, 26 ff.

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Claudius als Juppiter, Statue Rom, Vatikanische Museen Marmor, h. 2,54 m

KAISERKULT

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Der Kaiser wird hier mit der Gestalt des Juppiter verbunden. Allein den Unterkörper verhüllt ein Mantel, der auf dem linken, einen Speer oder ein Szepter haltenden Arm liegt. Ob das Attribut der rechten Hand, eine Spendeschale, hingegen richtig ergänzt ist, bleibt ungewiß. Zu Füßen sitzt der Adler des Juppiter und schaut an der Figur empor. Im Widerspruch zu der überhöhten Darstellung in Gestalt eines Götterbildes steht das realistische Porträt des Kaisers mit einer corona civica auf dem Haupt. Während in der Figur des Genius eine Abstrahierung von der Person des Kaisers durch die Kultvorstellung vorgegeben ist, erscheint hier der Herrscher überhöht in göttlicher Gestalt. Wenn auch in Wirklichkeit der Kaiser zumindest in Rom noch nicht als Gott verehrt werden konnte, wird die weitere Entwicklung im Ansatz deutlich. Von der Verehrung der abstrakten Lebenskräfte des Kaisers führt sie zu einer direkten Gleichsetzung mit bestimmten Göttern. Schon Caligula erstrebte, zu seinen Lebzeiten als Divus anerkannt zu werden, er wollte auch das Kultbild des Zeus in Olympia mit seinen Zügen ausstatten (Cassius Dio 59, 28, 3). Die Statue stammt aus Lanuvium, ihr genauer Aufstellungsort ist hingegen unbekannt. So ist es fraglich, ob sie in einen Kultbau einbezogen war. Auch die Wiederholung dieser Statue, die in Olympia gefunden wurde, gibt darüber keine weiteren Hinweise. W . H E L B I G , a. O., B d . 1 N r . 45.

H. G. NIEMEYER, Studien zur statuarischen Darstellung der römischen Kaiser, Monumenta Artis Romanae 7, Berlin 1968, 61 f. T. 34.

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Domitian, Kopf von einem Kultbild Izmir, Museum

KAISERKULT

937

(14)

Marmor, h. des Kopfes 1,18 m In dem Bezirk des Tempels, der zu Ehren Domitians in Ephesus errichtet war, fand man Marmorteile einer weit überlebensgroßen Kaiserstatue. Sie war aus kleineren Stücken und wohl aus unterschiedlichen Materialien aufgebaut. Die Höhe des Kopfes läßt auf eine Gesamtgröße der Statue von fünf oder sieben Metern schließen, je nachdem ob man sich den Kaiser thronend oder stehend vorstellt; denn darüber lassen die erhaltenen Fragmente keine Entscheidung zu. In seiner Größe erreicht das Standbild damit zwar nicht die Abmessungen der Kultbilder klassischer Zeit, wie ζ. B. der Athena Parthenos oder des Zeus des Phidias in Olympia, die wohl beide etwa 12 m hoch waren, aber die Maße bleiben auch so noch erstaunlich. Nur in einzelnen Werken wie dem Koloß des Nero in Rom findet man Vorläufer. Erinnert sei auch an die Absicht des Caligula, den Zeus in Olympia mit seinen Porträtzügen auszustatten. In domitianischer Zeit häufen sich allerdings Nachrichten über riesige Kaiserbilder, besonders das Reiterstandbild auf dem Forum Romanum ist dabei zu nennen. Offenbar gewinnt diese Darstellungsweise mit einem veränderten Verständnis der Stellung des Herrschers an Bedeutung. Die Gestaltung der Porträtzüge nimmt auf die Größe und Bedeutung des Kultbildes Rücksicht. Die einzelnen Formen lehnen sich weniger eng an einen bestimmten Typus an, sondern stellen den Kaiser idealisiert vor, andererseits nehmen die verzerrten Proportionen wohl auf die Ansicht von unten Rücksicht. Roman and Early Byzantine Portrait Sculpture in Asia Minor, 1966, 67, Nr. 27 T. 16; J . KEIL, Ephesos, Führer durch die Ruinenstätte, Wien 1964, 124ff. ; K. S T E M M E R , Fragment einer kolossalen Panzerstatue Domitians ? Zur Kolossalität in flavischer Zeit. AA 1971, 563 ff.

J . I N A N — E . ROSENBAUM,

938

H E N N E R VON H E S B E R G

DENKMÄLER ZUM RÖMISCHEN K A I S E R K U L T

Livia mit der Büste des Augustus, Kameo Wien, Kunsthistorisches Museum Onyx, h. 9 cm, b. 6,6 cm

939

(15)

Dargestellt ist eine Frau, die in einem Armstuhl thront und in der Rechten eine Büste emporhält. Als Priesterornat trägt sie Diadem und Schleier, den linken Arm legt sie auf ein Tympanon, hier das Zeichen der Kybele, und umfaßt eine Ährengarbe, die auf Demeter weist. Ungewöhnlich und ohne Parallelen bleibt die Form der Armlehne in treppenartigen Abstufungen, während eine Besonderheit des Gewandes, nämlich die Bänder unter den Achseln, auch sonst vorkommen. Cassius Dio (56,46) berichtet, daß Livia nach dem Tode des Augustus die Priesterin im offiziellen Kult des Kaisers wurde. In dieser Eigenschaft wird sie hier vorgeführt. Sie hält die Büste des Augustus, der durch Strahlenkranz und die Verhüllung des Kopfes als Divus gekennzeichnet ist. Die Porträtbüsten der Kaiser spielten bei juristischen Vorgängen und im Kult offenbar eine bedeutende Rolle. Überliefert ist, daß sie in Prozessionen mitgeführt und bei Gerichtsverhandlungen aufgestellt wurden. Man schwor in ihrer Gegenwart, und sie konnten gleichsam als Stellvertreter des Kaisers gewertet werden, die dann nach vollzogener Handlung wieder an ihren alten Ort im Tempel oder an andere Stellen zurückgebracht wurden. F. EICHLER—E. KRIS, Die Kameen im Kunsthistorischen Museum, Publikationen aus den kunsthistorischen Sammlungen in Wien Bd. 2, Wien 1927, 57, Nr. 9 T. 5. H . BLANCK, R e z e n s i o n zu H . G . NIEMEYER, a. O., G G A 2 2 3 , 1 9 7 1 , 8 9 f f .

Tiberius, kleine Büste Schloß Fasanerie bei Fulda Marmor, h. 22,5 cm

(16)

Der Nachfolger des Augustus, Tiberius, wird hier in einer kleinen, sorgfältig ausgearbeiteten Büste wiedergegeben, die wohl nach den Dübelspuren in einen Sockel aus anderem Material eingelassen war. In ihrer Größe, die etwa dem Format des Augustusbildes in der Hand der Livia auf dem Wiener Kameo gleicht, eignet sie sich weniger als ein Bild öffentlicher Repräsentation. Eher könnten derartige Bilder im privaten Bereich Gegenstand kultischer Verehrung gewesen sein, möglicherweise neben anderen Bildern in der Hauskapelle aufgestellt. Leider gibt weder die Fundsituation bei einem der kleinformatigen Kaiserporträts darüber Aufschluß, noch helfen Angaben in der antiken Literatur weiter. H. VON HEINTZE, Die antiken Porträts in Schloß Fasanerie bei Fulda, Mainz 1968, 27 T. 30 u. 3 1 .

H E N N E R VON H E S B E R G

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN K A I S E R K U L T

Marcus Aurelius, Porträtbüste Avenches, Musée cantonal

941

(17)

Gold, h. 33,5 cm Der Kaiser wird in militärischer Tracht dargestellt. Er trägt über der Tunika einen Brustpanzer, der wie die Aegis der Athena oder die des Alexander mit Schuppen und im Zentrum mit einem Medusenkopf bedeckt ist. Er wird von Schulterlaschen zusammengehalten. Auf der rechten Seite liegt der Mantel, das paludamentum, auf. Die Formen des Porträts hängen von einem geläufigen Typus ab, sie sind aber ähnlich wie auch die übrigen Einzelheiten weitgehend stilisiert und vereinfacht. Die Büste selbst muß auf einem gesondert gearbeiteten Fuß montiert gewesen sein, der allerdings nicht mehr erhalten ist. Auch über den genauen Aufstellungsort gibt die Fundsituation keinen Aufschluß. P. SCHAZMANN, Buste en or représentant l'empereur Marc-Aurèle trouvé a Avenches en 1939, La Revue Suisse d'Art et d'Archéologie 2, 1940, 69—93 T. 25—36. M. WEGNER, Die Herrscherbildnisse der antoninischen Zeit, Das römische Herrscherbild II, 4 , 1 9 3 9 , 11 T. 27.

Lucius Verus, Porträtbüste Turin, Museo di Antichità Silber, h. 55,3 cm

(18)

Ähnlich dem Marcus Aurelius aus Avenches gibt die Büste Einzelheiten der militärischen Tracht wieder. Unterschiede beschränken sich auf die Gliederung der Brustpartie mit der Anordnung der Schuppen um das Medusenhaupt, die Führung der Schulterlaschen und den Verzicht auf die Wiedergabe des paludamentum, Änderungen, die wohl vor allem durch ein unterschiedliches Kunstverständnis der Bildhauer bedingt sind. So sind allgemein die Einzelformen bei dieser Büste viel differenzierter ausgeführt und gegeneinander abgesetzt. Der Kopf selbst zeigt das offizielle Porträt des Kaisers, wie es auch sonst viele Repliken überliefern. Statuen und Büsten aus Edelmetall waren zwar nicht dem Kaiserhaus vorbehalten, aber sie nahmen innerhalb des Kultes sicher eine bedeutende Funktion ein. Von ihnen sind aber verständlicherweise nur wenige Beispiele erhalten. Die Büste hier verdankt ihre Erhaltung dem Umstand, daß sie mit anderen Geräten aus Edelmetall schon in der Antike vergraben wurde. Von den offiziellen Kaiserbildern, die bei den Kulthandlungen und anderen öffentlichen Ereignissen verwendet wurden, können diese beiden Bilder aus Avenches und aus Marengo in Turin wohl die beste Vorstellung vermitteln. G. BENDINELLI, Il tesoro di argenterie di Marengo, Turin 1937, U f f . ΤΗ. KRAUS U. a., Das römische Weltreich, Propyläen Kunstgeschichte Bd. 2, Berlin 1967 T. 307.

942

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D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

KAISERKULT

Die Familie des Septimius Severus, Bildtondo Berlin, Staatliche Museen, Preußischer Kulturbesitz, Holzgrund, Durchmesser 35 cm

943

(19) Antikenabteilung

Das Bild stellt Septimius Severus mit seiner Gemahlin Iulia Domna und seinen Söhnen Caracalla und Geta dar. Die einzelnen Figuren tragen reichen Schmuck, der Kaiser und seine Söhne goldene, mit Edelsteinen besetzte Kränze, Tuniken und weite, um die Schultern gelegte Mäntel. Schließlich führen sie noch lange, weiße Szepter. Die Kaiserin erscheint im gleichen Gewand, nur tritt hier an die Stelle des Kranzes ein Diadem, und überdies trägt sie Perlenschmuck. Dieses Bild ist wohl die einzige bedeutende gemalte Darstellung eines Kaisers, die sich erhalten hat. E s stammt aus Ägypten und wurde durch das Klima des Landes vor Zerstörung bewahrt. Daß gemalte Kaiserbilder auch im offiziellen Kult Bedeutung hatten und in Prozessionen herumgetragen wurden, ist bezeugt. Für das Bildnis des Septimius Severus läßt sich sein Charakter nicht sicher bestimmen, da die Fundumstände nicht bekannt sind. Seine Größe weist es aber eher in eine private Sphäre. Einer der Köpfe der Prinzen ist ausgelöscht, nach vorherrschender Meinung das Porträt des Geta, der unter Caracalla der damnatio memoriae verfiel, vereinzelt wird aber auch an Caracalla selbst gedacht. Wenn man sich für die erste Möglichkeit entscheidet und es sich zudem um ein Bild aus dem privaten Bereich handelt, dann wirkt offenbar der offizielle Kult auch dort hinein. Wie sehr die einfachen Kaiserbilder an allen Orten Verbreitung fanden, die zwar in privatem Besitz, aber der Öffentlichkeit zugänglich waren, bezeugt Fronto (Ep. ad M. Caes. 4, 12, 6), der darauf hinweist, daß sie in Läden, Wirtshäusern und in den Vorräumen der Häuser standen. Für Bilder dieser Art mag der Tondo aus Berlin ein Beispiel darstellen. D. SOECHTING, Die Porträts des Septimius Severus, Bonn 1972, 172 Nr. 55.

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HENNER VON HESBERG

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

Augustus, stigmatisiertes Porträt Selçuk, Museum Marmor, lebensgroß

KAISERKULT

945

(20)

Der Kopf des Augustus wurde zusammen mit zwei anderen Kaiserporträts im Fundament eines späteren Einbaus in der Basilika am 'Staatsmarkt' von Ephesos gefunden. Die Statuen, zu denen die Köpfe gehören, waren ursprünglich in der Basilika selbst aufgestellt. In christlicher Zeit zerschlug man sie und versenkte sie im Fundament. Ob sie erst bei dieser Gelegenheit oder schon vorher mit dem Kreuzzeichen auf der Stirn versehen wurden, läßt sich nicht entscheiden. An Stelle der Verehrung des Kaisers, die vorher für das gesamte Römische Reich verbindlich war, treten mit der Erhebung des Christentums zur Staatsreligion nun andere Ideen. Die kultische Verehrung der Kaiser endet damit nicht sogleich, verliert aber ihre Vorrangstellung. Die Kaiserbilder selbst sind nicht mehr Bezugspunkt der Verehrung, sondern behalten allein repräsentativen Wert, und ihre Zahl, zumindest die der vollplastischen Bilder, nimmt ab. Die erhaltenen Bilder konnten vernichtet werden, da sie nicht mehr in ihrer ursprünglichen Funktion, sondern nur noch als Zeugen einer heidnischen Zeit gesehen wurden. F. EICHLER, Die österreichischen Ausgrabungen in Ephesos im Jahr 1965, AnzWien 102, 1966, 11 T. 1.

60

ANRW II 16

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H E N N E R VON H E S B E R G

21.

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

Roma, Relief auf einem Altar Tunis, Musée National du Bardo Marmor, h. 1,18 m, b. 1,16 m

KAISERKULT

947

(21)

Eine Hauptseite des auf allen vier Seiten mit Reliefs geschmückten Altares zeigt die Figur der Roma. Sie sitzt auf einem Waffenhaufen und hält in ihrer Rechten eine Stele, die von einer herabschwebenden Victoria mit einem Schild ausgezeichnet wird. Alle diese Erscheinungen weisen auf die militärische Stärke Roms hin. Vor ihr liegt auf einem Postament das Füllhorn, neben ihm ein Hermesstab, der caduceus, und schließlich der Globus. In diesem Beiwerk kommen der Reichtum und das Glück, das die Herrschaft Roms garantiert, zum Ausdruck. Die Altarvoluten werden aus Schlangen, vielleicht Zeichen des Genius des Kaisers, gebildet, während an den Ecken akroterartig Adler hocken. Da man in etwa 100 m Entfernung eine Inschrift fand, die berichtet, daß ein Priester auf seinem privaten Grundstück das erste Heiligtum der Gens Augusta errichtete, liegt es nahe, den Altar hier mit dieser Anlage in Verbindung zu bringen. Mehrfach wird der Altar auch weit nachaugusteisch datiert, der Reliefstil dürfte aber am ehesten in die frühe Kaiserzeit weisen. Der Altar ist mit einem umfangreichen Bilderzyklus ausgestattet, und an ihm läßt sich gut ablesen, mit welchen Vorstellungen sich der Kaiserkult in den Provinzen verbindet. Die gemeinsame Verehrung von Augustus und Roma war für den offiziellen Kult in den Provinzen vorgeschrieben (Cassius Dio 51, 20, 7). Auch an diesem eher bescheidenen Monument wird sie wiedergegeben zusammen mit den Segnungen, die man sich von ihrer Herrschaft erhoffte. Die anderen Darstellungen mit Apoll gegenüber Roma und Aeneas an einer Schmalseite verweisen hingegen eher auf Augustus als Sieger von Actium und auf seine Ahnenreihe. W. HERMANN, a. O., 126ff. (mit Datierung in hadrianische Zeit). TH. KRAUS u. a., Das römische Weltreich, Propyläen Kunstgeschichte Bd. 2, Berlin 1967 T. 187.

60«

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HENNER VON HESBERG

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

KAISERKULT

Altar der Roma und des Augustus in Lugdunum

949

(22. 23)

a) Sesterz, Münzstätte Lugdunum, ca. 2 vor/14 nach Chr. London, British Museum b) Fragment einer Eichenlaubguirlande Nach den erhaltenen Resten und nach der Überlieferung läßt sich nur ein ungefähres Bild des Altares der Roma und des Augustus in Lugdunum gewinnen. Die Münze zeigt eine ara, deren Reliefschmuck aus einer corona civica in der Mitte besteht, die von Lorbeerzweigen und zwei Figuren gerahmt ist. Neben dem Altar stehen auf zwei Säulen Viktorien mit Kränzen und Palmzweigen. Die Unterschrift weist auf Roma und Augustus hin, die an diesem Altar verehrt wurden. Zusätzlich berichtet Strabo (4, 3, 2), daß auf ihm die Namen von 60 Städten eingetragen waren, für die die Anlage ein Kultzentrum bildete. Nach der Fundsituation stand der Altar möglicherweise auf einer weiträumigen Terrasse vor dem Tempel für den Kaiserkult. Seine Basisgröße läßt sich nach erhaltenen Fragmenten einer Inschrift mit mindestens 8m festlegen, zu seiner Ausstattung gehörten schließlich noch Platten mit Eichenlaubguirlanden (Abb. 23). Auf Grund dieser Hinweise könnte man die Anlage ähnlich wie die Ara Pacis Augustae in Rom rekonstruieren. Der Altartisch in der Mitte wäre dann von einer Periboloswand umgeben, deren Innenseiten die Guirlanden schmückten. Außen ständen die Namen der Städte. Der Altar bildete das überregionale Zentrum für den Kaiserkult der drei Gallien. Darauf weist die Liste der Städte an seiner Außenseite, außerdem wurde bei ihm der Oberpriester für die drei Gallien gewählt, der auch den Herrscherkult versah. Dieser Altar wurde schon 12 v. Chr. geweiht. Wie bewußt später derartige Anlagen im Westen zur Sicherung der römischen Herrschaft eingesetzt wurden, kann ein Hinweis bei Tacitus (Ann. 14, 31) lehren, der den Tempel des Claudius in Britannien gleichsam als eine Burg der ewigen Herrschaft deutet. Damit dient der Kaiserkult hier auch in seiner übergreifenden und auf ein Zentrum ausgerichteten Form als Mittel, den unterschiedlichen Völkerschaften ein allgemeinverbindliches Staatsverständnis nahezubringen. A. AUDIN, La topographie de Lugdunum, Lyon 1956, 152 ff. A. AUDIN, Lyon, Lyon 1966, 77f. J . P . C. K E N T — Β . O V E R B E C K — A . U . STYLOW, D i e r ö m i s c h e M ü n z e , M ü n c h e n 1 9 7 3 , 9 6 T . 3 8

Nr. 1 4 9 .

950

H E N N E R VON H E S B E R G

25.

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

Altar für Juppiter und den Genius des Kaisers Privatbesitz Kalkstein, h. 48 cm, b. 27 cm, t. 15 cm

951

KAISERKULT

(24. 25. 26)

E s handelt sich um einen einfachen Altar, den ein Soldat aus der legio I Minervia aufgestellt hat. Diese Legion wurde 83 n. Chr. gebildet und erhielt nach der Schutzgottheit Domitians ihren Beinamen. Damit ist die Weihung neben Juppiter Optimus Maximus an den Genius des Kaisers Domitian gerichtet. Die Schmalseiten des Altares schmücken einfache Darstellungen von Bäumen, die wohl kaum mehr einheitlich auf den Kaiser oder die Dynastie zu beziehen sind. Auch die in den Bäumen aufgehängten Gegenstände, Gewand, Binde und Korb mit Früchten, sind zu allgemein, als daß sie sich derartig deuten ließen. Trotz dieser schlichten Form mag der Altar hier als eines der zahlreichen Beispiele dienen, die überall in den Provinzen den Kaiserkult bezeugen. Besonders auch das Militär hat ihn gepflegt. Ob dieser Altar in dem Lager oder in seiner Nähe aufgestellt war, läßt sich nicht nachweisen. E r ist wohl in jedem Bezirk denkbar, der der Verehrung des Kaisers oder des Juppiter galt. In der Gestaltung der Inschrift fällt auf, wie sehr das IOM mit dem IMP in Parallele gesetzt wird ; vielleicht sollte so indirekt auf die göttliche Aura des Herrschers hingewiesen werden. Denkbar bleibt daneben, daß man aus rein formalen Gründen diese Aufteilung wählte. M. Bös, Eine Weihung an Juppiter und den Genius Domitians, B J b 158, 1958, 29—35.

952

H E N N E R VON H E S B E R G

27.

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

Altar für Hadrian Athen, Epigraphisches Museum Marmor, h. 74 cm, b. 28 cm, t. 21 cm

KAISERKULT

953

(27)

Bisher lassen sich fast 100 Altäre für Hadrian in Athen nachweisen, von denen hier ein vollständig erhaltener abgebildet sei. Die Aufschriften mit der Titulatur des Kaisers sind sich auf den meisten Exemplaren weitgehend ähnlich. Hadrian wird als Retter, Gründer der Stadt, Imperator und als dem Olymp zugehörig verehrt. Die übrigen Altäre bleiben hingegen fast ausschließlich ohne Schmuck, während hier auf der Hauptseite ein Kranz dargestellt ist und die Felder oben und unten von reichen Profilfolgen gefaßt werden. Athen wurde unter Hadrian ein Zentrum des Kaiserkultes. Er ließ den Tempel für Zeus Olympios fertigstellen, und eine Vielzahl von Städten des griechischen Ostens weihte dorthin ihre Statue des Hadrian Olympios (Paus. 1, 18, 6). Die Altäre, von denen hier ein Beispiel gegeben ist, stellen oft nicht mehr die Weihungen von bestimmten, auf den Monumenten genannten Privatpersonen oder von einzelnen Verbänden dar, wie es bei den Altären der vicomagistri und beim Altar für Domitian der Fall war, sondern sie sind ganz allgemein gehalten. Die Stadt selbst ehrt den Herrscher, der als ihr Neubegründer und Retter auftritt, und setzt ihm die Reihe der Altäre. Wahrscheinlich geschah dies im Zusammenhang mit der Gründung des Panhellenions und zugleich mit der Weihung des Tempels für Zeus Olympios. Bezeichnenderweise finden sich dann auch Altäre mit ähnlichem Wortlaut der Inschrift in vielen Städten des griechischen Ostens. An der Stelle einer individuellen Bindung von Einzelpersonen oder -gruppen tritt eine allgemeine Verehrung in den Vordergrund, die auf einem gewandelten Verständnis der Gestalt des Kaisers beruht. Stärker als in den bisher behandelten Beispielen wird seine allgemeine Wirkungsmacht hervorgehoben, die nicht mehr individuell unterschiedliche Beziehungen kennt. A. S. BENJAMIN, The altars of Hadrian in Athens, Hesperia 32, 1963, 57—86, Nr. 44 T. 25.

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H E N N E R VON H E S B E R G

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN K A I S E R K U L T

Kyrene, Caesareum Rom, Museo della Civiltà Romana, Modell Größe des Bezirkes: 96/85 m

955

(28)

Eine dorische Portikus umgibt von allen vier Seiten einen rechteckigen Bezirk. An der N-O-Seite schließt sich eine große, dreischiffige Basilika an, in der Hofmitte steht ein kleiner korinthischer Tempel. Zwei Torbauten führen in den Bezirk hinein. Die Aufschriften auf ihren Gebälken weisen auf die Bestimmung der Gesamtanlage hin, die Tiberius geweiht ist. Diese Inschriften stehen aber auf Rasur, und wahrscheinlich war der Bau ursprünglich für Caesar oder Augustus errichtet. In dieser Form diente die Anlage dann dem Kaiserkult und wurde in wohl hadrianischer Zeit um die Basilika erweitert. Der hellenistische Bautypus, der von Säulenhallen umstandene Hof, bleibt deutlich erkennbar. Allein durch die Ausstattung mit dem Tempel und den Hinweis in den Propyloninschriften erhält er seine Ausrichtung auf das Kaiserhaus. Möglicherweise kamen noch andere Dinge wie Statuengruppen hinzu, von denen aber nichts überliefert ist. Mit ähnlichen Anlagen für den Kaiserkult kann man auch in anderen Städten rechnen, nur sind sie nicht so vollständig wie die Bauten in Kyrene erhalten oder nur aus Erwähnungen in der antiken Literatur bekannt. E . SJÖQUIST, S. STUCCHI,

Kaisareion, OpRom 1 , 1 9 5 4 , 8 6 — 1 0 1 . Architettura cirenaica, Rom 1 9 7 5 , 2 0 4 f f .

956

H E N N E R VON H E S B E R G

DENKMÄLER

ZUM R Ö M I S C H E N

Mylasa, Tempel des Augustus und der Roma

KAISERKULT

957

(29. 30)

Die Gestalt des heute vollständig zerstörten Tempels der Roma und des Augustus ist allein durch frühe Bauaufnahmen aus dem 17. und 18. J h . überliefert, von denen hier die Zeichnungen von SPON und von POCOCKE wiedergegeben seien. Danach handelte es sich um einen vergleichsweise kleinen Bau mit 6/7 Säulen und einer quadratischen Cella. Die Kombination der Bauformen selbst ist völlig unkanonisch, denn die Säulenordnung der Front mit einem Ring von Akanthusblättern am unteren Schaftabschluß und den Kompositkapitellen entspricht nicht der ionischen Ordnung der übrigen Seiten. Diese formalen Besonderheiten erklären sich aus der allgemeinen Entwicklung der Architektur. Auf die Kultbestimmung selbst weist allein die Inschrift hin, die am genauesten durch die Zeichnung SPONS überliefert ist (Abb. 29) und die wohl auf der obersten Architravfaszie saß. Sollten die Beobachtungen POCOCKES richtig sein, standen neben dem Cellaeingang noch zwei Postamente für Statuen, vielleicht die des Augustus und der Roma. Ein für den Kaiserkult kanonischer Tempeltyp bildet sich hingegen nicht aus. E s werden eigentlich alle vorhandenen Formen benutzt und einige Tempel älterer Zeit sogar für den Kaiserkult umgestaltet. Im östlichen Reichsgebiet war die Form der individuellen und municipalen Verehrung nicht an besondere Vorschriften gebunden. Lediglich die provinziale Verehrung wurde als Neokorie an bestimmte Städte vergeben und von ihnen dann offenbar mit besonderem Aufwand auch in den Tempelbauten umgesetzt (vgl. Abb. 23). Wie sehr sonst auch andere Bauten im Dienst des Kaiserkultes standen, bezeugt Philo (Leg. ad Caium 149f.) ; er weist darauf hin, daß neben den Tempeln auch in den Propyläen, Höfen und Hallen für die Kaiser göttergleiche Ehrungen geschaffen wurden. J . SPON—G. WHELER, Voyage d'Italie, de Dalmatie, de Grèce, e du Levant, Bd. I I , LyonAmsterdam 1678, 285. R . POCOCKE, A Description of the E a s t and some other Countries, London 1743—45, Bd. 2, 2 T. 55.

H E N N E R VON H E S B E R G

D E N K M Ä L E R ZUM R Ö M I S C H E N

KAISERKULT

Pompeji, Vespasianstempel Größe des Bezirkes: 23/30 m

959

(31)

Direkt a m F o r u m von Pompeji erhält nach dem Erdbeben von 63 n. Chr. der Kaiserkult einen eigenen Platz. Ein rechteckiger Bezirk umschließt den an die R ü c k w a n d geschobenen Tempel u n d den schon behandelten Altar (Abb. 7) im Zentrum. Den W ä n d e n des Temenos sind flache Nischen m i t wechselnden Giebeln vorgeblendet, der Tempel selbst steht auf einem hohen Podium, das allein durch seitliche Treppen zu erreichen ist. Sein Mauerwerk sollte durch Marmorinkrustation verkleidet werden und die F r o n t eine Säulenstellung m i t Gebälk und Giebel erhalten. Die D e u t u n g der Anlage b e r u h t vor allem auf der Interpretation des Altarschmuckes. Anders als bei den großen, freistehenden Tempelanlagen handelt es sich hier u m ein kleines sacellum, dessen Tempel eher einer Kultbildaedikula gleicht. Derartige Bezirke finden sich seit der frühen Kaiserzeit a n vielen Orten und in unterschiedlicher formaler Ausprägung. Vielfach werden auch in größere Gebäude sacello, dieser Art eingeschoben; m a n findet sie in Basiliken, Marktgebäuden, Thermen u n d Gymnasien. Das Mosaik von Ostia (Abb. 8) lag vor einer solchen Anlage u n d hob diesen Teil besonders hervor. E . L A ROCCA,

M. u A.

DE VOS,

Guida archeologica di Pompei, R o m 1976, 118—121.

960

H E N N E R VON H E S B E R G

"ν." ν

DENKMÄLER

ZUM R Ö M I S C H E N

Pergamon, Traianeum

KAISERKULT

961

(32. 33)

Größe des Bezirkes: 83 X 60 m Auf der Akropolis von Pergamon wurde für Trajan ein Tempel erbaut, der in seiner Ausrichtung beherrschend auf hohen Unterbauten über der Stadt liegt. Gegenüber den anderen Anlagen der Akropolis setzen ihn drei Hallen ab, die in unterschiedlicher Gliederung den Hof umschließen. Im Zentrum erhebt sich auf einem hohen Podium der Kaisertempel mit 6/9 korinthischen Säulen. Die ihm zugehörenden Kultbilder wurden in Fragmenten noch gefunden. Es handelt sich um überlebensgroße Marmorköpfe des Trajan und des Hadrian, die wohl Statuen aus anderem Material aufgesetzt waren. Die beiden kleinen Exedren neben dem Tempel stammen aus hellenistischer Zeit und beziehen sich in ihren Weihinschriften direkt auf die pergamenischen Könige. Hier wurde offenbar eine gewisse Kultkontinuität erstrebt, wobei der Kaiserkult auch räumlich an die Verehrung der hellenistischen Herrscher anschließt. Derartig aufwendige Tempelanlagen sind als Kultbauten für sie aber nicht bezeugt; eher handelt es sich um kleine, wenn auch sehr prächtig ausgestattete Bauten, die vielfach nur in der antiken Literatur überliefert sind. Das Traianeum in Pergamon nimmt, verglichen mit den Bauten der früheren Zeiten, den Charakter des alles überragenden Akropolistempels an. Bedenkt man schließlich den erheblichen Aufwand für die Substruktionen, so handelt es sich offenbar um einen der wichtigsten Bauten der Stadt in der Kaiserzeit. Da sie schon in augusteischer Zeit die Neokorie erhalten hatte, also die Pflege des Kaiserkultes im provinzialen Bereich, wird dieser Aufwand verständlich; denn die Neokorie galt als bedeutende Ehrung und wurde nur an wenige Städte vergeben, die dann auch, wenn sie diese Stellung einmal erlangt hatten, den Kaisertempel auf ihren Münzen abbildeten. So gab es für die alten Metropolen einen Weg, etwas von ihrer ursprünglichen Bedeutung in den neuen hierarchischen Abstufungen, die der Kaiserkult mit sich brachte, zu bewahren. B. PICK, Die tempeltragenden Gottheiten und die Darstellung der Neokorie auf den Münzen, ÖJh 7, 1904, Iff. H. STILLER, Das Traianeum, Altertümer von Pergamon 5, 2, Berlin 1895. U. ROMBOCK, Pergamon, Traianeum, Vorläufiger Bericht über die Arbeiten von 1965—74, AA 1975, 328ff.

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ANRW II 16

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H E N N E R VON H E S B E R G

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

KAISERKULT

Rom, Forum Romanum, Tempel für Antoninus Pius und Faustina

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(34)

In Rom selbst entstanden seit der frühen Kaiserzeit eine Reihe von Tempelbauten, die dem dynastischen Kult dienten. Vielfach sind diese Anlagen aber nur noch aus der schriftlichen Überlieferung bekannt. Einer der am besten erhaltenen Bauten ist der Tempel für Faustina und Antoninus Pius, den der Kaiser für seine Gattin bald nach ihrem Tode weihte. E r steht direkt an der Via Sacra hinter dem Tempel für den Divus Iulius. Eine breite Freitreppe führt von der Straße zum Podium hinauf und bietet zugleich Platz für den Altar. Der Tempel selbst besteht aus einer breiten Cella, der eine Halle mit sechs Frontsäulen vorangestellt ist. Auf seine Bestimmung verweist die Inschrift auf dem Architrav, die den Tempel der vergöttlichten Faustina weiht. Nach dem Tode des Antoninus Pius wurde dann in der Frieszone der Name des Kaisers hinzugefügt. Der übrige Bauschmuck, vor allem der Greifenfries im ionischen Gebälk, bleibt zu allgemein, als daß er auf den Herrscher oder seine kultische Verehrung direkt bezogen werden könnte. Münzbilder mit der Darstellung des Tempels lassen aber erkennen, daß zu der Ausstattung auch verschiedene Statuen gehörten, vor allem das Kultbild der Kaiserin im Tempel selbst. Mit diesem Bau hat sich der Kaiser in der Hauptstadt des Reiches einen im Vergleich einfachen Verehrungsplatz schaffen lassen, der vor allem durch seine Lage am Forum herausgehoben ist, nicht aber durch einen großen, umfassenden Bezirk. Auch in Rom selbst prägte sich kein bestimmter Typus als Kaisertempel aus ; die Formen wurden offenbar von den individuellen Vorstellungen der Herrscher und ihren Ansprüchen bestimmt. Mit diesen Bauten setzten sie sich schon zu ihrer Lebenszeit ein Denkmal, auch wenn die Tempel erst ihrer Verehrung als Divi dienen sollten. E. NASH, Pictorial Dictionary of Ancient Rome, New York—Washington 1968, Bd. 1, 26f£.

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HENNER VON HESBERG

D E N K M Ä L E R ZUM R Ö M I S C H E N

Dj emila, Severusforum

KAISERKULT

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(35)

Neben den eigentlichen, von Hallen abgeschlossenen Bezirken und einzelnen, isoliert stehenden Tempeln werden in der Kaiserzeit auch Forumanlagen gebaut, die auf einen dem Kaiser geweihten Tempel ausgerichtet sind. In der nordafrikanischen Stadt Djemila legte man in severischer Zeit ein zweites, neues Forum an, dessen Tempel auf einem hohen Unterbau liegt. Dadurch wurde der Tempel mit der ihn rechts flankierende Basilika weit über das Areal des Forums erhoben. Darüber hinaus ist er noch auf ein hohes Podium gestellt, und so kann sich ihm der Besucher nur auf einer zweifach gestaffelten, weiten Treppenanlage nähern. I m übrigen bleiben seine Dimensionen eher bescheiden, verständlich in einer Stadt, die in dieser Zeit sicher nicht zu den bedeutenderen Zentren gehörte. An anderen, reicheren Orten, z. B . in Leptis Magna, konnten die Bauten — dort allerdings wohl auch mit der Unterstützung des Kaisers selbst — sehr viel aufwendiger gebaut werden. Die formalen Mittel lassen sich aber durchaus vergleichen. Die Ausrichtung auf das Kaiserhaus wirkte also in jeder Form in das öffentliche Leben hinein. Die Kultbauten führen diesen Vorgang am eindrucksvollsten vor Augen, da sie innerhalb der antiken Ruinenstätten noch heute etwas von der Gewichtigkeit des Herrscherkultes und seiner Bedeutung für die Bevölkerung veranschaulichen können. P. A. FÉVRIER, Djemila, Alger 1968, 53ff.

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D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN K A I S E R K U L T

Split, Mausoleum des Kaisers im Palast des Diokletian Rom, Museo della Civiltà Romana, Modell

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(36)

Bevor Diokletian seine Herrschaft niederlegte, hatte er sich in Spalato an der dalmatischen Küste einen Palast bauen lassen. Im Zentrum der weiträumigen Anlage liegt gegenüber dem Tempel des Iuppiter in einem eigenen Bezirk das Mausoleum für den Kaiser und seine Gemahlin. Das Grab befindet sich im unteren Geschoß, das zugleich als Podium für den achteckigen Raum darüber dient. Er stellt den Tempel für den Kaiserkult dar. Um ihn führt auf allen Seiten eine Säulenhalle herum, die an der Front als vorgezogene, viersäulige Fassade mit gesprengtem Giebel ausgebildet ist. Hier liegt der Zugang zum Inneren der Cella, der von der Straße aus durch Säulenarkaden über eine Freitreppe erreichbar ist. Anders als bei den bisher betrachteten Anlagen h a t der Bau im Palast von Spalato seine Vorbilder im Bereich der Grabmalarchitektur. Er verändert aber einzelne Elemente und entwickelt sie zu einem Gebäude, das zugleich dem Kaiserkult dient. Dafür gibt es besonders auch in spätantiker Zeit weitere Beispiele. Die Verbindung von Wohnbereich und Grabmal läßt ein gewandeltes Verständnis der Person des Kaisers erkennen. I m Grabmal wird die Divinisation des Kaisers gleichsam vorweggenommen und, da es nun in den Wohnbereich eingeschlossen wird, gibt es etwas von dieser Verklärung ab und hebt den Palast des Kaisers über andere Anlagen gleicher Art hinaus. Ähnlich wurde schon das Trajansforum durch die Beisetzung der Asche des Kaisers in der Säule ausgezeichnet. Hier wird die Verehrung des toten und damit zugleich divinisierten Kaisers stärker in die Öffentlichkeit einbezogen und zu einem Element des Kultes. Enciclopedia dell'Arte Antica, Bd. VII, Roma 1966, 427ff., s. ν. Spalato.

968

HENNER VON HESBERG

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

Rom, Mausoleum Augusti

KAISERKULT

969

(37)

Das Augustusmausoleum liegt auf dem Marsfeld in der Nähe des Tiberufers. Sein Kern besteht aus verschiedenen Mauerringen aus opus caementicium, das außen mit Marmorplatten verkleidet war. Die Rekonstruktion des Aufbaus ist aber im übrigen umstritten. Auf dem unteren Ring standen möglicherweise Baumreihen, wie es mit der heutigen Bepflanzung angedeutet ist. Der zweite Ring war dann architektonisch gestaltet, allerdings sind die Formen im einzelnen nicht genauer zu rekonstruieren. Ein anderer Vorschlag ergänzt den gesamten Aufbau zu einem riesigen Tumulus, an dessen Spitze die Statue des Augustus stand. Im Inneren wurden die Urnen mit der Asche der Verstorbenen aufgestellt. Hier waren alle Mitglieder des iulischclaudischen Kaiserhauses bis auf einige Ausnahmen bestattet. Die antiken Quellen berichten, daß direkt an das Mausoleum ein Grabbezirk mit einem Ustrinum im Zentrum anschloß. E r blieb dem Publikum allgemein zugänglich und war unter vergleichbaren Anlagen in der Pracht seiner Ausstattung herausgehoben. Offenbar war der Bezirk als öffentlicher Park mit Alleen und Metallzäunen, die die Wege säumten, gedacht. Die Begräbnisfeierlichkeiten zum Tode des Augustus blieben im Vergleich mit den späteren eher bescheiden. Somit wurde die Bedeutung des Kaisers hauptsächlich in der Lage, der Gestalt und der Größe seines Grabmals hervorgehoben. Augustus ließ dieses Mausoleum zu seinen Lebzeiten 28 v. Chr. errichten, möglicherweise als Reaktion auf Pläne des Antonius, Alexandria zum Zentrum des Reiches auszugestalten. Auf diese Weise wollte er seine Zugehörigkeit zu Rom unter Beweis stellen, zugleich erhielt die Stadt damit die erste großartige dynastische Grabanlage, die sich mit den Mausoleen früherer Zeiten messen konnte. E . NASH, Pictorial Dictionary of Ancient Rome, New York—Washington 1968, Bd. 2, 38 ff. F . C o A R E L L i , Guida archeologica di Roma, Roma 1975, 274ff.

970

H E N N E R VON H E S B E R G

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

Leichenrede für die Kaiserin, Relief Rom, Konservatorenpalast Marmor, h. 2,67 m, b. 2,09 m

KAISERKULT

971

(38)

Von den zwei Reliefs, die ursprünglich zu einem einheitlichen Bauwerk gehört haben, schildert das eine die Apotheose der Sabina. Deshalb kann man in der Szene auf dem Relief hier wohl die Darstellung der Leichenrede auf die Gemahlin des Hadrian sehen. Durch ein Podest wird der Kaiser über das vor ihm stehende Volk erhoben. Seine Zuhörer sind unterschiedlich charakterisiert. In dem jungen Mann, der nur mit einem Mantel bekleidet ist, erkannte man den Genius Populi Romani, der ein Füllhorn in der Linken trug. Die kleinere Figur vor ihm und der togatus im Hintergrund stellen dann vielleicht Personen aus der näheren Umgebung des Kaisers dar. Die Begleiter Hadrians sind in der unteren Ebene ein Soldat, wohl ein Offizier der Praetorianer, auf gleicher Höhe mit ihm ein junger Mann im Hintergrund und ein älterer togatus, wohl der Genius Senatus. Der Platz selbst, an dem die Zeremonie stattfand, wird durch einen Tempel rechts gekennzeichnet, der sich aber nicht identifizieren läßt. Die Leichenrede auf das verstorbene Mitglied des Kaiserhauses gehört zu den Begräbnisfeierlichkeiten und hatte dort ihren Platz. In ihr wurde vor allem die Konsekration des Toten feierlich verkündet. W . HELBIG, a. O., B d . 2 Nr. 1 4 4 7 .

972

H E N N E R VON H E S B E R G

40.

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

Überführung des Leichnams des Kaisers

KAISERKULT

973

(39. 40)

a) Sesterz, Münzstätte Rom, Privatbesitz b) Sesterz, Münzstätte Rom, British Museum Einen Bestandteil des Zeremoniells bei den Bestattungsfeierlichkeiten bildete die Überführung des Leichnams des Kaisers zum Scheiterhaufen (rogus). Eine Münze, die 80/81 unter Titus geprägt wurde (Abb. 39), stellt den Wagen, der für den vergöttlichten Vespasian gebaut wurde, deutlich dar. E r wird von vier Elephanten gezogen, die jeder von eigenen Treibern gelenkt werden. Oben auf dem hohen Aufbau des Wagens steht die Statue des vergöttlichten Kaisers mit der Victoria in der Linken und dem Szepter in der Rechten. Die Seitenflächen des Wagenkastens schmücken zwei Reihen von Waffenreliefs und verdeutlichen die militärische Tüchtigkeit des Kaisers. In einem anderen Beispiel dieser Darstellungen auf einer Münze, die Marcus Aurelius für Lucius Verus 169 prägen ließ (Abb. 40), steht die Statue noch unter einer eigenen baldachinartigen Aedikula, im übrigen gleicht der Aufbau der früheren Konstruktion. Vorbild für derartige Wagen war wohl im weiteren Sinne der Leichenwagen Alexanders, in dem ihn Ptolemaios I. nach Ägypten und später nach Alexandria überführte. Nach der antiken Beschreibung handelt es sich bei ihm aber eher um einen naiskosähnlichen Aufbau auf einem vierrädrigem Wagen, während bei den römischen Konstruktionen der Unterbau, auf dem die Statue steht, eher wie eine hohe, mehrstufige Basis wirkt. J . P . C. K E N T — B . O V E K B F . C K — A . U . STYLOW, D i e r ö m i s c h e M ü n z e , M ü n c h e n 1 9 7 3 , 1 0 7 N r . 2 3 7

T. 62 u. 120 Nr. 341 T. 85.

974

H E N N E R VON H E S B E R G

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

KAISERKULT

Decursio, Relief vom Sockel der Säule des Antoninus Pius Rom, Vatikanische Museen Marmor, h. 2,47 m, b. 3,38 m

975

(41)

Zu den Zeremonien anläßlich der Einäscherung des Leichnams des Kaisers gehört auch die decursio. Sie wird hier auf zwei Seiten des Sockels der Säule dargestellt, die imUstrinum für Antoninus Pius (Abb. 43) stand. Die Reiter umkreisen mit ihren Standarten Soldaten, die mit ihren Feldzeichen oder mit ihren Waffen angetreten sind. E s handelt sich um die Ehrenbezeugung des Heeres für den verstorbenen Kaiser. Überliefert wird, daß ausgewählte Truppenteile nach Gattungen getrennt eine militärische Parade um den rogus ausführen. Sie bekunden damit die enge Bindung des Heeres an das Kaiserhaus und stellen sie auf diese Weise der Öffentlichkeit vor Augen. Die Komposition der Szene bemüht sich vor allem um eine deutliche Darstellung des Vorgangs. Die einzelnen Gestalten sind ohne Berücksichtigung perspektivischer Gesetze zusammengestellt, außerdem fehlt auch der Bezugspunkt der Szene im Bild, nämlich der Scheiterhaufen des Kaisers in ihrer Mitte. Darauf konnte man verzichten, da aus dem Aufstellungsort der inhaltliche Bezug klar wird. W . HELBIG, a. 0 . , B d . 1 N r . 4 8 0 .

976

H E N N E R VON H E S B E R G

42.

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

KAISERKULT

Darstellung des Scheiterhaufens (rogus)

977

(42)

London, British Museum Silberdenar, Münzstätte Rom Die Vorgänge um die Begräbnisfeierlichkeiten werden in der Literatur und auf den Münzen vielfach geschildert. Nach der allgemeinen Zurschaustellung des Leichnams und der öffentlichen Klage, die sie begleitet, wird der Leichnam auf einen kostbar geschmückten Scheiterhaufen in der Nähe des Ustrinum überführt und anschließend verbrannt. Auf der Münze, die Commodus 180 für Marcus Aurelius prägen ließ, ist der Scheiterhaufen deutlich dargestellt. E r setzt sich aus mehreren Stockwerken zusammen, die mit Guirlanden, Statuen in Nischen und mit Kandelabern ausgestattet sind. Auf der Spitze steht eine Quadriga, die den Kaiser in den Olymp führen soll. Form und Ausstattung der Anlage knüpfte wohl an hellenistische Vorbilder an, von denen der Scheiterhaufen für Hephaistion das bedeutendste Beispiel darstellte. Als neues, römisches Element kommen deutliche Hinweise auf die Divinisation hinzu; denn neben dem Gespann auf der Spitze des rogus wurden bei der Zeremonie zwei Adler aus Käfigen freigelassen, die als Sinnbild für die Divinisation des Kaisers emporflogen. J . P . C. K E N T — Β . O V E R B E C K — A . U . STYLOW, a. O., 1 2 2 N r . 3 5 5 T . 8 9 .

62 A NRW II 16

978

H E N N E R VON H E S B E R G

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43.

DENKMÄLER

ZUM R Ö M I S C H E N

KAISERKULT

Ustrinà des Antoninus Pius und des Marcus Aurelius

979

(43)

Rom, Museo della Civiltà Romana, Modell Mitten auf dem Marsfeld lagen die Verbrennungsstätten der antoninischen Kaiser. Sie standen in weiten, offenen Bezirken, die von Säulenhallen gesäumt werden. Ihre Zentren bilden die eigentlichen Ustrinen. Mehrere konzentrisch angelegte Umfassungsmauern und -zäune umschließen sie, kleine Durchgänge vermitteln den Zugang. Der größere Bezirk rechts für Antoninus Pius unterhalb des Pantheons wird weiterhin durch die Säule ausgezeichnet, deren Basis (Abb. 41 u. 49) sich im Vatikan befindet. Von dem Ustrinum getrennt liegt das Grabmal der Kaiser auf der anderen Seite des Tiber. Denn auch die Nachfolger Hadrians ließen sich in dem nach ihm benannten Mausoleum beisetzen. Verglichen mit den augusteischen Anlagen sind die späteren Bauten allein schon in ihrer Ausstattung reicher und stärker hervorgehoben. Vor allem aber die mit den Begräbnisfeierlichkeiten verbundenen Zeremonien nahmen einen weiteren Raum ein und erforderten größere Plätze. Zusammen mit den Münzbildern, die sich ebenfalls auf die verschiedenen Ereignisse beziehen, zeigt sich, daß dem Totenkult immer umfassendere Bedeutung beigemessen wird. In ihm ließ sich die Divinisierung der Kaiser am einprägsamsten vorführen. O. HIRSCHFELD, Die kaiserlichen Grabstätten in Rom, SBBerlin 1886. E. NASH, a. O., Bd. 2, 487ff.

62:

44.

D E N K M Ä L E R ZUM R Ö M I S C H E X

Apotheose eines Kaisers, Diptychontafel London, British Museum Elfenbein, h. 27,7 cm, b. 11,3 cm

KAISERKULT

981

(44)

Mehrere Szenen der vorher getrennt auftretenden Bildtypen der Divinisation werden hier bemüht, um die Apotheose des Herrschers darzustellen. Allerdings faßt das Bild alle Ereignisse zusammen, die in der Realität aufeinander folgen. Die Darstellung bemüht sich somit weniger um die Schilderung der Vorgänge im einzelnen als um die Verdeutlichung des dahinter stehenden Gedankens. Der Wagen mit dem Leichnam des Kaisers wird von einer Elefantenquadriga zum rogus gefahren, wie es im unteren Bildfeld geschildert wird. Einzelne Details sind gegenüber den Münzen verändert oder auch deutlicher wiedergegeben. Der Unterbau des nun vierrädrigen Wagens gliedert sich stärker auf, und die Kaiserstatue hält nicht mehr eine Victoria, sondern einen Palmzweig. Deutlich unterscheiden sich die Elefantentreiber. Die beiden mittleren mit Bart führen Haken, um die Tiere zu lenken, die beiden äußeren und als jünger gekennzeichneten Männer halten wohl Brote, die sie verteilen. Dem Gespann läuft ein Mann voraus. Zu dieser Szene bildet der Scheiterhaufen mit seinen drei Stockwerken den Hintergrund. Sie sind durch Tücher verhängt, bekrönt wird der ganze Bau von einer Quadriga. Zwei auffliegende Adler zeigen die Apotheose des Kaisers an. Der Kaiser selbst schwebt empor, getragen von zwei unterschiedlichen Figuren. Sie haben ein verschiedenes Alter, entziehen sich aber einer konkreten Deutung. Die himmlische Sphäre, die den Kaiser aufnimmt, bezeichnet der Zodiakus, auf dem einzelne Tierkreiszeichen deutlich angegeben sind. Den divinisierten Herrscher begrüßen verschiedene im obersten Bildstreifen dargestellte Männer, entweder ebenfalls Herrscher oder Philosophen. In der rechten oberen Ecke der Kopf des Sol, der von einem Nimbus mit Strahlenkranz umgeben ist. In der Benennung des Kaisers und der Datierung der Tafel wurde bisher keine Einigung erzielt. Die zeitliche Einordnung schwankt um fast 100 Jahre, im allgemeinen wird aber ein Ansatz in das 5. J h . n. Chr. bevorzugt. Selbst nachdem sich das Christentum als Staatsreligion durchgesetzt hat, werden weiterhin Bildtypen verwandt, die für die Verehrung des Kaisers entwickelt waren. Die kultische Verehrung des Kaisers findet zwar ein Ende, die in ihr ausgeprägten Gedanken leben aber nach. Nur fällt auf, daß gegenüber den knappen Darstellungen der frühen Zeit hier mehrere Bilder zusammengestellt sind, die den Bildgedanken in ihrer Summe stärker verdeutlichen sollen. O. M. DALTON, Catalogue of ivory carvings of the Christian Era, London 1909, T. 1. J . WYTZES, Der letzte Kampf des Heidentums in Rom, Etudes préliminaires aux religions orientales dans l'empire romain 56, Leiden 1977, 364ff. T. 5.

982

H E N N E R VON H E S B E R G

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

Gemma Augustea Wien, Kunsthistorisches Museum Onyx, h. 19 cm, b. 23 cm

KAISERKULT

983

(45)

Anlaß für die Herstellung des Kameos bildeten die militärischen Taten, die im unteren Fries geschildert werden. Römische Soldaten errichten das Tropaion mit den Waffen der Besiegten. Die Unterworfenen hocken gefesselt am Boden oder bitten die Sieger um Gnade. Im oberen Bildfeld kehrt ein Mitglied des Kaiserhauses, das die militärische Aktion geleitet hatte, auf dem Wagen zurück, um Augustus den Erfolg zu berichten. Die Deutung dieser Figuren ist umstritten, vorgeschlagen wurde eine Benennung des Reiters neben dem Pferd als Gaius Caesar, wobei dann der Absteigende mit dem Lorbeerkranz Tiberius sein müßte. In diesem Zusammenhang ist vor allem die Gruppe um Augustus aufschlußreich, die ihn zusammen mit verschiedenen Personifikationen zeigt. Links auf dem breiten Sessel thront Roma. Sie hält mit der Rechten den Speer und stellt ihren Fuß auf einen Waffenhaufen. Rechts sitzt Augustus mit Augurstab und dem Szepter in der Linken. Unter ihm hockt der Adler des Zeus, über ihm das Tierkreiszeichen, der Capricorn. Über sein Haupt hält die Verkörperung der Oikumene den Lorbeerkranz, während die Gestalten des Oceanus und der Tellus mit dem Füllhorn die Szene rechts abschließen. Sie wird noch durch zwei kleine Knaben ergänzt. Die Gemma Augustea stellt eines der frühesten Beispiele dar, die den Kaiser in eine überhöhte Sphäre rücken. Die Verbindung von Roma und Augustus wurde j a außerhalb Roms propagiert, nicht aber in Rom selbst. Außerdem fehlen sonst die übrigen Personifikationen, die hier in ihrer Beiordnung zu Augustus dem Gedanken der römischen Weltherrschaft Ausdruck geben sollen. F . E I C H L E R — E . K R I S , a . O . , 5 2 f f . N r . 7.

H. KAHLER, Albertus Rubenius, De Gemma Augustea, Monumenta Artis Romanae 9, Berlin 1968.

984

H E N N E R VON H E S B E R G

46.

D E N K M Ä L E R ZUM R Ö M I S C H E N

KAISERKULT

Tiberius Gemellus und Germanicus, Münzbild Sesterz, Münzstätte Rom Berlin, Staatliche Museen, Münzkabinett

985

(46)

Auf den sich kreuzenden Füllhörnern sitzen die Büsten zweier K n a b e n . Sie t r a g e n a m Hals eine Bulle, den R a n d der H ö r n e r schmücken T r a u b e n u n d Weinlaub. Dargestellt sind die Zwillingssöhne des D r u s u s u n d der Livilla, Tiberius Gemellus und Germanicus. Sie sollten n a c h der Vorstellung des Tiberius über Drusus hinaus den B e s t a n d der D y n a s t i e sichern. Zur Propagierung dieses Gedankens ließ Tiberius 22/23 η. Chr. diese Münzen prägen. Der frühzeitige Tod des Drusus und des Germanicus sowie die E r m o r d u n g des Tiberius Gemellus m a c h t e n aber diese P l ä n e zunichte. Ähnliche Münzbilder m i t Füllhörnern und dem caduceus, dem S t a b des Merkur, in der Mitte bezeichnen die temporum felicitas. Sie wird d u r c h eine gesicherte dynastische Abfolge gewährleistet, die hier durch die Angabe der Thronfolger vor Augen g e f ü h r t und in dem Beiwerk versinnbildlicht wird. Ähnliche Vorstellungen lassen sich schon in der späthellenistischen Zeit nachweisen; in römischer Zeit finden sich in anderen W e r k e n der Kleinkunst, ζ. B. auf Kameen, vergleichbare Darstellungen. Zumindest in diesem Bereich k o n n t e n den Mitgliedern des Kaiserhauses b e s t i m m t e Symbole beigefügt werden, die ursprünglich als G ö t t e r a t t r i b u t dienten. I n der neuen Verbind u n g m a c h e n sie deutlich, d a ß die Herrscher oder ihre N a c h k o m m e n die Gaben der G ö t t e r gewährleisten und so f ü r die Menschen sorgen. E. MEISE, Der Sesterz des Drusus m i t den Zwillingen u n d die Nachfolgepläne des Tiberius, J N G 16, 1 9 6 6 , 7 — 2 1 . J . P . K E N T — Β . O V E R B E C K — A . U . STYLOW, a . O . , 9 7 N r . 1 5 5 T . 4 1 .

HENNER VON HESBERG

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DENKMÄLER

ZUM R Ö M I S C H E N

Apotheose des Titus, Relief am Titusbogen Rom, Forum Romanum

KAISERKULT

987

(47)

In der Kassettendecke des Durchganges im Titusbogen auf dem Forum Romanum ist ein größeres Feld von 3/3 Kassetten ausgespart und mit einem figürlichen Relief geschmückt. Der vergöttlichte Kaiser Titus, dem der Bogen geweiht ist, wird auf einem Adler emporgetragen. Hier wird eine Apotheosevorstellung in das Bild umgesetzt, die auch sonst vielfältig Ausdruck fand, ζ. B. in dem Adler auf dem Scheiterhaufen, der bei der Verbrennung freigelassen wurde (Abb. 44). Auf Grund der engen architektonischen Fassung und des kleinen Formates ist die formale Lösung relativ ungeschickt, aber sie vermittelt innerhalb des Gesamtaufbaus der Architektur den Gedanken deutlich genug. Zugleich verweist das Bild darauf, daß das Bauwerk erst nach dem Tode des Kaisers 82 n. Chr. zu seinen Ehren errichtet wurde. E. NASH, a. O., Bd. 1, 133ff.

988

H E N N E R VON H E S B E R G

DENKMÄLER

ZUM R Ö M I S C H E N

KAISERKULT

Apotheose der Sabina, Gegenstück zu dem Relief Abb. 38 Rom, Konservatorenpalast Marmor, h. 2,68 m, b. 2,10 m

989

(48)

Die Kaiserin wird von einer Flügelgestalt mit einer Fackel in den Händen getragen. Es ist wohl Aeternitas, die Fackel weist dann auf die Gestirne, zu der sie die Gemahlin des Hadrian emporführt. Die Gruppe schwebt über dem brennenden Feuer auf dem Ustrinum, das mit sparsamen Mitteln angedeutet ist. Vor ihm sitzt der Kaiser mit der corona civica, die rechte Hand grüßend erhoben. Hinter ihm steht ein Begleiter. Die Gestalt des liegenden jungen Mannes wendet sich ebenfalls grüßend der Kaiserin zu. E s handelt sich um die Personifikation des Campus Martius, die Verkörperung des Platzes, auf dem die Verbrennung stattfand. E r wird auch in dem Relief auf der Basis der Säule für Antoninus Pius an dieser Stelle dargestellt (Abb. 49). Da die Szene auf wenige Personen beschränkt ist, erhält sie eine auffallende Zuspitzung. Die Apotheose der Kaiserin vollzieht sich geradezu allein vor dem Kaiser und im Beisein der Ortsgottheit. E s fehlen Personifikationen der beteiligten Personenkreise wie auf dem Relief mit der Leichenrede (Abb. 38). Auf diese Weise kommt der Symbolwert der Szene stärker zum Ausdruck. E s handelt sich um ein Ereignis, dessen Gehalt zwar der Öffentlichkeit vermittelt werden soll, das ihr aber als Erlebnis nicht zugänglich ist und sich jeder sinnlichen Erfahrung entzieht. W . HELBIG, a. O., B d . 2 Nr. 1 8 0 0 .

990

H E N N E R VON H E S B E R G

D E N K M Ä L E R ZUM RÖMISCHEN

KAISERKULT

Apotheose des Antoninus Pius und der Faustina, Relief von der Basis der Säule des Antoninus Pius (vgl. Abb. 41)

991

(49)

Eine Seite der Basis der Säule für Antoninus Pius in dem für ihn geschaffenem Ustrinum (Abb. 43) schildert die Entrückung des Kaisers mit seiner Gemahlin. Ihre Halbporträts erscheinen über dem Rücken eines emporschwebenden jungen Mannes mit Flügeln, der in der Linken Globus und Schlange hält und mit der Rechten seinen Mantel rafft. Das Herrscherpaar trägt als Zeichen seiner Würde die Szepter. Zugleich wird es von Adlern begleitet, die an dieser Stelle auf die Apotheose hinweisen. Auf dem Felsenboden links liegt die jugendliche Personifikation des Marsfeldes, ein junger Mann, der mit der linken Hand einen Obelisken umgreift. Auf dem Waffenhaufen rechts sitzt Roma und hebt die Hand zum Gruß gegen das Kaiserpaar. Verglichen mit der Apotheose der Faustina wirkt die Darstellung repräsentativer. Die irdische Sphäre wird allein durch die beiden Personifikationen bezeichnet, und die Bildelemente, die die Apotheose verdeutlichen sollen, werden zahlreicher und treten stärker hervor. Die eindeutige Darstellung bildet jetzt das Hauptanliegen. W . HELBIG, a. O., B d . 1 Nr.

480.

992

H E N N E R VON H E S B E R G

DENKMÄLER ZUM RÖMISCHEN KAISERKULT

993

Apotheose des Lucius Verus, Reliefplatten vom Parthermonument (50) Wien, Kunsthistorisches Museum, Antiken-Sammlung, Neue Hofburg Marmor, h. 2,05 m (hier nach einem Abguß) Innerhalb des langen Frieses mit ganz unterschiedlichen Darstellungen schildern zwei Platten auch die Apotheose eines Kaisers. Er ist in militärischer Tracht mit Brustpanzer und Schultermantel dargestellt und besteigt einen Wagen mit drei Pferden. Sie heben vom Boden ab, gelenkt von zwei Begleitern. Der eine im Hintergrund wird durch die Strahlenkrone als Helios gekennzeichnet, die andere stellt vielleicht die Virtus des Kaisers dar. Auf seinen militärischen Erfolg weist auch Victoria im Hintergrund, die die Zügel des Gespanns für den Kaiser führt. Am Boden liegt Tellus mit dem Füllhorn, begleitet von einem Knaben. In dieser Darstellung wird ein anderer Weg zur Verdeutlichung der Apotheose gewählt. Der Vergöttlichte schwebt nicht auf einem Flügelwesen empor, sondern er besteigt selbst den Wagen und fährt, von den Göttern geleitet, empor. Der Sinngehalt der Darstellung und die anderen Angaben im Bild weisen darauf hin, daß vor allem die militärische Tüchtigkeit und Überlegenheit dem Herrscher die Apotheose eröffnen. Das Porträt des wagenbesteigenden Herrschers ist nicht erhalten. Nach stilistischen und ikonographischen Überlegungen, die alle Darstellungen des Frieses mitberücksichtigen, dürfte es sich aber am ehesten um eine Schilderung der Apotheose des Lucius Verus handeln. F. EICHLER, Zum Partherdenkmal von Ephesos, ÖJh 49, 1971, Beiheft 102—135.

63 ANRW Π 16

HENNER YON H E S B E R G

994

A bbildungsverzeichnis 1. Rom, Vatikanische Museen, Larenaltar (Inst. Neg. 76 1290). 2. Rom, Konservatorenpalast, Larenaltar (Inst. Neg. 60 1472). 3./4. Rom, Ara der Vicomagistri (Inst. Neg. 57 1003 u. 57 1004). 5./6. Ravenna, Opfer (Inst. Neg. 381408 u. 54 306). 7. Pompeji, Altar (Inst. Neg. 31 2518). 8. Ostia, Mosaik (Inst. Neg. 69 2861). 9. Adana, Porträt eines Kaiserpriesters (Foto E.

ROSENBAUM-ALFÖLDI).

10. Rom, Sarkophag (Inst. Neg. 581328). 11. wie 2 (Inst. Neg. 60 1247). 12. Rom, Genius Augusti (Inst. Neg. 33 148) 13. Rom, Statue des Claudius (Inst. Neg. 33 136) 14. Wien, Liviakameo (Foto des Kunsthistorischen Museums) 15. Schloß Fasanerie, Tiberius (Inst. Neg. 67 1166) 16. Izmir, Domitian (Foto

E.

ROSENBAUM-ALFÖLDI)

17. Avenches, Mark Aurel (Inst. Neg. 63 1801) 18. Turin, Lucius Veras (Inst. Neg. 36 1097) 19. Berlin, Familie des Septimius Severus (Foto der Antikenabteilung der Staatlichen Museen) 20. Ephesus, Stigmatisiertes Kaiserporträt (Foto

JOBST)

21. Karthago, Altar (Inst. Neg. 63 388) 22.

Lugdunum, Altar (Foto

HIRMER)

23. Lugdunum, Altar (Foto Bildarchiv Marburg 43417) 24.—26. Altar für Domitian (Foto des Römisch-Germanischen Museums, Köln) 27. Athen, Altar für Hadrian (Foto des Epigraphischen Museums Athen) 28. Kyrene, Caesareum (Inst. Neg. 73 972) 29.—30. Mylasa, Augustustempel (Inst. Neg.) 31.

Pompeji, Vespasianstempel (Foto

ALINARI 3 4 5 3 7 )

3 2 . - 3 3 . Pergamon, Trajaneum (Inst. Neg. 71 298 u. 62 255) 34. Rom, Tempel der Faustina und des Antoninus (Fototeca Unione 251) 35. Djemila, Severusforum (Inst. Neg. 71 2268) 36. Spalato, Diokletianspalast (Inst. Neg. 73 1112) 37. Rom, Mausoleum Augusti (Fototeca Unione 1077) 38. Rom, Leichenrede auf Kaiserin (Inst. Neg. 68 1242) 39. u. 40. Überführung des Leichnams des Kaisers (Foto 41. Rom, Decursio (Foto 42.

Scheiterhaufen (Foto

ANDERSON

269)

HIRMER)

43. Rom, Ustrinà der Antoninen (Inst. Neg. 73 1078)

HIRMER)

DENKMÄLER

ZUM

RÖMISCHEN

995

KAISERKULT

44. London, Apotheose eines Kaisers (Foto des British Museum) 45. Wien, Gemma Augustea (Foto des Kunsthistorischen Museums Wien) 46. Tiberius Gemellus und Germanicus (Foto

HIRMER)

47. Rom, Apotheose des Titus (Inst. Neg. 31 2669) 48. Rom, Apotheose der Sabina (Inst. Neg. 60 2542) 49. Rom, Apotheose des Antoninus Pius und der Faustina (Foto 50. Wien, Apotheose des Lucius Veras (Foto

ALINARI

ANDERSON

268)

47013)

Für vielfältige Hilfe bei der Beschaffung der Abbildungsvorlagen möchte ich Frau E . ROSENBAUM-ALFÖLDI, Herrn W . ALZINGER, Herrn W . JOBST, Herrn H . SICHTERMANN

und Herrn B.

63

SCHMALTZ

herzlich danken.

Le culte impérial au IIIo siècle par ROBERT TURCAN, Lyon

Table des matières I. Introduction I I . Le culte des Divi 1. Un problème politique

997 1003 1003

2. Imagerie et idéologie de la consécration

1005

3. La crise politico-religieuse du l i l e siècle 4. De Gallien à Constantin

1008 1011

I I I . La coopération divine 1. Theophilestatos 2. 3. 4. 5.

Association épigraphique de l'empereur aux dieux. Le numen impérial . . . Comes Augusti Juxtapositions iconographiques L'investiture jovienne

IV. La prédestination céleste 1. Un pouvoir d'essence divine 2. Culte impérial et astrologie V. Deo simittimus 1. Portraitures déifiantes 2. 3. 4. 5. 6.

Attributs divins Attitudes et mises en scènes Assimilations iconographiques Fêtes et jeux impériaux Assimilations verbales et phraséologie officielle

VI. Culte impérial et religions orientales 1. Les dédicaces pro salute 2. Les cultes égyptiens 3. Rôle du mithriacisme VII. Universalisme impérial et religion unitaire 1. L'édit de Caracalla 2. Elagabal 3. Roma Aeterna 4. Sol Invictus Imperator

1015 1015 1017 1022 1025 1028 1030 1030 1031 1035 1036 1039 1044 1046 1050 1051 1056 1056 1059 1061 1064 1065 1066 1069 1071

LE CULTE IMPÉRIAL AU III o SIÈCLE VIII. Christianisme et religion impériale 1. Position doctrinale des chrétiens 2. Exigences du loyalisme impérial 3. L'Empire et Satan

997 1073 1074 1075 1078

IX. Conclusions

1080

Table des planches

1083

I. Introduction Quand on parle aujourd'hui de «culte impérial», on songe à des faits dont la signification et l'importance apparaissent, à l'examen, assez hétérogènes. Il n'y a pas un culte impérial uniforme, même institutionnellement, mais des manifestations très diverses de nature et d'intention, souvent bien difficiles à évaluer du point de vue strictement psychologique et religieux. Matériellement, il faut distinguer au départ le culte des empereurs défunts du culte des empereurs vivants; dans le culte des empereurs vivants, celui de Rome et d'Auguste (ou des Augustes) n'a pas même portée, même contenu que celui des lares et du genius Augusti, ni que les dédicaces au numen Augusti; s'en différencient également les assimilations verbales ou iconographiques de l'empereur, de l'impératrice et des princes héritiers de la domus divina à telle ou telle divinité; à plus forte raison les représentations officielles et occasionnelles, où des attributs (caducée, corne d'abondance) identifient partiellement ou du moins allusivement les souverains à certaines déités allégoriques. Les dédicaces fro salute qui vouent la sauvegarde des empereurs à tel ou tel dieu ne relèvent pas à proprement parler du culte impérial, mais supposent pourtant l'existence d'une relation particulière du pouvoir impérial à la puissance et à la providence divines. A priori, on ne doit pas confondre non plus la divinisation des monarques avec la monarchie de droit divin, la filiation fonctionnelle des Iovii et des Herculii ou la prédestination céleste d'Aurélien, par exemple, avec la déification de leur personne, ni l'adoration de l'image impériale avec celle de l'empereur en tant qu'individu. Mais il est évident aussi que tous ces aspects de la «religion impériale» sont solidaires dans leur diversité et dans leur complexité. En Tarraconaise, les empereurs défunts sont associés, avec les empereurs vivants, au culte Abréviations: AE AJA ANRW BCH

Année épigraphique, Paris American Journal of Archaeology, Princeton Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, éd. H . TEMPORINI—W. HAASE, BerlinNew York, 1972 ff. Bulletin de Correspondance Hellénique, Paris

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de Rome1. En tant que fils, descendants ou successeurs de Divi, les empereurs vivants sont porteurs d'une hérédité divine et donc promis à la divinisation; la providence céleste fait de l'empereur une sorte de vicaire des dieux souverains et le place au-dessus de la condition humaine ordinaire; elle en fait une espèce de héros vivant et agissant, intermédiaire entre le BMC CIL CIMRM CRAI CSEL DESSAU,

EPRO FHG IG IGR JbAC JRS MAAR MAMA MEFR OGIS RAE RE REA REG REL Rh.Mus. RIB RIC SEG SIG TAPA

1

ILS

British Museum. Coins of the Roman Empire, éd. H. M A T T I N G L Y , London, 1923 ff. Corpus Inscriptionum Latinarum, Consilio et auctoritate Academiae Litterarum (Regiae) Borussicae editum, Leipzig-Berlin 1862—1943. Ed. altera ibid. 1893 ff. Corpus Inscriptionum et Monumentorum religionis Mithriacae, éd. M. J. V E R M A S E R E N , La Haye, 1956—1960 Comptes rendus de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, Paris Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, Vienne-Prague-Leipzig. Inscriptiones Latinae selectae, éd. H. D E S S A U , Berlin, 1892—1916, réimpr. ibid., 1954/55 Études préliminaires aux religions orientales dans l'Empire romain, Leyde Fragmenta Historicorum Graecorum, éd. C. et T H . M Ü L L E R , Paris, 1841—70 Inscriptiones Graecae, Consilio et auctoritate Academiae Litterarum (Regiae) Borussicae, Ed. minor, Berlin, 1913 ff. Inscriptiones Graecae ad res Romanas pertinentes, éd. R. CAGNAT, e. a., Paris, 1906—1928 Jahrbuch für Antike und Christentum, Münster Journal of Roman Studies, London Memoirs of the American Academy in Rome, Rome Monumenta Asiae Minoris Antiqua, Publications of the American Society for Archaeological Research in Asia Minor, Manchester, 1928—1956 Mélanges d'Archéologie et d'Histoire de l'École française de Rome, Paris Orientis Graeci Inscriptiones Selectae, éd. W . D I T T E N B E R G E R , Leipzig, 1903—1905, réimpr. Hüdesheim, 1960 Revue archéologique de l'Est et du Centre-Est, Dijon P A U L Y S Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. Neue Bearbeitung, éd. G. W I S S O W A , e. a., Stuttgart, 1893ff. Revue des Études Anciennes, Paris Revue des Études Grecques, Paris Revue des Études Latines, Paris Rheinisches Museum für Philologie, Frankfurt a. M. The Roman Inscriptions of Britain, éd. R. G . C O L L I N G W O O D — R . P . W R I G H T , London, 1965 ff. Roman Imperial Coinage, éd. H . M A T T I N G L Y , E . A . S Y D E N H A M , C. Η . V S U T H E R L A N D , e. a., London, 1923ff. Supplementum Epigraphicum Graecum, éd. J . J . E. H O N D I U S , e. a., Leyde, 1923 ff. Sylloge Inscriptionum Graecarum·, éd. W. D I T T E N B E R G E R , Leipzig, 1915— 1924, réimpr. Hildesheim, 1960 Transactions and Proceedings of the American Philological Association, Cleveland, Ohio

J. T O U T A I N , Les cultes païens dans l'Empire romain, I, Paris, 1906, p. 62; R. É T I E N N E , Le culte impérial dans la péninsule ibérique d'Auguste à Dioclétien, Bibl. des Écoles françaises d'Athènes et de Rome, 191, Paris, 1958, p. 163ss.; C. SÁNCHEZ-ALBORNOZ, El culto al emperador y la unificación de España, Anales del Instituto de Literaturas Clásicas, 3, Buenos Aires, 1964, p. 30 ss.

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ciel et la terre. Les attributs divins sont l'expression des vertus ou des charismes surhumains liés aux responsabilités impériales et, par définition, à la royauté cosmique. Le culte officiel, institutionnel des Divi, de Rome et d'Auguste, du genius Augusti n'est pas coextensif aux marques locales, occasionnelles, municipales ou personnelles, naïves ou intéressées, d'adoration, de confiance, d'espérance ou d'affection qu'attestent quantité d'inscriptions dispersées dans le temps ou dans l'espace (géographique ou social) du monde romain. Les manifestations cultuelles du loyalisme politique ne coïncident pas non plus nécessairement avec la conviction que l'empereur serait d'essence divine. D'autre part, la doctrine, les titulatures, l'imagerie officielles, en tant qu'affirmations venues d'en haut, ne correspondent pas toujours et partout aux intentions impliquées dans la révérence du numen impérial, qu'elle soit spontanée ou stéréotypée, collective ou privée2. Sémantiquement, les formes ou les témoignages de la religion impériale sont multiples et souvent très ambigus. Mais c'est avant tout et foncièrement une religion de l'Etat romain. L'empereur «était dieu, parce qu'il était empereur» (FUSTEL DE COULANGES). Tertullien avait beau ergoter trop habilement pour démontrer le contraire3, les chrétiens l'avaient fort bien compris qui identifiaient Rome avec la Nouvelle Babylone et l'Empire avec Satan4. Auguste n'avait pas conçu autre chose en conj oignant le culte de l'empereur à celui de Rome (nommée en premier lieu): Romae et Augusto. Le culte impérial est l'ultime avatar de cette union qui, dans la cité antique, solidarisait fondamentalement la religion et l'autorité. Toutes proportions gardées, l'Auguste régnant était à Rome ce qu'Athéna Polias était à Athènes. A partir du moment où les pouvoirs du populus Romanus étaient délégués à l'imperator et incarnés en sa personne, une relation singulière, unique, avec Jupiter Capitolin, protecteur de la cité et dieu de la souveraineté8, faisait d'un Auguste le médiateur sacré entre les dieux et les hommes. J. BAYET a justement insisté sur 'Les prodromes sacerdotaux de la divinisation impériale'®. Pouvoir d'essence magico-religieuse, l'imperium 2

Sur la période qui nous occupe, cf. en général F. TAEGER, Charisma. Studien zur Geschichte des antiken Herrscherkultes, II, Stuttgart, 1960, p. 407 ss. 3 Tert., Apol., 33,3: Negat ilium imperatorem, qui deum dicit; nisi homo sit, non imperator. 4 L. KOEP, Antikes Kaisertum und Christusbekenntnis im Widerspruch, Jahrb. f. Ant. u. Christ., 4, 1961, p. 68ss. ; J. BEAUJEU, Les apologètes et le culte du souverain. Entretiens sur l'Antiquité Classique, Fondation Hardt, 19, 1972, Genève, 1973, p. 123ss., 126. Cyprien (Ad Fort., 12 = CSEL, 3,1, p. 346s.) identifie l'empereur avec la Bête de l'Apocalypse: qui imaginent bestiae non adoraverint. Cf. A. ALFÖLDI, Studien zur Geschichte der Weltkrise des 3. Jhs. nach Christus, Darmstadt, 1967, p. 240, η. 63. 6 G. DUMÉZIL, La religion romaine archaïque, Paris, 1966, p. 158, 177s., 183s. • Prodromes sacerdotaux de la divinisation impériale, dans: The Sacral Kingship, Numen, Suppl. TV, 1968, p. 418—434 = J. BAYET, Croyances et rites dans la Rome antique, Paris, 1971, p. 337ss. Cf. J. BAYET: Les sacerdoces romains et la pré-divinisation impériale. Bulletin de l'Académie royale de Belgique, Classe des Lettres, 41, 1955, pp. 453—527 = ID., Croyances et rites dans la Rome antique, p. 285—336. «L'empereur est . . . le prêtre de Rome» (F. BURDEAU, dans: Aspects de l'Empire romain, Trav. et Rech, de la Fac. de Droit et Se. Econ. de Paris, Série "Sc. Hist.*, n° 1, Paris, 1964, p. 60).

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faisait déjà de celui qui, en étant investi, pouvait prendre les auspices un interlocuteur privilégié des puissances divines: à plus forte raison Ì'Imperium maius que l'empereur cumulait avec les fonctions de pontifex maximus faisait-il de ce grand-prêtre de la religion romaine le vicaire terrestre des volontés célestes ou numina. En conséquence, et très logiquement, la Pietas Augusti était la garante suprême de la pax deorum et donc de la sécurité romaine. Corrélativement, cette Pietas de l'homme qui personnifiait la grande Cité de Yorbis Romanus en faisait un intercesseur semi-divin: l'Auguste vivant incarnait en sa personne et dans ses pouvoirs comme un trait d'union sacral entre le ciel et la terre. Très logiquement aussi, dans cette perspective, la sacralisation du pouvoir impérial avait partie liée avec les dieux de l'Etat, avec le polythéisme traditionnel et institutionnel. L'existence même de l'Empire romain apparaissait comme l'œuvre d'une providence divine consacrant les vertus du Peuple romain: l'empereur, héritier de ces vertus ancestrales, bénéficie au premier chef des faveurs de la Providentia deorum (si souvent invoquée sur les monnaies du III e siècle après J.-C.), à condition de rester fidèle au culte des dieux. Il ne règne qu'en raison de sa pietas·. Dis te minorem quod geris, imperas

avait écrit Horace7 à l'adresse d'Auguste. Au début du IVe siècle ap. J.-C. les Tétrarques en demeurent convaincus8. Certains aspects de la religion impériale se sont précisés au cours des temps: notamment la déification des princes vivants et la théologie solaire de la souveraineté cosmique. Mais la monarchie césarienne et le principat augustéen portaient en germe les formulations ultérieures: relation à Jupiter pour César9, à Hélios-Apollon pour Auguste10. Quoi qu'il en soit, au III e siècle, les formes premières de la dévotion aux empereurs coexistent avec les formes nouvelles ou d'apparence nouvelle. Toutes les virtualités impliquées antérieurement dans les tendances ou les échecs des précurseurs du «dominât» s'explicitent en ce siècle effervescent et troublé qui, à certains égards, fait confusément la synthèse des expressions actuelles ou passées de la religion impériale, et les expériences avortées ne sont pas les moins significatives. Les dédicaces au numen Augusti ou aux numina Augustorum ' Carm., III, 6, 5. 8 Pan. Lat., 3,13,lss.; 18,5: felicitatem istam, optimi imperatores, pietate meruistis; ibid., 19,2—3. Cf. F. TAEGER, op. cit., p. 466, 660. • E. MEYER, Caesars Monarchie und das Principat des Pompeius, Stuttgart-Berlin, 1918, p. 521 ss.; J. CARCOPINO, Les étapes de l'impérialisme romain, Paris, 1961, p. 147; ID., César, dans: Histoire Générale, G. GLOTZ, Histoire romaine, Π , 24, Paris, 1950, p. 1040. 10 P. LAMBRECHTS, La politique apollinienne d'Auguste et le culte impérial, La Nouvelle Clio, 6, 1953, p. 65—82; J. GAGÉ, Apollon romain. Essai sur le culte d'Apollon et le développement du ritus Graecus à Rome des origines à Auguste, Bibl. des Écoles françaises d'Athènes et de Rome, 182, Paris, 1956, p. 419ss. ; J. B A Y E T , Histoire politique et psychologique de la religion romaine2, Paris, 1969, p. 171s., 177s.

LE CULTE IMPÉRIAL AU III o SIÈCLE

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se multiplient11; mais on n'oublie pas le culte du genius Augusti12. A la fin du III e siècle, les monnaies de Carausius évoquent encore celui de Rome et d'Auguste13. Au début du siècle suivant, on frappera encore des monnaies de consécration pour le « divin » Constance Chlore14, pour le Di vus Romulus18 ; même le premier empereur chrétien aura les siennes en 33716. En fait, la conservation officielle (ou la réaffirmation occasionnelle) de ces catégories cultuelles recouvre des variations plus ou moins profondes dans le sentiment et les idées. Les empereurs du III e siècle ont eux-mêmes varié assez sensiblement dans la conception et l'expression de leur politique religieuse pour donner à penser que la doctrine (quand il y en avait une) a subi presque au jour le jour les contrecoups de l'histoire et de l'opinion. La crise du III e siècle a mis le culte impérial à l'épreuve. L'Empire est attaqué de l'extérieur par les Barbares et les Perses, au nord, à l'est, en Afrique; il est miné de l'intérieur et par l'anarchie militaire et par le séparatisme chrétien. Jamais les soldats n'ont moins respecté la personne de l'empereur. De la mort du dernier Sévère à l'avènement de Dioclétien, les raids, les invasions, les dissidences et les usurpations remettent en question constamment l'unité et la sécurité de l'orbis Romanus ; la dégradation monétaire, l'effondrement de l'économie et la ruine du régime municipal apportent un démenti flagrant aux slogans impériaux de la Felicitas. La misère des temps donnerait à croire que les dieux ne protègent plus le prince et son empire, que sa Pietas est impuissante, insuffisante ou sans écho. Les chrétiens pensent que les temps sont proches. Or, c'est en ce siècle de désordre et de désastres que l'empereur se dit invictus, fins, felix... On exalte l'éternité des Augustes au moment même où l'instabilité chronique du régime menace l'avenir immédiat de leur autorité et où, pour reprendre l'expression de F. CUMONT17, ils passent comme des ombres chinoises sur l'écran politique. Paradoxalement, à une époque où le pouvoir est précaire et tend à s'avilir dans les prononciamentos, où la souveraineté universelle de l'Auguste nominalement omnipotens est constamment battue en brèche par les forces centrifuges, la personne de l'empereur vivant est toujours plus sacralisée, voire deifiée verbalement ou iconographiquement. Pourquoi ? 11

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R. ETIENNE, op. cit., p. 310ss., 503ss.; F . TAEGER, op. cit., p. 245ss.; F . FISHWICK, The Imperial Numen in Roman Britain, JRS, 59, 1969, p. 83ss. J. TOUTAIN, op. cit., p. 71; R. O. F I N K — A . S. H O E Y — W . E. SNYDER, The Feriale Duranum Yale Class. Stud., 7,1940, p. 89s.; F . TAEGER, op. cit., p. 233, 407, 440, 457; D. FISHWICK, The Imperial Numen in Roman Britain, p. 89. RIC, V,2, p. 640, n° 973. Cf. M . GRANT, Roman Anniversary Issues, Cambridge, 1950, p. 145. RIC, VI, p. 132, n° 110; 218, n° 789; 262, n° 264ss„ etc. Cf. Pan. Lat., 6,14; 7,7; F. CUMONT, Etudes syriennes, Paris, 1917, p. 100 s. ; R. TURCAN, Images solaires dans le «Panégyrique» VI, Hommages à J. BAYET, Coll. Latomus, 70, Bruxelles, 1964, p. 703ss. J. MAURICE, Numismatique constantinienne, Γ, Paris, 1908, p. 189, 191s., pl. XVII,10, 12; XIX,1,10; E. NASH, Bildlexikon zur Topographie des antiken Rom, II, Tübingen, 1962, p. 268s., fig. 1024/25; RIC, VI, p. 345s., 396s. Monnaies de consécration de Maximien Hercule: ibid., p. 382, n°s 243ss., 250s„ 254ss„ pl. 7. J . MAURICE, o p . c i t . , I , p . 2 6 2 ; I I , p . 5 4 6 e t 5 4 8 ; R . TURCAN, a r t . c i t . , p . 7 0 5 .

L'éternité des empereurs romains. Rev. d'Hist. et de Litt, religieuses, 1, 1896, p. 435.

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De Septime-Sévère à la Tétrarchie, presque tous les empereurs — à des degrés divers et par delà les problèmes quotidiens de la défense ou du gouvernement intérieur — ont deux préoccupations majeures: consacrer le fondement de leur pouvoir et sauvegarder l'intégrité, l'unité de l'orbis Romanus. Consacrer le fondement de leur pouvoir presque toujours issu d'un coup d'Etat militaire, afin d'en purifier, d'en légitimer et d'en magnifier l'essence sur une assise étrangère aux contingences de la proclamation, mais propre à valoriser les mérites, la Virtus liée à cette proclamation; sauvegarder l'intégrité politique de l'Empire, son unité morale et religieuse qu'incarne uniquement la personne du souverain universel. Ces deux préoccupations représentent deux aspects d'un même problème: celui d'un pouvoir qui n'a aucune base juridique précise. Le pouvoir impérial est au-dessus des lois, étranger aux lois de la res publica. Mais l'anarchie militaire en dénonce la fragilité et la précarité. Les assauts des Barbares aux frontières font prévaloir politiquement et socialement l'armée qui est à l'origine même du régime. Or les soldats qui font les empereurs sont les premiers à violer leur personne et à bafouer leur autorité. Ils mettent à mort leurs immortels. Ce qui sacralise l'Auguste, c'est la victoire conjoncturelle et provisoire de l'avènement. Cette VICTORIA AUGUSTI qui ouvre le règne dans la série des slogans monétaires couronne une virtus météorique qui n'a rien à voir avec les mérites personnels et volontaristes de l'empereursoldat: c'est l'influx surnaturel d'une énergie qui le dépasse, le don prédestiné mais temporaire d'un charisme étranger à son individu18. On comprend que les Césars du III e siècle aient voulu fixer religieusement le fondement d'un pouvoir éphémère et surhumain. Cet imperium qui outrepassait la mesure humaine tenait à la vie d'un homme. Il fallait donc déifier Yimperator, anticiper sa consecratio: conclusion logique tirée des événements par Aurélien, restaurateur de l'unité romaine. Le problème d'une «théologie impériale» a donc préoccupé tout le III e siècle. Aucun des empereurs ne l'a résolu définitivement. Ils ont souvent tâtonné, occupés qu'ils étaient par les problèmes quotidiens de l'Empire et de leur propre survie. Sur le numen Augusti, il n'y eut jamais, semble-t-il, une doctrine officielle bien définie. L'Empire païen et l'Empire tout court ont succombé faute (peut-être) d'avoir trouvé leur vrai fondement religieux19. Cet échec tient aux circonstances — à la crise du III e siècle précisément — mais surtout au fait que le culte des empereurs demeurait foncièrement lié à l'héroïsation païenne et au polythéisme déchu. En tout cas, c'est la crise extérieure qui, en faisant éclater les divisions internes — soulèvements et persécutions —, a posé dans toute son acuité le problème 18

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G . - C H . P I C A R D , Les trophées romains. Contribution à l'histoire de la religion et de l'art triomphal de Rome, 187, Paris, 1957, p. 466ss. Le numen dépasse le genius individuel, sans pour autant relever de l'abstraction impersonnelle: infra, p. 1019 s. Cf. J. GAGÉ, Le paganisme impérial à la recherche d'une théologie vers le milieu du III e siècle, Akad. d. Wiss. u. Lit. Mainz, Abhandig. d. geistes- u. sozialwiss. Kl., 1972, 12, Wiesbaden, 1972.

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du fondement de l'autorité et par conséquent du respect religieux de l'autorité. Le souci du culte impérial s'est affirmé dissemblablement de SeptimeSévère à Dioctétien, mais il a fini par exaspérer la tension qui opposait sourdement ou par intermittence les chrétiens à l'Etat, car tous les empereurs ont compris ou senti que la question intéressait directement l'existence, la durée et la portée de leur Imperium.

II. Le culte des Divi 1. Un problème politique En principe, l'Auguste n'est dieu qu'après sa mort, s'il en est jugé digne par le Sénat20. Tout empereur est donc potentiellement un Divus. Institutionnellement, le culte des Divi est le dénominateur commun de la religion impériale, quelles qu'en puissent être les variations spatio-temporelles d'une province ou d'un règne à l'autre. Centralisé à Rome où s'accomplissent les cérémonies de la consecratio et d'où il rayonne à travers tout l'Empire, ne fût-ce que par le canal des monnaies commémoratives qui circulent de main en main, ce culte des Divi est un facteur d'unité morale. A tort ou à raison, plusieurs ont pensé qu'à leur propre sacralité importait la consécration de leur prédécesseur. On conçoit que les empereurs du l i l e siècle aient voulu primairement s'appuyer sur cette base traditionnelle. Déjà Octavien, bien avant d'être «Auguste», s'était titré Divi Filius avec une insistance remarquable21. Outre l'ascendance vénusienne qui le reliait à l'Olympe classique, il était auréolé d'une filiation divine directe. Mais cette prédivinisation en quelque sorte héréditaire offrait a priori l'inconvénient d'être inhérente au régime dynastique qu'Auguste et d'autres après lui ont cherché à réaliser ouvertement ou de façon détournée, de facto ou fictivement, en vain ou avec un succès limité. Au III e siècle, en pleine anarchie militaire, quand les Augustes étaient proclamés au hasard des révoltes ou des combats, le principe de cette filiation divine ne pouvait pas jouer. Néanmoins, même

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E. BICKERMANN, Die römische Kaiserapotheose, Arch. f. Religionswiss., 27,1929, p. 1—34; D. M. PIPPIDI, Recherches sur le culte impérial, Inst. Roumain d'Études latines. Coll. sc., 2, Paris-Bucarest, 1939, p. 149ss. ; L. C E R F A U X — J . TONDRIAU, Un concurrent du christianisme: le culte des souverains dans la civilisation gréco-romaine, Bibl. de Théol., S . 3, Vol. 5, Tournai, 1957, p. 338; E. STEIN, Histoire du Bas-Empire, tr. fr., I, Paris, 1959, p. 35. Sur l'aigle d'apothéose, cf. U. GEYER, Der Adlerflug im römischen Konsekrationszeremoniell. Diss. Bonn, 1967. M . GRANT, From Imperium to Auctoritas, Cambridge, 1969, P . 47ss., 167ss., 207s., 212ss.; J. B A Y E T , Histoire politique et psychologique de la religion romaine2, Paris, 1969, p. 170. A propos de la «légitimité» d'Octave, J. CARCOPINO (Passion et politique chez les Césars, Paris, 1958, p. 145) écrit justement qu'elle était «incluse, au point de départ, dans cette filiation — divi filius ».

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des empereurs issus des circonstances ont voulu en bénéficier, ou du moins faire valoir le culte des Divi pris collectivement comme une sorte de religion de l'Etat impérial légitimé par les vertus de ses princes héroïsés. La crise de 193 préfigure significativement celles du siècle suivant. Mis à l'encan, le pouvoir s'est dégradé, déshonoré. Les textes insistent beaucoup sur l'indignité dont l'Empire a souffert en l'occurrence22. SeptimeSévère avait naguère reçu en songe la mission symbolique de rebâtir à Tarragone le temple d'Auguste23. A son avènement, il est dominé par une préoccupation évidente: celle de restaurer le prestige et le respect de l'Etat romain. Quand, après son rêve qui le persuade d'être appelé à l'empire par une providence divine (θεία προνοία)24, Septime-Sévère proclamé par ses soldats les félicite d'avoir donné un grand exemple de vénération pour les dieux et d'égard pour les souverains (πρό$ τε βασιλέας τίμιο ν)25, ces «souverains» juxtaposés aux dieux s'identifient apparemment avec les empereurs déifiés. Quelque temps après, il reproche aux prétoriens d'avoir avili cet empire que «nos ancêtres ont mérité par leur vertu ou dont ils ont hérité par droit de naissance»26. Par οί πρόγονοι, Septime-Sévère entend évidemment ses prédécesseurs dont le prestige importe foncièrement à celui de son propre pouvoir. Aussi son premier soin est-il de faire diviniser la mémoire de Pertinax dont il prend le cognomen pour consacrer dans sa titulature une légitimité d'adoption27. Moyennant quoi, le règne éphémère du pitoyable Dide-Julien qui avait maculé Yimperium Romanum ne représentait plus qu'une regrettable parenthèse. Le culte du nouveau Divus était assuré par les sociales Marciani qui prirent l'épithète à'Helvianiw. En fait, Septime-Sévère qui annonçait son intention de gouverner είς ζήλου της Μάρκου αρχής29 voulait se rattacher à la dynastie des Antonins. Il fit donc consacrer Commode dont il se proclama le «frère»30. Il s'appliquait le principe de l'adoption, car Marc-Aurèle étant Divus appartenait au conseil des dieux dont la providence avait promu à l'empire l'Africain de Lepcis. Dans l'Augusteum d'Ostie, Septime-Sévère avait sa statue, à

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Dion Cassius, 73,11,3 ( = III, p. 316,15ss., BOISSEVAIN); Herodian., 11,9,7s., 10,3—4. HA, Sev., 3,4. Cf. R. ÉTIENNE, op. cit., p. 498; J. M. BLÁZQUEZ, Hispanien unter Antoninen und Severern, A N R W IX 3, éd. H. TEMPORINI, Berlin-New York, 1975, p. 519. Herodian., 11,9,7. Sur l'importance que Septime-Sévère attachait aux rêves et autres omina, cf. F. TAEGER, op. cit., p. 421; A. BIRLEY, Septimius Severus, the African Emperor, Londres, 1971, p. 71s„ 124, 149s. Herodian., 11,10,2. Ibid., 13,6. RIC, IV, 1, p. 94, n° 24; 181, n° 660; Dion Cassius, 74,4—5; HA, Pert., 15,1—5; Sev., 7 , 8 — 9 . C f . F . TAEGER, o p . c i t . , p . 4 2 0 ; A . B I R L E Y , o p . c i t . , p .

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167s.

HA, Pert., 15,3—4; Sev., 7,8. Herodian., 11,14,3; A. BIRLEY, op. cit., p. 168, 289. Dion Cassius, 75, 7,4. Cf. CIL, V i l i , 9317; RIC, IV, 1, p. 99, n°s 65/66, 72/72A; p. 185, n ° 6 8 6 ; 1 8 7 , n ° s 7 0 0 / 7 0 2 A ; 1 8 8 , n ° 7 1 2 ; F . TAEGER, o p . c i t . , p . 4 2 4 ; A . B I R L E Y , o p . c i t . ,

p. 184; H. NESSELHAUF, Patrimonium und res privata des römischen Kaisers, dans: Historia Augusta-Colloquium Bonn 1963, Antiquitas, 4,2, Bonn, 1964, p. 88. Sur la «légitimité» antonine de Septime-Sévère, cf. R. ÉTIENNE, op. cit., p. 510s.

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côté d'Antonin le Pieux, de Marc-Aurèle et de Lucius Verus31. De plus, en donnant à son fils aîné les noms de M. Aurelius Antoninus, il confirmait sa descendance dans cette continuité antonine qui était une continuité de dieux, et les tria nomina de Caracalla lui conféraient une sorte de prédivinisation. Une inscription de Césarée en Cilicie32 honorera, en ce fils du «très divin» (θηοτάτου) Sévère, le «maître et bienfaiteur de l'univers»: évergétisme typique à la fois d'un émule d'Alexandre et d'un «Antonin». Fait remarquable: en Afrique, les cultes de Marc-Aurèle, de Commode et de Pertinax sont attestés concurremment avec ceux de la dynastie sévérienne33. Cette solidarité politico-religieuse n'est pas dépourvue de signification. En faisant accorder à Caracalla les honneurs de l'apothéose34, Macrin a voulu confirmer une sacralisation dynastique, mais avec le sentiment qu'un empereur doit asseoir sa propre légitimité sur la consécration de ses prédécesseurs. Sous Elagabal et Sévère-Alexandre des dédicaces africaines Divo Magno Antonino illustrent une véritable dévotion dynastique36, de même que l'érection en 229 à Djémila-Cuicul d'un temple à la gens Septimia3e. Sévère-Alexandre ne pouvait demander la consecratio du scandaleux Elagabal, mais n'avait pas besoin non plus de cette légitimation puisqu'il appartenait à une famille de Divi. Julia Domna fut divinisée après sa mort sous Macrin ou au plus tard sous Elagabal37; Julia Maesa le fut peu après 224, sous Sévère-Alexandre38. 2. Imagerie et idéologie de la consécration à l'époque sévérienne Dans la première moitié du III e siècle se fixe l'imagerie monétaire de l'apothéose officielle: aux empereurs et aux impératrices sont respectivement attribués l'aigle et le paon39. Sur le piédestal de la colonne antonine, on 31

H. SCHAAL, Ostia, der Welthafen Roms, Bremen, 1957, p. 114. Cf. M. DURRY, Essai sur les cohortes prétoriennes, Bibl. des Écoles françaises d'Athènes et de Rome, 146, Paris, 1938, p. 312, n. 5.

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S E G , Χ Π , 5 1 4 ; F . TAEGER, op. cit., p. 414.

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J . TOUTAIN, o p . c i t . , p . 6 1 .

Dion Cassius, 78,9,2; HA, Ant. Car., 11,5. Cf. J. F. GILLIAM, On Divi under the Severi, Hommages à M. Renard, II, Coll. Latomus, 102, Bruxelles, 1969, p. 284ss., qui renvoie à M. HAMMOND, The Antonine Monarchy, Papers and Monographs of the American Academy in Rome, 19, Rome, 1959, p. 208, 228ss., 284ss. Mais les monnaies de consécration Divo Antonino Magno (RIC, IV, 2, p. 128, n°s 717—720) datent au plus tôt du règne d'Elagabal. CIL, VIH, 12060; F. TAEGER, op. cit., p. 416. Cf. un flamen de Trajan et de Caracalla divinisés: CIL, VTII, 14447. A. BALLU, Ruines de Djemila (antique Cuicul), Alger, 1921, p. 50ss. ; R. CAGNAT, La colonie romaine de Djemila, Musée Belge, 27, 1923, p. 126; Y. ALLAIS, Djemila, Paris, 1938, p. 22, 51; L. LESCHI, Djemila, antique Cuicul, Alger, 1950, p. 5, 22s., 26.

' RIC. I V , 1, p. 275, n ° 3 9 6 ; 313, n ° 609; IV, 2, p . 127, n ° s 715/716. Cf. J. F. GILLIAM, O n

Divi under the Severi, p. 286s. 38

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J . F . GILLIAM, l o c . c i t . , p . 2 8 5 ; R I C , I V , 2 , p . 1 2 7 , n ° s

712/713.

F. CUMONT, Etudes syriennes, p. 86ss.; U. GEYER, Der Adlerflug (cité supra, n. 20). En revanche, sur l'ivoire bien connu du British Museum, un empereur identifié tour à tour avec

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voyait un génie ailé (Aiôn) emportant au ciel Antonin et Faustine40. Déjà en 175—176, Faustine Jeune prend son essor céleste sur un paon. Ce type sera popularisé au siècle suivant. De Julia Domna à Mariniana, femme de Valérien Père, on voit les princesses déifiées s'envolant sur le dos de l'oiseau voué à Junon, ou bien c'est un paon faisant la roue qui occupe le revers de leurs monnaies commémoratives41. Il ne s'agit pas là, comme sur les sarcophages42 ou dans les Catacombes43, d'un symbole d'immortalité. Mais à l'aigle jovien des Augustes consacrés correspond très exactement le volatile junonien convoyeur attitré des impératrices, comme au genius Augusti correspond la iuno Augustae44. La question se pose de savoir ce que pouvait signifier cette imagerie et dans l'esprit des empereurs et dans celui de leurs sujets. A la prendre telle quelle, au pied de la «lettre» iconographique, l'Auguste défunt (ou l'Augusta) était censé s'élever corps et âme jusqu'aux splendeurs de l'empyrée45. Mais, à l'époque où les empereurs étaient incinérés, les rites de la consécration visaient à faire disparaître corporellement le nouveau Divus, à l'imitation de Romulus ; un témoin obligé se portait garant de son «assomption» en disant avoir vu son image monter dans l'espace aérien46. Toutefois, au III e siècle, Dion-Cassius donne de l'apothéose impériale une interprétation accordée à l'opinion dualiste des milieux cultivés en même temps qu'au rite dès lors prédominant de l'inhumation47. Dans l'oraison

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Antonin le Pieux, Constance Chlore et Julien est emporté par deux génies ailés: F. CUMONT, Recherches sur le symbolisme funéraire des Romains, Bibliothèque archéologique et historique, 35, Paris, 1942, p. 176 et pl. X I V , 2. Cf. les Erotes clipéophores des sarcophages: R. TURCAN, Les sarcophages romains à représentations dionysiaques. Essai de chronologie et d'histoire religieuse, Bibl. des Écoles françaises d'Athènes et de Rome, 210, Paris, 1966, p. 567, 611 ss. et passim. L'empereur du diptyque ne peut guère être ni Antonin ni Julien dit l'Apostat. Il s'agit apparemment d'un empereur de la fin du l i l e siècle ou de la Tétrarchie. Cf. R. CALZA, Iconografia Romana Imperiale. Da Carausio a Giuliano (287—363 d. C.), Rome, 1972, p. 160s„ n° 9 (pl. X L V I I I , 145/146). L. V O G E L , The Column of Antoninus Pius, Cambridge Mass., 1973, p. 32 ss., fig. 3—6; R. T U R C A N , Le piédestal de la colonne antonine, Rev. Archéol., 1975, II, p. 305ss. RIC, I I I , p. 349, n° 1702 (Faustine II); IV,1, p. 313, n° 609; IV,2, p. 127, n°s 715/716 (Julia Domna) ; p. 153, n°s 2—3 (Paulina) = ici fig. 1—2. Sur certaines monnaies commémoratives de Paulina (RIC, IV,2, p. 153, n° 4, pl. 11,8; BMC, Roman Empire, VI, p. 233, n° 136, pl. 37), le char de Diana-Séléné correspond aux attributs lunaires des impératrices. R. T U R C A N , Les sarcophages romains à représentations dionysiaques, p. 563, 566. Cf. F. DE RUYT, Études de symbolisme funéraire, dans: Bull, de l'Inst. Belge de Rome, 17, Rome, 1936, p. 164ss. = ID., Scripta Minora, Pubi. d'Hist. de l'Art et d'Archéologie de l'Université cathol. de Louvain, 5, Louvain, 1975, p. 132 ss. H. L E C L E R C Q , dans: Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, X I I I , 1, Paris, 1936, p. 1075ss., s. v. Catacombes; P. T E S T I N I , Le Catacombe e gli antichi cimiteri cristiani di Roma, Bologne, 1966, p. 271, fig. 116,179,185; J . CARCOPINO, De Pythagore aux apôtres2, Paris, 1968, p. 342 et pl. X I X , 1 . RIC, IV,1, p. 131, η° 316; IV,2, p. 98, η° 341; 125, n°s 683s. Association au genius Augusti de la iuno de Julia Domna: F. T A E G E R , op. cit., p. 407; culte de la Iuno Iuliae sous Caracalla: ibid., p. 234. D . M . PIPPIDI, o p . cit., p . 9 6 , 1 5 9 ss.

Ibid., p. 167s.; L. C E R F A U X — - J . T O N D R I A U , op. cit., p. 338. R. TURCAN, Origine et sens de l'inhumation à l'époque impériale, REA, 60, 1958, p. 325 ss.

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funèbre d'Auguste qu'il prête à Tibère48, celui-ci oppose au sort commun du corps rendu «à la nature» la vocation céleste de l'âme impériale, suivant une dissociation dont le thème est fréquent dans l'épigraphie funéraire de l'époque romaine49. Apparemment, comme l'a supposé D . M. PIPPIDI 60 , Dion-Cassius a conformé le discours de Tibère à l'idéologie dominante des temps sévériens. On ne saurait affirmer que cette légitimation platonisante de l'apothéose impériale coïncidait avec le sentiment populaire, même chez les non-chrétiens. Mais elle avait l'avantage de rendre compte des deux actes a priori contradictoires du funus imperatorium tel qu'on le célébrait au III e siècle: l'ensevelissement corporel du «consacré» et l'embrasement du rogus où se consumait un simulacre en cire de l'Auguste défunt avant l'envol final de l'aigle51. On a beaucoup «consacré» sous les Sévères. Il est significatif que les deux témoignages les plus circonstanciés relatifs au rituel de l'apothéose impériale, ceux de Dion-Cassius62 et d'Hérodien63, concernent l'époque sévérienne: il s'agit des funérailles de Pertinax et de Septime-Sévère luimême, qui durent être célébrées avec un cérémonial et un éclat assez particuliers pour frapper les contemporains. C'est une preuve complémentaire de l'importance et de l'intérêt politiques que la dynastie sévérienne attachait à l'apothéose, même si, en privé, Caracalla faisait un mauvais jeu de mot sur sa victime de frère en disant: Sit divus, dum non sit vivusM\ Tertullien joue sur cette importance que Septime-Sévère accordait à la consecratio en justifiant les chrétiens de ne pas adorer l'empereur: mavult enim vivere quam deus fieri56. Il va de soi qu'on ne saurait souhaiter ou prévoir sa mort: crime de lèse-majesté qu'on reproche paradoxalement à des gens qui ne la veulent pas et parce qu'ils ne la veulent pas. Minucius Felix semble faire écho à 1''Apologétique' {optant in homine perseverare, fieri se deos metuunt)6e et limite la portée de l'apothéose: consecrantur non ad fidem numinis, sed ad honorem emeritae potestatis57. Le funus imperatorium n'est guère pour lui qu'une décoration à titre posthume! Au fond, la position des chrétiens restait sur ce point assez proche de celle que tenaient les païens cultivés. Pour Dion-Cassius, il n'y a pas d'autre divinisation que l'héroï48

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66, 41, 9: τό μέν σώμα αύτοΟ TÍ¡ φύσει ήδη άττοδοϋναι, τήν δέ ψυχήν ¿>S καΐ θεοΟ dœl άγάλλειν. 2 P . LATTIMORE, Themes in the Greek and Latin Epitaphs , Urbana, 1962, p. 31—43; W . P E E K , Griechische Vers-Inschriften, Berlin, 1955, p. 626 ss. ; R . TURCAN, Les sarcophages romains à représentations dionysiaques, p. 501 et n. 1. Op. cit., p. 155, n. 2. R . TURCAN, Origine et sens de l'inhumation à l'époque impériale, p. 331s. Cf. J.-C. R I CHARD, Incinération et inhumation aux funérailles impériales: histoire du rituel de l'apothéose pendant le Haut-Empire, Latomus, 26, 1966, p. 784—804. 7 4 , 4 — 5 (III, p. 327s., BOISSEVAIN). IV,2,2; R. TURCAN, art. cit., p. 325s. HA, Get., 2. Ad Nat., 1,17,8; cf. Apol., 33,3; 34,4. Oct., 24,2. Ibid., 1. Cf. F. TAEGER, op. cit., p. 582 s.

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sation par la vertu des bons souverains dans la mémoire des hommes68. L'historien Hérodien s'exprime sur le sujet avec un tranquille et impassible scepticisme69. Mais, sur l'opinion commune, ces témoignages ne nous éclairent pas plus que ceux de tel théologien sur l'actuel culte des saints. En fait, le culte des empereurs «consacrés» a connu sous les Sévères et notamment en Afrique60 une relative popularité, parce qu'il s'inscrivait dans la tradition antonine à laquelle Septime s'est habilement et d'emblée relié. 3. La crise politico-religieuse du III e siècle Les documents épigraphiques n'attestent guère la vitalité du flaminat des empereurs «consacrés» après cette époque, où le culte des Divi s'est ressoudé au loyalisme dynastique. Les derniers flamines voués à tel ou tel Divus nominativement sont ceux de Caracalla61. Mais à Rome des sodales Alexandriani auront charge d'honorer la divine mémoire du dernier Sévère62. Des attestations iconographiques, épigraphiques et surtout monétaires illustrent le culte des Divi après 235, quoique de façon inégale. Elles démontrent en tout cas le prix que même les empereurs-soldats du III e siècle ont attaché à cet hommage posthume. Un fragment éphésien de tête en marbre nous montre une prêtresse du culte impérial qui porte en couronne sur son diadème les bustes de plusieurs princes, dont Septime-Sévère, Caracalla et Géta63. D'autres documents plastiques et monétaires nous confirment cet usage, mais les témoignages datés les plus récents paraissent être des pièces frappées sous Maximin le Thrace64. Gordien 1er avait un culte à Thubursicum Numidarum66 ; le Sénat fit d'ailleurs mettre les trois Gordiens au nombre des dieux66, mais aucune 68

Dion Cassius, 6, fr. 30,3; 62,35,3ss.; F. TAEGER, op. cit., p. 636s.; D.M. PIPPIDI, Dion Cassius et la religion des empereurs. Rev. Hist, du Sud-Est Européen, 19, 1942, p. 407ss.; M. P. KILSSON, Geschichte der griechischen Religion 8 II, Handbuch der Altertumswiss., V 2, 2, Munich, 1961, p. 393. sí Herodian., IV,2ss.; F. TAEGER, op. cit., p. 637s. 60 J. TOUTAIN, op. cit., p. 69ss. Sur le culte de Septime-Sévère en Afrique, cf. M. PLATNAUER, The Life and Reign of the Emperor L. Septimius Severus, Oxford, 1 9 1 8 , p. 1 4 8 ; F . TAEGER, op. cit., p. 420; HA, Sev., 13,8: ab A fris ut deus habetur. Dévotion de Sévère-Alexandre aux Divi: HA, Alex., 31,6. 61 F. GEIGER, De sacerdotibus Augustorum municipalibus. Diss. Halenses, 23, 1, Halle, 1913, p. 2 3 . • 2 HA; Alex., 14,4; 63,4. Cf. J. STRAUB, Heidnische Geschichtsapologetik in der christlichen Spätantike, Antiquitas, R. 4,1, Bonn, 1963, p. 150s. Sévère-Alexandre clôt la série des Divi honorés monétairement par Trajan-Dèce: RIC, IV,3, p. 132, n°s 97/98; infra, pl. 113. 83 G. F. HILL, Priester-Diademe, dans: Jahreshefte des österr. Arch. Inst., 2, 1899, p. 246s., fig. 132. 64 Ibid., p. 247s. Cf. sur ces 'Priesterdiademe', F. IMHOOF-BLUMER, Kleinasiatische Münzen, Hüdesheim, 1974, p. 493s. • 5 Bull. Archéol. du Comité, 1905, p. 222; J. TOUTAIN, op. cit., p. 69 s. e» HA, Max., 24,2—3; Gord.,16,4; 31,3 et 7; Eutr., IX,2; Amm., ΧΧΙΠ,5,8. Cf. Bull. Arch, du Comité, 1911, p. 117, n° 21; AE, 1964, n° 231; X. LORIOT, Les premières années de la

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monnaie de consécration n'authentifie sur ce point les affirmations de 1' 'Histoire Auguste'. Maximin le Thrace déifia sa femme Paulina67, Philippe l'Arabe son père Marinos (sur des monnaies de Philippopolis68 et non pas de Rome, il est vrai, mais le cas est d'autant plus remarquable que d'ordinaire les émissions posthumes de consecratio avaient beaucoup plus d'importance en Occident que dans les provinces grecques d'Orient69, où l'empereur avait souvent de son vivant même le bénéfice des honneurs divins). La consécration d'un proche et surtout d'un père conférait une sorte de légitimation religieuse a posteriori, qui importait grandement dans l'armée, où des enseignes portaient les effigies des princes déifiés70. Trajan-Dèce n'a pas fait mettre au ciel un ascendant naturel. Il a fait beaucoup mieux, en vrai Romain qui avait le culte historique de l'Etat. A son règne éphémère, mais si fortement marqué au coin d'une énergie volontariste, appartient une galerie monétaire de Divi qui va d'Auguste à Sévère-Alexandre ; au revers de ces pièces figure soit l'aigle de consécration, soit un autel71. Il s'agit uniquement d'antoniniani frappés à Milan. L'espèce et l'atelier prouvent que cette émission était destinée à la solde des légions concentrées en Italie du Nord pour couvrir la péninsule72. H. Mattingly 73 date du même règne une série de bronzes portant au droit des empereurs déifiés, série qu'on a mise au compte de Patrae, mais que le numismate anglais préfère attribuer à Philippopolis. En tout état de cause, le souci affirmé par Trajan-Dèce de ranimer dans l'armée le souvenir de ses prédécesseurs héroïsés par leur Virtus ou du moins consacrés par le sénat romain peut avoir une double signification. D'abord, l'empereur proclamé par les soldats, pour faire face à une situation critique sur les frontières du nord et du nord-est, s'appuie sur le rempart des combattants qu'il invite à puiser l'énergie nécessaire dans les traditions de la vertu romaine incarnée dans sa continuité par les Divi. Mais si Trajan-Dèce tient matériellement et circonstanciellement son pouvoir des soldats, sa légitimité grande crise du III e siècle: De l'avènement de Maximin le Thrace (235) à la mort de Gordien III (244), ANRW II 2, éd. H. TEMPORINI, Berlin-New York, 1975, p. 775. · ' RIC, IV,2, p. 153, n°s 1—4; ici fig. 1—2. 68 BMC, Arabia, Mesopotamia and Persia, p. 42, n°s 1—3, pl. rv,14s. ; H. MATTINGLY, Roman Coins from the Earliest Times to the Fall of the Western Empire 3 , Londres, 1962, p. 200, pi. LI,10. ββ Ibid., p. 199. 70 RIC, IV, 3, p. 118, qui cite la mention des ε1κόνε$ βασίλειοι dans Dexipp., Exc. de légat., 1 = FHG, II, p. 682; TH. ROHDE, Die Münzen des Kaisers Aurelianus, Miskolcz, 1881, p. 114, 1. 16. Cf. aussi les vultus imperatorum que veut faire adorer le gouverneur dans Mart. Fructuosi, 2,3 (p. 83, KNOPF-KRÜGER) : en 259 et en Tarraconaise, où le culte des Divi était lié à celui de Rome et des empereurs vivants. 71 RIC, rv,3, p. 117s., 130ss., n°s 77—98, pl. 12,5—15; H. MATTINGLY, op. cit., p. 147; F. S. SALISBURY—H. MATTINGLY, The Reign of Trajan Decius, dans: JRS, 14, 1924, p. 9; H. MATTINGLY—F. S. SALISBURY, A Find of Roman Coins from Plevna/Bulgaria, Num. Chron., 5 ser. 4, 1924, p. 210ss.; A. ALFÖLDI, Studien zur Geschichte der Weltkrise, p. 298, 389; infra, pl. I 8—13. 72 RIC, IV,3, p. 117 s. 73 Roman Coins3, p. 200 et pl. LI,9. 64 ANRW II 16

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tient à la Virtus impériale des Divi dont il est l'héritier fonctionnel et charismatique. Ces Divi reportraiturés en série pour la paie des troupes représentent collectivement une hérédité de valeurs qui fonde mystiquement et providentiellement l'imperium Romanum. Septime-Sévère s'était rattaché aux Antonins par la fiction d'une adoption divine, mais toujours en fonction d'une idée dynastique. Le premier, Trajan-Dèce dissocie la légitimité impériale de l'hérédité dynastique, même fictive. Mais cette légitimité reste solidaire d'une tradition de Virtus incarnée par les empereurs consacrés dont les soldats adorent les imagines fixées aux enseignes. On sait que les Augustes vivants avaient aussi leurs portraits en médaillon sur les signa14 qu'on vénérait dans le sanctuaire du camp: Religio tota castrensis signa veneratur, signa odorat, signa iurat, signa deis praeponit15. L'épigraphie nous confirme d'ailleurs que les imagines domus divinae prévalaient sur les dit conservatores16. Aux images des Augustes on associe celles des impératrices «Mères des Camps»77. Julia Domna avait reçu le titre de Mater Castrorum en août 195, au moment où Septime-Sévère faisait consacrer Commode pour se donner une légitimité antonine 78 ; or l'impératrice apparaissait comme une réincarnation de Faustine Jeune (cf. le rêve dont fait état Dion-Cassius, 74,3,1). Quoi qu'il en soit, le culte des empereurs vivants et de leur domus divina y était solidaire des Augustes consacrés. Les effigies des Divi rééditées monétairement par Trajan-Dèce doublaient donc en quelque sorte celles des signa79. Une telle réaffirmation officielle (et ponctuelle) démontre qu'au milieu du III e siècle le culte des empereurs défunts fondait historiquement celui des empereurs vivants, héritiers des consecrati et candidats à la consecratio. Cette solidarité importait crucialement dans une armée affrontée aux pressions barbares et en proie aux divisions internes. 74

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Sur l'adoration des imagines sacrae, cf. A. V O N D O M A S Z E W S K I , Die Fahnen im römischen Heere, Abhandl. d. arch.-epigr. Seminares d. Univ. Wien, 1885, p. 58, 69ss.; H. K R U S E , Studien zur offiz. Gel ung des Kaiserbildes im römischen Reiche, Stud. ζ. Gesch. u. Kultur des Altertums, 29,3, Paderborn 1934; A. A L F Ö L D I , Die monarchische Repräsentation im römischen Kaiserreiche, Darmstadt, 1970, p. 68, 215; W. S E S T O N , art. Fahneneid, dans: Reallex. f. Ant. u. Christentum, 7, Stuttgart, 1969, col. 280. Après l'exécution de Maximin et de Maximus devant Aquilée, les soldats commencent par adorer les effigies des empereurs régnants: ita ut ante imagines Maximi et Β albini et Gordiani adorarent, cum omnes dicerent priores Gordianos in déos relatos (HA, Max., 24,2); ils prêtent serment: in Maximi et Balbini verba iurarunt, Gordianos priores divos appettantes (ibid., 3). Sur ce sacramentum, cf. W. S E S T O N , art. Fahneneid, col. 279. Tert., Apol. 16,8; cf. Ad Nat., 1,12,15 et le commentaire d'A. S C H N E I D E R , Le premier livre Ad Nationes de Tertullien, Bibl. Helvetica Romana, 9, Inst. Suisse de Rome, 1968, p. 255. Cf. A . A L F Ö L D I , Die monarchische Repräsentation, p. 68s., 215s.; ID., Studien zur Geschichte der Weltkrise, p. 293 s. H. U. I N S T I N S K Y , Studien zur Geschichte des Septimius Severus: I . Julia Domna als Mater Castrorum, Klio, 3 5 , 1942, p. 200ss. ; A . A L F Ö L D I , Die monarchische Repräsentation, p. 68 s. Supra, p. 1004. RIC, IV,3, p. 118; Α . A L F Ö L D I , Studien zur Geschichte der Weltkrise, p. 298.

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Mais le refus chrétien d'adorer les effigies impériales allait provoquer d'autres affrontements, plus graves peut-être pour l'avenir de l'Empire. Les soldats prêtaient serment sur les imagines sacrae des enseignes. Ce sacramentum était renouvelé au 1er janvier ou au dies imperii. A. ALFÖLDI 8 0 a conjecturé que la date du 12 juin inscrite sur les premiers libelli — ces certificats de bonne conduite délivrés aux citoyens en règle avec la religion d'Etat — devait correspondre au dies imperii de Trajan-Dèce. Il semble que la persécution ait commencé beaucoup plus tôt81. Mais les solennités du loyalisme impérial étaient de toute façon une occasion privilégiée d'éprouver le civisme cultuel des chrétiens. On a contesté que la persécution de Dèce ait pu être motivée par le souci du culte impérial82, l'ordre de l'empereur étant d'après les libelli de sacrifier aux dieux, TOÎS θεοΐς. En fait, parmi ces dieux comptent les empereurs déifiés dont les antoniniani de Milan glorifient la mémoire. Du reste, l'Auguste régnant désigné par les dieux est responsable de la pax deorum; le salut de l'Empire dépend de son propre salut, qui dépend des dieux et de sa pietas envers les dieux. Les discriminations modernes sont donc, en l'occurrence, dépourvues de sens — et notamment de sens historique. 4. De Gallien à Constantin Jusqu'à la Tétrarchie on reste fidèle aux rites de la consecratio. Valérien fait déifier sa femme Mariniana (probablement décédée avant son avènement)83; Gallien, son fils Valérien II84, peut-être aussi un autre fils Q. Gallienus85: la domus divina se doit de compter des Divi, équivalents des imagines d'ancêtres magistrats dans l'aristocratie républicaine. Gallien fait 80

Ibid., p. 295s. ; J. MOREAU, La persécution du christianisme dans l'Empire romain' Mythes et religions, Paris, 1956, p. 95. Sur le sacramentum du dies imperii devant les images impériales, cf. W. SESTON, art. Fahneneid, col. 279.

81

A. ALFÖLDI, op. cit., p. 2 8 6 ; J. MOREAU, op. cit., p. 9 3 s . ; K . GROSS, art. Decius, dans:

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85

64*

Reallex. f. Ant. u. Christentum, 3, Stuttgart, 1957, col. 611s.; M. SORDI, Il cristianesimo e Roma, Storia di Roma, III, Bologne, 1965, p. 268; J. MOLTHAGEN, Der römische Staat und die Christen im II. und III. Jahrhundert2, Hypomnemata, 28, Göttingen, 1975, p. 61 ss. Cf. aussi L. DUQUENNE, Chronologie des lettres de saint Cyprien. Le dossier de la persécution de Dèce, Bruxelles, 1972; P. KERESZTES, The Decían libelli and Contemporary Literature, Latomus, 34, 1975, p. 761 ss. F. MILLAR, The Imperial Cult and the Persecutions, dans: Le culte des souverains, Fondation Hardt, 19, 1972, p. 159s., 171 ( E . BICKERMANN nie que les chrétiens aient pu être persécutés pour refus d'adorer l'empereur, du seul fait qu'un empereur n'était officiellement dieu qu'après sa mort!). C. HABICHT (ibid., p. 183) doute même qu'un 'legal act' ait été promulgué par Trajan-Dèce contre les chrétiens. Cf. aussi L. C E R F A U X — J . TONDRIAU, op. cit., p. 374s. : «Le culte de l'empereur n'a donc joué en tout cas qu'un rôle très secondaire dans la persecutions. RIC. V.l, p. 64s., n°s 1—12. Ibid., p. 116ss., n°s 7ss., 24ss., 31, 35, 41ss.; infra, pl. I 5. Honoré comme Divus Caesar à Sétif: CIL, VIII, 8473. RIC, V.l, p. 128, n°s 1—2.

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R O B E R T TURCAN

également frapper des aurei à l'effigie d'Auguste avec la légende DEO AVGVSTO86 — Deo et non pas simplement Divo: le fondateur du régime est dieu à part entière, et en héritant de son nom, de ses pouvoirs, les Augustes ses successeurs ont leur brevet de divinisation posthume. Proclamé par les officiers qui ont assassiné Gallien, Claude II le Gothique tient à faire consacrer son prédécesseur87 qui l'aurait désigné en lui faisant porter les insignia imperii. Le Sénat se fit tirer l'oreille, mais soucieux de continuité divine, cet empereur-soldat voulait qu'au pouvoir dont il héritait restât attaché quelque chose du numen envolé avec l'aigle d'apothéose. D'innombrables antoniniani dévalués ont monnayé la consécration du Divus Claudius et préludé au prestige de la deuxième dynastie Flavienne88. Optatianus Porphyrius parlera de Claude II comme du magnanimum sidus qui a donné le pouvoir à sa maison e numine divo89. Comme tous les 'Soldatenkaiser', son successeur Aurélien était conscient de la portée qu'avait ce culte des grands ancêtres. Lorsque, dans une contre-offensive foudroyante, il força les Juthunges à repasser le Danube, les Barbares lui déléguèrent une ambassade qu'il reçut au milieu de l'armée rangée en cercle, parmi les aigles d'or et les εικόνες βασίλειοι, images des Augustes consacrés et de l'Auguste régnant, héritier des dieux90. Aucune monnaie de consécration n'est connue à l'effigie du Divus Aurelianus. Mais l'épigraphie atteste son culte au nord de l'Aurès91 et la tradition littéraire le fait ranger au nombre des dieux par les soins de l'empereur Tacite92 qui, 86

87

88

89

Ibid., p. 131, n° 9; 133, n° 28. Cf. A . A L F Ö L D I , op. cit., p. 54 et 377. Ces pièces datent de la fin du règne: R. GÖBL, Der Aufbau der römischen Münzprägung in der Kaiserzeit, V/2, Num. Zeitschr., 75, 1953, p. 25. Aur. Vict., Caes., 33,27. Cf. Ο. T H . SCHULZ, Vom Prinzipat zum Dominât, Stud. ζ. Gesch. u. Kultur des Altertums, 9, 4—5, Paderborn, 1919, réimpr. New York-Meisenheim 1967, p. 131s., 261, n. 642. RIC, V,l, p. 202s., 233ss., n°s 236ss. Cf. F. T A E G E R , op. cit., p. 446; J.-P. C A L L U , Remarques sur le trésor de Thamusida ΓΓΓ: Les divo Claudio en Afrique du Nord, MEFR, 86, 1974, p. 523ss.; W . K E L L N E R , Die Divo-Claudio-Prägungen als Dokumente einer Krise, Der Münzen- und Medaillensammler. Berichte, 10, 1970, p. 995ss. (point de vue strictement monétaire). Optât. Porph., Carm., 10,29s.; F. T A E G E R , op. cit., p. 644 (voir aussi l'édition commentée de G. P O L A R A , Turin, Paravia, 1973, II). Cf. Pan. Lat., 7,2,2 (deorum comes). Un temple sera érigé sous Constantin en l'honneur de la I I e dynastie flavienne à Hispellum: D E S S A U , ILS,

90 91

92

7 0 5 ; E . STEIN, op. cit., I, p. 9 8 e t P , p. 463, n. 20.

Supra, p. 1009, n. 70. Bull. Arch, du Comité, 1894, p. 342; CIL, VIII, 10961 = 22295; J . B A R A D E Z , Inscriptions de la région du limes de Numidie, de Biskra à Tobna, dans: Libyca, 1, 1953, p. 164 = AE, 1954, n° 133b; P. SALAMA, dans: Rev. Afr., 95, 1951, p. 235, n° 12; G. S O T G I U , Studi sull'epigrafia di Aureliano, Univ. di Cagliari, 1961, p. 88, n°s 39, 44; ID., Aureliano (1960—1972), ANRW I I 2, p. 1046. Une seule dédicace Divo Aureliano est connue en Occident au nord de la Méditerranée: J . CHAZELAS, Le milliaire ( ?) de Sauveplantade, Rev. du Vivarais, 73,1969, p. 163ss. ( = AE, 1969/70, n° 374) ; A. B L A N C , Carte Arch, de la Gaule Romaine, Ardèche, Paris, 1975, p. 59, n° 45. Eutrop., 9,9; HA, Aurel., 41,12s. Tacite (ibid., 10) aurait fait valoir que les Orientaux vénéraient déjà Aurélien comme un dieu: illum Saraceni, Blemmyes . . . Seres, Hiberi, Albani, Armenii, populi etiarn Indorum veluti praesentem paene venerati sunt deum. Sur ce texte: F. T A E G E R , op. cit., p. 445.

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d'après 1''Histoire Auguste', semble avoir repris l'idée qu'avait eue TrajanDèce de relancer la religion des Divi. Il leur aurait fait ériger un temple, iivorum templum, où des libations seraient offertes aux jours de leurs anniversaires respectifs, aux Calendes de Janvier, aux Parilia et à l'occasion des vota93. La mention des Parilia indiquerait que, dans l'esprit de Tacite, le culte des principes boni et de leur Virtus restait uni à celui de Rome dont l'anniversaire coïncidait précisément avec les fêtes de Palès. On ignore l'emplacement exact de ce sanctuaire que 1''Histoire Auguste' est seule à mentionner avant les Régionnaires94. Mais si la référence aux Parilia est de bonne source, elle prouverait que la relation fondamentale des Augustes divinisés à la divinité même de Rome restait une idée-force du culte impérial96. Probus ne fut pas déifié immédiatement après sa mort, mais plus tard Dioclétien fera consacrer sa Virtus96. Carin et Numérien auront à cœur d'être divi fortissima pignora Cari97 et d'avoir un dieu pour père (genitore deo)98. Mais, comme Probus, Carus s'était déjà donné sur les monnaies les titres de deus et dominus", à l'exemple d'Aurélien. Le Divus Aurelianus fut honoré en Numidie100; le «divin» Carus eut son temple près de Lambèse101. Mais en dehors de Rome, le culte des Divi n'est guère attesté que très sporadiquement dans les provinces occidentales. Parmi les usurpateurs gaulois, seul Victorinus a bénéficié monétairement des honneurs de la consecratio: encore s'agit-il d'émissions géographiquement et quantitativement très limitées102. De rares antoniniani frappés au nom de Tétricus103 83

HA, Tac., 9,5: Divorum templum fieri iussit, in quo essent statuae principum bonorum ita ut isdem natalibus suis et Parilibus et kalendis ianuariis et votis libamina ponerentur. Les sodales Antoniniani existent encore à l'époque de Gallien; mais on a supposé que les sodalités du culte impérial avaient disparu avec l'érection du divorum templum de Tacite: E. BEURLIER, Le culte impérial. Essai sur le culte rendu aux empereurs romains, Paris, 1891, p. 93. Rien d'utile à la question dans L. CERFAUX—J. TONDRIAU, op. cit., p. 276. 94 Cur., Reg. I X ( = R. V A L E N T I N I — G . ZUCCHETTI, Codice topografico della Città di Roma, I, Rome, 1940, p. 127,3); Notitia Urbis Romae, I X (p. 177,3). Mais rien ne prouve qu'il s'agisse du temple dont parle 1''Histoire Auguste' (p. 127, n. 3). 85 Infra, p. 1069 s. 8 « HA, Prob., 23,5. 87 Oymp. Nemesian., Cyneg., 64. 88

88 100

Ibid., 71. Cf. F. TAEGER, op. cit., p. 445.

RIC, V, 2, p. 146, pl. VI, 13. M. R. CAGNAT, Chronique d'épigraphie africaine, Bull. Archéol. du Comité, 1894, p. 342; J . TOUTAIN, o p . c i t . , p . 5 9 .

101

102

103

CIL, VIII, 4221/2; J. TOUTAIN, op. cit., p. 60. Monnaies de consécration: RIC, V,2, p. 138, n°s 28—30 (Lyon); 140, n°s 47—50 (Rome). Ibid., p. 394, n°s 82/9; G. ELMER, Die Münzprägung der gallischen Kaiser, Bonn. Jahrb., 116, 1941, n c 785; J. LAFAURIE, l'Empire gaulois. Apport de la numismatique, ANRW, Π,2, p. 944s. F. ARTAUD, Discours sur les médailles d'Auguste et de Tibère au revers de l'autel de Lyon, Lyon, 1818, p. 2 et note; J. DE WITTE, Recherches sur les empereurs qui ont régné dans les Gaules, Paris, 1868, pl. 33,20; 129,30; H. WILLERS, Die Münzen der römischen Kolonien Lugudunum, Vienna, Cabellio und Nemausus, Num. Zeitschr., 34, 1902, p. 112 et pl. 6,8 ( = Rev. Num., 1904, p. 45 et pl. 1,19).

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portaient au revers un autel à cornes avec la légende ARA AVG: ce type rappelle celui des monnaies de consécration émises en l'honneur du Divus Claudius; mais on a pensé qu'il pouvait s'agir de l'autel lyonnais de Rome et d'Auguste104. Le temple des Augustes à Lyon unissait à la mémoire des empereurs consacrés le culte de l'Auguste régnant105, mais nous ignorons si vers 270 il était encore desservi par des flammes. En Espagne la religion des Augustes défunts, longtemps associés aux Augustes vivants, décline après les Sévères106. Mais en Orient les Kaisareia gardent officiellement des fidèles: une inscription de 271/72 mentionne à Palmyre la consécration des statues d'Aurélien et de Vaballath dans le «temple des Augustes»107 — c'est-à-dire des Divi dont le culte est censé garantir celui des vivi. Numérien sera consacré108, ainsi que Nigrinien, fils de Carin109. Mais la mort de Carin met un point final à l'exploitation dynastique de l'apothéose impériale, même si Constantin a bénéficié du prestige attaché à la «mémoire éternelle»110 de Constance Chlore. Maxence fera bien déifier son fils Romulus en 309 111 , mais le système tétrarchique avait substitué au principe de la dynastie familiale — toujours aléatoire — celui de la dynastie fonctionnelle. Quant à la consécration de Constantin dit le Grand, elle aura un tout autre caractère 112 . Il n'apparaît pas, au total, qu'après les Sévères la propagande officielle ait eu un très gros impact dans l'opinion populaire, ni même dans l'armée. M. DURRY113 l'a bien marqué dans le cas des prétoriens: «Des divi, ils se 101

H . WILLERS, loc. cit.

Musée de Lyon, Inscriptions antiques, II, Lyon, 1889, p. 30s.; J . T O U T A I N , op. cit., p. 63; A. G R E N I E R , Manuel d'archéologie gallo-romaine, IV,2, Paris, 1960, p. 512 et n. 1; D. F I S H W I C K , Numina Augustorum, Classical Quarterly, 20, 1970, p. 190ss. ; ID., The Temple of the Three Gauls, J R S , 62, 1972, p. 46ss.; Β. RÉMY, Une grande famille ségusiave: les VLATTIT, Mélanges A. Brühl, RAE, 25, 1974, p. 96s. Le sanctuaire fédéral comprenait au I I I e siècle un temple et une ara, et non pas deux autels (R. C H E V A L L I E R , Gallia Lugdunensis. Bilan de 25 ans de recherches historiques et archéologiques, ANRW, I I 3, p. 929). Voir maintenant D. F I S H W I C K , The Severi and the Provincial Cult of the Three Gauls, Historia, 22, 1973, p. 627ss. 108 R. É T I E N N E , op. cit., p. 499ss.; J . M. B L Á Z Q U E Z , Hispanien unter Antoninen und Severern, ANRW, 11,3, p. 519. 107 J . T. M I L I K , Recherches d'épigraphie proche-orientale, I, Dédicaces faites par des dieux (Palmyre, Hatra, Tyr) et des thiases sémitiques à l'époque romaine, Bibl. Archéol. de l'Inst. Fr. de Beyrouth, 92, Paris, 1972, p. 315s.; J . et L. R O B E R T , Bull, épigr., REG, 86, 1973, p. 186, n° 487. 108 RIC, V,2, p. 196, n°s 424/6. m» Ibid., p. 202s., n°s 471/4; infra, pl. 1,6. 110 AETERNAE MEMORIAE, légende des folles frappés au nom de Maxence pour le Divus Constantius: RIC, VI, p. 404, n°s 27ss. " i Supra, p. 1001, n. 15. 112 R. T U R C A N , dans: Hommages à J . Bayet, p. 705s. Le dernier empereur «consacré» fut Valentinien 1er à qui Gratien conféra les honneurs divins suivant l'ancien rite: E. S T E I N , op. cit., I, p. 184. Sur l'épithète de Divus appliquée aux empereurs chrétiens: F. MARTROYE, L'épithète 'divus' appliquée aux empereurs chrétiens, dans: Bull, de la Soc. des Antiq. de France, 1928, p. 297 ss. 113 Essai sur les cohortes prétoriennes, p. 312. 105

A . A L L M E R — P . DISSARD,

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soucient peu». La consecratio même des 'bons' empereurs frisait trop le rite de routine: le cœur n'y était plus. Surtout la polémique chrétienne avait pris le relais de la vieille fronde sénatoriale et de la critique évhémériste. Plus directement encore que le paganisme traditionnel, la religion des Divi tombait sous les coups de l'argumentation que les apologètes reprenaient sans relâche contre le culte des dieux morts114. Ce qui n'empêche pas les chrétiens de refuser le culte des empereurs parce qu'ils sont vivants 116 . Significativement, Tertullien déjà ne fait qu'effleurer le sujet de l'apothéose comme s'il était négligeable et secondaire, même si SeptimeSévère et ses successeurs en ont tenu le plus grand compte: en vain, semble-t-il. Il est vrai qu'ils entendaient par là étayer rituellement une fiction de légitimité dynastique et donc leur propre prédivinisation. Mais on sent comme un décalage entre l'opinion (en Occident surtout) et la publicité impériale. En période de crise, les Romains de Rome et de l'Empire s'intéressaient davantage aux vivants qu'aux morts.

III.

La coopération divine

Sans diviniser les Augustes vivants à proprement parler, on les associe aux divinités poliades et aux grands dieux protecteurs de l'Empire. Mais l'affection et les grâces que ces dieux vouent à l'homme qui tient d'eux son pouvoir universel le haussent au-dessus de la mesure humaine. La coopération céleste met presque l'empereur au même plan que les dieux qui agissent par lui: . . . quorum tanta potestas sit, ut ad deorum numen accédant, écrira Firmicus Maternus116 des imperatores. 1. Theophilestatos Désigné, soutenu par les dieux, l'empereur en est le bien-aimé, θεοφιλέστατος117. Ce superlatif appartient à une phraséologie immuable qui survit à toutes les crises de l'anarchie militaire et qui survivra même au paganisme officiel, dans l'Empire chrétien. C'était en effet l'une des rares qualifications qu'un chrétien, même persécuté, pût reconnaître à l'empereur 114

Thème évhémériste dont l'idée remonte à Xénophane et que les épicuriens avaient largement exploité avant les polémistes chrétiens: A. S. PEASE, éd. commentée de Cie., De nat. deorum, Γ,38, Cambridge Mass., 1955, p. 264. Cf. W. HEINZ, Entstehung und Erscheinungsform der mythischen Religion nach Athanasios von Alexandrien, Diss. Bonn, 1964, p. 57ss. Déjà l'Evangile de Jean (3,13) visait peut-être l'apothéose impériale: O. WEINREICH, De dis ignotis quaestiones selectae, dans: Arch. f. Religionswiss., 18,

116

Tert., Apol., 34,4: maledictum est ante apotheosin deum Caesarem nuncupare; Ad Nat., 1,17,7. Math., IV,17,10 (I, p. 241,21s., KROLL-SKUTSCH) . Cf. F. TAEGER, op. cit., p. 672s.

1 9 1 5 , p . 3 8 , η. 3 ; D . M . PIPPIDI, o p . c i t . , p . 1 6 8 .

118 117

F . TAEGER, o p . c i t . , p . 4 1 6 s „ 4 2 8 , 4 3 7 , 4 4 4 , 4 6 8 .

1016

R O B E R T TURCAN

sans se renier. Au gouverneur Emilien qui l'invite à adorer les dieux qui «conservent» (toùç σώζοντας = conservatores) l'empire de Valérien et de Gallien, Denys d'Alexandrie118 répond qu'il vénère le seul Dieu créateur, celui qui a donné l'empire toïç θεοφιλεστάτοις Ούαλεριανω καί Γαλλιήνω σεβαστοϊς. Compte tenu, en effet, de leur responsabilité terrestre, Dieu ne pouvait les avoir investis sans leur garantir tout spécialement sa sollicitude. Les chrétiens jouaient donc sur l'ambiguïté du premier élément 6εο- qu'on pouvait interpréter facultativement comme un singulier ou comme un pluriel. Mais ils avaient en commun avec les païens la conception d'une monarchie de droit divin119. Seulement, bien loin de déifier l'empereur, cette affection du Dieu Père, en imposant au monarque de redoutables obligations, soulignait aux yeux des chrétiens la distance qui sépare le souverain des hommes du souverain céleste. Au contraire, pour les païens, la qualité de theophilestatos tendait à faire de l'empereur l'homologue terrestre et incarné de Jupiter, voire à solidariser son culte avec celui des dieux. Dans l'étude de la religion impériale, on fait entrer en ligne de compte les témoignages relatifs aux dii conservatores et aux consécrations pro salute imfieratoris, qui se multiplient à l'époque sévérienne120. Le seul fait de prier une divinité pour la sauvegarde (salus) de l'empereur donnerait logiquement à penser que cet empereur n'est pas dieu; mais pareille logique relève d'une conception transcendentale de la divinité qui restait étrangère à une bonne part du monde polythéiste. Pour les païens méditerranéens notamment le divin est quelque chose de plus présent et de plus fuyant à la fois: la force ou la beauté, la chance et la victoire qui s'incarnent dans l'homme providentiel. La Fortuna ou Τύχη (confondue avec le genius de l'empereur) surhumanise celui qu'elle exalte et favorise, le temps qu'elle le favorise121. Le principe leibnizien de non-contradiction ne s'applique pas aux dédicaces pro salute. C'est aussi qu'en union avec son propre «salut», l'empereur porte celui des hommes, donc les charismes attachés à sa responsabilité cosmique, et l'amour des dieux dont l'influx bénéfique est censé valoriser toutes ses actions. Ils sont appelés, engagés à sauvegarder celui qu'ils ont intronisé: di te nobis dederunt, di conservent, disent les acclamations des sénateurs à l'adresse de Sévère-Alexandre122. 118 119 120 121

122

Eus., HE, vrr,ii,8. Infra, p. 1074. F. TAEGER, op. cit., p. 236; infra, p. 1056 s. Cf. A. PASSERINI, Il concetto antico di Fortuna, Philol., 40, 1935, p. 92ss. Le seul fait que τ ύ χ η (et non pas δαίμων) traduise en grec le latin genius est notablement significatif: L. R o s s TAYLOR, The Divinity of the Roman Emperor, Philol. Monogr., pubi, b y the Amer. Phil. Assoc. I, Middletown, 1931, p. 67. E n Egypte, quand se précisent les effets de la grande crise du Ι Π β siècle, on espère encore que «la divine fortune de l'Auguste Dèce corrigera les malheurs des temps» (T. C. SKEAT—E. P. WEGENER, A Trial before the Prefect of Egypt, Journ. of Egypt. Archaeology, 21, 1935, p. 224s.). HA, Alex., 6,3. Cf. H. NESSELHAUF, Die Vita Commodi und die Acta Urbis, Historia Augusta-Colloquium Bonn 1964/65, Antiquitas, R. 4,3, Bonn, 1966, p. 137 et n. 24; HA, Max. et Balb., 2,10: di vos principes fecerunt, di vos conservent. Sur la sclérose cérémonielle de ces acclamations à partir des Sévères, voir F. TAEGER, op. cit., p. 407.

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2. Association épigraphique de l'empereur aux dieux. Le numen impérial Certaines dédicaces associent au nom d'un dieu celui de l'empereur: par exemple, telle inscription de Mayence consacrée à Mithra ou à Sol Invictus en même temps qu'à Caracalla123, telle autre consacrée à Jupiter Héliopolitain en même temps qu'à Commode124. Ces dédicaces couplées mettent l'empereur sur un plan divin quoiqu'elles l'honorent en second lieu. Plus nettement, à l'époque sévérienne, des inscriptions unissent aux noms de Dionysos ou des theoi patriot celui de Caracalla128. Telle dédicace d'Acmonia associe à Dionysos Sévère-Alexandre et toute sa maison126. L'interprétation de pareils témoignages fait souvent problème, quand par exemple tel astynome de Blaundos (Mysie) érige une statue de Sérapis qu'il dédie 6eoîç πατρίοις et à l'empereur127: bien évidemment le dédicant sait que Sérapis est cher à Caracalla (et que celui-ci est cher à Sérapis)128; mais l'idée qu'il se fait de la relation du souverain aux dieux de la cité n'apparaît pas clairement129. Dans certains cas, un terme de l'inscription confirme l'idée que l'empereur ou l'impératrice appartient d'ores et déjà au monde olympien. Sans porter expressément le titre de déesse, Julia Domna est qualifiée à Athènes de σύνθρονος d'Athéna Polias130. En Occident, la présentation et la formulation des dédicaces qui honorent les dieux en liaison étroite avec les Augustes régnants ou leur numen ne relèvent pas uniquement de conventions protocolaires. En Tarraconaise, en Dalmatie, en Gaule surtout, des consécrations à une ou plusieurs divinités débutent par la dédicace AVG(usto) SACR(wra)131. En Afrique, en Gaule et en Bretagne des dédicaces numini Augusti ou numinibus Augusto-

rum précèdent souvent le nom du dieu invoqué132. La consécration est 123

CIL, ΧΠΙ.6754 = M. J. VERMASEREN, Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae (CIMRM), II, La Haye, 1960, p. 99, n° 1227. Cf. P. RIEWALD, De imperatorum Romanorum cum certis dis et comparatione et aequatione, Diss. Halenses, 20,3, Halle,

121

CIL, V I , 4 2 0 ( = 30764); IG, X I V , 9 8 5 =

125

I G R , I V , 2 3 9 , 1 5 3 3 ; F. TAEGER, op. cit., p. 414.

1912, p. 325, en n o t e ; F. TAEGER, op. cit., p. 416. DESSAU, I L S ,

398.

126

IGR, IV.641; V. CHAPOT, La province romaine proconsulaire d'Asie depuis les origines jusqu'à la fin du Haut-Empire, Bibl. de l'École des Hautes Études, Se. philol. et hist., 150, Paris, 1904, p. 427. 127 IGR, IV.1533. 128 Philoserapis: M. MALAISE, Les conditions de pénétration et de diffusion des cultes égyptiens en Italie, EPRO, 22, Leyde, 1972, p. 442. 12l> V. CHAPOT, op. cit., p. 421s.: «amour de la pompe et penchant à l'adulation». 130 IG, Π 2 ,1076. Cf. J. H. OLIVER, Julia Domna as Athena Polias, Athenian Studies pres. to W.S.Ferguson, Harv. Stud, in Class. Philology, Suppl. I, 1940, p. 521 ss.; F. TAEGER, op. cit., p. 411s.; M. P. NILSSON, Geschichte der griechischen Religion 2 , II, p. 388. 131 J. TOUTAIN, op. cit., p. 45,226; F. STAEHELIN, Die Schweiz in römischer Zeit3, Bàie, 1948, p . 5 0 3 ; F . TAEGER, o p . c i t . , ρ . 2 5 2 . 132

J. TOUTAIN, op. cit., p . 51ss., 226; F . TAEGER, op. cit., p . 2 5 2 ; D . FISHWICK, T h e I m p e r i a l

Numen in Roman Britain, JRS, 59, 1969, p. 76ss., et ID., Numina Augustorum, dans: The Classical Quarterly, 20, 1970, p. 191 ss. Pour les Trois Gaules et la Germanie, cf. J. DEININGER, 'Numinibus Augustorum', Germania, 44, 1966, p. 138ss. ; P. WUILLEUMIER, Inscriptions latines des Trois Gaules, Gallia, Suppl., 17, Paris, 1963, p. 54s., n°s 155/6;

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placée sous le patronage de la «puissance divine» inhérente à l'empereur, qui sert en quelque sorte de garant préalable. En Lyonnaise, en Belgique et ailleurs, Jupiter Très Bon et Très Grand est invoqué en première ligne, mais suivi du numen impérial à qui est censément déléguée l'expression de la volonté jovienne133. Souvent aussi en Bretagne la mention du numen Augusti ou des numina Augustorum suit celle de la divinité dédicataire134. D'autres inscriptions associent le genius de tel empereur au dieu invoqué135. Quoi qu'il en soit, il n'y a pas de formule uniforme, mais différentes expressions de cette solidarité qui unit l'empereur aux multiples dieux de l'Empire. On s'est beaucoup plus intéressé à la formule dévolus (devoti) numini maiestatique eius (eorum)136 qu'à l'en-tête num. Aug.131. Le fait qu'on trouve l'expression fréquemment répétée au I I I e siècle incline à supposer qu'elle est stéréotypée138, et l'absence de désignation nominative lui donne une apparence d'abstraction impersonnelle. Pour R. ETIENNE, le numen «a perdu tout lien avec la personne pour devenir la marque de la divinité des empereurs du I I I e siècle et par la suite du IV e siècle»139. Le numen se différencierait du genius comme «la force de la puissance divine» de «l'être divin anthropomorphique». Une évolution majeure dans la mentalité du I I I e siècle aurait donc consisté à passer d'une certaine conception de la souveraineté personnelle (genius) à celle d'une souveraineté impersonnelle (numen)li0. Cette simplification théorique du problème procède d'un postulat sur la notion romaine du numen, qu'on a erronément assimilé au manaul. La détermination au génitif lui confère un caractère ponctuel, au même titre que la Victoria Augusti, la Virtus Augusti et tant d'autres efficiences impériales bien définies. Objectivement, l'épigraphie ne confirme pas la conception moderne d'un numen impersonnel. Sauf en Afrique où le singulier numen se trouve appliqué à plusieurs Augustes vivants, père et fils142, la règle est de con60, n°s 167/8; 62, n° 172; 67s., n°s 185/6. Inscriptions dédiées au numen impérial ou aux numina Augustorum seuls, sans mention de déité: ibid., p. 89, n° 234 (le dédicant appartient aux milieux militaires) ; p. 225, n° 561. i»3 CIL, X I I I , 1677, 1742/43, 3527, 3651, 3652, etc. 134 RIB, 919, 949, 1074, 1100, 1225 . . . cf. D. FISHWICK, The Imperial Numen, p. 81. 135 ρ TAEGER, op. cit., p. 407. Mais le genius ne se confond pas avec le numen (ibid., p. 247; J. TOUTAIN, op. cit., p. 52s.; R . ETIENNE, op. cit., p. 312s.; D . FISHWICK, Genius and

Numen, Harv. Theol. Rev., 62, 1969, p. 358ss.), contrairement aux vues de D. M. PIPPIDI, op. cit., p. 44s., du moins au I I I e siècle ap. J.-C. ΐ3β ρ TAEGER, op. cit., p. 245ss. ; R . ETIENNE, op. cit., p. 503s. 137

Au moins jusqu'à J. DEININGER et D. FISHWICK, qui à partir d'enquêtes ponctuelles a minutieusement étudié les variations du formulaire en fonction de la chronologie des inscriptions et de leur origine géographique.

138

R . ÉTIENNE, op. cit., p. 315ss., 512.

138

Ibid., p. 316. Ibid., p. 316, 511s. Voir G. DUMÉZIL, La religion romaine archaïque, p. 33ss., qui remet les données du problème dans une juste perspective. D. FISHWICK, Genius and Numen, p. 363; ID., The Imperial Numen, p. 77 et n. 18.

140 141

142

L E CULTE IMPÉRIAL AU III o SIÈCLE

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sacrer les monuments à leurs numinauz. Le pluriel numinibus Augustorum implique de toute évidence que chaque empereur a son numenUi. Avant la fin de l'époque antonine, ce pluriel peut concerner la totalité des Augustes (régnants et consacrés)145. Mais on sait que les dédicaces de ce type se multiplient à l'époque sévérienne et durant toute la première moitié du III e siècle: pendant cette période et jusqu'aux derniers exemples connus, elles s'appliquent d'une façon générale aux empereurs vivants et elles sont alors surtout le fait de militaires148. En Bretagne notamment, on trouve le numen ou les numina impériaux associés au genius de la légion et au culte des enseignes147. Pour les soldats, il ne s'agissait assurément pas d'une notion abstraite, encore moins d'une sorte d'idée platonicienne, comme le croyait irréalistement E. BEAUDOIN 148 . Le numen de l'Auguste régnant représentait pour les légionnaires l'incarnation active, présente, «épiphane» des charismes attachés à la fonction impériale. En revanche, le culte du genius Augusti tend à s'effacer corrélativement avec la décadence du régime municipal après les Sévères, même si quelques slogans monétaires en rappellent anachroniquement le souvenir149. Les témoignages littéraires ne corroborent guère non plus la qualité prétendument impersonnelle du numen Augusti. Même à la fin du siècle, quand en 284 Némésien150 parle des peuples domptés par Carin et Numérien, edomitas fraterno numine gentes, le participe et son préverbe marquent bien que le numen fraternum a l'efficacité directe d'une double énergie divine incarnée ; plus loin161, l'expression bona numina terrae traduit l'action bénéfique des souverains évergètes, et le vultus sacros152 qui précède immédiatement nous confirme que ces numina ont un visage. L'énergie et le dynamisme qui animent ces agents des volontés célestes que sont les Augustes animent aussi et du même coup le courage des soldats. Agmina queis fortes animat devotio mentes153: la virtus de l'armée participe ainsi directement de la Virtus impériale. A l'époque tétrarchique, dans les 'Panégyriques', beaucoup de formulations ambiguës ne laissent pas toujours discerner le numen de l'empereur du numen qui le protège, en l'investissant 143 141

145

148

148

149 160 161 152 163

Ibid. Ibid. et p. 80, 88. Cf. Pan. Lat., 2,11,2: geminato numine (à propos des deux Augustes Dioclétien et Maximien); 4,15,4 (vestra numina)·, J. D E I N I N G E R , art. cit., p. 138/41. D. F I S H W I C K , The Imperial Numen, p. 80. Ibid. et p. 87 s. Ibid., p. 87 s. Le culte des empereurs dans les cités de la Gaule Narbonnaise, Ann. de l'Ens. Sup. de Grenoble, 7, 1891, p. 19s.; cf. J. TOUTAIN, op. cit., p. 51 ss. ; D. F I S H W I C K , Genius and Numen, p. 363. A la différence de la formule in honorem domus divinae, le culte du numen Augusti centrait directement l'attention sur l'empereur en personne: ID., The Imperial Numen, p. 88. RIC, V, 2, p. 466, n° 38; 530, n° 798. Cyneg., 66. Ibid., 77. Cf. F . T A E G E R , op. cit., p. 445. Cum primum vultus sacros, bona numina terrae, / contigerit vidisse mihi. Ibid., 83. Cf. la formule devotus numini maiestatique eius (eorum) et Pan. Lat., 4,15,4: non illi tunc vires, non humana robora, sed vestra numina cogitaverunt.

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personnellement des charismes nécessaires, et cette ambiguïté même donne fort à penser164. Mais dans Pan., 2(10),11,2, l'expression geminato numine augeatis (à propos du pouvoir auquel Dioclétien associe Maximien Hercule) prouve assez nettement que dans l'esprit des contemporains le numen Augusti est un agent divin personnalisé155. Le vocable s'applique à l'intervention ponctuelle des dieux dans le monde (diversarum numinum ope)156, comme à celle des empereurs en tant qu'épiphanies de l'énergie divine [adventu numinis tui)151. Leur numen se manifeste non pas de façon indéterminée et désincarnée, mais dans leur action bénéfique, dans leur présence: apud tanti praesentiam numinis166. Sur ce point, le Pan. 3(11,1) fait écho à Némésien159: sacros vultus adoraturi . .. geminato numine repente turbastis. Leur double numen a un double visage. Dioclétien et Maximien sont des agents divins incarnés, dont le numen s'affirme concrètement par la vis dans les coups durs: 0 magnam vim numinis vestri160, s'exclame le panégyriste de 291. Comme chez Némésien, cette vis exalte l'ardeur des troupes: Non illi tunc vires, non humana robora, sed vestra numina cogitaverunt1β1, peut dire des soldats commandés par Constance Chlore le panégyriste de 297. Une analyse approfondie d'autres passages des discours tétrarchiques conduirait à la même conclusion: le numen Augusti est une force active, présente et comme physique. D'où les considérations fréquentes sur le fulgor oculorum1β2, sur la majesté et l'éclat éblouissant du visage impérial183. A propos de la devotio due à l'empereur, Végèce164 pourra le définir comme praesens et F . T A E G E R , op. cit., p. 465s., 648ss. ; W . S E S T O N , Jovius et Herculius ou L'«épiphanie» des Tétrarques, dans: Historia, 1, 1950, p. 261s.; F. B U R D E A U , loc. cit. (n. 6), p. 21s. 165 Cf. D. F I S H W I C K , The Imperial Numen, p. 77 ("basic concept of one numen per living emperor") et Pan. Lat., 3,11,1; 4,15,4. 168 Pan. Lat., 2,11,6. 167 Pan. Lat., 2,14,4; ibid., 5: le numen impérial est bénéfique ( . . . tuorum in nos beneficiorum: adhuc praesentia tua fruimur . . . etc.). 158 Pan. Lat., 3,1,2. Sur le numen praesens de l'empereur, cf. F . T A E G E R , op. cit., p. 415 (à propos de CIL, XIV,2596) et p. 649; Pan. Lat., 2,2,1 (te praesentem intuemur deum toto quidem orbe victorem)·, 3,10,5: non opinione traditus, sed conspicuus et praesens luppiter cominus invocari, non advena, sed imperator Hercules adorari. C'est la conception hellénistique du dieu «épiphane». 159 Cyneg., 77. ιβο p a n _ Lat., 3,17,4. Sur le numen en tant que vis, cf. J . B A Y E T , Histoire politique et psychologique de la religion romaine, p. 109. Caractéristique est la dédicace de Valerius Symphorus à Esculape ob insignem . . . numinis eius effectum (CIL, XII,354; D. M. P I P P I D I , op. cit., p. 23s.). 161 Pan. Lat., 4,15,4. Cf. Nemesian., Cyneg., 83. D'après les Panégyristes, les Romains ne peuvent assez «se rassasier» du visage des imperatores: Pan. Lat. 3,12,1 (quo se vultibus vestris propius expleret). 162 Pan. Lat., 7,17,1; M. P A L A D I N I , L'aspetto dell'imperatore-dio presso i Romani, Univ. Cattol. del Sacro Cuore, Contributi, S. 3, Se. Stor., 4, Milan, 1963, p. 64. 183 Pan. Lat., 3,10,11 (ut primum vestrum numen effulsit . . . ) ; 4,4,3; 4,19,2, etc. Sur le rayonnement solaire des empereurs dans les Panégyriques, cf. R. T U R C A N dans: Hommages à J . Bayet, p. 698s.; sur l'iconographie impériale, cf. H. P. L ' O R A N G E , Apotheosis in Ancient Portraiture, Inst. f. Sammenl. Kulturf., S.B., 44, Oslo, 1947, p. llOss. 1 , 4 Epit. rei mil., 2,5; M. P A L A D I N I , art. cit., p. 65. 154

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SIÈCLE

cor-poralis deus; or dans les inscriptions cette devotio concerne précisément son numen. Ce numen est «présent» au double sens du mot latin: physiquement, a c t u e l l e m e n t et secourablement. Une dédicace de 216 exalte Caracalla comme numini praesenti en tant que Restitutor et Conservator165, noms d'action qui s'appliquent à l'intervention ponctuelle des dieux. Au numen des empereurs est associée leur virtus166, ou leur Providentia161, expression évidente de leur puissance fonctionnelle. Un numen s'impose concrètement au regard des hommes. Telle inscription168 honore Minerve comme numini evidentissimo. Dans une autre inscription (de 259 p. C.) la Dea Caelestis est qualifiée de praesentissimo numini169. D'autres témoignages épigraphiques confirment cette conception du numen comme effectivement praesens110. Porphyrion s'explique aussi fort clairement sur ce point: praesentia dicuntur numina deorum quae se potentiamque suam manifeste ostendunt111. Il n'y a pas de numen sans «présence» efficace et bénéfique. Cette connotation est traditionnelle dans la religion impériale depuis Horace172 en passant par Quintilien173. Rien n'apparaît plus étranger à la notion de numen que celle d'un pouvoir purement moral et sublimé dans l'abstrait. Aussi dans les dédicaces qui l'associent préalablement ou secondairement aux dieux du lieu ou de l'Empire, ce numen actif, actuel et secourable de l'empereur pouvait-il être conçu comme une sorte d'intercesseur. L'Auguste régnant, en fonction même de son imperium maius et de son grand pontificat, n'était-il pas branché sur l'énergie divine ? Le numen Augusti n'est pas un équivalent du genius Augusti11*: il en est l'expression majorée. Tous les Romains ont un genius, comme l'empereur, même si le pouvoir et ses charismes d'état comportent une différence de degré. Le concept de numen postule, en revanche, cette différence de nature que l'évolution du culte impérial tendait depuis deux siècles à renforcer au bénéfice du souverain providentiellement désigné par Jupiter. 185 166 167

C I L , X I V , 2 5 9 6 ; D . M. PIPPIDI, o p . c i t . , p . 31, n . 1 ; F . TAEGER, o p . c i t . , p . 4 1 5 . D . M. PIPPIDI, o p . c i t . , p . 2 4 ; D . FISHWICK, T h e I m p e r i a l N u m e n , p . 8 1 ( R I B , 1 6 2 ) . D . M. PIPPIDI, o p . c i t . , p . 34. Cf. e n g é n é r a l M. P . CHARLESWORTH, P r o v i d e n t i a

and

Aeternitas, Harv. Theol. Rev., 29, 1936, p. 107ss.; Pan. Lat., 5,8,1: ad providentiam numinis sui (à propos de Constance Chlore). 188 CIL, XIV,44. le » CIL, VI,37170 = DESSAU, ILS, 4438; I. MUNDLE, Dea Caelestis in der Religionspolitik des Septimius Severus und der Julia Domna, Historia, 10, 1961, p. 235. 170

1,1 172

173

174

CIL, 11,131; V I I , 4 8 1 ;

Xrv,3567;

4309 ( =

M. J . VERMASEREN, C I M R M , I , L a

Haye,

1956, p. 142, n° 305); Bull. Comm., 1909, p. 322. Porph., ad Hor. Carm., 1,35,2 (p. 45,5s., HOLDER). Ep., 11,1,15; D. FISHWICK, Genius and Numen, p. 357. Cf. Calpurn., Bue., 4,84 (praesenti •numine). Inst. Or., IV, praef., 5: quo neque praesentius aliud . . . numen est. Cf. F. TAEGER, op. cit., p. 341, 494. Le numen, c'est l'action de la divinité "through the agency of the human emperor": D. FISHWICK, Genius and Numen, p. 364, qui cite A. D. NOCK, The Emperor's Divine Comes, JRS, 37, 1947, p. 115 = ID., Essays on Religion and the Ancient World II, Oxford, 1972, p. 673 s. Supra, p. 1018, n. 135.

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3. Comes Augusti La qualification de Comes Augusti appliquée à certaines divinités souligne expressément que l'empereur agit en liaison directe avec celles-ci. A . D. NOCK176 suivi par F. TAEGER176 a voulu en minimiser ou du moins en restreindre la portée sémantique. Comes signifierait «protecteur» et non pas «compagnon». L e dieu Comes est Conservator "at a more intimate level", un peu comme le genius ou comme un ange gardien177. I l va de soi que cette appellation ne subordonne pas l'action d'Hercule ou de Sol Invictus à celle de l'empereur. Les dieux Comités ne sont pas à son service comme au Bas-Empire les «comtes» du Palais ou des largesses sacrées. Mais il est d'autres épiclèses pour marquer la sauvegarde divine: Conservator pour un certain nombre de dieux (Jupiter, Hercule et, dans le monnayage de Gallien178, tous les dieux du «bestiaire» de 267/68), Ultor ou Propugnator pour Mars, Defensor, Sospitator, Tutator, voire Fautor (Fautrix) 179 . Comes ne peut être interprété vaguement comme une référence à la vigilance des puissances célestes, pas plus d'ailleurs qu'Adiutrix (appliqué à Diane et à Victoria) 180 . Dans l'épigraphie lapidaire, l'exacte portée de Comes est difficile à préciser, faute de contexte figuré. En revanche, l'épigraphie monétaire trouve son éclairage dans l'iconographie que la légende est censée commenter. Sur ce point, le monnayage de Postume fournit une bonne base de départ. Certes, Hercule est déjà qualifié de Comes sur un as de Commode 181 qu'on date de 189/192, mais sans illustration véritablement explicative. Il semble que la théologie politique des dieux Comités se soit définie plus précisément dans l'Empire Gaulois, sous l'impulsion de Postume. En 265, l'usurpateur gaulois émet des aurei qui portent au revers la légende C O M I T I A V G avec les bustes accolés de Postume et d'Hercule à droite182. Non seulement les deux effigies ont les mêmes proportions, mais l'empereur figure au premier plan, comme si l'on eût voulu souligner qu'il était l'expression immédiatement présente aux hommes, visible, «épiphane», de cette puissance «herculienne» qui coopère directement à l'action militaire de l'Auguste. Un grand bronze du même Postume — apparemment un multiple de sesterce frappé en 267 pour une distribution exceptionnelle183 — nous montre à l'avers le buste de l'usurpateur lauré, accolé 175 176

The Emperor's Divine Comes, JRS, 37, 1947, p. 102ss. = ID., Essays . . ., p. 653ss. Op. cit., p. 450.

177

A . D . N O C K , a r t . c i t . , p . 116.

178

A. ALFÖLDI, Studien zur Geschichte der Weltkrise, p. 50s.; R. GÖBL, art. cit., p. 17. Α. ALFÖLDI, Die monarchische Repräsentation, p. 216. R1C, V,2, p. 387, n° 2; 390, n° 35; 526, n° 731. Ibid., I I I , p. 438, n° 634.

179 180 181 182

Ibid., V,2, p. 358, n° 261 ( = G. ELMER, art. cit., n° 427); P . BASTIEN, L e monnayage de

bronze de Postume, Wetteren, 1967, p. 56; J. LAFAURIE, L'Empire gaulois. Apport de la numismatique, ANRW, I I 2, p. 960. 183

P . BASTIEN, op. cit., p. 55ss., 69, 169, n° 133, pl. X X V I I ; J. LAFAURIE, art. cit., p. 961

et pl. 1,10. Multiple de quatre sesterces ? Infra, pl. 11,14.

LE

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à la tête également laurée d'Hercule; au revers, l'Alcide figure entre Postume sacrifiant et un victimaire, avec la légende: HERCVLI COMITI AYG (il faut noter que, si le popa est nettement plus petit, l'usurpateur et le héros ont exactement la même taille). Qu'Hercule protège Postume, il va sans dire; mais ces types monétaires démontrent qu'à la différence des simples mortels, l'empereur gaulois bénéficie directement et personnellement d'une collaboration héroïco-divine. Dans son œuvre pacificatrice contre les monstres diviseurs et destructeurs de la Romanitas, il incarne l'action du numen herculien. D'autres monnaies de Postume le représentent en tenue militaire avec une haste, face à Jupiter, qui tient le foudre et un sceptre184. Ce type donne à penser qu'il se considère alors comme le bras combattant du dieu Très Bon et Très Grand, grâce à la coopération efficiente d'Hercule qui anime son labeur guerrier. Cette conception préfigure curieusement celle de la Tétrarchie qui dissociera (il est vrai) de la souveraineté jovienne l'action, la manus herculienne185. Comes qualifie également Sérapis186 et Neptune187 sur certaines pièces de Postume qui portent aussi une légende au datif; mais l'usurpateur n'y est juxtaposé à aucune de ces deux divinités. Son successeur Victorinus fait frapper des espèces où le nominatif COMES AVG accompagne au revers Mars (en buste comme l'empereur, ou debout à droite) et la Victoire188. Dans le monnayage de Tétricus Ier, la Victoire est pareillement COMES AVG189; Mars est invoqué au datif COMITI AVG190. La même Victoire avec la même légende se retrouve au revers des monnaies de Tétricus II 191 ; Minerve est alors aussi qualifiée de COM IMP AVG192. Hercule réapparaît dans un temple avec la légende au datif HERC COMITI193. Mais aucun type n'illustre aussi démonstrativement que dans l'iconographie postumienne la coopération héroïco-divine. En Bretagne, Carausius et Allectus rééditent au service de leur propagande le thème des dieux Comités: Minerve, Neptune, la Victoire194, mais non pas Hercule qui partage avec Jupiter le titre de Conservator. Le slogan de la coopération divine avait fait son chemin dans la théologie et l'épigraphie officielles. Des antoniniani frappés pour Gallien à Rome et à Siscia195 portent la légende SOLI COMTI AVG. Mais c'est 181

186

P. BASTIEN, op. cit., p. 55ss„ 69, 158s., n° 131, pl. X X V I I : I O M SPONSORI SAECVLI AVG. Pan. Lat., 2,7,5—6; 11,6; F. TAEGER, op. cit., p. 649.

188

R I C , V , 2 , p. 3 6 3 , n ° 3 2 9 ; J . LAFAURIE, a r t . cit., p. 9 6 3 .

187

RIC, V,2, p. 339, n° 30. Ibid., p. 387, n° 6; 391, n° 42; 395, n° 94; 396, n° 106s. Ibid., p. 403, n° 10; 407, n°s 56s.; 413, n° 169. Ibid., p. 407, n° 60. Ibid., p. 421, n°s 224s. Ibid., n° 226. Ibid., n° 230. rbid., p. 464s., n°s 13ss„ 20s.; 481, n°s 198ss.; 501s„ n°s 446s.; 527, n°s 746s„ 752; 558, n°s 2s.; 560, n°17; 564, n° 64. Ibid., V,l, p. 155, n° 283 (Rome); 182, il0 583 (Siscia). S'agit-il de frappes régulières? Peut-être faut-il lire SOLI CONS AVG.

188 189 190 191 192 193 194

198

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dans le monnayage de Probus que se multiplient les légendes du type SOL COMES (ou COMIS) PROBI AVG, SOLI INVICTO COMITI196. Minerve est aussi qualifiée (au nominatif) de COMES AVG197, Hercule (au datif) de COMITI PROBI AVG198: il s'agit de pièces émises à Lyon et dont la thématique est manifestement inspirée par celle des usurpateurs gaulois, peut-être pour donner satisfaction à l'opinion locale ; mais la typologie n'en est guère éclairante. Beaucoup plus significatif est le monnayage «solaire» de Rome et de Serdica. Des aurei et des antoniniani de Serdica199 portent à l'avers les bustes accolés de l'empereur et du Soleil avec la légende: SOL COMES PROBI AVG; les premiers ont au revers le buste drapé de Sol. A Rome des aurei ont au revers le même buste de Sol avec la légende SOLI INVICTO COMITI AVG, mais à l'avers le buste casqué et cuirassé de Probus200. Les deux bustes de Sol, chorège des astres, et de l'Auguste régnant, chorège des hommes, caractérisent la véritable portée de l'appellation Comes. Cette iconographie définit clairement deux aspects d'une même puissance qui coopèrent solidairement à l'ordre du Kosmos. Curieusement, Aurélien n'avait pas fait valoir monétairement et littéralement dans sa propagande solaire ce thème de la collaboration divine. Mais en Italie on invoque alors Hercule Auguste en tant que Consorti domini nostri Aureliani Invidi Augusti201. Le titre de Consors est sémantiquement parallèle à celui de Comes: Hercule conjoint sa Virtus à celle d'Aurélien, comme il était censé le faire à l'endroit de Postume. Consors s'applique à celui qui détient en partage avec un autre telle charge dont la gestion postule unité de vues et d'action. Le monnayage de la Tétrarchie célèbre Minerve en tant que COMES AVGG sur des antoniniani frappés à Lyon202 avant 296. Mais, pas plus que dans l'émission lyonnaise de Probus, le type n'élucide explicitement les intentions de la légende. Une dédicace de Rome Deo Herculi Corniti et Conservatori dominorum nostrorum (qu'on a datée de Caracalla, mais qui peut appartenir à l'époque tétrarchique)203 paraît de prime abord confirmer l'équation défendue par A. D. NOCK; mais Conservatori peut tout aussi bien renforcer par gradation la portée de Corniti; s'il y a deux épiclèses, c'est bien qu'elles correspondent à deux aspects de l'action divine. Une inscription africaine postérieure à 293 donne conjointement à Jupiter et à Hercule le titre de Comités Augg. et Caess.204. Ici encore l'épigraphie semblerait donner raison à A. D. NOCK, car Jupiter et Hercule patronnent effectiveI»8 F. TAEGER, op. cit., p. 449s.; RIC, V,2, p. 32, n° 138; 40, n° 209; 108s„ n°s 829 et 835. 197 Ibid., p. 26, n°s 65ss. (Lyon); 30, n°s 115s. (Rome). 198 Ibid., p. 26, n°s 70ss. (Lyon). 199 Ibid., p. 108s., n°s 829 et 835. 2«» Ibid., p. 32, n° 138. 201 CIL, X I , 6 3 0 8 . Cf. W . SESTON, Dioclétien et la Tétrarchie, Bibl. des Écoles françaises d'Athènes et de Rome, 162, Paris, 1946, p. 213. 202 RIC, V,2, p. 222s., n°s 14s.; 262, n°s 351ss.; 297, n° 627; 304, n° 677. 203

204

C I L , V I , 3 0 5 ; A . D . NOCK, a r t . c i t . . p . 1 0 2 (p. 6 5 3 s . ) .

CIL, VIII,18230; A. D.

NOCK,

loc. cit.; W.

SESTON,

loc. cit.; F.

TAEGER,

op. cit., p. 469.

LE CULTE IMPÉRIAL AU III o SIÈCLE

1025

ment les deux branches d'une dynastie fonctionnelle. Mais Comités implique bien aussi que Jupiter et Hercule ne se contentent pas de protéger de loin et supérieurement les Tétrarques: ils sont à leurs côtés, leur numen les accompagne étroitement pour les inspirer et les fortifier dans l'accomplissement du service impérial. Ainsi, dans la deuxième moitié du III e siècle, l'épiclèse de Comes souligne et consacre les liens privilégiés de telle ou telle divinité avec l'Auguste ou les Augustes régnants.

4. Juxtapositions iconographiques Se représenter et représenter les empereurs en compagnie des dieux suggérait l'idée qu'ils appartiennent au même monde, au même plan de pouvoirs et de responsabilités. Sur l'Arc de Lepcis, Septime-Sévère, Julia Domna et leurs fils figurent debout devant un temple, en présence de Rome, de Silvain, d'Hercule, de Liber Pater et peut-être de la Tychè poliade205. Ailleurs, l'empereur apparaît entre Esculape et la Victoire206. Ce n'est pas une nouveauté. L'imagerie monétaire de Commode juxtaposait couramment déjà le prince aux dieux. Mais dans le monnayage du III e siècle les représentations de ce genre se multiplient de façon significative. Il ne s'agit pas seulement d'allégories banales comme celle de la Victoire couronnant l'empereur (telle qu'on la voyait déjà sur l'arc de Titus), comme Felicitas, Aiôn ou la déesse Rome. Sur des sesterces frappés à Rome de 210 à 213, on voit Caracalla et Géta couronnés par Hercule et par Liber Pater, les dieux de Lepcis207. Des monnaies de Nicée représentent le couronnement de Caracalla par Sérapis208. Plus tard, un revers de médaillon nous montre Hercule couronnant Maximin en présence de Maximus qu'accompagne Apollon209. En Asie-Mineure, la dexiôsis du souverain et d'un dieu (pl. II, 16) peut être directement liée au néocorat et donc au culte impérial: ainsi au revers de monnaies frappées à Sidè pour Gallien210. A côté de cette imagerie officielle abondamment divulguée et monnayée, certains documents particuliers peuvent n'attester qu'une dévotion 205

R. BARTOCCINI, L'arco quadrifronte dei Severi a Lepcis, Air. Ital., 4, 1931, p. 74ss., fig. 44s. ; I . SCOTT R Y B E R G , Rites of the State Religion in Roman art, M A A R , 2 2 , 1955, p. 135 et pl. X L V n i , fig. 73a; ici pl. 11,17.

20Β

I . SCOTT RYBERG, o p . c i t . , p . 1 3 4 .

207

RIC, IV, 1, p. 287, n° 459; 296, n° 508; 337, n° 155. Septime-Sévère sacrifie en compagnie d'Hercule et de Bacchus, en présence de Tellus: ibid., p. 194, n° 761. BMC, Pontus, Paphlagonia, Bithynia, p. 163, n° 72. F. GNECCHI, I medaglioni romani, Milan, 1912, II, p. 86, n° 2; BMC, Roman empire, VI, p. 242, n° 229; F. TAEGER, op. cit., p. 435. Cf. plus tard les médaillons représentant Caras couronné par Sol: F. GNECCHI, op. cit., I, pl. 4,4—5. BMC, Lycia, Pamphylia and Pisidia, p. 160, n° 111; B. PICK, Die tempeltragenden Gottheiten und die Darstellung der Neokorie auf den Münzen, Oesterr. Jahreshefte, 7, 1904, p. 41. Notre pl. Π,16 reproduit un médaillon de Thyatire portant au revers une dexiôsis d'Elagabal et d'Apollon: BMC, Lydia, p. 312, n° 112 et pl. X X X I I , 2 .

208 208

210

65 ANRW Π 16

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locale et limitée. Un monument comme l'autel octogonal d'Agnin (Isère)211, où Septime-Sévère est inséré parmi les dieux planétaires de la semaine, met l'empereur sur le même plan que les puissances qui régissent d'en haut la vie quotidienne de l'humanité. La portée de cette insertion n'a toutefois rien d'exceptionnel: l'idole impériale ne rayonnait-elle pas comme dieu solaire, au milieu des planètes, sur le Septizonium de Rome212? Iconographiquement, le fait de ranger l'empereur à côté des dieux correspond à la juxtaposition épigraphique de leurs noms dans une dédicace. En tant que Comes Augusti, Hercule figure accolé à Postume, Sol Invictus à Probus. Plus tard l'effigie de l'Alcide doublera encore le profil de Maximien (pl. 11,15). Les effigies affrontées de l'empereur et d'un dieu, face à face, sont tout autant signifiantes. C'est le cas des pièces qui portent au droit les bustes de Carus et de Sol213. Toute une série de monnaies autonomes frappées en Mésie et en Thrace, à Dionysopolis214, Nicopolis216, Tomi216, Mésembria217, Odessus218 pour Gordien III et Philippe Fils offre l'intérêt de montrer l'effigie impériale affrontée à celle de Sérapis219. Cette présentation faisait en quelque sorte du prince le partenaire du dieu. Significative aussi apparaît la représentation de sacrifices à un dieu figuré non pas en idole cultuelle, derrière l'autel, mais présent et comme vivant, face à l'empereur, en pied, sur le même sol: ainsi Esculape sur des monnaies mysiennes de Caracalla220, Jupiter sur des sesterces et des médaillons de Sévère-Alexandre, que couronne Virtus221. Un médaillon du même prince célèbre Jupiter Conservator, debout devant le fils de Marnée qui verse une libation222; le même type réapparaîtra sous Dioclétien223. En 303, 211

212

213

814 218 216 217 218 218

220 221 222 223

É. ESPÉRANDIEU, Recueil général des bas-reliefs . . . de la Gaule romaine, I, p. 281s., n° 412; R. TURCAN, Les religions de l'Asie dans la vallée du Rhône (EPRO, 30), Leyde, 1972, p. 132s. HA, Sev., 24,3; TH. DOMBART, Das palatinische Septizonium zu Rom, Munich, 1922, p. 116s., 130; H. P. L'ORANGE, Apotheosis in Ancient Portraiture, p. 83s.; R. ÉTIENNE, op. cit., p. 512; A. BIRLEY, Septimius Severus, p. 236; E. NASH, Bildlexikon, ΙΓ, p. 302s. RIC, V,2, p. 146, n°s 99s., pl. VI,13: DEO ET DOMINO CARO AVG ou INVIC AVG. Cf. G. H. HALSBERGHE, The Cult of Sol Invictus (EPRO, 23), Leyde, 1972, p. 164. BMC, Thracia, Tauric Chersonesus, Sarmatia, Dacia, Moesia, p. 24, n°s 2/4. Ibid., p. 39s., n° 84/9. Ibid., p. 64, n°s 67/8. Ibid., p. 135, n° 20. Ibid., p. 139, n°s 18—21. Sur cette série, cf. E. CONDURACHI, Gordien et Sérapis sur les monnaies pontiques, Cr. Num. si Arheol., 13, 1938, p. 33ss.; G. BORDENACHE, La triade eleusina a Tomis, Studii Clasice, 4, 1962, p. 287s., fig. 6 (Tomi); ID., Contributi per una storia dei culti e dell'arte nella Tomi d'età romana, ibid., 6, 1964, p. 175ss. (fait valoir les attestations monétaires du culte sérapéen en relation avec un buste d'Isis où la déesse serait portraiturée en Tranquillina, femme de Gordien III); M. DANOFF, art. Tomi, dans: RE, Suppl., 9, (1962), col. 1426. BMC, Mysia, pl. XXXI,3—4. BMC, Roman empire, VI, p. 182, n°s 681ss., pl. 23. Ibid., p. 186s., n°s 726s„ 734s., pl. 24/5. F. GNECCHI, op. cit., ΙΓΓ, pl. 158,8. Sur le deus praesens dans les représentations monétaires d e sacrifices, cf. I. SCOTT RYBERG, op. cit., p. 1 8 5 s . e t pl. L X V .

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1027

sur le monument des decennalia, au Forum Romain, on verra encore l'un des deux Césars (Constance Chlore?) sacrifiant à Mars en face et en présence du dieu224. Naturellement, les dieux figurent aussi en témoins du service cultuel: une pièce représente tel sacrifice des Jeux Séculaires que Septime-Sévère accomplit en compagnie d'Hercule et de Bacchus, en présence de Tellus225. Cette imagerie du deus praesens ne date pas du III e siècle, mais se fait alors plus fréquente. La représentation de l'empereur tendra même à prévaloir sur celle du dieu honoré. Sur l'arc de Galère à Salonique (pl. 111,18, face sud-est du pilier sudouest), on verra le César de la lignée jovienne offrant un sacrifice non pas directement à Jupiter, mais face à Dioclétien à la droite duquel le dieu est présent226. Paradoxalement, le souverain de l'Olympe, serré entre l'Auguste régnant et un camittus, y figure presque en retrait, accessoirement, "as if attendant upon him (sc. Dioclétien) rather than a recipient of sacrifice", écrit I. SCOTT RYBERG227. On ferait la même remarque à l'endroit du deuxième registre de la face nord-est (pl. 111,19) qui, en réalité, conclut la série des panneaux sculptés à la gloire de la Tétrarchie228. Les Augustes y trônent au milieu du panneau, chacun sur l'une des deux moitiés du monde — pars Orientis et pars Occidentis — personnifiées par deux bustes nichés séparément dans un quart de sphère. Dioclétien et Maximien sont accostés de leur César respectif, Galère et Constance. De part et d'autre, au second plan, sont présentes et debout les divinités qui coopèrent à l'ordre impérial, au bonheur du genre humain: Isis et Sérapis, les Dioscures, Rome (ou Virtus?), Mars, Fortuna-Tychè. Océan et Téthys, Tellus et les Karpoi figurent allongés au premier plan, mais aux deux extrémités de la scène et comme en marge. Ainsi, non seulement tout se passe comme si les Tétrarques appartenaient au même univers que les dieux, mais ils trônent au centre et au premier plan de la composition: c'est devant les Augustes que Bretagne et Mésopotamie fléchissent le genou. Iconographiquement, en 224

226

H. P. L'ORANGE, Likeness and Icon. Selected Studies in Class, and Early Mediaeval Art, Odense Univ. Press, 1973, p. 138ss., et fig. 8. Cf. I. SCOTT RYBERG, op. cit., p. 118s., et pl. XLI, fig. 61b. RIC, IV,1, p. 194, n° 761.

228

I . SCOTT R Y B E R G , o p . c i t . , p . 1 3 9 s . e t p l . X L I X , f i g . 7 6 .

227

Ibid. Mais le même auteur a tort d'affirmer pour finir (p. 140): "Thus the nuncupatio votorum traditionally made to Jupiter is metamorphosed into an offering to Diocletian, the new ruler of gods and men." K. F. KINCH, L'arc de triomphe de Salonique, Paris, 1890, pl. 6; W. SESTON, Dioclétien et la Tétrarchie, p. 248ss.; A. ALFÖLDI, Die monarchische Repräsentation, p. 223: Dioclétien-Jupiter les pieds sur la voûte céleste (?) comparé au Christ trônant au-dessus de Caelus sur le sarcophage de Junius Bassus (cf. J. KOLLWITZ, Christus als Lehrer und die Gesetzesübergabe an Petrus in der Konstantinischen Kunst Roms, dans: Rom. Quartalschr., 44, 1936, p. 56; J. STRAUB, Heidnische Geschichtsapologetik, p. 165; G. Μ. Α. HANFMANN, Chefs-d'œuvre de l'art romain, Paris-Bruxelles, 1964, p. 110s., fig. 139). Dans Pan. Lat., 3,10,5, Dioclétien et Maximien sont célébrés comme les incarnations épiphanes de Jupiter et d'Hercule (praesens Iuppiter . . . imperator Hercules)', supra, n. 158. Sur l'arc de Salonique, voir maintenant H. P. LAUBSCHER, Der Reliefschmuck des Galeriusbogens in Thessaloniki, Dt. Archäol. Inst., Archäol. Forschg., 1, Berlin, 1975.

228

65*

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tant que porteurs visibles et incarnés du numen jovien ou herculien, ils éclipsent quelque peu les dieux mêmes d'où leur pouvoir émane. Le dernier arc de triomphe païen consacre le prestige omnipotent des charismes impériaux et des dieux «épiphanes». Plusieurs types monétaires illustrent la relation singulière de l'empereur à la déité solaire. Sur les pièces d'Arykanda229, Gordien III figure assis en char à côté du dieu radié Sozôn, juxtaposition révélatrice. Au revers d'antoniniani frappés en Asie, on voit Gallien recevant une couronne des mains de Sol230, type que reprendra Aurélien sur les monnaies de Cyzique et de Serdica231. Mais la place que tient Jupiter dans le monnayage du IIIe siècle éclaire plus particulièrement certains cheminements de la théologie impériale jusqu'à la Tétrarchie. 5. L'investiture jovienne Déjà sur des aurei de 194, on voit que Jupiter tend à Septime-Sévère le globe du monde: il s'agit bien d'une investiture divine, mais d'une représentation encore assez exceptionnelle232. Plus tard, des médaillons de Sévère-Alexandre233 nous le montrent soutenant avec Jupiter la sphère terrestre; sur d'autres, le dieu assis présente le globe à l'empereur234. Mais les monnaies timbrées de la légende IOVI CONSERVATORI nous montrent un Jupiter géant étendant la protection de son foudre sur le chef d'un prince minuscule235. Jusqu'au milieu du siècle cette illustration est quasiment canonique. Mais à partir de 255/57 Gallien figure au revers d'antoniniani frappés en Asie, tenant le sceptre et recevant le globe des mains de Jupiter, avec la même légende IOVI CONSERVATORI236: façon de bien marquer que l'empereur jouit spécialement de la sollicitude jovienne du seul fait qu'il tient son pouvoir du maître des dieux. Claude II se contentera de figurer en présence de Jupiter, avec le javelot du combattant qui se considère un peu comme le bras du dieu suprême237. Quintillus revient au type alexandro-sévérien de Jupiter Conservateur protégeant paternellement un Auguste nain238. Mais Aurélien réédite significativement 229

230 231 232 233

234 238

233 237 238

P. R. FRANKE, Kleinasien zur Römerzeit. Griechisches Leben im Spiegel der Münzen, Munich, 1968, p. 43, n° 62: à l'avers, buste de Tranquillina avec le croissant lunaire derrière les épaules. RIC. V,l, p. 103, η" 445 (antoninianus d'Asie). Mais le Soleil tend un globe à l'empereur: ibid., p. 296s„ n°s 274 et 282; 300, n°s 312ss.; 305, n° 353. Ibid., IV,1, p. 95, n° 35, pl. 5,12. Cf. déjà RIC, III, p. 353, n° 109, pl. 12, 233 (Hadrien). F . GNECCHI, o p . c i t . , I I , p l . 9 8 , 5 .

Ibid., pl. 98,10; BMC, Roman empire, VI, p. 164, n° 534. RIC, IV,2, p. 86, n° 199; 115, n° 558. Même type de Gordien III à Emilien (ibid., IV,3, p. 194, n° 4; 200, n°s 45s.) et au début du règne conjoint de Valérien et de Gallien (ibid., V,l, p. 81, n° 143: vers 254/55). Ibid., V.l. p. 103, n° 440. Ibid., p. 229, n° 211. Ibid., p. 247, n° 84.

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le type galliénien de l'investiture jovienne239. Sur ses monnaies de Rome, de Milan, de Serdica, de Siscia, de Tripolis, on voit le roi des dieux remettant à l'empereur ses pouvoirs sur le monde humain. D'autres pièces nous montrent le prince recevant le globe des mains de Sol240. Des monnaies frappées en Gaule, à Serdica, à Antioche, à Tripolis, nous présentent un Tacite tenant son pouvoir universel des mains de Jupiter 241 ; mais sur des monnaies de Ticinum, c'est un soldat qui lui tend le globe . . . 242. Le monnayage de Probus renoue, comme on pouvait s'y attendre, avec la typologie d'Aurélien: Jupiter Conservator lui donne avec la sphère terrestre pleins pouvoirs sur les hommes243. Cette imagerie de l'investiture jovienne reste constante au revers des monnaies de Carus244, de Carin246 et de Numérien246. D'autres pièces de Probus nous le montrent recevant la Victoire des mains de Jupiter 247 ou de Rome248. Au revers d'antoniniani frappés à Siscia vers 285, Dioclétien semble tenir son globe d'un soldat (ou de Jupiter? La légende FIDES MILITVM s'accorderait mieux avec la première identification)249. Un peu plus tard, semble-t-il, on voit le même Dioclétien (sur des monnaies de Siscia)250 et Maximien (sur des monnaies de Siscia, d'Héraclée, de Cyzique, d'Antioche et de Tripolis)251 recevant des mains de Jupiter un globe surmonté de la Victoire qui, elle, dépend bien du souverain céleste. Dans l'avènement au pouvoir impérial, l'armée peut être l'instrument de la volonté divine; mais le triomphe reste l'affaire de Jupiter Capitolin. La théologie de l'investiture jovienne n'est donc pas une innovation de la Tétrarchie. A cette théologie correspond une imagerie que SeptimeSévère a déjà fait valoir, mais dont la publicité monétaire date surtout de Gallien. Elle relève d'une idéologie beaucoup plus ancienne. On ne pense pas seulement au Sol Iovigena, protecteur de Septime-Sévère dans une 23>

240 241 242

243

244 245 248 247 248 249 250 251

Ibid., p. 270, n° 48; 279, n°s 129ss., pl. Vin,125; 284, n° 174; 289s„ n°s 225ss.; 294s. ( n°s 259 ss., etc. Ibid., p. 296s., n°s 274, 282; 300, n°s 312ss.; 305, n° 353. Ibid., p. 328, n° 16; 331, n° 54; 340, n° 133; 345, n°s 190ss.; 347, n°s 210s.; 348, n°s 212s. Ibid., p. 339, n° 127: imagerie paradoxale dans le cas d'un empereur «sénatorial»; mais cf. HA, Tac., 8,5: At me, sanctissimi commilitones, primum vos qui scitis principes adprobare, deinde ampHssimus sénat-us dignum hoc nomine iudicavit. Le sénat ne fait que ratifier le choix de l'armée! Sur la prétendue «restauration sénatoriale» consécutive à l'avènement de Tacite, cf. L. POLVERINI, Da Aureliano a Diocleziano, ANRW, Π,2, p. 1020 ss. RIC, V,2, p. 59s., n°s 385ss. (ρ1.ΙΠ,3); 86, n°s 643ss.; 111, n°856; 117, n° 905; 120s„ n°s 921, 927s. (pl. V,15/6). Ibid., p. 149 s. Ibid., p. 163ss. Ibid., p. 190s. Ibid., p. 120, n°s 922ss. (pl. V,14). Ibid., p. 32, n° 140 (pl. Π.3); 62, n° 407. Ibid., p. 247, n° 266. Ibid., p. 246, n°s 252ss. Ibid., p. 286, n°s 575s.; 289, n°595; 291, n°s 606s„ etc. Sur le motif du globe, cf. A. ALFÖLDI, Die monarchische Repräsentation, p. 235ss.

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inscription de Lepcis252, mais à une affirmation de Pline en son 'Panégyrique de Trajan': le prince est divinitus constitutum ... ab love ipso . . . repertus ... electus quippe inter aras et altaría253. On peut même remonter plus haut et reconnaître dans le témoignage controversé de Dion-Cassius sur le culte de César comme Jupiter Julius284 l'indice d'une préfiguration de la théologie jovienne. De fait, en tant qu'imperator, l'Auguste régnant est censément en liaison directe avec la volonté céleste, telle qu'elle s'exprime dans les auspices; en tant qu'invictus, il reste à vie ce que les généraux vainqueurs n'étaient jadis que l'espace d'un triomphe: à l'image même de Jupiter. Aussi le prince héritier est-il un Jupiter «en herbe», IOVI CRESCENTI256. La Tétrarchie consacre sur ce point le terme d'une longue tradition romaine, où des influences prétendument iraniennes n'ont que faire268. L'innovation de Dioclétien consista seulement à solidariser institutionnellement Hercule avec Jupiter, comme l'action avec la pensée257. Mieux que tous les 'Soldatenkaiser', le fondateur de la Tétrarchie savait que la souveraineté n'est rien sans le dynamisme du combattant, non plus que le bras guerrier sans le prestige du droit divin.

IV. La prédestination céleste 1. Un pouvoir d'essence divine La carence d'une loi de succession a presque constamment hypothéqué le régime impérial. Dans cette monarchie d'origine et d'essence militaires, d'authentiques soldats comme Aurélien et Dioclétien ont très bien compris, après les prononciamentos mêmes dont ils avaient bénéficié, qu'il fallait sublimer la source du pouvoir. Pour être obéi, ce pouvoir a besoin d'un fondement divin, étranger au caprice, aux passions des hommes comme au succès temporaire de la force. Déjouant un complot militaire, Aurélien aurait un jour déclaré aux soldats qu'ils se trompaient en croyant tenir 252

253

261 255

258 257

AE, 1942/43, n° 2; J. GUEY, Lepcitana Septimiana VI (deuxième partie), dans: Rev. Afr., 96, 1952, p. 25s., et ID., Epigraphica Tripolitana, dans: REA, 55, 1953, p. 342; J . G A G É , Le paganisme impérial à la recherche d'une théologie vers le milieu du I I I E siècle (supra, n. 19), p. 18/602. Plin., Pan. Traj., 1,5, Cf. Tert., Apol., 33,1 et commentaire de J . P. W A L T Z I N G , (Paris, 1931), p. 220. Déjà Ovide affirmait (Fast,. I,608s.): hic (sc. Augustus) socium summo cum love nomen habet, etc. Supra, p. 1000, n. 9. A . A L F Ö L D I , Studien zur Geschichte der Weltkrise, p. 112, 15, 117s.; J. G A G É , Italicité et hellénisme autour de Gallien et Salonine, ANRW, 11,2, p. 842, 848s. Supra, p. 999. Supra, η. 185. La théologie politique de la Tétrarchie procède plus ou moins directement de la conception cynico-stoïcienne d'Hercule comme «force invincible» de Jupiter: cf. Sen., De ben., IV.8,1 (Herculem guia vis eius invicta sit . . . ).

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1031

le sort des princes entre leurs mains: c'est la divinité qui donne la pourpre et fixe la durée d'un règne258! Si la pourpre est un don des dieux, elle sacralise du même coup celui qui la porte. Doctrinalement, c'est une idéologie impliquée dans la vieille conception romaine de l'imperium. Mais l'anarchie militaire a conduit les empereurs de la seconde moitié du III e siècle à en faire valoir les conséquences plus explicitement que leurs prédécesseurs. Ils ont mis en évidence iconographiquement la source jovienne de leur investiture259. Les omina imperii dans 1''Histoire Auguste'260 illustrent l'idée que leur avènement est prévu et prédéterminé par les dieux. Les soldats interviennent alors comme instruments de la providence divine: ils font de Dioclétien un Auguste divino consensu?61. Dans l'esprit du système tétrarchique, Jupiter et Hercule ont engendré Dioclétien et Maximien en tant qu'Augustes le jour de leur avènement (dies imperii), qui marque leur naissance à la fonction divine du pouvoir impérial282. Vestri Uli parentes qui vobis et nomina et imperia tribuerunt263, dit le panégyriste de 291. Il s'agit d'une filiation non pas naturelle, mais fonctionnelle: dans l'ordre de la Providentia deorum. Dioclétien n'a fait que développer la logique religieuse de l'imperium maius.

2. Culte impérial et astrologie Déjà, pour épurer l'origine militaire de son imperium, Septime-Sévère avait exploité dans l'opinion publique ses rêves prémonitoires comme des signes non équivoques de la providence divine264. Mais l'une des particularités du III e siècle est de lier la prescience divine à ce qui apparaissait alors comme le dernier mot de la science humaine: l'astrologie266. Il ne suffit pas 258

289 2,10

Anon, post Dionem, 10 (Aurelian.), 6 dans: FHG, IV, p. 197 ( = T H . R O H D E , op. cit., p. 126, 21 ss.): τόν θεόν δωρησάμενον τήν πορφύραν . . . . πάντωζ καΐ τόν χρόνον τ ή ; βασιλείας όρίσαι. Cf. W. S E S T O N , op. cit., p. 212; R . R É M O N D O N , La crise de l'Empire romain de Marc-Aurèle à Anastase, Paris, 1964, p. 121: le pouvoir impérial est «un pouvoir de fait, fondé sur la chance de la guerre. Π faut le légitimer». De son côté, A. C A L D E R I N I écrivait (I Severi. La crisi dell'Impero nel III secolo. Storia di Roma, VII, Bologne, 1949, p. 397): „l'imperatore volle, nell'ambito di tale culto universale, fissare ogni maggior prestigio dell'autorità sua." Supra, p. 1028. F. T A E G E R , op. cit., p. 434; J. S T R A U B , op. cit., p. 125ss.; Y . D E K I S C H , Sur quelques omina imperii dans l'Histoire Auguste, REL, 51, 1973, p. 190—207.

261

H A , C a r . e t N u m . , 1 3 , 1 ; W . SESTON, o p . c i t . , p . 2 1 1 .

2.2

R . R É M O N D O N , op. cit., p. 121. Mais les gemini natales de Pan. Lat., 3,2,2 sont l'anniversaire de leur consécration jovio-herculienne: W . SESTON, Jovius et Herculius ou l'eépiphanie» des Tétrarques, Historia, 1, 1950, p. 259. Pan. Lat., 3 , 3 , 3 . G . - C H . P I C A R D (Les trophées romains, Paris, 1 9 5 7 , p. 4 8 3 , n. 1) a justement noté que la théologie tétrarchique s'inscrivait dans la plus authentique tradition romaine. F . T A E G E R , op. cit., p. 421, 427; A . B I R L E Y , Septimius Severus, p. 71s„ 123s„ 149s. A . B O U C H É - L E C L E R C Q , L'astrologie grecque, Paris, 1899, p. 558s.; F . CUMONT, Les religions orientales dans le paganisme romain 4 , Paris, 1929, p. 151 ss.; M . P. N I L S S O N ,

2.3

2.4 2.5

1032

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que l'empereur ait été désigné par les dieux, fût-ce par Jupiter Très Bon et Très Grand. Il faut qu'il l'ait été de toute éternité, en vertu d'une prédestination astrale vérifiable objectivement par les mathematici et qui dépasse en somme la volonté des dieux. Certes, ces mêmes mathematici doivent s'abstenir de tout calcul sur la mort éventuelle du souverain. Mais leur science constate que son avènement est conforme au mouvement des astres et donc à l'ordre cosmique. Cette prédestination des empereurs avait l'avantage de s'inscrire dans la conception d'une solidarité fondamentale entre l'ordre terrestre et l'ordre céleste. Ce siècle, traumatisé par les crises de régime, les épidémies, les désastres militaires et économiques, avait besoin de se conforter dans l'idée que l'empereur était en ce bas monde le signe et le garant humain d'une loi supérieure aux contingences. Septime-Sévère donnait audience au Palatin sous un plafond où était peint son propre thème de géniture266. Cette représentation consacrait astralement la vocation impériale de l'ancien gouverneur de Lyonnaise267, mais assimilait aussi la voûte de son prétoire à celle du palais céleste et conférait à son pouvoir une sacralité cosmique268. Au centre du Septizonium tourné vers son Afrique natale, l'empereur figurait en Soleil parmi les planètes269: ce destin de monarque universel était déjà inscrit dans le firmament. Les lecteurs de Manéthon270 savaient que les astres γευνώσι βασιλήα θεόν βροτόν άνθρώποισι. Tous les successeurs de Sévère ont pratiqué, voire favorisé l'art des mathematici; Sévère-Alexandre aurait même institué des chaires d'astrologie rétribuées par l'État 271 . Dans le monnayage autonome des provinces gréco-orientales, le zodiaque apparaît fréquemment au III e siècle jusqu'à l'époque de Valérien—Gallien, non pas avec la géniture impériale, mais avec le thema mundi, donc en relation avec l'idéologie de la royauté cosmique272. Cependant, la valorisation officielle de la prédestination impériale paraît s'afficher plus précisément sous Aurélien et en relation avec la théologie solaire. Sur des antoniniani de Serdica273, l'empereur est qualifié

aee

267

Geschichte der griechischen Religion 2 , II, p. 486ss.; F. TAEGER, op. cit., p. 433s., 672s.; W. u. H. G. GUNDEL, Astrologumena, Sudhoffs Archiv für Geschichte der Medizin und der Naturwissenschaften, Beiheft 6, Wiesbaden, 1966, p. 283s. Sur la prédestination astrale des empereurs, cf. aussi F. CUMONT, L'éternité des empereurs romains, Rev. d'Hist. et de Litt. Religieuses, 1, 1896, p. 446ss. Dion Cassius, 76,11 (ΙΠ, p. 366,2ss., BOISSEVAIN); H. P. L'ORANGE, Apotheosis in Ancient Portraiture, p. 83s.; W. u. H. G. GUNDEL, Astrologumena, p. 283; J. GAGÉ, Basileia. Les Césars, les rois d'Orient et les Mages, Paris, 1968, p. 234s. ; R. TURCAN, Les religions de l'Asie dans la vallée du Rhône, p. 133. H A , S e v . , 3 , 9 ; A . BIRLEY, o p . c i t . , p . 1 2 3 s .

268

H. P. L'ORANGE, Likeness and Icon, p. 308s. ( = ID., Serta Eitremiana, Symb. Osi. Suppl., Oslo, 1942, p. 95s.). Cf. le palais babylonien dont parle Philostrate, Vit. Apoll., 1,25: P.-M. SCHUHL, La fabulation platonicienne, Paris, 1947, p. 83. 2e 270 » Supra, p. 1026, n. 212. Apotel., 1,280; F. TAEGER, op. cit., p. 673. 271

H A , Alex., 27,5; W . u. H . G. GUNDEL, op. cit., p. 284.

272 R TURCAN, Le piédestal de la colonne antonine, Rev. Archéol., 1975, II, p. 309 ss. 273 RIC, V , l , p. 299, n°s 305/6. Cf. L. HOMO, Essai sur le règne de l'empereur Aurélien, Paris, 1904, p. 192; W. KUBITSCHEK, Deus et dominus als Titel des Kaisers, dans: Num. Zeit-

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à l'avers de DEO ET DOMINO NATO; au revers, la légende l'exalte comme RESTITVT(oy) ORBIS. Le datif de la légende d'avers équivaut à une invocation ou à une dédicace, et donc souligne la divinisation du souverain. Deux inscriptions lui donnent également le titre de deus274. Mais seules les monnaies de Serdica en font un dieu «par droit de naissance»276 ou plutôt par droit de géniture276. Il était prédestiné à restaurer l'orbis Romanus, donc à faire acte de dieu sauveur ou de héros civilisateur. Cette vocation divine était depuis toujours impliquée dans le ciel. Fondé sur l'horoscope et la puissance inéluctable des astres, le pouvoir impérial échappe théoriquement aux soubresauts de l'armée et retrouve un fondement divin universel. Le point important à souligner est que ce pouvoir ne procède pas d'un dieu local, national ou romain — même de Jupiter Capitolin, dieu tutélaire des hommes libres de l'Empire, depuis qu'à dater de 212 (ou 213) ils sont tous Romains — mais d'une puissance qui transcende tous les dieux, voire toutes les religions: celle du ciel étoilé. Au vrai, pour les Stoïciens, Zeus se confondait avec le destin277. Par là, et même si les revers monétaires illustrant l'investiture jovienne impliquaient l'identité de Jupiter avec la souveraineté du firmament, Aurélien situait la sacralité de son imperium bien au-delà du paganisme gréco-romain traditionnel. Mais les antoniniani de Serdica étaient destinés aux soldats accoutumés à l'adoration des images impériales, et Aurélien tenait à bien marquer que sa vocation de Restitutor Orbis278 était au-dessus des coups d'Etat militaires. Son diadème279, insigne de la royauté cosmique dont Bacchus, disait-on, avait inauguré l'usage à son retour de la campagne indienne280, sehr., NF, 8, 1915, p. 170ss.; N. H. B A Y N E S , dans: J R S , 25, 1935, p. 83; W. S E S T O N , Dioctétien et la Tétrarchie, p. 2 1 2 ; F. T A E G E R , op. cit., p. 447 ss. ; G . H . H A L S B E R G H E , The Cuit oí Sol Invictus, p. 153. W. K U B I T S C H E K a minoré la portée de la légende en arguant de l'hypothèse qu'aucun contrôle strict ne s'exerçait sur les initiatives des fonctionnaires préposés aux ateliers monétaires. Cf. les affirmations arbitrairement restrictives de F . TAEGER, op. cit., p. 457.

CIL, Π.3832; VIII,4877. Cf. R. E T I E N N E , op. cit., p. 504. P. B A T I F F O L , La paix constantinienne et le catholicisme4, Paris, 1 9 2 9 , p. 75s.: «Aurélien est dieu, et il l'est par droit de naissance, c'est beaucoup pour le monothéiste qu'on voudrait qu'il ait été». En fait, il s'agit non pas de monothéisme, mais d'hénothéisme dans le cas d'Aurélien. 27β Ρ T A E G E R , op. cit., p. 447: ,,astrologische Hintergründe". 277 E . B R É H I E R , Chrysippe et l'ancien stoïcisme2, Paris, 1951, p. 176s. On sait l'influence des doctrines du Portique sur l'idéologie politico-religieuse du régime impérial. 2 7 8 Légende inscrite au revers des monnaies précitées de Serdica. 2 7 9 Epit. de Caes., 35,5: Iste primus apud Romanos diadema capiti innexuit gemtnisque et aurata omni veste quod adhuc fere incognitum Romanis moribus visebatur usus est. Aurata caractérise le costume impérial comme solaire. Cf. Malal., Chron., 12 (p. 299 = T H . R O H D E , op. cit., p. 134): âcpôpei 5è διάδημα ϋχον άστέρα. Élagabal aurait déjà porté un diadema gemmatum, mais à l'intérieur du palais (HA, Heliog., 23,5). Sur le diadème impérial, cf. A. L I P I N S K Y , L'evoluzione del diadema imperiale da Augusto a Maurizio Tiberio, Congr. Internaz. di Num., Roma 11—16 sett. 1961, II, p. 457ss. 2 8 0 R. T U R C A N , Les sarcophages romains à représentations dionysiaques, p. 368, n. 4; 546, 559, n. 8; H. B R A N D E N B U R G , Studien zur Mitra, Fontes et Commentationes, 4, Münster, 1966, p. 86 (Diod. Sic., IV,4,4). 2,4

275

1034

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comme Aurélien après son triomphe oriental281, portait un bijou en forme d'astre qui [évoquait apparemment la marque céleste de l'Auguste sauveur. Avec cette prédestination sidérale concordait la fonction solaire de l'empereur, vicaire terrestre du chorège planétaire. Si les moindres contingences du monde inférieur étaient commandées par la conjoncture astrale, à plus forte raison l'incarnation impériale du Soleil-Roi devait-elle procéder directement de l'ordre céleste. Ce fatalisme sidéral inspire à Mamertin, panégyriste de Maximien282, des affirmations explicites. Les vertus majeures des Augustes, pietas et felicitas, «biens naturels de l'âme et présents des destins» (praemia fatorum) «se lèvent» (oriuntur: cf. l'idéologie impériale du Sol Oriens)283 avec ceux qu'ils illuminent à leur naissance, cum nascentibus. Conséquemment, l'origine des vertus et des succès qui les couronnent tient, pour les empereurs, aux «constellations bienfaisantes et amies qui les ont vus naître» (bona sidera et amica viderunt)2Si pour la prospérité du genre humain. Corrélativement, ces mêmes constellations leur inspirent «une éternelle concorde»285 et l'affection de leur famille respective — Iovii et Herculii. Autrement dit, les astres ne commandent pas seulement l'avènement de tel empereur, mais tout le système de la Tétrarchie fondé sur la concordia et la caritas fonctionnelles. Des monnaies célèbrent alors les Parques avec la légende FATIS VICTRICIBVS28«, et l'on sait que Dioclétien était très féru d'astrologie287. La rigueur apparente de cette «mathématique» agréait sans doute à son esprit systématique. Mais surtout, à une époque où elle s'imposait à tous les païens et probablement à bien des chrétiens comme une discipline indiscutable, faire de la Tétrarchie, avec ses charismes spécifiques, une institution voulue par les destins paraissait devoir consacrer incontestablement la stabilité morale du régime. Certes, on prend alors des mesures répressives contre la pratique de l'astrologie288; mais c'est constater son emprise sur l'opinion commune. Aussi les astrologues qui veulent rester bien en cour professent-ils, en bons théologiens de la religion impériale, l'idée qu'une fois investi du pouvoir le souverain échappe à l'influence des mouvements stellaires et ne relève que du seul dieu suprême289.

281

C f . R . TURCAN, o p . c i t . , p . 4 6 3 .

282

P a n . Lat., 3,19,2—3. Cf. F. TAEGER, op. cit., p. 467, 650.

283

R. TURCAN, op. cit., p. 467; ID., Le trésor de Guelma. Étude historique et monétaire, Paris, 1963, p. 16 ss. 281 Pan. Lat., 3,19,3. Viderunt est employé dans la même acception technique qa'adspicere dans Hor., Carm., 11,17,17 (Seu Libra seu me Scorpios aspidi). a» Pan. Lat., 3,19,4. 28 « RTC, V,2, p. 251, n°s 293s.; 254, n° 314; 293, n°s 617s. Cf. W. SESTON, Dioclétien et la Tétrarchie, p. 254; F . TAEGER, op. cit., p. 460. 287

288

op. cit., p. 2 5 0 , 2 5 3 : imminentium scrutator (Liber de Caes., 3 9 , 4 8 ) . A. BOUCHÉ-LECLERCQ, L'astrologie grecque, p. 566; F. H. CRAMER, Astrology in Roman Law and Politics, Mem. of Amer. Philos. Soc., 37, Philadelphie, 1954, p. 247; W . u . H . G . GUNDEL, Astrologumena, p. 284s.

W . SESTON,

Math., ΓΓ,30,5s. (Γ, p. 86,12ss., KROLL-SKUTSCH). Cf. A. BOUCHÉ-LECLERCQ, op. cit.,

p. 567s.; F. TAEGER, op. cit., p. 672s.; W. u. H. G. GUNDEL, op. cit., p. 302s.

L E CULTE I M P É R I A L A U I I I o SIÈCLE

1035

Comme Aurélien et tout aussi logiquement, Dioclétien sacralise le costume impérial qui portait l'empreinte visible de la prédestination divine290. Les brochettes de pierres précieuses qui ornent le vêtement et les chaussures du monarque reflètent en leur éclat, tout comme les voûtes dorées de son sacrum palatium291, la splendeur surnaturelle du ciel étoilé. Mais on touche là au problème des attributs qui, peu ou prou, assimilent l'empereur à la divinité.

V. 'Deo simillimus'

A partir du second siècle finissant et durant tout le I I I e siècle, on voit sur les sarcophages des dieux et des déesses, des héros et des héroïnes de la mythologie portraiturés à l'image du mort ou de la morte. Hercule, Atalante et Méléagre, Dionysos et Ariane, Achille et Penthésilée, Phèdre et Hippolyte, Vénus et Adonis, Endymion et Séléné ont très exactement le visage des occupants de ces sarcophages «personnalisés»292. On ne s'étonnera donc pas que les empereurs et les impératrices aient couramment bénéficié de cette assimilation iconographique. Je dis «assimilation» plutôt qu'«identification», car l'utilisation funéraire de toute cette imagerie mythico-héroïque relève de l'analogie293 plutôt que de la mystique religieuse. Les défunts dont Dionysos porte les traits se comparent au dieu (en tant qu'amoureux d'Ariane ou en tant qu'ivre bien-heureux) plutôt qu'ils ne prétendent se confondre en lui ou avec lui294. Il faut tenir compte de cette mode et de sa portée limitée pour apprécier la signification des images ou des mots qui, de près ou de loin, entièrement ou en partie, tendent à faire de l'empereur le semblable des dieux: dis animo voltxique compar, comme telle inscription le proclame de Gallien295.

290

2.1

2.2 2,8

2,4

285

E . STEIN, Histoire du Bas-Empire, Γ, p. 69; I 2 , p. 437, n. 20; F . TAEGER, op. cit.,

p. 464. Eutr., IX,16: ornamenta gemmarum vestibus calceamentisque indidit. Les gemmes confèrent au costume impérial le prestige d'un manteau étoilé. Sur la symbolique du vêtement céleste, cf. R. EISLER, Weltenmantel und Himmelszelt, Munich, 1910; F. CUMONT, Les religions orientales dans le paganisme romain4, p. 273, n. 7: «Le manteau décoré d'un semis d'étoiles, qui paraît assimiler l'empereur au Soleil kosmokratôr . . . » ne paraît pas être un emprunt fait aux monarques orientaux, «car on trouve déjà ce vêtement à l'époque républicaine porté par les triomphateurs». R. TURCAN, Les sarcophages romains à représentations dionysiaques, p. 94 et passim. R. TURCAN, Les sarcophages romains et le problème du symbolisme funéraire: infra, p. 1718s., 1729 ss. Contrairement à ce que j'ai affirmé dans: Les sarcophages romains à représentations dionysiaques, p. 544 et passim. C I L , 111,8193 =

DESSAU, I L S , 550. C f . H . P . L'ORANGE, A p o t h e o s i s , p . 8 9 ; F . TAEGER,

op. cit., p. 418; E. MANNI, L'impero di Gallieno, Rome, 1949, p. 71, η. 1.

1036

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1. Portraitures déifiantes Une façon allusive et indirecte d'assimiler iconographiquement l'empereur ou l'impératrice aux dieux consiste soit à les portraiturer de manière à évoquer une représentation traditionnelle de Jupiter, d'Hercule ou de tout autre héros, soit à représenter telle divinité à la ressemblance de l'Auguste régnant. On connaît les études remarquables et discutées de H. P. L'ORANGE 296 sur la physionomie impériale. Les portraits de Gallien297 nous le montrent souvent les yeux levés au ciel suivant le type hellénistique du souverain inspiré et providentiel qui se décide et agit en fonction des volontés divines. C'est l'expression même de la relation privilégiée qui unit le Grand Pontife, détenteur de l'imperium maius, aux puissances d'en-haut. Désigné par les dieux, il est directement guidé par eux. Ce regard est celui même de Mithra qui sacrifie le taureau sur l'ordre du ciel communiqué par le corbeau de Sol298. Mithra égorge la victime pour animer le monde et provoquer l'incarnation des guerriers d'Oromasdès299. Ce faisant, il prépare le salut de la création. De même aussi, l'empereur puise dans l'inspiration divine la force et la résolution de sauver l'orbis Romanus. On a beaucoup et justement insisté sur ce qui faisait de l'empereur ainsi portraituré un nouvel Alexandre300. Mais pour les mithriastes contemporains de Gallien, par exemple, ce regard évoquait plus précisément celui d'un dieu médiateur. Or c'est l'époque où, comme l'a montré A. ALFÖLDI301, s'affirme et s'affiche avec l'idéologie du saeculum novum, nouvel âge d'or, celle du souverain Sôter, que concurrence alors le Christ seigneur et sauveur. Sur l'Arc des Changeurs, Julia Domna figure avec ses grands yeux levés au ciel302. F. MATZ en a rapproché les représentations de défunts et notamment d'orantes «transfigurées» sur certains sarcophages du III e siècle303. C'est le regard de personnages qui voient au-delà du monde inférieur et actuel, qui contemplent déjà quelque chose du bonheur éternel. Pareillement, les souverains, guidés par les dieux (auxquels ils sacrifient 298 297

298 299 300

301

802

803

Op. cit. ; ID., Studies on the Iconography of Cosmic Kingship in the Ancient World, Oslo, 1953; ID., Likeness and Icon, en part. p. 325s. H. P. L'ORANGE, Apotheosis, p. 86ss. ; Α. ALFÖLDI, Studien zur Geschichte der Weltkrise, p. 270ss., pl. 66ss.; 71,2; G. M. A. HANFMANN, Chefs-d'oeuvre de l'art romain, p. 88, fig. 88: «une âme et un esprit nerveux et inquiets en quête d'un sens à donner à un monde qui ne vit que par l'épée». R. TURCAN, Mithras Platonicus. Recherches sur l'hellénisation philosophique de Mithra, EPRO, 47, Leyde, 1975, p. 144, add. à la p. 82. Ibid., p. 87 s. H . P. L'ORANGE, Apotheosis, p. 86ss.; ID., Likeness and Icon, p. 81ss. Studien zur Geschichte der Weltkrise, p. 112, 292, 376. Cf. J. GAGÉ, Italicité et hellénisme autour de Gallien et Salonine, ANRW, Π.2, p. 850. Les jeux séculaires de 204 avaient inauguré un nouvel âge d'or: F. TAEGER, op. cit., p. 424; A. BIRLEY, Septimius Severus, p. 224ss. H . P. L'ORANGE, Apotheosis, p. 73ss.; I. Scoxx RYBERG, op. cit., p. 138s., pl. XLIX, fig. 75 a. F. MATZ, Das Problem der Orans und ein Sarkophag in Córdoba, Madr. Mitt. 9, 1968, p. 303ss., pl. 105a.

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sur 1'Arcus Argentariorum) voient par-delà l'humanité commune; mais leur regard n'a évidemment pas le même sens que celui des chrétiens qui aspirent au Royaume. Il faut d'ailleurs faire aussi la part de la mode dans cette typologie de l'homo spiritalis304. L'ardeur et l'intensité du regard, la grosseur des yeux largement ouverts évoquent l'éclat surnaturel de la divinité que le souverain de l'Oikoumène répercute parmi les hommes305. L'idée n'en est pas tellement nouvelle puisque Sévère-Alexandre a souvent aussi les grands yeux d'un roi-prêtre inspiré. Mais les portraits de Caracalla, de Gallien et surtout des Tétrarques, puis des empereurs chrétiens, tendent à en majorer l'expression plastique306. Parmi les avantages personnels de Zénobie, 1''Histoire Auguste' note l'extraordinaire vivacité de ses yeux noirs, oculis supra modum vigentibus nigris307. Les panégyristes officiels de la fin du siècle se plaisent à exalter la présence rayonnante des empereurs. Leur lumière éblouissante terrifie l'ennemi, mais ranime le courage des Romains qu'ils commandent et rend la vie aux habitants des provinces qu'ils visitent308. Dans cette deuxième moitié du III e siècle, l'éclat surhumain du regard impérial est un thème apparemment lié à la théologie solaire plus précisément qu'au mazdéisme. L'œil rond et comme démesuré de certaines effigies tétrarchiques809 illustre cette surhumanisation du chef qui survit à notre époque dans les photographies géantes des dictateurs totalitaires. Outre le regard, la barbe et la chevelure peuvent être taillées, présentées de manière à suggérer certaines ressemblances. Ce paraît être le cas pour Caracalla, dont les effigies marmoréennes et monétaires comportent quelque analogie avec le type héracléen, ce qui ne saurait surprendre chez cet émule d'Alexandre310. Plus contestablement, H. P. L'ORANGE 311 a voulu qu'après son pèlerinage en Egypte et sa victoire sur les Parthes, SeptimeSévère ait adopté une façon de barbe et de coiffure qui l'assimilait à 301

G. RODENWALDT, Zur Kunstgeschichte der Jahre 220 bis 270, Jahrb. d. deut. arch. Inst., 61, 1936, p. 101 ss.; R. BIANCHI-BANDINELLI, Inizio e caratteri della tarda antichità nella scultura romana, Florence, s. d., p. 113ss.; ID., Rome. La fin de l'art antique, Paris, 1970, p. 16ss. 305 R. TURCAN, dans: Hommages à J. Bayet, p. 699. 306 H. P. L'ORANGE, Apotheosis, p. llOss. ; R. TURCAN, Les sarcophages romains à représentations dionysiaques, p. 110 et n. 3 (l'empereur «à l'œil de lion»). 307 HA, Trig., 30,15; F. TAEGER, op. cit., p. 445. More magis Persico adorata est (HA, Trig., 30,14). 308 Cf. p. ex. Pan. Lat., 3,10,4; 4,4,3 (salutari beatis luce provincias); 4,19,2 (vera imperii luce recreati). Les images mêmes des Augustes et des Césars sont censées répercuter quelque chose de leur numen·, ibid, 4,15,6 (ubique vim vestrae divinitatis esse, ubi vultus vestri, ubi signa colerentur). 309 Cf. J. BABELON, Le portrait dans l'Antiquité d'après les monnaies2, Paris, 1960, p. 143, 157, 166; sur le fulgor oculorum, supra, n. 162. aio ρ TAEGER, op. cit., p. 413. Cf. O. TH. SCHULZ, Der römische Kaiser Caracalla: Genie, Wahnsinn oder Verbrecher? Leipzig, 1909, p. 29; G. HERZOG-HAUSER, art. Kaiserkult, RE,

311

S u p p l . 4 ( 1 9 2 4 ) , c o l . 8 4 4 ; Α . ALFÖLDI, o p . c i t . , P . 6 3 ; L . C E R F A U X — J . T O N D R I A U ,

Le culte des souverains, p. 369, 398 s.; G. WALSER, Die Severer in der Forschung 1960— 1972, ANRW II 2, p. 628s. Apotheosis, p. 78ss.

1038

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Sérapis. Ce n'est évident ni dans le cas du haut-relief de Lepcis représentant la triade capitoline312, ni dans celui des bas-reliefs de l'Arcus Argentariorum313. Septime-Sévère n'y porte pas le calathos qui seul pourrait le désigner comme un nouveau Sérapis. Avec sa chevelure opulente, le regard majestueux et ferme, l'empereur a plutôt un aspect jovien (ce devait être le cas sur l'Arc de Lepcis314 où la tête de Septime-Sévère est quasiment perdue). On pourrait être tenté de lui reconnaître un type sérapéen dans la scène de sacrifice sculptée sur la face nord de l'arc précité316: mais est-ce bien Septime-Sévère qui figure à droite (pour le spectateur) de la déesse Rome? Sur cette identification on a échafaudé des théories fragiles et aberrantes, car en fait il s'agit non pas de l'empereur, mais du genius senatus31β, bien reconnaissable à sa coiffure et à son sceptre, comme à son drapé. Quoi qu'il en soit, les hypothèses relatives à un Sévère-Sérapis n'ont pas reçu l'appui de confirmations vraiment positives. Inversement, des effigies de dieux représentés comme tels peuvent l'être à la ressemblance de l'empereur ou avec un soupçon de ressemblance. H . BLOESCH 317 a naguère attiré l'attention sur des monnaies en bas argent frappées à Aigeai (Cilicie), pour le passage de Caracalla dans cette ville en mai 215. Dans le buste d'Asclépios, à l'avers, les contemporains pouvaient reconnaître certains traits de l'empereur. Mais les indices apparaissent assez minces: tout ce qui est allusif demeure invérifiable. Sur telles monnaies de Philippopolis, Artémis aurait au revers les traits de Julia Paula suivant PICK, d'Elagabal suivant SVORONOS318: la première hypothèse a plus de vraisemblance, puisque l'empereur figure déjà à l'avers; mais les effigies des impériales grecques sont d'ordinaire trop sommairement portraiturées pour autoriser une identification sûre. L'attitude et le geste peuvent aussi apparenter l'Auguste régnant aux représentations divines. H . P. L'ORANGE l'a bien montré en ce qui concerne la main levée qui assimile Géta, Caracalla, Sévère-Alexandre, Postume, 812

813

314 815

Ibid., p. 77s. Cf. R. BARTOCCINI, L'arco quadrifronte dei Severi a Lepcis, Air. Ital., 4, 1931, p. 83s.; P. TOWNSEND, The Significance of the Arch of the Severi at Lepcis, dans: Am. Journ. of Arch., 42, 1938, p. 516ss.; I. SCOTT-RYBERG, op. cit., p. 134; ici pl. V 29. H. P. L'ORANGE, op. cit., p. 79; M. MALAISE, Les conditone de pénétration et de diffusion des cultes égyptiens, p. 438. Cf. L. CASTIGLIONE, Deux nouveaux exemplaires de l'Aphrodite d'Alexandrie, dans: Bull, du Mus. National Hongrois des Beaux-Arts, 12, 1958, p. 23; W. HORNBOSTEL, Severiana, Jahrb. d. arch. Inst., 87, 1972, p. 355. Ici pl. V 29. R. BARTOCCINI, art. cit., p. 132ss., fig. 97—100 („Z."Augustus è qui infatti uguale a Juppiter Capitolinus")·,

318

317

318

P . TOWNSEND, art, cit., p . 5 2 1 s . ; I . SCOTT RYBERG, op. cit., p. 1 6 1 e t

pl. L V n , fig. 89a. D. E. STRONG, Roman Imperial Sculpture, Londres, 1961, p. 101, n° 116. Cf. les représentations de ce genius sur l'arc de Bénévent (I. SCOTT R Y B E R G , op. cit., fig. 86), sur la Base des decennalia (ibid., fig. 61b), sur les monnaies (ibid., fig. 106d, g, etc.; R. TURCAN, Le trésor de Guelma, p. 106, n. 1), sur les reliefs de la Chancellerie (F. MAGI, I rilievi Flavi del Palazzo della Cancelleria, Cit. del Vaticano, 1945, p. 75ss., Tab. III; V; XV,2; XXII,1). Caracalla in Aigeai, Congr. Internaz. di Numismatica, Roma 11—16 sett. 1961, Π, Rome, 1965, p. 307ss., pl. ΧΧΠΙ,Ι. P . RIEWALD, o p . c i t . , p . 3 2 4 , n ° 1 1 9 .

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Aurélien, Constantin à Sol Invictus319. C'est le geste que fait Julia Domna sur l'Arc des Changeurs, geste «magique» qu'on veut d'origine syrienne320, mais qui est celui du salut au monde et qui, dans le cas des empereurs, a certainement un rapport avec leur fonction solaire dans Yorbis Romanus. Sur leurs monnaies de consécration, les impératrices esquissent le même salut divin (pl. I 1—4). On se demandera, enfin, si la taille relative des personnages ne suggère pas quelquefois l'idée d'une déification. Pour I . SCOTT RYBERG 3 2 1 , c'est évident sur l'Arc des Changeurs: alors que le sacrifice du taureau est relégué marginalement dans le registre inférieur, les images des souverains en pied et en gros plan sur le grand panneau principal seraient magnifiées à une telle échelle que Septime-Sévère et Julia Domna apparaîtraient comme les «divine recipients of the sacrifice», comme des fraesentes dei. F. MATZ322 a suivi sur ce point la savante américaine, faisant état notamment de la formule devoti numini eorum inscrite dans la dédicace323. Mais cette formule ne commente pas le bas-relief ; rien n'y démontre que les sacrifiants y soient déifiés, encore moins qu'ils y soient les destinataires de leur propre sacrifice. Seul l'attribut du caducée324 que tient Domna autoriserait à poser le problème d'une fonction divine (j'y reviens ci-après). Toutefois la taille des empereurs n'est pas dépourvue de signification. Sur l'Arc de Salonique, la grandeur des Augustes en a probablement une326, mais tout autre que sur l'Arc des Changeurs. 2. Attributs divins Sur l'Arcus Argentariorum, Julia Domna participe au sacrifice avec un grand caducée. Elle porte ce même attribut sur des monnaies frappées 3M

320

321 322 323

324

325

H. P. L'ORANGE, Sol Invictus Imperator, Symb. Osi., 14, 1935, p. 86—114 = ID., Likeness and Icon, p. 325—344. Cf. les grands bronzes de Tomi: Β. PICK—Κ. REGLING, Die antiken Münzen von Dacien und Moesien, II, Berlin, 1910, p. 858, n° 3366; Monnaies et Médailles, Vente publique XXVTII, Bàie 19—20 juin 1964, p. 50, n° 447 et pl. 26: exemplaire à tranche martelée qui a pu être encastré dans une enseigne militaire ; ici pl. IV 20. H. P. L'ORANGE, Likeness and Icon, p. 335. L'origine «syrienne» du geste rituel a été défendue par F. CUMONT, Fouilles de Doura-Europos, Paris, 1926, p. 66. Cf. F. MATZ, Das Problem der Orans, p. 303 s. Op. cit., p. 138s., 210. Art. cit., p. 303. CIL, V T , 1035 = 31232. Sur la formule, cf. F. TAEGER, op. cit., p. 245s.; R. É T I E N N E , op. cit., p. 310ss., 503. I. SCOTT R Y B E R G , op. cit., p. 138: "The caduceus and the high diadem of Julia Domna are appropriate as attributes of deity." Mais les prêtres et prêtresses portent aussi parfois certains attributs de leurs divinités: cf. G.-CH. PICARD, Origine et sens des reliefs sacrificiels de l'Arc des Argentiers, Hommages à A. Grenier, Coll. Latomus, 58, Bruxelles, 1962, p. 1256. Selon G. CH. PICARD (ibid., p. 1254s.), approuvé par A. B I R L E Y , Septimius Severus, p. 236 (n. 1), la famille impériale n'est pas déifiée du tout sur les faces internes de l'Arcus Argentariorum. Supra, p. 1027. D'une façon générale, les statues officielles de grandeur colossale tendent à surhumaniser les empereurs, sans pour autant les déifier à proprement parler.

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avant 211 et dans l'exercice du même acte cultuel, à côté des enseignes militaires326. Ces pièces portent la légende MATER CASTRORVM, qu'il faut rapprocher de l'inscription gravée sur l'Arc: MATRI AVG Ν ET CASTRORVM. On a fait valoir d'autres parallèles327: celui d'une stèle africaine représentant une prêtresse de Cérès tenant le caducée328, celui des kerykeia démétriaques d'Éleusis, le fait aussi que Julia Domna s'est fait statufier en Cérès, qu'on l'identifiait avec Déméter et que le temple de Cérès était proche du Forum Boarium où s'élève l'Arc des Changeurs. L'impératrice figurerait donc en prêtresse de la déesse des moissons329. Mais on ne voit pas que sur l'Arc le sacrifice s'adresse précisément à Cérès. En fait, l'attribut du caducée qualifie Domna comme porteuse de Felicitas pour les armées romaines (en tant que Mater Castrorum), comme pour tous les sujets de l'Empire. Mais cette Felicitas est fonction de sa Pietas330: aussi participe-t-elle à l'office de libation auquel procède l'empereur. Elle est Pia Felix, avant même de porter officiellement ces agnomina (après la mort de Sévère)331. Le caducée est, si l'on veut, l'insigne d'un charisme qui est à la mesure des pieuses vertus de l'impératrice et des hens qui, en tant qu'Augusta, femme du Grand Pontife, l'unissent institutionnellement aux dieux de Rome. Mais cet attribut ne l'identifie pas pour autant avec une divinité déterminée. De même, le caducée que tient Gallien sur des médaillons d'or et d'argent ne fait que commenter emblématiquement les titres de Pius Felix qu'il porte précisément à l'avers332. Cet attribut de félicité ne l'identifie aucunement avec Mercure333. Le motif en sera repris par Aurélien sur des monnaies signalées par T H . R O H D E 3 3 4 . Si Gallien est coiffé ailleurs du casque de Mars et s'il porte le trophée, c'est pour illustrer sa Virtus de combattant335. Le bouclier à gorgoneion ne l'identifie pas à Minerve, non plus d'ailleurs que l'égide336 dont ses prédé32« R i e , IV,1, p. 168, n° 563a; 210, n° 881. 327

G . CH. PICARD, a r t . c i t . , p . 1 2 5 6 .

328

Ibid., pl. 239, fig. 2. Le caducée (ou un attribut d'aspect analogue) accompagne souvent le signe de Tanit sur les stèles africaines: M. LEGLAY, Saturne africain. Histoire, Bibl. des Écoles françaises d'Athènes et de Rome, 205, Paris, 1966, p. 71, 74, 358 (où l'auteur suggère l'identification de «brûle-parfums») ; ID., Saturne africain. Monuments, I, p. 50s., 94, 96, . . . 281/5, etc.; II, p. 6s„ 17, 30s„ 43ss.

329

G . - C H . PICARD, l o c . c i t .

330

Cf. M. PALLOTTINO, L'arco degli Argentarii, Rome, 1946, p. 78, 103; supra, p. 1000. H. U. INSTINSKY, Studien zur Geschichte des Septimius Severus, 2. Mater senatus, mater patriae, dans: Klio, 35,1942, p. 210; A. ALFÖLDI, Die monarchische Repräsentation, p. 207. RIC, V,l, p. 77, n° 107; 132, n° 17; Museum of Fine Arts Boston, Roman Medallions, Boston, 1962, pl. VI,71 (médaillon bimétallique) ; ici pl. IV 23.

331

332

333

331

33S

338

H . P . L'ORANGE, A p o t h e o s i s ,

p . 8 8 . C f . A . ALFÖLDI, o p . c i t . , p . 2 2 4 , 2 4 0 ; R . GÖBL,

Der

Aufbau der römischen Münzprägung, V/2, Gallienus, p. 6,10. Die Münzen des Kaisers Aurelianus, p. 152, n° 147; 160, n° 186; 161, n° 190; 213, n° 401. Cf. F. GNECCHI, op. cit., II, pl. 115,3.

RIC, V , l , p. 138, n° 89 (R/VIRTVS romains, p. 476s.

AVG);

182, n° 577;

G . - C H . PICARD,

Les trophées

R I C , V , l , p . 7 8 , n ° s 1 1 0 , 1 1 4 ; F . GNECCHI, o p . c i t . , Π , p l . 1 1 6 , 5 — 6 . C f . A . ALFÖLDI, o p .

cit., p. 239s. Aurélien porte aussi le bouclier à gorgoneion: TH. ROHDE, op. cit., p. 150s.,

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cesseurs arboraient déjà l'insigne prestigieux337: cet équipement symbolise tout simplement la vaillance invincible des Augustes, Virtus Augustorum338. Les monnaies qui le représentent coiffé de la léontè339 glorifient l'empereursoldat qui, tel un nouvel Hercule, débarrasse le monde romain des monstres malfaisants, Barbares ou forces centrifuges de l'anarchie militaire. Septime-Sévère, qui se disait «frère» de Commode340, portait comme lui la peau de lion sur certains avers monétaires341. Caracalla, que les pièces de Sagalassos en Pisidie qualifient d'Héraclès Rômaios, y figure équipé de la léontè342. Postume est naturellement aussi figuré avec les attributs d'Hercule (pl. IV 25), mais plusieurs pièces le représentent, au droit, accolé à l'Alcide343: preuve que ces attributs, s'ils évoquent bien les charismes héracléens, n'impliquent pas confusion de l'homme avec le héros déifié par sa Virtus (pl. II 14). Enfin sous la Tétrarchie, cette léontè désignera Maximien (pl. IV 26—27) comme porteur du numen héracléen344, sans pour autant l'identifier avec Hercule. Plus difficile est l'explication des monnaies d'or frappées à la légende GALLIENAE AVGVSTAE345. La couronne qu'y porte l'empereur est-elle d'épis ou de roseaux? S'il s'agit d'épis, Gallien serait coiffé d'un emblème démétriaque346 ; s'il s'agit de roseaux, il y aurait lieu de rapprocher un médaillon d'argent qui nous montre au revers l'empereur couronné par la Victoire, à côté de deux Nymphes ou divinités des eaux (celles du Rhin et n°s 138s. H. P.

L ' O R A N G E (op. cit., p. 89) fait valoir un camée de la Bibliothèque Nationale Catalogue des camées antiques et modernes de la Bibliothèque Nationale, Paris, 1897, p. 64, n° 128; R. D E L B R U E C K , Die Münzbildnisse von Maximinus bis Carinus, Das römische Herrscherbild, I I I 2, Berlin, 1940, p. 48 s.; ici pl. IV 24), où l'on a jadis voulu reconnaître Constantin le Grand en Dea Roma (E. B A B E L O N , loc. cit.). L'égide caractérise en principe Minerve ; mais l'identification de Gallien n'est rien moins qu'assurée. Cf. B. M. F E L L E T T I M A J , Iconografia Romana Imperiale. Da Severo Alessandro a M. Aurelio Carino (222—285 d. C.), Rome, 1958, p. 234, n° 317. RIC, IV,1, p. 102, n° 92b; 106, n° 126b . . . etc.; F. T A E G E R , op. cit., p. 424. Caracalla avec l'égide: E . B A B E L O N , op. cit., p. 156, n° 300; 158, n° 302 et pl. 34. Légende frappée au revers des monnaies qui portent au droit l'empereur armé du bouclier gorgonéen: RIC, V,l, p. 78, n° 114. RIC, V,l, p. 170, n° 447 (pl. II, 26); 183, n° 596 (pl. 11,25): R/VIRTVS F A L E R I , avec les attributs d'Hercule. Cf. A . A L F Ö L D I , Studien zur Geschichte der Weltkrise, p. 110; J . GAGÉ, Italicité et hellénisme autour de Gallien et Salonine, A N R W I I 2, p. 847. Supra, p. 1004. (E. BABELON,

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340 341

RIC,

342

BMC, Lycia, Pamphylia and Pisidia, p. 243, n° 18. RIC, V,2, p. 366, n° 360. Ailleurs (p. ex. ibid., p. 357, n° 254), il ne porte pas la léontè. L'as n° 247 (p. 356) porte au revers le buste lauré de l'empereur en Hercule avec la légende H E R C V L I DEVSONIENSI. Sur l'imagerie herculienne dans le monnayage de Postumus, cf. P. B A S T I E N , Les travaux d'Hercule dans le monnayage de Postume, Rev. Num., 1958, p. 59—78. F . G N E C C H I , I medaglioni romani, II, pl. 1 2 6 , 4 et 7 ; 1 2 7 , 1 et 9 . L'empereur et Hercule sont figurés assis côte à côte, mais d i s t i n c t e m e n t au revers d'un autre médaillon: ibid.,

343

344

pl. 346

IV,1, p. I l l ,

n ° 155. Cf. F . TAEGER, o p . cit., p.

425.

124,1.

348

RIC, V,l, p. 136, n° 74; 141, n° 128; 162, n°s 359s. A . A L F Ö L D I , Studien zur Geschichte der Weltkrise, p. 15ss., 31ss., 43ss. ; ID., Die monarchische Repräsentation, p. 241.

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du Main?)347. Dans les deux cas, le féminin Gallienae postulerait l'assimilation du prince à une déesse. Mais l'assimilation à Cérès ne nous réfère pas nécessairement aux mystères d'Eleusis, comme le voulait A . ALFÖLDI 3 4 8 . Le type du revers — Pax en quadrige — pourrait signifier les conditions favorables à la prospérité économique enfin retrouvée ou espérée. F. TAEGER 349 a justement rappelé la conception antique de l'androgynie comme symbole de la totalité divine: Gallien posséderait à la fois la force virile (effigie barbue) et la puissance nourricière (couronne d'épis), les vertus de la paix et de la guerre; il cumulerait les charismes de Mars et de Cérès. Mais rien n'est moins sûr que l'identification des épis. Le seul fait que des attributs disparates puissent être groupés sur l'effigie d'une même impératrice contredit à l'identification de celle-ci avec une déité définie. C'est ainsi qu'un médaillon de Julia Mamaea350 la représente à l'avers en buste avec les ailes de Nikè, le croissant de Luna, la corne de Fortuna, le diadème à épis et la torche de Cérès (d'où les blés débordent). Au revers, l'impératrice-mère, assise à côté de Felicitas, reçoit un globe de la main d'une femme. Tous ces attributs évoquent la maternité nourricière et bénéfique de Julia Mamaea, qui est censée faire le bonheur de Yorbis Romanus. On s'égarerait en y déchiffrant les insignes d'une divinité panthée. Il faut mettre à part les cas de juxtaposition. Sur certaines monnaies d'Aigeai (Cilicie) frappées aux effigies de Sévère-Alexandre et de Valérien, le buste de l'empereur à l'avers est accompagné du bâton d'Asclépios351. Il y a, certes, parallélisme avec les pièces émises à l'effigie d'Asclépios pour le passage de Caracalla362; mais l'empereur ne tient pas l'emblème esculapien et rien ne prouve qu'on ait voulu l'identifier avec le dieu guérisseur. Sévère-Alexandre porte simplement sur des monnaies353 le titre ά'ΑΡΧ(ηγέτης) NEOIK(ou) ACKAH(metou). Parmi les attributs dont la signification fait l'objet d'exégèses problématiques comptent au premier chef la couronne solaire des empereurs et le croissant lunaire des impératrices384. Depuis Néron, l'effigie radiée des Augustes correspond à une marque de valeur pour le double as ou dupondius. Cette fonction parlante du chef radié comme signe de duplication vaut à partir de Caracalla pour les antoniniani, sous Trajan-Dèce et 347 348

349

350 361 352 353

AS«

RIC, V,l, p. 77, n° 108; cf. p. 135, n° 68. Op. cit., p. 44s. Cf. R. GÖBL, art. cit., p. 17: „Die Sonderprägung wird auf zwei Ereignisse zurückgehen, nämlich einen Gotensieg und die Rückkehr des GallK von den eleusinischen Mysterien." Contre l'interprétation d'A. A L F Ö L D I : M. R O S E N B A C H , Galliena Augusta: Einzelgötter und Allgott im gallienischen Pantheon, Aparchai, 3, Tübingen, 1958; F. T A E G E R , op. cit., p. 441. Doutes de J. GAGÉ, Italicité et hellénisme . . ., p. 830. Op. cit., p. 442. Les monnaies qui portent l'effigie de Gallien en genius populi Romani le représenteraient, selon R. G Ö B L (art. cit., p. 10) avec des ,,weibliche Züge (bartlos!)". BMC, Roman Empire, VI, p. 165, n° 637 et pl. 18; ici pl. TV 22. H. B L O E S C H , Caracalla in Aigeai (supra, n. 317), p. 311 et pl. XXIII,4—5. Ibid., p. 307 ss. Β. V. HEAD, Historia Numoram 2 , Oxford, 1911, p. 716. Ρ T A E G E R , op. cit., p. 427; A . A L F Ö L D I , Die monarchische Repräsentation, p. 260s.

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dans le monnayage de Postume pour les quinaires de bronze356. Sur les espèces frappées à l'effigie des impératrices, le croissant lunaire a la même signification proprement monétaire. Mais Caracalla fait aussi frapper des aurei radiés35®. Vers 201 déjà étaient émises des pièces portant au revers les bustes accolés de Septime-Sévère radié et de Julia Domna «lunée» avec la légende CONCORDIAE AETERNAE357. Apparemment donc, une signification religieuse et dynastique double, dans le cas des antoniniani destinés au paiement des troupes, l'indication de valeur que confirmait matériellement le format des pièces. La qualification d'aeterna appliquée à la concorde de l'Auguste-Soleil et de l'Augusta-Lune n'a rien que de conforme à l'idéologie traditionnelle d'Aeternitas qu'on représentait tenant les bustes des deux luminaires358. A l'époque sévérienne précisément s'affirme la doctrine de l'éternité des empereurs romains359, avec une arrière-pensée dynastique. Dans le cas précité, les bustes accolés figurent au revers de pièces frappées à l'effigie de Caracalla: la concorde des époux et de toute la domus divina garantit la perpétuation des vertus impériales sévériennes. Sur d'autres pièces, la légende AETERNIT IMPERI cercle les bustes affrontés du père et du fils ou des deux frères, Caracalla et Géta360. D'une façon générale, au III e siècle, la couronne radiée et le croissant lunaire nous réfèrent à cette symbolique de l'éternité. Sur les sarcophages des années 230— 260, les masques corniers d'Hélios et de Séléné peuvent avoir la même signification à l'endroit des défunts3®1, mais le Soleil et la Lune peuvent aussi représenter les deux grandes voies du ciel3®2. Concernant les attributs impériaux des deux luminaires, il faut tenir compte, enfin, des mélothésies orphico-stoïciennes qui faisaient du Soleil et de la Lune les deux yeux de 356 R. TURCAN, Le trésor de Guelma, p. 59 s. « · RIC, r v . l , p. 248, n° 256; 252, n° 273b; 256, n° 296. 367 Ibid., p. 162, n° 522; 218, n° 36; 220, n° 52; 231, n° 125; F. TAEGER, op. cit., p. 426; A. ALFÖLDI, op. cit., p. 242. Cf. un autel dédié au Soleil et à la Lune pour l'éternité de l'Empire associée au salut de Septime-Sévère et de sa famille: CIL, II, 259; R. ETIENNE, op. cit., p. 512 (sur l'Aeternitas Augusta et l'Aeternitas Imperii liées au salut des empereurs: ibid., p. 333). Sur un camée de la Bibliothèque Nationale (E. BABELON, op. cit., p. 156, n° 300 et pl. 34), Septime-Sévère est radié, mais Julia Domna «voilée en Junon et diadémée». Bustes affrontés de Sévère-Alexandre et de Julia Mamaea en Hélios et Séléné sur les monnaies de Smyrne: BMC, Ionia, p. 293, n" 432; ici pl. IV 21. 868 RIC, Π, p. 28, n° 121; 39, n° 209; 417, n° 597; 436, n° 744. Cf. L. HOMO, Vespasien, Paris, 1949, p. 283ss. ; J. CHARBONNEAUX, Aiôn et Philippe l'Arabe, dans: MEFR, 72,1960, p. 261. 359 F. CUMONT, L'éternité des empereurs romains, Rev. d'Hist. et de Litt, religieuses, 1, 1896, p. 435ss. Sur la notion d'aeternitas, cf. J. GAGÉ, Les classes sociales dans l'Empire romain, Paris, 1964, p. 352: l'Aeternitas Augusti «tendait à se dissocier de la vraie durée historique»; G. PICCALUGA, Terminus. I segni di confine nella religione romana, Rome, 1974, p. 211: durée exceptionnelle qui dépasse la mesure commune et dont on connaît le début, non la fin. 3 «° RIC, IV,1, p. 111, n°s 155s.; 114, n° 174; 123, n° 250; 166, n°s 539ss.; 217, n° 32. 3,1 R. TURCAN, Masques corniers d'Orientaux: Attis, Ganymèdes ou Arimaspes ? Mélanges P. Boyancé, Coll. de l'École française de Rome, 22, Rome, 1974, p. 746 et n. 4. 862 F. CUMONT, Recherches sur le symbolisme funéraire des Romains, p. 200 s.; R. TURCAN, loc. cit., n. 4.

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Zeus363: les Augustes sont dans ì'orbis Romanus l'équivalent des deux grands astres du ciel, les deux «yeux» de Jupiter analogiquement (le PseudoOppien364 compare justement Julia Domna à Vénus-Astarté et à Séléné)365. On rejoint ici la doctrine de l'investiture jovienne qui est fondamentale dans le culte impérial38®. Précisément, l'attribut divin le plus typique des empereurs est le sceptre que surmonte l'oiseau de Jupiter 367 . Déjà les monnaies de l'époque antonine montraient l'empereur triomphant dans un quadrige avec le scipio eburneus couronné de l'aigle368. On retrouvera cette image du processus consularis dans le monnayage sévérien. Mais l'empereur apparaît aussi (au moins à partir de Gordien III) à l'avers des pièces et des médaillons muni du sceptre jovien369. Ce type d'effigie devient particulièrement fréquent dans la deuxième moitié du III e siècle, sur les antoniniani de Probus et de ses successeurs, surtout sous la Tétrarchie370. Cet attribut de souveraineté divine va de pair avec la toga palmata, vêtement du triomphateur 371 . En tant qu'imperator à vie, l'Auguste régnant est seul et toujours triomphant, semper invictus. Ce que le triomphateur républicain était à titre éphémère, l'empereur du III e siècle l'est à titre permanent par fonction et grâce divine. Mais le dieu Jupiter est honoré séparément et règne souverainement sur le Kosmos. Il n'y a pas identification du prince avec le roi de l'Olympe. Symboles des fonctions royales et des charismes attachés à ces fonctions, les attributs divins ne déifient pas expressément et totalement ceux qui en sont porteurs. Ils sont à la déification ce que les ornamenta triumphalia sont au vrai triomphe.

3. Attitudes et mises en scènes Certains empereurs ont joué plus ou moins théâtralement le rôle ou la geste d'un dieu ou d'un héros. C'est le cas de Commode qui n'a vécu que dans et pour son personnage héracléen d'amphithéâtre. Parmi ses successeurs du III e siècle, il en est qui ont simulé des fonctions solaires et dionysiaques, avec des attitudes, des déguisements ou des mises en scène qui imposaient 3,3

Porph., De imag., 3, p. 4*,11. Bidez = O. KERN, Orphicorum fragmenta 2 , Berlin, 1963, p. 201, n° 168, v. 16. 364 Cyneg., 1,7. Cf. P. RIEWALD, op. cit., p. 279; Z. KÁDÁR, Julia Domna comme Assyrié Kythereia et Séléné, Acta Classica Univ. Scient. Debreceniensis, 2, 1966, p. 101 ss. 3,6 Le sens cosmique du couple Sol-Luna se vérifie dans l'imagerie cultuelle de Mithra et de Jupiter Dolichenus: P. MERLAT, Jupiter Dolichenus. Essai d'interprétation et de synthèse. Pubi, de l'Institut d'art et d'archéologie de l'Université de Paris, 5, Paris, 1960, p. 43s., 113, 116ss. 3 «« Supra, p. 1028. 367 A. ALFÖLDI, Die monarchische Repräsentation, p. 153 et fig. 3,5; 155 et fig. 4; 230ss. et pl. 4,8—9. 3«8 Processus consularis: ibid. 389

370 371

F . GNECCHI, o p . c i t . , Π , p l . 1 1 4 , 9 ; 1 2 3 , 1 e t 3 ; 1 2 4 , 1 ; R I C , V , 2 , p l . I X , 4 e t 8 ; A . ALFÖLDI, op. cit., pl. 4 , 8 — 9 .

RIC, V,2, pl. 1,2; Π,1,9,11; 111,12,17, etc. . .; XII,2. A. ALFÖLDI, op. cit., p. 230ss.

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spectaculairement l'idée d'une réincarnation impériale d'Hélios ou de Bacchus. Caracalla — comme d'autres Augustes hantés par l'ambition de rééditer l'épopée d'Alexandre-Dionysos372 — se plaisait à conduire des quadriges d'éléphants373, à l'époque même où le thème du 'Triomphe indien' de Bacchus fleurit dans l'art funéraire romain374. Elagabal s'exhibait sur un bige de tigres en se donnant le nom de Liber375. Mais — toujours d'après 1' 'Histoire Auguste', il est vrai — ce Syrien singeait tout aussi bien la Bérécynthienne dans un char tiré par des lions eodemque habitu quo dii fiinguntur, quos imitàbatur37e. Caracalla prétendait se déplacer en char κατά τον Ήλιον377. De son côté, Gallien se faisait dorer les cheveux à la poudre d'or et radiatus saej>e ;processif378. Mais l'exemple le plus frappant du genre dut être le triomphe oriental d'Aurélien qui, en 273, couronna la défaite de Zénobie. L'armée d'éléphants, de tigresses, d'élans, de girafes et autres fauves exotiques qui défila sous les yeux des Romains ébahis leur rappelait invinciblement l'imagerie dionysiaque du Thriambos379. Comme Bacchus, Aurélien triompha sur un char attelé d'éléphants380. Précisément ce même Aurélien aurait institué le port du diadème381, que le fils de Sémélé avait inauguré, selon la tradition, après sa victoire sur les Indiens et qui le consacrait comme souverain universel382. Au III e siècle, le quadrige d'éléphants appartient au registre symbolique de la Victoria Augusti383, et sur l'Arc de Galère encore, la faune asiatique rehausse l'imagerie du triomphe impérial en faisant du nouveau domitor Orientis le continuateur historique d'Alexandre-Dionysos384. Symbole de longévité, donc d'éternité386, l'éléphant était aussi un animal solaire386. Aurélien, nouveau Kosmokratôr, revenait triomphant comme un vrai Sol Oriens387. 872 R TURCAN, Les sarcophages romains à représentations dionysiaques, p. 374s. 373 Dion Cassius, 77,7,3 (III, p. 381,2s., BOISSEVAIN). Cf. G. WALSER, Die Severer in der Forschung 1960—1972, ANRW II 2, p. 645. 374

R . TURCAN, o p . c i t . , p . 4 6 1 .

3 6

' HA, Heliog., 28,2.

378

Ibid.; F . TAEGER, op. cit., p. 429.

377

Dion Cassius, 77,10,3. Caracalla en Soleil: RIC, IV,1, p. 218, n°s 39s.; F. TAEGER, op. cit., p. 425. HA, Gall., 16,4. Ci. A. ALFÖLDI, Die monarchische Repräsentation, p. 262.

378 379

R . TURCAN, o p . c i t . , p . 4 6 3 .

380

Zonaras, XII,27 ( = TH. ROHDE, op. cit., p. 112): έθριάμβευσεν âirl όχήματο; έλεφάντων τεσσάρων. 381 382 Supra, p. 1033, n. 279. Supra, p. 1033, n. 280. 383 F. MATZ, Der Gott auf dem Elefantenwagen, Abhandl. Akad. Mainz, 1952, 10, p. 751; R . TURCAN, o p . c i t . , p . 4 6 3 . 384

386

Κ . F . KINCH, op. cit., pl. 7 ; S . REINACH, Répertoire de reliefs grecs et romains, I, Paris, 1909, p. 391. J. GAGÉ, Le «Templum Urbis» et les origines de l'idée de «Renovation, dans: Mélanges F. Cumont, Annuaire de l'Institut de Philologie et d'Histoire Orientales et Slaves, T. IV,

Bruxelles, 1936, p. 157; F. MATZ, m é m . cité, p. 749; R . TURCAN, op. cit., p. 469. 388

F . MATZ, m é m . c i t é , p . 7 3 9 ; R . TURCAN, o p . c i t . , p . 4 6 6 .

387

Ibid., p. 466s. Cf. Pan. Lat., 7,9,4: Sic Liber ab Indis prope consciis Solis orientis deos se gentibus ostendere praesentes.

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4. Assimilations iconographiques S. EITREM388 a naguère souligné l'importance des déguisements dans le développement des tendances hellénistiques à diviniser les monarques vivants. Les mascarades héracléennes de Commode en avaient officiellement réédité la tradition au temps où précisément se multiplient les sarcophages représentant les 'Douze Travaux' 389 . Mais c'est à l'époque sévérienne, sous Caracalla et Sévère-Alexandre, qu'on y voit l'Alcide prendre la figure du défunt. Les empereurs et les impératrices se sont fait représenter en divinités bien avant l'avènement de la dynastie syroafricaine: Auguste en Jupiter, Livie en Vénus Genitrix, Néron en Soleil, Hadrien et Sabine en Mars et en Vénus, pour ne citer que des exemples bien connus390. Compte tenu de ces antécédents et surtout de la mode funéraire qui popularise ce genre d'assimilation iconographique, l'attitude de SeptimeSévère apparaît assez traditionaliste. Abstraction faite des hypothèses douteuses fragilement accrochées aux reliefs de l'Arc lepcitain et aux ressemblances prétendument sérapéennes de l'empereur391, on ne saurait minimiser l'analogie qui s'exprime dans le panneau de la triade capitoline392: Sévère figure en Jupiter, Domna en Junon conformément à l'idéologie impliquée dans les représentations officielles. Déjà sur le piédestal de la Colonne antonine, l'empereur et Faustine Mère évoquaient plastiquement — après leur mort, il est vrai, et en tant que Divi — le couple olympien393. Mais, d'une façon générale, et F. TAEGER y a, je crois, justement insisté394, Septime-Sévère n'a pas encouragé à Rome même sa propre déification iconographique. Julia Domna n'a pas eu la retenue de son époux. Elle s'est fait portraiturer en Cérès-Déméter396, mais — au moins dans le cas de la statue d'Ostie — R. CALZA et M. SQUARCIAPINO39® estiment que les traits idéalisés de l'impératrice recommandent l'hypothèse d'une exécution postérieure à sa consecratio, en 217. Quoi qu'il en soit, il s'agit d'une assimilation limitée à l'attribut des épis. Au revers des monnaies de Julia Domna, la déesse se voit debout, tenant les blés et la torche 397 ; mais curieusement ce type disparaît après 211. C'est en Cybèle que figure l'impératrice sur plusieurs 388

Zur Apotheose, dans: Symb. Osi., 10, 1932, p. 31ss. Cf. R. TURCAN, Les sarcophages romains et le problème du symbolisme funéraire: infra, p. 1727, 1730. 390 Cf. Ε. BEURLIER, Le culte impérial. Essai sur le culte rendu aux empereurs romains, Paris, 1891, p. 156; P. PETIT, La paix romaine, Paris, 1967, p. 191; F. TAEGER, op. cit., passim (voir les Indices). 381 Supra, p. 1038. 382 Ici pl. V 29; supra, p. 1038. 8,3 L. VOGEL, The Column of Antoninus Pius, p. 39. 394 Op. cit., p. 420s. 396 G.-CH. PICARD, dans: Hommages à A. Grenier, III, p. 1257. 398 Museo Ostiense, Rome, 1962, p. 48s., n° 4(21), et 146, fig. 28. Cf. Enciclop. dell'arte antica ed. orientale, III, p. 922s.; W. HELBIG, Führer4, IV, Tübingen, 1972, p. 59, n° 3059. 39 ' RIC, IV,1, p. 175, n°s 616s. (vers 193/6); 208, n° 848; 210, n° 870 (de 196 à 211). 388

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monnaies où la légende MATER AVGG — qui fait penser à Mater Deum — accompagne la représentation de la déesse398. On a voulu399 que Caracalla apparût en Horus sur des monnaies frappées en 215, du seul fait qu'on y voit l'empereur mettant le pied sur un crocodile, face à Isis qui lui offre des épis400. En bonne logique, Isis devrait alors s'identifier avec Julia Domna dont certaines monnaies précédemment émises portaient au revers la déesse allaitant Horus sous la légende SAECVLI FELICITAS 4 0 1 . Cette identification était indirectement commandée par celle même de Cérès-Déméter avec la mère d'Horus402. Mais le type précité de Caracalla commémore tout simplement l'arrivée de l'empereur en Egypte 403 , que personnifie Isis et que fertilise le Nil symbolisé par le crocodile. Sur les monnaies d'Ancyre404, Caracalla ( ?) est représenté en Lunus-Mên; mais c'était déjà le cas de Galba408. Est-ce bien lui qu'on verrait en Soleil au revers de pièces frappées à Rome avant la mort de Sévère et portant la légende RECTOR ORBIS ou RECTORI ORBIS 406 ? Le doute reste permis, car Sol peut figurer en tant que protecteur du jeune co-régent de l'orbis Romanus407. On a voulu l'identifier au revers d'aurei émis en 200—202 à l'effigie de Géta408. Mais A. ALFÖLDI409 et H. P. L'ORANGE410 préfèrent identifier Géta lui-même, qui devait régner sur la -pars Orientis. Les deux 398

399

400

401 402

Ibid., p. 168, n° 562; 208, n° 858; 210, n° 879. Cf. M. B I E B E R , The Images of Cybele in Roman Coins and Sculpture, Hommages à M. Renard, III, Coll. Latomus, 103, Bruxelles, 1969, p. 34ss. Autres assimilations iconographiques: Julia Domna en Artémis (BMC, Peloponesus, p. 152, n° 170; P. R I E W A L D , op. cit., p. 314), en Victoria ( ? J . G U E Y , Lepcitana Septimiana, VI, Rev. Afr., 94, 1950, p. 73—78), en Junon ( ? E. B A B E L O N , Catalogue des camées antiques et modernes de la Bibliothèque Nationale, p. 156, n° 300, pl. 34). H . P . L ' O R A N G E , Apotheosis, p. 86. Cf. M . M A L A I S E , Les conditions de pénétration . . . des cultes égyptiens en Italie, p. 442. M . M A L A I S E , Inventaire préliminaire des documents égyptiens découverts en Italie, EPRO, 21, Leyde, 1972, p. 242, n° 451a; RIC, TV,1, p. 249, n° 257; 303, n° 544, pl. 15,8; ici pl. IV 28. RIC, RV,l, p. 170, n° 577; 209, n° 865; M . M A L A I S E , Inventaire préliminaire, p. 242, n° 450. Sur Isis-Déméter, cf. M . M A L A I S E , Les conditions de pénétration . . . des cultes égyptiens, p. 187; F. D U N A N D , Le culte d'Isis dans le bassin oriental de la méditerranée, EPRO, 26, Leyde, 1973, I, p. 85 ss.

403

M . MALAISE, o p . cit., p. 4 4 2 .

401

BMC, Galatia, Cappadocia and Syria, p. 10, n° 12, pl. 11,5. Cf. P . R I E W A L D , op. cit., p. 326, n° 122; F. T A E G E R , op. cit., p. 411; mais le cas des monnaies de Juliopolis en Bithynie est douteux: F. I M H O O F - B L U M E R , Kleinasiatische Münzen, p. 495. Cf. maintenant l'ouvrage de E . L A N E , Corpus monumentorum religionis Menis, Π , The Coins and Gems, E P R O , 19, II, Leyde, 1975, p. 156s„ Ancyra 6 (revers). F. I M H O O F - B L U M E R , op. cit., p. 4 9 5 , n° 1 et pl. X I X , 7 . Mais cf. E. L A N E , op. cit., p. 1 6 0 . RIC, IV.l, p. 218, n° 39s.; 233, n° 141; 262, n° 323a; 278, n°s 410, 412; 289, n° 474. Caracalla en Soleil: S. R E I N A C H , Répertoire de reliefs, I I , p. 33,7; H . J U C K E R , Aegyptiaca. Betrachtungen zur kaiserzeitlichen Münz- und Porträtkunst Ägyptens, Jahrb. d. bern. hist. Museums in Bern, 41/42, 1961/62, Berne, 1963, p. 312, fig. 32.

405 406

407

F . TAEGER, op. cit., p. 425.

408

Ibid. Die monarchische Repräsentation, p. 223s., 226. Apotheosis, p. 82.

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fils de Septime-Sévère ont porté les titres de Neoi Helioi411. Les pièces de Cilbiani (Lydie) représentent expressément Caracalla sur le quadrige solaire, la main droite levée et la gauche tenant un globe412. La même assimilation iconographique déifie Sévère-Alexandre au revers de monnaies frappées à Sidon413. En revanche, Elagabal n'a jamais prétendu être autre chose que le grand-prêtre du Sol Invictus d'Emèse414. On relèverait dans la statuaire des exemples d'identifications purement plastiques et dont la portée religieuse fait problème. Mais telle statue (conservée au Musée des Thermes) qui nous montre peut-être Géta en Apollon415 semble bien illustrer la désignation du jeune prince comme Néos Hélios. Après les Sévères, le jeu des assimilations formelles ou emblématiques paraît marquer le pas, au moins dans l'imagerie officielle4161·18. Cependant Philippe l'Arabe apparaît en Aiôn sur la mosaïque de Philippopolis416, et J. CHARBONNEAUX 417 y a reconnu non seulement l'image d'une sorte de solidarité impériale avec l'éternité, mais plus précisément la consécration providentielle de la dynastie des Philippes par le millénaire de Rome. L'empereur s'identifie avec le maître du temps et de la prospérité universelle: il personnifie l'avènement d'un nouvel âge d'or. Mais c'est avec Gallien que le courant reprend un nouvel élan. Gallien semble avoir tenu à cette manière de prédivinisation. On l'a vu à propos des attributs variés que lui prêtent les effigies monétaires et qui matérialisent iconographiquement ses charismes fonctionnels418. Mais, plus ou moins confusément, Gallien paraît avoir réassumé certaines intuitions néroniennes et préfiguré la politique solaire d'Aurélien419. La légende ORIENS AVGVSTI des monnaies fait de l'empereur un «Soleil levant»420. Or, non seulement Gallien se présentait radié et les cheveux saupoudrés 411

Monnaies d'Ephèse: Β. V. H E A D , Historia Numorum2, p. 577; P. RIEWALD, op. cit., p315, n°s 92/4. Sévère lui-même avait été qualifié de Néos Hélios (IGR, IV.664) : F. TAEGER. op. cit., p. 411. 412 BMC, Lydia, p. 67 et pl. 7,10; H. P. L'ORANGE, Likeness and Icon, p. 333 et fig. 6b. 113 BMC, Phoenicia, p. 199 et pl. 25,11; H. P. L'ORANGE, loc. cit. 411 F. TAEGER, op. cit., p. 428s. 416 H. G. NIEMEYER, Studien zur statuarischen Darstellung der römischen Kaiser (Monumenta Artis Romanae, 7 ) , Berlin, 1 9 6 8 , p. 1 1 2 , n° 1 2 2 et pl. 4 4 , 1 ( = Β . FELLETTI MAJ, Mus. Naz. Terme, Catal. Ritratti, Rome, 1953, n° 263). lieble o n a voulu reconnaître les traits de l'impératrice Tranquillina dans un buste colossal d'Isis trouvé à Tomi (Musée de Constanza, inv. n° 2002) : G. BORDENACHE, Contributi per una storia dei culti e dell'arte nella Tomi d'età romana, Studii Clasice, 6, 1964, p. 175s., fig. 20/21. Statue de Balbin en Zeus (?): Β. M. FELLETTI M A J , op. cit., I, p. 143, n° 137. 41 « J. CHARBONNEAUX, Aiôn et Phüippe l'Arabe, MEFR, 72, 1960, p. 253—272. Sur cette mosaïque, cf. A.-J. FESTUGIÈRE, La mosaïque de Philippopolis et les sarcophages au Prométhée, La Revue des Arts, 1957, p. 195ss. = ID., Hermétisme et mystique païenne, Paris, 1967, p. 313ss., pl. II. 417 Art. cit., p. 265ss. Cf. J . GAGÉ, Le «Solemne Urbis» du 21 avril au I I I E siècle ap. J.-C.: rites positifs et spéculations séculaires, Mélanges H.-Ch. Puech, Paris, 1974, p. 236. 418 Supra, p. 1040s. 41 » Cf. F. TAEGER, op. cit., p. 444ss. 420 R. TURCAN, Le trésor de Guelma, p. 15ss. Cf. J. GAGÉ, «Basileia». Les Césars, les rois d'Orient et les «Mages», Paris, 1968, p. 286ss. et 314, n. 45.

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d'or421, mais — toujours d'après 1''Histoire Auguste' — il aurait commencé à faire ériger une statue deux fois plus énorme que le fameux Colosse néronien et qui l'aurait représenté en char, Solis hàbitu, au sommet des Esquilies422. Le projet parut insensé à Claude II et même à Aurélien; mais si l'histoire est vraie, ce colosse inachevé symboliserait la dernière tentative païenne — avortée — de surhumanisation plastique. En effet, après Gallien, on ne trouve plus guère d'exemples de ces déifications iconographiques. En Orient, Zénobie est portraiturée en Tyché d'Antioche sur des médaillons en plomb423. Mais les empereurs n'éprouvent plus le besoin de s'assimiler directement ou indirectement à tel ou tel dieu. De Dioclétien et de Maximien, on a des effigies de type jovien ouhéracléen: elles représentent le premier torse nu, le manteau sur l'épaule comme Jupiter dont il tient le sceptre424; la peau de lion coiffe Maximien426. Les deux Augustes ont donc l'aspect des déités dont ils portent en quelque façon le gentilice (Iovio Diocletiano / Herculio Maximiano)*26; ils ne s'identifient pas avec elles. Mais Aurélien est né dieu427; comme après lui Probus et Carus428, il est dieu personnellement, en soi, et non par analogie ou par identification formelle avec telle déité connue. 421

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HA, Gall., 16,4: Crinibus suis auri scobem aspersit. Cf. ce qu'Hérodien écrit déjà de Commode dont la chevelure blonde scintillait ώ; TOÙÇ μέν οϊεσθαι (Μνήμα χρυσού προϊόντι έτηττάσσεσθαι, TOUS δέ έκθεάζειν λέγοντας αϊγλην τινά ούράνιον (auréole céleste!) περί τη κεφαλή σνγγεγενησβαι αΰτω (I, 14, 8). HA, Gall., 1 8 , 2 — 4 : Staluam sibi majorem colosso fieri praecepit Solis habitu, sed ea imperfecta périt. Tarn magna denique coeperat fieri, ut duplex ad colossum videretur. Poni autem illam voluerat in summo Esquiliarum monte .. . Sed et Claudio et Aureliano deinceps stulta res visa est. Cf. H . P . L ' O R A N G E , Apotheosis, p. 8 9 ; R . R É M O N D O N , La crise de l'Empire romain, p. 2 8 1 ; éd. commentée d'E. M A N N I , Trebellio Pollione, Le vite di Valeriano e di Gallieno, Testi antichi e medievali 4, Palermo, 1951, p. 52. Gallien figure en genius populi Romani sur des monnaies que P. H. W E B B (RIC. V,l, p. 35, 361) date de 275, H . M A T T I N G L Y (Roman coins8, p. 135) de 270 ou (ibid., p. 291, pl. X X I X . 4 ) de 274, R. G Ö B L (art. cit., p. 16) de 266/267. Cf. A. A L F Ö L D I , Studien zur Geschichte der Weltkrise, p. 47, pl. 5,1; 64,58; H. P. L ' O R A N G E , Apotheosis, p. 89. On ne voit pas que Salonine ait, comme Gallien, recherché la déification iconographique. Au revers des monnaies portant la légende AVGVSTA (ou AVG) IN PACE, frappées à Milan en 265/266 (R. GÖBL, art. cit., p. 22) l'impératrice serait représentée «en Paix», sous les traits de Pax: R. MowAT, dans: Centenaire de la Soc. Nat. des Antiqu. de France, Paris, 1905, p. 329; S. L. C E S A N O , Salonina Augusta in Pace, Atti d. Pont. Accad. Rom. di Archeologia, Rendiconti, Ser. 111,25/26, 1949/51, p. 105ss. La chose ne me paraît pas démontrée. H. S E Y R I G , Note sur Hérodien, prince de Palmyre, Syria, 18, 1937, p. 1—4, pl. VI,4—5 = ID., Antiquités syriennes, 2, Inst. franç. d'archéol. de Beyrouth, Publications hors série, 5, Paris, 1934, p. 42/45; G. L E R I D E R , Monnaies grecques récemment acquises par le Cabinet des Médailles, dans: Rev. Num., 6 e ser., 3, 1959/60, p. 18s., n° 25, pl. I I ; J . T. M I L I K , Recherches d'épigraphie proche-orientale, I , p. 318. F. G N E C C H I , op. cit., II, pl. 124,1. Ibid., pl. 126,4,7; 127,1,9; Museum of Fine Arts Boston, Roman Medallions, Boston, 1962, pl. I X , 84/85. Maxence porte également la lêonti (ibid., 87). Légendes d'avers et de revers du médaillon de F . G N E C C H I , loc. cit., pl. 1 2 4 , 1 . Supra, p. 1033. RIC, V,2, p. 114, n° 885; 145s., n°s 96, 99—100. Deus Probus·. Bull. Arch, du Comité, 1903, p. CCXI = AE, 1903, n° 243. Cf. F . T A E G E R , op. cit., p. 451, 455, 457.

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5. Fêtes et jeux impériaux La célébration de fêtes et de jeux en l'honneur des princes régnants ou des princes héritiers leur confère indirectement, par analogie, une sorte de statut divin429. L'anniversaire de l'avènement ou dies imperii est un jour sacré430. Les decennalia, les vicennalia donnaient lieu à des cérémonies impressionnantes et de caractère triomphal, comme celles qui ont marqué les «décennales» de Gallien et dont 1''Histoire Auguste' détaille le luxe spectaculaire431. Une fête consacrait la promotion du fils de l'empereur comme Princeps Iuventutis. Un papyrus fragmentaire de Berlin nous apprend qu'une solennité cultuelle fut instituée et fêtée en Egypte au moins pour commémorer la proclamation de Maximus, fils de Maximin le Thrace, comme «prince de la jeunesse»432. On comprend qu'à plus forte raison la commémoration du jour où Dioclétien et Maximien prirent respectivement les titres de Iovius et d'Herculius ait, du point de vue officiel, revêtu une importance à la fois politique et religieuse. Mais ce genre de solennité ne pouvait qu'exaspérer le conflit des chrétiens avec le pouvoir impérial. Le centurion Marcellus fut martyrisé un 21 juillet, qui peut avoir coïncidé avec le dies natalis des Tétrarques en tant que fils de Jupiter et d'Hercule 433 . Le dies imperii de Trajan-Dèce peut aussi avoir fourni au loyalisme des païens fanatiques un prétexte pour faire appliquer plus strictement — et justifier a posteriori — l'édit impérial de persécution434. Les fêtes qui agrémentaient les concilia provinciaux en Occident ou koina dans l'Orient grec faisaient partie du culte impérial. Comme sous les règnes précédents, des jeux ont honoré nominativement des empereurs ou leurs princes héritiers au III e siècle de notre ère: Σεβήρε ta pour SeptimeSévère438, Άντώνια, Άυτωνεϊα, Άντωυεϊα ΓετεΤα, Φιλαδέλφεια pour Caracalla (ou Elagabal), Caracalla et Géta436, 'Αλεξάνδρεια pour Sévère-Alexan429

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E. B E U R L I E R , op. cit., p. 163 s. Sur le sens religieux des jeux, qu'ils honorent les morts héroïsés ou les vivants, cf. A. P I G A N I O L , Recherches sur les jeux romains. Pubi, de la Fac. des lettres de l'université de Strasbourg, 13, Strasbourg, 1923, p. 137ss., 145ss.; J . B A Y E T , Histoire politique et psychologique de la religion romaine, p. 135 ss. «Les jeux font partie des cérémonies célébrées pour la santé, pro salute, d'un vivant illustre» (A. PIGANIOL, op. cit., p. 146) ; «Entretenir la vie de ces hommes Augustes, de qui dépend la vie de tous les hommes, est aussi essentiel que d'entretenir l'existence des dieux chtoniens, de qui la vie de la nature dépend» (ibid., p. 147). La représentation antique du divin n'implique aucune espèce d'incompatibilité avec ce souci: supra, p. 1016. Supra, p. 1031. H A , Gall., 8, éd. commentée d'E. M A N N I , 1951, p. 38s. Cf. A. A L F Ö L D I , Die alexandrinischen Götter und die Vota Publica, Anhang I, JbAC, 8/9, 1965/66, p. 78ss.; J. G A G É , Le «Solemne Urbis» du 21 avril, p. 234. E. H O H L , art. Iulius 527, dans: RE, Χ (1917), col. 869; G. H E R Z O G - H A U S E R , art. Kaiserkult, dans: RE, Suppl., IV, (1924), col. 846. Cf. la fête célébrée pour l'association de Géta à l'empire: CIL, II 2 , 1076; F. T A E G E R , op. cit., p. 413. 434 W . S E S T O N , Jovius et Herculius . . ., Historia, 1, 1950, p. 259. Supra, p. 1011. H A R T M A N N , art. Σεβήρεια, dans: RE, II A 2 (1923), col. 961s.; CIL, XIV, 474. Antônia en l'honneur d'Elagabal à Nicomédie d'après les monnaies (W. H . W A D D I N G T O N — • E. B A B E L O N — T H . R E I N A C H , Recueil général des monnaies grecques d'Asie Mineure, 2,

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SIÈCLE

dre437. Gordien III le Pieux eut aussi les siens à Aphrodisias438. Les circenses rentrent dans la catégorie des rituels célébrés pour la santé, pro salute, de l'empereur vivant, au jour de son anniversaire. D'autres ludi le sont pour l'anniversaire d'une dédicace de statue, per exemple. Au IVe siècle, le calendrier de Philocalus atteste qu'à Rome des jeux fêtaient la mémoire de Claude II, d'Aurélien et de Probus. Il s'agit d'empereurs «consacrés»: rien ne prouve que ces circenses les honoraient de leur vivant439. 6. Assimilations verbales et phraséologie officielle De l'époque antonine à la Tétrarchie se développe et s'amplifie toute une phraséologie qui tend à diviniser l'empereur, sa maison et ses activités440. Il est ΐερώτατος, θειότατος, ανίκητος, sacratissimus, sanctissimus, invictissimus et les superlatifs pullulent au III e siècle après J.-C. Sa domus est divina, οίκος θείος (les Grecs l'appellent aussi 'Ολύμπιος οίκος), et les dédicaces à différents dieux in honorem domus divinae se multiplient à l'époque sévérienne441. La Tyché impériale est theiau2, son indulgentia est «céleste» ou sacrée443. Depuis les Flaviens on parle de l'Aeternitas Augusti444, et la correspondance de Pline avec Trajan atteste déjà l'usure de l'expression446. Mais au III e siècle tout ce qui touche à l'empereur et à ses vertus est «éternel»: Pax Aeterna, Victoria Aeterna, Felicitas Aeterna . . . Jamais les slogans monétaires de l'éternité n'ont aussi abondamment fleuri qu'en ce siècle instable et critique. Les auspicia du prince sont évidemment divina, comme sa «prévoyance». Ses finances, son palais, tout

137 438

Bithynie, Paris, 1908, n° 282; J. et L.ROBERT, Bulletin épigraphique, dans: REG, 87' 1974, p. 300, n° 577) ; Antôneia en l'honneur de Caracalla ou d'Elagabal à Thyatire (ibid.); Antôneia Geteia à Laodicée du Lycos (ibid.); Philadelpheia: L.ZIEHEN, dans: RE, X I X 2 (1938), col. 2092, s. v. BCH, 10,1886, p. 229ss.; E. BEURLIER, op. cit., p. 164. B . V . HEAD, H i s t o r i a N u m o r u m 2 ,

p. 610: Γ Ο Ρ Δ Ι Α Ν Η Α ΠΥΘΙΑ,

ΓΟΡΔΙΑΝΗΑ

ATTA-

ΛΗΑ. Plus tard on associera au nom de Gordien celui de Valérien: ΓΟΡΔΙΑΝΗΑ ΟΥΑΛΕΡΙΑΝΑ 43

(ibid.).

· CIL, I 2 , p. 301ss. Cf. HA, Prob., 23,5: divinitatem . . . quam imperatores nostri . . . celebrandam ludis circensibus judicaverunt. Des jeux étaient donnés au Palatin en l'honneur des Divi: Dion Cassius, 76,1,3 (III, p. 359,5s., BOISSEVAIN). Muñera liés au culte des empereurs: L. ROBERT, Les gladiateurs dans l'Orient grec, Bibl. Éc. Hautes Études, Sc. Hist, et Philol., 278, Paris, 1940, p. 240, 270, 276; ID., Hellenica, V, Paris, 1948, p. 81s., n° 318; V. D. BLAVACKIJ, Le culte des empereurs romains au Bosphore, Mélanges A. Piganiol, III, Paris, 1966, p. 1544. 440 F. TAEGER, op. cit., p. 246, 408, 410, 416ss., 443s. 441 Ibid., p. 249 ss. Cf. M.-TH. RAEPSAET-CHARLIER, La datation des inscriptions latines dans les provinces occidentales de l'Empire Romain d'après les formules «IN H(ONOREM) D(OMUS) D(IVINAE)» et «DEO, DEAE», ANRW Π 3, p. 232ss. 442 F. TAEGER, op. cit., p. 414 (IGR, IV, 1251; SIG, 880/881). 443 Ibid., p. 408. 444 F. CUMONT, L'éternité des empereurs romains, p. 435 ss. 445 Plin , Ep„ X,41(50),1.

1052

ROBERT TURCAN

ce qu'il fait, ses expéditions, ses ordres, ses rescrits, tout ce qui est fait en son nom, ses constructions, ses fortifications militaires sont sacrés446. Les Skaptophoreni font appel à la θειότης de Gordien III 447 ; σοϋ ή Θειότης, dit une inscription à l'adresse de Philippe l'Arabe448. L'éternité de l'empereur appartient au langage protocolaire le plus courant, comme «Sa Majesté» au formulaire de notre Ancien Régime449. Paradoxalement, ces expressions — que rappelle aujourd'hui, toutes proportions gardées, la phraséologie du Vatican — survivent aux crises de l'anarchie militaire; elles apparaissent comme une sorte de revanche des mots sur les faits. Après Sévère-Alexandre, dans les provinces, le culte impérial périclite corrélativement à la dégradation du régime municipal, mais le verbe tient bon. F. TAEGER480 l'a noté à propos des Skaptophoreni: la divinité de l'empereur est d'autant plus majorée phraséologiquement que les habitants de l'Empire sont plus éprouvés par le malheur des temps et les méfaits de l'administration. Plus le pouvoir est incertain du lendemain, plus il se magnifie et plus on attend de lui. Mais il est difficile d'apprécier les mots à leur juste mesure: parler à l'empereur de «sa divinité» ne postule pas qu'il est dieu, pas plus que «Sa Sainteté» n'implique en parlant du Pape qu'il est déjà saint! Rappelons aussi que la qualification d'Augustus/a (Σεβαστós/ή) appliquée à certaines divinités ou allégories461 n'implique pas positivement que l'empereur soit de la même essence, mais marque tout simplement les liens privilégiés de ces déités avec la personne de l'Auguste en titre. Les empereurs et les impératrices sont de leur vivant assimilés à certaines divinités. Mais l'épithète uéoç limite la portée de ces déifications verbales. Septime-Sévère est appelé νέος Ήλιος462, comme un demisiècle plus tard Philippe Fils453. Des monnaies éphésiennes454 désignent Caracalla et Géta comme des νέοι Ήλιοι. Celles d'Amblada (Pisidie)466 font du second un véoç "Αρης. Sur une inscription de Pergame46®, Caracalla porte le titre de «nouveau Dionysos». Dans cette Asie-Mineure où la dynastie est si populaire, on n'oublie pas Julia Domna qualifiée de 446

447 448 449 460

461

462 453 454

465

C I L , V I , 3 2 3 ; O G I S , 695 (άφιερώθη Ό πύργος) ; F . T A E G E R , op. cit., p. 416s. CIL, III, 12336 = SIG, 888; F. T A E G E R , loc. cit. Noter des expressions comme ΙερώTCXTOV ταμιεϊον, βεϊαι έντολαί, θεία άντιγραφή. OGIS, 519. F. CUMONT, art. cit., p. 435s. Loc. cit. Cf. l'inscription d'Aragoé (CIL, ΙΠ, 1 4 1 9 1 ) , et J. G A G É , Les classes sociales dans l'Empire romain, p. 288s. Cf. M . MALAISE, o p . cit., p .

184.

IGR, IV,664 (Dioclea). Sur le sens de νέος: F. IGR, I, 1480 (Mésie).

TAEGER,

op. cit., p. 259.

P . R I E WALD, o p . c i t . , p . 3 1 5 , n ° s 9 2 / 4 ; F . T A E G E R , o p . c i t . , p .

411.

Β. V. H E A D , op. cit., p. 892; F. I M H O O F - B L U M E R , A propos de quelques monnaies grecques inédites ou mal décrites, dans: Rev. Belge de Num., 65,3, 1909, p. 242; P. R I E W A L D , op. cit., p. 316, n° 97. 45 · IGR. IV, 468; P. R I E W A L D , op. cit., p. 323, n° 116. Cf. A. B R Ü H L , Liber Pater, Paris, 1953, p. 192s. Sur le culte de Caracalla à Pergame, cf. D. M A G I E , Roman Rule in Asia Minor, Princeton, 1950, I, p. 684.

LE CULTE IMPÉRIAL AU III o SIÈCLE

1053

«nouvelle Héra»467, titre que Plautille reçoit aussi sur plusieurs monnaies de Carie458. L'équation s'explique en fonction des attributions joviennes de l'empereur et d'une tradition qui ne date pas des Sévères. On rapporte souvent à Julia Domna des inscriptions qui donnent à une Julia Sébastè l'appellation de «nouvelle Déméter»; mais il peut s'agir de Livie459, et d'ailleurs cette équation n'avait rien de vraiment neuf au début du III e siècle après J.-C. Ces néoi theoi ne sont pas à proprement parler identifiés avec les divinités dont ils portent les noms. Néos Hélios, Néos Dionysos signifient «Soleil, Dionysos d'un nouveau genre», ce qui implique analogie, mais non pas qu'ils se confondent avec eux. Un «nouveau Soleil» évoque par le rayonnement de son visage et le feu de son regard, par sa fonction de chorège dans Yorbis Romanus, la puissante beauté de l'astre diurne. Néos marque une ressemblance, une comparaison sans plus, et il faut évidemment tenir compte aussi de l'adulation congénitale aux Grecs d'Asie qui avaient la métaphore facile. A cet égard, le témoignage des poètes n'est pas des plus probants. Mais quand le Pseudo-Oppien célèbre Caracalla comme le «délicieux rejeton du Zeus ausonien» et sa mère comme une «indéfectible Séléné»460, on déchiffre sous les hyperboles obséquieuses la doctrine officielle de l'empereur jovien et de l'Augusta lunaire. Restent les inscriptions qui appliquent à tel Auguste vivant le nom de dieu. C'est le cas pour Septime-Sévère dans une dédicace de Gortyne 461 et peut-être dans une inscription grecque mutilée de Rome 462 ; mais ces témoignages très sporadiques ont une portée limitée. A Nicopolis, Julia Domna est nommée θεά, à côté de Septime-Sévère et de Caracalla qui, eux, ne portent pas le titre de dieux463. On a vu cependant qu'à Athènes elle n'est pas expressément «déesse», quoique σύνθρονος d'Athéna Polias4e3bis. 467

IGR, 111,856; P. RIEWALD, op. cit., p. 303s. Cf. déjà à l'époque flavienne Stat., Silv., 111,4,18: Iuppiter Ausonius pariter Romanaque Iuno; K. SCOTT, Imperiai Cult under the Flavians, Stuttgart-Berlin, 1936, p. 83.

468

P . RIEWALD, op. cit., p. 304, n ° s 53/6.

459

I G R , I V , 1 8 0 ; P . RIEWALD, op. cit., p. 309, n° 76 (Lampsaque); cf. p. 305, n° 5 7 ; G.-CH.

PICARD, dans Hommages à A. Grenier, III, p. 1257. On a supposé que Julia Domna était identifiée avec Isis dans IGR, 1,1150; mais la restitution admise par R. CAGNAT est 480

461

462

rejetée par P. RIEWALD, op. cit., p. 328, n. 1.

Cyneg., 1,3 et 7; F. TAEGER, op. cit., p. 422; supra, p. 1044. Cf. Stat., Silv., 111,4,18(Juppiter Ausonius). Sur le culte impérial chez les poètes grecs, cf. I. OPELT, Zum Kaiserkult in der griechischen Dichtung, dans: Rh. Mus., 103, 1960, p. 43—56. Corrélativement, la domus divina est qualifiée d'«olympienne» dans les textes grecs. I G R , 1,965; F. TAEGER, op. cit., p. 411.

CIL, XIV,1061. A Beyrouth (CIL, 111,161), Sévère a un temple et une idole cultueUe, „aber keine göttlichen Prädikate" (F. TAEGER, op. cit., p. 409). Il faut pourtant observer que la notion de divinité n'est pas conceptuellement définie pour les Anciens de façon aussi stricte que pour un théologien thomiste, par exemple. 463 IGR, 1,575/8; J. TOUTAIN, op. cit., p. 65. Sur la complaisance de Julia Domna aux honneurs divins, cf. F. TAEGER, op. cit., p. 422; sur l'influence accrue des femmes à la cour sévérienne: ibid., p. 427s. éeaMa Supra, p. 1017.

1054

R O B E R T TURCAN

Mais l'épigraphie atteste qu'on l'identifiait verbalement avec Dea Caelestis464, ce qui l'assimilait du même coup à Luna 465 . En Afrique, la dédicace du temple principal de Vicus Maracitanus (près de Kbor Klib) assimile Septime-Sévère à Jupiter et Domna à Junon Reine46®. Des milliaires sévériens glorifient les Augustes comme «les plus épiphanes des dieux»467. Sur un autel, Caracalla est littéralement nommé dieu de son vivant 468 . Dans CIL, VI, 1080, l'hommage des pêcheurs et plongeurs du Tibre honore un M. Aurelius Antoninus Pius qualifié de «dieu . . . descendu des astres». S'agit-il de Caracalla, comme on est enclin à le penser d'ordinaire469, ou d'Elagabal comme le conjecture J . GAGÉ470 ? DU 8 juin 218 datait la défaite de Macrin qui avait confirmé l'avènement d'Elagabal: or c'était à Rome le jour des ludi piscatoria. Elagabal aimait les poissons, qui étaient d'ailleurs sacrés dans les sanctuaires de la Dea Syria, et ce triste sire fut jeté dans le Tibre . . . 471 . Indices bien minces, en vérité, sinon contradictoires en ce qui regarde les poissons472! Du reste, Elagabal voulut être le grand prêtre de son dieu plutôt que dieu lui-même473. L'inscription des piscatores concerne plus probablement Caracalla. Dans tous les cas précités, il s'agit d'affirmations isolées qui procèdent d'initiatives locales ou d'organismes privés. Le dernier des Sévères a plutôt renoué avec la tradition antonine et n'a pas cherché dans l'Urbs même à se faire appeler dieu. Ses successeurs immédiats non plus, ni même Gallien, semble-t-il, malgré ses essais de représentations en Hercule, en 464

465

CIL, X I I I , 6671; P. RIEWALD, op. cit., p. 324, n° 120. Cf. J . TOUTAIN, Julia Domna invoquée sous le nom de Dea Caelestis, Bull. Arch, du Comité, 1944, p. X V I s s . ; G. H. HALSBERGHE, The Cult of Sol Invictus, p. 50, 96, n. 3. A Rome même, Caelestis ne prendra d'importance que sous Elagabal et rien n'autorise à penser que Domna y était identifiée avec la déesse punique: I. MUNDLE, Dea Caelestis in der Religionspolitik des Septimius Severus und der Julia Domna, Historia, 10, 1961, p. 237. Herodian., V,6,3—5; G.-CH. PICARD, Les religions de l'Afrique antique, Civilisations d'hier et d'aujourd'hui, Paris, 1954, p. 105s.; M. LEGLAY, Saturne africain. Histoire, p. 171 ss.

> G.-CH. PICARD, op. c i t . , p . 1 7 6 .


rovi\nc(iae) Be\J\ma\tiae\ (CIL 3,12762+12 766). Uncertain as the development remains both here and elsewhere, the fundamental nature of Trajan's contribution 1M

1,3

W1

165

1,8

1.7 1.8

For documentation see D E I N I N G E R , o.e. 118f.; add C. D A I C O V I C I U , Un nou sacerdos Arae Augusti în Dacia, Acta Musei Napocensis (Cluj) 4 (1967) 469f. D E I N I N G E R 116f. with documentation; see now AEpig (1968) no. 422. J. FITZ, The Excavations in Gorsium, Acta Archaeol. Acad. Scient. Hungaricae 24 (1972) 1 — 6 2 ; D. F I S H W I C K , The Provincial Cult of Pannonia Inferior, in: ID., Imperial Cult (above, note 3). D E I N I N G E R 117 with documentation; see further AEpig (1973), no. 436, and also F I S H WICK (cf. note 164). The only evidence from Upper Moesia is an inscription attesting the existence of the provincial assembly: CIL 3, 8257 (Remesiana). See further A. M Ó C S Y , Pannonia and Upper Moesia (London, 1974) 214. K O R N E M A N N , Herrscherkulte 135 f. D E I N I N G E R 120 with documentation and bibliography.

PROVINCIAL

RULER

WORSHIP

IN THE

WEST

1235

ill this area plainly emerges. The basic form of provincial ruler worship he instituted in the Danube region was that of a cult focused uncompromisingly upon the living emperor and served by a sacerdos at an altar. Elsewhere in the West what evidence there is suggests that provincial ruler worship continued along its established course with the possible exception of a modification of some kind in Africa. Whether this was of any real significance is hard to say: an inscription from Simitthus simply records that C. Otidius Iovinus was sacerdos provinc(iae) Afric(ae) anni xxxviiii (CIL 8, 14611: ca. A.D. 109/111), whereas his immediate successor, L. Iulius Cerealis from Bulla Regia, is attested as flam(en) Aug. provinciae [AJfric(ae) anni xxxx (ILAfr 458 + AEpig [1964], no. 77: ca. A.D. 110/112). This has usually been taken to mean that C. Otidius Iovinus did in fact serve as flamen Aug. provinciae Africae but by the time his statue was set up the official title had changed to sacerdos and his inscription reflects the changed terminology1®9. In that case sacerdos must have replaced flamen soon after A.D. 110/112 and an explanation has to be found for a change in title towards the end of Trajan's reign. At first sight a modification in the nature of the cult might suggest itself: the earlier title flamen Aug. does at least give some indication of the content of the worship, the new form nothing beyond the priestly title sacerdos. If any change did take place, however, it could only imply a new emphasis on Roma and the living emperor or (as in the Danube region) on the living emperor alone. Such a move would have had to be officially inspired and, while not to be excluded from consideration, is hardly credible in Africa under Trajan, whose reign is not known for any direct intervention of this kind in the province. A decade later and one might have toyed with an explanation linking the change in title with Hadrian's new emphasis on the cult of Urbs Roma A eterna, whose sacerdotes are comparatively well attested in Africa170. But to assume a gap of ten years or so before the inscription of Iovinus was drafted is no less unattractive than to suppose that year '39' could be a mistake for year *49'171. There remains the possibility that this is a purely local development entirely attributable to local custom — always a factor to be reckoned with in Africa. The seat of the provincial worship was at Carthage and it is generally accepted that the system of dating provincial priesthoods must be copied from that already used there in connection with the annual priesthood of the Cereres. As the priestly title in this cult was sacerdos Cerer. ann(i) . . . or a variant 172 , it is conceivable that the priestly terminology also overPBSR 30 (1962) 62, n. 13; ID., Epigr. Stud. 5 (1968) 153, 156 (no. 3); followed in Hermes 92 (1964) 361 by FISHWICK; cf. T. KOTULA, A propos d'une inscription reconstituée de Bulla Regia . . ., Mèi. d'Arch. et d'Hist. 79 (1967) 209. CIL 8, Index V i l i D s. v.; WISSOWA, R U K R * 341, n. 3; LATTE, R R G 317, n. 4. The reading of C I L 8,14611 is guaranteed by the personal autopsy of CAGNAT; cf. AEpig (1888) no. 57. Cf. L. TEUTSCH'S list, Gnomon 33 (1961) 259. Full discussion in D. FISHWICK and B. D. SHAW, The Era of the Cereres (above, note 98) ; cf. EID., The Formation of Africa Proconsularis, Hermes 105 (1977) 369—380.

" » DUNCAN-JONES,

170 171 172

78*

1236

DUNCAN FISHWICK

lapped into the provincial worship. In that case L. Iulius Cerealis was called flamen Aug. at a time of transition, before the new terminology had become fully established — and there would be no need to suppose an interval (for reasons unknown) before the inscription of C. Otidius Iovinus was drafted. Local rivalry between the neighbouring towns of Simitthus and Bulla Regia might also enter into the picture here. An outside possibility is that the year-dating system itself did not begin at the installation of the provincial cult but, say, early in the second century, shortly before the sacerdos title was also adopted, and was then calculated back to the foundation of the provincial cult in ca. A.D. 70—72. There are at any rate no certain examples at present where the year is numbered before the priesthood of Iovinus. But this point must remain open, as the title of the earliest priest we know (ILAlg 2,71: C. Caecilius Gallus) occurs in what is probably an abbreviated form in an epitaph ; and if the inscription of C. Iulius Crescens (AEpig [1949], no. 40; [1916], no. 13: ca. A.D. 96/110) omits all mention of the year of office, so also do some later priesthoods173. On the whole it seems likeliest that the change from flamen to sacerdos is a purely formal modification, but as so often a final explanation must await upon further epigraphical discoveries174.

VII. Hadrian The features that distinguish the ruler cult under Hadrian are a pronounced shift in emphasis to the worship of divinized personages and the transformation of the cult of Roma. Anxious to stress the close connection with his predecessor, the new emperor quickly secured Trajan's consecration from the senate 174 , granted him the unique distinction of a posthumous triumph, and after celebrating his cremation with great pomp placed the ashes in Trajan's Column. The nomination of a flamen Ulpialis (cf. CIL 6, 1383) and the construction of a templum divi Traiani completed the marks of respect due to an optimus princeps1™. For much of this there was ample precedent176, but the systematic deification of imperial princesses was a new and radical step that can only have been prompted by serious reasons 173

DUNCAN-JONES, Epigr. Stud, (above, note 169) 156ff. Whether the modification in Africa was responsible for a similar shift from flamen to sacerdos in Sardinia is impossible to tell, but a change to sacerdos in this province also is implicit in the later title sacerdotales ; cf. C I L 1 0 , 7 6 1 8 , 7 9 1 7 with KORNEMANN'S remarks, Herrscherkulte, 128; also below, p. 1242. 174a See now W. DEN BOER, Trajan's deification and Hadrian's succession. Ancient Society 6 (1975) 203—212. 176 B E A U J E U , Reí. rom. 207, η. 1 with refs. ; C E R F A U X - T O N D R I A U 360 with refs. 176 There is even evidence for the old temple of divus Iulius under Hadrian; cf. W E I N STOCK, Divus Julius 401, n. 6 with lit. 174

PROVINCIAL

RULER

WORSHIP

IN THE

WEST

1237

of state177. Matidia was certainly consecrated in A.D. 119 and it is very possible that her mother Marciana, the sister of Trajan, was also consecrated early in Hadrian's reign (above, p. 1233) ; both appear in the fasti publici as reconstructed for A.D. 183, 218, 224. Trajan's wife, Plotina, was undoubtedly also consecrated on her death ca. A.D. 123178. The significance of this development is clearly political; for Sabina, the wife of Hadrian, was daughter of Matidia and grand-daughter of Marciana, while Plotina had been instrumental in securing Hadrian the empire (CD 69,10,3). The need to establish a respectable pedigree must have been particularly acute for an emperor whose alleged adoption by the dying Trajan had given rise to suspicions of fraud and rumblings of discontent that necessitated the execution of four consulars179. It is hardly surprising, then, if coins honour the 'divine parents' of the new emperor180, or if Sabina too was deified at some point after her death in A.D. 136181. Hadrian's attachment to Roma, on the other hand, can be viewed as a reflection of his inward-looking policy regarding the empire and of his aspirations to spark a truly national feeling. With the substitution of the new festival of Natalis Urbis for the old Partita (21st April) in A.D. 121182 Roma finally crossed the pomerium to join the official Pantheon — but as a personification of the city itself rather than as a tutelary Greek divinity183. In her new idiom of Roma A eterna18* she now became the focus of a national cult that was served in Rome by a new college of duodecimviri and in the provinces by sacerdotes. The building of the great temple of Roma and Venus, begun perhaps as early as A.D. 121 and finally consecrated by Hadrian in A.D. 136/137, affords the clearest indication of Hadrian's interest in propagating the new cult185. Official preoccupation with the divi and with Roma lies behind what little is known or can be inferred of Hadrian's contribution to the development of provincial ruler worship in the western provinces. Direct evidence is extremely sparse. A brief notice in the 'Vita' states that on the occasion

177

178

178

wo 181

OLIVER (above, note 169) 39. Earlier examples — Livia, Drusilla, Poppaea, Flavia Domitilla, Julia (daughter oí Titus) — had been exceptional and mostly short-lived; cf. LATTE, RRG 319 with n. 2; HAMMOND, Ant. Mon. 205. Her name is very probably to be restored in Fer. Dur. col. 1, line 10, YCS (above, note 169) 73; cf. HAMMOND, Ant. Mon. 206, η. 34. The rule was for each empress on consecration to become σύνναοζ in the temple of her spouse in Rome: WISSOWA, R U K R 2 345; LATTE, RRG 319, η. 1 with refs. OLIVER O. C. 3 7 — 3 9 ; HAMMOND, A n t . M o n . 2 0 6 .

RIC 2, Hadrian: nos. 232 A,Β. Ant. Mon. ibid. n. 36.

MATTINGLY-SYDENHAM, HAMMOND,

182

C f . F e r . D u r . , Y C S 1. e. 1 0 3 — 1 1 2 ; B E A U J E U , R e í . r o m .

lea

WISSOWA, R U K R 2

184

185

133—36.

340f. The distinction should not be pressed too far; cf. Fer. Dur. 104, η. 374; WEINSTOCK, Treueid und Kaiserkult, Mitt. deutsch, arch. Inst., Ath. Abt. 77 (1962) 311 f. C. KOCH, Roma Aeterna, Paideuma 3 (1949) 219ff. = ID., Religio. Studien zu Kult und Glauben der Römer (Erlanger Beitr. zur Sprach- u. Kunstwiss. 7; Nürnberg, 1960) 142 ff. B E A U J E U , Reí. rom. 128—133; 150—152. LATTE, RRG 317.

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of his visit to Tarraco, that is in the winter of A.D. 1 2 1 — 1 2 2 1 8 6 , Hadrian restored the temple of Augustus at his own expense (SHA Hadr. 12,3). Despite the wording aedem Augusti restituit, this must have been the temple of divus Augustus since Augustus was already deceased when Tiberius granted the request of the Spaniards (Tac. Ann. 1,78: A.D. 15; cf. above, p. 1211). The suggestion was made long ago by KRASCHENINNIKOFF that it was at this point that Hadrian added the cult of Roma to the provincial worship of Hither Spain187, but it is clear from CIL 2, 4 2 2 5 ( = ILS 2714) that Roma was already included under Vespasian; cf. above, p. 1226. On the other hand, if one may fairly judge from surviving inscriptions, the goddess figures more prominently from now onwards in the titles of the provincial priests, cf. CIL 2 , 4 2 4 9 , 4235. So it is not impossible that the existing cult of Roma began to receive greater emphasis than hitherto. Perhaps, also, Roma now became in practice urbs Roma / urbs Roma aeterna, not that the titles of provincial priests ever give this formula, which is restricted to the sacerdotium of Eternal Rome. The only other evidence is an inscription recording that Cn. Numisius Modestus was elected by the provincial council ad statuas aurandas divi Hadriani (CIL 2, 4 2 3 0 = ILS 6930). What is impossible to tell is whether this was a commission to gild statues of the living Hadrian, who is deceased at the time the inscription was drafted188, to gild statues of the deified Hadrian post mortem — or to gild statues erected during Hadrian's lifetime now that he is dead and consecrated. Comparison with the provision of the Lex Narbonensis, 11. 26f. (above, p. 1220f.), strongly suggests, however, that statues would have been erected to Hadrian during his lifetime (cf. CIL 2 , 5 2 6 4 ; above, p. 1227), and the presence of the living Hadrian within the cult can hardly be doubted whatever the stage at which the gilding took place. The problem would be put in a different light were one to accept HIRSCHFELD'S conjecture curandas169. Elsewhere in the West discussion can advance only by inference with the result that conclusions, no matter how attractive, are at best hypotheses. Nonetheless there seems a distinct possibility that in the Three Gauls Hadrian made an important contribution both to the content of the provincial cult itself and to the character of the associated monuments190. An inscription from Lugdunum of undetermined date, the only one of its 189

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ωο

Note sur la chronologie du premier voyage D'Hadrien, Mélanges Soc. Toul. d'Étud. Class. 2 (1948) 135—38. M . KRASCHENINNIKOFF, Über die Einführung des provinzialen Kaisercultus im römischen Westen, Philologus 63 (1894) 169, 175, n. 132; followed by KORNEMANN, Herrscherkulte lllf. So B . W . H E N D E R S O N , The Life and Principate of the Emperor Hadrian (London, 1 9 2 3 ) 8 3 ; followed by D. FISHWICK, Flamen Augustorum, HSCP 7 4 ( 1 9 7 0 ) 3 0 9 , n. 4 3 . For the significance of gilding a statue see above, note 122. The inscription has now been republished with a commentary by ALFÖI.DY, Inschr. Tarraco (above, note 1 1 6 ) no. 2 9 4 . On the possible purpose of the statue see ROBERT (above, note 1 3 2 ) ; cf. note 1 2 2 . D E S S A U ad I L S 6930 citing HIRSCHFELD in Goett. Gel. Anz. (1870) 1096. But cf. C I L 2, 6081. Detailed discussion in D. FISHWICK, The Temple of the Three Gauls, JRS 62 (1972) 46—52. M . LABROUSSE,

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1239

kind we have, gives the priestly formula sacerdos ad aram Romae et Augustor(um) (CIL 13, 1718). On the other hand, in what is probably the earliest surviving priestly title to attest the provincial temple, the formula appears as sacerdos ad templum Romae et Augustorum (CIL 13,1706). Given that the plural form Augustorum occurs elsewhere after templum (CIL 13, 1691, 11174), whereas there is no example in extenso of . . . templum Romae et Augusti, it seems reasonable to assume that the plural is intended also in the (more commonly) abbreviated form sacerdos ad tempi. Rom. et Aug. — or variant (CIL 13,1049,1714, ? 1716). Thus the temple (cf. fig. 5) served only the expanded worship of Roma and the Augusti, never the original cult of Roma et Augustus, the change having occurred at a time when the altar was still the principal monument (CIL 13,1718, above). The significance of this is clear enough. The change from Augustus to Augusti can only mean the inclusion of deified emperors within the cult ; for successive emperors are excluded by the fact that a provincial priest served only one year, and the possibility of double emperors (usually marked by the double G) is ruled out at least in the case of CIL 13, 1706 by the fact that the letterforms date this inscription long before the reign of Marcus Aurelius and Lucius Verus, the first pair of joint Augusti (A.D. 161—169). The construction of a provincial temple following the inclusion of the divi would at any rate be a sequence fully in line with that already traced elsewhere. When exactly all this took place is not easy to tell. The latest inscription attesting the early form of the cult is that of Q. Adginnius Martinus (CIL 13, 1 6 7 5 ; Flavian; above, p. 1 2 2 5 ) , but a basic change in the nature of the worship before the Antonine period looks on the general development of the ruler cult most unlikely. Otherwise there is no datable evidence before the tum of the second century: at this point a group of inscriptions attest the existence of the provincial temple at Lugdunum at a time when the altar served the cult of Caesaris nostri¡Caesarum nostrorum (see further below, p. 1 2 4 6 ) . We are thus left with the entire second century, though HIRSCHFELD'S dating of the letter-forms of CIL 13, 1 7 0 6 presumably limits the argument to the earlier decades. In practice, however, general considerations point to the reign of Hadrian as the only real possibility. Since this was a provincial worship, any modification must have depended not so much upon local initiative at Lugdunum as on official policy in Rome, and in that case the identity can hardly be in question of an emperor sufficiently concerned with the divi to have prescribed their inclusion within a cult that already focused upon the living emperor and Roma. One can even suggest an actual date for the reform. In A.D. 121 Hadrian passed twice through Gaul both on his outward journey to Britain and again on his return, and while no inscription confirms his presence at Lugdunum a visit at some stage to the capital of the Three Gauls would have been appropriate and, indeed, unavoidable had his itinerary taken him along the Rhone valley191. At all events a number of building projects at Lugdunum 1,1

CF. S H A HADR. 10,1 : post haec profectus in Gallias omnes civitates variis liberalitatibus

sublevavit.

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PROVINCIAL RULER WORSHIP IN THE WEST

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can be assigned to his reign, including — what is most significant for present purposes — an important improvement within the federal sanctuary. For it was apparently under Hadrian that the original columns supporting the statues of Victory were replaced by columns of Egyptian Syenite. The possibility that Hadrian reformed the cult at Lugdunum on the occasion of a visit there in A.D. 121 seems therefore very strong. This could very well have been the time when he widened the worship to include the divi and restored the Victory columns flanking the altar, which remained for the time being the focal point of the cult; cf. CIL 13, 1718, above. But it seems extremely likely that Hadrian also comissioned at this point the erection of the provincial temple. Fronto applauds his penchant for building and restoring temples as monuments of his travels through cities in Asia and Europe (p. 206: ed. NABER) and a temple at Nemausus to Plotina, quite possibly dedicated to diva Plotina, was Hadrian's immediate reaction on receiving news of her death during his stay there in A.D. 121. A more significant parallel is his restoration of the temple at Tarraco a few months later, for the provincial cult this temple served was one corresponding exactly to that we have postulated of the Three Gauls — following the reform of Hadrian. Thus a Hadrianic construction of the provincial temple is supported by a variety of arguments, even if none of these amounts to proof192. All things considered, Hadrian's contribution to the provincial cult of the Three Gauls seems to have been far-reaching — so much so that it gives reasonable grounds for further speculations. Might not his visit to Britain in A.D. 121 have been the occasion for some similar modification of the British provincial cult ? The suggestion does not seem so far-fetched in the light of his activities at Lugdunum, Nemausus, and Tarraco, all at various stages of the same journey. If it does come near the mark, it might well have been at this junction that the cult of divus Claudius at Camulodonum was widened into the cult of all deified personages, a possible development anticipated above (p. 1219). New evidence could yet fill out the picture here. Similarly at Gorsium, which may have been promoted to the rank of municipium by Hadrian on the occasion of his visit in A.D. 124, might not the provincial temple of Lower Pannonia be a relic of the same journey (above, p. 1234) ? A foundation under Hadrian rather than Trajan would certainly be in keeping with the development sketched above. The changes effected by Hadrian set the pattern of the ruler cult throughout the remainder of the Antonine period; worship of the emperor, in its official form at least, remains essentially Hadrianic down to the last months of the reign of Commodus193. Thus each divinised emperor continued to have his individual aedes in Rome, Antoninus even building a special 182

193

The second decade of the second century looks the likeliest possibility for the actual period of construction, that is before the enlargement of the federal amphitheatre by C. Iulius Celsus in ca. A.D. 130—136: FISHWICK, JRS 62 (1972) 51, n. 50 with refs. BEAUJEU, Reí. rom. 418 quoting Appian's observation that the Antonines respected the principle of divine honours post mortem: de bell. civ. 2,20,148. For details see HAMMOND, Ant. Mon. 207 with refs.

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temple for Faustina (A.D. 141) in which he himself received worship upon his death twenty years later (CIL 6, 1005)194. After this the practice was discontinued, doubtless because from the middle of the second century a templum divorum on the Palatine served the cult of the divi in general, each divinity having his own aedicula. In the same way, while no trace survives of sodales for Nerva and Trajan, the sodales Hadrianales are attested in relative abundance and we have evidence of sodales Antoniniani, sodales Antoniniani Veriani, and sodales Aureliani Antoniniani; thereafter the creation of new sodalities peters out195. In the provinces there is little to register under succeeding Antonine rulers, partly at least because of the difficulty of assigning inscriptions to this period with any certainty. Where one can, no change is observable in the existing forms of provincial ruler worship196. The one development of interest is the increasing frequency with which the high priest is termed sacerdotalis rather than sacerdos, especially in Africa and the Danube provinces but also in Sardinia197. Properly speaking, sacerdotalis denotes a past priest who has served his year as sacerdos. The change in style underlines the permanent status conferred by the provincial priesthood198, in particular a permanent seat in the provincial assembly with the right to vote, and the swing to the new terminology is best viewed in the light of sociological tendences of the period. VIII.

Septimius Severus

With the accession of a new dynasty to the throne the theoretical basis of imperial power underwent a fundamental change. A process stretching RuKR 2 3 4 7 , 3 4 5 n. 5 ; LATTE, RRG 3 1 9 (not Marcusl). See further J . - C . R I C H A R D , Tombeaux des empereurs et temples des 'divi'. Notes sur la signification religieuse des sépultures impériales à Rome, Rev. de l'histoire des religions 1 7 0 ( 1 9 6 6 ) 1 2 7 — 1 4 2 . J. MARQUARDT, Römische Staatsverwaltung III 2 , Handb. d. röm. Altertümer VI,3 (Leipzig, 1885) 463—475; LATTE, RRG 318, n. 1; H. G. PFLAUM, Les sodales antoniniani de l'époque de Marc Aurèle, Mém. prés, par divers savants étrangers à l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres 16,2 (1965) 269—357; ID., Un nouveau sodalis Aurelianus Antoninianus à la lumière d'une inscription de Philippopolis Thraciae, Mélanges Piganiol (Paris, 1966) 275—282. For example in Dacia: CIL 3,1513, 7902 (A.D. 161); DEININGER, Provinziallandtage 118, nn. 3,6; the Maritime Alps: CIL 5,7907 (A.D. 181); for Baetica and Tarraconensis see E T I E N N E pp. 126,133; add AEpig (1966) no. 181 (A.D. 191: Baetica). See further CASTELLO GARCIA (above, note 104). A temple of divus Marcus attested at Stuhlweissenburg ( C I L 3,3345: A.D. 211) may well be municipal rather than provincial, as suggested by K O R N E MANN, Herrscherkulte, 135. See further the discussion by FITZ (above, note 164) 38—41. For Africa see JONES (above, note 98) 153f.; for the Danube provinces DEININGER 113—120; cf. CIL 10, 7518, 7917: Sardinia. A combination of the priesthood of Urbs Roma with the provincial priesthood may lie behind an unparalleled formulation from Eosa: sacerdos?] urb(is) Rom(ae et?) im[p(eratoris)] prov(inciae) Sard(iniae) ad[le]c[t]u[s ab] splendidiss (imo) [ojrd(ine) Ka[ralit(anorum)] (CIL 10, 7940). DEININGER, Provinziallandtage 164; cf. flaminalis provinciae Baeticae (CIL 2,983); also Ilviralis, aedilicius (passim).

1 9 4 WISSOWA,

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back to the very early principate culminated under the Severi in the outright identification of the living emperor and his house with a wide range of divinities199. Whereas Roman political and religious usages continued to be accepted, particularly where they served to justify the dynasty, the human Roman emperor was now proclaimed as a divinized, oriental saviour who with his house will bring the blessings of a new Golden Age. How far official propaganda was prepared to exploit this theme can best be seen in the coinage and iconography of the period, which boldly portrays the emperor in the guise of Jupiter Serapis, Hercules, or on one portrait from Egypt even perhaps as Pharaoh200. Julia Domna, too, is accorded a more elevated status than any previous empress, even to the point of equal rank with goddesses201. Moreover, just as coins of Septimius and Julia show Jupiter and Juno, those of Caracalla and Geta bear the images of Hercules and Liber, their divine offspring — a deliberate and unmistakable correspondence between the divine and imperial hierarchies202. The new conception of the monarchy is also apparent in the growing elaboration of court ceremonial203 and in the adoption of dominus nosier as a' standard and customary form of address. The legal significance of this is that it implied the relationship not of princeps to civis but of master to slave204. As a mainstay of their imperial power, the ruler cult was of fundamental importance to the Severi and not unnaturally reflects the enlarged concept of the emperor's 'divinity'. That Severus encouraged the increasing stress on his own 'divinity' is apparent at Rome, where he assumed an imposing array of titles and promoted the cult of the emperor's virtues205. The change of emphasis also emerges in the way the /lamines divorum, who had served the cult of the divi at the Palatine templum divorum, seem to disappear from the beginning of the third century204. But there is no reason to think the divi were now eclipsed. On the contrary, divinized ancestors were of key political importance for, if a new dynasty was to be recognized as legitimate, it was necessary to stress the notion of dynastic succession207. This requirement is the background to the celebrated adoption decree by we 200

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Repräsentation 213ff. See in general A. M. MCCANN, The Portraits of Septimius Severus, A. D. 193—211, Mem. Amer. Acad. Rome 30 (1968), especially 53ff., 65f., 86f., 109f. MCCANN, Portraits 56—58, 111; LATTE, RRG 325f. But see I. MUNDLE, Dea Caelestis in der Religionspolitik des Septimius Severus, Historia 10 (1961) 228—237. MCCANN, o. c. 87 quoting an unpublished dissertation by I. MUNDLE, Untersuchungen zur Religionspolitik des Septimius Severus (Herkules, Bacchus, Jupiter, Juno) (Freiburg, 1957) 194 (non vidi). See in general ALFÖLDI, Repräsentation 225ff. G. LUGLI, Diz. Epig. 2, 1944, 1954, s. ν. Dominus. J . HASEBROEK, Untersuchungen zur Geschichte des Kaisers Septimius Severus (Heidelberg, 1921) 45; H E R Z O G - H A U S E R in R E Suppl. 4 (1924) 843, s. v. Kaiserkult (nach Augustus). ALFÖLDI,

WISSOWA, R U K R 2 347.

Cf. M. HAMMOND, Imperial Elements in the Formula oí the Roman Emperors during the First Two and a Half Centuries of the Empire, Mem. Amer. Acad. Rome 25 (1957) 58, 60.

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which Septimius fictitiously made himself son of the deified Marcus Aurelius (cf. CIL 8,9317). It lies, too, behind the elaborate deification of Pertinax and, above all, the rehabilitation and deification of Commodus, the 'brother' of Severus; in both cases we learn of the complementary institution of a flamen208. In the provinces the most obvious illustration of the contemporary trend is furnished by increasing evidence for the domus divina, that is the living members of the domus imperatoria. While the earliest traces go back to the time of Tiberius (CIL 13, 4635), the term enjoys its greatest vogue from the end of the second century, particularly in the north-west209. Similarly, the formula devotus numini maiestatique eius (DNMQE) first appears on the monuments under the Severi210; to refer to the emperor's maiestas in this way is something new. Again, the cult of the imperial numen had taken hold much earlier, but in Britain in particular there is a new emphasis on the numen of the living emperor from the turn of the second century211. Most telling of all is evidence for ruler cult in the army, the ultimate basis of the very military style of government Septimius introduced212. Not only do images of the Severi appear in the chapels of military units — the origins of this practice go back to the early principate213 — but they even take precedence over the old gods of the army. Julia's statue, too, finds its place in the soldiers' sacella, though here precedent was to hand in Marcus' similar action with the younger Faustina214. The ground for this development was the granting to Julia, like Faustina before her, of the title mater castrorum (14th April, A.D. 195)216. Though it is not strictly emperor worship, some note might also be taken in this regard of the cult of disciplina — stressed for obvious reasons by Severas, vindex et conditor Romanae disciplinae (ILS 446). 208

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Untersuchungen 46—48, 89—91; A. B I R L E Y , Septimius Severus the African Emperor (London, 1971) 168, 198. For the ritual of apotheosis see J.-C. R I C H A R D , Incinération et inhumation aux funérailles impériales. Histoire du rituel de l'apothéose pendant le haut-empire, Latomus 26 (1966) 784—804; E. B I C K E R M A N N , Consecratio, in: W. D E N B O E R (ed.), Le Culte des Souverains dans l'Empire romain (Fondation Hardt, Entretiens 19; Geneva, 1972) 3—25. D. F I S H W I C K , The Imperial Numen in Roman Britain, J R S 59 (1969) 87f.; see also in general HAMMOND, Ant. Mon. 210, η. 73. Detailed analysis of the inscriptions in: M.-T. R A E P S A E T - C H A R L I E R , La datation des inscriptions latines dans les provinces occidentales de l'Empire Romain d'après les formules „IN H(ONOREM) D(OMUS) D(IVINAE)" et „DEO, D E A E " , ANRW II 3 (1975) 232—282. For the theological significance of the term see 'Domus Divina' in: F I S H W I C K , Imperial Cult (above, note 3). For this formula see H. G . G U N D E L , Devotus numini maiestatique eius, Epigraphica 15 (1953) 128—50. F I S H W I C K (above, note 209) ibid. For the character of Severus' reign see M C C A N N ' S discussion. Portraits 4 7 — 5 1 with bibliography n. 6. Cf. the evidence collected by A L F Ö L D I , Repräsentation 67—69, 214f. The cult of the emperor's/s' imago in a civilian context may also have been given special emphasis under the Severi; cf. CIL 14, 4570. H . U . I N S T I N S K Y , Studien zur Geschichte des Septimius Severus, Klio 3 5 ( 1 9 4 2 ) 2 0 1 — 2 0 3 . HASEBROEK,

C f . I N S T I N S K Y O. E. 2 1 4 .

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At the provincial level, vestiges of Severan ruler cult are with one important exception sparsely scattered through the Western provinces216. In Narbonensis a provincial priest at Narbo bears the title flamen Augg. (CIL 12,4323)217, which with its double G must be taken to stress the presence of two living Augusti in the official worship of the period; the earlier title had been simply flamen provinciae Narbonensis. A number of inscriptions recording provincial sacerdotales of Africa look Severan in date but give no clue to the content of the cult at this time218. Nor has Numidia so far produced evidence of a provincial priest, though it may have received a provincial cult when Severus first established the province as an individual entity separate from Africa de iure (A.D. 197/8)219. Even in the Spains direct evidence of provincial cult is rare after the Antonine period220, and the story that Septimius restored the temple of divus Augustus at Tarraco (SHA Sev. 3,4) is decidedly suspect221. Otherwise we have a Severan inscription from Aquincum recording the priestly title sacerdos arae Aug (usti) η (ostri) p(rovinciae) P(annoniae) Infer (ioris)22ì: the use of noster here is typical of this period and later (CIL 3,10496 = 6452; above p. 1243). Whether an inscription from Savaria attesting an ar]a Augg. [provinciae P(annoniae) S(uperioris) might be Severan is impossible to tell; but KORNEMANN attributed to the time of Caracalla a sacerdos arae Aug(usti) from Sarmizegetusa in Dacia (CIL 3,1513)223. There remains a group of inscriptions from the provincial sanctuary at Lugdunum which appear to attest a form of the ruler cult unique in the Latin West224. It has been seen that under Hadrian the content of the cult of the Three Gauls was expanded to include divinised emperors and that shortly afterwards a temple arose at the federal centre, serving the cult of Roma and the Augusti (— past and present Augusti). The fact that the altar is no longer mentioned in inscriptions of this period suggests that the temple now became the principal monument (above, p. 1241). This state of affairs apparently continued until the turn of the century, at which junc216

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For the suggestion that likenesses of Severus and his sons may have adorned the crowns of provincial priests see G. F. HILL, Priester-Diademe, Jahreshefte des österr. Inst, in Wien 2 (1899) 245—49. M. R O S T O V T Z E F F , The Social and Economic History of the Roman Empire (Oxford, 1926) 598 f. recognizes Septimius Severus, Caracalla, and Geta in the three busts on the diadem of the flamen (?) of Aquileia represented in the mosaic published by G. B R U S I N , Aquileia, Notizie degli Scavi (1923) 224—31. K O R N E M A N N , Herrscherkulte 124; T O U T A I N , Diz. Epig. 3, 390, s. v. Gallia. D U N C A N - J O N E S (above, note 98) 157, nos. 10,11, 12. H. G. P F L A U M , À propos de la date de la création de la province de Numidie, Libyca 5 (1957) 75. See now M . P . S P E I D E L , The Singulares of Africa and the Establishment of Numidia as a province, Historia 22 (1973) 125—127. A solitary flamen divor(um) Aug(ustorum) provine fiae) Baeticae is dated by consuls to A.D. 216; cf. E T I E N N E , Culte Impérial 126, 130 quoting CIL 2,2121 (Corduba). Cf. SHA Hadr. 12,3 with E T I E N N E ' S discussion 498f., 485. K O R N E M A N N , Herrscherkulte 1 3 0 , η. 2 ; D E I N I N G E R , Provinziallandtage 1 1 7 , η. 8 . o. c. 115. See in general D . F I S H W I C K , The Severi and the Provincial Cult of the Three Gauls, Historia 22 (1973) 627—649.

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ture the priestly title begins to read (usually with abbreviations) : ad aram Caesaris nostri / Caesarum nostrorum apud templum Romae et Augustorum — or a variant. As the altar appears first in the formula, it must now have regained its ancient pre-eminence as the nodal point of the worship. Much depends on the dating of these inscriptions but internal evidence places at least three with certainty or strong probability within the Severan period226, while three others may be dated to this time by analogy226. If this seems an unusually rich harvest of titles for so short a span of years, it must be born in mind that the provincial sacerdotes of the Three Gauls are attested in relative abundance — possibly over forty in all227. The interpretation of the new cult ad aram Caes. η. ¡ Caess. nn. raises a number of difficult questions. Part at least of the proper analysis can hardly be in contention: these inscriptions mark a pronounced shift towards the worship of the living Caesar or Caesars, as the use of noster makes self-evident. That circumstance in itself tends to corroborate a Severan date, for the main emphasis of Antonine ruler worship had been on the cult of divinised emperors (above, p. 1241). But to address the ruler not as Augustus, but as Caesar, a form unparallelled in provincial practice228, is very striking indeed. In contrast to the divine associations of Augustus, the name Caesar always retained a more private connotation, evoking the position of the emperor as an individual rather than as a remote abstraction at the head of the empire229. Furthermore, the personal character of the Caesar name is underlined at Lugdunum by the qualification noster with all the dependence and devotion that that implies230. Caesar noster does, indeed, suggest the relationship of slave to master: like dominus noster it puts the emperor in the very personal position of the pater familias of a household and degrades the subject to a place of abject servility. It would appear, therefore, that the Severi at Lugdunum have now been elevated to a level at which the ruler of the empire has been transformed

226

CIL 13, 1680 ( = ILS 1390: not a priestly title); 1684a ( = ILS 1441); 1712. CIL 13,1702 ( = ILS 7016) ; 11174; AEpig (1952) no. 23 (fragmentary). It is not impossible that a fragmentary title reading . . . sacerdjoti ad [ . . . ] et Augg. . . . (CIL 13,1710) may also be Severan and have referred to the altar of the Caesars. For discussion see FISHWICK, Severi (above, note 224) 632 f. 227 It is impossible to be precise since one cannot in some cases tell whether a particular priesthood is provincial or municipal. Also, some fragmentary texts may refer to priests already attested in better preserved inscriptions. For a chronology of the provincial priesthood see KORNEMANN, Herrscherkulte 108—110. 228 The name Caesar occurs very occasionally in regional, municipal, and private worship. Full discussion in FISHWICK, Severi (above, note 224) 636 f. 229 M. HAMMOND (above, note 207) 21—41. See also A. DELL'ORO, Il Titolo della suprema carica nella letteratura giuridica romana (Fondazione Guglielmo Castelli 39; Milan 1968) 24f. and passim. 280 Cf. H. CHANTRAINE, Freigelassene und Sklaven im Dienst der römischen Kaiser (Forschungen zur antiken Sklaverei 1; Wiesbaden, 1967) 193; P. R. C. WEAVER, Familia Caesaris. A Social Study of the Emperor's Freedmen and Slaves (Cambridge, 1972) 54f.

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PROVINCIAL RULER WORSHIP IN THE WEST

1247

into a 'divine' master worshipped by subject-slaves. The relevance of this to the evolving ideology of Severus and his house needs no elaboration. Why, then, if this interpretation is correct, should so extremist a form of worship be found only at Lugdunum and not, so it appears, elsewhere ? The answer to this question is surely to be sought in the political history of the period and in the personal fortunes of the Severi themselves. For it was at Lugdunum that Severus had been governor (A.D. 187—188) and married Julia and that Caracalla had been born (4th April, A.D. 188); here, too, Severus dreamed his famous dream of empire (CD 74,2—3; SHA, Sev. 3,5). Yet Lugdunum sided with Clodius Albinus and, as his capital in the West, even struck coins celebrating the qualities and policies of the man who had declared himself Augustus 231 . Severus proved ruthless in avenging this defection. In the aftermath of his great victory of A.D. 197 the followers of his rival were exterminated and the town captured and destroyed, never to regain its significance as the capital of the Three Gauls232. The repressive measures taken here (as elsewhere) by Severus are well documented and provide the logical context for a fundamental reform of the provincial worship. If the emotional content of the cult was now intensified beyond anything officially countenanced before, the explanation must be that the cult of the Caesar(s) ad aram was i m p o s e d by the victor upon the vanquished. It is now possible to assess the essential nature of the new cult and its unmistakable intention. Severus was clearly alive to the potentialities of the emperor's 'divinity' for political purposes and the headquarters of the defeated enemy — where Severus had in practice won the empire — was an obvious place to set up a cult intended to serve the new dynasty he had founded. In fact it would be difficult to imagine he simply ignored the federal centre at Lugdunum in view of his interest in religious centres and their rites elsewhere in the empire 233 . It seems very likely therefore that the provincial worship was reformed immediately following his victory of late February A.D. 197, that is before his return to Rome in April (?), when he forced from the senate the formal ratification of his earlier deification of Commodus (attested A.D. 195)234. A link between the two events would make good sense and it is notable that both fall roughly within the period when Severan propaganda begins to stress the Serapis symbolism, likewise for dynastic reasons. Again, Geta begins to bear the nobilissimus title — 'born to the purple' — once Septimius has conquered his rivals and the Senate has officially recognised his retroactive adoption into

231

R I C 4 , 4 0 — 4 3 , 4 6 — 5 1 , 63; B I R L E Y , Septimius Severus 1 9 2 ; Portraits 63, cf. 88. HASEBROEK, Untersuchungen 9 8 F . ; ROSTOVTZEFF, SEHR 3 5 3 ; B I R L E Y , Septimius Severus 1 9 5 f. For example at Emesa and Apamea, perhaps also at Philae: B I R L E Y 1 1 7 , 2 0 4 , 2 0 6 .

MATTINGLY-SYDENHAM, MCCANN,

232

233 231

HASEBROEK 1 0 5 .

1248

DUNCAN FISHWICK

the Antonine house236. So, too, at Lugdunum, an extremist cult of the emperor is in direct line with a coherent policy that aimed to consolidate the position of the Severi. As Caesar noster, Septimius receives worship at the great altar; but there is no reason to hold with KORNEMANN that the Augusti at the temple are now limited to deceased emperors23®. A cult of Roma and the divi exclusively would be unparalleled237, and there is no obvious contradiction in taking the living emperor to have been paid worship as Augustus at the temple while at the same time receiving a very personal cult as Caesar at the altar238. At some later stage Caracalla was clearly associated with the worship since we have at least three inscriptions attesting the plural form Caesarum. One would have thought he simultaneously took his place with the Augusti at the temple since from 28 January, A.D. 198, Caracalla bore the Augustus title. When his eldest son joined Severus both as Caesar at the altar and Augustus at the temple is hard to say, but inclusion immediately on elevation to the rank of Augustus would be most improbable given that the Severi were then in the region of Ctesiphon in Mesopotamia. In any case we already posses three inscriptions that attest distinct priesthoods ad aram Caes, η.239; whereas from late February A.D. 197 to the end of January 198 is only eleven months at most. The most likely occasion for the inclusion of Caracalla would be when Severus was free to turn his attention to the West again. In that case the period ca. 202 A.D. might be suggested, as we know, for example, that Severus about this time put the municipal finances of Lugdunum under a curator (CIL 13,1805f.)240. Much more importantly, the personal position of Caracalla had been made increasingly more prominent shortly before the return from Antioch to Rome for the decennalia and the marriage with Plautilla241. Though only fourteen years old, Caracalla was now a man and co-emperor, Severus' colleague in the consulship, the recognized successor and possible father of a third generation. This could well have proved a convenient juncture at which to link Caracalla with the cult at Lugdunum, though it remains no more than a hypothesis. Finally, how long did the worship of the Caesar(s) last and did it disappear by accident or design? No inscription has yet come to light with the formula ad aram Caesss. nnn. and, until one does, the possibility that Geta shared in the cult during the period of the triple rule can be no more 235

237 238 21,9

211

212

U. I N S T I N S K Y , Zur Entstehung des Titels nobilissimus Caesar, Festschrift R . Egger (Klagenfurt, 1952) 98—103. For the importance of titles as a means of securing the 238 succession see B I R L E Y 2 1 1 . Herrscherkulte 109f. See further F I S H W I C K (above, note 190) 47, n. 16. Cf. D. F I S H W I C K , Numina Augustorum, CQ. 20 (1970) 194f. CIL 13, 1684a ( = ILS 1441); 1702 ( = ILS 7016); AEpig (1952) no. 23. See now D. F I S H WICK and M. CHRISTOL, A Priest of the Three Gauls from Valentia, Rev. Arch. Narbonn. 210 12 (1979) forthcoming. H A S E B R O E K , Untersuchungen 127 f. I D E M , Ο. C. 117f., 128—30; B I R L E Y , Septimius Severus 212ff. On the effectiveness with which Geta's name was effaced see C . M A N C I N I , Diz. Epig. 3 (1916), 528f., s. v. Geta.

H.

FISHWICK

PLATE I

1. Aes ' a l t a r ' coin of Tiberius struck a t L u g d u n u m reverse: a l t a r of R o m a a n d Augustus

PLATE II

FISHWICK

2. Bronze s t a t u e t t e of Victoria f o u n d in t h e river Saône near L y o n

PROVINCIAL RULER WORSHIP IN THE

WEST

1249

than a conjecture. What little evidence there is does, in fact, point the other way, namely a priestly title with the formula sac[e]rd(os) ad templ(um) Rom[(ae)] et Auggg. (CIL 13,1691a+b). Here there is no mention of the altar and the formula ad templum strongly suggests none was envisaged. The inscription is undated but if the third G of AUGGG was deliberately erased, as looks very possible, then the inscription is from the joint reign of Septimius, Caracalla, and Geta, the lettering having been defaced after the murder of Geta. Similar examples are commonplace242. Unless, therefore, one is to suppose an eliptical formula, it looks as though the Caesares were not paid worship between A.D. 209 and 211 — nor apparently thereafter. At least there is no room to restore any reference to the altar of the Caesar(s) on a badly preserved inscription recording a priesthood of ca. A.D. 220, the only later trace of the provincial office to have survived (CIL 13,3162)243. New discoveries may yet require reconsideration of this point243®, but it looks at present as though the altar cult of the Caesar(s), in which Geta never found a place, had been deliberately dropped by A.D. 209 — perhaps because by now it had served its purpose. If so, the temple must once again have become the main centre of the worship and the three Gs of A UGGG emphasize the fact that the two brothers now received worship on an equal footing with their father. Whether this is a reflection of Severus' attempt to establish concord before he died is hard to say; it might be suggested as a possible explanation.

IX.

Conclusion

Evidence of provincial ruler worship in the West quickly fades out after the death of Septimius Severus. One is left to infer that the general tone must have followed that set in Rome where the emphasis of official policy continued to be squarely on the living ruler. Caracalla's reported verdict on Geta — sit divus dum non sit vivus (SHA, Geta 2,9) — fairly indicates the outlook of one who openly styled himself numen praesens, early pretentions to moderation notwithstanding 244 . Deification was nevertheless accorded Caracalla himself and both Elagabalus and Alexander Severus found it politically expedient to be styled his descendant in official 248

H. G. PFLAUM, Le Marbre de Thorigny (Bibl. de l'École des hautes études. Sc. hist, et philol. 292; Paris, 1948) 7,9 ( = ILTG 341). The formula sacerdos ad templum Romae et Aug. (cf. CIL 13, 1691 a-F-b) might be suggested. See further D. FISHWICK, The Provincial Priesthood of Titus Sennius Solemnis, Historia 25 (1976) 124—128. 24Λ& The cult at the altar might conceivably have continued under Caracalla, who as Caesar noster would then have occupied the position once held by his father. No positive evidence has yet accrued to support such a possibility unless one or more of the priesthoods ad aram Caes. η. belongs to these years. 244 HERZOG-HAUSER (above, note 86) 844. Geta may in fact not have been deified: HAMMOND, A n t . M o n . 2 0 7 , η . 4 8 . 79 ANRW Π 16

1250

DUNCAN FISHWICK

titulature246. But it is notable that the practice of naming an individual flamen for each consecrated ruler seems to have been discontinued from the beginning of the third century; the gap was apparently filled by the sodales Antoniniani who now developed into a more general priesthood serving the Palatine Templum Divorum246. What is most significant of the period is the increasing orientalization of the ruler cult which, following the Alexander mania of Caracalla247, reached its peak in the grotesque reign of Elagabalus, sacerdos amplissimus dei Invidi Solis Elagabali (ILS Indices 3, s. v. Antoninus [Elagabalus]; cf. Herod. 5,5,7; SHA, Ant. Elag. 1,5)248. A modest reaction under Alexander Severus (Herod. 6,1,3) may well be historical — he reputedly had a devotion among other gods to the best of the divinised emperors (SHA, Sev. Alex. 29,2; cf. 31,5) — but the true nature of his reign is apparent from his grandiloquent titles and those of his consort Julia Mamaea249. Eastern provincials, impressed by the consideration he showed on the march, are said to have looked up to him as a god (SHA, Sev. Alex. 50). There could be some truth in this. The opinion of the soldiers was less exalted and his murder (which proved no impediment to deification) paved the way for the disastrous period of military anarchy. It remains to register the few traces of the cult to have survived before evidence comes virtually to an end with the crisis of the mid third century. The inscription of T. Sennius Sollemnis (CIL 13,3162 = ILTG 341: A.D. 238) has already been noted above (p. 1249); important a document as it is for the relationship of a provincial council to the Roman provincial administration250, it gives no firm clue to the nature of the provincial cult at the time Sollemnis served his term (ca. A.D. 220). The only other evidence from the Three Gauls is the common devotus formula in an honorary inscription which the provinces set up in Rome between A. D. 258 and 261 for Saloninus, the younger son of GaUienus (AEpig [1934], no. 161). The same formula appears in honorary inscriptions set up by the province, that is the council, of Mauretania Caesariensis to Julia Domna ( ? )2B1 (CIL 8, 9037) and Gordian (CIL 6,1090: Rome, A.D. 240), while the restoration 246

249 247 248 249

250 251

M. HAMMOND, Elements (above, note 207) 67 f. For the fictitious adoption of Elagabalus as son of Caracalla see ibid. 37, n. 118. Later developments in the official ruler cult are discussed in ID., Ant. Mon. 208f. RuKR 2 347. Cf. Dio 7 7 , 7 — 9 . 1 with F . MILLAR, A Study of Cassius Dio (Oxford, 1 9 6 4 ) 1 5 1 , 214ff. HAMMOND, Ant. Mon. 212, η. 96, 98 with reís. HERZOG-HAUSER, 1. c. 8 4 6 ; for Julia M a m a e a see MATTINGLY-SYDENHAM,

RIC

4,2,

pp. 97ff., 124ff. By contrast the 'Feriale Duranum', issued during his reign, prescribes very conservative forms of the ruler cult for the cohors XX Palmyrenorum stationed at Dura: YCS 7 (1940) throughout. See PFLAUM'S definitive commentary, above, note 243 with FISHWICK (ibid.). The fragmentary title ]et castorum senatusf would put this inscription no earlier than A. D. 211—212: cf. Η. U. I N S T I N S K Y (above, note 214) 204ff.; contra H. W. B E N A R I O , Julia Domna — Mater senatus et patriae. Phoenix 12 (1968) 67 ff. But the reference could be equally well to Julia Mamaea, who is also attested with this title in African inscriptions ; cf. ILS 6795 f.

PROVINCIAL RULER WORSHIP IN THE WEST

1251

numini] is possible in a similar inscription to Caracalla (CIL 8,8930). In Moesia Superior the province put on record its devotion to Alexander Severus and Julia Mamaea (apparently) at Remesiana (CIL 3,8257), but all that can be gleaned from an inscription of Troesmis dated A.D. 218—222 is the priestly title of M. Ulpius Antipater, sacerdos provinciae (CIL 3,6170). Similarly in Sardinia an inscription of uncertain date gives simply the priestly title sacerd(os¡otalis) prov. Sard. (CIL 10,7917: A.D. 211? 259?). We are left with traces of orientalization in Africa, where Tertullian mentions the coronae aureae of the provincial priests (de idololatria 18,1), and above all a priestly title from Sarmizegetusa, Dacia, of the period A.D. 238—244: sacerdos arae Aug(usti) n. coronatus Dac(iarum) trium (CIL 3, 1433; cf. AEpig[1969—70] no. 548). KORNEMANN rightly observed that the oriental sacerdos with his golden crown now occupies the place of the old Roman flamen with apex and head-bands 252 . It can hardly be doubted that a similar development took place in other provinces where evidence has failed to survive. The feature of the Roman ruler cult most striking perhaps in retrospect is the facility with which it could be adapted to the political context of the times. Worship of the emperor was in fact a device that could be regulated to suit the changing purposes of the current regime — Augustan, Julio-Claudian, Flavian, Antonine, Severan. Whether the imperial cult achieved its purpose of inculcating loyalty is difficult to determine. With evidence for provincial acts of worship so scanty an answer can be sought only in whatever vestiges of private cult happen to be available. Inscriptions of this category reveal clearly enough that to make a show of reverent loyalty became a normal and customary way of life. The cult of the emperor's genius was in time outstripped by that of the imperial numen253 or of the domus divina2M, while Augustan gods and Augustan virtues spread through the empire in endless proliferation. By subjoining the attribute Augustus one might invoke the protection of some god for the reigning emperor255 or use a personal act of devotion as an occasion for demonstrating loyalty to the state; though often enough the precise implication may not have been understood, so banal did the usage become256. How deeply loyalty was in practice felt can hardly be measured. Certainly the increasing elaboration of outward form that is typical of the third century is no index 252

283

251

255

268

79*

Herrscherkulte 115 noting the mention of coronati provinciae at Thamugadi (CIL 8, 17896: reign of Julian). For the apex of a flamen see WEINSTOCK, Divus Julius, pi. 31 (facing p. 410). Orientalization in Dacia is treated by L. BALLA, Epigraphica Dacica, K ö n y u e s K ö n y u t a r 7, 2 (1969) 1 1 — 2 9 . FISHWICK (above, n o t e 209) 7 6 — 9 1 .

Above, note 209. See FISHWICK, Domus divina, forthcoming in: ID., Imperial Cult (above, note 3). Cf. W. F. OTTO, Römische Sondergötter, Rh M 64 (1909) 449—468. For detailed discussion see 'Augustan Gods' and 'Augustan Blessings and Virtues' in: FISHWICK, Imperial Cult (above, note 3). LATTE, R R G 325.

1252

DUNCAN F I S H W I C K

to a corresponding intensity of feeling257; literary sources tell more in this respect than the stark testimony of inscriptions or archaeological remains258. Nor does it seem likely that the ruler cult, though certainly an outlet for pent-up gratitude in the case of Augustus himself, will have inspired belief in the emperor as a truly divine being. Perhaps the nearest is the formula habeas propitium Caesarem found at Pompeii and elsewhere (though propitius never became a true epithet of the gods)259 or the pious veneration of the Pergamene mysteries of divus Augustus long dead 150 years before260. The popularity of domestic altars to individual emperors may also be noted261. But very little evidence exists to suggest that one would ever pray to an emperor, living or dead261a, or that anyone among the educated classes ever took the emperor for more than what he was262 — not so much a divinity as a symbol of divinity, an agent through whom divinity could function263. Genuine piety264, expressed in the form of exvotos, seems hardly to be attested in connection with the ruler cult264*, for in time of sickness or peril one turned not to the emperor but to the gods265. In consequence emperor ibid. 326. See J . H. OLIVER'S study of public opinion, 'The Ruling Power: A Study of the Roman Empire in the Second Century after Christ through the Roman Oration of Aelius Aristides" (Trans. Amer. Philosophical Soc. N.S. 43,4; Philadelphia, 1953) 869—1003. Further discussion in: F . MILLAR, The Imperial Cult and the Persecutions, in: W. DEN BOER, Le Culte des Souverains (above, note 208) 145—165. 259 S. WEINSTOCK, in: R E 23,1 (1957) 826, s. v. Propitius. 280 H. W. PLEKET, An Aspect of the Emperor Cult: Imperial Mysteries, H T h R 68 (1965) 331—347. For similar phenomena elsewhere see ROBERT (above, note 132). 261 PLEKET, ibid. 334, n. 13 with refs. ; cf. the private cult of divus Marcus·. SHA Marc. 18,5—6. PLEKET, 331—334, suggests that popular devotion may well have approached a genuine religious phenomenon. See further VEYNE (above, note 41) 71—76. 2 , 1 4 The following texts, for several of which I am greatly indepted to Mr. S.R.F. PRICE bear in one way or another upon the que stion of prayers : Horace, Odes 4,6, 29—36 ; Ovid, E x Ponto 4,9,105—112; Libanius, Orat. 18, 304; Aristeides, Orat. 26,32; Apuleius, Met. 3 , 2 9 ; Pacati Panegyricus Theodosio dictus 6, 4; I G R R 4 , 9 3 , 1 2 7 3 ; MAMA 6, 370. For discussion see FISHWICK, The Worship of the Roman Emperor, Imperial Cult (above, note 3). 2 , 2 Cf. Pliny on Trajan: above, p. 1233. References by Ovid and others to the emperor as deus or numeri are usually put down to poetic licence. WEINSTOCK thinks more lies behind them than sheer flattery, Divus Julius 305. The topic is well treated by G. W. BOWERSOCK, Greek Intellectuals and the Imperial Cult in the Second Century A.D., in: DEN BOER, Le Culte des Souverains (above, note 208) 179—206. 263 LATTE, R R G 308 following NOCK, Gnomon 8 (1932) 618; H T h R 45 (1952) 239; Gnomon 27 (1955) 245; J R S 47 (1957) 115. See further CHR. HABICHT, Die augusteische Zeit und das erste Jahrhundert nach Christi Geburt, in: W. DEN BOER, Le Culte des Souverains 76—85. For a different view see now DEN BOER, Heersercultus en ex-voto's in het Romeinse Keizerrijk (Meded. der Konink. Nederlandse Akad. van Wet., aid. Lett. 36,4; Amsterdam, 1973) 99—115. 264 NOCK, J R S 47 (1957) 121 observes that there may have been moments of intense emotion. Note the language of Val. Max. 1,6,13: tuas aras tuaque santissima templa, dive Iuli, veneratus oro ut propitio oc f aventi numine tantorum casus virorum sub tui exempli praesidio oc tutela delitescere patiaris. 26411 HIRSCHFELD took CIL 13, 1366 to attest genuine votives to Augustus and Livia; cf., perhaps, MAMA 1, 23 (reign of Commodus, whose name is erased). 2 , 5 For a list of examples see WEINSTOCK (above, note 259) 825. 287

268

PROVINCIAL RULER WORSHIP IN T H E WEST

1253

worship must be considered not really worship at all but homage—homage rendered in the form of divine honours because that was the highest kind of honour payable to a deserving mortal. The impression given by the vast bulk of the surviving evidence is in fact of a purely mechanical exercise, a conventional gesture affirming membership in the state and sympathy with its aims, a duty to be hurriedly performed before turning to the particular worship in hand266. If that is the case, then the real significance of the worship of the Roman emperor, particularly in its provincial application, lies not in the realm of religion at all but in a far different field: that of practical government, wherein lay the historic destiny of the Roman people287. List of 1

Illustrations

(pl. I): Aes 'altar' coin of Tiberius struck at Lugdunum; reverse: altar of Roma and Augustus (A. AUDIN—P. QUONIAM, Victoires et Colonnes de l'Autel Fédéral des Trois Gaules: Données nouvelles, Gallia 20 [1962] p. 108, fig. 6).

2 (pl. II) : Bronze statuette of Victoria found in the river Saône near Lyon (AUDIN—QUONIAM, ibid., p. 109, fig. 7—9). 3 (p. 1212) : Reconstruction of the temple at Tarraco (R. ETIENNE, Le Culte Impérial dans la péninsule ibérique d'Auguste à Dioclétien [Bibl. des Écoles franç. d'Athènes et de Rome 191; Paris, 1958] pl. V). 4 (p. 1216) : Camulodunum. General plan of Insula 22 and part of Insula 6 with the temple (M. R. HULL, Roman Colchester [Oxford, 1958] fig. 81 facing p. 161). 5 (p. 1240) : The federal sanctuary at Lugdunum (A. AUDIN, Essai sur la topographie de Lugdunum8 [Inst. des études rhodaniennes de l'Univ. de Lyon, Mémoirs et documents 11; Lyon, 1964] p. 151, fig. 7). 2M

287

R. G. COLLINGWOOD aptly compares the way rich men would leave part of their fortune to the emperor, hoping to dispose of the rest in their own way: Roman Britain (Oxford, 1932) 131. The articles gathered together in W. DEN BOER, Le Culte des Souverains (above, note 208) came into my hands after the proofs of the present paper had been corrected and returned, but I have added references in the footnotes whereever appropriate.

Les *Augustales(*) pax ROBERT DUTHOY, Gent

Table des matières I. Introduction Π. Les divers titres et leur sens ΙΓΓ. Organisation interne de l'augustalité 1. Les seviri augustales 2. Les augustales 3. Les magistri augustales 4. Conclusions IV. Les *augustales et le culte imperial Bibliographie et abréviations

1254 1260 1265 1265 1277 1287 1289 1293 1306

I. Introduction1 EGGER2 fut en 1844 le premier savant moderne3 à s'occuper de l'augustalité et il inaugurait ainsi un demi-siècle de nombreuses recherches sur ( *) Afin d'éviter tout malentendu dans le texte qui suit, nous réservons le terme augustalis (sans astérisque) à ceux qui sont effectivement appelés augustàiis dans nos sources. Le terme *augustalis (avec astérisque) par contre est employé lorsque nous voulons désigner en un mot les seviri augustales, augustales et magistri augustales ainsi que ceux qui portent comme titre un des quelques 40 variantes dérivées des titres sévir augustalis ou augustalis. Sont exclus: 1. les flamines augustales et les sodales augustales qui, bien que participant au culte impérial, sont recrutés dans un tout autre milieu social que les *augustales. 2. le praefectus Aegypti et une catégorie de militaires appelés parfois augustalis (voir NEUMANN, col. 2 3 6 0 — 2 3 6 1 ) .

3. les seviri proprement dits. A cette institution des seviri manquent deux caractéristiques que les autres institutions d'* augustales ont en commun: un recrutement presque exclusif parmi les affranchis et un lien avec le culte impérial. Voir infra p. 1264. Comme nous verrons plus loin le titre sévir peut toutefois aussi être une abréviation de sévir augustalis et il n'est pas toujours facile de déterminer dans un cas concret le sens qu'il faut donner au titre sévir: membre d'un collège des seviri étranger au culte impérial ou abréviation de sévir augustalis. 1

BEURLIER,

195—196;

MOURLOT,

7—17;

NEUMANN,

2357—2360

268—269 donnent un aperçu des diverses théories avancées.

et

ETIENNE,

Culte,

LES »AUGUSTALES

1255

cette institution. Dans un premier temps qui se situe aux années 1844—1848 on s'est surtout occupé de la question quelle institution avait servi de modèle aux *augustales. En partant de la réponse qu'on donnait à cette question on cherchait ensuite à résoudre les autres problèmes comme celui que pose la diversité de la titulature. Pour EGGER 4 les seviri augustales ont été institués à l'instar des vicorum magistri de Rome et après avoir été en fonction pendant une année ils rejoignaient l'association des augustales qui groupait tous les anciens seviri augustales. ZUMPT 5 , par contre, croyait que les augustales, groupant des personnes nommées à vie, sont une copie municipale de l'institution romaine des sodales augustales et qu'on nommait chaque année au sein de cette organisation parmi ses membres un collège, plus restreint, chargé des sacra et dont les membres étaient appelés sévir ou sévir augustalis. Dans cette controverse MARQUARDT® prit la partie d'EGGER. Malgré leurs divergences concernant le modèle et la structure de l'augustalité, ces savants étaient tous d'accord pour affirmer qu'il n'existait qu'une seule institution d'* augustales, que cette institution était structurée partout de la même façon et que les divers titres se rapportaient tous à cette même organisation qui participait au culte impérial. Cette uniformité de structure fut rejetée par HENZEN 7 qui soutenait que l'extrême diversité dans la titulature ne peut être expliquée d'une manière suffisante que si l'on admet que, selon la région, la structure de l'organisation était différente. Un long silence s'ouvre ensuite et il faut attendre trente ans avant que le sujet soit abordé de nouveau avec une étude de SCHMIDT8 qui peut être considérée comme une réaction aux idées de HENZEN mais qui a provoqué à son tour diverses réactions. Dans sa monographie SCHMIDT essaie de démontrer que l'augustalité connaît partout la même structure, c'està-dire un collège de six fonctionnaires annuels qui par après rejoignaient l'association des anciens fonctionnaires. D'après SCHMIDT la diversité dans la titulature s'explique si l'on admet qu'une même fonction fut, selon la région, désignée par un titre différent. La même année encore, trois comptesrendus de cette étude furent publiés par MARQUARDT9, SCHILLER10 et HIRSCHFELD 11 . HIRSCHFELD formulait la critique la plus fondamentale en s'opposant pour des motifs méthodologiques à la tendance de SCHMIDT à vouloir à tout prix aboutir à une organisation uniforme et à escamoter les 2

8

4 5

EGGER, Recherches.

Avant EGGER il y a eu déjà au 18e siècle quelques érudits qui ont étudié l'augustalité mais leurs études sont maintenant sans intérêt, voir MOURLOT, 4 . EGGER, Recherches; Nouv. Obs. ZUMPT.

' MARQUARDT, Augustalen. 7

HENZEN.

8

SCHMIDT.

9

MARQUARDT, Schmidt.

10

SCHILLER.

11

HIRSCHFELD.

1256

ROBERT DUTHOY

différences locales. Toujours en 1878, MOMMSEN 12 rejetait l'idée, admise jusqu'alors par tous, que les *augustales constituaient une institution participant au culte impérial. Après cette effervescence des années 1878—1879 — pas moins de 6 publications concernant les *augustales voyaient le jour13 — il faut attendre les années 1889—189514 pour voir les savants s'occuper de nouveau de l'augustalité. Après que MARQUARDT en 1889 et BEURLIER en 1890 avaient réservé une place considérable à l'augustalité dans leurs livres consacrés à l'organisation de l'empire romain et au culte impérial15, deux monographies sur l'augustalité sont publiées en 1891 et trois autres en 189518. De toutes ces publications celle de VON PREMERSTEIN est de loin la plus importante non seulement par son ampleur mais aussi par son originalité. Selon VON PREMERSTEIN il a existé trois institutions différentes — les seviri augusiales, les augustales et les seviri proprement dits que VON PREMERSTEIN qualifie de municipaux — dont seulement les seviri augustales et les augustales participaient au culte impérial. Ces deux organisations ont existé séparément et ont eu une structure différente puisque les seviri augustales constituaient un collège de six personnes renouvelé chaque année tandis que les augustales étaient membres à vie d'une association de cultores. L'objet du culte était aussi différent: la personne d'Auguste pour les seviri augustales, la gens Iulia pour les augustales. Ce n'est que vers les années 140 que l'organisation des seviri augustales, influencée par celle des augustales, a subi une transformation à la suite de laquelle elle présentait les mêmes caractéristiques que celle des augustales. Quant aux magistri augustales, VON PREMERSTEIN les considère comme les dirigeants de l'association des augustales. Le grand mérite de VON PREMERSTEIN consiste aussi en ce qu'il a essayé d'expliquer à la lumière de sa théorie, les divers titres et leur répartition géographique. Sans avoir pris connaissance de l'étude de VON PREMERSTEIN, MOURLOT publie simultanément un livre sur l'augustalité17. Dans son livre, MOURLOT rejette aussi l'idée qu'il faut essayer à tout prix de ramener l'augustalité à une organisation uniforme. D'après lui il a existé dans certaines régions un collège de six personnes en fonction pendant une année et dans d'autres régions une association de cultores nommés à vie. Graduellement la structure de ces deux institutions s'est uniformisée parce que d'une part les anciens membres du collège de six personnes ont, après quelque temps, décidé de former un ordo tandis que d'autre part on a institué au sein de l'associa12

13

11

15 M 17

Comm. Outre l'étude de S C H M I D T , les trois comptes-rendus et la communication de M O M M S E N il faut encore mentionner l'article que H U M B E R T consacrait dans le D A R E M B E R G - S A G L I O aux *augustales. Dans quelques manuels publiés entre 1879 et 1889 il est aussi question des * augustales·. J . N . M A D V I G , Die Verfassung und Verwaltung des Römischen Staates, Leipzig, 1882, I I , 128—129; A. B O U C H É - L E C L E R C Q , Manuel des institutions romaines, Paris, 1886, 558— 561; M O M M S E N , Staatsrecht Π Ι , 452—457. M A R Q U A R D T , Organisation I , 291—307; B E U R L I E R , 194—237.

MOMMSEN,

N E S S L I N G ; S C H N E I D E R ; VON P R E M E R S T E I N ; MOURLOT; MOURLOT.

KRASCHENINNIKOV.

LES »AUGUSTALES

1257

tion des cultores un comité plus restreint de personnes chargées des sacra pendant une année18. Comme on peut le constater, les idées de MOURLOT ne sont au fond pas tellement différentes de celles de VON PREMERSTEIN mais au lieu d'insister sur les différences entre les diverses organisations, MOURLOT en détourne l'attention et n'essaie pas d'élaborer ces idées de la même façon systématique que VON PREMERSTEIN. Les magistri augustales enfin n'ont, d'après MOURLOT, rien à voir avec les seviri augustales et les augustales mais sont la version municipale de l'institution romaine des vici magistri. Encore en 1 8 9 5 a paru une étude sur l'augustalité de KRASCHE19 NINNIKOV mais, rédigée en russe, elle nous est inaccessible . Une année plus tard, NEUMANN ne faisait que résumer les idées de VON PREMERSTEIN dans son article pour la 'Real-Encyclopädie' 20 . Sur trois points L . R . TAYLOR, qui pour le reste adopte les idées de VON PREMERSTEIN, s'écarte de lui dans un article publié en 1 9 1 4 2 1 . Tout d'abord elle situe la transformation des seviri augustales au début du deuxième siècle, ensuite elle voit avec MOURLOT dans les magistri augustales une organisation différente de celle des augustales et enfin elle croit que les augustales ne constituaient pas une association de membres nommés à vie mais un comité plus restreint de personnes en fonction pendant une année. Quant à NOCK22 qui n'apporte pas de nouvelles idées concernant l'organisation, il accentue surtout le fait qu'il ne faut pas exagérer la signification religieuse du lien entre l'augustalité et l'empereur mais plutôt y voir une expression de loyauté envers l'empereur en tant que personnification de l'empire. Puis l'attention des savants s'est portée sur l'augustalité dans une seule région et c'est ainsi que les *augustales de la péninsule ibérique, de la Pannonie et de la Dacie ont été étudiés par R . E T I E N N E 2 3 , G. ALFÖLDY24 et D. TUDOR26. Tous ces savants adoptent en grandes lignes les idées de VON PREMERSTEIN non sans y apporter parfois quelques corrections de détail. Il n'y a eu qu'OLIVER qui a essayé de ressusciter l'ancienne théorie que les augustales sont des anciens seviri augustales2e. Enfin dans une étude consacrée aux sacerdoces municipales, D . LADAGE cède une place assez importante à l'augustalité sans apporter toutefois beaucoup de nouvelles idées à ce sujet 27 . C'est surtout à l'aspect religieux, qu'il ne surestime pas pour autant, qu'il fait attention. La dernière monographie sur l'augustalité remonte donc aux années 1 8 9 4 / 9 5 et récemment encore l'attention a été fixée sur l'absence d'une étude globale récente des * augustales™. Dans les quatre-vingts années qui nous séparent des études de VON PREMERSTEIN et MOURLOT, notre docu18 21

MOURLOT, 7 0 — 7 1 . TAYLOR,

Augustales.

24

ALFÖLDY.

26

TUDOR.

W

KRASCHENINNIKOV. 22

23

NOCK.



OLIVER.

27

LADAGE, 2 5 — 3 2 ; 6 6 — 6 9 ; 8 6 ; 9 6 — 9 7 ;

28

PETIT, 2 8 5 ; K . LATTE,

20

ETIENNE,

NEUMANN.

Culte, 251—281.

116.

Römische Religionsgeschichte, Handbuch der Altertumswiss. München 1960, 307 note 5.

V 4,

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ROBERT DUTHOY

mentation épigraphique concernant les *augustales s'est pourtant considérablement accrue et a même triplé29. Ce sont d'ailleurs les quelque 2500 inscriptions30 qui constituent notre source principale pour étudier l'augustalité. Ces inscriptions proviennent, à quelques exceptions près, de la partie occidentale de l'empire romain. Pour autant que le nombre d'inscriptions trouvées nous permet d'en juger, il semble que l'augustalité a connu un large succès surtout dans les grands centres commerciaux comme Ostia, Nemausus, Brixia, Verona, Lugdunum, Salona, Narbo, Narona, Puteoli, Tarraco, Sarmizegetusa et Barcino. A Mediolanum, Aquileia et Comum c'est l'institution des seviri que l'on retrouve sur un grand nombre d'inscriptions mais plusieurs de ces seviri ont cumulé leur fonction avec celle d'augustalis. A Rome par contre, les *augustales semblent avoir été inconnus et les rares *augustales attestés sur des inscriptions trouvées à Rome, ont, selon toute probabilité, exercé leur fonction dans une autre ville. La valeur informative de ces sources n'est malheureusement pas très grande puisque les neuf dixièmes du matériel épigraphique sont constitués par des inscriptions funéraires, honorifiques et votives qui ne nous renseignent que sur le nom et le titre de Y*augustalis et parfois sur sa piété individuelle. Nous verrons plus loin que les inscriptions contenant des données concernant la structure de l'organisation, l'objet et les modalités du culte rendu par les *augustales, sont extrêmement rares. Un autre inconvénient du matériel épigraphique dont nous disposons est le fait que très peu d'inscriptions sont datables. Tout cela rend toute étude de l'augustalité très difficile et empêche qu'on arrive à des conclusions incontestables, d'autant plus que les autres sources (littéraires et archéologiques) ne nous apprennent pas grand chose. Il n'y a en effet qu'un seul auteur qui nous parle des *augustales, à savoir Pétrone dans la 'Cena Trimalchionis'31. Le héros de cette scène et deux de ses amis, Habinnas et Hermeros, sont des seviri augustales et cela donne à Pétrone l'occasion de nous procurer quelques renseignements sur cette institution. La valeur de ce texte pour l'étude de l'augustalité réside cependant avant tout en ce qu'il nous donne une description, caricaturale il est vrai, mais néanmoins réaliste du monde des affranchis où les * augustales se recrutaient32. Parmi les sources littéraires on peut encore ranger deux 2

ne comptait que 800 inscriptions. Le chiffre de 3000 que cite ETIENNE, Culte, 252 est exagéré. Nous n'en comptons que 2500 en incluant les inscriptions mentionnant les seviri. On trouvera une liste de toutes les inscriptions dans DUTHOY, Répartition. Y ajouter encore quelques nouvelles inscriptions: AE 1973, nos. 270 et 271 (sévir [augustalis] de Halaesa, Sicilia); no. 273 (pro honore seviratus à Halaesa, Sicilia); CIL XI, 1063 (Parma); 3905 (Capena); 5177 (Verrona); 5261 (Hispellum) ; 5400, 5401, 5402, 5410, 5411, 5421, 5429, 5430, 6431 (Asisium); 6117, 6126, 6127 (Forum Sempr.); 6839 (Cremona); 6971 (Luna); 7555 (Forum Clodi); 7604 (Caere); AE 1974, 123bis (Ostia); 345 (Mediolanum); 416 (Aquae Sextiae); 537 (Mursa, Pann. Inf.); RAL 28 (1973) pp. 600—503, no. 5 (Teate Marr.); Epigraphica 37 (1975) 216—219 (Mutina); 38 (1976) p. 140 (Buxentum); ZPE 27 (1977) 222—228 (Duratón, Baetica). Petronius, Satyricon, X X X , 1—2; LVIII, 6; LXV, 3—5; LXXI, 9—12. Voir l'étude de P. VEYNE, Trimalcion.

' VON PREMERSTEIN

30

31 82

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scolies sur Horace où il est dit que les augustales étaient des prêtres voués au culte des penates Augusti selon l'un33, des lares Augusti selon l'autre34. Quant aux sources archéologiques il ne faut pas surestimer leur apport à l'étude de l'augustalité. Il y a d'abord quelques représentations sur des pierres tombales d'*augustales qui suggèrent probablement en quoi consistait la tâche des * augustales36. L'interprétation n'en est toutefois pas très facile et les conclusions ne sont pas toujours sûres. Ensuite il y a les traces de quelques constructions qu'on a interprétées comme des bâtiments ou sanctuaires appartenant aux *augustales. A Ostie, G . CALZA a découvert un édifice qu'il considérait comme la curie mais sans exclure la possibilité qu'il s'agisse d'un aedes augustalium2* alors que MEIGGS est persuadé qu'il faut l'interpréter comme aedes augustalium31. Quoi qu'il en soit cette découverte ne nous apprend pas beaucoup sur l'augustalité. Il en est de même pour un aedes augustalium dont l'identification semble plus sûre, découvert à Sarmizegetusa et décrit par DAICOVICIU 38 et FLORESCU 3 9 . Tout indique que c'est la découverte d'un sanctuaire des augustales de Misenum qui nous apprendra le plus. Malheureusement les fouilles ne sont pas encore terminées et le rapport n'en est pas encore paru. Dans un article, A . DE FRANCISCIS a toutefois publié déjà quelques données40 qui nous permettent de nous faire une idée du complexe mis à jour. La construction comportait au moins trois places dont deux étaient fouillées au moment que DE FRANCISCIS écrivait son article. On y a trouvé une statue équestre en bronze de Nerva et deux statues en marbre de Vespasien et de Tite. Des inscriptions ont aussi été découvertes mais elles n'ont pas encore été publiées. Une surtout qui contient le texte d'une délibération du collège des augustales, revêtira sans doute un grand intérêt mais il nous a été impossible de nous en procurer le texte intégral. L'identification du bâtiment paraît sûre puisque cette inscription contient la formule Misent in tempio Augusti quod est augustalium. Ne disposant pas du texte intégral il ne nous est toutefois pas possible d'en tirer toutes les conclusions dans cette contribution. Le rapide aperçu de l'historique des recherches sur l'augustalité aura appris qu'on peut en résumer la problématique en trois questions: 33 31

35 36 37

Pseudo-Acron, ad Hör. Serm. II, 3, 281: lusserai enim Augustus in compitis deos Penates constituí, ut studiosius colerentur. Erant autem libertini sacerdotes qui Augustales dicebantur. Porphyrion, ad Hör. Serm. Π, 3, 281: Ab Augusto enim Lares id est dit domestici in compitis positi sunt et libertini sacerdotes dati, qui Augustales appellati sunt. Voir note 406. G. CALZA, Curia o Augusteum, NSA 1923, 185—187. R. MEIGGS, Roman Ostia, Oxford 1960; 219; photogr. dans: H. SCHAAL, Ostia, der Welthafen Roms, Bremen 1957, pl. XIX. Sur les inscriptions il est parfois question d'un bâtiment appartenant aux augustales. Outre l'aedes augustalium de Sarmizegetusa (CIL ΙΠ, 6270), il y a encore à Herculaneum un locum datum augustalibus (CIL X, 1462) qu'on a peut-être découvert (voir FA 16 [1964] 4650) et à Caere un phetrium (CIL XI, 3614).

38

DAICOVICIU.

39

FLORESCU.

40

D E FRANCISCIS:

voir aussi

A . GALLINA, F A

24 (1972), no. 5049.

1260

ROBERT

DUTHOY

1. Quel est le rapport entre les divers titres ou, en d'autres mots, a-t-il existé une ou plusieurs organisations d'*augustales ? 2. Comment cette institution ou ces institutions étaient-elles organisées ? 3. Quelle était la raison d'être de l'augustalité ou, en d'autres mots, quelle est la place de l'augustalité dans l'ensemble du culte impérial ? Dans chacun des trois chapitres suivants de cette contribution on s'efforcera de répondre à une de ces trois questions.

II. Les divers titres et leur sens41 Sur les inscriptions on retrouve une quarantaine de titres différents pour désigner des *augustalesi2. Les neuf dixièmes en sont toutefois peu fréquents et peuvent être considérés comme des variantes dont l'aire de diffusion et le nombre d'attestations sont très limités. Il n'y a que trois titres qui émergent et par leur nombre d'attestations (96 % des inscriptions contiennent un de ces trois titres) et par leur diffusion: sévir augustalis, augustalis et sévir. Avant d'examiner en détail l'organisation de l'augustalité il est nécessaire de savoir quels rapports existaient entre ces trois titres et à combien d'organisations différentes nous avons affaire. Aussi tous les savants qui se sont occupés de l'augustalité ont-ils consacré une large part de leurs recherches à cette question. Puisque nous étudions ce problème de façon détaillée ailleurs43 nous nous contenterons ici d'esquisser brièvement la démarche de l'examen et d'en rappeler les principales conclusions. D'emblée il est évident — et tous ceux qui se sont occupés du problème, l'ont remarqué — que le rapport entre les trois titres n'est pas d'ordre chronologique en ce sens qu'un titre aurait succédé à un autre. Un rapide examen des inscriptions datables nous révèle immédiatement que globalement les trois titres sont attestés simultanément dans l'empire romain dès le règne d'Auguste jusqu'au milieu du troisième siècle44. Cela 11

42 43 44

Dans ce chapitre il est aussi question des seviri proprement dits. En effet ce n'est qu'après avoir étudié la diffusion et la répartition géographique de ce titre qu'il est possible de décider si les seviri appartenaient oui ou non à l'augustalité. Pour une liste de ces titres voir DUTHOY, Répartition. DUTHOY, Répartition. Première attestation de sévir augustalis datable avec certitude: CIL XI, 2647 (Saturnia 15/16) ; l'inscription CIL IX, 5811 de Potentia qui n'est pas datée avec précision peut toutefois être située avant 14. Dernière attestation de sévir augustalis·. AE 1910, 217 (Nemausus, 245). Première attestation d'augustalis: CIL XIV, 5322 (Ostia, avant 11); dernière attestation d'un augustalis individuel: AE 1935, 27 (Paestum, 245). Première attestation de sévir: CIL XI, 5424 (Asisium, 13 ou 7 av. J.-C.); dernière inscription de seviri: CIL XI, 4589 (Carsulae, 270). Il n'est pas exclu que sur cette dernière inscription le terme seviri est synonyme de seviri augustales. Sur une inscription de Veii datant des années 256 cette possibilité nous semble exclue (CIL XI, 3808).

LES

*A U G U S T A L E S

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n'exclut toutefois pas la possibilité que dans l'une ou l'autre ville il y ait eu une succession et nous verrons même que ceci s'est probablement passé à Ostie. De nombreux savants ont cru au 19e siècle que les titres sévir augustalis, augustalis et sévir désignaient des fonctions différentes exercées au sein d'une seule et même organisation et qu'il n'existait dans chaque ville où des *augustales sont attestés, qu'une seule institution comprenant donc des seviri, des seviri augustales et des augustales. Pour les uns45 il s'agissait d'un collège annuel de six personnes, appelés seviri augustales qui, après leur année de service, rejoignaient l'association plus nombreuse d'augustales groupant les anciens seviri augustales. Pour les autres46 au contraire il faut penser à une association nombreuse de cultores nommés à vie et appelés augustales au sein de laquelle était nommé chaque année un comité directeur restreint dont les membres étaient désignés par le titre sévir augustalis. Ces théories ont été rejetées par VON PREMERSTEIN qui a démontré qu'elles ne peuvent correspondre à la réalité. Car, si c'était le cas, on retrouverait dans chaque ville où l'augustalité est attestée les trois titres qui désignaient les deux ou trois fonctions exercées au sein de cette seule organisation. Or, on constate que dans la plupart des villes on ne retrouve qu'un seul titre47 et que les villes où sont attestés et des seviri augustales et des augustales individuels sont plûtôt rares48. A ceux qui seraient enclins d'imputer cette situation aux caprices du hasard on peut répondre qu'il y a même des régions entières où l'on ne trouve qu'un seul titre49 et d'autres où un titre fait entièrement défaut50 et qu'il est tout à fait invraisemblable que le hasard ait eu pour effet que dans chaque ville de ces régions ce sont toujours les inscriptions avec le même titre qui ont été découvertes ou ont échappé au fouilleur. Ce sont de telles considérations qui ont amené VON PREMERSTEIN à avancer une autre explication dont l'essentiel a été adopté par tous les savants qui se sont depuis occupés de l'augustalité, à l'exception toutefois d ' O L I V E R qui a cherché à ranimer l'ancienne théorie d ' E G G E R 6 1 . Selon VON PREMERSTEIN, on ne peut expliquer la répartition géographique des titres et certaines expressions sur les inscriptions qu'en admettant qu'on a affaire à trois organisations différentes — celles des seviri augustales, des augustales et des seviri — qui ont existé séparément. Deux d'entre elles — les seviri 45

EGGER, R e c h e r c h e s ; EGGER, NOUV. O b s . ; MARQUARDT; SCHMIDT.

411

ZUMPT.

47

C'est le cas dans 245 villes. On trouvera la liste dans DUTHOY, Répartition. Ce n'est le cas que dans 26 villes: Regio I: Antium, Cales, Fabrateria Nova, Ostia, Puteoli, Venafrum; Regio TV: Aufidena, Carsioli, Interamnia, Marruvium, Nursia, Peltuinum, Telesia; Regio VI: Sassina, Sentinum; Regio VII: Capena, Clusium, Pisae; Regio IX: Augusta Bagiennorum; Regio X: Pola; Regio XI: Augusta Taurinorum; Alpes Cottiae: Segusio; Dalmatia: lader, Salonae; Moesia Superior: Scupi. En Italie méridionale et en Dacie on ne retrouve que des augustales; dans les provinces gauloises et rhénanes il n'y a que des seviri augustales. En Pannonie et Mésie les seviri augustales manquent.

48



50 51

OLIVER.

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augustales et les augustales — ont participé au culte impérial alors que la troisième — celle des seviri — y est totalement étrangère. Cette hypothèse ne fournit pas seulement une explication satisfaisante pour la situation dans les villes où jusqu'à présent un seul titre est attesté — telle est la situation dans 60% des villes où des * augustales ont été retrouvés52 — mais aussi pour les villes où les seviri coexistaient avec soit les seviri augustales soit les augustales comme c'est le cas dans 20% des villes qui ont connu des * augustales53. En effet si, comme VON P R E M E R STEIN l'affirme, les seviri ne participaient pas au culte impérial, rien ne s'oppose à ce qu'ils coexistaient avec des organisations ayant pour but le culte impérial, VON PREMERSTEIN réussit donc à expliquer la situation dans huit villes sur dix en proposant comme principe fondamental que les titres sévir augustalis, augustalis et sévir désignaient chacun l'appartenance à une institution existant séparément. A ce principe fondamental VON PREMERSTEIN apporte cependant deux nuances importantes. Tout d'abord il admet que dans certains cas le titre sévir est employé comme abréviation du titre sévir augustalis. Cette nuance, a priori déjà plausible, est confirmée par quelques inscriptions64. Puisque nous avons vu plus haut que ce même titre peut aussi désigner un membre du collège des seviri étranger à l'augustalité55 il est souvent difficile de déterminer dans un cas concret le sens qu'il faut donner au titre sévir (synonyme de sévir augustalis ou membre du collège des seviri). Nous avons essayé ailleurs de formuler quelques règles qui pourraient y aider66. Une autre nuance que VON PREMERSTEIN admet, sans l'accentuer, est que le terme augustales employé au pluriel pour désigner un groupe dont les membres ne sont pas énumérés peut dans certains cas être synonyme — en fait abréviation — de seviri augustales67. Nous avons analysé ailleurs quelques inscriptions qui ne peuvent être expliquées que si l'on admet cette nuance68. Ces deux nuances permettent d'expliquer la situation dans ces 52 53 54

56

68 57 58

Voir la note 47. C'est le cas dans 86 villes. Voir la liste dans DUTHOY, Répartition. A Nemausus, Narbo, Lugdunum, Brixia et Verona nous retrouvons prèsque exclusivement des seviri augustales. Tout indique que dans les quelques cas où dans ces villes des seviri sont attestés le terme sévir est synonyme de sévir augustalis. A Nemausus toutes les inscriptions sauf une mentionnent des seviri augustales ou seviri augustales corporati. La seule exception, CIL XII, 3236 mentionne des seviri corporati. Il est impensable qu'il aurait existé à Nemausus une corporation des seviri à distinguer de celle des seviri augustales. D'autre part certaines personnes sont appelées tantôt sévir tantôt sévir augustalis·. p. ex. L. Flavius Chrysogonus (CIL Π, 4297 et 4541). Voir aussi Petron., Cena Trim., 30 et 71 (la fonction d'un sévir augustalis est appelée seviratus). L'exemple le plus convaincant que sévir n'est pas toujours synonyme de sévir augustalis est bien sûr le fait que quelques personnes portent le titre sévir et sévir augustalis (CIL XI, 360; 6306; 6361; 6373). Un autre argument est le fait qu'en Pannonia et Moesia où les seviri sont fréquemment attestés on ne retrouve dans la plupart des villes aucun sévir augustalis. Pour plus de détails, voir DUTHOY, Répartition. Voir DUTHOY, Répartition. Voir VON PREMERSTEIN, 825—826. Voir DUTHOY, Répartition.

LES »AUGUSTALES

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villes où l'on ne retrouve, outre les seviri augustales, et éventuellement les seviri, que le terme augustales au pluriel pour désigner une collectivité59. Si l'on interprète augustales dans ces cas comme seviri augustales, cela signifie que dans ces villes n'existaient que les seviri augustales. Il ne reste en fin de compte que 25 villes soit 6% des 376 villes où des *augustales ont existé, où l'on a retrouvé aussi bien des seviri augustales que des augustales60. Si l'hypothèse de VON PREMERSTEIN dont nous adoptons les grandes lignes, est exacte cela pourrait signifier que dans une même ville on aurait connu deux organisations différentes qui s'adressaient toutes deux à un même public, celui des affranchis, et s'occupaient toutes deux du culte impérial. Cela paraît surprenant et pourrait faire douter de l'hypothèse avancée. Diverses explications sont possibles et même plausibles mais aucune d'elles ne peut être démontrée de manière péremptoire. Il y a d'abord la possibilité que les seviri augustales et les augustales n'aient pas existé simultanément. Malheureusement l'absence d'inscriptions datables ne permet pas de vérifier cette hypothèse. Cependant à Ostie, où les inscriptions datables sont plus nombreuses, on constate que, pour autant qu'ils peuvent être datés, tous les augustales individuels sont à situer au premier siècle et que les seviri augustales n'apparaissent qu'au début du deuxième siècle61. D'autre part il faut aussi tenir compte de la possibilité que dans les villes où, à une exception près, toutes les inscriptions attestent le même titre, la seule inscription qui fait exception pourrait provenir d'une autre ville. C'est bien sûr une solution un peu facile, mais certainement pas à rejeter a priori. Dans huit villes de l'Italie Septentrionale nous rencontrons une situation un peu particulière parce que dans ces villes, où sont attestés les titres sévir, sévir augustalis, sévir et augustalis, le titre augustalis fait défaut ou n'apparaît qu'exceptionnellement82. Ce qui surprend surtout c'est qu'augustalis n'apparaît que cumulé avec sévir dans le titre sévir et augustalis. Puisque ces villes nous ont livré un nombre considérable d'inscriptions, ce n'est qu'avec circonspection qu'on peut manier ici l'argument du hasard des découvertes. Le plus prudent nous paraît de supposer que dans cette région l'augustalité a peut-être revêtu un aspect spécial63. 61

80 β1

C'est le cas pour 12 villes: Regio I: Casinum, Lanuvium, Tusculum; Regio IV: Corfinium, Iuvanum, Reate, Trebula Mutuesca; Regio VI: Carsulae, Pisaurum; Regio VII: Colonia Saturnia, Veii; Tarraconensis: Barcino. Voir note 48. Augustales individuels: CIL XIV, 5322 (avant 11); 299 (env. 60); seviri augustales individuels: CIL XIV, 4486a (env. 114^-117) ; 5327 (138—161); 297 (env. 175); NSA 1953, p. 291 no. 53 (env. 180). Il y a aussi quelques inscriptions où apparaissent ensemble les termes sévir augustalis et augustalis. Nous avons cherché à les expliquer ailleurs (voir DUTHOY, Répartition).

62

63

Regio VIII: Brixellum; Regio IX: Industria; Regio X; Aquileia, Ateste; Regio XI: Comum, Eporedia, Mediolanum, Vercellae. L'explication avancée par VON PREMERSTEIN, 8 3 9 — 8 4 0 n'est qu'une hypothèse. H en est de même en ce qui concerne l'explication de TAYLOR, Seviri, 1 6 8 — 1 6 9 et E AD., Augu-

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Quoi qu'il en soit, la difficulté qu'on rencontre pour comprendre la situation dans ces huit villes sur 376 en partant de l'hypothèse de VON PREMERSTEIN ne nous paraît pas assez grave pour ébranler une hypothèse qui fournit une explication satisfaisante de la documentation épigraphique dans toutes les autres villes. Aussi croyons-nous qu'il faut accepter l'idée essentielle de l'hypothèse avancée par VON PREMERSTEIN il y a maintenant quatre-vingts années. Quant aux améliorations et corrections de détail qu'il faut apporter à cette hypothèse nous en avons discuté ailleurs64. VON PREMERSTEIN, TAYLOR et NOCK 65 ont aussi raison lorsqu'ils affirment que les seviri n'ont rien à voir avec le culte impérial. En effet du moment qu'on admet qu'il a existé une organisation de personnes appelées seviri il n'y a plus aucune raison pour croire que ces seviri aient participé au culte impérial puisque rien dans leur titre y fait allusion. C'est déjà une première raison pour ne plus inclure les seviri parmi les *augustales. Il y en a encore une autre à savoir la différence quant à la condition sociale des membres. Nous avons vu ailleurs66 que le nombre d'ingenui parmi les seviri augustales et les augustales n'atteint que 10 à 15%. Si l'on calcule selon les mêmes critères le pourcentage des ingenui parmi les seviri, on arrive au pourcentage beaucoup plus élevé de 41% et on peut être sûr qu'en réalité ce pourcentage a encore été plus élevé car parmi ceux qui sont nommés sur les inscriptions sévir il y en a pour qui le titre sévir n'était que l'abréviation de sévir augustalis. On constate en outre que parmi les quelque six cents personnes portant le titre sévir il n'y en a pas moins de 25 qui furent aussi décurion ou magistrat municipal alors qu'on n'en retrouve que 7 parmi les quelque onze cents seviri augustales et augustales connus67. Quant aux magistri augustales que VON PREMERSTEIN 6 8 considère comme les dirigeants annuels des augustales, nous croyons par contre avec MOURLOT et L. R. TAYLOR 69 qu'ils constituaient une organisation à part qui participait aussi au culte impérial. On constate en effet qu'ils manquent

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•5 ΒΒ 67 88

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stales, 239—240. Outre la situation dans ces huit villes il y a encore quelques inscriptions qui semblent en contradiction avec l'hypothèse avancée. L'exemple le plus marquant est l'inscription endommagée de Trebula Suffenatium (CIL VI, 29681) contenant probablement les fasti d'une organisation à.'*augustales où l'expression augu[stalibus] dederunt eorurn sévir[i] aurait figurée. Ce fragment s'est perdu. Voir V O N P R E M E R S T E I N , 837; L. R. T A Y L O R , Trebula Suffenas and the Plautii Silvani, MAAR 24 (1956) 9—30, voir surtout pp. 14—23. De même l'interprétation des fasti d'Ostia pose aussi des difficultés. Probablement ces irrégularités sont-ils dues au fait que les villes avaient la possibilité de s'écarter de la règle générale. Voir à ce sujet T A Y L O R , Augustales, 241 et N O C K , 635—638. D U T H O Y , Répartition. V O N P R E M E R S T E I N , 826, 831; T A Y L O R , Augustales, 235; T A Y L O R , Seviri, 171; N O C K , 629—630. D U T H O Y , Fonction sociale, 1 4 0 . D U T H O Y , Fonction sociale, 1 4 8 . V O N P R E M E R S T E I N , 827, 835—836; cfr. N E U M A N N , 2553. M O U R L O T , 32—34, 78—79; T A Y L O R , Augustales, 236—238.

L E S »AUGUSTALES

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souvent dans les villes ou régions où les augustales se retrouvent et qu'ils sont attestés dans des villes où il n'y a pas de trace des augustales70. Sur quelques inscriptions on retrouve encore le titre seviralis. A Astigi71, Turiaso72, Tarraco73, Regium Lepidi74 et Cures75 ce titre est employé pour désigner un individu. A Siarum7®, Vienna77, Ateste78, Veii79 et Cures80 par contre il est question d'un groupe de sevirales. Puisque ce titre désigne sans doute un ancien sévir, la question se pose ici aussi dans chaque cas concret s'il s'agit d'un ancien sévir ou d'un ancien sévir augustalis. Sur une inscription de la colonia Claudia Ara Agrippinensium (AE 1958, 12) nous retrouvons le titre sexviralis augustorum qui désigne sans doute un ancien sévir augustalis. La conclusion de ce rapide examen des différents titres et leurs rapports mutuels peut donc être qu'il a existé trois organisations différentes, les seviri augustales, les augustales et les magistri augustales, existant séparément et participant au culte impérial et une organisation, celle des seviri, qui y était étrangère et recrutait ses membres, du moins partiellement dans un autre milieu social que les seviri augustales, les augustales et les magistri augustales.

III.

Organisation interne de l'augustalité

1. Les seviri augustales81 Déjà le titre de sévir augustalis suggère que — du moins à l'origine — il s'agit d'un collège composé de six personnes. Quelques inscriptions82, dont Les magistri augustales manquent en Africa Proconsularis, Numidia et — à deux exceptions près — en Dacia et Moesia où les augustales sont le seul titre attesté. E n Italie méridionale, autre région de diffusion des augustales, les magistri augustales sont rares. D'autre part les augustales manquent à Carales, Pollentia, Ager Saluzzensis, Brixellum, Parma, Cosa, Falerii et Telamón où l'on retrouve pourtant des magistri augustales. 71 CIL II, 1473. 72 CIL Π, 586. 73 A E 1928, 201. 74 CIL X I , 972. 76 CIL I X , 4978. 78 CIL II, 1276. 77 ILG, 272. 78 CIL V, 2536. '» CIL X I , 3781. 8 0 CIL I X , 4971. 81 Puisque nous venons de voir que le terme sévir peut parfois être abréviation de sévir augustalis et que le terme augustales, employé au pluriel pour désigner une collectivité, peut être synonyme de seviri augustales nous avons impliqué dans l'examen de l'organisation de seviri augustales aussi les inscriptions où nous croyons que les termes sévir, seviri et augustales sont synonymes de sévir augustalis ou de seviri augustales. Nous avons exposé nos critères dans DUTHOY, Répartition. 82 CIL II, 3249; I X , 4676; X , 6461; ΧΓ, 3336; 3782. 70

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la plus récente date d'après l'année 16183, qui commémorent des activités accomplies par six seviri augustales, attestent que cette situation n'a pas changé durant les deux premiers siècles. Dans quelques villes on s'est écarté de cette règle. C'est ainsi que l'on retrouve des octoviri augustales dans deux villes voisines, Falerio et Firmium Picenum84, des tresviri augustales à Amiternum85 et un quattuorvir augustalis à Centuripae et peut-être à Trea8®. Le nombre de membres mis à part, les collèges dans ces cinq villes ressemblaient en tout aux collèges de seviri augustales que l'on trouve ailleurs. Aussi nous les inclurons dans cette étude ainsi que les seviri augustales dont le titre comporte aussi des éléments référant à d'autres empereurs (tiberianus, claudialis, flavialis, etc.). Les problèmes que posent ces dernières variantes seront examinés au chapitre suivant où l'on trouvera aussi la liste de ces variantes. Il n'y a aucun doute que les décurions désignaient les seviri augustales87 et accordaient à certains seviri augustales des privilèges particuliers88. Cette tutelle du sénat municipal sur les seviri augustales leur donnait évidemment un caractère officiel ou du moins semi-officiel, ce qui distinguait cette institution des nombreux autres collèges religieux et des associations professionnelles89. Ce caractère officiel était encore accentué par le fait que la fonction de sévir augustalis était appelée honor, comme le démontrent entre autres les nombreuses inscriptions contenant l'expression ob honorem seviratus90 et qu'elle nécessitait de celui qui l'obtenait le versement d'une summa honoraria dans Yaerarium municipal91. En raison de 83 84

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89

80 91

CIL I X , 4676. CIL I X , 5422 ; 5446; 5447; 5448; NSA 1921, 189 ainsi que les inscriptions où apparaît le titre octovir, abbreviation A'octovir augustalis: CIL IX, 5367; 5371; 5372; 5373; 5374; 5451. CIL IX, 4212; 4213; 4335; 4373; 4458; 4461 et 4462; NSA 1917, 332—341. AE 1955, 193 et CIL I X , 5655 (inscription endommagée). AE 1957, 34: L. Aemilius Saturninus ob honorem seviratus quem illi ordo Barcinensium gratuitum decrevit. Outre le cas de gratuité dans la note précédente, il y a encore les titres sévir augustalis decreto decurionum primus et perpetuus (CIL Π , 1944); sévir augustalis gratuito decreto decurionum et les variantes qui en sont des synonymes (ILS 6721; AE 1931, 10; CIL I X , 3959; XI, 1228; 5757), sévir augustalis iterum decreto decurionum (CIL V, 4480); octovir augustalis decurionum consulto gratis factus (CIL IX, 5448) ; octovir (aug.) gratuitum decurionum consulto (CIL IX, 5447). Sur les associations professionnelles voir W A L T Z I N G ; L. C R A C C O - R U G G I N I , Stato e associazioni professionali nell'età imperiale romana, dans: Akten des 6. Internationalen Kongresses f ü r griechische und lateinische Epigraphik, Vestigia 17, München 1973, 271—311; E AD.. Le associazioni professionali nel mondo romano-bizantino, dans: Artigianato e tecnica nella società dell'alto medioevo occidentale, Settimane di studio del Centro italiano di studi sull'alto medioevo X V I I I , 1, Spoleto 1971, 59—193 ; G . C L E M E N T E , Il patronato nei collegia dell'impero romano. Studi Classici e Orientali 21 (1972), 142—229; F. M. D E R O B E R T I S , Il diritto associativo romano dai collegi della repubblica alle corporazioni del basso impero, Bari 1938; ID., IL fenomeno associativo nel mondo romano, Napoli 1955. Sur les associations religieuses voir E. B R E C C I A , cultores, dans: Dizion. epigrafico I I 2 (1910), 1295—1317. Cfr. infra notes 98, 99. CIL Χ, 7267; 7269.

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leurs mérites antérieurs certains seviri augustales furent exempts de cette summa honoraria. Ce privilège était octroyé par les décurions92 et ceux qui s'en voyaient gratifiés se hâtaient de s'en vanter sur les inscriptions93. A l'instar des décurions et des magistrats municipaux les seviri augustales ajoutaient à cette summa honoraria obligatoire encore des dépenses ob honorem seviratus. Qu'il faille interpréter ainsi les nombreuses activités accomplies ob honorem seviratus est démontré de manière péremptoire par deux inscriptions en provenance de Panhormus où nous retrouvons les expressions praeter summam honorariam pro seviratu9i et praeter summam pro honore96. Dans ces expressions les formules pro seviratu et pro honore peuvent être assimilées à celle — beaucoup plus courante — de ob honorem seviratus. Bien que les inscriptions ne nous en soufflent pas mot on peut supposer que — comme c'était le cas pour les décurions et magistrats municipaux 98 — les seviri augustales s'acquittaient d'abord volontiers de ces dépenses mais qu'au bout de quelque temps ils y étaient moralement obligés. Pour autant que les inscriptions permettent d'en juger, ce furent surtout des dédicaces aux divinités et à l'empereur qu'on érigeait ob honorem seviratus97 mais des activités plus onéreuses, telles que la construction ou la réparation de bâtiments, l'érection de statues, l'organisation de banquets, de jeux de cirque et de représentations théâtrales sont aussi attestées 98 . Même ceux qui avaient été exempts de la summa honoraria se 92

Cfr. supra note 88. Outre les inscriptions mentionnées dans la note 88, voir aussi CIL XII, 3203 où il est question d'un sévir augusialis qui a exercé sa fonction à Lugdunum, Narbo, Arausio et Forum Iulii et avait été admis partout gratuitement; CIL V, 4431, 4439 (sévir augusialis gratuitum dans deux villes); 4480. 94 CIL X, 7267. ·« CIL X, 7269. 98 Voir à ce sujet: P. GARNSEY, Honorarium decurionatus, Historia 20 (1971), 309—325; ID., Taxatio and Pollicitatio in Roman Africa, J R S 61 (1971), 116—129; P. VEYNE, Deux inscriptions de Vina, Karthago 9 (1958), 89—118; W. LANGHAMMER, Die rechtliche und soziale Stellung der Magistratus Municipales und der Decuriones, Wiesbaden 1973, 105—108; 194—195. 97 L'expression ob honorem seviratus peut se rapporter à la fonction de sévir aussi bien qu'à celle de sévir augusialis. Il n'est pas toujours aisé de déterminer avec certitude dans u n cas concret quelle possibilité il faut préférer. Nous n'avons tenu compte que des inscriptions où d'après nous et selon les critères exposés ailleurs (DUTHOY, Répartition) il y a quelque certitude qu'il s'agit d'un sévir augusialis. 98 Dédicaces à des divinités: genius municipii (CIL II, 1362; 2069); tutela augusta (CIL II, 4056) ; fides publica (CIL ΙΓ, 4497) ; aequitas augusta (HAEp 2146) ; Diana Augusta (AE 1957, 34) ; Mars Augustus (CIL Π , 1301) ; Fortuna Augusta (CIL II, 1934: les frais sont payés partiellement par les décurions et partiellement par le sévir augusialis ob honorem seviratus); bonus evenius augusius (AE 1966, 184); Minerva (AE 1958, 8); Vesta Augusta (CIL Π , 3378); Minerva Augusta (AE 1934, 41); Isis Augusta (AE 1934, 42; CIL VIII, 21822); Diana Augusta (AE 1959, 46); Venus Augusta (ILMar, 48); Fides Augusta (CIL I X , 5422: par un octovir augustalis). Dédicaces à l'empereur: AE 1942, 18 (dédiée à imperator Caesar augusius et divus Antoninus Pius)·, AE 1906, 75 (dédiée au fils de Marcus Aurelius); CIL XIV, 4057 (au numen domus augustae). Autres activités: CIL XIV, 2119 (apodyterium [ope]re tectorio, quod vetustate de[ficie]bat, refecerunt, [it]em piscinam ab no [ν] o fecerunt, labrum [aejneum cum salientibus, [rjostris 83

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chargeaient d'une dépense supplémentaire ob honorem, seviratus". Notons enfin qu'à de rares exceptions près, toute notre documentation à ce sujet provient des provinces ibériques ou de la Mauretania Tingitana. D'une inscription de Barcino, datant des années 161—169100, on peut déduire qu'à un certain moment toutes ces obligations commençaient à peser lourdement sur les seviri augustales et qu'elles les effrayaient. Nous y lisons en effet qu'un duumvir de cette ville léguait 7500 denarii à sa ville à condition que si 1 'honor seviratus était octroyé à ses affranchis, ils seraient exempts des muñera que cette fonction emmenait101. Les insignes auxquels les seviri augustales avaient droit mettaient encore plus en lumière la position officielle qu'occupaient les seviri augustales dans leur cité, et augmentaient leur ressemblance avec les décurions et magistrats municipaux102. Pétrone103 nous apprend que les seviri augustales portaient la toga praetexta, étaient accompagnés de lictores portant les fasces et pouvaient prendre place dans la sella curulis ou sur un tribunal. Ces renseignements se trouvent confirmés par des représentations sur les tombes de quelques seviri augustales où nous retrouvons des fasces, des couronnes et des sellae curules10i. On peut se demander si les seviri augustales avaient droit à ces insignia pendant toute l'année de leur sévirat ou seulement lorsqu'ils exécutaient leur tâche. Fallait-il remplir quelques conditions préalables pour être admis au sévirat ? MOMMSEN105 a soutenu jadis que seuls des affranchis étaient choisis par les décurions mais, comme nous l'avons démontré ailleurs106, le matériel navalibus tr[ibu]s, posuerunt) ; CIL II, 984 (podium in circo) ; 2083 [fori et basilicae . . . . et postibus pecunia sua exornatis) ; 2100 (dato epulo civibus et incolis et circensibus factis) ; 13 (edito barcarum certamine et pugilum, sportulis etiam civibus datis) ; 1108 (editis ludis scaenicis). » AE 1957, 34. 100 CIL II, 4514. 101 Ea condicione ut liberti mei item lïbertorum meorum libertarumque liberti quos honor seviratus contigerit, ab omnibus muneribus seviratus excusati sint. 102 Sur les insignia des seviri augustales voir BEURLIER, 210—214; MOURLOT, 102—107; VON PREMERSTEIN, 103

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846—848.

Satyricon 30, 1—2: in postibus triclinii fasces erant; 65, 3: inter haec triclinii valvas lictor percussit, amiciusque veste alba cum ingenti frequentia commissator (Habinnas, sévir = sévir augustalis) intravit; 71, 9: et me (scil. Trimalchus, sévir augustalis) in tribunali sedentem praetextatum . . . CIL V, 4482: le sévir (augustalis) est représenté assis sur une sella curulis, revêtu de la praetexta et entouré de licteurs portant des fasces·, pour une description détaillée voir MOURLOT, 105—107. E E VIII, 121: le sévir (augustalis) est représenté sur un tribunal·, pour une description détaillée, voir Studi Miscellanei 10 (1963—64) du Seminario di archeologia e storia dell'arte greca e romana dell'università di Roma, 85—99 (pl. X X X — X X X I X ) . NSA 1917, 332—341; description détaillée de cette tombe d'un triumvir augustalis par A. LA REGINA dans Stud.Misc. 10 (1963—64), 39—55. Représentation d'une sella curulis (voir VON PREMERSTEIN, 847): CIL V, 7678; I X , 2678; 2682; de deux fasces (voir VON PREMERSTEIN, 847): CIL V, 6896; 7670; 7678; I X , 2248; 2678; 2682; 3442; 3443; 3615; X I I , 3188; 3199; 3205; de six fasces·. CIL V, 3295; X I I , 4416; d'une corona·. CIL V, 4461; 5275; I X , 2681; XII, 518. MOMMSEN, S t a a t s r e c h t I I I , 4 5 4 η . 2 .

DUTHOY, Fonction sociale.

LES * AUGUSTALES

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épigraphique prouve que parmi les seviri augustales on retrouve quand même 10 à 15% d'ingenui. Il n'était pas non plus nécessaire d'être citoyen d'une ville pour en être sévir augustalis puisqu'on connaît plusieurs seviri augustales qui ont exercé cette fonction dans plus d'une ville107. Il est aussi probable qu'un âge minimum était requis car nous ne connaissons pas de seviri augustales plus jeunes que 25 ans108. D'autre part lorsqu'on constate de quelle façon les seviri augustales se sont comportés dans leurs cités comme de vrais évergètes109 force nous est d'en conclure que les décurions ont surtout pensé aux personnes fortunées lorsqu'il fallait désigner les seviri augustales. En effet les seviri augustales ont érigé beaucoup d'inscriptions votives 110 , ont offert à leurs villes des temples, des autels et des statues de divinités111, des constructions pro107

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Nous nous bornons à quelques exemples: CIL II, 2026 (Corduba et Singilia Barba) ; 4536 (Tarraco et Barcino); AE 1922, 166 (Eboracum et Lindum); 1935,17 (Lugdunum, Arelate, Reii) ; CIL X I I , 705 (Arelate et Aquae Sextiae) ; 1005 (Arelate et Iulia Apta) ; 4414 et 4424 (Narbo et Aquae Sextiae) ; 3203 (Lugdunum, Narbo, Arausio, Forum Iulii) ; V 67 (Tergeste et Pola) ; 4416 (Brixia et Verona) ; 4439 (Brixia et Tridentum) ; 5749 (Mediolanum et Forum Popili) ; 6465 (Dertona et Libarna) ; I X , 2658 (Aesernia et Aufidena) ; XIV, 372, 421 (Ostia et Tusculum); I X , 4335 (tresvir augustalis à Amiternum et à Peltuinum). Le plus jeune sévir augustalis est m o r t à l'âge de 25 ans (CIL I X , 3676). Sur l'évergétisme voir l'article de P. VEYNE, Panem et circenses: l'évergétisme devant les sciences humaines, Annales (ESC) 24 (1969), 785—825. Inscriptions dédiées à Mercurius Augustus (CIL II, 4054; 4614; X I I , 1828; X I I I , 5174; 5260 et une inscription dédiée par les seviri augustales de Setia: X, 6461), Mercurius (CIL V, 5257), Mars Augustus (CIL II, 1515; 4081), Mars Belado(n) (AE 1904, 142), Silvanus Augustus (CIL II, 4615; V, 3299), Silvanus (CIL V, 3295; I X , 3417; XI, 1801); Iuno Augusta (CIL II, 4613), Iuno Regina (CIL I I I , 8186; E E I X , 606), Iuno Luna Regina (CIL V, 3229), Neptunus Augustus (CIL Π , 1944), Diana Augusta (CIL XII, 4068); Diana (CIL V, 513; 6828); Saturnus Augustus (CIL V, 3292), Minerva Augusta (CIL V, 4282), Volkanus Augustus (CIL V, 4292), Volkanus mitis sive mulciber (CIL V, 4295), Isis Augusta (CIL V, 3229), Luna et Isis Augusta (CIL X I I , 4069), Isis (CIL V, 484), Isis Victrix (CIL IX, 3144), Isis et Mater Deum (CIL XI, 7384), Isis et Serapis (CIL X, 1), Dea Andasta Augusta (CIL XII, 1556), Parcae Augustae (CIL V, 3281), Pantheum augustum (CIL Π , 1165; 3030); Pantheum (CIL XI, 360); Iupiter Optimus Maximus (CIL V, 4236; X I , 7831), Iupiter Victor (CIL XI, 2616), Iupiter Optimus Maximus et Iuno Regina (CIL X I I I , 7271), Apollo (CIL X I I , 400), Hercules (AE 1946, 255), Venus Victrix (CIL XI, 5928), L u p a Romana (CIL Π , 2156), Asclepius (CIL Π , 3726), Ohuncubis (EE V I I I , 200a), Bibrax (CIL Χ Ι Π , 2652), Cautopates (CIL V, 5465), Sol Deus Invictus (CIL V, 4283), numen Caeleste (CIL XIV, 4318), Di et Deae (CIL I I I , 8186), genius coloniae (AE 1920, 97), genius municipii (SI, 958), genius sevirum augustalium (CIL XIV, 12), genius Collegii Aurelianorum (CIL X I I I , 1733), virtus augusta (CIL II, 1062), pax augusta (CIL II, 1061), victoria augusta (CIL II, 3002), bonus eventus augustus (CIL II, 4612), bonus eventus sevirum (augustalium) (CIL V, 4203); bonus eventus municipii (CIL XI, 5371). Ajoutons encore qu'à Reii (CIL X I I , 358) et à Lugdunum (CIL X I I I , 1751) des seviri augustales ont fait un taurobole. CIL I I I , 740 (signum et aedem Maiae et Mercurii de sua pecunia faciendum curavit dedicavitque) ; 8675 (Matri magnae aedem et aram de sua pecunia fecit et expolit dedicavitque) ; 9707 (aedem Matri magnae ex voto suscepto fecerunt) ; AE 1922, 166 (Deae Tutelae Boudigae aram quam voverat dedicavit) ; CIL X I I I , 4208 (Mercurio et Rosmertae aedem cum signis et ornamentis omnibus fecit) ; XI, 1162 ( N y m p h i s et Viribus augustis fontem et omne opus fecit)·, I X , 2835 (Herculi ex voto aram dedicavit)·, XIV, 4293 (ex viso Lares argenteos cum hypobasi argentea donum dedit) ; II, 3563 (templum de sua pecunia dédit) ; V, 3312 (signum,

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fanes 112 et ont favorisé enfin leurs villes et ses habitants par d'autres formes encore d'évergétisme 113 . Nous examinerons plus loin, lorsque nous étudierons les rapports entre les seviri augustales et l'empereur, des inscriptions votives et honorifiques adressées par les seviri augustales aux empereurs114. Quant à la question importante si les seviri augustales étaient nommés à vie ou bien pour un temps déterminé, l'existence de seviri augustales iterum115 ou tertium116 démontre qu'il ne s'agissait pas d'une nomination à vie. De même la présence de seviri augustales perpetui117 — quelle que soit l'interprétation de perpetuus dans ce contexte 118 — exclut la possibilité que la perpétuité fût la règle générale. Quoique nous ne possédons pas d'indices concrets concernant la durée du sévirat il est probable qu'il s'agissait d'une fonction annuelle. Exceptionnellement certains seviri augustales ajoutent à leur titre la qualification primus119. Le sens de ce mot n'est pas très clair: s'agit-il de

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abacum cum signis I I , Hercule et Amphale collegio dendroforum dono dédit)·, XI, 358 (ad Liberum patrem cum redimiculo auri III et thyrso et cantaro argenteo p. IIS testamento ...)·, 6306 (signa deorum Augustorum ...)·, AE 1934, 97 (statuam argenteam libertatis ex libris centum quinquagenta testamento poni iussil) ; NSA 1922, 80 ([signum] Victoriae) ; CIL IX, 3603 (signum Liberi Patris et Silvani). Rien ne nous permet de considérer ces munificences comme faisant partie de la tâche des seviri augustales. Dans deux cas cette possibilité est même explicitement exclue, une fois parce que le vrai motif est indiqué (CIL XI, 4582 à cause du quattuorvirat de son fils un sévir augustalis a fait réparer un aqueduc), une autre fois parce qu'il s'agit d'une libéralité d'un sévir augustalis et sa femme (CIL X I I , 4388). Autres munificences: horologium (CIL Χ Π , 1893) ; sedes (AE (1965, 221) ; balneum et aquaductus (CIL X I I , 4388) ; réconstruction d'un balneum p a r au moins 5 sevirales ( = anciens seviri augustales) (CIL I X , 4978). AE 1953, 21 (edito spectaculo per quadriduum ludorum scaenicorum et dato gymnasio per eosdem dies item mulieribus balineum gratis)·, A E 1954, 168 (ludos edenti) ·, CIL I X , 4691 (don et distribution); X I , 419 (don d'argent et de fundi), 5222 (crustum et mulsum populo dédit) ; 5965 (epulas dédit) ; X I I 530 (quotannis sportulae) ; V, 4449 (don pour sacrifices et distribution annuelle); 4203 (don pour sacrifices annuels); 4294 (sportulae et don); 4418 (don) ; X, 5809 (lègue une somme aux seviri augustales cuius ex reditu quodannis natali suo vescerentur); XIV, 367 (don aux seviri augustales pour distribution annuelle et ornement d'une statue). Cfr. infra chapitre IV, pp. 1296—1298.

116 i " CIL I X , 2678, 4901; V, 4405; 4480; XI, 4170; 4197. CIL XI, 4797. 117 CIL II, 1944; 2022; 2031. A ces inscriptions on peut encore ajouter CIL I I , 4061 où l'on retrouve la formule sévir augustalis primus aedilici iuris in perpetuum. A remarquer que toutes ces attestations proviennent de la péninsule ibérique. 118 Plusieurs explications sont plausibles: 1) il s'agit d'un membre du collège de six personnes qui — soit parce qu'il le désirait, soit parce que les autres candidats manquaient pour renouveler entièrement chaque année la composition du collège, soit pour l'honorer de façon spéciale — f u t nommé pour la vie; 2) il s'agit d'un membre de ce collège à qui après son année de service f u t accordée la permission de conserver les insignia du sévirat. Voir SCHMIDT, 13—15; MOURLOT, 69—71; LADAGE, 82—87; HIRSCHFELD, Annali d. Instituto 1866, 54, 66. Avec VON PREMERSTEIN, 830 et NOCK, 633 nous ne voulons pas en l'absence de plus de données trancher. 119 CIL II, 1944 (sévir augustalis decreto decurionum primus et perpetuus) ; 4061 (sévir augustalis primus aedilici iuris in perpetuum) ; XI, 5763 (sévir augustalis primus) ; X I I I , 1048 ([sévir?] augustalis primus).

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seviri augustales membres du premier collège institué dans la ville ou bien d'un sevir augustalis primus inter pares120} Et dans cette dernière éventualité, en quoi consistait sa prééminence? Les sources dont nous disposons ne permettent pas de nous décider pour l'une ou l'autre signification possible. Quant aux expressions sevir augustalis primus et perpetuus121 et sevir augustalis primus aedilici iuris in perpetuum122, on peut même se demander si elles ne signifient pas qu'il s'agit du premier sevir augustalis à qui fut octroyée la faveur spéciale de la perpétuité. En résumé les seviri augustales étaient donc membres d'un collège de six personnes nommées par les décurions et en fonction pendant une année. A leur entrée ils étaient soumis au paiement de la summa honoraria à laquelle ils ajoutaient encore quelques dépenses ob honorem seviratus. A première vue beaucoup d'inscriptions123 semblent en contradiction flagrante avec le portrait que nous venons d'esquisser du sevir augustalis. Sur ces inscriptions les seviri augustales apparaissent comme un groupe ou une association comprenant beaucoup plus que six personnes, VON PREMERSTEIN 1 2 4 expliquait cette différence en admettant que l'institution des seviri augustales aurait été transformée au cours des années 130. Cette transformation aurait eu pour conséquence que le collège de six personnes fut supprimé et remplacé — sous l'influence des augustales — par une association de membres nommés à vie et beaucoup plus nombreux. Presque tous ceux qui se sont occupés de l'augustalité après VON PREMERSTEIN, ont admis cette idée d'évolution125 mais la date de cette transformation a été avancée jusqu'au début du deuxième siècle après que L . R . TAYLOR avait démontré que les symptômes de l'évolution sont déjà attestés vers les années 11012e. Nous croyons que VON PREMERSTEIN a simplifié quelque peu les choses. Tout d'abord il est erroné d'affirmer qu'après la transformation il n'existait plus de collèges de six seviri augustales. Une inscription de Reate datant certainement d'après 161 nous fournit la preuve du contraire127. Aussi nous croyons que partout où les seviri augustales ont existé, ils ont, jusqu'à la disparition de l'augustalité, subsisté comme collège de six personnes nom-

120

121 122 123

Voir MOURLOT, 1 1 1 ; VON PREMERSTEIN, 8 3 0 — 8 3 1 ; N E U M A N N , 2 3 5 2 ; B E U R L I E R , 2 1 5 . Voir aussi les remarques de P . V E Y N E dans: Augustal., 1 4 7 n. 1, au sujet des magistri augustales primi et augustales ptimi. CIL II, 1944. CIL II, 4062. Nous les énumerons plus loin au fur et à mesure que nous en parlerons en détail.

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VON PREMERSTEIN, 8 2 6 ,

125

N E U M A N N , 2 3 5 6 ; TAYLOR, A u g u s t a l e s , 2 4 2 — 2 4 5 ; E T I E N N E , C u l t e ,

126

Augustales, 242—244. Pour avancer cette date, L. R. TAYLOR référait à l'inscription CIL X, 6677 (datant de 112) où il est déjà question d'un curator arcae augustalium (= sevirum augustalium). On peut y ajouter l'attestation d'un patronus sevirum augustalium vers les années 114—117 (CIL XIV, 4486 a). CIL IX, 4676.

127

TAYLOR,

851—852. 274—276.

1272

ROBERT

DUTHOY

mées pour un an. Cela ne signifie pas que nous nions la réalité d'une évolution mais bien que nous sommes convaincus que cette évolution n'a pas amené la suppression de la structure existante pour être remplacée par une nouvelle structure. Au contraire, nous croyons que la structure traditionnelle et originelle a été conservée tout en étant complétée par une nouvelle organisation dont faisaient partie pour le reste de leur vie les anciens seviri augustales, ce qui avait pour conséquence que cette organisation comportait plus que six membres. Dans certaines villes les inscriptions attestent que ces anciens seviri augustales ont fini par devenir dans la cité un groupe intermédiaire se situant au dessous des décurions mais au dessus de la plèbe. Cette évolution s'est — à notre avis — déroulée de façon spontanée. Nous avons vu que pendant leur année de service les seviri augustales occupaient une place très en vue dans leur cité et qu'ils jouissaient d'un grand prestige. Il est par trop compréhensible que lorsqu'ils quittaient leur fonction ce prestige ne se perdait pas d'un jour à l'autre et que, leurs richesses et leur évergétisme aidant, les anciens seviri augustales ont cherché à le perpétuer 128 . Ce désir commun, ainsi que leur même origine et milieu — 8 à 9 seviri augustales sur dix étaient des affranchis 129 — les ont sans doute rapprochés l'un de l'autre au terme de leur année de service. En même temps leur condition sociale marginale — ils avaient tout pour devenir décurion ou magistrat municipal sauf la naissance libre — a sans doute renforcé encore cette solidarité de même que la conviction d'être des victimes d'une situation dont ils n'étaient pas responsables130. Enfin, il faut encore tenir compte de la manie, décrite de façon magistrale par Pétrone et finement analysée par P. VEYNE131, de cette classe de riches affranchis d'imiter l'aristocratie municipale. Or, ces magistrats municipaux entraient après leur magistrature dans Y ordo decurionum et réussissaient ainsi à perpétuer leur prestige. Toutes ces circonstances expliquent pourquoi les seviri augustales ont voulu agir de même en se groupant après l'exercice du sévirat et comment peu à peu s'est formé un groupe d'anciens seviri augustales. L'existence d'un tel groupe se manifeste déjà là où — sans qu'il soit question d'un corpus, ordo, fatronus ou de fonctionnaires des seviri augustales — nous retrouvons des inscriptions commémorant une activité accomplie par l'ensemble des seviri augustales132. On comprend aussi comment on arrive à des formules telles que ex decreto utriusque ordinis decurionum et sevirum augustalium133, 128

Nous avons examiné les divers indices de ce prestige dans DUTHOY, Fonction sociale. Voir DUTHOY, Fonction sociale, îso VOIR DUTHOY, Fonction sociale, lai y E Y N E j Trimalcion. 132 Si nous faisons abstraction des inscriptions provenant de villes où d'autres inscriptions ont été retrouvées contenant des allusions plus précises à l'existence d'un groupe d'anciens seviri augustales (corpus, ordo, quinquennalis, curator, arca, patronus) il ne faut retenir que des inscriptions provenant d'AIetrium (CIL X, 5808; 5809), Sentinum (CIL XI, 5752) ; Carpentorate (CIL XII, 1159) et Vienna (ILG, 272). 133 CIL IX, 4891 (Trebula Mutuesca). 129

L E S »AUGUSTALES

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ordo decurionum et sevirum augustalium^ et consensus decurionum et sevirum (augustalium)135 qui prouvent de façon péremptoire que cet ordo sevirum augustalium, grâce à la fonction que ses membres venaient d'exercer et à l'aisance qu'ils étalaient, était considéré comme un groupe analogue aux décurions et la réplique au niveau municipal de Yordo equester à Rome. Dans ces circonstances il ne faut pas s'étonner que lorsqu'une inscription était érigée de la part de la cité entière on employât la formule decuriones, seviri augustales et filebs136. De même, lorsque quelqu'un voulait organiser une distribution, il ne pouvait pas mettre les anciens seviri augustales au même pied que la plèbe mais il était aussi difficile de les traiter de la même façon que les décurions à cause de leur naissance servile. Ceci explique pourquoi les seviri augustales recevaient lors des distributions une part plus grande que celle de la plèbe mais plus petite que celle des décurions137. La question se pose si partout où des seviri augustales ont existé, cette évolution s'est produite. Dans l'état actuel de notre documentation, il n'est pas possible d'y répondre avec certitude. Il faut se borner à énumérer les villes pour lesquelles cette évolution est attestée 138 . Quant à l'époque où cette évolution a été entamée, il faut aussi avouer notre ignorance. Il est vrai que la plupart des attestations des symptômes de cette évolution ne sont pas antérieures au deuxième siècle mais il serait erronné d'en conclure 131

135 136

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138

CIL XIV, 2794 (Gabii, 140), I X , 3838 (Antinum, après 160). Sur la dernière inscription sevirum augustalium est abrégé en sevirum. CIL I X , 4970 (Cures, 173). Lucus Feroniae: RPAA 33 (1961) 183 (fin 2e siècle); Tifernum: CIL XI, 5938 et 5941 (l'abréviation seviri est employée). On peut y ajouter quelques inscriptions de Capena où ce sont les vicani au lieu de la plèbe qui figurent à côté des décurions et seviri augustales (l'abréviation seviri ou augustales y est employée): CIL X I , 3871 (199); 3936 (182); AE 1954, 166, 167 et 168 (172). Parfois les décurions sont absents et ce sont alors les seviri augustales qui sont mentionnnés en première instance: Saturnia: CIL X I , 2651; Sestinum: CIL XI, 6005 (202); 6014 (198—207); AE 1946, 216. Nous nous bornons ici à ne donner que les références de ces inscriptions. Parfois les décurions ou la plèbe manquent, parfois d'autres groupes reçoivent aussi une part: AE 1954, 168; 1934, 97; Epigraphica 26 (1964) 68—70; CIL II, 4511; I X 3160; 3838; 3842 ; 4691; X , 4643; 5853; 5849; 5917; 5918; 5923; X I , 4580; 4582; 4589; 4663; 4815; 5939; 6014; 6033; 6360; X I I , 7905; 7920; Χ Π Ι , 1921; X r v , 367; 431; 2120; 2793; 2795. Pour plus de détails concernant la date des inscriptions, les modalités de la distribution et la part que chaque groupe recevait nous renvoyons aux études de R . D U N C A N - J O N E S , reprises dans son livre: The Economy of the Roman Empire: Qualitative Studies, Cambridge 1974, 156 à 223 sur les distributions en Italie et l'article de S. M R O Z E K , Les bénéficiaires des distributions privées d'argent et de nourriture dans les villes italiennes à l'époque du HautEmpire, Epigraphica 34 (1972) 30—54. (De la liste suivante sont exclues toutes les villes pour lesquelles il y a des indices que le groupe des anciens seviri augustales s'est donné la structure des corporations professionnelles). Tarraconensis: Barcino; Alpes Maritimae: Cemenelum; Narbonensis: Vienna (l'expression sevirales y est attestée); Lugdunensis: Carpentorate; Regio I : Cales, Ferentinum, Aletrium, Anagnia, Lanuvium, Ficulea (avec une inscription très mutilée) ; Regio I I I : Locri; Regio IV: Antinum, Trebula Mutuesca, Cures; Regio VI: Spoletium, Tuder, Asisium (dans l'hypothèse, peu probable à notre avis, que le terme sexviri sur l'inscription CIL X I , 5372 est abréviation de seviri augustales), Sentinum (l'expression ordo séviralium y est attestée), Tifernum, Pitinum Pisaurense; Regio VII: Colonia Saturnia, Capena.

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R O B E R T DUTHOY

que c'est seulement à ce moment que les groupes d'anciens seviri augustales se sont formés car on ne peut perdre de vue qu'aucune inscription commémorant des distributions — avec ou sans mention de seviri augustales — n'est antérieure au deuxième siècle. Rien ne nous permet donc d'affirmer que ce groupe d'anciens seviri augustales ne s'est formé qu'au moment où l'usage de commémorer des distributions n'est entré en vogue. Au contraire, des inscriptions d'Aletrium semblent indiquer que déjà vers l'année 50 cette évolution était entamée139. Dans certaines villes140 les anciens seviri augustales sont allés encore plus loin et, à partir du deuxième siècle, ils ont donné à leur groupe la structure des corporations professionnelles. Ainsi nous ne retrouvons dans ces villes pas seulement la formule ordo sevirum augustalium141 mais il y est aussi question d'un corpus sevirum augustalium1*2, de seviri corporati143, et seviri augustales sociilu, de quinquennales14B,

augustales curatoreslia

et patroni117 sevirum augustalium. Si l'on tient compte du fait que beaucoup de seviri augustales étaient des artisans et des commerçants qui, là où ces corporations professionnelles existaient, en étaient membres et souvent 139

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A Aletrium l'expression pollicitatione sevirum est attestée dans la première moitié du premier siècle (CIL X, 5808) et sur une autre inscription d'avant 100 il est question d'un don aux seviri augustales (CIL X, 5809). Tarraconensis: Tarraco; Narbonensis: Antipolis, Massilia, Aquae Sextiae, Nemausus, Arelate, Narbo; Lugdunensis: Lugdunum; Germania Superior: Aventicum; Regio I: Vêtus Fabrateria, Antium, Ostia, Gabii, Praeneste; Regio IV: Aesernia, Iuvanum, Sulmo, Reate, Corfinium, Carsioli; Regio VI: Ameria, Carsulae, Sestinum, Fanum Fortunae, Pisaurum; Regio V I I : Lucus Feroniae; Regio X : Brixia; Regio X I : Vercellae. Ordo decurionum et sevirum augustalium·. CIL XIV, 2795 (Gabii, 140); ordo (sevirum) augustalium: I X , 3181 (Corfinium); 4067 (Carsioli); XIV, 367 (Ostia, 182); 373 (Ostia, 211); 4561 (Ostia, 190); 4624 (Ostia, 253—259); curator ordinis (sevirum augustalium)·. V, 4203 (Brixia), XIV, 431 (Ostia, 240): quinquennalis ordinis (sevirum augustalium): AE 1972, 163 (Trebula Suffenas, 193). Lugdunum: CIL X I I I , 1937 (105—140); 1952; 1961 (115—140); 1966 (140—204); 1967 (après 204); 1974 (140—204); Arelate: CIL X I I , 700, 1005; Tarraco: H A E p 1494; Antium: X, 6682: corpus (sevirum?) augustalium. Antipolis (CIL X I I , 181) ; Massilia (CIL XII, 400; 409); Aquae Sextiae (CIL XII, 523 add., 530; 532); Arelate (CIL XII, 689, 704; 1005); Nemausus (CIL X I I , 3197; 3201; 3213 add.; 3221; 3235; 3236; 3244; 3258; 3277; 3281; 5904; ILG 430); Narbo (CIL X I I , 4425). Brixia: CIL V, 4203; 4410; 4428; Vercellae: CIL V, 6658. Brixia: CIL V, 4449; Gabii: CIL XIV, 2809; Aesernia: CIL IX, 2678; 2685; Iuvanum: CIL I X , 2962; Trebula Suffenas: AE 1972, 163; Ostia: CIL XIV, 33; 295, 305; 309; 318; 330; 331; 333; 338; 339; 344; 345; 355; 357; 360; 366; 372; 379; 380; 381; 383; 384; 386; 389; 392; 396; 404; 405 ; 406; 418; 419; 421; 425; 431; 436; 439; 442; 2643; 4140; 4293; 4615; 4630; 4637; 4639; 4641; 4645; 4655; 4660; 4669; 4671; 4725; 5360; AE 1946, 214; NSA 1953, 289—292 nos. 50; 51; 52; 53; 59. Lugdunum (CIL X I I I , 1937; 1961; 1966); Puteoli (CIL Χ, 1567, appartenant sans doute aux seviri augustales de Lugdunum); Arelate (CIL X I I , 1005); Ostia (CIL XIV, 8—12; 305; 316; 360; 396; 421; 4621); Praeneste (CIL XIV, 3003); Brixia (CIL V, 4203); Aventicum (CIL X I I I , 5071) ; Antium (CIL X, 6677). Tarraco (HAEp 1494); Lugdunum (CIL Χ Π Ι , 1952; 1954; 1974; VI, 29722); Lucus Feroniae (CIL X I , 3938); Ameria (CIL XI, 4371; 4408); Carsulae (CIL XI, 4579; 4580); F a n u m Fortunae (CIL X I , 6238) ; Pisaurum (CIL X I , 6362 ; 6369) ; Ostia (CIL XIV, 4486 a) ; Sestinum (CIL XI, 6015); Corfinium (CIL I X , 3181; 3183); Carsioli (CIL I X , 4067).

1275

LES * AUGUST ALES

même dirigeants148, on ne peut être surpris qu'ils ont choisi ces corporations comme modèle pour l'association des anciens seviri augustales. Sans doute cette évolution s'est d'abord et surtout produite dans les grands centres commerciaux de l'occident de l'empire romain, là où ces corporations professionnelles florissaient, tels qu'Ostia, Tarraco, Lugdunum, Aventicum, Narbo, Arelate, Massilia, Nemausus, Brixia, etc.149. Les inscriptions nous apprennent aussi que parfois — et à titre exceptionnel — on pouvait accéder directement à l'association des anciens seviri augustales, c'est à dire sans avoir exercé auparavant la fonction de sévir augustalis annuel. C'est ainsi qu'il faut probablement expliquer l'expression adlectus supra numerum inter seviros augustales160 et le titre adlectus sévir augustalis151. Supra numerum signifie ici: outre les six seviri augustales annuels qui d'office rejoignaient l'association après avoir exercé le sévirat annuel. Quant à l'expression sévir augustalis adlectus inter primos1S2, l'explication que nous en donne VON PREMERSTEIN163, à savoir qu'elle désigne quelqu'un qui a appartenu au premier collège des seviri augustales institué à Ostie, me paraît encore toujours la plus plausible. Nous ne sommes pas renseigné en détail sur l'organisation concrète de ces corpora sevirum augustalium. En nous basant sur ce que nous apprennent les inscriptions et en rapprochant ces données de ce que nous savons des corporations professionnelles il est néanmoins possible d'avoir une idée de cette organisation. Comme les associations professionnelles, les corpora sevirum augustalium étaient dirigés par les quinquennales15i, choisis chaque année par les membres de la corporation156, et dont la tâche a dû être la même que celle des (magistri) quinquennales dans les collèges professionnels. L'élection annuelle paraît à première vue être en contradiction avec le titre quinquennalis mais on sait que dans les collèges professionnels le sens original de ce mot, c'est-à-dire élu pour cinq ans ou tous les cinq ans, s'était déjà perdu16®. D'autre part, une inscription157 nous apprend qu'un quinquennalis à Ostie a exercé sa fonction pendant quatre ans. Les fragments des fasti des seviri augustales d'Ostie dont l'interprétation est toutefois difficile, semblent indiquer que chaque année deux ou quatre quinquennales étaient élus168. Ces mêmes fasti et d'autres inscriptions d'Ostie suggèrent que presque tous les seviri augustales de cette ville ont tôt ou tard exercé la fonction de 148 149

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161 162

153

154 155

168 157 158

Voir DUTHOY, Fonction sociale. Voir WALTZING III.

CIL IX, 4891; 4896 (Trebula Mutuesca). Sur l'interprétation de cette formule, voir MOURLOT,

89—90; VON

PREMERSTEIN,

852.

CIL V, 3354 (Vêtus Fabrateria). CIL XIV, 360 (Ostia). V 0 N

PREMERSTEIN, 8 5 1 .

WALTZING,

I, 385—392.

Cfr. CIL XIV, 316 (Ostia) où nous lisons: huic seviri augustales post curam quinquennalitatem optulerunt. WALTZING,

I, 385—392.

Cfr. CIL XIV, 316 (Ostia) quinquennaliiatem . . . qui egit annis continuis CIL XIV, 4662.

IUI.

1276

ROBERT DUTHOY

quinquennalis dans leur corporation. A première vue cela peut surprendre mais si l'on admet que chaque année d'une part six membres nouveaux, à savoir ceux qui venaient de terminer leur année de sévirat, rejoignaient l'association des seviri augustales-emeriti et que d'autre part on avait besoin de deux à quatre quinquennales à choisir parmi les membres de l'association on comprend qu'au bout d'un certain temps presque tous les seviri augustales-emeriti finissaient par être élus quinquennalis. Outre les quinquennales il y avait encore des curatores auxquels était confiée la gestion des biens de l'association159. Probablement les curatores étaient élus pour une année mais des exceptions sont attestées et on connaît un curator annis continuis quinqué160 et même un curator perpetuus1β1. Dans la hiérarchie ils se trouvaient au-dessous des quinquennales et une inscription nous apprend que la curatèle était exercée avant qu'on obtint la quinquennalité 162 . La présence de curatores suggère déjà que ces associations possédaient des biens et une caisse et cela se trouve confirmé par les inscriptions qui mentionnent une arca sevirum augustalium163. A Brixia ce fut l'empereur Antoninus Pius qui avait donné la permission aux seviri augustales (emeriti) d'avoir une caisse et donc des finances propres164. Les dons constituaient une part importante des revenus mais nous ignorons tout sur les autres sources de revenus et les dépenses166. Comme les autres collèges et associations le corpus sevirum augustalium avait aussi son patronus166 qui probablement était choisi de la même manière qu'aux collèges professionnels167 et dont on attendait d'une part des libéralités et d'autre part des interventions en faveur de l'association auprès des autorités. Pour le patronat de leur association les seviri augustales (emeriti) faisaient appel aux membres de Y ordo equester168, aux magistrats municipaux 169 et à des commerçants170. Enfin l'existence d'un genius de l'association est aussi attestée 171 . iss WALTZING, I, 406—413; KORNEMANN, R E III 1 (1901), s. v. curator et s. v. collegium, 422—423; DB RUGGIERO, Dizion. Epigrafico II 2 (1910), s. v. curator, 1342—1345. 160

CIL XIV, 4641. CIL XIV, 360. Voir note 155. m3 CIL V, 4428; VI, 29.736; XII, 4354; 4397; XIV, 367; 431. On peut encore y ajouter CIL Χ, 6677 et IX, 4691 contenant l'expression arca (sevirum) augustalium. 164 CIL V, 2428: quibus ex permisses divi PU arcam habere permissum. 185 CIL VI, 29.736 (hoc amplius numeraverunt arkae sevirum augustalium HS duo milia) ; XII, 4354 (inlatis arcae sevirorum ob locum et tuitionem statuae HS Ν quattuor milia) ; 4397 (inlotis arcae sevirum . . . HS n.mille) ; XIV, 367 (quod arcae eorum HS 50.000 n.n. dederit) ; 431 (adlegit HS 50.000 arcae eorum). ιββ Voir note 147. Sur le patronat, voir WALTZING I, 425—446; L. HARMAND, Le patronat sur les collectivités publiques des origines au Bas Empire, Pubi. Fac. des Lettres, Univ. de Clermont, I I 2 , Paris 1957 ; A. SOFFREDI, Il patronato in Italia alla luce delle iscrizioni, Epigraphica 18 (1956), 157—172; G. CLEMENTE, O. C. dans notre note 89. 161

182

187

C I L X I , 2 7 0 2 , c f r . WALTZING I , 4 2 7 — 4 2 8 .

168

Par exemple: CIL VI, 29722 (Lugdunum); XI, 6015 (Sestinum); 6362 (Pisaurum). Par exemple: CIL XI, 4371 (Ameria); 4579 et 4580 (Carsulae); 6369 (Pisaurum). Par exemple: CIL ΧΙΠ, 1954 (Lugdunum). CIL XIV, 2 (Ostia), AE 1966, 247 (Nemausus).

169 170 m

1277

LES * AUGUSTALES

Signalons encore pour terminer qu'à part les seviri augustales on rencontre dans les cités de l'empire romain encore d'autres seviri. Il y a d'abord les seviri que nous n'étudierons pas parce que nous croyons avoir prouvé dans le premier chapitre qu'ils n'avaient rien à voir avec le culte impérial. Il y a aussi des seviri Victoriae à Aquinum et Casinum172, des seviri sacris faciundis à Mevania173 et enfin les mystérieux seviri M.M. de Narona174 dont on ne sait pas le sens des lettres M.M. 2. Les augustales175 Etudier l'organisation des augustales nous place d'emblée devant un sérieux problème. Alors que — comme nous venons de voir — il existe une certaine unanimité parmi les savants pour admettre que, du moins au début, le collège des seviri augustales était composé de six personnes nommées pour une année, une telle unanimité fait défaut quand il s'agit des augustales. Même les savants qui, à l'instar de VON PREMERSTEIN, rejettent la thèse ancienne que les augustales sont des anciens seviri augustales et admettent que les augustales constituent une organisation différente de celle des seviri augustales, sont en désaccord en ce qui concerne le caractère de l'organisation des augustales. Deux hypothèses, à première vue difficiles à concilier, s'opposent. Selon la première hypothèse, soutenue par VON PREMERSTEIN et reprise par 178 NEUMANN et ETIENNE , les augustales auraient formé une association assez nombreuse dont les membres étaient nommés à vie et qu'on peut comparer aux diverses associations de cultores177. L . R . TAYLOR et A . D. NOCK 1 7 8 par contre croient que les augustales faisaient partie, en nombre limité mais pas fixé, d'un collège composé de personnes en fonction pendant une année. Le nombre de membres mis à part, les augustales ne seraient donc pas différents des seviri augustales. 172

173 171 175

CIL X, 5416; RAL 24 (1969) 80 no. 33 (Aquinum); CIL X, 5199 et peut être ΑΕ 1971, 96 (Casinum). CIL XI, 5044; 5047; 5053; Epigraphica 28 (1966) 187 no. 6. CIL III, 1769; 1770; 1775; 1792; 1798; 1799; 1800; 1827; 8440; AE 1932, 82. Nous rappelons que l'étude de la répartition géographique des divers titres nous a appris que le terme d'augustales employé au pluriel pour désigner une collectivité peut parfois être synonyme ou abréviation de seviri augustales. Les inscriptions où nous croyons que c'est le cas ont été étudiées dans les pages précédentes. Nous n'en tenons donc pas compte ici. Par contre il est tenu compte des inscriptions mentionnant des variantes du titre augustalis faisant allusion aux autres empereurs comme augustalis Ti. Caesaris Augusti (Corinth. Results of Excavations conducted by the Americ. School of Classical Studies at Athens, VIII, 2, Cambridge, 1931, 77) ; claudialis (CIL IX, 959 et 971) ; augustalis claudialis (CIL V, 7493; IX, 1698; X, 1146 et 1151); claudialis augustalis (CIL IX, 1869, 1701, 1705) ; neronei ( ? ) augustales (CIL IV, 1745) ; sevir et augustalis et jlavialis primus omnium his honoribus ab ordine datus (CIL XI, 4639). Nous incluons en outre les inscriptions qui mentionnent le titre sevir et augustalis.

178

VON P R E M E R S T E I N , 8 2 8 ; N E U M A N N , 2 3 5 2 ; E T I E N N E , C u l t e , 2 7 3 .

177

Sur les cultores voir CESANO, Dizion. Epigr. s. v. cultores; TAYLOR, Augustales, 238; 240 η. 29; N O C K , 632—633.

178

WALTZING,

I, 42—46.

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Cette profonde divergence s'explique par le fait que les inscriptions nous apportent des données qui prêtent à des conclusions radicalement opposées l'une à l'autre. Les partisans de la première hypothèse se basent surtout sur: 1) l'attestation d'une centuria (d'augustales d'après eux) à Puteoli du temps d'Auguste 179 ; 2) des inscriptions datées d'avant 79, dont une en 30, qui commémorent une activité entreprise par les augustales collectivement et où n'apparaissent pas les noms des augustales individuels180; 3) deux inscriptions provenant d'Allifae et datant d'entre 50 et 100 après J.-C. où il est question de quinquennales augustalium181. Ils en concluent que les augustales constituaient déjà au premier siècle et même durant le règne d'Auguste une association nombreuse et que telle était sa structure originelle182. L. R. TAYLOR et A. D. NOCK par contre se réfèrent aux augustales iterum ou bis183 et augustales perpetui181 et soutiennent que le titre augustalis iterum implique que la fonction d'augustalis n'était exercée que pour un temps limité, selon toute probabilité pour un an, et qu'en conséquence la composition du collège d'augustales était renouvellée chaque année. Puisqu'on peut difficilement s'imaginer qu'une cité était en mesure de trouver assez d'affranchis fortunés — nous verrons plus loin que ce n'étaient que les gens fortunés qui pouvaient aspirer à l'augustalité 185 — pour équiper de nouveau chaque année une association nombreuse, la conclusion que le collège d'augustales n'était composé que d'un nombre restreint de personnes semble s'imposer. Cette conclusion se trouve corroborée par le titre augustalis perpetuus qui suggère que la perpétuité était une distinction honorifique exceptionnellement accordée et que la règle était donc que l'augustalité n'était exercée que pendant un temps limité. VON PREMERSTEIN a essayé d'expliquer la présence de ces augustales iterum et perpetui dans une association à'augustales nommés à vie en affirmant qu'au sein de cette association nombreuse un comité plus restreint s'occupait de l'exécution des tâches concrètes imposées à l'association et que les membres de ce comité qu'il appelle les augustales ,,attivi" n'étaient 180

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CIL X, 8178; 1873; 1874; 1888. CIL X, 1624 datant de 30 (copie du monument érigé par les villes d'Asie Mineure en l'honneur de Tibère pour le remercier de son appui lors de la réconstruction des villes dévastées par un tremblement de terre); inscriptions d'avant 79: CIL X, 1411 (dédicace au divus Iulius); 1412 (dédicace au divus Augustus)·, 1462 (locum datum augustalibus) de Herculaneum. Sur une tabula cerata des archives de L. Venidius Ennychus nous lisons que dans un litige il faut chercher dix personnes pour être témoin parmi les décurions et augustales (Parola del Passato, 10 [1955] 460—461). Enfin à Pompeii les augustales participent à la propagande électorale (CIL IV, 1731). CIL IX, 2363 et 2365. VON PREMERSTEIN, 827; 834—835.

CIL X, 4760 (Suessa, 193) ; CIL IX, 741 (Larinum) ; AE 1966, 75 (Larinum) ; CIL IX, 1618, 1994 et 1995 (Beneventum) ; AE 1969—70, 165 (Vibinum). Olisipo: CIL II, 183 et 184 (56/57); Sosontigi: CIL II, 1721 (après 69); Urgavo: CIL II, 2331; Dyrrachium: Epigraphica 4 (1942) 132 no. 5; Pisae: CIL XI, 1446; Minturnae: AE 1904, 186. Voir pp. 1282—1283.

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nommés que pour une année186. Les titres augustalis iterum et augustalis perpetuus désigneraient alors des personnes qui, exceptionnellement, auraient à deux reprises ou pour la vie fait partie de ce comité dont la composition était en règle renouvelée chaque année. VON PREMERSTEIN se rapproche encore plus de l'autre hypothèse lorsqu'il précise que ceux qui faisaient partie de ce comité n'étaient autres que les augustales qui venaient d'être faits membres de l'association et qui passaient ainsi leur première année de leur appartenance à l'association en s'occupant des devoirs pratiques de l'association. Pour lui l'expression honor augustalitatis se rapporte aussi à l'appartenance à ce comité annuel restreint 187 . L'appartenance au comité était donc, d'après VON PREMERSTEIN, en quelque sorte un noviciat par où tous les augustales devaient passer. Il voit sa théorie confirmée par une inscription de Veii 188 où on lit que les centumviri, c'est-à-dire les décurions, de Veii ont décidé d'accorder à un affranchi impérial honorem iustissimum ut augustalium numero habeatur aeque ac si eo honore usus sit. Pour VON PREMERSTEIN cette expression signifie que la personne en question à reçu à titre exceptionnel, de la part des centumviri la permission d'être compté parmi les membres de l'association des augustales (= ut augustalium numero habeatur) comme s'il avait déjà fait partie du comité restreint d'augustales annuels ( = aeque ac si eo honore usus sit). En d'autres mots il a été dispensé du noviciat (avec ses servitudes) et est passé directement à l'association. Il faut avouer que la différence entre les deux théories semble ainsi être réduite au minimum. Dans les deux cas, on admet l'existence d'un comité restreint en fonction pendant une année et l'appartenance à ce comité, qualifiée d'honor augustalitatis, amène le versement d'une summa honoraria et une dépense ob honorem™. La seule, mais importante, différence qui subsiste est que selon VON PREMERSTEIN ce comité restreint n'est qu'une émanation de l'association des augustales qui est l'organisation primaire et essentielle alors que dans la seconde hypothèse c'est ce comité restreint qui est l'institution principale et s'il a existé une association nombreuse elle ne peut être que le résultat d'une évolution de l'institution des augustales mais ne peut en aucun cas constituer la structure primaire. Le choix entre les deux hypothèses n'est pas facile puisque toutes les deux semblent s'appuyer sur des données procurées par le matériel épigraphique. Toutefois il nous semble que l'hypothèse de TAYLOR et NOCK résiste le mieux à un examen critique et fournit l'explication la plus plausible pour l'ensemble de notre documentation. En effet, les trois arguments principaux de VON PREMERSTEIN prêtent le flanc à la critique. Tout d'abord il nous paraît risqué de fonder une théorie essentiellement sur des données en provenance d'une seule ville, surtout si cette ville semble avoir connu une le»

VON PREMERSTEIN,

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VON P R E M E R S T E I N , 8 3 8 .

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CIL XI, 3805. Cfr. infra notes 204 et 210.

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situation spéciale et présente des particularités en partie encore énigmatiques. Le principal atout de VON PREMERSTEIN est une inscription de Puteoli contenant un terme qui n'est attesté qu'à Puteoli: centuria190. Or, il n'est pas démontré que les centuriae dont il est question à Puteoli font partie de l'organisation des augustales et même s'il en serait ainsi cela constituerait une preuve de plus que les augustales de Puteoli étaient organisés d'une façon particulière que l'on ne retrouve nulle part ailleurs. Si l'on écarte de l'argumentation de VON PREMERSTEIN les inscriptions mentionnant des centuriae cela a pour conséquence que la plus ancienne attestation datée d'une activité de l'ensemble des augustales ne se situe qu'en l'année 30 et que c'est encore une inscription de Puteoli191. En outre on ne peut exclure la possibilité que le terme augustales qu'on y retrouve désigne les membres d'un comité restreint, surtout si on sait que ce comité restreint pouvait compter dix personnes192. Quant aux autres inscriptions leur datation est imprécise et tout ce qu'on a est un terminus ante quem (l'année 79 pour celles d'Herculaneum et la fin du premier siècle pour celles d'Allifae) qui ne s'oppose nullement à l'hypothèse que ces inscriptions témoignent d'une situation qui est déjà le résultat d'une évolution dont nous parlerons plus loin193. Quant à l'idée de VON PREMERSTEIN qu'au sein d'une association nombreuse un comité plus restreint était désigné, elle se heurte aussi à quelques objections. Tout d'abord il faut rejeter son interprétation de l'inscription de Veii qui représente la pièce-maîtresse de son argumentation. Après tant d'essais par d'autres savants, R . ETIENNE 194 a réussi à expliquer cette inscription, souvent discutée, de façon satisfaisante, en attirant l'attention sur les phrases précédant l'expression concernée: flacuit universis, dum decretum conscriberetur, interim ex auctoritate omnium permitti . . . honorem decerni ut, et en les interprêtant de la façon suivante: «ont décidé à l'unanimité, qu'en attendant la rédaction du décret, pendant ce temps que lui soit accordée la plus légitime des distinctions honorifiques, à savoir d'être compté au nombre des augustales exactement comme s'il s'était prévalu de cette distinction honorifique (qui lui sera accordée par un décret)». Une autre objection qu'on peut soulever contre l'hypothèse de VON PREMERSTEIN est que, s'il a raison, la fonction d'augustalis annuel est exercée par ce qu'on pourrait appeler des novices ou des débutants. Dans cette éventualité il n'est que peu probable qu'on ait cherché à l'excercer à deux reprises ou pour la vie. Maintenant que nous nous sommes prononcé sur le problème initial concernant l'organisation des augustales, nous pouvons nous occuper de la 190 W1 182

183 194

Voir note 179. CIL X, 1624. AE 1965, 113 (Brundisium). A Misenum, une inscription récemment découverte (DE F R A N C I S C I S , 4 4 4 ) contient l'expression curator augustalium anni sui qui paraît signifier que la personne en question était le curator du collège restreint et annuel des augustales (augustales anni sui). Cfr. infra pp. 1284—1287. E T I E N N E , Formule.

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structure de cette organisation qui s'apparente donc pour l'essentiel à celle des s eviri augustales. Comme les seviri augustales, les augustales étaient désignés par les décurions195. Cette nomination par les décurions est spécialement mise en lumière dans le cas où la personne cumule les fonctions de sévir et d'augustalis comme le démontrent les titres sévir et decreto decurionum augustalis19β, et ceux, encore plus explicites, de sévir et augustalis qui inter primos augustales a decurionibus factus est197 ou sévir et augustalis et flavialis -primus omnium his honoribus ab ordine datus198. Ce furent aussi les décurions qui octroyaient aux augustales des privilèges particuliers comme il apparaît des expressions augustalis decreto decurionum gratis199, ordo honorem augustalitatis decreto gratuitum decrevit200, augustalitas et seviratus decreto decurionum gratis datus esfi®1, augustalis perpetuus decreto decurionum202. Il arrivait que le peuple pouvait aussi exprimer son avis ou plutôt marquer son accord avec le choix des décurions203. Cette tutelle des décurions rendait à l'institution des augustales un certain caractère officiel qui se trouve encore accentué par le fait que la fonction est appelée honor204 bien que le terme munus apparaît aussi206 et par l'obligation pour l'augustalis de payer la summa honoraria à la cité lorsqu'il devenait augustalis20e. Une personne qui avait mérité de la cité pouvait à titre d'honneur être exempte de la summa honoraria. Les bénéficiaires d'une telle décision en font mention sur les inscriptions en employant le titre augustalis gratuito ou une variante207. Le titre augustalis immunis208 en est peut-être un synonyme. Comme les décurions, les magistrats municipaux et aussi les seviri augustales, les augustales ajoutaient à la summa honoraria encore une dépense ob honorem augustalitatis. D'abord volontaire elle est, sans doute, devenue vite une Augustalis decreto decurionum: CIL V, 827 (Aquileia); I X , 1662 (Beneventum) ; A E 1905, 44 (Clusium). 196 CIL V, 832 (Aquileia) ; on peut y ajouter CIL V, 6349 (Mediolanum) où l'on retrouve l'expression: sévir senior et augustalis c(reatus) d(ecreto) d(ecurionum), si cette solution des lettres C.D.D. est exacte; une autre solution est cultor domus divinae. 197 CIL V, 5859 (Mediolanum). 198 CIL X I , 4639 (Tuder). 199 CIL ΙΠ, 10767 (Emona); I X , 5017 (Hadria); X I , 1344 (Luna). 200 CIL X , 3907 (Capua). 201 CIL I X , 5301 (Cupra Maritima). 202 CIL II, 2331 (Urgavo); X , 7541 (Nora). 203 CIL X , 112 (Petelia): ob honorent augustalitatis quem primus omnium . . . a senatu, conspirante populo accipere meruit. 204 Voir par exemple la formule souvent attestée ob honorem augustalitatis ou augustalis ob honorem. On trouvera les références notes 209 et 210. 206 CIL X , 114 (Petelia); I X , 808 (Luceria); X I , 3011 (ager Viterbensis). 209 L'expression pro muñere ab summa . . . sua pecunia straverunt (CIL I X , 808) signifie probablement que les augustales pouvaient destiner une partie de la summa honoraria à des fins spécifiques (ici le pavement d'une rue). DUNCAN-JONES, 152—155 croit que les libéralités ob honorem augustalitatis sont équivalent à la summa honoraria. Nous estimons par contre qu'il s'agit de libéralités offertes à la ville outre la summa honoraria. 2 0 ' CIL ΠΙ, 3851 et 10.767 (Emona); I X , 934 (Arpi) et 5017 (Hadria); X , 4591 (Caiatia); X I , 1344 (Luna). Voir encore les notes 200 et 201. 208 CIL X , 3676 (Misenum et Cumae). 195

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obligation morale. Ces dépenses servaient à l'érection d'inscriptions votives et honorifiques dédiées aux divinités et aux empereurs209, et à la construction ou à la réparation de monuments 210 . Comme les seviri augustales, les augustales ont aussi dû avoir des insignia qui marquaient davantage leur caractère officiel. Les inscriptions n'en soufflent pas mot 211 mais le terme ornamenta augustalitatis qui apparaît sur une inscription de Brundisium212 prouve qu'il y en a eu et cela se trouve confirmé par les représentations d'une coro««213 et des fasces214 sur quelques tombes à'augustales. A une exception près216, on ne trouve pas à'augustales n'ayant pas atteint l'âge de 25 ans ce qui paraît démontrer que l'âge réquis pour pouvoir être nommé augustalis était 25 ans. Par contre, il n'était pas nécessaire d'être citoyen d'une ville pour en devenir augustalis puisqu'on retrouve des augustales qui ont exercé leur fonction dans plusieurs villes216. Bien que ce ne fût probablement pas une condition explicite, on peut, quand on tient compte des nombreuses dépenses auxquelles les augustales étaient astreints, s'imaginer que les gens fortunés étaient pris en considération par les décurions pour être désignés augustales. Non contents de s'être acquittés de la summa honoraria et des dépenses ob honorem, beaucoup à'augustales faisaient preuve d'un évergétisme exemplaire. Outre les inscriptions votives 217 , 209

Dédicaces: à Mars Augustus (CIL ΙΓ, 3336); Hercules (CIL XI, 2909); Apollo (CIL IX, 2439); genius municipii (CIL I X , 2440); Mercurius (CIL V, 6777). Inscriptions dédiées à l'empereur: AE 1922, 120; 1965, 113; CIL I X , 36; X, 112. 210 CIL III, 3579 (splendidissimum templum)·, I X , 2475 (macettum cum columnis, solo, aeramentis, marmoribus); NSA 1921, 70 no. 2 (contribution aux frais de la réparation d'un pont). 211 Les inscriptions mentionnent souvent qu'un bisellium a été décerné à des augustales mais cela ne signifie pas que le bisellium. était un insigne des augustales puisque 1) les augustales n'ont pas tous reçu cet insigne; 2) il a aussi été décerné à des personnes qui n'étaient pas augustalis. Voir Dizion. Epigr. I, s. v. biselliarius, 1007. 212 CIL I X , 68. 213 CIL X, 1026. 214 CIL I X , 319; 350; 816; A E 1972, 140. 2 " N S A 1938, 56. 216 E E V n i , 6 (Pax Iulia et Ebora); CIL XI, 1528 (Pisae et Luca); 690 (Puteoli et Cumae); 1872 (Puteoli et Neapolis) ; 1889 (Puteoli et Venafrum) ; AE 1914, 109 (Siscia et Sarmizegetusa); CIL III, 3836 (sévir et augustalis à Emona, augustalis à Parentium). 217 Dédicaces: à Mercurius Augustus (CIL Π Ι , 175), Mercurius (CIL V, 6505), Diana Augusta (CIL I I I , 1001; 3836), Diana (CIL I X , 2585), Venus Augusta (CIL Π Ι , 1157), Minerva Augusta (CIL III, 1426), Ceres Augusta (CIL V, 8654), Cereres (AE 1903, 106), Vesta Augusta (CIL V, 8655), Volkanus Augustus (CIL I I I , 4447), Belenus Augustus (CIL V, 2144), Belenus (CIL V, 2143), Quadriviae (CIL Π Ι , 1440), genius ordinis (augustalium) (CIL Π Ι , 1425), genius augustalium (DE FRANCISCIS, 444), Iupiter Optimus Maximus (AE 1910, 132; CIL III, 1082; 3291; 8043), Iupiter Optimus Maximus Aeternus (CIL III, 7913), Iupiter Optimus Maximus, Iuno, Minerva et Aesculapius Dominus (CIL I I I , 1079), Iupiter, Di et Deae omnes (CIL Ι Π , 3456), Iupiter Heliopolitanus et Venus Victrix (CIL III, 11139), Aesculapius (CIL Π , 175), Dis Pater et Proserpina Regina (CIL I I I , 12646), Deus Aeternus et Iuno et Angeli (AE 1914, 106), Dea Isis (CIL Π Ι , 1428), Isis Regina (RAL 24 [1969] 82 no. 40), Deus Sanctus Placidus (Akte IV Internat. Kongresses f. griech. und lat. Epigraphik, Wien, 1964, 130), Nemesis (CIL III, 1126), Victoria Augusta (CIL II,

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dont plusieurs commémorent aussi l'érection d'autels, de temples et de statues de divinités218 les augustales offraient à leur ville des constructions219, faisaient paver et réparer des rues ou des routes220 et se chargeaient d'autres libéralités encore221. Quant aux inscriptions commémorant des activités en rapport avec l'empereur, nous en parlerons au chapitre suivant 222 . Parfois ceux, à qui l'augustalité était destinée, doivent avoir redouté d'être désignés augustalis. C'est en tout cas l'impression que l'on ressent lorsqu'on lit le testament d'un patron des augustales qui lègue à sa ville une somme dont l'intérêt doit servir en partie à l'achat du mobilier destiné aux augustales pour que les augustales montrent à l'avenir un peu plus d'enthousiasme pour l'augustalité (quod ipsum ad utilitatem rei publicae nostrae pertinere existimavi, facilius subituris onus augustalitatis, dum hoc commodum ante oculos habent). Il laisse en outre un vignoble aux augustales et espère que ceux, à qui sera imposée l'augustalité, s'y sentiront plus portés {facilius prosilituri hi qui ad munus augustalitatis conpellentur)223. A part les augustales iterum et perpetui dont nous avons déjà parlé plus haut 224 , nous retrouvons aussi des augustales primi dont un était en même temps perpetuus22ε. Comme nous l'avons vu plus haut le terme primus

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2327), Concordia Augusta (CIL Χ, 1551), Silvanus (CIL V, 832), Fortuna Augusta (CIL V, 1758), Iunones (CIL V, 5248); Hercules (CIL V, 6349). Inscriptions votives pro salute (du dédicant et/ou d'autres personnes) dédiées à Invictus Mithras, Iupiter Opt. Max. Bussumarus (CIL ΠΊ, 1421515), Aures Aesculapii, Hygia, Apollo et Diana (CIL ΙΠ, 986), Nymphae Salutiferae (CIL III, 1397), Mithras (CIL ΙΠ, 7930), Hercules Salutifer (CIL III, 1572), Sol Invictus Mithras (AE 1966, 344). Inscription votive à Sol Mithras pro salute ordinis augustalium (CIL HT, 14466). CIL III, 976 (Aesculapio et Hygiae ex voto porticum)·, 1069 (I.O.M. et lunotti Reginae templum vetustate conlapsum a solo restituit) ; 4153 (Genium coloniae cum templo) ; 12 647 (templutn a solo restituit) ; Insjug 312 (Soli invicto Mithrae signum argenteum cum base sua dono dédit) ; AE 1926, 89 (Isi restitruci aras et dromum pecunia sua dono dédit) ; 1944, 110 (Apollini et Hygiae porticum a solo impendis suis fecit) ; CIL VIII, 2350 (Soli augusto statuam quam promisit, posuit) ; V, 6952 (Herculi scyphos votum posuit) ; X, 205 (Silvano Deo mercotectum mensam lapideam aram voto suscepto) ; 531 (HS 50.000 legavit ad exornandam aedem Pomonis ex qua summa factum est fastigium inauratum podium, pavimenta marmorea, opus tectorium)·, 772 (aedem Geni Stabiarum restituit)·, 1887 (aedem victoriae augustae cum collegas dedicavit populo et protecta idem sua pequnia aedificavit et idem crustum et mulsum populo dedit) ; 6104 (aedem Neptuni lapidibus varis sua pecunia ornavit) ; AE 1971, 90 (augustae sacrum M atri deum aram pecunia sua). CIL ΠΙ, 1516 (porticum tectum ex solo de suo fecit) ; 7960 (picturam porticus et accubitum) ; VI, 29 703 (pondera et mensuras dederunt item exedram marmoribus...)', IX, 1618 (porticum cum apparatorio et compitum a solo pecunia sua fecerunt) ; X, 4792 (balneum clodianum emptum cum suis aedificiis ex pecunia augustalium HS 60.000) ; XI, 1062 (viam stravit crepidine, castella posuit, porticum marmoribus statueis fistuleis et salientibus ornavit) ; AE 1969—70, 165 (podium sua pecunia faciendum curavit). CIL V, 1894; IX, 968; 2476; 6258; 6259; X, 1885; 4660. CIL V, 8664 (hic testamento coloniae Concordiae et ordini in ludos et in cenam et in epulum HS 300.000 in levamentum annonae HS . . . . dari iussit); XI, 3214 (hic ludos fecit et .. . epulum dedit)·, X, 1217 (vela in theatro cum omni ornatu sumptu suo dederit). Cfr. infra pp. 1296—1298. 224 CIL Χ, 114. Cfr. supra pp. 1278—1279. CIL Χ, 7541 (primus et perpetuus)·, XI, 3872; et si pr. augustalium doit être résolu primus augustalium·. CIL ΙΠ, 12646.

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peut dans ce contexte avoir deux sens différents: désigner un primus inter fares ou bien un membre du premier collège institué dans la ville. Si on préfère la première explication, ces augustales -primi sont à rapprocher de Y augustalis maximus attesté à Capua229. A trois reprises il nous semble par contre que le sens chronologique s'impose227 et que primus doit être rapproché du titre augustalis anni primi228. La question se pose combien de personnes faisaient partie de ce collège annuel à'augustales. Malheureusement notre documentation reste muette à ce sujet. Il y a bien sûr les inscriptions qui commémorent une activité entreprise par plusieurs — le nombre exact varie de deux à dix — augustales22S mais rien ne nous permet d'affirmer avec certitude que sur ces inscriptions — même sur celles commémorant une activité ob honorem — tous les augustales en exercice soient mentionnés. Tout ce qu'on peut soutenir c'est que probablement le nombre d'augustales différait de ville à ville et que peut-être dans une même ville ce nombre pouvait changer. Nous croyons en outre que le nombre aura rarement dépassé dix. Comme les seviri augustales230, les augustales ont aussi ressenti le besoin de se grouper au terme de leur année de service et peu à peu ce groupe d'anciens augustales est devenu un groupe intermédiaire entre les décurions et la plèbe. Puisque les augustales appartenaient au même milieu et que leur condition sociale était la même que celle des seviri augustales, cette évolution s'est sans doute déroulée sous l'influence des mêmes facteurs sociologiques qui ont aussi déterminé l'évolution de l'institution des seviri augustales et que nous avons analysés et exposés plus haut231. Aussi nous ne croyons pas qu'il soit nécessaire d'y revenir. Cette évolution chez les augustales est attestée d'abord sur les inscriptions qui commémorent une activité accomplie par l'ensemble des augustales sans que les noms des augustales individuels y soient mentionnés. Des inscriptions honorifiques232 et votives233 constituent la plus grande partie de cette catégorie d'inscrip229 227

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233

CIL X, 3716. CIL X, 112 (ob honorem augustalitaiis quem primus omnium accipere meruit)·, XI, 4639 [sévir et augustalis et flavialis primus omnium his honoribus ob ordine datus) ; V, 58B9 (qui inter primos augustales a decurionibus augustalis factus est). AE 1966, 84. Voir VEYNE, Augustal. 2 augustales: CIL Π, 175; 182; 2327; III, 4447; 8141; IX, 808; 2439; X, 1551; 3 augustales: AE 1939,113; CIL X, 1574; 6 augustales: CIL X, 4792; 10 augustales: AE 1965, 113. Si la restitution augustales est exacte sur CIL XI, 3614, il y a même une attestation de 12 augustales. 231 Cfr. supra pp. 1272—1273. Cfr. supra pp. 1272—1273. Inscriptions honorifiques érigées par les augustales: CIL III, 6294 (Ratiaria, après 98); IX, 2347 et 2350 (Allifae); X, 338 (Petelia); 1261 (Nola); 4619 (Cubulteria); XI, 3809 (Ven, env. 256); AE 1927, 128 (Formiae après 69). A Opitergium (CIL V, 1976), il est question d'un decretum augustalium sans que l'objet de ce décret nous est connu. Inscriptions honorifiques érigées par Y ordo augustalium: CIL V, 1958 (Opitergium); X, 1249 (Nola, 3e siècle) ; 1624 (Puteoli, 30) ; AE 1927,124 (Formiae, après 120) ; 1962,312 (Formiae). Inscriptions votives à Victoria Augusta (CIL X, 1237, Nola); Iupiter et Di Penates (CIL Χ, 331, Atina) ; Divus M. Aurelius (CIL VIII, 306, Ammaedara, 191—192) ; numen Augusti et genius imperatoris (CIL ΠΙ, 3487, Aquincum, 124—138).

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tions. A Pompeii les augustales ont participé à la campagne électorale en faisant de la propagande pour un candidat 234 et à Petelia ils sont légataires235. A Herculaneum et à Caere ils reçoivent un local236 tandis que sur une tabula cereata des archives de L. Venidius Ennychus 237 il est dit qu'il faut choisir les témoins pour un différend juridique parmi les décurions et les augustales. Il n'est toutefois pas toujours possible de déterminer avec certitude si le terme augustales désigne le groupe restreint d'augustales annuels ou l'association des anciens augustales238. Beaucoup d'inscriptions honorifiques ont été érigées par la ville entière ce qui est exprimé par la formule decuriones, augustales et plebs ou ses variantes 239 . De même, lorsqu'une distribution est organisée, les décurions, les augustales et la plèbe reçoivent une part différente 240 . Le terme ordo augustalium2il et la formule ordo decurionum et augustalium2i2 font croire que ce groupe d'augustales jouissait d'un prestige frisant celui des décurions et qu'il était considéré comme l'équivalent sur le plan municipal de 1 'ordo equester. A Verulae où les seviri et les augustales coexistaient, les anciens seviri et les anciens augustales semblent avoir formé un ordo2i3. Il n'est pas possible de savoir avec certitude à quel moment cette évolution a été entamée et si toutes les cités où les augustales ont existé, ont connu cette évolution. Dans quelques villes, l'association des anciens augustales s'est donnée la structure des corporations professionnelles et s'appelle corpus244 ou collegium,2'*5. Les membres portent le titre d'augustalis corporatus2iS et choi234 235 236

237

238

239

240

CIL IV, 1731: Rustium Verum duumvirum I. D. rogamus aug fustales). CIL X, 114. CIL X, 1462 : locum ab inchoato [cJum tectoris pecunia publica auguslalibus datum. Le local en question aurait été découvert (FA 1964, no. 4650). Parola del Passato 10 (1955), 460—461: L. V[e]nidius En[ny]chus testand,[ i cajusa dixs[i]t [L.] An[n]io Rufo se honoris ius emerere [ut] si vellet ex numero decurionum aut au[gus]talium nominatis a se decern de petition[ibus] nostris discep[t]atorem dicas [ ]. C'est le cas pour CIL IX, 2347; 2350; X, 331; 1237; 1261; 1624; 4619. Voir aussi la note 249 et une inscription récemment découverte (A. DE FRANCISCIS, 446). Attestations à Theveste: CIL V i n , 1880/1884; 1888; 16555; 16556; 16558; 16559; 16560; ager Viterbensis (CIL XI, 3013); Sutrium (CIL XI, 3256 et 3258); Veii (CIL XI, 3798; 3808; 3809); Ocriculum (CIL XI, 4090); Matilica (CIL XI, 5646); Salernum (CIL X, 524); Acerrae (CIL X, 3759); Caiati'a (CIL X, 4579); Suessa (CIL X, 4760); Atina regionis I (CIL X, 5067); Verulae (CIL X, 5796); Petelia (CIL X, 113; 338; ILS 6468); Atina regionis III (CIL X, 334). Puisque les attestations proviennent toutes de l'Italie ou de l'Afrique nous renvoyons à DUNCAN-JONES, 30—54.

241

242 243 244 246 248

89—119

et

156—237.

Voir

a u s s i S. MROZEK, E p i g r a p h i c a 3 4

(1972)

Attestée à Napoca (CIL 111,14.466); Sarmizegetusa (CIL 111,1425; AE 1933,241); Thamugadi (AE 1920, 145); Opitergium (CIL V, 1958); Corfinium (CIL IX, 3181); Nola (CIL X, 1249); Formiae (AE 1927, 124 et 128; 1962, 312); Bovillae (CIL XIV, 2410). CIL X, 4760 (Suessa, 193). CIL X, 5796. CIL III, 3016 (Senia); AE 1955,152 (Hippo). CIL ΠΙ, 7268 (Corinthe); 3487 (Aquincum). CIL X, 1869; 1880; 1881.

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R O B E R T DUTHOY

sissent au sein de leur groupe leurs propres fonctionnaires ou honorati2i7 : quinquennales248, curatores249, patroni260. A Senia un sacerdos corporis augustalium est attesté261. Puisque ces mêmes fonctions se retrouvent chez les seviri augustales et que nous les avons étudiées plus haut, nous n'y consacrerons pas d'attention ici. Quant aux dupliciarii que l'on retrouve à Puteoli252 il s'agit d'une particularité dont le sens précis dans ce contexte est inconnu263. La corporation des anciens augustales possédait aussi une arca264 et à trois reprises il est question de terres appartenant à la corporation256. A Corinthe et à Misenum il est même question d'un genius des augustales2Be. On constate que les symptômes de la transformation en une corporation sont attestés pour une grande partie dans la région de Puteoli257. Cela ne peut surprendre car Puteoli était un centre commercial important et les corporations professionnelles y étaient nombreuses. A en juger d'après les inscriptions il semble que cette transformation s'est produite au deuxième siècle. Il n'y a que les quaestores augustalium qu'on retrouve sur des inscriptions qui datent de la deuxième moitié du premier siècle ce qui signiAE 1954, 166 (Capena); CIL X, 3675 (Misenum); I X , 2365 (Allifae); sur le sens de honoratus voir W A L T Z I N G , I , 367; R V , 336—338. 248 Canusium (CIL I X , 344); Compsa (CIL I X , 1085); Beneventum (CIL I X , 1618; 1662); Aeclanum (CIL I X , 1198); Allifae (CIL I X , 2363; 2364; 2365; 2367); Puteoli (CIL X , 1883). 249 A Misenum un curator augustalium perpetuus est honoré: quod res negotiaque eorum integre administret (CIL X, 1881) ; curator perpetuus à Misenum (CIL X, 1880) ; curator augustalium perpetuus à Cumae (AE 1897, 54); curatores à Puteoli en 56 (CIL X, 1574). On peut se demander cependant s'il s'agit de curatores de l'association nombreuse ou bien du comité annuel restreint. L'expression curator augustalium anni sui que l'on retrouve sur une inscription récemment découverte ( D E F R A N C I S C I S , 444) fait plutôt penser à la seconde possibilité. s»» CIL III, 753; X, 114; 4620; AE 1927,128; 1972,148. 251 CIL III, 3016: sacerdos primus corporis augustalium. ω 2 CIL Χ , 1790; 1871; 1873; 1875; 1882; 1886; AE 1897, 54; NSA 8 (1932) 306—307; les inscriptions retrouvées à Salernum (CIL X , 540) et à Rome (CIL VI, 29.721) mentionnent probablement des augustales duplicarli de Puteoli. 258 Voir J . P. W A L T Z I N G , I, 489; F I E B I G E R , R E V (1905), 1842 s. v. Duplarii; N. V A L I C , Dizion. Epigraf. I I , 2 ( 1 9 1 0 ) , 2 0 7 6 s. v. duplarius; M O U R L O T , 1 1 2 . 251 AE 1902,145: arca augustalium a re publica separatorum (Thamugadi); à Atina des augustales arkani sont mentionnés (CIL X, 5067). 266 CIL X , 1880 (Misenum, env. 165): in praediis au[g]ustalium corporat(orum) quae eis L. L[aJecanius [PJrimitivos curator ipsor(um) [pjerpetuus [de]dit, ita ut ex redi[t]u [e]orum quodannis die natalis sui XI h. Ian. divisio fiat et epulentur. CIL V, 985 (Aquileia) : [praedija urbana et rustica [cum vini cjupis LX augustal[ibus legavit]. CIL X, 114 (Petelia, 138—161) : vineam quoque cum parte fundi Pompeiani sic ut supra dixi hoc amplius Augustalibus loco nostri dar [i] volo. Quam vineam vobis, Augustales, idcirco dari volo quae est A minea, ut si cogitationi meae, qua prospexisse me utilitatibus vestris credo, consenseritis, vinum usibus vestris, dumtaxat cum publice epulas exercebitis, habere possitis. 247

266

C I L I I I , 7 2 6 8 ; D E FRANCISCIS,

267

Dacia: Napoca; Sardinia: Carales; Regio I: Pompeii, Abella, Formiae, Praeneste; Regio ΓΓ: Lupiae, Venusia, Compsa; Regio ΓΠ: Paestum; Regio V: Hadria; Regio VI: Carsulae; Regio V I I : Florentia, Cosa, Falerii, Nepet, Telamón; Regio V I I I : Brixellum, Parma; Regio I X : Pollentia, Ager Saluzzensis; Regio X : Parentium; Regio X I : inter Vercellas et Eporediam.

444.

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1287

fierait que l'évolution a peut-être déjà été entamée à la fin du premier siècle. 3. Les magistri augustales A peine 31 inscriptions attestent l'existence de magistri augustales dans 23 localités, toutes situées, à deux exceptions près, en Italie267. De ces 31 inscriptions, 22 ne contiennent que le nom et le titre de magister augustalis. Il n'y a que cinq inscriptions qu'on peut dater avec précision; elles datent toutes du règne d'Auguste et proviennent de l'Etrurie méridionale268. A une exception près qui ne contient que la formule mag. augus. anni quarti259, toutes sont des dédicaces au premier empereur. Sur une de ces inscriptions260 nous apprenons que les magistri augustales ont fait paver une rue (viam augustam silice sternendam curaverunt) au lieu d'organiser des jeux [pro ludis). A Napoca261 et à Venusia262 des magistri augustales ont érigé des inscriptions votives respectivement au numen Augusti et aux lares Augusti. Les autres activités attestées des magistri augustales sont une dédicace à Aesculapius Augustus263, le pavement d'une rue264 et le don d'une statuette d'une divinité égyptienne266. La pauvreté de notre documentation fait que nous ne savons pas beaucoup concernant les magistri augustales. La question primordiale qui se pose est de savoir si ces magistri augustales étaient, comme l'affirme VON PREMERSTEIN 2 6 6 , des fonctionnaires choisis par les augustales pour diriger pendant une année leur association ou bien, si, comme le soutiennent MOURLOT 267 et L. R . TAYLOR 2 6 8 , les magistri augustales constituaient une institution à part et à discerner de celle des augustales. Nous nous rangeons du côté de L. R . TAYLOR et ceci pour trois raisons. Tout d'abord la réfutation par L. R . TAYLOR des arguments invoqués par VON PREMERSTEIN à l'appui de sa thèse, nous paraît convaincante. Ensuite la théorie de VON PREMERSTEIN implique que les augustales formaient une association nombreuse au sein de laquelle un comité plus restreint de magistri augustales pourrait être choisi, alors que nous croyons avoir démontré plus haut269 — sans qu'il y ait toutefois une certitude absolue — que les augustales formaient un collège restreint. Enfin l'examen de la 258

CIL XI, 2631 (Cosa) ; 3083 et 3135 (Falerii) ; 3200 (Nepet) ; NSA 1938, 5—7 (Telamón.) » CIL XI, 3135. CIL XI, 3083. 261 CIL III, 862. 262 CIL IX, 423. 283 CIL X, 7552. 2 «* CIL IX, 1048. 265 ILSard, 49. 25

260

2ββ

287

248 268

V O N

PREMERSTEIN, 8 2 7 ; 8 3 5 — 8 3 6 ; cfr. NEUMANN, 2 5 5 3 .

MOURLOT, 32—34; 78—79. TAYLOR, Augustales, 236—238. Cfr. supra pp. 1277—1280.

1288

ROBERT DUTHOY

répartition géographique des divers titres270 nous a appris que dans certaines régions où l'on ne retrouve que des augustales, les magistri augustales manquent, alors que dans beaucoup de villes où les magistri augustales sont attestés, les augustales font défaut271. Aussi croyons-nous que les magistri augustales constituaient une organisation séparée et sans liens d'organisation avec celle des augustales ou seviri augustales, qui — pour autant que nos sources permettent de juger — a existé au début du premier siècle. Il n'y a que les inscriptions de Napoca qui ne datent certainement pas du premier siècle272. Les inscriptions de Falerii et de Nepet273 font croire que le comité des magistri augustales était composé de quatre personnes mais d'autre part sur les inscriptions de Napoca274 et de Telamón276 il est question de deux magistri augustales qui érigent ensemble une inscription. Il n'est pas exclu que le nombre de magistri augustales variait selon la localité. Un examen des noms des magistri augustales nous apprend que les magistri augustales étaient recrutés dans le même milieu social que les seviri augustales et les augustales276. Quelques magistri augustales ont aussi cumulé la fonction de sévir augustalis211, de sévir278 et même d'augustalis219. Il était aussi possible d'exercer la fonction dans plusieurs villes280. Le titre de magister augustalis bis281 implique que la fonction n'était exercé que pour un temps limité et l'expression magister augustalis anni quarti282 suggère que la durée était d'une année. Cette même expression ainsi que le titre magistri augustales frimi2&s que portent les quatre magistri augustales en fonction en 13/12 av. J.-C. à Nepet, font croire que, comme les magistri vici à Rome, ils comptaient les années que le collège existait dans leur ville. Alors que les seviri augustales et les augustales ont connu une évolution qui eût pour conséquence que les anciens fonctionnaires annuels se groupaient en une association, nulle trace d'une évolution similaire chez les magistri augustales n'a jusqu'à présent été trouvée. La raison en est probablement que l'institution des magistri augustales n'a pas connu une longue existence et a vite été supplantée soit par les seviri augustales soit 270

Cfr. supra p. 1265. Voir note 70. 272 C I L I I I , 862; 912. 273 CIL XI, 3083; 3200. 2 ™ CIL III, 862. « 5 NSA 1938, 5—7. 276 Parmi les 35 magistri augustales attestés dont le nom entier est conservé nous comptons 2 ingenui, 14 liberti, 8 incerti avec cognomen latin et 11 incerti avec cognomen grec. En appliquant les règles exposés dans DUTHOY, Fonction sociale, sur ce matériel nous arrivons à la conclusion que 85% des magistri augustales étaient des affranchis. 277 CIL XI, 1029. 278 CIL V, 336; 6775; XI, 1604; 1611. 279 CIL XIV, 2974. 280 CIL V, 7604 (Pollentia et Augusta Bagiennorum). 281 CIL XI, 1029. 282 CTL ΧΓ, 3135. 283 CIL XI, 3200. 271

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1289

par les augustales pour lesquels ils ont peut-être servi de modèle. Quant aux magistri augustales attestés à Napoca qui datent du deuxième ou du troisième siècle, il n'est pas exclu, qu'il ne s'agit pas de magistri augustales comme ceux de l'Etrurie méridionale mais de dirigeants des augustales. Dans cette hypothèse les magistri augustales de Napoca seraient l'équivalent des quinquennales augustalium attestés ailleurs284. 4. Conclusions Si l'analyse de la structure des diverses organisations d'* augustales est exacte, cela signifie que les seviri augustales, les augustales et les magistri augustales ont — outre l'élément augustalis dans leurs titres — beaucoup de caractéristiques en commun. Cela vaut particulièrement pour les seviri augustales et les augustales car nous possédons moins de renseignements concernant les magistri augustales. De tout ce qui précède il ressort qu'il s'agit dans les trois cas d'un collège restreint en fonction pendant une année, dont les membres qui étaient recrutés essentiellement dans le milieu des affranchis fortunés, pouvaient toutefois — mais à titre exceptionnel — faire partie à plusieurs reprises. Que ces organisations avaient un caractère officiel ne se manifeste pas seulement par la tutelle que les décurions exerçaient sur l'organisation, mais aussi par le fait que la fonction était intitulée honor et nécessitait de la part de celui qui l'obtenait une summa honoraria et des dépenses ob honorem. Le caractère officiel était encore accentué par les insignia des *augustales qui les faisait ressembler à des magistrats. La condition sociale des seviri augustales et des augustales a amené les anciens membres de ces collèges à chercher à perpétuer en quelque sorte le prestige dont ils avaient joui lors de leur année de service en se groupant en des associations d'anciens * augustales285. Leur fortune et leur évergétisme aidant, ils ont fini par devenir un deuxième ordre dans leur cité, un peu comme 1 'ordo equester l'était à Rome. Enfin dans les régions à la proximité des grands centres commerciaux où les corporations professionnelles étaient nombreuses, les associations d'anciens *augustales se sont donné la même structure que ces corporations. Telle est, résumée en quelques mots, l'image que les sources nous donnent de la structure des organisations à'* augustales. La question se pose maintenant si ces organisations constituent, en ce qui concerne leur structure, un phénomène sans précédent et unique. Beaucoup de savants qui dans le passé se sont occupés de l'augustalité, ont cherché une réponse à cette question et ils ont cherché l'organisation qui aurait servi de modèle sans arriver toutefois à une conclusion unanime. Bien au contraire la Cfr. supra, note 248. 285 Probablement les magistri augustales ont disparu trop tôt pour qu'une pareille évolution se serait produit chez eux.

284

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polémique entre les savants s'occupant de l'augustalité, s'est surtout portée sur cette question et on a successivement cru avoir trouvé l'organisationmodèle chez les magistri vici286, les sociales augustales28"1, les six magistrats municipaux (2 áuoviri + 2 aediles + 2 quaestores)289, le collège des 3 pontífices et 3 augures289, les seviri equitum290, les associations de cultores291 et la corporation des apparitores292. Selon ces savants, ceux qui ont créé les *augustales auraient consciemment imité le modèle. Dans l'état actuel de notre documentation nous croyons cependant que c'est une illusion que de vouloir déterminer comment et à partir de quel modèle les organisations ont été instituées. Une autre question est de savoir s'il existe des institutions dont la structure ressemble à celle des *augustales au moment de leur naissance, sans qu'il faille en conclure nécessairement que ces organisations ont servi de modèle. Pour les seviri augustales on pense aussitôt aux seviri. Il n'y a pas seulement le même nombre de membres mais aussi le fait que les inscriptions attestent le même genre d'activités293. Les seviri ont en outre connu la même évolution que les seviri augustales et ils ont aussi fini par devenir un second ordre dans les cités où ils existaient. Cette comparaison avec les seviri ne nous fournit malheureusement pas de données nouvelles sur les seviri augustales car nous ne sommes pas mieux renseigné sur les seviri que sur les seviri augustales, d'autant plus que ce n'est pas toujours facile de déterminer avec certitude si le titre sévir est abréviation de sévir augustalis ou s'il désigne un membre du collège des seviri. Enfin les seviri augustales ont aussi au moins le nombre de membres et le lien avec le culte impérial en commun avec le collège de six personnes institué en 11 après J.-C. à Narbo et chargé du culte du numen Augusti29*. Le rapprochement des magistri augustales et des magistri vici de Rome qui formaient aussi un collège de quatre personnes recrutées dans le milieu des affranchis, s'impose. S'il est vrai, comme l'affirme MOURLOT295, que le titre magister augustalis n'est qu'un synonyme des titres compitalis larum augustorum296, magister larum augustorum291 et magister larum augustalis298 28E

EGGER, R e c h e r c h e s , 3 7 5 — 3 8 6 ; SCHMIDT, 1 2 0 — 1 2 2 .

287

ZUMPT, 1 0 ; H E N Z E N , 6 4 S S .

288

MOMMSEN, Comm., 74.

288

HIRSCHFELD, 2 9 5 .

290

TAYLOR, Seviri.

291

VON PREMERSTEIN,

292

HIRSCHFELD, Zur Geschichte des römischen Kaiserkultes, Sitzungsberichte der Kg. Preuß. Akad. d. Wiss. zu Berlin 35, Berlin 1888, 839, n. 29. Π ne peut être question d'énumérer ici toutes les activités attestées des seviri. Comme pour les seviri augustales il y a des inscriptions votives et honorifiques et la commémoration de munificences telles que la construction de monuments, l'organisation de jeux et la construction de routes ou de rues. CIL XII, 4333.

293

294 295

29

MOURLOT,

841—842.

32—34.

· CIL XI, 4810; 4818; 4914 (Spoletium). 297 Par exemple CIL IX, 2835. 298 Par exemple CIL Π, 4304.

LES »AUGUSTALES

1291

que l'on trouve ailleurs299, on peut même considérer les magistri augustales comme l'équivalent dans les municipes des magistri vici à Rome qui, depuis la réforme de 7 av. J.-C., s'occupaient du culte des lares et du genius Augusti300. Si la date de la réforme du culte des vici à Rome, contestée par quelques savants, est exacte, cela signifierait même que les cités dans les environs de Rome ont dévancé Rome lorsqu'il s'agissait de tirer les conclusions pratiques de la décision d'Auguste en 12 av. notre ère de faire de ses dieux domestiques des dieux officiels d'état 301 car les premiers magistri augustales datent de 13/12 av. notre ère302. Ces magistri vici ont en outre les mêmes insignia que les seviri augustales et les augustales303. Pour les magistri augustales ainsi que pour les augustales dont nous savons que leur nombre pouvait atteindre dix304 et même — si la restitution d'une inscription de Caere306 est exacte — douze, le rapprochement avec les magistri républicains dits Campaniens, s'impose308. Ces magistri attestés à Capua307, Minturnae308 et dans quelques autres villes encore309 qui présentent une grande ressemblance avec les magistri de Délos310, comptaient au maximum 12 et à Délos souvent 6 personnes. Comme les augustales et les magistri augustales, les magistri de Capua et de Délos ont déduit leur titre du nom d'une divinité, s'occupent principalement de la construction de monuments, de l'organisation de jeux et du pavement de rues et sont en fonction pendant une année. Sur une inscription de Capua nous lisons que les magistri ont remplacé les dépenses pour l'organisation de jeux par une dépense pour la construction d'un monument 311 ce qui nous rappelle l'expression viam . . . . silice sternendam curarunt -pecunia sua pro ludis sur une inscription érigée par 4 magistri augustales312. Dans le passé on a beaucoup débattu la question si ces magistri étaient des magistri collegii, c'est-à-dire les dirigeants d'un collège plus nombreux ou les membres d'un collegium magistrorum, c'est-à-dire que les 12 magistri i a LISTE p i u s détaillée dans MOURLOT, 32, n. 3; 34. Sur cette réforme voir NIEBLING, Laribus, où l'on trouvera un aperçu des sources qui nous renseignent sur cette réforme ainsi qu'un état de question détaillé. TAYLOR, Divinity, 184—196. CIL XI, 3200 (Nepet). Cass. Dio, 55, 8, 6. AE 1965, 113. CIL XI, 3613. Sur ces magistri voir BOAK, H E U R G O N , FREDERIKSON et pour Délos J . HATZFELD, Les Italiens résidant à Délos, mentionnés dans les inscriptions de l'île, BCH 36 (1912), 1—218, surtout 184—218. En fait à Capua trois sortes de magistri sont attestés: 1) les magistri d'un collège professionnel (CIL P. 672 = ILS 7274) ; 2) les magistri pagi (CIL F, 682 = ILS 6302) ; 3) les magistri d'une divinité (par ex. Venus, Iupiter, Ceres, Castor, Pollux, Spes, Fortuna, Fides, etc.). Ce n'est que de la dernière catégorie que nous parlons ici. On trouve les inscriptions réunies dans A. DEGRASSI, ILLRP II, 705—723 b. Voir A . DEGRASSI, I L L R P I I , 724—746. Notamment à Praeneste (CIL I 2 , 1446; 1449; 1450), Cosa (CIL I a , 1994), Spoletium (CIL I 2 , 2108). Voir l'article de HATZFELD, cité dans la note 3 0 6 ; A . DEGRASSI, I L L R P I I , 7 4 7 — 7 6 2 . 312 ILS 6302. CIL XI, 3083.

29» VOIR 300

301 302 303 304 305 306

307

308 309

310 311

1292

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forment ensemble le collège. BOAK 3 1 3 a démontré de façon péremptoire qu'il faut préférer la deuxième hypothèse, que MOMMSEN avait d'ailleurs déjà avancée314. Comme on peut le constater, les augustales et les magistri augustales ont beaucoup de caractéristiques en commun avec ces magistri républicains. A Délos les magistri se donnent en grec un titre où l'élément magister a disparu et s'appellent par exemple hermaïstai ou apolloniastai. D'après BOAK ces magistri sont à rapprocher des magistri ad fana, templa, delubra dont il est question dans la lex Ursonensis315 et qui devaient organiser des ludi circenses, des sacrificia et des pulvinaria. Quant aux * augustales nous croyons avec A. D. NOCK316 que les *augustales n'étaient pas rattachés à un sanctuaire de l'empereur. Ce même savant pense que c'est par l'intermédiaire des mercuriales, concordiales, herculanei, martiales, etc. qui dans certaines villes étaient intimément liés aux augustales, que les augustales ont continué cette structure déjà connue sous la République317. Il faut néanmoins établir une distinction entre l'appartenance à deux collèges existant séparément et l'appartenance à des collèges nés de la fusion de deux collèges différents. Les martiales de Carsioli, les concordiales de Patavium et les mercuriales de Beneventum, Brundisium, Compsa et Rudiae ont existé séparément des *augustales puisque des personnes sont attestées qui appartenaient à un de ces collèges sans être * augustalis318. Il est probable que Y Apollinaris idem augustalis de Luceria319, le mercurialis et augustalis de Mesagne320 et le magister mercurialis et augustalis de Nola321 cumulaient aussi deux fonctions diverses ce qui impliquerait qu'à Luceria des apollinares et à Mesagne et à Nola des mercuriales ont existé séparément des *augustales. Que nous ne retrouvons pas dans ces villes des personnes qui n'ont été qu'apollinaris ou mercurialis peut être dû à la défectuosité de notre documentation. De même le magister mercurialis augustalis de Brundisium322 et le magister augustalis mercurialis de Paestum 323 ont probablement cumulé l'appartenance à deux collèges différents. A Tibur324 et à Grumentum 325 par contre 313

3

BOAK.

» CIL X, p. 365—366. 315 ILS, 6087, cap. 128. 316 NOCK, 635—636. 317 N O C K , 631. Voir aussi VON P R E M E R S T E I N , 841—842; B E U R L I E R , 226—228. 318 Magistri martiales à Carsioli (CIL IX, 4068 a et 4070); concordiales à Patavium (e.g. CIL V, 2843; 2865; 2869; 2874); mercuriales à Beneventum (CIL IX, 1707; 1708; 1709; 1710) ; à Brundisium (CIL IX, 55 et 56) ; à Compsa (CIL IX, 972) ; à Rudiae les mercuriales et les augustales profitent d'une distribution (CIL IX, 23). 319 CIL IX, 816. 32 ° CIL IX, 217. 321 CIL X, 1272. 322 CIL IX, 54. 323 CIL X, 485. 324 CIL XIV, 3540; 3561; 3601; 3633; 3641; 3651; 3652; 3656; 3657; 3658; 3661; 3665; 3675; 3 6 7 9 + 3679a; 3680; 3681; 3684; 3690; 3691; 4255; EE IX, 472; 903; 1.1. IV 1, 200. 326 CIL X, 230; 231; 232; 233; AE 1972, 148; un augustalis y est aussi attesté (CIL X, 205; EE, νΠΙ, 269).

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où tous les augustales portent le titre herculaneus augustalis ou augustalis herculaneus, il semble qu'un seul et même collège vénérait et l'empereur et Hercule. Il se pourrait très bien que ce collège est né lorsqu'un collège déjà existant et voué au culte d'Hercule a aussi pris sur lui le culte d'Auguste mais les données manquent pour démontrer cette hypothèse. Quoi qu'il en soit, l'existence des magistri dit Campaniens et des mercuriales, apollinares, martiales et concordiales prouve qu'il serait erronné de croire que la structure des *augustales soit un phénomène isolé. Les sources restent muettes sur la façon dont les diverses institutions d'* augustales ont pris leur forme concrète. Aussi croyons-nous que plutôt que de risquer des hypothèses sans fondement, il vaut mieux d'avouer notre ignorance en l'absence de renseignements à ce sujet.

IV. Les *augustales et le culte impérial325a la seule exception de MOMMSEN32®, tous les savants327 qui jusqu'à présent se sont occupés de l'augustalité, ont été d'accord pour voir dans les organisations des *augustales des institutions participant au culte impérial. La raison de cette unanimité est avant tout la présence de l'élément augustalis dans les titres de sévir augustalis, à'augustalis et de magister augustalis. Ce mot est en effet dérivé du titre augustus que reçut Octavien en 27 avant J.-C., tout comme les mots dialis, vestalis et mercurialis sont dérivés des noms de divinités. La comparaison avec ces titres peut être faite car tout le monde s'accorde pour attribuer au titre augustus — du moins au moment où il fut décerné à Octavien — une valeur religieuse328. Que l'élément augustalis implique un lien dans la sphère religieuse est en outre confirmé par le fait que les autres titres comportant l'élément augustalis tels que flamen augustalis et sodalis augustalis, dénotent aussi une fonction religieuse. Il n'y a d'ailleurs rien d'étonnant à ce que le milieu des affranchis, où étaient recrutés les *augustales, participait au culte impérial car on constate qu'Auguste s'est efforcé de faire participer toutes les classes de A

325a

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327

328

Cette contribution était déjà sous presse quand nous avons pu prendre connaissance de l'article de L. B E R N I BRIZIO, Una dedicatio delle imagines di Caio e Lucio Cesari da parte degli augustales di Trebula Suffenas, CSDIR 4 (1972—73) 149—160. MOMMSEN, Comm, 7 4 — 7 5 ; Staatsrecht, Π Γ , 4 5 4 . SCHMIDT, 4 écrivait en 1878: ,,quod igitur quaerilur, quid sit Augustalitas, qualis fuerit Augustalium ratio vel condicio, id fere semper inter omnes constitit, ad imperatorum cultutu hoc institutum municipale spedasse et Caesaris Augusti venerationi illos proprie fuisse destinatos". Comme nous verrons on peut dire autant en ce qui concerne les savants d'après 1878. Voir J. GAGÉ, Romulus-Augustus, MEFR 47 (1930), 157—171; TAYLOR, Divinity, 158— 160. Le sens du mot augustus a été analysé par MÜLLER.

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la population au culte impérial mais chacune d'une façon appropriée329. Il n'y aurait donc aucune raison pour qu'il ait exclu les affranchis. Bien au contraire, puisque nous savons avec certitude qu'il a voulu intéresser les affranchis de Rome au culte impérial en réorganisant le culte des lares Compítales330. On peut d'ailleurs très bien s'imaginer que la propagande augustéenne visant à répandre l'idée que l'empereur était au moins un surhomme protégé de façon spéciale par quelques divinités a connu un succès considérable chez les classes inférieures, car beaucoup d'affranchis étaient originaires de la partie orientale de l'empire où le culte du souverain était déjà enraciné dans l'esprit des habitants 331 . Que ce culte impérial comportât chez les affranchis comme chez les autres catégories de la population aussi un aspect politique ne peut pas être nié et A . D . NOCK l'a très bien exprimé lorsqu'il écrivait: "the emotion involved is political, devotion to the Roman commonwealth and to the man who was the personal expression of its solidarity and purpose; it is not an outburst of gratitude to a Heavensent saviour such as we find in the decrees of the cities of Asia"332. S'il paraît donc évident que les *augustales prenaient part au culte impérial, il faut en convenir que nos sources, à l'exception des textes des scholiastes333 ne contiennent que des allusions rares et imprécises à cette fonction essentielle de l'augustalité. Il faut aussi avouer que si on ne tenait compte que de notre documentation épigraphique on serait tenté de ne voir en les organisations des seviri augustales et des augustales que des institutions ayant avant tout une fonction sociale pour leurs membres et une fonction économique pour les villes où elles existaient. Nous ne reviendrons pas ici sur la fonction sociale de l'augustalité que nous avons analysée dans une autre étude. Nous en rappellerons seulement la conclusion que grâce à l'augustalité les affranchis fortunés, exclus par leur origine du rang décurional et des magistratures municipales, sortaient sur le plan social de l'anonymat de la grande masse comme ils en étaient déjà sortis sur le plan économique en acquérant une certaine fortune. En d'autres mots, l'augustalité consacrait la réussite sociale de l'affranchi tout comme le succès dans les affaires avait consacré sa réussite économique334. Quant à la fonction économique de l'augustalité pour les villes, il suffit de rappeler dans quelle mesure les *augustales se sont comportés en évergètes de leurs villes336 pour démontrer que l'existence d'une organisation d'* augustales dans une ville constituait pour cette ville un sérieux apport financier. Les nombreuses dépenses ob honorem et les autres libéralités ne 329

330 331

332 333 334

335

MOURLOT, 1 8 — 2 3 ; BEURLIER; ETIENNE, C u l t e , 2 5 1 .

TAYLOR, Divinity, 185—191; NIEBLING, Kult; ID., Laribus. FRANK.

NOCK, Seviri, 636—637. Voir aussi TAYLOR, Divinity, 234—238. Cfr. supra notes 33 et 34. DUTHOY, F o n c t i o n s o c i a l e ; GAGÉ, Classes, 1 7 2 ; VEYNE, T r i m a l c i o n ; MOURLOT, 1 2 0 — 1 2 6 .

Voir aussi A. ALBERTINI, I seviri augustali nelle iscrizioni romane di Brescia e del suo territorio, Atti del Convegno internazionale per il X I X centenario della dedicazione del „Capitolium" e per il 150° anniversario della sua scoperta, Brescia 1974, pp. 205—210. Cfr. supra notes 110, 111, 112, 113, 217, 218, 219, 220, 221.

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dispensaient pas seulement la ville de faire elle-même ces dépenses, mais la summa honoraria était en outre une source de revenus pour la caisse municipale. C'est sans doute cet aspect de l'augustalité fréquemment attesté sur les inscriptions qui a amené MOMMSEN à dénier à l'augustalité toute signification religieuse et d'écrire notamment: „Der Zweck der ganzen Einrichtung war, teils den Freigelassenen einflußlose Ehrenstellen zu öffnen, teils sie zu den Kosten der Verwaltung durch die Summa honoraria und dergleichen heranzuziehen, nach alledem sind also die Seviri (il veut dire: les seviri augustales) nicht etwa Priester, sondern Magistrate . . . " 33e et encore: ,.Deshalb wurde eine fiktive Gemeindeorganisation ins Leben gerufen, bei welcher nichts reell war als die Kosten und der Pomp337." MOMMSEN a très bien résumé en ces mots l'image de l'augustalité telle que nous la percevons à travers les sources épigraphiques. Pour les raisons que nous avons évoquées au début de ce chapitre, il serait cependant erroné d'affirmer avec MOMMSEN que l'augustalité ne comporterait que cet aspect et qu'il faut y chercher la signification essentielle de l'augustalité, d'autant plus que les arguments que MOMMSEN fait valoir prêtent le flanc à la critique. En effet, MOMMSEN commence par dire que nos inscriptions ne commémorent que peu d'activités qui peuvent être mises en rapport avec le culte impérial. Nous verrons plus loin que cette constatation est exacte338, mais la conclusion que MOMMSEN en tire n'est pas justifiée, car un examen du matériel épigraphique concernant les flamines augustales donnerait le même résultat339 alors que personne ne contestera que les flamines augustales étaient liés au culte impérial. La raison de ce silence des inscriptions sur la tâche et les charges essentielles des *augustales provient sans doute du fait qu'on ne commémorait sur les inscriptions que les activités extraordinaires340. C'est aussi en se référent à l'exemple des flamines augustales qu'on peut rejeter encore un autre argument de MOMMSEN, à savoir que les *augustales étaient nommés pour un temps limité par les décurions alors que, d'après MOMMSEN, les prêtres étaient nommés à vie. Or les flamines étaient en principe — mais il y a beaucoup d'exceptions — aussi nommés pour un temps limité341. Quant à l'argument qu'un titre comportant l'élément -vir ne peut désigner une fonction à caractère religieux, il suffit de citer les seviri sacris faciundis de Mevania342 et les seviri Victoriae d'Aquincum et Casinum343 pour être persuadé du contraire. Enfin Comm. Staatsrecht III, 4 5 4 . 338 Cfr. infra pp. 1296—1298. 339 Voir par exemple la collection d'inscriptions concernant le flaminat en Afrique, dans: M . S . BASSIGNANO, Il fiammato nelle province romane dell'Africa, Univ. di Padova, Pubbl. 1st. di Storia antica 11, Roma 1974. 336

MOMMSEN,

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MOMMSEN,

340

LADAGE, 4 8 .

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L A D A G E , 8 2 — 8 5 ; S . M . BASSIGNANO, O. C. 3 7 6 — 3 7 7 .

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CIL XI, 5044; 5047; 5053; Epigraphica 28 (1966), 187 no. 6. CIL X, 5199; 5416; RAL 24 (1969), 80 no. 33; AE 1971, 96.

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le dernier argument que les insignia des ^augustales, comme les fusees et la toga praetexta, ne peuvent être l'attribut que de magistrats, est en contradiction avec le fait que les magistri vicorum auxquels était aussi confiée une tâche religieuse, avaient eux-aussi droit à ces insigniaZii. Aussi croyons-nous que les aspects que MOMMSEN a mis en lumière ne sont que les caractéristiques secondaires de l'institution qui ont pris ensuite, pour des raisons que nous exposons ailleurs348, le dessus sur l'aspect originel qu'était la fonction religieuse. D . LADAGE l'a bien saisi lorsqu'il écrivit: „ . . . . Augustalen, deren religiöse Bedeutung weit geringer war als die politische und wirtschaftliche. Prinzipiell waren sie zwar für die Kultausübung ins Leben gerufen, aber ihre eigentliche Rolle für die Stadt lag darin, daß nur über attraktive Kultämter die Möglichkeit bestand, auch Freigelassene . . . zu den städtischen Aufgaben offiziell heranzuziehen34e." Si nous rejetons la thèse de MOMMSEN que les *augustales n'avaient aucune fonction religieuse, cela ne veut pas dire pour autant que nous croyons qu'il faut assimiler les *augustales à des prêtres car nous avons vu qu'ils possédaient quand même quelques caractéristiques qui les rapprochent des magistratures. C'est pourquoi nous croyons que VON PREMERSTEIN a eu raison lorsqu'il caractérisa les seviri augustales — et nous y ajoutons que cela vaut aussi pour les augustales et les magistri augustales — comme „una dignità organizzata a magistrato, la quale però può essere limitata nelle sue funzioni alla cerchia sociale dei ludi e sacrifici e appalesa una non leggera tendenza ad avvicinarsi ed uguagliarsi alle istituzioni sacerdotali"™. Sous quel aspect l'empereur était-il honoré par les *augustales en leur qualité d'*augustalis7 Un examen critique des sources révèle que notre documentation à ce sujet est extrêmement mince. Il y a bien sûr quelque cinquante inscriptions sur lesquelles l'empereur est de l'une ou l'autre façon honoré par un ou plusieurs *augustales. C'est à tort toutefois que 349 VON PREMERSTEIN 3 4 8 et d'autres savants se sont basés sur ces inscriptions pour en tirer des conclusions concernant l'objet du culte rendu par les *augustales car presque toutes ces inscriptions commémorent une action que 1' *augustalis a entreprise comme personne privée. C'est le cas pour les inscriptions honorifiques à l'empereur vivant dressées par des *augustales individuels et qui ne se distinguent en rien des centaines d'inscriptions honorifiques à l'empereur érigées par des personnes qui n'ont pas été * augustales350. Aussi croyons-nous que les conclusions de VON PREMERSTEIN 344

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Cass. Dio, 65, 8, 6. D U T H O Y , Fonction Sociale. LADAGE,

116.

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VON PREMERSTEIN,

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VON PREMERSTEIN,

349 350

833.

833 (pour les seviri augustales) ; 843—844. Par exemple R. E T I E N N E , 275—281. Drusus: CIL XIV, 6322 (Ostia, avant 11) par un augustalis; Augustus: CIL XI, 2631 (Cosa, avant 14) par un magister augustalis', CIL IX, 5811 (Potentia, avant 14): clupeus offert par un sévir augustalis; Caligula: REA 24 (1922), 263 (Colonia Maritima, 40) par

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que les seviri augustales vénéraient la personne de l'empereur et les augustales la gens Iulia ne sont pas fondées sur des arguments péremptoires. Ces inscriptions témoignent donc plutôt de la loyauté personnelle envers l'empereur que de celle des *augustales comme groupe. Que certaines de ces inscriptions ont été érigées ob honorem seviratus351 ou augustalitatis352 n'y change rien car nous avons vu que les dépenses ob honorem n'ont rien à voir avec la raison d'être des institutions d'* augustales. Quelques inscriptions honorifiques ont été érigées collectivement par les fonctionnaires annuels353. Parfois c'est l'association des anciens fonctionnaires annuels qui érige seule364, avec les décurions365 ou avec la plèbe364 l'inscription honorifique. Il arrive que ces inscriptions honorifiques commémorent en même temps des libéralités367. Quoique toutes ces inscriptions soient autant de manifestations du sentiment de loyauté envers l'empereur chez les *augustales individuels ou chez les groupes d'* augustales, elles ne nous apprennent malheureusement rien sur l'objet du culte rendu par les diverses institutions des *augustales. Il en est de même en ce qui concerne les dédicaces

un sévir auguslalis·, Nero: CIL II, 183 (Olisipo 56/57) un augustalis offre un proscaenium et une orchestra·, X, 1574 (Puteoli, 56) trois augustales ont organisé des jeux; Traianus: CIL ΧΙΓ, 4341 (Narbo, 98); Hadrianus: CIL X, 514 (Salernum, 122 ou 127): deux augustales·, Antoninus: CIL XIV, 5327 + 5328 (Ostia, 138—161) inscription mutilée, sévir augustalis·, I X , 4957 (Cures, 147) 2 seviri augustales. 351 AE 1942,18 (Volubilis): imperator Caesar Augustus et divus Antoninus Pius·, CIL II, 1643 (Ipolcobulcola) : statuae sacrae imp. Caesaris Titz A eli Hadriani Antonini aug. Pii et M. Aureli Veri Caesaris et L. Aureli Commodi aug. 352 AE 1965,113 (Brundisium) : [Ti Coesa] ri divi Aug [usti f. Augusto cjonservatori p[atriae liberiate resjtituta public[a laetitia]. De la même année (32) et faisant allusion au même événement (la destitution de Seianus) est une inscription érigée par un sévir augustalis d'Interamnia Nahars (CIL XI, 4170) où nous retrouvons l'expression: providentiae Ti. Caesaris Augusti nati ad aeternitatem romani nominis sublato hoste perniciosissimo populi romani·, CIL I X , 36 (Brundisium): Traiano aug. germ. dac. pont. max. trib. pot. XI, imp. VI cos. V. p. p.\ CIL X , 112 (Petelia): imperator Nerva Traianus·, AE 1922, 120 (Sinuessa): Caesar Augusti filius. 353 Les six seviri augustales de Veii à Auguste (CIL X I , 3782, 2 av.—14 après J.-C.); peutêtre les six seviri augustales de Colonia Saturnia à Tibère (CIL X I , 2647, 15/16) ; les six seviri augustales de Blera à Néron (CIL X I , 3336, 14—29) ; les quatre magistri augustales de Nepet à Auguste ÍCIL X I , 3200, 13/12 av. J.-C.); les deux magistri augustales de Telamón à Auguste (NSA 1938, 5—7, 12 av.—14 après J.-C.); les augustales de Puteoli à Tibère (CIL X, 1624, 30). On peut y ajouter une inscription honorifique pour Nerva érigée par un augustalis au nom des autres augustales ( D E F R A N C I S C I S , 446; 97): augustalis nomine augustalium. 354 Les seviri augustales d'Ostie à Nerva (CIL XIV, 4341, 97—98) ; les seviri augustales de Tarraco à Commode (CIL II, 6082, 186). 355 CIL I X , 312 (Rubi, 239) à Gordien. 368 CIL X I , 6005 (Sestinum, 202) à Septime Sévère. 357 CIL II, 183 (Olisipo, 56/57): Neroni Claudio proscaenium et orchestram cum ornamentis; X 1574 (Puteoli, 66): Neroni Claudio et Agrippinae, I.O.M. et Genio coloniae ludos fecerunt; X I , 3083 (Falerii, avant 14): honoris imperatoris Caesaris divi filii augusti pontificis maximi, patris patriae et municipii magistri augustales, 4 noms, viam augustam silice sternendam curaverunt pecunia sua pro ludis; 3782 (Veii, avant 14): [nom et titulature d'Auguste], 6 noms, seviri augustales pro [ludis?]. 82

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aux divinités et abstractions augustes368 et les inscriptions votives érigées pro salute imperatoris359 ou in honorem domus divinae3β0. On serait tenté de croire que les inscriptions dédiées par des *augustales aux empereurs vivants ou divinisés361, aux lares Augusti3β2, au numen domus augustae363 et au numen Augusti384 apporteront une réponse mais il faut vite déchanter car aucune de ces inscriptions ne contient un élément positif qui nous permettrait de conclure avec certitude qu'il s'agit de la commémoration d'un acte que les *augustales ont accompli en leur qualité à'*augustalis. Cette possibilité peut même être écartée d'emblée pour les inscriptions dédiées aux divi. Puisque les institutions des *augustales existaient déjà au temps d'Auguste, il est impossible que le culte de l'empereur divinisé ait constitué la forme originelle. La dédicace au numen domus augustae peut aussi être écartée car elle est érigée non seulement par trois seviri augustales ob honorem seviratus mais aussi par une magistra Bonae Deae ob magisterium. En fin de compte de toute la documentation épigraphique il n'y a à notre avis qu'une seule inscription qui puisse faire allusion à l'objet du culte rendu par les *augustales à l'empereur. Il s'agit d'une inscription votive érigée durant le règne d'Hadrien, donc peu de temps après la 358

Voir notes 110 (pour les seviri augustales) et 217 (pour les augustales). Dédicaces par des seviri augustales à Venus pro salute Augusti (CIL II, 3580, Dianium); à Sol, genius Lunae pro salute augustorum (CIL X I I I , 5026, Lousonna) ; à Iupiter Optimus Maximus et Iuno Regina pro salute domus divinae (CIL X I I I , 5042, Minnodunum) ; à Deus magnus et genius coloniae Puteol. et patria sua pro salute et victoria Augustorum (CIL X, 1567, inscription trouvée à Puteoli, mais commémorant sans doute un sévir augustalis d'une autre ville). Dédicaces par des augustales à Iupiter Optimus Maximus et Silvanus pro salute imperatorum et consecratorum (AE 1922, 70, Ulmetum), au genius cottegli fabrum pro salute augustorum (CIL I I I , 1016, Apulum), ex iussu Iovis Optimi Maximi Dolicheni Conservatoris pro salute augustorum (CIL XI, 2, Ravenna; la femme et la fille de l'augustalis sont co-auteurs de l'inscription) ; inscription honorifique à Tibère pro salute et incolumitate eius (CIL XI, 3872, Capena). A Suessa un augustalis est honoré parce qu'il a organisé des combats de gladiateurs pro salute et indulgentia imperatoris ex volúntate populi (CIL X, 4760). 360 Dédicaces p a r un sévir augustalis à Silvanus (CIL III, 5797, Augusta Vindelicum) ; par deux seviri augustales à Mercurius et Rosmerta (CIL X I I I , 4193, civitas Treverorum); p a r 4 seviri augustales (CIL X I I I , 4325, l'inscription est mutilée, probablement ils étaient six seviri augustales à ériger l'inscription) ; par un sévir augustalis (CIL X I I I , 6366, Sumelocenna); par un sévir augustalis à Nehalennia (CIL Χ Π Ι , 8499, col. Ara Agrippinensium) ; dédicace ob honorem à Pater Reatinus par six seviri augustales (CIL I X , 4676, Reate). 3β1 Dédicaces par les augustales d'Ammaedara au divus Antoninus Pius (CIL V i l i , 305); d'Herculaneum au divius Iulius (CIL X, 1411) et au divus Augustus (CIL X, 1422); par deux augustales d'Olisipo au divus Augustus (CIL II, 182); par un sevir et augustalis de Salona à Iupiter Optimus Maximus et divus Claudius (CIL Ι Π , 1947) ; par trois augustales de Stobi au Deus Caesar augustus (AE 1939, 113); par la centuria Petronia de Puteoli, dont on ne sait pas si elle faisait partie des augustales à Augustus (CIL X, 8178). 382 P a r un magister augustalis de Venusia (CIL I X , 423) et un augustalis de lulipa (EE I X , 252). 363 P a r 3 personnes ob honorem seviratus et une magistra Bonae Deae ob magisterium (CIL XIV, 4057 (Fidenae, après 105)). 331 Par un sevir augustalis de Veleia (CIL XI, 1161).

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fondation du municipe, par le collegium augustalium d'Aquincum au numen Augusti et au genius imperatoris Caesaris T. A eli Hadriani Antonini3β5. A elle seule cette inscription ne constituerait qu'une faible base pour y fonder une hypothèse et on pourrait en outre se demander si cette inscription qui date du règne d'Hadrien, nous informe sur la situation originelle durant le règne d'Auguste. A son appui on peut cependant alléguer tout d'abord que le culte du numen et du genius Augusti cadre avec la politique religieuse d'Auguste qui ne voulait pas qu'un culte soit rendu à la personne de l'empereur à Rome et en Italie durant sa vie3ee. D'autre part les pre-, miers magistri augustales sont attestés en 13/12 avant J.-C.367, c'est-à-dire au moment qu'Auguste, devenu pontifex maximus, a fait du culte de son genius un culte officiel368. Il se pourrait donc que l'institution des magistri augustales constitue la réaction des villes de l'Italie à la décision d'Auguste et que l'exemple a été suivi quelques années plus tard par la réorganisation du culte des lares Compítales lorsque le culte du genius Augusti y fut incorporé369. Enfin l'hypothèse que les *augustales étaient chargés du culte du genius Augusti ou du numen Augusti trouve quelque appui dans le fait que ce furent aussi des affranchis à qui, à Rome, fut confié le culte du genius Augusti310. De même, trois affranchis faisaient partie du collège de six personnes qui à Narbo fut chargé du culte du numen Augusti371. Il y a donc des indications sérieuses pour croire que les diverses institutions des * augustales rendaient un culte au genius Augusti et/ou numen Augusti. Les scholiastes parlent bien sûr d'un culte des lares Augusti ou des penates Augusti, mais leur témoignage reste sujet à des doutes sérieux surtout en ce qui concerne un culte éventuel des penates372. D'autre part, on ne peut perdre de vue que le culte des lares Augusti était, à l'instar de celui du genius Augusti et du numen Augusti, une forme de culte impérial toléré officiellement par Auguste et qu'à Rome le culte du genius Augusti était rattaché à celui des lares. Que cela ait pu confondre le scholiaste ne serait donc pas tellement étonnant. La conclusion que les *augustales ont été institués pour s'occuper d'un culte qui n'impliquait pas la divinité de la personne de l'empereur mais correspondait à la volonté d'Auguste nous paraît donc fondée. Il aurait d'ailleurs été fort surprenant que des institutions officielles, ou du moins sémi-officielles, aient agi en opposition à la politique suivie par Auguste. D. FISHWICK a très bien exposé la significa386

CIL III, 3487. Cass. Dio, 51, 20, 7—8; Tacit., Ann. 15, 74; Appian., Bell. Civ. II, 148; Tertul., Apolog., 34, 4; Aur. Victor., De Caes. 39, 4. L. R. TAYLOR, Divinity, 215—218; F. TAEGER, Charisma II, Stuttgart 1960, 131—132; 135—136. 3 " CIL XI, 3200. 868 F. TAEGER, O. C. II, 123; TAYLOR, Divinity, 183—185, passim. 388 Voir NIEBLING, Laribus, qui cite les sources et donne la bibliographie concernant ce problème. 870 Cass. Dio, 55, 8, 6: Suetonius, Aug. 30, parlent de personnes du peuple, mais les inscriptions nous apprennent que les affranchis sont très nombreux parmi eux. 871 CIL ΧΠ, 4333. 872 Voir N E U M A N N , 2349; E T I E N N E , Culte, 276. 3ββ

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tion religieuse du culte du genius Augusti et de celui du numen Augusti en accentuant les différences entre les deux lorsqu'il écrivait: " . . . the cult of the genius Augusti attributed to the princeps the shadowy spirit which every man had and to which every man could make offerings. Clearly Augustus' was the most important genius of all, and there are signs that the new state worship went well beyond the precedents established by the old Republican household cult. In particular, the genius Augusti was accorded a victim, probably a bull, that is, the same sort of animal sacrifice as was offered to Jupiter and most of the gods. To pay cult to the numen Augusti, however, was worship of a very different order. For it is no longer a divinity in its own right but a divine property (one might almost say the divine property) inherent in a man that is the object of rites, and the effect can only have been to focus attention more sharply in the person of the living emperor and to enhance the charisma of Augustus and his successors. Yet the essential point to bear in mind is that on which Nock so strongly insisted, namely, that to credit the princeps with numen or 'divinity' is basically a form of honour — honour arising from heartfelt gratitude ... To credit Augustus with numen is the highest honour possible. But this did not make Augustus a god .. the emperor's *divinity' must be understood not as the conferring of divine nature upon Augustus but rather as the working of divinity through the agency of the human emperor373." Du point de vue constitutionnel le culte du numen Augusti faisait donc d'Auguste un surhomme. Evidemment, et FISHWICK 3 7 4 et NOCK376 l'ont souligné, tout le monde n'était pas en mesure d'établir ces nuances et il se peut très bien que ceux qui adoraient le numen Augusti ou le genius Augusti croyaient vénérer la personne même d'Auguste. A la mort d'Auguste deux possibilités s'offraient aux *augustales. Ou bien ils continuaient à vénérer Auguste mais maintenant comme divus, ou bien ils pouvaient continuer à vénérer le numen Augusti et/ou le genius du nouvel empereur. Nous croyons qu'ils ont opté pour la deuxième possibilité. L'inscription d'Aquincum, dédiée au numen Augusti et au genius de l'empereur régnant à ce moment, nous en fournit une première preuve et l'existence de variantes des titres sévir augustalis et augustalis qui font allusion aux successeurs d'Auguste en est une autre376. Selon VON PREMER373 874 375

376

Genius, 364—365. Genius, 365. N O C K , Gnomon 8 (1932), 518. Sévir iulialis (AE 1953, 104); sexvir tiberianus (CIL I X , 6415), sexvir augustalis et iiberianus (EE, VIII, 217); augustalis Ti. Caesaris Augusti (Excav. Corinth, VIII, 2,77); Ti. Caesaris Augusti seviri (XI, 3781); claudiaiis (CIL XI, 959; 971); sévir augustalis claudialis (AE 1946, 210); augustalis claudiaiis ou claudiaiis augustalis (CIL V, 7493; X, 1146; 1151; I X , 1648; 1689; 1698; 1701; 1705; ILS 6500; NSA 1929, 221 no. 2); sévir iterum claudialis et augustalis (CIL V, 4008); sévir claudialis (CIL V, 3430 ; 3433; 3438); neronei augustales (CIL IV, 1745) ; sévir augustalis et neroniensis (CIL V, 3429) ; sévir flavialis (CIL V, 4399; 4968; 6353; 6369); sévir et flavialis (CILV, 7018) ; sévir et augustalis et flavialis (CIL XI, 4639) ; sévir augustalis et flavialis (CIL X I I , 1159) ; sévir augustalis flavialis (CIL V, 7509); sévir augustalis flavialis titialis nervialis (CIL III, 1768; 1835); l'interprétation de sévir anton[inianus?J (CIL II, 4308) et de Sept.(?) Aurel.(?) aug.(?) seviri (CIL V, 1012) est incertaine. FISHWICK,

FISHWICK,

LES * AUGUST ALES

1301

STEIN377 ces variantes désigneraient des personnes appartenant à des collèges institués spécialement pour s'occuper du culte de l'empereur auquel leur titre fait allusion et qui auraient existé à côté des collèges déjà existants qui continuaient à vénérer le premier empereur. Avec BEURLIER et MOURLOT378 nous croyons par contre que cette interprétation est erronée et qu'il s'agit de collèges déjà existants qui ont voulu adapter leur nom au fait que leur culte concernait le nouvel empereur. Il nous paraît en effet invraisemblable sinon impossible qu'on ait institué dans ces villes un nouveau collège à chaque avènement, n'était-ce faute d'un nombre suffisant de personnes à qui on pouvait confier cette tâche onéreuse. A Vercellae379 on retrouve l'expression cultor domus divinae rattachée au titre de sévir augustalis et à Novaría380 c'est l'expression sévir inter cultores domus divinae qui apparaît. Si l'abréviation C. D. D. que l'on retrouve sur quelques inscriptions de Mediolanum et de Novaría381 doit être résolue cultor domus divinae comme certains le prétendent382, l'expression serait alors aussi attestée dans ces villes. Il s'agit certainement d'une particularité locale qui indique que dans ces villes le culte de la domus divina a été ajouté comme l'objet du culte rendu par les *augustales et il serait certes erroné d'en conclure que ce changement s'est produit partout. De quelle façon, c'est-à-dire par quelles pratiques, ce culte était-il rendu par les *augustalesl De nouveau, il faut constater que nos sources ne contiennent que peu de renseignements qui puissent nous éclairer à ce sujet. Nous avons vu, et ZUMPT l'avait déjà noté383, que les activités des *augustales que nos inscriptions attestent, sont pour la plupart des manifestations d'évergétisme ou des dépenses ob honorem. On peut donc écarter les simples dédicaces, les inscriptions honorifiques, la construction ou la réparation de monuments et de routes et l'érection de statues. De toutes les activités attestées il n'y a à première vue que l'organisation de ludi qui pourrait être considérée comme faisant partie de la tâche des *augustales car on sait que les jeux avaient une signification religieuse384. Il n'est toutefois pas certain que toute organisation de ludi attestée concerne des jeux organisés par les *augustales en leur qualité d'*augustales. Cette possibilité est évidemment à exclure lorsqu'il s'agit de 844—846;

HENZEN,

291—293.

377

VON PREMERSTEIN,

378

BEURLIER, 2 2 3 — 2 2 6 ; MOURLOT, 8 3 — 8 5 .

CIL V, 6657—6858: seviri augustales sodi cultores domus divinae. SI, 883. 3 8 1 CIL V, 5465; 5749; 5844; 8922 (sévir augustalis c.d.d.) ; 6349 (sévir senior et augustalis c.d.d.) ; 6518 (sévir et augustalis s.c.d.d.). 382 V O N PREMERSTEIN, 854. MOMMSEN, CIL V, p. 635 et SCHMIDT, 21—22 par contre proposent creatus decreto decurionum. 383 ZUMPT, 37: „De muneribus augustalium dicere difficittimum est propterea quod, cum in solis inscriptionibus commemorentur, vix potest colligi qualia illa muñera, quorum mentio fit, fuerint". 384 Voir A. PIGANIOL, Recherches sur les jeux romains, Pubi, de la Fac. des Lettres de l'Univ. de Strasbourg 13, Strasbourg 1923; G. PICCALUGA, Elementi spettacolari nei rituali festivi romani, Roma 1965. 379

380

1302

R O B E R T DUTHOY

jeux pour lesquels 1' *augustalis a destiné une somme par testament386 ou organisés ob honorem seviratus comme c'est le cas à Italica38®, Ossigi387 et Balsa388. Quant à l'inscription CIL XI, 3782 de Veii, la restitution nous paraît trop douteuse pour qu'on puisse en tirer des conclusions389. Sur d'autres inscriptions — honorifiques et funéraires pour un *augustalis — il est simplement dit qu'un *augustalis a organisé des jeux sans que le motif en soit exprimé. C'est le cas pour des *augustales de Suessa390 et de Nepet391 et des seviri augustales de Capena392, Lucurgentum393 et Reate394. Il n'y a que deux inscriptions où la probabilité qu'il y est question de jeux organisés par des * augustales en tant qu ' *augustalis est plus grande. Une inscription de l'an 56 commémore le fait que trois augustales de Puteoli ont organisé des jeux en l'honneur de l'empereur, sa femme, Jupiter et le genius coloniae le 17 et 18 février395. A Caere enfin, sur une inscription de l'an 25, il est dit que douze affranchis ont organisé des jeux latins et grecs du 24 février au 1 mars396. Ces noms sont précédés d'un titre à la première ligne dont seulement les lettres A V sont conservées. Il n'est pas clair s'il faut restituer magistri augustales ou augustales. A cette liste on peut encore ajouter une inscription de Falerii qui commémore que 4 magistri augustales ont fait paver une rue au lieu d'organiser des jeux397 ce qui semble indiquer que la règle était que les magistri augustales organisaient des ludi. Ces attestations peuvent être complétées par quelques indications indirectes. Une inscription de Barcino contient des stipulations testamentaires d'un flamen augustalis qui veut qu'avec l'intérêt de l'argent qu'il laisse à la ville on organise chaque année des combats de pugilistes, mais à la condition expresse que ses liberti auxquels on attribuerait le sévirat seraient dispensés des muñera seviratus™. On pourrait en conclure que ces muñera seviratus comportaient l'organisation de combats de pugilistes. D'autres inscriptions font croire que les epulae constituaient une autre tâche importante des * augustales. A Petelia le patron des augustales a légué 386 387 388 389

3,0 361 392 3.3 3.4 3.6

398

3.7 898

386 CIL II, 1108: editis ludis CIL V, 8664. scaenicis. CIL II, 2100: de sua pecunia . . . circensibus. CIL ΓΓ, 13: edito barcarum certamine et pugilum. On a restitué seviri augustales pro [ludis] mais rien ne nous permet d'affirmer que cette restitution est exacte. CIL X , 4760: quod pro salute et indulgentia imperatoris ... et ex volúntate populi munus familias gladiatoriae ex pecunia sua diem privatum secundum dignitatem coloniae ediderit. CIL XI, 3214: hic ludos fecit. AE 1954, 168: ludos edenti. AE 1953, 21: edito spectaculo per quadriduum ludorum scaenicorum. CIL I X , 4168: [gladiat.] paria dédit. CIL X , 1574: augustales qui [Neroni] Claudio Coesori August (o) et [A grippinae] Augustae, I(ovi) O(ptimo) M(aximo) et Genio coloniae ludos fecer(unt) XIII—XII k(alendis) M(artiis) suivi de trois noms. CIL X I , 3613: ludos latinos et graecos fecer(unt) Vl-V-IIII-III-pr.k. et k. martiis et populo crustulum et mulsum dederunt. CIL X I , 3083: viam . . . sternendam curarunt pecunia sua pro ludis. CIL II, 4614: ex quorum usuris semissibus edi volo quodannis spectaculo pugilum . . . praestari ea condicione volo ut libertini mei item libertorum meorum libertarumque liberti quos honor seviratus contigerit ab omnibus muneribus seviratus excusati sint.

LES »AUGUSTALES

1303

à la ville une somme importante dont l'intérêt doit servir en partie à l'achat de mobilier pour les augustales afin qu'ils puissent à l'avenir prendre plus volontairement sur eux l'organisation de banquets publics. Plus loin nous lisons que les augustales reçoivent en outre un vignoble pour qu'ils aient du vin lors des epulae3". De cette inscription on peut rapprocher une autre d'Aquileia, plus concise, qui commémore aussi le don par testament d'un vignoble avec 20 tonneaux de vin400. Ces inscriptions semblent impliquer que l'organisation des strationes et des epulae faisait partie de la tâche des augustales. Le terme sévir augustalis primus aedilici iuris in perpetuum pourrait contenir une autre indication et suggérer que la tâche des seviri augustales pouvait être comparée à celle des aediles*01 qui comprenait aussi l'organisation de ludi*°2. D'autre part SABBATUCCI 4 0 3 a démontré que les aediles romains avaient à l'origine une signification religieuse et qu'ils jouaient un rôle important lors des ludi piebeii. Pour caractériser les aediles dans leur situation originelle, SABBATUCCI les compare aux magistri vicii0i dont nous avons dit qu'ils ressemblaient aux magistri augustales et seviri augustales406. Les représentations sur quelques stèles funéraires à'*augustales semblent corroborer les conclusions auxquelles nous avons abouti jusqu'à présent, car nous y retrouvons des allusions aux pompae et sacrifices qui précédaient d'habitude les jeux, aux ludi mêmes et aux epulae et distributions qui en étaient l'habituelle conclusion406. Signalons encore que Tri399

CIL X, 114: volo autem ex usuris . . . comparati augustalium loci nostri ad instrumentum tricliniorum duum, quod eis me vibo tradidi, candelabra et lucerna[s] bilychnes arbitrio augustalium, quo facilius strati[oJnibus publicis obire possint. . . Vineam quoque . . . augustalibus loci nostri dar[i] volo . . . ut .. . vinum usibus vestris, dumtaxat cum publice epulas exercebitis, habere possitis.

Ω» C I L V , 9 8 5 . 401

402

403

CIL II, 4061. Sur une autre inscription de Dertosa (CIL II, 4062) nous lisons une expression semblable: seviro augustali cui ordo Dertosanorum ob merita eius aedilicios honores decrevit. Cie., de legib., III, 7; MOMMSEN, Staatsrecht II, 517—522; F. DE MARTINO, Storia della costuzione romana, II, Napoli 1960, 205—206; DE RUGGIERO, Diz. Epigr. I (1895), s. v. aedilis, 256—263; lex col. lui. Genetivae, cap. 70—71; 126—127; E. MANNI, Per la storia dei municipii fino alla guerra sociale, Studi pubbl. dall'ist. ital. per la storia antica 5, Roma 1947, pp. 163—164; 209—260; voir surtout p. 257. SABBATUCCI, 264—269.

404

SABBATUCCI, 2 5 8 — 2 6 9 .

405

Cfr. supra pp. 1290—1292. Stèle funéraire d'un sévir {— sévir augustalis) à Brixia (CIL V, 4482): voir MOURLOT, 106—107; I. S. RYBERG, Rites of the State Religion in Roman Art, Memoirs of the American Academy in Rome 22, New Haven 1955, fig. 49 a—b; Studi Miscellanei (Seminario di archeologia e storia dell'arte greca e romana dell'università di Roma) 10 (1966), fig. 10—12; pp. 100—101: sacrifice d'encens, ludi, pompa. Stèle funéraire d'un triumvir (= triumvir augustalis) à Amiternum (NSA 1917, 332—341), voir Stud. Misc. 10 (1966), 39—53; fig. 46—62; I. S. RYBERG, O. E., 99—100, fig. 48a—B: pompa, ludi. Stèle funéraire d'un sévir (= sévir augustalis) à Teate Marrucinorum (EE VIII, 121), voir

406

I. S. RYBERG, o. C., 9 8 — 9 9 , f i g . 4 7 ; M . TORELLI, IL F r o n t o n e , S t u d . M i s c . 1 0 ( 1 9 6 6 ) , 7 2 — 8 4 ; F. CoARELLi, II relievo con scene gladiatorie, ibid., 8 5 — 9 9 ; fig. 7 2 — 9 4 : ludi.

1304

ROBERT DUTHOY

malchio veut aussi que sur sa tombe soient représentés des combats de gladiateurs et un cp%lumm. Enfin une dernière indication que les *augustales s'occupaient des ludi peut être trouvée dans le fait que des institutions qui peuvent être comparées à celles des *augustales célébraient aussi des ludi. Les inscriptions érigées par les magistri Campaniens font fréquemment mention de ludi408 et on sait d'autre part que les fêtes organisées par les magistri vici comprenaient aussi des jeux 409 . A Forum Clodii le culte du numen Augusti comportait, outre les immolations, un sacrifice d'encens et de vin et d'epulae pour la population, aussi des jeux 410 . A Narbo par contre il n'est pas question de jeux 4 1 1 . L ' h y p o t h è s e d é j à a v a n c é e p a r ZUMPT 4 1 2 , MARQUARDT 4 1 3 , SCHMIDT 4 1 6 ,

VON

PREMERSTEIN 4 1 6 ,

NEUMANN417

et

NOCK418

HENZEN414,

que

le

culte

organisé par les *augustales comportait une pompa, des sacrifices, des ludi et un epulum nous paraît dès lors pour le moins plausible et nous ne partageons donc pas l'opinion de SCHNEIDER419, BEURLIER420 et MOURLOT421 qui

croyaient que les sacrifices constituaient la tâche principale et que les ludi n'en faisaient pas partie mais étaient par contre des manifestations d'évergétisme. On peut s'imaginer qu'au début de leur existence les *augustales ont accentué le caractère religieux des cérémonies qu'ils organisaient mais que progressivement cet aspect s'est affaibli, que l'accent a été mis sur l'aspect de divertissement et que les jeux sont devenus la partie essentielle tandis que procession et sacrifice dégénéraient pour ne plus être qu'un ensemble 407 Petron., Cena Trim., 71, 6; 9. «κ AE 1952, 54; 55; 1958, 267; CIL Χ , 3776; 3778, 3779; I 2 , 2506. Sur l'inscription Χ , 3772 nous lisons que les jeux ont été remplacés par la reconstruction d'une porticus. 409 Asconius, In Pison. 4, 8: Solebant autem magistri coUegiorum luios facere, sicut magistri vicorum faciebant compitalicios praetextati·, Cie. In Pison. 4,8; Suet.Aug. 31. Voir L. DELATTE, Recherches sur quelques fêtes mobiles du calendrier romain, VI. Note sur les Compitalia, AC1 6 (1937), 111—114; J. FINE, A Note on the Compitalia, CPh 27 (1932), 268—273. 410 CIL X I , 3303: Victimae duae . . . immolentur; item decuriones et populus cenarent . . . et ut .. . priusquam ad vescendum decuriones irent, thure et vino genii eorum ad epulandum ara numinis Augusti invitarentur. Aram numini Augusto pecunia nostra jaciendam curavimus; ludos . . . pecunia nostra faciendo s curavimus. 411 CIL X I I , 4333: Pleps Narbonensium aram Narbone in foro posuit, tres équités Romani a plebe et tres libertini hostias singulas immolent et colonis et incolis ad supplicandum numini eius thus et vinum de suo ea die prestent. «2 ZUMPT, 37—40; 70—71. 413 MARQUARDT, Augustales, 500—501; MARQUARDT, Organisation I, 304. 414 HENZEN, 306—307. 415 SCHMIDT, 72—74. 418 VON PREMERSTEIN, 833—834; 839. 4 " NEUMANN, 2352. 418 NOCK, 635—636. 419 SCHNEIDER, 25—29. 420 BEURLIER, 209—210. 421 MOURLOT, 92—98.

LES * AUGUSTALES

1305

de conventions sans exprimer encore un profond sentiment religieux. Cette évolution allait de pair avec la transformation du culte impérial en général qui perdait beaucoup de son sens religieux et devenait de plus en plus une institution politique. Cette évolution a sans doute déjà été entamée dès la mort d'Auguste car les successeurs — et Tibère en premier lieu — ne possédaient pas ce charisme grâce auquel Auguste avait réussi à se faire considérer comme un surhomme, protégé de façon spéciale par les dieux. ROSTOVTZEFF a très bien saisi ce changement lorsqu'il écrivait: «Tibère plein de réserve et de cautèle, sait bien que personne ne croit à sa divinité et qu'il serait ridicule pour lui de se mettre carrément à la place d'Auguste. Mais en même temps, il comprend l'importance politique du culte impérial et, content de se couvrir par des affirmations de principe, il n'entrave en rien le développement logique du culte impérial comme institution politique 422 . » Que cette évolution ne soit pas demeurée sans conséquences pour les institutions des *augustales est évident et c'est sans doute là qu'il faut chercher la raison pour laquelle la fonction sociale et économique de l'augustalité à laquelle nous avons fait allusion plus haut et que nous avons étudiée ailleurs423, a pris le dessus sur la fonction religieuse reléguée désormais au second plan. C'est cette même évolution qui explique pourquoi dans nos sources l'augustalité apparaît davantage comme une institution de promotion sociale que comme une institution religieuse. Au cours de la deuxième moitié du troisième siècle les *augustales ont disparu 424 . Certains ont voulu attribuer cette disparition à l'essor du Christianisme 426 . Nous ne croyons pas que cette explication soit valable et ceci pour plusieurs raisons. De tout ce qui vient d'être dit il résulte tout d'abord que l'augustalité avait perdu depuis bien longtemps toute signification religieuse pour ne plus être qu'une institution sociale où les considérations religieuses ne jouaient plus un grand rôle. Ensuite on constate que précisément parce que le culte impérial était vidé de tout sens religieux, diverses institutions du culte impérial ont survécu à cet essor du christianisme. Cela a notamment été le cas pour les flamines augustales426 et les temples consacrés à l'empereur 427 . Enfin il faut remarquer qu'il y a un grand hiatus 422

M. ROSTOVTZEFF, L'empereur Tibère et le culte impérial, RH 163 (1930), 1—26, 25. 421 423 DUTHOY, Fonction sociale. Pour les dernières attestations voir note 44. 425 MARQUARDT, Augustalen, 516; MOURLOT, 127—128 qui admet toutefois qu'il faut aussi tenir compte du facteur économique. 426 On connaît des flamines au 5e et 6e siècle, e. g.: CIL VIII, 27; 969; 1277; 2216; 2387; 2388; 5178; 5335; 5337; 10516; 11932; 23045; 24069; il y a même des flamines chrétiens: CIL V M , 450; 10516; 23045; AE 1912, 164, AE 1913, 25. Voir à ce sujet: L. D U C H E S N E , Le concile d'Elvire et les flamines chrétiens, Mélanges Renier, Paris 1887, 159—174; B E U R L I E R , 278—281; E T I E N N E , Culte, 515—516; LADAGE, 65, 125; A. CHASTAGNOL— N. DUVAL, Les survivances du culte impérial dans l'Afrique du Nord à l'époque vandale, Mélanges d'histoire ancienne offerts à W. Seston, Pubi, de la Sorbonne, Sér. Études, 9, Paris 1974, pp. 87—118. 427 ILS, 705; BEURLIER, 297—298. Sur le problème de la persistance du culte impérial voir L. BREHIER—P. BATTIFOL, Les survivances du culte impérial romain, Paris 1920, 13—34.

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1306

chronologique entre la dernière attestation datée avec précision d'un *augustalis et le succès officiel du christianisme au début du quatrième siècle. Aussi croyons-nous avec ALFÖLDY428 que la raison de la disparition des *augustales doit être cherchée ailleurs et imputée à des facteurs socioéconomiques et avant tout aux effets de la crise du troisième siècle429. C'est cette crise, entraînant la récession économique, la politique centralisatrice, la pression fiscale sur les villes et la fin des conquêtes qui garantissaient autrefois l'apport de nouveaux esclaves, qui a détruit les trois conditions qui avaient dans le passé rendu possible l'éclosion et l'épanouissement de l'augustalité: la prospérité économique, une vie urbaine florissante et la présence d'une classe nombreuse d'affranchis fortunés480. V. Bibliographie et abréviations * A. Références aux sources AE: AEM: ALBERTINI:

Arch Triest: BD: CE: CIL: DE FRANCISCIS:

EE: Eph Dac: Epigr: GZM: HAEp: I.X.: ILAfr: ILAlg: ILG:

ILLRP:

L'année épigrafique Archaeologisch-epigraphische Mittheilungen aus Oesterreich A. A L B E R T I N I , Nuove testimonianze intorno ai seviri augustali, Erixiana, Note di storia ed epigrafia 1973 Archeografo Triestino Bulletino di Archeologia e Storia Dalmata Carmina Latina epigraphica Corpus inscriptionum Latinarum A. D E F R A N C I S C I S , L'attività archeologica nelle province di Napoli e Caserta, Taranto nella civiltà della Magna Grecia, Atti del X Convegno di studi sulla Magna Grecia, Napoli 1971 Ephemeris Epigraphica Ephemeris Dacoromana Epigraphica Glasnik Zemaljskog muzeja Nezavisne Driave Hrvatske u Bosni i Hercegovini Hispania antiqua epigraphica Inscriptiones Italiae R . CAGNAT, A. M E R L I N , L . CHATELAIN, Inscriptions latines d'Afrique, Paris 1923 ST. GSELL, Inscriptions latines de l'Algérie, Paris, I, 1922; II, 1957 (publié par H. G. P F L A U M ) E . E S P É R A N D I E U , Inscriptions latines de Gaule (Narbonnaise), Paris 1929 A. D E G R A S S I , Inscriptiones Iatinae liberae rei publicae, Firenze, I, 1957; II, 1963

428

ALFÖLDY,

428

Sur cette crise voir A. ALFÖLDI, La grande crise du monde romain au n i e siècle, AC 7 (1938) 5 — 1 8 ; J . G A G É , Classes, 2 4 9 — 3 3 4 ; R . R É M O N D O N , La crise de l'empire romain,

457—458.

Paris 1964, 9 7 — 1 1 5 et la bibliographie, 27—29, et surtout G. WALSER—T. PEKARY, Die

480

Krise des römischen Reiches, Berlin 1962. Ayant reçu les premières épreures de cet article (rédigé en septembre 1975) fin 1975, il n'a pas été possible de tenir comte de tout ce qui a été publié après cette date.

* Pour les périodiques les abréviations utilisées sont celles de l'Année Philologique.

LES * AUGUST ALES L.

1307

Inscriptions latines du Maroc, Paris 1 9 4 2 Iscrizioni latine della Sardegna, Padova 1 9 6 1 V. H O F F I L L E R , Β. SARIA, Antike Inschriften aus Jugoslavien, Zagreb 1938 Jahrbuch für Altertumskunde Mitteilungen der Central-Commission zur Erforschung und Erhaltung der Kunst- und historischen Denkmäler Atti dell'Accademia Naz. dei Lincei, Rendic., Cl. di Sc. mor., stor. e fil. R. G . COLLINGWOOD, D . H . W R I G H T , Roman Inscriptions of Britain, I, Oxford 1965 H. PAIS, Corporis inscriptionum Latinarum, Supplementa Italica Consilio et auctoritate Academiae regiae Lynceorum edita, Romae 1888 A. et J. SASEL, Inscriptiones Latinae quae in Jugoslavia inter annos MCMXL et MXMLX repertae et editae sunt, Ljubljana

ILMar: ILSard: Ins Jug:

CHATELAIN,

G . SOTGIU,

JfA: MCC: RAL: RIB:

SI: Situla:

1963

B. Ouvrages souvent cités

BEURLIER:

Κ. A L A N D , Der Abbau des Herrscherkultes im Zeitalter Konstantins, in: La Regalità sacra, Supplements to Numen, IV, Leiden 1959 M. ALASSIO, Seviri augustali da Cassino, Studi di Storia antica in memoria di L. De Regibus, Pubbl. dell'Ist. di Storia antica, Univ. di Genova, 6, Genova 1969, 211—216 A. A L B E R T I N I , Nuove testimonianze intorno ai seviri augustali, Brixiana, Note di storia ed epigrafia 1973, 77—114 G. A L F Ö L D Y , Augustalen- und Sevirkörperschaften in Pannonien, AAnt Hung 6 (1958), 433—458 E. B E U R L I E R , Essai sur le culte rendu aux empereurs, Paris

BOAK:

A. E. R. BOAK, The Magistri of Campania and Délos, CPh 11

ALAND:

ALASSIO:

ALBERTINI: ALFÖLDY:

1890 (1916), CHILVER: DAICOVICIU:

25—45

G. E. F. CHILVER, Cisalpine Gaul. Social and Economic History from 49 Β. C. to the Death of Trajan, Oxford 1941 C. DAICOVICIU, Fouilles de Sarmizegetusa, Dacia 3 / 4 ( 1 9 2 7 — 1934),

516—556

DE FRANCISCIS:

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DEGRASSI:

A.

1971,

431—452

DEGRASSI,

Una dedica degli Augustali Brindisini a Tiberio,

A t h e n a e u m 42 (1964),

299—306

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DUNCAN-JONES: DUTHOY, DUTHOY,

3 6 (1974), DUTHOY,

Répartition:

134—154

R. D U T H O Y , Recherches sur la répartition géographique et chronologique des termes sévir Augustalis, Augustalis et sévir dans l'Empire romain, dans: Epigraphische Studien XI, Köln— B o n n 1976, 143—214.

R O B E R T DUTHOY

1308 EGGER, Recherches:

E G G E R , NOUV.

Obs.:

EISENHUT: ETIENNE,

Formule:

ETIENNE,

Culte:

FISHWICK,

Genius:

FLORESCU:

FRANK: FREDERIKSEN:

GAGÉ, Classes: HATZFELD: HENZEN: HEURGON:

HIRSCHFELD: KRASCHENINNIKOV : LADAGE:

MARQUARDT,

Organisation Schmidt:

MARQUARDT,

Augustalen:

MARQUARDT,

MOMMSEN, MOMMSEN,

Staatsrecht: Comm.:

MOURLOT: MÜLLER: NESSLING: NEUMANN: NIEBLING,

Kult:

NIEBLING,

Laribus:

NOCK: OLIVER:

A. E. E G G E R , Recherches sur les augustales, in: Examen critique des historiens du règne et de la vie d'Auguste, Paris 1844, Appendice I I , 3 4 7 — 4 1 1 A. E . E G G E R , Nouvelles observations sur les augustales, RA 1847, 635—648; 774—790 W. E I S E N H U T , Augustales, Kl. Pauly I (1964), 739—740 R . E T I E N N E , La formule usus, usa honore, Akte des I V . Intern. Kongresses für gr. und lat. Epigraphik, Wien 1964, 224—233 R. E T I E N N E , Le culte impérial dans la péninsule ibérique d'Auguste à Dioclétien, Bibliothèque des Écoles françaises d'Athènes et de Rome 191, Paris 1958 D. F I S H W I C K , Genius and Numen, HThR 62 (1969), 356—367 R. F L O R E S C U , Sur le type architectonique du Palais des Augustales de Sarmizegetusa, Acta antiqua Philippopolitana. Studia Archaeologica, Sofia 1963, 95—103 T. F R A N K , Race Mixture in the Roman Empire, AHR 21 (1916), 689—708 M. W. F R E D E R I K S E N , Republican Capua: A Social and Economic Study, P B S R 1 4 ( 1 9 5 9 ) , 8 0 — 1 3 0 J . GAGÉ, Les classes sociales dans l'Empire romain, Paris 1964 J . H A T Z F E L D , Les Italiens résidant à Délos, BCH 3 6 ( 1 9 1 2 ) , 1—218 W. H E N Z E N , Über die Augustalen, Zeitschrift für die Altertumswissenschaft 6 (1848), 193—317 J . H E U R G O N , Les magistri des collèges de Capoue et le relèvement de Capoue de 111 à 71 avant J.-C., MEFR 56 (1939), 5—27 O. H I R S C H F E L D , Compte rendu de S C H M I D T , Zeitschrift für die oesterreichischen Gymnasien 19 (1878), 289—296 M. K R A S C H E N N I N I K O V , Augustaly i sakralnoe magisterstvo, Saint Petersbourg 1895 D. L A D A G E , Städtische Priester- und Kultämter im Lateinischen Westen des Imperium Romanum zur Kaiserzeit, Diss. Köln 1971 J . M A R Q U A R D T , L'organisation de l'empire romain, Paris 1889 J . M A R Q U A R D T , compte-rendu de S C H M I D T , Jenaer Literaturzeitung 5 (1878), 133 J . M A R Q U A R D T , Über die Augustalen, Zeitschrift für die Altertumswissenschaft 5 (1847), 500—516 T H . M O M M S E N , Römisches Staatsrecht, Leipzig 1887 T H . M O M M S E N , résumé d'une communication, Archaeologische Zeitung 36 (1878), 74—75 F . M O U R L O T , Essai sur l'histoire de l'augustalité dans l'empire romain, Paris 1895 F . M Ü L L E R , Augustus, Meded. koninkl. Acad. Wetenschap., Afdel. Letterk. A 11 (1927), 245—347 C. N E S S L I N G , De seviris augustalibus, Diss. Gissae 1891 N E U M A N N , Augustales, R E I I (1896), 2349—2361 G. N I E B L I N G , Zum Kult des Genius und der Laren, F & F 2 6 (1950), 147—150 G. N I E B L I N G Laribus Augustis magistri primi, Historia 5 (1956), 303—331 A. D . N O C K , Seviri and Augustales, AlPhO 2 ( 1 9 3 4 ) , 6 2 7 — 6 3 8 J . H . O L I V E R , Gerusiae and Augustales, Historia 7 ( 1 9 5 8 ) , 472—486

L E S * AUGUSTALES PETIT: PIPPIDI: VON P R E M E R S T E I N : SABBATUCCI: SCHILLER:

SCHMIDT: SCHNEIDER: TAYLOR,

Worship:

TAYLOR,

Divinity:

TAYLOR,

Augustales:

TAYLOR,

Seviri:

TUDOR: VEYNE,

Augustal:

VEYNE, Trimalcion: WALSER—PEKARY:

WALTZING:

ZUMPT:

1309

P. P E T I T , La paix romaine. Nouvelle Clio 9, Paris 1967 D. M. P I P P I D I , Recherches sur le culte impérial, Inst. Roumain d'Études Latines, Coll. se. 2, Paris 1939 A. VON P R E M E R S T E I N , Augustales, in: Diz. Epigrafico I (1896), 824—877 D. S A B B A T U C C I , L'edilità romana: magistratura e sacerdozio, MAL 6 (1954), 253—333 H. S C H I L L E R , compte-rendu de S C H M I D T , Jahresbericht über die Fortschritte der classischen Altertumswissenschaft 19 (1879), 460—464 J . S C H M I D T , De seviris augustalibus, Halis 1878 L. S C H N E I D E R , De sevirum augustalium muneribus et condicione privata. Diss. Gissae 1891 L. R. T A Y L O R , The Worship of Augustus during his Lifetime, TAPhA 51 (1920), 116—133 L. R. T A Y L O R , The Divinity of the Roman Emperor, Philological Monographs pubi, by the American Philol. Assoc. 1, Middletown 1931 L. R. T A Y L O R , Augustales, Seviri Augustales and Seviri. A Chronological Study, TAPhA 45 (1914), 231—253 L. R. T A Y L O R , Seviri Equitum Romanorum and Municipal Seviri: A Study in Pre-Military Training among the Romans, J RS 14 (1924), 158—171 D. T U D O R , Le organizzazioni degli augustales in Dacia, Dacia 6 (1962), 199—214 P. V E Y N E , Augustal de l'an I — Premier pontarque, BCH 90 (1966), 144—155 P. VEYNE, Vie de Trimalcion, Annales (ESC) 16 (1961), 213—247 G. W A L S E R — T . P E K A R Y , Die Krise des römischen Reiches, Bericht über die Forschungen zur Geschichte des 3. Jahrhunderts (193—284 n. Chr.) von 1939 bis 1959, Berlin 1962 J . P . W A L T Z I N G , Étudé historique sur les corporations professionnelles chez les Romains depuis les origines jusqu'à la chute de l'empire d'Occident, Louvain 1895—1900, 4 vol. A. W. ZUMPT, De augustalibus et seviris augustalibus commentatio epigraphica, Berolini 1846

The Ruler and the Logos in Neopythagorean, Middle Platonic, and Late Stoic Political Philosophy by

GLENN F . CHESNUT,

South Bend, Ind.

Contents I. Introduction

1310

Π. Neopythagorean Political Philosophy

1313

1. The Pythagorean Pseudepigrapha and the Problem of Dating

1313

2. Diotogenes

1315

3. Sthenidas

1317

4. Ecphantus

1318

ΠΓ. Plutarch

1321

IV. Seneca

1324

V. Cicero

1326

VI. Contemporary Roman Judaism: Philo of Alexandria VII. Later Developments: Eusebius of Caesarea and the Christian Period

I.

1326 1329

Introduction

In Roman political theory, one important and widespread tradition developed, which regarded the ruler as the embodiment or agent or representative on earth of the Law or Reason or Logos of God. This concept appeared, in slightly different language, in an impressive range of philosophical systems. It may have had its roots in the Neopythagorean pseudepigrapha, in writings like those attributed to Diotogenes, Sthenidas, and Ecphantus. Dating here is the problem. At any rate, the motif received clear expression in the first and second centuries A. D. in two of the most important Roman authors of the period, the Middle Platonic philosopher Plutarch and the Late Stoic moralist Seneca. The key ideas had presumably been current even earlier, however, since echoes can be noticed in the writings even of Cicero in the first century B. C. At roughly this same

THE

RULER

AND

THE

LOGOS

1311

period, the Jewish philosopher Philo of Alexandria showed clear influence also of many of the same ideas when he discussed the ideal relationship between the ruler and the state. This became an established Roman philosophy of rulership, and became so thoroughly enshrined in the imperial ideology, that it even survived the official change of religion in the fourth century A. D. Eusebius of Caesarea proclaimed, for the new Christian empire, that the emperor was still the image on earth of the heavenly rulership of the divine Logos, which had now of course become the second person of the Christian Trinity. The massive two-volume study by FRANCIS DVORNIK, published ten years ago, showed clearly the historical linkage between, on the one hand, the earlier work of scholars like E. R. GOODENOUGH and L. DELATTE on the Pythagorean pseudepigrapha and Philo, and on the other hand, the work he himself was carrying out on the political ideology of Eusebius and other writers of the fourth-century Christian empire1. DVORNIK attempted to describe the political theories of authors from the entire intervening period, including not only Cicero, Seneca, and Plutarch, but also figures like Ovid, Horace, Virgil, Pliny the Elder, Pliny the Younger, Dio Chrysostom, and Cassius Dio. His work will furnish a valuable base for subsequent investigations, since he raises the important problem of the connections and relationships between various Hellenistic and Roman authors whose political ideas are frequently considered only in isolation from one another. The everyday practices of the divine ruler cult forced people of philosophical bent to consider the problem of whether a human being could in any sense be a god. Hellenistic monarchs had been taking on various of the rituals and symbols of godhood for generations. It had begun with Alexander the Great himself, when his divinity was proclaimed by the Greek cities of the Corinthian League after his return from India2. Later, when the Roman empire began spreading into the eastern end of the Mediterranean world, many of these customs of divine kingship slowly but

1

FRANCIS DVORNIK, Early Christian and Byzantine Political Philosophy: Origins and Background, 2 vols., Washington, D. C. 1966. The connection between Eusebius' political thought and the material described by E. R. GOODENOUGH in particular was first pointed out by NORMAN H. BAYNES, Eusebius and the Christian Empire, Annuaire de l'institut de philologie et d'histoire orientales 2, 1933—34, Mélanges Bidez, pp. 13—18; reprinted in: ID., Byzantine Studies and Other Essays, London 1955, 168—172. But DVORNIK'S work has gone a good deal further. He has investigated a large number of additional ancient sources and filled in many of the intermediate stages.

2

And the roots of the idea extend back beyond Alexander into even earlier periods of history. L. CERFAUX and J. TONDRIAU give a thorough study of this entire topic, with bibliography, from Homeric Greece down to the Late Roman Empire, in their book 'Le Culte des Souverains dans la civilisation gréco-romaine', Bibl. de Théol., Sér. 3, 5, Paris-Tournai 1957.

1312

G L E N N F. CHESNUT

inexorably were transferred over into Roman practice as well. The excessive claims to divinity of two of the early emperors, Gaius Caligula and Nero, especially raised the intellectual issue, in the first century A. D., of whether and how these imperial demands could be justified. The particular philosophical tradition which is of concern here, dealt with this issue, as has been said, by portraying the king or emperor as the Law or Reason or Logos of God. The ruler's soul was said to be the seat of Living Law, Sacred Thought, or Divine Logos — the precise term varied from author to author but the basic idea was much the same3. The ruler's task was to be in his own life the ensoulment of cosmic order, and thereby bring it down to earth, so that the earthly state might mirror the cosmic harmony. The king or emperor was the supremely rational member of the human commonwealth, the ruling intelligence of the state. This was part of his divinity. It was necessary that he be a philosophersage, a wise man who could rule others because he could rule himself. Rationality, and especially virtue, became the necessary medium whereby the earthly ruler established his divine likeness to God. Virtue was the hinge upon which the whole idea of a divinized humanity turned. Monarchy was above all the imitation of God: the good ruler imitated God and thereby took on a kind of powerful reflected divinity himself. In this way the king or emperor was also turned into a kind of savior figure. The common people were brought to salvation by imitating the ruler, whose virtue, rationality, and very physical appearance were enough to reform the hearts and minds of the worst sinners by giving a vision of a new and higher way of life. This particular philosophical tradition tended to weaken the claim of monarchical divinity to some degree — the earthly ruler was the image of God or the vicar of God, and obviously not one of the Olympians pure and simple — but such ideas could be used by those intellectuals who moved in higher political circles to justify some sort of acquiescence to the imperial demands for divine honors and veneration.

3

From the viewpoint of the Logos theory, which was a dominant feature of both Middle Platonic and Late Stoic thought (as well as in the later Christian trinitarian metaphysics of the second, third, and fourth centuries) the Logos which structured the cosmos specified both the laws of nature in the physical sense and the natural laws of human morality. For the Logos theory in Middle Platonism, see now H. J. KRÄMER, Der Ursprung der Geistmetaphysik: Untersuchungen zur Geschichte des Piatonismus zwischen Piaton und Plotin, Amsterdam 1964 (21967), 264—292; on the Stoic Logos theory, M. POHLENZ, Die Stoa: Geschichte einer geistigen Bewegung, 1, Göttingen 21959, 32—36, 113—119, 143—145, 197, 216, 392; on the Philonic and early Christian Logos theology, KRÄMER, op. cit. 266—281 and 281ff. resp. (Gospel of John, Clem. Alex., Origen); H. CHADWICK, Philo and the Beginnings of Christian Thought, in: The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy, Cambridge 1967, 184, 189; R. A. MARKUS, Marius Victorinus and Augustine, ibid. 334, 364f. ; I. P. SHELDON-WILLIAMS, The Greek Christian Platonist Tradition, ibid. 447f. For an older but useful study, see ANATHON AALL, Der Logos: Geschichte seiner Entwickelung in der griechischen Philosophie und der christlichen Litteratur, 2 vols., Leipzig 1896—99 (repr. Frankfurt 1968).

THE RULER AND THE LOGOS

1313

II. Neo-pythagorean Political Philosophy 1. The Pythagorean Pseudepigrapha and the Problem of Dating Some of the most interesting examples of this Logos-Nomos philosophy of rulership, as it might be called, are found preserved in the 'Anthology' of John Stobaeus4. This collection of short excerpts from various authors was put together probably in the early fifth century A. D., for the benefit of Late Roman writers and speakers. In one section are found excerpts from treatises On Kingship', said to be by three Pythagorean authors: Diotogenes, Sthenidas, and Ecphantus. Diotogenes, to whom are attributed treatises both On Kingship' and On Piety', is unknown outside the excerpts ascribed to those two works in Stobaeus.The second author, represented only by a single fragment, is referred to in the ascription as "Sthenidas of Locri, Pythagorean"5. He is also otherwise unknown. The third author is called Ecphantus the Pythagorean, but the real Ecphantus wrote in Attic Greek in the fourth century B. C., while the excerpts in Stobaeus are in a Doric or pseudoDoric dialect®. All three of these treatises On Kingship' are generally regarded by modern scholars as pseudonymous. It is clear, both from linguistic criteria, and from a study of the philosophical ideas presented in these sources, that they could not easily have been written before the third century B. C. or after the second century A. D. The attempt to ascertain the dates of composition more closely than this raises greater problems. The two most thorough recent studies have been by Louis DELATTE (1942) and HOLGER THESLEFF ( 1 9 6 1 ) . DELATTE claims, after careful analysis, that the language of the excerpts is "un dialecte dorien bigarré" — a mixture of Doric forms from various geographical areas, along with even Ionian, Attic, and Epic forms, producing a strange artificial language never spoken by any actual group of Greeks 4

Joannes Stobaeus, Anthologium, 5 vols., ed. C. WACHSMUTH and O. HENSE, Berlin 1884 — 1912 (repr. 1958). The excerpts from Diotogenes are found in Stobaeus, Anth. iv. 7. 6 1 — 6 2 (HENSE 2 6 3 — 2 7 0 ) , t h e f r a g m e n t of S t h e n i d a s in i v . 7. 6 3 (HENSE 2 7 0 — 2 7 1 ) , a n d t h e e x c e r p t s f r o m E c p h a n t u s in iv. 6. 2 2 (HENSE 2 4 4 — 2 4 5 ) a n d iv. 7. 6 4 — 6 6 (HENSE

6 Β

271·—279). ERWIN R. GOODENOUGH, The Political Philosophy of Hellenistic Kingship, Yale Classical Studies 1,1928, 55—102, is one fundamental study. He gives an English translation of all the excerpts from Ecphantus, Sthenidas, and Diotogenes in Stob. iv. 7. A careful critical edition of the Greek text has been prepared by Louis DELATTE, along with a French trans., in: Les Traités de la Royauté d'Ecphante, Diotogène et Sthénidas, Bibl. de la Fac. de Philos, et Lettres de l'Univ. de Liège 97, Paris-Liège 1942. It is DELATTE'S Greek text which has been used in this present study. See also A. DELATTE, Études sur la littérature pythagoricienne, Bibl. de l'Ecole des Hautes Etudes. Sciences hist, et philol. 217, Paris 1915, and ID. Essai sur la politique pythagoricienne, Bibl. de la Fac. de Philos, et Lettres de l'Univ. de Liège 29, Paris-Liège 1922. Stobaeus iv. 7. 63 (HENSE 270.12). GOODENOUGH, Political Philosophy of Hellenistic Kingship, p. 75.

83 ANRW II 16

1314

GLENN F. CHESNUT

at any time in history. DELATTE therefore assumes that it was the work of late writers from the Koiné period who strove for an archaizing effect by using these old or exotic forms that had disappeared from normal usage7. But more recently, HOLGER THESLEFF has published an impressive study of all the Pythagorean pseudepigrapha, in which he attempts to reverse L . DELATTE'S judgment about the lateness of this literature. In the same year WALTER BURKERT also established an early dating (third century B. C.) for certain of the pseudepigrapha in a long article in Philologus8. THESLEFF showed quite clearly that there was no good reason to link the pseudepigrapha with the new tradition of Roman Neopythagoreanism that began in the first century B. C. These new figures, like Nigidius Figulus and Apollonius of Tyana8B, went under their own names and taught a different kind of Pythagoreanism9. Therefore, THESLEFF argued, the pseudepigrapha must have come from a period earlier than that. On the other hand, the pseudepigrapha do not appear to be in any direct tradition stemming from the Old Pythagorean school which underwent dissolution in the latter part of the fourth century B. C. ; they must be later than that. The pseudepigrapha were not secret writings intended for a small, rigidly regulated, closed community like the traditional Pythagorean brotherhoods; they were probably "intended as philosophical propaganda for laymen, or as textbooks in philosophy"10. THESLEFF believes that one important class of these writings was composed, for the most part, "in the cities of Southern Italy about the middle of the 3rd century B. C."11. The works of Ecphantus, Diotogenes, and Sthenidas are included in this class. The tract On Kingship' by Ecphantus (and possibly those of Diotogenes and Sthenidas as well) might therefore have been addressed originally to Hieron II, the powerful third-century king of Syracuse, since they presuppose a strong Hellenistic monarchy12. THESLEFF argued that the Doric dialect used in the Pythagorean pseudepigrapha represented an authentic prose tradition, written in a sort of Italiote Koiné based originally on the Doric vernacular of Tarentum in southern Italy. It was founded as a literary tradition by the important fourth-century Pythagorean philosopher and mathematician Archytas, 7

Les Traités de la Royauté, pp. 85—87. Hellenistische Pseudopythagorica, Philologus 105, 1961, 16—43 and 226—246. B U R K E R T published an impressive study of earlier, pre-Platonic Pythagoreanism a year later, 'Weisheit und Wissenschaft: Studien zu Pythagoras, Philolaos und Piaton', Erlanger Beitr. zur Sprach- und Kunstwiss. 10, Nürnberg 1962, trans, into English as Lore and Science in Ancient Pythagoreanism, trans. E. L. MINAR, Jr., Cambridge, Massachusetts 1972. 8a See E. L. BOWIE, Apollonius of Tyana: Tradition and Reality, below in this volume (ANRW IX 16,2), 1652—1699. 9 HOLGER THESLEFF, An Introduction to the Pythagorean Writings of the Hellenistic Period, Acta Academiae Aboensis. Humaniora 24, 3, Abo 1961, 7—8. 10 Ibid. 51 and 71—72. 11 Ibid. 99; see 27—29 for the division into classes. 12 Ibid. 100—101. 8

WALTER BURKERT,

THE RULER

AND THE

LOGOS

1315

whose genuine works form our earliest record of this dialect. By the third century B. C., when the pseudepigrapha were written, that Archytean prose style had become a literary convention, maintained with a deliberate attempt at archaism, which no longer corresponded so closely with the vernacular of southern Italian Greek. But by this period, literary Greek and spoken Greek were diverging in most areas anyway13. At the veiy least, THESLEFF (and BURKERT) remove the idea that the Pythagorean pseudepigrapha must necessarily be regarded as late. So Diotogenes, Sthenidas, and Ecphantus might well represent third-century ancestors of the important Roman political writers of the first and second centuries A. D. But whether they were Hellenistic ancestors or Roman Imperial contemporaries, the tremendous importance of the material attributed to Diotogenes, Sthenidas, and Ecphantus, for illuminating an otherwise fairly dark and unknown area of political thought, completely outweighs the difficulty of ascribing precise authorship and dating. They give us a fascinating glimpse into an extreme version of the official political philosophy which formed the intellectual underpinning for the RomanoHellenistic ruler cult. 2. Diotogenes It may be best to begin the detailed study of these figures with Diotogenes. At the heart of his political thought was the fundamental analogy: the king is to the state as God is to the world. For των μέν ουν φύσει τιμιωτάτων άριστον ό θεός, των δε περί γδν και τώς άνθρώπως ό βασιλεύς14. The exact nature of this parallel can be seen in one passage which explains the analogy one step further: εχει δέ καΐ ώς θεός ποτί κόσμον βασιλεύς ποτί πόλιν· καί ώς πόλις ττοτί κόσμον βασιλεύς ποτί θεόν. ά μέν γάρ πόλις έκ πολλών καί διαφερόντων συναρμοσθείσα κόσμω σύνταξιν καί άρμονίαν μεμίμαται, ό δέ βασιλεύς άρχάν εχων άνυπεύθυνον . . . θεός έν άνθρώποις παρεσχη μάτισται16. That is, just as the state by mimêsis copied the cosmic order, so the king took on at least the form (schéma) of a god. The good king was asked to be like Zeus: beneficent, just, fair beyond the letter of the law, merciful, 13 11

15

83»

Ibid. 92—94, see also 65—66. Diotogenes in Stob. iv. 7. 61 (HENSE 265.4): "just as God is the best of those things which are most honorable by'nature, likewise the king is best in the earthly and human realm." Compare the passage earlier in 7. 61 (HENSE 264.12). Diotogenes in Stob. iv. 7. 61 (HENSE 265.6) : "Now the king bears the same relation to the state as God to the world; and the state is to the world as the king is to God. For the state, made as it is by a harmonizing together of many different elements, is an imitation of the order and harmony of the world, while the king who has an absolute rulership . . . has been transformed into a god among men."

1316

GLENN F. CHESNUT

helpful to those who were in need, grateful, not burdensome to any man, majestic and awe-inspiring, the punisher of evil-doers, and the controller and ruler of all things16. For as Diotogenes declared, επί ττδαι δέ TOÚTOIS . . . θεόμιμόυ έντι πράγμα βασιλεία17. In another analogy, based on the Platonic doctrine of the tripartite division of the soul, Diotogenes said that the king was to his subjects as the rational part of the human soul (called by him the λογικά ψυχά) was to the lower parts (the spirited part, τό Θυμοειδές, and the appetitive part, τό έπιθυμητικόν)18. This analogy therefore made rationality the distinguishing characteristic that separated the true ruler from the ruled19. This attribute of the king was stressed by Diotogenes in other passages as well: If the king was to be the supremely rational member of the human commonwealth, then he had to be completely freed from the passions20, and fortified by all the virtues that gave self-control and prudence21. It was his surpassing virtue which distinguished the true king from the mere tyrant 22 . It was this also which helped confer upon the king his divine fellowship with the gods: χωρίζοντα μέν έαυτόν άπό των ανθρωπίνων παθέων, συνεγγίζοντα δέ Tols θεοϊξ, ου δι' ύπεραφανίαν, άλλά διά μεγαλοφροσύναν και μέγεθος άρετας άνυπέρβλατον23. In other words, the king's supreme rationality was one important reason for his reflected divinity. The virtue of justice was one of the most important, and for this reason Diotogenes advised that the king δρον δικαιότατον καΐ νόμω τάξιν έν ούτω πρατον καταστασάμενον24. As a respecter of law in his own person, and as creator of law and harmonious order for the state,

18

Diotogenes in S t o b . iv. 7 . 6 2 (HENSE 2 6 8 . 1 5 , 2 6 9 . 1 0 , 2 6 9 . 1 5 , 2 7 0 . 1 , 2 7 0 . 3 ) .

17

Diotogenes in Stob. iv. 7. 62 (HENSE 270.10): "in all these respects . . . royalty is an imitation of divinity." Diotogenes in Stob. iv. 7. 62 (HENSE 266.10). An analogy between the parts of the soul and the divisions of the state had been of course central to Plato's 'Republic'. See also GooDENOUGH, Political Philosophy of Hellenistic Kingship, p. 70. In the Cynic movement it was stressed that the true king by these lights might actually be the wandering Cynic ascetic with his single cloak and staff, not the purple-robed tyrant on the throne. See RAGNAR HÖISTAD, Cynic Hero and Cynic King. Studies in the Cynic Conception of Man, Uppsala 1948.

18

19

20

Diotogenes in Stob. iv. 7. 62 (HENSE 265.17).

21

Diotogenes in Stob. iv. 7. 62 (HENSE 266.2) : δεί γάρ καθυπερέχειν τ ώ ; άλλως άρετςί καΐ κατταύταυ δξιον κρίνεσθαι τ ώ δρχεν, "he must excel the rest in virtue and on that account be judged worthy to rule."

22

Diotogenes in Stob. iv. 7. 62 (HENSE 266.4).

28

Diotogenes in Stob. iv. 7. 62 (HENSE 268.2) : He must "separate himself from the human passions and draw close to the gods, not in arrogance, but in high-mindedness and in the exceeding greatness of his virtue." Diotogenes in Stob. iv. 7. 62 (HENSE 266.20): "begin by fixing in his own life the most just limitations and order of law."

21

T H E R U L E R AND THE LOGOS

1317

the good king could be said to be νόμος έμψυχος, "Living Law" 25 . His word became law in the earthly state because his superhuman role as king made him the embodiment of divine law on earth2®. As a final divine attribute, the king was required to display true semnotês (majesty): ά μεν γαρ σεμνότας θεόμιμον υπάρχουσα πράγμα δύναται θαυμαζόμενον και τιμώμενον αυτόν παρέχεσθαι τοις πλάθεσιν27. Diotogenes went on to explain that the king, by his very physical appearance, should have a beneficial effect on the souls of his admiring subjects: τοιαύταν αύτφ επιπρέπηαν καί προστασίαν άμφιβαλλόμενον καί καττάν όψιν καί καττώς λογισμός καί καττά ενθυμήματα καί καττό ήθος τδς ψυχδς καί καττάς πράξιας καί καττάν κίνασιν καί καττάν Θέσιν τώ σώματος, ώστε τώς ποταυγασμένως αυτόν κατακοσμηθημεν καταπεπλαγμένως αΐδοϊ καί σωφροσύνα διαθέσει τε τδ περί τάν έπιπρέπηαν. où γαρ μηου αύλώ καί άρμονίας rimipilares and the evocati: „Daß diese zusammen den Generalstab bilden, zeigt die Lagerordnung des sog. Hyginus zur Evidenz und be-

stätigen alle übrigen Zeugnisse." It will be recalled that in 1887 he had produced his edition of 'Hygini gromatici liber de munitionibus castrorum'; on p. 8f., η. 34 is devoted to putting forward a revised reading of Hygin. 11. On p. 16, n. 69 deals with discentes, taking up a point first made in

T H E R E L I G I O N O F T H E ROMAN A R M Y : 1895—1977

1509

'Die Fahnen' (p. 28, n. 1) from an inscription at Asturica2, that from common soldier to staff appointments it was necessary to pass through the intermediate steps of the three „taktische Chargen"3. Pp. 23ff. give a long digression on the locations of legions in the Danubian provinces under Domitian and Trajan; p. 91 f. discusses the ladder of promotion in the Guard; and, looking forward to one of DOMASZEWSKI'S later absorbing interests, p. 63, n. 262 and p. 72, n. 308 show that he was well aware how unreliable much of the 'Historia Augusta' was. There is one more digression which I mention here because it sketches an investigation which has still to receive the full treatment which it deserves, namely on the benéficiarii consularis (pp. 97— —100) ; there is no need for me to enlarge on that topic in the present survey. In considering the religion of the Roman army it is important to distinguish between (I) the official religion of the Roman state, its formal observances by the army being the equivalent, in some sense, of church parades in the British army, (II) those cults which were approved in the case of particular units, which were permitted to worship the deities of their original — and in some cases continuing — recruiting grounds, (III) local cults in different military districts, accepted by custom and in some cases evidently accorded official approval, and (IV) the deities or Genii of particular places which proved acceptable to military men. In addition there is the special case of cults brought from the East, whether by easterners or by officers and men who had seen service in eastern provinces. For all these categories, except to some extent the first two, it is advisable to distinguish between the votaries by their rank — senators, Roman knights, centurions, legionary soldiers or auxiliaries; in many cases, it is evident that it was from their officers that the soldiers were likely to have come to worship deities other than those prescribed by official religion, or those indigenous in the regions in which their units were stationed.

I. Official

Religion

It will not be necessary for me to devote much space to the official religion of the Roman state, in so far as it was observed by the army, for that topic has been covered elsewhere in this volume, in the study by JOHN HELGELAND 1 , which includes the text and a translation into English of the 'Feriale Duranum' which prescribed the festivals to be observed by 2

8 4

CIL I I 2610 = I L S 2079: L. Pompeio L. f . Pom(ptina) Reburro Fabro Gigurro Calubrigen(si), probato in coh(orte) VII pr(aetoria), beneficiario tribuni, tesserano in 7, optioni in 7, signifero in 7, fisci curatori, corn(iculario) trib(uni), evoc(ato) Aug(usti) . . . Cf. Rangordnung 2 , pp. 2 ff. Cf. J . H E L G E L A N D , R o m a n Army Religion, supra pp. 1470—1605.

1510

ERIC B I R L E Y

cohors XX Palmyrenorum — and, doubtless, by the Roman army as a whole — during the reign of Severus Alexander. That precious document suffices to show that DOMASZEWSKI was mistaken in his assertion (p. 1 3 ) that „der bürgerliche Kalender ist dem Heere ebenso fremd wie das bürgerliche Tagwerk". But he was justified in assuming that the Roman army must have celebrated the emperor's birthday, the date of his accession, and the day on which the oath of loyalty to him was renewed each year. There is only one qualification to be noted: he took it that the renewal of the oath took place on the first day of January, as Tacitus in the 'Histories' shows to have been the case in A. D. 69B — but if the received restoration of the Dura text is correct, by the time of its promulgation the day for that observance had been moved forward to the third of January®. It does not appear at what stage the change had been made, if indeed it was made. It is surprising that DOMASZEWSKI should not have assigned to one or other of his three recurring occasions for celebration the altars dedicated I. O. M. by auxiliary units or their commanders, which he discussed at p. 27f. His opening sentence goes beyond the evidence: „In alien Auxiliarlagern, deren Umgebung wirklich untersucht wurde, finden sich in großer Zahl Altäre des Jupiter optimus maximus, errichtet von der Gesamtheit der Truppenkörper." Two points have to be stressed: first, the altars in question either give the name of the unit in the nominative followed by the name of its commander, introduced by cui praeest, or the commander's name in the nominative followed by that of the unit in the genitive (or even omitting the name of the unit, if it was already attested at the site in question). Many instances could be cited, but it will be convenient to take two of the altars from the long series found at Maryport on the coast of Cumberland: 1. CIL VII 379 = RIB 823:1. 0. M. coh. I His(panorum) M. Maenius Agrip(pa) tribu(nus) pos(uit). 2. CIL VII 381 = RIB 825:1. 0. M. et num(ini) Aug(usti) Agrippa tribunus pos(uit).

cuiprae(est) Mae(nius)

Next, DOMASZEWSKI was generalising from the palmary case of Maryport and from the large series of altars found at Birdoswald on Hadrian's Wall: in each case, such altars have been found well outside the fort, apparently given ceremonious burial at the edge of its parade-ground. It is difficult to come to any other conclusion than that advanced in 1939 by L. P. WENHAM7, that such dedications were made either on the occasion of the annual renewal of the oath of allegiance, or on the birthday of the reigning emperor — yet DOMASZEWSKI chose to assert (p. 28), on the analogy of inscriptions of a very different character set up in Rome by men on their discharge from Histories 1, 55: inferioris tarnen Germania* legiones soUemni kalendarum lanuariarum sacramento pro Galba adactae . . . at in superiore exercitu quarta ac duetvicensima legiones, isdem hibernis tendentes, ipso kalendarum lanuariarum die dirumpunt imagines Galbae . . . • Cf. J . HELGELAND, Roman Army Religion, supra p. 1479. » CW 2 39, 1939, pp. 19—36: Notes on the Garrisoning of Maryport. s

T H E RELIGION OF T H E ROMAN ARMY: 1895—1977

1511

the équités singulares imperatoris, that „Diese Altäre sind die Gelübdesteine der aus den Auxilia entlassenen Veteranen", and he added the remarkable observation that „Ihre dürftige Fassung entspricht der Herkunft von der barbarischen Reichsgrenze."

Jupiter is given a variety of Roman epithets (as distinct from the eastern equations, discussed below) by senatorial, equestrian or other officers and men of the Roman army; there is no need to say much about them in the present study, although DOMASZEWSKI hardly concerned himself with them, apart from observing (p. 118) that „Die Kaiserzeit kennt den Jupiter feretrius und Jupiter

stator nicht mehr als Heeresgötter"

— yet dedications from Apu-

lum8 and Potaissa® attest devotion to Jupiter Stator by a legionary legate, probably in the closing years of Traj an, and by a military tribune, most probably laticlavius and of the time of Severus. In the case of I. O. M. Conservator, to whom there are dedications by all categories, second-century practice treats him without further definition, witness a dedication assignable to the 140 s.: 3. CIL III 14149.1 = ILS 3013 (Philadelphia, Arabia): I. O. M. Conservatori L. Aemilius

Cams leg. Aug. pr. pr.

But by the beginning of the third century it had become customary to associate him with the emperor or emperors of the day, as their particular saviour: 4. A. E. 1906, 7 (Lambaesis): I. 0. M. Conservatori Maius Severus trib. milit. leg. Ill Aug. v. s.

Auggg. nnn., L.

5. A. E. 1948, 211 (Dimmidi): Iovi Conservatori fortissimorum imperatorum Severi et Antonini et [Getae] Augustorum et Iuliae Augustae matris castrorum et Aug[g.] Q. Cornelius Valens leg. eorum pr. pr. posuit10.

That practice may be observed in many other third-century dedications, as for example in those to the numina Augustorum, as FISHWICK has pointed out11. Special interest attaches to Jupiter Depulsor, as has been pointed out by H.-G. PFLAUM12. He is associated with Jupiter Victor on an inscription of 24 August 154 by a centurion of leg. XIII Gemina at Apulum18, with the 8

CIL III 1089 = ILS 3010: Iovi Statori, Q. Aburn[i]us Caedic[i]anus leg. Aug. For the dating cf. PIR 2 , A 21. » CIL III 895 - ILS 3023: [I.J Ο. M. Statori [ijtem Depulsor (i), [IJul. MaximifaJnus trib. mil. pro sua su[orJumq. salute. Cf. PIR 2 , I 416. 10 THOMASSON 1960, p. 205, contents himself with placing this governorship within the period 202—211, as against my "between April, 210, and the death of Severus in February, 211" (E. BIRLEY, The Governors of Numidia, A.D. 193—268, JRS 40, 1950, p. 6 2 ) . 11 Cf. D. FISHWICK, The Development of Provincial Ruler Worship in the Western Roman Empire, supra pp. 1244, 1251. 12

PFLAUM 1 9 5 5 , p p . 4 4 5 — 4 6 0 .

18

A.E. 1944, 28: Io (vi) Victo(ri), Io(vi) Depu(lsori), M. Domestius Restitutus 7 leg. XIII G(eminae), X ha(status) pos(terior), v. s. I. m., Commodo et Latera (no cos.), IX k. Septem.

1512

ERIC

BIRLEY

Genius loci at Lambaesis by the brilliant general M. Valerius Maximianus in A. D. 18414, and with Bona Mens and Redux Fortuna by a Severan governor of Lugdunensis after that province had been recovered from the faction of Clodius Albinus16. Custos16 and Salutaris17 are other epithets which were favoured by equestrian officers and legionary centurions, but there is no need to discuss them. There is little to add about Minerva, on whom DOMASZEWSKI pointed out that she attracted widespread devotion from various principales — bandsmen, clerks of one kind or another, and men concerned with weapontraining (pp. 29—33) ; in general it may be said that she was the patroness of litterati homines, but it may be noted that an altar from Birrens was dedicated to her by coh. II Tungrorum18, and as Minerva Victrix she was honoured at Aquincum by a praetorian governor of Lower Pannonia, C. Valerius Pudens19. Mars, too, calls for little further than reference to DOMASZEWSKI'S discussion (pp. 33—36), in so far as he was not equated by interpretatio Romana with one or other Celtic deity; but it may be noted that in A. D. 108 he was honoured as Mars Ultor20 by coh. II Hispanorum in the Banat, and there are two inscriptions from Timacum Minus in Upper Moesia on which he appears as Mars equitum, on altars set up by the same tribune of coh. II Aurelia Dardanorum21 ; and there are several third-century dedications to Mars Gradivus besides one assignable to the time of Antoninus Pius:

14

Iovi Depulsori,

Genio loci, M.

et Ulpia Aristonice. 16

C I L X I I I 1673 =

Valerius Maximianus

leg. Aug. leg. Ill

Aug. pr. pr. consul,

F o r him cf. PFLAUM 1960, no. 181bis, p p . 476—494. I L S 1152 add.: [Io]vi

redhibita et suscepta provincia,

Dep[ulsori],

T. Flavius

Bonae Menti

Secundus Philippianus

ac R[e]duci

Fortunae,

v. c. leg. Auggg.

prov.

Custodi, dis deabusque, Q. Fabius

Com-

Lug. .. . "

C I L I I I 10426 =

I L S 3020 ( A q u i n c u m ) : I. O. M.

modus trib. leg. II 17

Ad(iutricis).

C I L I I I 6456 cf. 10389 = L. Serenius Bossus

I L S 3025 ( A q u i n c u m ) : I. O. M.

7 leg. II

Adi.

Salutari et Genio domus eius,

gravissima infirmitate liberatus ν. s. I. m. Cf. also A . E .

1942—43, 69 (near Sitifis), b y P . Aelius Crispinus, proc. Augustorum

prov.

Mauretaniae

Caesariensis in 177/180 (PFLAUM 1960, no. 182, p. 494f.). 18

C I L V I I 1071 =

R I B 2104: Deae Minervae,

c. L. cui praeest C. Silv(ius) 19

C I L I I I 10438 =

Auspex

coh. II

praef(ectus).

I L S 3131: Minervae

Victrici,

Tungrorum

mil(liaria)

eq(uitata)

F o r c. L . cf. footnote 31, below. C.

Val(erius)

Pudens

leg. Aug.

pr.

pr.

F o r his career, p r o b a b l y in P a n n o n i a Inferior w h e n Severus w a s proclaimed emperor, later consular governor of Germania Inferior and in Britain b y 205, cf. A . R . BIRLEY 1967, pp. 79 and 101. 20

C I L I I I 6273: Marti [G(ermanici)] His(panorum).

21

V[Itovi]

Dac(ici)

pro salu(te)

po(ntificis)

max(imi)

imp.

Caes, d(ivi)

tr(ibunicia)

( I t seems possible, however, that w e should restore

O n I L S 9154, DESSAU assumed the expansion Mart(i) reads [Mart]i

f(ili)

equitum.

Ner(vae)

p(otestate) eq(uestri),

XII

Traian(i)

cos. V, coh.

II

VfictoriJ). b u t A . E . 1962, 190,

B o t h texts were originally dedicated f o r the health of Severus,

Caracalla and Geta, b y the tribune G. Atrius Decoratus; on each there has been re-cutting after the elimination of Geta, and on the latter altar the cohort has h a d subtitles a d d e d under Severus Alexander.

THE RELIGION OF THE ROMAN ARMY: 1895—1977

1513

6. CIL III 1619 = 7854 (Micia): Mar [ti Gra]d(ivo), coh. II FI. Co[m (magenorum) J cui pr(a)eest C. Vettius Sabinianus praefn. Another altar is a corporate dedication by an auxiliary cohort, this time under Gordian: 7. CIL III 6279 = ILS 3154 (Drobeta): Mar [ti] Gra[d]ivo coh. I sagitt(ariorum) (milliaria) Gordiana.

sacrum,

Otherwise it was senior officers or officials to whom that particular aspect of Mars proved attractive23. Mars Campester (or Campestris, according to DESSAU) according to DOMASZEWSKI (p. 52) was the equivalent for Roman citizen units to the Campestres worshipped by auxiliary cavalry, but he was only able to cite a single dedication to that particular Mars24; DESSAU, however, pointed out that Nemesis too is given the title Campestris26, and in each case the dedicator is a campidoctor: the connection with the campus, in which martial arts were practised, is evident, as DOMASZEWSKI of course observed, citing (p. 37) a dedication Marti Aug(usto) from Aquincum by an exercitator leg(ionis) II Adi(utricis) 26. His treatment of Victoria (pp. 37—40) calls for little comment, except that he regards dedications to her by the auxilia as „Veteranenaltäre", equally with those to I. O. M. There is no need to add to what he has to say about Fortuna, Honos, Virtus, Pietas and Bonus eventus (pp. 40—44), but Disciplina is another matter. He pointed out that she makes her first appearance on coins in the closing years of Hadrian, with the spelling varying between disciplina and discipulina, as on the three inscriptions which he 22

28

24

25

26

For the full career of C. Vettius Sabinianus Iulius Hospes cf. ILA 281 = A.E. 1920, 45 (Thuburbo Maius) ; after prefecture of the cohort in Dacia, and service as tribunus angusticlavius in leg. I Italica in Moesia Inferior, he was made a senator by Antoninus Pius, and his distinguished senatorial career culminated in three consular governorships and the proconsulship of Africa (cf. THOMASSON 1960, II 93—95). For example, L. Didius Marinus proc. Augg. at Asturica (ILS 9240, cf. P F L A U M 1960, no. 295, pp. 765—770) in 211—212; M. Aurelius Decimus, vir perfectissimus praeses provincine Numidiae under Carus's sons (A.E. 1919, 27, cf. THOMASSON 1960, II 228—232) ; and the enigmatic Clodius Celsinus of A.E. 1935, 164 cf. 1949, 201, at Aquincum. CIL II 4083 = ILS 2416 (Tarraco): Marti Campestri sac(rum) pro sal(ute) imp. M. Aur. Commodi Aug. et equit(um) sing(ularium), T. Aurel(ius) Decimus 7 leg. VII G(eminae) Fei (ids) praep(ositus) simul et camp(idoctor), dedic(atum) k. Mart. Mamert(ino) et Rufo cos. (A.D. 182 — it was surely as a former officer of the équités singulares imperatoris that this centurion served as the trainer of the governor's équités singulares in Hither Spain, and there is no justification in DOMASZEWSKI'S assumption, p. 52, that this Mars was the equivalent „bei der Bürgertruppe" of the Campestres worshipped by auxiliary cavalry). CIL VI 533 = ILS 2088 (Rome) : Nemesi sanctae Campestri pro salute dominorum nn. Augg., P. Ael. P. f . Aelia Pacatus, Scupis, quod coh(ortis) doctor voverat, nunc campi doctor coh. I pr(aetoriae) p(iae) v(indicis) somnio admonitus posuit l(aetus) l(ibens). CIL III 3470 = ILS 2453: Marti Aug(usto) sac(rum), C. Cusp(ius) Secundus exercitator leg. II Adi. pro salute militu(m) et sua, quod evocatus vovit, centurie solvit I (ibens) m (erito).

1514

ERIC B I R L E Y

cited (p. 44)27, concluding that this cult was established by Hadrian, and that the altar of the goddess can only have stood in the shrine on the Exerzierplatz. We can now add six further examples from Britain, three of them disproving such a location. The most striking case is the altar from the outpost fort at Bewcastle in Cumberland (RIB 990), Discip. Aug., which had stood in the aedes principiorum of that third-century headquarters, and on the building's violent destruction had fallen into the underground strongroom28 ; in the sunken strongroom of the headquarters building in the western military compound at Corbridge was an altar (RIB 1127), Discipulinae Augustorum leg(io) II Aug(usta), assignable with confidence to the time of Severus and Caracalla29 ; and from the well in the courtyard of the headquarters building at the outpost fort of Birrens, in Dumfriesshire, comes a dedication which seems best assignable to the closing years of Antoninus Pius30: 8. RIB 2092: Discip. Aug., coh. II Tungr(orum) mil(liaria)

c.

I. 31 .

eq(uitata)

From Bertha on the river Tay, near Perth, comes a chance find32, Discipulinae Augusti, which should have been dedicated under Antoninus Pius, or the sole reigns of Marcus Aurelius or Commodus; other casual finds are assignable to Corbridge33 and to Great Chesters34 on Hadrian's Wall, while the one example cited by DOMASZEWSKI, CIL VII 896, now RIB 1978, from the Wall fort at Castlesteads can be shown to have been set up under Severus and his sons, and its reading modified after the death of Severus and the elimination of Geta36. North Africa has now yielded five further texts, in addition to the two cited by DOMASZEWSKI ; the most important one was found by JEAN BARADEZ in the courtyard of the principia at Gemel27

28

CIL VII 896 (now R I B 1978 — for its reading see footnote 35, below); CIL VIII 9832 ( = ILS 3809) and 10657 ( = 17585, ILAlg. I 3839). Cf. CW2 38, 1938, pp. 205—210.

29

Cf. RICHMOND 1 9 4 3 , p .

80

Coh. II Tungrorum dedicated the re-building of the principia at Birrens in A.D. 158 (RIB 2110), and the series of its altars there is commonly taken to represent the new garrison's initial occupation of that outpost fort. The letters C L, on many of the dedications by coh. II Tungrorum, whether at Birrens in the second century or at Castlesteads in the third, are normally taken to stand for c(ivium) L(atinorum), on the analogy of so many examples of c(ivium) R(omanorum) as an honorific title of alae and cohorts. But H A R T M U T W O L F F 1976 has suggested that c(oram) l(audata) might be preferable; until an inscription turns up with the letters expanded, I prefer to retain the normal expansion, despite the fact that it implies conferment on an auxiliary unit of a status properly reserved for communities, as Dr. W O L F F points out. J RS 49, 1959, p. 136, no. 6. R I B 1128: [Discijp. Augustforum, militjes coh. I [F(idae) Vardullojrum. R I B 1723: Disc[i]p[ulinae ]. Discipu[l]inae [A ]uggg. Originally A VGGG, then the last two letters were erased, and in the space below 7STZ was added. D O M A S Z E W S K I ' S footnote 191 is a striking example of his readiness to put forward a bold emendation: ,, Wenn die Lesung des Steines zuverlässig ist, so könnte der Text ursprünglich IMP CAES AVGVSTI gelautet haben."

S1

82 88 81 86

167.

T H E RELIGION OF T H E ROMAN ARMY: 1895—1977

1515

lae3e, one of the forts on the Fossatum Africae, roughly inscribed ara Disciplinae on the capital of an altar set up under Valerian and Gallienus — an identical text was found in the courtyard of the legionary headquarters at Lambaesis37 —, and in addition Lambaesis has yielded a dedication to Disciplina Militaris: 9. A. E. 1957, 122 = 1973, 629: Disciplinae Militan Augustorum aram d(e)d(icaverunt), Q. Anido Fausto cos., eq(uites) sing(ulares) pr(ovinciae) Af(ricae)38. There is an altar to Disciplina, by a centurion of leg. Ill Augusta p(ia) v(index), from Ghadames39, while Volubilis in Mauretania Tingitana has given the simple text Disciplinae40, presumably dedicated by an auxiliary unit or by a military man. Before we leave the deities of official Roman religion, deities which were normally worshipped as an act of duty rather than of personal devotion (as has been well observed by GÉZA ALFÖLDY)41, it is as well to remind ourselves of another point made by the same scholar, namely that by the third century there was plainly an increasing tendency for officers and men alike to seek divine assistance, by true devotion to gods or goddesses other than those to whom formal demonstration of loyalty, not only to them but also to the emperor or the imperial house, was prescribed42. One deity which exemplifies the growing sense of personal involvement is Nemesis, surprisingly not discussed by DOMASZEWSKI. Reference has already been made, above, to the inscription from Rome which associates her with training in the campus; it deserves quotation here: 10. CIL VI 533 = ILS 2088: Nemesi sanctae campestri pro salute dominorum nn. Augg. P. A el. P. f. Aelia Pacatus, Scupis, quod coh(ortis) doctor voverat, nunc campi doctor coh. I pr. p. v. somnio admonitus posuit l(aetus) l(ibens). Under Gordian, a legionary legate at Apulum worshipped her as Dea Nemesis sive Fortuna43 ; at one of the stationes in Dacia Porolissensis there 88

BARADEZ 1 9 5 3 , p p .

87

CIL VIII 18058 = ILS 3810. For the governorship of Q. Anicius Faustus in Numidia, probably from 196 to certainly 201, cf. THOMASSON 1960, II 197—201. A.E. 1960, 274: [Discipulijnae Aug. sacrum, M. Aurelius Ianuarius 7 leg. Ill Aug. p. v. s. I. a. (Unless really [FortuJnae Ì) A.E. 1955, 41. It should be remembered that discipulina was not necessarily reserved for the Roman army: compare the reply of Commodus to Lurius Lucullus and the other coloni of the saltus Burunitanus (CIL VIII 10570 cf. 14464 = ILS 6870), showing that his procurators must act contemplatione discipulinae et instituti mei. A L F Ö L D Y 1961, in his illuminating study of the religious life at Aquincum. A comparable point has been made by FISHWICK 1969, in his study of third-century dedications to the numina Augustorum in Britain. CIL III 1125 = ILS 3736: Deae Nemesi sive Fortunae, Pistorius Rugianus v. c. legal, leg. X III G( eminae ) Gord(ianae).

88

38

40

41

42

48

7—10.

1516

ERIC B I R L E Y

is a series of altars to her by benéficiarii consularis44, including one of A. D. 224 which deserves to be cited because of the reason which the dedicator offered for his fulfilment of a vow: 11. A. E. 1957, 328 (La Caseiu): deae Nemesfi] Scantius Lfujcius bff.J cos. agens curam s[t]at(ionis), mu[l]tis insidiis n[u]minibus lib[e]~ ratus v(otum) p(osuit), CI. Iuliano II et [Br. CJrispino cos. Not surprisingly, dedications to Nemesis are found in military amphitheatres, as well as in those in which gladiators or charioteers performed in the civilian sector; the military votaries include a comicularius praefecti at Aquincum45 and a centurie in the legionary amphitheatre at Chester46.

II. Approved Cults In my second category of dedications are the cults approved in the case of particular units, permitted to worship the deities of their original recruiting grounds. The only instance specifically cited by DOMASZEWSKI is that of Dea Suria (p. 52), introduced with the observation that „Die nationale Zusammensetzung bewahrten unter den Auxilia der Kaiserzeit auch die im Orient gebildeten Schützen, weil die Kunst des Bogenschießens bei diesen Völkern heimisch war". He cited the dedication from Carvoran per lineam valli, CIL VII 758 (now RIB 1792): 12. Deae Suriae sub Calpurnio Ag[r]ico[la] ius [CJlemfens praef. c]oh. I Ha[miorum].

leg. Au[g.] pr. pr.

Lic[in]-

The governor's name allows us to assign this text to circa A. D. 16347. But there are several other examples which can be noted, if we are justified in equating the worship of eastern deities with the continued intake of eastern recruits, as was manifestly the case with cohors I milliaria Hemesenorum at Intercisa, in Lower Pannonia. At the turn of the second and third centuries, as is shown by the name of Baebius Caecilianus as governor48, it was worshipping the patron deity of its native city, Emesa, « CIL I I I 825—827; A.E. 1957, 329. 45 A.E. 1955, 10 (from the military amphitheatre): Nemesi Reg(inae) Aug., [M. Aur.] Vindicianus corniciti(arius) pr(ae)f(ecti) et Marc. Aur. Vindex iunior filius eius. 4 e J R S 57, 1967, p. 203, no. 5: Deae Nemesi, Sext(ius) Marcianus 7 ex visu. " Cf. A. R . B i r l e y 1967, p. 73f., for the dating of this governorship. 48 Cf. PIR 2 , Β 14: attested by a milestone of A.D. 199 (CIL I I I 3733). The inscription, which F i t z 1972 assigns to A.D. 201, is most conveniently accessible as I L S 9155: Deo fSoJli Aelagabalo pro [sjalute impp. L.Sep. Severi [Pi]i et M. Aur. Antoni. Pit eft P.] Sep. Gatae(\) Caes. Augg[g.], [c]oh. (milliaria) Anto. Hemes, c. R. s(agittariorum), [c]ui sub Baebio Caeciliano [leg. Aujgg. pr(a)eest Q. Mod(ius) Q. f. Quirina Rufinus trib(unus), [te]mplum a solo extruxit.

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twenty years or so before the emperor known to posterity as Elagabalus was to bring lasting obloquy on his divine namesake ; and it was still placing its devotion to him on record in A. D . 2 1 4 4 9 . DOMASZEWSKI had assumed (p. 60) that it was only under Elagabalus that this deity had been imposed, outrageously, on the ethos of the Roman army. But the answer is simply that Emesenes had always worshipped their special god: witness the inscription from Augsburg, dedicated to him by C. Iulius Avitus Alexianus circa A. D . 207, as has been demonstrated by H . - G . PFLAUM 50 . To Dolichenus, veterans of another Syrian unit, coh. I Canathenorum in Raetia, had paid their devotions on 3 April 1 6 3 5 1 ; he received an altar from coh. II Flavia Commagenorum at Micia in Dacia52 — undated, unfortunately, as is another altar by the same unit to the Syrian deity known by interpretatio Romana as Jupiter Turmazgades53. From Porolissum in Dacia there is the dedication for the health of Caracalla, rather than Elagabalus, to its deus patrius Belus by a numerus Palmyrenorum sagittariorum54 ; and under Severus Alexander another numerus Palmyrenorum, at Castellum Dimmidi in the Numidian command, worshipped Malagbel as its patron deity55. From El-Kantara, incidentally, there comes an altar to Malagbel by a centurion of leg. Ill Augusta56 : there is nothing in his names to suggest that he came from an eastern province, but it might be conjectured that he had learnt to worship that god through service as praepositus of the Palmyrene archers; its Palmyrene origin is confirmed by Α.Ε. 1910, 133: pro salute et victoria Germ(anica) imp. Caes. M. Aur. Severi Antonini PU Felicis Aug. Parth. m(a)x. Brit. max. Germanici m(a)x. pontif. max. p. p. trïb. pot. cos. IUI, Deo patrio Solfi) Elagabalo mil(ites) coh. (milliariae) Hem(esenorum) Anton(inianae), dedicatimi opus X hai. Sept., Messala et Sabino cos. (23 August 214). 6 0 PFLAUM 1962, especially p. 92; the text, as revised by him (p. 85) reads: Deo p[atrio] Soli Ela[gabalo], C. lui. Av[itus] Alexifanus] soda[lis] Titi[alis] leg. Augfgg. pro pr.J prov. [Raetiae], « CIL I I I 5973 cf. 11976 = I B R 427 (Straubing): [Iovi O. M. Do[lichen(o) [prjo salute [im]p. «., vetefrani coh.] I Ca[n]a[thenorum], III idus Apr[i]les, L(a)eliano eos., quibus praesft .] 6 í A.E. 1911, 3 5 : 1 . O. M. Dolicheno, ara(m) Micia(e) M. [ ] pra(efectus) coh. II FI. Commag(e)norum bene m ferenti) posuit. » A.E. 1903, 65 = ILS 9273 (Micia): [I]ovi Turmazgadi, [c]oh. II Fl. [Co]mmag(enorum) eq(uitata) s[ag(ittariorum) cui] pr(aeest) M. Arru[ntiu]s Agrippinufs] v. s. I. m. 54 GUDEA 1975, p. 11, no. 7: pro salute imp. M. Aur. Antonini Aug. Pi i Fei., Deo patrio Belo, n(umerus) Pal(myrenorum) sagi(ttariorum) templum vi ignis consumptum pecunia sua restituer(unt), dedicante T. To[ ] cos. III Dacia(rum), Ulpio Victore proc. A ug. provi [ne (iae ) Por]ol( issensis ), curant agente T. FI. Saturni[no 7 le]g. V Mac (edonicae) p(iae) c(onstantis). CI. the fragmentary bilingual dedication by a Palmyrene in Rome, CIL VI 50 = ILS 4334, and another from Vasio (CIL X I I 1277 = ILS 4333) which links the god with Apamea, no doubt the Syrian city of that name. 5 5 CIL VIII 8795 cf. 18020 = ILS 4340: deo num(eri) Malag(belo) pro salute d. n. imp. Caes. M. Aureli Severi invidi PU Fei. Aug.... (On the side: [m(ilites)] n(umeri) P(almyrenorum) 7 Galtoniani — followed by their names.) M CIL V I I I 2497 = ILS 4339: Malagbelo Aug. sancto sacr(um), T. Fl(avius) Mansuetus 7 leg. Ill Aug. v. s. I. I. m. 48

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an altar from Sarmizegetusa in Dacia67, by a former duumvir of that colonia, P. Aelius Theimes, whose cognomen proclaims that he was a Palmyrene — he built there a temple dedicated dits patriis Malagbel et Bebellahamon et Benefal et Manavat. Yet another eastern deity, Sol Hierobolus, was worshipped, under Septimius Severus and his family, in Tripolitania by a vexillation of leg. Ill Augusta — doubtless under the charge of a centurion such as the one at El-Kantara — and soldiers of coh. I Syrorum sagittariorum68. So far, it has been Syrian archer units who have been attested as worshippers of various Syrian deities. The only other auxiliary unit, not from Syria, to carry its native cults away from its original recruiting ground (so far as I am aware) is the Moorish one which in A. D. 204 dedicated the following text at Micia in Dacia: 13. A. E. 1944, 74: fro salute dd. nn. invictissimor(um) impp. Severi et Antonini et Getae Caes. [AJuggg. et Iuliae et Plautillae Augg. et Plautiani c. v. praef. pr. patris Augustae, sub Pomponio Liberale cos., Mauri Mic(ienses) et lui. Euangelianus praef (ectus) templum deorum patriorum vetustate conlapsum sua p(ecunia) et opera restitue(runt), Cilone II et Libone cos. It seems a logical inference that the temple had originally been built at some time under Marcus Aurelius, when several numeri Maurorum had been posted to reinforce the garrison of the Three Dacias69; who these dei patrii were can be seen by reference to the dei Mauri, discussed later in the present study. On the eastern cults of Mithras, Dolichenus and Jupiter Heliopolitanus, DOMASZEWSKI observed (p. 58 f.) that it was legionary centurions who introduced them into the West, for „Die Centurionen der Legionen dienen grundsätzlich während ihrer Laufbahn in allen Teilen des Reiches, so daß derselbe Mann aus dem Occident in den Orient und wieder zurück in den Occident gelangte. Sie sind die Träger des fremden Samens . . . Die Steine sind wahrscheinlich entstanden aufgrund der Gelübde, welche diese Offiziere im Orient gethan und nach ihrer Versetzung und Beförderung im Abendland gelöst haben." He added that the influence of these cults can be recognised near army posts under Commodus for the first time; but the inscription which he cited attests the restoration of a temple to Sol Invictus, which had therefore been erected before that emperor's reign60. That cult was 57

58

5

CIL I I I 7954 = I L S 4341: Diis patriis Malagbel et Bebellahamon et Benefal et Manavat, P. Ael. Theimes Ilviral(icius) col(oniae) templum fecit. . . . Other t e x t s t o this god a t Sarmizegetusa are CIL I I I 7955—6. A.E. 1962, 304 = P B S R 28, p. 51: Soli Hierobolo pro sa [lute ] dominorum nnn. Augg[g. Se] veri et Antonini e[t Getae] e[t] Iuliae totiusq. do [mus] divinae, per vexilla[tio]nem leg. III A[u]g. et mil(ites) coh[o]rt. [I S]yro[r]um sagit[ta]riorum a solo [ . PBSR and A.E. read coh[o]rt[is S]yro[r]um, b u t I prefer t h e above reading.

» Cf. WAGNER 1938, p p . 207 ff.

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CIL I I I 1111 (Apulum): Soli Invicto aedem restituit C. Caerellius Sabinus leg. Aug. leg. XIII Geminae. For t h e dating, cf. P I R a , C 161 noting t h a t on CIL I I I 1092 Commodus is Pius b u t not y e t Felix, therefore A.D. 182/185.

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already acceptable in Britain in the early years of Marcus Aurelius, witness an inscription from Corbridge in Northumberland: 14. EE IX 1381 = RIB 1137: Soli invicto vexillatio leg. VI Vic. p. f . f(ecit) sub cura Sex. Calpurni Agricolae leg. Aug. fr. -pr. But it should be borne in mind that it was not only legionary centurions who moved from one end of the Empire to the other and back again; the same was the case with both senatorial and equestrian officers, and we shall see that they, too, were responsible for the popularisation of such cults, well before the age of Septimius Severus and his successors. For example, that inscription from Apulum WEIS dedicated by a legate of leg. XIII Gemina whose period in Dacia can be set in the period A. D. 183/5, as DOMASZEWSKI himself observed; and another legate of that legion, Q. Caecilius Laetus, likewise it seems of the time of Commodus, dedicated to Sol Invictus, doubtless in the same temple61. On Dolichenus, it will be unnecessary for me to do more than cite some texts of the second century: one of the time of Antoninus Pius from Benwell on Hadrian's Wall, by a centurion of leg. II Augusta62; one by a centurion of leg. XX V. V. from Great Chesters63 — the same officer dedicated to Apollo at Newstead in Roxburghshire almost certainly in the time of Antoninus Pius64; a centurion of leg. VIII Augusta, previously aquilifer of leg. I Adiutrix, dedicated to Dolichenus in A. D. 191βδ; and at Ostia there is the dedication to him for the health of Commodus by the prefect of an ala Hispanorum66. We have already noted that dedication of A. D. 163 by veterans of the Syrian coh. I Canathenorum. On Mithras, too, there is comparable early evidence. DOMASZEWSKI himself cited a dedication by a centurion of leg. XV Apollinaris at Carnuntum, most probably of the time of Domitian67, and one from 11

CIL III 1013 (Apulum): Soli Invicto, Q. Caecil(ius) Laetus leg. Aug. leg. XIII G(eminae) v. I. s. For the probable dating cf. PIR 2 , C 53. 82 R I B 1330: I. O. [M. Dolicjheno et n[u]minibus Aug. pro salute imp. Caesaris T. Aeli Hadr(iani) Antonini Aug. Pii p(airis) p(atriae) et leg. II Aug., M. Liburnius Fronto 7 leg. eiusdem v. s. I. m. " R I B 1725: I. O. M. D[ol]ic(h)eno, Lucius Maximius Gaetulicus 7 leg. XX V. V. v. [s. I.] m. M R I B 2120: Deo Apollini, L. Maximius Gaetulicus 7 leg. On archaeological evidence, it was under Pius that the fort at Newstead (Trimontium) was occupied by a legionary vexillation and the ala Augusta Vocontiorum. ω CIL X I I I 6646 (Obernburg): I. O. M. Dolicheno in honor(em) d(omus) d(ivinae), P. Ferrasius Cl(audia) Avitus, Savaria, 7 leg. VIII Aug. p. f . c(onstans) C(ommoda) ex aquilifero leg. I Adiutricis pro se et suis υ. s. I. I. m., Aproniano et Bradua cos. ®β CIL X I V 22: Iovi Dolicheno pro salute imp. L. Aeli Aureli Commodi Pii Felicis Aug. η., L. Rubrius Maximus praef. eq. aloe Hisp(anorum) votum solvi. Note also the dedications to Dolichenus at Stockstadt by two different prefects of coh. I Aquitanorum veterana equitata, T. Fabius Liberalis and L. Caecilius Caecilianus (CIL X I I I 11780 and 11782— 11783) — Liberalis, at least, assignable to the second century. 87 CIL III 4418: Invicto Mithr(a)e, C. Sacidius Barbarus 7 leg. XV Apol. ex voto [ ] — „Erodiert ist vielleicht ein Consulat Domitians."

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Böckingen (though he assigned it to Köngen) by a centurion of leg. VIII Augusta68 who also set up there an altar to Fortuna Respiciens in A. D. 148 ββ ; Xanten has yielded a dedication of A. D. 189 by a centurion successively of leg. XXX U. V. and leg. XXII Pr. -p. /. 70 — and from Lambaesis there is an altar dedicated by M. Valerius Maximianus71, who had served in the East as an equestrian officer, and ended his brilliant military career as legionary legate, legatus Augusti pro praetore of leg. Ill Augusta and finally consul, in A. D. 184, before ever setting his foot in the Senate House72. For Jupiter Heliopolitanus we have no firmly datable second-century texts, but the prefect of leg. Ill Augusta cited by DOMASZEWSKI (p. 58, no. 119) would seem best assignable to the pre-Severan age73 — and note that he came from Teate Marrucinorum in Italy. Several other dedications to that deity are by officers who came from Heliopolis itself74, or from Berytus76, the latter very likely pre-Severan; and it will be worth while to take note of an altar of A. D. 249 from Stockstadt, by a prefect of coh. I Aquitanorum veterana whose home was at Berytus, dedicated to I. Ο. M. Heliopolitanus, Venus Felix and Mercurius Augustus76, for an inscription from Athens shows that these were the three major Heliopolitan deities77. On the evidence which we have cited, it will be seen that DOMASZEWSKI went too far, at p. 59, in claiming that „Die geltende Anschauung, daß die orientalischen Culte im Abendlande zur Zeit der Antonine allgemein verbreitet gewesen wären, hat in den Urkunden wenigstens nicht die geringste Stütze." It will be worth while to cite another instance of the cult of Sol Invictus being brought into the West by a senator, namely Q. Antistius Adventus from Thibilis in Numidia, who had seen service in the Parthian war of Marcus and Verus: his dedication to that deity, as well as to eight others, comes from Vechten = Fectio in Lower Germany78. His career began under CIL XIII 6477 = ILS 4191: Soli Invicto Mithrae sacrum, P. Nas[e]llius Pr[ocJlianus [7] leg. VIII Aug. v. s. I. m. ·» CIL XIII 6472 = ILS 2618; in the same year, he dedicated there to Apollo Pythius (CIL XIII 6496 = ILS 4048 add.)· 7 ° CIL XIII 8640: D(eo) I(nvicto) M(ithrae), M. Iul. Martius 7 leg. XXX U. V., leg. XXII Pr. p. f., Silanis duobus cos. 71 A.E. 1915, 28: Deo Invicto Mithrae sac(rum), M. Val(erius) Maximianus leg. Aug. pr. pr. 72 For him, cf. footnote 14, above. 7 8 CIL VIII 2638 (Lambaesis): Iovi Optimo Maximo Heliopolitano sanctissimo sacrum, P. Seius P. f. Am. Rufus, Teate Marrucinorum, praef. leg. Ill Aug. 74 CIL VI 423 = ILS 4287 (Rome): I. O. M. H(eliopolitano) conservatori imperii d. n. Gordiani PU Fei. invidi Aug., L. Trebonius Fab(ia) Sossianus, colonia Heliupoli, 7 frumfentarius) leg. IUI Fl(aviae) Gordianae, p. p. 76 CIL X I I 3072 = ILS 4288 (Nemausus): I. O. M. Heliopolitan(o) et Nemauso, C. Iulius Tib. fil. Fab. Tiberinus p. p., domo Beryto, votum solvit. 78 CIL XIII 6658: by [M.] Iulius Marci fil. Fa[bi]a Rufus Papi[n]ianus Sentiufs] Gemellus, domo Beryt(o). 77 CIL III 7280 = ILS 4284: [I. O.] M. et Veneri et Mercurio Heliupoli[t]anis, Q. Tedius Maximus v. I. a. 78 CIL XIII 8812 = ILS 3094: lo vi O. M. summo exsuperantissimo, Soli Invicto, Apollini, Lunae, Dianae, Fortunae, Marti, Victoriae, Paci, Q. Antistius Adventus [l]eg. Aug. pr. pr. 88

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Antoninus Pius and extended into the mid-170s: he had won decorations in the East as legate of leg. II Adiutrix after commanding leg. VI Ferrata in Syria Palaestina, and became praetorian governor of Arabia before his suffect consulship in A. D. 166 or 167; after governing Lower Germany he was transferred to Britain, where he is attested by an inscription from Lanchester in County Durham79. His years in the East will have given him ample opportunity for making the acquaintance of that cult, while (as we have seen) one of the legions of Britain had been practising it a dozen years or more before he became governor of that province. We might also cite the multiple dedication at Apulum by L. Aemilius Carus, consular governor of the Three Dacias, who bracketed together Sarapis, Jupiter, Sol, Isis, Luna, Diana and the dii deaeque conservatores on his altar 80 ; it is immaterial whether he was in Dacia in the 160 s, as GROAG was disposed to think81, or in the closing years of Marcus Aurelius as ARTHUR STEIN preferred to argue82 — but if STEIN was right, he cannot be equated with the L. Aemilius Carus who had been praetorian governor of Arabia in the early 140 s and later consular governor of Cappadocia, but he may well have been the latter man's son, and have served under him as tribunus laticlavius in one or both of those eastern provinces, thereby acquiring his interest in oriental cults before ever he came to govern in Dacia. While we are discussing oriental cults, it will be convenient to take into account Serapis and Isis, to whom a tribunus laticlavius dedicated an altar at Apulum83, evidently in the middle years of the second century — for the same man, L. Iunius Rufinus Proculianus, WEIS to become consular governor of Dalmatia in 18484. It might have been thought that he had acquired an interest in those Egyptian deities as a result of service in the East (though not, of course, in Egypt itself); but caution is called for, since there is a dedication to them in Rome itself as early as 5185. More relevant for the specifically Egyptian connection is an inscription of 116/117

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dat. Cf. P I R 2 , A 764 for his full career (ILS 8977 gives it in detail up to the governorship of Lower Germany). CIL V I I 440 = R I B 1083: Num(ini) Aug(usti) et Gen(io) coh(oriis) I F(idae) Vardullorum c(ivium) R(omanorum) eq(uitatae) (milliariae) sub Antistio Advento leg. Aug. pr. p[r.] F [I.] Titianus trïb(unus] d(e) s(uo) d(edit). DOMASZEWSKI deduced (p. 76) that this inscription was cut under Caracalla, on the assumption that the governor could not be identified with the Antistius Adventus of the second half of the second century because the type of dedication should be of later date. But from the time of Septimius Severus onwards the cohort was at the outpost fort of High Rochester (Bremenium); cf. A. R. BIRLEY 1967, pp. 74 and 100, pointing out that his governorship of Britain should probably fall within the period A.D. 169/176. CIL I I I 1771 = I L S 4398 (Apulum). P I R 2 , A 338. Die Reichsbeamten von Dazien (Diss. Pann. 1,12, Budapest/Leipzig, 1944), pp. 44—46. CIL I I I 7770 = I L S 4382: Sarapi et Isidi, L. Iunius Rufinus Proculianus trib(unus) l(ati)c(lavius) mil(itum) leg(ionis) XIII G(eminae). Cf. P I R 2 , I 810, citing CIL I I I 3202 = I L S 393. CIL VI 363 cf. 30747 = I L S 4375.

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from Jerusalem88, by a vexillation of the Egyptian leg. Ill Cyrenaica. It is admittedly well known that the Severan dynasty, particularly Caracalla, was devoted to Serapis, but it is evident that his cult was well established among senatorial officers in the Antonine period, and if an inscription from Marienhausen can be accepted as genuine87, a centurion of leg. IUI Macedonica dedicated to him in the pre-Flavian period. But perhaps the most striking evidence for high-level military interest in these Egyptian deities in the second century is provided by an inscription from Lambaesis: 15. CIL VIII 2630: [Isjidi et [S]erapi, [L. MJatuccius Fuscinus leg. Aug. [pr. p]r. aedem cum VoUeia Cornificia uxore [et Majtuccia Fuscina filia ab antecessoribus [suis ijnstitutam exaltatam et adiecto pronao per leg. III Aug. [ columniJ s sua pecunia positis exomavit. This governor was in office in A. D. 15888, but his dedication demonstrates that more than one of his predecessors had paid their devotions to the two deities — and the fact that legio III Augusta was involved in the work on the temple should indicate that it was not only senatorial officers who might be expected to worship in it. Another eastern god, equated with Jupiter, was Hammon; his cult, too, was established at Rome in an early period, witness a dedication to him and to Silvanus by P. Stertinius Quartus, suffect consul in A. D. 11289. On an inscription from Aquincum, as DOMASZEWSKI noted, p. 7 3 , his name precedes I. 0. M.90; the dedicator was a tribunus laticlavius of leg. III I Flavia, who in due course became legate of leg. XIII Gemina in Dacia, probably in the Severan period91. But he was also worshipped by a centurion in Tripolitania92, and by a cornicularius of the governor of Arabia at Bostra 93 ; neither of these inscriptions can be dated, but both seem likely to be of the third century. 86

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CIL III 13587 = ILS 4393: [I]ovi O. M. Sarapidi pro salute et victoria imp. Nervae Traiani Caesaris Optumi Aug. Germanici Dacici Parthici et populi Romani, vexill(atio) leg(ionis) III Cyr(enaicae) fecit. CIL XIII 7610 = ILS 4400: I. Ο. M. Serapi, Caelesti Fortun(ae) et Genio loci, P. Licinius PALTR 7 leg. IUI M(acedonicae) p(osuit) pro se suisq(ue) v. I. I. c. It seems difficult to believe that such a dedication can have been made in the Rhineland no later than A.D. 69 ; the dedicator's cognomen is of course corrupt, and one would have been happier if the legion had been, for example, VIII Augusta, and the date some time in the first half of the third century.

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Cf. THOMASSON 1960, I I 1 7 6 f . » CIL V I 378 = I L S 4426.

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CIL III 3463 = ILS 3338: Hammoni I. O. M. et Lar(ibus) Mil(itaribus) ceterisq. dis, M. Caec(ilius) Rufinus Marianus tr(ibunus) lat(iclavius) leg. IV [F(laviae)] v. s. I. m. n Cf. PIR 2 , C 77. • 2 IRT 920 (Bu-Ngem): Iovi Hammon(i) red(uci) Aug(usti) sacr(um), Tullius Romulus 7 ex ma[i]orario, prae[posit]us vefxillationis ]. • 8 A.E. 1952, 248: Io(vi) Op. Max. Genio sancto Hammoni, Ulpius Taurinus cornicul(arius) leg(ati) votum solvi.

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There are three more eastern deities, equated with Jupiter, to whom in the third century military men made dedications, and who merit attention here. First is Sabasius (as he is termed on an inscription from Mainz cited by DOMASZEWSKI, p. 4194) or Sabadius, worshipped by a primuspilus of leg. XXII Primigenia, and by a decurión and troopers of the équités singulares imperatoris in A. D. 24196; his cult was well established in Rome, but it presumably came from the land of the Sabadii, attested by the geographer Ptolemy as a people of southern Bactriana96. Other troopers of the équités singulares dedicated to Jupiter Beellefarus97, worshipped in the first century by an eparch of one or other king Agrippa in Batanaia98. Finally there is the deity worshipped at Lambaesis by M. Aurelius Decimus": 16. A. E. 1919, 26: Deo patrio praesenti numini Iovi Bazoseno, cuius praesentem maiestatem frequenter expertus sum, Aurel. Decimus ν (ir) p(erfectissimus) p(raeses) p(rovinciae) Numidiae ex principe peregrinorum votum solvit.

III. Acceptable Local Cults Devotion to their dei patrii is widespread on altars dedicated in the third century, and it may be exemplified particularly well on altars from North African provinces which in principle honour dei Mauri or Maurici, with various additional epithets. Reference has been made, above, to some Syrian instances of such devotion, and in particular there is that text from Micia (p. 1518, above) by the Mauri Micienses who restored the temple of their dei patrii. Who those gods were may be inferred from the African M

CIL XIII 6708 = ILS 2294: I. O. M. Sabasio [CJonservatori, Honori aquilae leg. XXII Pr(imigeniae) p. f . . . . The dedication Honori aquilae marks the completion of his year of office by a primipilus, cf. D O B S O N 1977, p. 60 and cf. pp. 165—160. 95 CIL VI 31164 = ILS 2189 add. (Rome): I. O. M. Deo Sabadio sacrum, Iuliits Faustus dec(urio) n(umeri) eqq. sing, d(omini) n(ostri) ex votum (I) posuit et conalarium nomina inseruit, ex ala prima Darda(norum) prov(inciae) Moesiae inf(erioris) . . . dedicata IIII non. Aug. domino η. Gordiano Aug. II et Pompeiano cos. (2 August 241). »· Cf. H E R R M A N N , RE ΙΑ 2 (1920), 1515, s. ν. Σαβάδιοι citing for the Σαβάδιοι Ptolem. VI 11, 6: „ein sonst nicht nachweisbares Volk im südlichen Baktriane." 97 CIL VI 31168 = ILS 4342 (Rome): Dis Deabusque Iovi Beellefaro sacrum pro salute (e) T. Aur. Romani et Iuliani et Diofanti fratres eq(uites) sing. imp. η. ν. s. l. m. 98 A.E. 1952, 246: Δίι Βεελβααρω, Διομήδης ?πσρ[χ]οζ καΐ στρατηγός Βαταναί[ας]. He is shown by IGR III 1194 to have been eparch of one or other Agrippa, thus within the period A.D. 35/90. 99 There is another dedication by him to Jupiter Bazosenus (A.E. 1973, 631 = CIL VIII 2678a add.), while his catholicity of religious interests is shown by a series of altars to I. Ο. M., Iuno Regina, Minerva sancta, Sol Mithras, Hercules, Mars, Mercurius, Genius loci, di deaeque omnes (CIL VIII 4578 = ILS 3091) and various others, listed by T H O M A S S O N 1960, II 229; cf. also footnote 23 above for his devotion to Mars Gradivus. 96*

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dedications, by procurators, an equestrian officer, legionary centurions, a legionary soldier or two and some auxiliary officers, as follows: 17. CIL VIII 21486 = ILS 4495 (Zuccabar): Dits patriis et Mauris conservatoribus, Aelius Aelianus100 ν (ir) p(erfectissimus) praeses provinciae Mauretaniae Caes(ariensis), ob prostratam gentem Bavarum Mesegneitisium praedasque omnes ac familias eorum abductas, votum solvit. ]o [ejt difisj patriis 18. CIL VIII 8435 = ILS 4498 (Sitifis): [ et hospitibus, diis Mauricis et Genio loci, M. Cornel(ius) Octavi[anus101.. . 19. CIL VIII 9327 = ILS 2750 (Cherchel): Diis Mauricis, M. Pomponius Vitellianus102 tribus militiis perfunctus, proc. Aug. ad curam gentium, praef. classis Germanicae. 20. A. E. 1920, 31 (Cherchel): Mauricis, C. Stertinius Aemilianus10z Proc. Aug. 21. A. E. 1956, 159 (Altava) : Diis prosperis Mauris salutaribus, C. Fannius Iunianus a militiis, praef. cohortis ( I I ) Sardorum v. s. I. m. 22. CIL VIII 2640 (Lambaesis): Dis Mfaujris sac(rum), L. Purtisius10* Firmus hast(atus) cum Popillia Marciane coniuge fecer(unt) l(ibens) a(nimo). 23. CIL VIII 2638 = ILS 9293 (Lambaesis): pro salute d. n. Severi Alexandri Pi(i) Felicis Aug. dis Mauris, M. Porcius [IJasuctan 7 leg. XX Val(eriae) V(ictricis) Severae v. s. I. a. 24. CIL VIII 2639 (Lambaesis): Dis Mauris Aug(ustis) sacr(um), L. Flavius M. fil. Quir. Geminus, Kalama, mil. leg. III Aug. v. s. I. a. 25. A. E. 1929,135 (Rapidum) : Deo patrio salutari, Aemilius Pompeianus dec(urio) alae Thrac(um) praepositus (sc. coh. II Sardorum) v. p. 100

Cf. PFLAUM 1960, pp. 948—952, no. 357, observing that his governorship of Mauretania Caesariensis was doubtless in the early years of Diocletian's reign — which would explain w h y h e is n o t l i s t e d b y THOMASSON 1 9 6 0 .

101

Cf. PFLAUM 1 9 6 0 , p p .

905—923,

no. 347 bis and

THOMASSON 1960,

II

2 7 9 f. —

in

Caesariensis under Valerian and Gallienus (A.E. 1907, 4 = ILS 9006 shows that he, like Aelius Aelianus a generation later, had a rising of the Bavares to contend with); his origin is unknown. 102 Cf. PFLAUM 1960, p. 736f., no. 278, suggesting that his dedication may be taken to imply that he was a native of Caesariensis, and that inference is supported by his appointment as procurator Augusti ad curam gentium. ios cf. THOMASSON 1960, II 284, observing that he should have been in the province earlier than the middle of the third century, but not attempting to suggest a dating. 101 The nomen Purtisius is a rare Italian one: cf. C. Purtisius C. f. Stel. Atinas at Forum Livi in Regio VIII (CIL X I 624: Illlvir quin(quennalis), pr(aefectus) equi(tum), pr(aefectus) fab(rum), pri(mus) pil(us) leg. [ ]), and L. Purtisius Atinas, tribune of coh. VI Voluntariorum in Dalmatia when P. Cornelius Dolabella was governor (A.E. 1964, 227, and cf. PIR 2 , C 1348). The hastatus of leg. Ill Augusta was surely from Italy.

THE RELIGION OF THE ROMAN ARMY: 1895—1977

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26. CIL VIII 21720 = ILS 2607 (Altava): Dis Mauris salutaribus, Aurelius Exoratus dec(urio) alae Part(h)orum praepositus cohortis [II] Sardorum Severianae. 27. CIL VIII 20251 = ILS 4496 (Satafis): Dis Mauris [conjservatoribus et Geniis Satafis, Sallustius Saturninus b(ene)f(iciarius) dup(licarius) ex quaestionario templum de suo exomavit. . . 28. CIL VIII 2637 = ILS 342 (Lambaesis): pro salute imp. Antonini Aug. PU et senati (!) p. R. et Fuscini105 leg. c. v. et leg. III Aug. et auxili(i)s eius, Catius Sacerdos106 Mauris d(e) s(uo) p(osuit). 29. CIL III 3668 (somewhere in Pannonia inferior): Dis patri(i)s Manalpho et Theandrio pro sal(ute) dd. nn., Cl(audius) Victorianus eq(ues) coh(ortis) (quingenariae) Ma[urorum ]. This last inscription, dedicated by a trooper of a cohors Maurorum in Pannonia inferior, gives us the names of two conceivably Moorish deities; others are attested in Africa by civilians' altars107, while at Tlemcen we have three dedications to a god, sanctus or invictus Aulisva, who was evidently the local patron of the ala exploratorum Pomariensium108. The main point which deserves to be stressed is that, while some of the military dedicators were without doubt at home in Roman Africa, others were evidently brought there by their military service ; we may wonder whether for such men it was a precautionary offering, rather than a sign of religious devotion, which led to them making and fulfilling vows to the assorted deities of provinces in which there was often trouble to be faced by them, whether in open warfare or from unruly hill tribes: get their gods on your own side, and you will be able to overcome them — such might have been the reasoning for such men as Aelius Aelianus (inscription 17, aboye). If Aulisva is the only Moorish deity to become the special patron of an auxiliary unit in Mauretania Caesariensis, the Aufaniae at Bonn provide a far more striking example of a local cult which attracted every level of military men — and their womenfolk —, specifically those serving in legio I Minervia. Their votaries included the Galatian senator L. Calpurnius 105 10

For L. Matuccius Fuscinus cf. inscription no. 15, above. · CIL and ILS take sacerdos to have been the man's office, that is to say that he was priest of the dei Mauri at Lambaesis; but his evident military interests suggest that he was a soldier of leg. Ill Augusta, and that in his case (as in several others) Sacerdos was a cognomen. Cf. KAJANTO 1965, p. 319.

107

108

Cf. CIL V I I I 1 4 4 4 4 (Hr. Ramdam): Diis Mauris Fudina, Vacurtum, Varsis(sima) ; A.E. 1948, 114 (near Vaga): Macurtum, Macurgum, Vihinam, Bonchor, Varsissima, Matilam, Iunan . . .; CIL VIII 16749 = ILS 4493 (near Theveste): Diis Magifae Augg. . . . simulacra deorum . . . Masidenis et Thiliivae et Sugganis et Iesdanis et Masiddice et templum . . . fecit . . .. (1) CIL VIII 9906 = ILS 2634: Deo sancto Aulisvae, Fl(avius) Cassianus praefect(us) alae exploratorum Pomariensium S[eveJrianae ; (2) CIL VIII 9907 = ILS 4492: Deo invicto Aulisvae, M[ ] Fl[ praef.] alae expl. Pomar. Gordianae etproc. Aug. n. Cf. also CIL VIII 21704 (Ain-Khial).

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ERIC BIRLEY

Proculus, legate of that legion, and his wife Domitia Regina 109 , and Flavia Tiberina, the wife of another legate, Claudius Stratonicus from Aezani 110 ; T. Statilius Proculus, prefect of the legion and his wife Sutoria Pia 111 ; five centurions 112 , three beneficiarti consularis113, two legionaries114 and a veteran ex armatu(ra)115; another legionary dedicated to them at Cologne116, and they also received altars from a beneficiarius Nov(i) Prisci legat[i]117 118 and, for example, another bf. cos. at the legion's out-station at Nettersheim. An equestrian tribune of leg. I Minervia honoured them at Lugudunum under Septimius Severus, his dedication deserving to be given in my text: 30. CIL XIII 1766 = ILS 4794: pro salute dom[ini] n(ostri) imp. L. Sept. Severi Aug. totiusq. domus eius, Aufanis Matronis et Matribus Pannoniorum et Delmatarum, Ti. Cl(audius) Pompeianus trib. mil. leg. I Min(erviae) loco exculto cum discubitione et tabula v. s. In this case, as has been pointed out by Géza A l f ö l d y 1968, p. 210, the guardian goddess of leg. I Minervia has shared an altar with the Mothers of coh. I Pannoniorum et Delmatarum, that unit's service in Lower Germany causing it to adopt the local fashion of worshipping mother goddesses, whether as Matres or, more commonly, as Matronae. Another dedication to the Aufaniae at Bonn was by a praefectus castrorum from Italy: 31. 27. Bericht, 150: Matronis Aufaniabus, Sidicino, praef. cast. leg. VIII Aug.

P. Prosius

Celer, Tiano

It may be suspected that he set up his altar on promotion to that rank and impending movement to Strasbourg, after serving as primuspilus of 10

· 27. Bericht, 146—148. Cf. PIR 2 , C 303 for him. 27. Bericht, 149. Cf. PIR 2 , C 1033. 1U 27. Bericht, 151. 112 27. Bericht, 162—156 (in two cases, recording transfers — 152: Matronis Aufanis, Tib. CI. Andreas 7 leg. IM. p. f . et VII Claudiae v. s. I. m., and 155: Matronis Aufaniis, G. Iulius Bassianus 7 leg. I Minerviae p. f . et VIII Aug., quod optio voverat, v. s. I. m.). lls 27. Bericht, 157 (of A.D. 205), 158 and 159 (of A.D. 233). 114 CIL XIII 8021 = ILS 4780 (Matribus sive Matronis Aufaniabus domesticis, M. Clodius Marcellinus miles leg. I M. v. s. I. — he was later centurion in the same legion, CIL X I I I 8010) and 27. Bericht, 160. 115 27. Bericht, 182. 118 CIL XIII 8213 = ILS 4795: Matronis Aufanib(us) C. Iul(ius) Mansuetus m(iles) l(egionis) I M(inerviae) p. f . v. s. I. m., fu[i]t ad Alutum flumen secus monte Caucasi. Cf. also CIL XIII 8214: Matronis Aufanis, M. Val(erius) Superans m(issus) h(onesta) m(issione) v. s. I. m. 117 CIL XIII 11990: MatronifsJ Aufaniabus, C. Summius Agrestis bf. Nov(i) Prisci légat[i Aug. pr. pr. ]. The governor is undoubtedly intended, and not a legate of leg. I Minervia·, cf. R I T T E R L I N G 1932, p. 72f., for G R O A G ' S suggestion that he was a son of the cos. 152, and that he was governor of Lower Germany in the late 160s. 118 CIL XIII 11984: Deabus Aufanifs] pro salute invidi Antonini Aug., M. Aurelius Agripinus bf. cos. v. s. I. m. At least five other beneficiarli consularis have left altars at Nettersheim. 110

T H E RELIGION OF T H E ROMAN A R M Y : 1896—1977

1527

leg. I Minervia, rather than that he was a passing visitor to Bonn. By the same token, an altar at Mainz implies transfer of its dedicator from Bonn to one or other of the legions of Upper Germany: 32. CIL X I I I 6665 = ILS 4796: Deab(us) Aufan(iabus) et Tutelae loci pro salute et incol(ii)mitate sua suorumq. omnium, L. Maiorius Cogitatus bf. cos. voi. sol. I. I. m., idibus Iulis Gentiano et Basso cos. (15 July 211) Indeed, wherever altars to the Aufaniae have been found, one will be justified in deducing that the dedicators have made their acquaintance in Bonn, though it does not necessarily follow that they were military men, for in Bonn itself there are altars by magistrates and councillors of Colonia Claudia Ara Agrippina, Cologne119. There is no need to give details of the various groups of Matres or Matronae which attracted the worship of officers and men, whether in Lower Germany (in particular) or in Britain. It was evidently common form, at least in the Romano-Celtic north-west, for mother goddesses to be honoured, whether under strictly local names or in more general terms; some instances will be found in my paper on 'The deities of Roman Britain' 120 . One of the most interesting features of DOMASZEWSKI'S survey is his analysis of the deities worshipped by the équités singulares in Rome (pp. 46 ff.): in it he satisfied himself that it was possible to distinguish two distinct groups, apart from the official deities of the Roman state, namely Hercules and Mercurius, as the romanised versions of the Germanic Donar and Wodan, while Silvanus, Apollo and Diana represented deities of lilyricum and the Balkan lands under equivalent Roman names (p. 52f.); one of his points has won widespread (though not universal) acceptance121, namely that in lilyricum Silvanus was the Roman representation of that region's native god, „der in dem Schatten der Urwälder Dalmatiens wohnt", while he looked on Apollo and Diana as characteristic of western Thrace and the neighbouring parts of Moesia and Dacia, particularly when on altars Diana precedes Apollo. One example of this last practice may be quoted: 33. CIL III 12371 (Kutlovica = Civitas Montanensium, Lower Moesia): Dianae Reginae et Apollini pro salute L. Iu[l]i Statilii Severi leg. Aug. pr. pr. et li[bero]rum eius, Aelius Artemidoru[s] 7 [I]eg. [I] Ital(icae) r(estituit).

1W

120 121

27. Bericht, 162 (Ilviralis, [sajcerdotalis), 163 (dec(urio)), 164 (dec(urio), A. D. 235) and 165 (quaestor, A. D. 164). Cf. E . B i r l e y , The Deities of Roman Britain, ANRW II 18. For example, Mócsy 1974, p. 260 et seq., argues that Silvanus was not an Illyrian god, but one who "in all his characteristics and in all the forms of his cult is purely Roman if not purely Italian".

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It was under the influence of this analysis that I made my own study, forty years ago122, of the altars found at Auchendavy on the Antonine Wall in Scotland, dedicated by M. Cocceius Firmus, centurion of legio II Augusta, to Diana and Apollo ; I. O. M. and Victoria Victrix; Mars, Minerva, Campestres, Hercules, Epona and Victoria; Genius Terrae Britannicae; and, if the upper part of another altar belonged to the same series, Silvanus123. It seemed to me logical (as it still does) to infer that the centurion had seen service in the équités singulares before being commissioned into the legion in Britain, and that his home was somewhere in the Danubian region. But DOMASZEWSKI'S assumption that Hercules and Mercurius represented Donar and Wodan (with ZANGEMEISTER'S addition124 of Mars = Ziu) has been shown to be untenable, though his identification of various Matres and the Suleviae (on whom, more presently) as importations from the Romano-Celtic north-west is manifestly acceptable. There is no need to elaborate on these cults in the present study, as they have been discussed with welcome clarity by MICHAEL S P E I D E L 1965, pp. 65—78, to which reference should be made. To sum up, his conclusion is that the deities of the Roman state, on altars of the équités singulares, comprise Jupiter, Juno, Minerva, Mars, Victoria, Hercules, Fortuna, Mercurius(P), Felicitas, Salus and Fata(?); the special deities of the unit were the Campestres, Epona and the Genius singularium Augusti; and the only deities imported from the unit's main recruiting grounds were the Matres and Suleviae from the north-west, and Silvanus, Apollo and Diana from the Danubian lands. On occasions, DOMASZEWSKI was liable to generalise on the basis of too few epigraphic items. Thus, on p. 50: „Germanische Gottheiten sind noch die Suleviae der Bataver, die den Stock der équités singulares bilden, die Alaterviae der Tungrer, und die dea Coventina der Cugerni." In fact, the Suleviae occur widely in Switzerland, the Rhineland and Britain, as has been pointed out by SPEIDEL125; one inscription will suffice to represent many more, at this stage: 34. CIL XIII 11740 = ILS 9323 (Ladenburg): Sulevis sororibus, L. Gallionius Ianuar(ius) dec(urio) al(ae) I Ca[nn]anef(atium) v. s. I. I. m. By contrast, the Alaterviae are at present only known from a single text, from Cramond, near Edinburgh, admittedly dedicated to them by a 122

Proceedings of the Society of Antiquaries of Scotland 70,1936, pp. 363—377 ( = ID., Roman Britain and the Roman Army, Kendal, 1953, pp. 87—103). 12 » CIL VII 1112 = RIB 2174 = ILS 4831a; CIL VII 1111 = RIB 2176 = ILS 4831; CIL VII 1114 = RIB 2177 = ILS 4831c; CIL VII 1113 = RIB 2175 = ILS 4831b; CIL VII 1115 = RIB 2178. Neue Heidelberger Jahrbücher 5, 1895, 46ff. (cited by SPEIDEL 1965, p. 72, noting that D R E X E L gave reasons for rejecting Z A N G E M E I S T E R ' S view, cf. Germania 7, 1924, 49ff.). 125

SPEIDEL 1965, ρ . 71, c i t i n g GUTENBRUNNER 1936, p. 195, as m o d i f i e d b y STÄHELIN 1948,

p. 522f.

THE RELIGION OF THE ROMAN ARMY: 1895—1977

1529

Tungrian cohort 128 ; and for Coventina it may be noted that among the altars to her from Carrawburgh (Brocolitia) on Hadrian's Wall, the units represented include not only coh. I Cubernorum but also cohh. I Frixiav (onum), I Batavorum and, if I am right, V Rfajetorum127 — though, admittedly, DOMASZEWSKI was justified in expanding the inscription which he cited as showing the special relationship between that goddess and that cohort: 35. RIB 1524: Deae Coventin(a)e coh(ortis) I Cubernorum, Aur(elius) Campester v(otum) p(osuit) l(aeto) a(nimo)12S. Under Celtic deities he cited the Campestres, giving the texts of seven inscriptions, from which he deduced that they were the guardians of auxiliary cavalry; in the closing years of the Republic such cavalry were Spanish or Gauls — „Also nur durch die gallischen Reiter können die Campestres ins Heer gekommen sein, denn den Hispaniern ist der Matronencult fremd." Celtic the Campestres undoubtedly were in origin, but their name is evidently derived from the campus over which they presided, so that they were "naturalised" official Roman deities; and from the larger number of inscriptions now known, nearly forty in all129, it can be demonstrated that it was not only auxiliary cavalry who worshipped them: legionary équités too, and even a tribunus laticlavius: 36. CIL III 1435522 (Brigetio): Campestr(ibus), L. Volumnius Horatianus trib. milit. laticl(avius) leg. I Ad(iutricis) p. f. v. s. I. m. Senatorial and equestrian officers had horses, and were therefore likely to share in the cavalry's devotion to the Campestres130. One of the texts adduced by DOMASZEWSKI for the Campestres deserves to be reconsidered here (partly because he gave an incorrect copy of it, p. 50, no. 96):

127

128

129

1,0

CIL VII 1084 = R I B 2135; cf. E. BIRLEY 1977, p. 108, for the view that it was coh. II Tungrorum equitata and not coh. I Tungrorum that set up the altar at Cramond. (a) R I B 1523: De(ae) Conveti(nae) vot(um) ret(t)ulit Maus(aeus) optio c(o)ho(rtis) p(rimae) Frixiav (onum); (b) RIB 1534 and 1535: both by prefects of coh. I Batavorum, the third-century garrison of that fort; (c) R I B 1529, on which I take it that the dedicator was m(i)l(es) c(o)ho(rtis) V R(a)etorum. In RIB, Mr. WRIGHT has assumed that the cohort is in the dative case, translating "To the goddess Coventina for the First Cohort of Cubernians Aurelius Campester joyously set up his votive offering". I cite them in E. BIRLEY 1977, pp. 108—110. It seems possible that a further instance should be added; a fragmentary inscription from Ravna = Timacum Minus in Upper Moesia has been given in A. E. 1959, 189 as: [Marti] Campestfri coh. II Aur. Dard.] equit(ata) pro sfalute ], but in view of what has been said above, p. 1513, Mars Campestris seems highly improbable, and the well-known garrison of that fort, coh. II Aurelia Dardanorum militaría equitata, would obviously be a suitable addition to the list of auxiliary units devoted to the Campestres. The dedicator's period is unknown (though it should be noted that it is not before the time of Hadrian that inscriptions introduce the term laticlavius to define military tribunes who were future senators); an inscription from Italy, CIL X I 3711 = ILS 3942, attests him as sodalis Augustalis and praetor urbanus.

1530

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37. CIL VI 768 — ILS 4776 (Rome): Sulevis et Campestribus sacrum, L. Aurelius Quintus 7 leg. VII Geminae votum solvit laetus libens, dedicavit Villi k. Septembre(s) Bradua et Varo cos. (24 August 160) He commented upon it as follows: „Der Centuno ist sicher ein exercitator der équités singulares, weil nur diese Reiter die Suleviae verehren." We have already seen that the cult of the Suleviae was far from confined to the équités singulares·, but the explanation for this dedication is surely that the man had been commissioned as centurion in leg. VII Gemina after service as decurión in the équités singulares — no doubt, on arrival in Hither Spain he would be placed in charge of the governor's équités singulares, as was T. Aurelius Decimus (footnote 24, above) and doubtless also P. Aelius Lucanus, some time decurión in Rome and later likewise centurion in leg. VII Gemina131 ; in each case, the governor of Hither Spain would have available an experienced officer to take charge of and train his cavalry guard unit. In his discussion of 'Die Landesgötter' DOMASZEWSKI assigned Liber to Dacia, claiming that deity to have been the chief god of the Dacians under a Roman name, adding that „In keiner Provinz ist der Cult des Liber und der Libera so weit verbreitet als in Dacien" ; yet it should'be observed that he cited dedications to Liber not only from Apulum but also from Novae in Lower Moesia and from Aquincum in Lower Pannonia, and all three texts had been set up by primipili·. there was surely some special significance (though I cannot say what) in that fact. But, in any case, Liber and Libera were worshipped widely in the West as well as in the Danube lands ; their cult had begun in Republican times, and it is clear that their origin is to be found in Italy, even though Liber came to be equated with Dionysus •within the provinces influenced by Greek culture132. It may be noted that the primuspilus at Apulum was an Italian, from Falerio133 ; the rare cognomen of the man at Novae points to a western origin134, and the names of the dedicator at Aquincum suggest that he came from Africa136. That

181

Cf. E. BIRLEY 1953, p. 128f., citing CIL VI 3211: d. m. T. Aurelio Mansuetino eq. sing. Aug. tur (ma) Lucaniana . . . P. Aelius Lucanus 7 leg. VII G(eminae) her (es) fac(iendum) cur(avit) : "Lucanus had been his troop commander when the will was drawn up, but had been promoted centurion and posted to Spain before taking up his inheritance".

1 3 2 Cf. R E X I I I 1 ( 1 9 2 6 ) , 6 8 f f . (SCHUR). 188

184

185

CIL III 1092: L. Calvisius L. f . Velina Secundus, Falerione, p(rimus) p(ilus) leg. XIII G(eminae). CIL III 750, cf. p. 992: Libero patri, C. Iulius Carianus p(rimus) p(iius) leg. I Ital(icae) ex eq(uite) Romano. For Carianus cf. KAJANTO 1965, p. 143: apart from this inscription he can only cite CIL II 5241, VI 10291 and X I I 5686,185 (a potter's stamp) ; Hither Spain or Narbonensis may be suggested for the man's origin. CIL III 3464: Libero Aug (usto), C. Clodius Saturninus p(rimus) p(ilus) leg. II Adi(utricis) p. f . For homonyms in Africa cf. CIL VIII 12058 and 20569 (father and son in the latter case). KAJANTO 1965, p. 213, points out that nearly half the numerous examples of Saturninus come from Africa, presumably as the Latin equivalent of a Punic name.

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T H E RELIGION OF T H E ROMAN ARMY: 1895—1977

particular „Landesgott" must be treated with great reserve. In the case of Pannonia, where DOMASZEWSKI cited Sedatus and Trasitus, there is equal or even greater doubt if he was justified in his claim136; but there is no reason to doubt the justice in describing Cocidius as a North British god worshipped by the army. I have listed the dedications to Cocidius elsewhere137; for the present it will suffice that, as DOMASZEWSKI pointed out, his votaries included vexillations of all three British legions, an auxiliary cohort and the commanders of other cohorts. But the really striking evidence comes from the outpost fort at Bewcastle in Cumberland, for two silver plaques dedicated to Cocidius had been placed in the aedes of its principia138 — and it seems probable that the Roman name of that site was Fanum Cocidi139; it looks as if the army had placed a fort on the site of a native shrine, taking over its deity as a recognised addition, for the army in Britain, to its list of approved cults. It is perhaps going too far to accept DOMASZEWSKI'S assertion (p. 56) that „Für seine Auffassung als Heeresgott ist entscheidend, daß er mit Mars geglichen wird", for of the 25 inscriptions known at present only five equate him with Mars140, and one each with Silvanus141 and the otherwise unknown Vernostonus142 ; yet those plaques from Bewcastle do indeed represent him as a war god. Maponus, several times equated with Apollo, is another deity worshipped by officers and men of leg. VI Victrix in the North of Britain143, but recent evidence suggests that he was of Gaulish origin, and not to be counted in the same class as Cocidius144; and Belatucadrus, occasionally equated with Mars, was mani188

For Sedatus he has only one military text to cite, CIL I I I 5918 = 11936 = ILS 4686 = I B R 273 (Pfünz): Sedato sacrum, coh. I Bre(ucorum ex v(oto) s(olvit) l(ibens), v(otum) s(olutum) c(uram) a(gente) lui (io) Maximo dec(urione). He observes that the cohort was originally raised in southern Pannonia, and that magistri of collegia at Aquincum and Ratiaria had dedicated to that deity; but he is also attested in the valley of the Rhône (ILS 4685), and at Celeia in Noricum (A. E. 1958, 1 citing Arheoloäki Vestnik, Ljubljana, 1, 1950, pp. 135—138), so that identification of him as a Pannonian deity is something less than certain. Trasitus has an even slighter claim; one inscription from Camuntum (CIL

187 188

189

140 141 142

148 144

III

4 4 4 4 cf.

11092) reads

Trasito

(or, a c c o r d i n g t o

KUBITSCHEK,

Traosito),

G.

Cas(sius) Apronianus c(ustos) a(rmorum) in ho(norem) col(legii) [v.] s. I. I. m., and CIL I I I 10963 merely reads Trasito ; on this evidence it is surely out of the question that Trasitus can be claimed as a Pannonian god. Cf. E. BIRLEY, The Deities of Roman Britain, ANRW I I 18. Cf. RICHMOND 1938, pp. 195—237 for the excavations which yielded these two plaques, now R I B 986 and 987, and my Appendix, p. 1539, below. Cf. RICHMOND 1949 for Fanum Cocidi in the British section of the Ravenna Cosmography, 155, manifestly north of Hadrian's Wall in Cumberland, and note that Bewcastle has produced the largest number of dedications to Cocidius. R I B 602, 993, 1017, 2015 and 2024. R I B 1578, by a prefect of coh. I Tungrorum at Housesteads. R I B 1102, by a Ger(manus), though the name Vernostonus is unquestionably Celtic. I t does not appear whether the dedicator was in the army. R I B 583 (Ribchester) and 1120—1122 (Corbridge). Cf. E. BIRLEY, The Deities of Roman Britain, ANRW I I 18, note 286 a, citing Professor FLEURIOT'S publication of a Celtic inscription, found in France in 1971, which shows him to have been Arvemian.

1532

ERIC B I R L E Y

festly of interest to humbler folk (none of them serving in the legions, let alone equestrian officers)146: he must be regarded as no more than a North British deity found acceptable by some military men, but certainly of no significance for the religion of the Roman army.

IV. Deities of Particular Places Among the 2 4 different Genii discussed by DOMASZEWSKI, note in the present context Genius provinciae, on which he wrote (p. 108): ,,Um dieselbe Zeit, wo der Hauptgott der Provinz in das Fahnenheiligtum aufgenommen wurde, hat auch der Genius der Provinz hier eine Stelle der Verehrung gefunden", and he referred back to p. 74, his inscription no. 156 — the text of which he cited incorrectly, without offering a date for it — ; it deserves to be included here: 38. CIL III 10396 = ILS 3923a (Aquincum): Dis et Genio provinciae Pannoniae, C. Val(erius) Pude(n)s leg. Aug. pr. pr. For C. Valerius Pudens cf. footnote 19, above; he was governor of Lower Pannonia when Severus was proclaimed emperor, in A. D. 193 — note, therefore, that he treats Pannonia as a single province on his altar! DOMASZEWSKI also cited, without attempting to date, an inscription from Apulum: 39. CIL III 995 = ILS 3920: Daciis tribus et Genio leg. XIII M. Caelius Iulianus tr(ibunus) l(ati)c(lavius) d(ono) d(edit).

Geminae,

Reference to PIR 2 , C 135, will show that there are grounds for thinking that Caelius Iulianus was a contemporary of Marcus Aurelius as emperor. Another inscription from Apulum is assignable to the early years of the third century: 40. CIL III 993 = ILS 3923: Cadesti Augustae et Aesculapio Augusto et Genio Carthaginis et Genio Daciarum, Olus Terentius Pudens Uttedianus leg. Augg. leg. XIII Gem., leg. Augg. pro praet. [prjovinciae R(a)etiaeUi. 145

148

Cf. E. BIRLEY, The Deities of Roman Britain, A N R W II 18, pointing out that an auxiliary optio (RIB 809), the actor of a cohort commander (RIB 918 = ILS 4543), a serving auxiliary (RIB 2056) and two veterans (RIB 887 and 772) are the only military votaries attested. As DESSAU pointed out, his dedications proclaim his Carthaginian origin; so, it might be added, does the spelling Olus instead of A ulus, which seems to be indicative of an African pronunciation: cf. A. R. BIRLEY in: Bonner Jahrbücher 169,1969, p. 267, citing the Severan senator Q. Aurelius Polus (evidently for Paulus) Terentianus, and the man from Thaenae, Olus Cosinius Fortis (ILAfr. 34). One might be justified in wondering whether Polus Terentianus and Terentius Pudens were not perhaps kinsmen.

THE

RELIGION OF THE

ROMAN A R M Y :

1895—1977

1533

In the same context we may be justified in including an inscription from Sarmizegetusa: 41. A. E. 1933, 16 = 1930, 138: Fortunae Daciar(um), (ius) Urbanus proc. Aug.

C. Sempron-

The dedicator had been subpraefectus vigilum in A. D. 181, and was presumably procurator of Dacia Apulensis shortly thereafter147. The altar by M. Cocceius Firmus at Auchendavy, Genio terrae Britannicaelli, may well be regarded as an example of the same tendency, even though terra and not provincia is specified. Senators or procurators serving in particular provinces might well have thought it appropriate to honour the Genii of those provinces. But there is an inscription of the time of Severus Alexander, from Aquincum, which foreshadows the wider grouping of Danubian provinces149: 42. J. SZILAGYI, Aquincum (1941), p. 8: Herculi Illyrico, C. Ofpjpius Ingen(u)us trib. milit. leg. II Adiu(tricis) [p.] f. Sever(ianae) [ ] The military tribune, presumably angusticlavius, seems to be identifying Hercules as the exemplar of those provinces' leading role in the warfare of the third century — and, incidentally, his altar will serve to remind us that DOMASZEWSKI'S attempt to treat Hercules as a primarily Germanic god in Roman guise goes far beyond the epigraphic evidence. The successful labours of Hercules were surely sufficient justification for officers and men alike to worship him, with or without a particular epithet, long before „Die aus vomanisierten Provinzialen gebildete Garde des Septimius Severus hat den Herculescult der équités singulares angenommen" — so DOMASZEWSKI, p. 106. For example, there is an inscription from Brigetio, apparently dedicated by L. Attius Marco, when legate of leg. I Adiutrix, who was to become suffect consul in the closing months of A. D. 134 after serving as praetorian governor of Pannonia inferior150: 43. RIU 2, 1976, p. 102, no. 392: Herculi Salutari et Fortunae Domes (ticae), [L. A Jttius Mac fro leg. leg. I Adi. ] And we might add the altar to Hercules Invictus by the prefect of a cohort in Dacia, its simple text suggesting a second-century dating161. 147

148

149

150

151

Cf. PFLAUM 1 9 6 0 , p . 5 4 2 f . , n o . 2 0 0 .

R I B 2175; cf. also the altar from Castlehill, CIL VII 1129 = ILS 4829 = R I B 2195: Campestribus et Britanni(ae), Q. Pisentius Iustus pr(a)ef. coh. IUI Gal(lontm) v. s. I.I. m. (DOMASZEWSKI, p. 50, no. 100, deduced the reading Brittani(cis) — note the mis-spelling — and called the prefect Picentius: once more, evidence of his careless transcription.) Cf. in particular FITZ 1967 for a convenient and stimulating discussion of the grouping of Danubian provinces within the period A. D. 244—259. Cf. PIR 2 , A 1360, and inscriptions published since that volume was issued (1933), e. g. PIR 2 pars II (1936) p. xvi, citing an inscription from Aquincum published by KUZSINSKY in 1934 which attested him as leg. Aug. pr. pr., or A. E . 1960, 381. CIL III 1571 (Ad Mediam): Herculi Invicto, L. Pompeius Celer praef. coh. I Ubior(um) v. s.

1534

ERIC BIRLEY

By contrast, Hercules Magusanus was manifestly a deity of Lower Germany — worshipped by Batavians and Tungrians, and ultimately honoured by being portrayed on coins of Postumus182; so was Hercules Saxanus, worshipped by legionaries, auxilia and men from the classis Germanica, when they were working in the quarries of the Brohltal and elsewhere1®3. In both these cases, it was interpretatio Romana which equated a local deity with Hercules, and not a Germanic Donar given a Latin name and an additional epithet. DOMASZEWSKI

cited four dedications to Fortuna (his nos. 6 3 — 6 5 and

157), and observed (p. 47) that she was „die römische Göttin, welche das Heer

in jener Zeit bereits verehrt". As in the case of that altar from Brigetio, no. 43 above, she often carries a descriptive epithet, the significance of which can be deduced with some confidence; thus, on an altar from Lussonium, she is regarded as the preserver of a cohort in Pannonia inferior: 44. CIL III 3315: Fortunae Salutari coh(ortis) I Alp(inorum) eqfuitatae), P. Clod(ius) Severus praef(ectus), duobus Augg. dd. nn. cos. (The

year is presumably A. D. 202)164

Fortuna Redux, exemplified by numerous dedications, needs no explanation; but something must be said about one instance, at the outpost fort at Risingham in Northumberland: 45. CIL VII 984 = RIB 1212: Fortunae Reducfi], trib(unus) explícito bolineo v. s. I. m.

Iulius

Severinus

It has long been a commonplace in England that dedications to Fortuna are found in military bath-houses, and the frequent assumption has been made that the soldiers used the apodyteria to gamble in, hence their devotion to the goddess of chance; but note an inscription from Balaton (midway between Segovia and Clunia in Hither Spain) : 46. CIL II 2763: Fortunae Balneari sac(rum), Q. Valerius miles leg(ionis) II Adiutricis p. f., (centuria) Aemili Secundi16B. ls2

158

154

155

Tucco

Cf. HAUG, RE VIII 1 (1912) 661, s. v. Hercules, pointing out that the name is Germanic ; for the coins, P. H. WEBB, in: Roman Imperial Coinage V 1, London, 1927, Postumus nos. 68, 139 and 140. Cf., for example, CIL XIII 4623 = ILS 9120: Herculi Saxsano vexillari le(gionis) XXI Ra(pacis) et auxilia eorum c(o)hortes V, qui sunt sub L. Pompeio Secundo 7 le(gionis) XXI, v. s. I. m. Cohorts attested include II Asturum p. f . D(omitiana), CIL XIII 7705; I c(ivium) R(omanorum), CIL XIII7706; II Vareianorum, CIL XIII7707; cf. G. ALFÖLDY 1968, pp. 193, 197 and 214. It seems necessary to assume that the cohort was in the genitive case; no other date seems acceptable, though DEGRASSI 1952, p. 274, omits 202 and only lists 161, 205 and 208 under „consolati indicati in modo speciale". The specification of the man's centuria ought to imply that his unit was present, but it must remain uncertain on what occasion leg. II Adiutrix, or a vexillation of it, was present in Hither Spain.

T H E RELIGION OF T H E ROMAN ARMY: 1895—1977

1535

The explanation seems to be that in a Roman bath-house men were naked — except for wearing wooden clogs, to protect their feet when they walked on the heated floors18® —, and naked men needed special protection from the appropriate deity, the benevolent counterpart of Nemesis that they addressed as Fortuna. Fortuna Conservatrix explains herself (Diana shared that epithet with her) ; Conservator was an epithet applied by military men to Apollo, Hercules, Jupiter, Silvanus and the Mauri (who, as we have seen above, no. 21, were also styled Salutares). It must have been for those who viewed his altar in Cologne to deduce which particular deities a governor of Lower Germany167 had in mind: 47. CIL X I I I 8170 = ILS 2298: Dis Conservatorib(us), Q. Tarquitius Catu[l]us leg. Aug., cuiu[s] cura ßraetofrjium in ruinafm cojnlapsum ad [noJvam faciem restituiium es^> v- s- l- m-]16S The dedication to Diana as Conservatrix comes from near Aquincum, on an altar set up by an equestrian officer circa A. D. 160 169 : 48. CIL III 3632: Dianae Conservatrici, C. Cal(visius) tjrib. mil.

Faustinian[us

It does not appear from what peril Diana had preserved him, but another of his altars was to Apollo Conservator: 49. CIL III 3631: Apollini Conservatori, C. Cal. Faustinianus trib. mil. leg. IUI Fl(aviae) v. s. I. m. The conjunction of Apollo and Diana reminds us of DOMASZEWSKI'S point, that they represent local deities under Roman names, and an officer whose legion was normally stationed in Upper Moesia might well have come to accept such deities, even though his home, as we know, was Verona in Italy 160 . But to many Romans it was Diana the huntress that they venerated, witness an altar from Mauretania Caesariensis: Excavations at Vindolanda, in the north of England, have yielded two such shoes, now on display in the Vindolanda Museum. Cf. E. BIRLEY, Vindolanda: Forts and 'vici' in the North of England, ANRW II 12, Berlin-New York, ca. 1979. 167 Though he does not term himself leg. Aug. pr. pr., his dedication in the capital of Lower Germany and his restoration of the governor's praetorium must mean that he was in fact consular governor, as RITTERLING 1932, p. 86, pointed out; the period of his term in that province is quite uncertain. 168 Cf. also CIL III 3419 (Aquincum) for another dedication to unspecified Conservatores, by C. Iulius Gemin(i)us Capellianus, praetorian governor of Lower Pannonia in the closing years of Antoninus Pius (PIR 2 , I 339). is» Cf. PFLAUM 1960, p. 444f., no. 177, pointing out that in A. D. 160 he was apparently serving in the militia prima as prefect of a cohort in Lower Germany; his posting to leg. IUI Flavia will have come shortly after that date, and his appearance in Lower Pannonia will be explained by the fact that leg. II Adiutrix was away in the East, serving in the Parthian war under Antistius Adventus, so that the Upper Moesian legion or at least a strong detachment of it had to be moved to Aquincum. By A. D. 173 he had risen to be idiologus Aegypti (cf. PIRa, C 346). " · Cf. PFLAUM 1960, ρρρ. 406—408, no. 166, for his father C. Calvisius Statianus, who is shown by CIL V 3336 = ILS 1453 (Verona) to have the appropriate tribe, Poblilia. 166

1536

ERIC B I R L E Y

50. CIL Vili 9831 = ILS 3257 (Altava): Dianae netnorum corniti, victrici ferarum, annua vota dedi Fannius Iulianus161 praefectus cohortis II Sardorum. All the same, it is noteworthy that it is in Dacia and Moesia that we find equestrian cohort commanders dedicating to Diana Augusta, as though that goddess had acquired parity of esteem with I. O. M.; for example: 51. A. E. 1967, 417 (Enlaka, Dacia): Dianae Aug(ustae) sacrum, T. Ael(ius) Crescentianus praef. coh. IIII Hisp(anorum) [Antoninianjae v. s. Z.162 But the most remarkable dedication to Diana in the Danubian lands comes from Intercisa, in Lower Pannonia, most conveniently accessible in FITZ 1972, p. 90, no. 10: it is dedicated [Numjini Dianae T[i]fatinae, for the health of Septimius Severus and his sons, during the governorship of Baebius Caecilianus, when Modius Rufinus was tribune of the cohors Hemesenorum, apparently [ad mem]or(iam) Cam[pani Marcjelli tunc trib(uni); for Diana Tifatina was a well-attested goddess of Capua163, and the nomen Campanius is itself indigenous in that area of Italy. In this case, a former commander of the Hemesene cohort has brought with him to the Danube the patroness of his Italian home164. Intercisa has yielded one dedication to the god of Edessa, Azizus, but there is no evidence that his votary was a soldier165; DOMASZEWSKI gave (p. 64) a dedication to him from Potaissa, by a prefect of leg. V Macedonica for the health of Valerian, Gallienus, Valerian junior and Cornelia Salonina166, and another (omitting the specific name but retaining his definition as Deus bonus puer) from Lambaesis, by a prefect of leg. Ill Augusta for the health of Aurelian1®7, and he cited a speech by Julian the Apostate 1,1

162

163

184

165 166 187

The cognomen should really be Iunianus, as has been pointed out by J . M A R C I L L E T J A U B E R T , Les Inscriptions d'Aitava (Aix-en-Provence 1968), nos. 234 and 235. Other dedications from Enlaka, by prefects of the same cohort, include CIL III 945 to Diana Augusta and four to I. O. M., while A. E. 1967, 416, is to Diana Regina for the health and safety of yet another prefect and his wife. From Upper Moesia there is A. E . 1963, 165: Dian(ae) Aug(ustae), Q. Vibius Donatus praef. coh(ortis) d(ono) d(edit) l(ibens) — presumably prefect of coh. V Gallorum. Cf. CIL Χ 3828 = ILS 251 (Capua): imp. Caesar Vespasianus Aug. cos. VIII fines agrorum dicatorum Dianae Tifat(inae) a Cornelio Sulla ex forma divi Aug. restituit. ILS 3240 gives a similar text. Cf. F I T Z 1 9 7 2 , p. 2 0 2 f., for the suggestion that Campanius Marcellus had noted a resemblance between Diana Tifatina and the Emesene goddess Baltis, consort of the god Elagabalus, whom interpretatio Romana equated with Diana, and that a dedication to Diana Augusta by veterans of the cohort at Intercisa, for the health of Severus Alexander, was intended by them to honour Baltis-Diana (although Intercisa itself has not yet yielded any inscription specifically to Baltis). Cf. F I T Z 1972, p. 193f., noting that Azizus was also venerated at Emesa itself ( I G L S 2218). CIL III 875, not transcribed quite correctly, = ILS 4345. CIL VIII 2665 = ILS 584.

THE RELIGION OF THE ROMAN ARMY: 1895—1977

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to show that at Edessa Azizus was the name given to Ares, that is to say Mars168. But it may be thought going too far to accept DOMASZEWSKI'S explanation, that it was because in Dacia the ground had been prepared by oriental colonists that this eastern god should replace the western Mars as the chief god of the camp: as in the comparable case of Liber, above (p. 15301), we might be wiser here to take it that the two prefects of legions had made the acquaintance of Azizus during previous military service in the East. That may well have been the explanation why other oriental deities are found amongst the dedications by members of the praetorian guard, on the religions of which it will suffice to refer to the relevant chapter in DURRY 1938, pp. 307—348; but attention may be paid to a dedication of A. D. 227, by twenty-one soldiers of the guard who hailed from various villages of Philippopolis in Thrace, who dedicated to a Thracian deity: 52. CIL VI 32543 = ILS 2094, in part (Rome) : in honore domus divinae Asclepio Zimidreno, cives Philippopolitanorum quorum nomina infra scripta sunt. .. Another Thracian deity is attested in Thrace itself by an altar which was dedicated by a soldier of coh. II Lucensium169 : 53. CIL III 14424 = Α. E. 1900, 13: Her(oni) Divesanto, FI. Mestrius mi(les) cohort(is) II Lucensium votu(m) posuit. The same deity was worshipped, for example, by an evocatus Augustorum in Rome170. Another member of the same cohort, this time a centurion, dedicated to Apollo Tadenus: 54. A. E. 1911, 17: Apollini Tadeno, Aelius Tarsas 7 coh. II Lucensium memoriae causa v. I. s. Such dedications exemplify the fourth of my categories, the deities or Genii of particular places which proved acceptable to military men. In the western provinces there are numerous examples which might be cited, but it should be sufficient to mention one or two which have been attested by inscriptions found since DOMASZEWSKI wrote his monograph; thus, there is an altar from Vetera to a previously unknown goddess, dedicated in A. D. 222: 55. 27. Bericht, 256, add. BIRLEY, improving on A. E. 1933, 157: Deae Isenbucaeg(a)e, Fl(avius) F[i]l[i]nus b(ene)f(iciarius) tribun(i) [le]g. XXX U. V. Severian(a)e [Alexandrian(a)eJ . .. 168

169

170

Orat. TV p. 195 HERTL., noting that he and Monimos, equated with Hermes = Mercurius were the attendants at Edessa of Helios = Sol. In the first and second centuries the cohort had been in Lower Moesia, but by A. D. 196 it had been transferred to Thrace (CIL III 7418 = 12337 = 14207»2, Banja), where it still was under Severus Alexander (CIL III 12339). CIL VI 2805 = 32580: Deo sancto Heroni sacrum, M. Publicius Cassius evok(atus) Augg. nn. v. I. tn. s.

97 ANRW II 16

1538

ERIC BIRLEY

Or there is Vinotonus, whose shrines on the moors south of Bowes in North Yorkshire have yielded dedications by a prefect171 and by a centurion172 of the third-century garrison of Bowes, coh. I Thracum — the centurion equating that Celtic deity with Silvanus. The goddess or nymph Coventina at Carrawburgh (p. 1529, above) might be cited as another instance, or Antenociticus at Benwell on Hadrian's Wall, though he attracted an official dedication by a commander of coh. I Vangionumin, at some time in the second century. It would be inappropriate for me to attempt to give an exhaustive list of deities in this particular category. But it will be as well for me to try to sum up the basis of my approach to a survey of DOMASZEWSKI'S 1895 monograph, and of developments during the past eighty years. My first consideration has been to remind myself, ELS well as my readers, of the solid worth of much of his analysis of a great variety of evidence ; if many turn again, or for the first time, to 'Die Religion des römischen Heeres', they will find much of interest and importance which I have not touched upon in the present survey. Next, I have tried to draw attention to a good many inscriptions published since 1895, which in some cases would have caused DOMASZEWSKI to modify some of his opinions ; and it has also been necessary, time and again, to draw attention to cases in which carelessness in copying or transcribing texts has been noted: it would not be fair, however, to end on a critical note. There must be many Roman historians for whom 'Die Religion des römischen Heeres' has provided the basis for their own studies of the subject, or for the study of religion in the Roman world generally; and it is surely appropriate that a reasoned survey of that monograph, and of such progress as there may have been since it was published, should be included in the Tübingen series. If I may be permitted, I would wish to dedicate the present survey to the memory of my old Oxford friend, COURTENAY E D W A R D STEVENS (known to his friends as TOM BROWN), whose death in 1 9 7 6 has deprived so many Roman historians of a most stimulating mentor, able to inspire his colleagues as well as his pupils to aim at bringing out the best in whatever topic they might be investigating. He was one of those university teachers whose published work, great as was its range and volume, can give posterity no idea of his intellectual stature; but one day a list of those

171

172

17t

RIB 733 = A. E. 1949, 96 (Scargill Moor): Deo Vinotono, L. Caesius Frontinus praef. coh. I Thrac(um), domo Parma, v. s. I. I. m. RIB 732 = A. E. 1947, 135: [Deo] Vinotono Silvano, Iul(ius) Secundas 7 coh. I Thrac(um) v. s. I. 1. m. CIL VII 515 add. = RIB 1328: Deo An[t]enocitico sacrum, coh. I Va[n]gion(um) quib(us) praeest [ ]c(ius) Cassi[anus pjraef(ectus) [v. s. I.] m. From the time of Severus onwards the cohort was stationed in the outpost fort at Risingham = Habitancum (RIB pp. 396—415), its place at Benwell = Condercum being taken by ala I Hispanorum Asturum (CIL VII 510 = RIB 1334).

T H E R E L I G I O N O F T H E ROMAN A R M Y : 1895—1977

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historians who were his pupils in Oxford will serve to place his standing as a teacher and a scholar in true perspective. Appendix: DOMASZEWSKI refers frequently to Fahnenheiligtum, just as most English writers have tended to talk about "the chapel of the standards" ; but an inscription from the fort at Reculver on the south shore of the Thames estuary (JRS 51, 1961, p. 191 no. 1 = A. E. 1962, 258, with a more satisfactory restoration of the governor's name in JRS 55, 1965, p. 220 no. 1) shows that that particular compartment was known as the aedes principiorum — cf. A. R. BIRLEY 1967, p. 82f., for the suggestion that the consular governor of Upper Britain, on that inscription, was Q. Aradius Rufinus Optatus Aelianus, and its date most likely under Gordian, 238/244. DOMASZEWSKI also regularly uses the term praetorium where it is in most cases proper to read principia — cf. the careful study by RUDOLF FELLMANN, Die Principia des Legionslagers Vindonissa und das

Zentralgebäude der römischen Lager und Kastelle (Brugg, 1958), especially pp. 75—92. Select Bibliography ALFÖLDY 1961 1968 1974

BARADEZ 1968 A. R . BIRLEY 1967 E . BIRLEY 1953 1977 DEGRASSI 1952 DOBSON 1967 1977 DOMASZEWSKI 1886 1887 1895 1908

1909 97·

GÉZA ALFÖLDY, Geschichte des religiösen Lebens in Aquincum (AAASH 13, Budapest 1961, 103—124) Die Hilfstruppen der römischen Provinz Germania Inferior (Epigraphische Studien 6, Düsseldorf 1968) Noricum (History of the Provinces of the Roman Empire 3, London/Boston 1974), in particular "Celtic names of deities in Noricum', 239 ff. JEAN BARADEZ in: Libyca. Archéologie-Épigraphie 1, 1953, 7—10 A. R . BIRLEY, The Roman Governors of Britain (Epigraphische Studien 4, Köln/Graz 1967, 63—100) E . BIRLEY, Roman Britain and the Roman Army (Kendal 1953 and reprints 1961, 1976) An Inscription from Cramond, and the Matres Campestres (Glasgow Archaeological Journal 4, 1976 [1977], 108—110 A. DEGRASSI, I Fasti Consolari dell'Impero Romano (Roma 1952) B . DOBSON, Die Rangordnung 2 (cf. DOMASZEWSKI 1908) Die Primipilaren (Epigraphische Studien 12, Köln 1977) Α. VON DOMASZEWSKI, Die Fahnen im römischen Heere (Wien 1885) edited Hygini gromatici liber de munitionibus castrorum (Leipzig 1887) Die Religion des römischen Heeres (Westdeutsche Zeitschrift für Geschichte und Kunst 14, Trier 1895,1—128) = ID., Aufsätze zur römischen Heeresgeschichte (Darmstadt 1972), 81—209. Die Rangordnung des römischen Heeres (Bonner Jahrbücher 117, Bonn 1908 — 2nd edition, revised by Β . DOBSON, Köln/Graz 1967) Abhandlungen zur römischen Religion (Leipzig/Berlin 1909)

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ERIC B I R L E Y

DREXEL DURRY FINK

1922 1938

1971

FISHWICK

1969

FITZ 1967

1972 GUDEA 1 9 7 5 GUTENBRUNNER

HELGELAND HERZ

1977

1975

KAJANTO MÓCSY PFLAUM

1965

1974 1955

1960 1962 PICARD 1 9 4 4 RICHMOND

1938 1943

1963 RITTERLING

SPEIDEL

1936

1965

1977

1932

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THE RELIGION OF THE ROMAN ARMY: 1895—1977 STÄHELIN 1 9 4 8



A . STEIN 1 9 4 4



THOMASSON 1 9 6 0



WOLFF 1 9 7 6

1541

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The Cult of the Genii in the Roman Army and a New Military Deity by

MICHAEL

P.

and ALEXANDRA

SPEIDEL,

Honolulu, Hawaii,

DIMITROVA-MILÖEVA,

Sofia

Genium dicebant antiqui naturalem deum uniuscuiusque loci vel rei vel hominis. Servius, ad Georg. I, 302

Contents I. The Cult of the Genius in the Roman army 1. Genii of military units and divisions 2. Genii of military deities 3. Genii of non-commissioned officers and their clubs 4. Genii of military installations

1541 1644 1547 1548 1549

II. An altar to the new Genius armamentarii

1551

Bibliography: Literature on the Cult of the Genius

1554

List of Illustrations

1555

I. The Cult of the Genius in the Roman

army

A deeply religious people, the Romans attributed their dominion over the world to their piety and care for the gods. The most Roman of these, and some of the most widely worshipped ones, were not so much the anthropomorphic Olympian gods of Greece or the fanciful gods of the Orient, prominent as they were, but the multitude of the more shapeless powers and spirits that held in their care every action and event, every person and every place. To these belong the Genii. Their cult was overwhelmingly popular, — yet when measured against its popularity it constitutes one of the least investigated and least understood aspects of Roman religion. Hence it may be of some interest to discuss here this cult of the Genii in

THE CULT OF THE GENII IN THE ROMAN ARMY

1543

the Roman army and at the same time to publish a new altar from the legionary fortress of Novae, dedicated to the as yet unknown Genius armamentarii.

The origins of the cult of the Genius are shrouded in the mist of time, but there is no doubt that the Genius is one of the oldest features of Roman religion, related to the words gignere and gens. Whether it represents the divine embodiment of a man's power to beget, or whether it is the spirit that begat a person, is disputed1. In its enlarged sense it stands for the sum of one's vitality, energy, and capability of enjoyment, in short for his personality and his higher, inner self. As such, the Genius of the -pater familias was worshipped in the households as long as there remained a trace of religious freedom in the empire, i. e. down to the reign of Theodosius2. From this private sphere of the family the cult of the Genius expanded to wider groups of people: corporations and communities recognized and worshipped their Genii. The largest of all communities, the people of Rome, offered public sacrifices to the Genius populi Romani by 218 B.C. So much fascination accrued to this Genius that it still served as one of the banners of the old religion in its spirited fight against the deadly intolerance of Christianity, witness Aurelian's building of a temple to the Genius •p.R. and the long series of coins of the later third century A.D. bearing the likeness of the Genius of the people of Rome. A new major cult of the Genius in the public sphere emerged with the establishment of the Empire. The Genius Imperatoris or Genius Augusti

was the key vehicle of emperor-worship, the religious acknowledgement of the imperial order. In this, the army was definitely to the fore — its monuments to the Genius of the Emperors are so numerous that they reflect a particular attachment of the army to their supreme commanders, even if one allows for the unusually rich documentation from the army camps3. Still more numerous are the specifically military Genii. Even though worshipped only by the army itself, they were so manifold and plentiful that one has rightly said no other manifestation of Roman life left more remains of the cult of the Genii than the army4. In the following they are 1

See the literature cited in the bibliography below; for the latter view see W. F. OTTO, Genius. For the Greek counterparts of the Genius, Τύχη and δαίμων see M. P. NILSSON, Geschichte der griechischen Religion II, Handbuch der Altertumswissenschaft V, 2, 3rd. ed. (München, 1974), 200—218. 2 Cod. Theod. 1 6 , 1 0 , 1 2 of A.D. 3 9 2 : Nullus omnino . . . secretiore piaculo Larem igne, mero Genium, Penates odore veneratus accendat lumina, imponat tura, serta suspendat. * For the role of the Genius P.R. see e. g. H. MATTINGLY, The Roman 'Virtues', Harvard Theological R e v u e 30, 1937, 103—117;

4

CALLU, Genio; BÉRANGER, Genius.

For t h e

Genius imperatoris in the army see CESANO, Genius, 468ff. CESANO, Genius, 475. For the relative role of the Genius cult in Lambaesis see M. LE GLAY, La vie religieuse à Lambèse, Antiquités Africaines 6, 1971, 125—153; worshipped only by the army: TOUTAIN, Cultes, 460f.

1544

MICHAEL P. SPEIDEL AND ALEXANDRA DIMITROVA-MILCEVA

grouped as Genii of military units and divisions, Genii of military deities, Genii of non-commissioned officers, and Genii of military installations. 1. Genii of military units and divisions The following units or divisions are known to have had their own Genii6: exercitus legion ala auxiliary cohort numerus (national or specialist) vexillation praetorian cohorts (urban cohorts) cohortes vigilum équités singulares Augusti centuriae and/or turmae of all of the above. The list dressed here comprises nearly all types of units existing in the Roman army; the fact that as yet no Genii of individual urban cohorts have come to light will be no more than a gap in our knowledge, and certainly the centuriae of the Urbaniciani worshipped their own Genii. Conspicuously absent from our list are the legionary cohorts. Apparently the cult of their Genius was weak or nonexistent because they had no officers of their own and because the soldiers, as their tombstones show, did not attach strong feelings of belonging to their legionary cohorts®. Even so, Genii of legionary cohorts may become known some day — only to remain rare exceptions. In sum, one may be justified in saying that all units of the Roman army had their own Genii7. 5

For the documentation see CESANO, Genius, 475ff. and ThLL, s. v. Genius, p. 1834, 77 ff., both now in need of supplements. For the Genius legionis add e. g. DESSAU, ILS 2290. 2295. AIJ 267. ILAlg I, 2044. RIU 236. 390. AE 1926, 69 (see nore 8). ΑΕ 1957, 83. AE 1968, 391. AE 1971, 208. AE 1973, 471. R I B 327. For the Genius vexillationis, not mentioned by CESANO, see C I L X I I I , 7943 (and 7946?). For a recent study with ample documentation see now ANKERSDORFER, Studien, 194ff. For the hitherto unattested Genius turmae of an auxiliary cohort see AE 1969/70, 505 from Vetus Salina in Lower Pannonia: Genio [t]urm(a)e [v(otum)J s(olvit) l(ibens) m(erito) — no alae, only cohorts were stationed at Vetus Salina, see e. g. J. FITZ, Der römische Limes in Ungarn, Székesfehérvár, 1967, 99; see also C I L X I I I , 6569. • DOMASZEWSKI, Religion, 103. For some exceptional tombstones mentioning the legionary cohort of the deceased see M. SPEIDEL, Eagle-Bearer and Trumpeter, Bonner Jahrbücher 176,1976,123—163, esp. p. 133f. ; IDEM, Legionary Cohorts in Mauretania, ANRW II, 10, forthcoming. 7 DOMASZEWSKI, Religion 103 f., and following him DURRY, Cohortes, 314ff. assume the Genius cohortium praetoriarum to be a late creation and a sign of decay, but that is utterly unlikely in the view of the fact that other large divisions, such as the legions, had their own Genii early on.

T H E CULT OF T H E GENII I N T H E ROMAN ARMY

1545

The earliest known dedication to the Genius of a military unit is a bronze votive tablet from Vindonissa in Upper Germany with the following inscription8: 7 (centuria) Domiti(i) .. . TODI, Val(erius) Tertius, Genio leg(ionis) XI C(laudiae) -p(iae) f(idelis) pullum (dedicavit), v(otum) s(olvit) l(ibens) l(aetus) m(erito).

Since the eleventh legion was in garrison at Vindonissa only from A.D. 70 to 101, the tablet must belong to the first century A.D. The fact that not more first-century dedications are known is doubtlessly due to the general scarcity of religious dedications extant from that period84. The latest known dedication to the Genius of a unit is an altar from the time of Diocletian, found at Singidunum in Upper Moesia9: Genio leg(ionis) IIII F(laviae) f(irmae) [et] dd(ominorum) nn(ostrorum) Dioc[let]iani [et Maximiani] Augg(ustorum) [AJurel(ius) Maxim[. . .Jius ex praef(ecto) leg(ionis) eiusdem votum posu[it].

The two examples serve to illustrate the point that such dedications were made equally by soldiers and officers. Both of them are clearly private, but others are official, as for example the following altar from Aballava in Britain10: I(ovi) o(ptimo) m(aximo) et numinibus Augg(ustorum), G(enio) n(umeri) Maurorum Aur(elianorum) Valeriani Gallieni q(uomm) c(uram) a(git) Fl(avius) Vibianus trib(unus) coh(ortis), p(rae)p(ositus) n(umeri) s(upra)s(cripti), i(n)stante Iul(io) Rufino principe.

There is not the slightest evidence that any one emperor 'introduced' or 'officially chose' the Genius of any kind of unit11. Indeed, the number of these dedications, their reference to all kinds of units, and their varying degrees of being private or official, all betray a widespread, genuine religious experience, independent of government machinations or imperial religious policy. For the cult of the Genii as well as for other cults A . D . N O C K ' S statement holds good that "individual emperors had their preferences, but the individual citizen felt free to follow them or not as he chose. 8

H. FINKE, Neue Inschriften, Römisch-Germanische Kommission, Berichte 17, 1927, 1—107 and 198—231, no. 100 = A E 1926, 69. 8a The first century army dedications are collected by ANKERSDORFER, Studien, 223 ff. » CIL III, 1646 = 10

11

DESSAU, I L S 2 2 9 2 .

R I B 2042. For the reading see M. P. SPEIDEL, The Rise of Ethnic Units in the Roman Imperial Army, A N R W II 3 (Berlin-New York, 1975), 210. D U R R Y , Cohortes 314; «On avait donc choisi officiellement la centurie». J. B E A U J E U , La religion romaine à l'apogée de l'empire, I (Paris, 1955), 164: «Peut-être est-ce sous son (Hadrian's) influence aussi que le culte du Genius centuriae destiné à dévettopper l'esprit du corps, a été introduit dans les cohortes prétoriennes, puisque la première inscription qui l'atteste date de l'année 127?» At the same time B E A U J E U realizes that the Genius centuriae is worshipped among the vigiles already in A.D. 113 (CIL VI, 221) !

1546

MICHAEL P. S P E I D E L AND ALEXANDRA DIMITROVA-MILCEVA

Except for Elagabal... it is hard to see a deliberate religious policy between Augustus and Aurelian12." Remarkably, by far the largest number of chapels, altars and statues are dedicated to the Genius centuriae, both in the legions and in the praetorian guard13, obviously because the soldiers attached to their centuriae the strongest feeling of identity and sense of belonging. There were smaller divisions (the contubernium) and larger ones (the cohort) but it was their centuria the men wanted to see protected most of all, and to judge from the remains of the legionary camp at Lambaesis, the chapels to the Genii of the centuriae were located right next to the living quarters of the units14. Frequently the dedicants were the main NCO's of the centuria, i. e. the signifer, the optio, the armorum custos, and not rarely the centurions themselves. It has been said the cult of the Genius centuriae declined during the third century. Our sources, however, do not warrant such an assumption — to the contrary, there is evidence for the cult still long after the end of the Severan period and at a time when monuments altogether become scarce15. Next in popularity after the Genius centuriae comes the Genius legionis. As A. v. DOMASZEWSKI rightly saw, the Genius of an entire unit, such as the Genius legionis could be worshipped anywhere, not just in the regimental sanctuary. Accordingly, dedications have been found inside and outside the camps : in the chapels of the scholae of the centurions or mensores, in the baths, on duty stations, in colonies where veterans had settled, and elsewhere16, which again proves that the cult was spontaneous, not prescribed. 12

18

14 16

16

A. D. NOCK, The Roman Army and the Roman Religious Year, Harvard Theological Review 45, 1952, 186—252 ( = ID., Essays on Religion and the Ancient World, ed. by Z. S T E W A R T , II, Oxford, 1972, 736—790). An imperial preference for a military Genius may be seen in the coins of Decius bearing the legend GENIUS E X E R C I T U S I L L Y R I CIANI, cf. Α. A L F Ö L D I , Die Vorherrschaft der Pannonier im Römerreiche und die Reaktion des Hellenentums unter Gallienus, Fünfundzwanzig Jahre Römisch-Germanische Kommission (Berlin-Leipzig, 1929), l l f f . = ID., Studien zur Geschichte der Weltkrise des dritten Jahrhunderts nach Christus (Darmstadt, 1967), 230. The number of monuments shows that D U R R Y , Cohortes 317 wrongly attributed the praetorians more devotion and art in the worship of their Genii centuriae than the legionaries. CAGNAT, Les deux camps, 55. D U R R Y , Cohortes 317, sees a decline of the cult among the praetorians, but the impression is simply due to the fact that the extant documentation for the post-Severan period is much poorer. In the legions the cult is attested e. g. in A.D. 233 (CIL III, 3457) and in A.D. 245 (AE 1905, 242), and at that time the praetorians are recruited from among the legionaries. The comparable cult of the Genius turmae among the équités singulares Augusti is documented as late as A.D. 250 (DESSAU, ILS 2190). The fact, emphasized by D U R R Y , that the Genius centuriae comes after Hercules on CIL VI, 210 means nothing, compare CIL VI, 226 and 227 where Hercules Invictus and the Genius of the équités singulares Augusti exchange places from one year to another. D O M A S Z E W S K I , Religion, 96f. D O M A S Z E W S K I ' S examples remain dubious, except, perhaps, the first one, but the idea is beyond doubt as new finds have shown: se hola centurionum: R I U II, 390; schola mensorum: AE 1973, 471; baths: AE 1957, 83; duty stations: AE 1962, 391; colonies: ILAlg I, 2044 (Madauros) and A I J 267 (Poetovio); cf. CIL III, 13443 = R I U I, 236; T O U T A I N , Cultes, 461 assumed veterans did not worship military Genii. That is unlikely, but not yet explicitly disproved by any document.

THE CULT OF THE GENII IN THE ROMAN ARMY

1547

The Genii of military units are usually represented young, nude, and beardless, holding a horn of plenty and a bowl {patera) for the wine libation due to them. An exceptional piece, therefore, is a Genius centuriae clad in the toga, found at the Saalburg in Upper Germany. This Genius in a toga may help to identify the Genius of the équités singulares Augusti on a relief plaque from Rome (Plate I). There a large bust of the sun god is balanced by an equally large bust of a bearded, fully dressed man whose garment may also be a toga. The inscription on the plaque reads: Soli invicto pro salute imp(eratorum) et Genio n(umeri) eq(uitum) sing(ularium) eorum, M(arcus) Ulp(ius) Chresimus, sacefr(dos) ] Iovis Doliche[ni], v(otum) s(olvit) l(aetus) l(ibens) [m(erito)].

One would think that the gods to whom the plaque is dedicated are also the ones shown prominently on the relief. However, the dress and beard of the second figure induced scholars to assume the Genius of the équités singulares Augusti could not be meant and that one had to see in the second figure either the dedicant of the plaque or Iuppiter Dolichenus1®4. That assumption is no longer necessary, as the togate Saalburg Genius shows: Plate I seems indeed to depict the 'Genius of the emperors' équités singulares. One may conclude, therefore, that such Genii could be cast in different images, — perhaps the Genii of the two units mentioned wore the toga because both the cohors II Raetorum civium Romanorum at the Saalburg

and the équités singulares Augusti were citizen units. 2. Genii of military deities Surprisingly, gods had their Genii, too17. Among the military deities even the standards had their Genii18. A particularly interesting case is the Genius sacramenti. A text from Syria reads19: Genio sacramenti, veterani.

The inscription, no doubt, refers to the oath of service, worshipped as a deity by soldiers20. A hint for the interpretation of this Genius is found in lea

For the usual Genii of military units see KUNCKEL, Genius, C I. For the Saalburg Genius: KUNCKEL, Genius, C I , 88; cf. CIL XIII, 7448 and E. ESPERANDIEU, Recueil général des bas-reliefs, statues et bustes de la Germanie romaine, Paris 1931, 160. For bearded Genii see e. g. KUNCKEL, Genius, C I, 85 and C I, 12. For a discussion of the Rome plaque see SPEIDEL (below, n. 47) 16ff.; 'IuppiterDolichenus': CIL VI, 31181. 'Dedicant': P. MERLAT, Répertoire des inscriptions et monuments figurés du culte de Jupiter Dolichenus, Paris, 1951, p. 234. For attributes of Genii taken from the peoples, groups, or things they stand for, see the general discussion in P. VEYNE, Ordo et Populus, Génies et chefs de file, MEFR 73, 1961, 229—274, esp. p. 269. 17 See e. g. CESANO, Genius, 479. 18 CIL III, 7591. RIB 1262. " ΑΕ 1924, 135. 20 See e. g. the sacramenti cultores ΑΕ 1960, 8, 3.

1548

MICHAEL P. SPEIDEL AND ALEXANDRA DIMITROVA-MILCEVA

Apuleius' 'Metamorphoses' (9, 41) where a soldier is described as in fear of the Genius sacramenti because he lost his sword: militaris .. . sacramenti Genium ob amissam spatham verebatur. Important for military discipline, the Genius sacramenti here functions as an externalized conscience, a role the less personifiable oath itself could have taken only with difficulty21. 3. Genii of non-commissioned officers and their clubs The non-commissioned officers maintained collegia or scholae where they met, among other things, for religious purposes. There they erected chapels, altars, and statues to the Genii of their associations. Genii of the following ranks or scholae are known: 2 benéficiarii:22 capsarii centuriones decuriones exploratores immunes mensores optiones23

praepositi secutores signiferi speculatores tectores veredarii ! vexillarii et imaginiferi:24

The variety of this list lets one assume that the collegia and scholae of all other NCO ranks worshipped their Genii as well and that they may be found some day. With some dedications it is not so obvious whether they are to the Genius of the soldiers in that rank or rather to the Genius of the schola as a building. An inscription with the following text Genio opt(ionum) coh(ortis) III Aquit(anorum)

Philippianae

was taken to refer to a schola of optiones25 while in another case a schola in the sense of a building cannot be meant2®: 21

22 23

25 M

A comparable case where also the possibility to personify mattered is AE 1939, 38 from Lambaesis: M. Aurelio Cominio Cassiamo leg(ato) Augg(ustorum) pr(o) pr(aetore) c(larissimo) v(iro), praesidi, Genio virtutum omnium, Clodius Lucifer, praefect(us) classis, v(ir) e(gregius). A similarly vindictive role of a Genius is emphasized in the threat [si] quis hanc aram laesent habeat Genium iratum populi Romani . . ., quoted by CESANO, Genius, 468; contra: TOUTAIN, Cultes, 442. CIL III, 876; 7626; Vili, 17628. XIII, 6127. AE 1971, 218. Capsarii: CIL XIII, 11979. Centuriones·. CIL III, 7631. Immunes·. AE1905, 241. Mensores: CIL III, 17796 = RIU II, 391. AE 1973, 471. Optiones: CIL XIII, 6566. Exploratores·. RIU 424. Decuriones: D E S S A U , ILS 2645. Signiferi: AE 1927, 89 = RIB 451. AE 1958, 303. Speculators: CIL VIII, 2603. Tectores: D E S S A U , ILS 9183. Veredarii: CIL XIII, 7439. Vexillarii et imaginiferi: CIL X I I I , 7533. Praepositi: U . S C H I L L I N G E R - H Ä F E L E , Neue Inschriften aus Osterburken. Fundberichte aus Baden-Württemberg 1,1974, 533—544, no. 7, probably a fragment of CIL XIII, 11766, mentioning the Genius of the secutores. DOMASZEWSKI, Religion, 90 on CIL XIII, 6566. D E S S A U , ILS 2401. The inscription, moreover, was found in Altripp, not in Mainz where the headquarters of the staff of Upper Germany was located.

T H E CULT O F T H E GENII IN T H E ROMAN

ARMY

In h(onorem) d(omus) d(ivinae) Genio b(ene)f(iciariorum) laris) G(ermaniae) s(uperioris) et loci...

1549 co(n)s(u-

Clearly here the Genius of the soldiers is set off from the Genius of the place. Since schola can mean the members of the club as well as its building, it may be wise to leave open the possibility that all Genii scholae refer to soldiers rather than to buildings. 4. Genii of military installations A large variety of military installations was equipped with a cult of their Genius27: campus castra domus excubitorium horreum praesidium praetorium statio tabularium valetudinarium. Certainly far more such installations, and possibly all of them, had a cult of their Genius as is shown e. g. by the new Genius armamentarii described below. The meaning of the Genius castrorum has been solved recently: A. v. DOMASZEWSKI had assumed this to be a very late cult, so late, in fact, that it came to life only when the old legions had been split up and their camps were now housing a motley of different units united only by the physical installation of the camp — then, and then only would the cult of the Genius castrorum emerge, i. e. under Diocletian28. In the meantime an altar of the year A.D. 216 has come to light at the legionary camp of 27

Campus: CIL VIII, 16728. Castra·. CIL VI, 230. 231. 36776—36777 and CIL XIV, 7 ( = DESSAU, ILS 2216. 2216. 484. 9080. 2217), CIL VIII, 2529 ( = DESSAU, ILS 2291). M. BESNIER, Inscriptions et monuments de Lambèse et des environs, MEFR 18, 1898, 451—489, esp. p. 458. H. G. KOLBE, Neue Inschriften, 88ff. = A E 1963, 45. Domus: DOMASZEWSKI, Religion, 189. Excubitorium: CIL VI, 3010. Horreum·. CIL XIII, 7749. Praesidium·. CIL III, 215, revised A E 1953, 171. R I B 1577. Praetorium·. CIL II, 2634. 4076 G. ALFÖLDY, Die römischen Inschriften von Tarraco (Berlin, 1975), no. 34. CIL III, 1 0 1 9 . R I B 1 0 7 5 . 1 6 8 5 , 1 6 8 6 . 1 6 8 7 . M . LEGLAY, 1. c . 1 3 6 f =

28

A E 1973, 637. A E 1939, 36.

Statio: CIL III, 8173. VI, 36779. 36781. CIL VIII, 17623. 17625. 17626. CIL XII, 144. CIL XIII, 6127. Tabularium·. CIL VI, 30886. VIII, 18060. XIII, 7752. Valetudinarium: CIL III, 10403. There is no Genius valli or Genius praetenturae as suggested by CESANO: see R I B 2015 and 1152. DOMASZEWSKI, Religion, 113 — his interpretation of CIL III, 11111 is misleading: the text is not dated, there are no officium-notae and, above all, the letters G.C. may refer to a Genius centuriae, collegii, or cohortis rather than castrorum.

1550

MICHAEL P. S P E I D E L AND ALEXANDRA DIMITROVA-MILCEVA

Bonn, constituting proof that the Genius castrorum was worshipped already at a time when the legions were still fully intact and the cult of the Genius legionis still in full swing29: I(ovi) o(ptimo) m(aximo) et Genio d(omini) n(ostri) M(arci) Aur(elii) Antonini et Genio castrorum, Aur(elius) Veratius Titus et Aur(elius) Geminius Severus, b(eneficiarii) lega(ti) Sabino II et AnuUino IUNIINO co(n)s(ulibus). Like the Genii of some other installations, the Genius castrorum cannot be seen as referring to persons: it follows a pattern observed also in nonmilitary contexts, namely that the concept of the Genius as the deity of a person frequently evolved to become the deity of a place, a Genius loci. Underlying this evolution seems to be a change in the notion of all collective Genii to the effect that they no longer represented the character, the personality, or even the 'Lebensgeist' of their constituency30, but instead became objective deities per se, gods who devoted their special care to a particular group regardless of the subjective character of that group. Unlike the standards and the Emperors, the Genii were worshipped as real gods in that vows were made to them and even demanded by them, as one would expect of gods conceived as real and objective31; what one wanted of them was protection32. It seems, therefore, that the praetorians who worshipped their Genius centuriae did not adore themselves a en divinisant ce qu'il y a de meilleur en chacun d'eux, qui obscurément devaient sentir là je ne sais pas quoi d'exaltante. Else, how would one explain the Genii of military installations and the Genius castrorum next to the Genius legionis ? Still, there is an inscription from Alexandria in Egypt that keeps one from rashly excluding all personal character aspects from the cult of the Genii in the army34: Genio sancto legionis et commanipulorum bonorum, Q(uintus) Caecilius Kalendinus, optio posuit. Possibly Kalendinus considered all his colleagues boni and hence simply invoked the Genius centuriae, but it cannot be excluded that he called upon a Genius only of his good colleagues as distinguished from others, less virtuous ones. On balance, though, one may consider the cult of the military Genii not so much the divinization of the best qualities of the Roman army, 28

80 81 82

88

KOLBE, Neue Inschriften, whence AE 1963, 45. For a Genius legionis in Lower Germany see AE 1962, 391. For *Lebensgeist' see DOMASZEWSKI, Religion, 108. A. D. NOCK, 1. c. 240f. Cf. AE 1971, 208 (León): Genio [l(egionis)] VII G(eminae) f(elicis) Tib(erius) Cl(audius) Pompeianus, tr(ibunus) ex iu(ssu) G(enii) ν(otum solvit). Cf. LATTE, Religionsgeschichte 331 f. AE 1954, 90: Genio defensoH, ILAlg I, 2086: adiumentum. CIL X I I I 6631: Σωθείς έκ ττολέμ[ου] καΐ άμετρήτων μάλα μόχθων Εύξάμενος άνέΟηκα ΓενΙου εΙκόνα σεμνήν. DURRY, Cohortes, 3 1 7 .

« CIL X I I I = DESSAU, ILS 2290.

THE CULT OF THE GENII IN THE ROMAN ARMY

1551

but the worshipping of gods that protected individuals, groups, and places36. This, moreover, is the framework that explains best the new Genius armamentarii discussed in the following.

II. An altar to the new Genius armamentarii Novae in Lower Moesia, at the southernmost point of the Danube, was of outstanding strategic importance for the Roman frontier protecting the Balkan provinces. Situated on the southern high bank of the river, it controlled the east-west road along the Danube as well as the south road through the mountains into Thrace. The site, therefore, served for some four hundred years as a legionary fortress. From A.D. 70 until the time of the 'Notitia Dignitatum', legio I Italica had its headquarters here. Then, after an attempt by Justinian to restore its walls, the town fell into ruins and was deserted. Relatively unobstructed by modern buildings, it is now being systematically excavated by Bulgarian and Polish teams36. Among the finds made by the Bulgarian archaeologists in the eastern sector of the town there is an intriguing sandstone altar which is published here because of the interest its inscription has for the cult of the Genii in the Roman army. The altar (see plate II) was found in secondary usage in a depth of one meter below the surface in a building on the via sagularis along the southern wall37. It is 0.45 m high, 0.24 m broad and 0.20 m deep. The upperright-handcorner is broken off and missing, The inscription, on a field measuring 0.195 m by 0.18 m is written in letters 0.035 m high and continues on the lower socle. It reads: Marti [et] / Genio a[r]¡mamen[t(arii)] / [VJal(erius) Cresc(ens) / c(ustos) a(rmorum).

The reading is clear in all places except for the first letter of the dedicant's name where one should perhaps read A(e)l(ius) instead of M

Similarly OTTO, Genius. LATTE, Religionsgeschichte. · For Novae and its excavations see M. CIÎIKOVA, Les fouilles de Novae, Moesia inferior, secteur est: campagnes 1960—1968, in: Roman Frontier Studies 1969, ed. E. B I R L E Y et al. (Cardiff, 1974), 226—234. See also the report by the same author in the forthcoming acta of the Roman Frontier Congress in 1974. K. MAJEWSKI, Novae, Sektor Zachodni, Archeologia (Warsaw) 26, 1975, 123—164. For inscriptions from Novae: J . KOLENDO, Études sur les inscriptions de Novae, Archeologia (Warsaw) 16, 1965, 124—147 and IDEM, Inscription de l'an 227 en l'honneur de Jupiter Depulsor découverte à Novae, Archeologia 19, 1968, 117—144. For legio I Italica and its predecessor at Novae, legio VIII Augusta, see E. RITTERLING, Legio, RE 12,1924,1407—1417 and 1647—1652; add AE 1966, 645; AE 1968, 454bis; 611; AE 1969/70, 552; 653; AE 1971, 226; AE 1972, 505; 612; 627—532; 666; AE 1973, 478—480. " Quadrangle XXXIX/291, East 2,00 m, South 1,86 m. 1967, Inv. nr. 331. 8

1552

MICHAEL P. S P E I D E L AND ALEXANDRA DIMITROVA-MILCEVA

fVJal(erius). There are no criteria for dating the find except the uneven letters that point to the late second or the third century A.D., i. e. certainly to the time when legio I Italica was in garrison at Novae. The armamentaria are known to be part of the central buildings of the camps. It is very likely, therefore, that our altar once stood in or near the principia of the legionary fortress and was removed thence sometime during the fourth century to serve as building material for a new structure on the via sagularis38. Our altar would be the first document to link the rank of custos armorum with the armamentaria were it not for the remote possibility that the rare rank of conductor armamentarii is here drastically shortened to c.a.39. The distinction is important, for if we have here a custos armorum, a rank found in each centuria40, then our altar would establish the fact that part of the soldiers' weapons were kept by him in the armamentarium as was done with the weapons of the Rome cohorts41. By contrast, if we have here a conductor armamentarii then we may visualize the armamentaria of the provincial armies mainly as storehouses for ammunition and spare weapons. Unfortunately, our altar does not provide sufficient evidence to decide this question. By far the most important contribution of the altar is that it adds a new deity to our knowledge of the religion of the Roman army, the Genius armamentarii. Not that the Genius of the armory was unexpected,

88

For armamentaria see R. CAGNAT, L'armée romaine d'Afrique (Paris, 1913), 493—496. H. v. P E T R I K O V I T S , Die Spezialgebäude römischer Legionslager, in: Legio V I I Gemina (León, 1970), 229—252, esp. p. 235. H. VON P E T R I K O V I T S , Die Innenbauten römischer Legionslager während der Prinzipatszeit, Wiss. Abh. der Rhein.-Westf. Abad, der Wiss. 56 (Opladen, 1975), 73 and note 74. See ibid. for the emplacement of altars for the Genii·. their location is known only in a very few cases. Both CAGNAT and VON P E T R I K O V I T S identify the principia and the armamentaria, but an inscription from Britain shows they were considered two different things: CIL VII, 446 = D E S S A U , 2621 = R I B 1092: Imp. Caesar M. Antonius Gordianus P.F. Aug. principia et armamentaria conlapsa restituii, per Maecilium Fuscum leg. Aug. pr. pr. curante M. Aur. Quirino pr. cob,. I. L. Gor. Nevertheless, the two were close to each other and in the center of the camp. At Novae stone balls for the artillery were found near the forum (MAJEWSKI, 1. c. p. 143, fig. 44): there must have been the armamentaria of the late antique town, and perhaps already of the legionary camp.



For conductores armament(arii) see CIL III, 1121. C(uram) a(gens) makes no sense here. For c. a. see e. g. CIL III, Index p. 5202 or D E S S A U , ILS vol. 3, p. 477. A. v. D O M A S Z E W S K I , Die Rangordnung des römischen Heeres, 2nd. ed. by Β. D O B S O N , Beihefte der Bonner Jahrbücher 14 (Köln, 1967), 44f. Two dedications by armorum custodes to the Genius centuriae are found in E. V O R B E C K , Militärinschriften aus Carnuntum (Wien, 1954), 66 and 69. For this question see A. v. D O M A S Z E W S K I , Ausgrabungen in Carnuntum 1885, Archäologisch-epigraphische Mittheilungen aus Österreich-Ungarn 10, 1886, 12—32, esp. p. 20. His opinion is followed by D U R R Y , Cohortes, 115, but now a discens armorum custodem has come to light in the praetorium as well, see D O M A S Z E W S K I , Rangordnung, X , — perhaps an assimilation of the third-century praetorium to the legions ?

40

41

S P E I D E L — DIMITROVA-MILCEVA

PLATE I

PLATE

II

SPEIDEL —

2. Altar to Mars and the Genius

armamentarii.

DIMITROVA-MILCEVA

Novae, Moesia inferior

T H E CULT OF T H E GENII I N T H E ROMAN ARMY

1553

though. A . v. DOMASZEWSKI in A . D . 1 8 9 5 observed that other buildings in the army camps had their Genii, such as the Genius valetudinarii and the

Genius horrei.

From this he concluded that the armory, too, should have had a Genius of its own42. His inference is now confirmed by our altar. The new Genius graphically illustrates the degree of permanence the stone-built legionary fortresses and their organization had acquired by the second and third centuries A.D. — both in reality and in the minds of the soldiers. The invocation of Mars on our altar is also remarkable, for there exists the as yet unproven hypothesis that only late, during the mid-third century did the legions develop a more intense cult of Mars43. Unfortunately, the absence of reliable criteria to date our altar prevents one from seeing what importance it may have for the development of the cult of Mars in the army. Even so, the altar adds some weight to the cult of Mars among the legions. The pairing of Mars with the Genius of the armory conforms to a pattern, namely that the Genii as gods of a narrow sphere of protection are very often joined with a god of a large, overall sphere of protection, frequently one of the Olympian dii militares Iuppiter, (Iuno), Minerva, Mars, and Hercules44. Four closely comparable dedications to Mars and a military Genius are known e. g. from Africa46: Deo Marti [Aug(usto)] Genioque sánelo scolae b(ene)f(iciariorum) Paconius Castus, b(ene)f(iciarius) cons(ularis) leg(ionis) III Augi ustae) cum suis exacta sta(tione) v(otum) s(olvit). Gradivo -patri, Genio stat(ionis) Vazaivi et diis conservatoribus, M. Baebius Speratus cor(nicularius) praeffedi) [leg(ionis) III] Aug(ustae) p(iae) v(indicis) vot(um) s(olvit) l(ibens) a(nimo). [Gejnio 7 (centuriae), Marti Aug (usto) sacrum, C(aius) Apon(ius) Saturn(inus), optio, v(otum) s(olvit) l(ibens) a(nimo). Fel(iciter). [Gejnio 7 (centuriae) Marti Aug(usto) pro salute dominorum n(ostrorum) Imp(eratorum) Severi et Antonini Aug(ustorum) [et Getae Cajes(aris) ... Similar dedications come from Germany and Rome and provide suitable parallels to our altar46. By contrast, oriental gods, heirs of a very different 42

DOMASZEWSKI, Religion, 103.

Religion, 3 3 — 3 7 . For the rarity of dedications to Mars see e. g. A . P A S S E Legio, in: E. D E RUGGIERO, Dizionario Epigrafico 4 ( 1 9 4 9 — 1 9 5 0 ) , 6 1 8 . 44 For the dii militares see DOMASZEWSKI, Religion 1 9 ff. and the studies by E. B I R L E Y and J . HELGELAND in this volume, 1 4 7 0 — 1 5 0 6 . 45 DESSAU, ILS 2400. 2399. 9102a. CAGNAT, Les deux camps, 65a. 4 · CIL XIII, 6740a. CIL VI, 31161. 48

DOMASZEWSKI,

RINI,

98 ANRW II 16

1554

MICHAEL P. S P E I D E L AND ALEXANDRA DIMITROVA-MILCEVA

tradition, seldom appear with Genii47. Modern interpreters occasionally identified these gods of a larger protection sphere with the Genii themselves as for example on an altar from Hatra 48 : Erculi Sanct(o), pro salute domini nostri Aufg(usti), Q(uintus)] Petronius Qufinjtianus, dom(o) [Nicojmidia, trib(unus) mil(itum) leg(ionis) I P(arthicae), trib(unus) coh(ortis) IX Gordianae, Genio coh(ortis). However, it seems better to regard such juxtapositions as asyndetic, referring to different deities (god and Genius) — that, at least is suggested by the many dedications separating the deities by an explicit et as our altar does. It might seem natural that the greater god is named first as in our dedication, but two of the four dedications to Mars and the Genius cited above name Mars on the second place, which shows there is no hierarchy, no Rangordnung der Heeresgötter to be derived from such arrangements49, nor do they reflect a breakdown of the old-time religion60. The occasion for setting up a monument to a military Genius is often the promotion to the new rank in which the dedication is made61, or the retirement from that rank62. However, other occasions are conceivable as well. Valerius Crescens gives no indication as to why he set up his altar, but it certainly is a welcome addition to our still surprisingly small body of documents concerning legio I Italica and to our understanding of the cult of the Genii in the Roman army.

Literature on the Genii H.

Studien zur Religion des römischen Heeres von Augustus bis Diokletian, Diss. Konstanz, 1973. J . B É R A N G E R , Der "Genius populi Romani' in der Kaiserpolitik, Bonner Jahrbücher 165, 1965, 72—87 ( = J . B É R A N G E R , Le "Genius Populi Romani' dans la politique impériale, ANKERSDORFER,

E. g. CIL VI, 81181 = M . S P E I D E L , The Religion of Iuppiter Dolichenus in the Roman Army, EPRO 63 (Leiden, 1977), 15, no. 17; AE 1952, 248 seems to identify the Genius •with Ammon because Genius stands here for the Semitic city-protector Gad. « A. M A R I C Q , Les denières années de Hatra, Syria 34, 1957, 288—296, esp. 289f. ( = I D . , Classica et Orientalia, Institut français d'archéologie de Beyrouth, Publication hors série 11 [Paris, 1965], 18f.), whence AE 1958, 240; cf. H. J . W. D R I J V E R S , Hatra, Palmyra and Edessa, ANRW I I 8 (1977), 799—906, esp. p. 826. See also CESANO, Genius, 481, where the military Genii, at least, are not to be taken in his sense as identified with the gods. ω Contra: D O M A S Z E W S K I , Religion, 22; 96. 60 D O M A S Z E W S K I , Religion, 113 saw such a breakdown where the Genius took the first place, D U R R Y , Cohortes, 316f. where the Genius was relegated to the third place. 6 1 R I U II, 390 (Brigetio): Genio leg(ionis) I adi(utricis) p(iae) f(idelis) [. . .] scolae 77 (centurionum) ob honorem dd(ominorum) nn(ostrorum), C(aius) Silv[in]ius, C(ai filius) Lu[. . .Jus, ex optione leg(ionis) II Aug(ustae) d(onum) d(edit). The former optio obviously had just been promoted centurion in the Brigetio legion. 62 Thus D O M A S Z E W S K I , Religion, 104. Add, for example, RIU II, 412 (Brigetio): I(ovi) o(ptimo) m(aximo) et Genio schol(a)e sig(niferorum), Homonius Quintianus quod sig(nifer) vovit 7 (centurie) solvit lib(ens) mer(ito). 17

T H E CULT OF T H E GENII IN T H E ROMAN ARMY

1555

in: ID., Principatus. Études de notions et d'histoire politiques dans l'Antiquité grécoromaine, Université de Lausanne. Publications de la faculté des lettres, vol. 20 [Genève, 1973], 411—427). T H . B I R T , Genius, in: W. H. R O S C H E R , Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie, vol. 1 (Leipzig, 1890, Reprint HUdesheim, 1965), 1613—1625. R. CAGNAT, Les deux camps de la légion U l e Auguste à Lambèse d'après les fouilles récentes, Mémoires de l'Académie des inscriptions et belles-lettres 38, 1 (Paris, 1908). J . P. C A L L U , Genio Populi Romani (295—316). Contribution à une histoire numismatique de la tétrarchie, Bibliothèque de l'école pratique des hautes études. Section des sciences historiques et philologiques, vol. 340 (Paris, 1960). L. CESANO, Genius, in: E. D E R U G G I E R O , Dizionario epigrafico, voi. 3 (Rome, 1922), 449—481. A. v. D O M A S Z E W S K I , Die Religion des römischen Heeres, Westdeutsche Zeitschrift für G«schichte und Kunst, 14 1896, 1—124 (Reprint in: ID., Aufsätze zur römischen Heeresgeschichte [Darmstadt, 1972], 87—204). M . D U R R Y , Les cohortes prétoriennes, Bibliothèque des écoles françaises d'Athènes et de Rome, fase. 146 (Paris, 1938) (Reprint Paris, 1968). W . E I S E N H U T , Genius, in: K. Z I E G L E R and W . S O N T H E I M E R , Der Kleine Pauly, vol. 2 (München, 1 9 6 7 ) , 7 4 1 — 7 4 2 . H. G. K O L B E , Neue Inschriften aus Bonn, Bonner Jahrbücher 161, 1961, 85—107. H. K U N C K E L , Der römische Genius, Mitteilungen des Deutschen Archaeologischen Instituts, Römische Abteilung, 20. Ergänzungsheft (Heidelberg, 1974). K . L A T T E , Römische Religionsgeschichte, Handbuch der Altertumswissenschaft V 4 , 2nd. ed. (München, 1967), 331—337. W. F. OTTO, Genius, R E 7, 1910, 1165—1170. J . T O U T A I N , Les cultes païens dans l'empire romain. Première partie: Les provinces latines. Vol. 1: Les cultes officiels; les cultes romains et gréco-romains (Paris, 1907, Reprint Rome, 1 9 6 7 ) , esp. p. 4 3 8 — 4 6 4 . G . W I S S O W A , Religion und Kultus der Römer, Handbuch der Altertumswissenschaft I V 5, 2nd. ed. (München, 1912, Reprint ib., 1971), 175—181.

List of Illustrations 1

Dedication slab to the Sun God and the Genius equitum singularium Augustorum. Rome, camp of the équités singulares Augusti (after Bulletino della commissione archeologica communale di Roma, 1881, pl. V).

2

Altar to Mars and the Genius armamentarii.

98«

Novae, Moesia inferior (Svishtov, Bulgaria).

Roman Domestic Religion: The Evidence of the Household Shrines by DAVID G. ORR, Philadelphia, Penna.

Contents I. Roman Household Religion II. Vesta and the Hearth III. Janus IV. The Household Penates V. The Household Lares VI. The Genius in Household Worship VII. The House Shrines of Pompeii VIII. The House Shrines of Herculaneum I X . The House Shrines of Campania

1569 1560 1561 1562 1563 1569 1575 1585 1586

X . The House Shrines of Ostia

1687

X I . The House Shrines of Delos

1588

X I I . Other House Shrines in the Roman World

1588

Select Bibliography

1690

List of Illustrations

1690

*

Acknowledgments: The author wishes to express his deep gratitude to Dr. W I L H E L M I N A J A S H E M S K I for her initial suggestion of this topic in 1965 and for her competent, patient, and generous assistance throughout the early preparation of this study. The author also wishes to thank Dr. W I L L I A M T. A V E R Y , Dr. R O L F G . H U B B E , and Dr. E L I Z A B E T H P E M BERTON at the University of Maryland where parts of this monograph were written. Permission to photograph and examine the lararia of Pompeii and Herculaneum was kindly given by Dr. ALFONSO D E FRANCISCIS, the Superintendent of Antiquities for Naples and Caserta. The Directors and staff of Pompeii, Herculaneum, and Stabia all generously assisted the author during his stays in Campania. Permission was also given to photograph several items in the Museo Nazionale in Naples. The author was also stimulated in his research by a Rome Prize Fellowship in Classics at the American Academy in Rome during 1971—1973. Dr. F R A N K B R O W N in Rome was especially helpful along with many resident scholars and fellows of that institution. Finally, the author was supported by his wife's understanding and avid interest in 'nichology'.

1558

DAVID G. ORR

List of Abbreviations: AJA ArchRW BMCatCoins BOYCE

Bull. Com. CIL CJ CP CRF CQ DarSag Délos DEMARCHI

Ercolano ESCHEBACH

Religious Experience Herculaneum HXR ILS FOWLER,

J HS J RS Lexikon MAU MAZOIS

NS OCD ORR

R E RFIC RHM R K RM R R SIG SPINAZZOLA

TAPA

American Journal of Archaeology. Archiv für Religionswissenschaft. M A T T I N G L Y , H., Coins of the Roman Empire in the British Museum (London: 1923). B O Y C E , G E O R G E K., Corpus of the Lararia of Pompeii, Memoirs of the American Academy in Rome 14 (Rome: 1937). Bullettino della Commissione Archeologica Communale di Roma. Corpus Inscriptionum Latinarum. Classical Journal. Classical Philology. Comicorum Romanorum Fragmenta, ed. O T T O R I B B E C K (Leipzig: 1962). Classical Quarterly. D A R E M B E R G , CH., and S A G L I O , E., Dictionnaire des antiquités grecques et romaines (Paris: 1877—1919). B U L A R D , M., Délos. Volume I X (Paris: 1926). D E M A R C H I , A T T I L I O , Il culto privato di Roma antica. Two volumes (Milan: 1896). M A I U R I , A M E D E O , Ercolano, i nuovi scavi. Two volumes (Rome: 1958). E S C H E B A C H , H A N S , Die städtebauliche Entwicklung des antiken Pompeji (Heidelberg: 1970). W . W A R D E F O W L E R , The Religious Experience of the Roman People (London: 1911). M A I U R I , A M E D E O , Herculaneum. Sixth English Edition (Rome: 1970). Harvard Theological Review. Inscriptiones Latinae Selectae, ed. H E R M A N N D E S S A U , Berlin. Three volumes (Berlin: 1892—1916). Journal of Hellenic Studies. Journal of Roman Studies. R O S C H E R , W. H., Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Leipzig: 1884f., repr. Hildesheim: 1965ff.). M A U , A U G U S T , Pompei. Translated into English by F . KELSEY (New York: 1902). MAZOIS, F., Les ruines de Pompéi. Four volumes (Paris: 1812—1838). Notizie degli scavi di antichità (Rome: 1877ff.). The Oxford Classical Dictionary. Second Edition (Oxford: 1970). ORR, G., Roman Domestic Religion: A Study of the Roman Household Deities and their Shrines (Unpublished Ph.d. dissertation. University of Maryland, College Park, Maryland: 1972). P A U L Y , Α., W I S S O W A , G., and K R O L L , W., Real-Encyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft (Stuttgart: 1894ff.). Rivista di Filologia e d'Istruzione Classica (Torino). Rheinisches Museum für Philologie. W I S S O W A , G . , Religion und Kultus der Römer. Handbuch der Altertumswiss. IV 6 (Munich: 1902). Mitteilungen des deutschen archäologischen Instituts, Römische Abteilung. L A T T E , K U R T , Römische Religionsgeschichte. Handbuch der Altertumswiss. V 4 (Munich: 1960). Sylloge inscriptionum Graecarum. SPINAZZOLA, V., Pompei alla luce degli scavi di Via dell'abbondanza. 3 Volumes (Rome: 1953). Transactions of the American Philological Association.

ROMAN DOMESTIC RELIGION

1559

I. Roman Household Religion Household worship for the ancient Roman was primarily a quest for the specieil protection of particular deities or numina1. As the cult developed, specific groups of divine powers were venerated in an established ritual within the home. This ritual, imperfectly known, nevertheless played an important role in the Roman dwelling, first by the ancient head of the Roman household (;paterfamilias) and his servants and family, and later by non-Romans and freedmen. This private worship persisted to the end of Rome's political existence and much of its physical culture survived in Christian iconography within the home. The domestic cult demonstrated the reliance of the family for its maintenance and continuity on powerful groups of deities which were approachable by all members of the household. Within its structure was incorporated temporal regularity and ritual simplicity 2 . Rome's formal public cults offered status and monumental power but not intimacy. The household shrine of the Roman bound the family to its past and encouraged its present success. The flexibility of the cult also enabled it to permit the introduction of many strange deities into the lararia (the household shrine, see p. 1575) niches, miniature temples, and paintings. Roman domestic religion incorporated three important focuses within its framework. Each focus maintained its own unique set of rituals and deities. At the hearth (living fire) a great religious power was to be propitiated. In the fields, or small gardens, and later at the household chapel, the chief tutelary powers of the home were honored. Finally, in the storerooms and cupboards certain sets of gods were watchful and omnipresent. In order, one can recognize above Vesta, the Lares, and the Penates. This essay will interpret and describe each of these elements in turn and will conclude by discussing the lararia (religious shrines) where the worship centered. Since the lion's share of these shrines has been preserved in Campania, that region will serve as a model within which the archaeological framework of the household cult can be understood. There was no priestly college to make the domestic cult concrete, and no written dogma to express its traditions. It is possible that the domestic cult was a sort of miniature version of the public rituals, but it was certainly less formalized and more naive3. JESSE CARTER'S4 comments on 1

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There is no treatise on the subject as a whole. The Bibliography gives the best articles and accounts on the elements comprising the cult. See W A R D E FOWLER, Roman Ideas of Deity in the Last Century B.C. (London: 1 9 1 4 ) , p. 15, and 25. Also R. M. OGILVIE, The Romans and their Gods in the Age of Augustus (London: 1 9 6 9 ) , pp. 1 0 2 — 1 0 5 . OGILVIE, op. cit., p. 105. OGILVIE'S small essay on the household shrine contains several notable conclusions. For example, he argues that when Rome became a large urban community the ordinary citizen felt a stronger attachment to the city than to his family cult. J E S S E B E N E D I C T CARTER, The Religion of Numa (London: 1906), p. 184.

1560

D A V I D G.

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Roman religion in the Augustan Age demonstrate its survival in the imperial period: " . . . The age of formalism had passed, the religious demand of the individual could no longer be satisfied by a mere ritual. For good or evil something more personal, more subjective, was needed. Men sought for it in various ways and with varying success, but except in the simple forms of family worship old religion was dead."

II. Vesta and the Hearth The domestic hearth was a major center for the household cult. Since the earliest periods of Roman history it functioned as an important area for the propitiation of household numina5. During religious festivals the housewife decorated it with floral garlands®. Closely associated with the fire found in the hearth was the goddess Vesta7. Although we know much concerning the public cult of Vesta, little is definitely available about her role in the domestic hearth and cult8. Yet we are certain that Vesta maintained both her agricultural interests and her hearth fire form in household worship9. It seems that she was one of the Penates since she was referred to in close connection with them. These di Penates were supposed to have had an abode in the temple of Vesta, where ancient objects pertaining to them were enshrined10. The familiar round form of the temple of Vesta was ancient and traditional for the goddess and may have gone back to prehistoric antecedents11. The cult of Vesta symbolized to the Romans the religion 5

O v i d , F a s t i 6. 3 0 1 — 3 0 8 . WISSOWA, L e x i k o n V o l . V I ( 1 9 3 7 ) , s. v . V e s t a , 2 4 4 ;

CARTER,

op. cit., p. 13, and NICOLA TURCHI, La Religione di Roma antica (Bologna: 1939), pp. 12—13. β

Cato, R. R. 143.2, and Ovid, Trist. 5.5.10. A woollen fillet was sometimes added. See Propertius 4. 6. 1—6. For the hearth see also LATTE, RR, pp. 90—97. 7 WISSOWA, Lexikon, Vol. VI, s. v. Vesta, 244—247. Servius, Aen. 1. 292. To Ovid, Vesta was "nothing but living flame", see Ovid, Fasti 6. 291. 8 H. J. ROSE, Religion in Greece and Rome (New York: 1959), p. 178; CARTER, op. cit., p. 13, TURCHI, op. cit., pp. 12—13. See also GERHARD RADKE, Die Götter Altitaliens, Fontes et Commentationes 3 (Münster: 1965), pp. 320—324; H. HOMMEL, Vesta und die frührömische Religion, ANRW I 2 (Berlin-New York: 1972), pp. 397—420. • Cato, R. R. 132.2. CYRIL BAILEY, Phases in the Religion of Ancient Rome (Berkeley: 1 9 3 2 ) , p . 4 9 . A l s o ANGELO BRELICH, V e s t a , T r a n s , b y V . VON GONZENBACH ( Z u r i c h : 1 9 4 9 ) , 10

pp. 19—24. Ovid, Fasti, 6. 267. RK, p. 163 W. WARDE FOWLER, The Religious Experience of the Roman People (London: 1 9 3 3 ) , p p . 1 2 6 a n d 1 3 6 . BRELICH, o p . c i t . , p p . 4 1 — 4 8 . T h e t e m p l e s e r v e d a s t h e h e a r t h

11

of the state. WISSOWA, Lexikon, Vol. VI, s. v. Vesta, pp. 247—253. In its beginnings Vesta's temple probably had been a primitive oval hut. Ovid, Fasti 6. 261—262. See also MICHAEL GRANT, T h e R o m a n F o r u m ( N e w Y o r k : 1 9 7 0 ) , p p . 5 5 — 6 0 .

ROMAN DOMESTIC RELIGION

1561

of historie beginnings since her temple supposedly contained the sacred fire and the Palladium brought from Troy by Aeneas12. In Vesta's temple, according to Ovid13, there were no images, only the fire tended by the Vestals. Her power is described as "standing-by power" 14 . The archaeological evidence indicates that Vesta's appearance in the Campanian shrines, for example, is not limited to the few painted depictions that have been preserved (see below, p. 1580, n. 165). The power and image of Vesta is the potential force to avert crisis and danger in the home and she is embodied in the living flame of the hearth. Within the home Vesta's fire was probably tended by the daughters of the paterfamilias or his wife. Sacrifices to her at the hearth included many of the commoner items offered to the gods and there is one instance in which she is worshipped with Jupiter Dapalis16. Vesta preserved her abstract character in the domestic matrix of the household cult and her anthropomorphic depiction, rare in the lararia, was chiefly reserved for her critical public functions and roles16.

III.

Janus

Brief mention should be made of Janus although there were probably many other ancient deities and numina which survived in the household cult and which should also bear attention. The real problem is to establish positively these ancillary powers and deities. Janus was one of the oldest of all the Italic deities and was closely coupled with Saturnus17. Architecturally, a Janus (IANUS) could be simply an arch, a form charged with ancient power and roles. One Janus arch was located near the house of the 14

18 11 16 ιβ

17

R K , pp. 163—166. Ovid, Trist. 3.1.29. For the Vestal Virgins, see THOMAS WORSFOLD, The History of the Vestal Virgins (London: 1952). For the Regia see FRANK E . BROWN, The Regia, Memoirs of the American Academy in Rome 12 (1936), pp. 67ff. Ovid, Fasti, 6. 295—298. Ovid, Fasti, 6. 299. Cato, R R 132.2. See below, p. 1580, n. 165. At Delos there were also paintings of Vesta (Hestia) sometimes shown in connection with the omphalos. MARCEL BULARD, La religion domestique dans la colonie italienne de Délos (Paris: 1926), pp. 400—401 and 310—312. Vesta is sometimes depicted in the lararia of Pompeii accompanied by an ass. See BOYCE, nos. 77 and 420. Ovid, Fasti, 6. 317—318; also Propertius, 4.1.21. For Vesta in Pompeii see HEINR. JORDAN, Vesta und die Laren auf einem pompejanischen Wandgemälde (Berlin: 1865), pp. 1—20, and Chapter V ; BETTY JO MAYESKE, Bread and Bakeries of Pompeii (Unpublished dissertation. University of Maryland: 1972). See also ROY M. PETERSON, The Cults of Campania (Rome: 1919), p. 255. For Vesta and the ass see also, I. S. RYBERG, Rites of the State Religion in Roman Art, Memoirs of the American Academy in Rome 22 (Rome-New Haven: 1955), p. 62 with figure 33a. CYRIL BAILEY, Religion in Virgil (Oxford: 1935), pp. 377ff. For the origins and natures of Janus see LOUISE A. HOLLAND, Janus and the Bridge, Papers and Monographs of the American Academy in Rome 21 (Rome: 1961), p. 308 and passim. See Plutarch, Numa 19.6. See also R R , pp. 132, 133.

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DAVID G. O R R

Vestals in the forum18. This arch, erected by Marius, was somewhat significant since the Vestalia was kept by the Vestals near there19. Janus, the spirit of living water (as Vesta was of fire) was also connected with the bright sky, the half-yearly cycles of the sun, chaos, time, and most importantly for the domestic cult, the numen of house doors20. Janus' role in bridges and the establishment of boundaries is important to consider when his domestic usage is to be understood. His place at the fauces, the border between a Roman's public and private province, is the only area where the old god played a domestic role21. There are no images or epigraphical evidence to firmly place Janus in the Campanian house shrines, which is not surprising since his images are rare in any context.

IV. The Household Penates Closely linked with the Vestal cult was the cult of the Penates. In public worship the Penates were two youthful gods sometimes considered to be the deities brought to Italy by the Trojan Aeneas22. Recent archaeological evidence attests to the fact that Castor and Pollux, the Dioscuri, were the Penates. Perhaps it was in Lavinium that the first shrine to the Penates of Troy was built. There is also some evidence that the cult of the Dioscuri and the Penates was fused23. The Penates, as state gods, and 18

19 20

21

R . E . A. PALMER, Roman Religion and Roman Empire. Five Essays, The Haney Foundation Series 15 (Philadelphia: 1974), pp. 200—205. For the Vestalia see R R , pp. 109, 143, 363. HOLLAND, op. cit., p. 3. I anus bifrons is portrayed on Republican coins, see EDWARD A. SYDENHAM, The Coinage of the Roman Republic (London: 1952), p. 7. See Aen. 7. 180. Saturnusque senex Ianique bifrontis imago vestíbulo astabant. See also Vergil, Aen. 12. 198. ROSCHER, Lexikon, Vol. II, part I (1890—1894, repr. 1965), s. v. Janus, 32—33. See also HOLLAND, op. c i t . , p . 3 0 4 .

22

Part of the evidence centers on an inscription found in 1959 by professors CASTAGNOLI and GAZZA, during their excavations at Pratica del Mare, the site of ancient Lavinium. Engraved on a bronze tablet, the inscription was found by the eighth of a series of thirteen archaic tufa altars. The inscription reads: CASTOREI PODLOVOVEIQVE/ QU ROIS. See F. CASTAGNOLI, Dedica arcaica lavinate a Castore e Polluce, Studi e Materiali 30 (1959), 109—116, and S. WEINSTOCK, TWO Archaic Inscriptions from Latium, J R S 5 0 ( 1 9 6 0 ) , p p . 1 1 2 — 1 1 8 ( e s p e c i a l l y 1 1 2 — 1 1 4 ) . F o r s u m m a r i e s s e e A . ALFÖLDI, E a r l y

Rome and the Latins (Ann Arbor: 1963), pp. 268—271 and R. BLOCH, The Origins of Rome (London: 1960), pp. 144—145. WEINSTOCK argues that the inscription shows that the Penates, worshipped at Lavinium, were the Dioscuri, op. cit., p. 114. G. CARL GALINSKY (Aeneas, Sicily and Rome, Princeton Monogr. in Art and Archaeology 40, Princeton: 1969) points out that the origin of the Penates may lie elsewhere, p. 156, op. cit. See also WisSOWA, L e x i k o n , V o l . I l l , p a r t I I ( 1 9 0 2 — 1 9 0 9 , r e p r . 1 9 6 5 ) , s. v . P e n a t e s , p p . 1 8 7 9 — 1 8 8 2 . 28

GALINSKY, op. cit., pp. 154—157. In their temple on the Velia in Rome the Penates were represented as two seated youths holding spears. See Dionysius of Hal. 1. 68. 2. WEINSTOCK argues that the fusion took place in the temple of Vesta and that the temple on the Velia may have been built later, op. cit., p. 114. For the Trojan origin of the Penates see F. BÖMER, Rom und Troja (Baden-Baden: 1951) and A. ALFÖLDI, Die trojanischen Ur-

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of whatever origin, protected the hegemony of Rome, a function which they originally had in the storeroom before they were elevated to anthropomorphic status. The Penates' position in the family storeroom (penus) is not disputed. Behind the hearth of the early Roman home, at the rear of the atrium, was the penus, a place inhabited by the di Penates, always conceived of and expressed in the plural24. These abstract numina were guardian forces which protected the food supply25. By preserving the grain supply in the penus, they powerfully personified the continuity of the household's means of subsistence. The worship of the Penates in the home formed an integral part of the household ritual. Cicero28 comments on the significance of the household Penates and equates them with the worship of the Lar familiaris. The word Penates in its domestic contexts commonly referred to all the household deities and it is possible in this way to think of the painted gods in Campanian house shrines as Penates27. They are indeed all the gods which inhabit the home. They were worshipped before the hearth and were closely associated with the Lares and Vesta. The Penates can be interpreted as embodying all of these household cult elements. Clearly there is a kind of collective mental set at work here. Perhaps the individual aspects of Lar, Vesta, and Penates melded somewhat and by the early empire were grouped together as domestic deities. Also, the state versions of the cult of the Penates and their roles as defenders of the empire probably filtered down into the home where some sort of tacit recognition occurred28.

V. The Household Lares Reliable details regarding the controversial origins of the Lares are practically unavailable29. This disagreement can be reduced to two main

24

25 27 28

28

ahnen der Römer (Rektoratsprogr., J. 1956, Basel: 1957). For the temple on the Velia see F. CASTAGNOLI, Il tempio dei Penati e la Velia, RFIC 74 (1946), pp. 167—165, and G. LUGLI, Monumenti minori del Foro Romano (Rome: 1947), pp. 165—192. FOWLER, Religious Experience, pp. 7 3 — 7 4 . For penus (celia penaría) see WISSOWA, Lexikon, Vol. I l l , part II, s. v. Penates, pp. 1879—-1882. Penates at the hearth, Servius, Aen. 3. 12. See RR, pp. 89, 108, 416. 26 Martial refers to them as guardians, 8.75.1. Rep. 5.7. Cicero, Har. Resp. 37. Horace, Carmina 2.4.15; 3.23.19. The state Penates were worshipped in close alliance with Vesta. The sacra of the Penates were kept in the penus (inner part) of Vesta's round temple in the forum. See Tacitus, Ann. 15.41.1. See also Macrobius, 3.4. 11—13. Also RYBERG, op. cit., p. 41. Vergil uses the Penates as those deities brought from Troy. See Aen. 2. 512—514, the Phrygian Penates who had an altar at Troy. Other passages: Aen. 3.12, 2. 293—295, 2. 717—720, and of course, Aen. 4. 596—599. See, besides the articles in the standard texts (RR, pp. 90—97) mentioned in the bibliography: G. HENZEN, Acta Fratrum Arvalium (Berlin: 1874), W. HERMANN, Römische

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schools of thought. One group holds that the Lares were originally gods of the fields and were introduced into the house from the compita30. The opposing school claims that the Lares were deified ancestors worshipped at the hearth31. Although the former theory seems to have more value in any domestic consideration (see p. 1565 ff.) it should be remembered that the Lares were not limited to precise spheres of influence or certain clearly defined functions32. The nature of tutelary religious forces is that they protect and watch and not define their powers. To the Roman it was enough that they had power and it did not matter much how it was evolved and where it was directed. Evidence of this vague character lies in the later practice of attaching to the word 'Lares' an epithet indicating the special field in which they were to operate. The existence of all these classes is

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82

Götteraltäre (Kallmünz: 1961), G I U L I A PICCALUGA, Penates e lares. Studi e Materiali di Storia delle Religioni 32 (1961), 8 1 — 9 7 , M A R G A R E T W A I T E S , The Nature of the Lares and their Representation in Roman Art, AJA 24 (1920), pp. 241—261, G O R D O N L A I N G , The Origin of the Cult of the Lares, CP 16 (1921), pp. 124—140, W. H. H A L L I D A Y , Lectures on the History of Religion from Numa to Augustus (Liverpool: 1922), W. W A R D E F O W L E R , Roman Ideas of Deity in the Last Century B.C. (London: 1914), esp. p. löff. See R K , pp. 1 6 6 — 1 7 4 ; P A L M E R , op. cit., p. 1 1 7 , and 1 1 4 — 1 1 5 . An inscription dating to the fourth century, cut on a cippus and found at Tor Tignosa, reads: Lare Vesuvio· O. f. The reading is that of H A N S - G E O R G K O L B E , Lare Aineia, RM 7 7 ( 1 9 7 0 ) , pp. 1 — 9 . Earlier the reading had been interpreted as documenting a singular Lar Aeneas. See M. G U A R D U C C I , Cippo latino arcaico con dedica ad Enea, Bull. Com. 76 (Bull, del Mus. della civiltà Romana 1 9 ) , 1 9 5 6 — 1 9 5 8 , pp. 3 — 1 3 . , and W E I N S T O C K , op. cit., pp. 1 1 6 — 1 1 7 esp. The Lares were worshipped in groves, see Cicero, Leg. 2 . 8 . 1 9 . The opposing theory was formulated by E. S A M T E R , Familienfeste der Griechen und Römer (Berlin: 1901), pp. 105—108. Parts of the theory came from the passage in Pliny which states that if a scrap of food falls on the floor during the course of a banquet, it is proper to burn that portion before the Lares. Since the floor was the home of the ghosts, the food, therefore had gone to the spirits of the underworld. Pliny, N.H. 28, 27—28. S A M T E R also cites the festival of the crossroads where the balls and dolls hung up would represent surrogates of live individuals. Festus p. 272, 15, ed. L I N D S A Y ; OCD, pp. 578—579, s. v. Lares. See also B O E H M , R E X I I 1 (1924), pp. 806—834, s. v. Lares; L A I N G , op. cit., p. 127, and A T T I L I O D E M A R C H I , Il culto privato di Roma antica (Milan: 1896), I, pp. 34—36. The view that the Lares were spirits of the dead ancestors of the family may have been a Greek one. See W A I T E S , op. cit., pp. 255—261; H A L L I D A Y , op. cit., pp. 28—29, and L A I N G , op. cit., pp. 125—126. W E I N S T O C K argues that the Lar was generally used as the equivalent of the Greek ήρως. See op. cit., pp. 116—117, especially n. 50, p. 117 for a list of classical passages in which ήρως is used for Lar, e.g. Diony. Hal., 4.2.3. His belief in a cult of Aeneas in Latium would include the idea that the Lar was the dead ancestor. J O Y C E R E Y N O L D S believed that the earlier reading by G U A R D U C C I and W E I N STOCK of the Tor Tignosa Lare Aineia variant was correct, see J . R E Y N O L D S , Roman Epigraphy, 1961—1965, J R S 56 (1966), p. 121. G . C A R L G A L I N S K Y argues that the case endings and the vagaries surrounding the earlier reading obscure the real meaning and tend to oversimplify the complex nature of the Lar, op. cit., pp. 158—159. The Tor Tignosa inscription referred to by G A L I N S K Y and the above note remains a most important piece of evidence for the establishment of the real meaning of the Lar. The arguments of W I S S O W A , L A T T E (in R R ) , and now P A L M E R , testify to the diverse character of the Lares in their shift from the groves and fields to the home. P A L M E R , op. cit., pp. 114—120, discusses the Tor Tignosa inscription (second reading) in terms of their promotion of health and welfare to individuals.

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important in any consideration of the Lares and the diversity of their roles illustrates the original flexibility of the cult. The types of Lares in the household cult (domestici, familiae) certainly were tutelary in their special functions. The Lar familiaris apparently entered the home as a numen that guarded the family. The opening lines of Plautus'84 'Aulularia' describe the functions clearly: Hanc domum iam multos annos est quom possideo et colo patri auoque iam huiius qui nunc habet. Tibullus86 echoes these kinds of feelings when he describes his anxiety on being sent on military service and his hope that his Lares will protect him and watch over him. The Lar indeed followed his master on journeys and there were special kinds of Lares to protect him in different capacities far from home. Ovid36 describes the Lares as watchful and this word underlines this basic concept. Some evidence to suggest that the Lares did in fact come to the hearth from the fields, groves, or compita can be briefly summarized37. The yearly festival called the Compitalia took place not on a fixed day, but simply when the winter solstice arrived38. The ceremony was performed at the crossroads, or where four properties intersected. These sacred spots were called compita and were charged with numina since boundaries, especially where four lines met, were always thought of in the Roman mind as highly 88

31 85

3β 87

88

Numen is basically a supernatural power which can be deposited in or on tangible objects. See A L B E R T G R E N I E R , Les religions étrusque et romaine, Coll. Mana I I 2 (Paris: 1948), pp. 82—84. For a bibliography of numen see R R , p. 57, η. 2. See also T U R C H I , op. cit., pp. 16—18. Exact definitions of these domestic numina were obscured by their utilization as abstract generic terms. For example, Di Penates, can refer to all domestic numina, including Vesta. See RK, p. 163. For Lares, see below, p. 1666. The Lar familiaris is the lar of the houshold. Aulularia 1—5. 1.10. 13—25. The presence of Lar statuettes in abundance on the Roman frontier also testifies to this. See R A Y M O N D T H O U V E N O T , Catalogue des Figurines et objects de Bronze du Musée Archéologique de Madrid, Vol. 1 (Paris: 1927), pp. 50—52 and Plate XIV. See also below, p. 1588 ff. Fasti 5. 142. The oldest Lar known is the one which inhabited a compitum (the place where four properties touched or where four streets met). For compita see RK, p. 167ff ; C A R T E R , op. cit., p. 14. Schol. on Persius, 4 . 2 8 . See also H . B L O C H , A Monument of the Lares Augusti, HTR 55 (1962), p. 219. Compitalia·. Cicero, Pis. 4. 8—9, ad Att. 2.3.4; Dion. Hal., AR 4.14; Gellius, NA 10.24; Macrobius, 1.2.27, 1.7.34, 1.16.6, for just a few. Excellent is Festus, 108, 213, 272. R R , p. 90, also W. W A R D E F O W L E R , The Roman Festivals of the Period of the Republic (London: 1899), pp. 279—280. Varrò, L.L. 23, 25, and 29. During the Compitalia the farmer's yoke was hung up as a symbol of the suspension of labor (Persius, 4. 26—32). A festive dinner followed in which each family contributed one honeycake to the gods; Dion. Hal., 4. 14.3; L O U I S E A. H O L L A N D , The Shrine of the Lares Compítales, TAPA 68 (1939), pp. 428—441. After the feast occurred the curious ceremony of the woollen dolls. Each free member of the household was represented by a male or female puppet and each slave by a ball. This reflected the ancient idea that inanimate objects could receive numen. Festus, 272. 15—22; 273. 7—12, ed. L I N D S A Y . See R K , p . l 6 7 f i . These puppets and balls were hung up before the Lares. It was hoped that the Lares would spare the living and take the balls and puppets instead.

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unstable and dangerous areas. Here the Lares were worshipped by the familia (slave-holding) and it is possible that these servants brought the cult to the focus (hearth). Cato39 mentions that the vilicus (the overseer of the farm) was allowed to perform religious rites only "at the compitum or before the hearth". The Lares of the Arval Brothers' ancient hymn are purely agricultural and may also refer to this particular aspect of the Lares40. Tibullus41 describes his lares as wooden and kept in a narrow shrine. The word 'Lares' was frequently used as a metonymn for the household42. Vergil43 occasionally employs the word 'Lar' as a substitute for 'home' or 'household'. Similarly, Martial44 makes the same connection when he also uses 'Lares' metonymously. The Lares were sometimes looked upon as guardians of a particular place, not necessarily a home46. Charinus, a character in the 'Mercator' by Plautus46 states that he will seek another country and another Lar, meaning another place or household. Inscriptions refer to Lares of forests and of fields47. By the fourth century A.D. Arnobius48 describes the Lares as the gods of streets, roads, buildings, houses, and even the air. In the household shrines the Lares may have suggested to their worshippers some of the various types of usages they had during the late Republican and early imperial epochs. The Lares viales49 were the guardians of roads and wayfarers ; travelers who embarked on lengthy ocean voyages honored the Lares permarini60. Among the soldiers in the imperial armies, the worship of the Lar militarist was popular. These Lares militares were the protectors of the common soldiery and probably reflected the Lares 39

Cato, RR 5.3. Cato, RR 143.3. also states that the Lar familiaris was sacrificed to "as o n e w a s able". See BULARD, op. cit., p. 76.

40

Acta Fratrum Arvalium (HENZEN, Berlin: 1 8 7 4 ) , pp. 2 6 — 2 7 . For Rites to Lares: ILS 4 5 1 = CIL VI 2 0 8 6 . The Lares appear as LASES and are connected with the propitiation of the fields. 41 1.10. 15—20. 42 Lucan uses the word lares in this manner in 2. 331; 2. 729; 6. 637, and 7. 346. See also Catullus, 31. 9, and Horace Sat. 1.2.56. 43 Georg. 3. 344. 44 10. 61. 5. « Vergil, Aen. 5. 744. " Mercator, 836—837. 47

FOREST, CIL I I 804; FIELDS, CIL V I , 646. See also WISSOWA, L e x i k o n Vol. II, part I I

(1894—1897, repr. 1965), s. v. Lares, 1887. WISSOWA suggests this use refers to the god Silvanus. The Arval Hymn, CIL Ia, 2 = ILS 5039, see above n. 40, already has connected Mars and the Lares together in the protection of arable ground. 48 Adversus gentes 3 . 41. See also GEORGE E . M C C R A C K E N , trans., Arnobius of Sicca, the Case against the Pagans (Westminster: 1949), p. 224, nn. 250—260. 4 » CIL II 4320, II 2417, and 2518. An inscription LARES VIALES was discovered on the Via Portuense together with Lares Semitales and Lares [R]ur[a]les, see NS (1907), pp. 465—466. One inscription was found on each of three cippi of peperino tufa. 50 CIL XIV 4547 ( L f a j r f i b u s ] Permfarinis]). The temple of the Lares permarini was dedicated in 190 B.C. Livy, 40. 52, 4—6. 51 CIL III 3460 and 3463. Ovid, Tr. 4. 8. 22., describes a soldier setting up his arms before the Lares. For Penates, see Lucan, 1. 240.

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which the soldiers had left behind at home. People who travelled on littleknown footpaths and byways had protecting Lares called the Lares semitales62. Even games had Lares, as the Lares luientes63 found on Roman Delos illustrate. The Lares praestites6*, the guardians of the state of Rome, were especially concerned in the empire with the maintenance of the imperial cult. In this capacity they have become the Lares Augusti65. The household Lares were offered spelt, grapes, garlands of grain, honeycakes, and honeycombs66. First fruits, wine, and blood offerings were also dedicated to the Lares67. Tibullus68 mentions a circlet of spring flowers which crowned the heads of his wooden Lares. The Lares were worshipped in the home on holidays and perhaps were given some daily attention, according to the piety of their masters69. Some Lares were described as smokegrimed and black, probably due to their proximity to the hearth60. The domestic Lares promoted health and welfare in the home61. 58 *» CIL VI 36810 and X I 3079 and above n. 49. BULARD, op. cit., pp. 162—163. 64 Ovid, Fasti, 5. 129. BULARD, op. cit., p. 330. For its connection with Silvanus on Delos see BULARD, op. cit., p. 339. I n Capua, ministers had charge of the worship of the city Lares (CIL X 3789); see also ROY M. PETERSON, The Cults of Campania (Rome: 1919), I, 354. For Naples see CIL X 1582. The Lares praestites are probably depicted on a Roman silver denarius of Lucius Caesius (ca. 103 B.C.). The reverse of this coin shows two seated Lares together with a monogram which Sydenham interprets as LA [res] RE[gienses], This m a y refer t o t h e mint a t Rhegium, and these are either Lares of the place or the Lares

praestites.

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SYDENHAM, o p . cit., p . 76, N o . 564. PALMER, o p . cit., p . 208, r e a d s t h e RE

as

regionum. The lares of the neighborhoods were certainly organized according t o t h e city of Rome's four regions. Augustus shared his title with the Lares, extending his own family cult to a broad imperial one. CIL VI 443, 445—449; CIL Χ 1582 to cite several.

For spelt see Juvenal, 9. 138. Calpurnius Siculus, Eclogue 5. 25—27. For the others see Tibullus, 1.10. 21—24. Grain was also offered to t h e Lares, see Horace, Carmina 3. 23. 3—4. « Horace, Sat. 2.6. 12—14; Horace, Carmina 4. 5. 33—36; and Horace, Sat. 2. 3. 164—165, and Carmina 3. 23. 4 (pig). A l a m b and a pig were also added, Plautus, Rudens 1208. Tibullus recalls t h a t a heifer once was t h e sacrifice b u t now a l a m b was sufficient, 1. 1. 21—22. Incense was also offered to the Lares, see Prudentius, Peristephanon, liber 10. 261; Tibullus, 1. 3. 34; Ovid, Fasti, 2. 631. 68 2. 1. 59—60. For garlands see Plautus, Trinummus 39 a n d Aulularia 385—386. A wreath was offered t o t h e Lares on the Calends, Nones, and Ides, Cato, R R 143. 2. The household shrines of Pompeii were often equipped to attach fresh garlands b y means of nails, see below p. 29. 59 On t h e Nones, Ides, and Calends, see above, n. 58. Martial, 3. 58. 23 mentions the practice of sacrificing to t h e Lares on holidays. Tibullus describes a rural ceremony to the Lares for good crops and wine, 1. 1. 19—24. Boys presented their bullae of childhood t o the Lares' shrine when t h e y donned t h e toga virilis. A similar ceremony involving more objects was undertaken b y girls. When she married, a R o m a n bride brought three coins t o her new home: one for her husband, a second for t h e Lares of t h e hearth, and a t h i r d for t h e Compitai shrine, the Lares of the crossroads. Nonius pp.852, 863 L., also Plautus, Aulularia 23—27, 382—387. For t h e objects hung u p a t the compitum shrine see Festus, pp. 108, 272, 273 L. For t h e bulla ceremony see Petronius, Sat. 60. 8. ,0 Prudentius, Peristephanon, liber 10. 261, and Contra Orationem Symmachi 1. 204. 41 The Lares were associated with t h e cult of t h e Genius in a very intimate fashion. See Ovid, Fasti 5. 145 and CIL VI 445, 452, for example. In this manner they promoted the well-being of their familiae.

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At Pompeii the Laxes were frequently found in inscriptions dedicated also to the Genius of the family62. Other short epigraphs state simple messages like ite Lares, Lares prop[iti]os, and even Lar63. One inscription found on the wall of a Pompeian kitchen simply reads: Felix Laribus / confse]c[ratJ vetum. The portrayal of the Lares in the Campanian shrines follows a general form. Usually they are depicted as mirthful beings, in tip-toe dancing pose, and holding brimming rhyta of wine®5. The dancing pose of the Lar and his youthful and somewhat freely drawn form present a startling contrast to the idea that they indeed were the Roman's conception of their ancestors. Their overall guise is Greek and their source is probably a Dionysiac type found in South Italy6®. Certainly the Pompeian dancing Lar does possess some non-Roman elements. The rhyton carried by the Lar is a Greek form which probably reflected an oriental influence®7. The rhyta found in the Campanian house shrines are spouted drinking horns and were equipped with various types of decorated termini including antelopes and lions. A painting in the tomb of C. Vestorius Priscus from Pompeii shows a man drinking from this type of rhyton. Another painting from this same tomb shows a silver( ? ) rhyton on a stand. The footwear worn by the Lares may «2 CIL X 861, CIL Χ 1235 (at Nola). 68 CIL IV 1539; CIL IV 844; and CIL X 7555 respectively. M NS (1934), p. 91. « 6 D E M A R C H I , op. cit., I, p. 48, Plate I. See also B O Y C E Plate 18, No. 1 ; Plate 24, Nos. 1 and 2; Plate 22, Nos. 1, 2, and 3 for good illustrations of the Lares in the house shrines of Pompeii. Also see below, p. 1583, Plate V 11. ββ In the 'Tunicularia' of Naevius, CRF 99—102 R s , a Greek is described painting the Lares luientes, see also n. 53 above. W A I T E S , op. cit., pp. 257ff., suggested that the dancing pose came from an association with the cult of the Great Gods or Cabiri. She argued, pp. 251—253, that the Lares were portrayed in much the same way as the Dioscuri originally (for coin portrayal see S Y D E N H A M , op. cit., p. 76, no. 564) and thus necessitated a different pose. W I S S O W A ' S simpler explanation that it was probably an eastern Greek Dionysiac pose common in South Italy is more plausible, R K , p. 172. W A I T E S , p. 252, illustrates two classes of Lares, one, the aforementioned 'dancing* type and a very static form shown holding a cornucopia and patera (or wheat ears). " The spouted rhyton became well-known in Greece as an eastern import toward the end of the fifth century B.C. and was widely used by the fourth century B.C. See H E R B E R T H O F F M A N N , Attic Red-Figured Rhyta (Mainz: 1962), p. 3, especially nn. 9 and 10. Rhyta, of course, are known from an earlier period. See A. D. LACY, Greek Pottery in the Bronze Age (London: 1967), p. 91. A steatite bull's head rhyton is illustrated on p. 93. This vessel has a small hole in its mouth and dates to the Minoan I period. Other animal rhyta are known. The heads of horses, donkeys, mules, bulls, cows, goats, rams, sheeps, dogs, bears, deers, antelopes, cats, lions, griffins, and sea dragons all appear on Tarentine rhyta. See H E R B E R T H O F F M A N N , Tarentine Rhyta (Mainz: 1966), p. VII. Although the antelope-headed rhyton is by far most common in the shrines of Campania, the lion and goat also appear. The painted Lares in the lararia of Pompeii may be 'aerating' the wine by allowing it to flow from their rhyta into their pails. See J O S E P H V. N O B L E , The Techniques of Painted Attic Pottery (New York: 1965), p. 22 and p. 152, Fig. 139. Athenaeus, X I . 497 states that the rhyton was "curved like a horn and pierced". H O F F M A N N , Tarentine Rhyta, links the vessel with the cult of the dead, especially the Greek hero cults. He argues that the shapes are ornamental rather than functional, p. 111. Certainly its presence in mortuary painting found in the tomb of C. Vestorius Priscus in Pompeii reflects that idea.

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be either Greek or Roman but their loose hair arrangements, some shown 68 f a l l i n g in long curls, were somewhat alien . Some Lares have hair styles which are quite short and definitely Roman. The Lares seem to be dressed in Roman apparel; their high girded skirt is the Roman tunica69. Both Ovid70 and Persius71 have commented on the high girding of the tunica worn by the Lares. The Lares are also shown wearing a shawl-like garment which is customarily draped over both arms72. The identity of this item of dress is difficult to trace since the Lares are not wearing them correctly. The garlands seen above the Lares recall the words of Tibullus73 who stated that floral crowns were offered to the Lares. The Lares are often shown with wreaths and also are depicted bare-headed. The round felt cap of the freedman, the pilleus, can be seen on at least one painted Lar74. This strongly recalls their position among freedmen in the early empire. The Lares are usually shown holding a situla which receives the arched stream of liquid from the rhyton. Sometimes a patera was substituted for the situla?6. The 'dancing' type of Lar is by far the most common way of showing these numina in the Campanian lararia. Most of the bronze statuettes found throughout the Roman world also resemble this pose. The painting style of the Lares shown in Pompeii varies greatly (see below, Plates IV 8, VI12, IX18). Yet the painted images of Lares in these shrines, with their rhyta pouring out a constant flow of wine, accurately mirror the wealth of the Campanian vineyards. Although their anthropomorphic form does contain many Greek and non-Roman ideas, their indigenous Roman concepts survived.

VI. The Genius in Household Worship In its particular domestic ambience the Genius generally refers to the guiding numen of the family, its procreative force, and especially the living 68 69

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WAITES, op. cit., refers to them as members of "the wine-god's train". LILLIAN M. WILSON, The Clothing of the Ancient Romans, Hopkins Univ. Studies in Archaeology 24 (Baltimore: 1938), pp. 55—66. 71 Ovid, Fasti, 2. 634. 5. 31. This was probably a form of the Greek chlamys or the Roman paludamentum. The identification is difficult because the garment is not worn by the Lares in the usual fashion. See MARIE JOHNSON (ed.). Ancient Greek Dress, Part I: ETHEL ABRAHAMS, "Greek Dress", p. 53 (Chicago: 1964) for the chlamys, and WILSON, op. cit., pp. 100—104, for the paludamentum. 2. 1. 59—60. WILSON, op. cit., pp. 117—118. See also R. J. FORBES, Studies in Ancient Technology, Vol. IV (Leiden: 1964), p. 92. Free-born persons who had fallen into captivity wore the pilleus for a while after the recovery of their freedom. See Livy, 30. 45; and 34. 63. For a good illustration of a pilleus on an ancient Roman coin see BMCatCoins, I, p. 158, no. 79, with Plate 29, Fig. 11. The patera, a shallow dish used in the sacrificial ceremony, was employed in the domestic cult to pour out libations. See Ovid, Met. 9. 160.

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spirit of the paterfamilias. In essence, the Genius was the 'other-soul', the life-double of a man76. The most important power it represented was fertility and the watchful power to continue the family nomen and gens from one generation to another77. Its other function, perhaps even another type of Genius, was to guard a physical object or geographical location78. Both kinds of Genius occurred in the domestic shrines. The origins of the Genius, like the other elements of the domestic cult, are extremely obscure. WISSOWA 7 9 , FOWLER80, and others have all argued for the belief that the Genius was one of the oldest elements present in Roman religion. PALLOTTINO81, among the Etruscologists, holds that the idea came from the Etruscans and was transferred with many other religious concepts at an early date. The Etruscan Genius reflected a tremendous visual and physical interest and was represented by the phallus, particularly on grave monuments. Like the Roman concept, the Etruscan Genius was subordinated to the individual man and held sacred the day on which procreation became manifest, the birthday of the paterfamilias. In Rome there was an old cult of Hercules located at the Greatest Altar in the Cattle Market, from which women were forbidden. Perhaps the older cult of the Genius (or male principle) was the same one, because of this taboo82. The concept of the female taboo seems to be somewhat related to the idea that the Genius had a female counterpart, called the Juno83. Every man had his Genius and every woman had her Juno. Juno, a feminine form of iuvenis (iunix) also reflected a 'youth' concept in the representation of procreative force. The intimate association of the Juno with the Genius appears to be of later date and came about after she was regarded as a deity of birth and women84. The goddess Juno may not have been the deity of 76 77

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Religious Experience . . ., p. 7 4 ; OTTO, RE, V I I ( 1 9 1 2 ) , p. 1 1 6 3 , s. v. Genius. op. cit., p. 193. Since it represented the life force of a man and his family, the Genius was transferred to a successor on the death of the male head of the family. The Genius was used throughout its long history in Roman religion as a numen, never becoming a fully developed deity. See E M I L Y SHIELDS, Juno: A Study in Early Roman Religion (Northampton: 1926), p. 40. Also J A N E HARRISON, Themis (Cambridge: 1912), p. 283. The Genius loci. See Calpurnius Siculus, Eel. 5. 25—29, who propitiates the Lares, Faunus, and the Genius of the Place with a sacrifice of salted meal. A good example to show how the Genius was used in this sense is to examine the inscriptions showing the various types of military Genii. Genius castrorum, CIL VI. 230; centuriae CIL VI 207—221. For a lengthy list of the wide variety of the locative Genius, see RR, p. 332. RK, p. 182. The Genius in early Italy must have been a „seelischer Begleiter" of the individual man. See also OTTO in RE, VII (1912), p. 1155, s.. v. Genius. Religious Experience . . ., p. 75. M. PALLOTTINO, The Etruscans (Baltimore: 1955), p. 158 and 295. PALLOTTINO believes that the Etruscan Genius was the original Roman Genius. See also FRANZ ALTHEIM, A History of Roman Religion (London: 1938), p. 169. E L I E D W A R D B U R I S S , Taboo, Magic, and Spirits (New York: 1931), p. 45. See also J. G . WINTER, The Myth of Hercules at Rome, Univ. of Mich., Stud. Human. Ser., 4 (1910), pp. 171ff. Macrob., 1.12. 28; Plut., qu. Rom. 278ff.; RR, pp. 214—215. For Juno see Petronius, 25. For Juno and Genius see Pliny, N.H. 2. 16, and Tibullus, 4. 6.1. Also PFISTER, RE XI 2 (1922), 2126, s. v. Kultus (Personen). FOWLER, ROSE,

SHIELDS, o p . c i t . , p . 6 .

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female individuality anymore than Venus yet the term indicates a much closer affinity85. Moreover, the Genius is used to designate father and mother and was even substituted occasionally for Juno86. A link between the two may exist in the lectus genialis which was a somewhat ancillary element of the household cult. The naming of a Genius in association with women is definitely known from epigraphical evidence87. The domestic Genius was worshipped on the birthday feast of the paterfamilias (his chief festival) and also when the paterfamilias was married88. His sacrifice included a bountiful supply of wine and honeycakes which were partaken by god and worshippers89. Blood sacrifices included pigs and, occasionally, lambs90. Members of the Roman household swore by the Genius91. Horace92 mentions that the Genius is mortal and that it passes "to another person on the death of the first one". Servius93 stated that upon an old shield on the Capitoline was written: genio urbis Romae, sive mas sive femina. This also shows the confusion between the Genius and its feminine counterparts. The Genius, like so many other catch-all type of numina, took on additional roles in the late republic and early empire. A temple at Stabiae, the colony of Puteoli, and even an actor, all had a Genius to protect them94. The Roman emperor, the state, and the Roman people all had their own particular Genius95. On the flange of a red earthen vase found in Vienne, France is the simple line: Genio Populi Feliciter ("to the Genius of the

Ibid., p. 3 8 . P A L M E R , op. cit., p. 4 , feels that Juno is the goddess of youth without assigning either to men or women, that particular state. 86 CIL X I 1820 Genio Sánete Sacrum IUL Silvanus V E. 87 CIL V i l i 22770 D M S Genio Tarquitiae Marcelli Matri Piissimae. 88 CIL Χ 860 and 861. Tibullus, 2. 2. 1. Censorinus, 2. 2. S H I E L D S , op. cit., p. 38. "» Ovid, Trist. 3.13.17. Horace, Carmina 3. 17. 14ff. Tibullus (1. 7. 49) states that the sacrifices were bloodless. n Tibullus, 4. 6. 9. Plautus (Curculio 628) refers to the genius as me et genium. The Genius . is also mentioned in Aulularia 724. ;· 2 Epist. 2. 2. 188 naturae deus humanae mortalis in unum quodque caput. ** Servius, ad Aen. 2. 361. A depiction of the serpent itself is on the shield. See also S H I E L D S , op. cit., p. 37. ** Stabiae: C I L X 722 P E T E R S O N , op. cit., p. 299. Puteoli: Genius Coloniae Puteolanorum, P E T E R S O N , op. cit., p. 119. The inscription was a dedication of a vow made by a freedman, Marcus Annius Macer. Herculaneum documents an inscription which might refer to the Genius of a collegium or of the city. Actor: CIL X 1404. Philemo, an actor of secondary roles, is recorded in P E T E R S O N , op. cit., p. 286. M During the Hannibalic wars five victims were sacrificed in honor of the Roman people. See Livy, 21. 62. 10. Coins of the Roman Republic depict the Genius of the Roman People as early as 96—94 B.C. See S Y D E N H A M , op. cit. Nos. 604, 752, and 791. The draped bust of the Genius of the Roman People, bearded and wearing a diadem, with the letters G.P.R. behind, is shown as No. 762. For the concept of the Genius Augusti and its worship in Italy and the Empire see L I L Y R O S S T A Y L O R , The Divinity of the Roman Emperor (Middletown: 1931) L A T T E , R R p. 308, felt that participation in the cult was a political, rather than religious, expression. 86

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people, good fortune") 96 . The Genius had evolved from an ancient procreative force, dynamic and intimately expressed in the household cult, to a pro forma acknowledgement which the empire's subjects felt for the political reality of Rome. In Pompeii the meshing of both concepts of the Genius, private and public, occurred. Street shrines held dedications to the imperial Genius while household herms and shrines were focal points to honor the domestic Genius97. The pictorial representation of the Genius, togate and carrying a cornucopia, is usually accompanied by the familiar serpents. In this domestic context, the Genius graphically personifies the spirit of an epigraph found at Terracina: Genius familiae98. Other inscriptions connect him with the Lares, the most important of the household deities with which the lararia painting at Pompeii portray him. The Genius is closely linked to the serpent in the household shrines of Pompeii and is probably represented by that reptile in numerous contexts. In Roman religion, as in the Hellenic cults, serpents evolved into quite diverse symbols90. Ovid 100 tells us how Aesculapius came to Rome in the guise of a huge snake which symbolized the life-giving powers of the cult. Other powers are represented in the cult of Fortuna of Antium and Jupiter himself is recognizable in the visible form of a snake 101 . The snake also appears in the ancient and mysterious cult of Juno Sispes (Sospita) whose temple in Lanuvium had a grotto inhabited by a huge serpent102. Snakes were also important in everyday life since they served as portents 103 . The Romans distinguished between the various kinds of serpents which were then present in Italy. Pliny 104 described the Aspides (Asps) which »· CIL XII6687—5694. Coins oí the third century A.D. have the inscription GENIO POPULI ROMANI along with the nude figure of the Genius. The Genius of the Roman People also appears as a young beardless male on a rare coin of Galba, see BMCatCoins, I, p. 288. " An inscription on the herm of L. Caecilius Jucundus records a dedication to his Genius by one of his freedmen, CIL X 860. Another inscription, found on an altar records a dedication to the pater familias and his Genius and Lares b y a freedman, CIL X 861. An inscription "to the Genius and the Lares" was found at Nola, CIL Χ 1235 (Genio et Laribus). »» CIL X 6302. 9 · The serpent in Greece was the guardian of the house and a portent of good fortune, see MARTIN P. NILSSON, Greek Folk Religion (New York: 1940), p. 71. See also NILSSON'S 'The Minoan-Mycenaean Religion and its Survival in Greek Religion* (Lund: 1927), pp. 283—284. For the festival of the Diasia (the worship of Zeus Meilichios in serpent form) see LUDWIG DEUBNER, Attische Feste (Berlin: 2 1966), pp. 165—168. During the Thesmophoria in October, Greek women threw cakes and prayed to the serpents (spirits of the dead) which lived in caves or vaults sacred to Demeter. Plutarch, Cleomenes 39. Tame snakes were carefully tended in a sacred grove dedicated to Apollo in Epirus. As a young virgin fed them, various omens of health or sickness, famine or abundance, were interpreted from the manner in which the serpents took the food from her, Aelian, N.A. 11.2. 1 0 0 Met. 15. 699—740. 1 0 1 Jupiter: Silius Italicus, Punica 13. 640—644; Fortuna: RR, Plate Seven. 102 Propertius, 4. 8. 3. For an excellent summary of the cult see PALMER, op. cit., pp. 30—34. 1 0 8 Cicero, De Divinatione 2. 29. 61. 1 0 4 N.H. 29. 65. Vipers are still fairly common in the Appenines of Italy.

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kill by coma, inflicting of all serpents the most dangerous bites. Another kind, the draco, is described by Pliny105 as non-poisonous. Perhaps this type of snake may in fact be one of the larger Rat Snakes still present in modern Italy106. In modern Calabria such harmless snakes are kept as house pets107. Pliny108 further describes the draco as an animal which can bring good luck to a home, a concept still felt in the rural areas of South Italy. The serpent embodied the religious force of the Genius, especially the Genius of the Place. Servius109, commenting on Virgil's 'Georgics', states that the serpent rejoices in the dwelling and is called Genius by the Romans. Persius110 describes the use of painted serpents as guardians of the place. Cicero111 uses snakes as the symbols of the life force. In this passage from the 'De divinatione' the reptiles represented the life and death qualities of two people, one male and one female, and thus appear to be manifestations of the Genius. Actual serpents, incidentally, are almost impossible to sex. Aelian112 clarifies this natural dilemma by arguing that the male snake can be distinguished from the female by his crest and beard. In the house shrines of Campania this may be the distinction between male and female painted snakes but not in real life113. Vergil114, in describing the memorial feast for Anchises, uses the snake as either the attendant of the dead hero or the Genius of the Place. Gellius115 also describes the serpent with a high crest as possibly an animal used to represent the Genius. Both the serpent and the Genius (depicted anthropomorphically) are common in the domestic shrine iconography. Two distinctive types of serpents appear with the Genius. The first, Type I, shows a viperine, large 105 108

N.H. 29. 67 Draco non habet venena. Coluber longissimus in Pompeii, Italy, Journal of Herpetology

D A V I D G . ORR,

2 (1968),

P. 167. 107

NILSSON, Minoan-Mycenaean Religion (see note 99), p. 281. See also RK s. v. Schlange, p. 610. Pliny mentions that snakes were kept at home as pets, N.H. 29. 72. The emperor Tiberius had a pet draco which he fed with his own hand. See Suetonius, Tiberius 72. Martial (7. 87. 7) mentions another draco coiled around a lady's neck. Serpents gliding harmlessly among cups and over laps are described by Seneca (De ira 2. 31. 6). 108 N.H. 29. 67. To see a snake in modern Pompei is to have „buon fortuna". Interview with Pompeii Custodian, July 6, 1972. 10 ' In Georg. 3. 417 (Serpens) gaudet tectis ut sunt