Zukunft der Sprache – Zukunft der Nation?: Verhandlungen des Jiddischen und Jüdischen im Kontext der Czernowitzer Sprachkonferenz [Annotated] 3110754789, 9783110754780

Table of contents :
Inhalt
Vorwort
Teil I: Jiddisch und die Diskussion um Status, Bedeutung und Zukunft der Sprache
Nationsbildung durch Sprache. Der historische Ort der Czernowitzer Konferenz
Barg-aroyf or Uphill? Max Weinreich and the Czernowitz Conference
A Language is its Dialects. The Geolinguistics of Eastern Yiddish
Die Macht der Wörter? Die Standardisierung des Jiddischen und des Belarusischen in den 1920er und 1930er Jahren
»Why Should We Be Brayge?« Elements of the Jewish Ethnolect in Czech Jewish Literature in the twentieth and at the Beginning of the twenty-first Century
Schulbildungswesen der Juden in der Bukowina vom 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts
A Question of the Future. The Czernowitz Conference Beyond Yiddishism
Teil II: Die Frage nach jüdischen Nationalsprachen und -literaturen nach der Wende zum 20. Jahrhundert
Proportion und Disproportion von Sprache und Nation. Zionistische Sprachpolitik um 1900
Sprache und Nation. Deutschsprachig-jüdische Reflexionen zwischen Mehrsprachigkeit, Sprachwechsel und Zukünftigkeit
Das Jiddische Volk, sein »Volksgeist« und Die nationalpoetische Wiedergeburt der jüdischen Religion. Chaim Zhitlowskys Konzept eines jüdischen »nation building
Nationalliteratur oder europäische Literatur in hebräischer Sprache? David Fogel und Gershon Shofman zwischen Hebräisch, Jiddisch und Deutsch
Deutsch als jüdische Sprache? Böhmische und mährische deutschsprachige Literatur jüdischer Autoren
»der Ausdruck, den Sie gebrauchen, ist mir nicht vertraut«. Die jüdischen Familienromane Auguste Hauschners im Kontext der Sprach- und Nationendebatten um 1900
Teil III: Jiddisch, Hebräisch und jüdische Identitäten
Polish Independence and the Role of Yiddish Women Poets
»In yidishn vort, vi s’iz vild, vi s’iz mild, vi s’iz tayer…«. Dovid Hofshteyns dichterische Verortung des Jiddischen
Max Brods ›andragogisch-didaktische Belletristik‹. Konzeptionelles Jiddisch als Wegweiser zur Sprache des modernen Judentums
Die Chassidischen Erzählungen im Kontext der Debatten um nationale Identität. Bedingungen und Konsequenzen der Zusammenarbeit von Martin Buber und Paula Winkler
Nathan Alterman’s Bilingual Adaptation of Heinrich Heine’s »Lorelei«. Hebrew- German Homophony as Parody
Broken Hebrew. Poetic Incursions in the National ›War‹ for Linguistic Normativity
Index

Citation preview

Zukunft der Sprache – Zukunft der Nation?

Conditio Judaica

Studien und Quellen zur deutsch-jüdischen Literatur- und Kulturgeschichte Herausgegeben von Hans Otto Horch In Verbindung mit Alfred Bodenheimer, Mark H. Gelber und Jakob Hessing

Band 97

Zukunft der Sprache – Zukunft der Nation?

Verhandlungen des Jiddischen und Jüdischen im Kontext der Czernowitzer Sprachkonferenz Herausgegeben von Carmen Reichert, Bettina Bannasch und Alfred Wildfeuer

ISBN 978-3-11-075478-0 e-ISBN (PDF) 978-3-11-075513-8 e-ISBN (EPUB) 978-3-11-075524-4 ISSN 0941-5866 Library of Congress Control Number: 2022930545 Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.dnb.de abrufbar. © 2022 Walter de Gruyter GmbH, Berlin/Boston Satz: Doris Vogel Druck und Bindung: CPI books GmbH, Leck www.degruyter.com

Inhalt Vorwort | IX

Teil I:

Jiddisch und die Diskussion um Status, Bedeutung und Zukunft der Sprache

Evita Wiecki  Nationsbildung durch Sprache. Der historische Ort der Czernowitzer Konferenz  | 3 Kalman Weiser  Barg-aroyf or Uphill? Max Weinreich and the Czernowitz Conference | 17 Lea Schäfer  A Language is its Dialects. The Geolinguistics of Eastern Yiddish | 37 Martina Niedhammer  Die Macht der Wörter? Die Standardisierung des Jiddischen und des Belarusischen in den 1920er und 1930er Jahren | 69 Štěpán Balík  »Why Should We Be Brayge?« Elements of the Jewish Ethnolect in Czech Jewish Literature in the twentieth and at the Beginning of the twenty-first Century | 83 Bohdana Labinska  Schulbildungswesen der Juden in der Bukowina vom 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts | 103 Carmen Reichert  A Question of the Future. The Czernowitz Conference Beyond Yiddishism | 111

VI | Inhalt

Teil II: Die Frage nach jüdischen Nationalsprachen und -literaturen nach der Wende zum 20. Jahrhundert  Andreas Kilcher  Proportion und Disproportion von Sprache und Nation. Zionistische Sprachpolitik um 1900 | 141 Hans-Joachim Hahn  Sprache und Nation. Deutschsprachig-jüdische Reflexionen zwischen Mehrsprachigkeit, Sprachwechsel und Zukünftigkeit | 155 Kay Schweigmann-Greve  Das Jiddische Volk, sein »Volksgeist« und Die nationalpoetische Wiedergeburt der jüdischen Religion. Chaim Zhitlowskys Konzept eines jüdischen »nation building« | 177 Judith Müller  Nationalliteratur oder europäische Literatur in hebräischer Sprache? David Fogel und Gershon Shofman zwischen Hebräisch, Jiddisch und Deutsch  | 203 Ingeborg Fialová-Fürst  Deutsch als jüdische Sprache? Böhmische und mährische deutschsprachige Literatur jüdischer Autoren | 219 Bettina Bannasch  »der Ausdruck, den Sie gebrauchen, ist mir nicht vertraut«. Die jüdischen Familienromane Auguste Hauschners im Kontext der Sprach- und Nationendebatten um 1900 | 231

Teil III: Jiddisch, Hebräisch und jüdische Identitäten  Joanna Degler (Lisek)  Polish Independence and the Role of Yiddish Women Poets | 253 Sabine Koller  »In yidishn vort, vi s’iz vild, vi s’iz mild, vi s’iz tayer…«. Dovid Hofshteyns dichterische Verortung des Jiddischen | 279

Inhalt | VII

Boris Blahak  Max Brods ›andragogisch-didaktische Belletristik‹. Konzeptionelles Jiddisch als Wegweiser zur Sprache des modernen Judentums | 299 Katharina Baur  Die Chassidischen Erzählungen im Kontext der Debatten um nationale Identität. Bedingungen und Konsequenzen der Zusammenarbeit von Martin Buber und Paula Winkler | 329 Jan Kühne  Nathan Alterman’s Bilingual Adaptation of Heinrich Heine’s »Lorelei«. HebrewGerman Homophony as Parody | 343 Sebastian Schirrmeister  Broken Hebrew. Poetic Incursions in the National ›War‹ for Linguistic Normativity | 355 Index | 379

Vorwort Es waren höchst dramatische und emotionale Momente, die sich auf der Ersten Jiddischen Sprachkonferenz in Czernowitz im Jahre 1908 zutrugen: Einige Männer brachen in Tränen aus und nur mit Mühe konnte eine handfeste Schlägerei verhindert werden. Der Anlass für den Tumult war die Rede des 23-jährigen Matisyahu Mizes (Matthias Mieses), die als einer der ersten wissenschaftlichen Beiträge zu Jiddisch auf Jiddisch gilt. Mizes stellt darin fest, dass Jiddisch wissenschaftlich betrachtet kein Jargon, sondern eine Sprache sei und er fordert ihre Anerkennung als nationale jüdische Sprache. Die emotionalen Reaktionen eines Teiles der Zuhörerschaft lassen sich nur verstehen vor dem Hintergrund der gesellschaftspolitischen Konsequenzen, die dieser Vorschlag mit sich brachte: Er berührte die grundlegende Frage nach der Zukunft der jüdischen Minderheiten in der Habsburger Monarchie und auch im Russischen Reich. Waren die Juden ein Volk, eine Nation, und wenn ja, was war oder was waren ihre nationale(n) Sprache(n)? Von der Antwort auf diese Frage hing ab, auf welche Schulen die eigenen Kinder gehen sollten und in welcher Sprache man (vorwiegend) sprach, schrieb und publizierte. Auch für die Frage nach dem zukünftigen geographischen Mittelpunkt jüdischen Lebens gewann die Sprachdebatte an Bedeutung. Jahre nach den ersten Zionistenkongressen stand die Idee einer jüdischen Sprachnation im Land Israel bereits im Raum und konkurrierte vor allem mit verschiedenen Vorstellungen von kultureller Autonomie in den angestammten Gebieten in Mittel- und Osteuropa. Zunehmend, aber bei weitem nicht immer, ging ein Eintreten für Palästina mit einer Bevorzugung des Hebräischen als nationaler Sprache einher, während Diasporanationalisten eher geneigt waren, für Jiddisch zu optieren. Zum Zeitpunkt der Konferenz war die Zahl derer noch groß, die für ein Nebeneinander von Jiddisch und Hebräisch eintraten, was sich auch im Verlauf der Diskussionen zeigte. Dass die Sprachdebatte ausgerechnet in Czernowitz, in jener österreichischen Provinzhauptstadt in der Bukowina im Jahre 1908 einen ihrer Höhepunkte fand, war kein Zufall. Was von Deutschland aus als fernes Hinterland erscheinen mochte, lag für die Veranstalter und Teilnehmenden der Konferenz günstig zwischen den jiddischen Gebieten Österreich-Ungarns und Russlands: zwischen Kiew/Kyjiw und Bukarest/București, Krakau/Kraków und Odessa. Die Tatsache, dass man sich gegen eines der großen jiddischen Zentren entschied, lag auch daran, dass der deutschsprachige Initiator der Konferenz, der Wiener Nathan Birnbaum, gute Verbindungen zur jungen (deutschsprachigen) Intelligenzija vor Ort hatte. Er entschied sich zum einen, selbst nach Czernowitz und damit an einen Ort mit großer deutsch- wie jiddischsprachiger Präsenz umzuziehen und konnte https://doi.org/10.1515/9783110755138-102

X | Vorwort aufgrund seiner Kontakte dort auf Unterstützung bei der Veranstaltung hoffen. Dazu kam, dass die Bukowiner Provinzhauptstadt als Hochburg der Bildung galt und die jüdischen Stadtbewohnerinnen und -bewohner mit etwa einem Drittel prozentual einen großen Bevölkerungsanteil darstellten. Sowohl in Österreich-Ungarn als auch im Russischen Reich diskutierte man in dieser Zeit – nicht nur im Zusammenhang mit der jüdischen Frage – über die Idee einer kulturellen Autonomie. In Russland eröffnete die 1905er Revolution Hoffnungen auf eine solche Lösung. Der an Einfluss gewinnende Jiddische Arbeiterbund schrieb sein Eintreten für die Kulturautonomie und damit für Jiddisch als jüdischer Nationalsprache auf seinem sechsten Kongress in Zürich im Oktober 1905 ins Parteiprogramm. Auch in Österreich-Ungarn gab es in den Jahren unmittelbar vor der Konferenz Versuche, die Juden als nationale Minderheit anerkennen zu lassen und ihnen damit Rechte wie das auf Beschulung in der Muttersprache zu verschaffen, die am Ende jedoch scheiterten. Mit dem Erstarken des Kulturzionismus, für den Jiddisch als authentische und lebendige jüdische Sprache eine zentrale Rolle spielte, wurde Jiddisch auch in Mitteleuropa zunehmend als Sprache mit einem großen Potential für die Entwicklung einer nationaljüdischen Identität entdeckt. Damit erreichte die Sprachendebatte auch im deutschsprachigen Raum eine neue Qualität: Das Jiddische galt nun nicht mehr als hässlicher, stigmatisierender Jargon, der der Emanzipation im Wege stand; stattdessen suchte man in jiddischen Liedern und in der jiddischen Literatur eine Inspiration für eine neue, jüdischere Kultur zu finden. Nathan Birnbaum, der Jiddisch als Erwachsener lernte und als Initiator und Organisator der Czernowitzer Sprachkonferenz diese maßgeblich prägte, blieb indes unter den deutschsprachigen Jüdinnen und Juden eine Ausnahme. Für die allermeisten der aus nationalen, kulturellen oder sentimentalen Gründen an Jiddisch interessierten Deutschsprachigen war der Kontakt mit Jiddisch vor allem bestimmt von jiddischen Liederabenden oder dem Vortrag von Gedichten in den jüdischen Kulturvereinen. Ein Sprachwechsel jedoch stand für sie außer Frage. Die Konferenz sollte sich laut Einladung und Tagesordnung vor allem auch praktischen Fragen der Förderung des Jiddischen widmen. Doch die Diskussion um den Status der Sprache stellte bald alle anderen Fragen in den Schatten, auch in der nachfolgenden jiddischen und fremdsprachigen Berichterstattung. In der jiddischen Erinnerung wurde Czernowitz bald zum Symbol für die Sprachkonferenz, die wiederum Symbol wurde für den Aufstieg des Jiddischen. Im Ausland wurde vor allem die politische Bedeutung der Konferenz wahrgenommen. Die deutschsprachige Erinnerung an Czernowitz ist dagegen weniger an die Sprachkonferenz als vielmehr an den Mythos des literarischen Czernowitz der 1930er Jahre gebunden. Die Schriftstellerinnen und Schriftsteller haben in der

Vorwort | XI

Zwischenkriegszeit die Grundlagen für eben jenen Mythos des Buchenlandes, des Landes, in dem »Menschen und Bücher lebten« (Paul Celan), geschaffen. Nach der Vernichtung dieses Mikrokosmos durch den Einfall der deutschen Armee und die Internierung und Ermordung seiner Einwohnerinnen und Einwohner ist diese Welt der überwiegend jüdischen deutschsprachigen Czernowitzer Kulturschaffenden zum Exemplum nationalsozialistischer Vernichtungswut geworden, die sich auch gegen jene wandte, die der deutschen Sprache und Kultur die Treue gehalten und große Literatur hervorgebracht hatten.1 Die jiddischsprachige Kultur in Czernowitz wird zwar über längst kanonisch gewordene Autorinnen und Autoren wie Rose Ausländer und Paul Celan tradiert; die immense Bedeutung, die die Czernowitzer Konferenz für die Entwicklung des Jiddischen hatte, ist dagegen bisher in der germanistischen Beschäftigung mit Czernowitz kaum wahrgenommen worden. Ziel des vorliegenden Bandes ist es, die innerjüdische Sprachdebatte im Europa des frühen 20. Jahrhunderts im Kontext der umgebenden Sprachen, Literaturen und Nationbuilding-Prozesse zu verstehen. Der Band ist aus Beiträgen zu dem von der Bundesbeauftragten für Kultur und Medien geförderten Projekt »Die Nationalsprache der Juden oder eine jüdische Sprache? Die Fragen der Czernowitzer Sprachkonferenz in ihrem zeitgeschichtlichen und räumlichen Kontext« an der Universität Augsburg hervorgegangen. Wie gliedert sich die Czernowitzer Sprachkonferenz in die nationale Frage in Österreich-Ungarn ein? Welche Bedeutung hatte die Konferenz jenseits des Jiddischismus? Welche Verständnisse von Sprache und Nation prägten die Debatte um jüdische Nationalsprachen? Wie schlug sich die Sprachdebatte in den jüdischen Literaturen Mittel- und Osteuropas nieder? Die folgenden Artikel sind zusammengestellt aus Vorträgen, die zwischen 2018 und 2019 im Rahmen unserer Workshops in Tshernivtsi (Czernowitz), Plzeň (Pilsen) und Augsburg, sowie bei der Abschlusskonferenz unseres Projekts im Herbst 2019 in Augsburg gehalten wurden. Dabei standen drei zentrale, von der

|| 1 Vgl. Ernest Wichner und Herbert Wiesner: In der Sprache der Mörder. Eine Literatur aus Czernowitz, Bukowina. Ausstellungsbuch. Berlin 1993. Von dem nachgeborenen deutschen Dichter Georg Heinzen stammt die folgende vielzitierte Beschreibung des Mythos Czernowitz: »Czernowitz […] das waren Sonntage, die mit Schubert begannen und mit Pistolenduellen endeten […], das war die heimliche Hauptstadt Europas, in der die Metzgertöchter Koloratur sangen und die Fiaker über Karl Kraus stritten. […] Czernowitz, das war ein immerwährender intellektueller Diskurs, der jeden Morgen eine neue ästhetische Theorie erfand, die am Abend schon wieder verworfen war. Wo die Hunde die Namen olympischer Götter trugen und die Hühner Hölderlin-Verse in den Boden kratzten.« Zit. n. Ernst Hobauer und Lisa Weidmann: Verwehte Spuren. Von Lemberg bis Czernowitz: Ein Trümmerfeld der Erinnerungen. Wien 1999, S. 138.

XII | Vorwort bisherigen Forschung zur jüdischen Sprachdebatte bisher vernachlässigten Themen, im Vordergrund: die Bedeutung des deutschen Idealismus für die Nationalbewegungen in Österreich-Ungarn, die Reflexionen der Sprachendebatte bei Autorinnen, Politikerinnen und Philosophinnen und die Rezeption der Sprachkonferenz in Feuilleton und Literatur, in pädagogischen und didaktischen Schriften, in Lehrbüchern und in der Kinder- und Jugendliteratur. Sowohl während der Workshops als auch auf der Abschlusstagung wurde deutlich, wie unersetzlich der interdisziplinäre und internationale Austausch bei einem so viele Fachbereiche berührenden Thema ist: Obwohl die innerjüdische Sprachendebatte in den verschiedenen europäischen Sprachen gleichzeitig geführt wird, erfolgte die Erforschung dieser Debatte bisher weitgehend in nach den jeweiligen Sprachen und Disziplinen getrennten Diskursen. Diese Diskurse zusammenzubringen, war ein wichtiges Anliegen unseres Projekts. Der vorliegende Band ist ein Versuch, die Zusammenhänge zwischen den Debatten um nationale Sprachen in den Vielvölkerstaaten Europas im frühen 20. Jahrhundert im internationalen und interdisziplinären Austausch zu verstehen. Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler aus der Ukraine, Tschechien, Polen, Kanada, der Schweiz, Israel und Deutschland haben aus den Perspektiven unterschiedlicher Disziplinen dazu beigetragen. Die Beiträge von Evita Wiecki, Carmen Reichert und Kalmen Weiser widmen sich der Rezeption der Czernowitzer Sprachkonferenz im Kontext ihrer Entstehung und in den Bedeutungen, die ihr im Nachhinein in der jiddischen Historiographie, aber auch im internationalen Kontext zugeschrieben wurden. Die Beiträge von Lea Schäfer, Martina Niedhammer und Štěpán Balík führen vor Augen, wie eng die jiddische Sprachgeschichte mit den Kontaktsprachen verbunden war. Auch ein Blick in die Schulbücher jüdischer Schulen in der Bukowina zeigt, wie selbstverständlich Mehrsprachigkeit in der jüdischen Bildung und Erziehung in der Bukowina war. Andreas Kilcher, Hans-Joachim Hahn und Kay Schweigmann-Greve gehen in ihren Beiträgen zentralen Theoremen jüdischen Sprachdenkens in Europa nach, die sich im engen, innereuropäischen Kulturaustauch entwickelten. Dass die Sprachendebatte nicht nur ihren Widerhall in der Literatur findet, sondern literarische Texte besonders geeignet sind, Formen der Zwischensprachlichkeit und des produktiven und kreativen Umgangs mit anderen Sprachen zu entwickeln, zeigt ein Blick in die zeitgenössischen Literaturen Österreich-Ungarns: Bettina Bannasch, Ingeborg Fialová-Fürstová, Katharina Baur und Boris Blahak gehen in ihren Beiträgen Phänomenen der Zwischensprachlichkeit im Deutschen nach und berücksichtigen dabei insbesondere die Auseinandersetzung mit dem Jiddischen. Sabine Koller und Joanna Degler untersuchen in ihren Aufsätzen, welche Funktionen dem Jiddischen in jiddischen Gedichten zugeschrieben werden und

Vorwort | XIII

wie das Schreiben auf Jiddisch reflektiert wird. Jan Kühne, Judith Müller und Sebastian Schirrmeister betrachten die Sprachdebatte und Phänomene des Sprachspiels zwischen den Sprachen am Beispiel hebräischer literarischer Texte. Wir danken allen Autorinnen und Autoren sowie den Gutachterinnen und Gutachtern, die zum Gelingen dieses Bandes beigetragen haben. Insbesondere unsere Workshops haben sehr von der Zusammenarbeit mit unseren Partnerinstituten in Plzeň und Tshernivtsi profitiert. Namentlich danken möchten wir an dieser Stelle Oxana Matiychuk, Serhij Lukanjuk, Olha Kravchuk, Andrea Königsmarková und Boris Blahak. Unseren Partnern in Bayern, dem Bukowina Institut Augsburg und dem Lehrstuhl für Jüdische Kultur und Geschichte mit seiner Jiddischdozentur danken wir für die gute Zusammenarbeit. Evita Wiecki sei ganz besonders für ihre Anregungen und Ideen bei der Konzeption des Projekts gedankt. Zum Dank verpflichtet sind wir auch Sarah Sosinski und Nina Gretschmann für sorgsame Vorformatierung der Manuskripte; Doris Vogel danken wir für die kompetente, geduldige und engagierte Betreuung unseres Bandes. Georg Haindl und dem FORUMOST an der Universität Augsburg danken wir für die großzügige Unterstützung bei der Finanzierung des Tagungsbandes. Zu besonderem Dank sind wir der Förderin des Projekts und unserer Veranstaltungen verpflichtet, namentlich der Beauftragten der Bundesregierung für Kultur und Medien. Den Herausgebern der »Conditio Judaica« danken wir für die Möglichkeit, unser Buch in dieser Reihe erscheinen zu lassen. Carmen Reichert Bettina Bannasch Alfred Wildfeuer

XIV | Vorwort

Hinweis zu historischen Namen und zu Transkriptionsweisen Für die aktuellen Städtenamen werden in diesem Band die amtlichen Namen und die deutsche bzw. englische Übersetzung angegeben; im historischen Kontext werden einheitlich die historischen deutschen Bezeichnungen verwendet. Eigennamen, für die es im Deutschen oder Englischen eine gängige Transkription gibt, wurden in der üblichen Weise angegeben. Die Transkriptionen jiddischer Ausdrücke oder wenig bekannter Eigennamen erfolgte nach YIVO, für das Hebräische im Deutschen nach DIN 31636 und im Englischen nach the ISO 259-3, für alle anderen Sprachen nach gängigen wissenschaftlichen Transkriptionsweisen.

| Teil I: Jiddisch und die Diskussion um Status, Bedeutung und Zukunft der Sprache

Evita Wiecki

Nationsbildung durch Sprache Der historische Ort der Czernowitzer Konferenz Die Czernowitzer Konferenz wurde von Anfang an ambivalent beurteilt. Sie galt immer wieder sowohl als Meilenstein wie auch als Misserfolg in der Geschichte der jiddischen Sprache.1 Es gibt mittlerweile eine Flut an Texten, in denen sie erwähnt wird. Tatsächlich aber fehlt nach wie vor eine umfassende Arbeit, die die verschiedenen Perspektiven, Fragestellungen und Errungenschaften zusammenführt und systematisch untersucht. Obwohl die Konferenz eigentlich immer in den Kontext des Nationalen gestellt wird, ist sie bisher noch nie aus dem Blickwinkel von Nationalismusmodellen beleuchtet worden. Alleine die Bewertung der Abschlussformel, die unablässig zitiert und wiederholt wird, nämlich, dass »Jiddisch eine der nationalen Sprachen der Juden« sei, bedarf einer Diskussion aus Sicht der Nationalismusforschung. Ich möchte in diesem Beitrag einige Entwicklungen der jiddischen Sprachund Kulturgeschichte mit Begriffen aus der Nationalismusforschung zusammenführen. Erst werde ich einige allgemeine Überlegungen anstellen und anschließend das Modell von Karl W. Deutsch auf Jiddisch-bezogene Entwicklungen seit || 1 Itzik Gottesman bezeichnete sie als »a cornerstone in the history of the struggle to gain respect for the Yiddish language«, Itzik Nakhmen Gottesman: Defining the Yiddish Nation. Detroit 2003, S. 14. In dem Lexikonbeitrag zu der Czernowitzer Konferenz in der YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe schreibt Joshua A. Fishman in seinem abschließenden Kommentar: »However, though some continue to claim otherwise, there is little if any direct link between any of the above and either the nebulous ›spirit of Czernowitz‹ on the one hand, or the resolutions and participants at Czernowitz itself, on the other. Perhaps because Yiddishism needs a festive event to balance out its somber year, the memory of Czernowitz is called upon regularly for that purpose.« Joshua A. Fishman, URL http://www.yivoencyclopedia.org/article.aspx/Czernowitz_Conference (Zugriff am 28.06.2020). Es gibt zahlreiche Publikationen, die sich mit der Czernowitzer Konferenz beschäftigen: Joshua A. Fishman: Never Say Die! Berlin, Boston 1981; Joshua A. Fishman: The Tshernovits Conference Revisited: The ›First World Conference for Yiddish‹ 85 Years Later. In: The Earliest Stage of Language Planning. Hg. von dems. Berlin, New York 1993, S. 321– 331; David E. Fishman: The Rise of Modern Yiddish Culture. Pittsburgh/PA 2005; Emanuel S. Goldsmith: Architects of Yiddishism at the Beginning of the Twentieth Century. O. O. 1976; Emanuel S. Goldsmith: Modern Yiddish Culture. New York 1997; Gottesman, Defining the Yiddish Nation (wie Anm. 1); Tatjana Soldat-Jaffe: Twenty-First Century Yiddishism: Language, Identity and the New Jewish Studies. Brighton 2012; Kalman Weiser: Czernowitz at 100. Lanham 2010; Dovid Katz: Words on Fire. New York 2004; Dovid Katz: Yiddish and Power. Basingstoke 2015. https://doi.org/10.1515/9783110755138-001

4 | Evita Wiecki

den 1880er Jahren anwenden. Sein Ansatz gilt als grundlegend für viele nachfolgende Forschungen und Autoren. Wo mir die Weiterentwicklung von Deutschs Ideen als besser geeignet erscheint, greife ich auf die entsprechenden Ansätze zurück, beispielsweise auf die sehr populäre Idee der »imagined communities« von Benedict Anderson. Der größere Zeitrahmen (ab den 1880er Jahren bis in die Zwischenkriegszeit) öffnet den Blick auf Ursachen, Kontext und Folgen der Konferenz. Eine solche Untersuchung kann, so meine ich, die Entwicklungen dieser Phase in ein neues Licht stellen und uns neue Erkenntnisse liefern. Der Sozial- und Politikwissenschaftler Karl W. Deutsch (1912–1992) entwickelte seinen Ansatz bereits in der 1953 erschienen Promotion Nationalism and Social Communication.2 Er gehörte unter anderem dem Committee on Comparative Politics an, das der Frage nachging, wie sich eine vornationale Gesellschaft in eine nationale entwickelt und welche Faktoren dabei von Bedeutung sind. Das Aufkommen der Nationen siedelt er am Beginn der Moderne an, am Übergang von Bedarfs- zu Erwerbswirtschaft. Dieser Entwicklungsschritt führte dazu, dass die ländliche Bevölkerung in die Zentren abwanderte, die Städte entsprechend wuchsen, die soziale Mobilität zunahm, sich allmählich ein Proletariat formierte und auch ethnisches Bewusstsein ausbildete. Eine zentrale Stellung nehmen in Deutschs Arbeiten die soziale Kommunikation und Mobilisierung sowie kulturelle Assimilation und politische Integration ein.3 Deutsch stellte seine methodisch-theoretischen Überlegungen zu Nationalismus, Nation und Nationalstaat in einen sehr engen Zusammenhang mit Modernisierung. Wichtig ist dabei, sich zu vergegenwärtigen, dass es sich hier um einen Prozess handelt, der idealtypisch in dieser Reihenfolge stattfindet: erst Nationalismus als Idee, dann die Nation als Gemeinschaftsgefühl und dann der Nationalstaat, der einen politischen und rechtlichen Rahmen bietet. Nicht die Nation lässt Nationalismus entstehen, sondern es ist genau umgekehrt: Aus dem Nationalismus erwächst die Vorstellung der Nation und – möglicherweise – der Nationalstaat. Im Kontext der jiddischen Sprache, die in diesem Aufsatz behandelt wird, spielte der letzte Entwicklungsschritt (Nationalstaat) indes keine Rolle. Wir bewegen uns hier in dem Bereich, den man nach Miroslav Hroch als »Nationalbewe-

|| 2 Karl W. Deutsch: Nationalism and Social Communication. Cambridge 1953. 3 Deutsch, Nationalism and Social Communication (wie Anm. 2); eine stark verdichtete Zusammenfassung findet sich bei: Christian Jansen und Henning Borggräfe: Nation, Nationalität, Nationalismus. Frankfurt a. M. 2007, S. 81–86, hier S. 83.

Nationsbildung durch Sprache | 5

gungen nicht-dominanter Gruppen« bezeichnen kann.4 Es geht hier also nicht um die Bildung eines Nationalstaats oder um dessen Legitimation, sondern um eine frühe, gewissermaßen vorgeschaltete Phase im Prozess der Nationalisierung, die – wie bekannt – in Osteuropa letztlich (erfolglos) abgebrochen ist. Deutschs Beobachtungen lassen sich auch auf das Leben der Juden in Osteuropa seit den 1880er Jahren anwenden. Die politische, soziale und wirtschaftliche Situation der Juden im zaristischen Reich verschlechterte sich nach der Ermordung von Zar Alexander II. rapide.5 Landflucht, Urbanisierung und Proletarisierung waren die Folge und fielen zeitlich mit dem Aufkommen moderner jiddischer Kultur und Literatur zusammen sowie mit einem sich verstärkenden Bewusstsein, dass die jiddische Muttersprache nicht nur ein funktionsfähiges Kommunikationsmittel war, sondern zunehmend als Kultur- und Bildungssprache diente und damit das Potential zu einem nationalen Integrationsfaktor hatte.6 Die Czernowitzer Konferenz fand zu einem Zeitpunkt statt, als sich Jiddisch und Hebräisch, die beiden jüdischen Sprachen Osteuropas, in einem ähnlichen, wenn auch gegenläufigen Prozess befanden. In diesem Transformationsprozess löste sich die traditionelle, jahrhundertealte »innere Diglossie«,7 also die innere Zweisprachigkeit, auf, und es entstanden zwei selbständige, moderne Sprachen, die nun beide jeweils im säkularen Umfeld in allen Bereichen und auf allen Ebenen funktionieren sollten. Dies war zugleich der Beginn einer Entwicklung, die zu etwas ganz Neuem innerhalb der jüdischen Gemeinschaft führen sollte: zum jüdischen Monolingualismus. Die Identifizierung mit einer Sprache kann – und von den meisten wird sie es auch – als Teil eines Nationalisierungsprozesses betrachtet werden, weil frühe Sozialisation durch die Sprache als Sozialisation in || 4 Miroslav Hroch: Das Europa der Nationen. Göttingen 2005; Miroslav Hroch: Die Vorkämpfer der nationalen Bewegung bei den kleinen Völkern Europas. Prag 1968. 5 Einen detaillierten Überblick über die Geschichte der Juden in Russland bietet Antony Polonsky: The Jews in Poland and Russia. Oxford, Portland/OR 2010–2013. 6 Einen kurzen Überblick über die Entwicklung des Jiddischen zu einer Kultur- und Bildungssprache: Marion Aptroot und Roland Gruschka: Jiddisch. München 2010. Eine Zusammenfassung aller relevanten Prozesse findet sich bei D. Fishman, The Rise of Modern Yiddish Culture (wie Anm. 1). 7 Der Begriff der »inneren Diglossie« ist in diesem Zusammenhang mit einer gewissen Vorsicht zu betrachten, denn es handelt sich um eine idealisierte Darstellung der sprachlichen Situation der osteuropäischen Juden. Tatsächlich verfügten Frauen kaum über Hebräischkenntnisse, und viele Männer beherrschten die Sprache nur rudimentär als die Sprache des Ritus. Das Hebräische als Mittel vor allem der schriftlichen Kommunikation war bis in das 20. Jahrhundert hinein der männlichen Elite vorbehalten. Außerdem ignoriert das Modell der »inneren Diglossie« die Kenntnisse der jeweiligen Sprache der umgebenden Mehrheitsgesellschaft.

6 | Evita Wiecki

eine bestimmte Kultur angesehen wird. Dies formt die – auch nationale – Identität, denn die Sprache, in der man aufwächst, sei es die Mutter-, Vater- oder eine von den Eltern gewählte dritte Sprache, wird als wichtigstes Depot für soziale und kulturelle Konzepte und Charakteristika angesehen. Will Kymlicka schreibt: »We decide how to lead our lives by situating ourselves in these cultural narratives, by adopting rules that have struck us as worthwhile ones, as ones worth living […].«8 Avishai Margalit und Joseph Raz sprechen dabei von einer unfreiwilligen Zugehörigkeit zu einer Nation, denn ein Kind kann nicht darüber entscheiden, in welcher Sprache es aufwächst.9 Im Gegensatz dazu haben Erwachsene die Möglichkeit, eine solche Entscheidung zu treffen und damit tatsächlich ein Steuerungselement. Dafür haben wir reichlich Beispiele in der Geschichte der osteuropäischen Juden: Sholem Aleykhem sprach mit seinen Kindern auf Russisch, und Eliezer Ben Jehuda quälte seine Familie mit Hebräisch, das keiner so richtig beherrschte. Die Juden Osteuropas lebten am Ende des 19. und Beginn des 20. Jahrhunderts in einem bemerkenswerten, heute kaum noch vorkommenden Multilingualismus. Aus dieser Vielsprachigkeit ergaben sich vielfältige Loyalitätsmöglichkeiten. Damit wird Sprache in dem hier betrachteten Kontext der in der Diaspora lebenden, mehrsprachigen Juden und Jüdinnen – anders als in den meisten modernen Nationalstaaten – zwar zu einem wichtigen Faktor nationaler Identität, aber eben nicht zu einem »Gott gegebenen« oder unverrückbaren. Die im Alltag gelebte Vielsprachigkeit eröffnete ihnen viele Möglichkeiten, zwang sie aber gleichzeitig zu dem, was Ernest Renan bereits 1882 als ›plébiscite de tous les jours‹10 bezeichnet hatte: Eine sich wiederholende Entscheidung, wie man sich in einem System aus Religion, Territorium, Macht und eben auch ethnisch-nationaler Zugehörigkeit positioniert. Aber zurück zu Karl W. Deutsch und einer seiner Hauptfragen: Wie entwickelt sich eine traditionelle Gesellschaft zu einer modernen, eine vornationale zu einer nationalen? Diese Entwicklung beschreibt Deutsch als mehrere parallel verlaufende Prozesse. Dazu gehören: a) Entstehung neuer Länder, b) Standardisierung der Sprache, c) Durchsetzung der Sprache durch nationalistische Intellektuelle,

|| 8 Will Kymlicka: Politics in the Vernacular. Oxford/UK 2001, S. 209–210. 9 Avishai Margalit und Joseph Raz: National Self-determination. In: The Rights of Minority Cultures. Hg. von Will Kymlicka. Oxford 1995, S. 79–92, hier: S. 85–86. 10 Ernest Renan: Was ist eine Nation? Wien 1995, S. 56.

Nationsbildung durch Sprache | 7

d) Ausweitung des Gemeinschaftsgefühls auf Grundlage der sozialen Mobilisierung und e) der sozialen Kommunikation.11

Diese Prozesse sollen hier als Grundgerüst meiner Überlegungen dienen: ad a) Die nationale Idee war seit Mitte des 19. Jahrhunderts ein europaweiter säkularer Trend, der sich auch in den Gesellschaften Osteuropas zunehmend durchsetzte und um 1900 einen ersten Höhepunkt erreichte.12 Doch blieb die Entstehung neuer Staaten dort bis zum Ende des Ersten Weltkrieges nur eine Idee und das Sehnsuchtsprojekt stetig wachsender Nationalbewegungen. Wichtig festzustellen ist, dass die Juden Osteuropas sich mit diesem zunehmenden Trend ethnisch-nationaler Identitätsbildung ebenfalls auseinandersetzen mussten.13 ad b) Zum Prozess der Nationalisierung einer Gruppe gehört auch die Etablierung gemeinsamer kultureller Standards, besonders einer einheitlichen Sprache. In dem in Osteuropa zunehmenden Trend ethnisch-nationaler Identitätsbildung spielte (für jedes einzelne Volk) eine eigene und einheitliche Sprache als nationales Distinktionsmerkmal eine tragende Rolle. Die Juden Osteuropas lebten in einem riesigen Territorium zwischen Warschau und Moskau, Wilna und Odessa, unter Nachbarvölkern, die viele unterschiedliche Sprachen nutzten. Gleichzeitig war auch das Jiddische in diesem großen Gebiet weder einheitlich noch im sprachwissenschaftlichen Sinne standardisiert. Das steigende nationale Bewusstsein rief daher immer häufiger nach einer jiddischen Hochsprache. Das gesprochene Jiddisch teilte sich in drei große Dialektgruppen und unzählige regionale und lokale Dialekte auf. Sie unterschieden sich zum Teil erheblich in der Aussprache, Grammatik und Wortschatz.14 Die steigende Zahl der Druckerzeugnisse und die Tatsache, dass sich jüdische Druckereien fast ausschließlich in Kongress-Polen befanden und von da aus das gesamte jüdische Osteuropa (und andere Teile der Welt) belieferten, führte zur Entstehung einer || 11 In ihrer sehr verdichteten Darstellung von Deutschs Modell geben Jansen und Borggräfe noch weitere Punkte an, wie beispielsweise Konstituierung des Volkes oder politische Integration zu Staaten, die in unserem Kontext nicht von Bedeutung sind; Jansen und Borggräfe, Nation, Nationalität, Nationalismus (wie Anm. 3), S. 83. 12 Vgl. dazu Hroch, Die Vorkämpfer der nationalen Bewegung bei den kleinen Völkern Europas (wie Anm. 4). 13 Einen breiten Überblick über die regional unterschiedlichen Entwicklungen bietet der Sammelband von Ulrike Hirschhausen und Jörn Leonhard, insbesondere die diversen Beiträge ab S. 293, Ulrike von Hirschhausen und Jörn Leonhard: Europäische Nationalismen im West-OstVergleich: Von der Typologie zur Differenzbestimmung. Freiburg 2001. 14 Einen Überblick über jiddische Dialekte mit weiteren Literaturhinweisen bietet: Dovid Katz: Language. Yiddish. URL https://yivoencyclopedia.org/article.aspx/Language/Yiddish (Zugriff am 25.08.2020).

8 | Evita Wiecki

Drucksprache, die im gesamten Gebiet, unabhängig vom lokalen jiddischen Dialekt, verstanden werden konnte.15 Diese informell entstandene Standardisierung mache es inzwischen unmöglich, zu drucken, »wie man möchte«, bemerkte bei der Czernowitzer Konferenz die Bundistin Ester Frumkin.16 Diese Standardisierung hielt sie nicht für ausreichend und wünschenswert. Vielmehr drängte sie auf eine formelle, wissenschaftlich fundierte und umfassende Standardisierung. Die Dringlichkeit ihrer Forderungen spiegelt sich auch in dem Programm der Konferenz wider: Fünf der zehn Tagesordnungspunkte bezogen sich auf Standardisierung und Sprachplanung. Der Schaffung einer einheitlichen Hochsprache wurde eine besondere Bedeutung beigemessen.17 Die Problematik der fehlenden Vereinheitlichung spürten vor allem Pädagogen in den ersten (illegalen) Schulen mit Jiddisch als Unterrichtssprache sowie Autoren von Jiddisch-Lehrbüchern. Seit der Jahrhundertwende setzten sich Magnus Krinski, Moyshe Fridman, Yitskhok Pirozhnikov und andere ausführlich mit der Frage der Standardisierung jiddischer Orthographie und Grammatik auseinander und boten erste Vorschläge in ihren Lehrwerken an.18 Auch Avrom Reyzen, der an der Czernowitzer Konferenz teilgenommen hatte, reagierte (gemeinsam mit seinem jüngeren Bruder Zalmen) mit einem dreiteiligen Lehrbuch-Set von 1908 darauf, dass es bis dahin kein offizielles, »universelles« Jiddisch gab.19 Jede der Publikation machte einen eigenen Vorschlag – daraus entstand zwar keine verbindliche Vereinheitlichung, machte aber den Mangel deutlich. Auch wenn die

|| 15 Nathan Cohen: Distributing Knowledge: Warsaw as a Center of Jewish Publishing, 1850– 1914. In: Warsaw, the Jewish Metropolis. Hg. von Glenn Dynner. Leiden et al. 2015, S. 180–206; Nathan Cohen: Sefer, sofer ve-ʻiton. Yerushalayim 2003. ַ (5) 1910, S. 85–91. 16 Ester Frumkin: ‫נאָ ך אַ מאָ ל װעגן דער נאַ ציאָ נאַ לער ערציהונג‬. In: ‫צײטפֿראַ גען‬ 17 Laut Einladung sollten folgende Punkte besprochen werden: jiddische Orthographie, jiddische Grammatik, fremde und neue Wörter, Wörterbuch, jüdische Jugend und die jiddische Sprache, Presse und die jiddische Sprache, Bühne und die jiddische Sprache, ökonomische Lage der jiddischen Schriftsteller, ökonomische Lage der jiddischen Schauspieler, Anerkennung der jiddischen Sprache. Shemaryahu Gorelik: ‫נאָ טיצן‬. In: ‫( ליטעראַ רישע מאָ נאַ טסשריפֿטען‬1908), Nr 2, S. 156. 18 Magnus Krinski: (‫ )ערשטער טײל‬.‫דער יידיש לעהרער‬. Varshe 1906; Yitskhok Pirozhnikov:

‫ אַ פּראַ קטישער לעהר־בוך צו לערנען אָ נפֿאַ נגס־קינדער לעזען און‬.‫דער אידישער שפּראַ ך־לעהרער‬ (‫שרײבען אידיש )זשאַ רגאָ ן‬ ַ . Vilne 1906; Yitskhok Pirozhnikov: ‫ראשית מקרא‬. Vilne 1906; Moyshe Fridman: ‫היהדיה‬. Odes 1910. 19 Z[almen] Reyzen/A[vrom] Reyzen: ‫שרײבען‬ ַ ‫ אַ מעטאָ דע צו לערנען לעזען און‬.‫די מוטער־שפּראַ ך‬ ‫ מיט גראַ ממאַ טיקאַ לישע כּללים‬.‫יודיש‬. Varshe 1908 (5668); Zalmen Reyzen: .‫יודישע גראַ מאַ טיק‬. Varshe 1908 (5668); Avrom Reyzen: .‫ אַ לעזע־בוך פֿאַ ר שול און הױז‬.‫׃יודישע חרעסטאָ מאַ טיע‬ ‫נײעסטע מעטאָ דעס‬ ַ ‫ נאָ ר די‬,‫געזאַ מלט פֿון די בעסטע ליטעראַ רישע און װיסנשאַ פֿטליכע קװאַ לען‬. Varshe 1908 (5668); Evita Wiecki: »Ein Jude spricht Jiddisch«. Göttingen 2018, S. 70–73.

Nationsbildung durch Sprache | 9

Bemühungen um Standardisierung und Normierung der Sprache nach 1908 verstärkt wurden, richtig umgesetzt werden konnten die Ideen und Forderungen erst in der Zwischenkriegszeit, nachdem entsprechende Institutionen, wie die TSISHO (Zentrale Jiddische Schulorganisation), TSBK (Zentrales Bildungskomitee) und das YIVO (Jüdisches Wissenschaftliches Institut), ihre Arbeit aufgenommen hatten.20 ad c) Beteiligt an diesen Maßnahmen waren Intellektuelle, die Karl W. Deutsch als nationalistische Intellektuelle bezeichnet – Akteure wie Y. L. Perets, Avrom Reyzen, Hersh-Dovid Nomberg, Sholem Ash, Chaim Zhitlowsky, die der Einladung von Nathan Birnbaum nach Czernowitz gefolgt waren. Doch es gab eine große Kluft zwischen ihnen und den weitgehend russifizierten, gebildeten jüdischen Eliten im Russischen Reich. Diese Gruppe interessierte sich nicht für das Jiddische, was ihr vielfach vorgeworfen wurde. Jiddisch-Aktivisten wie Y. L. Perets, bedauerten regelmäßig, dass man mit Jiddisch nur die Massen und keine Eliten erreichen könne.21 Doch längerfristig betrachtet, gehört es zu den Verdiensten dieser Intellektuellen, dass es ihnen – bis zu einem gewissen Grad – gelungen war, eben diese russifizierten Eliten für das Jiddische zu interessieren, was man gut am Beispiel Simon Dubnows und seines Essays »Vom Jargon zu Jiddisch« aus dem Jahr 1929 sehen kann.22 ad d) In diesem Zusammenhang muss ein weiterer, sehr zentraler Begriff von Karl W. Deutsch, eingeführt werden: Soziale Mobilisierung. Unter sozialer Mobilisierung versteht er einen umfassenden Wandelprozess einer sich modernisie-

|| 20 Heiß diskutiert wurde die Frage der Standardisierung der jiddischen Sprache beispielsweise bei dem Gründungstreffen der TSISHO 1919, siehe dazu: ‫קולטורבאַ ראָ טונג‬. In: ‫נײע שול‬ ַ ‫די‬ ‫( פּעראַ גאָ גישער חודש־זשורנאַ ל‬1), 1920, S. 63–70. Mehr zu den Bemühungen und Maßnahmen zur Standardisierung der Sprache: Ber Borokhov: ‫די אױפֿגאַ בן פֿון דער ייִ דישער פֿילאָ לאָ גיע‬. In:

‫ דער פּינקס‬,‫ פֿאַ ר פֿאָ לקלאָ ר‬,‫יאָ הרבוך פֿאַ ר דער געשיכטע פֿון דער יודישער ליטעראַ טור און שפּראַ ך‬ ‫ קריטיק און ביבליאָ גראַ פֿיע‬1912–1913, S. 1–20; Barry Trachtenberg: Ber Borochov’s ›The Tasks of

Yiddish Philology‹. In: Science in Context (20–2) 2007, S. 341–352; Rakmiel Peltz: The Undoing of Language Planning from the Vantage of Cultural History: Two Twenty Century Examples. In: Undoing and Redoing Corpus Planning. Hg. von Michael G. Clyne. Berlin 1997, S. 327–355; Mordkhe Schaechter: ‫אײנהײטלעכער ייִדישער אױסלײג‬ ַ ‫דער‬. Nyu-York 1999. 21 Zum Umgang der jüdischen Elite mit dem Jiddischen beispielsweise: Joshua M. Karlip: The Tragedy of a Generation. Cambridge/MA 2013; Fishman, The Rise of Modern Yiddish Culture (wie Anm. 1). 22 Simon Dubnow: ‫ ליטעראַ רישע זיכרונות‬.‫ און אַ נדערע אַ רטיקלען‬.‫פֿון זשאַ רגאָ ן צו ייִדיש‬. Vilne 1929, S. 9.

10 | Evita Wiecki

renden Gesellschaft.23 Dieser besteht aus zahlreichen Teilprozessen, deren Zusammensetzung situationsbedingt variieren kann. Typischerweise gehören dazu: Verstädterung, Mobilität, Berufswechsel (bis hin zur Proletarisierung), »Änderung der sozialen Umgebung und der Sphäre des Nachbarlichen«,24 Alphabetisierung und Elementarbildung, Massenkommunikationsmittel und andere mehr.25 Dieser Wandel hat direkten Einfluss auf das politische Handeln – in Bezug auf die jüdische Gemeinschaft Osteuropas können wir das sehr deutlich an dem seit den 1880er Jahren massiv einsetzenden Prozess der allgemeinen Politisierung der nun urbanisierten und großenteils proletarisierten Massen sehen. Deutsch spricht in dem Zusammenhang von »Ausweitung der politisch relevanten Bevölkerungsschichten. Diese Schichten sind ungleich breiter zusammengesetzt als die Eliten […].«26 Es überrascht also nicht, dass die Geschichte jüdischer politischer Parteien und Organisationen in Osteuropa in den 1880er Jahren begann. Es handelte sich um eine sehr zersplitterte und fluide politische Landschaft. Zu den größten Parteien gehörten die Zionisten (gegründet 1884 als Hibat Tsiyon-Bewegung) und der sozialistisch ausgerichtete Allgemeine Jüdische Arbeiterbund in Russland und Polen, kurz Bund (gegründet 1897). Bemerkenswert in unserem Kontext ist die Tatsache, dass beide Parteien jeweils eine der beiden jüdischen Sprachen in ihrem Programm verankert hatten. Kurz nach der Jahrhundertwende kam es zu einer ganzen Reihe wichtiger Entwicklungen in der jüdisch-politischen Landschaft – zur Gründung zahlreicher neuer Parteien und zur Überarbeitung bereits bestehender Ideologien. Die politische Mobilisierung der Juden vor allem in Russland beschleunigte sich massiv. Der Bund, der sich für das Jiddische einsetzte, verzeichnete einen besonders großen Zulauf.27 Das steigende politische Interesse führte zu einem wachsenden Engagement in (vordergründig) unpolitischen Organisationen, »die irgend etwas verbessern wollen«.28 Zahlreiche Bibliotheken, Lesegesellschaften, Orchester, Amateurtheatertruppen u. ä. sind hier besonders interessante Beispiele für solche Organisationen, denn sie sind Ausdruck eines neuen Bedürfnisses nach einer öffentlichen || 23 Karl W. Deutsch: Soziale Mobilisierung und politische Entwicklung. In: Politische Vierteljahresschrift 2 (2) 1961, S. 104. In allen Zitaten aus diesem Artikel von Karl W. Deutsch folge ich der dort verwendeten Rechtschreibung. 24 Deutsch, Soziale Mobilisierung (wie Anm. 23), S. 104. 25 Deutsch, Soziale Mobilisierung (wie Anm. 23), S. 104–106. 26 Deutsch, Soziale Mobilisierung (wie Anm. 23), S. 11. 27 Jonathan Frenkel: Parties and Ideologies. URL https://yivoencyclopedia.org/article.aspx/ Parties_and_Ideologies (Zugriff am 22.08.2020). 28 Deutsch, Soziale Mobilisierung (wie Anm. 23), S. 114.

Nationsbildung durch Sprache | 11

Kultur (Public Culture).29 In der frühen Phase fand diese Public Culture in vielen Sprachen statt. Dabei war anfangs das von der Obrigkeit vorgeschriebene und von russifizierten jüdischen Eliten bevorzugte Russisch besonders stark. Mit dem Anstieg der Zahl jüdischer Bibliotheken gewannen die beiden jüdischen Sprachen an Bedeutung. Während die Zionisten die Verbreitung der hebräischen Sprache unterstützten, hatte das Jiddische zunächst kein Sprachrohr. Der Anstieg entsprechender Organisationen, in denen die Kulturarbeit bevorzugt auf Jiddisch stattfand, ging vor allem auf das gestiegene Bedürfnis von Millionen Jiddisch-Sprechern nach Information, Unterhaltung und Bildung in der Muttersprache zurück. Wie kraftvoll dieser Prozess verlief und wie prominent darin die Sprache war, lässt sich beispielsweise daran erkennen, dass die Idee einer jiddisch-jüdischen Gemeinschaft durchaus bestehende administrative Grenzen überwinden konnte. In der jüdischen Kultur und Geschichtsschreibung gibt es die Vorstellung von einer Region Lite (jidd. Litauen), die wesentlich größer ist als die Grenzen sowohl der unabhängigen Litauischen Republik der Zwischenkriegszeit (1918–1940) als auch des heutigen Staates Litauen. In der osteuropäisch-jüdischen Perspektive umfasst Lite große Teile Nordostpolens, Nord- und Westweißrusslands, Südlettlands und Nordostpreußens.30 Die aus diesem großen Gebiet stammenden Juden bezeichneten sich als Litvakes.31 Dieser nur in der jüdischen Topographie vorhandene Begriff spiegelt eine Gemeinschaft von über einer Million Menschen (1939) wider, deren Bewusstsein der Zusammengehörigkeit in erster Linie von ihrem jiddischen Dialekt herrührte. Dieses Gebiet war eines der wichtigsten Zentren der jiddischen Kultur, Literatur, Bildung und Forschung und hatte auch dadurch für die Litvakes ein sehr hohes nationales Identifikationspotential.32 Nach Deutsch ist die Konstitution einer sozialen Gruppe als Nation möglich, indem sie ihren Angehörigen spezifische Merkmale und Eigenschaften sowie eine gemeinsame Geschichte und kulturelle Traditionen zuschreibt. In diesem Zusammenhang können als weiteres, interessantes Beispiel für die Ausweitung

|| 29 Jeffrey Veidlinger: Jewish Public Culture in the Late Russian Empire. Bloomington, Indianapolis 2009. 30 Diese weit gefasste Definition Litauens in der jüdischen Geschichtsschreibung und Kultur entspricht in etwa dem großen Territorium, das dem Va’ad Medinot Lita unterstand, der die litauisch-jüdischen Gemeindeangelegenheiten von 1623 bis 1764 regelte. 31 Den Litvakes (jidd., Sgl. litvak) – in Abgrenzung zu den Galizianern – sagte man eine unterkühlte Emotionsstruktur, ausgeprägte intellektuelle Fähigkeiten, besondere Vorlieben bezüglich Essen, Kleidung und Religionsausübung nach. 32 Mehr zu der Idee Lite: Mordechai Zalkin: Lithuanian Jewry and the Concept of ›East European Jewry‹. In: Polin: Studies in Polish Jewry (25) 2013, S. 57–70.

12 | Evita Wiecki

des Gemeinschaftsgefühls und für die soziale Mobilisierung die ausgiebige Beschäftigung mit Folklore sowie die zahlreichen ethnographischen Expeditionen dienen. Jüdische Ethnographie kam als Forschungsfeld zu Beginn des 19. Jahrhunderts im Westen auf. Ab den 1850er Jahren wurden Beschreibungen der Folklore und der Bräuche der osteuropäischen Juden publiziert. Diese Forschung wurde vor allem von interessierten Laien betrieben, wie beispielsweise von dem Arzt Samuel Weissenberg (1867–1928), der sich für physische Merkmale und kulturelle Praktiken russischer Juden interessierte. Immer wieder forderten diese Ethnologen und Folklore-Forscher Menschen auf, Lieder, Erzählungen, Legenden, Purimspiele etc. zu schicken. Aus solchen Zuschriften entstand beispielsweise die breit rezipierte Sammlung jüdischer Volkslieder, die Peysekh Marek und Shaul Ginsburg 1901 veröffentlichten.33 Von den ersten ethnographischen Expeditionen Ende des 19. Jahrhunderts an entstand stetig eine große Bewegung an zamlers (Sammlern) – also Menschen, die in ihrer Umgebung Informationen über jüdisches Leben, Bräuche, Sprache, Kleidung und volkstümliche Kultur sammelten. Später, mit der Gründung der ethnographischen Sektion des YIVO (1925) wurde das Sammeln der Folklore zu einer regelrechten Massenbewegung – als eben diese zamlers wurden Massen dazu bewegt, sich mit der als nationale Kultur betrachteten Folklore zu beschäftigen. Üblicherweise werden diese Expeditionen mit zweierlei begründet: Damit, dass man die – wie manche Intellektuelle meinten – bereits im Untergang begriffene Welt des osteuropäischen Judentums dokumentieren wollte, und damit, dass volkstümliche Kultur einen hohen Wert für die nationale Identität hatte. Gerade die zweite Begründung ist hier von großer Bedeutung.34 Sicherlich lassen sich noch weitere Beispiele für den Prozess der sozialen Mobilisierung unter den Juden Osteuropas finden, die zeigen, dass die Idee einer jiddischen Nation breitere Schichten der jüdischen Bevölkerung erreichte. Man müsste nur die Quellen einmal aus dieser Sicht beleuchten. ad e) In dem Modell von Deutsch funktioniert eine Nation als eine Kommunikationsgemeinschaft, die in kommunikativen Netzwerken Materielles und NichtMaterielles gemeinsam erschafft, und dadurch einen hohen Identifikationswert erhält. Deutsch bezeichnet das als soziale Kommunikation.35 Sie ist so bedeutend in dem Modell, weil sie das Potential hat, Handlungen, Erwartungen, aber auch Projektionen innerhalb einer Großgruppe zu homogenisieren und zu koordinie-

|| 33 Peysech Marek und Shaul Ginsburg: Evreiskiia narodnyia piesni v Rossii. St. Petersburg 1901. 34 Mehr dazu: Andreas B. Kilcher und Gabriella Safran: Writing Jewish Culture. Bloomington, Indianapolis 2016; Gottesman, Defining the Yiddish Nation (wie Anm. 1). 35 Karl W. Deutsch: Nationalism and Social Communication. Cambridge/MA 1966, S. 95–98.

Nationsbildung durch Sprache | 13

ren. Die soziale Mobilisierung schafft die Bedingungen für soziale Kommunikation, zugleich dient sie dem weiteren Ausbau des Gemeinschaftsgefühls. Neben Presse und Literatur sind alle Formen von Zusammenkünften – politisch und kulturell motiviert – das naheliegendste Beispiel für soziale Kommunikation. Wie bereits erwähnt, gewannen am Ende des 19. Jahrhunderts Institutionen, die sich der Public Culture widmeten, an Bedeutung. Besonders bemerkenswert ist die schnell wachsende Zahl jüdischer Bibliotheken, speziell zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Ihre Zahl stieg im Zarenreich zwischen 1905 und 1910 um 65,3 %.36 In der Forschung wird dieser Prozess vorrangig in Kontext der Haskala (der jüdischen Aufklärung) und im Zusammenhang mit der Säkularisierung der osteuropäischen Juden gestellt. Veidlinger beschreibt die Bibliotheken als »the largest Jewish communal organization outside the synagogue«,37 gleichzeitig stellt er dar, dass die meisten von ihnen sich genau in den Räumen der örtlichen Synagoge befanden. Es waren Orte der Begegnung, der Bildung, der Diskussion und weiterer kultureller Angebote. Sie sollten zunächst also nicht in erster Linie als Ersatz dienen, sondern das bisherige Angebot ergänzen und neu aufkommende Interessen und Bedürfnisse stillen. Dass es sich dabei nicht um eine oktroyierte Entwicklung handelte, sondern um eine Reaktion auf einen bestehenden und aufkommenden Bedarf, sieht man an der vielfach privaten Finanzierung und dem Betreiben der Bibliotheken durch Ehrenamtliche. Die Popularisierung von »Roman und Zeitung« und die damit einhergehende Entwicklung von Verlags- und Pressewesen betrachtet Benedict Anderson in seiner viel rezipierten Nationalismustheorie als hauptsächliches Element, das zur Entstehung von sogenannten »imagined communities« führt.38 Er hält den Nationalismus für ein »kulturelles System«, in dem die Menschen sich einer Gemeinschaft angehörig fühlen. »Imagined« ist die Gemeinschaft deswegen, weil die Individuen einander nicht kennen, und die Idee dieser Gemeinschaft nur in ihren Köpfen existiert.39 Anderson schreibt dabei der Sprache eine zentrale Funktion zu: »Die wichtigste Eigenschaft der Sprache ist […], vorgestellte Gemeinschaften hervorzubringen«.40 »Roman und Zeitung« verschaffen ihren Lesern das Gefühl einer Gemeinschaft und sind »Repräsentationsmöglichkeiten für das Bewusstsein von Nation«.41 Das Aufkommen jiddischer Presse ab 1908 und ihr || 36 Veidlinger, Jewish Public Culture (wie Anm. 29), S. 59f. Den stärksten Anstieg – von 85,7 % – verzeichnete man in Kongress-Polen. 37 Veidlinger, Jewish Public Culture (wie Anm. 29), S. 52. 38 Benedict R. O’G Anderson: Die Erfindung der Nation. Frankfurt a. M., New York 1988, S. 32–39. 39 Anderson, Die Erfindung der Nation (wie Anm. 38), S. 14–15. 40 Anderson, Die Erfindung der Nation (wie Anm. 38), S. 115. 41 Anderson, Die Erfindung der Nation (wie Anm. 38), S. 32.

14 | Evita Wiecki

rasantes Wachstum in der Zahl der Publikationen aber auch der Auflagenzahlen ist ein Ausdruck der sozialen Kommunikation. 1905 betrug die Auflage der fünf in Warschau gedruckten jiddischen Tageszeitungen insgesamt 100.000 Exemplare, 1913 erreichte alleine die Tageszeitung Haynt eine Auflage von 150.000.42 Die Presse bediente einerseits die neuen Bedürfnisse, wie gesteigerten Informationsbedarf, gleichzeitig schuf sie eine neue Gemeinschaft, weil sie es ermöglichte, die Ideen der national ausgerichteten Intellektuellen horizontal – also in der breiten Masse – zu vermitteln. Auch die Czernowitzer Konferenz selbst bediente in ihrem Rahmen den Prozess: Menschen aus verschiedenen Teilen Osteuropas und aus dem Ausland kamen zusammen, um gemeinsam die Entwicklung der jiddischen Sprache voranzutreiben, und die jiddischen Zeitungen berichteten darüber.

Zusammenfassung Es ist nicht wichtig, ob man für Nation Andersons Begriff der »imagined community« heranzieht oder die von Rainer Lepsius gewählte Bezeichnung der »gedachten Ordnung«.43 In beiden Fällen wird deutlich, dass es Nation nicht einfach so gibt. Vielmehr sind es erst nationale Ideen, kommunikative Netzwerke, identitätsstiftende Ereignisse, die den Nationalismus befördern, der erst im nächsten Schritt, meist im politischen Kontext, zur Formierung einer Nation oder einer nationalen Großgruppe führt. Wie zu Beginn bereits erwähnt, bedeutet Sozialisation in einer Sprache Sozialisation in eine bestimmte Wertegemeinschaft. Nach Anderson ist Sprache kein Symbol des Nation-Seins, sondern ein Mittel, das die Gemeinschaft erschafft. Sobald die Sprache im Bewusstsein ihrer Sprecher eine nationale Bedeutung erhält, spielt sie im Prozess der Nationsbildung eine entscheidende Rolle. Interessant an dieser Stelle ist es noch den von Dieter Langewiesche geprägten Begriff der »Ressourcengemeinschaft« anzuführen. Darunter versteht er das Versprechen der Partizipation an politischen, sozialen, kulturellen Errungenschaften, rechtliche Gleichheit und politische Mitsprache.44 Die durch die jiddi|| 42 Joanna Nalewajko-Kulikov: ›Hajnt‹ (1908–1939). In: Studia z dziejów trójjęzycznej prasy żydowskiej na ziemiach polskich (XIX–XX w.). Warschau 2012, S. 61–74; Joanna NalewajkoKulikov: ›Di Haynt-mishpokhe‹: Study for a Group Picture. In: Warsaw, the Jewish Metropolis. Hg. von Glenn Dynner. Leiden et al. 2015, S. 252–270. 43 Mario Rainer Lepsius: Interessen, Ideen und Institutionen. Opladen 1988, S. 233. 44 Dieter Langewiesche: Nation, Nationalismus, Nationalstaat. München 2000.

Nationsbildung durch Sprache | 15

sche Sprache vereinte Nation oder nationale Minderheit versprach eine solche moderne, säkulare Ressourcengemeinschaft – dies bedeutet zugleich, dass eine andere Gemeinschaft das nicht (besser) bieten konnte. In diesem Kontext ist auch der Konflikt zwischen den Jiddischisten und Hebraisten während der Czernowitzer Konferenz zu sehen. Beide Seiten versuchten über die Sprache eine weitreichende Ressourcengemeinschaft zu definieren und zu etablieren. Man wird also der Bedeutung der Czernowitzer Konferenz nicht gerecht, wenn man nur nach ihren Folgen fragt. Vielmehr war die Konferenz selbst Ergebnis und Höhepunkt eines längerfristigen Prozesses, der sichtbar wird sobald man wissenschaftlich etablierte Nationalismusmodelle auf die Entwicklung anwendet. Erkennbar wird so die Ausformung einer jiddisch-jüdischen Kultur- und Volksnation, die zeitgleich und in Auseinandersetzung mit den anderen osteuropäischen Nationalbewegungen, Gestalt annahm und deren politische Weiterentwicklung offen war.

Kalman Weiser

Barg-aroyf or Uphill? Max Weinreich and the Czernowitz Conference The First Yiddish Language Conference was held in late summer 1908 in Czernowitz, capital of what was then the Habsburg province of Bukovina. Although Jews made up a plurality of the city’s population, the cosmopolitan enclave dubbed »Little Vienna« was not an obvious choice for an event dedicated to the promotion of Yiddish. Indeed, the city’s liberal Jewish middle class, which played a prominent role in its economic, political, and civic life, was inclined towards Germanization. But the Conference’s chief initiator, the Viennese-born intellectual Nathan Birnbaum, then a champion of Yiddish and national cultural autonomy for the empire’s Jews, had recently relocated to the city. Moreover, Yiddish was widely spoken particularly, among working class Jews and newer arrivals from the city’s socially and religiously more conservative environs. Finally, Czernowitz’ multi-ethnic character and the Habsburg Monarchy’s relative tolerance for nationalist politics – particularly in contrast with the nearby Russian Empire, »the prison house of nations« – made it an attractive location for delegates from Eastern Europe and beyond.1 The Conference was not affiliated with a specific political orientation and participants were invited from »all Jewish organisations interested in Yiddish« for educational, cultural, or political reasons.2 Sensitive to conflicts between champions of Yiddish and promoters of Hebrew, Birnbaum and his co-organizers strove to avoid raising the highly divisive question of the status of Yiddish in Jewish society relative to Hebrew. But the question reared its ugly head nonetheless and pre-occupied delegates and audience members alike. Political factionalism derailed the carefully planned Conference agenda.3

|| 1 Joshua Fishman: Ideology, Society & Language. The Odyssey of Nathan Birnbaum. Ann Arbor 1987, pp. 30f. Jess Olson: Nathan Birnbaum and Jewish Modernity. Architect of Zionism, Yiddishism, and Orthodoxy. Stanford 2013, pp. 185–189. 2 Joshua Fishman: Czernowitz Conference. In: YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe. 3. August 2010. Online: 6. August 2019, URL . A reconstruction of the Conference based on newspaper articles, memoirs, and speeches submitted by participants can be found in Yivo (ed.): ‫די ערשטע ייִ דישע‬ ‫קאָ נפֿערענץ‬-‫שפּראַ ך‬. Vilna 1931. 3 See, for example, the debates about the organisation of the Conference and its authority to undertake concrete measures (Yivo, ‫( די ערשטע‬see note 2), pp. 98–110; pp. 114–117). Olson, Nathan Birnbaum and Jewish Modernity (see note 1), pp. 197–206. https://doi.org/10.1515/9783110755138-002

18 | Kalman Weiser After several days of passionate debate, the Conference famously adopted the position that Yiddish was a but not the national language of the Jewish people and called for its »political, social, and cultural equality.«4 This compromise position enraged both those who championed Hebrew as the single national language of the Jews and those who wished to declare Hebrew a historic relic best left to antiquarian study.5 Agenda points dealing with practical matters such as language standardization and Yiddish writers’ economic conditions failed to be debated and many prepared speeches were never delivered for lack of time. The Conference protocols, although carefully prepared by Birnbaum’s adolescent son Solomon, were subsequently lost by a third party and were not published.6 Nor did a lasting successor body emerge to plan a second conference or continue the Czernowitz Conference’s organisational work. While some publications covered the Conference with enthusiasm, a portion of the contemporary Jewish press ignored or possibly misunderstood the significance of the Conference. Some publications mocked and dismissed it – as much for its aspirations as for its seeming disorganisation and lack of concrete results.7 But the Conference did not fail to impress one young journalist: Max Weinreich (1894–1969). Outside the field of Yiddish, Weinreich is best known for a quip, defining language as »a dialect with an army and a navy.«8 Weinreich attributed this socio-linguistic insight to an unnamed high school teacher from the Bronx who attended one of his lectures, but he marvelled at it and popularized it. More importantly, it essentially summarizes his life’s work to win for Yiddish the respect and scholarly attention usually afforded only to languages that enjoy official status in states. Weinreich’s influence in shaping the field of Yiddish Studies cannot be overstated. His name is virtually synonymous with the Yiddish Scientific Institute, which he helped to found in pre-WWII Vilna, Poland,

|| 4 Yivo, ‫( די ערשטע‬see note 2), p. 118. 5 For debates about the status of Yiddish and Hebrew, see Yivo, ‫( די ערשטע‬see note 2), pp. 103–113. 6 David and Eleazar Birnbaum: A Brief Account of Solomon Birnbaum’s Life. In: Solomon Birnbaum: Yiddish. A Survey and a Grammar. Ed. by Kalman Weiser et al. Second, revised edition. Toronto 2016, p. xv. 7 For press reactions 1908–1908, see Yivo, ‫( די ערשטע‬see note 2), pp. 197–283. Fishman, Ideology, Society & Language (see note 1), pp. 38–81. Max Weinreich: ‫ אַ דערמאָ נונג און אַ מאָ נונג‬:‫פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬. In: ‫צוקונפֿט‬, vol. 63, issue 5–6 (May–June), pp. 218–219. ַ ‫דער ייִוואָ און די פּראָ בלעמען פֿון אונדזער‬. In: ‫בלעטער‬- ָ‫ייִ ווא‬, vol. 25, issue 1 Max Weinreich: ‫צײט‬ (1945), p. 13. 8 Weinreich, ‫צײט‬ ַ ‫( דער ייִוואָ און די פּראָ בלעמען פֿון אונדזער‬see note 7), p. 13.

Barg-aroyf or Uphill? | 19

and which continues today as the YIVO Institute for Jewish Research in New York City.9 Throughout his lengthy career as a scholar, journalist, educator, and Yiddish-activist, Max Weinreich periodically revisited the Czernowitz Conference in his writing and public addresses in both Europe and America. Its anniversaries provided him with the chance to reflect upon the Conference’s place in history, as well as to evaluate the progress of secular Yiddish culture since 1908 and to chart a course for what remained to be done on its behalf. In 1908, Weinreich was but a 14-year-old schoolboy preparing to write exams for his entrance into gymnasium. He was living with relatives in Dvinsk in the northwest corner of the Russian Empire, today’s Daugauvpils in Latvia – about 1000 kilometres due north of Czernowitz.10 But he was already a published journalist, a regular contributor to publications in Russian, German, and Yiddish. He was also an impassioned convert to the cause of Yiddishism, the movement to gain official recognition for Yiddish and to fashion in it a modern, secularized culture that was distinctly Jewish yet open to universalist currents. Weinreich was quick to recognize Czernowitz as a milestone in the history of the emerging Yiddish language movement. He was also one of the few great European Yiddish scholars to escape the Holocaust and to re-establish his activity in a new land. In 1958, on the occasion of the Conference’s fiftieth anniversary, Weinreich, now in New York City, was invited to reflect on its meaning for contemporary Jewish life. Both he and his audience were acutely aware that the language had been dealt a crippling blow by genocide and decades of language shift, both voluntary and more or less coerced. The conditions and demographic factors that had given birth to modern Yiddish culture no longer existed. Speaking in Yiddish, Weinreich observed that the Yiddish language had once been travelling »barg-aroyf« or »upwards« (»‫ ;«באַ רג־אַ רויף‬literally, up the mountain).11 It was on the ascent prior to WWI as the irrepressible language of the Jewish present despite obstacles internal and external to Jewish society. But he described its difficult path in 1958 using the English adverb »uphill« (»‫)«אָ פּ היל‬.12 The English idiom »to travel uphill« possesses the same literal but nearly the opposite figurative meaning as »‫אַ רויף‬-‫«באַ רג‬. Yet, for Weinreich, the pathetic contrast between 1908 and 1958 – between »upwards« and »uphill,« between Yiddish on the rise and Yiddish

|| 9 On the history of YIVO, see Cecile Esther Kuznitz: YIVO and the Making of Modern Jewish Culture. Scholarship for the Yiddish Nation. Oxford 2014. 10 Anatolij Ilyich Chayesh: Genealogical Information in the Documents of Eisenbet’s St. Petersburg Gymnasium. In: Zichron Note 25 (1995), issue 3 (August), p. 13. 11 Weinreich, ‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), p. 222. 12 Weinreich, ‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), p. 222.

20 | Kalman Weiser travelling against the current of mainstream Jewish life – did not mean that Yiddish had lost its relevance. On the contrary, he passionately argued, Jews needed Yiddish and its culture as much now as then. But the nature of this need had changed, as had the respective roles of the individual and the collective in promoting it. In the following discussion, Weinreich’s perspective on the Czernowitz Conference and his changing understanding of its meaning for Yiddish will be traced across five decades. Naturally, understanding the nature of this evolution means understanding as much about Weinreich’s personal evolution as it does about the times in which he lived. For the sake of convenience, his life may be divided into three phases: 1. His youth and early adulthood (1894–1924) 2. The years 1925–1939, during which he established himself in Vilna, Poland as YIVO’s guiding spirit and an internationally renowned scholar 3. And finally, 1940–1958, when he transformed YIVO into an Americanized institution in New York City.

1 The Early Years Let us first ask who was Max Weinreich in 1908? At first blush, little in Weinreich’s childhood made him a likely candidate to become a champion of Yiddish. Yiddish was not Weinreich’s mother tongue and his formal education was conducted in German and Russian. He spent his earliest years not in the infamous Pale of Settlement that was home to the tsarist empire’s largely impoverished Yiddish-speaking masses. Rather, he was born the youngest of ten children in a merchant family in the Russian province of Courland, today in Latvia. Jews made up close to a quarter of the population of his hometown (Goldingen/Kuldiga), which numbered about 10,000. His father Lazar, a hardware store owner, and his mother Sophia (Shifra) had grown up in traditionally religious, Yiddish-speaking homes. But they were not religiously scrupulous in their adult lives and had adopted German, as was the norm among the aspiring Jewish middle class in this region long dominated by Baltic Germans.13 Yet, as in the case of other pioneering Yiddish scholars raised in homes in which Yiddish was not the dominant

|| 13 Lucy Dawidowicz: Max Weinreich (1894–1969): the Scholarship of Yiddish. In: American Jewish Yearbook 70 (1969), pp. 59f. Gabriel Weinreich: Confessions of a Jewish Priest. From Secular War Refugee to Physicist and Episcopal Clergyman. Cleveland 2005, pp. 86f.

Barg-aroyf or Uphill? | 21

tongue,14 the language was not wholly foreign to him either. Rather, Max Weinreich regularly encountered Yiddishized German as well as the Courland Yiddish dialect, especially among the poorer classes and the older generation, including relatives, of local Jews.15 While Weinreich’s family was not without means, it could not afford schooling for all of its children. It made special efforts to provide its brilliant son with a classical education in the gymnasium attended by the children of the local elite.16 His encounter with antisemitism there led him, however, to leave Goldingen at the age of 13 to pursue his education elsewhere – first in Dvinsk, then Lodz, and finally in Eisenbet’s private Jewish gymnasium in St. Petersburg, where he paid a reduced tuition.17 Its founder and director Ilia Gilarievich Eisenbet opened the school in 1906 with the goal of providing Jewish youth, who faced quotas to enter Russian gymnasiums and universities, the opportunity to »acquire sufficient knowledge (as well as the right) to enter the university while not omitting elementary education in Jewish history and culture.«18 Weinreich was swept up in the enthusiasm of the 1905 Russian Revolution and its eventful aftermath. His friendship with a politically engaged boy from a working-class family led him to join activities on behalf of the Bund, the Jewish workers’ party. The Marxist Bund was one of the first Jewish parties to champion Yiddish as the national language of the Jewish masses. It recognized in the

|| 14 For example, Ber Borokhov, Noah Pryłucki, and Solomon Birnbaum. On this phenomenon, see Kalman Weiser: Jewish People, Yiddish Nation. Noah Prylucki and the Folkists in Poland. Toronto 2011, pp. 33f.; p. 281, n. 9. 15 Max Weinreich: ‫ פֿיר עטיודן צו דער ייִ דישער‬.‫ שטאַ פּלען‬:‫ אין‬.‫דאָ ס קורלענדער ייִ דיש‬ ‫שפּראַ כוויסנשאַ פֿט און ליטעראַ טורגעשיכטע‬. Berlin 1923, pp. 193–240. ַ ‫ווײ‬ ַ ‫ד״ר מאַ קס‬. In: ‫פֿאָ רווערטס‬, Febr. 9th 1969, Section 2, p. 11. According to a Mark Yudel: ‫נרײך‬ reporter who interviewed Weinreich for the New York Yiddish daily Forverts, Weinreich heard both Yiddish and German in his childhood home but more German than Yiddish. His father was a »pious Jew,« who taught him Jewish traditions, while his mother, who was secular in outlook, took great pains for her children to receive as much education as possible despite the family’s poor financial situation. S. Regensberg: ‫נרײך‬ ַ ‫ווײ‬ ַ ‫ד״ר מאַ קס‬. In: ‫פֿאָ רווערטס‬, May 13th 1956, pp. 2, 5. 16 Weinreich’s older brothers, who had left home and were employed, pooled their money to help fund his education. Interview with Renate Zeitlin, Englewood, New Jersey, USA. July 8th 2012. Chayesh, Genealogical Information in the Documents of Eisenbet’s St. Petersburg Gymnasium (see note 10), p. 13. 17 Chayesh, Genealogical Information in the Documents of Eisenbet’s St. Petersburg Gymnasium (see note 10), p. 13; Dawidowicz, Max Weinreich (see note 13), pp. 59f. 18 Mikhail Beizer: The Jews of Saint Petersburg: Excursions Through a Noble Past. Philadelphia 1989, p. 17.

22 | Kalman Weiser treatment of Yiddish, which was demeaned and hounded in the Russian Empire, a reflection of the treatment of its speakers.19 Weinreich became the Bund’s enthusiastic supporter and propagandist for years to come. But it was really Yiddish that exerted an irresistible, lifelong fascination on him. He quickly mastered the language and chose to identify with its speakers for the remainder of his lifetime. By age 13, he was penning articles in defence of Yiddish and about Jewish and general politics in the tsarist empire for Bundist publications in Russian and Yiddish, in addition to the liberal Germanlanguage press in the Baltic region. His youthful writings reflect an impulse to distance himself from the milieu in which he was raised. In them, he condemned the lack of national feeling among the Jewish bourgeoisie in Courland, its admiration for the nobility and disdain for the peasanty, and its snobbish penchant for Germanization. But even in his native town, he reported, promising signs indicated that a revolution was underway in Jewish life as Yiddish lending libraries, press and theatre made ever greater inroads there too. Weinreich consequently looked forward to a time »when assimilation will die its natural death and will no longer divert Jewish children from Yiddish culture and the Jewish people.«20 Given such proclivities, it is little wonder that the 1908 Czernowitz Conference excited his interest. In his first article explicitly devoted to the subject, sixteen-year-old Max Weinreich took issue in 1910 with those who derided the Conference as presumptuous and ineffectual. But most of all, he rejected as patently absurd the claim made by Zionists that a »living Hebrew tongue« would »conquer« a »dying Jargon.«21 He recognized in such arguments the defensiveness of those threatened by Yiddish encroaching upon Hebrew’s territory as the prestigious language of Jewish society. They sought, in his words, to »›bury‹ the alleged ›corpse‹« every time they witnessed its successes. And Yiddish’s successes were undeniable. Its detractors, he noted, pointed to the existence of only three daily newspapers in Yiddish in the Russian Empire at the time of the Conference as proof that the Jewish masses despised it. Yet, only two years later, following the liberalization of language and press laws in the tsarist empire, this number had more than tripled, with eight Yiddish daily newspapers appearing in the big cities alone. And these figures did not even include Galicia in neighbouring AustriaHungary or the United States, the other major centres of Yiddish journalistic and literary activity. One only needed, he maintained, to look to enthusiastic

|| 19 Dawidowicz, Max Weinreich (see note 13), p. 60. Jack Jacobs: Bundist Counterculture in Interwar Poland. Syracuse 2009, pp. 29–37. 20 Max Weinreich: ‫באַ לטישע בריוו‬. In: ‫די יודישע שטימע‬, No. 14, August 31st 1910, p. 2. 21 Max Weinreich: ‫הכּל פֿאַ ר צוויי יאָ ר‬-‫אַ סך‬. In: ‫די יודישע שטימע‬, No. 9, Sept. 5th 1910, p. 2.

Barg-aroyf or Uphill? | 23

receptions for Yiddish literary and theatrical luminaries traveling through cities and shtetls for further confirmation of the vitality and popularity of Yiddish culture. What’s more, he argued, many organisations and individuals that had previously deprecated Yiddish for isolating its speakers from modern culture were beginning to overcome their prejudices and to see it not as a hindrance to Jews’ intellectual, political, and socio-economic advancement but instead as a progressive force. Even Russian-language Jewish newspapers and Jewish Duma representatives had come to identify it as a necessary part of the struggle for civil and national rights for the Jewish people. Weinreich therefore concluded in 1910 that there was much room for pride and optimism, especially as tsarist fetters were being removed from Yiddish.22 In line with the Bund’s position, Weinreich condemned Zionism as an impracticable, utopian project that only wasted energies. Even if it were to achieve its political goals, he argued, a mass immigration of Yiddish-speaking Jews to Palestine would ensure the place of Yiddish there too. Indeed, it was inconceivable that Hebrew, a language only recently resuscitated for everyday purposes and spoken by very few despite the respect it was accorded, could replace Yiddish, the language of millions, among the masses. In their ideological frenzy, Hebraists sought to invert the natural order of life, forgetting that, in the words of a Zionist activist whom he approvingly cited, »the language exists for the people and not the people for the language.«23 In retrospect, we can see that Weinreich’s position differed little from that of other language ideologists of his generation who fused ethnocultural and socialist ideas in support of the smaller nations in East Central Europe. It is important, however, to recall not only how young Weinreich was at the time but also how new these ideas were to Jewish society then. The nineteenth century, he argued, had seen the national awakenings of a number of smaller peoples and the »return« of their assimilated intelligentsias. The Czechs, Slovenes, Lithuanians, Ruthenians and others, he maintained, would serve as examples to Jews, who would experience a national renaissance of their own in the twentieth century.24 Until || 22 Weinreich, ‫הכּל פֿאַ ר צוויי יאָ ר‬-‫( אַ סך‬see note 21), p. 2. 23 Weinreich quoted an article by the Zionist activist Dr. Wortsmann (»Jüdische Zukunft« No. 2): »Auf der Seite des Hebräischen wird die Tradition stehen, die Liebe eines Teiles des Volkes und ein paar Schulen, auf der Seite des Jüdischen – der Umstand, daß Jüdisch bereits fast von allen Juden gesprochen wird, der Umstand, daß die Sprache für das Volk da ist und nicht das Volk für die Sprache, und der Umstand, daß im Jüdischen immer mehr Kunstwerke geschaffen werden, die jeder Literatur zur Zierde gereichen könnten.« Max Weinreich: Jüdisch oder Hebräisch. In: Rigasche Rundschau, No. 190, 20. August 1910, p. 2. 24 Weinreich, Jüdisch oder Hebräisch (see note 23), p. 2.

24 | Kalman Weiser recently, Yiddish had been »merely a folk language« (nur eine Volkssprache) but it was already more than that. It was the duty of the intelligentsia, whose better part now rallied in its support, to elevate the Yiddish language and to make it the sole instrument of Jewish culture. Only then, he proclaimed, would the »Jewish nation […] become what it must be: a unified people with a unified language.«25 For without Yiddish, there was no cultural bond to hold the Jewish nation together, as evidenced by the dissolution of ethnic consciousness among westernized Jews, who had replaced Yiddish with German and other gentile languages.26 Weinreich expressed particular admiration for the Czernowitz Conference’s principal organizer, the Jewish political and cultural activist Nathan Birnbaum. Undoubtedly, he recognized in Birnbaum a model for himself. Birnbaum was a middle class, westernized Jew who had exchanged Zionism for Diaspora Nationalism and turned from his native German to Yiddish. As a part of a speaking tour in Russia in 1911, Birnbaum addressed an assembly of Jewish students in St. Petersburg that included Weinreich. Weinreich is the probable author of a proclamation signed by dozens of students honouring Birnbaum as »the pioneer of the Jewish national revival, the theoretician of our national movement,« and »the guide of the Yiddish language movement.«27 From 1912–1917, Weinreich studied history, classics, and German philology at the university in St. Petersburg/Petrograd. During these years, he was active in a Bundist student group and forged relationships with likeminded peers, some of whom would later contribute to the formation of YIVO.28 Following the Bolshevik Revolution in 1917, he moved to Vilna, the fabled »Jerusalem of Lithuania«, where he edited a Bundist newspaper and worked for the organised Jewish community. Together with the rest of the city’s population, he endured the armed struggle between nationalist armies vying for control of the city. He also lived through the pogroms that traumatized the city’s Jews when Polish forces arrived

|| 25 Of the tasks of the Jewish intelligentsia, he wrote: »Nicht messianischen Träumereien will er nachhängen, nicht an unrealisierbaren Utopien über einen ›Judenstaat‹ seine Kräfte vergeuden, sondern sich ungeteilt der Arbeit für die jüdische Sprache und Kultur widmen, auf daß die jüdische Nation das werde, was sie werden muß: ein einheitliches Volk mit einer einheitlichen Sprache.« (Max Weinreich: Ueber das jüdisch-nationale Problem. In: Rigasche Rundschau, No. 24, 11. August 1910, p. 2.) 26 Weinreich, Ueber das jüdisch-nationale Problem (see note 25), p. 2. 27 Anonymous: ‫[ דעם ד״ר נתן בירנבוים פֿון דעם פּעטערבורגער שטודירנדער יוגנד‬1911], TS, Nathan and Solomon Birnbaum Archives, Toronto, Series 014, Box No. 37, Folder 1910–1911. 28 Yudel, ‫נרײך‬ ַ ‫ווײ‬ ַ ‫( ד״ר מאַ קס‬see note 15).

Barg-aroyf or Uphill? | 25

there in April 1919.29 He then relocated to Germany, studying German philology at the universities of Berlin and Marburg for the next three years. Weinreich helped to support himself by covering cultural and political life in the turbulent Weimar Republic for New York’s socialist Yiddish daily Forverts. His dissertation about the history of Yiddish language research won the highest praise from its reviewers.30 But Weinreich did not pursue a conventional academic career. While he expressed great admiration for German academia, he longed to return to Vilna, the city he described in his dissertation’s biographical sketch as his »Heimatstadt« despite having only lived there briefly.31 Moreover, it is doubtful that he would have been able to obtain a position in Yiddish, a language still widely denied academic recognition in European universities. It is only in 1922 that the brilliant linguist Solomon Birnbaum, Nathan Birnbaum’s eldest son, obtained a position – almost by coincidence – as a Yiddish lecturer at the University of Hamburg. The modest position was the first one for Yiddish in a modern European university.32 In Vilna, Weinreich taught Yiddish language and literature at the city’s Jewish teachers’ seminary, as well as serving as a translator, journalist and editor. His most enduring achievement was his role as a co-founder in 1925 of YIVO, an acronym for the »Jewish Scientific Institute« (»‫)«ייִדישער וויסנשאַ פֿטלעכער אינסטיטוט‬. He devoted the lion’s share of his energies for the remainder of his life to it. The vision of YIVO’s founders was that it would serve as a national university, library and

|| ַ . In: date and publication unidenti29 P. Novik: ‫בײ שאַ באַ דן אין הויז בעת דעם ווילנער פּאָ גראָ ם‬ fied. YIVO, New York, RG 584, Max Weinreich Collection, Box 104. The article, by Peysakh Novik, editor of the communist Yiddish daily Morgen Freiheit, most likely appeared in that newspaper in 1969 since it lies in the same box as other articles published in the year of Weinreich’s death. 30 Reiner Hildebrandt: Max Weinreich: Promotion Marburg 1923, Publikation Atlanta 1993. In: Texttyp, Sprechergruppe, Kommunikationsbereich. Studien zur deutschen Sprache in Geschichte und Gegenwart. Festschrift für Hugo Steger zum 65. Geburtstag. Ed. by Heinreich Löffler, Karlheinz Jakob and Bernhard Kelle. Berlin, New York 1994, pp. 261–267. Weinreich’s overall grade for his dissertation was excellent (ausgezeichnet). His doctoral supervisor Fernand Wrede commented of the study, »Ich kenne für kein anderes Sondergebiet der deutschen Dialektologie eine Entwicklungsgeschichte von ähnlicher Vollständigkeit und Exaktheit« (cited in ibid., p. 261). 31 After World War II, Weinreich refused to allow his Marburg dissertation to be published. It was first published in the original German by Jerold Frakes but, in deference to his family’s wishes, with an American publisher. Max Weinreich: Geschichte der jiddischen Sprachforschung. Ed. by Jerold Frakes. Atlanta 1993 (South Florida Studies in the History of Judaism; 27). Sore Brener (Max Weinreich): ‫דײטש שטעטל מיט אַ ן אוניווערסיטעט איז ווי אַ ייִ דיש שטעטל מיט אַ ישיבֿה‬ ַ ַ‫א‬. In: ‫פֿאָ רווערטס‬, July 9th 1922, p. 3. 32 On Birnbaum’s career at Hamburg University see, Solomon Birnbaum: Institutum Ascenezicum. In: Leo Baeck Institute Year Book 17 (1972), pp. 243–249.

26 | Kalman Weiser archives, as well as the language academy for a diasporic Yiddish-speaking nation with branches in cities around the world. Weinreich’s apartment served as its very first offices and he would effectively become its director. For Weinreich, the study of the social sciences under YIVO’s auspices was a form of self-empowerment, an example of what scholars have called »weapons of the weak«. YIVO scholarship was intended as a means for the vulnerable Yiddish-speaking minority in the new Eastern European states that had emerged from the wreckage of WWI to gain the self-knowledge necessary to approach social, psychological, and cultural problems, particularly to heal the psychological wounds inflicted by poverty and antisemitism.33 YIVO is today widely acknowledged as the symbolic pinnacle of Yiddish secular culture. Weinreich himself considered it by the late 1920s the fulfilment of much of the 1908 Czernowitz Conference’s promise.34

2 Twentieth Anniversary, 1928 WWI had precluded ten-year commemorations of the event in 1918 and the Jewish press had largely overlooked the anniversary. In contrast, 1928, the year of its twentieth anniversary, saw the publication of several articles, especially by Conference participants, celebrating its symbolic importance and inspirational power. Some Yiddishists dismissed it, however, as a missed opportunity, a mere »episode« that had achieved nothing enduring.35 In recognition of its historical importance, Weinreich launched a project for YIVO to reconstruct the Conference from newspaper articles, memoirs, and speeches.36 In an article published in 1928, Weinreich initially expressed a highly critical attitude toward the Czernowitz Conference. He judged it poorly organized and its proceedings conducted without the requisite discipline. But he quickly adopted a more apologetic tone, acknowledging it as a necessary first step – a public

|| 33 See Leila Zenderland: Social Science as a »Weapon of the Weak«: Max Weinreich, the Yiddish Scientific Institute, and the Study of Culture, Personality, and Prejudice. In: Isis 104 (2013), issue 4, pp. 742–772. 34 M. Wch (Max Weinreich): Jiddischismus. In: Jüdisches Lexicon. Ein enzyklopädisches Handbuch des jüdischen Wissens in vier Bänden. Ed. by Georg Herlitz and Bruno Kirschner. Berlin 1927–1930, vol. III, pp. 279f. 35 On the reception of the Conference in the Jewish press in Eastern Europe and the United States, see Fishman, Ideology, Society & Language (note 1), pp. 52–57. 36 Max Weinreich: ‫קאָ נפֿערענץ‬-‫ די ערשטע ייִ דישע שפּראַ ך‬:‫ אין‬.‫רײנפֿיר‬ ַ ַ‫א‬. In: Yivo, ‫( די ערשטע‬see note 2), pp. VII–XV.

Barg-aroyf or Uphill? | 27

demonstration of the latent energies existing in Jewish society on behalf of Yiddish. Yiddishist ideology had only begun to crystallize among Conference participants in 1908, he noted, and there had not yet existed institutions of secular Yiddish culture to support their efforts. Indeed, both pro- and anti-Yiddish forces from across the political spectrum were in attendance. It was thus no wonder that no significant follow-up organisation had emerged and no subsequent conference had been convened to implement its resolution. But the political and cultural landscape had changed radically since 1908. With so many institutions of secular Yiddish culture in existence by 1928 and others functioning in Yiddish – among them schools, theatre, literature, the press, and YIVO – it was high time to convene a successor conference to carry on Czernowitz’ work. »Czernowitz must not remain an episode,« he proclaimed before delivering a call for action: »Too heavy is the responsibility that we carry today, too large is the circle of duties that waits for us – to allow ourselves to be satisfied merely with celebrations and memories.«37 This was to be a conference exclusively occupied with practical questions – orthography, grammar, pronunciation, the production of an academic dictionary, the organisation of language research, and the like. There was no point, Weinreich believed, in inviting parties who did not already agree with its purpose, for no arguments would win them over to Yiddishism. Rather, the conference needed to be convened in close collaboration only with those forces active in what he called the »great struggle for the social and intellectual liberation of the working man in the entire world.«38 Noticeably absent from Weinreich’s call for participation were those elements that had proven unsupportive or perhaps hostile to Yiddishism, even if they spoke Yiddish. These included much of the Jewish bourgeoisie and the Orthodox, who represented the largest part of Polish Jewry. YIVO struggled financially to keep its head above water in the interwar period. It relied heavily on leftwing elements, especially the Bund, for economic and political support despite its pretensions to be a suprapartisan institute open to all who supported Yiddish. || 37 Max Weinreich: ‫קאָ נפֿערענץ‬ issue 4 (July) 1928, p. 164:

‫דער יובֿל פון דער טשערנאָ וויצער שפּראַ ך‬. In: ‫די יודישע וועלט‬

,‫הײנטיקע טראָ גן‬ ַ ,‫ צו שווער איז די אחריות וואָ ס מיר‬.‫רבלײבן אַ ן עפּיסאָ ד‬ ַ ַ‫«טשערנאָ וויץ טאָ ר נישט פֿא‬ ‫קרײז פֿון די אויפֿגאַ בן וואָ ס וואַ רט אויף אונדז – מיר זאָ לן זיך מעגן באַ נוגנען בלויז‬ ַ ‫צו גרויס איז דער‬ » .‫פֿײערונגען און זכרונות‬ ַ ‫מיט‬ 38 Weinreich, ‫( דער יובֿל פון דער טשערנאָ וויצער שפּראַ ך קאָ נפֿערענץ‬see note 37), p. 165. ‫מענטש אין‬-‫פֿרײונג פֿון אַ רבעטס‬ ַ ַ‫גײסטיקער בא‬ ַ ‫מיטן גרויסן געראַ נגל פֿאַ ר דער סאָ ציאַ לער און‬...« ».‫גאָ ר דער וועלט‬

28 | Kalman Weiser Weinreich’s youthful hopes for the »return« of the bourgeois Jewish intelligentsia and its role in helping to forge a unified people with a unified language had thus far largely failed to materialize. The Jewish bourgeoisie in Poland did indeed widely embrace Jewish nationalism in the interwar period, but this did not preclude Polonization. To the dismay of Weinreich and other Yiddishists, Polish language and culture were making ever greater inroads among all strata and social groups within Polish-Jewish society. Polonization affected even its most religiously conservative, especially Hasidic elements, who chiefly spoke Yiddish but rejected Yiddishist ideology as a secular nationalist distortion of Jewish culture. Even in Vilna, which was celebrated as a bastion of Yiddishism, the phenomenon was also noted, albeit to a far lesser extent than larger and more cosmopolitan Warsaw.39 Weinreich tried unsuccessfully to draw organized Orthodoxy, representing the largest group of Yiddish speakers, into YIVO’s orbit. He argued that practical matters, such as Yiddish spelling, were a major concern for the entire Yiddish community, regardless of ideology. For example, he repeatedly entreated the influential Orthodox linguist Solomon Birnbaum to join YIVO’s philological section and participate in its conferences. But Birnbaum was well aware of Weinreich’s history of inflammatory anti-religious pronouncements and his personal indifference to religious observance. He was wary of lending his name in support of YIVO, which he deemed a leftist institution bent on compromising traditional Jewish life.40 Such challenges notwithstanding, the 1930s were a decade of remarkable achievements for YIVO as an institution and of tremendous intellectual ferment for Weinreich personally. He participated in a year-long seminar about the effects of culture on personality at Yale University in the USA and studied psychoanalysis in

|| 39 On the advance of Polonization among Jews and the competition between Warsaw and Vilna to be the centre of secular Yiddish culture, see Kalman Weiser: The Capital of Yiddishland. In: Warsaw. The Jewish Metropolis. Essays in Honor of the 75th Birthday of Professor Antony Polonsky. Ed. by Glenn Dynner and François Guesnet. Leiden 2015, pp. 298–322. 40 Kalman Weiser: Yiddish: A Survey and a Grammar in its Historical and Cultural Context. In: Birnbaum, Yiddish. A Survey and a Grammar (see note 6), pp. xxxviii–xxxix. For Weinreich’s opposition to Orthodox leaders, particularly Hasidic ones, see, for example, Max Weinreich: ‫שטרײמל און די יאַ רמולקע הערשן ווידער אין ווילנע און וואַ רשע‬ ַ ‫די‬. In: ‫פֿאָ רווערטס‬, April 11th 1928, p. 2 and Max Weinreich: ?‫זײט ים‬ ַ ‫בײ ייִדן אויף יענער‬ ַ ‫ וואָ ס טוט זיך‬In: ‫פֿאָ רווערטס‬, Oct. 27th 1926, p. 3.

Barg-aroyf or Uphill? | 29

Vienna.41 He also visited Mandate Palestine in 1935, gaining great respect for the accomplishments of the yishuv, the Zionist community there, despite his enduring ideological disagreement with Zionism and Hebraism.42 These experiences are deeply reflected in Weinreich’s scholarship and the novel research projects he introduced in YIVO, particularly about the social-psychological problems of Polish Jewish youth as reflected in his study Der veg tsu undzer yugnt.43 The 1930s were also, as is well known, a decade of political turmoil, economic distress, growing intolerance and increasingly violent antisemitism throughout Europe. The dream of state recognition for Yiddish and national cultural autonomy espoused by the Bund and other Diaspora Nationalist parties was never fulfilled in Poland. And Jewish society itself was bitterly divided between rival camps offering competing visions for its present and future. Yiddishists were above all divided by their attitudes toward communism and the Soviet Union, which had created a variety of state-supported, ideologically controlled Yiddishcultural institutions but had begun to liquidate them by the late 1930s. Weinreich and YIVO, like the Bund, boycotted the World Yiddish Conference organized by communists in Paris in 1937 to mark the thirtieth anniversary of the original Czernowitz Conference.44 Yet, despite all this fractious discord on the eve of WWII, much of the 1908 Czernowitz Conference’s practical agenda for standardizing the language had actually been accomplished. This was thanks in no small measure to the efforts of Weinreich and colleagues who were similarly inspired by the spirit of Czernowitz and guided by its ten-point practical agenda.45 But, while millions of Jews still spoke Yiddish as their mother tongue, Yiddishists had to contend throughout the interwar period with linguistic assimilation undermining the future of their movement in Poland and elsewhere in Eastern Europe. And conditions for

|| 41 On Weinreich’s study at Yale, see Barbara Kirshenblatt-Gimblett: Coming of Age in the Thirties: Max Weinreich, Edward Sapir, and Jewish Social Science. In: YIVO Annual of Jewish Social Science 23 (1996), pp. 1–103. 42 On Weinreich’s visit to Palestine, see Kenneth (Binyomen) Moss: -‫ציוניזם אין דעם גלות‬ ‫נרײך אין פּאַ לעסטינע‬ ַ ‫ווײ‬ ַ ‫ מאַ קס‬.‫נאַ ציאָ נאַ ליסטישן געדאַ נק‬. In: ‫אויפֿן שוועל‬, No. 356–357 (Summer/Autumn 2012), pp. 21–27. 43 Max Weinreich: ‫ פּראָ בלעמען‬,‫ מעטאָ דן‬,‫ יסודות‬.‫דער וועג צו אונדזער יוגנט‬. Vilna 1935. 44 On the 1937 conference, see Matthew Hoffman: From Czernowitz to Paris: The International Yiddish Culture Conference of 1937. In: Czernowitz at 100. The First Yiddish Language Conference in Historical Perspective. Ed. by Kalman Weiser and Joshua A. Fogel. Lanham/MA 2010, pp. 151–163. 45 Rakhmiel Peltz: The Success of the Czernowitz Conference: Setting the Agenda for Yiddish Language Planning in the Twentieth Century. In: Czernowitz at 100 (see note 44), pp. 142–146.

30 | Kalman Weiser Yiddish, Weinreich knew, were as bad, if not worse, in the Soviet Union and the United States, the other major demographic centres of Yiddish speakers.

3 Fiftieth Anniversary By sheer luck, Max Weinreich was in Copenhagen, en route to a linguistics conference in Belgium, when Poland was invaded in September 1939 by German and Soviet forces. Accompanied by his elder son Uriel, he was fortunate enough to make his way six months later to the United States. He managed to reunite a year later with his wife Regina and his younger son Gabriel, who travelled a circuitous route through Siberia and Japan to reach the United States. But he otherwise lost nearly everyone and everything that mattered to him. He channelled his grief, his personal torment – what we would today call survivors’ guilt – and his rage at the perpetrators of the Holocaust into remarkable productivity. With the help of colleagues, many of them fellow refugees, he salvaged after the war as much as possible of the Vilna YIVO’s collections and heritage. He worked to transform YIVO’s American branch into its world centre and to re-orient its research and educational activities to accommodate post-war realities. From 1947 on, he divided his time between YIVO and a professorship at New York’s City College, the first regular position for Yiddish in an American university. In 1958, Weinreich addressed a symposium organized by the Yiddish intellectual journal Tsukunft in New York City about the meaning of the Czernowitz Conference on the occasion of its fiftieth anniversary. Much had changed since 1908 and so had Weinreich, who had now spent almost twenty years in New York. He was almost 65 years old, the father of two American-educated adult sons and grandfather to an American-born child. Many of his prior convictions, including his distrust of capitalism, had by this time softened. He scarcely mentioned his pre-war Bundist sympathies in public pronouncements in the post-Holocaust years and they had likely lost for him much of their practical relevance, as had the Bund itself, in a country widely suspicious of socialism during the emerging Cold War. Although no less committed to Yiddish culture and Jewish life in the Diaspora than before, Weinreich gave primacy to Jewish collective survival in the post-war world. Though not a Zionist, he regarded the birth of a Jewish state, where many of his former Vilna friends and comrades now lived, as no less than a »miracle« (»‫)«נס‬.46 While still a secularist, his feelings about Orthodox Jewish

|| 46 Weinreich,

‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), p. 220.

Barg-aroyf or Uphill? | 31

life had grown less antagonistic and he increasingly recognized the ongoing importance of religious tradition in the shaping of Jewish culture and the genesis and development of Yiddish. In a speech titled »Fifty Years after Czernowitz: a Recollection and an Exhortation,« Weinreich reminded his audience, Eastern European Jews like himself, of events in the late summer 1908.47 His analysis of Czernowitz did not differ significantly from views he had expressed decades earlier but the conclusions he drew for the present were new. He spoke of the symbolic importance in seeking equality for the Yiddish language and helping to launch the Yiddishist movement despite that »organisationally the Czernowitz Conference was a complete failure.«48 But Yiddish culture was then, like the Conference participants themselves, a youthful movement in a passionate, tumultuous Jewish society. It had risen prior to WWII to remarkable heights, even if slowly and by zigzags, and had left behind a tremendous legacy of national cultural treasures. But, as he reminded his audience, »the old country is destroyed.«. The survivors of that civilization now lived in lands whose conditions were vastly different from those in pre-war Eastern Europe. Rhetorically, Weinreich asked his audience: »Where is the place of Yiddish in the lands of transplantation?«49 Yiddish culture did not need Jews, he argued. Its masterpieces, like those of the ancient Greeks, would be read by future generations if they only wished to do so. On the other hand, he proclaimed, »Jews need Yiddish and Yiddish culture today and tomorrow as much as yesterday.«50 The task of making them appreciate what Yiddish had to offer and making them embrace it was, however, no mean feat. Weinreich began what he called his subjective analysis – subjective because he had a personal stake in it – by drawing a contrast between the state of Yiddish in Czernowitz in 1908 and in New York City in 1958. The Czernowitz Conference aspired to external recognition and support for Yiddish from the state but was side-tracked by debates about its status within Jewish society. That Yiddish was then a fact of life was, however, questioned by no one, not even by its most bitter detractors. Yiddish was the language of the folk, of home and heart for millions. Its literary achievements were then few in number but promising. The Czernowitz Conference’s lack of order and organisation was indicative of the youth of modern || 47 Weinreich, ‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), pp. 218–222. 48 Weinreich, ‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), p. 219. ».‫«אָ רגאַ ניזאַ ציאָ נעל איז די טשערנאָ וויצער קאָ נפֿערענץ געווען אַ קאָ מפּלעטער דורכפֿאַ ל‬ 49 Weinreich, ‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), p. 220. »?‫לענדער‬-‫ונחרבֿ; וווּ איז דאָ ס אָ רט פֿון ייִ דיש אין די איבערפֿלאַ נץ‬-‫«די אַ לטע היים איז חרובֿ‬ 50 Weinreich, ‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), p. 220. »‫הײנט און מאָ רגן אַ זוי ווי נעכטן‬ ַ ‫«ייִ דן דאַ רפֿן ייִדיש און די ייִדישע קולטור‬

32 | Kalman Weiser Yiddish culture. It demonstrated that the Yiddish-speaking collective needed the energies of the individual Jew to create a societal infrastructure for modern Yiddish culture to grow and thrive.51 Fifty years later, the reverse was the case in virtually every respect. There existed practically no limitations on the use of Yiddish in free countries and Yiddish cultural organisations lacked neither money nor means to assist in the cultivation of a culture that had already achieved great sophistication. Yiddish poetry, for example, had reached such heights that one had to be an expert to appreciate fully its complexity. What Yiddish culture lacked above all now was a mass audience, especially one consisting of young people. Fifty years after Czernowitz, it was no longer the task of the individual to bolster the collective, Weinreich argued. Rather, it was the task of the collective, of organized Yiddish society, to help the individual Jew. He spoke of the need for Yiddish cultural organisations and institutions to help strengthen as many as possible in what he called their »unarticulated longing for Yiddish, in their groping search for Yiddish.«52 Many immigrant Jews, Weinreich noted, had driven Yiddish from their homes in the pursuit of Americanization. But their nostalgic pleasure was evident whenever they smiled upon hearing a Yiddish phrase amidst an English conversation or remarks made in Yiddish after a formal event conducted in English. In other words, Weinreich was attuned to what we might call today the »post-vernacular« or emotive, rather than purely communicative, function of Yiddish.53 But what about these people’s children? he asked. They were growing up with little exposure to Yiddish beyond a few, mangled phrases and had little or no formal Jewish education. Weinreich applied to American Jewry the social-psychological models for understanding youth that he had developed in interwar Poland. His discussion built upon analyses he had elaborated elsewhere, where he spoke of what he saw as the problems of a youth ignorant of its immigrant cultural heritage yet embarrassed nonetheless because it had internalized negative, external views of Jewish culture. In his analysis, this was a youth anxious lest overt identification with anything Jewish or with Jews as a collective be condemned as parochial or clannish in a society that discouraged overt signs of ethnic solidarity and distinctiveness. American Jewish youth was materially and physically secure yet painfully

|| 51 Weinreich, ‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), pp. 220f. 52 Weinreich, ‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), p. 221. ».‫ אין זייער טאַ פּנדיק זוכן ייִ דיש‬,‫«אין זייער אומאַ רטיקולירטער בענקשאַ פֿט נאָ ך ייִ דיש‬ 53 On »post-vernacular Yiddish,« see Jeffrey Shandler: Adventures in Yiddishland. Berkeley 2006, pp. 1–30.

Barg-aroyf or Uphill? | 33

sensitive to forms of social exclusion attributable to the prevalence of antisemitism in American society.54 Yiddish and its culture, he explained, offered the path to self-knowledge necessary to provide a sensitive and intellectually curious Jewish youth with the means to fashion a positive self-image. Neither religion nor attachment to the State of Israel, while valid and valued expressions of Jewish identity, was sufficient to safeguard Jewish identity. Only Yiddish, he was convinced, was adequate for the task: Our Yiddish is not merely a key to the treasures of the one-thousand year old Yiddish era but also the best bridge to all versions of Jewishness. It is permeated with Jewish tradition and Jewish problems, and is therefore the best bridge for the estranged young Jew in America even to those eras and places where Yiddish did not apply.55

Weinreich placed the blame for the post-war marginality of the Yiddish cultural movement not on those hostile to it or at a distance from it. Rather, he placed it squarely on the shoulders of Yiddish cultural activists (including himself) and accused them of complacency and resignation. He observed, We mainly work hard to publish books, many good ones among them. But let us recognize that we are building a book culture among a community that has grown unaccustomed to reading. It pains us that it so difficult for us to sell a copy of a Yiddish book, not to mention a volume of poetry, but let us confess that it is still easier to sell a volume of poetry than to get its buyer to sit alone with the book for an hour or two. […] In the end, what have Yiddish organisations done to awaken and refine literary tastes among consumers? What are we doing to re-accustom people to opening a book?56

|| 54 For more on Weinreich’s attitudes toward American Jewish youth, see Kalman Weiser: Saving Yiddish, Saving American Jewry. Max Weinreich in 1940s New York City. In: Languages of Modern Jewish Culture: Comparative Perspectives. Ed. by Anita Norich and Joshua Miller. Ann Arbor 2016, pp. 287–308. 55 Weinreich, ‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), p. 222. ‫ נאָ ר‬,‫תּקופֿה‬-‫יאָ ריקער ייִ דיש‬-‫«אונדזער ייִ דיש איז ניט נאָ ר אַ שליסל צו די אוצרות פֿון דער טויזנט‬

‫ ייִ דיש איז דורכגעזאַ פּט מיט ייִדישער‬.‫אויך דער בעסטער בריק צו אַ לע נוסחאות ייִ דישקייט‬ ‫טראַ דיציע און מיט ייִדישער פּראָ בלעמאַ טיק – דעריבער איז ייִדיש פֿאַ רן אָ פּגעפֿרעמדטן יונגן ייִ ד‬ ».‫דער בעסטער בריק אפֿילו צו יענע תּקופֿות און מקומות וווּ ייִדיש האָ ט ניט געגאָ לטן‬ 56 Weinreich, ‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), p. 221. ‫ אָ בער לאָ מיר זיך‬.‫ אַ סך גוטע ביכער צווישן זיי‬,‫«דער עיקר האָ רעווען מיר אויף אַ רויסצוגעבן ביכער‬ ‫בײ אַ קיבוץ וואָ ס האָ ט זיך אָ פּגעוווינט פֿון‬ ַ ‫קולטור‬-‫ אַ ז מיר בויען אַ ביכער‬,‫אָ פּגעבן אַ חשבון‬ ,‫ סע טוט וויי וואָ ס עס קומט אָ ן אַ זוי שווער צו פֿאַ רקויפֿן אַ ן עקזעמפּלאַ ר פֿון אַ ייִ דיש בוך‬.‫לייענען‬ ‫ אַ ז ס׳איז נאָ ך אַ לץ גרינגער צו‬,‫זײן‬ ַ ‫ אָ בער לאָ מיר זיך מודה‬,‫ווער רעדט נאָ ך אַ באַ נד פּאָ עזיע‬ ‫ ער זאָ ל זיך מיטן בוך אַ וועקזעצן ביחידות‬,‫בײם קונה‬ ַ ‫פֿאַ רקויפֿן אַ באַ נד פּאָ עזיע איידער צו פּועלן‬ ‫סוף געטאָ ן אויף‬-‫כּל‬-‫ וואָ ס האָ ט די אָ רגאַ ניזירטע געזעלשאַ פֿטלעכקייט סוף‬...‫אויף אַ שעה צוויי‬

34 | Kalman Weiser Moreover, Yiddishists made no real effort to understand the problems of American Jewish youth and their resistance to Yiddish culture. True, they had invested great energy into creating supplementary (Jewish) schools for children attending English-language public schools. But what had they done, he asked, for preschool aged children, including his own granddaughter Shifra – the daughter of two Yiddish scholars?57 It was essential for children to have Yiddish in their ears and mouths before starting school, but early childhood educational materials, such as illustrated books and recordings, were sorely lacking. And those that did exist, even if of high quality, failed to distinguish between the distinct needs of children aged 3 and 6 and older. Busy parents could hardly be expected to produce children’s literature on their own. And what about university students? Based on his experience teaching Yiddish language and literature at City College for a decade, Weinreich was convinced that American Jewish youth could find inspiration in what he called the »beauty and richness and Jewishness and humaneness of Yiddish« if only Yiddish literature were made accessible to them through annotated editions, textbooks with maps, and explanations that related the European Jewish experience to the American experience they knew best.58 In short, Yiddish language and culture needed to be made accessible to American youth, who enjoyed the benefits of a secular education denied their Europeanborn parents and grandparents but had not grown up in the intensely Jewish atmosphere of previous generations. And it was incumbent upon Yiddish-speaking organisations to create a full range of attractive educational materials on par in quality, if not in number, with what was available in English and to make use of all available modern means, including radio and recordings, to reach them.59 Still, despite emphatically pleading that Yiddish and its culture were essential to assure the well-being of American Jewry, Weinreich stopped well short of entertaining the language’s mass re-vernacularisation in America. He knew that learning Yiddish for a few years in a university would not achieve this. He believed that the vast majority of American Jews, especially youth, were monolingual and would remain so. Yiddishists deluded themselves in overestimating their passive comprehension of Yiddish. Both in public and even more so in private, he despaired of the quality of Yiddish spoken in America. But he hoped that

||

‫בײ דער קונימשאַ פֿט? וואָ ס טוען מיר‬ ַ ‫אויסצופֿײנערן דעם ליטעראַ רישן געשמאַ ק‬ ַ ‫אויפֿצוּוועקן און‬ »?‫ זיי זאָ לן אויפֿמישן אַ בוך‬,‫אײנצוגעוווינען מענטשן‬ ַ ‫צוריק‬

57 Stephanie (Shifra) Weinreich is the daughter of Uriel and Bina Weinreich. 58 Weinreich, ‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), p. 222. ».‫רײכקייט און ייִדישקייט און מענטשלעכקייט פֿון ייִ דיש‬ ַ ‫שיינקייט און‬ 59 Weinreich, ‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), pp. 221f.

‫«צוליב דער‬

Barg-aroyf or Uphill? | 35

by investing intensively in a small number of youth rather than, as he put it, »doling out spoonfuls to many,« an intellectual and cultural elite could be formed that would influence others.60 In 1908, when modern Yiddish culture was in its youth and marching »upwards« (»‫)«באַ רג־אַ רויף‬, a conference could be assembled hastily and without much regard for what would come, for the future would take care of the rest. In 1958, however, when Yiddish was instead going »uphill« – working against the current of mainstream Jewish life – it was necessary that work with youth be of the highest quality in the hopes that they would make Yiddish their own.61 For his own part, Weinreich devoted significant energy to training a new generation of largely American-educated students to carry on the tradition of YIVO scholarship.62 While his remarks primarily concerned Yiddish in the United States, Weinreich considered them applicable elsewhere too. Fifty years after the Czernowitz Conference, Weinreich maintained that secular Yiddish language and culture had lost none of their meaning even if he was willing to make some compromises by using English to promote them. But their meaning had been radically transformed. Weinreich still believed that Yiddish existed for the people and not the people for Yiddish, because he imagined the Jewish people greatly diminished without it. He expected that for a small minority of Jews, Yiddish would remain a language of scholarship and cultural creativity. For most, however, its potency lay no longer in its directness, in its intimacy as the language of everyday life capable of opening up the modern world to millions of working-class Jews far removed from a high school or university education. Rather, he hoped it would serve as a mediating language, a bridge to draw the estranged and Judaically ignorant closer to Ashkenazic civilization. For Weinreich, the 1908 Czernowitz Conference was not merely a reminder of the past. It was an exhortation for the future: if Yiddish cultural organisations were not willing to engage in self-critical analysis and address the weaknesses of their efforts to attract youth, they could not rely on the vitality of Jewish society to sustain Yiddish as a living language and culture much beyond their own generation. Max Weinreich died in 1969, heartbroken following the premature death of his beloved son Uriel, a leading linguist and premier Yiddish scholar of his generation. He survived long enough to complete his magnum opus, The History of

|| 60 Weinreich,

‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), p. 222. ‫«בעסער אינוועסטירן אין איין יונגן מענטש אַ זוי פֿיל און אַ זוי לאַ נג ווי ס׳איז נייטיק איידער וואַ רפֿן‬ ».‫וואַ סער‬-‫לעפֿעלעך צוקער און ים כּדי צו זיסן דעם ים‬ 61 Weinreich, ‫( פֿופֿציק יאָ ר נאָ ך טשערנאָ וויץ‬see note 7), p. 222. 62 See Weiser, Saving Yiddish, Saving American Jewry (see note 54), pp. 213–216.

36 | Kalman Weiser the Yiddish Language, convinced it would be read by only a handful of scholars.63 In it, the ardent secular Yiddishist argued for pride of place for Yiddish as the leading Jewish diasporic vernacular, one that had functioned alongside Hebrew in a long chain of internal Jewish bilingualism. Weinreich hoped that his book might become the blueprint for a new, unfolding chapter in the history of Ashkenazic civilization on American soil.64 Weinreich’s view was in many ways that of an elitist Eastern European intellectual who refused to accept mainstream American Jewry, its unique identity, and its English-language culture on its own terms.65 He appreciated that Jews had benefited greatly from an unprecedented degree of access to higher education in the United States but he still largely dismissed American Jewry as lacking intellectual maturity and saw it as in need of YIVO’s guidance to produce a self-sufficient academic tradition to understand itself and confront its problems. Further, his gaze focused on the declining secular Yiddish sector and he paid little attention to Orthodox Yiddish speakers in the post-war world, for whom Yiddish was not an independent value and an object of veneration.66 He did not foresee the explosive growth of Hasidic communities, where Yiddish frequently continued to serve as the mother tongue, its intergenerational transmission maintained through a tight-knit network of family and communal institutions; by the late twentieth century, many Hasidim would come to identify Yiddish as a marker of their distinctive brand of Jewish religiosity. Nor did he foresee the remarkable, albeit still limited, growth of interest in Yiddish language and culture among multiple generations of Jews and non-Jews, typically non-native speakers, since the late twentieth century. But, without a doubt, his dogged commitment to scholarship of the highest calibre and his dedication to training a new generation of researchers and teachers helped to plant the seeds for the contemporary flowering of Yiddish Studies, both in Yiddish and in other languages.

|| 63 Max Weinreich: ‫ מעטאָ דן‬,‫ פֿאַ קטן‬,‫ באַ גריפֿן‬.‫געשיכטע פֿון דער ייִ דישער שפּראַ ך‬. New York 1973. Max Weinreich: History of the Yiddish Language, 2 vols. Trans. by Shlomo Noble, with the Assistance of Joshua A. Fishman. Ed. by Paul Glasser. New Haven 2008; Ruth Wisse: Yiddish Past, Present, Imperfect. In: Commentary 104 (1997), issue 5 (November), p. 34. 64 For an insightful discussion of Weinreich’s The History of the Yiddish Language, see Alex Eliezer Burko: Saving Yiddish: Yiddish Studies and the Language Sciences in America, 1940– 1970. Dissertation, Jewish Theological Seminary, New York 2019, pp. 239–306. 65 See Weiser, Saving Yiddish, Saving American Jewry (see note 54), especially pp. 211–212. 66 On the neglect of post-WWII Hasidic Yiddish by secular Yiddish linguists, see Chaya R. Nove: The Erasure of Hasidic Yiddish from Twentieth Century Yiddish Linguistics. In: Journal of Jewish Languages 6 (2018), pp. 111–143.

Lea Schäfer

A Language is its Dialects The Geolinguistics of Eastern Yiddish

1 Are Dialects Languages? The famous saying, a shprakh iz a dialekt mit an armey un flot (»a language is a dialect with an army and navy«) was popularized by Yiddish linguist Max Weinreich, who attributed it to one of his students.1 This »definition« is problematic in two respects; not only does it approach language from an exclusively external grammatical perspective, but it is also clearly not applicable to the case of Yiddish. Yiddish has never »had an army or navy.« Yet, we speak of Yiddish as a language. Because the terms dialect and (national) language are based on nineteenth-century concepts and are difficult to define, I will first briefly present, for the benefit of non-linguists, the criteria common to these two concepts. Language is an abstract term that subclassifies different types of natural languages. The criterion commonly used to distinguish between different languages is mutual intelligibility. In the words of Jack Chambers and Peter Trudgill, »a language is a collection of mutually intelligible dialects«.2 Yet this definition is problematic. For example, Norwegian, Swedish and Danish are mutually intelligible but are considered different languages. The term language is to be avoided. Instead, in present-day linguistics we speak of »varieties« or »lects«:

|| 1 Max Weinreich: Der yivo un di problemen fun undzer tsayt. In: Yivo bletter 25.1 (1945), pp. 3– 18, here p. 13. 2 Jack K. Chambers and Peter Trudgill: Dialectology, Cambridge Textbooks. In: Linguistics, second edition. Cambridge 1998, p. 3. || This contribution is part of the project »Syntax of Eastern Yiddish Dialects (SEYD),« which was funded by the Fritz Thyssen Foundation (2017–2018) and the Federal Ministry of Germany (2018–2022). I wish to thank Marc Brode, Florian Leuwer and Jana Katczynski for their assistance in collecting the data presented here; Martijn Wieling for his support with the Gabmap tool and Szymon Pifczyk for sharing his data on the Polish census of 1931. I am also grateful to Ricarda Scherschel for her help correcting my English and Ben Niran for polishing it up. The maps and graphs in this article were created with gabmap.nl and QGIS. https://doi.org/10.1515/9783110755138-003

38 | Lea Schäfer

We shall use ›variety‹ as a neutral term to apply to any particular kind of language which we wish, for some purpose, to consider as a single entity. The term will be used in an ad hoc manner in order to be as specific as we wish for a particular purpose.3

Certain German varieties are unintelligible to speakers of other German varieties. By contrast, the varieties of Yiddish are mutually intelligible due to their structural proximity to High German.4 This is where the role of geographical space comes in. While not always mutually intelligible, dialects spoken in geographically peripheral areas are linked by a chain of mutual intelligibility that transcends political borders.5 Although located in the geographical space of the North Slavic continuum (which is itself one of several European dialect continua), the Eastern Yiddish dialects are not part of this continuum since in their case the linguistic criterion of mutual intelligibility cannot be taken for granted. National language borders can influence linguistic borders as markers that define spaces for communication. For example, during the twentieth century, language change was observed along the Dutch-German border.6 But political boundaries are not necessarily language boundaries. A well-known example of this is the distinction between Serbian and Croatian, which is purely political. Another example is the group of dialects spoken on the southern tip of the Swedish mainland. Until 1658, this territory belonged to Denmark, and the varieties spoken there were considered dialects of Danish. After the Dano-Swedish War (1658–1660) this region became part of Sweden, and those same dialects became, by general consent as it were, dialects of Swedish. The dialects themselves, of course, had not changed at all linguistically. But they had become heteronomous with respect to standard Swedish rather than Danish […] so formerly heteronomous varieties can achieve autonomy.7

That is exactly what happened to Yiddish. While a movement away from the heteronomy of German gave rise to the Eastern Yiddish dialects, Western Yiddish remained within the heteronomy of German. The above definition of language and dialect is not quite satisfying, as it is tailored to the language situation of the dominant (European) languages, the || 3 Ibid., p. 5. 4 Cf. Lea Schäfer, Stephanie Leser and Michael Cysouw: Imitating Closely Related Varieties. In: The Future of Dialects. Ed. by Marie-Hélène Côté, Remco Knooihuizen and John Nerbonne. Berlin 2016, pp. 245–261; Lea Schäfer: Imitation in the Loop. 2016, https://www.academia.edu/ 29849659/Imitation_in_the_Loop. 5 Chambers/Trudgill, Dialectology (see note 2), p. 5. 6 Ibid., p. 9. 7 Ibid., p. 11.

A Language is its Dialects | 39

varieties of which have become standardized and codified. Most of the world’s natural languages do not meet this criterion, and neither did Yiddish – at least not before it developed into a standard language in the twentieth century. As Helmut Weiß has observed, if the existence of standard languages really were the sole criterion for determining dialects, the absence of standard languages would inevitably have as a consequence the absence of dialects as well. And this seems to be a rather absurd consequence.8

The problem of differentiation between dialect and language is similar to that between analogous concepts in biology, in particular that of species as a closed reproductive community. Weiß has drawn an analogy between, on the one hand, the relationship between the language of a single speaker (idiolect) and the abstract notion of language and, on the other, the relationship between phenotype and species, which are composed of populations or reproductive organisms. The analogy to reproduction is based on the criterion of mutual intelligibility; the linguistic property of mutual comprehensibility or intelligibility in communication corresponds to the potentiality of producing offspring among biological organisms.9

language

dialects

uterances

individual grammar (I-languages)

species

population

behaviour

phenotype

ability for language

genotype (DNA)

Figure 1: Analogous concepts in biology and linguistics (according to Weiß 2009)

To conclude our discussion of the problem of demarcating language and dialect, it is useful to recall the three characteristics of dialect provided by Weiß: 1. 2. 3.

A dialect consists of groups of actually communicating individuals. A dialect consists of groups of mutually comprehensible I-languages. A language consists of groups of mutually comprehensible dialects.10

|| 8 Helmut Weiß: How to Define Dialect and Language: A Proposal for Further Discussion. In: Linguistische Berichte 219 (2009), pp. 251–270, here p. 261. 9 Ibid., p. 256. 10 Ibid., p. 257.

40 | Lea Schäfer

Thus, according to Weiß, languages such as German or Chinese, or even Yiddish do not exist in a linguistically relevant sense.11 Weiß’s characteristics provides us with a linguistically adequate definition of language and dialect. Let us now apply his definition to Yiddish. The mutual intelligibility of German and Yiddish can be assumed, although it is limited by the presence in Yiddish of Slavic and Hebrew lexemes, it can nevertheless be assumed, as discussed above.12 Likewise, we can suppose a mutual intelligibility of I-languages among speakers of different Eastern Yiddish varieties. In this sense, Yiddish varieties, or E-languages, would be classified as belonging to Continental West Germanic. What remains to be explained are the causes that give rise to dialect continua. Geographical differences arise from the use of the grammatical knowledge of each speaker. The most important factor determining who speaks with whom is geographic space (although this was truer in the past than it is today). The fact that language is designed for communication has a long-term effect on the linguistic structure used by communicating individuals. Synchronic variation produces change via the native acquisition of innovative forms. The language that arises during communication is called externalized language (E-language). Elanguage provides idiolectal variation and is highly variable compared to internalized-language (I-language), which, according to Noam Chomsky,13 remains the same over the course of a lifetime. This theory, however, is debatable. Besides these external factors, there are also internal factors that cause language change. Here again, it is useful to draw an analogy with biology, specifically the concept of mutation, which can serve as a model for both language change (through variation of the E-language) and modification language change (through variation of the I-language).14 Yet linguistics is, in a sense, far behind biology, where it is possible to encode DNA and RNA. The best measurable entity is a speaker’s E-language. The closest we can come to the I-language is by making acceptability judgements and by performing electrophysiological experiments, which, however, are unsuitable for historical linguistics. Studying the geolinguistic structures of E-languages makes it possible to visualize diachronic processes of linguistic change in space as a diffusion of variants, and thereby also processes of linguistic change among speaker groups.

|| 11 Ibid., p. 263. 12 Schäfer et al., Imitating Closely Related Varieties (see note 4), p. 245–261; Schäfer, Imitation in the Loop (see note 4). 13 Noam Chomsky: Knowledge of Language: Its Nature, Origin, and Use. New York 1986. 14 Cf. Weiß, How to Define Dialect and Language (see note 8).

A Language is its Dialects | 41

Figure 2: Variation and change in a structuralist model15

2 The Yiddish Dialects Let us now examine the Yiddish E-languages at the time of the Czernowitz conference. Thanks to the LCAAJ, we are fortunate to have at our disposal dialectal data from the last remaining regions of the ancient Yiddish language area. In the following, the LCAAJ material, will be examined via common methods of dialectometry in order to identify structural linguistic similarities and dissimilarities.

2.1 The Language and Culture Archive of Ashkenazic Jewry The LCAAJ was launched as a flagship project for Uriel Weinreich’s theory of a structural dialectology with the aim of documenting the state of Yiddish dialects before the Holocaust. It thus performs, to use Weinreich’s expression, »linguistic geography at a distance«16 – a temporal and spatial distance. The final questionnaire contains 3245 questions of various types, including translation tasks, picture tasks and reaction tasks. Completing the full »Stabilized Master Questionnaire« (SMQ) may take up to fifteen hours (something which respondents were only asked to do in a minority of cases). For Western Yiddish, a much shorter »Western Questionnaire« was developed. Only in the region of Alsace, where Western Yiddish had survived for a longer time, could the full SMQ be used. Nineteen interviewers collected responses from Yiddish speakers in the United States, primarily in New York City. || 15 Lea Schäfer: Ist eine Strukturalistische Dialektologie noch zeitgemäß? In: Syntax aus Saarbrücker Sicht. Ed. by Augustin Speyer and Julia Hertel. Stuttgart 2021, pp. 199–215, here p. 4, figure 3. 16 Weinreich, Der yivo un di problemen fun undzer tsayt (see note 1), p. 4.

42 | Lea Schäfer

From a linguistic point of view, the most interesting question type was that which required the translation of whole phrases. Over 400 such questions appear in the questionnaire. The phrases are mostly presented in English or, less often, in German, Hebrew, or other languages, but never in a Slavic variety. By the time of the project’s completion in 1972, 675 interviews had been conducted with 758 informants from 603 different localities. Of these interviews, 137 were conducted with informants from the Western Yiddish region. This sample covers the entire language area (see Figure 3).

Figure 3: The informants’ birthplaces (source: LCAAJ basemap)

Although most of the interviews were recorded on tape, the core data consisted of the interviewer’s transcripts of the informants’ answers, the so-called fieldnotes. These notes were recorded in a script which had been specially developed to capture phonological peculiarities. The digitalized fieldnotes, which the Syntax of Eastern Yiddish Dialects project (SEYD) had been using since November 2017, were published by the Columbia University Libraries in 2018.17

|| 17 Lea Schäfer: Möglichkeiten und Grenzen der Fragebogenmaterialien des ›Language and Culture Archive of Ashkenazic Jewry‹ am Beispiel der Wortstellung von Verbpartikeln. In: Colloquia Germanica Stetinensia 28 (2019), pp. 5–31.

A Language is its Dialects | 43

Little is known about the linguistic background of the informants. The average age of the informants was sixty-eight (SD 11.5 years) and their average year of birth was 1897 (SD 11.4 years). Their average year of emigration was 1923, with a standard deviation of fifteen years. The emigration flow was disrupted twice: once during World War I and again around 1930.18 Although from the beginning, Yiddish had always been spoken in a multilingual context, few of the informants claimed to actively speak the co-territorial languages. We must therefore relativize our assumption that knowledge of Yiddish implied a certain multilingualism. We can also assume that at the turn of the twentieth century, the relationship between Yiddish and the varieties of CentralEastern Europe was still largely horizontal, not vertical.19 The informants had acquired their knowledge of these additional languages (see Figure 4) either at school or as a result of new language situations caused by the Shoah. The sociolinguistic data thus suggest that there was no such thing as »Polish« or »Ukrainian Yiddish« and that the Yiddish language area was a heterogeneous entity. Now the question is whether this heterogeneity is also present in structural terms.

2.2 Geostatistics The subdiscipline of dialectometry was established in the 1970s and over the past decades has given rise to important geostatic methods. In contrast to classical geolinguistics, which is based on principles of nineteenth-century socio-geography, the focus of dialectometry is not on individual similarities to individual phenomena, but rather on similarities between dialects. Dialectometry offers a way to model these similarities probabilistic and to thereby identify dialect nuclei and transition zones characterized by a relatively low level of dialect variance between neighboring locations.

|| 18 This data, which is based on a personal data questionnaire that was completed by 663 informants, provide insight into the informants’ language and living situation and the changes their language situation underwent. 19 On the concepts of »horizontal« and »vertical« see Oskar Reichmann’s model of change in the history of the German language. Oskar Reichmann: Sprache ohne Leitvarietät vs. Sprache mit Leitvarietät: ein Schlüssel für die nachmittelalterliche Geschichte des Deutschen? In: Deutsche Sprachgeschichte: Grundlagen, Methoden, Perspektiven. Festschrift für Johannes Erben zum 65. Geburtstag. Ed. by Werner Besch. Frankfurt a. M. 1990, pp. 141–158.

44 | Lea Schäfer

Figure 4: Additional languages spoken by the informants

In statistics, size matters; it is therefore important to include as much data as possible. In our case, the data consists of the transliterated answers of a selection of translation tasks as they appear in the LCAAJ fieldnotes. For this purpose, transcribed fieldnote data from 34 translation tasks were prepared. Out of a total of 204 aligned features, 109 were aligned direct tokens from the fieldnotes and 95 were structural annotations (including, for example, the use of auxiliary or V-end position; see Appendix). In the following analyses, individual variation (for example, due to the use of more than one variant) was eliminated in favor of using only the first-mentioned variant. The geostatistical analyses were carried out using the Gabmap tool.20 For the alignments, Michael Cysouw’s editor for multiple sequence alignments (MSA)21 was used. In the following, I will briefly illustrate the central operations that were performed on the LCAAJ materials. || 20 See John Nerbonne et al.: Gabmap. A Web Application for Dialectology. In: Dialectologia. Special issue II (2011), pp. 65–89 and Therese Leinonen, Çagri Çöltekin and John Nerbonne: Using Gabmap. In: Lingua 178 (2016), pp. 71–83. 21 https://github.com/cysouw/msa-editor.

A Language is its Dialects | 45

Voronoi Polygons In dialectometry, spatial abstraction of individual points in space is commonly created by applying mathematical procedures to obtain the best possible area between points. A common way of achieving this is to calculate so-called Voronoi polygons (also known as Thiessen polygons). Voronoi polygons are useful because they make it possible to determine the most mathematically effective division of space into regions, which are determined by a given set of points. Each region is determined by exactly one center and includes all points in space. This method is particularly effective if the location points are evenly distributed throughout the geographic space. In the LCAAJ sample, however, the main criterion is not the geographical distance between the individual locations, but rather the density of the Jewish population.22 Therefore, the Voronoi polygons derived from the LCAAJ sample are unevenly large (see Figure 5). Peripheral areas are also a problem for the Voronoi method, as there are no »nearest limiting neighbors.«

Figure 5: Voronoi polygons based on the LCAAJ basemap

|| 22 Schäfer, Möglichkeiten und Grenzen (see note 17), p. 3.

46 | Lea Schäfer

Alignments and Levenshtein Distance Aligning a text means to assign to it a parallel text by segments. These segments can be single signs, words or whole sentences. In the present study, comparable words were aligned (see Figure 6) and the transcribed fieldnote data from 16 translation tasks were aligned in comparable lexemes.23 In order to capture phenomena such as cliticization (e. g. by phonetic merging of a word with a neighboring word) and gender variation, more complex units were also occasionally included (the individual alignments are listed in the Appendix).

Figure 6: Example of an alignment using the MSA editor (see footnote 21)

In this first alignment, 109 aligned strings (»words«) were given. But since this example only provides information on phonological, lexical and morphological structures, 95 grammatical (mostly morpho-syntactic) annotations based on 18 translation tasks were added (see Appendix). In sum, the material includes 204 data strings for single LCAAJ interviews, which can be categorized as follows: || 23 Where multiple answers were given, only the first form mentioned was used.

A Language is its Dialects | 47

– – – – –

Places: 603 Items (aligned words and annotated grammatical structures): 204 Instances (total number of word transcriptions): 43,785 Characters (characters used in the input data and number of occurrences of each): 207,520 Tokens (individual occurrences of a linguistic unit in the input data): 207,475

These numbers, however, obscure the fact that the fieldnotes do not offer data for every one of the 603 places (the data collected in the Western Yiddish language area, where the translation tasks were not queried, is especially fragmentary) and that they do not provide the same amount of data for every place. On average, 215 data strings are available for each interview (standard deviation: 127, median: 239; see Figure 7).

Figure 7: The total amount of data available for each location. The colors indicate the amount of data provided (blue represents much data; white, few data and grey, no data)

These aligned data were then uploaded to the Gabmap tool, which aligns the data into single symbols and calculates the Levenshtein distance for each string. The Levenshtein distance, in turn, can be used to calculate the distance between two different forms of a string by inserting, deleting, or replacing characters to

48 | Lea Schäfer

determine the smallest cost of changing one character (symbol) into another,24 a process which results in an alignment of the two characters. Insertions and deletions cost 1 and substitutions cost 2 (since a substitution can be considered a deletion plus an insertion). For example, if one speaker produces the form EPL (»apple«) and another the form APL, the linguistic distance would cost 2; the distance between EPL and APFL would be 4, between EPL and APFEL 6 and so on. First, the distance between two speakers is calculated separately for all lexical elements. The aggregated distance between the two speakers is then calculated as an average of all item distances. This examination of the aligned transcriptions provides data on the phonological level. Based on the data supplied for grammatical annotations, differences or similarities in annotations do not produce word distances. Therefore, the distance between a place that uses a verbal bracket (marked »A«) and a place using symmetric V2 (marked »B«) is to be counted as 1.

Multidimensional Scaling Multidimensional scaling (MDS) of the Levenshtein distances is used to determine the linguistic distance of the interviews in all their possible relations to each other. MDS provides a visual representation of the distance pattern between a set of elements. This is done by analyzing the »pair-wise aggregate total linguistic distances«25 between all sites and by returning a set of points in a low-dimensional space so that the distances between the points approximately match the original distances.26 In the present MDS, all varieties are assigned positions in a two-dimensional space, represented by a Cartesian coordinate system. The closer the individual objects are to each other in the representation, the smaller the linguistic difference between them (each circle represents an interview). The graph in Figure 8 shows that the variation in the material is not particularly large and that the spread of variation is generally even (there are no big gaps in the data distribution). || 24 Cf. Vladimir Iosifovič Levenshtein: Binary Codes Capable of Correcting Deletions, Insertions, and Reversals. In: Soviet Physics Doklady 10.8 (1966), pp. 707–710; Charlotte Gooskens and Wilbert Heeringa: Perceptive Evaluation of Levenshtein Dialect Distance Measurements Using Norwegian Dialect Data. In: Language Variation and Change 16.3 (2004), pp. 189–207 and Wilbert Heeringa, Measuring Dialect Pronunciation Differences Using Levenshtein Distance. Groningen Dissertations in: Linguistics 46 (2004). 25 Leinonen/Çöltekin/Nerbonne, Using Gabmap (see note 20), p. 76, p. 78. 26 Ibid., p. 75.

A Language is its Dialects | 49

Figure 8: Multidimensional scaling of the LCAAJ data (r = 0.32)

This two-dimensional scaling can be cartographically visualized (Figure 9). The teal-colored area in the western Yiddish region denotes the 0 point of the y-axis. Here there are no data. The area above the x-axis is mapped in dark blue tones; the area below it is colored in green. The map offers a clear spatial image of linguistic similarity/dissimilarity represented as two distinct areas: a northeast area (above the x-axis) and a southwest area (below the x-axis). In the geographically outlying areas, however, the patterns are inverted. Regression analyses offer a suitable method for verifying the connection between geographical space and linguistic variance.

Figure 9: Multidimensional scaling of the LCAAJ data (r = 0.32, 2D-stress r = 1.17)

50 | Lea Schäfer

Linear Regression Analysis Linear regression, a special form of regression analysis, is a statistical procedure that makes it possible to explain an observed dependent variable via one or more independent variables. In the present case, the aim of the test is to determine whether a statistically significant relationship exists between the dependent variable of the geographical distance and the linguistic distances of the LCAAJ data. The graph in Figure 10 shows two lines. One representing the local regression (red) and a logarithmic line (blue). The local regression is represented to show how well the logarithmic line matches the actual data.27 In this case, the logarithmic line fits in well with the LCAAJ data. Formula: dif ~ a + b * geo/(c + geo) Parameters: Estimate Std. Error t value Pr(>|t|) a 1.868e-01 8.777e-04 212.78