Sprachphilosophie / Philosophy of Language / La philosophie du langage: 1. Halbband 9783110203400, 9783110095838

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Sprachphilosophie / Philosophy of Language / La philosophie du langage: 1. Halbband
 9783110203400, 9783110095838

Table of contents :
Vorwort
Preface
Préface
Inhalt
I. Raum-zeitliche Übersichten
1. Sprachphilosophische Anfänge
1. Vom Mythos zum Logos. Rationalität und Sprache
2. Vor- und Frühgeschichte der Sprachreflexion
3. Die ionische Naturphilosophie
4. Der Pythagoreismus
5. Der Heraklitismus
6. Der Eleatismus
7. Die jüngere Naturphilosophie
8. Der Atomismus
9. Die Sophistik
10. Schlußbemerkung
11. Literatur in Auswahl
2. Stoische Sprachphilosophie
1. Einleitung
2. Die sprachphilosophischen Grundbegriffe
3. Die Theorie der Aussage
4. Literatur in Auswahl
3. Jewish and Islamic philosophy of language
1. The Ikhwān al-Ṣafā’
2. Al-Fārābī
3. Saadiah Gaon
4. Ibn Tufayl
5. Maimonides
6. The philosophical thrust of the tradition
7. Ibn Khaldūn
8. Selected references
4. Sprachphilosophie in der Scholastik
1. Einleitung
2. Vom Scholion zur Scholastik
3. Chronologie, Perioden, Quellen
4. Scholastische Bedeutungslehre bis einschließlich Anselm
5. Anfänge der Theorie von denproprietates terminorum
6. Semantik der Terme versus Semantik der Propositionen
7. Zusammenfassung, Überblick, Ausblick
8. Literatur in Auswahl
5. Indian philosophy of language
1. Introduction
2. Grammar and linguistic studies
3. Classification of words
4. Primary and non-primary meanings of a word: Metaphor
5. Kārakas as a set of unique categories of the philosophy of Sanskrit grammar
6. Knowledge from linguistic utterance
7. Selected references
6. Chinese philosophy of language
1. Introduction
2. Confucianand Mohist theories of naming
3. Sophist and Taoist criticism of language
4. Selected references
7. Renaissance philosophy of language
1. The scholastic tradition
2. Nicholas of Cusa
3. Anti-scholastic humanism
4. The language question
5. Philosophy of grammar
6. Selected references
8. Sprachphilosophie in der Aufklärung
1. Stellenwert sprachtheoretischer Positionen in der Aufklärung
2. Philosophische Implikationen der These vom arbiträren Zeichencharakter
3. Die Sprachursprungsfrage, ihr anthropologisches und erkenntnistheoretisches Umfeld
4. Sprachrelativität des Denkens — ein Diskussionsgegenstand der Aufklärung
5. Differenzierung und Radikalisierung der Sprachphilosophie der Aufklärung
6. Literatur in Auswahl
9. Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert
1. Erklärung des Titels
2. Der philosophiegeschichtliche Rahmen für die Darstellung
3. Die Interdependenz von Denken und Sprache
4. Der sprachanalytische Empirismus
5. Denkakte und Sprechakte
6. Die Wissenschaft vom Denken auf der Basis der Sprachwissenschaft
7. Die monistische Sprachtheorie
8. Die glottopsychische und glottologische Theorie
9. Sprache, ein menschliches Erzeugnis, aber keine Erfindung des Menschen
10. Der Ursprung der Vernunft aus der Sprache
11. Die Bedeutung der Gegensätze für die Denk- und Sprachentwicklung
12. Sprache als sekundäre Effloreszenz des Willens
13. Das Leben der Sprache
14. Literatur in Auswahl
10. The sceptical tradition in the philosophy of language
1. Introduction
2. Parmenides, Plato, and the roots of reference
3. The origins of language and linguistic significance
4. Naming, ostension, and individuation
5. Conclusion
6. Selected references
11. The empiricist tradition in the philosophy of language
1. The historiographic category ‘empiricism’
2. Empiricism in semantic theory
3. Developments of classical empiricism
4. Conclusions and prospects
5. Selected references
12. La tradition rationaliste dans la philosophie du langage
1. Introduction
2. La linguistique est-elle une science?
3. Y-a-t-il quelque chose de nécessaire dans le langage humain?
4. Y-a-t-il des universaux linguistiques?
5. L’analyse linguistique est-elle une discipline formelle?
6. Le langage humain peut-il s’expliquer en postulant la raison, comme faculté générale?
7. Le rationalisme minimum
8. Bibliographie sélective
13. Sprachphilosophie in der Romantik
1. Der Epochenbegriff ‘Romantik’ und die Wortgeschichte
2. Die Begründung der modernen Sprachphilosophie im Zeitalter der Romantik
3. Sprachphilosophie und Sprachästhetik der deutschen Romantik
4. Das Verhältnis der systematischen Philosophie zur Sprachphilosophie
5. Gibt es einen romantischen Sprachbegriff?
6. Die französischen Ideologen
7. Literatur in Auswahl
II. Personen
14. Plato (427—347)
1. Introduction
2. A brief lookat some historical background: relativism, the problem of false belief, and definition
3. The function of language: Plato’s Cratylus
4. The problem of false statement
5. Problems about false belief
6. Further problems about language and thought
7. Language, action, and ethics
8. Platoand modern philosophy of language
9. Selected references
15. Aristoteles (384—322)
1. Einleitung
2. Werkbezogener Teil
3. Systematischer Teil
4. Zur Forschungslage
5. Literatur in Auswahl
16. Aurelius Augustinus (354—430)
1. Einleitung
2. Augustins Entwicklung
3. Sprache als ›signum desiderii‹
4. Literatur in Auswahl
17. Bhartṛhari (ca. 450—510)
1. Introduction
2. Summary of the Vākyapadīya
3. Assessmentof Bhartṛhari’s contribution to philosophy of language
4. Selected references
18. Jayanta (ca. 840—900)
1. Historical setting
2. Main theses
3. Selected references
19. al-Fārābī (872—950)
1. Le Philosophe
2. Le contexte
3. Nature du langage. La dénomination
4. Grammaire et Logique
5. Le vocabulaire des sciences
6. La philosophie du langage
7. Bibliographie selective
20. Peter Abaelard (1079—1142)
1. Die Spracheals menschliche Ausdrucksweise
2. Nomen, Verbum, Oratio
3. Die prädikativ-kopulative Funktion des Verbums
4. Sememverschmelzung als Schlüsselverfahren in Abaelards Semantik
5. Die Einstellung Abaelards zur Sprache
6. Literatur in Auswahl
21. William of Ockham (ca. 1285—1347)
1. Language and reality
2. The levels of language
3. Parts of speech
4. Signification
5. Supposition
6. Logical and real predication
7. Logic and grammar
8. Religious problems
9. Conclusion
10. Selected references
22. John Locke (1632—1704)
1. Die Lehre von den Zeichen
2. Wörter sind Zeichen für Ideen
3. Ideen sind Zeichen für Dinge
4. Die Funktionen der Sprache
5. Die Unvollkommenheit der Sprache
6. Kritische Würdigung
7. Literatur in Auswahl
23. Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716)
1. Aspekte der Leibnizschen Beschäftigung mit der Sprache
2. Sprache und Wirklichkeit (Semantik)
3. Sprache und Denken (Pragmatik)
4. Sprache und Logik
5. Literatur in Auswahl
24. Giambattista Vico (1668—1744)
1. Introduction. Vico in his context
2. Vico’s investigative program
3. Language in history
4. Linguistic formal analysis
5. Language and providence
6. Vico in the history of language theory
7. Conclusion. The New Science and the ›New Science‹
8. Selected references
25. Johann Georg Hamann (1730—1788)
1. Hamann und die Aufklärung
2. Vernunft und Offenbarung
3. Ursprung der Sprache
4. Sprache und Vernunft
5. Literatur in Auswahl
26. Johann Gottfried Herder (1744—1803)
1. Herders Stellung in der Geschichte der Sprachphilosophie
2. Hauptrichtungen von Herders Sprachtheorie
3. Arbeiten bis zu den Fragmenten
4. Fragmente (1766/67) und weitere Arbeiten bis zur Ursprungsschrift
5. Über den Ursprung der Sprache (1770, ersch. 1772)
6. Sprachtheoretische Äußerungen bis zu den Ideen
7. Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit (1784/85)
8. Metakritik zur Kritik der reinen Vernunft(1799)
9. Literatur in Auswahl
27. Wilhelm von Humboldt (1767—1835)
1. Einleitende Bemerkungen: ›Das Studium der Sprache‹
2. Humboldts Schriften zur Sprache
3. Grundlagen der Humboldtschen Sprachphilosophie
4. Grundzüge der Sprachphilosophie Wilhelm von Humboldts
5. Literatur in Auswahl
28. Bernard Bolzano (1781—1848)
1. Wahrheit
2. Logische Wahrheit
3. Literatur in Auswahl
29. Alexander Bryan Johnson (1786—1867)
1. Biography
2. Johnson as a philosopher of language
3. Theories of abstract concepts, ›intellections‹ and emotions
4. Nature of the philosophical problem
5. Theory of science
6. Selected references
30. John Stuart Mill (1806—1873)
1. Introduction
2. Names
3. Denotation and connotation
4. Connotative names in historical perspective
5. Propositions
6. Meaning and language
7. A current debate
8. Assessment
9. Selected references
31. Wilhelm Wundt (1832—1920)
1. Vorbemerkung
2. Stand der Forschung
3. Wundts Sprachauffassung: Prinzipien und Obersätze
4. Wundt und die Junggrammatiker
5. Wundt und Anton Marty
6. Wundt und George Herbert Mead
7. Wundt und Karl Bühler
8. Wundt und Ernst Cassirer
9. Schluß
10. Literatur in Auswahl
32. Charles Sanders Peirce (1839—1914)
1. Die Zeichentheorie von Peirce und die Sprachphilosophie
2. Kategorienlehre und Zeichentheorie
3. Semantik
4. Ausdruckslehre
5. Pragmatik
6. Pragmatizismus versus Syntaktizismus und Semantizismus
7. Literatur in Auswahl
33. Anton Marty (1847—1914)
1. Das Leben, die Prager Umgebung, die Werke
2. Woher und wozu die Sprache?
3. Philosophie, Psychologie, Logik und Sprachphilosophie
4. Sprachphilosophie und allgemeine Grammatik
5. Form und Stoff. Die sprachlichen Formen und die Bedeutung
6. Allgemeine Semasiologie
7. Epistemologische und ontologische Voraussetzungen und Konsequenzen der Sprachforschung
8. Das Erbe Martys
9. Literatur in Auswahl
34. Gottlob Frege (1848—1925)
1. Vorbemerkungen
2. Satzbedeutung und Wahrheitswert
3. Urteil und Behauptung
4. Eigennamen
5. Begriff und Gegenstand
6. Oblique Kontexte: ungerade Bedeutung und ungerader Sinn
7. Das Prinzip der Ersetzbarkeit
8. Die Zerlegung von Gedanken in Gedankenteile
9. Literatur in Auswahl
35. Fritz Mauthner (1849—1923)
1. Einleitende Bemerkungen
2. Voraussetzungen der Sprachkritik
3. Allgemeine Bemerkungen zum Problem der Sprache: Sprachursprung und Sprachentwicklung
4. Sprachkritik als Erkenntnistheorie
5. Der Platz der mauthnerschen Sprachkritik in der Geschichte der Philosophie
6. Ausblick
7. Literatur in Auswahl
36. Ferdinand de Saussure (1857—1913)
1. Deutungsprobleme
2. Saussure und die historischvergleichende Grammatik — Der Mémoire
3. Grundlagenprobleme: Die ›notes‹ der neunziger Jahre
4. Resultate: Die späten Vorlesungen
5. Literatur in Auswahl
37. Ernst Cassirer (1874—1945)
1. Von der kritischen Philosophie zur Sprachphilosophie
2. Sprache als symbolische Form
3. Literatur in Auswahl
38. Karl Bühler (1879—1963)
1. Introduction
2. Semiotic axiomatization of language theory
3. The two-field theory of language
4. Between perception and metaphor
5. Language and other representational systems
6. Selected references
39. Ludwig Wittgenstein (1889—1951)
1. Wittgenstein était-il un philosophe du langage?
2. La théorie du langage comme ›image‹ de la réalité
3. Le langage comme système et comme calcul
4. L’autonomie de la grammaire et l’arbitraire des règles
5. Le ›paradoxe de Wittgenstein‹ et la mythologie des règles
6. La signification, c’est l’usage
7. L’avenir de la théorie de la signification est-il celui d’une illusion?
8. Bibliographie sélective
III. Positionen
40. Die Lehre der Terministen
1. ›Terminus est in quem resolvitur propositio‹
2. Der Platz des Traktats
3. Die logisch relevanten Eigenheiten von Termen
4. Unterscheidungen von Suppositionsarten I
5. Untersuchungen zum Analysebegriff ‘supponere’
6. Unterscheidungen von Suppositionsarten II
7. Untersuchungen zu den Suppositionsunterscheidungen
8. ›Suppositio‹ und ›copulatio‹
9. ›Appellatio‹
10. Zum Forschungsstand
11. Literatur in Auswahl
41. Die Lehre der Modisten
1. Begriff und Geschichte
2. Die Lehre der Modisten
3. Literatur in Auswahl
42. Apohavāda in Buddhist logic
1. The origin of the ›apoha‹-semantics: Dignāga and his sources
2. The classical expression of the ›apoha‹-semantics: Dharmakīrti’s revision of Dignāga’s epistemology and semantics
3. The period after Dharmakīrti’s classical formulation of the ›apoha‹-doctrine
4. Selected references
43. The sphoṭa doctrine of the Indian Grammarians
1. General characteristics of ›sphoṭa‹
2. Pantañjali’s view
3. Bhartṛhari’s view
4. The critics of the sphoṭa doctrine
5. Later grammarians: classification of ›sphoṭa‹
6. Selected references
44. La position de la grammaire rationnelle
1. Situation des Grammaires rationnelles
2. Contenus grammaticaux
3. Tensions internes dans la problématique des Grammaires rationnelles
4. Bibliographie sélective
45. Die hermeneutische Position
1. Einleitung:
2. Formen der philosophischen Hermeneutik
3. Zur gegenwärtigen Hermeneutik-Diskussion
4. Literatur in Auswahl
46. Phenomenological approaches
1. Phenomenology and philosophy of language
2. Phenomenological theories of meaning
3. Phenomenological theories of indexicality
4. Selected references
47. Dialogical approaches
1. Connections with systems of value
2. Glimpses from non-dialogical philosophy
3. Two irreducible phases in human activity
4. Controversy and dialectical fields
5. Mental, intensional, argumental
6. Selected references
48. Die marxistische Lehre
1. Sprache bei Marx
2. Dialog und Leben im Bachtin-Kreis. Zur Leningrader Sprachphilosophie
3. Einfluß auf Wittgenstein?
4. Homologie des materiellen und sprachlichen Produzierens bei Rossi-Landi
5. Literatur in Auswahl
49. Critique of ideologies
1. Ideology, language, and society
2. The semantics of ideology
3. The pragmatics of ideology
4. The pragmatics of social criticism
5. Selected references
50. Behavioristic approaches
1. Prefatory remarks
2. Logical positivism
3. Ordinary language philosophy
4. Quine’s behaviorism
5. Sellars’ functionalism
6. Concluding remarks
7. Selected references
51. The structuralist approaches
1. Kinds of structuralism
2. Structuralism in linguistics
3. Methodological issues
4. Problems in the theory of meaning
5. Selected references
52. Der interaktionistische Ansatz
1. Geschichteund Entstehungsbedingungen des interaktionistischen Ansatzes
2. Interaktion als Grundbegriff einerTheorie kommunikativen Handelns
3. Der Interaktionismus als Philosophie kommunikativen Handelns: Die Rekonstruktionzentraler Probleme der Philosophie
4. Der Interaktionismus als Sprachphilosophie
5. Literatur in Auswahl
53. Die transzendentalpragmatische Position
1. Vorbemerkung
2. Überblick über die Gesamtkonzeption
3. Sprache als Bedingung der Möglichkeit von Vernunftleistungen
4. Die pragmatische Dimension der Sprache
5. Grundzüge transzendental-pragmatischer Sprachphilosophie
6. Transzendentalpragmatische Kritik der kommunikativ verfaßten Vernunft
7. Literatur in Auswahl
54. Die sprachphilosophischen Annahmen der Sprechakttheorie
1. Einleitung
2. Der konventionelle Charakter der Sprache und das Regelbewußtsein
3. Intentionen
4. Die ›Standardform‹
5. Zusammenfassung
6. Literatur in Auswahl
55. Die sprachphilosophischen Annahmen der formalen Semantik
1. Grundsatzfragen
2. Die abstrakte Semantik
3. Die kompositionelle Semantik
4. Die Konstitution von sprachlicher Form und Bedeutung im Menschen
5. Leibniz’ Konzeptionrepräsentationell-interaktiv — also formal-semantisch — bestimmter dynamischer Vorgänge
6. Zusammenfassung
7. Literatur in Auswahl
56. Die sprachphilosophischen Annahmen der Sprachsoziologie und der Soziolinguistik
1. Einleitung
2. Forschungsrichtungen
3. Allgemeine soziolinguistische Sprachauffassungen
4. Soziolinguistische Aspekte einer kommunikativen Sprachauffassung
5. Probleme und Desiderata
6. Sprachphilosophische Konsequenzen
7. Literatur in Auswahl
57. Philosophical foundations of psychology of language and of psycholinguistics
1. Introduction
2. Language and psychology
3. The functionalist framework
4. Demonologyand the computational paradigm
5. Troubles with functionalism
6. Eliminative materialism: mind, ghost ormachine?
7. Modularity of mind: seamless or soldered?
8. Selected references
58. Die philosophischen Grundlagen der Sprachinhaltsforschung
1. Was soll man unter ‘Sprach-inhalt(s)forschung’ verstehen?
2. Die sprachphilosophischen Annahmen bei Weisgerber
3. Sprachphilosophische Annahmen für eine durch Proben gestützte und pragmatisch gerichtete Sprachinhaltsforschung
4. Zur Erfüllbarkeit solcher Forderungen; Sprachinhaltsforschung und Sprachpraxis
5. Literatur in Auswahl
59. Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
1. Die linguistische Wende
2. Sprache und Logik
3. Wahrheitstheorien
4. Singulare Terme
5. Sprache, Erfahrung und Ontologie
6. Literatur in Auswahl
60. Das Normalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie
1. Einleitung
2. Gilbert Ryle
3. Ludwig Wittgenstein
4. John Langshaw Austin
5. Ausblick
6. Literatur in Auswahl

Citation preview

Sprachphilosophie Philosophy of Language La philosophie du langage

HSK 7.1

Handbücher zur Sprach- und Kommunikationswissenschaft Handbooks of Linguistics and Communication Science Manuels de linguistique et des sciences de communication Mitbegründet von Gerold Ungeheuer

Herausgegeben von / Edited by / Edités par Hugo Steger Herbert Ernst Wiegand

Band 7.1

Walter de Gruyter · Berlin · New York 1992

Sprachphilosophie Philosophy of Language La philosophie du langage Ein internationales Handbuch zeitgenössischer Forschung An International Handbook of Contemporary Research Manuel international des recherches contemporaines

Herausgegeben von / Edited by / Edité par Marcelo Dascal · Dietfried Gerhardus Kuno Lorenz · Georg Meggle

1. Halbband / Volume 1 / Tome 1

Walter de Gruyter · Berlin · New York 1992

Gedruckt auf säurefreiem Papier, das die US-ANSI-Norm über Haltbarkeit erfüllt.

Die Deutsche Bibliothek — CIP-Einheitsaufnahme Handbücher zur Sprach- und Kommunikationswissenschaft / mitbegr. von Gerold Ungeheuer. Hrsg. von Hugo Steger ; Herbert Ernst Wiegand. — Berlin ; New York : de Gruyter. Teilw. m it Parallelt.: Handbooks of linguistics and com m unication science. — Früher hrsg. von Gerold Ungeheuer u. Herbert Ernst Wiegand NE: Ungeheuer, Gerold [Hrsg.]; Steger, Hugo [Hrsg.]; PT Bd. 7. Sprachphilosophie. Halbbd. 1 (1992) Sprachphilosophie = Philosophy of language / hrsg. von Marcelo Dascal ... — Berlin ; New York : de Gruyter. (Handbücher zur Sprach- und Kommunikationswissenschaft ; Bd. 7) NE: Dascal, Marcelo [Hrsg.]; PT Halbbd. 1 (1992) ISBN 3-11-009583-1

© Copyright 1993 by Walter de Gruyter & Co., D-10785 Berlin. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustim m ung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilm ungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Printed in Germany Satz und Druck: Arthur Collignon GmbH, Berlin Buchbinderische Verarbeitung: Lüderitz & Bauer, Berlin

V

Vorwort Sprachphilosophie ist als eigenständige Disziplin der Philosophie im abendländischen Kulturkreis erst ungefähr 200 Jahre alt, in der für ihr derzeitiges Selbstverständnis charakteristischen Funktion als Grundlagendisziplin für Untersuchungen sprachabhängiger Tätigkeiten sogar erst ein Resultat des 20. Jahrhunderts. Fragestellungen und Methoden der gegenwärtigen Sprachphilosophie sind entscheidend geprägt durch die Ausbildung des Werkzeugs der logischen Analyse sprachlicher Ausdrücke in der Analytischen Philosophie: die historischen Vorstufen im 18. und 19. Jahrhundert hingegen sind zunächst nahezu wirkungslos geblieben und werden erst gegenwärtig allmählich in ihrer Bedeutung gewürdigt. Diese späte Selbständigkeit der Sprachphilosophie ist jedoch keineswegs Zeichen für einen Mangel an philosophischem Interesse an der Sprache, eher schon ist sie Ausdruck der besonderen Schwierigkeit jeder Untersuchung, die ihren Gegenstand zugleich als Hilfsmittel zu dessen Darstellung einsetzen muß. Überlegungen zur Sprache waren freilich auch längst vor einer selbständig auftretenden Sprachphilosophie unerläßlicher Bestandteil jeder philosophischen Untersuchung — auch dort, wo sie nicht explizit auftauchten, sondern als Vorverständnis den Gang philosophischen Nachdenkens geleitet haben. In ausdrücklicher Form finden sich Reflexionen über Sprache in beinahe jeder philosophischen Abhandlung, gleichgültig aus welcher Epoche und in welchem philosophischen Traditionszusammenhang, auch außerhalb des abendländischen Kulturkreises. Philosophische Untersuchungen, die sich mit Sprache befassen, sind nur selten genau von Logik auf der einen Seite und von Psychologie auf der anderen Seite abgegrenzt worden. Noch heute gibt es einen breiten Bereich, in dem logische und sprachphilosophische Untersuchungen miteinander konkurrieren: sprachliche Ausdrücke werden unter den Gesichtspunkten ‘Bedeutung’, ‘Wahrheit’ und ‘Schlüssigkeit’ behandelt. Ebenso breit ist der andere Bereich, in dem psychologische und sprachphilosophische Untersuchungen in Wettstreit treten: sprachliche Ausdrücke werden in ihrer Funktion in bezug auf mentale Prozesse bei Sprecher und Hörer zum Gegenstand. Die Eigenständigkeit des Phänomens Sprache jenseits logischen oder psychologischen Zugriffs wurde lange Zeit — von den erst in der Gegenwart im einzelnen beachteten physikalischen Aspekten, z. B. in der Phonologie, oder biologischen Aspekten, z. B. in der Ethologie, einmal abgesehen — meist nur im Bereich dessen gesehen, was die traditionelle Grammatik behandelt hat. Natürlich darf man daraus nicht schließen, daß auf Sprache bezogene Fragestellungen, die über grammatische Probleme hinausgehen, sich erst durch den ›linguistic turn‹ insbesondere der Analytischen Philosophie zu Beginn dieses Jahrhunderts ergeben hätten. Selbstverständlich sind in den ursprünglich als Teil der Philosophie auftretenden Disziplinen Rhetorik, Poetik und ganz besonders Erkenntnistheorie seit der Antike auch sprachtheoretische Fragen behandelt worden, aber stets nur hilfsweise, um über weitere Mittel zur Lösung scheinbar sprachunabhängiger Sachprobleme zu verfügen;

VI

Vorwort

denn mit Problemen der (sprachlichen) Darstellung wollte man Sachprobleme nicht verwechseln. Auch die neuzeitliche Linguistik — anfangs in ihrer romantischen Gestalt einer Einheit von Sprachwissenschaft und Sprachphilosophie, paradigmatisch verkörpert im Werk Wilhelm von Humboldts — bleibt zunächst eingebettet in Wissenschaft und Philosophie der Geschichte, der sie dient. Nach und nach erst entwickelt sich im 19. Jahrhundert jene Verselbständigung, bei der zum einen die Sprachwissenschaft (= Linguistik) — eine ›Objektdisziplin‹ — mit der Aufgabe befaßt ist, den empirischen Gehalt von Aussagen über Sprache zu erweitern, während die Sprachphilosophie — eine ›Metadisziplin‹ — sich der Klärung des begrifflichen Rahmens von Rede über Sprache widmet, zum anderen jedoch die Sprachwissenschaft dabei zwei teils miteinander konkurrierende, teils sich ergänzende Untersuchungsverfahren ausbildet, die als historisch-vergleichende Methode und als experimentell-beobachtende Methode bis heute Gestalt und interne Auseinandersetzungen der Linguistik bestimmen. In dem Maße nämlich, in dem sich das Selbstverständnis der Sprachwissenschaft, eine empirische und damit positive Wissenschaft zu sein, durchsetzt, finden alle diejenigen empirischer Kontrolle nicht zugänglichen Überlegungen in der Sprachwissenschaft keinen Platz mehr, die mit der Herkunft der ersichtlich ebenfalls hauptsächlich sprachlichen wissenschaftlichen Hilfsmittel befaßt sind: Sprachphilosophie erhält als reflexive ›Grundlagenwissenschaft‹ ihre Selbständigkeit. Sie artikuliert sich zum letztenmal vor der von der Analytischen Philosophie durchgesetzten sprachkritischen Wende im Bereich der Grundlagenforschung in der Philosophie der symbolischen Formen Ernst Cassirers (1923—1929). Mit dem systematischen Einsatz der Sprachanalyse bei der Behandlung philosophischer Probleme kommt es in den letzten hundert Jahren zu einer sich ständig beschleunigenden Entwicklung der Sprachphilosophie sowohl diachron, durch immer bessere Kenntnisse der historischen Vorläufer, als auch synchron, durch Differenzierung der begrifflichen Hilfsmittel. Sie findet in enger Wechselwirkung mit Logik, Linguistik, Psychologie und der aus ihnen entwickelten Kognitionswissenschaft statt, neuerdings auch in Konkurrenz zu der als Wissenschaft vom Zeichengebrauch eine integrierende Funktion beanspruchenden Semiotik und zur Theorie der Kommunikation, insofern Sprachhandlungen als Handlungen mit Kommunikationsabsicht gelten. Wird Zeichengebrauch noch in zeichenvermitteltes, empirisch beobachtbares Verhalten eingebettet aufgefaßt, so nimmt in diesem Zusammenhang wiederum Handlungstheorie (Pragmatik/ Praxeologie) und Verhaltensforschung (Ethologie), ergänzt um die von der Theorie der künstlichen Intelligenz bereitgestellten Modellbildungen, die Stelle sowohl der Semiotik wie der Theorie der Kommunikation in ihrer Rolle als fundierende Disziplinen ein. Die Fülle der Einzeluntersuchungen ist trotz aller in regelmäßigen Abständen wiederholten Versuche, durch thematisch gegliederte Aufsatzsammlungen Forschungsschwerpunkte und Diskussionszusammenhänge international zu dokumentieren, auch für den Fachmann mittlerweile weitgehend unübersehbar. Für jemanden, der von einer Nachbardisziplin herkommt und Übersicht über den Stand der Sprachphilosophie zu gewinnen sucht, ist die Lage praktisch aussichtlos, zumal die zahlreich verfügbaren Lehrbücher, häufig aus Vorlesungen ihrer Verfasser entstanden, in die Sprachphilosophie schon aus Platzgründen nur unter einigen Aspekten und auch dann nur in groben Zügen einführen können. Erschwerend kommt hinzu, daß in vielen Fällen nicht klar erkennbar ist, ob sich eine sprachphilosophische Untersuchung wissenschaftstheoretisch, also als zugehörig

Vorwort

VII

zur Philosophie der Linguistik oder gar zur allgemeinen Wissenschaftstheorie, versteht, oder aber, ob sie mit philosophischen Sachproblemen befaßt sein will, also unterstellt ist, philosophische Probleme seien stets auf Probleme der bei ihrer Behandlung verwendeten Sprache reduzierbar: die Untersuchung gehört dann der linguistischen Philosophie an. Dabei ist noch nicht berücksichtigt, daß gegenwärtig sogar darüber gestritten wird, ob Sprachphilosophie und Linguistik nicht wieder in dem Sinne miteinander vereinigt werden können, daß Philosophie, Logik, Psychologie und andere Disziplinen mit offensichtlich sprachabhängigen Gegenstandsbereichen wie Kognitionswissenschaft und Psychoanalyse, Hermeneutik und Rhetorik, zu Teildisziplinen einer umfassend verstandenen Linguistik umdeutbar sind. Schließlich sollte nicht unterschlagen werden, daß im Licht der jeweils unternommenen sprachphilosophischen Untersuchungen auch die philosophische Tradition, wird sie in die Betrachtung einbezogen, eine Beleuchtung erfährt, die es im einzelnen Fall schwer macht, sprachphilosophische Aspekte am untersuchten Textzusammenhang vom durch denselben Textzusammenhang möglicherweise ausgedrückten sprachphilosophischen Interesse klar zu trennen. Hier soll das Handbuch Sprachphilosophie im Rahmen der Zielsetzung der Reihe Handbü cher zur Sprach- und Kommunikationswissenschaft, dem es angehört, Abhilfe schaffen. Für Studierende, Lehrende und Forschende der Philosophie sowie aller Disziplinen, die sich mit der Sprache als einem Forschungsgegenstand befassen, oder die Sprache gar als ein Darstellungsmittel ausdrücklich thematisieren, will das Handbuch Sprachphilosophie eine nach Fragestellungen, Behandlungsmethoden und theoretischem Rahmen möglichst umfassende Übersicht über den aktuellen Stand dieser Disziplin geben, so wie er von Fachleuten gesehen wird, die in verschiedenen Teilbereichen der Sprachphilosophie und in verschiedenen Traditionszusammenhängen ihrer Herkunftsländer tätig sind. Dem Charakter eines Handbuches entsprechend ist keine enzyklopädische, rein berichtende, auf viele kleine Einzelartikel verteilte Behandlung des Gebiets vorgenommen worden; vielmehr wird in längeren, grundsätzlich monographisch verfaßten Artikeln neben der Information sowohl über systematische Probleme als auch über historische Ereignisse und Entwicklungen zugleich Gelegenheit für kritische Beurteilung des behandelten Teilbereichs aus der Sicht des jeweiligen Bearbeiters gegeben. Den Bearbeitern war es daher auch freigestellt, sich in ihrer Darstellung auf Paradigmata innerhalb ihres Bereichs zu beschränken und gegebenenfalls im Zusammenhang von dort auftretenden Kontroversen ausdrücklich Stellung zu beziehen. Die Herausgeber haben deshalb darauf verzichtet, Überschneidungen bei der Behandlung verschiedener Artikel zu verhindern, und ebenso darauf, auf jeweilige Vollständigkeit der Darstellung zu dringen. Sie haben statt dessen versucht, durch Auswahl und Gliederung der verschiedenen Artikel, bei der viele Kollegen beratend mitgewirkt haben, eine Einteilung der Sprachphilosophie, wie sie gegenwärtig international betrieben wird, zu gewinnen, mit der die nach ihrer Ansicht wichtigsten Bereiche der Sprachphilosophie erfaßt sind. Da weder auf seiten der Bearbeiter noch auf seiten der Benutzer nationale Beschränkungen berücksichtigt werden sollen, bleiben die für sprachphilosophische Arbeiten gegenwärtig gebräuchlichsten drei Sprachen — Deutsch, Englisch, Französisch — auch Medium der Darstellung in diesem Handbuch. Das Handbuch umfaßt 120 Artikel, verteilt auf zwei Teilbände mit je 60 Artikeln, die in je drei Kapitel gegliedert sind. In den ersten drei Kapiteln liegt der Akzent auf

VIII

I.Vorwort

historischen Aspekten, in den letzten drei Kapiteln auf systematischen Aspekten. In der Mitte der ersten Hälfte steht Kapitel II mit 26 Artikeln, die den sprachphilosophischen Aspekten im Werk historischer Personen gewidmet sind, in der Mitte der zweiten Hälfte steht Kapitel V mit 22 Artikeln, die wichtige Begriffe explizieren und in ihrer Funktion vor allem für die gegenwärtige Gestalt der Sprachphilosophie begründen. Für eine angemessene Behandlung des historischen Aspekts der Sprachphilosophie war es erforderlich, Kapitel II durch zwei weitere Kapitel zu flankieren, Kapitel I mit 13 raumzeitlichen Übersichten und Kapitel III mit Darstellungen von 21 sprachphilosophischen Positionen, die entweder, obwohl bereits historisch, noch immer von großem Einfluß sind oder doch Einfluß zu haben verdienten, oder die gegenwärtig vertreten werden. Ganz entsprechend verlangt es eine angemessene Behandlung des systematischen Aspekts der Sprachphilosophie, die Erörterung der sprachphilosophisch zentralen Begriffe zu ergänzen um ein Kapitel IV, in dem 16 wichtige sprachphilosophische Kontroversen der Vergangenheit und der Gegenwart kritisch dargestellt werden, und ein Kapitel VI, das in 22 Artikeln sprachphilosophische Aspekte in anderen Bereichen zum Gegenstand hat. I.Raumzeitliche Übersichten 1.Sprachphilosophische Anfänge 2.Stoische Sprachphilosophie 3.Jüdische und arabische Sprachphilosophie 4.Sprachphilosophie in der Scholastik 5.Indische Sprachphilosophie 6.Chinesische Sprachphilosophie 7.Sprachphilosophie in der Renaissance 8.Sprachphilosophie in der Aufklärung 9.Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert 10.Die skeptische Tradition in der Sprachphilosophie 11.Die empiristische Tradition in der Sprachphilosophie 12.Die rationalistische Tradition in der Sprachphilosophie 13.Sprachphilosophie in der Romantik II.Personen 14.Platon 15.Aristoteles 16.Aurelius Augustinus 17.Bhartṛhari 18.Jayanta 19.al-Fārābī 20.Peter Abaelard 21.William of Ockham 22.John Locke 23.Gottfried Wilhelm Leibniz 24.Giambattista Vico 25.Johann Georg Hamann 26.Johann Gottfried Herder 27.Wilhelm von Humboldt 28.Bernard Bolzano

29.Alexander Bryan Johnson 30.John Stuart Mill 31.Wilhelm Wundt 32.Charles Sanders Peirce 33.Anton Marty 34.Gottlob Frege 35.Fritz Mauthner 36.Ferdinand de Saussure 37.Ernst Cassirer 38.Karl Bühler 39.Ludwig Wittgenstein III.Positionen 40.Die Lehre der Terministen 41.Die Lehre der Modisten 42.Der Apohavāda in der logischen Schule des Buddhismus 43.Der Sphoṭavāda bei den indischen Grammatikern 44.Die Position der rationalen Grammatik 45.Die hermeneutische Position 46.Die phänomenologischen Positionen 47.Die dialogischen Positionen 48.Die marxistische Lehre 49.Die ideologiekritischen Positionen 50.Die behavioristischen Ansätze 51.Die strukturalistischen Ansätze 52.Der interaktionistische Ansatz 53.Die transzendentalpragmatische Position 54.Die sprachphilosophischen Annahmen der Sprechakttheorie 55.Die sprachphilosophischen Annahmen der formalen Semantik 56.Die sprachphilosophischen Annahmen der Sprachsoziologie und der Soziolinguistik

Vorwort

57.Die philosophischen Grundlagen der Sprachpsychologie und der Psycholinguistik 58.Die philosophischen Grundlagen der Sprachinhaltsforschung 59.Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie 60.Das Normalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie IV.Kontroversen 61.Der Universalienstreit 62.Der ϕύσει-θέσει-Streit 63.Der Streit um den Primat von Wort oder Satz 64.Der Streit um eine Universalsprache 65.Der Streit um den Sprachursprung 66.Der arisch-semitische Streit zu Beginn der modernen Sprachwissenschaft 67.Sprache als System versus Sprache als Handlung 68.Der Streit um Bedeutungstheorien 69.Der Streit um Wahrheitstheorien 70.Der Streit um den Primat von Wahrheit in der Sprachphilosophie 71.Der Streit um den Primat von Denken oder Sprechen 72.Der Streit um die eingeborenen Ideen 73.Der Streit um die Unbestimmtheit von Übersetzung 74.Für und wider einen linguistischen Relativismus 75.Sprachphilosophische Argumente im Streit um eine Logik oder viele Logiken 76.Mereologie und Mengenlehre als konkurrierende sprachphilosophische Werkzeuge V.Begriffe 77.Artikulation und Prädikation 78.Referenz durch Namen und Kennzeichnungen; Variable 79.Deixis und Selbstbezug 80.Propositionale Einstellung 81.Sinn und Bedeutung 82.Abstraktion und Konkretion 83.Identität und Individuation 84.Eine Übersicht über semantische Relationen 85.Analogie

IX 86.Synonymie und Analytizität 87.Äußerung — Satz — Aussage — Urteil 88.Mögliche Welten — mögliche Individuen 89.Konditional 90.‘Symptom’ und ‘Symbol’ in der Sprache 91.Metapher 92.Kontext und Kotext 93.Intentionalität 94.Kommunikation und Verstehen 95.Illokution 96.Spiel in der Sprache 97.Präsupposition und Implikatur 98.Vagheit und Ambiguität VI.Sprachphilosophische Aspekte in anderen Bereichen 99.Sprachphilosophie in der Wissenschaftstheorie 100.Sprachphilosophie in den exakten Wissenschaften 101.Sprachphilosophie in den Gesellschaftswissenschaften 102.Sprachphilosophie in der Jurisprudenz 103.Sprachphilosophie in der Theologie 104.Sprachphilosophie in der Ethik 105.Sprachphilosophie in der Ästhetik 106.Sprachphilosophie in der Literaturwissenschaft 107.Sprachphilosophie in der Literatur 108.Sprachphilosophie in den nichtwortsprachlichen Künsten 109.Sprachphilosophie in der Psychoanalyse 110.Sprachphilosophie und Psychologie 111.Sprachphilosophie und Logik 112.Sprachphilosophie und Rhetorik 113.Sprachphilosophie und Linguistik 114.Sprachphilosophie und Semiotik 115.Sprachphilosophie und Kommunikationstheorie 116.Sprachphilosophie und Verhaltensforschung 117.Sprachphilosophie und künstliche Intelligenz 118.Sprachphilosophie und linguistische Philosophie 119.Sprachphilosophie und Ontologie 120.Sprachphilosophie und die Methode der Sprachanalyse

Die 13 Artikel des Kapitels I, Raumzeitliche Übersichten, sind so ausgewählt, daß sich relativ geschlossene Traditionszusammenhänge ergeben, deren Darstellung zu einer ersten gründlichen historischen Orientierung taugt. Dabei werden auch solche für die Geschichte der Sprachphilosophie wichtigen Personen an dieser Stelle bereits gewürdigt, die deshalb, weil sie in eine länger dauernde Tradition gehören, sie vielleicht sogar begründet oder doch maßgeblich bestimmt haben, nicht im Kapitel II erscheinen. Eine Übersicht über die Sprachphilosophie des 20. Jahrhunderts ist ausdrücklich unterblieben, weil die dafür wesentlichen und grundsätzlich auch gegenwärtig noch vertretenen

X

Vorwort

Positionen in Kapitel III Aufnahme gefunden haben, von einigen sprachphilosophisch eigenständigen, ins Kapitel II aufgenommenen Personen einmal abgesehen (Mauthner, Saussure, Cassirer, Bühler, Wittgenstein). Die Auswahl der 26 Personen in Kapitel II ist im übrigen so vorgenommen, daß insbesondere das Ausmaß ihrer historischen Wirkung und die Vielgestaltigkeit der bei ihnen sich findenden sprachphilosophischen Überlegungen maßgebend war. Sie verbietet es, sie nur für einen der in Kapitel I auftretenden relativ einheitlichen Traditionszusammenhänge in Anspruch zu nehmen. Die scheinbaren Ausnahmen mit Personen, die der indischen, der arabischen und der scholastischen Tradition angehören, erklären sich auf folgende Weise: Bhartṛhari ist innerhalb der historisch noch relativ wenig erschlossenen indischen Sprachphilosophie einer der gegenwärtig am besten zugänglichen indischen Sprachphilosophen, Jayanta einer der erst in neuester Zeit in seiner sprachphilosophischen Eigenständigkeit erkannten indischen Philosophen; al-Fārābī wiederum verdient wegen seiner Bedeutung gerade für die sprachphilosophisch reflektierte Vermittlung griechischen Erbes eine besondere Würdigung; Abaelard und Ockham schließlich wurden aus dem scholastischen Traditionszusammenhang eigens ausgewählt, weil sowohl für den Beginn der Scholastik als auch für deren Ende zwei durch historische Forschung mittlerweile gut zugängliche gegensätzliche Positionen paradigmatisch herausgehoben und detailliert vorgestellt werden sollten. Für die Wahl der 21 Artikel in Kapitel III, Positionen, war ausschlaggebend, eine möglichst umfassende Palette der für sprachphilosophische Thesen in Anspruch genommenen allgemeinen philosophischen Rahmentheorien zu gewinnen, damit deutlich wird, welche Abhängigkeiten zwischen einem allgemein-philosophischen Ansatz und der in seinem Zusammenhang vertretenen Sprachphilosophie bestehen. Dabei stehen die für die zeitgenössische Diskussion wichtigsten beiden Rahmentheorien innerhalb der Analytischen Philosophie, der insbesondere Bertrand Russell verpflichtete und im Wiener Kreis wurzelnde logische Empirismus (Blütezeit 1920—1950) und der hauptsächlich auf George Edward Moore zurückgehende und in der Oxford Philosophy kulminierende linguistische Phänomenalismus (Blütezeit 1930—1960), am Ende des ersten Bandes (Artikel 59 und 60) im Mittelpunkt einer kritischen Darstellung ihrer sprachphilosophischen Programme. Darüber hinaus sollten im Interesse einer Aufklärung auch des Zusammenhangs linguistischer Theorien mit allgemeinen philosophischen Überzeugungen insbesondere die mehr oder weniger stillschweigend gemachten sprachphilosophischen Annahmen und damit philosophischen Grundlagen gegenwärtig wichtiger linguistischer Theoriebildungen in eigenen Artikeln herausgearbeitet werden (Artikel 54—58). Im allerletzten Artikel des Handbuchs (Artikel 120) wird noch einmal, und zwar ganz allgemein, der Frage nach dem Zusammenhang einer philosophischen Position, wie sie sich im Verständnis der Methode der Sprachanalyse ausdrückt, mit der dadurch in einem gewissen Maß präjudizierten sprachphilosophischen Position nachgegangen. Die 16 Artikel im Kapitel IV, Kontroversen, sind insofern komplementär zu den Artikeln, die Positionen zum Gegenstand haben, als es in diesen Fällen nicht um die Herausarbeitung interner Stringenz einer Position, sondern um die kritische Würdigung einer externen argumentativen Auseinandersetzung um eine sprachphilosophische Streitfrage geht. Einige dieser Kontroversen, in der Vergangenheit geführt, bedürfen ausdrücklicher historischer Rekonstruktion, um ihren Zusammenhang mit gegenwärtigen Streitfragen sichtbar zu machen (Artikel 61—66), die übrigen bestimmen in

Vorwort

XI

vielfältigen Verästelungen einen Großteil der systematischen sprachphilosophischen Forschung der Gegenwart. Das Kapitel V, Begriffe, wurde so in 22 Artikel gegliedert, daß, abgesehen von den generell zentralen Begriffen zu Beginn (Artikel 77), zunächst Titelbegriffe im Umkreis primär sprachsemantischer Untersuchungen zusammengestellt sind (Artikel 78—89), wobei aufgrund der bereits erwähnten Abgrenzungsprobleme zur Logik auch die Aufdeckung des Zusammenhangs logischer und sprachphilosophischer Verwendung der Termini ein Bestandteil der jeweiligen Begriffsexplikation ist; es folgen Titelbegriffe im Umkreis primär sprachpragmatischer Untersuchungen (Artikel 90—98), bei denen es entsprechend auch um Aufklärung des Zusammenhangs psychologischer und sprachphilosophischer Verwendung der jeweiligen Termini geht. Im Kapitel VI, Sprachphilosophische Aspekte in anderen Bereichen, dem letzten der beiden Teilbände, betrifft die erste Hälfte der Artikel (99—109), deren Titel durch die Wendung ‘in den/der’ charakterisiert ist, den Gebrauch, der von sprachphilosophischen Einsichten, seien es Fragestellungen, Methoden oder gar Theoriestücke, in anderen wissenschaftlichen oder nichtwissenschaftlichen Bereichen gemacht wird, auch wenn solches Ingebrauchnehmen natürlich nicht durchweg, sondern nur teilweise geschieht. In der zweiten Hälfte der Artikel (110—120), im Titel durch das Wort ‘und’ ausgezeichnet, geht es um die verschiedenen bereits angedeuteten Abgrenzungs- und Konkurrenzprobleme, denen sich die Sprachphilosophie anderen älteren wie auch neueren Disziplinen gegenüber ausgesetzt sieht und deren Behandlung für eine sichere Bestimmung der Sprachphilosophie als eigenständiger Disziplin unentbehrlich ist. Neben der jedem Artikel angefügten Auswahlbibliographie steht am Ende des 2. Teilbandes eine aus den Angaben der Autoren zusammengestellte Gesamtbibliographie, die bei jedem Eintrag diejenigen Artikel nennt, zu denen er gehört. Darüber hinaus findet sich dort eine Zusammenstellung der im Handbuch Sprachphilosophie verwendeten Abkürzungen. Ein nach Personen und Sachen gegliedertes Register beschließt das Handbuch. Den Herausgebern ist bewußt, welcher Mühe sich jeder der Bearbeiter mit der Übernahme eines Essays für das Handbuch unterzogen hat, und sie danken jedem einzelnen für seinen Einsatz; insbesondere für die Geduld derjenigen, die als erste ihren Beitrag eingesandt haben und die darauf warten mußten, bis auch die letzten — unter ihnen diejenigen, die auf die besondere Bitte eines der Herausgeber noch plötzlich entstandene Lücken zu füllen bereit gewesen sind — mit ihrem Beitrag fertig waren. Nicht immer konnte mit dem Recht auf Änderungen und Ergänzungen bei der Fahnenkorrektur die von manchem Autor gewünschte Aktualisierung seines Beitrags in einer ihn befriedigenden Form zustandegebracht werden; dem Wunsch einer ausdrücklichen Nennung des Jahrs der Manuskriptabgabe konnten die Herausgeber, weil nicht generell durchsetzbar, gleichwohl nicht folgen. Aus dem gleichen Grunde sind auch die von einigen Autoren angefügten Danksagungen an Freunde und Mitarbeiter nicht mit in den Druck gegangen. Hingegen gehörte es zu den gewiß von den Autoren zuweilen auch als belastend empfundenen Pflichten der Herausgeber, auf möglichst genaue und vollständige Belege bei der Bezugnahme auf andere Texte zu dringen; ebenso auf Vollständigkeit der auftretenden Personennamen und im ersten, durch Betonung des historischen Aspekts ausgezeichneten Teilband auch auf die Hinzufügung der Lebenszeit der genannten Personen.

XII

Vorwort

Wo immer möglich und sinnvoll, sind wichtige originalsprachliche Ausdrücke verwendet oder hinzugefügt worden; sofern dabei nichtlateinische Schrifttypen oder lateinische Transliterationen beziehungsweise Transkriptionen auftreten, wurde im Falle der Nennung von Ausdrücken auf den Einsatz der sonst durchweg verwendeten einfachen Anführungszeichen ‘ , ’ in der Regel verzichtet. Uneigentlicher Gebrauch allerdings und ebenso Hervorhebung werden stets durch umgekehrte eckige Klammern › , ‹ beziehungsweise durch Kursivierung angezeigt. Zitiert wird unter Verwendung der in der jeweiligen Sprache des Beitrags üblichen Zeichen: „ “ (dt. Text), “ ” (engl. Text), « » (franz. Text); liegt für ein Zitat kein Stellennachweis vor, so ist es als uneigentlich verwendet markiert. Einzelne Wörter sind dabei selbst dann, wenn ein Stellennachweis hinzugefügt ist, grundsätzlich nicht als Zitat, sondern ebenfalls höchstens als uneigentlich verwendet markiert. Bei der Transliteration fremdsprachiger Namen ließ sich angesichts der drei gleichberechtigten Sprachen des Handbuchs Einheitlichkeit nur auf der Ebene des jeweiligen Beitrags durchsetzen. Über die Jahre weg haben viele Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter der Herausgeber an der oft mühsamen Verwirklichung einer einheitlichen Gestalt des vorliegenden Handbuchs mitgewirkt. Ausdrücklich genannt mögen diejenigen sein, die für die Gesamtbibliographie und das Register die Hauptlast getragen haben: die Herren Thomas Kepler und Henning Kniesche für die Bibliographie, Shahid Rahman und Frau Dagmar Schmauks für das Sachregister, Kai Buchholz und Frau Ingrid Weber für das Personenregister. Ihnen allen gehört unser besonderer Dank. In ihn eingeschlossen sind auch die Partner der Herausgeber auf der anderen Seite. Ohne die bewunderungswürdige Geduld des für diesen Band zuständigen Reihenherausgebers, Herrn Kollegen Herbert E. Wiegand, und darüber hinaus die nie erlahmende Beharrlichkeit im Einsatz gerade für diesen Band bei dem bis zur Umorganisation Ende 1991 verlagseitig für die Reihe der Handbücher verantwortlichen Kollegen Heinz Wenzel wäre die Verwirklichung dieses Projekts unmöglich gewesen. Wiederholen aber möchten die Herausgeber ihre Dankbarkeit schließlich noch einmal den Autoren gegenüber, die das Erscheinen ihres Beitrags nicht mehr haben erleben dürfen. Dem Andenken an die verstorbenen Kollegen Angus C. Graham, Albert Heinekamp und Bimal K. Matilal sei daher dieses Handbuch gewidmet. Sommer 1992

M. Dascal, D. Gerhardus, K. Lorenz, G. Meggle

XIII

Preface The philosophy of language as a distinct philosophical discipline has been in existence in the West for no more than 200 years. It acquired a special, constitutive role for the study of all speech- dependent phenomena even more recently, in the 20th century, in close connection with the development, by analytic philosophy, of the tools for the logical analysis of linguistic expressions. In fact, its historical predecessors in the 18th and 19th centuries had very little influence, and only recently their significance has come to be fully appreciated. Such a relatively late origin is not, however, an indication of a lack of interest in language by philosophers, it is rather a consequence of the special difficulties involved in an investigation that must employ, from the outset, its very object as a tool for its own representation. Long before the philosophy of language appeared on the scene as an independent discipline, linguistic considerations were persistently present even in the kinds of philosophical investigations where, though not made explicit, they influenced the path of philosophical reflection. One can find explicit discussion of language either parenthetically and dispersed throughout the text or else in larger digressions in any philosophical treatise, whatever its historical period or philosophical tradition, nonWestern cultures included. Furthermore, philosophical research on language is only seldom precisely demarcated from logic on the one hand and psychology on the other. In fact, even now, logic and philosophy of language have considerable overlap especially in the investigation of linguistic expressions from the point of view of ‘meaning’, ‘truth’ and ‘deducibility’. Similarly, psychology and philosophy of language overlap and sometimes compete in their analysis of the function of linguistic expressions in terms of the mental processes of speakers and listeners. Setting aside the physical aspects of language, which came to be handled by phonetics and phonology, or the biological aspects, dealt with by ethology, the specificity of the phenomenon of ›language‹ vis-àvis that studied by logic and psychology has for a long time been considered to be confined to the domain covered by traditional grammar. This is not to imply that issues about language, which go beyond grammatical problems, have arisen for the first time in the wake of 20th century’s well known ›linguistic turn‹ in philosophy. Obviously, theoretical questions about language have been asked since Antiquity, in originally philosophical disciplines such as rhetoric and poetics, as well as in the theory of knowledge. But they were always conceived of as subservient to the solution of language- independent ›factual‹ problems, which were carefully kept apart from problems about (linguistic) representation. In its beginnings, modern linguistics displays a remarkable unity between the science and the philosophy of language. Wilhelm von Humboldt’s work is paradigmatic of this phase. But in this early romantic form, linguistics’ independence was entirely subordinated to the services it rendered to the dominant science and philosophy of history of its time. Only slowly, in the course of the 19th century, did the science of language (= linguistics) dissociate itself from the philosophy of language, along two main lines, which partly compete

XIV

Preface

with and partly complement each other methodologically. They determine the parameters of linguistics up to the present day and are known under the labels ‘historicalcomparative’ and ‘experimental- observational’. As a result, the science of language becomes an ›object- discipline‹, charged with expanding the empirical content of its assertions, whereas the philosophy of language becomes a ›meta-discipline‹, whose task is the clarification of the conceptual frame underlying talk about language. In so far as linguistics adopts the self-image of an empirical — i. e. ›positive‹ — discipline, it excludes from its field those inquiries that lack empirical control yet are indispensable for understanding how the linguistic tools involved in doing science come into being. The philosophy of language thus achieves its independence in the capacity of a purely ›reflexive‹, foundational research. Its last appearance in this form, before the shift towards a critique of language engineered by analytic philosophy, is in Ernst Cassirer’s Philosophie der symbolischen Formen (1923—1929). The roughly hundred years of use of linguistic analysis in dealing with philosophical problems have been accompanied by an ever accelerating development of the philosophy of language. Such a development shows up both diachronically, in a better understanding of its historical predecessors, and synchronically, in a diversification of its conceptual tools. It takes place in close connection with logic, linguistics, psychology, and their present- day offshoot, cognitive science; more recently it is qualified by a competition with semiotics and communication theory. The competitive stance derives from the fact that semiotics claims for itself an integrative function, in its capacity as a science of symbolic systems, and communication theory emphasizes the communicative intentions underlying any language activity. If one views the use of symbols as a kind of empirically observable behaviour, itself mediated by symbols, then action theory (pragmatics/ praxeology) and ethology, possibly supplemented by models such as those devised in artificial intelligence, should in turn replace both semiotics and communication theory with respect to their foundational claims. In the wake of the upsurge of interest in the field, even the specialist is nowadays unable to keep pace with all developments, and to maintain a global view of the mass of specialized research. No doubt there are many thematic collections of articles and other efforts in the direction of international documentation, but they hardly solve this problem. For someone coming from a neighbouring discipline, looking for a clear overview of the state of the art in the philosophy of language, such a situation is, to say the least, frustrating. The existence of several introductory texts is of little or no help in this respect. For, usually issuing from courses delivered by their authors, such texts are forced to restrict themselves — due to limitations of space or of perspective — to the discussion of a few aspects of the field, and even so in a rather cursory way. Furthermore, studies in the philosophy of language are often unclear about their scope and nature: are they epistemological — i. e. do they belong to the philosophy of linguistics or perhaps to the philosophy of science at large —, or else do they purport to deal with first- order philosophical problems? In the latter case, they seem to presume that first- order problems reduce to second- order ones, i. e. to problems of language, in which case such studies belong to linguistic philosophy. The difficulty is compounded by the current debate over whether linguistics and philosophy of language could and should merge, so that philosophy, logic, psychology and other disciplines characterized by language- dependent object domains as, for example, cognitive science and psychoanalysis, hermeneutics and rhetoric, would become components of a new brand of

Preface

XV

›general linguistics‹. Finally, one should not forget that, when present-day philosophers of language turn their attention to the past, it is hard to distinguish between the ›philosophy of language‹ attributed by them to the classical texts, and the actual interest in this field expressed by the texts themselves. The present handbook of the Philosophy of Language is intended to help solve some of the difficulties just mentioned, within the framework of the general purposes of the series Handbooks of Linguistics and Communications Science. It should provide an overall view of the current state of the philosophy of language, conceived as broadly as possible. This includes an adequate coverage of the range of questions posed, of methods applied, and of theoretical frameworks adopted. Specialists belonging to different currents of thought and working within different traditions in several countries will provide the answers. The book is addressed to students, teachers, and researchers in philosophy, as well as in any discipline that takes language as its object of investigation or thematizes its use as a means of representation. As indicated by its title, the book is not conceived as encyclopaedic in character. Our aim is not to cover the field by means of many brief articles. Instead, the articles are monographic by nature and, besides the information they carry on specific issues, doctrines and historical developments, they convey their author’s own critical assessment of the topics discussed in the article. Accordingly, contributors have been free to restrict the scope of their articles to the exposition and analysis of a paradigmatic contribution to the topic and even, in the case of controversies, to espouse explicitly one of the conflicting positions. This is why the editors gave up both the attempt to avoid any possible overlap between different articles, and the requirement of exhaustive coverage of a topic. They intended, however, to achieve a working map of philosophy of language, as it is currently practised throughout the world, a map representing the most important research domains in the field. The choice and organization of the articles, which reflect such a map, have been established after extensive consultation with many colleagues. In order to avoid nationality limitations, both regarding contributors and readers, the three main languages now used by most researchers in the philosophy of language — English, German, and French — have been adopted as a means of presentation following the choice of the contributor. The handbook is comprised of 120 articles, divided into two parts with 60 articles each, which are subsumed under three chapter headings in each part. The first three chapters are mainly historically oriented, whereas the remaining ones are predominantly systematic in nature. At the center of the first part, the 26 articles of Chapter II are devoted to the philosophy of language in the works of historically important persons, whereas at the center of the second part, the 22 articles of Chapter V present fundamental concepts and explain their role mainly in present- day philosophy of language. In order to ensure an adequate treatment of the historical aspects of the philosophy of language, Chapter II has been complemented by two further chapters, Chapter I, consisting of 13 articles which provide spatio-temporal surveys of main currents and periods, and Chapter III with 21 articles, on various philosophical positions about language, which are currently held or which, though belonging to the past, still are or ought to be influential. Likewise, for guaranteeing an adequate treatment of the systematic aspects in the philosophy of language, Chapter V has been flanked on the one side by Chapter IV, which explores 16 important controversies of both past and present, and on the other side by Chapter VI, whose 22 articles deal with aspects of philosophy of language in other fields.

XVI

I. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. II. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. 30. 31. 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38. 39. III. 40. 41. 42. 43. 44. 45.

I.Preface

Spatio-temporal surveys First thoughts about language Stoic philosophy of language Jewish and Islamic philosophy of language Philosophy of language in scholasticism Indian philosophy of language Chinese philosophy of language Renaissance philosophy of language Philosophy of language in the age of enlightenment Historically oriented philosophy of language in the 19th century The sceptical tradition in the philosophy of language The empiricist tradition in the philosophy of language The rationalist tradition in the philosophy of language Philosophy of language in romanticism Persons Plato Aristotle Aurelius Augustinus Bhartṛhari Jayanta al-Fārābī Peter Abaelard William of Ockham John Locke Gottfried Wilhelm Leibniz Giambattista Vico Johann Georg Hamann Johann Gottfried Herder Wilhelm von Humboldt Bernard Bolzano Alexander Bryan Johnson John Stuart Mill Wilhelm Wundt Charles Sanders Peirce Anton Marty Gottlob Frege Fritz Mauthner Ferdinand de Saussure Ernst Cassirer Karl Bühler Ludwig Wittgenstein Positions The terminists’ doctrine The modists’ doctrine Apohavāda in Buddhist logic The sphoṭa doctrine of the Indian Grammarians The rational grammar position The hermeneutic approach

46. 47. 48. 49. 50. 51. 52. 53. 54. 55. 56. 57. 58. 59. 60. IV. 61. 62. 63. 64. 65. 66. 67. 68. 69. 70. 71. 72. 73. 74. 75. 76.

V. 77. 78. 79. 80. 81. 82. 83.

Phenomenological approaches Dialogical approaches The marxist doctrine Critique of ideologies Behavioristic approaches The structuralist approaches The interactionist approach The position of transcendental pragmatism The philosophy of language underlying speech act theory The philosophy of language underlying formal semantics The philosophy of language underlying sociology of language and sociolinguistics Philosophical foundations of psychology of language and of psycholinguistics Philosophical foundations of content analysis Formal languages in analytic philosophy Ordinary language in analytic philosophy Disputes For and against universals Are words and things connected by nature or by convention? The dispute on the primacy of word or sentence The universal language problem Disputes on the origin of language The Aryan-Semitic dispute at the beginning of modern linguistics Language as system versus language as action Disputes about theories of meaning Disputes about theories of truth The dispute on the primacy of the notion of truth in the philosophy of language The dispute on the primacy of thinking or speaking The dispute over innate ideas The dispute on the indeterminacy of translation Pro and contra linguistic relativism One or many logics? Arguments relevant to the philosophy of language Mereology and set theory as competing methodological tools within philosophy of language Concepts Articulation and predication Reference: names, descriptions and variables Deixis and selfreference Propositional attitude Sense and reference Abstraction and concretion Identity and individuation

Preface

84. 85. 86. 87. 88. 89. 90. 91. 92. 93. 94. 95. 96. 97. 98. VI. 99. 100. 101. 102.

A survey of semantic relations Analogy Synonymy and analyticity Utterance — sentence — proposition — judgment Possible worlds — possible individuals Conditionals ‘Symptom’ and ‘symbol’ in language Metaphor Context and cotext Intentionality Communication and understanding Illocutionary force Games in language Presupposition and implicature Vagueness and ambiguity Aspects of philosophy of language in other fields Philosophy of language in philosophy of science Philosophy of language in the exact sciences Philosophy of language in the social sciences Philosophy of language in law

XVII

103. 104. 105. 106. 107. 108. 109. 110. 111. 112. 113. 114. 115. 116. 117. 118. 119. 120.

Philosophy of language in theology Philosophy of language in ethics Philosophy of language in aesthetics Philosophy of language in the theory of literature Philosophy of language in fiction and poetry Philosophy of language in non-verbal arts Philosophy of language in psychoanalysis Philosophy of language and psychology Philosophy of language and logic Philosophy of language and rhetoric Philosophy of language and linguistics Philosophy of language and semiotics Philosophy of language and communication theory Philosophy of language and ethology Philosophy of language and artificial intelligence Philosophy of language and linguistic philosophy Philosophy of language and ontology Philosophy of language and the method of logico-linguistic analysis

The 13 articles of Chapter I, Spatio-temporal surveys, have been chosen so as to provide thematic units whose presentation offers a first relatively deep encounter with several historical traditions. They contain an exposition of the work of those persons that belong to a lasting tradition, possibly because they have either originated or significantly determined such a tradition. This explains why these persons are not treated in special articles in Chapter II. We have deliberately omitted an overview of 20th century philosophy of language, since the important positions, generally still held today, are dealt with in Chapter III. The only exceptions here are certain philosophers whose independent or even idiosyncratic positions within the philosophy of language justify their inclusion in Chapter II (Mauthner, Saussure, Cassirer, Bühler, Wittgenstein). The choice of 26 Persons discussed in Chapter II has been based on their historical influence and on the varied character of their contributions. Both factors prevent their subsumption under one of the traditions in the philosophy of language as discussed in Chapter I. The apparent exceptions made for persons who belong to the Indian, to the Islamic, or to the scholastic tradition are due to the following facts: Bhartṛhari is at present, within the relatively unexplored field of Indian philosophy of language, one of the most accessible thinkers, Jayanta, on the other hand, has been recognized as an independent Indian philosopher of language only very recently; al- Fārābī, again, has argued in detail for his transposition of Greek philosophy into an Arabic context, whereas the desire to present a detailed account of two conflicting paradigms of scholastic thought, marking respectively the beginning and the end of scholasticism, resulted in choosing Abaelard and Ockham as the two representatives, whose work has been discussed in recent historical research in an especially enlightening way. The 21 articles of Chapter III, Positions, have been chosen with a view to presenting the widest possible range of theses in the philosophy of language, as well as their

XVIII

Preface

relationship with the general philosophical conceptual frameworks to which they are attached. The two main branches of analytic philosophy, logical empiricism (flourished 1920—1950), as espoused by Bertrand Russell and nourished in the Vienna Circle, and linguistic phenomenalism (flourished 1930—1960), which was inaugurated by George Edward Moore and experienced its heyday in the Oxford Philosophy, are investigated with respect to their philosophy of language in the last two articles of the first part (no. 59 & 60). Of special concern are furthermore the more or less tacit presuppositions which current linguistic theories borrow from philosophy, and hence their philosophical foundations, through their implicit adoption of a philosophy of language (no. 54—58). The last article (no. 120) reconsiders — in a more general vein — the issue of the relationship between a philosophical position, as expressed in the choice of a method of logico- linguistic analysis, and the position — somehow biased by such a choice — adopted in the associated philosophy of language. The 16 articles of Chapter IV, Controversies, are conceived of as complementing the articles on positions. The emphasis, though, is not on the internal argumentative structure of each doctrine, but rather on the critical assessment of its arguments vis-àvis externally competing positions. In order to show their links with contemporary disputes, it is necessary to provide an explicit historical reconstruction of some controversies of the past (no. 61—66). Other old and recent controversies still determine, through their multiple ramifications, a great deal of contemporary research in the philosophy of language. Chapter V, Concepts, contains 22 articles. Apart from the first (no. 77) which deals with terms which are central for the philosophy of language in general, the first section of articles is concerned with concepts emanating mainly from semantic research (no. 78—89). Given the above- mentioned difficulty in separating logic and philosophy of language, the exposition of each concept in this section will include an elucidation of the connections between its logical and its philosophical uses. The remaining articles have as their focus concepts used mainly in research on the pragmatics of language (no. 90—98). Their elucidation requires, in turn, an analysis of the links between the philosophical and psychological uses of the corresponding terms. Finally, in Chapter VI, Aspects of philosophy of language in other fields, the first half of the articles (no. 99—109), whose title is formed with the preposition ‘in’, deals with the use by other disciplines of the insights of the philosophy of language, either concerning the questions to be asked and the methods to be employed, or else as substantive contributions to the theories in these fields. These articles attempt to cover also cases of ›partial borrowing‹, as in literature or in art. The second half of the chapter (no. 110—120), whose article headings contain the conjunction ‘and’, is devoted to problems of demarcation and overlapping which confront philosophers of language. For it is impossible to characterize a discipline as an independent field of studies without situating it with respect to both old and new competitors. The last section of each article contains selected references which are also part of a general bibliography at the end of the second part of the handbook, the entries being supplied by the authors. To each entry the numbers of those articles are attached to which the entry belongs. Antecedent to the general bibliography there is a list of abbrevations. The handbook ends with an index of persons and an index of subjects. The editors are aware what a laborious task it was to undertake to write an essay for this handbook and we thank each individual author for his or her dedicated effort;

Preface

XIX

thanks are especially due for the patience shown by those who were first to send their contribution and had to wait till the last contributions were ready. Among the latter are those by contributors who consented to fill certain unforeseen gaps when approached with a special request by one or other of the editors. The justified wishes of some authors to add and change at the stage of proof reading in order to bring the contributions up to date could not always be complied with in a form satisfactory to them. Similarly, the desire to mention the year of sending the manuscript, since it was not possible to carry it out on a general basis, could not be accomodated. For the same reason, the appendage of thanks to friends and assistants forewarded by some authors, has not gone into print. On an altogether different plane is the plea for providing the accurate and the maximum possible evidence when referring to other texts, a plea that belongs to the region of editorial duty, but one that certainly feels burdensome to the authors now and then. The same is true of the demand to provide the full names of the persons mentioned in an essay, and in the first volume, where the emphasis on historical aspects is prominent, in addition, to annex the period of their lives. Wherever possible and sensible, important terms of the source language have been made use of or have been added; whenever non-latin script types or latin transliterations or transcriptions appear as a consequence, the otherwise customary employment of the simple inverted commas ‘ , ’ to mention the expressions, are avoided as a rule. The improper use or the emphasis, however, are indicated through the reversed angular brackets › ,‹ or through the use of italics, respectively. Citation is done through the signs customary in the respective languages: „ “ (German text), “ ” (English text), « » (French text); if the reference to the source of the citation is lacking then it is marked as improper use. Individual words, however, are usually not marked as citation, even when the source is mentioned; at the most they are marked by using › , ‹. In case of transliteration of foreign names, considering the equal status of all the three languages of the handbook, it has been possible to enforce the unity of spelling only at the level of each single contribution. To the, often laborious, process of realizing an integrated and uniform form of the present handbook many assistants of the editors have contributed over the years. Only those who had to bear the main burden of compiling the final bibliography and the index can be mentioned here: Thomas Kepler and Henning Kniesche for the bibliography, Shahid Rahman and Dagmar Schmauks for the index of subjects, Kai Buchholz and Ingrid Weber for the index of persons. To all of them our special thanks are due. Included are the partners of the editors on the other side. Without the admirable patience of the series editor in charge of this handbook, our colleague Herbert E. Wiegand, and beyond that without the infatigable encouragement offered towards the completion of just this volume by our colleague Heinz Wenzel who has been responsible for the whole series of handbooks at the de Gruyter Publishing Company up to an internal reorganisation of duties at the end of 1991, the final accomplishment of this project would have been impossible. Finally, the editors wish to repeat their sense of gratitude especially towards those authors who are no more there to witness the publication of their contributions. Let this handbook be dedicated therefore to the memory of the expired colleagues, Angus C. Graham, Albert Heinekamp, and Bimal K. Matilal. Summer 1992

M. Dascal, D. Gerhardus, K. Lorenz, G. Meggle

XX

Préface La philosophie du language, en tant que discipline autonome dans la culture occidentale, existe depuis deux siècles à peine. Ce n’est que depuis la fin du XIX e siècle ou au déb ut du XX e qu’elle a accédé à la dignité de fondement de toute recherche dans le domaine des activités basées sur le langage. Les problèmes et les méthodes, qui lui sont propres dans la philosophie contemporaine, tirent leur origine de l’analyse logique du langage, telle qu’elle fut élab orée au sein de la philosophie analytique. Les travaux antérieurs n’ont exercé aucune influence sur son développement et ce n’est qu’après coup que nos contemporains ont mis en évidence leur importance. Cette autonomie tardive de la philosophie du langage ne témoigne cependant pas d’un manque d’intérêt de la philosophie pour le langage, mais elle s’explique par la difficulté générale d’aborder le phénomène linguistique: celui-ci doit remplir la double fonction d’ob jet de recherche et de moyen de sa représentation. Bien évidemment, les réflexions sur le langage, ne serait-ce que sous forme d’un travail préliminaire à la réflexion philosophique propre, furent considérées comme étant indispensab les à toute recherche en philosophie b ien avant l’émergence d’une philosophie du langage autonome. D’explicites réflexions sur le langage se trouvent donc dans presque tout traité philosophique, de quelconque tradition ou époque, et aussi dans des cultures autres que l’occident. En général, la réflexion sur le langage se sépare rarement, d’une manière nette, de la logique et de la psychologie. Aujourd’hui même, les domaines de la logique et celui de la philosophie du langage se chevauchent fréquemment, et ceci avant tout pour ce qui est de l’analyse des expressions linguistiques selon les notions de ‘signification’, de ‘vérité’ et de ‘validité’. De la même façon, psychologie et philosophie du langage se rejoignent en ce qui concerne l’analyse des expressions linguistiques en fonction des processus mentaux du locuteur et de son interlocuteur. Si l’on écarte les aspects physiques du language, dont traitent la phonétique, voire la phonologie, ainsi que ses aspects biologiques, objets d’études récentes de l’éthologie, on remarque que le propre du phénomène linguistique, c’est-à-dire ce qui le distingue de la logique, d’une part, et de la psychologie, d’autre part, fut longuement confondu avec ce à quoi s’intéresse la grammaire traditionnelle. Toutefois, il ne faut pas en conclure que des prob lèmes linguistiques allant au-delà du cadre de la grammaire ne se soient guère prononcés avant le ›linguistic turn‹ au début de ce siècle. Bien au contraire, des analyses linguistiques se trouvent dès l’antiquité dans la rhétorique, la poétique et, avant tout, la théorie de la connaissance, sousdisciplines de l’ancienne philosophie. Pourtant, ces analyses ne furent jamais considérées que comme des auxiliaires à la résolution de prob lèmes réels puisqu’on se défendit d’assimiler les problèmes réels au simple problème de leur représentation (linguistique). L’avènement de la linguistique moderne n’a pas modifié, au moins à ses débuts, ces liens de dépendance. L’aspiration romantique à une union entre science du langage et

Préface

XXI

philosophie du langage, telle qu’elle apparaît de la manière la plus parfaite dans l’œuvre de Wilhelm von Humb oldt, ne vise en fait qu’à mettre la linguistique au service de la science et de la philosophie de l’histoire. C’est au cours du XIX e siècle que la linguistique se détacha lentement de la philosophie du langage et devint autonome: elle se présente désormais comme une discipline propre, ayant pour objet le côté empirique du langage, tandis que la philosophie du langage est devenue une ›métadiscipline‹ qui se propose de définir le cadre conceptuel de tout discours sur le langage. La linguistique a gagné cette indépendance par le b iais de deux méthodes de recherche, l’une comparative et l’autre expérimentale, qui tantôt se complètent, tantôt se contrarient, et qui la caractérisent jusqu’à nos jours. Dans la mesure où cette science nouvelle se veut être une science positive, partout empirique, l’origine des outils qu’elle emploie, et qui sont euxmêmes des éléments langagiers, ne se présente plus à sa portée. Cette tâche de mettre en évidence les fondements méthodologiques de la linguistique est alors confiée à la philosophie du langage, et celle-ci apparaît par conséquent comme une discipline réflexive. Avant qu’il ne se manifeste dans la philosophie analytique, ce rôle s’exprime pour la dernière fois dans la Philosophie der symbolischen Formen (1923—1929) de Ernst Cassirer. La mise en œuvre de l’analyse logique du langage pour résoudre des prob lèmes philosophiques a finalement engendré le développement rapide de la philosophie du langage au cours de notre siècle, tant d’un point de vue diachronique, en se livrant à une étude de plus en plus approfondie du travail des précurseurs, que d’un point de vue synchronique, en s’appliquant à diversifier les outils conceptuels disponib les. Ce développement se fait en rapport étroit avec la logique, la linguistique, la psychologie et, tout récemment, la nouvelle science cognitive. La sémiotique et la théorie de la communication, pour leur part, aspirent à détrôner cette philosophie du language; la première en proposant une théorie intégrative de l’usage général des signes, la seconde en concevant les actions linguistiques comme des actions qui se caractérisent par une intention communicative. Lorsque l’usage de signes est enfin envisagé comme une activité empiriquement ob servab le, sémiotique et théorie de la communication, en revanche, se trouvent sub stituées par la théorie de l’action (pragmatique/praxéologie) et par l’étude du comportement (éthologie) que complètent les modèles de l’intelligence artificielle. En dépit d’un effort systématique de documentation et de classement thématique dû à une collab oration internationale, les spécialistes de la discipline eux-mêmes ne sont pas en mesure de survoler l’ensemb le des recherches en cours dans le domaine de la philosophie du langage. Le novice désireux de connaître l’état actuel de cette discipline se retrouve donc devant une situation désespérée, d’autant plus qu’il ne dispose que de manuels extrêmement sélectifs. Ajoutez à cela une difficulté supplémentaire. Faut-il tenir la philosophie du langage pour une philosophie de la linguistique, à savoir une b ranche de la philosophie de la science, ou serait-il préférab le de la considérer comme une philosophie linguistique? Dans ce cas-là, elle se présenterait comme une manière nouvelle d’aborder, par le moyen de l’analyse linguistique, les prob lèmes philosophiques traditionnels. Par ailleurs, il reste toujours possib le que philosophie du language et linguistique puissent un jour fusionner dans une ›linguistique générale‹ qui engloberait toutes les disciplines traitant du language: philosophie, logique, psychologie, science cognitive, psychanalyse, herméneutique et rhétorique.

XXII

Préface

N’oub lions pas enfin que la tradition philosophique elle-même est réexaminée et réinterprétée à la lumière de la philosophie du langage, en sorte qu’il est difficile d’étab lir une séparation nette entre les prob lèmes soulevés par cette dernière quant à l’interprétation de certains textes et les thèmes de philosophie du langage abordés dans ces mêmes textes. Le manuel La philosophie du language se propose, dans le cardre de la série des Manuels de linguistique et des sciences de communication, de remédier, autant que possible, à cette situation. Il est destiné à la fois aux philosophes, étudiants, professeurs et chercheurs, et aux spécialistes de toutes les disciplines qui traitent du langage en tant qu’objet de recherche ou moyen de représentation. Il se propose d’offrir aux uns et aux autres une vue d’ensemb le de la discipline considerée dans les problèmes qu’elle soulève, les méthodes qu’elle emploie et les cadres théoriques qu’elle se donne. Bien éloigné de se b orner au point de vue unilateral d’une école ou d’un pays, il regroupe les contrib utions de spécialistes qui traitent des divers domaines de la philosophie du langage, et relèvent des traditions les plus diverses. Ce manuel n’est pas une encyclopédie: bien éloigné de regrouper une foule d’articles brefs, il rassemble un nombre assez restreint de monographies dont les auteurs complètent par des jugements critiques portant sur les prob lèmes, les concepts et les développements historiques, la part qu’ils réservent à l’information. Les collab orateurs avaient la faculté de retenir, dans les domaines qui leur ont été assignés, les points qu’ils jugeaient essentiels. Il leur était aussi loisible de susciter des controverses sur les problèmes qu’ils ont abordés. Les directeurs de l’ouvrage ont laissé à leurs collab orateurs une entière lib erté. Pas plus qu’ils n’ont exigé un traitement exhaustif de chaque sujet, ils n’ont pris parti dans les controverses. Leur rôle s’est borné à choisir judicieusement et répartir les sujets d’étude. Il est résulté de cette tâche, à laquelle ont contrib ué plusieurs collègues, une classification systématique des principaux domaines de recherche dans la philosophie contemporaine du langage. Ecartant les b arrières nationales qui auraient pu reb uter certains de leurs collab orateurs, ils ont accepté et même encouragé l’usage de trois langues: la française, l’allemande et l’anglaise. Chacun des deux volumes du manuel regroupe 60 articles, réparties en 3 chapitres. Le premier traite plutôt des aspects historiques, et le second des aspects systématiques des problèmes. Le chapitre II, qui occupe la partie centrale du premier tome, regroupe 26 articles et traite des contrib utions à la philosophie du langage dont nous sommes redevab les à des personnes historiquement importantes. Le chapitre V, qui figure dans le second volume, traite en 22 articles des concepts fondamentaux qui dominent largement, quant à la forme et au contenu, la philosophie contemporaine du language. En vue d’un traitement satisfaisant des aspects historiques de la discipline, on a jugé nécessaire de compléter le chapitre II par deux autres: le chapitre I qui regroupe 13 aperçus spatio-temporels, et le chapitre III, qui expose 21 doctrines en philosophie du langage. Les unes relèvent de l’histoire et traitent des écoles anciennes qui ont exercé une influence importante, les autres sont celles qui jouent un role essentiel dans la pensée contemporaine. De manière semb lab le, deux chapitres du second volume, complètent l’exposé des concepts fondamentaux. Dans le quatrième, 16 controverses importantes, passées ou présentes, font l’objet d’exposés critiques; dans le sixième, 22 articles examinent les aspects de la philosophie du langage dans d’ autres domaines.

I.Préface

I. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. II. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. 30. 31. 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38. 39. III. 40. 41. 42. 43.

Aperçus spatio-temporels Premières réflexions sur le langage La philosophie du langage des stoïciens Les philosophies du langage juive et arabe La philosophie du langage dans la scolastique La philosophie indienne du langage La philosophie chinoise du langage La philosophie du langage dans la Renaissance La philosophie du langage au Siècle des Lumières La philosophie du langage à orientation historique au 19ème siècle Le scepticisme en philosophie du langage La tradition empiriste dans la philosophie du langage La tradition rationaliste dans la philosophie du langage La philosophie du langage à l’époque romantique Personnes Plato Aristote Aurelius Augustinus Bhartṛhari Jayanta al-Fārābī Pierre Abélard William of Ockham John Locke Gottfried Wilhelm Leibniz Giambattista Vico Johann Georg Hamann Johann Gottfried Herder Wilhelm von Humboldt Bernard Bolzano Alexander Bryan Johnson John Stuart Mill Wilhelm Wundt Charles Sanders Peirce Anton Marty Gottlob Frege Fritz Mauthner Ferdinand de Saussure Ernst Cassirer Karl Bühler Ludwig Wittgenstein Doctrines La doctrine des terministes La doctrine des modistes Apohavāda dans l’école logique du Bouddhisme La doctrine du sphoṭa des grammairiens indiens

XXIII

44. 45. 46. 47. 48. 49. 50. 51. 52. 53. 54. 55. 56.

57. 58. 59. 60. IV. 61. 62. 63. 64. 65. 66. 67. 68. 69. 70. 71. 72. 73. 74. 75. 76.

La position de la grammaire rationnelle Le point de vue herméneutique Les points de vue phénoménologiques Les points de vue dialogiques La doctrine marxiste Les points de vue de la critique des idéologies Les positions du behaviorisme Les positions structuralistes Le point de vue interactionniste Le point de vue du pragmatisme transcendantal La philosophie implicite du langage dans la théorie des actes de parole La philosophie implicite du langage dans la sémantique formelle La philosophie implicite du langage dans la sociologie du langage et dans la socio-linguistique Fondements philosophiques de la psychologie du langage et de la psycho-linguistique Fondements philosophiques de l’analyse du contenu Les langages formels en philosophie analytique Le langage ordinaire en philosophie analytique Controverses La querelle des universaux Les rapports entre langage et monde sont-ils naturels ou conventionnels? La controverse sur la primauté du mot ou de la phrase Le problème de la langue universelle La controverse sur l’origine du langage La controverse aryanosémitique au sein de la linguistique moderne Le langage comme système et le langage comme action La controverse sur les théories de la signification La controverse sur les théories de la vérité La controverse sur la primauté de la notion de vérité dans la philosophie du langage Penser et parler: à qui la primauté? La controverse sur les idées innées La controverse sur l’indétermination de la traduction Le pour et le contre du relativisme linguistique Une ou plusieurs logiques? Les arguments pertinent pour la philosophie du langage La méréologie et la théorie des ensembles en tant qu’outils méthodologiques concurrent en philosophie du langage

XXIV

V. 77. 78. 79. 80. 81. 82. 83. 84. 85. 86. 87. 88. 89. 90. 91. 92. 93. 94. 95. 96. 97. 98. VI. 99. 100.

Concepts Articulation et prédication La référence: noms, descriptions et variables Deixis et autoréférence Attitude propositionnelle Sens et référence Abstraction et concrétisation Identité et individuation Rélations sémantiques: vue d’ensemble Analogie Synonymie et analyticité Énonciation — énoncé — proposition — jugement Mondes possible — individus possibles Les conditionnelles ‘Symptôme’ et ‘symbole’ dans le langage Métaphore Contexte et cotexte Intentionnalité Communication et compréhension Force illocutoire Jeux dans le langage Présupposition et implicitation Le vague et l’ambigu Aspects de la philosophie du langage dans d’autres domaines La philosophie du langage dans la philosophie des sciences La philosophie du langage dans les sciences exactes

Préface

101. La philosophie du langage dans les sciences sociales 102. La philosophie du langage dans les sciences juridiques 103. La philosophie du langage en théologie 104. La philosophie du langage en éthique 105. La philosophie du langage dans l’estéthique 106. La philosophie du langage dans la théorie littéraire 107. La philosophie du langage dans la littérature 108. La philosophie du langage dans les arts nonverbaux 109. La philosophie du langage dans la psychanalyse 110. Philosophie du langage et psychologie 111. Philosophie du langage et logique 112. Philosophie du langage et rhétorique 113. Philosophie du langage et linguistique 114. Philosophie du langage et sémiotique 115. Philosophie du langage et théorie de la communication 116. Philosophie du langage et éthologie 117. Philosophie du langage et intelligence artificielle 118. Philosophie du langage et philosophie linguistique 119. Philosophie du langage et ontologie 120. La philosophie du langage et la méthode de l’analyse logico-linguistique

Les aperçus spatio-temporels qui composent les 13 articles du chapitre I présentent des ensembles d’idées qui, relativement cohérents et fermes, se prêtent à un exposé de caractère nettement historique. Naturellement, les articles discutent fréquemment les œuvres d’auteurs importants au sein des traditions dont ils relèvent. En dépit de leur importance historique, nous n’avons pas toujours jugé nécessaire d’en reprendre l’examen dans le chapitre II. L’ab sence d’un aperçu de la philosophie du langage au XX e siècle se justifie par le fait que les positions actuelles sont amplement développées dans le chapitre III et retentissent encore dans certaines présentations d’auteurs du chapitre II (Mauthner, Saussure, Cassirer, Bühler, Wittgenstein). Les 26 personnes présentées dans le chapitre II ont été retenues en raison de l’étendue et de la variété de leurs contrib utions à la philosophie du langage, en sorte qu’on ne peut les considérer comme appartenant à l’une des traditions qui font l’objet du chapitre I. Font exception toutefois quelques auteurs qui ressortissent à une tradition indienne, arabe ou scolastique. La raison en est que Bhartṛhari est, dans l’histoire de la philosophie indienne du language, l’un des auteurs les plus accessib les actuellement, alors que Jayanta est, parmi les philosophes indiens, le premier dont la réflexion sur le langage ait été reconnue comme originale. Si, de son côté, al-Fārābī mérite un exposé particulier, c’est en raison du rôle important qu’il a joué dans la transmission et l’utilisation de l’héritage grec. Enfin, si Ab élard et Occam ont été retenus plutôt que d’autres scolastiques, c’est avant tout parce que leurs œuvres datant, qui du déb ut, qui de la fin de l’âge scolastique, représentent des positions paradigmatiques que la recherche historique actuelle nous permet de comprendre en détail.

Préface

XXV

Le dessein qui a présidé au choix des 21 doctrines examinées dans le chapitre III était de présenter une gamme aussi variée et complète que possib le des théories générales dont découlent les différentes thèses en philosophie du langage, afin que le lecteur prenne conscience des rapports qui lient ces thèses fondamentales aux positions philosophiques dont elles font partie. Les deux positions qui dominent la discussion actuelle en philosophie analytique font l’ob jet d’un exposé critique situé à la fin du premier volume (articles 59 et 60). Il s’agit de l’empirisme logique dont l’apogée se situe entre 1920 et 1950, et du phénoménalisme linguistique qui atteint son sommet, avec un décalage de dix ans, entre 1930 et 1960. Notons encore que le premier de ces deux courants tire son origine des travaux exhaustifs de Bertrand Russell ainsi que de l’activité féconde du Cercle de Vienne, et que le mérite d’avoir engendré le second, devenu célèbre pour la première fois sous le nom d’Ecole d’Oxford, revient à George Edward Moore. En outre, le lecteur sera mis à même de saisir les rapports entre certaines théories linguistiques et certaines prises de position philosophiques qui en sont le fondement tacite (articles 54—58). Dernier article du manuel, l’article 120 reprend, et cette fois dans une perspective tout à fait générale, le prob lème du rapport entre telle position philosophique qui se manifeste dans le choix d’une méthode d’analyse logicolinguistique d’une part, et les principes philosophiques que ce choix présuppose d’autre part. Dans la mesure où ils ont pour ob jet des prises de position, les 16 articles de controverses qui composent le chapitre IV viennent contreb alancer ceux du chapitre III. Ces controverses ne sont pas seulement exposées pour elles-mêmes, dans leur organisation interne, mais aussi du point de vue des critiques externes dont elles ont fait l’ob jet, et du rôle critique qu’elles jouent dans certains déb ats philosophiques importants. Parmi ces déb ats, ceux qui appartiennent au passé font l’ob jet de reconstitutions historiques précises, en sorte qu’apparaîtra clairement l’intérêt qu’elles présentent dans les déb ats actuels (articles 61—66), alors que d’autres dominent encore, par certains de leurs aspects, les efforts de systématisation entrepris par les chercheurs contemporains. Le chapitre V, qui traite des concepts, se subdivise en 22 articles. Le premier, l’article 77, est consacré aux concepts fondamentaux en général. Les articles 78 à 89, qui ont pour ob jet les notions sémantiques, tiennent compte du prob lème déjà mentionné des frontières communes à la logique et à la philosophie du langage, et se proposent d’éclaircir le rapport entre l’usage logique et celui philosophique des concepts dont ils traitent. Suit l’exposé des concepts pragmatiques (articles 90—98) qui, de manière semb lab le, met en lumière la façon dont usage psychologique et usage philosophique de ces concepts se superposent. Le chapitre VI, qui clôt l’ouvrage, ab orde les aspects de la philosophie du langage dans d’ autres domaines. II comprend deux parties, d’étendue sensib lement égale. Les articles qui composent la première (article 99—109), et dont les titres font usage des prépositions ‘en’ et ‘dans’, traitent des ›insights‹, fussent-ils partiels ou implicites, de la philosophie du langage dans la prob lématique, la méthodologie et les développements théoriques d’autres domaines, scientifiques ou non. La seconde moitié (articles 110—120), dont les titres usent de la conjonction ‘et’, s’attache plus particulièrement à l’étude des interactions qui lient la philosophie du langage et d’autres domaines du savoir, interactions étant à l’origine de recherches ›inter-disciplinaires‹ et dignes de retenir l’attention, pour cette double raison que leur étude met en évidence la fécondité de la philosophie du langage, et qu’elle permet d’en préserver l’identité.

XXVI

Préface

Complétant les b ib liographies sélectives annexées aux articles, une b ib liographie d’ensemb le, constituée d’après les indications des auteurs, figure à la fin du second volume. Chaque entrée renvoie aux articles auxquels elle se rapporte. S’y ajoutent enfin une tab le des ab réviations utilisées dans le manuel, ainsi qu’un index nominum et rerum. Bien conscients des efforts fournis par chaque auteur, les éditeurs tiennent à les remercier d’avoir tenu leurs engagements. Nous remercions particulièrement ceux d’entre eux qui, ayant remis les premiers leurs contrib utions, ont dû patienter jusqu’à l’achèvement des derniers manuscrits, dont les articles des auteurs qui avaient la gentillesse de combler avec leurs contributions quelques lacunes en dernière minute. Lors de la correction des épreuves, les éditeurs n’ont pu, malheureusement, tenir compte de toutes les mises au point souhaitées par les auteurs. S’ils ont renoncé à mentionner les dates de dépôt des manuscrits, c’est parce qu’ils n’ont pu en imposer le principe à tous les collab orateurs. C’est pour la même raison qu’ils ont dû écarter les remerciements que certains ont ajouté a leurs contributions. Il était en revanche de leur devoir — un devoir parfois ressenti péniblement par les auteurs — d’exiger des références exactes et précises, ainsi que la transcription complète des noms propres mentionés. Ils ont cru devoir ajouter les dates de naissance et de décès des auteurs évoqués, particulièrement dans le premier volume où l’aspect historique des questions traitées joue un rôle essentiel. Chaque fois que la chose était possible et utile, on a mentionné ou ajouté, dans leur langue originale, les expressions caractéristiques importantes. Lorsque ces dernières ne figurent pas en caractères romains ou lorsqu’elles sont données en tant que translitérations ou transcriptions en caractères romains, on a renoncé à les signaler par des guillemets anglais simples: ‘ , ’ symboles systématiquement utilisés dans les autres cas où une expression se trouve d’être nommée. On a employé soit des caractères italiques, soit des crochets inverses › , ‹ tantôt pour mettre en relief une expression, tantôt pour signaler les termes pris dans un sens figuré. On a inséré les citations littérales entre les guillements usuels de la langue employée: „ “ pour l’allemand. “ ” pour l’anglais, « » pour le français. Les citations dont la référence exacte n’a pu être trouvée sont signalées par les symboles: › , ‹. Par principe, ces mêmes symboles encadrent les citations à un terme isolé, citations qui ne sont pas considérées comme telles, même lorsqu’on a ajouté la référence exacte. Compte tenu du fait qu’une égalité de droit a été accordée à chacune des trois langues utilisées dans le manuel, la translitération de termes étrangers ne prétend être homogène qu’au sein de chaque contribution. Plusieurs années durant, maints collab orateurs et collab oratrices se sont adonnés à cette tâche difficile qu’est la mise au point d’une présentation uniforme du manuel. Nous nous faisons un devoir de mentionner les noms de ceux d’entre eux à qui incombait la lourde tâche de la préparation de la bibliographie: MM. Thomas Kepler et Henning Kniesche, de l’index des matières: M. Shahid Rahman et Mme Dagmar Schmauks, et de l’index des personnes: M. Kai Buchholz et Mme Ingrid Weber. Nous leur exprimons une reconnaissance particulière. Nous ressentons également le vif besoin de mettre en valeur l’admirable patience de notre collègue M. Herbert E. Wiegand, directeur de la série des Manuels de linguistique et des sciences de communication, ainsi que l’engagement infatigable dont témoigna M. Heinz Wenzel, qui, jusqu’à une réorganisation interne des éditions de Gruyter à la fin

Préface

XXVII

de 1991, s’occupa de la série à la maison d’édition. Sans eux, ce manuel n’aurait jamais pu être réalisé. Les éditeurs gardent un souvenir reconnaissant de ceux des auteurs que la mort a privés du plaisir de lire leurs contrib utions dans le texte imprimé. C’est à la mémoire des collègues Angus C. Graham, Alb ert Heinekamp et Bimal K. Matilal que nous dédions ce manuel. Au mois d’août 1992

M. Dascal, D. Gerhardus, K. Lorenz, G. Meggle

XXIX

Inhalt/Contents/Table des matières 1. Halbband/Volume 1/Tome 1 Vorwort ........................................................................................................................ Preface .......................................................................................................................... Préface ..........................................................................................................................

I.

Raumzeitliche Übersichten Spatio-temporal surveys Aperçus spatio-temporels

1.

Matthias Gatzemeier, Sprachphilosophische Anfänge (First thoughts about language. Premières reflexions sur le langage) ................................. Karlheinz Hülser, Stoische Sprachphilosophie (Stoic philosophy of language. La philosophie du langage des stoïciens) ......................................... Lenn E. Goodman, Jewish and Islamic philosophy of language (Jüdische und arabische Sprachphilosophie. Les philosophies du langage juive et arabe) ........................................................................................................... Wolfgang Gombocz, Sprachphilosophie in der Scholastik (Philosophy of language in scholasticism. La philosophie du langage dans la scolastique) .......................................................................................................... Bimal K. Matilal, Indian philosophy of language (Indische Sprachphilosophie. La philosophie indienne du langage) ........................................... Angus C. Graham, Chinese philosophy of language (Chinesische Sprachphilosophie. La philosophie chinoise du langage) ....................................... Gabriel Nuchelmans, Renaissance philosophy of language (Sprachphilosophie in der Renaissance. La philosophie du langage dans la Renaissance) ........................................................................................................... Gerda Haßler, Sprachphilosophie in der Aufklärung (Philosophy of language in the age of enlightenment. La philosophie du langage au Siècle des Lumières) ............................................................................................... Hermann J. Cloeren, Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert (Historically oriented philosophy of language in the 19th century. La philosophie du langage à orientation historique au 19ème siècle) ........................................................................................................... Jim Hankinson, The sceptical tradition in the philosophy of language (Die skeptische Tradition in der Sprachphilosophie. Le scepticisme en philosophie du langage) ............................................................................... Lia Formigari, The empiricist tradition in the philosophy of language (Die empiristische Tradition in der Sprachphilosophie. La tradition empiriste dans la philosophie du langage) .........................................................

2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.

10. 11.

V XIII XX

1 17 34 56 75 94 104 116

144 162 175

XXX

12. 13.

Inhalt/Contents/Table des matières

Sylvain Auroux, La tradition rationaliste dans la philosophie du langage (Die rationalistische Tradition in der Sprachphilosophie. The rationalist tradition in the philosophy of language) ...................................................... Helmut Gipper, Sprachphilosophie in der Romantik (Philosophy of language in romanticism. La philosophie du langage à l’époque romantique) ............................................................................................................

II.

Personen Persons Personnes

14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. 30. 31. 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38. 39.

Nicholas P. White, Plato (427—347) ........................................................... Wolfram Ax, Aristoteles (384—322) ........................................................... Erhardt Güttgemanns, Aurelius Augustinus (354—430) ............................. Madhav M. Deshpande, Bhartṛhari (ca. 450—510) ..................................... Bimal K. Matilal, Jayanta (ca. 840—900) ................................................... Jacques Langhade, al-Fārābī (872—950) ..................................................... Lambertus M. de Rijk, Peter Abaelard (1079—1142) .................................. Egbert Bos, William of Ockham (ca. 1285—1347) ..................................... Gerhard Streminger, John Locke (1632—1704) ........................................... Albert Heinekamp, Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716) .................... Nancy S. Struever, Giambattista Vico (1668—1744) ................................... Rüdiger Welter, Johann Georg Hamann (1730—1788) ................................ Ulrich Gaier, Johann Gottfried Herder (1744—1803) .................................. Silke M. Kledzik, Wilhelm von Humboldt (1767—1835) ........................... Jan Berg, Bernard Bolzano (1781—1848).................................................... Lars Gustafsson, Alexander Bryan Johnson (1786—1867) .......................... Willem R. de Jong, John Stuart Mill (1806—1873) ..................................... Clemens Knobloch, Wilhelm Wundt (1832—1920) .................................... Bernd Michael Scherer, Charles Sanders Peirce (1839—1914) ................... Savina Raynaud, Anton Marty (1847—1914) .............................................. Matthias Schirn, Gottlob Frege (1848—1925) ............................................. Elisabeth Leinfellner-Rupertsberger, Fritz Mauthner (1849—1923) ........... Christian Stetter, Ferdinand de Saussure (1857—1913) ............................... Henning Kniesche, Ernst Cassirer (1874—1945) ......................................... Robert E. Innis, Karl Bühler (1879—1963) ................................................. Jacques Bouveresse, Ludwig Wittgenstein (1889—1951) ............................

III.

Positionen Positions Doctrines

40.

Klaus Jacobi, Die Lehre der Terministen (The terminists’ doctrine. La doctrine des terministes) .............................................................................. Gereon Wolters, Die Lehre der Modisten (The modists’ doctrine. La doctrine des modistes) .................................................................................

41.

184 197

234 244 260 269 278 279 290 296 308 320 330 339 343 362 381 393 401 412 431 445 467 495 510 524 550 563

580 596

Inhalt/Contents/Table des matières

42. 43. 44. 45. 46. 47. 48. 49. 50. 51. 52. 53. 54. 55. 56.

57.

58. 59.

Victor van Bijlert, Apohavāda in Buddhist logic (Der Apohavāda in der logischen Schule des Buddhismus. Apohavāda dans l’école logique du Bouddhisme) ................................................................................................ Bimal K. Matilal, The sphoṭa doctrine of the Indian Grammarians (Der Sphoṭavada bei den indischen Grammatikern. La doctrine du sphoṭa des grammairiens indiens) ................................................................................. Jean-Claude Pariente, La position de la grammaire rationelle (Die Position der rationalen Grammatik. The rational grammar position) ........ Kurt Wuchterl, Die hermeneutische Position (The hermeneutic approach. Le point de vue herméneutique) ................................................................... David Woodruff Smith, Phenomenological approaches (Die phänomenologischen Positionen. Les points de vue phénoménologiques) ................ Else M. Barth, Dialogical approaches (Die dialogischen Positionen. Les points de vue dialogiques) ........................................................................... Volkbert M. Roth, Die marxistische Lehre (The marxist doctrine. La doctrine marxiste) ........................................................................................ James Bohman, Critique of ideologies (Die ideologiekritischen Positionen. Les points de vue de la critique des idéologies) .................................. Ausonio Marras, Behavioristic approaches (Die behavioristischen Ansätze. Les positions du behaviorisme) ......................................................... Axel Bühler, The structuralist approaches (Die strukturalistischen Ansätze. Les positions structuralistes) ............................................................. Harald Wenzel, Der interaktionistische Ansatz (The interactionist approach. Le point de vue interactionniste) .................................................... Wolfgang Kuhlmann, Die transzendentalpragmatische Position (The position of transcendental pragmatism. Le point de vue du pragmatisme transcendantal) ............................................................................................ Hans Julius Schneider, Die sprachlichen Annahmen der Sprechakttheorie (The philosophy of language underlying speech act theory. La philosophie implicite du langage dans la théorie des actes de parole) ............... Helmut Schnelle, Die sprachphilosophischen Annahmen der formalen Semantik (The philosophy of language underlying formal semantics. La philosophie implicite du langage dans la sémantique formelle) .................. Johannes Schw italla, Die sprachphilosophischen Annahmen der Sprachsoziologie und der Soziolinguistik (The philosophy of language underlying sociology of language and sociolinguistics. La philosophie implicite du langage dans la sociologie du langage et dans la socio-linguistique) .... Jan Sleutels, Philosophical foundations of psychology of language and of psycholinguistics (Die philosophischen Grundlagen der Sprachpsychologie und der Psycholinguistik. Fondements philosophiques de la psychologie du langage et de la psycho-linguistique) ............................................. Hans Glinz, Die philosophischen Grundlagen der Sprachinhaltsforschung (Philosophical foundations of content analysis. Fondements philosophiques de l’analyse du contenu) .......................................................... Henri Lauener, Das Formalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie (Formal languages in analytic philosophy. Les langages formels en philosophie analytique) ..................................................................

XXXI

600 609 620 638 649 663 677 689 705 718 732 746 761 775

785

797 810 825

XXXII

60.

Inhalt/Contents/Table des matières

Eike von Savigny/Oliver Scholz, Das Normalsprachenprogramm in der Analytischen Philosophie (Ordinary language in analytic philosophy. Le langage ordinaire en philosophie analytique) .............................................

2. Halbband (Überblick über den vorgesehenen Inhalt) Volume 2 (Overview of Contents) Tome 2 (Articles prévus) IV.

Kontroversen Disputes Controverses

61.

Paul Gochet, La querelle des universaux (Der Universalienstreit. For and against universals) Bimal K. Matilal/Jürgen Mittelstraß, Are w ord and things connected by nature or by convention?/Der ϕύσει-θέσει-Streit (Les rapports entre langage et monde sont-ils naturels ou conventionnels?) Bimal K. Matilal, The dispute on the primacy of word or sentence (Der Streit um den Primat von Wort oder Satz. La controverse sur la primauté du mot ou de la phrase) Vivian Salmon, The universal language problem (Der Streit um eine Universalsprache. Le problème de la langue universelle) Gordon Hew es, Disputes on the origin of language (Der Streit um den Sprachursprung. La controverse sur l’origine du langage) Maurice Olender, La controverse aryanosémitique au sein de la linguistique moderne (Der arisch-semitische Streit zu Beginn der modernen Sprachwissenschaft. The Aryan-Semitic dispute at the beginning of modern linguistics) Konrad Ehlich, Sprache als System versus Sprache als Handlung (Language as system versus language as action. Le langage comme système et le langage comme action) Georg Meggle/Geo Sigw art, Der Streit um Bedeutungstheorien (Disputes about theories of meaning. La controverse sur les théories de la signification) Pirmin Stekeler-Weithofer, Der Streit um Wahrheitstheorien (Disputes about theories of truth. La controverse sur les théories de la vérité) Simon Blackburn, The dispute on the primacy of the notion of truth in the philosophy of language (Der Streit um den Primat von Wahrheit in der Sprachphilosophie. La controverse sur la primauté de la notion de vérité dans la philosophie du langage) Marcelo Dascal, The dispute on the primacy of thinking or speaking (Der Streit um den Primat von Denken oder Sprechen. Penser et parler: à qui la primauté?)

62. 63. 64. 65. 66.

67. 68. 69. 70.

71.

859

Inhalt/Contents/Table des matières

72. 73. 74. 75.

76.

Stephen P. Stich, The dispute over innate ideas (Der Streit um die eingeborenen Ideen. La controverse sur les idées innées) Jay F. Rosenberg, The dispute on the indeterminacy of translation (Der Streit um die Unbestimmtheit von Übersetzung. La controverse sur l’indétermination de la traduction) William Berriman, Pro and contra linguistic relativism (Für und wider einen linguistischen Relativismus. Le pour et le contre du relativisme linguistique) Neil Tennant, One or many logics? Arguments relevant to the philosophy of language (Sprachphilosophische Argumente im Streit um eine Logik oder viele Logiken. Une ou plusieurs logiques? Les arguments pertinents pour la philosophie du langage) Peter M. Simons, Mereology and set theory as competing methodological tools w ithin philosophy of language (Mereologie und Mengenlehre als konkurrierende sprachphilosophische Werkzeuge. La méréologie et la théorie des ensembles en tant qu’outils méthodologiques concurrent en philosophie du langage)

V.

Begriffe Concepts Concepts

77.

Kuno Lorenz, Artikulation und Prädikation (Articulation and predication. Articulation et prédication) Nathan U. Salmon, Reference: names, descriptions and variables (Referenz durch Namen und Kennzeichnungen; Variable. La référence: noms, descriptions et variables) Wolfgang Künne/Ernest Sosa, Deixis und Selbstbezug/Deixis and selfreference (Deixis et autoréférence) Wolfgang Lenzen, Propositionale Einstellung (Propositional attitude. Attitude propositionelle) Michael Dummett, Sense and reference (Sinn und Bedeutung. Sens et référence) Joëlle Proust, Abstraction et concrétisation (Abstraktion und Konkretion. Abstraction and concretion) Stew art Candlish, Identity and individuation (Identität und Individuation. Identité et individuation) Sanford Shieh, A survey of semantic relations (Eine Übersicht über semantische Relationen. Rélations sémantiques: vue d’ensemble) Wim de Pater, Analogy (Analogie. Analogie) How ard Callaw ay, Synonymy and analyticity (Synonymie und Analytizität. Synonymie et analyticité) Gottfried Gabriel, Äußerung — Satz — Aussage — Urteil (Utterance — sentence — proposition — judgment. Énonciation — énoncé — proposition — jugement) Jaakko Hintikka, Possible w orlds — possible individuals (Mögliche Welten — mögliche Individuen. Mondes possibles — individus possibles)

78. 79. 80. 81. 82. 83. 84. 85. 86. 87. 88.

XXXIII

XXXIV

89. 90. 91. 92. 93. 94. 95. 96. 97. 98.

Inhalt/Contents/Table des matières

Ernst Adams/Ruth Manor, Conditionals (Konditional. Les conditionnelles) Jerzy Pelc, ‘Symptom’ und ‘Symbol’ in der Sprache (‘Symptom’ and ‘symbol’ in language. ‘Symptom’ et ‘symbole’ dans le langage) Umberto Eco, Metaphor (Metapher. Métaphore) Dorothea Franck, Kontext und Kotext (Context and cotext. Contexte et cotexte) John R. Searle, Intentionality (Intentionalität. Intentionnalité) Georg Meggle, Kommunikation und Verstehen (Communication and understanding. Communication et compréhension) Daniel Vanderveken, Illocutionary force (Illokution. Force illocutoire) Marcelo Dascal/Jaakko Hintikka/Kuno Lorenz, Jeux dans le langage/ Games in language/Spiel in der Sprache Michael Astroh, Präsupposition und Implikatur (Presupposition and implicature. Présupposition et implicitation) Ingemund Gullvåg/Arne Naess, Vagueness and ambiguity (Vagheit und Ambiguität. Le vague et l’ambigu)

VI.

Sprachphilosophische Aspekte in anderen Bereichen Aspects of philosophy of language in other fields Aspects de la philosophie du langage dans d’autres domaines

99.

Felix Mühlhölzer, Sprachphilosophie in der Wissenschaftstheorie (Philosophy of language in philosophy of science. La philosophie du langage dans la philosophie des sciences) Gilles Granger, La philosophie du langage dans les sciences exactes (Sprachphilosophie in den exakten Wissenschaften. Philosophy of language in the exact sciences) Hans G. Zilian, Sprachphilosophie in den Gesellschaftsw issenschaften (Philosophy of language in the social sciences. La philosophie du langage dans les sciences sociales) Werner Kraw ietz, Sprachphilosophie in der Jurisprudenz (Philosophy of language in law. La philosophie du langage dans les sciences juridiques) Wim de Pater, Philosophy of language in theology (Sprachphilosophie in der Theologie. La philosophie du langage en théologie) Richard M. Hare, Philosophy of language in ethics (Sprachphilosophie in der Ethik. La philosophie du langage en éthique) Dietfried Gerhardus, Sprachphilosophie in der Ästhetik (Philosophy of language in aesthetics. La philosophie du langage dans l’esthétique) Harald Fricke, Sprachphilosophie in der Literaturw issenschaft (Philosophy of language in the theory of literature. La philosophie du langage dans la théorie littéraire) Lutz Danneberg, Sprachphilosophie in der Literatur (Philosophy of language in fiction and poetry. La philosophie du langage dans la littérature) Dietfried Gerhardus, Sprachphilosophie in den nichtw ortsprachlichen Künsten (Philosophy of language in non-verbal arts. La philosophie du langage dans les arts non-verbaux)

100. 101. 102. 103. 104. 105. 106. 107. 108.

Inhalt/Contents/Table des matières

109. 110. 111. 112. 113. 114. 115. 116. 117. 118. 119. 120.

Alfred Lorenzer/Michael Wetzel, Sprachphilosophie in der Psychoanalyse (Philosophy of language in psychoanalysis. La philosophie du langage dans la psychanalyse) Joseph Margolis, Philosophy of language and psychology (Sprachphilosophie und Psychologie. Philosophie du langage et psychologie) Wojciech Buszkow ski, Philosophy of language and logic (Sprachphilosophie und Logik. Philosophie du langage et logique) Michael Astroh, Sprachphilosophie und Rhetorik (Philosophy of language and rhetoric. Philosophie du langage et rhétorique) Alice ter Meulen, Philosophy of language and linguistics (Sprachphilosophie und Linguistik. Philosophie du langage et linguistique) Roland Posner, Sprachphilosophie und Semiotik (Philosophie of language and semiotics. Philosophie du langage et sémiotique) Gerhardt Fritz, Sprachphilosophie und Kommunikationstheorie (Philosophy of language and communication theory. Philosophie du langage et théorie de la communication) Harvey Sarles, Philosophy of language and ethology (Sprachphilosophie und Verhaltensforschung. Philosophie du langage et éthologie) Yorick Wilks, Philosophy of language and artificial intelligence (Sprachphilosophie und künstliche Intelligenz. Philosophie du langage et intelligence artificielle) Zeno Vendler, Philosophy of language and linguistic philosophy (Sprachphilosophie und linguistische Philosophie. Philosophie du langage et philosophie linguistique) Jonathan Cohen, Philosophy of language and ontology (Sprachphilosophie und Ontologie. Philosophie du langage et ontologie) Friedrich Kambartel/Pirmin Stekeler-Weithofer, Sprachphilosophie und die Methode der Sprachanalyse (Philosophy of language and the method of logico-linguistic analysis. La philosophie du langage et la méthode de l’analyse logico-linguistique)

Bibliographischer Anhang und Register Bibliographic appendix and indexes Annexe bibliographique et index Verzeichnis der Beiträger/List of contributors/Liste des auteurs Sigla/Sigla/Sigles Publikationen/Publications/Ouvrages Personenregister/Index of persons/Index nominum Sachregister/Index of subjects/Index rerum

XXXV

1

I.

Raum-zeitliche Übersichten Spatio-temporal surveys Aperçus-spatio-temporels

1.

Sprachphilosophische Anfänge

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11.

1.

Vom Mythos zum Logos. Rationalität und Sprache Vor- und Frühgeschichte der Sprachreflexion Die ionische Naturphilosophie Der Pythagoreismus Der Heraklitismus Der Eleatismus Die jüngere Naturphilosophie Der Atomismus Die Sophistik Schlußbemerkung Literatur in Auswahl

Vom Mythos zum Logos. Rationalität und Sprache

Die Sprachphilosophie ist, wie andere Errungenschaften des menschlichen Geistes auch, nicht plötzlich als vollständige Theorie entstanden. Bevor der Status einer Theorie erreicht wurde, gab es sporadisch einzelne Reflexionen über Sprache, und vor diesen expliziten Reflexionen lassen sich vereinzelt Besonderheiten im faktischen Sprachgebrauch ausmachen, die als Vorstufe zu theoretischen Überlegungen angesehen werden können. Die folgende Erörterung der ›sprachphilosophischen Anfänge‹ wird daher insbesondere auch die Vorstufen der Theorieentwicklung zu berücksichtigen haben. — Philologische und historische Probleme (z. B. der Textkritik, der Echtheit und der Datierung) werden, da sie den Rahmen dieser Darstellung sprengen würden, in der Regel nicht behandelt. 1.1.  Die bewußte Verwendung sprachlicher Ausdrucks- und Darstellungsmöglichkeiten, insbesondere die Reflexion auf Sprache (wie man ‘Sprachphilosophie’ sehr allgemein bestimmen könnte) gilt in der Regel als Beginn der Rationalität. Der Rationalitätsbegriff (›westlicher‹ Prägung; Rationalitätsverständ-

nisse anderer Kulturen und Traditionen seien hier ausgeklammert) ist eng mit einer bestimmten Vorstellung von Sprachverwendung und Sprachreflexion verbunden. Demgegenüber wird der Mythos als Paradigma der Nicht-Rationalität angesehen: Der Weg des Fortschritts der (beziehungsweise) zur Vernunft ist die Entwicklung „vom Mythos zum Logos“ (Nestle 1942 ; Snell 1955). Der Unterschied von Mythos und Logos läßt sich — stark vereinfacht — an folgenden sprachlichen Charakteristika verdeutlichen (cf. Gatzemeier 1976, 7 f): (1) Die Sprache des Mythos ist, sprachphilosophisch betrachtet, undifferenziert: durchgängig narrativ konzipiert, unterscheidet sie nicht zwischen Erzählung und Begründung, zwischen historischen und systematischen Darstellungen. Die Sprache der entwikkelten Vernunft und damit der Philosophie dagegen differenziert, bemüht sich um systematisch geordnete, vollständige und widerspruchsfreie Gedankenreihen, verwendet durchgängig die ›apophantische‹ (Aristoteles, De int. 5, 17 a 9—26), die in ein Begründungsverfahren eingebettete behauptend-argumentierende Rede. (2 ) Der Mythos bedient sich der uneigentlichen und fingierenden Sprache der Bilder, Metaphern und Symbole; die philosophische und wissenschaftliche Rationalität dagegen verzichtet bewußt auf ein derartiges Sprachverhalten und achtet streng auf überprüfbare Referenz und Prädikation. (3) Methodenreflexion und Methodenkritik, wesentliche Elemente der Rationalität, finden im mythischen Denken nicht statt. 1.2.  Diese an sprachphilosophischen Unterscheidungen und methodischen Grundannahmen orientierte Grob-Klassifikation mag durchaus plausibel, zutreffend und anwendbar sein; sie greift aber zu kurz, denn sie

2

I. Raum-zeitliche Übersichten

verurteilt den Mythos voreilig zur völligen Arationalität und blendet die auch schon im Mythos vorhandenen Rationalitätsmomente systematisch aus. Auch der Mythos besitzt und repräsentiert Rationalität — wenn auch in einer sprachlichen Form, die den üblichen Rationalitätskriterien des entwickelten Logos nicht gerecht wird. Zumindest in seinen fortgeschrittenen Repräsentationen dient der Mythos immer auch der Legitimation und enthält in seiner (gewiß gruppenspezifisch eingeschränkten) Allgemeinheit, Konsistenz und Verfügbarkeit für jedermann wichtige Elemente einer Begründungsrationalität (cf. Ros 1989, 30—34). Dies gilt nicht nur für die Mythen der europäischen Kulturtradition. So hat Edward E. Evans-Pritchard (1978, 2 16; cf. Fretlöh 1989, 37—55) in den Mythen der Zande-Kultur (Zentralafrika) ein hohes Maß an logischer Verknüpfung und Konsistenz sowie empirisch überprüfbarem Realitätsgehalt festgestellt; ähnliches läßt sich auch für die griechische Philosophie konstatieren (cf. 2 .2 .1.). — Allgemein kann festgehalten werden, daß der Mythos wenigstens in seiner Orientierungs-, Deutungs(explanatorischen), Begründungs- (aitiologischen) und handlungsnormierenden Funktion (cf. Gatzemeier 1976, 7 f) stets auch wichtige Rationalitätselemente und -ansprüche enthält, die nicht in den Blick kommen, wenn man den Unterschied von Mythos und Logos einseitig an der Rationalität einer bestimmten Sprachpraxis festmacht. — Eine Erörterung der ›sprachphilosophischen Anfänge‹ hat also auch die nicht der heute gültigen Norm rationaler Sprache entsprechenden sprachlichen Aspekte des Mythos zu berücksichtigen. — Insbesondere bei der Erörterung der ›Vorund Frühgeschichte der Sprachreflexion‹ (cf. 2 .) wird es also weniger um Sprachphilosophie im engeren Sinne, als vielmehr um den sprachphilosophisch interessanten und relevanten Umgang mit der Sprache gehen.

2.

Vor- und Frühgeschichte der Sprachreflexion

2.1. Vorbemerkung: Odysseus und Palamedes Auch wenn nicht von einer bewußten Reflexion auf Sprache die Rede sein kann, so lassen sich doch schon in der vorphilosophischen Zeit einige Zeugnisse für die Bedeutung besonderer Sprachkompetenz ausmachen, und zwar vor allem in den Homerischen Figuren

Odysseus und Palamedes, den mythischen ›Erfindern‹ und Prototypen der Rhetorik. Der ›listenreiche‹ Odysseus stellt seine ›Kunstfertigkeit‹ (τέχνη) unter anderem als schlagfertiger Redner unter Beweis (vor allem in der Ilias); sein Widersacher, der große Erfinder Palamedes — an dem Odysseus unrühmliche Rache nimmt, was Homer allerdings verschweigt (cf. Aristoteles, De poet. 8, 1451 a 2 3—2 9) —, der die Buchstabenschrift erfunden beziehungsweise erweitert haben soll (cf. Hyginus, Fabeln 2 77; Tacitus, Annalen 11, 14), gilt noch in der klassischen griechischen Zeit als Prototyp der Sprachgewandtheit. Gorgias von Leontinoi (ca. 480—380) (B 11 a; VS II, 2 94—303) nimmt ihn als ›Titelfigur‹ für seine Musterrede ‘Apologie des Palamedes’, und Platon (42 7—347) (s. Art. 14) nennt Zenon, um ihn als Meister der Redekunst (λόγων τέχνη) zu charakterisieren, „den eleatischen Palamedes“ (Phaidros 261 d 6). 2.2. Die vorphilosophischen Denker Unter der Bezeichnung ‘vorphilosophische Denker’ werden die philosophisch relevanten Autoren vor Thales zusammengefaßt (VS Nr. 1—10; VS I, 1—66). Hauptthema ihrer teils in Versen, teils in Prosa abgefaßten Schriften ist die Weltentstehung (Kosmogonie, Astronomie). Damit stehen sie einerseits in der Tradition der alten Mythen, andererseits antizipieren sie zugleich die wichtigsten Themen der frühen Naturphilosophen. Insbesondere in den sprachlichen Besonderheiten dieser Texte wird der Übergang vom mythischen zum philosophisch-rationalen Denken und Argumentieren deutlich (cf. Schadewaldt 1978, 122—161). 2.2.1. Die ›Heiligen Reden‹ der Orphiker Als Orphiker bezeichnet man eine Gruppe von Autoren poetischer, mystisch-religiöser Schriften des 7. und 8. Jahrhunderts v. u. Z. Sie werden nach dem mythischen Sänger Orpheus benannt; ihre Historizität im einzelnen ist umstritten. — Die unter dem Titel ‘Heilige Reden’ überlieferten Schriften (Orpheus B 12 —15; VS I, 10—13) gelten als ältestes Werk des Orphismus; ihr Inhalt ist die Kosmogonie und Theogonie: Chronos erzeugt Aither (den Himmel) und Chasma (den ›finsteren Schlund‹); aus dem Aither bildet sich ein silbernes Ei, das den zweigeschlechtlichen Phanes enthält, der seinerseits Mond, Erde und Gestirne erschafft und mit seiner Tochter Nyx das Geschwisterpaar Uranos und Gaia erzeugt. Uranos wird von Kronos, dieser von

1.  Sprachphilosophische Anfänge

Zeus entmannt und entthront. Zeus ist daraufhin alleiniger Weltherrscher; seine Beisitzer beim Gericht über die Welt sind Dike, Nomos, Eusebeia und andere. Dies scheint — auf den ersten Blick — ein völlig traditioneller Mythos zu sein: narrative Sprache (ohne Begründungen), personifizierende und bildhaft metaphorische Redeweise. Bei näherer Betrachtung sind jedoch einige mythen-untypische Elemente zu erkennen: Zunächst gibt die Einführung neuer, der griechischen Mythologie bis dahin nicht bekannter Gottheiten (Chronos, Aither, Chasma und Phanes) zu denken, die der griechischen Götterwelt, die mit Kronos beginnt, vorgeordnet werden. Der Grund hierfür ist, wie schon antike Kommentatoren vermuten, daß die Orphiker eine stringente, aus einem einheitlichen Ursprung deduzierbare Kosmogonie und Theogonie entwerfen wollten. Das bei den Philosophen später durchgängig zu beobachtende Anliegen, einen einheitlichen Ursprung oder Anfang (ἀρχή) zu finden, aus dem die ganze Welt erklärbar wird, begegnet in einer Vorstufe schon bei den Orphikern, und zwar im sprachlichen Gewand des Mythos. Die personifizierende, bildhafte Sprache ist — entgegen dem ersten Anschein — nicht-mythologisch zu verstehen. Auch in der Antike ist dies schon so gesehen worden. Clemens Alexandrinus (ca. 140/150—2 16/2 17) (Orpheus B 2 2 ; VS I, 18 f) bietet folgenden rationalistischen ›Übersetzungskatalog‹: Tränen des Zeus = Regen; weißgewandete Moiren = Mondphasen; Gorgoantlitz = Mond; Aphrodite = Zeit der Aussaat, usw. Man kann noch einen Schritt weiter gehen und die oben genannten neuen Gottheiten als philosophische Prinzipien interpretieren, denn diese ›Gottheiten‹ weisen, wenn man ihre Funktion im Detail untersucht, eine verblüffende Ähnlichkeit mit den kosmologischen Prinzipien der späteren Philosophen auf. Chronos wird als zeitloser (ungewordener und unvergänglicher), einheitlicher, inhaltlich unbestimmter Urgrund der Welt verstanden — wie später bei Anaximander das Apeiron als Arche der Welt. Daraus entstehen Aither und Chasma (Licht und Dunkel) als erstes Gegensatzpaar — ähnlich wie z. B. die Gegensatzpaare warm/kalt, feucht/trocken bei Anaximander, die den Beginn der Weltentstehung ermöglichen. Nach der Etablierung allgemeiner Prinzipien und Gegensatzpaare kann Phanes als Demiurg die Welt erzeugen — ähnlich wie der Demiurg bei Platon im Timaios die Existenz der Ideen voraussetzt. Zeus als oberstes Rechtsprinzip garantiert für das gesellschaft-

3

liche Leben Einheitlichkeit und Konsistenz des Rechtes (cf. 3.). 2.2.2. Musaios Ein weiteres, deutlicheres Beispiel für ein Sprachverhalten, das in den Charakteristika mythischer Rede eine empirisch überprüfbare These formuliert, findet sich in der Astronomie des Musaios, dessen Historizität allerdings umstritten ist. In traditioneller mythischer Manier formuliert er: „Aither und Okeanos hatten zwölf Töchter, von denen fünf als Hyadengestirn, sieben als Plejaden erscheinen“ (Musaios B 18; VS I, 2 6). Der Kontext läßt erkennen, daß Musaios mit diesem Mythos in die Diskussion um die Anzahl der Hyaden eingreift. Im Unterschied zu anderen, die nur zwei Hyaden annehmen, spricht er sich für fünf Hyaden aus. In der Sprache des Mythos bringt er naturwissenschaftlich-empirische Sachverhalte zum Ausdruck. Sollte die Musaios (A 4; VS I, 2 1) ebenfalls zugeschriebene Aussage, „daß alles aus einem ›Urgrund‹ entstehe und sich in denselben hinein wieder auflöse“, echt sein (cf. hierzu Capelle 1968, 44 Anm. 1), so hätten wir hier einen vorphilosophischen Beleg für philosophisch-rationalistische Sprache. Vermutlich handelt es sich jedoch um eine in die Diktion des Quellenautors Diogenes Laërtios (2 ./3. Jh. n. u. Z.) transponierte mythische Aussage des Musaios von derselben Art, wie wir sie oben kennengelernt haben. 2.2.3. Pherekydes von Syros (7./6. Jahrhundert v. u. Z.) Seine Schrift Heptamychos (Siebenschlucht, siebenklüftiger Kosmos), das erste bekannte Prosawerk in griechischer Sprache, ist bewußt in einer uneigentlichen, metaphorischen und allegorischen, mehrdeutigen Sprache abgefaßt, deren ›eigentlicher‹ Sinn nur schwer zu fassen ist (cf. Diels 1897); daher soll hier nicht der Inhalt, sondern nur die sprachliche Eigenart behandelt werden. Schon Aristoteles (384—32 2 ) (s. Art. 15) und Damaskios (ca. 458—533) (Pherekydes A 7—A 8) verstehen unter den Götternamen im Werk des Pherekydes nicht mythische Wesen, sondern philosophische Prinzipien, zum Beispiel: Chronos = ewiges Urprinzip der Welt (und der Zeit); Zas und Chthonie = die Gegensatzprinzipien des Aktiven und Passiven sowie des Hellen und Dunklen; Eros = Eintracht; usw. Aus diesen theoretischen Elementen wird die Entstehung der Welt erklärt, wie in den

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›Heiligen Reden‹ der Orphiker (cf. 2 .2 .1.). — Daß diese allegorische Deutung der Götternamen durchaus legitim, nämlich im Sinne des Pherekydes ist, erhellt daraus, daß Pherekydes selbst den ›Realitätsbezug‹ seiner mythischen Götternamen durch Etymologien herstellt (besonders deutlich in B 1, = VS I, 7). 2.2.4. Theagenes von Rhegion (6. Jahrhundert v. u. Z.) Im Unterschied zu den bisherigen Schriften, die wir in Übereinstimmung mit antiken Autoren allegorisch deuteten, deutet Theagenes seinerseits die griechische Mythenerzählung als Allegorie. Mit seinem Homerbuch, das vermutlich den Titel ‘Über Homer’ trug (A 2 und A 4; VS I, 52 ), gilt er als Begründer der allegorischen Homerinterpretation; zugleich kann er als Begründer der allegorischen Interpretationsmethode insgesamt sowie als Begründer der Texthermeneutik überhaupt angesehen werden. Die Götternamen Homers deutet er als Naturphänomene und -elemente (z. B. Apollon oder Helios = Feuer; Poseidon = Wasser; Hera = Luft; Artemis = Mond) bzw. als geistige Eigenschaften (z. B. Athene = Einsicht; Ares = Unverstand; Hermes = Vernunft); die feindlichen Begegnungen von Göttern und Titanen versteht er als Kampf der Naturqualitäten, z. B. des Trockenen mit dem Feuchten, des Warmen mit dem Kalten (A 2 ). — Den philosophischen Hintergrund für diese Allegorese bildet die altionische Naturphilosophie (Thales und Anaximander) mit ihrer Theorie der Gegensätze und der Annahme, daß man das Naturgeschehen als Kampf zwischen einander widerstreitenden Prinzipien und Kräften erklären könne. Der praktische Hintergrund besteht darin, daß Theagenes mit seiner durchgängig rationalistischen, aufklärerischen Interpretation Homer gegen die aufkommende rationalistische Kritik verteidigen und den Geltungsanspruch der Epen retten wollte (cf. Gatzemeier 1985, 30—39; Wehrli 192 8). Die von Theagenes erstmals theoretisch legitimierte und an Homer praktizierte Methode des allegorisierenden Umgangs mit Sprache war wirkungsgeschichtlich von großer Bedeutung: Metrodor von Lampsakos der Ältere erweitert sie um die ›physiologische‹ Allegorese (cf. 3.3.); Antisthenes (ca. 455—360) wendet sie auf Probleme der Ethik und der Rhetorik an; Palaiphatos versucht, die Dichtung insgesamt durch Allegorese vor rationalistischer Kritik zu schützen. Die Stoa überträgt die allegori-

I. Raum-zeitliche Übersichten

sche Deutung auf alle Bereiche der Erkenntnis, in Verbindung mit subtil entwickelten Etymologien; sie bietet den historischen Ausgangspunkt für die allegorische Bibelauslegung im Christentum und Judentum (s. Art. 2).

3.

Die ionische Naturphilosophie

Mit der Entstehung der ionischen Naturphilosophie in Milet beginnt zugleich die Etablierung der spezifisch abendländischen (›westlichen‹) Rationalität. Diese Rationalität ist intrinsisch an eine bestimmte Sprachpraxis gebunden, und diese Sprachpraxis provozierte alsbald auch die Reflexion über Sprache: die Sprachphilosophie. — Das äußerlich am meisten auffallende Merkmal der Sprache der Rationalität ist die Prosa: Die Sprache des Mythos (Homer, Hesiod u. a.) ist die in Versen gebundene Dichtung — mit Ausnahme des Heptamychos des Pherekydes (cf. 2 .2 .3.) und der Genealogien des Akusilaos von Argos (5. Jh. v. u. Z.) (VS I, 52 —60). Die Sprache der Philosophie ist die Prosa — mit dem Lehrgedicht des Parmenides (cf. 6.2 .) als bekanntester Ausnahme —, deren Spezifika zum Beispiel schon von Hekataios (cf. 3.2 .) bewußt eingesetzt werden. 3.1. Thales von Milet (ca. 625—547) Da von Thales keine Zeile im originalen Wortlaut erhalten ist, beruht die folgende Darstellung auf Interpolationen und allgemeinen Deutungen aufgrund des Kontextes seiner Philosophie. Weniger seine berühmte These vom Ursprung der Welt ‘Das Wasser ist der Ursprung von allem’ (B 12 ; VS I, 76 f), als vielmehr seine Aussagen über Naturphänomene und -ereignisse sind hier von Interesse: Sonne und Mond sind natürliche, natürlich erklärbare Gegenstände (A 17 a und b; VS I, 78), nicht mehr verehrungswürdige und zu fürchtende Gottheiten; sie sind berechenbare Objekte (A 1, A 17, A 19; VS I, 68; 78); Erdbeben und die Nilschwellen werden auf natürliche Weise erklärt (A 15, A 16; VS I, 78). Diese naturwissenschaftlichen Erklärungsversuche setzen eine besondere Sprache voraus: die Sprache des Begründens, die bestimmte Zustände als Ursachen, andere als Folgen unterscheidet und diese theoretisch miteinander verknüpft. Von ebenso großer Bedeutung für die Entwicklung der Sprachphilosophie sind die in Philosophiegeschichten in der Regel ausgeklammerten geometrischen Sätze, die Thales zugeschrieben werden

1.  Sprachphilosophische Anfänge

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3.3. Metrodor von Lampsakos der Ältere (ca. 460—390)

(zum folgenden cf. Mittelstraß 1970, 18—32 ; Mittelstraß 1974, 31—40). Der Beweis dieser Sätze impliziert, daß Thales die Objekte der Geometrie (Kreis, Dreieck) als ideale Gegenstände konstituiert hat, die unabhängig von mehr oder weniger gelingenden empirischen Realisierungen bestimmte Eigenschaften (z. B. die Winkelsumme) unverändert aufweisen. Erst durch die sprachliche Konstitution derartiger idealer Gegenstände lassen sich die erfahrungsunabhängigen generellen Aussagen und Beweise der Geometrie formulieren. — Platon hat später diese sprachtheoretische Konstruktion seiner Ideenlehre zugrundegelegt, um über den Bereich der Geometrie hinaus für alle Gegenstände der Erkenntnis erfahrungsunabhängige generelle und damit dauerhaft gesicherte Aussagen (›absolute‹ Wahrheiten) ermöglichen zu können (Gatzemeier 1984).

Metrodor, ebenfalls Anhänger der ionischen Naturphilosophie, führt im Gegensatz zu Hekataios (cf. 3.2 .) die von Theagenes (cf. 2 .2 .4.) begründete Allegorese fort und erweitert sie (cf. VS II, 49 f). Er deutet die Namen der Homerischen Helden als Naturphänomene (z. B. Agamemnon = Äther; Achill = Sonne; Helena = Erde; Paris = Luft; Hektor = Mond) und die Götternamen als Organe des menschlichen Körpers (z. B. Demeter = Leber; Diogenes = Milz; Apollon = Galle). Auf die sonst allgemein übliche etymologische Legitimation für die Allegorese verzichtet er. Ein besonderes Motiv für die extrem ungewöhnliche ›physiologische‹ Allegorese der Götternamen ist nicht erkennbar (cf. Nestle 1907).

3.2. Hekataios von Milet (ca. 560/550—480)

3.4. Diogenes von Apollonia (ca. 460—390)

Hekataios, vermutlich Schüler des Anaximenes (ca. 585—52 6), gilt neben Pherekydes (cf. 2 .2 .3.) als bedeutendster Prosaautor der frühen griechischen Literatur. Darüber hinaus kann man ihn als Begründer der wissenschaftlichen Kritik ansehen. Mit seinen sprachlichstilistischen Neuerungen hat er die Entwicklung der wissenschaftlichen Darstellungsweise maßgeblich beeinflußt (Quellentexte bei Jacoby 1957, 1—47; Schadewaldt 1982 , 96— 105). — In streng rationalistischer Weise kritisiert Hekataios die allegorische Homerinterpretation des Theagenes (cf. 2 .2 .4.), und an den empirischen Begründungsverfahren des Thales (cf. 3.1.) übt er methodische Kritik, und zwar wegen immanenter Widersprüchlichkeit, voreiliger Verallgemeinerung und Einführung unüberprüfbarer Hypothesen. Grundlage seiner Kritik ist die von ihm weiterentwickelte Wissenschaftssprache. Er wählt bewußt die Ich-Form der Darstellung, um seinen Wahrheitsanspruch, seine Begründungspflicht und seine kritische Haltung gegenüber anderen Autoren unmißverständlich zum Ausdruck zu bringen. Besonders deutlich tritt der neue wissenschaftliche Stil im Postulat von der präzisen Textgliederung zutage, kenntlich gemacht durch sprachliche Indikatoren wie ‘zuerst’, ‘dann’, ‘schließlich’, usw. (Fragment 1, Jacoby 1957); mit Hilfe dieser sprachlichen Zäsuren sorgt er für einen planmäßigen, Schritt für Schritt konstruierten und damit im einzelnen genau nachprüfbaren Aufbau wissenschaftlicher Argumentation (cf. Fränkel 1960, 390—397; Krafft 1971, 141— 148).

Diogenes, neben Metrodor (cf. 3.3.) der letzte Vertreter der ionischen Naturphilosophie und ›Erfinder‹ des Theorems von der ›schönsten aller Welten‹ (B 3; VS II, 60), setzt die von Hekataios (cf. 3.2 .) begründete Reflexion auf eine adäquate Wissenschaftssprache fort (cf. Burkert 1968; Diller 1941; Zafiropulo 1956). Auch er wählt bewußt die Ich-Form der Darstellung, plädiert für Klarheit und Angemessenheit der Sprache und postuliert die Unbezweifelbarkeit der Grundlagen: „Zu Beginn jeder [wissenschaftlichen] Darstellung (λόγος) muß man, meine ich, eine unbestreitbare Grundlage (ἀρχή) angeben: die Ausdrucksweise aber muß einfach und ernst sein“ (B 1; VS II, 59)

4.

Der Pythagoreismus

Bei den Pythagoreern lassen sich nur wenig sprachphilosophisch relevante Themen und Thesen ausmachen. Aëtios berichtet, Pythagoras habe die Ansicht vertreten, auch die sogenannten unvernünftigen Lebewesen wie Affen und Hunde besäßen Vernunft, aber im Unterschied zum Menschen nicht die Fähigkeit des mit der sprachlichen Artikulation verbundenen Denkens. Geht man von der Echtheit dieses im Quellenwert und in der Datierung umstrittenen Hinweises aus, so besitzen wir hiermit den frühesten Beleg für die These, daß die Sprachfähigkeit das Spezifikum des Menschen und das menschliche Denken notwendig an Sprache gebunden sei. — Dem pythagoreisierenden Musiktheoretiker Da-

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I. Raum-zeitliche Übersichten

mon, der Lehrer des Sokrates (470—399) gewesen sein soll (A 7; VS I, 382 ), wird eine Theorie vom Wortklang und Wortrhythmus und ihren mimetischen Eigenschaften zugeschrieben (cf. Koller 1954, 2 1—2 5; 12 5—142 ), deren Spuren vermutlich in den Etymologien Platons (Kratylos 391 ff) ihren Niederschlag gefunden haben. — Der Arzt und Sinnesphysiologe Alkmaion von Kroton, der unmittelbarer Schüler des Pythagoras gewesen sein soll, vertritt die Auffassung, daß der Mensch geistige Gehalte nur über ›Zeichen‹ (τεκμήρια), worunter er die empirischen Gegenstände der Sinneswahrnehmung versteht, erkennen, also lediglich erschließen könne. Nur den Göttern, die auf den Umweg über diese empirischen ›Zeichen‹ nicht angewiesen seien, sei eine direkte und unverstellte und somit Gewißheit gewährende Erkenntnis möglich (B 1 und 1 a; VS I, 214 f; vgl. Röd 1976, 72 f). ›Zeichentheoretisch‹ kann auch die für den Pythagoreismus insgesamt kennzeichnende Auffassung verstanden werden, nach der geometrische Gebilde und Zahlen beziehungsweise Zahlenrelationen, und damit nichtsprachliche Ausdrücke, Begriffe, also das ›Wesen‹ einer Sache repräsentieren. Im Kontext dieser Tradition steht das Diktum des Pythagorasschülers Lysis (A 4; VS I, 42 1), daß die Zahl, die das Wesen Gottes definiert, unaussprechbar sei. — Als typisch pythagoreische Variante der Allegorie kann man den Versuch des Philolaos von Kroton (ca. 470—390) ansehen, Götter- und Heroennamen als Zahlen beziehungsweise als Winkelgrößen im Dreieck, im Quadrat, usw., zu deuten (A 13, A 14; VS I, 400 ff).

5.

Der Heraklitismus

5.1. Heraklit von Ephesos (ca. 550/ 530—480) Die aphoristisch-sentenzenhafte Sprache Heraklits, die ihm schon in der Antike den Beinamen ‘der Dunkle’ einbrachte (A 1; VS I, 141), ist bis in die jüngste Zeit Gegenstand zahlreicher Untersuchungen gewesen (cf. z. B. Snell 192 6; Diller 1942 ; Fränkel 1960, 2 37—2 83; Reinhardt 1968; Heidegger 1979, 2 8—43; Schadewald 1978, 351—433; Coseriu 1970, 19—2 6). Dabei sind hauptsächlich folgende Aspekte diskutiert worden: (1) Die durchgängig heftige und derbe Kritik an Andersdenkenden, an Philosophen, Dichtern, Ärzten, den Zeitgenossen in Ephesos wie überhaupt an der Dummheit der

›Masse‹. Diese ungewöhnlich scharfe Polemik, die kaum als wissenschaftliche Kritik angesehen werden kann, wird in der Regel als persönliche Charaktereigenart Heraklits interpretiert. (2 ) Die auf den ersten Blick sprunghafte Gedankenführung Herakliteischer Texte verleitete zu der Annahme, daß eine sprachlich und methodisch kontinuierliche Argumentationsabfolge nicht auszumachen, j a nicht einmal vom Autor intendiert sei. Demgegenüber hat Marcovich (1965, 2 69) aufgrund sorgfältiger Analysen der Herakliteischen Sprachpraxis folgende Argumentationsschritte ausgemacht: (a) Formulierung einer Ausgangsbehauptung mit kurzer Begründung; (b) Schlußfolgerung daraus; (c) praktische Anwendung; (d) hypothetische Stützung, und zwar durch den Nachweis der Unmöglichkeit des Gegenteils, z. B.: Wenn A (= Gegenposition zu Heraklits Ausgangsbehauptung) wahr wäre, dann müßte B der Fall sein, was aber unmöglich ist. Nach dieser Rekonstruktion hat Heraklit die wissenschaftliche Methode um den indirekten Beweis e contrario (i. e. reductio ad absurdum) erweitert (cf. 6.3.). (3) Der Schwerpunkt der Forschung ist den stilistischen Besonderheiten der Sprache Heraklits gewidmet (cf. vor allem Snell 192 6). Im einzelnen lassen sich folgende sprachphilosophisch relevante Eigenheiten ausmachen. (a) Als allgemeines Stilmerkmal wird immer wieder hervorgehoben, die Sprache Heraklits sei mythisch, archaisch, esoterisch, hermetisch, elitär, monologisch und nicht selten mehrdeutig. Als Grund hierfür werden in der Regel seine Herkunft aus altem Königs- beziehungsweise Priestergeschlecht oder psychische Abnormität (Theophrast diagnostiziert ›Schwarzgalligkeit‹, i. e. ›Melancholie‹; Diogenes Laërtios Vitae philosophorum IX, 6) genannt. Neben solchen subjektiv-psychologischen Motiven waren es aber wahrscheinlich vor allem philosophische Gründe, die einen derartig abnormen Sprachstil notwendig erscheinen ließen. Die grundsätzliche Ablehnung aller bisherigen Philosophie erforderte eine grundlegend andersgeartete Sprache. (b) Eine charakteristische Besonderheit ist die antithetische und asyndetische, nicht durch Konjunktionen verbindende, Wortfolge; dies aus der Orakelsprache übernommene Stilmerkmal hat Heraklit offensichtlich bewußt eingesetzt, um die philosophische Bedeutung seiner Gegensatzlehre zum Ausdruck zu bringen (cf. B 12 6; VS I, 179). (c) Die ›Flußlehre‹, das Kernstück der Philosophie Heraklits, fin-

1.  Sprachphilosophische Anfänge

det ihren sprachlichen Niederschlag einerseits darin, daß zur Darstellung des Bewegungscharakters der Dinge nicht Substantive (wie ‘Bewegung’, ‘Umwandlung’), sondern Verbalformen (wie ‘sich wandeln’) gewählt werden; andererseits vermeidet Heraklit Ausdrücke, die auf eine Festlegung und Isolierung von Gegenständen hindeuten. Konstante Referenzobjekte gibt es nach Heraklit nicht, ebensowenig wie eine dauerhafte Prädikation: „Es ist nicht möglich, zweimal in denselben Fluß zu steigen“; „Den in dieselben Flüsse Steigenden fließt anderes und anderes Wasser hinzu“ (B 91 und B 12 ; VS I, 171; 154). Das Einzelne, das Vereinzelte (ἴδιον) bietet nach Heraklit keine Erkenntnis. Dies anzunehmen ist der Grundirrtum der bisherigen Philosophie, die deswegen scharfe Kritik erfährt. Dies leistet nur das Umfassende, das Gemeinsame (ξυνόν, B 114; VS I, 176). (d) Heraklit versucht, die in der Philosophie inzwischen etablierte objektivierende Wissenschaftssprache des distanzierten Beobachtens rückgängig zu machen und die Prozeßhaftigkeit allen Seins aus der Sicht der sich verändernden Dinge heraus zu formulieren. Um die Unmittelbarkeit der Wahrnehmung angemessen zum Ausdruck zu bringen, ist er bemüht, die sprachlich vorgegebene Subjekt-Objekt-Trennung aufzuheben. Kausalausdrücke dienen ihm nicht zur Bezeichnung distanziert-objektivistischer Ursache-Wirkungs-Relationen; sie bringen vielmehr eine Grund-Folge-Beziehung der sich aus sich heraus wandelnden Dinge zum Ausdruck. (e) Den bestimmten Artikel verwendet Heraklit oft in seiner ursprünglichen Funktion als Demonstrativum. Methodisch gesehen handelt es sich hier um den Übergang von der Prädikation zur Kennzeichnung eines bestimmten Gegenstandes. Daneben dient der bestimmte Artikel der Verallgemeinerung und der Abstraktion, und zwar zu dem Zweck, das Wesen einer Sache zu bezeichnen, z. B. „Der Gott ist Tag, Nacht, Winter, Sommer [...]“ (B 67; VS I, 165), d. h. „Das Wesen Gottes ist Tag, Nacht [...]“. (f) Die auffallend häufigen Substantivierungen haben ebenfalls die Funktion der Verallgemeinerung und der Konstruktion abstrakter Gegenstände. Bei Verben beziehen sie sich nur auf den Bereich des Denkens (z. B. ›das Erkennen‹), bei Adjektiven nur auf den Bereich der Wahrnehmung: Wahrnehmungen werden so aus der Individualität der Einzeleindrücke herausgehoben und damit theoriefähig. (g) Eher traditionell ist die legitimierende Verwendung von Etymologien (z. B. B 32 und B 48; VS I,

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159; 161). Heraklits Sprache dient vor allem der Präzision der Darstellung und dem Anliegen, der spezifischen Art seiner Philosophie einen angemessenen Ausdruck zu geben. Die später (cf. Platons Kratylos) intensiv diskutierte Problematik der ›Richtigkeit der Benennungen (ὀρθότης ὀνομάτων) ist erstmals von Heraklit thematisiert worden. Die berühmt-berüchigte ›Dunkelheit‹ seiner Sprache ist durch die dem Normalverständnis weitgehend verschlossene Besonderheit seiner Philosophie bedingt. Was er über die Orakelsprache Apolls sagt, ist auch auf seine eigene Sprache anwendbar: „Der Gott, dem das Orakel zu Delphi zu eigen ist, sagt nichts, verbirgt nichts, sondern bedeutet (σημαίνει)“ (B 93; VS I, 172 ), d. h. er gibt Hinweise, Zeichen, die gedeutet werden müssen. Ein deutliches Indiz dafür, daß er der Sprache allgemein eine große erkenntnistheoretische Bedeutung beimißt, ist — neben den erwähnten Details der sprachlichen Gestaltung im einzelnen — die zentrale Stellung des Wortes ‘Logos’ im philosophischen System Heraklits, übersetzbar zum Beispiel als ‘Weltgesetz’, ‘Vernunft’, ‘vernünftige Rede’, usw. 5.2. Die Herakliteer Die Herakliteer ziehen aus dem Haupttheorem Heraklits, daß alles in ständiger Bewegung sei, mit Heraklit die sprachphilosophische Konsequenz, daß dieselbe Prädikation sowohl wahr wie auch falsch sei, und behaupten über Heraklit hinaus, daß es deshalb keine ›Lüge‹, Unwahrheit oder Falschheit (λόγος ψευδής) geben könne. — Dem Philosophen Kratylos (5. Jahrhundert), der Schüler Heraklits und Lehrer Platons gewesen sein soll, schreibt Platon (Kratylos 42 9 ff; 383 ff) die These von der natürlichen Richtigkeit der sprachlichen Ausdrücke zu, nach der der Unterschied zwischen wahrer und falscher Benennung entfällt und durch den von Benennung (›richtig‹) und Nicht-Benennung (›falsch‹) ersetzt wird (s. Art. 14). Ob die in Platons Kratylos aufgeführten Etymologien und die These von der natürlichen Bedeutung von Wortelementen, Silben und Buchstaben auf Kratylos oder andere Herakliteer zurückgehen, ist ungewiß (cf. 8.1.). — Nach Aristoteles (M etaphys. III 5, 1010 a 7—15 = Kratyl. Fragment A 4) soll Kratylos die Aussage Heraklits (B 91), man könne nicht zweimal in denselben Fluß steigen, ergänzt haben durch ‘auch nicht einmal’; er habe einen konsequenten Skeptizismus vertreten, der alle Aussagen

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I. Raum-zeitliche Übersichten

beziehungsweise Prädikationen als falsch ansehe, weshalb er sich schließlich entschlossen habe, nichts mehr zu sagen, sondern nur noch mit dem Finger Zeichen zu geben.

6.

Der Eleatismus

auch neben dem semantisch-logischen Aspekt die ontologische Intention des Parmenides hervorgehoben wurde (Tugendhat 1970, 134—146; Detel 1982; Heidegger 1992). 6.2.1. Logik und Semantik der Seinslehre

Parmenides präsentiert seine Philosophie in Form eines in Hexametern abgefaßten Lehr6.1. Xenophanes von Kolophon (ca. gedichtes (geschrieben ca. 480 v. u. Z.). In 580—478) Übereinstimmung mit der Tradition dieser liXenophanes, der Anaximander (ca. 611— terarischen Form beginnt er mit einem my547) gehört und Lehrer des Parmenides gethischen Proömium, einer Reise zur ›Göttin‹, wesen sein soll (A 2 ; VS I, 2 14), bildet die deren Verhältnis zur explizit genannten Dike, Brücke zwischen der ionischen Naturphiloder Göttin des Rechts, unklar bleibt (B 1 und sophie (cf. 3.1.) und dem Eleatismus, dessen B 8; VS I, 2 2 8 ff; 2 35 ff). Aber Parmenides Einheitslehre er vorbereitet beziehungsweise versteht sich nicht als göttlich inspirierter Myim Kern vorwegnimmt (A 33, 35 und 36; VS ste, denn er läßt durch die Göttin die AufforI, 12 2 ff). In der poetischen Sprache des Lehrderung an sich ergehen, ihre Ausführungen gedichts übt er rationalistische Kritik an Ho›mit Vernunft‹ (λόγωι, B 7,5; VS I, 2 35) zu mer und Hesiod (um 700 v. u. Z.), an anthroprüfen. Folgende drei ›Wege der Untersupomorphen Göttervorstellungen und an der chung‹ (B 2 ,2 ; VS I, 2 31) hält Parmenides Athletenverehrung seiner Zeit (B 1, 2 , 11—16; theoretisch für möglich (B 2 —B 8, 49; VS I, VS I, 122 6—133). Seine Naturerklärungen las2 31— 39): sen deutlich Bezüge zum Rationalismus der (a) „Es ist, und das nicht-Sein ist nicht.“ Milesier erkennen (z. B. A 40—A 45; VS I, (b) „Es ist nicht.“ 12 4 f). Gegen die Übermacht von Tradition (c) „Sein und nicht-Sein sind dasselbe und und Konvention (νόμος) setzt er das eigennicht dasselbe.“ ständige Denken, dessen Leistungsfähigkeit Der zweite ›Weg‹ wird ausgeschlossen, weil, er allerdings skeptisch beurteilt, und zwar ofwas nicht ist, weder erkannt noch sprachlich fensichtlich auch im Blick auf die Defizienz repräsentiert werden kann; der dritte ›Weg‹ sprachlicher Repräsentation der Gedanken: entfällt, weil diese Position in sich wider„Denn selbst wenn es einem in höchstem sprüchlich, d. h. semantisch unmöglich ist. Es Maße gelingen würde, Vollendetes auszusprebleibt also — die Vollständigkeit der Aufzähchen, so würde er gleichwohl nicht wissen“ lung vorausgesetzt — nur der erste ›Weg‹ als (B 34; cf. B 35; VS I, 137). logisch und sprachphilosophisch korrekte Möglichkeit übrig. Umstritten ist (Owen 6.2. Parmenides von Elea (ca. 515—445) 1960; Furley 1967), ob mit dem ‘Es’ in der Die statische Seinslehre des Parmenides bildet ersten und der zweiten Formulierung das Sein das genaue Gegenstück zur dynamischen oder das Erkenntnisobjekt des Denkens ge›Flußlehre‹ Heraklits (cf. 5.1.). Bis hin zu Plameint ist. Für letzteres spricht die ›Identitätston kann die griechische Philosophiegethese‹ von Parmenides: „denn dasselbe ist schichte im wesentlichen als eine AuseinanDenken und Sein“ (B 3; VS I, 2 31). Allerdings dersetzung zwischen den grundlegenden Alist diese ›Identitätsthese‹ mehrdeutig. Einerternativen des Heraklitismus und des Eleatisseits kann sie — mit dem konkreten Bezug mus angesehen werden. Interessant und für auf die Möglichkeit der Existenz der Dinge den hier zu erörternden Kontext von beson— verstanden werden als (historisch erste) derer Bedeutung ist die Tatsache, daß mit explizite Formulierung der logischen IdentiParmenides die Diskussion einen überwietät, andererseits — und dies dürfte die vorgend apriorischen Charakter annimmt. Parrangige Intention des Parmenides gewesen menides (und das gilt auch für seine Nachsein — als Hinweis darauf, daß die Wirklichfolger) begründet seine Position nicht empikeit und die Aussage über sie nicht den Norrisch, sondern durch apriorische, d. h. logimen und Gesetzen des Denkens, also der Losche und semantische Argumente. Dies ist von gik und der Semantik, widersprechen dürfe. der Antike (z. B. von Platon und Aristoteles) Seinsordnung, Denkordnung und Sprachsybis heute so gesehen worden, wenngleich stets stem müssen miteinander kompatibel sein.

1.  Sprachphilosophische Anfänge

6.2.2. Prädikation und Existenz — ἐστιν und ἔστιν Auch der Nachweis der ›Qualitäten‹ des Seienden beruht auf semantischen Analysen, nicht auf empirischen Erkenntnissen. Die ›Seinsqualitäten‹, z. B. ‘unentstanden’, ‘unvergänglich’ und ‘unbeweglich’, ergeben sich eo ipso aus der Analyse der Begriffe ‘Werden’ und ‘Vergehen’. Da beide Begriffe die Existenz von Nicht-Seiendem implizieren (das Werdende entsteht aus Nicht-Seiendem, das Vergehende vergeht in Nicht-Seiendes), muß das Seiende logischerweise unentstanden, unvergänglich und unbeweglich sein. Ähnlich argumentiert Parmenides in bezug auf die ›Qualitäten‹ ‘Homogenität’, ‘Einheit’ und ‘Kontinuität’, die dem Seienden ebenfalls notwendigerweise zukommen müssen, weil ihre Negation die Existenz von Nicht-Seiendem implizieren würde. — Platon (Sophistes 2 37 ff; 2 57 ff) und Aristoteles (Phys. I 8) haben diese Argumentation des Parmenides auf sprachphilosophischer Basis kritisiert, und zwar mit dem Hinweis darauf, daß Parmenides nicht zwischen ‘sein’ als Existenzaussage (ἔστιν) und Prädikation (ἐστιν) unterschieden habe. Die Argumentation des Parmenides sei nur dann schlüssig, wenn ‘sein’ ausschließlich und unterschiedslos im Sinne von ‘existieren’ verstanden werde; dagegen sei das ‘so-Sein’ beziehungsweise das ‘nicht-so Sein’ logisch und semantisch korrekt prädizierbar. Gleichwohl bleibt Parmenides das Verdienst, als erster konsequent die formale Denkweise sowie das apriorisch-analytische Argumentieren und die ›voraussetzungslosen‹ Allgemeinbegriffe in die Philosophie eingeführt zu haben. Die auffälligste Parallele hierzu findet sich — trotz der erwähnten Kritik im einzelnen — bei Platon und Aristoteles: Platon (Sophistes 2 54 b — 2 55 e) führt neben den Ideen als allgemeinste Bedingungen des Seins die folgenden fünf ›Hauptbegriffe‹ (μέγιστα γένη) ein: Sein, Bewegung, Ruhe, Identität und Nicht-Identität (Bewegung im deutlichen Gegensatz zu Parmenides); Aristoteles (M etaphys. IV 2 , 1003 b 2 3 ff) hebt hervor, daß Sein, Identität und Einheit zu den Grundbestimmungen des Seienden als Seiendem zählen, und zwar deshalb, weil ohne sie eine korrekte Prädikation nicht möglich ist. 6.2.3. Die Funktionsfähigkeit der Namen (ὀνόματα) Die beiden Textstellen, in denen Parmenides auf die Leistungsfähigkeit der ›von den Sterb-

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lichen festgesetzten Namen‹ eingeht, sind dunkel und in der Interpretation umstritten: „Daher wird alles [bloßer] Name sein, was die Sterblichen [durch ihre Sprache] festgesetzt haben, überzeugt, es sei wahr: ‘Entstehen’ und ‘Vergehen’, ‘Sein’ und auch ‘Nicht-Sein’ und ‘Verändern des Ortes’ sowie ‘Wechsel der leuchtenden Farbe’“ (B 8, 38—41; VS I, 2 38). „[...] und dafür [für das ›nach Schein‹ (κατὰ δόξαν) Entstandene] haben die Menschen Namen festgesetzt, einen bezeichnenden für ein jedes“ (B 19; VS I, 2 45). — Leonard Woodbury (1958, 149 f) bezieht die Namensfestsetzung der Sterblichen im ersten Zitat (B 8, 38) auf das ›wahrhaft Seiende‹ und sieht hier infolgedessen keine Abwertung der Funktionsfähigkeit der Sprache; es handele sich nicht um ›bloße‹ Namen, sondern um korrekte Bezeichnungen. Überzeugender erscheint jedoch folgende Deutung: In bezug auf das ›wahrhaft Seiende‹ sind alle eine Prozessualität ausdrückenden Bezeichnungen ›bloße‹ Namen; sie treffen nicht die Wahrheit, weil sie mit unzulässigen Begriffen wie ‘Entstehen’, ‘Vergehen’, usw. operieren. In bezug auf die Welt der Wahrnehmung (B 19) räumt Parmenides der Sprache jedoch eine gewisse Leistungsfähigkeit in der Bezeichnungsfunktion ein, allerdings unter dem Vorbehalt, daß es sich hier nie um Wahrheit, sondern stets nur um Schein und Meinung handeln könne. 6.3. Zenon von Elea (ca. 490—430) Zenon, bekannt vor allem wegen seiner Paradoxien — ‘Achill kann die Schildkröte nicht einholen’; ‘Der fliegende Pfeil ruht’ —, versucht, die These seines Lehrers Parmenides von der Einheitlichkeit und Unbewegtheit des Seienden durch zahlreiche zusätzliche Argumente gegen die inzwischen aufgekommene Kritik zu verteidigen. Dabei entwickelt er das bei Parmenides schon erkennbare Verfahren der indirekten Beweisführung zur Virtuosität. Er übernimmt hypothetisch die Grundannahmen der Gegner, zum Beispiel die These von der Vielheit und der Bewegtheit des Seienden, und weist nach, daß diese zu einander widersprechenden Konsequenzen führen, weshalb die Ausgangssätze falsch sein müssen. Platon (Parmenides 12 7 d ff) hat diese besondere Art der Zenonischen Argumentation treffend wiedergegeben. Auch seine Beweisführung ist streng apriorisch. Die semantische Analyse der Gegenpositionen führt notwendigerweise zu ›Aporien‹, d. h. zu semantischen und logischen Antinomien. Man kann Zenon als den Begründer der aporetischen Methode ansehen, die später, insbesondere bei Aristoteles,

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I. Raum-zeitliche Übersichten

zum methodischen Grundbestand der griechischen Philosophie wurde. Nicht ohne Grund nennt Aristoteles Zenon den ›Erfinder der Dialektik‹ (A 1 und A 10; VS I, 247; 250). 6.4. Melissos von Samos (ca. 410—360) Melissos verteidigt die Theorie seines Lehrers Parmenides mit direkten Beweisen, vor allem gegen die Angriffe des Empedokles und der Atomisten. Gegen Parmenides lehnt er die hypothetische Geltung der Sinneswahrnehmung und damit implizit die Funktionsfähigkeit der auf diesen Bereich bezogenen Benennungen (cf. 6.2 .3.) ab. Aus semantischen Überlegungen leitet er die These von der Nicht-Existenz des Leeren ab und schließt daraus auf die Unmöglichkeit der Bewegung, weil nämlich Bewegung die Existenz des Leeren voraussetze. Auch er bedient sich durchgängig der apriorischen, semantisch-logischen Argumentation.

7.

Die jüngere Naturphilosophie

7.1. Empedokles aus Akragas (ca. 492—430) Empedokles, der seine Lehre in Hexametern niederschrieb, kann als Vermittler zwischen der Herakliteischen und der Eleatischen Philosophie angesehen werden. Er versucht, die Phänomene für den ›normalen Menschenverstand‹ (gegen Parmenides) zu retten, indem er (mit Heraklit und gegen Parmenides) die Realität der Bewegung und die Vielheit des Seienden sowie (gegen Heraklit und mit Parmenides) die qualitative Unveränderlichkeit des Seienden (d. h. für ihn: der vier Elemente) behauptet. Die vier Elemente des Seienden (Feuer, Wasser, Erde, Luft) haben alle die unveränderlichen Eigenschaften des Parmenideischen ›Seienden‹. — Auffallend ist, daß Empedokles sich in keiner Weise auf die apriorische, logisch-semantische Argumentation des Parmenides einläßt; er begründet seine Theorie vielmehr einerseits mit empirischen Hypothesen und Postulaten über die Existenz, die Natur und die Wirkweise der vier Elemente, andererseits mit dem metaphysischen Postulat von ›Liebe‹ (φιλία) und ›Streit‹ (νεῖκος), die durch ihren immerwährenden Kampf miteinander das Bewegungsprinzip des ewig fortdauernden Weltprozesses bilden. — Die Leistungsfähigkeit menschlicher Sprache beurteilt er skeptisch (B 9 und B 15; VS I, 312 ff). — Aristoteles sieht in ihm den Erfinder der Rhetorik (Zenon Fragmente A 1 und A 10; VS I, 247; 250).

7.2. Anaxagoras aus Klazomenai (ca. 500/496—428) Anaxagoras, in der Tradition der ionischen Naturphilosophie stehend, bemüht sich ebenfalls um eine Vermittlung von Heraklitismus und Eleatismus. Anders als Empedokles nimmt er aber nicht vier, sondern unendlich viele Grundbestandteile des Materiellen an, die jeweils für sich — wie das eleatische ›Seiende‹ — ungeworden und qualitativ unveränderlich sind (die ›Homöomerien‹). Diese ›Homöomerien‹ sind unendlich klein und daher nicht wahrnehmbar, weshalb er sagen kann: „Aufgrund der Schwäche unserer Sinne sind wir nicht in der Lage, die Wahrheit zu erkennen“ (B 21; VS II 43; cf. B 7; VS II, 36). Diese grundsätzliche Unerfahrbarkeit der Wirkweise der ›Homöomerien‹ bedingt zugleich eine systematische Fehlleitung und Fehlleistung unserer Sprache. Aufgrund oberflächlicher und falscher Sinneseindrücke reden wir von ›Entstehen‹ und ›Vergehen‹. Diese Ausdrucksweise ist falsch, denn im Grunde handelt es sich beim sogenannten ›Entstehen‹ beziehungsweise ›Vergehen‹ um ein ›Sich-Vermischen‹ beziehungsweise ›Sich-Trennen‹ von Grundstoffen (B 17; VS II, 40 f; cf. A 43 und A 52; VS II, 17; 20).

8.

Der Atomismus

Der Atomismus stellt den dritten Versuch dar, die Parmenideische Seinslehre mit der ›Flußlehre‹ Heraklits in Einklang zu bringen; während aber Empedokles mit den immateriellen Prinzipien ›Liebe‹ und ›Streit‹ (cf. 7.1.) und Anaxagoras mit dem ›Geist‹ (νοῦς) als Bewegungsprinzip eine Lösung auf der Basis des philosophischen Dualismus anstrebten, begehen die Atomisten den Weg eines konsequenten materialistischen Monismus. 8.1. Leukipp aus Milet/Abdera (5. Jahrhundert v. u. Z.) Leukipp, Schüler Zenons und Lehrer Demokrits, stammt aus Milet und gründet nach ausgedehnten Reisen nach 450 v. u. Z. die Philosophenschule der Atomisten in Abdera (Thrakien). Mit seiner Atomtheorie glaubt er, so berichtet Aristoteles, eine Theorie gefunden zu haben, „die im Einklang mit der Sinneswahrnehmung steht und die weder Entstehen noch Vergehen noch Bewegung noch die Vielheit der Dinge aufhebt“ (A 7; VS II, 73). Aber auch seine ›Rettung der Phänomene‹ stößt an die Grenze der Sprache beziehungs-

1.  Sprachphilosophische Anfänge

weise steht nicht in Übereinstimmung mit dem faktischen Sprachgebrauch, denn die Unsichtbarkeit des ›wirklichen‹ Vorganges verleitet zu sprachlichen Mißgriffen (cf. 7.2 .): ‘Entstehen’ bedeute eigentlich ‘Vereinigung von Atomen’, ‘Vergehen’ sei ‘Trennung von Atomen’. — Auch Leukipps These von der Existenz des Leeren hat sprachliche und sprachphilosophische Implikationen: das Leere existiert nicht ›schlechthin‹ wie die Atome, sondern nur im Sinne eines ›Nichtso-Seins‹, eines ›Anders-Seins‹ (μὴ ὄν). Dadurch, daß er diese der griechischen Sprache eigentümliche Variante der Negation (μὴ ὄν = nicht so seiend, statt οὐκ ὄν = [absolut] nicht seiend) sprachphilosophisch bewußt einsetzt, um die besondere Existenzweise des Leeren zum Ausdruck zu bringen, bereitet er die Lösung vor, die Platon später (Sophistes 2 37 a 8 ff) für das von Parmenides gestellte Problem der Unmöglichkeit des ›Nicht-Seins‹ findet (cf. 6.2.2.). Die Annahme unendlich kleiner, nicht weiter teilbarer Atome dient Leukipp zusammen mit dem Postulat des in besonderer Weise existierenden Leeren als Modell für die Erklärung der Vielheit und der Veränderbarkeit aller seienden Dinge. Der Gedanke, daß die gesamte Natur durch Atome, die sich nur durch Gestalt, Lage und Anordnung unterscheiden, erklärt werden könne, ist von seinen Zeitgenossen als unzureichender Erklärungsversuch kritisiert worden. Dieser Kritik begegnet Leukipp mit einer interessanten Analogie von Sprache (beziehungsweise Schrift) und Wirklichkeit. Die Zusammensetzung der Wirklichkeit aus Atomen entspreche der Zusammensetzung der Sprache aus Buchstaben, die ja auch eine beliebig große Zahl von zum Teil einander widersprechenden und sehr unterschiedlichen Wörtern und Sätzen zuließen: „denn aus denselben Buchstaben entsteht die Tragödie und die Komödie“ (A 9; VS II, 74). Dieselbe Analogie benutzt er, um seine These von der unterschiedlichen Gestalt, Anordnung und Lage der Atome plausibel zu machen: „Es unterscheidet sich nämlich das A vom N durch die Gestalt, das AN vom NA durch die Anordnung, das H vom H durch die Lage“ (A 6; VS II, 72 ). Diese Analogie von Atomen und Buchstaben hat vermutlich dazu geführt, die Buchstaben als ›Atome‹ der Sprache, als deren letzte Elemente und Sinnträger, zu interpretieren (cf. Platon, Kratylos 423 e—427 c).

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8.2. Demokrit aus Abdera (ca 470—380/70) Demokrit übernimmt mit nur geringfügigen Änderungen die Atomtheorie seines Lehrers Leukipp, führt sie im Detail weiter aus und wendet sie auf verschiedene Spezialgebiete, insbesondere der Seelenlehre und der Erkenntnistheorie, an. (a) Die Problematik einer adäquaten sprachlichen Wiedergabe philosophischer Gedanken und Einsichten tritt bei ihm besonders deutlich zutage: das Leere bezeichnet er wie Leukipp als das ‘Nicht-soSeiende’ (μὴ ὄν, A 38; VS II, 94); den unendlich großen Ur-Raum, den von ihm postulierten ursprünglichen Ausgangspunkt aller Atombewegung, nennt er das ‘Leere’, das ‘Nichts’ und das ‘Unendliche’, wobei jede dieser drei Urformen des Seienden die Bezeichnung das ‘Ichts’, das ‘Feste’ und das ‘Seiende’ erhält (A 37, A 49, B 156; VS II, 93; 97; 174). Mit der Übersetzung ‘Ichts’ soll der Gegensatz und zugleich die Affinität zum ›Nichts‹ sprachlich deutlich gemacht werden. Im Griechischen handelt es sich um die Antithese von δὲν und μηδέν. Demokrit hat den Kunstausdruck δὲν als Derivat von μηδέν eingeführt, um eine besondere Seinsweise zu charakterisieren, die sonst nicht bekannt ist und für die die normale Sprache daher keinen adäquaten Ausdruck anbieten kann. (b) Häufiger als bei Leukipp begegnet man bei Demokrit dem Problem der Umdefinition gebräuchlicher Ausdrücke. Demokrit sieht sich immer wieder zu semantischen Korrekturen genötigt, weil die übliche Verwendungsweise der Ausdrücke nicht das trifft, was er aufgrund seiner Theorie zum Ausdruck bringen muß: ‘Entstehen’ ist ‘Vereinigung von Atomen’, ‘Vergehen’ ist ‘Trennung von Atomen’ (A 37; VS II, 94), womit die für die Quellenautoren Aristoteles und Simplikios so wichtige Unterscheidung von ‘Veränderung’ und ‘Entstehung’ aufgehoben wird, da Demokrit beides auf die ›Vereinigung von Atomen‹ reduziert. Der ›Tod‹ ist das „Entschwinden derartiger [= der Seelen-] Atome“ (A 106; VS II, 110). Diese und andere Umdefinitionen haben Aristoteles veranlaßt, in Demokrit den ersten Philosophen zu sehen, der sich, und zwar „von der Sache selbst genötigt“, mit dem Problem der Definition explizit befaßt habe (A 36; VS II, 93). Diese ›Sache selbst‹ liegt in erster Linie in der Erkenntnistheorie beziehungsweise der Erkenntniskritik Demokrits begründet. Sinneswahrnehmungen sieht er als nicht verläßlich, sondern als bloßen Schein an: „[Nur] durch Festsetzung (νόμῳ) [gibt es] Farbe, durch

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Festsetzung Süßes, durch Festsetzung Bitteres, in Wahrheit aber nur Atome und das Leere“ (B 12 5; VS II, 168). Dieser erkenntnistheoretische Skeptizismus führt unmittelbar zur Sprachkritik. Die gebräuchliche Sprachpraxis orientiert sich am ›Herkommen‹, an ›Tradition‹, an der ›bloßen Meinung‹, dem ›subjektiven Eindruck‹, nicht an ›der Natur (φύσις) der Dinge‹ (A 49; VS II, 97). Hiermit nimmt Demokrit im φύσει-θέσει-Streit (s. Art. 62 ) eine interessante Zwischenposition ein. In bezug auf den umgangssprachlich üblichen Gebrauch vertritt er die Nomos-These — Benennungen sind bloße und dazu noch falsche Setzungen —, in bezug auf den philosophisch gereinigten Sprachgebrauch, die ›Orthosprache‹, vertritt er die Physis-These — hier entsprechen die Benennungen der ›Natur der Dinge‹. (c) Referenzobjekte der Sprache sind nicht die uns erscheinenden Phänomene, sondern ›Bilder‹ (ἰδέαι, εἴδωλα) oder ›Vorstellungen‹ (φαντασίαι), denn das, was wir als Phänomen wahrzunehmen glauben, ist in Wirklichkeit ein Zustrom von Atomkonstellationen, die sich uns als Wahrnehmungsbilder darbieten (B 7; VS II, 138 f). In diesem Sinne ist vermutlich auch der kryptische Satz zu verstehen: „Die Götternamen sind sprachliche Abbilder der Götter“ (B 142 ; VS II, 170), d. h. sie beziehen sich wie die ›Bilder‹ empirischer Gegenstände auf Vorstellungen in unserem Bewußtsein. Demokrit scheint also eine Vorform des Konzeptualismus entwickelt zu haben. (d) Allerdings ist nicht jede Vorstellung schon allein deswegen, weil sie eine Vorstellung ist, auch wahr. Diese These begründet Demokrit damit, daß er die entgegengesetzte Behauptung hypothetisch setzt und dann die Konsequenzen prüft: „Wenn [...] jede Vorstellung wahr ist, dann wird auch die Behauptung, daß nicht jede Vorstellung wahr ist, wenn man sich ihren Inhalt vorstellt, wahr; und so wird die Behauptung, daß jede Vorstellung wahr sei, falsch“ (A 114; VS II, 111). Diese Argumentation geht offenbar von einem Repräsentationsmodell der Sprache aus: Aussagen oder Behauptungen werden durch oder in Vorstellungen repräsentiert. (e) Den Sprachursprung (s. Art. 65) erklärt Demokrit aus den Kommunikationsbedürfnissen der ersten sozialen Gruppierungen von Menschen: „Und als sie [= die ersten noch vereinzelt lebenden Menschen], von wilden Tieren bedroht, einander zu Hilfe kamen, wurden sie durch den [gemeinsamen] Vorteil belehrt, und [einmal] aufgrund von Furcht zusammengekommen, lern-

I. Raum-zeitliche Übersichten

ten sie allmählich gegenseitig ihre Art kennen. Da aber ihre Laute undeutlich und verworren waren, verbesserten sie alsbald ihre Artikulation, setzten untereinander Zeichen (σύμβολα) fest für jedes Ding und schufen [damit] ein ihnen allen vertrautes Verständigungsmittel (ἑρμενεία). Weil derartige Vereinigungen auf der gesamten bewohnten Erde stattfanden, hatten nicht alle eine gleichlautende (ὁμόφωνον) Sprache (διάλεκτος), da die einzelnen [Menschengruppen] ihre sprachlichen Ausdrücke (λέξεις) festsetzten, wie es sich gerade traf. Daher gab es auch die unterschiedlichsten Spracheigentümlichkeiten (χαρακτῆρας διαλέκτων), und diese zuerst entstandenen Zusammenschlüsse waren der Ursprung aller [späteren] Völker“ (A 5; VS II, 135). Dies bedeutet: (1) praktische Interessen und Bedürfnisse führten die Menschen zusammen; (2 ) das Zusammenleben machte ein sprachliches Kommunikationsmittel erforderlich; (3) die sprachlichen Zeichen wurden — von Fall zu Fall unterschiedlich — durch Konvention festgelegt; (4) aus den ursprünglichen Sprachgemeinschaften gingen die Völker hervor. Kurz: Die Entstehung sozialer Gemeinschaften ist unmittelbar mit der Sprachentwicklung verbunden. (f) Den in seiner Sprachursprungstheorie erkennbaren, eher historisch-diachron zu verstehenden Sprachkonventionalismus hat Demokrit auch synchron, bezogen auf die Sprache seiner Zeit, vertreten, und zwar mit folgenden vier Argumenten beziehungsweise Unterscheidungen, die alle auf dem Faktum beruhen, daß eine Eins-zu-eins-Entsprechung von bezeichnendem Wort und bezeichneter Sache nicht durchgängig gegeben ist (Siebenborn 1976, 19 f): (1) verschiedene Dinge werden mit ein und demselben Wort bezeichnet (Homonymie bzw. Polysemie); (2 ) für dieselbe Sache gibt es verschiedene synonyme Bezeichnungen (Polyonymie); (3) bisweilen wechselt die Bezeichnung für ein und dieselbe Sache (Metonymie); (4) für manche Sachverhalte gibt es überhaupt kein sprachliches Äquivalent. (Die in den Klammern stehenden Ausdrücke sind teils der Terminologie Demokrits, teils der des Quellenautors Proklos (ca. 411—485) entnommen.) Diese Inkongruenz von Wort und Sache zeige, daß die Bezeichnungen auf Setzung (θέσις) bzw. Zufall (τύχη) beruhen und nicht von Natur aus (φύσει) gegeben sind (B 2 6; VS II, 148). (g) Die kryptischen Ausführungen Demokrits zum Problem der Wortrichtigkeit bei Homer (A 101; VS II, 109) scheinen zu besagen, daß Wortrichtigkeit nur

1.  Sprachphilosophische Anfänge

dann gegeben ist, wenn Wortursprung, Lautgestalt (Morphem bzw. Graphem) und die dazugehörende Vorstellung übereinstimmen (Siebenborn 1976, 17 ff).

9.

Die Sophistik

Die Sophisten, die um die zweite Hälfte des fünften Jahrhunderts in Athen auftreten, üben aufklärerische Kritik an Traditionen, herkömmlichen Bildungs- und Verfassungseinrichtungen und -idealen sowie an gesellschaftlichen Normen. Im Kontext dieser Intentionen entwickeln sie die Rhetorik in Theorie und Praxis zur Blüte. Sie sind Wort-, Sprach- und Argumentationskünstler, „Wettkämpfer in der Kunst des Redekampfes“ (Platon, Sophistes 231 d). 9.1. Protagoras aus Abdera (ca 480—421) Von Protagoras stammt der berühmte ›Homo-Mensura-Satz‹: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge, der seienden, daß/wie sie sind, der nicht-seienden, daß/wie sie nicht sind“ (B 1; VS II, 2 63). Dieser Satz ist die klassische Formulierung des erkenntnistheoretischen Relativismus oder Skeptizismus, nach dem es keine objektive Wahrheit gibt, sondern nur die jeweilige Meinung eines Erkenntnissubjektes. Protagoras begründet diese Position mit dem deutlich an Heraklit erinnernden Theorem, daß alle Dinge im ständigen Fluß begriffen seien (cf. 5.1.), was sowohl für die Erkenntnisobjekte als auch für die Erkenntnissubjekte gelte; ›Erkenntnisse‹ seien daher jeweils nur für eine bestimmte Person in einer bestimmten Situation ›gültig‹ (A 14; VS II, 2 58). Daraus scheint er den Schluß gezogen zu haben, daß sämtliche Vorstellungen und Meinungen wahr seien (B 1; VS II, 2 62 f) — eine These, deren Widerlegung durch Demokrit überliefert ist (cf. 8.2 .). Ob Protagoras seinen erkenntniskritischen Relativismus auch sprachkritisch verstanden hat, etwa in dem Sinne, daß auch die Bedeutung sprachlicher Ausdrücke einem ständigen Wechsel unterworfen sei, ist den überlieferten Fragmenten nicht zu entnehmen; de facto setzt er eher auf eine Konstanz der Wortbedeutungen. An der Wissenschaftssprache der Astronomie und Mathematik übt er deutliche skeptische Kritik. Die Mathematik treffe mit ihren Begriffen (Linie, Kreis usw.) nicht die Wirklichkeit, weil keine wirkliche Linie den Idealen oder Postulaten der Mathematiker entspreche; daher sei die Anwendung der

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Sprache der Mathematik auf die realen Gegenstände der Astronomie nicht zulässig (B 7; VS II, 2 66). — Aus der seinen erkenntnistheoretischen Relativismus markierenden Überzeugung heraus, es gebe zu jeder zur Diskussion stehenden Position auch eine Gegenposition, soll er die ›sokratische Methode‹ des Fragens und Antwortens als erster aufgebracht haben (A 1; VS II, 2 53 f), allerdings in der für ihn typischen Form der Eristik, der bloßen Streitkunst, die nicht, wie Sokrates den philosophischen Dialog versteht, im Frage-und-Antwort-Spiel zur Wahrheit gelangen, sondern nur die Berechtigung von These und Gegenthese aufzeigen, beziehungsweise im faktischen Streitgespräch obsiegen will. Ein wesentliches Element seiner Streitkunst soll es gewesen sein, das Problem der richtigen Benennung in den Mittelpunkt zu stellen. Beim Problem der richtigen Benennung (ὀρθοέπεια) hat er als erster auch die grammatische Form sprachlicher Ausdrücke zur Geltung gebracht (Siebenborn 1976, 15 f). Er hat erstmals das Genus der Substantive untersucht, dabei die seitdem übliche Einteilung in Masculina, Feminina und Neutra vorgenommen, und die Satz- beziehungsweise Äußerungsarten unterteilt in Bitt-, Frage-, Antwort- und Befehlssatz (A 1 und A 2 7; VS II, 2 54; 2 62 ). Bei den Untersuchungen zur grammatischen Form hat er festgestellt, daß der faktische Sprachgebrauch Widersprüche oder Diskrepanzen aufweist zwischen der grammatischen Kategorie und der Sprecherintention beziehungsweise dem bezeichneten Sachverhalt (Gegenstand): z. B. sei die grammatische Form der Anrufung der Göttin im ersten Vers der Ilias ein Imperativ (Satzart des Befehls), der Sprecherintention nach aber könne es sich nur um die Satzart der Bitte handeln; ähnlich soll er sich über die Diskrepanz zwischen natürlichem und grammatischem Geschlecht geäußert haben (A 2 9 und C 3; VS II, 2 62 ; 2 70 f). Sprachrichtigkeit liegt nach Protagoras nur dann vor, wenn grammatische Kategorie und Sprecherintention beziehungsweise Sachverhalt übereinstimmen; ist dies nicht der Fall, so fordert er eine Korrektur der Umgangs- und auch der Dichtersprache. In diesem Sinne läßt Platon (Protagoras 338 e f) ihn sagen: „Ich jedenfalls [...] halte dafür, daß es für einen Mann den bedeutendsten Teil der Erziehung ausmacht, gründliche Kenntnisse in bezug auf die Poesie zu besitzen; dies aber bedeutet, daß er imstande ist, zu beurteilen, welcher Art die Rede der Dichter ist und was sie [sprachlich] kor-

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rekt gedichtet haben und was nicht, [die Dichtwerke] zu analysieren und auf Fragen [über sie] Rechenschaft zu geben“ (A 2 5; VS II, 261). Zur Sprachentstehung äußert er sich ähnlich wie Demokrit (cf. 8.2 ), allerdings deutlich weniger differenziert. 9.2. Gorgias aus Leontinoi (ca. 480—380) Gorgias zählt zu den bedeutendsten Redekünstlern seiner Zeit. Beispiele seiner Rhetorik bieten die fast vollständig erhaltenen Musterreden Lobrede auf Helena und Apologie des Palamedes (B 11 und 11 a; VS II, 2 88— 303). Seine berühmte Schrift Über das Nichtseiende ist in der neueren Forschung oft als unbedeutende Spielerei, ja sogar als „eine radikale Absage an jede ernsthafte Philosophie, überhaupt an jede wirkliche Wissenschaft“ (Capelle 1968, 343 f) (miß)verstanden worden. In der Tat erscheinen seine drei Thesen auf den ersten Blick absurd und pragmatisch widersprüchlich: wie kann jemand etwas mitteilen wollen, der behauptet, man könne nichts verständlich mitteilen? Bei näherer Untersuchung, insbesondere unter sprachphilosophischen Aspekten, zeigt sich jedoch die Ernsthaftigkeit der Problematik und die theoretische Relevanz seiner Argumente (cf. Newiger 1973, 14—180). Seine provozierenden Thesen lauten (B 3; VS II, 279): „(1) Es gibt nichts. (2) Gesetzt, es gäbe etwas, so wäre es für den Menschen nicht erkennbar. (3) Gesetzt, es wäre erkennbar, so wäre es den Mitmenschen nicht mitteilbar und nicht verständlich zu machen.“ Hierzu liefert Gorgias — in sorgfältigem methodischen Aufbau — etliche Detailargumente, die formal genau dem Argumentationsmuster des Parmenides (cf. 6.2 .) entsprechen; inhaltlich hingegen widerspricht er mit seiner ersten These der Grundposition des Parmenides. Die beiden ersten Thesen begründet er ausschließlich apriorisch, d. h. durch den Aufweis logischer Widersprüche und semantischer Inkonsistenzen bei der Annahme des Gegenteils: die Methode des indirekten Beweises, der reductio ad absurdum, ist bei ihm bis zur Perfektion ausgebildet. Die Begriffe ‘Sein’, ‘Nicht-Sein’, ‘Einheit’, ‘Vielheit’, ‘ewig’ und ‘geworden’ bilden die Basis seiner semantischen Analysen: „Es kann aber nicht beides sein, [nämlich] zugleich ewig und geworden, denn dies sind einander aufhe-

I. Raum-zeitliche Übersichten

bende [Begriffe]“; „Wenn [das Seiende] existiert, muß es entweder eines oder vieles sein; es ist aber weder eines noch vieles [...]; also existiert das Seiende nicht“ (B 3; VS II, 2 80 f). — Interessanterweise benutzt Gorgias für seine dritte These (über die Nicht-Mitteilbarkeit) nicht apriorische, sondern empirische Argumente; er bezieht sich hier ausschließlich auf das Problem der Mitteilbarkeit von empirischen Eindrücken beziehungsweise von Gegenständen. Seine Beweisführung ist in zwei Argumentationsstränge gegliedert: (1′) Die Dinge sind nicht identisch mit den sprachlichen Bezeichnungen. Empirische Eindrücke nehmen wir mit den Sinnesorganen wahr; „das Organ aber, mit dem wir etwas mitteilen, ist der Logos, der Logos aber ist nicht das Ding und das Existierende. Den Mitmenschen teilen wir also nicht die Dinge mit, sondern den Logos, der ja von den Dingen verschieden ist [...]. Wenn es [das Ding] aber nicht mit dem Logos identisch ist, so kann es [das Ding] nicht [als Logos] einem anderen mitgeteilt werden (B 3; VS II, 2 82 ). Der jeweilige Sinneseindruck hat eine Realität außer uns, etwas ›Existierendes‹; dies gilt jedoch nicht für sprachliche Ausdrücke: „denn wenn auch der Logos existiert [...], so unterscheidet er sich doch von den übrigen existierenden Dingen“. Der Quellenautor Sextus Empiricus (2 . Hälfte 2 . Jh. n. u. Z.) betont am Ende seines Gorgias-Referates, daß hiermit „das Kriterium der Wahrheit“ aufgehoben würde (B 3; VS II, 283). Der zweite Argumentationsgang findet sich in der pseudoaristotelischen Schrift Über M elissos, Xenophanes und Gorgias (Capelle 1968, 351 ff; bei Diels/Kranz nicht aufgenommen): (2 ′) Niemand versteht unter demselben Wort dasselbe wie ein anderer. Mitteilungen über empirische Eindrücke werden nicht mit einem einzelnen, kontextlosen Wort, das z. B. einer Farbe entsprechen könnte, vorgenommen, sondern mit einem vollständigen Logos, d. h. als Sinnkomplex in einem Kontext; nun ist aber der Sinnkomplex zweier Kommunikationspartner nie vollkommen identisch, da alles im ständigen Fluß begriffen ist (cf. 9.1.); also ist die Übereinstimmung des Sinngehaltes zwischen Sender und Empfänger eine durch nichts bewiesene, bloße Hypothese. — Außerdem erfahren wir bei Pseudoaristoteles über Gorgias: Worte sind ›Zeichen‹ und als solche von den Dingen verschieden; wer die Gegenstände oder Eindrücke nicht sinnlich wahrgenommen hat, von denen die Rede ist, kann auch die Zeichen nicht verstehen.

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Gorgias benutzt — wie Parmenides (cf. 6.2 .) — das ontologische Modell ‘Sein-Denken/Vorstellung-Sprache’. Ihn mit dem Argument des pragmatischen Widerspruchs abtun oder ›widerlegen‹ zu wollen, würde seinem Anliegen nicht gerecht. Er stellt wichtige logische, semantische und sprachtheoretische Aporien vor, und zwar mit der Intention, die Problematik der Gegenpositionen deutlich zu machen, die auf sichere Erkenntnis bauen zu können glauben; deutlich wird z. B. die Problematik des Repräsentationsmodells von Sprache und Ding sowie die der Legitimation absolut gültiger Wahrheitkriterien. 9.3. Prodikos von Keos (2. Hälfte des 5. Jh.) Prodikos, von dem die bekannte Parabel Herakles am Scheidewege stammt (B 1 und B 2 ; VS II, 312 —316), gilt als Begründer der wissenschaftlichen Synonymik und der Topik (A 10; VS II, 310). Seine Untersuchungen über sinnverwandte Ausdrücke beschränken sich nicht auf den Bereich der empirischen Linguistik; sie stehen vielmehr im Kontext der Problematik der Sprachrichtigkeit und haben einen normativen, sprachkorrigierenden Charakter. Prodikos untersucht die Synonymität, um vorhandene synonyme Ausdrücke durch semantische Nuancierungen zu vermeiden oder zu eliminieren. Im Unterschied zu Demokrit, der das Faktum der Synonymität lediglich konstatiert und als Argument für seine These von der Konventionalität der Sprache benutzt (cf. 8.2 .), versucht Prodikos, die Leistungsfähigkeit der Sprache, der Umgangssowohl wie der Wissenschaftssprache, durch semantische Präzisierungen zu erhöhen. So präzisiert er den Unterschied der bedeutungsähnlichen Ausdrücke ‘streiten—zanken’, ‘achten—loben’ und ‘Vernügen—Lust’ (A 13; VS II, 311). — Im Kontext seiner semantischen Differenzierungen hat Prodikos auch die Methode der Begriffszergliederung, der Dihärese, entdeckt, die dann für Platons (Sprach-)Philosophie, für seine ›Dialektik‹, konstitutiv werden sollte (Platon, Phaidros 2 66 b). Z. B. unterteilt er die Freude in Vergnügen, Ergötzung und Fröhlichkeit (A 19; VS II, 312 ). Daß Begriffsdihäresen zur Definition führen können und sollen, ist schon von antiken Autoren gesehen — und (im Falle Prodikos) kritisiert worden. Er spiele sich mit seinen normativen Definitionen als ›Gesetzgeber‹ auf, wo er doch ›nichts Gescheites‹ anzubieten habe (A 19; VS II, 312 ). — In seiner Schift Über die Natur des M enschen kritisiert und korrigiert Prodikos die Synony-

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mie in der Wissenschaftssprache der Medizin seiner Zeit, und zwar mit dem Hinweis darauf, daß die vermeintlichen Synonyme eine unterschiedliche Etymologie (und daher verschiedene Bedeutungen) hätten und daß die von den Medizinern fälschlicherweise unterstellte Synonymität zu Fehlern in Theorie und Diagnose führten (Siebenborn 1976, 21 f). 9.4. Der unbekannte Sophist in Platons Theätet Platon stellt im Theätet (156 c—157 c) die Position eines namentlich nicht genannten ›Weisen‹ vor, dessen Thesen einerseits die ›Flußlehre‹ Heraklits (cf. 5.1.), andererseits die Sinnesphysiologie Demokrits (8.2 .) zur Grundlage haben: Es gibt nichts konstant, dauerhaft Existierendes, sondern alles ist im Prozeß des Werdens begriffen. Daraus folgt, daß alle Bezeichnungen, die etwas Feststehendes voraussetzen, falsch sind; dies gilt nicht nur für einfache, empirisch-hinweisende Ausdrücke wie ‘dies’, ‘jenes’, ‘du’ und ‘ich’, sondern auch für zusammenfassende Bezeichnungen wie ‘Mensch’, ‘Stein’ und ‘Lebewesen’. Diese Position will zwar nicht die Leistungsfähigkeit der Sprache überhaupt, sondern nur die der konstatierenden, der festsetzenden Sprache bestreiten, denn sprachliche Ausdrücke, die dem Prozeßcharakter der Wirklichkeit entsprechen, werden ausdrücklich zugelassen. Es wird jedoch implizit die faktische (griechische) Sprache insgesamt als untauglich hingestellt, denn die These will die Subjekt-Objekt-Struktur der Sprache aufheben, die (feststellende) Funktion des Nominators eliminieren, was die elementare Prädikation (x ε P), d. h. die Formulierung von Aussagen überhaupt unmöglich machen würde (s. Art. 77).

10. Schlußbemerkung Ohne die geschichtsphilosophische These von einer diachronen Kontinuität des Denkens vertreten zu müssen, lassen sich Verbindungslinien sprachphilosophischer Probleme und Lösungsansätze herstellen, die schon in den frühesten historisch greifbaren Zeiten beginnen und die schließlich in der klassischen griechischen Philosophie bei Platon und Aristoteles den Ausgangspunkt für neue Ansätze und Lösungsversuche bilden. Der Zusammenhang von Sprache und Rationalität zeigt sich schon im Mythos (cf. 1.). Dabei ist es unerheblich, ob die literarische Form der Prosa- oder der Poesie-Sprache verwendet wird. In der poetischen Sprache des

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Mythos werden naturwissenschaftliche Sachverhalte dargestellt (cf. 2 .2 .), und Parmenides formuliert seine logischen Sätze in Hexametern (cf. 6.2 .). Aristoteles (De poetica 9, 1451 b 1—4) stellt zu diesem Problem (am Beispiel der Geschichtsschreibung) treffend fest: „Der Geschichtsschreiber und der Dichter unterscheiden sich nicht dadurch, daß der eine in Versen, der andere in Prosa spricht (man könnte ja das Werk Herodots in Verse bringen, und es wäre um nichts weniger ein Geschichtswerk, sei es nun mit oder ohne Versmaß)“. — Schon früh wird die sprachphilosophisch bedeutsame Besonderheit der Etymologie, der Allegorie und der Allegorese erkannt (cf. 2 .2 .3.; 2 .2 .4.; 3.3.). Prodikos setzt später die Etymologie als Argument für eine Korrektur der Wissenschaftssprache ein (cf. 9.3.). — Thales bietet mit seiner sprachlichen Konstruktion idealer Gegenstände (cf. 3.1.) die Folie für Platons Ideenlehre. Nicht die Umgangssprache, sondern die Sprache der Wissenschaft steht zuerst im Mittelpunkt des Interesses. Schon bei den vorphilosophischen Denkern ist Kritik an der Wissenschaftssprache auszumachen (cf. 2 .2 .); explizite Kritik findet sich bei den Sophisten Protagoras und Prodikos (cf. 9.1.; 9.3.). Hekataios und Diogenes von Apollonia (cf. 3.2 .; 3.4.) bemühen sich um die Entwicklung besonderer Kriterien der Wissenschaftssprache, ein Anliegen, mit dem sich Aristoteles später ausführlich in den Werken des Organon befaßt. Die Umgangssprache wird analysiert, beschrieben und in grammatische Kategorien eingeteilt von Demokrit, Protagoras und Prodikos (cf. 8.2 .; 9.1.; 9.3.), wobei Prodikos die empirische Linguistik um den Aspekt der normativen Sprachkorrektur ergänzt. Die von Demokrit (8.2 .) angesprochenen Probleme der Homophonie u. a. werden im ersten Kapitel der Aristotelischen Kategorienschrift wieder aufgegriffen. Die Intention der Sprachkritik und Sprachkorrektur wird am deutlichsten in der intensiven Diskussion über das Problem der Sprachrichtigkeit erkennbar. Grundlage für diese Diskussion ist das erkenntnistheoretische Modell der Übereinstimmung oder Korrespondenz von Sein, Denken und Sprechen (cf. 6.2 .; 9.2 . sowie Art. 69), wobei vor allem das Verhältnis von Sprache und Wirklichkeit problematisiert wird. Insbesondere dann, wenn aufgrund bestimmter philosophischer Positionen (erkenntnistheoretischer oder ontologischer Art) die Leistungsfähigkeit der Sprache angezweifelt wird, wird das Problem der Sprachrichtigkeit bedeutsam; erkenntnis-

I. Raum-zeitliche Übersichten

theoretischer Skeptizismus und Relativismus sind in der Regel mit Sprachkritik eng verbunden (cf. 5.2 .). — Heraklit (5.1.) scheint als erster die Funktionstüchtigkeit und Angemessenheit der Sprache in Frage gestellt zu haben, und zwar in grundsätzlicher, radikaler Art und Weise. Die übliche Sprache ist überhaupt nicht in der Lage, seine ›Flußlehre‹ und die damit verbundene Philosophie adäquat zum Ausdruck zu bringen; explizit findet sich eine derartige Argumentation beim unbekannten Sophisten in Platons Theätet (cf. 9.4.). Die Inadäquatheit der Sprache veranlaßt Demokrit zu ungewöhnlichen Wortneuschöpfungen (cf. 8.2 .), Anaxagoras, Leukipp und auch Demokrit zu semantischen Umdeutungen und Umdefinitionen (cf. 7.2 .; 8.1.; 8.2 .); Prodikos sieht sich zu Sprachkorrekturen genötigt (cf. 9.3.). — Das wohl bekannteste Beispiel der Umdefinition bei Platon (M enon 81 c—d) dürfte das von ihm neu eingeführte Verständnis von ‘Lernen’ sein: Lernen ist nicht eine mentale ›creatio ex nihilo‹, sondern ›Wiedererinnerung‹ (Anamnesis). Mit ausdrücklichem Hinweis auf Prodikos erörtert Aristoteles das Problem der Sprachrichtigkeit in der Rhetorik (III 5, 1407 a/b). Die apriorische logisch-semantische Argumentation (cf. 6.2 .; 6.3.; 9.2 .) setzt ein generelles Vertrauen in die Leistungsfähigkeit der Sprache voraus; die legitimierende Inanspruchnahme der Sprache wäre ohne diese Voraussetzung ohne jede Basis. Ansätze für eine Zeichentheorie finden sich bei den Pythagoreern und bei Demokrit (cf. 4.; 8.2 .). Sprachursprungshypothesen haben Demokrit und Protagoras entwickelt (cf. 8.2 .; 9.1.). Hinweise auf das Problem der Schriftlichkeit lassen sich bei Leukipp ausmachen (cf. 8.1.). Platon und Aristoteles finden eine philosophische Tradition vor, die nicht nur inhaltliche, sondern vor allem auch methodische Probleme und Problemlösungsansätze enthält. Für die Bearbeitung der inhaltlichen Probleme ist die Weiterentwicklung der Methoden, der logischen und sprachtheoretischen Vorgehensweisen, unabdingbare Voraussetzung. Vor diesem historischen Problemhintergrund ist es nicht erstaunlich, daß Platon nicht nur in den sprachphilosophischen Dialogen (Kratylos, Sophistes und Theätet) und Aristoteles nicht nur in den Schriften des Organon sprachtheoretische Fragen erörtern; für beide zählt die Reflexion auf die Bedingungen und Möglichkeiten der Sprache — als ›Erbe‹ der Vorsokratik — zu den Grundvoraussetzungen der Philosophie überhaupt.

2.  Stoische Sprachphilosophie

11. Literatur in Auswahl Ax 1986, Laut, Stimme und Sprache. Studien zu drei Grundbegriffen der antiken Sprachtheorie. Cassirer 192 2 , Die Begriffsform im mythischen Denken. Cassirer 1925 a, Sprache und Mythos. Classen 1986, Ansätze. Beiträge zum Verständnis der frühgriechischen Philosophie. Diels/Kranz 1971, Die Fragmente der Vorsokratiker. Griechisch und Deutsch [= VS]. Fränkel 1960, Wege und Formen frühgriechischen Denkens. Literarische und philosophische Studien. Gatzemeier 1985, Wahrheit und Allegorie. Zur Frühgeschichte der Hermeneutik von Theagenes bis Proklos, in Wahrheit und Begründung, Gerhardt/ Herold (Hg.). Gentinetta 1961, Zur Sprachbetrachtung bei den Sophisten und in der stoisch-hellenistischen Zeit.

2. 1. 2. 3. 4.

1.

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Held 1980, Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und Wissenschaft. Eine phänomenologische Besinnung. Hoffmann 192 5, Die Sprache und die archaische Logik. Kahn 1973, The Verb ‘be’ in Ancient Greek. Liebermann 1971, Voraussetzungen antiker Sprachbetrachtung. Zur Erkenntnisfunktion der Sprache im frühen Griechisch, in Donum Indogermanicum, Schmitt-Brandt (Hg.). Mourelatos 1970, The Route of Parmenides. A Study of Word, Image and Argument in the Fragments. Onians 1951, The Origins of European Thought. About the Body, the M ind, the Soul, the World, Time and Fate. Snell 1978, Der Weg zum Denken und zur Wahrheit. Studien zur frühgriechischen Sprache.

Stoische Sprachphilosophie Einleitung Die sprachphilosophischen Grundbegriffe Die Theorie der Aussage Literatur in Auswahl

Einleitung

1.1.  Was die Stoiker über die Sprache gedacht haben, war in der Antike ziemlich berühmt. Trotzdem sind uns davon fast keine Originaltexte erhalten. Und da die Überlieferung von der stoischen Dialektik auch sonst sehr fragmentarisch ist, müssen wir die Sprachphilosophie der Stoiker in mühsamer Kleinarbeit rekonstruieren und uns gleichwohl mit einem Ergebnis begnügen, das lückenhaft ist. Vor allem über die Entstehungsphase der stoischen Lehre wissen wir verhältnismäßig wenig. Fest steht jedoch, daß die Sprache bei den Stoikern von Anfang an ein Hauptthema der Philosophie bildete. Seit der Gründung der Schule durch Zenon v. Kition (333/2 — 2 62 v. Chr.) und vor allem seit Chrysipp (2 81/ 77—2 08/4 v. Chr.) wurde sie dort in vielen Hinsichten studiert; in mehreren Entwicklungsschritten wurde für sie eine zusammenhängende Systematik entworfen; und man hat

in die Struktur der Sprache richtungweisende Einsichten gewonnen, deretwegen die stoische Dialektik hoch angesehen war; durch sie hat die Stoa auch in der Sprachtheorie, Logik und Grammatik späterer Jahrhunderte deutlich erkennbar fortgewirkt. Um ihre Auffassungen genauer darzustellen, ist zuerst auf den Ort einzugehen, den die Sprachphilosophie in der Lehre der Stoiker einnahm. Auch wenn es inzwischen ein Gemeinplatz ist, in solchen Zusammenhängen an die Einteilung der stoischen Philosophie zu erinnern, führt dies doch rasch auf die zentralen Punkte. 1.2.  Bekanntlich gliederten die Stoiker ihre philosophischen Studien im Anschluß an Xenokrates in drei Teile: Naturphilosophie (Physik), Ethik und Logik. Der sog. logische Teil (λογικὸν μέρος) — Chrysipp sprach hier auch von der logischen Art (λογικὸν εἶδος) der Philosophie — wird von Long „the science of rational discourse“ genannt (1974, 12 2 ; 1987 I, 188; s. a. Hülser 1979, 2 84) und beinhaltet die Sprachphilosophie der Stoiker. Dort wurden nämlich sämtliche sprachtheoretischen Fragen erörtert. Des näheren gliederte die Logik sich standardmäßig in die Dialektik (διαλεκτική) und die Rhetorik

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(ῥητορική); zuweilen wurden auch die erkenntnistheoretischen Untersuchungen (περὶ φαντασίας καὶ αἰσθήσεως, περὶ κανόνων καὶ κριτηρίων) und die Definitionslehre (τὸ ὁρικόν, περὶ γενῶν καὶ εἰδῶν) als eigene Fächer ausgewiesen, die jedoch von anderen Stoikern lieber in die Dialektik eingebaut wurden. Diese behandelte eine Fülle von Themen, außer der Semantik, Grammatik und formalen Logik auch die Stilistik, Poetik und noch einiges andere (vgl. z. B. das detaillierte Referat des Diogenes Laertius oder auch den Überblick darüber bei Hülser 1987 I, LXXIX). Eingeteilt wurde sie jedoch in zwei Gebiete, denen Chrysipp die Überschriften ‘Περὶ σημαινόντων’ [Über das Bezeichnende] und ‘Περὶ σημαινομένων’ [Über das Bezeichnete] gab. Das zweite Gebiet war auch unter den Titeln ‘Περὶ λεκτῶν’ [Über die Lekta (das Gesagte, Sagbare)] und ‘Περὶ πραγμάτων’ [Über die Sachen] bekannt, während das erste auch den Titel ‘Περὶ φωνῆς’ [Über die Stimme] trug und im Schriftenverzeichnis Chrysipps Λογικὸς τόπος περὶ τὰς λέξεις καὶ τὸν κατ’ αὐτὰς λόγον [Das mit den Phonemreihen und mit der ihnen entsprechenden Rede befaßte Gebiet der Logik] heißt. Obgleich es wegen des relativ detaillierten Referats des Diogenes Laertius (7,55—62 ) gern als der erste Teil der stoischen Dialektik bezeichnet wird, stand es nicht immer an deren Anfang, sondern nimmt in einem von Diogenes Laertius anderenorts mitgeteilten Plan erst die zweite Stelle ein (7,43 f; vgl. FDS 33 — die Fragmente zitiere ich anstatt nach v. Arnim nach der von mir selbst herausgegebenen Fragmentsammlung). Gleichviel, — im ›ersten‹ Teil der Dialektik, also in dem ‘über das Bezeichnende’, behandelte man typischerweise die Themenkomplexe über die Stimme (περὶ φωνῆς), über die Redeteile oder Wortarten (περὶ τῶν τοῦ λόγου μερῶν), über die Vorzüge und Fehler der Rede (περὶ τῶν τοῦ λόγου ἀρετῶν καὶ κακιῶν) und viertens eine Reihe weiterer Fragen wie etwa Verse und Dichtung, Mehrdeutigkeiten (ἀμφιβολίαι), evtl. auch Definition und Einteilung u. a. m. Jeder dieser Themenkomplexe hatte eine Vorgeschichte bei Platon und Xenokrates oder bei Aristoteles und Theophrast. Die Stoiker haben die verschiedenen Traditionen aufgegriffen und in ihrer Dialektik zusammengeführt; die dadurch hergestellte Verbindung der Themenkomplexe, vor allem der ersten drei, war für die Stoa und ihr Fortwirken charakteristisch (Barwick 19 22 , 89—111; Frede 1978, 38 ff; Ax 1986, 157—162 ). Bei der

I. Raum-zeitliche Übersichten

Durcharbeitung der Themen hat man ebenfalls an die genannten Traditionen angeknüpft, sie weiterentwickelt und sich auch innerhalb der Schule zu einer Lehrentwicklung anregen lassen; erst Diogenes v. Babylon (gest. im Alter von 88 Jahren zw. 155 u. 150 v. Chr.) hat den ersten Teil der Dialektik etwa so geprägt, wie er uns überliefert ist (vgl. insbesondere FDS 476; 536; 594). Im zweiten Teil, d. h. in dem ‘über das Bezeichnete’, fingen manche Stoiker mit der Erkenntnislehre an; im Anschluß daran oder gleich zu Beginn erörterte man den Begriff des Lekton (λεκτόν) und studierte dann die verschiedenen Arten von Lekta, vor allem die Prädikate (κατηγορήματα), die Aussagen (ἀξιώματα) und die Argumente (λόγοι) und unter letzteren besonders die Syllogismen (συλλογισμοί) und die Trugschlüsse (σοφίσματα). Es gab hier lebhafte Diskussionen, und zahlreiche Einzelfragen dieses Bereichs wurden unterschiedlich gelöst. Aber im ganzen hat der zweite Teil der Dialektik sein charakteristisches Gepräge anscheinend schon durch Chrysipp erhalten, der die Ansätze der frühen Stoiker und der Dialektischen Schule fortentwickelte (vgl. Sedley 1977, 74 ff; Ebert 1987, 83 ff). 1.3.  Die skizzierten Befunde zeigen, daß die Sprachphilosophie bei den Stoikern eine geschlossene Form erhielt und sogar ein Hauptgebiet ihrer Philosophie bildete. Zu diesem Ansehen verhalf ihr nicht bloß die Tradition einer von Xenokrates vorgezeichneten Fächereinteilung. Vielmehr gaben die Stoiker dafür auch Gründe an. Abgesehen von vielschichtigen Überlegungen zur Zusammengehörigkeit der drei Teile der Philosophie (vgl. FDS 1) machten sie vor allem geltend, daß Theoriebildung sich immer sprachlich vollziehe (FDS 87). Außerdem wird die Sprache durch die stoische Ontologie zu einem spannenden Thema (vgl. 2 .1.). Daher waren die Stoiker an sprachphilosophischen Fragen nachhaltig interessiert und werden wegen ihrer Leistungen mit Recht bewundert. Gleichwohl unterscheidet sich ihr maßgebliches Interesse deutlich von dem eines modernen Logikers oder Sprachanalytikers. Sie verstanden ihre Philosophie nämlich als eine Ausübung von Vernunft und Weisheit (ἐπιτήδευσις λόγου ὀρθότητος, ἐπιτήδευσις σοφίας, ἄσκησις ἐπιτηδείου τέχνης, ἐπιστήμη, περὶ λόγον πραγματεία o. ä.), wobei die Vernunft (λόγος) als Konstituent und Teil der Natur galt, so daß die logischen Studien schon als solche

2.  Stoische Sprachphilosophie

dem dienen, worauf es nach stoischer Auffassung immer am meisten ankommt, dem Ziel, in Übereinstimmung mit der Natur zu leben (FDS 2 ff; 15; 87 ff; Long 1974, 118—12 1; 1978, 101 ff). Dieser Zusammenhang der sog. Logik mit dem Hauptzweck der stoischen Philosophie erstreckt sich auch auf alle ihre Teilgebiete und verleiht selbst den verwinkeltsten Einzelheiten der Dialektik eine im Sinne der Stoiker wahrhaft philosophische Relevanz. Auch wenn die Quellen das nur bei wenigen Einzelthemen hervorheben, z. B. beim Thema der μέρη λόγου [Redeteile, Wortarten] (FDS 79; 88; dazu Frede 1978, 59 ff) oder bei den σοφίσματα [Trugschlüssen] (FDS 93), und obwohl darauf in der Literatur verhältnismäßig selten hingewiesen wird, muß man es bei allen Fragen der stoischen Sprachphilosophie mitverstehen (Long 1974, 12 1; Caujolle-Zaslawsky 1978, 425 ff). 1.4.  Wie die Fremdartigkeit des skizzierten Lehrplans der Logik und Dialektik beweist, unterscheidet die stoische Sprachphilosophie sich von heutigen Ansätzen außer durch das zentrale Interesse auch durch das Spektrum und die Gliederung der Themen. Diesen Unterschied umsichtig durchzureflektieren ist an dieser Stelle nicht möglich. Auch kann hier nicht auf alle Themen und Gliederungsprobleme bei den Stoikern eingegangen werden. Und bei denen, die zur Diskussion kommen, muß ein Minimum an Belegstellen genügen. Vor allem wird die Rhetorik der Stoiker ganz übergangen, so daß ihre Sprachphilosophie sich auf die Dialektik konzentriert. Diese Einschränkung ist einerseits dadurch gerechtfertigt, daß das, was die Stoiker in der Rhetorik zu sagen hatten (einiges davon bei Barwick 1957, 88 ff), heute von deutlich geringerem sprachphilosophischen Interesse ist als in der Antike. Andererseits haben auch die Stoiker selbst die Rhetorik insofern auf einen nachgeordneten Platz verwiesen, als ihr Verhältnis zur Dialektik nach dem Unterschied langer und kurzer Reden bestimmt wurde, so daß die ›langen Reden‹ der Rhetorik auch dem Urteil des Dialektikers unterlagen (FDS 35 ff; 44 ff). Die sprachphilosophisch grundlegenden Reflexionen fanden also in der Dialektik statt. Der erste wichtige Schritt ist dort die Untereinteilung des Faches bzw. die dazu verwendete Unterscheidung von Bezeichnendem und Bezeichnetem. Damit befaßt sich also der erste Hauptteil dieses Beitrags und entwickelt in verhältnismäßig ausführlicher Form die Grundbegriffe der stoischen Sprachphiloso-

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phie, darunter vor allem den Begriff des Lekton. Der bedeutendste Anwendungsfall ist zweifelsohne die Aussage; von ihr handelt daher der zweite, weniger umfangreiche Hauptabschnitt. Im Rahmen dieser beiden Abschnitte können einige wichtige Aspekte der stoischen Sprachphilosophie eingehend dargestellt und andere wenigstens kurz gestreift werden.

2.

Die sprachphilosophischen Grundbegriffe

Die Unterscheidung von σημαῖνον und σημαινόμενον [Bezeichnendem und Bezeichnetem] besagt ganz allgemein, daß sprachliche Ausdrucksmittel etwas anderes als ihre Bedeutungen sind und daß zwischen beiden eine strukturerhaltende Zuordnung besteht. So weit war das in der Antike ziemlich selbstverständlich, und man kann es etwa auch aus Aristoteles herauslesen (De interpretatione 1, 16 a 3—8; vgl. Art. Nr. 15, 3.3.1.). Aber Chrysipp ging einen Schritt weiter. Indem er die Gliederung der Dialektik in die Gebiete ‘Περὶ σημαινόντων’ [Über das Bezeichnende] und ‘Περὶ σημαινομένων’ [Über das Bezeichnete] einführte (FDS 63 bzw. 62 1), benutzte er die Unterscheidung zur Einteilung einer Disziplin und machte sie zur Grundunterscheidung der Dialektik. Was ihn zu dieser Neuerung bewog, ist nicht ausdrücklich überliefert. Ein nicht unerheblicher Grund wird jedoch in der Ontologie der Stoiker gelegen haben, worauf deshalb kurz eingegangen werden soll. Die andere Frage ist, was die Stoiker als Bezeichnendes und was sie als Bezeichnetes angesehen haben. In den Anfangskapiteln der beiden Dialektikteile, also in den Erörterungen über die Stimme und in den Erklärungen über die Lekta, haben sie dazu ihre eigenen, originellen Antworten entwickelt; dabei ist es ihnen gelungen, eine Vielzahl sprachtheoretischer Ansätze zu ordnen und ein System sprachphilosophischer Grundbegriffe zu entwerfen. Davon berichten die Abschnitte 2.2. und 2.3. 2.1. Zur Ontologie der Stoiker Ein σῶμα [Körper] ist ein τριχῇ διαστατὸν μετ’ ἀντιτυπίας [dreidimensionales Gebilde mit Widerständigkeit] und dementsprechend dasjenige, ὃ οἷόν τε ποιεῖν ἢ πάσχειν [was auf anderes Wirkungen ausüben oder auf das von anderem eingewirkt werden kann] (FDS 736 ff). Mit diesem Begriff des Körpers wandten die Stoiker sich gegen die These, Unkör-

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perliches könne Wirkungen ausüben. Indem sie dann weiter festlegten, nur ein Körper sei etwas Seiendes (ὄν), vermieden sie die durch Parmenides (VS, Frgm. 2 8 B 3) vorbereitete gängige platonische Ansicht, etwas verdiene schon als εἶδος, ἕν und νοητόν τι, also schon aufgrund seiner begrifflichen Bestimmtheit, Einheit und Denkbarkeit als etwas Seiendes betrachtet zu werden (vgl. z. B. Platon, Parm. 132 b—c; dazu Long/Sedley 1987 I, 164). Infolge dieser Auffassung ergäbe sich nämlich die Problematik der Ideenlehre; die allgemeinen Ausdrücke müßten jeweils etwas Seiendes bezeichnen. Das aber tun sie keineswegs, wie die Stoiker mit dem ‘Niemand’-Sophisma (οὔτις) klarzustellen versuchten, welches die besagte Voraussetzung der Ideenlehre ad absurdum führen sollte (FDS 12 47). Die allgemeinen Ausdrücke und das, wofür sie stehen, bedürfen also einer anderen Analyse. Die Grundidee der Stoiker zu diesem Punkt war dann, daß der kognitive Gehalt sämtlicher Allgemeinbegriffe (προλήψεις, ἔννοιαι, εἴδη, ἐννοήματα) vollständig auf Einzelfälle (τὰ καθ’ ἕκαστα) zurückgeführt werden könne; auch angesichts der Allgemeinbegriffe bestehe das Universum nur aus individuellen Gegenständen (FDS 315 ff). Dementsprechend sind auch die Definitionen (ὅροι) zu verstehen. Zwar werden sie typischerweise als Dihäresen formuliert, z. B. ‘Die Rede ist eine Stimme, die artikuliert ist und Bedeutung hat’ (vgl. 2 .2 .2 .). Doch unterscheiden sie sich, so wird mit Betonung erklärt, von den allgemeinen Sätzen nur durch den sprachlichen Ausdruck; und die allgemeinen Sätze haben eigentlich nicht die Form ‘Alle φ sind ψ’, sondern müssen als indefinite Konditionalsätze aufgefaßt werden: „Wenn etwas φ ist, ist es ψ“ (FDS 62 9; 102 1). Auf derartige Auskünfte über Einzelfälle sind also sämtliche Allgemeinbegriffe zurückzuführen. Da auch die Erkenntnispsychologie diesem Grundsatz entspricht und jeder Begriff empirisch aus einzelnen αἰσθήσεις [Sinneswahrnehmungen] gewonnen wird (FDS 255 ff; 267 ff; 276 ff), hat die Allgemeinheit als solche bei keinem Allgemeinbegriff irgendeinen Realitätsgehalt. Die Allgemeinbegriffe sind daher nur gedankliche Phänomene und im übrigen vollkommen entbehrliche ἐννοήματα, d. h. bloße Vorstellungsbilder des Verstandes. Sie erscheinen nur so, als stünden sie für etwas, sind aber Fiktionen und repräsentieren nicht mehr als folgenlose ὡσανεί τινα [Quasi-Etwasse] (FDS 315 ff; 12 47). Jedoch gehen wir darüber hinaus mit einigen Begriffen und Vorstellungen um, die

I. Raum-zeitliche Übersichten

sich zwar nicht auf körperliche bzw. seiende Individuen zurückführen lassen; aber sie beziehen sich auf etwas, was an solchen Individuen auftritt und in dieser Weise zur Konstitution der Realität gehört. Das sind die unkörperlichen τινά [Etwasse], die zwar keine Wirkungen ausüben und die auch nicht ›sind‹, die aber in Abhängigkeit von Körpern Bestand haben und ›subsistieren‹ (ὑφεστάναι), wie die Stoiker sich ausdrücken (FDS 717; 808 f; vgl. Long/Sedley 1987 I, 164 f). Solche Etwasse sind der Ort (τόπος), das Leere (κενόν), die Zeit (χρόνος) und schließlich das Lekton (λεκτόν), das Herzstück der stoischen Semantik, von dem noch ausführlich zu reden sein wird. Die stoische Ontologie geht also von materiellen Gegenständen und ihren Wechselwirkungen aus und unterscheidet dann dreierlei: körperliche Etwasse, unkörperliche Etwasse und Quasi-Etwasse, die weder körperlich noch unkörperlich sind, weder ›sind‹ noch ›subsistieren‹. Jede dieser Sparten wurde von den Stoikern gründlich durchdacht. Aber was hier interessiert, ist die Sprache, die sich als ganze zunächst keiner der drei Klassen fügt und sich insofern der ontologischen Einordnung entzieht. Weil zu ihr nämlich in der Regel eine Bedeutung (σημαινόμενον) gehört, die von ihr verschieden ist, ist die Einheit des Gegenstandes nicht gewahrt und eine doppelte Einstufung erforderlich. Ein Ausweg aus dieser Schwierigkeit besteht darin, die Doppelung in den Begriff der Sprache aufzunehmen und sie grundsätzlich einerseits als Bezeichnendes und andererseits als Bezeichnetes anzusehen. In den nächsten Abschnitten wird gezeigt, wieso die Sprache einesteils tatsächlich entsprechend ihrer physischen Realität etwas Körperliches ist und anderenteils mit ihrer Bedeutung zum Unkörperlichen gehört. Daraufhin wird sie erstens mit der vorausgesetzten Ontologie beschreibbar; und zweitens korrespondiert dann der sprachtheoretischen Unterscheidung von Bezeichnendem und Bezeichnetem eine maßgebliche ontologische Unterscheidung. Das wiederum ist ein wichtiges Argument dafür, die Unterscheidung von Bezeichnendem und Bezeichnetem zu einer grundlegenden Unterscheidung zu machen, wie das die Stoiker seit Chrysipp taten. 2.2. Über die Stimme Im ersten Teil der Dialektik betrachteten die Stoiker die Sprache, insofern sie etwas Bezeichnendes (σημαῖνον) ist. Im ersten Kapitel dieses Teils äußerten sie sich zur Konstitution

2.  Stoische Sprachphilosophie

des Bezeichnenden und analysierten es mit Hilfe der Begriffe ‘φωνή’ [Stimme, Laut], ‘λέξις’ [sprachlicher Ausdruck, Phonemreihe] und ‘λόγος’ [Rede]. 2.2.1. Definition und Ursprung der Stimme Mit den Aristotelikern, vor allem aber mit Platon und seiner Schule setzten die Stoiker sich nachdrücklich über die Frage auseinander, ob die Stimme körperlich oder unkörperlich sei. Während die Gegner argumentierten, die Stimme existiere nur, solange sie hervorgebracht werde, also nur im Werden und niemals als dauerhaftes Resultat eines Produktionsprozesses, deshalb sei sie nichts Seiendes und daher kein Körper (FDS 481), trugen die Stoiker zahlreiche Argumente für die Körperlichkeit der Stimme zusammen. Indem die Stimme z. B. vom Sprecher zum Hörer übergeht oder weil ihre Lautstärke durch äußere Einflüsse evtl. beeinträchtigt wird, kann sie Wirkungen ausüben und erleiden. Da sie also ein Körper (σῶμα) — und deshalb auch etwas Seiendes (ὄν) — ist, wandelten die Stoiker eine Aristotelische Beschreibung des ψόφος [Lauts, Schalls] (De anima II 8, 419 b 9— 11) ab und definierten die φωνή [Stimme] nicht als πλήγη ἀέρος [Erschütterung von Luft], sondern als ἀὴρ πεπληγμένος [erschütterte Luft] (FDS 476; 479 ff; 482 ff; 489 ff). Nach Eustathius geht diese Definition bereits auf Zenon v. Kition zurück (FDS 487); berühmt geworden ist sie als die erste Definition der Stimme des Diogenes v. Babylon. Dessen zweite Definition erklärt die Stimme als τὸ ἴδιον αἰσθητὸν ἀκοῆς [das individuelle Wahrnehmungsobjekt des Gehörs] (FDS 476). Nachdem die erste Definition an die Erzeugung der Stimme anknüpft, geht die zweite von der Seite des Hörers aus. Auch sie lehnt sich an eine Aristotelische Charakterisierung des Lauts an (De anima II 6, 418 a 11 ff u. ö.) und nimmt wie die erste Definition in Kauf, daß das Definiens eigentlich nicht die Stimme umschreibt, sondern den Schall. Die Bedeutungsbreite des griechischen Wortes für ‘Stimme’ läßt das zwar zu. Aber es wirkt trotzdem unproportioniert und dient im Anschluß an Xenokrates offenbar der Absicht, den Gegenstand der Sprachtheorie ab ονο einzuführen (vgl. Ax 1986, 159 ff); die Dialektik beginnt mit physikalischer Akustik. Das freilich war auch in der Stoa nicht neu. Denn Wolfram Ax konnte aus den lateinischen Grammatikern und aus Plutarch eine Chrysippsche Definition der Stimme wiederherstellen, die das gleiche besagt wie die zweite

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Definition des Diogenes, die sich allerdings einer schwer verständlichen Terminologie bediente und deshalb von Diogenes in Anlehnung an Aristoteles umgestaltet wurde; nach ihr war die Stimme τὸ αἰσθητὸν ἀκοῆς ὅσον ἐφ’ ἑαυτῷ [das Wahrnehmungsobjekt des Gehörs, soweit dies an ihm selbst liegt] (1986, 169—175). Da die Stimmdefinitionen eigentlich Schalldefinitionen sind und nur das Genus fixieren, muß die Stimme daraus durch die Angabe eigentümlicher Merkmale erst noch ausgegrenzt werden, bevor sie ihrerseits in Unterarten gegliedert werden kann. Die Thesen zur Herkunft der Stimme erfüllen diese Aufgabe und stellen die Gesichtspunkte für die weitere Untergliederung bereit; zugleich bringen sie die physiologischen und psychologischen Aspekte der Sprache in die Dialektik ein. Um vom Schall zur Stimme eines Lebewesens zu kommen, werden die Stoiker (Diogenes v. Babylon) — so ist rekonstruktiv zu vermuten — die Schallquelle spezifiziert und gesagt haben, daß die Stimme nicht aus dem Kopf komme, sondern von weiter unten durch die Luftröhre (Ax 1986, 181; vgl. FDS 450). Der nächste Schritt ist die Differenzierung zwischen Menschen- und Tierstimme. Zu diesem Zweck unterschied man bedeutsame und nichtbedeutsame Stimmen (φωναὶ σημαντικαί vs. φωναὶ ἄσημοι). Für Chrysipp war der Aufgabe damit schon Genüge getan; er meinte, daß die Tiere (und die Kinder) zwar zu stimmlicher Artikulation in der Lage seien und es darin u. U. sogar bis zur Nachahmung von Wörtern bringen, daß dagegen allein der (erwachsene) Mensch die stimmlichen Äußerungen geordnet hervorbringen könne und ihnen einen Sinn zu geben vermöge (FDS 512 ). Diogenes v. Babylon sah das etwas differenzierter. Er unterschied die bedeutsamen Stimmen in solche, die vom Verstand (ἀπὸ διανοίας) und in solche, die triebhaft (ὑπὀ ὁρμῆς) verursacht werden, und erklärte erst auf dieser Ebene, erstere seien Menschen- und letztere Tierstimmen. Hinter beiden Ursachen der Stimme steht eine Vorstellung (φαντασία), die sich also entweder über die Wirkungskette ‘Verstand — bedeutsame Menschenstimme’ oder über die Wirkungskette ‘Trieb — bedeutsame Tierstimme’ mitteilt und Ausdruck verschafft (FDS 476; vgl. Ax 1986, 181—190). Trotz der Differenzen zwischen Diogenes und Chrysipp können die beiden doch gemeinsam die Unterscheidung von äußerer und innerer Rede (λόγος προφορικός vs. λόγος ἐνδιάθετος) vertreten und sagen, allein beim Men-

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schen sei die äußere Rede Ausdruck einer inneren (FDS 52 8 ff). Außerdem können sie sich beide das Argument des Schulgründers aneignen, wonach der Verstand (διάνοια) in der Gegend des Herzens sitzt. Denn die Stimme kommt aus der Luftröhre; und woher die Stimme kommt, kommt auch die Rede; die aber kommt vom Verstand, der sich also nicht im Gehirn befindet (FDS 449 ff). 2.2.2. Die Erscheinungsformen der Stimme Die weitere Differenzierung der Stimme ist von Diogenes Laertius 7,56 f (FDS 476) in sehr unübersichtlicher Form überliefert worden. Klarheit gewinnen wir da nur dank des Umstandes, daß Galen das bereits erwähnte Argument zum Sitz des Verstandes in drei Fassungen überliefert hat, nämlich in den verhältnismäßig unterschiedlichen Formulierungen Zenons, Diogenes’ und Chrysipps (FDS 450). Daraus und aus dem Diogenes LaertiusText ergibt sich, daß Diogenes v. Babylon die Stimme im eigentlichen Sinne (also nicht den Schall) nach linguistischen Eigenschaften dihäretisch weiter untergliedert hat, und zwar in folgender Weise: Die Stimme ist entweder artikuliert oder nicht artikuliert. Wenn sie nicht artikuliert ist, handelt es sich um bloße Laute (ἦχος). Wenn sie dagegen artikuliert ist (φωνὴ ἔναρθρος), handelt es sich um eine λέξις [Phonemreihe], die dann entweder etwas bezeichnet oder aber nichts bezeichnet. Wenn sie etwas bezeichnet (λέξις σημαντική), handelt es sich um eine Rede (λόγος). Und wenn sie andererseits nichts bezeichnet (λέξις ἄσημος), hat man den Fall von βλίτυρι oder σκινδαψός, die frühzeitig zu Paradebeispielen für Unsinnswörter geworden sind, die aber ursprünglich aus der Musik kommen und ‘Anschlag eines Saiteninstruments’ bzw. ‘Saiteninstrument’ bedeuten. Wie sie von dieser Bedeutung zu ihrer späteren Rolle gekommen sind, dafür gibt die Deutung von Hagius einen Fingerzeig; er meint, βλίτυρι und σκινδαψός stünden in der stoischen Dialektik für Musikstimmen oder ähnliche artikulierte Laute, die aber ihrerseits keine Bedeutung haben, auf die sie verweisen würden (1979, 12 6). Die Stimmdihärese des Diogenes v. Babylon sollte ein älteres Begriffssystem ablösen, das vermutlich von Xenokrates herkam und von Chrysipp noch verwendet wurde. Danach wird die λέξις [Phonemreihe] durch die Aufschreibbarkeit der Stimme definiert (φωνὴ ἐγγράμματος) und der λόγος [die Rede] als φωνὴ σημαντικὴ ἀπὸ διανοίας ἐκπεμπομένη [bedeutungsvolle, vom Verstand ausgesandte

I. Raum-zeitliche Übersichten

Stimme] bestimmt. Das gegenseitige Verhältnis dieser Begriffe ist freilich unklar, ein dihäretisches Gefüge allenfalls zu vermuten. Demgegenüber stellt das System des Diogenes v. Babylon eine erheblich vertiefte Einsicht in die Ordnung der Ebenen dar, die bei der Analyse der Sprache zu unterscheiden sind. Zur Verdeutlichung sei hinzugefügt, daß jede Erscheinungsform der Stimme für sich weiteren Untersuchungen zugänglich ist. So hat die λέξις — zumal nach der älteren Definition — als kleinste Einheit ihr στοιχεῖον [Element], nämlich das Phonem bzw. den Buchstaben; im Griechischen gibt es davon 2 4 Stück, die sich in Vokale und verschiedene Arten von Konsonanten gruppieren (FDS 476). In anderer Weise wird die λέξις beim Studium des διάλεκτος [Dialekts] thematisiert (darunter verstanden die Stoiker sowohl national- als auch regionalsprachliche Varianten der λέξις, also z. B. das Griechische im Unterschied zu anderen Sprachen und innerhalb des Griechischen etwa das Attische im Vergleich zum Ionischen) und in wieder anderer Weise bei der Erörterung von Versen (ποιήματα), die Poseidonios als metrische oder rhythmische λέξεις definierte (FDS 594). Der λόγος hat ebenfalls seine στοιχεῖα [Elemente], worunter man in diesem Fall aber nicht die einzelnen Wörter verstand, sondern die verschiedenen μέρη λόγου [Wortarten] (FDS 536 a; 539 ff), mit denen sich der zweite Themenkomplex des ersten Teils der Dialektik befaßt. Der dritte Komplex behandelte die ἀρεταὶ καὶ κακίαι λόγου [Vorzüge und Fehler der Rede]. In diesem weitgehend stilistischen oder gar rhetorischen Gebiet gab es auch sprachlogisch interessante Themen, da die Rede zumindest den Vorzug des ἑλληνισμός [Hellenismos] haben, d. h. gutes Griechisch sein sollte und deshalb nach stoischer Erklärung zwei wohlunterschiedene Fehler vermeiden mußte, den βαρβαρισμός [Barbarismus] und den σολοικισμός [Solözismus], d. h. unkorrekt geformte Wörter und syntaktische Unstimmigkeiten (FDS 594). Mit dem Solözismus stellt sich wie schon bei der Frage nach der Kombinierbarkeit der Wortarten das Problem einer Syntaxtheorie (vgl. 3.2 .1.); und der Barbarismus könnte nach einer Vermutung Fredes (1978, 68—70) der Zusammenhang gewesen sein, in dem die Stoiker ihre etymologischen Theorien entwickelten (vgl. 2 .3.3.). — Schon aufgrund dieser Themen erscheint die Rede (λόγος) als das Hauptthema des ersten Teils der Dialektik. Das ist sie aber vor allem deshalb, weil im Unterschied zur Phonem-

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reihe (λέξις) erst sie wirklich etwas Bezeichnendes (σημαῖνον) ist. Sie ist daher auch das eigentliche Ziel des Kapitels über die Stimme; was dort an Sprachebenen unterschieden wird, läßt sich dementsprechend am besten begründen, wenn man nicht so sehr beim Schall den Anfang macht als vielmehr den λόγος mit vielfältigen anderen stimmlichen Äußerungen und Tönen vergleicht. Gleichwohl ist die bisher erreichte Beschreibung der Rede noch unbefriedigend. Zunächst legen die Definitionen der λέξις und des λόγος nichts über deren Länge fest. Λέξις ist alles, was artikuliert bzw. aufschreibbar ist, also Phoneme oder Buchstaben ebenso wie Silben, Wörter, Sätze und ganze Texte; und den Begriff des λόγος erfüllt jedes irgendwie sinnvolle Wort ebenso wie jede umfangreichere sinnvolle Äußerung, handle es sich nun um einen Satz oder um eine längere Rede. Daran ist nichts auszusetzen, solange nur die Stimmdihärese zugrundegelegt wird. Aber Einzelworte sind eigentlich bloß Grenzfälle der Rede und nicht der Normalfall. Die Definition des λόγος sollte deshalb auch syntaktische oder pragmatische Gesichtspunkte einbringen. So gesehen ist der bisherige Begriff der Rede, der sich allein auf das Merkmal des Bedeutunghabens stützt, zu schwach. Daß die Stoiker ihn nachgebessert hätten, ist nicht bezeugt; und es ist schwer zu sehen, an welcher Stelle der Dialektik sie dafür einen Ansatzpunkt gehabt haben könnten. Trotzdem müssen sie das Problem gespürt haben. Denn schon in der Lehre von den Wortarten, die bezeichnenderweise μέρη λόγου [›Redeteile‹] heißen, wird ein syntaktisch angereicherter Begriff der Rede unterstellt. Und wie sich in 2 .3.4. weiter herausstellen wird, ist der Redebegriff, der im zweiten Teil der Dialektik für das Lekton vorausgesetzt wird, außerdem durch sprachpragmatische Gesichtspunkte bestimmt. Auch wenn von diesem Ergebnis jetzt noch nicht ausgegangen werden kann, ist es wichtig, auf entsprechende Probleme gefaßt zu sein und zu beachten, was die bisherige rein semantische Rededefinition nicht sagt. Daß die Rede bezeichnend sei und eine Bedeutung habe, besagt zwar, daß ihr etwas Bezeichnetes zugeordnet ist. Es sagt aber nichts Genaueres über das Bezeichnete und besagt insbesondere nicht, daß der Typ des Bezeichneten bei jeder Art von Rede derselbe sein müßte; vielmehr kann er, soweit es nach der semantischen Rededefinition geht, ganz verschieden ausfallen und durchaus ontologisch differieren.

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2.3. Die Bedeutungstheorie Die Rede (λὁγος) unterscheidet sich von der Phonemreihe (λέξις) dadurch, daß sie etwas bezeichnet. Nun wird der Begriff des Bezeichneten (σημαινόμενον) in den Quellen häufig dem zentralen Begriff der stoischen Semantik gleichgesetzt, nämlich dem Begriff des λεκτόν, d. h. des Gesagten oder Sagbaren, im folgenden meist unübersetzt und lediglich transkribiert: Lekton (vgl. 1.2 .). Manchmal sagte man dafür auch ‘λεγόμενον’ [gesagt werdendes, Gesagtes] (z. B. FDS 194; 476; 703). Die bedeutungstheoretische Frage, was des genaueren unter dem Bezeichneten zu verstehen ist, welches als etwas von der Rede Verschiedenes zu ihr gehört, führt daher zur Lektontheorie der Stoiker, um die es nun gehen wird. Allerdings ist eine begriffliche Vorbemerkung nötig: Wenn zu jeder Rede etwas Bezeichnetes gehört und wenn die Termini ‘Bezeichnetes’ und ‘Lekton’ äquivalent sind, bezeichnet jede Rede ein Lekton. Ob das aber tatsächlich so ist, steht erst in 2 .3.3. zur Debatte und wird dort verneint; um ein Lekton zu bezeichnen, muß die Rede mehr Anforderungen erfüllen als nur die, etwas zu bezeichnen. Auf dieses Ergebnis wird im folgenden nicht vorgegriffen. Vielmehr wird der rein semantische Redebegriff aus dem Kapitel über die Stimme als Mindestbegriff der Rede vorausgesetzt und so argumentiert, daß das Gesagte nicht geändert werden muß, wenn ein stärkerer, für das Lekton geeigneter Redebegriff unterlegt wird. 2.3.1. Der Begriff des Lekton Worin die Bedeutung der Rede besteht und was das Lekton ist, erklärten die Stoiker einerseits gelegentlich unter Bezugnahme auf die äußere, stimmlich verlautbarte Rede (λόγος προφορικός) und definierten es andererseits auf eine vorstellungstheoretische Weise. Wenn sie den ersten Weg gingen, erinnerten sie z. B. an die Situation eines uninformierten Laien (ἰδιώτης) im Kreis fachsimpelnder Spezialisten oder an einen Ausländer (βάρβαρος), der in eine Unterhaltung hineingerät, die in einer ihm unbekannten Sprache geführt wird (FDS 514; 67). Beide verstehen nicht, welche Bedeutung die verschiedenen Äußerungen haben, worum es in den einzelnen Redebeiträgen geht und was jeweils gesagt wird, und unterscheiden sich eben dadurch von den eigentlichen Gesprächsteilnehmern. An diesen Unterschied knüpften die Stoiker den Begriff der Bedeutung oder des Bezeichneten (σημαι-

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νόμενον) an, den Begriff der intendierten Sache (μρᾶγμα) und nicht zuletzt den Begriff des Gesagten oder Sagbaren (Lekton); die drei Begriffe beziehen sich in jeweils anderer Weise gleichermaßen auf das, was von den eigentlichen Gesprächsteilnehmern verstanden wird, nicht aber vom Laien oder vom Ausländer, und sie gelten dementsprechend als äquivalent. Dagegen wurde die eigentliche Definition des Lekton vorstellungstheoretisch formuliert. Danach ist es „τὸ κατὰ λογικὴν φαντασίαν ὑφιστάμενον“ [das, was nach Maßgabe einer vernünftigen (redetauglichen) Vorstellung subsistiert] (FDS 33; 696; 699; auch 67). Von einer Vorstellung (φαντασία) auszugehen hatte für die Stoiker den Vorteil, daß sie die Bedeutung unabhängig von den verschiedenen Arten sprachlicher Aktivitäten definieren konnten. Ob man nämlich denkt, laut vernehmlich redet oder eine Rede anhört, in jedem Fall geht der Verstand mit etwas um, das sich ihm dargeboten und ihn affiziert hat, also mit einer Vorstellung; und diese offenbart sowohl sich selbst als auch ihre Ursache (FDS 2 68) und macht so zugleich klar, ob das Vorgestellte auf einen Sinneseindruck von materiellen Gegenständen zurückgeht, begrifflich bedingt ist oder bloß auf Fiktion beruht. Alle diese Varianten wurden von den Stoikern bedacht (vgl. FDS 2 55; 2 67 ff) und brauchen in einer vorstellungstheoretischen Konzeption nicht einzeln durchgemustert zu werden. Doch davon abgesehen laufen die beiden Erklärungen auf dasselbe hinaus, weil einerseits die äußere, stimmlich verlautbarte Rede auf die innere Rede verweist und auf eine Vorstellung zurückgeht (vgl. 2 .2 .1.), so daß auch die Bedeutung der Rede bzw. das Lekton unter Bezugnahme auf eine Vorstellung erklärbar sein muß. Auf der anderen Seite setzt die Definition des Lekton bei der vernünftigen (redetauglichen) Vorstellung an, d. h. bei derjenigen Vorstellung, „καθ’ ἣν τὸ φαντασθὲν ἔστι λόγῳ παραστῆσαι“ [der zufolge es möglich ist, das Vorgestellte durch Rede zu präsentieren] (FDS 699), oder die als gedanklicher Akt (νόησις) eine Disposition zum Aussprechen hat (FDS 2 55). Sie unterscheidet sich von anderen Vorstellungen, die nicht auf sprachliche Weise geäußert werden können, und hat offenbar in allen sprachtheoretisch wichtigen Hinsichten dieselben Eigenschaften wie die äußere Rede (vgl. Long 1971, 82 f). Und wenn es heißt, das Lekton sei etwas Subsistierendes (ὑφιστάμενον), also ein unkörperliches Etwas, so wird darauf im Zusammenhang der anderen Erklärung ebenfalls

I. Raum-zeitliche Übersichten

ausdrücklich hingewiesen; in 2 .3.2 . kommen wir auf diesen Punkt zurück. Was sich über das Bezeichnete und das Lekton sonst ergibt, ist (a), daß es nicht nur etwas anderes als die äußere Rede ist, sondern auch etwas anderes als die vernünftige (redetaugliche) Vorstellung (λογικὴ φαντασία) und etwas anderes als die Gegenstände, auf die wir uns mit der Sprache beziehen. Sextus Empiricus unterstreicht diese Unterschiede, wenn er an der berühmten Stelle Adv. M ath. 8, 11 f von den verschiedenen Theorien über den Ort des Wahren und Falschen spricht und dabei berichtet, daß nach stoischer Lehre „τρία [...] συζυγεῖν ἀλλήλοις, τὸ τε σημαινόμενον καὶ τὸ σημαῖνον καὶ τὸ τύγχανον“ [dreierlei miteinander in Verbindung stehe: das Bezeichnete, das Bezeichnende und das Erlangende (der Namenträger)] (FDS 67). Und die Abgrenzung des Lekton von der Vorstellung ist nicht nur wegen der peripatetischen Lehrtradition hervorhebenswert (vgl. Aristoteles, De interpr. 1, 16 a 3—8, wo die Vorstellung als Bedeutung sprachlicher Zeichen angesehen werden kann), sondern auch deshalb, weil Vorstellungen und gedankliche Akte nach Auffassung der Stoiker bestimmte natürliche Modifikationen des menschlichen Zentralorgans (ἡγεμονικόν) und folglich private Ereignisse sind; als solche können sie schwerlich das sein, was gedacht, gesagt und verstanden wird oder werden kann, so daß es zum Zwecke einer Bedeutungstheorie auch von daher nötig ist, den menschlichen Geist von dem abzugrenzen, was er denkt. Die entsprechende Unterscheidung bei der äußeren Rede ist die zwischen Bezeichnendem und Bezeichnetem/Lekton; sie ist zusätzlich deshalb sinnvoll, weil man mit ein und demselben Satz u. U. Verschiedenerlei tun, d. h. verschiedene Sprechakte ausführen kann (FDS 909; 913) und weil mit demselben Behauptungssatz ggfls. mehrere verschiedene Aussagen gemacht werden können (vgl. 3.1.3.). — Ferner (b) ist die Bedeutung (τὸ σημαινόμενον) ein bestimmtes Etwas, nämlich das, was gemeint, gesagt und verstanden wird, der intersubjektiv vermittelbare objektive Inhalt eines gedanklichen bzw. sprachlichen Aktes. Obwohl alle Vorstellungen und Begriffe empirische Grundlagen haben, hängt sie deshalb von unserem Denken und Sprechen ab. Das heißt jedoch nicht, daß die Lekta der Realität bloß als eine Art Raster übergeworfen würden (so Watson 1966, 2 7 f). Denn Wirkungen gehören von Hause aus zur Realität und werden von den Stoikern als Lekta verstanden (vgl.

2.  Stoische Sprachphilosophie

2 .3.2 .), und wahre Aussagen, eine besonders prominente Art der Lekta, entsprechen den Tatsachen (vgl. 3.1.1.). Beides setzt voraus, daß die Lekta Konstituenten der uns umgebenden Wirklichkeit sind. Mit den anderen Feststellungen — Unterschied zu den Gegenständen, auf die wir uns sprachlich beziehen, und Abhängigkeit vom Denken/Sprechen — paßt dies dann zusammen, wenn die Lekta auch als Konstituenten der Wirklichkeit nicht anders als sprachlich in Erscheinung treten können. Indem sie als vermittels der Sprache bezeichnete Gebilde zur Wirklichkeit gehören, bilden sie die Beziehung zwischen Sprache und Welt und sind für eine objektive Darstellung der Welt unentbehrlich (vgl. das Unverständnis des Laien und des Ausländers, ferner die ansonsten unzulängliche Lektonerklärung des Ammonios, FDS 702 ). — Weiterhin (c) gilt das Lekton als πρᾶγμα [(intendierte) Sache], lateinisch durch ‘res’ wiedergegeben. Obwohl diese Bezeichnung am Beispiel des Laien oder des Ausländers intuitiv gerechtfertigt und der damit verbundene Sinn von etwas Gedachtem aus den anderen Angaben zum Lekton verständlich wird, liegt darin eine systematische Schwierigkeit. Der Ausdruck πρᾶγμα steht bei den griechischen Grammatikern und von der Grundbedeutung her für eine Tätigkeit oder ein Erleiden; deshalb hat er eine besondere Affinität zu aktiven und passiven Prädikaten (κατηγορήματα ὀρθά und κ. ὕπτια), und dieser Bezug war für die Stoiker zweifellos wichtig (vgl. 2 .3.2 .). Nun gibt es aber auch Lekta ohne Prädikate, z. B. das προσαγορευτικόν [die Anrede] (FDS 874; 897). Daher meinte Nuchelmans, die Stoiker seien erst angesichts solcher Lekta dazu übergegangen, unter einem πρᾶγμα bloß etwas Gedachtes zu verstehen (1973, 67). Dagegen hat neuerdings Schenkeveld vorgeschlagen, die gedachte Sache enger mit der Tätigkeit zu verknüpfen, die in den verschiedenen Sprechakten selber liegt, und in ihren Begriff etwa auch den Gedanken des Anredens aufzunehmen (1984, 313 f). Wenn das richtig ist, gibt es bei jedem Lekton eine Möglichkeit, seine Bezeichnung als πρᾶγμα mit der Grundbedeutung dieses Wortes in Verbindung zu bringen. 2.3.2. Die Unkörperlichkeit der Lekta Da das Bezeichnete/Lekton etwas anderes als das Bezeichnende und die vernünftige Vorstellung ist, muß es ontologisch eigens eingestuft werden. Wie schon mehrfach angedeutet wurde, ist es anders als die Stimme und Rede

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etwas Unkörperliches, das nicht ›ist‹ (εἶναι), sondern lediglich ›subsistiert‹ (ὑφεστάναι). Aus welchen Gründen die Stoiker zu dieser Einschätzung gekommen sind, ist nicht ausdrücklich überliefert, läßt sich aber vermuten: (1) Was sinnvolle Behauptungssätze bedeuten, kann wahr oder falsch sein; und falsche affirmative Aussagen können keine Bedeutung haben, die eine körperliche Existenz hätte. (2 ) Sätze bestehen aus mehr Elementen als die Realität, auf die sie sich beziehen; zumindest das Verb hat dort kein separat vorweisbares Gegenstück. ‘Cato spaziert’ bezieht sich vielmehr nur auf einen einzigen Körper; dieser befindet sich allerdings in einem bestimmten Zustand, den wir als Merkmal von ihm abstrahieren, indem wir ihm ein entsprechendes Prädikat zusprechen (vgl. FDS 443; 892 ). Demnach können die Lekta (Prädikate oder auch Aussagen) als Abstraktionen von Körpern angesehen werden und sind dann buchstäblich ›körper-los‹; möglicherweise ist dies der Sinn, in dem sie „κατὰ μετάβασίν τινα“ [aufgrund eines Übergangs, einer Transzendierung] (FDS 2 55) gedacht werden. Zu diesen beiden Gründen, die Long und Sedley für die Unkörperlichkeit der Lekta angeben (1987 I, 199 f), kann man (3) ein kommunikationstheoretisches Argument hinzufügen: Die Körperlichkeit bemißt sich danach, ob etwas Wirkungen ausüben oder erleiden kann. Als stimmliche Äußerung besteht die Sprache diesen Test, da sie z. B. vom Sprecher zum Hörer hindringt. Ihre Bedeutung indes läßt sich, wie der Fall des Ausländers (βάρβαρος) und das Beispiel des Laien (ἰδιώτης) zeigen, nicht auf die stimmliche Äußerung reduzieren, sondern tritt in Verbindung mit ihr als etwas anderes auf und besteht den Test nicht. Denn im Unterschied zur stimmlichen Äußerung wird sie dem Hörer nur bedingt zuteil (falls er nämlich sprachkundig ist, genug Vorwissen mitbringt u. a. m.) und entfernt sich jedenfalls nicht vom Sprecher, der das Gesagte ja u. U. wiederholen kann. Das Lekton ist daher auf keinen Fall ein Körper. Daß zwischen ihm auf der einen Seite und seiner sprachlichen Darstellung auf der anderen Seite ein wesentlicher ontologischer Unterschied besteht, ist also bei den Stoikern die Erklärung dafür, daß mehrere Personen mit ihrem jeweils eigenen Verstand doch denselben Gedanken fassen können. In diesem Zusammenhang muß aber auch die Ursachenlehre erwähnt werden. Bereits Zenon v. Kition verstand unter einer Ursache

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(αἴτιον) das, was infolge stoischen Einflusses später weithin als Ursache galt, nämlich ein Ding, das durch seine Tätigkeit eine Wirkung hervorbringt. Als ein solches Ding ist die Ursache ein Körper. Die Wirkung indes ist kein Ding, sondern ein unkörperliches Ereignis (συμβεβηκός). Sie wird nämlich erst hervorgebracht und ist jedenfalls nichts, worauf bereits eingewirkt werden könnte oder was gar seinerseits Wirkungen auszuüben vermöchte (FDS 762 ff). Wie Long und Sedley (1987 I, 340) außerdem geltend machen, gibt es unbeschadet der durch die Ursache herbeigeführten Veränderungen etwas kontinuierlich Fortbestehendes; auch deswegen muß die Wirkung unkörperlich sein. Wenn beispielsweise mit einem Messer Fleisch geschnitten wird, bringt das Messer am Fleisch die Wirkung hervor, geschnitten zu werden, wobei aber kein neues Ding entsteht und auch keins verschwindet, sondern das Fleisch fortbesteht (FDS 763 ff). Die Wirkung ist also kein Körper. Sie läßt sich aber sprachlich darstellen und erscheint dann als dasjenige, was durch ein Verb (ῥῆμα) bezeichnet wird: ‘Das Messer schneidet das Fleisch’, ‘Das Fleisch wird geschnitten’. Daher analysierten die Stoiker die Wirkung schon von Zenon an als Bedeutung eines Verbs, d. h. als ein — selbstverständlich unkörperliches — κατηγόρημα [Prädikat] (FDS 762 ). Spätestens Kleanthes hat die κατηγορήματα [Prädikate] dann ganz passend als Lekta bezeichnet (FDS 763), die daraufhin ebenfalls unkörperlich sein müssen. — Zwei ergänzende Bemerkungen mögen diesen Komplex abrunden: (a) Wenn Ursache/Wirkungs-Verhältnisse sprachlich dargestellt werden und wenn die Nominal- und die Verbphrasen dabei so Verschiedenartiges ausdrücken, wie das die Stoiker lehrten, dann haben diese Satzteile asymmetrische semantische Funktionen. Insofern beeinflußt die Lehre von Ursache und Wirkung auch die Prädikations- und Aussagentheorie; und die Lektontheorie soll offenbar dazu beitragen, die Komplementarität und die Asymmetrie der semantischen Funktionen von Nominalund Verbphrasen einheitlich zu deuten. — (b) Kleanthes ist der erste Stoiker, von dem ausdrücklich bezeugt ist, daß er von Lekta gesprochen hat. Man hat deshalb vermutet, er habe die Rede von Lekta überhaupt erst eingeführt und eben die Prädikate so genannt. Von dieser Ursprungsbedeutung aus sei der neue Terminus mit einer gewissen Konsequenz zunehmend extensiver verwendet worden, bis schließlich — vielleicht! (vgl. 2 .3.3.)

I. Raum-zeitliche Übersichten

— sogar die Bedeutungen sämtlicher sprachlicher Zeichen als Lekta gegolten hätten. Obwohl ich diese Einschätzung seinerzeit selbst unterstützt habe (1979, 2 96) und ungeachtet des Umstands, daß Nuchelmans die zugehörige Begriffsgeschichte genauer zu rekonstruieren versucht hat (1973, 45—72 ), sind Zweifel angebracht, u. a. deshalb, weil der Terminus ‘Lekton’ mit einer relativ umfangreichen Bedeutung schon um 300 v. Chr. im PhiletasEpigramm vorzukommen scheint (FDS 699 a). Im übrigen ergibt die Nachricht von Kleanthes schon dann einen vollkommen befriedigenden Sinn, wenn Kleanthes und Archedemos, der im fraglichen Fragment ebenfalls erwähnt wird (FDS, 763), lediglich besonders betont und hervorgehoben haben, daß die Prädikate Lekta und eben keine realen Gegenstände wie die seien, für die die Nominalphrasen eines Satzes stehen. Zu solcher Betonung gab es genügend Anlaß. 2.3.3. Vollständige und unvollständige Lekta In unmittelbarer Nachbarschaft der Definition des Lekton überliefern Diogenes Laertius und Sextus Empiricus auch seine Einteilung (FDS 696; 699; s. a. 33; 695). Danach sind die Lekta teils vollständig (αὐτοτελῆ) und teils unvollständig (ἐλλιπῆ). Zur Erläuterung der Einteilung wäre eine Definition der Vollständigkeit hilfreich; doch so etwas ist nicht überliefert. Statt dessen werden gleich anschließend oder auch anderwärts als unvollständige Lekta κατηγορήματα [Prädikate] angegeben, u. U. auch mehrere Prädikatarten, und als vollständige Lekta werden ἀξιώματα [Aussagen], συλλογισμοί [Syllogismen], ἐρωτήματα καὶ πύσματα [Entscheidungs- und Bestimmungsfragen], προστακτικά [Aufforderungen], ὁρκικά [Eide] u. a. m. genannt, lauter abgerundete Sinneinheiten, die anscheinend höchstens aus externen Gründen zu Rückfragen nötigen. Offenbar kann man mit einem vollständigen Lekton einen illokutionären Sprechakt vollziehen; und es erscheint als sinnvoll, die Bedeutungen der zum Vollzug solcher Sprechakte eingesetzten Reden als Lekta und als (intendierte) Sachen (πράγματα) anzusehen. Auch die naheliegende Folgerung, daß unvollständige Lekta für einen illokutionären Sprechakt nicht ausreichen, wird durch deren kurze Liste bestätigt; Prädikate allein reichen dazu in der Tat nicht aus, geben vielmehr zu Rückfragen Anlaß (FDS 696). Trotzdem nötigt die Einteilung dazu, den Lektonbegriff und sein Umfeld

2.  Stoische Sprachphilosophie

noch einmal zu überprüfen. Es fragt sich nämlich, ob die kurze Liste unvollständiger Lekta abgeschlossen ist oder ob es außer den Prädikaten auch noch andere unvollständige Lekta gibt. Aufgrund der Erklärung des λόγος [der Rede] im Kapitel über die Stimme hätte man erwarten dürfen, daß jedes Wort, das eine Bedeutung hat, ein Lekton bezeichnet, und daß dieses Lekton nun als ein unvollständiges Lekton eingestuft würde. Diese Erwartung bestätigt sich jetzt allein für Verben (ῥήματα) oder auch für umfangreichere Verbphrasen; denn die drücken Prädikate im Sinne der Stoiker aus (FDS 536). Dagegen wird die Erwartung in allen anderen Fällen enttäuscht, und das sogar auf zwei Weisen. Die erste Frage ist dann, ob die Liste der unvollständigen Lekta wirklich abgeschlossen ist. Falls sie dies ist, besteht ein Unterschied zwischen dem Redebegriff, der bei der Erklärung des Lekton zugrundegelegt wurde, und dem Begriff, der aus dem Kapitel über die Stimme bekannt ist. Es fragt sich dann weiter, was dieser Unterschied bedeutet. Die besagte Erwartung wird auf eine erste Art enttäuscht, weil die Stoiker sagen, die κατηγορήματα [Prädikate] müßten mit geeigneten ‘πτώσεις’ [Kasus] verknüpft werden, um vollständige Lekta bzw. Aussagen zu ergeben (FDS 696; vgl. 3.2 .1.). Von daher könnten die ‘Kasus’, wie immer ihre Beziehung zu den Nominalphrasen aussieht, ebenfalls unvollständige Lekta sein. Tatsächlich werden sie aber nirgends als Lekta bezeichnet. — Die andere Art der Enttäuschung entsteht im ersten Teil der Dialektik, wo einiges gesagt wird, was mit der Annahme weiterer unvollständiger Lekta kaum vereinbar ist: (a) Die ὀνόματα [Eigennamen] und die προσηγορίαι [Appellative] bezeichnen ἰδίαι bzw. κοιναὶ ποιότητες [individuelle bzw. allgemeine Eigenschaften], und das sind nach stoischer Lehre — wie hier freilich nicht weiter ausgeführt werden kann — ebenso wie die Dinge selbst Körper (FDS 746 f; 751—753). Ἄρθρα [Artikel] bestimmen u. a. das γένος [Genus], ebenfalls eine körperhafte Eigenschaft (FDS 536; vgl. 92 1). Nach den ῥήματα [Verben] stellen als fünfte Wortart die σύνδεσμοι [Konjunktionen] Verknüpfungen in der Rede her (FDS 536). Dabei haben sie alle eine Bedeutung; in der Natur gibt es wirkliche Verknüpfungen zwischen Sachverhalten: Subjunktionen, Disjunktionen, Konjunktionen usw. (FDS 583 ff; 948 ff). Das heißt jedoch nicht, daß jede einzelne Konjunktion isoliert für sich ein Lekton bezeichnen würde. Denn dann hätten die Stoi-

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ker sicher nicht erklärt, in den molekularen Aussagen (Lekta) würden die Teilaussagen (Lekta) durch Konjunktionen verknüpft, die unstreitig zum Bezeichnenden gehören und keine Lekta sind (FDS 914). — (b) Seit den Sophisten fragte man in der Sprachphilosophie nach dem Verhältnis der Wörter zu den Dingen; Platons Kratylos ist das herausragende literarische Zeugnis dieser bedeutenden Tradition (s. Art. 14). Die Stoiker haben dazu ausgiebig Stellung bezogen und nicht nur festgestellt, daß gelegentlich Anomalie (ἀνομαλία) herrscht, wenn nämlich ähnliche Dinge unähnlich bezeichnet werden oder ähnliche Bezeichnungen für unähnliche Dinge stehen (FDS 640). Angeregt von Platon haben sie zu diesem Thema vielmehr vor allem ihre etymologischen Theorien entwickelt. Danach haben die ursprünglichen Wörter ihre Bedeutung nicht auf konventionelle, sondern auf natürliche Weise bekommen, indem sie die Dinge nachahmten; dafür war eine Ähnlichkeit maßgeblich, die sich entweder auf die akustischen Eigenschaften der Dinge und Wörter erstreckte (Onomatopöie) oder auf die Eigenschaften des zu bezeichnenden Dings und desjenigen psychischen Eindrucks, der bei der Rezeption der dieses Ding bezeichnenden Laute entsteht. Von solchen Wörtern aus habe sich auf mehrerlei Weise das zeitgenössische Vokabular entwickelt; und auf solche Wörter seien nach bestimmten Prinzipien alle Wörter zurückführbar. Danach gilt die Etymologie, so bizarr die einzelnen Wortableitungen der Stoiker auch sein mögen, als Schlüssel sowohl zur Erkenntnis der Dinge als auch der Wörter; und das ist ebenso von grundsätzlichem Interesse wie die Prinzipien der Wortbildungslehre, die von den Stoikern in diesem Rahmen entwickelt wurden (FDS 639—680; 73 f; 560—562 ; vgl. Barwick 1957, 2 9—33; 58—79; Pinborg 1962 , 161—165; Long 1974, 132 —135; Pfaffel 1981, 17—31). Eine wesentliche Voraussetzung all dieser Erörterungen besteht darin, daß mit der vorausgegangenen Tradition angenommen wird, die Bedeutungen der Wörter seien Dinge oder bestimmte Eigenschaften der Dinge, also in jedem Fall Körper. Dadurch steht die etymologische Theorie in einem latenten Widerspruch zur Lektontheorie (Lloyd 1971, 62 —66). Um die Konsistenz zu wahren, müßte mindestens verlangt werden, daß im Rahmen der Etymologie als Bedeutungen der Verben die Bedeutungen ihrer Nominalisierungen (Infinitive) studiert werden, und das könnten dann vielleicht körperliche Gegen-

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stände sein (vgl. FDS 573). Aber die Etymologie läßt auf keinen Fall weitere unvollständige Lekta außer den Prädikaten zu. — (c) Von Chrysipp ist die These überliefert, alle Wörter seien von Natur aus mehrdeutig (ἀμφίβολοι), weil sie alle in verschiedenerlei Bedeutung verwendet werden könnten (FDS 636). Wie er das genauer gemeint und begründet hat, ist unsicher. Chrysipp kann aber schwerlich gemeint haben, jedes Wort bezeichne mehrerlei Lekta. Demnach sind die verschiedenen Bedeutungen der Wörter wohl keine Lekta. Die Erwartung, jedes Wort mit Bedeutung bezeichne ein Lekton und es gebe daher mehr unvollständige Lekta als nur die Prädikate (κατηγορήματα), wird also auf vielfache Weise enttäuscht. Trotzdem haben die meisten Gelehrten versucht, sie ganz oder wenigstens ein Stück weit aufrecht zu erhalten; vor allem wollte man die πτώσεις [Kasus] in die Liste der unvollständigen Lekta aufnehmen (vgl. Schmidt 1839, 57; Müller 1943, 46 f; Mates 1961, 16 f; Kneale 1968, 144; Watson 1966, 47—49; Pinborg 1975 a, 80 f; Frede 1978, 31; Graeser 1978, 78—81; 84). Eine gründliche Würdigung dieser Auffassung ist hier nicht möglich. Vielmehr sei nur festgestellt, daß (a) angesichts des in 3.2 .2 . skizzierten Textbestands schwer einsichtig zu machen ist, wieso die Nominalphrasen einerseits als grammatische Fälle angesehen werden und dann Kasus bzw. Lekta bezeichnen sollen und andererseits als bestimmte Wortarten gelten müssen und dann körperhafte Eigenschaften bezeichnen; in jedem Fall wird damit im Begriff des σημαινόμενον [Bezeichneten] eine Differenzierung vorgenommen, die ursprünglich nicht vorgesehen war. Außerdem (b) ist zwar einzuräumen, daß ein vereinzeltes Scholion die Kasus deshalb als etwas Bezeichnetes ansieht, weil ein bestimmter Eigenname trotz vieler Genetivformen gewiß nur einen Genetiv (γενική) hat (FDS 773); auch gibt es eine Klemensstelle, wo die Kasus als unkörperlich ausgegeben werden (FDS 763), und eine andere, wo die Bedeutung des Wortes ‘Embryo’ als Lekton eingeschätzt wird (FDS 69). Daraus zu schließen, Kasus seien Lekta, liegt zweifellos nahe. Aber es ist zu bezweifeln, daß die angeführten Stellen sich fehlerfrei auf orthodoxe stoische Lehre beziehen (vgl. Frede 1978, 31 f; Long/Sedley 1987 I, 2 01). Schließlich (c) beruft man sich für die These, jedes Wort bezeichne ein Lekton, gern auf den in 2 .3.1. erwähnten Text des Sextus Empiricus (Adv. M ath. 8,11 f; FDS 67). Aber dieser Text

I. Raum-zeitliche Übersichten

ist keineswegs so beweiskräftig, wie es auf den ersten Blick erscheint. Sextus will nämlich darstellen, wo das Wahre (ἀληθές) und das Falsche (ψεῦδος) nach den Stoikern seinen Ort hat. Daher muß er eigentlich Behauptungen oder Aussagen (ἀξιώματα) und nicht Einzelwörter vor Augen haben und behandelt die Termini ‘σημαινόμενον’ [Bezeichnetes] und ‘λεκτόν’ [Lekton] dann nur in dem dadurch abgesteckten Rahmen als äquivalent. In der Fortsetzung des Textes sieht er sich zu dem Hinweis genötigt, daß nicht jedes Lekton wahr oder falsch werden könne, sondern nur das vollständige und auch das nur dann, wenn es eine Aussage sei; diese nachträgliche Korrektur deutet ebenfalls an, daß es vorher allein um Behauptungen ging. Dem steht lediglich das Beispiel des Sextus entgegen; er führt als σημαῖνον [Bezeichnendes] den Eigennamen ‘Dion’ und als τύγχανον [Erlangendes] (dazu 3.2 .2 .) den Träger dieses Namens an, die Person des Dion selbst. Ein Bezeichnetes und ein Lekton dazu beschreibt er allerdings nicht, wohl weil es das erst geben kann, wenn der Eigenname zu einem Satz ausgebaut ist. Die Gegenthese, nach der allein die Prädikate unvollständige Lekta sind, ist bereits von Bréhier vorsichtig ins Spiel gebracht worden (1951, 60), wird seit geraumer Zeit besonders von Long vertreten (1971, 78; 104— 106; 1974, 135 f; 1987 I, 2 00) und hat inzwischen mit Recht weitere Anhänger gefunden (vgl. z. B. Sedley 1982 , 198 f; Brunschwig 1984, 8 f). Im Begriff des Bezeichneten muß sie natürlich ebenfalls eine Differenzierung vornehmen, freilich eine, die ziemlich einsichtig ist und gut an eine Erklärung Senecas angeknüpft werden kann. Nach Seneca ist es ein himmelweiter Unterschied, ob man einen Gegenstand lediglich nennt oder ob man darüber spricht (›plurimum autem interest utrum illud dicas an de illo‹); und Seneca betont diesen Unterschied, um die eigentümliche Leistung herauszustellen, die dank der vernünftigen (redetauglichen) Vorstellung (λογικὴ φαντασία) in dem ›Sprechen über etwas‹ zustandekommt (FDS 892 ). Danach erstreckt der Begriff des Lekton sich nicht auf das ›Nennen von etwas‹, sondern nur auf das ›Sprechen über etwas‹ und kann mit dem Bedeutungsbegriff auch nur in diesem Bereich äquivalent sein. Anderweitig vorkommende Bedeutungen sind daher keine Lekta; und so gibt es keinen Grund, die Liste der unvollständigen Lekta zu erweitern. Sie umfaßt also wirklich nur die Prädikate (κατηγορήματα). Die Unvollständigkeit dieser Lekta beruht

2.  Stoische Sprachphilosophie

dann darauf, daß sie nicht auf irgendetwas referieren, sondern eine entsprechende Leerstelle haben, während vollständige Lekta kein solches Defizit aufweisen. Im Fall der Aussagen wird es durch die Kasus behoben, die den unvollständigen Lekta bzw. den Prädikaten Referenz verschaffen. Damit wird klar, in welcher Weise die Lektontheorie zu einer einheitlichen Deutung der Komplementarität und Asymmetrie der semantischen Aufgaben von Nominal- und Verbphrasen in der Aussage verhelfen soll. Die Prädikate im Sinne der Stoiker sind ergänzungsbedürftige Funktionen im Sinne Gottlob Freges (s. Art. 34); in ihre Leerstellen sind Kasus einzusetzen, die, ohne selber etwas Gesagtes zu sein, dem bis dahin unvollständigen Gesagten die nötige Referenz verschaffen und dadurch eine Aussage aus ihm machen. 2.3.4. Konsequenzen für den Begriff der Rede Wenn nur die Prädikate unvollständige Lekta sind, besteht ein Unterschied zwischen dem Redebegriff, der in dem Kapitel über die Stimme entwickelt wurde (R1), und dem Redebegriff, der für die Erklärung des Lekton unterstellt werden muß (R2). In beiden Fällen gehört zur Rede eine Bedeutung. Aber das zu R2 gehörige Bezeichnete ist immer ein Lekton, während das zu R1 gehörige entweder ein Lekton oder etwas anderes ist. Von dem Kapitel über die Stimme aus gesehen ist der Unterschied der, daß, um von R1 nach R2 zu gelangen, stärkere Anforderungen an die Rede gestellt werden müssen, nämlich Anforderungen, die zu einer Präzisierung der Redebedeutung und dazu führen, daß zur Rede nur noch ein Typ von Bezeichnetem gehört, das Lekton. Aber vielleicht kommt auch das umgekehrte Verfahren in Betracht; vielleicht ist es angemessener, von R2 auszugehen und erst durch eine Abschwächung dieses Redebegriffs nach R1 zu kommen. Eine Stellungnahme der Stoiker ist dazu nicht überliefert; und daß sie R2 trotzdem förmlich definiert hätten, ist kaum zu vermuten. Nichtsdestoweniger können wir über diesen Redebegriff etwas sagen und zeigen, daß er nicht nur wie R1 durch das Merkmal des Bedeutunghabens bestimmt ist, sondern auch syntaktisch und sprachpragmatisch geprägt ist. Die syntaktische Qualität ergibt sich aus dem Unterschied vollständiger und unvollständiger Lekta und wurde am Ende des vorigen Abschnitts bereits angedeutet: Weil schon die unvollständigen

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Lekta wegen ihrer Ergänzungsbedürftigkeit eine syntaktische Dimension haben, gibt es eine Syntax der Lekta (vgl. 3.2 .); deshalb muß aber auch die Rede, die die Lekta bezeichnen soll, syntaktische Züge haben und R2 ein syntaktisches Merkmal besitzen. Natürlich kennt man auch im Griechischen Einwortsätze wie ‘ὕει’ [es regnet] und Anordnungen, die mit einem einzigen Wort, einer geeigneten Verbform, zum Ausdruck gebracht werden. Daraus läßt sich kein Einwand gegen die syntaktische Qualität von R2 gewinnen. Doch machen diese Varianten auf andere Grenzfälle aufmerksam, an denen außerdem der pragmatische Charakter des im zweiten Teil der Dialektik unterlegten Redebegriffs vollkommen evident wird. Da ist zunächst die Anrede (προσαγορευτικόν), z. B. „Tapferster Atride, Herrscher der Menschen, Agamemnon“ (FDS 874). Sie ist ein vollständiges Lekton und enthält überhaupt kein unvollständiges Lekton; die in ihr vorkommenden Wörter erfüllen R1 und bezeichnen allesamt keine Lekta; aber indem sie zur Anrede gebraucht werden, erfüllen sie R2 und bezeichnen ein Lekton. Demnach setzt dieses einen sprachpragmatisch ausgerichteten Redebegriff voraus. Des weiteren sind die hypothetische Annahme (ὑποθετικόν) und die Ekthese (ἐκθετικόν) zwei vollständige Lekta, deren Unterschied eigentlich nicht semantisch oder syntaktisch, sondern pragmatisch einsichtig zu machen ist. Ob nämlich ‘Dies sei eine Gerade’ normativ als Ekthese oder hypothetisch als diskussionsbedürftige Annahme zu verstehen ist, hängt von dem jeweiligen Verwendungszusammenhang in der Geometrie ab. Schließlich ist das vollständige Lekton ‘προστακτικόν’ [Befehl] offensichtlich die Bedeutung eines illokutionären Sprechakts; denn es wird definiert als πρᾶγμα, ὃ λέγοντες προστάσσομεν [eine Sache, die wir dadurch, daß wir sie sagen, befehlen]. Und bei der Definition der Entscheidungs- und der Bestimmungsfrage (ἐρώτημα und πὺσμα) wird ebenfalls auf Gesichtspunkte der Redeverwendung zurückgegriffen (FDS 874). Wir können also sagen, das Lekton sei die Bedeutung einer Rede, deren Begriff nicht nur semantisch gefaßt ist wie in dem Kapitel über die Stimme, sondern der darüber hinaus auch syntaktische Gesichtspunkte berücksichtigt und gewissen sprachpragmatischen Anforderungen genügt; R2 schließt alle Dimensionen ein, die für ein vollwertiges sprachliches Zeichen erforderlich sind. Ob vor allem die pragmatische Komponente dieses Redebegriffs noch weiter präzisiert werden kann, muß künftige Forschung

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I. Raum-zeitliche Übersichten

zeigen; erste erfolgversprechende Ansätze dazu hat Schenkeveld unterbreitet (1984, 32 6—331). Damit hängt auch die Frage zusammen, wie die semantische, syntaktische und pragmatische Dimension der Rede sich nach R2 zueinander verhalten sollen. Ist etwa die semantische Dimension wirklich so unabhängig von den beiden anderen Aspekten verständlich, wie das in dem Kapitel über die Stimme insinuiert wird, oder ist sie nur aus dem Zusammenhang mit ihnen begreiflich? In diesem zweiten Fall wäre für die Stoiker selbst R1 ein von R2 abgeleiteter Redebegriff; und man könnte schließen, daß das Lekton, zumal das vollständige Lekton, die Grundbedeutung von ‘Bedeutung’ ist. Daß die Termini ‘σημαινόμενον’ [Bezeichnetes] und ‘λεκτόν’ [Lekton] in den Quellen häufig als äquivalent gelten, mag darauf hindeuten, daß die Stoiker so etwas wirklich im Sinn hatten. In allen anderen Fällen könnte dann nur in einem abgeleiteten Sinn von einer Bedeutung und etwas Bezeichnetem gesprochen werden, dies ganz besonders dann, wenn der Zusammenhang mit einem Lekton vollkommen aufgelöst ist und es um die ›Bedeutung‹ isolierter Wörter geht.

3.

Die Theorie der Aussage

Das wichtigste Lekton ist zweifellos dasjenige, welches durch einen Behauptungssatz bezeichnet wird, und so geht der letzte Teil dieses Beitrags darauf in aller Kürze ein. Die Stoiker nannten dieses Lekton ἀξίωμα, was trotz einiger begrifflicher Nuancen gern mit ‘proposition’ oder ‘Aussage’ übersetzt wird. Besonders wichtig ist die Aussagentheorie, weil sie ein Kernthema jeder systematischen Sprachphilosophie ist, weil die Quellen darüber sehr ausführlich berichten, weil sie beachtliche Verbindungslinien zum ersten Teil der Dialektik erkennen läßt und weil sie als Zentrum für viele Themen des zweiten Teils gelten kann. Trotzdem darf die Darstellung hier kurz ausfallen, weil es zu vielen Teilen der Aussagentheorie übersichtliche Abhandlungen gibt. 3.1. Der Begriff der Aussage 3.1.1.  Neben der eigentlichen Definition der Aussage ist eine stoische Formel überliefert, nach der die Aussage das ist, „ὅπερ ἢ ἀληθές ἐστιν ἢ ψεῦδος“ [was entweder wahr oder aber falsch ist] (FDS 874 ff; 877 ff). Die Stoiker vertraten also die uneingeschränkte Gül-

tigkeit des Bivalenzprinzips und bestimmten dann die Disjunktion und die Negation so, daß auch das Tertium non datur immer gilt; die Gültigkeit erstreckt sich in beiden Fällen insbesondere auch auf die Zukunftsaussagen; und Chrysipp hat alle diese Implikationen der stoischen Formel gegen Aristoteles und Epikur nachdrücklich verteidigt. Die Wahrheitsbedingungen sind so, daß eine Aussage genau dann wahr ist, wenn der ihr entsprechende Sachverhalt der Fall ist; andernfalls ist sie falsch (FDS 874). Nach Sextus Empiricus drückten die Stoiker das auch ganz anders aus; sie benutzten dann das terminologisch interessante Wort ‘ὑπάρχειν’ [bestehen, der Fall sein, wahr sein, ...] und nahmen auf die καταληπτικὴ φαντασία [kataleptische Vorstellung] — ihr Wahrheitskriterium — Bezug (FDS 887; vgl. Long 1971, 88—94; Bobzien 1986, 15 ff). Obgleich sie mit dieser anderen Ausdrucksweise dasselbe meinten, läßt sich an sie etwas Weiterführendes anschließen, insofern das Wort ὑπάρχειν nur bei Aussagen anwendbar ist; andere vollständige Lekta können geradezu dadurch gekennzeichnet werden, daß es bei ihnen keinerlei ὕπαρξις, kein Der-Fall-sein gibt (Schenkeveld 1984, 315 f). Endlich ist hier passend auf präsuppositionstheoretische Ideen hinzuweisen (s. Art. 97). Die Aussagen ‘Sokrates spaziert’ und ‘Sokrates spaziert nicht’ enthalten nach den Stoikern beide die verkappte Behauptung ‘Sokrates existiert’; erst die Aussage ‘Nicht: Sokrates spaziert’ enthält diese Behauptung nicht mehr. Für den kontradiktorischen Gegensatz verlangte man deshalb die äußere, aussagenlogische Negation; andere Arten der Verneinung galten nicht als Negationen im eigentlichen Sinne (FDS 914; 92 0 ff; Lloyd 1978, 289 ff; Caujolle-Zaslawsky 1978, 425 ff). 3.1.2.  Anders als die genannte Formel entzieht sich die eigentliche Definition der Aussage heute wie zuweilen schon in der Antike der unmittelbaren Verständlichkeit und fordert zu eingehenderen Erörterungen heraus, wie sie zuletzt von Frede (1974, 32 ff) und Bobzien (1986, 11 ff) unterbreitet worden sind. Sie lautet: „λεκτὸν αὐτοτελὲς ἀποφαντὸν ὅσον ἐφ’ ἑαυτῷ“ [ein Lekton, das vollständig ist und behauptet werden kann, soweit dies an ihm selbst liegt] (FDS 874; 877 f). Grundsätzliches Einverständnis besteht über den dihäretischen Aufbau der Definition; und strittig ist vor allem, was das letzte Definitionsglied noch zur Bestimmung der Aussage beiträgt. Die Aussage ist also zunächst ein Lekton und subsistiert nach Maßgabe einer

2.  Stoische Sprachphilosophie

vernünftigen (redetauglichen) Vorstellung. Des näheren ist sie ein vollständiges Lekton, also wohl ein Lekton, mit dem man einen illokutionären Sprechakt ausführen kann; es ergibt einen abgerundeten Sinn und nötigt nicht als solches zu Rückfragen (vgl. 2 .3.3.; FDS 696; 877). Lekta dieser Art gibt es mehrere; die Stoiker haben 10 oder 11 Typen unterschieden (FDS 874—876 a; 897 ff; Schenkeveld 1984, 300 ff). Die Aussage ist eine davon und zeichnet sich dadurch aus, daß sie behauptbar ist, soweit dies an dem behauptbaren vollständigen Lekton selbst liegt. Man sieht hierin eigentlich zwei Definitionsschritte, hat aber Schwierigkeiten, die Grenze zwischen ihnen zu fixieren, den zweiten Schritt zu verstehen und zugleich zu erklären, inwiefern schon nach dem ersten Schritt die Äquivalenz mit der Wahr/FalschFormel erreicht ist. Die im letzten Definitionsschritt benutzte Wendung ‘ὅσον ἐφ’ ἑαυτῷ’ [soweit dies an ihm selbst liegt] wurde anscheinend erstmals von dem Dialektiker Philon bei der Definition des Möglichen benutzt (FDS 988); dann hat Chrysipp sie verwendet; ansonsten wurde sie außer zur Definition der Stimme (vgl. 2 .2 .1.) nur noch sehr selten aufgegriffen. Wie bei Philon bezieht sie sich auch in der Syntax des Apollonios Dyskolos auf „ein Phänomen ›für sich betrachtet‹, d. h. aus einem Beziehungsgeflecht gelöst, mit dem es im unreflektierten Bewußtsein meist ungetrennt verwoben ist“ (Ax 1986, 171). Bezüglich der Definition der Aussage meinte Frede, daß ein von ihm noch näher bestimmter „Teil der Umstände der Äußerung, die für die Frage der Wahrheit und Falschheit wesentlich sind, nicht mit zur Identifikation der Aussagen gehören“ dürfe und daß der letzte Definitionsschritt der Aussage eine entsprechende Unabhängigkeit von den Umständen ihrer Verwendung gewährleiste (1974, 35 ff, Zitat 35). Bobzien hat an dieser Erklärung die nötige Kritik geübt (1986, 2 0 f) und vorgeschlagen, den Schlußteil der Definition mit ‘behauptbar nur für sich selbst’ oder ‘nur um seiner selbst willen’ wiederzugeben; so werde das Merkmal der Behauptbarkeit präzisiert und für die Aussage verlangt, daß die behauptende Absicht die ausschließliche Absicht ist; jede andere Absicht, durch die die behauptende Absicht ergänzt oder sonstwie modifiziert wird, hindere das behauptbare vollständige Lekton daran, eine Aussage zu sein oder gehöre jedenfalls nicht zu ihm als einer Aussage (Bobzien 1986, 12 f). Mit Blick auf die genannten drei Schwierigkeiten der

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Aussagendefinition überzeugt auch diese Lösung noch nicht ganz. Vor allem das Merkmal der Behauptbarkeit müßte noch einmal diskutiert werden; und dabei sollten die sprechakttheoretischen Ansätze der Stoiker noch stärker berücksichtigt werden. 3.1.3.  Zur Verdeutlichung ist noch einmal auf den Lektoncharakter der Aussage hinzuweisen (vgl. 2 .3.1.). Seinetwegen kommt die Beziehung des Denkens oder der Rede zur Welt nicht erst nachträglich zu einer ansonsten schon fertigen Aussage hinzu, sondern wird von den Stoikern als in der Aussage enthalten gedacht. Deshalb gibt es zwei Aussagetypen, die man heute nicht mehr kennt. Wenn das Subjekt eines Satzes ein deiktisches Pronomen ist, wird damit durch eine Deixis je nach Verwendungszusammenhang auf einen anderen Gegenstand Bezug genommen, und es ergibt sich dadurch eine jeweils andere Aussage. Weil die jeweilige Deixis zu den unverzichtbaren Eigentümlichkeiten der einzelnen Aussagen zählt, wechselt mit ihr die Aussage und gibt es ἀξιώματα φθαρτά [vergängliche Aussagen]. Das sind diejenigen, bei denen das Demonstrativpronomen auf einen Gegenstand referiert, der seinerseits vergänglich ist; geht er zugrunde, so geht notwendig auch die Aussage zugrunde (FDS 695; 994; Frede 1974, 48 f). Außerdem kannten die Stoiker ἀξιώματα μεταπίπτοντα [Aussagen, die ihren Wahrheitswert ändern] (FDS 82 6; 886; 914; 994; 1010; 102 5; 112 0 f; 12 00). Dafür kommen nach Frede (1974, 44—48) nur Aussagen in Frage, die irgendeine relative Zeitangabe enthalten. Wann der Wechsel tatsächlich eintritt, wann er von Wahr nach Falsch erfolgen kann und wann umgekehrt, wurde von Bobzien auseinandergesetzt (1986, 2 3—34). An Grundsätzlichem ist davon festzuhalten: (a) Die Aussage ist als Bezug der Rede zur Welt ein temporales Gebilde, so daß der Wahrheitsanspruch nur für den Zeitpunkt der Behauptung erhoben wird und der Wahrheitswert auch von diesem Zeitpunkt abhängt. (b) Die Identität des behaupteten Sachverhalts hängt in hohem Maße von der Formulierung ab. Wenn beispielsweise behauptet wird, morgen finde eine Seeschlacht statt, dann ist diese Behauptung wahr, wenn morgen eine Seeschlacht stattfindet. Wenn die Behauptung dann aber immer noch aufgestellt und dazu derselbe Satz verwendet wird, schlägt ihr Wahrheitswert um; sie wird falsch, weil sie auch dann relativ zum Zeitpunkt der Behauptung für ›morgen‹ eine Seeschlacht an-

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kündigt. Wer das vermeiden will, muß etwa sagen, daß die Seeschlacht gestern stattgefunden habe. Die erste Aussage wird nicht durch den Gang der Ereignisse in die zweite transformiert. 3.2. Die Aussage und ihre Konstituenten 3.2.1.  Die Aussagen wurden von den Stoikern in verschiedene Richtungen weiter untersucht. Am besten überliefert und am bekanntesten ist die Einteilung in ἀξιώματα ἁπλᾶ und ἀξιώματα οὐχ ἁπλᾶ [elementare und molekulare Aussagen]. In deren Rahmen erörterte man u. a. eine Reihe von Aussageverknüpfungen und ging dann weiter zur Lehre von den λόγοι [Argumenten], speziell zur Aussagenlogik, was alles zuletzt von Frede zusammenhängend dargestellt wurde (1974, 49 ff; 73—107; 118 ff; ergänzend Egli 1977, 786—790); für die elementaren Aussagen ist zusätzlich auf eine demnächst zum Abschluß kommende Arbeit von Theo Ebert hinzuweisen, wo gezeigt wird, daß die bei Sextus Empiricus überlieferte Einteilung in ἀξιώματα ὡρισμένα, ἀόριστα und μέσα [definite, indefinite und mittlere Aussagen] (FDS 916) aus der Dialektischen Schule stammt und in der Stoa weiterentwickelt wurde. Die logisch grundlegende Aussageform ist aber auch dann die Form ‘Dies/-e/-er ist/tut φ’ und nicht die, bei der das logische Subjekt durch einen Eigennamen gebildet wird. Ferner diskutierte man die Modalitäten der Aussagen und schloß daran eine Modallogik an. Wegen der ungünstigen Quellenlage ist dieses Gebiet schwierig zu rekonstruieren; über den durch Frede (1974, 107—117) erreichten Forschungsstand geht die Arbeit von Bobzien (1986, 40—12 0) am weitesten hinaus. Noch weniger wissen wir über verschiedene weitere Einteilungen der Aussagen und über Verbindungen von Aussagen und anderen vollständigen Lekta (vgl. FDS 914; 698 col. XI— XIII). Erheblich besser ist die Überlieferung jedoch, wenn nach Formationsregeln für Aussagen und speziell nach der Konstitution der elementaren Aussage gefragt wird; hierzu soll nun noch etwas gesagt werden. Nach einer Syntax hat man bei den Stoikern bis vor kurzem immer nur im ersten Teil der Dialektik gesucht, ist über die einschlägigen Anknüpfungspunkte (vgl. 2 .2 .2 .) aber nicht hinausgekommen. Dagegen gibt es im zweiten Teil eine ziemlich anspruchsvolle Syntax der Lekta; Egli hat sie als förmliches Regelwerk rekonstruiert und inzwischen eine Fassung

I. Raum-zeitliche Übersichten

mit einer längeren Liste syntaktischer Kategorien und 8 Kombinations-, 7 Inklusions-, 8 Transformations- und 11 lexikalischen Regeln vorgelegt, wobei freilich auch schon Negationen, Konjunktionen, Disjunktionen und Subjunktionen einbezogen sind und somit über die elementaren Aussagen hinausgegangen wird (1986, 2 83 ff). Die folgende Skizze geht anders vor und arbeitet den Rahmen aus, der durch die stoische Definition des Prädikats (κατηγόρημα) abgesteckt wird. Dieses ist „τὸ κατά τινος ἀγορευόμενον ἢ πρᾶγμα συντακτὸν περί τινος ἢ τινῶν, ὡς οἱ περὶ ’Απολλόδωρόν φασιν, ἢ λεκτὸν ἐλλιπὲς συντακτὸν ὀρθῇ πτώσει πρὸς ἀξιώματος γένεσιν“ [das, was von etwas ausgesagt wird, oder, wie die Leute um Apollodor sagen, eine Sache, die mit Bezug auf einen oder mehrere [Gegenstände] konstruiert werden kann, oder ein unvollständiges Lekton, welches mit einem Nominativ zusammengesetzt werden kann, so daß dabei eine Aussage entsteht] (FDS 696).

Wir betrachten also zunächst die Kasus und dann die Prädikate. 3.2.2.  Unter einem Kasus (πτῶσις) verstehen die Quellen teils einen grammatischen Fall und anderenteils ein Wort bzw. eine Nominalphrase in einem grammatischen Fall. Diese zweite Bedeutung ist die bei den Stoikern vorherrschende Standardbedeutung, bei der die Kasus nämlich ihre Aufgabe erfüllen, den Prädikaten Referenz zu verschaffen. Außerdem sind die Kasus, wenn sie als Nominalphrasen in einem grammatischen Fall aufgefaßt werden, zum Bezeichnenden (σημαῖνον) zu rechnen (vgl. 2 .3.3.). Und drittens wird bei dieser Deutung des Kasusbegriffs auch die Extension verständlich, die er bei den Stoikern erhalten hat. Denn sie betrachteten auch den Nominativ (εὐθεῖα) als einen Kasus; um das den Kritikern zu erklären, machten sie von der Kasusmetaphorik einen eigenwilligen Gebrauch und sagten, daß die Begriffe bei der Nennung von Gegenständen als Wörter vom Denken auf die Gegenstände herunterfallen und auf sie senkrecht (Nominativ) oder schräg (oblique Kasus) auftreffen; Nominalphrasen sind daher immer Nominalphrasen in einem bestimmten grammatischen Fall und als solche ›Kasus‹ im Sinne der Stoiker (FDS 776 ff). Die Gegenstände werden dabei zu Namenträgern: Sie „πίπτουσιν ὑπό“ [fallen unter] die Kasus (FDS 636 a; 916), „τυγχάνουσι τῶν πτώσεων“ [erlangen die Kasus] (FDS 316; 763), sind „τυγχάνοντα“ [Erlangende] (FDS 67; vgl. 2 .3.1.) und lassen die Kasus als „τευκταί“ [Erlangte] erscheinen (FDS 860). Die Peripatetiker meinten, diese

2.  Stoische Sprachphilosophie

ganze Metaphorik lasse sich auf alle Wörter mit Bedeutung übertragen. Aber das war ein Mißverständnis. Nur Nominalphrasen referieren auf etwas; Verben (ῥήματα), Adverbien (ἐπιρρήματα) und Konjunktionen (σύνδεσμοι) ›nennen‹ nichts; daher stellt sich bei ihnen nicht die Kasusbeziehung zu den Gegenständen her (FDS 536; 776 f). Aufgrund ihres Begriffs lassen die Kasus sich auf verschiedene Weisen betrachten, (a) im Hinblick auf die grammatischen Fälle, womit sie Gegenstand einer Flexionslehre werden (vgl. z. B. FDS 567 ff; Barwick 1957, 34—57), und nach syntaktischen Gesichtspunkten, insofern sie das sind, womit zusammen Prädikate Aussagen ergeben, und insofern die Prädikate bestimmen, in welchem grammatischen Fall eine Nominalphrase an welcher Stelle einer Aussage zu stehen hat (vgl. 3.2 .3.). Die Kasus lassen sich (b) unter semantischen Aspekten nach Wortarten (μέρη λόγου) betrachten. Sie gliedern sich dann in ἄρθρα [Artikel], ὀνόματα [Eigennamen], προσηγορίαι [Appellativa] (FDS 536) und nominalisierte Infinitive (FDS 763). Zu den Artikeln zählten dabei auch die ἀντωνυμίαι [Pronomina]; des näheren teilte man die Artikel in definite und indefinite Artikel ein (ἄρθρα ὡρισμἑνα vs. ἄρθρα ἀοριστώδη) und betrachtete alle die als definit, die deiktisch sind, während die heutigen bestimmten Artikel bei den Stoikern als indefinit galten (FDS 550 ff). Außerdem lassen die nominalen Wortarten sich vielfältig kombinieren. Von den zugehörigen Untersuchungen der Stoiker ist wenig erhalten. Aber daß Chrysipp den Eigennamen als eigene Wortart bestimmt hat, die mit Bedacht untergliederte Wortart der Artikel und einige weitere Indizien deuten darauf hin, daß die Stoiker an den logischen Eigenschaften der nominalen Wortarten in dem Maße interessiert waren, wie sie die Analyse und die Wahrheitsbedingungen der Aussage beeinflussen (vgl. z. B. FDS 698 col. V; 914; 916; Pohlenz 1939, 163—166; Frede 1978, 59 ff; Brunschwig 1984, bes. 5 f; 2 .1.). Endlich (c) können die Kasus nach den Gegenständen betrachtet werden, auf die sie referieren. Das führt zu der sog. Kategorienlehre der Stoiker (FDS 82 7—873). Sie arbeitet die metaphysischen Gesichtspunkte aus, unter denen ein Körper betrachtet werden kann, und unterscheidet 4 γένη τῶν ὄντων [Klassen des Seienden]. Diese weisen zwar Bezüge zur Wortartenlehre auf, sind aber wohl kein genuin dialektisches Thema, wie Lloyd (1971, 69 f) meinte. Denn

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die beiden ersten Kategorien (das ὑποκείμενον [Substrat] und das ποιόν [eigenschaftsmäßig Bestimmte]) mit den Unterarten des ἰδίως und des κοινῶς ποιόν [des individuell und des allgemein Qualifizierten] wurden nach Long und Sedley ursprünglich unterschieden, um das ontologische Problem von Identität und Wandel zu lösen (1987, I, 166; 172 f). 3.2.3.  Das Prädikat (κατηγόρημα) ist der zweite Konstituent der Aussage und bestimmender als der oder die Kasus. Als Funktion im Sinne Freges regiert es nämlich die Syntax der Aussage und legt je nach seiner besonderen Art ein anderes Aussagemuster fest (vgl. 2 .3.3.). Daher soll nun kurz zusammengestellt werden, welche Prädikattypen die Stoiker unterschieden haben und was sie über die temporalen und modalen Eigenschaften der Prädikate gesagt haben. Wie die zitierte Definition des Prädikats erkennen läßt, gab es zwei Terminologien. Dazu betrachte man die Sätze ‘Sokrates spaziert’ und ‘Sokrates liebt Xanthippe’. Nach der einen Terminologie gilt die Bedeutung des Verbs als Prädikat, also ‘spaziert’ oder ‘liebt’; ein Prädikat in diesem Sinne kann u. U. mit mehreren Kasus verknüpft werden. Nach der anderen Auffassung ist die Bedeutung des Verbs ‘liebt’ nur ein unvollständiges Prädikat (ἔλαττον ἢ κατηγόρημα); ein vollständiges (κατηγόρημα) ist erst die Bedeutung von ‘liebt Xanthippe’ und allgemein das, was nach Streichung des logischen Subjekts von einer Aussage übrigbleibt; ein solches Prädikat enthält u. U. einen Kasus, kann aber nur mit einem einzigen weiteren Kasus verbunden werden. Ersichtlich entsprechen diesen terminologischen Unterschieden verschiedene Zerlegungen der Elementaraussage. Aber man kann nun bei jedem Prädikat im ersten Sinne fragen, ob es im zweiten Sinne ein vollständiges Prädikat ist oder ein unvollständiges, das einer Ergänzung bedarf, bevor es zusammen mit einem Nominativ einen abgerundeten Sinn ergeben kann. Und da es außer persönlichen Prädikaten (κατηγορήματα, συμβάματα) auch unpersönliche (παρακατηγορήματα, παρασυμβάματα) gibt, bei denen das logische Subjekt in einem obliquen Kasus stehen muß, führt diese Frage zu insgesamt 4 Prädikatklassen mit jeweils anderen Formationsregeln für Aussagen (FDS 789 ff). Ferner haben die Stoiker auf handlungstheoretische Art neben einer Gruppe von reziproken oder reflexiven Prädikaten (ἀντιπεπον-

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I. Raum-zeitliche Übersichten

θότα), die man später mit dem Begriff des Mediums (διάθεσις μέση) neu konzipiert hat, aktive (ὀρθά) und passive (ὕπτια) Prädikate unterschieden und Regeln für die wechselweise Transformation aktiver und passiver Aussagen angegeben (FDS 33; 696; 800 ff). Des weiteren wurden die temporalen Eigenschaften der Prädikate und Aussagen studiert und ein Tempussystem entworfen (FDS 807— 82 6), das man auf verschiedene Weisen zu rekonstruieren versucht hat. Überzeugend war erst der Vorschlag von Versteegh, nach dem das System von einer Grundeinteilung in abgeschlossene und Verlaufstempora ausging (1980, 338 ff). Für das Präsens, Imperfekt und Futur gab man ebenfalls Transformationsregeln an, die interessanterweise nicht so sehr auf die Prädikate als vielmehr auf die vollständigen Aussagen bezogen wurden (FDS 82 5; 92 1). Bei der Singular/Plural-Transformation, die außer den Prädikaten auch die Kasus betrifft, ist das sogar die näherliegende Konzeption (vgl. FDS 82 4 a). Was schließlich den Modus (ἔγκλισις) angeht, nahmen die Stoiker an, daß das Prädikat in der Aussage immer von einem Verb im Indikativ (ὁριστική, καταφατική) bezeichnet wird, und näherten sich einer Theorie der Modi über die Liste der vollständigen Lekta (Schenkeveld 1984, 331 ff). Dies mag eine weitere Bestätigung dafür sein, daß die zahlreichen Unterscheidungen bei den Kasus und den Prädikaten als Formationsregeln für Aussagen und

3. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

1.

überhaupt für Lekta gedacht waren.

4.

Literatur in Auswahl

Ax 1986, Laut, Stimme und Sprache. Rekonstruiert 138—2 11 die stoischen Auffassungen zum De voce-Kapitel der antiken Sprachtheorie und gibt weiterführende Literaturhinweise. Egli 1979, Bibliographie zur stoischen Sprachwissenschaft (Dialektik), in: Schmidt, Die Grammatik der Stoiker. Hülser 1987, Die Fragmente zur Dialektik der Stoiker. 4 Bde. (= FDS) Umfassende, systematisch angeordnete Sammlung der Quellen mit paralleler deutscher Übersetzung und Kommentaren. Long/Sedley 1987, The Hellenistic Philosophers. 2 Bde. Zusammenstellung der wichtigen Quellentexte (Bd. 2 ) mit englischer Übersetzung und einem textlich genauen, an philosophischer Systematik interessierten Kommentar (Bd. 1). Zur Ontologie/Logik und Semantik/Erkenntnislehre der Stoa I, 162 — 266. Nuchelmans 1973, Theories of the Proposition. Erörtert 45—87 den Lekton- und den Aussagenbegriff der Stoiker und bespricht dabei auf sehr differenzierte Art die relevanten Termini und viele Textstellen.

Karlheinz Hülser, Konstanz (Deutschland)

Jewish and Islamic philosophy of language The Ikhwān al-Ṣafā’ Al-Fārābī Saadiah Gaon Ibn Ṭufayl Maimonides The philosophical thrust of the tradition Ibn Khaldūn Selected references

The Ikhwān al-Ṣafā’

1.1. The Power of Language 1.1.1.  The short essay on the subject matter of the Isagoge found as the tenth epistle in the mathematical (including logical) series of

the Rasā’il Ikhwān al-Ṣafā’ (ca. 970) compactly summarizes the new ideas about language accessible in Arabic after the first major impact of the translation of Greek philosophic and scientific materials had been absorbed (Goodman 1983). Discourse (nuṭq), according to the Ikhwān, distinguishes men from beasts, just as mortality distinguishes us from the divine. Language, verbal discourse, is a product of the unseen discourse of reason (cf. Plato Theaet. 189 e, Soph. 2 63 e, Aristotle De Int., Augustine De Trin. VII 4.7). It is perceptible, public, external and conventional. It need not express all our inward thoughts. Written letters are signs of spoken ones, and spoken letters, of mental ones: The true word is in the heart, Of which the tongue but gives the sign.

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The mental letters are formed virtually (lit.: in their substances) prior to the utterance of the corresponding sounds. Of all the arts, language is the most nearly spiritual, since its substrate is the soul and its products are not physical bodies but moral effects “as in promise and threat, enticement and intimidation, praise and censure”. It is “evident in the effects of speech upon the soul as compared with bodies upon one another” that language, like thought, brings us into contact with a different order of being, in which true values and higher realities are found (Ikhwān 1957, 1.390, 392 f, 399). As the Ikhwān argue in concluding their lengthy search for the proper basis of man’s claimed superiority (Ikhwān 1978, 2 00 ff), it is only conscience, our intellectual susceptibility to divine commands, that renders the soul immortal and human life superior to that of the beasts. Language is not the source but the expression of that consciousness. When the authors cite Arabic verses (1957, 1.391) to corroborate their view that the pen is mightier than the sword, “Words affix awe in the soul. They have power to lead leaders of men. Even swords, deadly as they are, Cannot slay like the stroke of a pen.”

they are arguing for the efficacy of the true reality, the realm of ideas. 1.1.2.  The power of language, the Ikhwān propose (1957, 1.392 ), rests not merely on its affective dimension but on its virtual correspondence to all things. The abundance of word and diversity of usages are not objects of anxiety, to be reduced to order in an artificial language. Rather, linguistic richness (clearly reflected in the diction of the Arabic poetry for which the Ikhwān show such fondness) is a mark of the adequacy of language to touch on all things, just as a number can be found for all things numbered. The argument would be that for any identifiable object a word either exists or can be devised. If metaphor, symbolism, and allusion are allowed, the Ikhwān might have added, even things unseen and unseeable. For the mention of warnings and reproofs alludes to the Qur’ān, whose admonitions and inducements make reference to a realm far beyond the concrete images it employs. Indirection too, then, is a source of linguistic power. That helps to explain why ambiguity is not an embarrassment but a blessing: It is a guarantor of privacy but also an evidence of the larger, mental reality than underlies our use

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of language. 1.2. Language and Logic 1.2.1.  In Arabic, as in Greek, the term for logic (manṭiq) is derived from that for discourse (nuṭq) and connotes rationality. (Nāṭiq is in the differentia of man because humanity is distinguished by the discourse of reason.) “Verbal discourse is physical and sensory, whereas mental discourse is spiritual and intelligible” (Ikhwān 1957, 391 f). Thus there are two logics, linguistic (lughawī) and philosophic. The former deals with morphology, inflection — the semantical and syntactical aspects of verbal discourse; the latter, with the conception of things as they really are and the distinctions among them in thought. Philosophical logic addresses language, but transcends it, since its interest in the expression of ideas relates to any language, whereas linguistic logic concerns the usages of a particular language. The method of philosophic logic is analytic. But its subject matter includes the means by which our concepts are abstracted from sensory experience and the means by which we achieve purely conceptual knowledge, “penetrating the meanings of things in thinking of them by way of reason”. Such rational knowledge, the Ikhwān remark, almost parenthetically, “is called revelation or inspiration” (1957, 391 f). 1.2.2.  Spoken sounds are made up of letters, 2 8 in Arabic, joined to form words. Words with meanings become names, and names when they apply to more than one thing become terms. Properly joined together, these form sentences (cf. Aristotle De Int., 1—3) in metre or prose. Prose may be declamatory and rhetorical or discursive and conversational. Of this second, more intimate type, some serves the populace in pursuit of their needs, without proof or controversy, while some seeks to persuade or dissuade regarding worldly, religious or speculative matters, using proofs and criticisms. In higher as in worldly persuasion testimony and reasoning are relied upon; logic is the standard of sound argument, as calibrated weights and measures are the standard of sound value in the marketplace (1957, 1.393—94). — Linguistic logic is the branch and philosophic is the root, for words are only the conventional signs of ideas; but our entree into philosophic logic rests on understanding of the general require-

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ments of language: A name is any word that signifies some idea, meaning or notion (ma‛nā), without regard for time. The namer is the speaker, the naming is what he says, and the object named is the notion referred to. Similarly with description and predication (1957, 1.398, 394 f). 1.2.3.  Philosophers use six (not five as in Porphyry; see Gyekye 1979, 189) types of terms which are crucial to logic: ‘individual’, ‘species’ and ‘genus’ refer to the ideas of things, subjects of predication; ‘differentia’, ‘property’ and ‘accident’ refer to the notions assigned as predicates. A (singular or) individual term is any verbal expression used to designate one sensory particular as distinguished from all others, for example, ‘this man’, ‘that stone’, and like expressions, used to designate one thing only. A species name is an expression used to designate a plurality of individuals with the same essential, spiritual form in common. A genus name is used to designate a plurality diverse in some essential forms but alike in others. Differentia are essential characteristics, dividing genera but uniting species: Without them the object they pertain to is not found. Accidents may be durable but not essential, like the blackness of pitch or whiteness of snow; or they may be transient, like blushing, or standing. Durable accidents are sometimes called properties because they can be used to differentiate the kinds of things. But they are not essential, substantial properties because their negation does not negate the being of the subject. Essential or substantial characteristics like the wetness of water or hotness of fire provide the proper differentia of things. They are called ‘differentia’ (fuṣūl) because they differentiate (tufṣilu) reality into species. The term ‘property’ may be applied in a weak sense to a characteristic shared by several species, as bipedalism names a ›property‹ man has in common with birds. In another sense the term ‘property’ is applied to characteristics found in but one species, yet not in all its members, as being a merchant is found only in man, but not in all men. A third sort of ›property‹ belongs to all and only members of a species, but not at all times, as hoariheadedness in man. The fourth sort belongs to all and only members of a single species and at all times, like the ability to laugh or cry in man. For no other creature laughs or cries in just the way man can do from birth to the hour of death. Such predicates are called ›proper

I. Raum-zeitliche Übersichten

properties‹; their names designate the characteristics which are ›properly proper‹ (the phrase tickled Edith Sitwell) in a species (Ikhwān 1957, 1.395—97). — The account grows naturally out of the corresponding discussions in late Greek and early Islamic philosophy and is fairly typical of their tenor (so it need not be repeated in what follows). Awareness of the linguistic basis of classification and predication and sensitivity to the relative softness and extreme flexibility of linguistic usage were not seen as requiring a Wittgensteinian qualification to essentialism or demanding the least retreat from realism. For the predications which are ›properly proper‹ organize reality according to its actual divisions. Their relations of inclusion and exclusion ground the functioning of logic. All (proper) predicates of a genus necessarily belong to its species; and all those of a species, to its members. 1.3. Language, Ideas, and Things 1.3.1.  All things are individuals or forms projected and differentiated in the emanative act of God via the Active Intellect and the universal, celestial Soul, which is present in the macrocosm like a person’s soul in the body. Forms in the universal Soul are like a craftsman’s plan. In the Active Intellect they are like a scholar’s lesson. In God they are like the number one, from which all other numbers arise. The forms of things emanate from God to Nous, to Psyche, and from Psyche at the cosmic level, onto matter, where they can be apprehended by individual human beings as the objects of conceptual understanding. Knowledge, or science, is the form of the object known in the soul of the knower, and art is the expression of that form by its imposition on matter. Education is bringing out (’ikhrāj) of intellectual potential, making the mind actually intelligent, developing the inner likeness of man to the divine and leading us to the supernal realm and immortality (1957, 1.399, citing Plato, Theaetetus 176 b and Qur’ān 39: 9, 6: 12 2 ). Forms are the ultimate referents of all signification that does not refer to individuals as individuals, and each human soul acquires its knowledge of them by emulation of the universal, cosmic Soul, with the aid of the Active Intellect. For all forms, as principles of actuality in things and in thought, have their source in the Active Intellect and thus stem ultimately from God (1957, 398 ff).

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1.3.2.  Meanings or ideas are spirits, and words are like their bodies: words without meanings are like spiritless bodies, and thoughts without any word to express them are like bodiless spirits. In the manner typical of textbooks, Porphyry’s Isagoge had avoided an immediate display of its author’s neoplatonic commitments, although these were hinted when Porphyry argued a tollendo tollens, that to do away with the genus is to do away with the species and its members. But the Ikhwān, typically of the Muslim philosophic tradition, make no bones about their neoplatonism. Their care to differentiate word and object expresses a Platonic interest in locating a referent for all significant expressions (cf. Ikhwān 1957, 400; 403).

2.

Al-Fārābī

2.1. Life and Work 2.1.1.  Abū Naṣr al-Fārābī (872 —950) (s. art. 19) is called the Second Teacher because of his crucial role in conveying an adequate understanding of the logic of Aristotle (s. art. 15) to readers of Arabic. He was a descendant of Turkic tribesmen recruited by the Islamic Khalifate; his father, a military officer. He grew up in Fārāb, near the Jaxartes (Syr Darya) and Aris rivers and began his training in higher Islamic studies and music probably in Bukhara. He advanced in the study of logic at Marw, under the Syriac speaking Nestorian Christian master Yuḥannā ibn Ḥaylān, as whose disciple he came to Baghdad and perhaps Harran. It was evidently with Ibn Ḥaylān that al-Fārābī penetrated Aristotle’s Analytica Posteriora (called in Arabic the ›Book of Demonstration‹) as well as the more familiar earlier portions of Aristotle’s Organon. His claims to primacy in such apodeictic studies on the grounds that Christian scholars were restrained from passing beyond the Analytica Priora were apparently somewhat exaggerated (al-Fārābī, 1981 a, cvii). Yet he was a pioneer in these studies nonetheless, bringing them to life philosophically through his original development of the themes explored by his predecessors. Probably not a native speaker of Arabic, al-Fārābī may have spoken Soghdian or a Turkic language as his native tongue. He was proud of his (fairly rudimentary) knowledge of Greek and of knowing other languages such as Turkish and Persian. By one obviously fanciful account, he knew

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some sixty languages in all. His distinctive habit of citing examples from languages other than Arabic, like his attempt to state general rules about all languages and even to formulate some of the principles of what we might call a universal or deep grammar, is indicative of his belief that logic (the philosophic logic whose concept the Ikhwān adopt from him) is the universal guiding principle behind the grammars of particular languages. It is said that al-Fārābī did not know Arabic well enough to do philosophy in it until he came to Baghdad as a young man and heard another Nestorian, Abū Bishr Mattā ibn Yūnus. In order to master Arabic, he exchanged lessons in logic and musical theory for instruction from the eminent Arabic grammarian Ibn al-Sarrāj. His lifelong interest in the problems of grammar, translation and the philosophy of language is an example of the non-native speaker’s interest in such formal questions, that many Muslim theorists remark upon. Reportedly al-Fārābī lived and travelled in Byzantine lands for some eight years in the first decade of the tenth century. Returning to Baghdad, he won his reputation as a major philosopher; his students included the warmly humanistic Jacobite Christian philosopher Yaḥya ibn ‛Ādī (d. 975) and Yaḥyā’s brother Ibrahim. Al-Fārābī’s times saw great political instability and theological ferment: The ‛Abbāsid Khalifate of Baghdad fell into the hands of dynasts from among its Turkic soldiery, and Islam itself redefined its orthodoxy in more predestinarian and less rationalistic and voluntaristic terms than had been in the ascendant when the great work of translation from the Greek was first undertaken. In 942 , after writing his magnum opus on musical theory, al-Fārābī left Baghdad and traveled first to Damascus, then to Egypt, finally back to Damascus, where he died at the court of the Shī‛te Ḥamdānid Maecenas, Sayf al-Dawla. — In political thought al-Fārābī was an intellectualist and idealist who understood the rhetoric and dialectic of the Qur’ān Platonically, as poetic persuasion. In metaphysics, ethics and cosmology he was a reconciler of Plato and Aristotle (al-Fārābī, 1961 a, 1985). His special interest in the philosophy of language reflects his cosmopolitanism, but his knowledge of Plato extended to the Cratylus, which he describes as an investigation of the power of language to inform and a critique of the notion that the meaning of words is a sufficient source of knowledge as to the natures of things (al-Fārābī 1962, 56).

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2.2. Being and the Categories 2.2.1.  In his Book of Letters al-Fārābī is at pains to explain that philosophers call the answer to a when question ‘a when’, and correspondingly in philosophy there are ‘a where’, ‘a how’ (kayfa), ‘a how many’ (kam), ‘a what sort’ (’ayy), and ‘a what’ (mā). These terms form abstract derivatives in philosophic discourse (whence our ‘quiddity’, ‘quality’, ‘quantity’ and the like). But there is no such expression as ‘a whether’, or ›whetherness‹ (pace the grammarian al-Sīrāfī, d. 979, whose polemical remark is probably parodistic; see al-Tawḥīdī 1905, 105; 12 4). Rather, philosophers speak of thatness, in an assertoric sense, whose “assigned significance is clear in all languages”, that “meaning is persistence, duration, perfection, stability in existence and in knowledge“ (al-Fārābī 1969, 61). In Arabic, factuality is asserted by way of the affirmative particle ‘’inna’ and (its grammatical sister) ‘’anna’, which means ‘that’. In Persian there is the particle ‘ke’, again meaning ‘that’ [cf. the Latin ‘quod’ or French ‘que’]. In Greek, ›more plainly‹, there is ‘on’ [ὄv], indicating affirmation, and its more emphatic form with a long ‘o’ [oὖν = ὦν], reserved for God (cf. Exod. 3: 14, ap. Philo Quod Det. 160). In Arabic, philosophers speak of the existence of a thing as its thatness. Al-Fārābī’s easy assertion that this notion (of factuality) is found in all languages provides fascinating evidence against the vulgar misuse of Whorfian ideas in the popular thesis that language sets the bounds of thought: Gliding past the fact that Semitic languages regularly suppress the present tense of the verb to be, he finds the relevant concept as the referent of a particle (al-Fārābī 1969, 61 f). Indeed he is striking in his emphatic treatment of the copula as a form of the verb ‘to be’, in accordance with Aristotle’s doctrine of the manifold senses of being in the Categoriae, despite the fact that Arabic, like other Semitic languages, does not rely on the verb to be to express the copula in the present tense. The copulative sense of the verb ‘to be’ (what Stephanus called the ›hyparctic‹) is present in any case, whether express or understood, since the being of an attribute is assigned to that of a substrate or subject by predication, regardless of how the assignment is communicated. As al-Fārābī argues, the logical, not the morphological form is what we must treat as primary if our interest is in understanding. 2.2.2.  Where the Ikhwān carefully list Aris-

I. Raum-zeitliche Übersichten

totle’s categories in their traditional order, explaining that they were derived by the earliest sages surveying reality with the mind’s eye and arraying all as they found it, in system, like the order of the numbers (Ikhwān 1957, 404 f), al-Fārābī starts from the side of language, treating the categories and other notions including ›thatness‹ by reference to the expressions that bring them into view. For logic, as he says, deals not with pure concepts but with concepts insofar as these are signified by words: Logic shows a certain congruence between words and concepts because it often uses words as surrogates of concepts where such a congruence is found (al-Fārābī 1960 c, 18). Thus al-Fārābī refers to substance in the first instance as an object and not merely of perception (maḥsūs) but of ostension as well (al-mushār ’ilayhi). He defines substance, following Aristotle, as that which is not predicated of anything else, except accidentally and artificially (“for we sometimes say, ‘That white object is Socrates’”, An. Pr. I 2 7, 43 a 2 5—40). The categories too are defined linguistically and psychologically: “Every conceptual notion signified by a given expression in terms of which some aspect of this object of ostension is characterized we call a category” (al-Fārābī 1969, 62 ). Clearly al-Fārābī does not believe that to be is to be the argument of a predicate, but he does not mistake the established philosophic table of predications for an unconstructed picture of reality. The primacy of ›absolute substance‹ (Aristotle’s primary substance) is real: Substance is not predicated of anything else because it does not belong to anything else. The essence of a thing, which reveals what that thing is, is predicated of the thing (and of all things of its kind), although it is in a secondary sense a substance, the substance in fact of the object of reference. But it remains unpredicable of any other things, at least not by way of telling what they are in the most definitive way (alFārābī 1969, 63). Language does not impose but does reveal the underlying structure of reality. The predication of genus and species terms over a plurality is (not merely a convention, nor yet a necessity of nature but) a feature of psychology, attendant on the entry of concepts into our minds. Here we see a strength of making notions the referents of words. For we describe things as we think them, not simply ›as they are‹. 2.2.3.  It is because concepts are mental that they can be classified, related to one another, known by way of one another, treated as

3.  Jewish and Islamic philosophy of language

more general or more specific. All these reflect mental operations, just as a concept’s being more or less ›intelligible‹ or ›understandable‹ is a reflex of its subjectivity. “If there are concepts which are purely intellectual and do not derive from the objects of the senses, that is not clear to us from the outset“ (al-Fārābī 1969, 64). Concepts derived from sense experience are simple, and the simple must precede the complex. But the properties and relations that pertain to concepts insofar as the concepts are mental are themselves capable of being thought, and these concepts do not arise as images of sensory objects. Terms like ‘man’ and ‘white’ do, of course, have a sensory reference, and so accordingly does the judgment ‘This white (object) is this man’, where the indexical betrays the ostensive reference. Even ‘Man is white’, where the ostension is eliminated, still leads back to sensory objects. But when the mind conceives what it is for man to be man or white to be white it leaves behind the sensory: Ideas of the essences of things cannot be derived simply from sensory apprehension but must arise from reflection, apprehension of the character of an idea as an object of thought. “For what can be pointed at is only ‘this white’, not whiteness or the white as such” (al-Fārābī 1969, 75 f). Al-Fārābī renders somewhat clearer how conceptual ideas succeed sensory images in his exposition of the role of the Active Intellect: Ideas in matter are only potentially understood, thus only potentially ideas, as colors in bodies are only potentially colors until light renders them actually seen. Thus the sensory images preserved as memories by imagination are embedded in matter and only potentially intellectual in nature; the mind in which they persist is itself intelligent or intellectual only potentially. But the Active Intellect, identical with the form-giving, disembodied intelligence of the tenth (lunar) sphere, possesses the pure intellectual concepts or patterns of things actually, and its emanative activity transforms the mere images of the human material or potential intellect into conceptual ideas, as the sun’s light renders vision actual and as matter is realized by the receipt of form (al-Fārābī 1985, 196— 2 04). The images that are the material substrate for conceptual ideas are, in effect, cues (Platonic reminders); they serve, we might say, as signs suggestive of the pertinent ideas (al-Fārābī 1985, 2 79). Here we see the roots of al-Ghazālī’s profound, ultimately Aristotelian idea that this world is a symbol system

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whose unriddling leads us to the supernal world of the divine, the heavenly kingdom, Malakūt, which the Ikhwān al-Ṣafā’ identified with the realm of Platonic ideas as elucidated by al-Fārābī (L. E. Goodman 1989; Ikhwān 1978, 1.400). — Since our conceptual knowledge is framed on the trellis of sensory experience, language naturally mingles conceptual with empirical reference. The latter, al-Fārābī explains, is the focus of those who think (not groundlessly) that all reference must be phenomenal and ultimately ostensive; the former is the province of those who see that our ability to understand and make ourselves understood to one another depends on our access to concepts beyond the sensory. 2.2.4.  We reach the realm of pure ideas by way of higher order thinking. Higher order concepts treat ideas themselves as objects of thought, but they can be handled with the same facility as other concepts. For we readily perform the same operations on them recursively (ta‛ūdu ‛alayhā tilka ’l-aḥwāl) as on first order (sensory) concepts, just as we can transform words morphologically, regardless of their sense, to correspond to any syntactical operation. Thus knowledge can become an object of knowledge. There is no ground for concern about the objections of Antisthenes that such patterns lead to an infinite regress. For the regress is not vicious: Recognition of the concept ‘man’ as such is recognition of all its instances, be they finite or infinite. No further concept is required. By the same token we can freely perform any intellectual operation upon any concept (treat an idea as a genus, species or differentia and draw appropriate inferences, for example), provided that we understand the operation — just as we can put any word into any grammatical case. We can have a concept of concept, and so ad infinitum — provided the recursion is univocal. There can be genera of genera just as the word ‘nominative’ can itself be placed in the nominative case. “The infinity founds no proof. For to know one instance is to know all, if we know what all have in common — even if they are infinite” (alFārābī 1969, 64 f). Antisthenes was mistaken in objecting to the request for a definition of ‘man’ by saying that first we must know the definition of ‘definition’ and then of ‘definition of definition’ and so ad infinitum. Such knowledge was not relevant or needed. For once we know what definition is, the same notion holds throughout the series and indeed

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ad infinitum, just as the idea of ›nominative‹ is the same whether it applies to ‘Zayd’ (a man’s name) or to the word ‘nominative’ itself. We do not need to know what knowledge is, and knowledge of knowledge of knowledge, ad infinitum before we can know. And we do not need to know whether ‘same’ is the same as another ‘same’ or different, whether ‘other’ is other than another ‘other’ or the same, so that other becomes same and same other — and so forth. All such questions are of a type. All deal with higher order concepts and all receive the same answer, modelled on the treatment of grammar, which does not discriminate one level of metadiscourse from another but recognizes the same formal relations in all (al-Fārābī 1969, 65 f). Relying on psychologism and the perfect abstractness of formal relations in grammar, al-Fārābī dissolves all concerns for the special treatment of higher order concepts. Senses must be kept distinct, as the example of ‘same’ and ‘other’ suggests. But the distinctions needed can traverse the boundaries that divide higher from lower orders of discourse. So al-Fārābī does not feel bound to make a fetish of metalevels. Still less does he make them ends in themselves. Problems of self-reference seem transparent to him, once the notion of pure ideas is allowed. Yet he calls Antisthenes’ question an error, not a sophism. Like Spinoza (Ethica, II, 43) he grounds its dismissal in the adequacy of our primary concepts and their most elementary mental ›concomitants‹. 2.2.5.  Linguistically, al-Fārābī argues, the phenomenal dimension of thought is best arrested in verbs, whose conjugations reflect the temporality of their (fleeting) objects of reference and allow their flexible use as predicates in all nine non-substantial categories. But the conceptual dimension necessary to understanding and communication (fahm, tafāhum) is captured in the (unconjugated) verbal noun (maṣḍar), analogous to our infinitive, and in ›abstract‹ nouns in ‘-iyya’, analogous to our ending ‘-ity’ (al-Fārābī 1969, 78; Arnaldez 1977). As ›derived forms‹, inflected verbs suggest by their morphology that while they may be phenomenally primary they are conceptually secondary, and al-Fārābī has little difficulty in demonstrating that they are so. For verbal predication, he reasons, is just a special case of attribution, linking a semantical predicate notion (linguistically expressible in a maṣḍar) with a subject notion. This can be done, he argues, only by way of

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the verb to be, whether explicit or understood, applied as a copula of judgment in one or another of its special predicative senses. But these notions of being are all higher order concepts not derivable from the senses. So in the simplest phenomenal judgment there are in fact at least two conceptual elements present implicitly from the outset, even if the maker of the judgment is unaware of them: the conceptual notion of the predicate term and the notion of being, that is the belonging of the predicated characteristic to a subject. In addition, we can say, there is the existentiated subject, treated conceptually insofar as it is made notionally substantive. Analysis reveals what a habit of language guided by mere images need never make explicit, unless judgments are to be made scientific: that all our judgments rest epistemically upon conceptual foundations. 2.2.6.  To designate concrete, sensory particulars which are not in a substrate and which anyone can point at does not require much linguistic articulacy. Thus countless particulars are unnamed. Language becomes active and highly inflected where it seeks to signify in the categories other than primary substance — to entail rather than to point. Epistemically and thus linguistically we can differentiate (schematizing an old illustration of Plato’s): (1) the ostensive object (›that, down there‹), (2 ) the fact that it is this man or this white thing, (3) man or the white in general (the extension of the term), (4) Man (humanity) or whiteness itself. It is important to alFārābī’s account that universals are not just more widely referential terms than particulars. They are second order concepts; they rely on a ›second intention‹. That is, they indicate not just an idea of a thing, but an idea of an idea, or an idea taken as an idea rather than as directly intending an object or a sensory property in an object: There is an inner recursiveness in the idea of a universal. It is self-conscious and modulated by a rule of inclusion and exclusion. Gyekye (1971) following Madkour (1934) credits al-Fārābī with developing the notion of first and second intention; and this may well be sound, although there is probably a basis laid in the earlier commentators, going back to Ammonius, Themistius and ultimately Porphyry and Alexander of Aphrodisias; for al-Fārābī handles second intention as an established technical notion and clearly regards it as a natural elaboration of Aristotle’s conceptual ap-

3.  Jewish and Islamic philosophy of language

proach to meaning. Gillespie cautions against assigning to Aristotle the idea that words refer by way of concepts, arguing, “This is too sophisticated for a primitive logic. Adam gave names to things, not to meanings; these things have natures of their own, signified by the name. It is wise to avoid speaking of concepts and Begriffe in connexion with Plato and Aristotle“ (192 5, 79, n. 11). But the Second Teacher is confident that his approach is on good Aristotelian ground. Glossing the opening lines of Peri Hermeneias, al-Fārābī writes: “Aristotle reports that words indicate concepts in the soul [...] He says impressions in the soul rather than concepts because he wants to include all that arises in the soul when sensory objects are no longer present to perception [...] like the mental image of Zayd and other things, like the goatstag, that the soul invents by combining images with one another” (1960 c, 24 ad 16 a 1—4). 2.2.7.  Since apprehension of the essences of things, knowing things conceptually as they are, is dependent on our use of higher order concepts, concepts self-consciously conceived as concepts, it is only on the basis of the fourth level of ›abstraction‹ that real naming begins, “For the soul is eager to signify what cannot adequately be signified by pointing. What is pointed at is this white, not whiteness or the white as such, this long thing, not the long in general — although the long or the white is closer to what is pointed at than is length or whiteness” (De An. III 8, 432 a 10—11). Having teased out these aspects of things, our faculty of rational discourse (al-quwwatu ’l-nāṭiqa), which is synthetic as well as analytic, can recombine or segregate them in various ways — indicatively in affirmations or denials, hypothetically in conditionals, imperatively in commands and prohibitions, and in other sentential complexes. Using these — categorical and hypothetical, universal and particular judgments — we can render terms considered and critical, allowing them to reflect conceptual rather than just sensory notions. Thus al-Fārābī, like Kant, relies on the power of the sentential form of judgment to warrant the adequacy of the ultimate conceptual categories. In al-Fārābī’s case this means reliance on the power of the Aristotelian syllogism as the tool with which to define classes and so hone our concepts of the substances in the world to the true conceptual topography of the intellectual realm that is their source. But in our normal

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consciousness and in the development of language as a human institution, we always work from the sensory toward the conceptual. Language develops, in the first instance, as a representation of the notions in our soul; and they, in turn, represent what is external to it. For abstract notions do not occur outside the soul (al-Fārabī 1969, 74 ff). This bold assertion may seem to qualify al-Fārābī’s commitment to Platonism, but it does so only within the limits of the tradition: ›Abstractions‹, of course, do not exist ›by themselves‹, but ever since Alexander of Aphrodisias adopted the expedient of locating the (formative) ideas in the mind of God, his Active Intellect, the ideas had not wanted for a home, or for an explanation of their causal efficacy. Al-Fārābī assigned a threefold existence to ideas: in nature, in the mind, and in the Active intellect; only their logical use was abstract, thus confined to the mind. In each case the existence of universals is dependent on that of some particular; they never exist ›on their own‹. Knowledge, as the Aristotelian correspondence theory of truth entails, involves matching our notions to (the forms of) things. Language involves a three way match: words indicate notions, and notions represent things: scil., under concepts. 2.2.8.  Words, corresponding as they do to ideas in the soul, are much closer to thoughts than to things. It is for this reason that some thinkers deny the reality of the universals indicated by such words as ‘whiteness’. They think that ideas are about words rather than vice versa. Indeed, many deny the reality of ‘the white’ and ‘man’ and claim that what exists is only this white, this man. They argue that no totum can be pointed at and reject concepts altogether. But this violates our sensory awareness (of the commonalties among our diverse sensory impressions), our primary knowledge, and our very nature as humans. “For it is human nature to discourse by way of words, to signify and to teach. And it is human nature that things should enter our minds as concepts correspondent to the terms in which they are described.” (al-Fārābī 1969, 76 f). We must posit rationality, explanation and understanding to establish what we and our detractors have in common and differentiate ourselves from the beasts. Otherwise there would be no distinction between us and a plant or stone. But whatever distinctions are introduced reintroduce ideas, even where one might attempt to banish them.

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2.3. Language and Thinking 2.3.1.  What relations hold between language and critical thought? To address this question al-Fārābī sets out a developmental account: Sensitivity to demonstration takes time to develop, so philosophic certainty is preceded by sophistic, dialectic, and a sort of protophilosophy that al-Fārābī calls muddled (mumawwah), insights shot through with uncritical notions, which there is not yet the technical means to refine away. Eristic and sophistic precede philosophy as the fertilizer and the flower precede the fruit. Religion, insofar as it is a human institution, depends on philosophy for its ideas. It comes after philosophy as a tool devised to meet a need. Its function is to promulgate philosophic ideas as beliefs and practices among the masses. But to do so it relies on persuasive rather than demonstrative reasoning. Accordingly, it transposes philosophical ideas into the vein of imagery and story. Its ancillary arts, jurisprudence and that dialectical mode of apologetics which the Arabs call ‘kalām’ build upon assumptions given by religion; and if the philosophy at the base of the tree is suppositious or addled, they may well accept its ideas uncritically or defend the images and parables in which even true philosophic conceptions have been clothed, as though they were the truth itself (al-Fārābī 1969, 131 f). The theologian, practitioner of kalām, as distinguished from the philosopher, is confined by the persuasive, ultimately rhetorical character of the discourse he employs, to the primal level of the populace, to whose common notions and emotions he appeals. He may exchange one doctrine for another within the popular repertoire. He may even popularize ideas derivative from philosophy, seeking to prove them by appeal to commonly held notions or traditions. In a sense he is a leader, but only within his particular community. In international or intercultural terms, only the philosopher stands apart from the populace. The jurist or politician works within the framework laid down by the founder of his tradition, whereas one who relies on reason (al-muta‛aqqil) uses universally acknowledged premises or premises derived from firsthand experience, and thereby overcomes intellectual dependency (al-Fārābī 1969, 132 f). — Religion, not language, we observe, articulates the confining premises of popular culture. But the vehicle of religion is the peculiar

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discourse of a culture — its myths, iconography, common notions and the derivative dialectic that arises from their themes. It is not the oddness of symbols that confines but, paradoxically, their commonness. The dependence of public discourse on the vulgar and therefore parochial creates bonds which only conceptual thought can release. 2.3.2.  The common people, al-Fārābī writes, exist before there are any who are elite. Each people has its own determinate land, bodily form, physical temperament, psychical propensities and receptivities toward specific modes of apprehension and imagination. An isolated individual growing up in a state of nature would develop habits of movement, learning and thought simply by doing what came most easily to his nature. But such habits, based on repetition, are the matter of art, including linguistic art: If such a person “needed to inform another of what was in his mind (fī ḍamīrihi) or what he inwardly intended, at first he would use pointing to signify what he wanted from the person with whom he sought to communicate”. Next vocalization would be employed: “The first vocalizations (taṣwītāt) were calls by which the person one sought to communicate with was made aware that he himself was intended and none other”. Subsequently a variety of determinate vocalizations came into use, to designate each determinate ostensive sensory object distinctly (al-Fārābī 1969, 134 ff). Vocalizations are simply beatings upon the air of our breath by the divers parts of our throat and mouth: As the air issues from our lungs and passes out through the mouth and nose, the tongue, lips and teeth compress and modulate the stream into discrete and articulate segments. Linguistic differences arise in the phonetic differences resultant from the ease or difficulty of specific patterns of oral movement for the peoples of different lands. It is not Saussure’s need for phonemic contrast (or Lévi-Strauss’ for thematic contrast) but the biological differences of heredity and environment, then, that take the place of Babel. — The first vocalizations are ›vowelized letters‹, i. e., syllables. But there are too few such signs (‛alāmāt) to allow designation of all conventionally conceptualized objects. Language users must form combinations to cover sensory objects and the notions dependent on (tastanidu ’ilā) reference to such objects. By invention of signs, ostension of their objects, and convention in their usage, a variety of established signs is developed: proper names

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(’alqāb) to designate sensory objects, and those signs (e. g. ‘dog’, ‘cat’) that signify universal ideas which have sensory instances (cf. Aristotle, Categoriae 5, 3 b 14—17). The latter are understood by way of their reference to a given ostensive particular and to all others like it (al-Fārābī 1969, 136 f). 2.3.3.  Linguistic usage begins with one person using a given vocalization to designate a given object, and another imitating the first. It spreads by hearing and imitation from the initial pair, ultimately to a whole society. All rests on convention and agreement. But as the stock of familiar signs grows, by invention and acceptance among the populace of a given country, one who ›orders their affairs‹ may introduce an entire body of vocalizations to supply all that is necessary but wanting in the familiar stock. Such a figure is a linguistic founder or language giver, the very same as the lawgiver al-Fārābī describes in his political works (al-Fārābī 1960 a, 2 7 11. 13—15; the identification, noted by Walzer in al-Fārābī 1985, 476 n. 893, is omitted by Zimmermann in al-Fārābī 1981 a since he cannot account for it in the MS tradition; cf. Plato, Cratylus 388 e—390 e, 437 e). — Language begins with the commonplace, sensory objects seen by all and such sensorily manifest items of theory as the sky, stars and earth and the general sensory notions pertinent to these. It goes on to devise words for the basic human actions that arise from our natural powers, to the habits that develop when those actions, through repetition, become traits of character or arts, which depend on skill and practice, and to the actions associated with such habits. Gradually, language develops further, to encompass the knowledge derived from common experience and expectation, and then to the specialized concerns of various practical arts, speaking of their tools and products, and ultimately covering all of a nation’s needs (al-Fārābī 1969, 137 f). 2.3.4.  In a nation whose people are well balanced in constitution and naturally inclined to intelligence and understanding there is a natural propensity to develop a vocabulary reflective of reality as they accurately conceive it. Where the nation as a whole lacks that propensity, those who direct their linguistic affairs will legislate it (yusharri‛ūnahā). Distinctions and similarities will be marked by the use of universal and singular terms, and by the inflection of words: “If a notion stays

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the same through an alteration of successive accidents, the expression assigned to it is a word that remains constant while certain of its letters alter, each shift indicating a changing accident” (al-Fārābī 1969, 139 f). — The relations signalled by the use of common words may be non-essential or remote; and words, accordingly, become ambiguous. Similarly, through purely verbal distinctions and connections language acquires synonymy and homonymy. These result, then, from a kind of rambunctiousness of language, losing or loosening its moorings in reference through efforts at comprehensiveness and order. But while our linguistic penchant for projecting non-essential relationships is noted, there is no Wittgensteinian discomfort with the conceptual/referential account of meaning. The model for words is reality, and combinations of words are linked together in the same manner as combinations of ideas in the soul. 2.3.5.  Once words are established as signs of ideas and so ordered that they are capable of signifying the actual natures of things, indirection (naskh) and figurative usage come into play: “An idea is expressed without use of its originally assigned name, and the name earmarked for a given idea to signify its essence, is assigned to express something else, with which it has some connection, regardless how slight, whether a distant likeness or some other relation, without the new application becoming definitive and without the word signifying the essence of its new referent. Thus arise figurative and metaphoric usage [...] Such are the origins, first of the rhetorical and then, gradually, of the poetical” (al-Fārābī 1969, 141). Metaphor, in al-Fārābī’s view, is not a main source but a derivative of the primary, referential use of language. Essential reference is primary. Metaphoric usage, as its name ‘borrowed’ suggests, operates through the direct, referential senses of words, interchanging, arranging and embellishing them. Poetry, in al-Fārābī’s account, is not the mother but the daughter of plain, prosaic speech. And so it must be if our reference to things is to be by way of concepts that refer to their real natures. For unlike images, words have no resemblances to their referents; and the images words may stand for have real reference only through the concepts whose outlines they suggest to the emerging intelligence. 2.3.6.  A native speaker who grows up using the letters and words, phonetic values, mor-

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phologic patterns, and connected phrases of a given nation, and no others, so that he knows no other and his tongue chafes at even pronouncing any others, is the perfect standard of that nation’s usage. Such a person’s notions are entirely on the level of rhetoric, as distinguished from philosophy. They arise from primary notions, gradually, in response to the need to persuade. Poetic ideas arise similarly, with the use of images and illustrations to elucidate or stand in for ideas, gradually generating the art of poetry itself. Poetry, then, would be a fabric of discourse that works by indirection. Like rhetoric it is “one of the rational arts, responsive to our natural predilection for order and design in all things” (al Fārābī 1969, 146 f). For in poetry the very measures of our syllables are ordered pleasingly. (So poetry is the forerunner of logic, science, and mathematics.) Both poetry and rhetoric become repositories of valued traditions from the past and news of the present, fostering the crafts of the reciters and memorizors, from whom arise the eloquent speakers and indeed the sages and linguistic mentors of the nation. These artists and artisans construct new words synonymous with the familiar ones, creating an esoteric diction, which they pass along among themselves. Sometimes they take linguistic note of characteristics not yet named, or name objects for which no noun as yet exists, perhaps because none had been needed for practical purposes. While the new names may remain rare, they are continuous with the main linguistic stream because those who construct new words follow the phonetic patterns of the language, choosing among the permissible combinations of letters the construct most likely to signify the intended idea and making known its newly created function. Through such attentions a language is refined and perfected, its diction made more expressive (afṣaḥa mimmā kānat) and its usages smoother and pleasanter. The native speaker acquires this clear and eloquent language just by hearing it from his elders and speaking it as he grows up. Any divergence from its usages is barbarous in his ears. One who circulates among such people can preserve in memory the linguistic achievements of the poets and orators of the past — along with the traditions and customs they contain. But ultimately the cumulative weight of tradition becomes too great for memory, and writing is devised. Initially the scheme is haphazard, but over a long period it is refined to represent all the

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words in a language as faithfully as manageable, just as words, from of old, were devised to correspond to ideas. Recorded in books, the written word preserves what is too hard to remember or too important to risk forgetting, so that it can be passed on to posterity or taught and made intelligible, even for those who live in a distant land or time. 2.3.7.  The formal study of language next arises, gradually, reflecting a passionate interest in the words found embedded in preserved specimens of poetry, oratory and tradition, and a desire to glean them from the discourse of eloquent speakers. In any nation, the purest linguistic materials upon which to found such studies are located among “the desert dwellers, who live in homes of wool or hair, in tents, wherever there is a sip of ground water”. They have never mingled with speakers of another language and have never heard a barbarous phrase or construction, let alone felt ready to twist their mouths around a foreign phrase (1969, 141—146). The Arabs afford a case in point, since some live in the deserts, while others inhabit the garrison cities that grew up after the Islamic conquest. City Arabs began to pursue language studies avidly in the second Islamic century, from around the year 90 (708) down to the year 2 00 (815), principally in Basra and Kufa. Nomadic Arabs were the informants, preferably, “those of the interior and those who were the wildest and wooliest (ashadduhum tawaḥḥushan wa-jafā’an), the most intractable and unfettered — Qays, Tamīm, Asad, Ṭayy, then Hudhayl. These were the bulk of the sources for the Arab tongue. From the rest, nothing was taken: They were from more marginal Arab lands, had mingled with other peoples and docilely adapted to the modes of expression used by the surrounding nations — Ethiopians, Indians, Persians, Syrians, Aramaeans, and Egyptians” (al-Fārābī 1969, 146 f). 2.3.8.  The scholars of language master and record the diction and then the connected expressions, common and arcane, of their informants, finally concentrating on poetry and rhetoric. They base their theories empirically upon the collected material, comparing, drawing analogies, classifying, and formulating inductive rules. To express, learn and teach these rules it becomes necessary either to create new words from the phonetic resources of the language or to adapt old ones

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to new senses, ideally developing the abstract vocabulary of grammar by analogy with the senses of words already in use. With the development of this specialized usage, language becomes a technical subject that can be studied, taught, and explained in words. Professions emerge in rhetoric, poetry, philology (“the ability to preserve their traditions, poems, and narratives”), the “profession of linguistic science” (al Fārābī 1969, 148 f), and, once it becomes possible to discuss the signs used in writing, orthography. Rhetoric, as a persuasive art directed to the concerns of the masses, uses words in their first intention. Poetry uses imagination to evoke the same referents. The science of language itself uses words only in their primary intention: it does not refer to higher order ideas but to words as objects. For this reason, none of these ›popular‹ arts legitimately exerts leadership. To refer to signs which themselves refer only to sensory things might give an art a nominal precedence over first order discourse. But a chief who orders his subjects’ affairs for their material benefit or his own has only nominal, not real precedence to his subjects. Because his goal is of the same order as theirs, he is one of them in reality. And, for the same reason, the linguistic arts do not rise above the arts that use the object language: their ultimate concern goes no higher (al-Fārābī 1969, 148 f). So much for the still active notions of the moral authority of criticism, the metaphysical authority of linguistics, and spiritual authority of poetics. 2.3.9.  A higher understanding arises when ›souls incline‹, after the development of the popular arts, “to grasp the causes of sensory things — on earth, above it and around it” (al Fārābī 1969, 151). We yearn to understand shapes, numbers, mirror images, colors. As a result, we learn the inadequacy rhetoric in disputes about reality and begin to disengage dialectic from sophistry and to give preference to dialectic, except perhaps as a defense against persecution (miḥna). Dialectic too falls short of certainty, but it continues to develop through its use in politics, as a supplement to rhetoric, becoming almost scientific (‛ilmī) ultimately and thus setting the stage for the emergence of a Plato: “it continues thus until the development of philosophy reaches the stage it was at in the time of Plato” (al-Fārābī 1969, 151). — Through dialectic the methodology of certitude is then rapidly established, as it was by Aristotle. The sciences are perfected, and the elite can learn

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and teach by demonstrative means. Dialectic, rhetoric and poetry remain accessible to all, but the latter two take on the special role of imparting to the masses practically or speculatively relevant beliefs and opinions, based on conceptual knowledge validated by proof. Using persuasion (rather than proof) a legislator can teach and discipline (yu’addibu) the masses, informing their thought and ethos, and aiding them in securing happiness, that is, their objective wellbeing, although, as masses, they have no articulate awareness of any interest higher than the material and no vocabulary in which to express such higher interests. Religion is the outcome of this process. Jurisprudence (fiqh) and kalām arise from the efforts of interpreters to develop and extend the ideas expressed by a religious lawgiver. But kalām readily acquires its apologetic role, defending received tradition against external polemic and internal critique. This popular function requires kalām to rely on the common, persuasive mode of argument and not rise to the apodeictic (al-Fārābī 1969, 150—153). 2.4. Symbol versus Idea 2.4.1.  Now all of the foregoing describes the development of the rational arts when they arise in nations from the natural talents and interests of the people. “A religion based on a philosophy that has matured after the differentiation of all the rational arts in the manner and order we have laid down is solidly grounded in excellence” (al-Fārābī 1969, 153). But if philosophy in a nation has not yet become demonstrative and certain but still rests on rhetorical, dialectical or sophistical claims then the religion that develops may well be infected in whole or in large part with false beliefs, reflected in turn in false, misleading, ultimately corrupting imagery. The unsoundness is all the more insidious in that it is insensate. Taken as truth, delusions may form the basis of corrupt laws. Only sound philosophy can establish a sound society. But either religion or philosophy can be adopted and adapted from an external source. Suppose a religion is adopted by a nation that had no prior religion, perhaps improved, augmented or altered in the new host community, who are then governed by it, learn from it and form their ethos accordingly. Such a religion could take hold prior to the endemic development of philosophy in the host nation, even the primitive dialectical or sophistical

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philosophy. If the philosophy grounding the adopted religion is sound but expressed solely or largely in the language of parables, leaving tacit its apodeictic basis, the religious symbols will likely be mistaken for truth itself, and the subsequent importation of philosophy, even of the very philosophy upon which the acquired religion was founded, might well lead to dissension: “Philosophy would not be immune from opposition by that religion, whose adherents would attack and reject it. Advocates of philosophy would attack that religion, as long as they did not know that it comprised parables of philosophic matter” (al-Fārābī 1969, 155). Once they learned that the religion merely symbolized the contents of philosophy, philosophers would withdraw their opposition. But adherents of the religion, operating within the confines of imagination, and not grasping the conceptual meaning behind the imagery, would continue to oppose the seemingly alien philosophy. Philosophy and philosophers would never be allowed a role of leadership, so philosophy would not prove of much help to the religion, and philosophers might well be harmed grievously by its adherents (al-Fārābī 1969, 153 ff). The model seems intended to suggest the Islamic case: a religion founded on sound philosophy, but engaged on a broad front in unwitting, parricidal conflict with the apodeictic enterprise. 2.4.2.  Suppose, by contrast, al-Fārābī proposes, that a nation has adopted a religion founded on corrupt philosophy and then imports sound demonstrative philosophy independently. The opposition between philosophy and religion will be total. Each will aspire to destroy the other; each will undercut the other and would obliterate all trace of the other from the people’s souls, should it gain victory. The importation of dialectic or sophistry to a nation with an established religion, well entrenched in the people’s hearts, would be detrimental to that religion, planting doubts and confusions in the minds of the believers, through the powers of these two trades to argue for or against any thesis. Accordingly lawgivers tend to oppose dialectic and sophistry stringently; and monarchs who take the role of protectors of religion, any religion, seek vigorously to restrain sophists and dialecticians and vehemently warn their subjects against them. — Towards philosophy policies vary: “Some rulers are friendly toward it, others tolerate it, others say nothing about it, others forbid it —

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either (a) because it is not customary in that nation for the unvarnished truth or matters of theory to be taught as they are but (in keeping with the natures of the people or a bias among them or against such studies) to seek to train the ethos through illustrations of the truth alone, or perhaps through actions and practices, practical means alone, not speculatively, or only minimally so, or (b) because the religion is backward and corrupt and pursues not the interest of the people but that of its introducer, who intends to exploit it. Such a figure dreads discovery by the nation, should they investigate philosophy, of the corruption of the creed he has striven to instill in their souls. Thus in every religion there is some quarrel with philosophy, and the art of apologetics (kalām) in each will be at odds with philosophy; its practitioners will oppose philosophy in the same measure that their religion does” (al-Fārābī 1969, 155 ff).

2.5. Coined and Imported Terminology 2.5.1.  When a new religion arises new terminology is needed to express its legal principles (sharā’i‛). The founder can either invent or adapt terms or borrow them, relying on analogies, perhaps with an earlier scripturally founded tradition of legislation. If the new religion is imported in whole or part, the requisite terminology may be imported with it, needing adjustment only to the phonetic forms of the recipient nation. Similarly, the exponents of dialectic, sophistry, or philosophy, when these first arise, may either invent or adapt the requisite terminology, relying on semantic analogies. When philosophy is borrowed from another nation, its exponents must study the terminology of their foreign predecessors and devise their own, based on the notions found in common between the two nations. They use words commonplace in their own language, but now in new, technical senses. Or, if they find new ideas, unknown and unnamed in their own language, they can assign them names based on analogy. Ideally, the analogies are semantic/conceptual, based on similarities of reference, not on the words themselves. When no analogy can be found — “although this scarcely ever happens” (al Fārābī 1969, 156) — terms can be invented, either as new words formed from the letters of the recipient language, or as homonyms of existing words. Alternatively, foreign terms can be borrowed and adapted for ease of pronunciation. The new ideas will be quite exotic at first, if they have no counterpart or analogy in the recipient culture. But there will be no ›incommensurability‹.

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The conceptual achievements of one nation’s philosophers are accessible to those of another via the same intellectual insight that originally devised them, transmissible by ordinary methods of instruction (al-Fārābī 1969, 156—159). In al-Fārābī’s nations, even when they are preliterate, Lucien Levy-Bruhl has not set foot, so language, in al-Fārābī’s theory, remains a tool rather than a cage. 2.5.2.  “The philosophy found today among the Arabs was imported from the Greeks. Those who transposed it chose the methods we have mentioned in assigning names to its ideas. Yet we find that the pedants and dandies tried to express all of these in Arabic. The result was to breed equivocations, confounding, for example, the notions of matter and element by assigning to both the same Arabic word”, where retaining the Greek would have protected clarity. “Stoichos [element] is not called matter or hyle. But sometimes they used ‘hyle’ for it; and sometimes they used ‘‛unṣur’ in place of ‘hyle’. Few things were left with their Greek names” (alFārābī 1969, 159). — Technical vocabularies reliant on existing words can mislead because of the familiar connotations of their nontechnical senses. So some prefer new coinages. But for purposes of instruction terms developed by analogy are more effective than invented words. One need only take care not to confuse the technical, philosophic senses with the familiar ones. If we keep in mind the order of precedence of things and remember that what comes first to our knowledge might well be last in real terms, we should not have difficulty in ordering the diverse senses of terms, discovering which senses are primary, and avoiding confusions (al-Fārābī 1969, 157; 159 f).

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Saadiah Gaon

3.1. Life and Work 3.1.1.  Saadiah Gaon (882 —942 ) was the founding figure of Hebrew grammar, lexicography, and scientific exegesis, translator of the Hebrew Bible into Arabic, and the first systematic philosopher of Judaism. Born in the Fayyūm region of Egypt, he rose to prominence by way of his learning not only in Rabbinic and Masoretic studies but in philosophy, cosmology, and the study of language and was selected as Gaon of the ancient

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Talmudic academy of Sura, relocated, by his time to the Islamic capital of Baghdad. After considering the poetics and hermeneutics Saadiah deployed to guide his exegesis, we shall briefly acknowledge Ibn Ṭufayl’s application of al-Fārābī’s theory of symbolic expression and then consider how the resultant theory was fused with Saadiah’s method by Maimonides to form a profound theory of religious language and how Ibn Khaldūn relied on the same Fārābīan theory in formulating his strikingly original philosophy of history and culture. 3.1.2.  The Arabic grammatical tradition to which al-Fārābī refers was of deep import to Saadiah both in his grammatical work (Skoss 1955) and in the larger project of anchoring Biblical exegesis on sound philosophic footings. Saadiah was not the logician al-Fārābī was, but he was a creative philosopher, particularly insightful in any area touching psychology or phenomenology. His unrivalled Biblical learning allowed him not only to puzzle out hapax legomena but also to elucidate Biblical imagery with unprecedented clarity and consistency. His interest was not in the imagery for its own sake but as a vehicle of meaning. In translating scripture his regular practice is to resolve metaphors and other figures to their referential senses. In so doing he articulates an awareness of the structure and logic of Hebraic imagery which is far more explicit than a merely passive reading or calque. Using his immense store of Biblical and Rabbinic diction and usage, a ready willingness to draw analogies with Arabic and Aramaic cognates, and a keenly conceptual sense of tact, Saadiah enlivens Biblical images and Hebraisms which might readily have remained dead or colorless in a less activist reading. Where humdrum glossators read the Hebrew ‘hen’ transparently as ‘lo’, Saadiah sees it as a signal of the painting of a verbal picture, as in introducing Pharaoh’s dreams; he translates: ‘It was as if’. Saadiah knows what gossamer is and how the role of ‘goel’, ‘ger’ or ‘kohen’ parallels that of ‘walī’, ‘jār’ or ‘imām’. His naturalism renders him impatient of aggadic embroideries, his rationalism readily discovers connected arguments in the allusive rhetoric of scripture, his cosmopolitan outlook simply dismisses parochial claims. His exegesis is critical in that it employs a stated set of rules for evaluation of figurative discourse, thus placing Biblical narrative on the same level of seriousness that Biblical legislation had enjoyed since Rabbi

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Ishmael’s laying down the 13 rules of exegesis in the 2 nd century, or Hillel’s seven rules in the first pre-Christian century. 3.2. Saadiah’s Hermeneutics 3.2.1.  As was traditional, Saadiah differentiates between the outward, apparent sense of words and a secondary, borrowed or derivative sense. He is chary of arbitrary or excessive interpretation, a favorite device of sectarians. His principal rule serves to control such abuse: The apparent sense of an expression is to be preferred — unless voided by reason, scientific knowledge, a rival text or authentic tradition. The table of exceptions vividly displays the tenor of Saadiah’s commitments: Scripture, as divinely inspired truth, must be congruent with Godgiven reason and the teachings of the senses, which are also vouched for by God. Further, Scripture is coherent internally. Each text is consistent with every other. The assumption is not conducive to a disentangling of diverse historic threads. But Saadiah’s purpose was not to unravel but to discover (or elicit) conceptual themes. Here his premise yields a powerful analytic tool. Every part of the canon may elucidate any other, enlivening the poetry which is the scriptural vehicle of concept and argument. The Rabbinic technique of citing prooftexts is refined into a grid of critical exegesis, by which every proposed figurative reading must be justified by a scriptural parallel in which context excludes the apparent sense and determines the proposed one. Finally, the continuous tradition of Rabbinic learning (when undisturbed by alien incursions, apologetics, or arbitrary caprices) is itself coherent with the scriptural thematic and therefore capable of demanding the recess of literalism. 3.2.2.  Allegories, symbols, allusions had long been found in Hebrew scripture. A chief bone of contention between the Sadducees and Pharisees had been the Pharisees’ penchant for finding allusions to an afterlife in Biblical phrases that seemed innocent of any such notion. It was Resh Lakish, the third century gladiator turned amorah and aggadist, who argued that sin, death and the ›saṭan‹ were one and the same and that Job was a fictional exemplum. The Aramaic Targumim (translations) of the Bible (2 nd century) pioneered in deanthropomorphising the text in periphrastic glosses. And the Midrash founds its hom-

I. Raum-zeitliche Übersichten

iletic discourse on an elaborate tissue of allegory. But prior to Saadiah it had not seemed relevant to define systematically the ontic status of that allegoric world vis a vis the world spoken of directly in the sacred text, answering at length the questions engendered by the Biblical claim to universal truth: what was history, nature, reality — what was imagery? How did figurative usage bespeak fact, and where was it pure fiction or mere embellishment? Saadiah’s poetics made possible a systematic answer to such questions and provided the methodic by which they could continue to be answered even when his own scientific views had faded or the cosmologies familiar in his time had been exploded. It is of particular relevance to our present concern with language that the means by which Saadiah rectified a world view and provided for the construction of subsequent world views long after his own time was hermeneutical. The hierarchy of precedence and collaboration among seemingly rival senses or stories by which Saadiah integrated the natural, divine and symbolic worlds rested on his achievements in marshalling the figurative usages of Scripture and demonstrating that ultimately referential senses could be found for every scriptural usage: none must be consigned to a pure realm of ›poetic‹ virtuality without external reference, once each was properly unfolded. 3.2.3.  Saadiah’s exegetical tool chest includes semantic, syntactic, etymologic, idiomatic, phonetic and morphological principles. Citing prooftexts, he will demonstrate the possibility of consonantal shifts (e. g. ‘l’ to ‘n’), transpositions, morphologic variants, semantic nuances, and idiomatic implications. Using the Talmud and the Targumim as quarries and drawing on a rich Arabic vocabulary, Saadiah can find cognates for roots and parallels for usages which vastly enhance his semantic reach. But it is in the realm of figurative usage that Saadiah finds the richest ore. In the course of his commentary on Job (Saadiah 1988) he analyzes over sixty figures of thought and speech and a dozen more types of syntactical and morphological shift. All require taking the words of Scripture in senses other than the apparent. Almost never does Saadiah introduce technical names for these devices; he tends simply to explain their function and demonstrate their occurrence in Biblical parallels. But his perhaps circumlocutious method has the advantage of demanding precise analysis rather than the somewhat fuzzy

3.  Jewish and Islamic philosophy of language

reference that technical names of figurative usages tend to acquire. He follows the exact semantic contours of each Hebrew figure, rather than imposing a preconceived scheme. 3.2.4.  An artifact of Saadiah’s method is the tendency to treat all figurative language as idiomatic. Since usage is the standard, established texts must vouch for the authenticity of a figure, and unique figures become as problematic semantically as hapax legomena are etymologically. The values canonized by the method are near diametrical opposites to those, say, of al-Hamadhānī, a literary dandy who prizes coinages in proportion to their rarity and assays a poet’s art in his leverage in giving currency to unique expressions. — In Saadiah’s translations metaphors are resolved to similes and similes to comparisons, with the tertio comparationis stated explicitly. Ironies, rhetorical questions and opening gambits resolve to asseverations. Every indirection becomes candid, and a prose sense is found behind every poetic expression, much as Aristotle’s philosophy seeks to resolve Plato into prose. The great difference is that where Aristotle finds myths or symbols in Plato which his philosophy is unable to resolve, he usually attempts to replace or reject them. Saadiah will take no such liberties with Scripture. So, despite his serious commitment to deanthropomorphizing the scriptural sense, a tendency to reify lingers within the Gaon’s exegesis. He finds a concrete referent, for example, for the scriptural ‘glory’, the ›created glory‹, as he calls it, to make clear that it is no hypostasis or distinct divine person but only a persona by which God manifests Himself. Similarly with the ›light sown for the righteous‹ in the Hereafter. Despite Saadiah’s naturalism and his aliveness to poetics, the Biblical symbolism is not resolved completely, and objects are reified which we can honestly say were unknown to the prophetic poets. It is left to Maimonides to deploy Saadiah’s own sensitivity to the subjective, creating an alternative to the supernal light and created glory by developing a phenomenology of prophetic experience which brings down the experientially (and therefore finite) numinous definitively on the side of subjectivity. But to achieve this precipitation, which cleanses divine transcendence of the projective (and therefore anthropomorphized) human notions of glory, Maimonides must rely on al-Fārābī’s theory of prophetic imagination and of popular culture as a culture of concrete imagination; and specifically,

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on the application of that theory by Ibn Ṭufayl.

4.

Ibn Tufayl

4.1. Language as Vehicle and Obstacle 4.1.1.  Ibn Tufayl (ca. 1100—1185) follows in the tradition of Ibn Bājjah, his Andalusian predecessor, who had lost Plato’s hope and al-Fārābī’s wish that philosophers might one day govern. Ibn Bājjah saw intellectual freedom and ultimate fulfillment in withdrawal from the institutions of religion and the state. Ibn Tufayl carried further the ancient prompting of meditative philosophy towards contemplative withdrawal, idealizing the purity of rational inquiry and mystical insight, conceived as accessible to individuals, not through but in spite of cultural institutions and social, even biological ties. Language, as the vehicle of social discourse and link with the empiric world, was not essentially a help in our quest for ultimate felicity, and Ibn Ṭufayl’s fictive hero, Ḥayy Ibn Yaqẓān discovers the truth about nature, the cosmos, God’s unity, ultimacy and necessity, even man’s near-divinity, without benefit of language, culture, parents or institutions. 4.1.2.  Language, Ibn Ṭufayl reasoned, is naturally a vehicle of prejudice. The theory bears comparison with modern linguistic relativism and determinism. But Ibn Ṭufayl thought that the biases of language could be overcome by reason. His depreciation of language was not the distillate of a prior discovery of the relativity of human thought — although allied ideas were accessible to him in the work of his admired Eastern predecessor al-Ghazālī — but rather reflected the traditional dichotomy between thought and language addressed by the Ikhwān. Pure gnosis, in Ibn Ṭufayl’s neoplatonic thinking, is sufficient to guarantee the authenticity of insight, even if such prosaic notions as that of identity and difference must be left behind in the empiric world (Ibn Ṭufayl 1983, 154 f). The prejudice of language, in Ibn Tufayl’s view, was not mere arbitrariness. It was not that languages simply guess among various positions and might as easily guess right as wrong. Nor was it that differences among linguistic categorizations undercut the very notion of a right or wrong way to organize the universe. Rather, the difficulty was a systematic and predictable bias

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I. Raum-zeitliche Übersichten

of language toward the world of sensory objects and appetites. The bias was predicted by al-Fārābī when he spoke of the rootedness of language in sensory designata. Yet it could be overcome, although systemic and constitutive in all languages. For thought does not depend on language or even on imagination, but can make language rise above its sensory reference, as al-Fārābī had proposed. The systematic dependence of language upon imagery and of imagery on sensory reference, Ibn Ṭufayl found, could be used rhetorically to free language, if not to follow thought then at least to point the direction in which thought had gone: away from the crude and crass attachments of this world and toward the pure and intellectual, the oneness of the Absolute (Ibn Ṭufayl 1983, 163 f). Language, imagery, even culture, was not the real enemy. These are aids to ordinary men, suggesting higher ideas by way of symbols, practical and poetic. The rituals and myths of Scripture convey our minimal obligations through laws, which are, as Plato and al-Fārābī had seen clearly, another way of rendering the ideal concrete for the ordinary mind. Symbols become an obstacle only when they lose transparency and are taken for the truth itself; laws become a hindrance only when their minimalism is lost sight of and obedience is mistaken for moral sufficiency (Ibn Tufayl 1983, 161—164). For laws too have an opacity, when the means to virtue are taken for virtue itself, and moral virtue is taken for the end rather than a means to the end of ultimate felicity. Language is a passive tool in all this, not neutral, but not fatal either. Wisdom fulfills itself by cutting clear of it.

5.

Maimonides

5.1. Deconstructing Anthropomorphism 5.1.1.  Jurist, physician, and philosopher of religious language, Maimonides (1135—12 04) followed al-Fārābī and Ibn Tufayl in their Platonic accounts of prophecy as an imaginative bridge from the conceptual discoveries of philosophy to the pictorial thinking of ordinary men, and he followed Aristotle (Metaphysica I 9, 991 a 2 0—2 2 ) in the belief that poetic imagery which cannot be resolved must be rejected: Thus he was prepared to ›allegorize away‹ any apparent sense of Scripture that could not be squared with reason. This will entail abandonment of all efforts to de-

scribe God, since all attempts to give definition to the Infinite are irreducibly poetic. But Maimonides does not believe that language can denote only by describing. Rather he unfolds a highly precise and specific linguistic system of negative theology, deconstructing the imagery of scripture by developing Ibn Ṭufayl’s tacit suggestion that religious impulses can be oriented dialectically, by the extent and character of their departure from the familiar sensory predicates of ordinary experience. 5.1.2.  All common predicates, Maimonides argues, are universals derived from sense experience. But God, as a necessary being, is unique and beyond sensory experience or any other finite intuition. There can be, therefore, no positive description of God, and all talk of God, whether in ordinary discourse, Rabbinic allegory or Scriptural poetry, can have no literal sense in the familiar ostensive or descriptive (thus finitizing) acceptations of the idea of meaning. When Maimonides echoes the Rabbinic dictum, “Great is the boldness of the prophets who liken the creature to its Creator” (cf. Guide I, 46), he has in mind the transcendence of God beyond finitude and the inadequacy of language to describe the Infinite. Organizing Scriptural predications by the empiric method Saadiah had employed, Maimonides discovers a hierarchy from the sensuous to the intellectual/transcendent. Biblical words like ‘form’ show a systematic range of senses, from the sensory to the imaginative, to the conceptual. The spectrum is Platonic, with the most purely intellectual senses pointing the way to absoluteness and the pure simplicity of the Necessary Being. Any language applied to God is to be taken in the highest conceivable sense. Thus God’s ›sitting at the flood‹ alludes to His ontic stability; God’s notorious ›jealousy‹ alludes to His exclusivity. R. Judan in the Midrash had called out the Scriptural references to divine wisdom and design as anthropomorphisms on a par with describing God in physical terms, and Maimonides now argued that compassion is as anthropomorphic a notion as corporeality: To assign any real predicate to God, thus limiting His nature and compromising His unity, was on a par with polytheism and a more grievous departure from truth (›more hateful to God‹, in scriptural idiom) than idolatry. All Biblical language that makes reference to God operates by license of prophetic exigency and does not describe but only excludes broader or

3.  Jewish and Islamic philosophy of language

narrower ranges of finitude or privation. Only the tetragrammaton refers to God truthfully in its primary and proper sense, and that is not to designate a finite or recurrent character but to express necessity and self-sufficiency, as Maimonides infers, following Exodus (3: 14). All other expressions only point to infinite perfection by proximately denoting what would be finite and specialized perfections for us, or by excluding imperfections whose inappositeness to divinity we may not have considered (Maimonides Guide I, 46—63; L. E. Goodman 1976, 52—119).

6.

The philosophical thrust of the tradition

If there is a moral here in the achievement of Maimonides and the traditions he synthesizes, I think it lies in the ray of light the JudaeoIslamic tradition shines on a fissure and possible avenue of escape from the tyranny of ordinary language (L. E. Goodman, 1988 a). Avicenna (Ibn Sīnā 980—1037) led the way with his powerful, ultimately Biblically inspired analysis of the verb ‘to be’: Being, as spoken of in ordinary language, is contingent. But that is because ordinary beings are finite. If belief in rational explanation is to be maintained, then finite beings presuppose an Absolute and Infinite Author, Source, Ground, Cause or Creator, counterpart to the contingency of creation (Ibn Sīnā 1951, 2 5). The language of creation will not be applicable properly to such a Being. Where Humeans would argue that all existential propositions are synthetic and that a necessary Being is therefore inevitably a contradiction in terms, the Judaeo-Islamic tradition, in a mingled and muted but still coherent voice answers that the thesis that all existential propositions are synthetic derives its plausibility from inductive sampling of existential propositions about finite and thus contingent entities. It is custom in Hume that grounds causal and moral thinking, the natural and the social order. And for that reason Hume relied on the familiar, contingent sense of the verb ‘to be’ and projected its usage from customary language, the bastion of familiarity and tradition, his repository of value and authority, onto the extraordinary realm in which our daily usage and experience hold no sway. Similarly, as Maimonides, following al-Ghazālī (1058—1111), is keenly aware, the neoplatonic Aristotelians who denied creation gave color of rigor to their arguments by projecting their analysis of time (it always has

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a before and after), causality (cause and effect are correlatives), potentiality (it presupposes a material substrate) onto a realm of which we have no experience and in which the premises of our familiar discourse are out of place. The problem was one of projecting the categories and assumptions of ordinary usage upon a realm far beyond that of their origin, having first secured the supposition of the universal adequacy of their application by way of the seemingly innocent analysis of language. Hume, who is the founder of our traditions of analysis, was a past master of this sleight of hand. It lays the basis of his celebrated critique of causality (A does not imply B because A and B are distinct events) and of his equally celebrated insistence on the ‘is/ought’-dichotomy (‘is’-propositions cannot imply ‘ought’-propositions because they say different sorts of things); it lays out the lines on which all the subsequent bulwarks of reductive metaphysics will be built, buttressed against the confining chambers of logical atomism (L. E. Goodman 1988 b). Ordinary usage (as al-Fārābī’s analysis makes clear) expresses facts and needs. It must sharply distinguish the two. But extraordinary usage, in poets, philosophers and prophets, expresses the unity of being with perfection and marks the ethical path not as one of divergence from or conformance to facticity but as one in which finite beings achieve or realize the actuality of their being. Ordinary usage sharply demarcates each being from its cause — not to imply their isolation but to discriminate their roles! Extraordinary usage, in mystics, monists and speculative metaphysicians, marks the unity or symbiosis of all causes and effects in an interactive system which allows distinctions but no real discontinuities. Ordinary usage (to choose two of Aristotle’s clearest abuses of the authority of ordinary language) speaks of ‘place’ as the finite boundary of a body and of species as discrete and invariant. But human thought can express itself in an extraordinary usage which speaks of space instead of place and can recognize — as it does in Darwin or in Genesis — the possibility of evolution or creation.

7.

Ibn Khaldūn

7.1. Language as a Cultural Artifact 7.1.1.  Ibn Khaldūn (1332 —1406), the great theorist of civilization, looks back on the achievement of medieval Arabic linguistic

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theory and caps the work of his predecessors in much the way that the similarly encyclopedic Ikhwān al-Ṣafā’ introduce that work and achievement. He sees language as a necessary basis of social cooperation and cites the speech of Mobedhan before Bahram, from al-Mas‛ūdī: sovereignty and religion are interdependent, both need men, and men need property, which comes only from development (‛imāra). Development, civil and agricultural, depends on justice; and the cooperation upon which the entire system rests is not possible without language (Ibn Khaldūn n. d., 39; Rosenthal, 1.79 f). Ibn Khaldūn’s special interest in language is evinced by his devising his own system of transliteration to represent Berber names more faithfully than Arabic does (Ibn Khaldūn 34; Rosenthal 1.66). Yet he regards linguistic sciences as ancillary. They rely for their raison d’etre on the need to preserve and interpret sacred texts, and they tend to become overdeveloped, over-technical and somewhat decadent, an idle pastime, when language is treated as an object of study in its own right (Ibn Khaldūn, 537; Rosenthal 3.2 99). Pettish oversensitivity to matters of grammar and undersensitivity to matters of fact and laws of nature led some readers of the Qur‘ān to believe the most outlandish tales, as, for example, of the fabulous city of Iram (Ibn Khaldūn, 14 f; Rosenthal 1.25—28). 7.1.2.  Native speakers of Arabic needed no formal linguistic training. But non-Arabs among the sedentary people of the garrison cities in Iraq developed linguistic sciences and became proficient in them because they had to labor to acquire their mastery of Arabic. To a great degree it came to them through books rather than viva voce (Ibn Khaldūn, 537—545, cf. 452 ; Rosenthal 3.2 98—319, cf. 3.2 0). — As in many other areas, Ibn Khaldūn adopts a somewhat more critical stance about questions of linguistic purity and originality than do many other writers. He accepts the traditional view that the tribes of inner Arabia represented the purest standard of Arabic, the closer to Quraysh, the tribe of Muḥammad, the better. The tribes of the periphery were not consulted by grammarians because their usage was barbarized by contacts with Persians, Abyssinians, Byzantines and Europeans. But it was the language of the interior, the language of the Mudar tribes, Ibn Khaldūn points out, that was most altered in the diaspora that resulted from the Islamic conquests. Dialects and languages

I. Raum-zeitliche Übersichten

shift and split, he argues, basing his claims on phonetic as well as semantic differences. No one can say that the Arabic of the tribes today is the original form of the language, although it is the least disturbed by foreign influences and probably the closest to the language of the Prophet. It is excessive to claim that city folk mispronounce the letter ‘q’ by making it almost guttural, as some Shī‛tes claim who wish to follow Beduin pronunciation. But it is at least as foolish to reject the Beduin pronunciation (further forward on the soft palate, between ‘q’ and ‘k’). The Beduins preserve what is most likely the old sound. But both the city and the Beduin pronunciations stem from the same (Mudar) source, and both are versions of the same sound: They do not represent different letters (Rosenthal 3.347—5 2 ). Today’s Arabic, whether in the cities or in Beduin camps, is a different language from the Mudar of the Prophet in the same way that Mudar was a different language from Ḥimyarite. So no one should heed the pedants and purists who mourn the loss of the case endings. Grammarians built up the linguistic sciences to preserve the language of the Qur’ān and traditions, but they had no exigent need to develop corresponding sciences of contemporary Arabic: “Perhaps if we smoked out our present day Arabic language, studied its principles empirically, we would find the equivalents in new laws specific to it, which compensate for the loss of the case endings” (Ibn Khaldūn, 557; Rosenthal 3.347).

For the order and connection of words clearly convey much of the information once given in the case endings. “The endings may follow a different pattern from the old one in the language of Mudar. But languages and their habits of usage are not simply haphazard” (Ibn Khaldūn, 555—559 with 546; Rosenthal 3.345—353 with 321). 7.2. The Linguistic Sciences 7.2.1.  Ibn Khaldūn delineates four linguistic sciences: that of grammar; that of diction, i. e., lexicography; that of composition; and that of literature. Language, he writes “from the point of view of the communicator, is a speaker’s expression of what he intends. Such expression is the task of the tongue, and it must be acquired as a habit, by repetition in the organ responsible, the tongue in the case of speech [sc., or the hand in the case of writing, but Ibn Khaldūn is emphatic in assigning primacy to the tongue]; in

3.  Jewish and Islamic philosophy of language

every nation the habit is laid down in accordance with their own idiom” (Ibn Khaldūn, 546; Rosenthal 3.320 f).

The Arabs, it was said, had their language by nature. What this means is that they learned Arabic by imitation, while other nations learned it from them (Ibn Khaldūn, 554 f; Rosenthal 3.342 f). One who studies classical models and has some taste and sensitivity for linguistic values can learn to express himself in classic style. But language in all its forms is a matter of habit and therefore of practice, not of theory. Many people speak fine Arabic while knowing nothing of formal grammatical rules, and some learn all the rules yet can only embarrass themselves if called upon to write a brief letter to a friend or a petition for redress, just as a man who knows the principles of carpentry or tailoring may find himself all thumbs, despite his excellent discourses on such subjects, when called upon to sew or saw (Ibn Khaldūn, 559 ff; Rosenthal 3.353—58). The linguistic facility of the Arabs is uniquely developed for clarity and explicitness because Arabic can signify a variety of ideas without extra words — by syntactic governance, for example in the construct case, and by the letters that change verbs into substantives. “Other languages need a new word to signify every idea or state of affairs. That is why we find foreigners more prolix than Arabs, and that is what the Prophet meant in saying, ‘I was sent with comprehensive words and the gift to speak concisely’” (Ibn Khaldūn, 546; Rosenthal 3.321).

7.2.2.  No formal art was needed to establish linguistic concision and precision in the early Arab days since people learned by imitation, as children do today. But when the Arabs set out for empire with the coming of Islam, they mingled with foreign peoples and picked up the barbarisms of the Arabized, “because hearing founds the habits of the tongue” (Ibn Khaldūn, 545 ff). Fearing linguistic decay and eventual transformation of the Qur’ān and ḥadīth into closed books, scholars devised rules to regulate usage. These were based on generalizations and schemes of classification drawn from the flow of usage, as universals are abstracted by induction. They gave the name ‘inflection’ to the phonetic shifts which modulate meanings; the word that governs such a shift was called an ‘operator’. As they proliferated technical terminology, they transformed their study into the specialist discipline of grammar. Grammar is the most im-

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portant linguistic science because it is the most crucial in determining meaning — differentiating subject from object or complement, for example. Tracking the slight but critical shifts of syntax is a far more sensitive task than that of lexicography, because the semantic dimension of language is far more stable: Words retain their sense semantically through most syntactic shifts, even when such changes utterly transform the relations they stand in (Ibn Khaldūn, 545 ff; Rosenthal 3.319—25). 7.2.3.  The science of diction addresses the senses assigned to words. Again its original raison d’etre was conservative. Its methods are technical and systematic: al-Farāhīdī (died 786), the pioneer lexicographer, actually used the theory of permutations to calculate the possible combinations of 2 , 3, 4 and 5 root consonants. (The usual Semitic root, of course, has three.) Organizing his material not according to the familiar alphabet, but phonetically, by the position of each letter in the mouth, from laryngeals, to velars, to dentals and labials, he then sought to determine the range of actual word formations. Later workers found it necessary to complete, but also to abridge al-Farāhīdī’s Kitābu ’l-‛Ayn for ease of memorization, omitting obsolete words and occurrences. They also adopted the alphabetic mode of ordering entries (Ibn Khaldūn, 548 ff; Rosenthal 3.32 5—32 8). The celebrated Mu‛tazilite exegete al-Zamakhsharī (died 1144) expanded the range of the science by cataloguing comprehensively the metaphoric usages of Arabic, much in the manner of Saadiah, whose theology was also Mu‛tazilite in flavor: As exegetes whose glosses anchored controversial points of theology, the two understandably founded their hermeneutics on empiric surveys of usage. This is the method Ibn Khaldūn approves. Scholars can easily discount al-Zamakhsharī’s Mu‛tazilism, he argues, but will gain much from his comprehensiveness (see F. E. Peters 1973, 2 2 4 ff). — Ibn Khaldūn’s pragmatism does not leave room for al-Fārābī’s type of speculation about the origination of words by analogical reasoning, and his interest in diction does not parallel al-Fārābī’s fascination with the process of borrowing and adaptation of foreign terms and meanings. He argues, as Saadiah does, that it is not enough simply to know the semantic base or root meaning of words if one wishes to use an expression in context: The usage of the Arabs

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(Saadiah speaks identically of the usage of the Hebrews) must attest the particular sense intended. This is especially important for the man of letters (al-’adīb). The point is not to establish that the Arabs (sc., Beduins) invented a given usage; there is no evidence of that, and it is unlikely that they did. The model of the Arabs is a standard of pure usage, not a key to some ur-meaning. We cannot simply deduce meanings a priori from what analogy seems to require: usage is the sole standard, unless one enters a technical realm like law, which has its own rules of inclusion and exclusion governing the reference of terms, e. g., that the prohibition of wine includes the fermented juice of dates (Ibn Khaldūn, 550; Rosenthal 3.331 f). 7.2.4.  To be Arabic at all, an expression must be fully articulate and explicit, using the full range of semantic and syntactic signs to specify its referent and all the intended relations and properties thereof. But Arabic is expressively rich (wasī’), not merely precise in diction and inflection. It uses word order and other signs to establish emphasis, precedence, insistence and other modal distinctions. It can be terse or expansive, sententious, periphrastic or indirect. The science of rhetoric (‛ilm al-balāgha) concerns the adequate expression of nuance. It is a branch of composition in the broad sense. But composition proper (‛ilm al-bayān) is narrower than composition in the broad sense and goes further: to the connotative dimensions of language — metaphor, metonymy and the like. This we would call poetics. Added to these as the third element of composition in its broad sense is the matter of ornament — the use of rhyme (saj‛) punctuationally in prose, and of word play (tajnīs) to point up parallels and other coordinate relations. Allusion suggests an unstated meaning. Antithesis points up contrasts. All the embellishments come under the heading of style (badī‛). Thus in composition, beyond the requirements of semantic and syntactic explicitness, we consider rhetoric, which modulates the articulacy of language; poetics, which concerns figurative usage and again adds semantic value; and style, which may seem a luxury but which makes language an art and without which the higher forms of expression cannot be understood. Indeed the analysis of rhetoric and style is the key to alZamakhsharī’s exegesis of the Qur’ān and the only way of apprehending the inimitability of its language, in which the miracle of the rev-

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elation can be apprehended by all with the taste and sensitivity to recognize greatness in Arabic expression (Ibn Khaldūn, 550—553; Rosenthal 3.332—39). 7.2.5.  The science of literature “has no subject of its own whose characteristics might be affirmed or denied in theories. Its sole object for the students of our language is its fruit, which is excellence in the arts of poetry and prose, with the fashion and elan of the Arabs” (Rosenthal 3.339 f). It is to this end that students of literature “collect the speech of the Arabs: poetry of the highest type and rhymed prose of equal quality, points of diction and grammar scattered through them in dispersed occurrences” (Rosenthal 3.339 f). From these a student can generally glean most of the principles that govern Arabic expression. But it is not enough simply to memorize. One must also grasp the reference of the ancient songs and stories to the Battle Days of the Arabs, their lineages and traditions. It is only by giving precedence to sense that linguistic skills are perfected. For this reason scholars defined the discipline by saying, “Literature is the preservation of the lays and lore of the Arabs, taking a bit from every science” (Rosenthal 3.339 f). Ibn Khaldūn explains: “They meant, from the sciences of language and religious law, strictly in terms of the materials they provide for studies of Qur’ān and ḥadīth. For there was no entry of other sciences into Arabic speech until modern aficionados of style began to incorporate scientific allusions into their poetry and prose” (Ibn Khaldūn, 553; Rosenthal 3.339 f).

7.3. Language and History 7.3.1.  The great value of al-Zamakhsharī’s poetics for Ibn Khaldūn, parallel to Saadiah’s for Maimonides, is that its analyses of figurative language allow him to discern a thematic behind the indirections of Scripture; in Ibn Khaldūn’s case, in the highly allusive and elliptical (Wansbrough 1977) usage of the Qur’an. The project in both cases remains Fārābīan. Maimonides bases even his distinction between divine and human laws on alFārābī’s trenchant remark that a ruler who legislates only for material welfare, his own or that of others, does not rise beyond the level of the mass. A divine law, Maimonides argues, would provide not only for the common weal (by civil and criminal legislation, the minimal requirements of social cooperation, as in Ibn Ṭufayl) but also for moral

3.  Jewish and Islamic philosophy of language

betterment and intellectual awakening, as in Plato’s ideal law. 7.3.2.  In Ibn Khaldūn the central subject is not law but history. But the Fārābīan philosophy of language remains the foundation. Tribes are the primitive human groups, held together by ‛aṣabiyya, the zeal, nerve, identification, that renders individuals willing to fight and risk death for someone other than themselves. Empire is the goal of tribal spirit, leading to the efflorescence of civilization, the gradual loss of tribal virtues, decadence, decline, and succumbing to a new wave of tribal conquest. This is the pattern of history according to Ibn Khaldūn, divinely ordained and unchangeable. Tribal ‛aṣabiyya is its engine. But ‛aṣabiyya at the tribal level can achieve nothing and would remain mired in petty feuding unless it were suffused by an idea. The sublimation of ‛aṣabiyya by the universal values of a religion renders tribal energies coherent, integrated, historically significant (L. E. Goodman 1972 ). Yet tribes are not philosophers. Language, the symbolic language of prophecy, is the vehicle in the sublimation of ‛aṣabiyya. The written and spoken word channel the energies of construction and destruction, and, as in the couplet cited by the Ikhwān al-Ṣafā’, direct the hand behind the sword.

8.

Selected references

Some pertinent sources not already cited above: Anawati 1979, La Notion d’al-Wujūd (Existence) dans le Kitāb al-Ḥudūd d’al-Fārābī, in Actas del V Congreso Internacional de Filosofia Medieval, 1. Bernand 1985, ’Uṣūl al Fiqh through a Manuscript of al-Gaṣṣās, in Journal of the American Oriental Society 105. This legal theorist (died 980) developed an original theory of discourse as used in sacred law, partly under Stoic influence. Al-Fārābī 1938, Fī ‛Aql (De Intellectu), Bouyges

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(ed.). Al-Ghazālī, M aqāṣid al-Falāsifa, S. Dunya; no date. Graham 1965, Being in linguistics and philosophy, in Foundations of Language 1; and the response of F. Shehadi, Arabic and the concept of being, in Essays on Islamic Philosophy and Science Hourani (ed.), 1975. Halevi 1964, Kitāb al-Radd wa-’l-Dalīl fī’l-Dīn alDhalīl (Al-Kitāb al-Khazarī), Baneth (ed.) (tr. as The Kuzari, An Argument for the Faith of Israel). Halevi was one of the greatest of the post-Biblical Hebrew poets, and the particularities of language, culture, and sacred geography have a notable place in his philosophy. Kraemer 1986, Philosophy in the Renaissance of Islam: Abū Sulaymān al-Sijistānī and his Circle. Pages 149—165 deal with logic and language. Madkour 1969, L’Organon d’Aristote dans le M onde Arabe. Rabin/Khalafallah/Fück/Gibb/Wehr/Fleisch/Marçais et al. 1960, ‛Arabiyya, in Encyclopedia of Islam 1. A general survey of Arabic language and literature. Rachid 1978, Dieu et l’être selon Al-Fārābī: le chapitre de ‘l’être’ dans le Livre des Lettres, in Dieu et l’être: Exégèses d’Exode 3, 14 et de Coran 20,11— 24. Shehadi 1969, Arabic and ‘To Be’ in The Verb ‘Be’ and its Synonyms. Weiss 1974, Medieval Muslim Discussions of the origin of language in Zeitschrift der Deutschen morgenländischen Gesellschaft 12 4; see also his: Subject and predicate in the thinking of the Arabic philologists, in Journal of the American Oriental Society 105, 1985. Zimmermann 1972 , Some observations on al-Fārābī and logical tradition, in Islamic Philosophy and the Classical Tradition (Essays Presented to Richard Walzer), Stern/Hourani/Brown (ed.). Note on transliteration For Arabic words the international system of transliteration has been used, cf. art. no 19.

Lenn E. Goodman, Honolulu, Hawai (USA)

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4. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

1.

I. Raum-zeitliche Übersichten

Sprachphilosophie in der Scholastik Einleitung Vom Scholion zur Scholastik Chronologie, Perioden, Quellen Scholastische Bedeutungslehre bis einschließlich Anselm Anfänge der Theorie der proprietates terminorum Hoch- und Spätscholastik: Semantik der Terme versus Semantik der Propositionen Zusammenfassung, Überblick, Ausblick Literatur in Auswahl

Einleitung

1.1. Vorbemerkung Die philosophische Auseinandersetzung mit der Sprache, mit Sprachlichem in sehr verschiedenen Hinsichten ist im europäischen Mittelalter vom Beginn an aufs engste mit der Logik (im weiten Sinne des Triviums von Grammatik, Rhetorik und Logik) verknüpft. ›Sprachphilosophie‹ erscheint auf der Bühne des abendländisch-mittelalterlichen Denkens hauptsächlich und zunächst in Verbindung mit Logik, sie wird als philosophische Semantik und Grammatik, als Bedeutungslehre also, sowie als Erörterung damit zusammenhängender mentaler Phänomene (Lewry 1981, 94—98; Marenbon 1981, 12 —2 9; Ebbesen 1982 , 101 ff) betrieben. Diese philosophische Sprachtheorie der Mittelzeit (im Sinne von Pinborg 1967, 9—16) hat ihren Ausgangspunkt in der Interpretation der aristotelischperipatetischen Texte der sog. ›Logica vetus‹ (Pinborg 1972 , 16—2 1), d. h. sie verdankt ihre Entstehung und Entwicklung dem ›Lehrplan‹ (sowie besonders den Schul- und Textbüchern des Triviums) jener Schulen, aus welchen die Universitäten hervorgehen werden. In engem Anschluß an approbierte Texte erfolgt die philosophische Lehre und Forschung hier vor allem als Textanalyse und -interpretation. Struktur und Grundbegriffe eines (autoritativen) Textes müssen geklärt, von vermeintlichen Widersprüchen befreit werden. Die Entfaltung der sich daraus ergebenden Reflexion auf das implizite semantische Fundament ist dadurch gekennzeichnet, daß sich ein von konkreten, individuellen Gegenständen ausgehender Aristotelismus gegenüber den platonisierenden Deutungen der Logica vetus mehr und mehr durchsetzt. 1.2.  Wichtige Marksteine bzw. Phasen dieser

Entwicklung sind: (a) die Übersetzungen, Kommentare und logisch-semantischen Monographien von Boethius (vgl. 4.2 .); (b) das monumentale Werk der lateinischen Grammatik, die Institutiones grammaticae von Priscian (6. Jh.); (c) eine erste ›Aristotelisierung‹ dieser Grammatik und der von ihr beeinflußten Bedeutungslehre im 11. Jahrhundert; (d) die Wiederentdeckung des gesamten aristotelischen Organons in der Zeit Peter Abaelards (1079—1142 ) (s. Art. 2 0); (e) die sichtlich zunehmende Bevorzugung des extensionalen Gesichtspunktes (Benennung (appellatio); denotativer Bezug auf Individuen) gegenüber dem intensional-konnotativen (Bezeichnung (significatio); Bezug auf Universalien; später bevorzugt intensional gedeutetes Stehen-für (suppositio)) in der Bedeutungslehre von der Zeit der Terministen (12 . Jh.) an (s. Art. 40); (f) die streng aristotelische Wissenschaftsauffassung durch Albertus Magnus (ca. 1193—12 80), Thomas Aquinas (12 2 5— 12 74) und z. B. Boethius von Dänemark (floruit 12 75—12 77); (g) die Unterscheidung zwischen grammatischer und logischer Form von Aussagen schon bei Anselm von Canterbury (1033—1109) einerseits, sowie (h) von sprachlicher Form (secundum formam loquendi) und Wirklichkeit (secundum rem) spätestens seit Wilhelm von Ockham (ca. 12 85—1347) andererseits (s. Art. 2 1), obgleich (i) das nicht schwindende Schwanken vieler Scholastiker zwischen den Bereichen der appellativen Denotation (Benennung von realiter existierenden Individuen) und der signifikativen Konnotation (Bezeichnung von Universalien) und (j) ihr gemeinsames Festhalten am peripatetischen Substanz-Begriff die Ausbildung einer Bedeutungslehre als einer konsequenten semantischen Theorie verhindert. 1.3.  ‘Scholastik’ und ‘scholastisch’ sind treffende Beinamen für philosophische Erzeugnisse und Philosophen (besonders der Frühzeit) dieser Periode, da sie häufig und typisch als Kommentare/Kommentatoren von Textund Lehrbüchern des Triviums in Erscheinung treten. Scholastik in diesem Sinne ist indes keine Schöpfung des europäischen Mittelalters; bereits seit dem 2 . nachchristlichen Jahrhundert erreicht eine derartige Schulphilosophie in der griechisch sprechenden Welt der ausgehenden Antike eine erste Blüte (Barnes 1981, 79—82 ), welche wenigstens bis 52 9 andauert, bis zum Jahr der Vertreibung des

4.  Sprachphilosophie in der Scholastik

Lehrkörpers der platonischen Akademie aus Athen. Die lateinische Scholastik, über deren Sprachphilosophie hier gehandelt wird, ist nicht bloß ein vergleichbares Phänomen, sie ist die unmittelbare Nachfolgerin ihrer griechischen Vorgängerin. Die spätantike griechische Philosophie in ihrer Gesamtheit ist zwar vordergründig eine platonische, d. h. eine neuplatonische Scholastik, sie enthält aber aufgrund der Auffassung von der Lehrübereinstimmung (Homodoxie) aller alten Schulen etwa seit der Zeitenwende ebenfalls aristotelische und stoische Schulweisheit. Während die aristotelische Scholastik vornehmlich der Logik im weiteren Sinne diente, die stoische im besonderen auch in der Ethik tradiert ward, wurde aus dem platonischen Erbe (unter gelegentlicher Verwendung fremder Lehrstücke) der Untergrund der übrigen philosophischen Teildisziplinen befestigt. Daraus ergibt sich auch, daß spätantike wie frühmittelalterliche Scholastik nicht bloß das Trivium, oder gar nur Logik im engen Sinne umfaßte, sondern u. a. auch Ethik, Musik (= Harmonielehre), Astronomie, Metaphysik. Wesentliche Teile der lateinischen Scholastik des 11. und beginnenden 12 . Jahrhunderts konzentrierten sich in diesem Ausmaß erstmals in der Geschichte des abendländischen Denkens auf Logik, Grammatik und Semantik, also auf ›Sprachphilosophie‹.

2.

Vom Scholion zur Scholastik

2.1. Scholastische Methode Griechischen wie lateinischen ›Sprachphilosophen‹ der genannten Periode standen verschiedene literarische Ausdrucksformen zur Verfügung, aber die diesen Kommentatoren eigene Methode führte zu einer Bevorzugung des sog. Scholions, einer Anmerkung zu einem Textabschnitt in einem der gängigen Lehrbücher. Der Umfang solcher Scholien schwankt zwischen einer (kurzen) Zeile und mehreren Seiten, wobei längere Randbemerkungen regelmäßig Exkurse zu Problemen des Textes (lat. dubia; griech. ἀπορίαι) bringen. Kurze, wenige Worte umfassende Notizen, ‘Glossen’ genannt, werden dabei einfach über dem jeweils betroffenen Dubium zwischen den Zeilen eingefügt; längere Anmerkungen, die eigentlichen Scholien, setzt man an den Rand, weswegen diese auch ‘Marginalien’, jene ‘interlineare Glossen’ heißen. Die Kommentare der griechischen Scholastik sind vielfach bloße Sammlungen solcher Scholien, die gelegentlich durch eine Einleitung mit allge-

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meinen Ausführungen zum kommentierten Text ergänzt werden. Um einen solchen Kommentar zu erzeugen, durchackerte der Scholastiker (für Boethius vgl. Barnes 1981, 78 f) im Normalfall ältere Werke und schuleigene ›Handexemplare‹; aus den so gewonnenen Glossen und exzerpierten Scholien versuchte er ein neues Ganzes, z. B. einen Literalkommentar, zu komponieren. 2.2. Literal- und Quaestionenkommentare ‘Literalkommentare’ heißen solche Werke, wenn sie Zeile für Zeile, Wort für Wort (lat. littera) dem Text folgen. Das lateinische Mittelalter setzte diese Tradition der Glossen, Marginalien und scholastischen Literalkommentare fort, welche noch im 12 . Jahrhundert in der Übernahme von Einteilungsgesichtspunkten und Redewendungen den griechischen Vorbildern ebenso ähneln, wie bereits die Kommentare des Boethius zu Aristoteles und Porphyrios aus dem 6. Jahrhundert. Im 13. Jahrhundert kommt neben diesen und den Summen eine neue literarische Form zur Blüte, der ‘Quaestionen-Kommentar’: Der Verfasser verläßt die Enge einer zeilenweisen Deutung eines Textes, um eine Sammlung von (jeweils in der Form einer Disputation pro und contra verfaßten) Problemerörterungen (quaestiones disputatae; quaestiones quodlibetales) zu geben. In der ursprünglichen, einfachen Form hat eine ›quaestio‹ folgendes Aussehen: (a) Das Problem (titulus quaestionis) wird durch eine Frage, welche nur eine Antwort mit ‘Ja’ oder ‘Nein’ erlaubt, eingeführt. (b) Argumente bzw. autoritative Zitate für Nein-Antworten (quod non) werden zusammengetragen. (c) Argumente für Ja-Antworten (quod sic) folgen. (d) Die richtige Lösung (ad hoc dicendum) des Problems wird vorgetragen. (e) Argumente aus (b) und (c) werden, insofern sie oder aus ihnen folgende Konklusionen mit (d) in Widerspruch stehen, der Reihe nach widerlegt oder aufgelöst. — Es gibt nichts diesen ›quaestiones‹ Vergleichbares in der Scholastik der ausgehenden Antike; die Lanfrank (ca. 1010—1089) zugeschriebenen, nur in einem sächsischen Katalog aus dem vorscholastischen 11. Jahrhundert erwähnten Quaestiones (ebenso wie seine Dialectica) sind verlorengegangen (Lewry 1981, 99 f).

3.

Chronologie, Perioden, Quellen

Die lateinische, scholastische Philosophie gliedert sich in vier zeitliche Abschnitte: Neben der Übergangszeit von der Spätantike (mit

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Apuleius bereits im 2 . Jh. n. Chr., bzw. Augustin im 5. Jh.) zum Mittelalter, der Vorscholastik (bis etwa Lanfrank und dem jungen Anselm von Canterbury), unterscheidet man innerhalb der eigentlichen Scholastik Frühscholastik (ca. 1100—12 40), Hochscholastik (ca. 12 40—1300) und Spätscholastik (bis etwa 1450/1500). 3.1. Vorscholastik (bis etwa 1050/1100) Diese Übergangsperiode unterscheidet sich stark von der eigentlichen Scholastik, da sie nicht nur in der Sprachphilosophie inhaltlich gesehen weitestgehend eine Wiederholung des Vorangegangenen darstellt. Abgesehen von Augustin (354—430) (s. Art. 16) und Boethius, deren Wichtigkeit für die beginnende Scholastik nicht leicht überschätzt werden kann, hält man sich bei sprachphilosophischen Themen besonders an die weitverbreiteten Kompendien von Martianus Capella (5. Jh.), Cassiodor (6. Jh.) und Isidor von Sevilla (7. Jh.), bzw. an die Grammatik des Priscian. Die antiken Definitionen werden einfach wiederholt; sie werden als nebeneinandergestellte Aussagen so gedeutet, daß sich die Grammatik aus sich heraus als richtig erweist. Im 10. Jahrhundert beginnen Gerbert von Aurillac (seit 999 Papst Silvester II.; ca. 940/950— 1003) und Abbo von Fleury (gest. 1004) die Kommentare und auch die selbständigen Monographien des Boethius ausgiebig auszuwerten (Lewry 1981, 95). Im 11. Jahrhundert ist Berengar von Tours (ca. 1000—1088) ein Beispiel für die Fortsetzung dieses Weges unter Beiziehung eines aristotelisch gedeuteten Priscianus. Als Anselm 1059 Bec in der Normandie erreichte, war die Kontroverse zwischen seinem nachmaligen Lehrer Lanfrank und Berengar über die Bedeutung der Wandlungsworte (der Messe) auf dem Höhepunkt. Grammatik und Dialektik waren zum Vehikel einer (theologisch ausgebeuteten) Bedeutungslehre geworden. Mit Anselm beginnt die 3.2. Frühscholastik (ca. 1100—1240) Das Aufblühen der Städte im 12 . Jahrhundert führt zu einer Neubelebung der Schulen und des Geisteslebens, die eigentlich schöpferische Phase der Sprachphilosophie der Mittelzeit (wie der scholastischen Philosophie überhaupt) nimmt ihren Anfang. Für sprachphilosophische Leistungen dieser Periode ist, neben Anselm und Gilbert von Poitiers (ca. 1080—1154), Abaelard beispielhaft. Grammatische und logische Terminologien bzw. Lehrmeinungen werden konfrontiert; die Lo-

I. Raum-zeitliche Übersichten

gik droht, die Grammatik zu verschlingen. Die Autoren gehen zu diesem Zwecke genauer den schon bekannten Schriften der ›Logica vetus‹ (Categoriae und De interpretatione von Aristoteles in der lateinischen Version von Boethius sowie Porphyrs Einleitung) nach, sie sind aber bemüht, neue Quellenschriften aufzufinden. Etwa ab 112 0 sind die übrigen Übersetzungen des Boethius (Analytica Priora; Topica mit Sophistici elenchi) wieder zugänglich, um 1150 das ganze ›Organon‹ sowie Physica, De anima und Teile von Parva naturalia und M etaphysica ins Lateinische übertragen. Gestützt auf die ›Logica vetus‹ wird bei schrittweiser Einbeziehung der ›Logica nova‹ (Analytica Priora; Topica; Sophistici elenchi; vgl. Pinborg 1972 , 18) eine semantische Analyse der aristotelischen Logik vorangetrieben; dies führt in der Zeit von etwa 12 30 bis 12 45 zu neuartigen, den sogenannten terministischen Lehrbüchern u. a. eines Petrus Hispanus (ca. 122 0—12 77; 12 76—12 77: Papst Johannes XXI.) oder eines Roger Bacon (ca. 12 10/14—12 92 /94). Da bei diesen sogenannten Summulisten (Libera 1982 , 177 f), neben den Klassikern Aristoteles (s. Art. 15), Porphyrios und Boethius, neue Themen in signifikantem Ausmaß zur Sprache kommen, ist der selbstbewußte Name ‘Logica moderna’ durchaus berechtigt. 3.3. Hochscholastik (ca. 1240—1300) Die Entfaltung der Bedeutungslehre der Terministen (s. Art. 40) zu einer ›Logica moderna‹ geht mit der Aufnahme der ›Logica nova‹ in allen Wissenschaftsbereichen einher; die Hochscholastik als solche konzentriert sich dabei innerhalb der Logik bzw. des Triviums auf die Syllogistik und die Wissenschaftslehre, welcher Umstand sich u. a. auch dem Bekanntwerden der beiden aristotelischen Analytiken schon im 12 . Jahrhundert verdankt. Durch die starke Ausrichtung auf das aristotelische Dogma eines feststehenden Gegenstandsbereiches für jede Wissenschaft, wird die Sprachtheorie (wie besonders die Logik) der Hochscholastik stärker mit der Ontologie (Was ist die Substanz, was sind die Gegenstände, mit welchen sich Logik, Grammatik und Semantik beschäftigen?) und der Psychologie (Wie entstehen Begriffe und Bedeutungsinhalte von Termen im menschlichen Intellekt?) verknüpft. Philosophische Grammatik und Semantik werden auf Ontologie zurückgeführt (Pinborg 1972 , 88; Pinborg 1967, 55—59). Dies gilt auch für die etwa 12 70 einsetzende Sprachtheorie der Modisten

4.  Sprachphilosophie in der Scholastik

(s. Art. 41), die ›Grammatica speculativa‹, welche sich in neuen Texten der Gattung ›De modis significandi‹ niederschlägt. Unter dem Druck einer aristotelischen und regelmäßig theologisch überhöhten Dogmatik tritt terministische Sprachtheorie und -philosophie zwar etwas zugunsten eines ›reinen‹ Aristotelismus zurück, aber die Problemstellungen der Terministen haben ringsum sichtbaren Einfluß auf Form und Inhalt verschiedener Diskussionen der Hochscholastik. — Neben den Giganten der Scholastik Albertus Magnus, Thomas, Bonaventura (122 1—12 74) und Duns Scotus (12 65—1308) seien Wilhelm von Shyreswood (ca. 12 00/10—12 66/72 ), Petrus Hispanus, Robert Kilwardby (vor 12 2 0— 12 79), R. Bacon, Martin (floruit um 12 70) und Boethius von Dänemark, Radulphus Brito (gest. 132 0) und Siger von Courtrai (gest. 1341) wegen ihrer Bedeutung für die Kontinuität der terministischen bzw. für die beginnende modistische Sprachphilosophie erwähnt. 3.4. Spätscholastik (ca. 1300—1450/1500) Im 14. Jahrhundert kommt es zu einer Verschmelzung von ›Logica nova‹ und terministischer Sprachtheorie einerseits, zur Synthese der Modisten andererseits. Der Modus significandi wird hier zum Kernstück der grammatischen Sprachbetrachtung; eine stärker semantische Analyse der aristotelischen Logik dort anerkennt sie wiederum als rein formales System; auch die anderen Disziplinen des Triviums werden aus der ontologischen Umklammerung gelöst. Die Gegenstände, mit denen sich Logik und Semantik beschäftigen, gelten als Produkte des Intellektes. Diese Lehrmeinung wird gewöhnlich ‘Nominalismus’ genannt. Wilhelm von Ockham wird zum Symbol einer solchen Epoche, in welche auch ein Dante Alighieri (12 65—132 1) und ein Johannes Aurifaber (Erfurter Schule um 1330; vgl. Pinborg 1967, 141 f) hineinragen. Für Entstehung und Entfaltung der spätscholastischen Sprachphilosophie sind insbesondere die englischen Schulen von Bedeutung, wie auch die folgende Liste zeigt, welche zunächst fünf Mitglieder der Oxforder Universität nennt: Walter Burley (ca. 12 75—1344/ 45), Robert Holkot (gest. 1349), Ockham, Richard Billingham (floruit 1344—1361), William Heytesbury (gest. 1372 /73), Gregor von Rimini (ca. 1300—1358), Johannes Buridan (ca. 1300—1358; Rektor der Universität Paris 132 8 und 1340), Albert von Sachsen (ca. 1316—1390) und Paulus Venetus (gest. 1429).

59

4.

Scholastische Bedeutungslehre bis einschließlich Anselm

4.1. Vorscholastische Naivität Die Gigantomachie zwischen materialistischer und idealistischer Philosophie, auf welche Platos Sophistes (2 46 ab) anspielt, ist auch in der Sprachphilosophie ausgefochten worden. Wie kommen die Dinge zu ihren Namen? In welcher Beziehung stehen Name (nomen) bzw. Term (terminus) und benannter Gegenstand? Die Antworten auf diese Fragen gehören zu den am heißesten umstrittenen Lehrmeinungen der Disziplin, im besonderen bezüglich der generellen Terme (Universalien). Haben die Bedeutungen von Sätzen und ihren Termen neben den benannten, realiter existierenden Gegenständen irgendeine Existenzform? Oder existieren etwa nur die Worte mit/ in ihrem konventionalen Gebrauch? usw. — In Ermangelung einer brauchbaren semantischen Analyse jener Formen von Aussagen (propositiones) und ihrer Bestandteile, wie sie in der ›Logica vetus‹ seit Apuleius (2 . Jh.) und Martianus Capella quer durch eventuelle semantische Stufungen hindurch standardisiert sind, widmen sich vorscholastische Autoren in ihren Bedeutungsanalysen höherstufiger Sätze einer weitgehend naiven Suche nach den Bezugsobjekten der in solchen Aussagen vorkommenden Terme. Der Satz ‘Socrates est animal’ [Sokrates ist ein Lebewesen], in welcher die Gattung (Lebewesen) von einem Individuum ausgesagt wird, dient dabei als Analogon für die Analyse von Aussagen der Art ‘Mensch ist eine Spezies’ oder ‘Lebewesen ist eine Gattung’. Die einfältige, objektorientierte Suche nach dem hierin Benannten und die feste Überzeugung, daß individuelle Dinge bzw. irgendetwas Räumlich-Wirkliches (res) die gesuchten Bezugsgegenstände sind, führt zum Universalienproblem (s. Art. 61). 4.2. Boethius (ca. 480—524/26) Boethius geht in seinen beiden Kommentaren zu Porphyrios’ Isagoge kurz auf die Universalienproblematik ein. Im ersten sagt er jedenfalls soviel, daß Gattungen und Arten — für Boethius die Bezugsgrößen sprachlicher Universalien — in irgendeiner Form existieren müssen, sie können nicht bloßes Figment des Geistes sein; im zweiten Kommentar entwickelt er zur Erklärung der Universalien die Idee einer in der Wahrnehmung bzw. in der Wirklichkeit selbst gegründeten Abstraktionsleistung des Denkens (cogitatio): Spezies

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wären danach mentale Gegenstände aufgrund einer Abstraktion aus der Wesensgleichheit (similitudo substantialis) numerisch unterscheidbarer Individuen; Gattungen wären derlei gedankliche Konstrukte aus der Wesensgleichheit verschiedener Arten (cogitatio collecta ex specierum similitudine). Die ›Similitudo‹ in den Individuen ist den Sinnesorganen zugänglich (sensibilis), d. h. Gegenstand der Wahrnehmung, die ›Similitudo‹ in den Arten ist intelligibel, d. h. Ergebnis des Denkens. Die (Bezugsgegenstände von) Universalien subsistieren demnach aufgrund der Tatsache ihrer Wahrnehmbarkeit in individuellen Substanzen realiter, hinsichtlich ihrer nur der Vernunft zugänglichen Anwesenheit in Spezies und Genera aber bloß mental. An einer Stelle im Kategorienkommentar schlägt Boethius jedoch vor, daß die Terme (nomina) in den zuletzt angeführten Beispielsätzen wiederum Nomina benennen; er erklärt dort ‘Gattung’ (genus) und ‘Art’ (species) für Namen von Namen (sunt quodammodo nominum nomina), ohne daraus weiteres Kapital zu schlagen. Garlandus Compotista (floruit 2 . Hälfte des 11. Jhs.) folgt dieser Lehrmeinung, wenn er z. B. die Aussage ‘Animal est genus’ auf eine Prädikation über das Wort ‘animal’ (de [...] sola voce [...] animal agit) reduziert. Der Nominalismus und insbesondere eine angemessene Debatte über ihn stekken jedoch im 11. Jahrhundert noch in den Kinderschuhen; der Nominalismus unterliegt zunächst einmal u. a. wegen der Übermacht solcher aus der theologischen Dogmatik schöpfenden Dialektikfeinde wie Petrus Damian (gest. 1072 ) und wegen der von Priscian herrührenden Auffassung der Grammatiker, daß Nomina sowohl Substanz(en) als auch Qualität(en) bezeichnen. Anselms Attacke (nach 1090) gegen Roscelin von Compiègne (ca. 1050—112 5) ist jedoch alles andere als ein unbehauener Universalienrealismus. Vielmehr ist auch Anselm Zeuge für die Auswirkungen jener Naivität, von der oben die Rede war; sie ist sichtbar in einer Liste von vorgeblich erschöpfenden Antworten auf die Fragen nach dem durch solche Universalien Benannten, die sich bereits in einer über und über zitierten Stelle der Porphyrischen Isagoge finden: Existieren Genera und Spezies realiter, oder sind sie bloßes Gedankenprodukt? Wenn sie wirklich sind, subsistieren sie als Körper oder unkörperlich? Bestehen sie in (Verbindung mit) den wahrnehmbaren Gegenständen, oder subsistieren

I. Raum-zeitliche Übersichten

sie unabhängig von der wahrnehmbaren Sinnenwelt (Henry 1982 , 12 9—133; Lewry 1981, 101 f)? 4.3. Bedeutung in Grammatik und Semantik: Priscian versus Aristoteles In den 18 Büchern von Priscians Institutiones grammaticae findet die vor- und frühscholastische Sprachbetrachtung eine unerschütterliche Autorität, die Grundlage jedes tiefergehenden Studiums der lateinischen Sprache; als Hinweis auf die Bedeutung dieser Autorität sei erinnert, daß mehr als 1000 PriscianHandschriften bekannt sind. Die ersten 16 Bücher behandeln die Laut- und Formenlehre; dieser sogenannte Priscianus maior steht neben dem Priscianus minor, der Syntax in den beiden letzten Büchern. Zu Priscian hinzu wird noch die Ars grammatica des Aelius Donatus (4. Jh.), eine knappe, für den Anfangsunterricht geeignete Schulgrammatik, ausgiebig benützt. Neben der lateinischen Bibel (Vulgata), Aristoteles und den eigentlichen Autoren (auctores) der ›Logica vetus‹ genossen diese Grammatiker uneingeschränktes Ansehen, in der Sprachtheorie war an ihren Lehren nicht zu rütteln. Sie erwiesen sich als unentbehrliche Mittel zur Erlernung und für das Verständnis jener Sprache, in der die heilige Schrift übermittelt war, in welcher in den Schulen gelehrt und disputiert wurde. (Vom Griechischen wußte man am Festland so gut wie nichts mehr; die romanische oder germanische Muttersprache galt als barbarisch oder vulgär.) Aus Priscian und Donatus bezog man die Auffassung des Vorliegens von acht Redeteilen (partes orationis), d. h. von acht semantischen Kategorien: Nomen, Verbum, Präposition, Partizip, Pronomen, Adverb, Konjunktion, Interjektion. Die Achtzahl selbst rührt von Dionysios Thrax (ca. 170—90 v. Chr.) her, dem Verfasser des ältesten Handbuchs der griechischen Grammatik, wobei anstatt des im Griechischen gebräuchlichen bestimmten Artikels bei den genannten Lateinern die Interjektion zu einem eigenen Redeteil erhoben wird. Im 11. Jahrhundert konnte man bereits auf eine lange Tradition in der Abweichung der semantisch-logischen Lehre über Natur und vor allem Anzahl der Redeteile von der grammatischen zurückblikken. Boethius hielt mit der aristotelischen Logik daran fest, daß es nur zwei logisch relevante Redeteile, das Nomen (Substantiva und Adjektiva umfassend) und das Verbum, gibt. Mit Priscian und Donatus mußte man diesen

4.  Sprachphilosophie in der Scholastik

beiden Kategorien noch Partizipium, Pronomen, Präposition, Adverb, Interjektion und Konjunktion anfügen. 4.4. Proprium est nominis significare substantiam et qualitatem Die Unterschiede zwischen Logik und Grammatik führen aufgrund einer Sonderdeutung des als Kapitelüberschrift zitierten Prisciantextes über die Bezeichnung des Nomens (Henry 1982 , 133 f; Pinborg 1967, 46 f; 72 ; 2 2 6; 2 41; 2 53) im weiteren zu Details der Sprachanalyse, die für die Entwicklung der Bedeutungslehre durchaus belangvoll sind. Nach Priscian bezeichnen Nomina Substanz und Qualität; in der Kategorienschrift des Aristoteles (caput 4) liest man bezüglich einer Teilmenge der Nomina, der Paronyma, sie würden ausschließlich Qualität bezeichnen. Da nun scholastische Sprachlehre im Fahrwasser Priscians die Position einnimmt, alle Nomina bezeichneten jeweils Substanz und Qualität in einem (substantiam cum qualitate anstatt des milderen substantiam et qualitatem), muß es zum Konflikt mit der aristotelischen Abweichung in der für einen Teil der Nomina geltenden Auffassung als nur Qualität bezeichnend kommen. In den Categoriae (caput 4) wird ‘grammaticus’ [des Schreibens und des Lesens kundig: gebildet] als Beispiel eines Nomens angeführt, welches nur Qualität bezeichnet. (Die im Griechischen wie Lateinischen gegebene Ununterscheidbarkeit eines adjektivischen von einem substantivischen ‘grammaticus’ ist deutsch nicht nachahmbar, hier in diesem Kontext aber irrelevant.) ‘Gebildet’, ‘weiß’ oder ‘gerecht’ werden als Paronyma rubriziert, d. h. als Ableitungen zu bzw. von entsprechenden abstrakten Nomina, z. B. ‘gebildet’ (grammaticus) von ‘Bildung’ (grammatica), ‘gerecht’ von ‘Gerechtigkeit’ usw. (Derartige Ableitungen werden ‘denominativ’ genannt.) 4.5. Anselms De grammatico In seinem Dialog De grammatico weitet Anselm diese Beobachtung an gewissen denominativen Namen in eine strikte Zweiteilung von Nomina, welche Substanz(en), und solche, welche Qualität(en) bezeichnen, aus, wonach nur noch denominative Nomina Qualitäten bezeichnen. Daraus folgt für Anselm, daß die Sprache selbst Substanz-Namen von Qualität-Namen scheidet, indem für Substanz-Nomina keinerlei Abstrakta zu ihrer Herleitung existieren; Anselm übersieht aller-

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dings, daß das aristotelisch-boethianische Latein diese Bedingung gar nicht erfüllt, wie z. B. aus ‘humanitas’ für ‘homo’ ersichtlich ist. Es mag also sein, daß ‘grammaticus’ nur die Qualität, schreiben und lesen zu können, bezeichnet, und nicht auch die Substanzen, die so gebildet sind, d. i. individuelle Menschen — allerdings nicht aus den Gründen, die Anselm anführt. Nun hat Priscian dazu, wenn auch nur beiläufig durch ein Beispiel, schon vor Anselm Stellung genommen: Der Sprachlehrer unterscheidet innerhalb der Klasse der Nomina ›nomina propria‹ [Eigennamen] und ›nomina appellativa‹ [Gattungsnamen], ja er teilt das Genus ›Nomen‹ in die Spezies ›Eigennamen‹ und ›Gattungsnamen‹; die Spezies der appellativen Nomina enthält weiters die Adjektiva als Subspezies. Solche Adjektiva werden regelmäßig mit Eigennamen und Gattungsnamen, welche beide Substanz(en) benennen, verbunden, um die Qualität und Quantität der benannten Gegenstände zu spezifizieren. Als ein Beispiel für solche Substanzen bezeichnende Namen führt Priscian jenes ‘grammaticus’ an, welches nach des Meisterlogikers Categoriae längst als autoritatives Beispiel für einen Qualität-Namen besetzt ist. Priscian fügt also zu seiner antiaristotelischen Lehre, daß alle Nomina Substanz(en) und Qualität(en) in einem bezeichnen, noch die Ungehörigkeit eines Gegenbeispiels zur Bedeutungsanalyse der ›Logica-vetus‹-Theoretiker hinzu. Der daraus entstehende Konflikt ist in Vor- und Frühscholastik schön nachweisbar. Durch die Enge der scholastischen Methode herrscht indes auf beiden Seiten der Kampflinie die Tendenz vor, nicht zu sehen bzw. nicht zu untersuchen, was ist, sondern zu fragen und zu beweisen, warum das, was ist, so ist, wie es ist. Man steht vor fraglosen Gegebenheiten, hie Priscian, dort Boethius und die ›Logica vetus‹; daran knüpft Anselm in De grammatico z. B. seinen Versuch nachzuweisen, daß das von (der seiner Meinung nach höheren Autorität) Aristoteles Gelehrte wahr ist; ähnlich ergeht sich die Sprachphilosophie der Vorscholastik in schier unaufhörlichen Erklärungen des Warum und des Weil autoritativer Lehrmeinungen. Trotz der traditionellen Nomenklatur derartiger Kontroversen zeigt sich bei näherem Hinsehen aber, daß der Konflikt Voraussetzungen hat, die zwei grundsätzlich verschiedene Methoden der Bedeutungs-, ja der Sprachanalyse spiegeln. Einerseits kann man den tatsächlichen Gebrauch einer Sprache (usus loquendi) durch eine Gruppe als kompetent anerkannter Benützer untersuchen; Priscian er-

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weist sich als Anhänger einer solchen empirisch-deskriptiven Vorgangsweise, die er methodisch auf die Tradition der Grammatiker seit Dionysios Thrax und inhaltlich auf die Texte der von ihm hochgeschätzten Schriftsteller stützt; andererseits kann man a priori und vor Erforschung des Sprachgebrauchs die Bedeutung von Worten und auch von Sätzen unter Zuhilfenahme des Instrumentariums der aristotelischen Logik und Semantik analysieren, wie es Anselm im Falle der denominativen Namen tut. Betrachten wir das Beispiel aus caput 14 von De grammatico: In einem Schuppen sind weiße Pferde eingeschlossen; jemand, der davon weiß, behauptet dazu wahrheitsgetreu, daß sich etwas Weißes in dem Gebäude befindet. Der Hörer ist ohne Kenntnis näherer Umstände nicht in der Lage, das durch das paronyme Subjekt der Aussage Benannte eindeutig bzw. auch nur näherungsweise zu identifizieren. Die Weite möglicher Denotata würde in Ermangelung irgendeines einschränkenden Hinweises schließlich die gesamte Welt physischer Substanzen im Sinne der aristotelischen Ontologie umfassen. Nach Anselms Überzeugung kann ein derartiger Umfang möglicher Denotata nicht in der Bedeutung von ‘weiß/ etwas Weißes’ enthalten sein; er wäre lediglich aufgrund der empirischen Gegebenheiten im Universum kontingenterweise mitassoziierbar. Anselms Argumentation will erhärten, daß die eigentliche und strenge Bedeutung (significatio per se) des denominativen Nomens ‘weiß’ nur Weiße ist, oder genauer ›weiß-seiendes ...‹, wobei die Leerstelle auf irgendeine Substanz deutet. Insofern hat Anselm wenigstens für einige Paronyma gezeigt, daß sie per se nur Qualität bezeichnen, womit Aristoteles Recht bekommt, das vermeintliche Priscian-Dogma aber, alle Nomina bezeichneten Substanz und Qualität in einem, widerlegt ist. Anselm ist jedoch nicht blind für den Druck, der vom ›Usus loquendi‹ ausgeht; eine Erforschung des tatsächlichen Sprachgebrauches bezüglich ‘grammaticus’ zeigt, daß es immer vom Menschen ausgesagt wird, welcher Umstand des Grammatikers Behauptung zu bestärken scheint, es würde ‘gebildeter Mensch’ und nicht bloß ‘gebildeter/s ...’ bedeuten. Es ist Anselms Anliegen, die Komponente ‘Mensch’ aus dem Bedeutungsgehalt von ‘grammaticus’ herauszuschneiden, wie er überhaupt einen Bezug auf identifizierbare Substanzen aus der eigentlichen Bedeutung paronymer Nomina entfernt. Dies führt bei Anselm zur Entwicklung einer Nomenklatur

I. Raum-zeitliche Übersichten

von ›significatio‹ und ›appellatio‹, welche die nächsten Jahrhunderte beherrschen wird, zu einer Terminologie, die ihn zum Erfinder (Gombocz 1983, 12 5—130) des Unterschieds von Intension und Extension, von Sinn und Bedeutung in Fregescher Ausdrucksweise, macht: „[...] Diese Distinktion wird aber nicht zu einer allgemeinen semantischen Unterscheidung zwischen Intension und Extension ausgebaut. Das geschieht erst im Mittelalter, zuerst bei Anselm“ (Pinborg 1972, 41).

4.6. Appellatio versus significatio ›Appellatio‹ ist bei Anselm (De grammatico, caput 12 ) explizit als jene Bedeutungskomponente bzw. als jener semantische Bezug definiert, mittels welchen sich ein Wort im aktuellen Kontext der gesprochenen Sprache auf die durch es benannten individuellen Gegenstände bezieht: „Appellativum autem nomen cuiuslibet rei nunc dico, quo res ipsa usu loquendi appellatur“ [Appellativ aber nenne ich den Namen von irgendeinem Etwas nun, insofern durch ihn im gewöhnlichen Sprachgebrauch dieses Etwas selbst benannt wird.]

Bei paronymen Nomina mag im Usus loquendi das Benannte (die Extension) verschiedenen Arten oder Gattungen zugehören, wie im Falle von ‘weiß’, oder die Spezies aller benannten Individuen ist gleichbleibend, wie bei ‘grammaticus’. Dagegen bringt die ›significatio‹ eines Terms im eigentlichen Sinne (significatio per se) nur den Begriffsinhalt (intellectus) bzw. die ›Definition‹ (definitio et esse; caput 13) zum Ausdruck. Bei denominativen Nomina ist diese ›Definition‹, i. e. die Intension, offen hinsichtlich zukünftiger Erweiterungen der Extension auf bisher im tatsächlichen Sprachgebrauch damit nicht benannte Gegenstände. In diesem uneigentlichen Sinne (per aliud) bezeichnen ‘weiß’ und ‘gebildet’ auch Menschen, im eigentlichen Sinne aber (significatio per se) bezeichnen beide, wie alle Paronyma, nur Qualität, hier die Eigenschaften, weiß bzw. gebildet zu sein. Anselm kann durch seine Unterscheidung von ›significatio per se‹ und ›appellatio‹ als ›significatio per aliud‹, d. h. von Intension und Extension eines Terms, sowohl Priscian als auch Aristoteles sagen lassen, was sie sagen wollen, obschon eine explizite Definition der intensionalen Bezeichnungskomponente fehlt, ja diese selbst aufgrund der SubstanzQualität-Ontologie Anselms verschwommen bleibt: Im eigentlichen Sinne (per se) bezeich-

4.  Sprachphilosophie in der Scholastik

nen Nomina ihren Bedeutungsinhalt, die aristotelischen Paronyma a fortiori also nur Qualität; in einem uneigentlichen Sinne (per aliud) kann mit Priscian auch die appellative Beziehung eines Nomens zu seinen Relata als ein Bezeichnen aufgefaßt werden, aber eben nur per aliud [mittels eines anderen, i. e. mittelbar], wie z. B. ‘grammaticus’ in einem umgangssprachlichen Kontext tatsächlich (nur) Menschen betrifft, d. h. benennt. Diese Unterscheidung von ›appellatio‹ und ›significatio per se‹, von Extension und (etwas ungenau) Intension, ist vom Beginn des 12 . Jahrhunderts an Gegenstand intensiver Diskussion, ohne daß man einen unmittelbaren Einfluß von Anselm bisher nachgewiesen hat. Wilhelm von Champeaux (ca. 1070—112 2 ), Gilbert von Poitiers, Abaelard, Johannes von Salisbury (ca. 112 0—1180) und die zeitgenössische anonyme Ars M eliduna halten an dieser Distinktion fest, ja bereits Gilbert verfeinert die Unterscheidung durch seine verallgemeinernde Forderung, jedem Nomen sowohl ein ›appellatum‹ als auch ein davon immer verschiedenes ›significatum‹ zuzuweisen. 4.7. Umgangssprache versus Idealsprache Bedeutsamkeit, wahrer Rang und Ansehen Anselms als eines Bedeutungstheoretikers und ›logischen Linguisten‹ werden bis in die neueste Zeit herauf durch seine hervorragenden Leistungen in Theologie und Metaphysik verdeckt. Dieses Ungleichgewicht in der ›normalen‹ Historiographie der Philosophie beginnt sich erst in den letzten Jahrzehnten zugunsten eines gerechteren Bildes, wie es z. B. bei Abaelard schon lange vorliegt, zu ändern: Anselm wird gerne (neben oder zusammen mit Boethius) Vater der Scholastik genannt; dann aber ist er erst recht Vater der scholastischen Sprachphilosophie. In der Überwindung der vorscholastischen Naivität bezüglich der Lehre von der Bedeutung der Nomina eilt Anselm seinen Zeitgenossen voraus; er stimmt mit den auf ihn folgenden Generationen von Sprachtheoretikern in der Ansicht überein, eine logisch präzise Idealsprache müsse gelegentlich die Regeln der Umgangssprache verletzen; er übertrifft aber diese alle in seiner Ausweitung der Unterscheidung von ›significatio per se‹ und ›significatio per aliud‹: Diese Distinktion beim Nomen (worüber systematisch De grammatico handelt) wird auf das Verbum übertragen, womit er zum Wegbereiter einer sehr allgemeinen Term- und Propositionensemantik, welche ein deutlich kausales Element enthält, wird. (Innerhalb

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dieser finden sich u. a. auch Theoriestücke über die Notwendigkeit einer Unterscheidung von Objekt- und Metasprache, über die Semantik nominaler und propositionaler Negation, über Intension und Extension privativer und leerer Namen und zur VerwendungErwähnung-Unterscheidung.) Seit dem Jahre 1936, in welchem Franciscus Salesius Schmitt die sog. Lambeth-Fragmente veröffentlichte (Schmitt 1936, 2 3—45; Hopkins 1976, 3—2 9; Henry 1982 , 139 f), ist der Zugang zum ›ganzen‹ Sprachphilosophen Anselm erleichtert. Die 2 2 Druckseiten dieser Erstausgabe enthalten mehrere Bruchstücke, welche als erste Entwürfe verschiedener allgemeiner Schemata für die Sprachanalyse angesehen werden können. Diese seine nirgendwo vollständig ausgeführte Sprachphilosophie ist, wie seit Desmond P. Henrys Forschungen klargeworden ist, im Gesamtwerk durchaus anwesend. Anselm versucht im längsten der Fragmente den Kontrast zwischen ungenauer, ja irreführender Umgangssprache und präziser ›Idealsprache‹ am Beispiel propositionaler Verbalkonstruktionen zu verdeutlichen. Ihm schwebt in diesem (auf das Prädikatsverb in Standardaussagen der ›Logica vetus‹ gerichteten) Kontext eine Schablone vor, die er mittels des Verbums ‘facere’ entwickelt; seine Analyse erbringt vier allgemeinste Satzformen, welche letztlich, wenn auch partiell nur uneigentlich (improprie), auf eine Grundform, die unten Form (1) genannte Schablone, reduzierbar sind. Durch eine Verknüpfung äquipollenter positiver und negativer Formen von Propositionen (in Analogie zum logischen Quadrat) mit einer zweifachen Deutung von ‘facere’ als ‘verursachen per se’ (causa proxima) und ‘verursachen per aliud’ (causa longinqua) kann Anselm insgesamt 48, davon 32 sekundäre Aussageformen auflisten (s. Hopkins 1976, 33—36). ‘Facere’ [tun; handeln; verursachen], so argumentiert Anselm, kann an die Stelle jedes beliebigen Verbums gesetzt werden: „Verbum hoc, quod est facere, solet poni pro omni verbo cuiuslibet significationis, finito vel infinito, etiam pro non facere“ [Das Verb ‘facere’ kann gewöhnlich für jedes Verb beliebiger Bedeutung, sei es finit oder infinit, selbst für ‘non facere’ [nicht tun], substituiert/supponiert werden] (Schmitt 1936, 2 5; Hopkins 1976, 5; vgl. Proslogion, caput 7).

Die vier propositionalen Formen lauten: (1) ‘facere esse ...’ [tun, daß etwas ist; kurz: tun-daß]; (2 ) ‘facere non esse ...’ [tun, daß etwas nicht ist; kurz: tun-daß-nicht]; (3) ‘non

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facere esse ...’ [nicht tun, daß etwas ist; kurz: nicht-tun-daß]; (4) ‘non facere non esse ...’ [nicht tun, daß etwas nicht ist; kurz: nichttun-daß-nicht]. Anselm behauptet nun, Aussageform (1) habe eine eigentliche, ihr eigentümliche Bedeutung unmittelbaren Handelns bzw. Verursachens: Wer immer tut-daß, tut etwas direkt, d. h. verursacht als ›causa proxima‹ bzw. als ›causa efficiens‹, daß etwas der Fall ist, das nicht der Fall war. Oft aber werde (1) — tun-daß — in der Umgangssprache uneigentlich (improprie) verwendet, wenn z. B. streng genommen eine Instanz von nichttun-daß-nicht, also Aussageform (4) vorliegt: Man sagt z. B., ein Mensch tue Böses, wenn in Wirklichkeit er nicht(s) tut, daß dieses Böse nicht sei, wenn er z. B. zusieht, wie Böses geschieht, ohne einzugreifen, d. h. wenn er eigentlich eine ›causa non efficiens‹ ist. Und doch ist Anselm gewillt, in diesen beiden Fällen hier von einem ›facere per se‹ zu sprechen, welches er einem vierfachen ›facere per aliud‹ gegenüberstellt. Ein weiteres Beispiel soll dies verdeutlichen (Schmitt 1936, 2 9 f; Hopkins 1976, 9 f; 33 f): Ein Mensch (M) tötet einen anderen Menschen (P). Nach der ›facere‹Analyse lautet die Übersetzung der Aussage in Form (1) so: M tut, daß P tot ist. Anselm gibt als Beispiel, daß M selbst, also direkt, P mit dem Schwert tötet. Die zweite direkte Form einer Tötung sieht Anselm in der Übersetzungsmöglichkeit (4): M tut/verursacht nicht, daß P nicht tot ist. Anselm sagt, er habe dafür kein Beispiel aus dem Leben, es sei denn, M hätte die Macht, Tote zum Leben zu erwecken und würde es im Falle des P nicht tun. Diesen eigentlichen Fällen einer Tötung ›per se‹, stellt er uneigentliche Fälle von Tötung ›per aliud‹ gegenüber, welche in einer präzisen Sprache auch als solche erscheinen müßten: (a) M tut, daß P tot ist, weil er tut, daß N mit einem Schwert bewaffnet ist, mit welchem er P tötet (Form (1) ›per aliud‹). (b) M tut, daß P tot ist, weil er nicht tut, daß P bewaffnet ist, um sich gegen N schützen zu können (Form (3) ›per aliud‹). (c) M tut, daß P tot ist, weil er tut, daß P nicht bewaffnet ist, um sich schützen zu können (Form (2 ) ›per aliud‹). (d) M tut, daß P tot ist, weil er nicht tut, daß N nicht mit einem Schwert bewaffnet ist, mit welchem er P tötet (Form (4) ›per aliud‹). In allen diesen Fällen ist Aussageform (1) — M tut, daß P tot ist — in der Umgangssprache in Gebrauch, obschon eine Analyse zeigt, daß dieser Gebrauch einer Perse-Form anstatt des zutreffenden Per-aliud systematisch irreführend ist. — Ein letztes,

I. Raum-zeitliche Übersichten

etwas umfangreicheres Beispiel soll die allgegenwärtige Unterscheidung von eigentlicher (= logischer) Form und umgangssprachlicher (= regelmäßig irreführender) Form einer Aussage anhand eines leeren Namens demonstrieren: Anselms Gegenstück zu ‘Butter kann durch nichts ersetzt werden’ lautet ‘Nihil me docuit volare’ [Nichts hat mich fliegen gelehrt]. ‘Nihil’ ist zwar das grammatische Subjekt der Aussage, für Anselm aber nicht das logische; wäre ‘nihil’ ein Nomen im Sinne der logischen Analyse von Aussagen, folgte daraus z. B., ich (me) hätte von dem durch dieses Nomen benannten Etwas fliegen gelernt; ähnlich wie bei privativen Nomina (Blindheit; Ungerechtigkeit) unterscheidet Anselm noch vor Anwendung seiner Appellatio-significatio-Distinktion bei ‘nihil’ eine als signifikativ angesehene Funktion ›secundum formam loquendi‹ [gemäß der Struktur der Umgangssprache] von einer solchen ›secundum rem‹ [nach Maßgabe der realen Umstände]. In Wirklichkeit (secundum rem) benennt ‘nihil’ kein Etwas, vom Standpunkt grammatischer Strukturen aus betrachtet aber bezeichnet es etwas (aliquid). — Den Abschluß der Fragmente bildet ein hierzu komplementäres Lehrstück über die Bedeutung von ‘aliquid’, in welchem Anselm durch Verbindung von Extension und Intension eines Ausdruckes und unter Einbeziehung des Wortes selbst (im Sinne eines Graphems oder Phonems), vier Gebrauchsweisen bzw. Bedeutungen (quattuor modi) von ‘aliquid’ unterscheidet (Schmitt 1936, 42 f): (1) Im eigentlichen Sinne (proprie) nennen wir dasjenige ‘aliquid’ [etwas; ein Etwas], was „suo nomine profertur et mente concipitur et est in re“ [durch seinen Namen benannt wird, durch den Verstand erfaßt wird und real existiert]. Ein Etwas im eigentlichen Sinne (proprie dicto) liegt also vor, wenn einem entsprechenden Ausdruck Intension und Extension zukommen, wie bei ‘Stein’ oder ‘Holz’. (2 ) Aber auch extensionslose Ausdrücke wie ‘Chimäre’ führen zum (umgangssprachlichen) Gebrauch von ‘aliquid’. Ein solches Etwas hat zwar einen Namen und einen Begriffsinhalt (et nomen habet et mentis conceptionem), existiert aber nicht in Wirklichkeit. (3) Die dritte Art des Gebrauchs von ‘aliquid’ liegt bei Ausdrücken vor, die nach Anselms Auffassung, der hier in der Tradition der Augustinischen Privationstheorie steht, weder Intension noch Extension haben, wie z. B. die Nomina ‘iniustitia’ [Unrecht] oder ‘nihil’ [nichts]. (4) Die scholastische Vervollständigung dieser Einteilung

4.  Sprachphilosophie in der Scholastik

sei wörtlich angefügt: ›Nominamus etiam aliquid, quod nec suum nomen habet nec conceptionem nec ullam existentiam [...]‹ [Wir nennen ‘etwas’ auch (dasjenige), was weder (s)einen Namen hat, noch einen Begriff(sinhalt), noch irgendeine Existenz]. — Für Anselm handelt es sich nur bei (1) um ein eigentliches Etwas (aliquid proprie dictum), (2 ) bis (4) nennt er ‘quasi aliquid’. ‘Nihil’ hätte nach Bedeutung (3) auf den ersten Blick weder ›Sinn‹ noch ›Bedeutung‹ (um Freges Worte zu gebrauchen); Anselm kommt aber bereits im Nachsatz (Schmitt 1936, 43) diese durch die Privationstheorie vorgegebene extreme Position problematisch vor, so daß er einschränkt, ‘nihil’ konstituiere zwar keineswegs etwas (aliquid) im Intellekt, es gäbe aber dem Intellekt doch Information (constituere intellectum), insofern es ›removet aliquid et non ponit aliquid in intellectu‹ [etwas entfernt, obwohl es nicht etwas im Intellekt setzt]. — Die Möglichkeit intensionsloser Ausdrücke mit Extension, wie es nach Auffassung mancher moderner Semantiker genuine Eigennamen wie ‘Snoopy’ oder ‘Sokrates’ sind, kommt Anselm nicht in den Sinn. Auch Platzhalter wie ‘nihil’ hätten hier als eine scholastische Subspezies Platz finden können.

5.

Anfänge der Theorie von den proprietates terminorum

Die Wechselbeziehungen von Denken und Sprache, bzw. von Sprache und Wirklichkeit rücken schon im 11. Jahrhundert zum Mittelpunkt philosophischen Interesses hin. In letzter Beurteilung erscheinen dabei Sprache, Denken und Wirklichkeit als selbständige Ganzheiten von gleicher logischer Struktur bzw. Konsistenz. Die Sprache wird nicht bloß als Mittel des individuellen Sich-Ausdrükkens, der zwischenmenschlichen Kommunikation und als Instrument des Denkens angesehen, die gesprochene Sprache selbst wird für die Philosophen dieser Periode zu einer wichtigen Erkenntnisquelle über Wesen und Natur der Wirklichkeit. Aufgrund dieser Verflechtung von den Anfängen her sind logischsemantische und ontologisch-metaphysische Problemstellungen innerhalb der Sprachbetrachtung stets miteinander verwoben. Die ersten Scholastiker mit einem ausgeprägten Fachinteresse an der Sprache selbst waren die Lehrer des Triviums, bes. die Grammatiker. Neben der Pflege der Syntax kommt es bei ihnen zur Entwicklung logisch-semantischer

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Fragestellungen, die schrittweise vom Wort zum Satz führen, wie es in den einleitenden Abschnitten in Beispielen beschrieben wird. Außer von Berengar von Tours gilt dies z. B. für die Schule von Chartres bereits um 1030: Worte werden nicht mehr als selbständige, quasi-lexikalische Einheiten außerhalb des Sprachzusammenhanges untersucht, dieser sprachliche Kontext selbst und der ›usus loquendi‹ gelangen in den Blickpunkt linguistischen Interesses. Aussagen (propositiones), nicht einzelne Worte unabhängig vom Aussagenzusammenhang, werden als Grundeinheit von Sinn und Bedeutung erkannt, und folglich zum bevorzugten Gegenstand der linguistischen Analyse gemacht. Die Bedeutung bzw. Bezeichnung eines Wortes im tatsächlichen Gebrauch eines propositionalen Kontextes wird schließlich für so wichtig erachtet, daß es zur Ausbildung einer neuen Nomenklatur kommt, welche sich auf Terme (termini), d. i. auf die Nomina und Verba als Teile von Standardpropositionen, und auf ihre syntaktischen und semantischen Eigenschaften bezieht. Umfang und Geschwindigkeit der Entwicklung der Lehre von den ›proprietates terminorum‹ verdanken sich dabei nach einer anfänglichen Periode der Dominanz der ›appellatio‹ der rasch wachsenden Vorherrschaft eines anderen solchen Merkmals, nämlich der ›suppositio terminorum‹, der Eigenschaft eines Wortes, für etwas zu stehen, kurz der Eigenschaft des Stehens-für. Auf der anderen Seite bleiben autoritative Lehrstücke der ›Logica vetus‹ und Priscians in Kurs, welche nicht immer zum Vorteil der Disziplin Voraussetzungen und Begrenzungen weiterer Entwicklungen bestimmen. Das auffälligste Beispiel für eine solche Beschränkung ist das Festhalten an der Lehre von der ›significatio terminorum‹ innerhalb der Grenzen der ›significatio per se‹ der scholastisch-aristotelischen Substanz-Qualität-Ontologie bis hinauf in die Spätscholastik. 5.1. Kontextanalyse und ›significatio per se‹ Selbst jene Bedeutungstheoretiker der beginnenden Scholastik, welche den aktuellen Sprachgebrauch und den propositionalen Kontext eines Terms als von höchster Wichtigkeit für seine tatsächliche Bedeutung ansehen, und die daher zum Zwecke des Auffindens der Bedeutung(en) eines Terms die Kontextanalyse forcieren, stehen unter der Hypothek der unausrottbaren Lehre von der vorgegebenen Bedeutung von Worten, wenn

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auch im Gewande der Signifikation der Terme, wie sie aus der Beschäftigung mit platonischen Versatzstücken antiker Sprachentstehungslehre in Verbindung mit der Logica vetus erwachsen ist. Der unhintergehbare Kern dieser Doktrin, welche u. a. ›konservative‹ Elemente der voraristotelischen Physeithesei-Kontroverse (s. Art. 62 ) weiterschleppt, ist der folgende: Die aktuelle Bedeutung irgendeines Terms, d. h. seine Bedeutung in einem beliebigen Einzelfall seines Gebrauches, gilt als prinzipiell auf eine postulierte Grundbedeutung (ϕύσει; ›significatio per se‹ bzw. später ›naturalis‹) rückführbar; diese Grundbedeutung erscheint als eine Wesenseigenschaft des Terms selbst, welche seine Natur bzw. seine Form (essentia; forma) ausmacht. Bei heuristischer Gegenüberstellung dieser zwei Elemente, hier theoriegeleitete Kontextanalyse, dort das Grunddogma der ›naturgegebenen‹ ›significatio‹ von Termen, wird man wichtige Entwicklungsstufen in der Lehre von den ›proprietates terminorum‹ bis hin zur ›suppositio naturalis‹ als jeweils unter dem Übergewicht des einen oder des anderen Einflusses stehend rubrizieren dürfen. Ein erster Nebenertrag derartiger Bedeutungslehre ist die terministische Klassifikation in Terme, welche unabhängig und für sich allein Bedeutung haben (›termini significativi‹ bzw. ›categorematici‹), und in solche, welche nur in Verbindung mit Termen der ersten Art etwas bedeuten (›termini consignificativi‹ bzw. ›syncategorematici‹). Nur die erstgenannten Kategoremata haben Bedeutung im eigentlichen Sinne (significatio). Sieht man einmal von Anselm ab, so konzentriert sich die Sprachphilosophie vor und in der terministischen Phase auf die Bedeutung des Nomens (nomen). Die entsprechende und auf Priscian zurückgehende Definition lautet, das Nomen bezeichne Substanz und Qualität in einem (substantiam cum qualitate). ‘Substantia’ meint hier nichts anderes als individuelle Gegenstände, ‘qualitas’ bezieht sich auf (allgemeine) Eigenschaften, in bzw. an welchen Individuen partizipieren. Noch im 13. Jahrhundert ist innerhalb von Logik und Grammatik die Auffassung vorherrschend, daß eine ›substantia‹ ein Individuum, ›qualitas‹ aber (s)eine Wesenseigenschaft ist, d. h. die Menge jener Gegenstände benennt, zu der das Individuum gehört. ›Substantia‹ wird auch zum eigentlich tauglichen Thema des philosophischen Diskurses erklärt, es sei „id de quo sermo fit“ [das, worüber die gelehrte Disputation handeln soll] (de Rijk 1982, 163 f).

I. Raum-zeitliche Übersichten

5.2. Significatio, impositio, appellatio ›Significatio‹ gilt nach dem Ausgeführten als ein Wesensmerkmal des Terms selbst, als der Grundbestandteil jeder Art seiner Bedeutung. Diese ›significatio‹ eines Terms stützt sich inhaltlich auf seine ›impositio‹, d. h. die ursprünglich-erstmalige Einführung bzw. Anwendung des Terms. Eine einzige, d. h. einmalige ›impositio‹ hat eine einzige, d. h. eindeutige ›significatio‹ des betreffenden Terms zur Folge. Terme werden gewöhnlich und selbstverständlich öfter als einmal verwendet; erfolgen alle diese Verwendungen mit derselben ›significatio‹, dann nennt man den Gebrauch, aber auch den Term selbst ‘univok’. Univoken Termen stehen äquivoke gegenüber, Terme, welche mehr als eine ›impositio‹ zu verzeichnen haben/hatten, und die daher mannigfache ›significationes‹ in verschiedenen Einzelvorkommnissen besitzen bzw. haben können. Ein univoker Term weist also eine eindeutige einzige Signifikation auf, obschon er bei Verwendung in unterschiedlichen Propositionen für verschiedene Gegenstände stehen kann. Univoker Gebrauch von Nomina wie ‘Lebewesen’ oder ‘Mensch’ schließt das Stehen dieser Nomina für numerisch unterscheidbare Individuen nicht nur nicht aus, dieses sich wandelnde Supponieren wird vielmehr als eine Wirkung der sogenannten ›appellatio(nes)‹ solcher Nomina angesehen. Als eine Folge daraus entwickeln die Terministen eine prinzipielle Unterscheidung zwischen ›significatio‹ und ›appellatio‹ eines Terms, wie sie uns in ähnlicher logisch-semantischer Umgebung schon bei Anselm (noch im 11. Jh.) begegnet. Sie ist um 1150 allgegenwärtig (Henry 1982 , 137 f; Libera 1982 , 174 ff; Spade 1982 , 188—196). Nicht erst die Terministen haben bemerkt, daß gewisse Terme, insbesondere Gattungsnamen und andere Universalien, auch für ihren Begriffsinhalt oder für sich selbst als Wort supponieren können: (a) ‘Mensch’ ist eine Spezies. (b) ‘Mensch’ ist ein Nomen. (c) ‘Mensch’ ist einsilbig. Hinzu tritt die Beobachtung, daß das Tempus des Verbums der Proposition, in welcher ein Nomen als Subjektterm verwendet wird, die aktuelle Bedeutung dieses Nomens beeinflußt. In einem solchen Fall eines komplexen Analysandums mit variierenden ›significationes‹ und ›suppositiones‹ erscheint die ›appellatio‹ gewissermaßen als Anker der Terministen: ›Appellatio‹ eines Terms heißt hier Benennung existierender Individuen durch das Nomen, und zwar zunächst unabhängig davon, ob sie

4.  Sprachphilosophie in der Scholastik

jetzt existieren, in der Vergangenheit existierten oder in Zukunft existieren werden. ›Appellatio‹ erscheint in diesem sehr allgemeinen Kontext als zeitunabhängige (omnitemporale) Extension des Terms. In einem engeren Sinne ist die Rede von der Appellation eines Terms aber mit einem präsentischen ‘est’ oder ‘sunt’ (oder mit einer derlei implizit enthaltenden finiten Verbform) verbunden. So definiert z. B. Wilhelm von Shyreswood ‘appellatio’ als die ›gegenwärtige‹, richtige Anwendung/Verwendung eines Terms. Innerhalb von Propositionen kann aber aus verschiedensten Gründen die ›korrekte gegenwärtige‹ ›appellatio‹ durch ›restrictio‹ [Beschränkung] oder durch ›ampliatio‹ [Erweiterung] modifiziert werden; dies kann z. B. durch ein futurisches Tempus des Verbums oder durch Worte wie ‘potest’ geschehen, womit hier auch mögliche Individuen in die Extension einbezogen würden. Die erste und entscheidende Stufe in der Entwicklung der Lehre von den ›proprietates terminorum‹ ist die Betonung der ›appellatio‹, und nicht, noch nicht, der ›suppositio‹, welche später zum Charakteristikum terministischer Sprachtheorie wird. Bemerkenswert ist das Faktum, daß ›ampliatio‹ und ›restrictio‹ sich in dieser Phase nur auf die ›appellatio‹ beziehen, während sie doch in der voll entwickelten Form der Lehre von den ›proprietates terminorum‹ den ›Artenreichtum‹ der ›suppositiones‹ bestimmen. ›Appellatio‹ scheint sogar einen Primat gegenüber der ›significatio‹ erreichen zu können, wie die bereits genannte Ars M eliduna anzunehmen nahelegt (de Rijk 1982, 164 ff). 5.3. Appellatio, subiectio, suppositio Die zweite und nicht minder entscheidende Phase in der Entwicklung der Lehre von den ›proprietates terminorum‹ ist die Erweiterung und schließliche Überwindung der Lehre von der ›appellatio‹ durch die komplexe Theorie von den ›suppositiones terminorum‹. Diese durch die Bewegung weg vom Wort und hin zum Satz beförderte Entwicklung vollzieht sich in zwei Schritten: (1) Ergänzung bzw. Erweiterung der ›appellatio‹ durch ›subiectio‹; (2 ) Erweiterung und schließliche Überwindung der ›appellatio‹ durch ›suppositio‹. — Um solche Aussagen, wie ‘ ‘Lebewesen’ ist ein Nomen’ oder ‘ ‘Lebewesen’ ist eine Gattung’, mit einer betont appellativen (= extensionalen) Semantik in den Griff zu bekommen, bedurfte es einer Ausweitung der Lehre von der ›appellatio‹ in eine allgemeinere Theorie über jeden möglichen Gebrauch eines No-

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mens als Subjektterm von Standardpropositionen, d. h. über die ›subiectio‹ appellativer Nomina. In dieser Phase der Entfaltung mit Konzentration auf den Subjektterm von Propositionen bzw. auf ›nomina appellativa‹ treten zwar die verschiedenen ›suppositiones‹ noch nicht mit ihren späteren Bezeichnungen auf, die ersten Anfänge aber der neuen Terminologie sind erkennbar. Den Abschluß dieser Entwicklung terministischer Theorie bildet die Lehre von den ›suppositiones‹, wobei die übrigen bereits definierten ›proprietates‹ (›ampliatio‹, ›appellatio‹, ›restrictio‹, ›significatio per se‹, ›subiectio‹) der ›suppositio‹ untergeordnet werden. Jeder Gebrauch eines Terms wird nun durch die Theorie von der ›suppositio‹ gedeckt bzw. erklärt. Es gibt vollständige Listen der Termini technici für die verschiedenen ›suppositiones‹, ja die anonymen Introductiones Parisienses fassen die ›suppositio‹ bereits in ›Anselmscher‹ Breite auf, wenn sowohl Subjekt als auch Prädikat einer Proposition mittels ihrer ›suppositio‹ analysiert werden. In diesem Entwicklungsprozeß spielen zunächst die Berücksichtigung, dann die Betonung und grundsätzliche Einbeziehung des Aussagenzusammenhanges in die Bedeutungsanalyse von Worten die entscheidende Rolle. Dieser kontextbezogene Zugang wird schließlich so dominant, daß die traditionellen Ausdrücke ‘nomen’ und ‘verbum’ zugunsten des als eine ›pars orationis‹ definierten ‘terminus’, welcher sowohl Subjekt als auch Prädikat einer Proposition sein kann, in den Hintergrund treten. Wir haben es nun eben mit einer Theorie über ›proprietates terminorum‹ zu tun. Aus dem bisher zu Anselm und wiederum in diesem Kapitel Ausgeführten ergibt sich meines Erachtens klar, daß bei wichtigen Gruppen der frühscholastischen und terministischen Sprachphilosophen das Hauptinteresse dem extensionalen Bedeutungsaspekt gewidmet ist, jedenfalls mehr Interesse, als dem eher abstrakten Begriff der ›significatio‹ mit der betont ›intensionalen‹ Komponente. Was ein Term in primärer Hinsicht bedeutet oder meint, sind für diese Philosophen individuelle konkrete Gegenstände, die er benennt; lediglich in sekundärer Weise ist auch das von Interesse, was diese Individuen gemeinsam haben und der Term ebenfalls bedeutet bzw. bezeichnet. Diese Darstellung mit einem Übergewicht zugunsten des extensionalen Zuganges betont jedoch nur eine, wenn auch sehr wichtige Entwicklungslinie der scholastischen Sprachtheorie; tatsächlich indes krankt die gesamte Sprachphi-

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losophie der scholastischen Periode — anachronistisch gesprochen — an einer grundsätzlichen, inneren Inkohärenz bezüglich der Auffassung von Intension und Extension, i. e. an dem unauflöslichen Konflikt von Bedeutung als Bezug auf konkrete Individuen und von Bedeutung als Bezeichnung des allgemeinen Begriffsinhalts. Dieser Gegensatz geht u. a. in die Lehre von der natürlichen Supposition ein. 5.4. Suppositio, significatio, suppositio naturalis Petrus Hispanus sagt in den Summulae logicales (ca. 12 35), der Term ‘Mensch’ supponiere natürlich, d. h. außerhalb und abgesehen vom sprachlichen Kontext (per se sumptus), für alle Menschen, für jene, die jetzt leben, für die bereits vergangenen und für alle zukünftigen Menschen. Dieser ›suppositio naturalis‹ von ‘Mensch’ steht eine ›suppositio accidentalis‹ gegenüber, welche durch den Kontext der Verwendung innerhalb einer Proposition entsteht. In ‘Homo est’ supponiert ‘homo’ akzidentell z. B. für jetzt lebende Menschen, in ‘Homo fuit’ für bereits vergangene, usf. in weiteren Beispielen akzidenteller Supposition. — In welcher Beziehung stehen nun ›significatio‹ und ›suppositio naturalis‹ eines Terms zueinander? Petrus Hispanus verwendet offensichtlich ‘significatio’ als allgemeinsten Begriff von Sinn und Bedeutung, da die Signifikation eines Terms nach ihm zweierlei umfassen kann: (1) Die Benennung jener konkreten Individuen, welche die Referenzobjekte des Terms sind, und (2 ) die Bezeichnung der allgemeinen Eigenschaft, welche ihnen gemeinsam ist. Für Petrus befaßt also ‘significatio’ sowohl Extension als auch Intension unter sich. Die Einbeziehung der ›suppositio naturalis‹ durch Petrus scheint daher prima facie die beiden ihm und der Tradition zugehörigen Unterscheidungen ‘ExtensionIntension’ und ‘significatio-suppositio’ zu verwässern. Die Signifikation eines Terms (in dem ausgeführten, sehr allgemeinen Sinn) stützt sich auf seine Imposition; Supposition eines Terms bedeutet aber die Annahme bzw. Verwendung dieses Terms als für-etwas-stehend, wobei die Signifikation, sei sie eindeutig, sei sie mehrdeutig, bereits als gegeben vorausgesetzt ist. Eine sorgfältige Überprüfung der relevanten Texte von Petrus Hispanus zeigt aber, daß ihm mittels seiner Deutung von ›suppositio naturalis‹ eine konsistente Erweiterung der terministischen Semantik gelungen ist (Libera 1982 , 177 f; de Rijk 1982 ,

I. Raum-zeitliche Übersichten

168 ff). Sofern ein Wort (vox) Signifikation (etwas durch Imposition) besitzt, wird es zu einem Term (terminus) im Sinne einer ›pars orationis‹ und bezeichnet (significat) eine ›natura/essentia universalis‹ [eine allgemeine Natur/eine Wesenseigenschaft/ein Universale], welche(s) als sein eigentliches Signifikatum angesehen wird. Eine derart ausgestattete vox erwirbt als terminus die ›natürliche‹ Fähigkeit zur Supposition für alle wirklichen und möglichen Individuen, welche unter das Universale fallen; genau diese Eigenschaft eines Terms nennt Petrus Hispanus ‘suppositio naturalis’ [natürliche Supposition]. Diese sehr allgemeine natürliche ›Disposition‹ eines Terms verdankt sich ausschließlich seiner Signifikation, d. h. sie ist die natürliche ›Fähigkeit‹ oder Anlage, in einem signifikativen Term innerhalb einer Proposition, aber auch ohne Kontext, für etwas zu supponieren. Diese natürliche Supposition ist verschiedenen Restriktionen gegenüber offen; eine solche Einschränkung kann durch Hinzufügung eines weiteren Terms geschehen, wie z. B. die komplexe Verbindung ‘weißes Pferd’ eine ›restrictio‹ der ›suppositio‹ von ‘Pferd’ bedeutet, oder wie jede Verwendung in einer Proposition durch Hinzufügung des Verbs eine Restriktion der natürlichen Supposition des Subjektterms ergibt. Immer dann nun, wenn in solchen Fällen eines aktuellen Zusammenhanges vom Kontext abgesehen wird, d. h. der Term für sich genommen wird, dann besitzt der Term für Petrus Hispanus seine ganze, durch keine Beschränkung verminderte Extension: In unserem Beispiel sind dies alle Individuen der Spezies Pferd, gegenwärtig, vergangen und zukünftig. Das heißt aber, daß für Petrus Hispanus ›suppositio naturalis‹ das extensionale Gegenstück zu ›significatio‹ (im Sinne der ›impositio‹) ist. Die dominierende Parallelität zur ›significatio‹ liegt darin, daß die natürliche Supposition eines Terms das Stehenkönnen für alle Individuen involviert, welche Disposition ein signifikativer Term von Natur aus besitzt; diese weitestmögliche Extension des Terms wird durch das Absehen vom tatsächlichen Kontext seines Vorkommens erreicht. Die Tatsache des Vorliegens eines faktischen Zusammenhanges, von welchem zum Zwecke der Analyse abgesehen wird, unterscheidet indes die natürliche Supposition von der Signifikation, welche ihrerseits als vor jedem sprachlichen Gebrauch oder Zusammenhang bereits gegeben gilt. Und doch darf man Petrus Hispanus keine ›idealistische‹ Auffassung der ›suppositio naturalis‹ vorwerfen.

4.  Sprachphilosophie in der Scholastik

5.5. Materialistische versus idealistische Auffassung von Supposition und Appellation Petrus Hispanus ist indes Zeuge für die Fortsetzung der Gigantomachie zwischen ›Materialismus‹ und ›Idealismus‹ in der Sprachphilosophie auch des 13. Jahrhunderts. In diesem Zusammenhang sind die folgenden Begriffe von größter Wichtigkeit für die Suppositionslehre: ›ampliatio‹, ›restrictio‹, ›appellatio‹. Dabei erscheint ›appellatio‹ als empirisch-extensionales Gegenstück zu einer ›idealistisch‹ gedeuteten ›suppositio‹. Nach Petrus besteht die allgemeine(re) Auffassung unter den Philosophen darin, daß die Appellation eines Terms nur realiter existierende Individuen zum Zeitpunkt der Äußerung der Proposition betrifft, während die Supposition sich gleichermaßen und natürlicherweise auf existierende und nicht existierende Gegenstände bezieht. Unter diesen Gegebenheiten muß die Supposition durch Restriktion auf den Bereich der Appellation eingeengt werden, da eine so verstandene Supposition einem Term aus sich selbst heraus (de se) zugeschrieben wird. R. Bacon nun verteidigt die gegenteilige Position: Ein Term steht von sich aus (de se) nur für gegenwärtig existierende Gegenstände; immer dann, wenn ein Term für andere Gegenstände supponiert, geschieht dies aufgrund einer kontextualen Modifikation wie z. B. Ampliation. Im Beispielsatz ‘Ein Mensch läuft’ steht ‘Mensch’ für sich genommen nur für gegenwärtig lebende Menschen, welche Supposition auch durch das Prädikat ‘läuft’ nicht verändert wird. Wenn die Proposition aber lautet ‘Ein Mensch läuft oder kann/wird laufen’, dann ist die Supposition faktisch von wirklich lebenden bzw. wirklich laufenden Menschen auf nicht existierende Menschen erweitert worden. Folglich, so behauptet man dann, falle der eigentliche, durch die Sprache selbst gegebene Bereich von Supposition mit dem der Appellation zusammen, womit es notwendig ist, die Supposition mittels Ampliation zu modifizieren, um über den Bereich der Appellation hinauszugelangen. Die Möglichkeit einer restriktiven Modifikation durch das Verb im umgekehrten Sinne wird damit illusorisch. R. Bacon nimmt in seinen Summulae ausdrücklich auf zwei Auffassungen von Appellation Bezug, wird aber nicht müde, jene Position zu verteidigen, daß ein Term de se nur für existierende Gegenstände stehen kann, und daß folglich ein Supponieren für nicht existierende Dinge nur aus

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spezifischen Modifikationen (z. B. innerhalb einer Proposition) resultieren kann. Einen Grund für diesen Umstand sieht R. Bacon darin, daß eines Wortes Imposition nur für bzw. auf gegenwärtige Gegenstände geschehen kann. Es ist nicht überraschend, daß Anhänger dieser letzten Position wenig Interesse an den Themen von Restriktion oder von ›idealistisch‹ verstandener De-se-Supposition bekunden. Und doch muß angemerkt werden, daß selbst die scharfsinnigsten unter den scholastischen Sprachphilosophen dem vielversprechenden Zugang über den sprachlichen Kontext nicht zum ›erwarteten‹ Durchbruch verholfen haben; vielmehr glaubt eine führende Forschungsrichtung, daß diese Scholastiker den zielführenden Kontextzugang von der ständigen Gefahr der Zerstörung durch die indirekte Voraussetzung einer natürlichen Priorität der Signifikation vor der Supposition nicht befreien konnten. Ein sich darauf beziehendes, hier nicht (mehr) für überzeugend gehaltenes Diktum der Cambridge History of Later M edieval Philosophy konnte auch Wilhelm von Ockham nicht von einem entsprechenden Urteil ausnehmen: „They would have done a better job, if, instead of rejecting such notions as natural or simple supposition, they had abandoned their notion of signification itself. The most critical logicians of the Middle Ages used a sharp knife, but amputated the wrong leg“ [Sie hätten bessere Arbeit geleistet, wenn sie anstelle der Widerlegung solcher Begriffe wie natürliche oder einfache Supposition ihren eigenen Begriff der Signifikation aufgegeben hätten. Die scharfsinnigsten Logiker des Mittelalters benützten ein scharfes Messer, sie amputierten indes das falsche Bein] (de Rijk 1982, 173).

6.

Semantik der Terme versus Semantik der Propositionen

‘Terminus’ wird in der scholastischen Philosophie in mehrfachem Sinn verwendet; wenigstens drei dieser Bedeutungen sind hier wichtig: Einmal sind Subjekt und Prädikat in einer kategorischen Standardaussage Terme, d. i. sie bilden die zwei ›Begrenzungspunkte‹ (= termini) der Proposition. In diesem Sinne können auch komplexe Phrasen Terme sein, wie z. B. sowohl das Subjekt als auch das Prädikat in ‘Einzeln ausgesprochene Worte sind Nomina, welche etwas bedeuten’, aber nur bestimmte Wortarten können für sich genommen als Terme auftreten: Substantiva, Adjektiva, Verba. In einem allgemeineren und nicht durch die logische Enge von Standard-

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propositionen bestimmten Sinne kann jedes beliebige Wort als Term betrachtet werden, womit neben den genannten Kategoremata andere kategorematische und vor allem synkategorematische Terme einbezogen werden können. (Die dritte Bedeutung fußt auf einer Dreiteilung in geschriebene, gesprochene und mentale Termini, von der etwas später gehandelt wird.) Von den zwei Grundeigenschaften der Terme (in der scholastischen Semantik), Signifikation und Supposition, wird die Signifikation von vielen Scholastikern für eine (zumindest teilweise) kausale Eigenschaft der Terme selbst gehalten, und zwar aufgrund des autoritativen Textes aus Aristoteles’ De interpretatione (in der interpretierenden Übersetzung des Boethius): „Ipsa quidem secundum se dicta nomina sunt et significant aliquid. Constituit enim qui dicit intellectum et qui audit quiescit“ [Worte selbst für sich gesprochen sind eben Nomina und bezeichnen etwas. Wer (sie aus)spricht, erzeugt ein Verstehen, und wer (sie) hört, hält untätig still] (caput 3).

Dieser Text führte zur weit verbreiteten Gleichung: Signifikation eines Terms = Verursachung/Erzeugung seines Verstehens. Ein Term ›bezeichnet‹ (significat) das, was er einen ihn hörenden Menschen denken/verstehen macht; die Signifikation eines Terms ist also eine kausale Eigenschaft seiner selbst. Ebenfalls aufgrund aristotelisch-boethianischer Autorität, bestärkt durch Augustin, hielt man an drei Gattungen von Termen sowie drei Arten von Sprachen fest: Geschriebene, gesprochene und mentale Terme bzw. Sprache. Mentale Terme oder Begriffe sind zwar die eigentlichen, naturgegebenen Terme und besitzen eine natürliche Signifikation; gesprochene Terme aber werden für diese Begriffe konventional (ad placitum), d. i. aufgrund einer willkürlichen sprachlichen Setzung verwendet; geschriebene Terme stehen in derselben konventionalen Beziehung zu den gesprochenen. Diese vermeintliche Doktrin des Boethius ist alles andere als klar. Mancherlei Scholastiker hielten des weiteren diese komplexe Beziehung selbst für eine semantischsignifikative Relation, d. h. sie glaubten, geschriebene Terme (wie auch Propositionen; dazu s. u.) bezeichneten (significant) gesprochene Terme, und diese gesprochenen Terme hätten als ihre Signifikation mentale Terme, was immer dies heißen soll. Durch diese Quasi-Transitivität der Signifikation bildeten manche von ihnen die weitere Ansicht aus, gesprochene und insbesondere geschriebene Terme bezeichneten lediglich mittelbar, während den mentalen Termen eine ›letzte, unmittelbare Signifikation‹ zueigen sei. Die aus

I. Raum-zeitliche Übersichten

mentalen Termen bestehende mentale Sprache hielt man für eine alle Menschen umfassende einheitliche Denksprache bzw. Begriffswelt. Die verständlichen Teile dieser Theorie(n) fügten sich gut in die Lehre ein, Sprache diene der sozialen Verständigung, sie veranlasse andere Menschen, unsere Gedanken zu verstehen. Sie erklärten z. B. auch das Gelingen von Übersetzungen, welche sozusagen als die jeweilige Reduktion verschiedener geschriebener/gesprochener Sprachen auf die eine mentale Sprache angesehen wurden. Sie führten indes in einen Gegensatz zur ›gewöhnlichen‹ Auffassung, sprachliche Imposition könne Terme mit beliebiger Bedeutung schaffen, um alle möglichen Themen zu erörtern, und nicht bloß eigene, in mentalen Aussagezusammenhängen vorgegebene Gedanken. 6.1. Signifikation kategorematischer und synkategorematischer Terme Aus der Vielfalt an Theorien über die Signifikation synkategorematischer Terme seien einige markante Positionen gestreift: Präpositionen oder Konjunktionen, die wichtigeren Synkategoremata, würden nicht bezeichnen (significare), sondern ›mitbezeichnen‹ (consignificare; consignificatio), liest man schon bei Boethius; sie besitzen eine unbestimmte Signifikation, während die Kategoremata bestimmt bezeichnen (Abaelard); sie bezeichnen überhaupt nicht, sie bestimmen nur die Wahrheitsbedingungen von Propositionen (Ockham); sie bezeichnen mentale Einstellungen bzw. verursachen ein Verstehen, wenn auch nicht ein Verstehen von etwas (Augustin; Anselm); sie bezeichnen lediglich sekundär oder mittelbar, sie konnotieren; usw. usf. Konnotation sah man auch bei kategorematischen Termen wie ‘Blindheit’ oder ‘Ungerechtigkeit’ gegeben, da diese indirekt (per aliud) den Verstehenden von Gerechtigkeit und Recht bzw. von Sehkraft und Gesicht denken machen, woraus man schloß, daß ‘Blindheit’ auch, wenn auch uneigentlich oder bloß mittelbar, Sehen mit-bezeichnet, sowie ‘Ungerechtigkeit’ Recht und Gerechtigkeit; Anselms Analysen von ‘nihil’ und ‘aliquid’ fallen unter dieses Thema konnotativer Signifikation. 6.2. Suppositionstheorie; Arten der Supposition Supposition ist eine Eigenschaft ausschließlich kategorematischer Terme im strengen Sinne des propositionalen Kontextes, d. h.

4.  Sprachphilosophie in der Scholastik

eine Eigenschaft von Subjekts- und Prädikatsterm(en). Die Suppositionstheorie selbst zerfällt in zwei relativ selbständige Teile, (1) in die eigentliche, allgemeine Lehre von den ›suppositiones‹ als ein extensionales Gegenstück zur ›significatio terminorum‹, (2 ) in die besondere Theorie von den verschiedenen Arten bzw. Modi der ›suppositio personalis‹. Die allgemeine Suppositionstheorie ist eine Referenztheorie für Terme; im gewöhnlichen Diskurs supponieren diese ›Endpunkte‹ einer Proposition für jedes einzelne Ding, von welchem sie zutreffend prädiziert werden können, d. h. sie stehen in allen Fällen wahrer Prädikation für etwas durch sie Benanntes. In diesen Fällen der Benennung außersprachlicher Gegenstände heißt ihre Supposition persönlich [personalis]. Aber es gibt auch andere Kontexte und andere Formen von Prädikation. So hat man metaphorischen oder poetischen Gebrauch als uneigentliche Supposition (impropria) klassifiziert. Andere Verwendung wiederum wurde zwar als eigentlich, aber nicht persönlich rubriziert, wie z. B. ›suppositio materialis‹ und ›suppositio simplex‹. Materiale Supposition liegt vor, wenn ein Term in nicht-persönlicher Supposition für einen geschriebenen oder gesprochenen Ausdruck supponiert, z. B. ‘Mensch’ in ‘ ‘Mensch’ ist einsilbig’. Einfache (simplex) Supposition sahen sowohl Universalienrealisten als auch

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Nominalisten im nicht-persönlichen Vorkommnis von ‘Mensch’ in ‘ ‘Mensch’ ist eine Spezies’ gegeben. Damit sind auch schon die drei Grundrelationen semantischer Betrachtung genannt: Personale, einfache und materiale Supposition. Diese werden nun regelmäßig von gegensätzlichen bzw. komplementären Suppositionen abgehoben, so daß es zur Bildung von Paaren kommt (Enders 1975, 81—86): In der materialen Supposition steht ein Term für sein eigenes Laut- bzw. Schriftgebilde, in einfacher Supposition für ein Universale, d. i. je nach ontologischer Position eine mentale oder extramentale Entität; in der persönlichen steht der Term für das, worauf er zutrifft, d. i. je nach semantischer Position die signifikative Verwendung oder nicht; die diskrete personale Supposition ist die der singulären Terme, die allgemeine die der generellen Terme; die konfuse allgemeine Supposition liegt vor im allgemeinen Satz, die determinierte im partikulären. Petrus Hispanus, Wilhelm von Shyreswood, Walter Burley, Wilhelm von Ockham, Albert von Sachsen und viele andere Scholastiker treffen diese Unterscheidungen, sie unterscheiden sich aber ihrerseits untereinander stark in den Unterund Überordnungen der Paare, welche z. B. bei Wilhelm von Ockham folgendes Ausssehen haben:

Abb. 4.1: Ockhams Suppositionsbaum

6.3. Terme und Propositionen Für eine getrennte semantische Analyse von Termen und Propositionen konnte man ebenfalls auf die Autorität des Aristoteles zurückgreifen, der in Categoriae (caput 2 ; 1 a 16— 19) und in De interpretatione (caput 4—5; 16 b 2 6—17 a 2 4) die Propositionen gegenüber ›unverbundenen‹ Nomina und Verba (incomplexa) dadurch kennzeichnet, daß jene wahr oder falsch sind, während auf diese die Begriffe von Wahrheit und Falschheit nicht ohne ›Verknüpfung‹ (συμπλοκή; σύνδεσμος) angewandt werden können. Durch eine solche einheits- und wahrheitsstiftende Verbindung (lat. complexio) von Termen entsteht eine

Proposition, eine Rede (gr. λόγος; 16 b 2 6), die dazu verwendet wird, etwas Wahres oder etwas Falsches auszudrücken bzw. mitzuteilen (oratio verum falsumve significans). Der lateinische Fachterm ‘propositio’ meint (seit Apuleius) einen Aussagesatz als Satz, und nicht das, was eine solche Aussage ausdrückt bzw. bedeutet. Weiters sind sich die scholastischen Philosophen über den Unterschied einig, der zwischen einer ›propositio/complexio/ἀπόϕασις‹ im Sinne einer bloßen Prädikation und einer solchen Prädikation mit Wahrheitsanspruch besteht, sie unterscheiden also gewöhnlich zwischen (prädikativer bzw. oft bloß mentaler, nicht assertorischer) Aussage und Behauptung. Wie bei der Bedeutungsanalyse der Terme stellt sich auch hier

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bei den Propositionen die Frage nach der semantisch-ontologischen Beziehung mentaler Propositionen zu ihren geschriebenen und gesprochenen Surrogaten. Diese Frage mündet in jene nach der Bedeutung deklarativer Propositionen aller drei Arten, erfährt jedoch eine klare, ja einfache Antwort: In Anlehnung an die Anfangsbestimmungen von De interpretatione (16 a 3—18) und in Übereinstimmung mit Boethius lehrt man zunächst, geschriebene Propositionen seien konventionale Zeichen für gesprochene, und diese seien konventionale Zeichen für mentale Propositionen, bzw. sie bezeichneten mentale Akte (παθήματα τῆς ψυχῆς; 16 a 6—7). Später lehrt Ockham z. B., alle drei Arten von Propositionen hätten zwar dasselbe Signifikatum, aber mentale Propositionen bezeichneten es auf natürliche und direkte Weise, während die anderen konventionale Zeichen dafür seien. Mentale Propositionen erscheinen dabei als bejahende oder verneinende intentionale Akte, welche in einer einenden Verbindung (λόγος συνδέσμῳ εἷς; De int. 17 a 9) des Prädikates mit dem Subjekt bestehen, wobei im Falle einer Behauptung gedacht wird, was bzw. wie es tatsächlich ist. Diese mentalen ›Moleküle‹ nun sollen ihre Signifikata auf natürliche Weise bezeichnen. Was aber ist überhaupt das Signifikatum einer (mentalen) Proposition? 6.4. Signifikata mentaler Propositionen ‘Significare/significatio’ ist im Kontext intentionaler Akte mindestens doppeldeutig. Zum einen verwendet man es zur Bezugnahme auf denkende bzw. sprechende Subjekte, welche einen Glauben oder eine Ansicht sprachlich ausdrücken, wobei ‘significare’ hier dann bedeutungsverwandt mit ‘proponere’, ‘enuntiare’ oder ‘dicere’ ist; das so Geäußerte ist eben ›dictum‹, ›enuntiabile‹ oder ›significatum‹ oder dergleichen. Zum andern bedeutet ‘significare’ nach dem Verständnis des Denkens als eines nach außen stummen, ›inneren‹ oder mentalen Sprechens die Gegenstände der rein mentalen Akte des Urteilens, Glaubens oder Wissens; die Frage erweitert sich zur Fragestellung nach dem adäquaten Signifikatum mentaler Propositionen im Gegensatz zu den (als problemlos angesehenen) Signifikaten gesprochener oder geschriebener Propositionen. Was ist das eigentliche Objekt eines Urteilsaktes oder einer mentalen Behauptung? Oder in den Worten des Aristoteles (Cat. 10; 12 b 15) gefragt: Was ist dieses Etwas (τὸ ὑϕ’ ἑκάτερον πρᾶγμα), was ist das Wesen

I. Raum-zeitliche Übersichten

dieses Etwas, welches einem Urteil(en) oder einem Behaupten als rechtfertigende Grundlage dient? Mit Aristoteles (12 b 9—15) mußte man ja ein solches Etwas für wahre, aber auch für falsche Propositionen ansetzen, womit es — das ›negative‹ Etwas zumindest — eine Mittelstellung zwischen dem Akt des Urteilens oder Behauptens für sich und der äußeren Wirklichkeit einnehmen muß. Beschränkt man sich auf positive bzw. wahre Urteile oder Behauptungen, so stellt sich die Doppelfrage, was ihnen denn in der aktuellen Welt entspricht, und welchen Rang oder welchen Platz sie selbst in der wirklichen Welt einnehmen? Weiters stellen sich hier die Fragen nach den eigentlichen Trägern von Wahrheit und Falschheit und nach der Natur der realen Relata logischer oder semantischer Beziehungen überhaupt. Für den mittelalterlichen Aristotelesinterpreten läßt sich dieser Komplex auf die Frage nach der Natur jenes Etwas (πρᾶγμα) reduzieren, von dem die Kategorienschrift mehrfach spricht: „τῷ γὰρ τὸ πρᾶγμα εἶναι ἢ μὴ εἶναι, τούτὼ καὶ ὁ λόγος ἀληθὴς ἢ ψευδὴς εἶναι λέγεται ... [Denn darum, weil dies (andere) Etwas ist oder nicht ist, wird auch die (mentale) Proposition als wahr oder falsch bewertet ...]“ (4 b 8—10). „ἒστι δὲ ὁ μὲν ἀληθὴς λόγος οὐδαμῶς αἴτιος τοῦ εἶναι τὸ πρᾶγμα, τὸ μέντοι πρᾶγμα ϕαίνεταί πως αἴτιον τοῦ εἶναι ἀληθῆ τὸν λόγον˙ τῷ γαρ εἶναι τὸ πρᾶγμα ἢ μὴ ἀληθὴς ὁ λόγος ἢ ψευδὴς λέγεται. [Nun ist aber die wahre Proposition gewiß nicht Grund dafür, daß das Etwas ist; vielmehr erscheint dies Etwas geradezu (πως) als der Grund dafür, daß die Proposition wahr ist. Denn insofern dies Etwas ist oder nicht ist, wird die Proposition wahr oder falsch genannt.]” (14 b 18—22)

Die wichtigsten, unter den bisher aus dem überfließenden Quellenmaterial erhobenen Antworten lassen sich unter drei Überschriften zusammenfassen: Dictum-, Res- und Complexum-Theorie. 6.5. Dictum versus res An der Unterscheidung zwischen einer ›propositio/complexio‹ im Sinne einer bloß behauptbaren Prädikation und einer solchen Prädikation als einem behauptenden Akt mit Wahrheitsanspruch hält zum Beispiel Abaelard fest; er stellt also (prädikative, nicht assertorische) Aussagen und Behauptungen neben- bzw. gegeneinander: Um eine ›propositio‹ vom bloß assertiblen in den assertorischen Modus überzuführen, bedarf es eines mittels finiten Verbums erhobenen Anspruchs, daß die in der Proposition ausgedrückte (enuntiabile; dictum) Verknüpfung

4.  Sprachphilosophie in der Scholastik

(von Subjekt und Prädikat) tatsächlich der Fall ist. Das ›enuntiabile‹, bzw. das als faktisch vorliegend Behauptete, betrifft als solches zwar Gegenstände der Dingwelt und nicht etwa Worte oder Gedanken, ist aber selbst nicht ein Gegenstand von der Art, wie sie von Nomina benannt werden. Ein ›enuntiabile‹ oder ›significatum propositionis‹ erscheint vielmehr als eine bestimmte Sachlage, d. h. als die Art und Weise, in welcher die durch Subjekt- und Prädikatterm benannten Dinge aufeinander bezogen sind (rerum modus habendi se). Das ›significatum propositionis‹ fällt daher nicht unter die Kategorie individueller Gegenstände, es ist etwas Komplex(er)es, das (im Lateinischen) durch Ausdrücke in der sächlichen, dritten Person (sic est; contingit) mit nachfolgender Infinitivkonstruktion (AcI) ausgedrückt werde(n kann). Darum nennt Abaelard derartige ›enuntiabilia‹ bevorzugt ‘dicta’ und hält sie für Wahrheitsträger schlechthin; verglichen mit den ›dicta‹ sind gesprochene, geschriebene, aber auch mentale Propositionen lediglich in einem abgeleiteten Sinne wahr oder falsch. Ein wahrheitswertfähiges ›dictum‹ muß demnach neben (dem Akt) der Behauptung und außerhalb der wirklichen Dingwelt ein ontologisches Drittes sein, über dessen Natur wir aber von Abaelard, sieht man vom nachdrücklichen Hinweis auf das Nicht-Ding-Sein ab, in einem Dunkel belassen werden. Der bald weit verbreiteten Dictum-Theorie aus dem 12 . Jh. wird im 13. Jh. — offensichtlich aus theologischen Gründen — eine Res-Theorie an die Seite gestellt: Was ist der unveränderlich gleichbleibende Gegenstand eines beliebigen Artikels des Glaubens? Die hochtheologisch begründete und bevorzugte Antwort lautet: Gegenstand z. B. des Glaubens, Gott sei höchst einfach, ist und bleibt durch alle Sprachvariation hindurch ein ›aristotelisches Etwas‹ (πρᾶγμα; res), hier der einfache Gott, welches jedenfalls kein ›complexum‹, wie eine ›propositio/complexio‹ sie darstellt, sein kann, und also ein incomplexum, eine einfache res, ist. Zur Stützung dieser orthodoxen Ansicht konnte man anführen, daß der Gläubige während seines irdischen Lebens denselben Glaubensgegenstand, i. e. Gottes Einfachheit, anzielt bzw. trifft, welchen er in der jenseitigen ›visio beatifica‹ durch einen einfachen und vollkommen klaren ›intuitus‹ schauen werde; eine derartige, klarste Intuition ist aber weder zusammengesetzt, also kein ›complexum‹, noch durch irgendeine ›Prädikation‹ qualifiziert oder bestimmt, also

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kein ›dictum‹. Gegen die Res-Theorie konnte man wiederum aus dem Wahrheitsanspruch des Gläubigen bezüglich seines Glaubens Kapital schlagen: Der Inhalt jedes Glaubensanspruches ist als Gegenstand eines Glaubensaktes entweder wahr oder falsch, tertium non datur. Die Begriffe von Wahrheit und Falschheit sind aber nur auf durch Propositionen Ausgesagtes anwendbar, d. h. Wahrheit und Falschheit betreffende Urteile setzen die entsprechende ›complexio‹ (σύνδεσμος) von Subjekt und Prädikat voraus. Der Gegenstand menschlichen Glaubens, welcher im Bedeutungsfeld einer ›propositio‹ gesehen wird, ist demnach ein ›complexum‹. Gibt man dies zu, so kommt hier — vereinfachend gesprochen — ein subjektives Moment herein; obgleich die theologischen Fakten von Gottes wahrer Einfachheit und z. B. von Christi wahrer Geburt als eines Menschen vom wahrheitssuchenden Gläubigen unabhängige ›Sachen‹ (πράγματα; res) sind, erscheinen die entsprechenden Behauptungen des Glaubenden als sekundäre Menschengebilde. Während Bonaventura die theologisch striktere ResAuffassung durchzuhalten versucht, sieht sein Zeitgenosse Thomas Aquinas eine Möglichkeit, beide Theorien zu vereinen: Vom Standpunkt des Glaubenden aus kann die Complexum-Theorie, vom Gesichtspunkt des Geglaubten her die Res-Auffassung Wahrheit beanspruchen. Thomas ist mit diesem Kompromißvorschlag ein beredtes Zeugnis für das Nebeneinander von Dictum-, Res- und Complexum-Auffassung, welche in Abaelards Zeit und unmittelbar danach noch nicht in dem exklusiven Wettstreit liegen, wie ihn das 14. Jh. voraussetzt. 6.6. Complexe significabile Der frühscholastischen Dictum-Deutung kommt Gregor von Rimini (ca. 1300—1358) mit seiner Lehre vom ›complexe significabile‹ sehr nahe. Der in Wien verstorbene Gregor steht jedoch aufgrund der derzeitigen Forschungslage im Schatten von Adam Wodeham (ca. 12 98—1358) und dem ein wenig älteren Wilhelm Crathorn, deren darauf bezügliche Theorie-Stücke gerade erst erforscht werden. Betrachten wir Gregors Analyse von Akten des Zustimmens bzw. des Wissens; Gegenstand solchen mentalen ›Tuns‹ ist nicht eine res der Dingwelt, auch nicht ein ›complexum‹ im Sinne der Complexum-Theorie, sondern das, wovon eine ›propositio mentalis‹ ein natürliches Zeichen ist, etwas, das nur durch eine ›propositio‹ als ›complexio‹ zweier

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I. Raum-zeitliche Übersichten

Terme, niemals durch einen alleinstehenden Term oder eine Anhäufung von Termen ohne assertive Verknüpfung bezeichnet wird; ein derartiges natürliches ›significatum propositionis‹ nennt er ‘complexe significabile’ (oder: ‘complexe enuntiabile’). Bei der Erläuterung des ontologischen Status der ›complexe significabilia‹ greift Gregor auf eine dreifache Bedeutung von ‘aliquid’ und ‘res’ zurück, wobei es ihm gelingt, die autoritative Äußerung des Aristoteles bezüglich πρᾶγμα (res; ›etwas‹) miteinzubeziehen: Ein ›complexe significabile‹ ist kein Etwas (aliquid; res; πρᾶγμα) im Sinne der durch kategorematische Terme benannten Substanzen; es ist aber ein Etwas in dem Sinne, in welchem Aristoteles von ihm sagt, daß dieses Etwas einer Behauptung zugrundeliegt, welche genau deswegen wahr ist, weil dies Etwas (der Fall) ist; und es ist weiters ein wirkliches Etwas bzw. etwas Wirkliches (res), insofern im Falle einer wahren Proposition das durch sie bezeichnete ›complexe significabile‹ wirklich ist, d. h. ein Teil der Welt, wie sie ist. Die ›complexe significabilia‹ Gregors sind also entweder (a) Tatsachen, oder (b) Sachverhalte, aber niemals (c) Dinge im engen Sinne der Substanz-Akzidenz-Ontologie. Trotz eines sich gleich erhebenden Widerstandes gegen Gregor (z. B. durch Buridan) bleibt seine Terminologie, welche noch im 16. Jh. (in Paris) in Gebrauch ist, im Schwange.

7.

Zusammenfassung, Überblick, Ausblick

Mit Rücksicht auf die in eigenen Artikeln ausführlich behandelten Philosophen und philosophischen Positionen im für die lateinische Scholastik einschlägigen Umkreis sind hier neben einer allgemeinen Übersicht vor allem Boethius, Anselm, Petrus Hispanus und Gregor von Rimini etwas ausführlicher behandelt worden. Die Fragestellungen des Universalienstreites (s. Art. 61) sowie die Physeithesei-Kontroverse (s. Art. 62 ) konnten ebenfalls unberücksichtigt bleiben, so daß hauptsächlich die frühscholastische Vorbereitung und einige wesentliche Züge der sich daraus entwickelnden hochscholastischen Sprachtheorien in ihrer Einbettung ins Trivium zur Darstellung gelangen. Gerade hierin, d. h. in der Logik in ihrem weiten scholastischen Feld samt Sprachanalyse, Bedeutungslehre und grammatisch-linguistischer Theorie, hat die Scholastik größere Fortschritte als in allen anderen Disziplinen der mittelalterlichen Universität verzeichnet — sieht man von der ›na-

türlichen‹ Ausnahme der rationalen Theologie ab. — Als Renaissance und Humanismus zu ihrem Kampf gegen die mittelalterliche Scholastik antraten, richteten sich viele der schärfsten Attacken gegen die Logik, die linguistischen Theorien und die darin begründeten neuen Lehrmethoden. Es sind die damals mitverschütteten Schätze, die es heute zu bergen gilt. Obschon die letzten Dezennien große Fortschritte bezüglich wichtiger Editionen, Übersetzungen und Handbücher gebracht haben, liegt dennoch der Großteil relevanter Texte in unüberschaubaren Mengen von Handschriften verborgen. Erst wenige Monographien, die über Einzelfragen oder individuelle Figuren hinausgehen, liegen vor, d. h. wir stehen an einem Beginn; gerade im Bereich der früh- und hochscholastischen Sprachphilosophie wird man künftiger Forschung ausreichend Zeit und Mittel einräumen müssen.

8.

Literatur in Auswahl

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5.  Indian philosophy of language

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75

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Wolfgang L. Gombocz, Graz (Österreich)

5. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

1.

Indian philosophy of language Introduction Grammar and linguistic studies Classification of words Primary and non-primary meanings of a word: Metaphor Kāraka as a set of unique categories of the philosophy of Sanskrit grammar Knowledge from linguistic utterance Selected references

Introduction

Human language is a very complex phenomenon. But its supreme relevance lies in the recognition of the fact that thinking is almost

impossible without language and hence by analysing language, we can analyse thought. Our thoughts are communicable by means of language. This is not an accidental connection. We use language to communicate thoughts, because we have an implicit understanding of how our language works. These principles governing the use of language are shared though implicitly by all the languageusers. One modern philosopher, Michael Dummett (*192 5), who firmly believes that the philosophy of language is “the base of the entire structure” (Dummett 1980, 442 ) we call ‘philosophy’, argues that there is a very general aspect of our concern with language and this concern is with the fundamental outlines

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of an account of how language functions — it is in this sense that the philosophy of language is to be regarded as the foundation of all the rest in philosophy. This over-all concern with how our language works was not the chief concern of most classical Indian philosophers except the Grammarians like Bhartṛhari (ca. 450—510) (s. art. 17). Thus with Bhartṛhari and all post-Bhartṛhari Grammarians, language acquired a metaphysical importance. Although Bhartṛhari sometimes asked similar questions as postFregean philosophers did, what he supplied as answers would not engage the attention of modern analytical philosophers. Hence we must conclude that the basic attitude was very different. When we talk about Indian philosophy of language we must take a slightly different approach. In a specific sense, the philosophy of language was part of the Indian philosophical activity from the beginning of its history. One reason was to recognize the Scripture’s (Veda’s) authority in certain areas of our belief system. The Indians do not always talk about ›revelation‹ in the way it is understood in the Judaeo-Christian tradition. The Scriptures were regarded by the tradition as embodying certain truths derived from the supposedly ›revealed‹ insights of the sages called ‘seers’ (ṛṣi). The ›Veda‹ means thus a body of knowledge, in fact, a source or ›means‹ of knowledge called ‘verbal testimony’ (śabda), insofar as it is a text. There are other sources of knowledge, like perception and inference, but concern about verbal testimony has led to the general inquiry about how a word or a sentence, imparts knowledge to the hearer. Therefore, what we call the philosophy of language in India has always formed a part of the classical philosophers’ general epistemological inquiry, the ›pramāṇa-śāstra‹, or theory of knowledge. In particular, however, analysis of sentences and words into significant components, the relationship between word and meaning, classification of words according to semantic contribution, division of words in reference to the division of ontological categories, logical and psychological factors for knowing the meaning of a sentence, philosophical significance of grammatical analysis, and principles of linguistics — all these have been repeatedly discussed by philosophers over the centuries. This discussion constitutes the vast amount of writing which we can very profitably explore to talk about the classical Indian

I. Raum-zeitliche Übersichten

philosophy of language. As the list of topics is rather vast, it would be difficult to prepare an exhaustive account. We shall aim at limited comprehensiveness, focussing our attention upon certain particular issues. ‘Śabda’ in this writing will be often translated as ‘language’ unless the context demands that it be translated as ‘linguistic utterance’, that is, ‘word-instance’ and ‘sentence-instance’. But often ‘linguistic expression’ would be a good translation, that is ‘śabda’ would mean ‘words and sentences’. A piece of knowledge derived from the linguistic utterance (the hearer’s knowledge) is accorded (by all philosophers except the Vaiśeṣikas and the Buddhists) a special status side by side with perception and inference. It is not subsumed under perception (pratyakṣa), nor under inference (anumāna) either. When, for example, my father tells me that his grandfather (whom I did not see) was six feet tall my knowledge derived from his statement is unique in the sense that it is neither perceptually obtained (my father cannot transmit his ›perception‹ to me) nor inferentially arrived at on the basis of a ›mark‹ or an evidence (which must be known to be concomitant with what I infer). But my father’s words themselves coupled with my implicit trust in him generates the required knowledge in me (that my great-grandfather was six-feet tall). Vātsyāyana (ca. 350—42 5) cites as examples scriptural statements about heaven etc. imparting knowledge about such facts (Nyāyasūtra 2.1.52).

2.

Grammar and linguistic studies

2.1. Setup of grammar The traditional name for grammar or linguistics is ‘vyākaraṇa’. Its foremost author of great importance was Pāṇini (ca. 400 B. C.). There were, to be sure, a number of prePāṇinian Sanskrit grammarians, but Pāṇini’s glory eclipsed that of all others. Linguistics and along with it the philosophy of language, developed in India since fifth century B. C. although not much is known about them in the early centuries except the work of three grammarians, Pāṇini, followed by Kātyāyana (ca. 2 50 B. C.) and Patañjali (ca. 150 B. C.) as well as that of the etymologists such as Yāska (ca. 5th century B. C.). Vyākaraṇa (literally it may mean ‘analysis’) was regarded as the gateway for other disciplines. It was part of the curriculum for the

5.  Indian philosophy of language

study of the Vedas. It was traditionally called a ‘Vedāṅga’, one of the six ›limbs‹ i. e. auxiliary (or preparatory) disciplines for the successful study of the Vedas. The six ancilliaries include grammar, phonetics, etymology, metrics, astronomy, and the science or art of rituals. Of these, grammar was regarded as the ›prime mover‹ of Vedic studies. Early development of ›grammar‹ led to many interesting results. Intimate relationship between logical and grammatical categories was noticed: What may be called certain ›universals‹ of logic and language were noted, distinction between language and metalanguage, or rather between use and mention, was underlined, and metalinguistic notions were more clearly understood and treated accordingly. For example, in rule 1.1.68, Pāṇini notes the distinction between the practices in the ›language‹ of grammar and the ordinary language. In grammar, by the use of a word (say ‘cow’) we refer to the word itself while in ordinary language by the use of a word we refer to its object, a cow. Pāṇini seems to be saying that in ordinary language when we use a word to refer to itself, i. e. where we mention it, we mark it (in Sanskrit) with an ‘iti’ (which functions as quotation-marks in Sanskrit), but in grammatical rules where we frequently mention the word instead of using it, it is convenient to have the reverse convention: mark the word with ‘iti’ when we use it and leave it unmarked when we mention it; possible exceptions were also noted in the same rule, e. g. the technical terms of grammar itself should be used, not mentioned. Pāṇini’s Aṣṭādhyāyī is certainly a monumental work — an achievement of encyclopaedic research and technical perfection, a comprehensive grammar of the Sanskrit language which includes both the Vedic Sanskrit and what is called ‘classical’ or laukika Sanskrit. It consists of nearly four thousand sūtras, short grammatical rules in aphoristic style. A comparatively simple outline of Pāṇini’s subject-matter in Aṣṭādhyāyī may be attempted here. ‘Vyākaraṇa’ may be taken to mean the process of analysing language and in such a process the first element we reach is a sentence, which consists necessarily of a verb in various tenses and moods, and a number of substantives called ‘kārakas’ [causal or contributory factors] to the action denoted by the verb or the action-word, and also the qualifiers and other related items belonging to such kārakas. The forms of verbs found in sentences can be viewed as made up of an

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original root-stem called ‘dhātu’ and a number of endings called ‘pratyayas’. These endings, Pāṇini thinks, give the verbs their temporal and modal significance. While dealing with verbal endings, Pāṇini notices that there are a vast number of verbal derivatives which are treated as substantives and take kāraka inflections but they can be analysed into rootstems and a set of inflections which he calls ‘kṛt’. This has led to the interesting philosophical discussion between the Nairuktas or Etymologists and Pāṇinīyas: According to the Etymologists, all nouns (substantives) are derived from some verbal root or other. Yāska in his Nirukta defends this view which requires that all words are to be analysable into atomic elements, ›roots‹ or ›bases‹ and ›affixes‹ or ›inflections‹, i. e. dhātu and pratyaya. ‘Dhātu’ in ordinary Sanskrit meant ‘base metal’ and ‘pratyaya’ meant, among other things, a ‘causal factor’ or a ‘condition’ (a constituent), in dependence upon which a product will come into being. Hence the implicit physical analogy was: Usable words of language were like finished products, produced from the ›bases‹, being modified or transformed by the causal factor, inflection. There is also an implicit ritualistic analogy: just as in a Vedic sacrifice, an ordinary object or a naturally produced object, e. g. some grains of rice, cannot be used as such but has to be ritualistically ›cleansed‹ (of saṃskāra) by sprinkling water, etc. with mantras, a root cannot be used directly or as such in an actual linguistic expression (sentence, etc.) unless it is ›cleansed‹ with inflections. This last point is realized in Pāṇini (rule 2 .3.46) where the first ›vibhakti‹ or first triplet for nominal root marker, is assigned the function of bringing out ›the meaning of the root itself‹ (prātipadikārtha), and the nominative or accusative relation is expressed by the verbal ending (Pāṇini rule 3.4.69; see also Thieme 1971, 573—595). Leonard Bloomfield (1887—1949) has described Pāṇini’s grammar as “one of the greatest monuments of human intelligence” (Bloomfield 1933, 11). Few have disputed this claim. Besides, some linguists have recognized the significance of Pāṇini’s functional analysis of word forms of Sanskrit for the rise of comparative grammar in the West. Paul Thieme has said that it is on the whole not a description of Sanskrit speech but an argument that is meant to show that most of the speech units (śabda) are ›built up‹ from simpler elements in a way that can be captured

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by formulating ›grammatical rules‹ (cf. Thieme 1971, 617). These rules are called ‘lakṣaṇas’ [characteristics], and the forms explained thereby are called ‘lakṣya’ [that which is (to be) characterized]. Or, if the rules are called ‘definitions’, the forms are those that are captured by such ›definitions‹ (Matilal 1985, 176 f). The Pāṇinīyas (grammarians who follow Pāṇini and comment on his system of grammar) claim that the grammar follows correct usage, i. e. it explains the forms of such correct usage. Pāṇini’s grammar is generally regarded as descriptive, not prescriptive. Patañjali’s characterization of it as a śabdānuśāsana [(treatise on) instruction for (forming correct) words] has created the impression among the modern interpreters (Thieme) that the grammar dealt exclusively with word formation, to the exclusion of syntax. But this was not quite correct. For Pāṇini deals with syntactic relations as well as relation among certain kinds of sentences. His kāraka system is based upon an implicit sentence analysis (see 5.). It is, however, undeniable that he had only limited interest in syntax and semantics. 2.2. Why should anyone study grammar? Why did Pāṇini compose his grammar? It is difficult to answer the second question. We shall use comments of later scholars to formulate an answer. Grammar is regarded as a śāstra, ›a system of thought‹ with a purpose and directed towards a goal composed for the sake of well-defined readership. As a śāstric discipline it has four anubandhas or ›parameters‹, or ›delimiting lines‹: subject, connection, purpose and readership (›owners of entitlement‹). The ›subject‹ of grammar is śabda insofar as it analyses śabda into roots and suffixes and thus helps our understanding of its significances. Its purpose is clearly stated in Pāṇini’s title of Aṣṭādhyāyī: śabdānuśāsana: teaching of the principles that would serve to distinguish correct forms from incorrect ones. This is the main or immediate purpose, as Kaiyaṭa, a Grammarian from Kaśmīr in the 11. century, has noted. But Patañjali has remarked in the beginning of his Mahābhāṣya [Great Commentary] that the ›purpose‹ would be (also) to take care of the following: ›protection‹ of the scriptural texts in their pristine purity (rakṣā), transformation of word-affixes to suit ritual context (ūha), recitation of the Scriptures (agama), a simpler way of learning the language (laghu) and certainly a way of learning about the proper meanings when am-

I. Raum-zeitliche Übersichten

biguous words are used (asaṃdeha). Of these, the last two might have some significance today, for grammar is certainly the simpler and more effective way of learning a new language, because we cannot learn a language word by word, and it is true that ambiguities in word-meanings are sometimes dispelled by our knowledge of the grammar. It is significant to note that no clear and cogent reason was given for the study of grammar, except the most obvious ones. The discipline nevertheless became important because it became part of the scriptural education. The impetus for the development of the science of linguistics, phonetics and metrics came from the motivation for the pursuit of religious merit. In fact Patañjali says at one point that language is the great ›spirit‹ (deva) that has entered into the mortals (mankind) and study of grammar helps us to get control of this great spirit in mankind, viz., language, i. e. to get ourselves to be identified with this ›essence‹ of mankind. In this same context Patañjali asks how should the grammar be written or taught? We cannot separate incorrect word-forms from correct word-forms just by enumerating them one by one. It may be said that since correct words are by far outnumbered by incorrect words (for each correct words, there could be several incorrect forms), we can make a list of correct words (a lexicon?). But even that has been found to be impracticable. For one can spend one’s whole lifetime by collecting and learning a language through the wordby-word method. Hence the best method is to formulate rules following the principles of generalization (sāmānya) and showing exceptions (viśeṣa) to such generalities. A general rule will teach a number of word-forms together, and an ›exception‹ rule will mark those which are different. Example: add ‘a(Ṇ)’ affix when the root is connected with an accusative: ‘kumbha + vkṛ + a(Ṇ)’ (= ‘kumbhakāra’) [maker of pots] (Pāṇini 3.2 .1), but add ‘(K)a’ affix to the roots ending in a: ‘go + vdā + (K)a’ (= ‘goda’) [giver of cows]. 2.3. Learning a language Does grammar help our learning a language? If learning a language is facilitated by our learning of the meanings of words, then Indian philosophers, from very ancient times, gave almost unanimous answer to this question. It is one of many ways (they counted eight such ways) of learning the meaning of the word.

5.  Indian philosophy of language

a) Grammar: As has been noted already, the meanings of all laukika words, i. e. words normally derived from roots and suffixes and other ›atomic‹ words, are learnt through grammar, for it supplies the roots (as well as their meanings) and the significance of the suffixes. The list of roots (called ‘dhātupāṭha’) is thus thought to be an integral part of Pāṇini’s grammar, although it is not known to us today whether the meanings were also supplied with roots in the primitive list or a later hand added to them. b) Analogy: An unknown object, say a kangaroo, may be learnt through a description of it (from someone who is familiar with it) based upon analogy or similarity with some known or familiar object. The word ‘kangaroo’ may be introduced as meaning ‘some animal similar to a rabbit’. But we learn the meaning of this word when we have actually seen the animal in question and remember the analogising description, the resulting form of our knowledge being ‘this is called a kangaroo’. Such knowledge of meaning can also be derived from dissimilarity and other descriptive words, provided we remember the older description when we first experience the object. This analogy-based information is regarded as a separate source of knowledge in the Nyāya school of philosophy, upamāna (comparison). It is neither perception, nor inference, nor is it word-generated. The wordgenerated knowledge supplies the crucial information about similarity, and the later perception coupled with the already gathered information generates the knowledge by which we learn to associate the word ‘kangaroo’ with its denotation. c) Lexicon: It is an obvious source of the knowledge of the meanings of words. Presumably, it supplies what is meant by the primary significative power of the word. Metaphorical meanings are not noted in a lexicon, unless they are already well-known and well-entrenched. d) Statement of a trusted person: The parents point to an object and say ‘this is a horse’, and the child learns the meaning of the word ‘horse’. e) Speech-behaviour of the elders: This is perhaps the most important one among these eight ways (Nāgeśa 192 5, 64) upon which Prabhākara (ca. 650—72 0) makes a significant comment in Bṛhatī. “We do not find any other cause (reason, source) to be there, be-

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sides the speech-behaviour of the elders” (Prabhākara 1932 , 2 58). In Gaṅgeśa (ca. 1300 A. D.) we find almost the same view: “Everybody in his or her first learning of the language depends exclusively on the speechbehaviour of the elders” (Gaṅgeśa 1884— 1901, Śabdakhaṇḍa). The process is described as follows. The older adult of the community commands ‘Bring a cow’ and the younger adult obeys by bringing a cow. The child as an onlooker understands that the utterance (sound-blasts emitted by the older adult) as a whole means the activity of the younger adult. Then on another occasion from such and other commands as ‘Bring a horse and tie the cow’ which prompt the younger adult to bring a horse and tie the cow, the (onlooker) child through an unconscious process of assimilation and elimination (āvāpodvāpa), learns the meanings of such words as ‘cow’, ‘horse’, ‘bring’ and ‘tie’. The process involves not only both perception and inference, but also something else. The child must understand that the adults’ intention is shown by their bodily movements and that the command of the older adult causes activity in the younger adult who is commanded, and that a sort of communication takes place between them. The method parallels here the usual pragmatistic explanation of our language learning mechanism (s. art. 32). f) Larger context of the sentence or the passage: The special meaning of a word may be learnt from our knowledge of the larger context. Contextual factors are the main source for resolving ambiguities in meaning. g) Explanation or Commentary: Words of doubtful meanings are usually explained by a definition of some knowledgeable person in a commentary. h) Syntactic connection with words whose meanings are already known: This is a common way of determining the meaning of an unfamiliar word occurring in a sentence. ‘The pika sings sweetly sitting on this mango tree’. Here the word ‘this’ indicates that both the speaker and the hearer can see a tree nearby where a particular bird sits and sings sweetly. Hence the meaning of the unfamiliar word ‘pika’ can be inferred from its syntactical connection with other known words. This may be taken to be a special case of contextuality, but attention is drawn specially to syntactical

80

I. Raum-zeitliche Übersichten

consideration. In the case under consideration, a cuckoo will be presumably singing, and ‘pika’ will mean ‘cuckoo’.

3.

Classification of words

Yāska divides words or ›parts of speech‹ (pada) into four groups: nāma [nouns], ākhyāta [verbs], upasarga [›pre-verbs‹ or prefixes], and nipāta [›particles‹, invariant words or prepositions(?)]. This four-fold division was, as John Brough rightly conjectures (Brough 1953, 414), a legacy of the analysis of the saṃhitā or ›connected text‹ as uttered in the recitation of the Ṛg-vedic hymns, into its constituent words called the ‘pada-text’, i. e., the forms in which they appear in isolation. This breaking down of sentences into words generated a philosophical controversy. In the Prātiśākhya texts, the gist of the controversy was cryptically put as samhitā pada-prakrtih. According to one analysis of the compound word, here ‘pada-prakṛtiḥ’, the words would be primary elements (prakṛti), out of which the sentence is constructed, while according to another analysis, it means the opposite, viz. the sentence would be the primary entity, originally given, and the words are arrived at only through analysis and abstraction. To call something ‘primary’ in this context meant that it had a preferred ontological status. What was called secondary would have a derived status, either a constructed conglomerate or an abstracted constituent. The controversy over the relative primacy of the word and the sentence was long and protracted, and, one should add, tenuous in a way that Yāska was completely unaware of (s. art. 63). The fourfold division of words was not directly connected with the ontological division of entities. But since Yāska was also concerned with the meaning of words, this had implication for the ontological categories. The rather intriguing Sanskrit term for what is generally called (ontological) categories, is ‘padārtha’ [literally: ‘word’s referent’]. But the word ‘artha’ like Latin ‘res’ is highly ambiguous. Regarding the artha of a word, there is a variety of views. According to some, it is the individual thing (vyakti), the cow individual if the word is ‘cow’; according to others, it is the universal (jāti) cowhood. According to still others, it is the form or configuration (ākṛti) of a cow — as seen in such usages as ‘the golden cow’. In early Nyāya it is all these three items taken together, in late or Navya Nyāya it is the individual qualified by the

universal cowhood. Again another view states that the artha of ‘cow’ is the locus (tad-vān) of cowhood whereas the Buddhists state that it is the exclusion (apoha) of all classes which are contrary to the class of the cows (s. art. 42 ). Classification of words from the point of view of their artha would automatically have relevance to ontology and semantics. This becomes clear from Patañjali onwards. Yāska’s contribution however lay in singling out two main (ontological) categories, a process or an action and an entity or a being or a thing. Lakshman Sarup chose to contrast these two, ‘bhāva’ and ‘sattva’, by using the familiar terminology of ‘becoming’ and ‘being’ (Sarup 192 1, 5). Recently E. Kahrs has questioned these translations and suggested ‘being’ for ‘bhāva’ and ‘entity’ for ‘sattva’ (Kahrs 1986, 117 f). I am not sure whether translation of ‘bhāva’ as ‘being’ is really helpful. We need a contrast in selecting a pair of English words, as Yāska originally intended by choosing the pair of Sanskrit words ‘bhāva’ and ‘sattva’. Yāska first defined the notion of ‘ākhyāta’ [verb], and then the notion of ‘nāma’ [noun], by reversing the order of his own enumeration. It may be that he was implicitly influenced by the philosophical view of the grammarians that the verb constitutes the centrepiece of any sentence. The verb is defined as that which has bhāva [›process‹] as its predominant notion and a noun is defined as that which has sattva [›thing‹] as its predominant notion. Although I am somewhat persuaded by the argument of Kahrs, I wish to suggest that the ›thing—process‹ polarity might capture the contrasting function of the pair ‘sattva—bhāva’. The ›process‹ is one that has, according to one interpretation, a former stage and a later stage and when such a ›process‹ is the dominant sense, a finite verb is used as in ‘vrajati’ [walks], ‘pacati’ [cooks]. But when a process is referred to as a ›petrified‹ or ›configured‹ mass (mūrta) extending from start to finish, a verbal noun is used as ‘vrajyā’ [(a) walk], ‘pakti’ [(a) cooking]. In the latter case the notion of process is subordinated for the element of sequence in the process is lacking. Hence we have a noun derived from a verb to express it. There might have been a profound insight in Yāska’s writing when he used the demonstrative pronoun ‘that’ and said that a ›thing‹ is referred to by the pronoun ‘that’. Whatever we can point out by saying ‘that’, such as, a cow, an elephant or a horse, would be the referent of a noun. Even an abstract idea or

5.  Indian philosophy of language

an action can be referred to by a noun, because we can also refer to it by ‘that’. This may be the beginning of the idea that ‘things’, whatever they are, can be referred to by the use of a noun and that the pronoun ‘that’ is a dummy for any noun. Yāska’s intuition was right. Perhaps, it was re-interpreted by Helārāja (early 11th century A. D.) in his commentary on Bhartṛhari’s Vākyapadīya when he was talking about the definition of ‘dravya’ which in the absence of a better term I shall call ‘substance’. The idea of a ›thing‹ or a ›substance‹ necessarily carries with it the idea of ›existence‹ or ›reality‹ or ›substantiality‹. We can support it from our direct experience of the objects in the physical world. I shall come back to the problem below. The pre-verbs (upasarga) were never considered to be independently meaningful. Their significance lies in the contribution they make to the meaning of the main verb to which they are attached. Sometimes they modify, sometimes they reverse the meaning of the main verb. A well-known (later) verse states that the pre-verbs by force change and modify the meaning of the verbs just like the oceanwater contaminates the sweetness of the water of the river Ganges. For example, the root ‘hṛ’ means ‘to steal’, but with ‘pra-’ it means ‘to strike’, with ‘ā-’ it means ‘to eat’, and with ‘pari-’ ‘to abandon’. Some have propounded the theory that the pre-verb are not to be regarded as ›denotative‹ of any meaning, but only ›indicative‹ of some meaning that is actually located in the verbs, and to round up the view they would say that a verbal root does not have any fixed meaning. In fact such roots implicitly possess the power to have many meanings, and a particular pre-verb’s function is to bring about some such meaning as is already implicitly existent in the verb. On this view, the pre-verbs would be only functional, lacking any denotation. Nipāta constitutes a very heterogeneous group of words. According to Yāska (standard interpretation), they do not have any fixed meaning but each has a variety of meanings and the contextual factors etc. determine which meaning it has. In Pāṇini’s grammar they have been defined by a list beginning with ‘ca’ [‘and’] (rule 1.4.57) as well as described as signifying ›non-things‹ (a-sattva). In fact in Pāṇini, nipāta forms a much broader category of invariant words. The class of pre-verbs forms a sub-class of this broader class. Another sub-class is formed by the group of ›pre-verbs‹ that are called

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‘karma-pravacanīya’. These words, mostly pre-verbs, stand alone in a sentence, i. e. without being added to any verbs. They signify various meanings, in fact the meanings that are assignable to some verbs or other. I say ‘signify’ here, for the original theory was that the pre-verbs do not have a denotative power, and the same point of view is maintained in this case of karma-pravacanīya. They should be said to ›indicate‹ meanings, but meanings of what? The answer lies in the derivative meaning of the technical term itself. Here ‘karma’ means ‘verb’. Hence a karma-pravacanīya is actually a dummy for a fullfledged pre-verb plus a verb in combination. Such verbs were mainly ›relational‹ verbs, and a karma-pravacanīya in this way is said to specify or qualify the relation expressed by the absent verb. In the sentence ‘He was granted a boon after prayers’ the Sanskrit word ‘anu’ would be used for ‘after’ and it would not simply indicate the temporal relation of posterity between prayers and granting a boon, but would specifically signify ‘after having heard (the prayer)’. The verb ‘hear’ was understood. Similarly in ‘Lightning flashes at the tree’ the Sanskrit ‘anu’, used for ‘at’, would signify not simply the particular direction but rather ›aiming towards or at’ (the verb ‘aiming’ being understood).

4.

Primary and non-primary meanings of a word: Metaphor

While discussing the ›multiple meaning‹ problem, we have seen that a word having multiple meaning may be said to have one primary meaning (as a lexicographer would note) and perhaps several secondary or derived meanings. Expressive power of any natural language is thus enhanced. This is to be distinguished from the cases of homonyms which generate systematic ambiguity to be resolved by contextual factors. We may limit ›words with multiple meaning‹ (or homonyms) to those in which each of the two or several meanings would be considered primary. But it is a common phenomenon of a natural language, where any word, apart from having one or several primary meanings, could be used to convey meanings (or denote objects) which are, though distinct from the ordinary (primary) meaning, nevertheless, connected in some way or other with the same primary meaning. This phenomenon is usually captured by the rhetoricians’ term, ‘metaphor’ or

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‘metaphorical use’. This may also be called the ‘metaphorical extension’ of the meaning of a word. In fact this phenomenon is so pervasive in our language that sometimes we wonder whether there is any sense in our assuming that there are at all any fixed primary meanings of the words we use, and it may be that the meaning of a word is to be found or determined simply by its use. Our general tendency is however to isolate and learn the words as having certain fixed primary meanings (determined possibly by their frequency of occurrences) and then explain the additional meanings of senses that the user of a word may convey, as metaphorical extensions. Indian philosophers (specially of the Nyāya school) give an account of this phenomenon by identifying two different ›powers‹ in a word: one is that of saying (abhidhāna) and the other is that of signifying or indicating (lakṣaṇā). The first is called the primary meaning-giving power while the second is called the secondary or indicatory meaning-giving power. By the first, the word speaks as it were while by the second it only points up, and a metaphor is born. The rhetoricians and the literary critics however sometimes argue that there is, besides the primary (denotative) power and the indicatory power, a third power of the word, the suggestive power, which is sometimes relevant in poetry and rhetorical speech. A word can thus have a suggested meaning, which is not covered by the scope of its primary or indicatory meaning. High class poetry, says Ānandavardhana (ca. 9th century A. D.) is one where the suggested meaning of the word excels, that is, it is more beautiful and more charming than the ordinary meaning (which may be either the lexical meaning or, to suit the context, the indicatory or transferred meaning). It should be noted that the need for the metaphorical or indicatory or transferred meaning (lakṣyārtha) arises when and only when the primary or normal or lexical meaning does not fit the context. But the suggested meaning is appealed to only after the (literal) sentence-meaning has been fully comprehended with the help of both normal and metaphorical meaning. This has appeal only to the appropriate hearer, in poetry it appeals only to the sensitive reader. Ānandavardhana has called it ›reverberation‹ of the sense from the sound, i. e. speech. When the hearer has apprehended that the village is on the bank of the Ganges from the utter-

I. Raum-zeitliche Übersichten

ances of the sentence ‘gaṅgāyām ghoṣaḥ’ [The village is on the (river) Ganges] he may further comprehend that the speaker here intends to emphasize by this metaphor the natural beauty and simplicity of the place, the village (and hence its excessive proximity to the river has been underlined). This claim for a third power of the word (by the literary critics) has not gone unchallenged. Words may be suggestive because people are suggestible. But it may become a very subjective factor and each hearer might have propensity to be suggestible in different ways. Hence an account of this power of suggestion can be given in terms of inference (by the hearer), without attributing a separate ›power‹ or dispositionality to the word itself. In poetry or literature there may be wellentrenched and well-practiced ways of suggesting beauty, charm, and aesthetic rapture through use of particular words and devices. This, however, can hardly be a proof for the existence of an ontological property in words called ‘the suggestive power’. But the power to denote or mean (the primary meaning) as well as to indicate or signify (the metaphorical or non-primary meaning) is a different kettle of fish. Both are, let us say, designatory power, without which the meaning of a sentence would not be comprehended. It has already been noted that sometimes the old metaphorical meaning can be so well-entrenched as to gain currency as the lexical meaning. (To resolve the translational problems we may, I suggest, decide to use ‘denoting’, ‘signifying’ and ‘suggesting’ for the three powers: abhidhāna, lakṣaṇā, and vyañjanā).

5.

Kārakas as a set of unique categories of the philosophy of Sanskrit grammar

5.1.  The notion of kāraka is one of the central themes of Pāṇinian system of grammar. George Cardona has said that it is “basic to Pāṇini’s derivational system” (Cardona 1976, 2 15). ‘Kāraka’ is not defined by Pāṇini, but rule 1.4.2 3 kārake is read as a head rule (adhikāra). It is followed by the definition of six varieties of kāraka: apādāna [point of origin], saṃpradāna [recipient or beneficiary], karaṇa [instrument], adhikaraṇa [locus], karman [object of action], kartṛ [agent]. Apādāna and sampradana may be said to correspond to the meaning of ablative and dative in Western Grammar. But I hesitate to accept William

5.  Indian philosophy of language

Dwight Whitney’s (182 7—1894) characterization of kāraka categories as “simply a reflection of the case-forms” (Whitney 1893; Staal 1972 , 166), so I have refrained from suggesting such equivalents at the outset. A kāraka, as the name implies, is a contributory factor for some action. An action is usually denoted by a verbal form such as ‘patati’ [falls]. The action of falling requires at least three (or two) factors; e. g. ‘vṛkṣāt parṇam bhūmau patati’ [leaf falls from the tree to the ground]. Here there are three factors mentioned as contributing to the action of falling: the leaf, the tree and the ground. Pāṇini’s rules assign each factor to a particular kāraka class for the purpose of deriving the said sentence. The classification is presumably based upon the particular role each plays with respect to the action. The leaf is the agent because it functions independently (svatantra) (cf. rule 1.4.54 svatantraḥ kartā), the tree is the ›fixed‹ (dhruva, rule 1.4.2 4) point of departure and hence called ‘apādāna’, and the ground is the locus (adhikarana, rule 1.4.45) of the falling leaf, and hence called ‘adhikaraṇa’. Similarly in ‘rājā viprāya sva-hastena dhanam dadāti’ [the King gives wealth to the brahmin by his own hand] we have besides the agent, the king, an object to be given, wealth (rule 1.4.49), a recipient called ‘saṃpradāna’, the brahmin (rule 1.4.32 ), and an instrument for the giving, the hand (rule 1.4.42 ). The kāraka classification is set up to indicate conditions under which post-verbal and post-nominal affixes would be introduced. Although the above categories are defined by Pāṇini in terms of some semantic considerations, the kārakas are connected with the general syntactic system of the Sanskrit language. After applying the kāraka categorization rules to classify items, it becomes easy to formulate grammatical rules which introduce affixes to such items based upon such condition. An object (karman) for example, takes the ‘-am’ affix, the second triplet (provided it is not otherwise expressed) and an instrument the ‘-ṭā’ affix (the third triplet). Modern writers have disputed the precise status of kāraka categories. Some have argued that they are extra-linguistic, logical and ideational. Some claim that they are purely semantic. Others believe that they are also syntactic. I believe the controversy has been somewhat counter-productive (Cardona 1976, 2 15—2 2 4). After defining the kāraka categories on the basis of semantic considerations, the agent, the locus, the object and so

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on, Pāṇini formulated a number of additional rules which widened the scope of each category formulating definition in terms of syntactic and other considerations. For example, rule 1.4.45 says that the substratum relative to an action is adhikarana, the locus, but 1.4.46 says that the same substrata relative to an action would be karman, the object, provided that action is denoted by particular verbs prefixed with particular pre-verbs ‘adhiśī’ ‘adhi-sthā’ and ‘adhi-ās’ [lying, staying or being seated]. (1) grāmam adhitiṣṭhati [(He) stays in the village]. (2) grāme tiṣṭhati [(He) stays in the village]. The village here is classified as the ›object‹ (karman) in (1) and the ›locus‹ in (2 ). This shows at least that a kāraka category like karman or adhikarana is not defined by Pāṇini in purely semantic terms. The kāraka categories were introduced (obviously they were not exactly what were called cases in Latin or Western grammar, e. g. the genitive was not a kāraka), as far as I can judge, as an expedient to facilitate Pāṇini’s own description of the Sanskrit language. In particular they mediate between introduction of affixes in words and the representation of certain semantic relations. Unless the narrow, semantically conceived kāraka categories are widened (in the way Pāṇini did) to include various other items, grammar would have to be conceived differently. The same expediency might have prompted Pāṇini to disregard a distinction between agents (kartṛ) which are sensient beings and those which are not. He classifies both a man (Devadatta) and an axe as agents receiving the same analysis and (linguistic) derivation: (3) devadattaḥ vṛkṣam chinatti [Devadatta is cutting the tree]. (4) paraśur vṛkṣam chinatti [The axe is cutting the tree]. It is well known that Pāṇini and the Pāṇinīyas were śabdapramāṇakāḥ [those who regard speech patterns as authority]. Patañjali has said (which has often been quoted): ›We accept the authority of the speech. What speech ›tells‹ us is what we depend upon (for deciding issues)‹. This, I believe, means that we should put stress upon the point that grammar is not concerned with ontology (or semantics, i. e. things and events) but with what people actually say, or rather how people speak of things and events. Pāṇini’s kā-

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raka categories fit in well with this point and hence we can easily account for such usages as ‘sthālī pacati’ [the cauldron cooks], although we know very well that the cauldron is the substrate where cooking takes place, not the agent of cooking. But philosophically, one can still think of the cauldron as a contributing factor to the action of cooking and some agency may be attributed to it. This syntactic-semantic dispute over the nature of the kāraka categories might be read as a reflex of a much older dispute between the logicians (Naiyāyikas) and the grammarians (Vaiyākaraṇas). The Naiyāyikas were artha-pramāṇakāh [those who regard things and events as authority] as opposed to śabdapramāṇakāh. They were interested in the way the world is (or supposed to be), not particularly in how people speak about them. They were, to be sure, concerned with semantics, ontology and epistemic questions, although they would try to derive their insights through an analysis of how people speak about such things. Vātsyāyana got involved in the discussion of kāraka categories while he was trying to answer the Mādhyamika criticism of the logicians’ distinction of pramiti [knowledge], pramātṛ [knower], prameya [object to be known] and pramāṇa [means of knowledge]. In the grammarian’s terminology, the first one is an ›action‹ (meaning of a verb) and the other three are three kārakas, the agent, the object, and the instrument. Nāgārjuna (founder of the Mādhyamika school of Buddhism, 2 th century A. D.) argues that this popular distinction (prevalent both in grammar and logic) is arbitrary, for the same item can be the object according to one description and the instrument according to another. Vātsyāyana in reply said that the fundamental kāraka classification was based upon some property (power) grounded in the things and a thing can have many powers. In other words, it is not a classification of things but of powers in the thing. I quote from Vātsyāyana (Nyāyasūtra 2.1.16): “(All) kāraka words apply through the incidence of some ground or other. In ‘the tree stands (there)’ — the tree is the agent because it has ›independence‹ (Pāṇini’s rule 1.4.54) with regard to the matter of standing. In ‘(he) sees the tree’, the tree is ›ardently desired‹ through the action of seeing (by the agent) and hence it is the object. In ‘(he) shows the moon by the tree’, the tree is the ›chief instrument‹ for showing and hence is the instrument (karaṇa). In ‘(he) sprinkles water for the tree’, the tree is intended to be ›the beneficiary‹ of the action of sprinkling, and hence is the saṃpradāna. In ‘the leaf

I. Raum-zeitliche Übersichten

falls from the tree’, the tree is the apādāna [fixed point of departure] for it is the unmoved point when separation through movement is intended. In ‘the crows live in the tree’, the tree is the locus by virtue of its being the substrate with regard to the ›action‹ of living. In this way it is neither the thing itself nor the action itself that is a kāraka. What then? When a thing is a participant in an action or when it is endowed with a special functional activity, it becomes a kāraka. That which is independent in performing an act is the agent, it is neither the bare thing nor the bare action. That which is most desired to be obtained (by the agent) is the object, it is neither the bare thing nor the bare action. In this way one can explain the notion of the most efficacious in defining the instrument and so on. The assigning of kāraka categories follows this rule. A kāraka category applies neither to the bare thing nor to the (mere) action. What then? It applies to the thing that participates in action and to what is endowed with some special functional activity”.

Vātsyāyana apparently refers to Pāṇini’s six major rules that ›define‹ the six kārakas in their initial or primary meanings and ignores the usage of kāraka categories in their extended or secondary senses. In these major rules, the semantic criteria for the kāraka categories are most dominant. But as I have already noted, Pāṇini’s assignment of kāraka categories was based upon many other considerations. For example, sometimes presence of certain pre-verbs (upasarga) in the root verb turns a ›locus‹ into an ›object‹ (rule 1.4.46). Here the Pāṇinīyas will say that the same item village (see above examples (1), (2 )) can manifest both powers or properties, that of being a substrate in (2 ), and that of being an object in (1). The accompanying condition determines (in this case, presence of certain pre-verbs) which aspect or power is to be given prominence to. The moral is that the usage must determine the grammatical theories, not the meaning. Patañjali’s idea of ›śabda-pramāṇakāḥ‹ is again vindicated here. 5.2.  The question about the ‘quiddity’ of kāraka, that is the question, ‘what is a kāraka?’ has not been settled by Pāṇini. Patañjali has remarked under rule 1.4.2 3 that the derivative meaning of ‘kāraka’ will help us to understand its actual usage. He derives it as ‘karoti kriyām nirvartayati’ [that which does, performs the action]. ‘Kāraka’ thus means a doer, an actor, hence a participant in an action. This is, however, ambiguous. There are in general two suggested definitions of ‘kāraka’ prevalent in the tradition of both grammar and logic. One is ‘kriyānimittam’ [causal fac-

5.  Indian philosophy of language

tor of an action/verb], and the other is ‘kriyānvayin’ [syntactically connected with action/verb, kriyā]. Both definitions exploit the ambiguity of the term ‘kriyā’. It may stand for an action (or at least the meaning of a verb) or just the verb-form, a syntactic entity. I believe the former definition depends upon the meaning, action, while the latter upon the verb-form. If this is a correct appraisal, then of the two definitions we may say that the former has semantic overtones while the latter syntactic overtones. There is need for another subtlety here. ‘Kriyā’ [action] has also a technical sense, it means meanings of verbal roots (dhātu). But the meaning of some root can even denote a substance. For ‘dhātu’ refers to the items in the list of roots in the dhātupāṭha, a text attached to Pāṇini’s grammar. Now it just happens that some dhātu [bases] found in the list do not mean activity, but a substance, e. g. the base ‘gaṇdi’ means ‘part of the face’. The sentence ‘gaṇḍati kapolam’, consisting of a noun and a verb, is interpreted as meaning ‘the cheek is what is identical with a part of the face’. Here ‘gaṇḍati’, the verb, denotes kriyā but what it denotes is not an action in the ordinary sense but a substance, part of the face. We have to call such items kriyā and thereby explain the cheek as the agent, a kāraka in relation to this kriyā. We should note that there is no ‘is’ of identity in the given Sanskrit sentence. It consists of a noun and a verb — both apparently refer to the same object. A further point is this. If ‘kāraka’ means a do-er then it would be synonymous with the agent (kartṛ) and the other kārakas will have to be excluded. Bhartṛhari says that we can get around this difficulty in the following way. All the kāraka-items are in some sense doing something or performing some function towards the completion of the main action. When Devadatta is cooking, the action is a set of functions extending over some time, the logs burn to cook, the pot holds the rice for cooking, the rice-grains soften to facilitate cooking and so on. Hence in this rather loose sense, they are all behaving as agents, i. e. they are characterized by agenthood. However, we call one the instrument, the other the object and another the locus when we consider the difference of their roles and functions towards the completion of the main action (Vākyapadīya III.7.18). If kāraka is defined simply as a causal factor of an action we underline its semantic aspect and if it is defined as what is (syntac-

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tically) connected with the action-verb we underline its syntactic or its grammatical aspect. Both these definitions have been faulted. The causal relationship between a kāraka and the action must be taken in a broader sense so that it would include both direct relationship and the indirect or ›chain‹ relationship. For otherwise only the agent or the instrument would be designated as a kāraka. The saṃpradāna [recipient] (or the meaning of dative) and apādāna [the unmoved point in departure] (or the meaning of ablative) are only very indirectly connected with the action by causal relationship. Now if we widen the notion of causal relationship to include both direct and indirect relations in the present context, we make the definition too wide or over-extensive (ativyāpta). For there is another peculiarity in the notion of ‘kāraka’ that is not shared by Western case grammar. The so-called genitive (Pāṇini’s term for it is ‘śeṣa’ [the remainder]) is not a kāraka. A discussion of this point will further illuminate the notion of kāraka. A kāraka underlines the relation between a thing (dravya) and an action. The genitive or ›the remainder‹ is what expresses a relation between one thing or substance (dravya) and another, e. g. ownership, and parenthood — ‘Caitra’s wealth’, ‘Caitra’s son’. We have to be careful, however, to distinguish between the remainder relation to be contrasted with kāraka relation and the sixth triplet (or sixth ›case‹-affix, ṣaṣṭhi vibhakti) which is used to express both. In ‘Rāmasya putraḥ’ [Rāma’s son] the sixth affix denotes the remainder relation, but in ‘Rāmasya gamanam’ [Rama’s going] the sixth affix denotes the agency of Rāma, a kāraka relation. There is some laxity here in the usage. The sixth affix is also used in the case of some other kāraka relation, the object etc., provided the speaker wishes to emphasize only a general kāraka relationship, but not any special kāraka relationship. In any case, it is agreed by all parties that the remainder relation must be distinguished from kāraka relation, although both relations may be expressed by the sixth affix. At the syntactic level, the remainder relation introduces the sixth affix to combine two nominal or pronominal words. But a kāraka introduces affixes of the sixth triplet that combine a nominal or pronominal word with a verb. We can explain the over-extension of the above two definitions. Consider the example: ‘Caitrasya taṇḍulam pacati’ [(he) cooks the rice of Caitra]. Here Caitra does not fall under any of the kāraka categories, it is a śeṣa, the

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remainder. But with a little ingenuity one can argue that our ›extended‹ notion of causal relationship will also hold between Caitra and cooking. For the cook could not have cooked the rice in question if Caitra somehow were not a factor in it (Caitra being the owner must have given tacit permission to cook, etc.). Hence the definition based upon causal relationship is too wide. Can we say that ‘Caitra’ is not syntactically connected (anvita) with the verb-form ‘cooks’ directly and therefore the second definition based upon syntactic connection is faultless? Not quite. We cannot use ‘direct syntactic connection’ in our definition of ‘kāraka’. For Pāṇini has several rules (from 2 .3.51 to 2 .3.56) which mention several specific (syntactic and other) conditions that turn a specific kāraka, an object or an instrument, into a non-kāraka, śeṣa, the remainder. Consider these examples: ‘mātuḥ smarati’ [(he) remembers mother] and ‘sarpiṣo jānīte’ [(he) acts with the idea that there is butter]. Here both words expressing mother in one and butter in another have direct syntactic connection with their respective verbs. Both are recognized as having affixes of the sixth triplet on the condition that they are śesa and non-kāraka. By using ‘direct’ to qualify syntactic connection we cannot avoid the overlap. Besides, use of ‘direct’ cannot be replaced by ‘direct or indirect’ or by ‘no qualification at all’, for then in ‘Rāmasya putram abhivādayate’ [(he) greets Rama’s son], ‘Rāmasya’ is at least indirectly connected with the verb through the word denoting son. This will be another case of over-extension, for Rāma in the given sentence is a non-kāraka, it belongs to the ›remainder‹ category. The Navya-naiyāyikas of 15th/16th century A. D. devised a way out of this difficulty. I shall follow Bhavānanda (ca. 1570 A. D.) in suggesting this device. Bhavānanda says that a karaka, both in its principal sense and its secondary sense, is to be defined as that which is syntactically connected (anvayin) with the action verb through the intermediary of the meaning of vibhaktis (the so-called case-affixes). It is clear here that the karaka categories are intermediaries between the semantic interpretation and grammatical expressions. A principal karaka, according to Bhavānanda, is what both denotes an explicit causal factor and is connected with the verbform syntactically through the meanings of case-affixes. Obviously in the secondary sense, a karaka category is determined by various syntactic and other considerations. Thus in ‘cakṣuṣā paśyati’ [sees by the eye],

I. Raum-zeitliche Übersichten

the eye is clearly a causal factor. But in ‘ghatam jānāti’ [knows the pot], the pot may not be, under certain views, strictly a causal factor for knowledge. It is at least at the syntactic level connected with the action verb through the intermediary of the meaning of the second triplet. The reason for adding the qualification ‘through the intermediary of the meaning of case-affixes’ is not absolutely clear. Bhavānanda believes that this will avoid the overlap with adverbs, e. g. ‘stokam pacati’ [(he) seldom cooks]. The word ‘stoka’ takes second triplet but according to one theory these adverbial affixes do not denote any meaning. They are used to turn the stem into a usable (inflected) Sanskrit word (pada) in a sentence. Hence the qualification is necessary to exclude adverbs from the domain of karaka. But according to another view, the adverbs are to be treated as adjectives or qualifiers of verbs. The affix that we add in this way to the adverbial stem is denotative of abheda [nondifference or identity] with what they qualify. On this view, however, adverbs like adjectives will be treated as kārakas. Hence we do not need this qualification to exclude them. Some say that the said qualification is needed to exclude from the domain, effort or krti, for kṛti being the meaning of the verbal affixes would otherwise be covered by the definition. But in any case, this qualification cannot be happily explained. The main purpose of defining ‘kāraka’ would be to exclude the non-kāraka relations which Pāṇini called ‘śeṣa’, the ›remainder‹, and which are usually denoted by the sixth triplet. Syntactically, the words denoting these remainders, or more specifically the word taking the sixth triplet are also connected with verb forms as in ‘caitrasya pacati’ [(he) cooks Caitra’s (rice)]. Thus Bhavānanda at the end says that the correct definition would be as follows: A kāraka is what is syntactically connected with (anvita) the action-verb and is endowed with any one of the six properties or powers: agenthood, objecthood, instrumentality, recipienthood, apādānatva [being a fixed point of departure], and locushood. The crucial term here is ‘anvaya’. It is sometimes used in an ambiguous fashion, although predominantly, I believe, it means syntactic connection between grammatical or syntactic elements. But it may also indicate the semantic counterpart, the connection between meanings of grammatical elements. When we do not wish to emphasize the syntactic connection (of a nominal stem)

5.  Indian philosophy of language

with some verbal form, we opt for a nonkāraka relation. Similarly in ‘daṇḍena ghaṭaḥ’ [the pot is (produced) by the stick], the stick is called simply ‘hetu’, a causal factor, not a kāraka because its explicit connection with the action-verb is missing. Pāṇini formulated a special rule (rule 2 .3.2 3) to explain the third triplet here. The same stick would be a kāraka, an instrument, and this relation would be denoted by the same third triplet, by rule as in ‘daṇḍeṇa ghaṭaḥ kṛtaḥ’ [the pot is produced by the rod], provided an explicit syntactic connection with a verb is shown. The concept of ‘kāraka’ was presumably clear to the native language user as it was to Pāṇini. But it is almost impossible to define it or to find a lakṣaṇa, i. e., a uniquely distinguishing feature that would belong to all and only the six well-known kārakas. Various alternative definitions that have been suggested, in order to try to capture this intuition, but they fail to do so completely. Bhavānanda finally resolves that we have to list the six powers independently in a list and then say that any one of them would supply the ground (nimitta) for applying the term ‘kāraka’. It is not unusual to say in philosophy that we can possess a unifying intuition to combine these six powers under one heading, ‘kāraka’, but we cannot often fully and faultlessly articulate this intuition in a logical definition.

6.

Knowledge from linguistic utterance

6.1. Basic tenets of the Nyāya school Most Indian philosophers accept that linguistic utterance is another (in fact, a very important) source of knowledge. It has been recognized as verbal testimony (śabda) in Western tradition. In giving an account of it, I shall follow the Nyāya school. According to Nyāya it is a separate type of pramā, a different type of knowledge, the causal factors of which cannot be assimilated into those of perception (pratyakṣa) or inference (anumāna). Predominant Western views are divided. According to some it is an inference, while according to others, it is a sort of perception. Nyāya view differs from both. Since type-distinction in knowledge is taken to be based upon the distinction of the ways by which we acquire it (upon the crucial causal factors that generate it), we must distinguish this utterance-generated knowledge from perception and inference.

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‘Śabda’ stands for human speech and hence for linguistic utterances. Such utterances are usually made by a speaker, a person who is a participant in a linguistic community. The mechanism can be understood on the basis of the following considerations. (1) The speaker emits such sound as is identifiable as a piece of linguistic utterance. (2 ) This is done to communicate some knowledge or information to a hearer. (3) The hearer is a participant in the same linguistic community (i. e. he has linguistic competence). (4) The utterance must be that of a sentence which consists of words, sometimes simply a word plus a suffix. It can consist of a single word but that word would be a one-word sentence. (5) The hearer has auditory perception of each word in the utterance. (6) The hearer, as a consequence of (3) and (5), is reminded of the meanings/objects/things associated with each word. (7) The hearer then acquires knowledge of the connected meaning communicated by the utterance. The hearer thus comes to know what the speaker wants him to be informed of by the utterance. (8) Several auxiliary factors or pieces of knowledge are worth mentioning to explain how the final knowledge is reached as the end-product. (8 a) The words must be mutually related (syntactically) to constitute a linguistic sentence. Call it ‘syntactic expectancy’, for it is seen that one word or one element ›expects‹ the other word to form together an independent linguistic utterance. This ensures indirectly the grammatical acceptability of the sentence uttered. Words are expected to be grammatically tied; an analytic list of necessary words and suffixes will not do. (8 b) The meaning of the word-elements must fit or be compatible with each other or the hearer must have some awareness of such compatibility or, at least, he must not be aware of any incompatibility or lack of fitness. Call this the ›fitness‹ condition. ‘Fire’ and ‘dampness’ are not compatible, neither are ‘pig’ and ‘fly’. Another way of putting the same point is to say that if the hearer knows that ›pig‹ (the meaning of ‘pig’) and ›fly‹ (the meaning of ‘fly’) do not fit, he would not have any śābdabodha, any language-generated knowledge from the utterance ‘pigs fly’. (8 c) Word-elements must be spatio-temporarily proximate to each other so that the hearer will be able to discern the togetherness of the two or more wordelements. Call this ‘āsatti’ [physical proximity]. (8 d) If some word in the sentence is ambiguous (usually has two or more meanings), the hearer should be able to have an

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intelligent guess about the speaker’s intention from the context, the situation of utterance, etc. Thus, ambiguities can sometimes be resolved as in ‘Please, bring me saindhava’ uttered during a meal by a speaker. ‘Saindhava’ can either mean ‘a horse’ or ‘some salt’. Obviously the latter meaning is intended by the speaker, as the context no doubt indicates. In the above analysis of the ›causal‹ mechanism, the utterance triggers off the process. The knowledge of the word in the hearer (derived from hearing) is the efficient causal factor (instrument) for the final (hearer’s) knowledge of the meaning of the uttered sentence. The final piece of knowledge (called a ‘pramā’, also a ‘śābdabodha’) is produced through another intermediate factor called ‘vyāpāra’ [function, operation], which is in this case the resulting remembrance of the meaning of the individual words from the auditory perception of the words. The theory is that an efficient causal factor (an instrument [karaṇa]) needs an intermediate factor, called ‘vyāpāra’, to produce the end-product (phala, in this case a pramā). The following skeletal causal model is presupposed. We write with a pen. The pen is an ›instrument‹ (the most efficient causal factor) for the end-product, writing on the paper. But besides the agent (the writer, who is not considered in this skeletal account), the pen needs to be in physical contact with the paper to produce writing. Such contact with the paper is its vyāpāra, its ›operation‹, ›function‹ or ›intermediate causal factors‹. This intermediate causal factor owes its origin to (is caused by) the pen and at the same time causes the writing (the final result) to come about. Hence here is the skeletal causal model: (I + V) ~> R, where ‘I’ stands for the ›instrumental cause‹, ‘V’ for the intermediate vyāpāra, and ‘R’ for the end-product. The model is applied to explain the origin of any mental event, specially the cognitive events we call knowledge-episodes. In the case of perception, the sensory faculty is the ›instrument‹. What is instrumental to generate a piece of knowledge (a pramā) is called an epistemic means (pramāṇa). Thus the sensefaculty is called ‘pramāna’ (I) in the case of perception and the sense-object connection is the intermediate vyāpāra (V). The end-product (R) is the perceptual knowledge. In the case of inference, the knowledge of concomitance or pervasion (vyāpti, i. e. implication)

I. Raum-zeitliche Übersichten

between the evidence or reason and the inferable feature (sādhya) is called the ‘pramāṇa’ (I), and the combined knowledge (technically called a ‘parāmarśa’, a judgement having a special structure) that the particular evidence in question is such an evidence as is pervaded by the inferable features is called the intermediate factor or vyāpāra (V). The knowledge of concomitance is usually derived from memory. It is usually a knowledge of the connection between universal features or sortals. But the final premise which gives, i. e. produces, the inferential conclusion — the final episode of knowledge derived from an immediately preceding knowledge-episode — must be of the form: the particular case (P) contains this particular evidence, i. e. instantiation of the same evidence which is pervaded by (concomitant with) the feature we intend to infer. Thus the instantiation of the model ‘(I + V) ~> R’ in the case of perception is (The sense-organ + the sense-object connection) ~> perceptual knowledge and in the case of inference (Knowledge of concomitance + parāmarśa) ~> inference The same applied to śābdabodha is given as follows: (Knowledge of the word-elements + knowledge of their meanings) ~> (hearer’s) knowledge-episode from śabda. In the case of the production of the hearer’s knowledge from the hearing of the utterance (i. e. śābdabodha) several other factors demand attention. The hearer’s knowledge of the word-meanings from the utterances of the words is generated according to the following psychological rule of association and memory. The hearer is a competent language-user, and he is acquainted with the connection between word and meaning. The acquaintance or cognition may be called ‘śakti-jñāna’ or ‘vṛtti-jñāna’. The said connection is called ‘vṛtti’, and an awareness of it would be called ‘vṛtti-jñāna’. The general nomological rule is that whenever such cognition of the connection between the two items is present a cognition of one will generate remembrance of the other. Hence if words are cognized, meanings are presented to the hearer. This is therefore noted as an auxiliary factor. It is easy to see why this factor is necessary. If the hearer hears a word, say ‘a pot’, and comprehends its meaning, and then remembers through association another item, say the space (since he recalls that a pot is always in the space)

5.  Indian philosophy of language

he may then have an awareness where the two items are computed as ‘a pot in a space’. But this would not be a piece of knowledge derived from any linguistic expressions or śabda, for the second item, the space, was presented in a different way, not as the meaning of the word ‘(the) space’ by the utterance of the word ‘(the) space’. The above factor is noted so as to ensure that the resulting knowledge is generated solely from the linguistic expressions through our cognition of their meanings. Some further considerations enter in the account of the origin of speech-generated knowledge. Naiyāyikas note four further auxiliaries, which are also necessary. Even if the bits of knowledge of the word-meanings are presented by the knowledge of the words in the relevant manner there must exist syntactic expectancy between the words uttered in sequence. In other words, words must be related to each other in the way they are made to relate in a given linguistic practice. There is syntactic expectancy between word A and word B, if the utterance of A cannot contribute to the knowledge of the sentence-meaning without being in combination with word B. It follows that the utterances of words must follow an established linguistic practice, i. e. the grammar and syntax of a particular language. Some have said that syntactic expectancy is in fact the sequential order in which words and suffixes are arranged in a particular language following its rules of grammar and syntax (ānupūrvī = ākāṅkṣā). A sequence of word utterance that violates these established rules will not be potent to set the mechanism in action and produce the relevant hearer’s knowledge. With such input, there is no output such as an episode of word-generated knowledge. The words and inflections may be juxtaposed following the rules of grammar and syntax, but if they are juxtaposed at random in this way, the result may still be at times a nonsensical utterance such as ‘pigs fly’ or ‘drink bananas’. These utterances lack semantic fitness or compatibility (yogyata). Again, such utterances cannot be proper inputs for the śābdabodha mechanism. Thus the hearer’s lack of awareness that the items do not fit is a necessary factor, another auxiliary for language-generated śābdabodha. The hearer should also have clear indication as to the spatio-temporal togetherness of the relevant words. This is ensured by the physical proximity of such words. If the two

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words, ‘drink’ and ‘milk’, are set apart spatiotemporally or intervened by such words as ‘eat’ and ‘rice’, as in ‘drink eat milk rice’, the hearer will fail to get the message. The hearer’s awareness of the meaning of the unintervened sequence of words is another auxiliary. This seeks to avoid to some extent the structural or constructional ambiguities of sentences, etc. 6.2. An alternate account by the Grammarians and the Mīmāṃsakas So far, I have delineated the mainstream view in the Navya-Nyāya tradition ignoring any difference of opinion and controversies within the Nyāya tradition or even between Nyāya schools and others. My concern here has been to give a causal account of the origin of the mental episode called ‘śābdabodha’, i. e. the hearer’s knowledge from the linguistic utterance, underlining the usual nomological connection between mental events. ‘Śābdabodha’ is also used, by extension, to denote the description of the content of the hearer’s relevant knowledge. Given a sentence-utterance, one may ask: What is its śābdabodha? The answer is presumably given by describing the knowledge-episode which is produced in the hearer by the utterance. In this way, an instance of śābdabodha is given by the description of exactly the message contained in and communicated through the utterance of the sentence. This description corresponds very roughly to what we sometimes call a ‘paraphrase’, provided such paraphrasing is done following a definite set of ›translational‹ rules. The idea is to represent the meanings of each word along with its semantic connection with others in the cluster. Implicit relations are thereby made explicit and the meaning intended by the speaker of the original sentence is supposed to be rendered unambiguous. This process is variously called ‘śābdabodha’, ‘anvayabodha’ or ‘vākyārtha-bodha’ (knowledge of the ›meaning‹ of the sentence). I have used the word ‘meaning’ here with some trepidation. It is clear from above that the Naiyāyikas along with many others in India are trying to articulate the hearer’s meaning. Meaning, as the modern adage goes, is not ›in the heads of the speakers‹, nor is it ›in the heads of the hearers‹ either. In actuality the hearers sometimes may hear but not fully comprehend what is said. What goes on in the ›inner world‹ of the individual hearer is not presumably accessible to us. We therefore conceive here an ›ideal hearer‹ who is also a

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competent language-user. The idea is that the structured thought or knowledge-episode that is supposed to arise (being caused in the above manner) in the ›ideal hearer‹ is what is shared by all language-user and hence inter-subjectively available. The knowledge-episodes arising in all individual hearers are distinct events, but, on this theory all such events share the same structured content, provided the original causal mechanism is triggered off by the utterance of the same sentence in the same situation (by the same speaker). In fact, the ideal hearer is like a computing machine, where the input would be the utterance and the output would be a corresponding uniquely structured knowledge-episode. In conceiving such an ›ideal hearer‹, we have to exclude obviously a number of other variable factors that may inhibit the functioning of the said machine. The Naiyāyikas have claimed in this way that an account or analysis (or structural description) of the objectcomplex grasped by the knowledge-episode would be an account of the meaning of the sentence. Hence the equation: śābdabodha = vākyārthabodha. The ›meaning‹ is the objectcomplex related in a given manner that has been grasped by the knowledge of the hearer when he hears the sentence uttered. The said knowledge-episode is qualificative in character. Its structure is assumed to be attributive-substantive in form (that is, the ›qualifier-qualificand‹ model), and hence the structural description seeks to identify what qualifies what: If ‘x is qualified by y’ then x can be called the qualificand, the substantive, and y the qualifier, the attribute. The lexical items along with the grammatico-syntactic elements of the uttered sentence are mapped into the object-complex of the said knowledge-episode following some conventional rules of mapping. There is however difference of opinion among the philosophers as to which word in the sentence would contribute its meaning-element as the chief qualificand, the chief substantive. The chief qualificand is the nucleus around which the other elements would gather as qualifier, qualifier of the qualifier, the bonding agent between a qualifier and a qualificand and so on. The Grammarians and the Mīmāṃsakas believe that the principal element in a sentence is the verb itself and hence part of the meaning-complex of the verbal expression should be the chief qualificand. In Sanskrit, the verbal expression has two main parts, the verbal

I. Raum-zeitliche Übersichten

root and the verbal suffix. For example, ‘pacati’ [cooks] = ‘pac’ + ‘(a)ti’. According to the Vaiyākaraṇas (Grammarians), the meaning of the verbal root (e. g. ‘pac’) is dominant, and therefore this should be selected as the principal qualificand while a structural description of the śābdabodha is in order. Consider the sentence ‘Rāmaḥ annam pacati’ [Rama cooks rice]. It should first be analysed into the constituent lexical and grammatical elements (altogether six such elements here) as ‘Rāma + S/ anna + am/ pac + (a)ti’ Here ‘ti’ which is technically called ‘ākhyāta’ here, means ›agency‹ which qualifies the meaning of the verbal root ‘pac’, i. e. the cooking or the action conducive to cooking. In fact the verbal root is said to have both meanings, the result (phala, here: cooking) and the activity conducive to such result. The meaning of the second ending or inflection, ‘am’, in the nominal root ‘anna’, is karma, the accusative, or rather the substratum of accusativeness, and this is connected with the meaning of the root itself by the relation of identity. That is, the substratum, denoted by ‘am’ is identical with rice (the meaning of ‘anna’). This complex is then connected (as being the accusative) with the meaning of the verbal root, cooking, being softening of the rice grain as well as the operation or activity conducive to such softening. The ākhyāta, i. e. ‘ti’ has three meanings apart from meaning agency, a substratum, a number (singular), and a particular time (present time). The one with the first inflection, Rāma, is connected with the substratum of agency by the relation of identity, the number also goes along with it, and the present time qualifies the operation or activity, one of the meanings of the verbal root. Besides, I have already noted that the meaning of ‘ti’ qualifies the meaning of ‘pac’. Hence the description of the content of the śābdabodha, according to the Vaiyākaraṇas, is as follows: (1) It is the activity, which is presently taking place, which is tied to the substratum which is identical with one (single) Rāma, and which is conducive to the softening located in the substratum which is identical with rice. In the above presentation, I have followed the old Vaiyākaraṇas. The New Vaiyākaraṇas would have a slightly different structural description. Roughly the New School as found e. g. in the writings of Nāgeśa (ca. 1670—

5.  Indian philosophy of language

1750) and Kauṇḍabhaṭṭa (ca. 1610—1660) would say: (1 a) The activity of cooking occurring in present time has an agent which is identical with Rāma (or qualified by Rāma as its agent) and qualified by rice which is connected with it by way of being its object. According to the Mīmāṃsakas, the meaning of the verbal suffix or ākhyāta, not of the root, should be the principal qualificand. This meaning is identified by the Mīmāṃsakas as bhāvanā [making something to be, to become or to happen]. Āpadeva (ca. 1610 A. D.) has defined bhāvanā as “bhavitur bhāvanānukūlo bhāvaka-vyāpāraviśeṣaḥ” (Āpadeva 1911, 1). It is argued that in each sentence there is a verb, and in each verb there is an implicit verb ‘bhū’ [to be, to become]. When something becomes, that which happens or becomes is called ‘bhavitṛ’ [become-er] and it presupposes something else that makes it become, and the second item is called ‘bhāvaka’ or ‘bhāvayitṛ’ [maker of becoming]. Bhāvanā is the operation or function of the maker conducive to his making whatever he makes. Bhāvanā is therefore the making function. This is expressed by the ākhyāta, ‘ti’, in ‘pacati’, and according to the Mīmāṃsakas, this meaning is the chief qualificand which the action of cooking qualifies as a qualifier. In fact, the action of cooking becomes the object (karman) or the instrument (karaṇa) of the making function (bhāvanā). ‘Pacati’ [cooks] is paraphrased as ‘pākam karoti’ [makes cooking], and ‘annam pacati’ [cooks rice] is paraphrased as ‘pākena annam karoti’ [makes rice by cooking]. Here the meaning of the verbal root takes the role of a kāraka, a ›maker‹, an auxiliary to making, just as the meanings of the nominal roots are kārakas (and hence they take kāraka inflections explicitly). Consider the sentence: ‘Rāmaḥ kāṣṭhena annaṃ pacati’ [Rāma cooks rice with fire-wood]. The initial paraphrase on this view would be: ‘Rāmaḥ kāṣṭhena pākena annaṃ karoti’ [Rāma makes rice by cooking by firewood]. The final structural description of the knowledge would be (2) It is a making function, which is happening at present, which is done through the instrumentality of cooking (i. e. qualified by cooking), which (cooking) has rice as its object-goal (karman) and is done through the instrumentality of firewood, and it is the making function qualified by Rāma as its agent.

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To avoid complications I have omitted the mention of singularity or singleness (expressed by the singular suffixes) in such items as the karman (rice), and the agent (Rāma). I have also avoided complications in the English presentation by not giving the detailed analysis of the connection between such items as making function and cooking, cooking and rice, cooking and firewood. The Naiyāyikas however give a different analysis, for they believe that the word with the first ending (prathamā vibhakti) should be given primacy in a sentence and hence its meaning should be selected as the chief qualificand. All the other meaning elements including that of the verbal root or verbal suffix should be connected with this element as its qualifiers. To use an imagery, according to the Vaiyākaraṇas, the meaning of the verbal root, and according to the Mīmāṃsakas, the meaning of the final verbal suffix, should be at the centre around which all other meaningelements should rotate. According to the Naiyāyikas, the meaning of the word with the first ending (usually the nominative or the subject), should be at the centre around which other elements should rotate. The meaning of ‘ti’ in ‘pacati’ on this view is the effort, a property, which can be located in the agent who cooks. Udayana (ca. 975— 1050) in Nyāyakusumāñjali gives the initial paraphrase of ‘pacati’ [cooks] as ‘pākānukūla-vartamāna-yatna-van’ [possesses effort at present conducive to cooking]. The Naiyāyikas in this regard have sometimes been followed by the Ālaṃkārikas such as Jagannātha (17th century) and Vedāntins such as Dharmarāja (17th century). Consider the sentence: ‘Rāmaḥ mahānase kāṣṭhena annam pacati’ [In the kitchen Rāma cooks rice with firewood]. The structural description of the relevant hearer’s knowledge (generated in the above manner by the utterance) would be: (3) It is Rāma who is qualified by the effort that is conducive to cooking, which cooking has rice as its object-goal (i. e. qualified by the ›object-hood‹ in rice), which is qualified by instrumentality in firewood, and it is the same Rāma who is qualified by being located in the kitchen. The last clause can also be written as

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(3 a) [...] which cooking is qualified by being located in the kitchen. In fact (3 a) would be more in accordance with the grammatical convention according to which the locative is a kāraka which provides the location of the action. The above way of representing the knowledge-content is admittedly very cumbersome and tenuous specially in its English version. In Sanskrit however, part of the complexity is resolved by natural nominalizations, compound-formation, etc., which are very common features of the Sanskrit language. To represent clearly the structure or formation of this rather artificial description of the knowledge-content, we may use a device which I had suggested earlier (Matilal 1968). Use ‘Q’ for qualification-connector and read ‘Q (ab)’ as ‘a (is) qualified by b’. Allow the following formulas: (i) Q (ab) Q (ac) = Q (a (bc)). (ii) Q (ab) Q (bc) = Q (a Q (bc)) Read (i) as ‘a (is) qualified by both b and c’ and (ii) as ‘a (is) qualified by b which is qualified by c’. Using this convention we may represent (3 a) as (3 a′) Q (a Q (e Q (e (rfk))) Where a = Rāma, e = effort, c = cooking, r = rice, f = firewood, and k = kitchen. The above structural representation both reveals and conceals. We have used a simple connector-function, a two-place predicate ‘Q’. But in each case the specific nature of this connector is different and hence it needs to be spelled out in each case to reveal the structure in full. In the fully explicit Sanskrit representation, each connector is articulated in language. For example, the connector between cooking and rice is the objecthood that is resident (niṣṭha) in rice and conditioned (nirūpita) by cooking. When even a deeper analysis is required, it would be represented by saying that cooking is connected with objecthood and objecthood is connected with rice. Writing ‘o’ for ‘objecthood’ we can write: Q (c, r, Ro) and read it as ‘Rice qualifies cooking through objecthood connector’. These ›connectors‹ or ›mixers‹ between the meaning-elements are usually of two types: non-identity and identity. Non-identity has various sub-categories, owner-owned (represented usually by genitive), location-locatable (represented by locative suffixes), objecthood, goal-hood, contenthood (all represented by the accusative suffix in connection with var-

I. Raum-zeitliche Übersichten

ious verbs, ‘cooking’, ‘going’ and ‘knowing’) etc. In fact the connectors are regarded as the semantic counterpart of various syntacticgrammatical elements represented in the surface structure of the sentence. Identity is usually the connector between the meaning-elements where two or more words are appositional (have same endings or vibhakti). In the above analysis, the following correlation between the linguistic elements and the corresponding components of the knowledge-content of the hearer has been made: Linguistic elements Components of knowledge The word ‘Rāma (+ s)’ Rāma The verbal suffix ‘ti’ The effort (kṛti) The root ‘pac +’ The action of cooking ‘mahānasa +’ kitchen The affix (locative) ‘-e’ location or occurrenthood ‘kāṣṭha +’ firewood The instrumental suffix ‘-ena’ instrumentability ‘anna +’ rice The accusative ‘am’ objecthood The affix ‘s’ in ‘Rāmaḥ’ The meaning of the stem itself (prātipadikārtha)

6.3. Supporting arguments for either view Both the Naiyāyikas and the Vaiyākaraṇas, and also the Mīmāṃsakas, have given arguments to support their respective positions. The details of these arguments I shall omit here. Only one argument may be mentioned. This is based upon the supposed relationship between a sentence with a sub-sentence. Consider: ‘Look, the deer runs’ (Paśya mṛgo dhāvati) The Vaiyakāraṇas argue that since this is to be treated as a single sentence with one principal qualificand in the content of the verbal knowledge, their own analysis with the meaning of the verbal root as the principal element provides a better structural description. (1) It is the seeing (by you) which is the object of command, and which is at the present time and which has the running as its object, which running belongs to the deer as its agent. Here, since the object (karman) is expressed by a verbal root (dhāv [run]), and not by a nominal root, one would not expect a second ending ‘am’ (those endings are specifically meant for nominal stems). The proto-analysis of the Naiyāyikas would have been (1 a) The deer is qualified by the effort conducive to running, and your being the

5.  Indian philosophy of language

location of seeing is the object of command. Here clearly we have two sentences joined by ‘and’, and the two components are independent of each other. But this is counter-intuitive. For intuitively this sentence is to be treated as a single sentence with a subordinate clause or subsentence. If however the first part is made dependent upon the latter part, the deer would undoubtedly be the object (of seeing) and hence the word for deer would have to be inflected with second (accusative) ending. The Naiyāyikas do not think this to be a serious argument. For the above sentence can also be explained on their theory as one single sentence with one subordinate clause. (2) You are the locus of a commanded seeing, which seeing has such deer as its object, as is qualified by the effort conducive to running. Here the entire sentence (subsentence) ‘the deer runs’ refers to the object of seeing, not simply the expression for the deer, and therefore there is no scope for the second (accusative) ending to appear as an inflection for the subsentence. Such inflections to be sure appear in nominal roots only, not in a sentence as a whole. I shall conclude by noting a few arguments of the Naiyāyikas in support of the languagegenerated knowledge as a separate knowledge, distinct from perception and inference. In other words, a question generally arises: Why the hearer’s relevant knowledge from the utterance cannot be a special case of inference or even a case of perception? Why it should be regarded as another category of knowledge-episode, called ›verbal knowledge‹? Both the Vaiśeṣikas and the Buddhists have settled for inference. That is, for them, this so-called ›verbal knowledge‹ or speechgenerated knowledge is only a special case of inference. But the Naiyāyikas find it important to distinguish verbal knowledge from both perception and inference. Many arguments have been given by Udayana as well as other Naiyāyikas. I shall note only one argument here which will be based on Jagadīśa (ca. 1600 A. D.). He (Jagadīśa 1934) says that the verbal knowledge or śābdabodha or the knowledgeepisode arising in the hearer from the utterance of a sentence has always a determinate structure that constitutes it (niyantritārtha). This determination is a causal determination,

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the structure of the object complex being uniquely determined by the particular sentence that is uttered. In the case of perceptual knowledge such unique determination is absent. For example, consider a perceptual situation where a cat is sitting on the mat. The object complex which produces the perceptual awareness has a ›neutral‹ structure, a cat, a mat and a connection. The resulting perceptual knowledge may have either of the two forms: ‘The cat is on the mat’ or ‘The mat is under the cat’. Different verbal expressions of the perceptual knowledge reveal different structures. But the utterance of ‘The cat is on the mat’ would produce in the hearer a knowledge-episode with a determinate structure. It is the cat qualified by the occurrence-in-themat. From the utterance of ‘The mat is under the cat’ there will be a different knowledgeepisode in the hearer. The same feature, that of having a structure uniquely determined by the particular utterance, distinguishes language-generated knowledge from inference also. In inference, the final knowledge episode is produced by what is called a ‘parāmarśa’, a combined judgement based upon an awareness of the presence of evidence (of liṅga or hetu), and another awareness (knowledge) of its concomitance with the inferable feature, the sādhya. The combined judgement may take either of the two forms (revealing two different structures of the object complexes of the knowledge): ‘The hill has smoke which is concomitant with fire’ or ‘There is such smoke on the hill as is concomitant with fire’. These judgements lead to two different knowledge-episodes (i. e. inferential knowledge): ‘The hill has fire’ or ‘There is fire on the hill’. Although the verbal expressions of these two inferential knowledge-episodes imply each other, the knowledge-episodes themselves are different as episodes. Hence the structural content of the inferential knowledge-episode is not uniquely determined by the evidence or the inferential mark (liṅga). But in the case of the uttered sentence ‘The hill has fire’ there will arise a knowledge-episode with a uniquely determined structure. Thus, arguably a śābdabodha, the hearer’s knowledge,

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I. Raum-zeitliche Übersichten

has a distinct feature and it is distinguished from perception and inference. But of course, if we wish to put little importance on this feature of having a uniquely determined structural content, the distinction between inference and śābdabodha may be eliminated.

7.

Selected references

Biardeau 1964, Théorie de la Connaissance et Philosophie de la Parole dans le Brahmanisme Classique. Bilimoria 1988, Śabdapramāṇa: Word and Knowl-

6. 1. 2. 3. 4.

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edge. Matilal 1985, Logic, Language and Reality. An Introduction to Indian Philosophical Studies. Staal 1969, Sanskrit Philosophy of Language. Sastri 1959, The Philosophy of Word and Meaning. Scharfe 1977, Grammatical Literature. Siderits 1991, Indian philosophy of language. Ruegg 1959, Contributions à l’histoire de la philosophie linguistique indienne. Kunjunni Raja 1969, Indian Theories of Meaning.

Bimal K. Matilal, Oxford (Great Britain)

Chinese philosophy of language Introduction Confucian and Mohist theories of naming Sophist and Taoist criticism of language Selected references

Introduction

China provides the unique instance of philosophy of language developed in a language of uninflected words organised solely by word order and the functions of grammatical particles. In the absence of morphological features such as compel attention in Indo-European and Semitic languages, there is little to make Chinese aware of the structure of their own language. Linguistic study therefore centred on lexicography rather than on grammar, and philosophy of the classical period (500—2 00 B. C.) on the name rather than the sentence; (only one text clearly distinguishes sentence from complex name, cf. 2 .1.4). Philosophy of language is nevertheless quite central to Chinese thought whenever it passes from moral and political to epistemological and logical questions, which are discussed in terms, not of abstract entities, but of fitting ming [names] to shí [objects] (concrete and particular). In philosophical discourse the regular way of asking ‘What is X?’ is ‘What does one call ‘X’?’ (he wei ‘X’). There is consequently no tendency to think of each name as representing an entity: ‘horse’, ‘white’ and ‘ride’ all raise the question whether in their different ways they ›fit‹ (dang) the particular object, whether it is ›this‹ (shì), a horse, and

whether it is ›so‹ (ran) that it is white or someone is riding it. Although some (e. g. Fung 1952 , 2 03 ff) have claimed to find realism in Chinese philosophy, all explicit theories of naming in the classical period take nominalism for granted. The terms closest to ‘meaning’ are ‘zhi’ [point out (objects from each other)] and ‘yi’ [idea, image (of objects)]. In order to escape as far as possible from imposing Western preconceptions on Chinese thought, it will be necessary to root the exposition in non-technical equivalents of the key Chinese terms (e. g. avoiding ‘true’ for ‘so’, and refusing such Western technical terms as ‘class’, ‘category’ or ‘species’ for ‘lei’ [kind]), and also to translate at some length in order not to lose touch with the manner in which the thought proceeds. Only philosophy of the classical period, when the main lines of thought were laid down, will be considered here.

2.

Confucian and Mohist theories of naming

2.1. Later Mohism 2.1.1.  Chinese philosophy of language has no known mythological background. Attention to naming begins in concern with the improper use of ritual and moral terms. The slogan ‘Make names correct’ already appears in a saying doubtfully ascribed to Confucius (551—479 B. C.), on the regulative function of names in ordering society:

6.  Chinese philosophy of language

“When names are incorrect saying is off course, & then things are left undone, & then rites & music do not flourish, & then punishment misses the mark, & then the people have nowhere to lay hand or foot. Therefore what the gentleman puts a name to can always be said, & what he says can always be put into effect. It is simply that the gentleman is never careless in what he says” (Analects 13.3).

Theorising begins in the 4th century B. C. with the sophists, from whom few fragments remain (cf. 3.1.1.—4.). But from ca. 300 B. C. we have a manual of disputation from the school of Confucius’ earliest rival Mozi (late 5th century B. C.), the Canons and their Explanations, as well as the remains of two fragmentary treatises, Expounding the canons and Names and objects (ch. 40—45 of the Mohist corpus M ozi, translated Graham 1978). The Canons divide into a series of 75 definitions of logical, ethical and geometrical terms, with an appendix listing different usages of a further 12 (A 1—87), and a series of 93 propositions (A 88—B 82). 2.1.2.  ‘Name’ is classed among the terms with different usages. “Name: Unrestricted, of the kind, private. Explanation: ‘Thing’ is unrestricted; any object necessarily awaits this name. Naming something ‘horse’ gives its kind; for ›like the object‹ this name is necessarily usable. Naming someone ‘Zang’ is private; this name stays confined to this object” (Canons A 78).

It may be noticed that the assumption that one applies common names on grounds of similarity is so deep-rooted that ‘thing’, being applied irrespective of similarity, is classed separately like the proper name. Referring to an object by name, and all saying, are understood as presenting what the object is ›like‹: “›Referring‹ is presenting the analogue for the object” (Canons A 31); “›Saying‹ is uttering references” (Canons A 32 ). The proof that knowledge of an object is sufficiently conveyed by names for what it is like is that to say that an unknown object is in colour like a known object which is white conveys that it is white (Canons B 70). Knowledge, other than of concrete objects and of how to act, is conceived exclusively in terms of naming: “Knowing: By hearsay, by explanation, by personal experience. Of names, of objects, of how to join them, of how to act” (Canons A 80).

The fourfold classification of knowledge by explanation seems to be the basis of the organisation of the Canons, since both definitions and propositions run in sequences

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dealing with them in the same order. A point long overlooked (as in Hansen 1983, 100 ff), resulting in serious confusion about Chinese logic, is that explanation of names (Canons A 70—75, B 32 —82 ) and of joining names to objects (Canons A 1—6, A 88—B 12 ) are treated in different parts of the book as fundamentally different disciplines, of which only the former relates to logic. The crucial difference is that, since objects change, their relation to names also changes, while relations between names do not. The Canons on change conclude the definitions with “›Staying‹ is continuing as such” (Canons A 50), “ ›Necessary‹ is unending” (Canons A 51). Names only temporarily ›stay‹ in objects, allowing the last of four kinds of doubt (classified in Canons B 10): “Is it knowing, or is it supposing the already ended to be so?”. Between names however there are relations which never end, and also, as causal necessity, between objects. The relations are the ›joins‹ (classified in three kinds in Canons A 83), one of them necessary: “If without the other it is necessarily absent, the join is necessary. The judgments of the sages, employ but do not treat as necessary. The ›necessary‹, accept and do not doubt”.

2.1.3. Explanation of names Since a common name is applied on the basis of similarity, one requires a standard for the name: “The ›standard‹ is that in being like which it is so. Explanation: The idea, the compasses, a circle, all three may serve as standard” (Canons A 70).

Although the Mohist frequently mentions saying as the transmission of ideas or images, this does not affect his position as nominalist, not conceptualist; it is only in the absence of an actual circle for comparison that one has to imagine one. The Mohist art of disputation is based on the principle that a name, e. g. ‘ox’, either fits an object or does not, in which case what does fit is ‘non-ox’: “they do not both fit, and if they do not both fit necessarily one does not fit” (Canons A 74). Debate on whether an object is ox or horse (it could be neither) or whelp or dog (it could be both) are excluded on principle from the art; “in ›disputation‹ one calls it this, the other calls it not this, and to fit is to be the winner” (Canons B 35). Namings are said to ›exclude each other‹ or ›follow from each other‹, but the Mohist has the same indifference as all Chinese thinkers to the forms of argument. His whole attention is focused on the defining of names. Thus he has no account of the

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syllogism but does have definitions of the quantifiers: “ ‘All’ (jin, verbally ‘exhaust’, adverbially ‘all’) is none not being so” (Canons A 43), “ ‘Some’ is not all” (Names and objects 5). He uses ‘xian’ [beforehand (of knowledge)] founded on the operation of names without appeal to observation (cf. our ‘a priori’), and says of the circle: “By the things which follow from or exclude each other one may know beforehand that something is this” (Canons A 93). It is characteristic of his approach that he offers no consecutive demonstration of this claim, instead designs his scattered definitions to interlock in a chain arrivat ‘circle’ from the undefined terms ‘like’ and ‘so’ (= ‘like it’) at the foundations of his theory of naming. “ ›Exhausting‹ is none not being so” (Canons A 43), “ ›Same in length‹ is exhausting each other when laid straight” (Canons A 53). “The ›centre‹ is the place from which they are the same in length. Explanation: Distances outward from this are alike” (Canons A 54). “ ›Circular‹ is having the same lengths from one centre” (Canons A 58). The weak link is ›straight‹, which he has to define by visual alignment (a difficulty familiar also in the Western tradition): “›Straight‹ is aligned” (Canons A 57). Similarly he describes the virtues and vices as “what the sage desires or dislikes beforehand on behalf of men” (Expounding the canons 2 ), and organises his ethical definitions in a chain deriving from the undefined ›desire‹ and ›dislike‹ (the usages of which he distinguishes in Canons A 84). The Explanations attached to the Canons do include consecutive demonstrations. But even in the following, very neat in form (to be contrasted with the very different kind of argument used in joining names to objects, 2 .1.4.), the Mohist’s attention is not on an abstractable form but on the precise use of names: no less than seven of the words, the most important, have been defined elsewhere in the corpus. The issue discussed is whether one can love all men if their number is infinite, i. e. if space is infinite (for which ‘The south is limitless’ was the standard formula) and is everywhere inhabited. “Being limitless is not inconsistent with something being done to every one. Explanation: (Objection) The south if limited is exhaustible, if limitless is inexhaustible. If whether it is limited or limitless is not yet knowable, then whether it is exhaustible or not, whether men fill it or not, and whether men are exhaustible or not, are likewise not yet knowable, and it is fallacious to treat it as necessary that men may be exhaustively loved. (An-

I. Raum-zeitliche Übersichten

swer) If men do not fill the limitless, men are limited, and there is no difficulty about exhausting the limited. If they do fill the limitless, the limitless has been exhausted, and there is no difficulty about exhausting the limitless” (Canons B 73).

2.1.4. Explanation of joining names to objects This second discipline is concerned, not with inferring from the known to the unknown, but with describing the known consistently, naming the similar similarly and the different differently. Four varieties of sameness and difference are distinguished (Canons A 86, 87): being identical or two, belonging to a whole or not belonging, being together or not, being of a kind or not. Whether two objects are judged the same or different is for some names relative to a third object (‘more/less’, ‘elder/younger’), for other names is not (‘white/black’, and above all the crucial ‘this/ not this’) (Canons A 88). The Canons lay down a procedure in four stages for defending a description (Canons A 93—B 2 ): (1) The ›commitment‹; to explain why you call something short you say what you are committed to calling long. (2 ) The ›standard‹ for the name (cf. 2 .1.3.). (3) What you depend on (yin) in applying a standard which does not fit exactly. ‘Circle’ does fit exactly, but to apply ‘black man’ to a man only partially black requires a decision as to which parts of the body to depend on. (4) The ›kind‹; whatever name is given to the object must be usable of all of the same kind. The Canons discuss the sentence only in terms of ›linking‹ names (Canons B 3); thus in describing two men one may link ‘both’ with ‘fight’ (‘They both fight’) but not with ‘two’ (‘They are both two’), an observation which leads on to further differentiations of distributive and collective usages. We find a more advanced and presumably later system in Names and objects. This treatise (which begins ‘Names and objects do not join necessarily’) distinguishes in its fragmentary first part between ›naming by shape and characteristics‹ (e. g. ‘mountain’, ‘sword’), ›naming by number and measure‹ (e. g. ‘big’), and ›naming by residence and migration‹ (e. g. ‘Qin horse’). Observing that “to have a certain Qin horse is to have a certain horse & to know that it is the horse of a comer from there”, and that “in cases where naming cannot be by shape and characteristics we may know such-and-such even if we do not know this thing is such-and-such” (Names and objects 2).

6.  Chinese philosophy of language

It arrives at the crucial insight that “knowing is different from having an image”; thus “having an image of a pillar is not having an image of wood, it is having an image of the wood of this pillar”, while on the other hand “having an image of a catch of game is having an image of birds” (Names and objects 3). With recognition of the distinction between the complex name conveying an image and the sentence by which one knows, attention shifts to the similarities and differences between sentences. The four types of sameness distinguished in the Canons (identity, belonging to the whole, together, of a kind) are repeated and summed up as “sameness with the same name”; then four more types are listed and contrasted with the former as “sameness with the some root” (Names and objects 6). Of these two are plainly intelligible from the many examples of parallel sentences quoted as the same or different, and as about being ›this‹ or ›so‹: ›sameness in being this‹ (of ‘A white horse is a horse’ and ‘A black horse is a horse’) and ›sameness in being so‹ (of ‘Rides a white horse’ and ‘Rides a black horse’). It seems then that the ›root‹ is the complement (‘is a horse’) or the main verb (‘rides’), which in Classical Chinese are most conveniently treated, not as predicated of a subject, but as the sentence core expandable with dependent elements including the subject. This interpretation of the ›root‹ agrees with the description of the ›ci‹ [sentence] (Names and objects 10): “The sentence is that which is generated in accordance with facts, grows up according to a pattern, and proceeds according to its kind”.

As for ›proceeding according to its kind‹, ‘A white horse is a horse’ proceeds (xing) to ‘Riding a white horse is riding a horse’ (i. e. implies it), but there are superficially parallel sentences which do not proceed similarly, because they are not of the same kind. To sort out the possibilities of confusion the Mohist distinguishes between cases of (1) ›being this (e. g. horse) and so (that one rides it)‹ (2 ) ›being this but not so‹ (3) ›being not this but so‹. He then lays out series of parallel sentences, by comparison with which one decides to which kind a sentence belongs. His groupings of sentences alike in form are easily misunderstood as a unique case of a Chinese thinker attending to logical form, but misled by failure to notice idiomatic shifts. But once it is seen that they belong to his art of consistently joining names to objects, it becomes

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clear that the exposure of idiomatic shifts is the whole point of the exercise. Thus the Mohists had been accused of inconsistency in advocating both love of everyone and execution of robbers; it was objected that ›Robbers are people, killing robbers is killing people‹. They discerned that what makes this formulation treacherous is that it seems to say more than ‘A robber is a man, to kill a robber is to kill a man’; ‘sha’ [kill] combined with ‘dao’ [robber] becomes ‘sha dao’ [executing robbers], combined with ‘ren’ [people] becomes ‘sha ren’ [murder], so that execution of an enemy of mankind seems to be the murder incompatible with love of mankind. The confusion is exposed by classing this with sentences of the second kind which make similar idiomatic shifts (Names and objects 15). “Huo’s parent is a person, serving her parent is not ›serving a person‹ (shi ren [serving a husband]). Her younger brother is a handsome man, loving a younger brother is not ›loving a handsome man‹ (loving him for his looks) [...] The whole world agrees in accepting these; but if such is the case, there is no longer any difficulty in admitting that, although robbers are people, loving robbers is not ›loving people‹ (loving mankind), not loving robbers is not not loving people, killing robbers is not ›killing people‹ (murder).”

If this argument is mistaken for a muddled attempt at logical demonstration (of which we saw a meticulous example in 2 .1.3.), it seems to depend on an arbitrary decision to class with the second instead of the first kind of sentence. But an opponent could not reply ‘I prefer to class with ‘A white horse is a horse, riding a white horse is riding a horse’’ without shifting the meaning to the neutral: ‘A robber is a man, killing a robber is killing a man’, emptying the sentence of the pejorative associations incompatible with universal love. It may be noticed that quantification is irrelevant to this issue; when Names and objects does introduce quantification, it is in making another sort of distinction, between ‘He rides horses’ (which implies only having ridden at least one horse, Names and objects 17) and the superficially parallel ‘He loves people’ (which implies loving all mankind). These and other analyses and comparisons show that sentences “become different as they proceed, become dangerous when they change direction, fail when carried too far, become detached from their base when we let them drift, so that we must on no account be careless with them, and must not use them too

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rigidly. Hence saying has many methods, separate kinds, different reasons, which must not be looked at only from one side” (Names and objects 12).

2.2. Xunzi 2.2.1.  Among early Confucians Xunzi (ca. 2 98—2 38 B. C.) has an essay M aking names correct. Like the Canons, on which it probably depends, this begins with a series of definitions of key terms. Xunzi recognises naming as by convention, a point not made explicitly in surviving Mohist texts, although probably implicit in their criticisms of Zhuangzi (3.2.2.). “Names have no inherent appropriateness, one names by convention. When the convention is fixed & the usage established one calls them appropriate, when they differ from the convention one calls them inappropriate” (Xunzi 144).

Consequently names change with the times: “Should a true king arise, he will certainly follow some of the old names and invent some new names” (Xunzi 141). To invent names which conflict with the convention should be treated as “like the crime of falsifying tallies and measures” (Xunzi 140). Although like Names and objects he mentions the ‘ci’ [sentence], it is not clear that he has got past the assumption of the Canons that it is a mere ›linkage‹ of names: “The object being conveyed when the name is heard is the function of names. Composing a text by connecting them is the linking of names. When its function and links are both grasped one is said to know the name. The ›name‹ is the means of marking connected objects off from each other. The ›sentence‹ is a compounding of the names of different objects to organise a single idea” (Xunzi 147).

His nominalism is as uncompromising as the Mohist’s. ‘Shí’ [object] (unlike the more general ‘wu’ [thing]) is concrete and particular: “There are things the same in characteristics but different in place, and things different in characteristics but the same in place, which are to be distinguished. Things the same in characteristics but deemed different in place, although joinable we call two objects; things deemed different in that characteristics have altered without objects becoming distinct we call ›transformed‹, and what has transformation without distinction we call one object” (Xunzi 144 f).

Objects if similar can share a common name. “With whatever is the same in kind and in essentials, the presentation by the senses of the image of a thing is the same. Therefore, when compared, being assimilable they interchange; this is why we

I. Raum-zeitliche Übersichten

make their conventional names general and thereby mark things off from each other” (Xunzi 142).

We observe similarities and differences between objects, then “we proceed to name them. If they are similar name them similarly, if different differently. If a single name is sufficient to communicate, use a single name; if not, use a compound. When the single is nowhere inconsistent with the compound, it is more general, and it is no objection to it that it is more general. To know that different objects have different names and therefore make every different object have a different name, so that they cannot be confused, would be no better than making every different object have the same name. Therefore, although the myriad things are so many, there are times when we wish to refer to all of them, and therefore call them ‘things’. ‘Thing’ is the major general name. Pushing forward to generalise, beyond the general here is the more general, and only when there is nothing more general do we stop. There are times when we wish to refer to some rather than others, and therefore call them ‘birds’ or ‘animals’. ‘Bird’ and ‘animal’ are major distinguishing names. Pushing distinctions further, within distinctions there are distinctions, and only when there are no more distinctions do we stop” (Xunzi 143 f).

2.2.2.  Xunzi lays down three tests of whether names are being properly applied; these may be seen to correspond to the Mohist classification of knowing how to join names to objects, knowing objects and knowing names. He classes fallacious propositions by which test they fail. Test 1: ›the purpose of having names‹, which is to clarify similarities and differences. The Mohist’s ‘Killing robbers is not killing people’ is classed as a case of “disordering the names (i. e. in the description) by confusion in the use of names. If you test it by the purpose of having names and observe which alternative proceeds, you can put a stop to it” (Xunzi 145).

Here Xunzi takes the common sense position that ‘Robbers are people’ does ›proceed‹ to ‘Killing robbers is killing people’, but he agrees with the Mohist in treating the issue as one, not of inferring from the unknown to the known, but of coherently describing the known. “Therefore the wise made for us divisions and distinctions, in the first place to clarify levels of value, in the second place to discriminate between same and different. When levels of value are clarified, and same and different distinguished, there is in consequence never the trouble of intentions not being communicated, never the misfortune of affairs being hampered and frustrated” (Xunzi 142).

6.  Chinese philosophy of language

Test 2 : ›the evidence on which we assimilate and differentiate‹, which comes from perception by the five senses in conjunction with a judgment by the heart (supposed in ancient China to be the organ of thought). Such a claim as ›the essential desires are few‹ (a thesis of Song Xing, 4th century B. C.) is a case of “disordering the names by confusion in the consideration of objects. If you test it by the evidence on which we assimilate and differentiate, and observe which alternative agrees with it, you can put a stop to it” (Xunzi 145).

Here we are in the realm of the Mohist knowledge of objects; the thesis, as Xunzi explains when directly criticising Song Xing, conflicts with the factual evidence that there is a wide variety of desires essential to being human. Test 3: ›the pivotal requirements for instituting names‹, in particular ›the convention for the name‹ (presumably the definition). ‘A white horse is not a horse’ (a notorious sophism of Gongsun Long, early 3rd century B. C.) is a case of “disordering the objects by confusion in the use of names. If you test it by the convention for the name, and use the accepted to show the fallacy in the rejected, you can put a stop to it” (Xunzi 146).

This belongs to the Mohist realm of knowledge of names, and for Xunzi too is the only type which raises logical issues. The Confucian Kong Chuan had replied to Gongsun Long that ‘horse’ is simply more general than ‘white horse’. For Xunzi the same answer would follow from his principle that a single name is more general than a compound, but if compatible with it can apply to the same object. The third type of error, like the second, is a factual mistake; unlike the second, it derives not from bad observation but from bad logic.

3.

Sophist and Taoist criticism of language

3.1. The Sophists and Zhuangzi 3.1.1.  The Confucians and Mohists were moralistic schools, concerned with fixing names in order to lay down the firm standards for the conduct of life and government which constitute the ›Way‹ (dao) in which society should be organised. The Taoist texts Zhuangzi (nucleus by Zhuangzi ca. 32 0 B. C.) and Laozi (first attested ca. 2 50 B. C.) take the opposite position, that standards and names hamper us in reaching the Way. Here

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we may notice what seems to be an underlying assumption of Chinese in contrast with Western thought, that language makes divisions in the whole rather than brings discrete entities together. Hansen (1983, 30 ff), in calling attention to this difference, explains it by the Chinese noun functioning more like the mass nouns of Indo-European languages than the count nouns marked by grammatical number. Since dividing and naming are guided by both subjective interests and objective differences, Chinese thought does not draw a sharp line between prescription and description; ›making names correct‹ is a socially regulative activity not only for Confucius but for the whole tradition. Xunzi puts value distinctions before the same and the different (cf. 2 .2 .2 . Test 1); for Zhuangzi dividing starts from self-centred preference, and it is in ceasing to divide that one finds oneself moving spontaneously on the course which is the Way. 3.1.2.  Radical questions about naming had already been raised by the sophists, of whose work we possess only lists of unexplained paradoxes (some ascribed to Hui Shi, an elder friend of Zhuangzi), and two essays (The white horse and Pointing and things) ascribed to Gongsun Long. The latter are preserved in the book Gongsun Long zi, the rest of which (with the probable exception of a dialogue on left and right) was forged between A. D. 300 and 600. The white horse defends his sophism ‘A white horse is not a horse’. Pointing and things is the most variously interpreted document in Chinese philosophical literature, but on the reading assumed here (cf. Graham 1978, 457 ff) its theme is a crucial problem of naming. Since the function of names is to point out one object from another (cf. Xunzi’s ›instituted names whereby to point out objects‹, 2 .2 .2 . Test 1), how can there be such a name as ‘world’ to embrace the whole? Even among Taoists, who are quite willing to accept the undivided as the nameless, one meets such a sentence as “ ‘Universal’, ‘everywhere’, ‘all’, these three are different names for one object, what they point out is one” (Zhuangzi 161). But if these names indeed serve to point out, one is driven to the paradox enunciated at the head of Gongsun Long’s essay: “When no thing is not the pointed out, to point out is not to point it out”. The essay starts with a defence of the thesis: “[...] That, nothing within the world being the pointed out, a thing may not be said to be the pointed out, is there not being anything not the pointed out, which is no thing not being the pointed

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out; and no thing not being the pointed out, to point out is not to point it out”.

The sophist then refutes the thesis, arguing that the pointing out of world is the collection of the pointings out of things: “That nothing within the world is the pointed out derives from each thing having its own name and not being deemed the pointed out. When though not deemed the pointed out we say they are the pointed out, we make a collection of the not deemed the pointed out [...] It is not that to point out is not to point it out, it is pointing out with a thing conjoined which is not pointing it out.”

3.1.3.  Several of the sophisms preserved without their arguments raise issues of naming. The Mohists, while recognising that an object may have more than one name, such as ‘whelp’ and ‘dog’, had denied that one may call a dog a ‘crane’, on the grounds that what is so of it is not so of a crane. Such a transfer they call ‘loan-naming’, and object that “what it is loan-named it necessarily is not, otherwise it would not be a loan-name. When a dog is loan-named to be a crane, it is as when ‘Crane’ is given as its personal name” (Canons B 8).

But the dismissal assumes that there are already acknowledged standards for what is so of a dog and of a crane. If all naming is conventional, is any object in itself the thing we call it rather than another thing? Among the propositions of the sophists is “A dog may be deemed a sheep” (Zhuangzi 2 84), on which the commentator Sima Biao (died A. D. 306) says: “By the name one names the thing but it is not the thing. The name ‘dog’ or ‘sheep’ is not the dog or sheep. If what is not a sheep may by naming be deemed a sheep, a dog may be named a ‘sheep’. In Zheng what they call ‘pu’ is undressed jade, in Zhou unprepared ratmeat. Therefore the form belongs to the thing but the name to man”.

Difficulties were seen also in the assumption that we can divide things into kinds and judge oxen similar to each other and different from horses. The Mohists themselves acknowledged that kinds differ in scale, the same object being on the smaller a deer and on the larger an animal (Canons B 2 ). Hui Shi sees a paradox in classing things as either the same or different: “Being both similar on a large scale and different from the similar on a small scale is what one calls ‘being similar or different on a small scale’. The myriad things to the last one being similar, to the last one being different, is what one calls ‘similar or different on the large scale’” (Zhuangzi 283).

I. Raum-zeitliche Übersichten

Hui Shi’s friend the Taoist Zhuangzi takes up both these themes of the sophists, in the swift fluid style which reflects his distrusts of the precise formulations of sophists and Mohists. “Saying is not blowing breath, saying says something; the only trouble is that what it says is never fixed. Do we really say something? Or have we never said anything? If you thing it different from the twitter of fledgelings, is there proof of the distinction? Or isn’t there any proof?” (Zhuangzi 52 ). “If you look at them from the viewpoint of their differences, from liver to gall is as far as from Chu to Yue; if you look at them from the viewpoint of their sameness, the myriad things are all one” (Zhuangzi 76 f).

3.1.4.  Much of Zhuangzi’s criticism takes advantage of the Chinese practice of making judgments with demonstratives, ‘this’ or ‘so’ referring back to a name, which calls attention (as Western ‘true’ does not) to the dependence of a judgment on the initial choice of name. To assent to an object being an ox in Classical Chinese you must have divided off oxen as ›this‹ from non-oxen as ›that‹. Nor is this the only preceding choice; the Mohists recognised that to describe objects often assumes a choice, not only of the standard for the name, but of which object or part of it to ›depend on‹ (yin) in applying the standard (cf. 2 .1.4.). This complication inspired the unattributed sophism “A white dog is black” (Zhuangzi 2 84), on which Sima Biao comments: “When a dog’s eyes are blind we call it a blind dog, when a dog’s eyes are big we do not call it a big dog. Here in the former case it is this and in the latter is not. If so, a white dog with black eyes may also be deemed a black dog”.

From such considerations Zhuangzi drew the radical conclusion that every judgment as to what thing an object is starts from arbitrary choices of which alternative is ›this‹ rather than ›that‹ and of which tests to ›depend on‹, which could just as well have been made the other way round. Gongsun Long wasted his time trying to prove that a white horse is not a horse; you have only to reverse the names ‘horse’ and ‘non-horse’, and what was previously called a horse is not a horse. Moreover even when the choices are made, there will be a moment of change when the name ceases to apply and the object is simultaneously this and not this, as shown by a paradox of Hui Shi: “At the moment of being at noon the sun is declining, at a moment of

6.  Chinese philosophy of language

being alive a thing dies” (Zhuangzi 2 83). This is only one of a series of spatio-temporal paradoxes of Hui Shi (e. g. ‘The South has a limit yet has no limit’) which could be read as proofs that there can be no division without contradiction. Zhuangzi’s solution is to open oneself to the ›illumination‹ of ceasing to divide even self from other. All these themes mingle in the following lengthy passage: “The Way is hidden by the complete on a small scale, saying is darkened by its foliage and flowers. Consequently we have the ‘This or not this’ of Confucians and Mohists, by which what for one of them is this for the other is not, what for the one of them is not this for the other is. If you wish to affirm what they deny and deny what they affirm. The best means is Illumination. No thing is not that, no thing is not this. If you make yourself that they do not appear, if you know of yourself you know of them. Hence it is said, ‘That comes out from this, this too depends on that’, the opinion that that and this are born in the same moment. However, ‘at the moment of being alive one dies’ and at the moment of dying one is alive, at a moment of being allowable the one (i. e. that one is alive) becomes unallowable, at a moment of being unallowable the other (i. e. that one dies) becomes allowable. If depending on the one it is this then depending on the other it is not, if depending on the one it is not then depending on the other it is. This is why the sage does not take this course, but opens them up to the light of Heaven; his too is a dependent ‘This’. This too is that, that too is this. There they say ‘This or not this’ from one point of view, here we say ‘This or not this’ from another point of view. Are there really that and this? Or really no that and this? Where neither that nor this finds its opposite is called the axis of the Way. When once the axis is found at the centre of the circle, there is no limit to responding with either, on the one hand no limit to what is this, on the other no limit to what is not. Therefore I say ‘The best means is Illumination’. Rather than use the pointed out to show that ‘to point out is not to point it out’, use what is not the pointed out. Rather than use the horse to show that ‘a horse is not a horse’ use the non-horse. Heaven and earth are a single thing pointed out, the myriad things are a single horse” (Zhuangzi 52 f).

3.1.5.  It is in this passage that Zhuangzi introduces a technical term of his own, the ›dependent This‹ (yin shì) which shifts with changing viewpoints and circumstances, treating all division and naming as fluid; he contrasts it with the ›This which deems‹ (wei shì) of Confucians and Mohists who assume fixed divisions and names. “The Way has

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never had borders, saying has never had norms; it is by a ‘This’ which deems that a boundary is drawn” (Zhuangzi 57). But since naming is only of the things we divide up, even the ›dependent This‹ lapses in the wordless Illumination in which division even of self and other ceases altogether. This state is conceived in Chinese terms as the discovery, not of ultimate Reality or Being (the existential ‘you’ [there is] is in any case used only of concrete things) but of that ›Way‹ guiding action which Confucians and Mohists try vainly to pin down in words. The Way is the direction in which, in ceasing to divide, you find yourself tending spontaneously, moved by forces you no longer conceive as outside you. In the words of a Taoist describing one level of trance, “names and objects had not found a way in, but the impulses were coming up from my heels” (Zhuangzi 97). “The Way in being walked becomes complete, things by what you call them become so [...] The dividing of them is completion, the completion of them is dissolution; all things by completion or dissolution reverting interchange and are deemed to be one. Only the understanding which is unrestricted knows how to interchange and deem them one: the ›This‹ which deems it does not use, but finds for them lodging-places in the usual. The ›usual‹ is the usable, the ›usable‹ is the interchangeable, to ›interchange‹ is to have grasped; and once you grasp it you are almost there. The dependent ›This‹ comes to an end; and when it is at an end, that of which you do not know what is so of it you call the ‘Way’” (Zhuangzi 53 f).

Since all naming implies division, the undivided can have no name; ‘Way’ itself is merely a term relating it to action. It is a case of that ›loan-naming‹ to which the Mohists objected: “ ‘Way’ as a name is what we loanname to walk it” (Zhuangzi 153). Even to call it the ‘One’ is to separate oneself off from it. “‘Nothing in the world is bigger than the tip of an autumn hair, and M ount Tai is small; no one lives longer than a doomed child, and Peng Zu died young; heaven and earth were born together with me, and the myriad things and I are one’ — Now that we are deemed one, can I still say something? Already having called us one, did I succeed in not saying something? One and the saying make two, two and one make three. Proceeding from here even an expert calculator cannot get to the end of it, much less a plain man. Therefore if we take the step from nothing to something we arrive at three, and how much worse if we take the step from something to something. Take no step at all, and the dependent ‘This’ comes to an end” (Zhuangzi 56).

3.1.6.  Since philosophers argue from different definitions of names, disputation can lead

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to no agreed result. Debating with Hui Shi Zhuangzi says: “‘If archers who hit what they haven’t previously marked off as the target were to be called good archers, everyone in the world would be as great an archer as Yi — allowable?’ ‘Allowable’, said Hui Shi. ‘If the world has no common ‘This’ and each treats as this what is this for him, everyone in the world is as great a sage as Yao — allowable?’ ‘Allowable.’ ‘Then of the four doctrines of Confucians & Mohists, Yang and Bing, which with your own make five, which is really ‘this’” (Zhuangzi 101).

How then should one use language to guide towards the Way? Zhuangzi recommends three methods (Zhuangzi 106 f): (1) “ ‘Saying from a lodging-place works 9 times out of 10’ — You borrow from outside to sort the matter out”. This has traditionally been taken for the literary device of speaking through imaginary characters, but seems rather to be argumentum ad hominem. By ›lodging-place‹ Zhuangzi elsewhere means the temporary standpoints between which the sage circulates as circumstances change; in ›saying from a lodging-place‹ you argue from the other man’s definitions, which although arbitrary are the ones you must start from to shake his faith in fixed divisions. “If mine are the same as his he responds, if not he turns the other way. What agrees with his he approves with a ‘This’ which deems, what disagrees he rejects with a ‘Not this’ which deems.” (2 ) “ ‘Weighty saying works 7 times out of 10’ — It is what you say on your own authority”. Weighty saying makes its point without argument; it is presumably most concentrated in aphorism. Its value depends on the experience of the speaker; an old man without experience is only an ›obsolete man‹. (3) “ ‘Spillover saying is new every day, smooth it out on the whetstone of Heaven’ — Follow what it depends on and let the stream find its own channels; this is the way to last out your years.” The metaphor here is from a type of vessel designed to tip over and right itself when filled too near the brim. Since language fits things ›unevenly‹, to let the ›dependent This‹ vary with circumstance, keeping a fine balance between affirming too strongly and too weakly, is the most natural way to talk, not wearing yourself out and shortening your life by forcing experience into a rigid frame; without it, ›who could keep going for long?‹. In distinguishing and naming you treat all divisions as fluid and provisional, aware that no name fits perfectly. “If you refrain from saying, everything is even; the even is uneven with saying, saying is uneven

I. Raum-zeitliche Übersichten

with the even. Hence the dictum ‘In saying say nothing’. If in saying you say nothing, all your life you say without ever having said, all your life you refuse to say without ever failing to say. What from one standpoint is allowable from another is unallowable, what from one standpoint is so from another is not so” (Zhuangzi 107).

3.2. Laozi 3.2.1.  The Taoist, instead of arguing with Confucians and Mohists over their conflicting definitions of the Benevolence and Duty which they mistake for the Way, uses or discards the moral terms according to whether in given circumstances he sees them as coinciding with the Way. “Names are tools for public use, one should not have too strong preferences between them. Benevolence and Duty are the grass huts of the former kings; you may put up in them for a night but not settle in them for long, and the longer you are noticed in them the more will be demanded of you. The utmost men of old borrowed right of way through the benevolent, lodged for a night in the dutiful, to roam in the emptiness where one rambles without a destination” (Zhuangzi 129).

The sage grasps the Way as a carpenter masters his craft: “If I chip at a wheel too slowly, the chisel slides and does not grip; if too fast, it jams and catches in the wood. Not too slow, not too fast; I feel it in the hand and respond from the heart, the mouth is unable to say it, there is a knack in it somewhere which I cannot convey to my son and my son cannot learn from me” (Zhuangzi 140).

All that the sage values in words is an ›idea‹ which guides in the right direction, not of course an intellectual concept but the image of something concrete inseparable, outside logical discussion of such a name as ‘circle’, from the impulse to act with which one responds to it. (Needless to say, there is no idea of the Way.) “The bait is the means to get the fish where you want it; catch the fish and you forget the bait. The snare is the means to get the rabbit where you want it; catch the rabbit and you forget the snare. Saying is the means to get the idea where you want it; catch on to the idea and forget the saying. Where shall I find a man who forgets what was said, so that we can say something to each other?” (Zhuangzi 190).

3.2.2.  In Laozi there is none of Zhuangzi’s intellectual ›saying from a lodging-place‹ to smash conceptual schemes, but intensive exercises in the aphoristic mode of his ›weighty

6.  Chinese philosophy of language

saying‹ and the paradoxes of his ›spillover saying‹. This philosophical poem is not a theoretical but a practical demonstration that all names mislead unless you shift their meaning from sentence to sentence and with a change of context use them to say the opposite (Laozi 78): “Correct saying is as though wrong way round”. Its mode of language, in which the sayer can himself say “The knower does not say, the sayer does not know” (Laozi 56) is already in full spate in the preliminary words on the Dao [‘Way’, verbally ‘speak of as the Way’] with which the book starts: “A dao which can be dao-ed is not the constant Dao,/a name which can be named is not the constant name./The nameless is the beginning of heaven and earth,/the named is the mother of the myriad things./By being constantly desireless observe the most fine in it,/by constantly having desires observe where it tends./These two are the same in origin but differ in name; as the same, call them the ‘Dark’./Go from the dark into the darker,/to the gate of all that is most fine.”

The first sentence rejects the formulated ways and fixed names of Confucians and others, but suggests that beyond them there is indeed a constant Way with a constant name. Yet the contradiction in ‘a name which can be named is not the constant name’ implies that in reaching it we leave the name behind. The very first words warn that the book will not tell us what the Way is, only orientate us towards it. The next sentence poses the alternatives of treating it as the ›nameless‹, the perfectly insubstantial which preceded the existence of things, into which we return in ceasing to prefer one to another (and so divide), or as the ›named‹, the ancestral thing which generates distinguishable things, along a course which we discover by from moment to moment preferring one to another. (The unorthodox translation ‘observe where it tends’ is based on the oldest manuscripts, only recently discovered, cf. Lau 1982 , 170.) Confidence in the adequacy of the words ‘constant’ and ‘desire’ is shattered by forcing us to search for a sense in which one can be constantly both desiring and desireless. Then our assumption that the nameless must be nearer to the Way than the named is overturned by the pronouncement that the two, although different in name (the ›nameless‹ now emerging as itself a name) derive from the same source. With the invitation to call this the ‘Dark’, and the shift of metaphor to the ›gate‹, it turns out that, even if it is namable, ‘Way’ is an imperfect name for it. The

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poem throughout moves backward and forward between treating the Way as nothing or something, the nameless or a ›thing‹ with a name. “The Way is constantly nameless [...] Only when it is cut up are there names” (Laozi 32 ). Now that it is cut up, when you search into the origin of things, “from the present to the past its name does not depart” (Laozi 21). To get to it you ceaselessly rename it. “There is a thing completed by jumbling together,/born before heaven and earth. [...] It may be deemed the mother of heaven and earth./I have not got to know its name,/style it the ‘Way’. I force a name on it, ‘Great’,/for great say ‘Receding’,/for receding say ‘Far’,/for far say ‘Gone back’” (Laozi 25).

3.2.3.  The section of the Mohist Canons on the logical relations between names (Canons B 32 —82 ) has a number of items defending the art of disputation against the Taoist enterprise in deconstruction. Debate being confined strictly to the issue of whether e. g. ‘ox’ or ‘non-ox’ fits the object, so that necessarily one fits if the other does not, there is no room for doubt that in disputation one party i s right and the other wrong. That the Mohist thinks even of debating philosophers as objects which a complex name fits is shown very clearly by the phrasing of his answer to Zhuangzi: “To call disputation ‘without a win’ necessarily does not fit” (Canons B 35). As for the problem of the demonstratives, it does not matter which alternative you choose as ‘this’ as long as you recognise them as different and call the other ‘that’. “If the ones ›here‹ and ›there‹ are to stay where they are, and on this condition you treat the one here as ›there‹, then the one there will likewise be treated as ›here‹” (Canons B 68).

To Zhuangzi’s advice to “treat even what is not this as ›this‹”, the demonstrative being applicable to anything, the Mohist replies that “You cannot treat as ›this‹ without treating only this as ›this‹” (Canons B 82 ), and that the demonstrative is used of only one thing at a time. Although you can call anything you like a ‘crane’, to do so does not abolish its difference from what is commonly called a crane (Canons B 72). The insistence of Taoist teachers that there is nothing to learn gets the answer one would expect: “If he deems it useless to learn, to teach is self-refuting” (Canons B 77). Of especial interest are two arguments similar to Aristotle’s refutations in the M etaphysics of ‘All propositions are true’ and ‘All propositions are false’. The implica-

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I. Raum-zeitliche Übersichten

tions of Zhuangzi’s claim that to be allowable from one standpoint is to be unallowable from another, that one may either affirm or deny anything, are formulated as ‘All saying is self-refuting’ and ‘Reject denial’. The Mohist answers: “To deem all saying self-refuting is self-refuting. Explained by what he says himself. Explanation: To be self-refuting is to be unallowable. If what he says is allowable, there is saying which is allowable (and so not self-refuting); if what he says is unallowable, to suppose that it fits is necessarily illconsidered” (Canons B 71).

Here it may be noticed that the logical inadmissibility of a combination of names, and the consequent necessity that it does not fit the object, are separate steps, not reduced to one by any equivalent of our own word ‘true’. “To reject denial is self-refuting. Explained by

7. 1. 2. 3. 4. 5. 6.

1.

the failure to reject it. Explanation: If he does not reject his own denial he does not reject denial. Whether rejection is rejectable or not, it is failure to reject denial” (Canons B 79).

4.

Selected references

Fung 1952, A History of Chinese Philosophy. Graham 1978, Later M ohist Logic, Ethics and Science. Hansen 1983, Language and Logic in Ancient China. Lau 1979, Confucius. The Analects. Lau 1982, Laozi. Chinese Classics, Tao Te Ching. Watson 1963, Xunzi (= Hsün Tzu). Basic Writings. Graham 1981, Zhuangzi (= Chuang Tzu). The Seven Inner Chapters and Other Writings from the Book ‘Chuang tzu’.

Angus C. Graham, Singapore

Renaissance philosophy of language The scholastic tradition Nicholas of Cusa Anti-scholastic humanism The language question Philosophy of grammar Selected references

The scholastic tradition

During the period of the Renaissance, which will be taken here as covering roughly the years between 1450 and 1600, scholastic philosophy (s. art. 4) was still very much alive. Within that current of thought philosophy of language was mainly discussed in treatises on logic, more particularly in that part of the ›logica modernorum‹ which was called Parva logicalia and dealt with such subjects as the various properties of terms and so-called exponible propositions, that is, declarative sentences that have to be analysed in order to exhibit the import of some syncategorematic sign occurring in them. During the whole period a considerable number of texts containing this kind of questions continued to appear. That means that in spite of the several innovatory tendencies that are characteristic of the Renaissance the general background against which the more traditional interests become understandable had not altogether

disappeared. As it is this background which drew most of the attacks mounted by the innovators, it is useful to recall briefly its principal features. — In general, scholastic thinkers were led by an ideal of theoretical knowledge reached by intellectual insight and discursive reason. They strove after scientific truth, provable apodictically by means of syllogistic reasoning that consists of abstract and universal propositions. On this view the best preparation for further academic studies was a course in the liberal arts, especially in the arts of the trivium. Within the trivium pride of place was given to logic, in particular to the theory of the syllogism and to those issues in the field of formal logic and semantics whose treatment was considered to be indispensable for the solution of problems in philosophy proper and theology. Grammar was taught for the practical purpose of learning Latin, but also as an introduction to subjects which came after it; that is why in grammar ample attention was paid to questions of a logical and ontological nature. Rhetoric, on the other hand, was regarded as being only of secondary importance. The Latin language, in which academic instruction, research and debate were conducted, had been gradually adapted to precisely those purposes. In addition to being a lingua franca for

7.  Renaissance philosophy of language

the learned, it was also a technical and artificially refined instrument by which the results of a variety of investigations could be most adequately expressed. — It is in this atmosphere of intellectual activity and education that in Italy the school of Paul of Venice, for instance, continued to exert a considerable influence during the fifteenth century. And at the University of Paris the scholastic conceptualism of the ›nominales‹ enjoyed a remarkable vogue between about 1470 and 1530. There, scholars from France, Spain, Scotland and the Low Countries developed the traditional doctrines to a point beyond which worth-while extensions were hardly possible with the means which at that time they had at their disposal. The newly invented art of printing provided these epigones with the opportunity to make their own views and those of their predecessors widely known. But towards the middle of the sixteenth century this vigorous revival of conceptualism came to the end of its resources and virtually disappeared from the scene. By contrast, Thomist and Scotist realists managed to hold their positions in face of the hostile reactions coming from those circles and countries in which the combined forces of humanism and reformation had got the upper hand. A steady stream of textbooks and commentaries carried their specific doctrines on to the seventeenth century, without, however, adding anything really new to what they had inherited from the past.

2.

Nicholas of Cusa

2.1.  In a survey of Renaissance philosophy of language, Nicholas of Cusa (1401—1464), whose thought might be characterized as lying somewhere between scholasticism and the revolutionary changes which the more radical representatives of Renaissance humanism attempted to bring about, deserves a separate niche. While sharing with the humanists an eager interest in the revival of classical studies, he elaborated a philosophical system that is rather different from what most of the other champions of antiquity propagated under that name. But his philosophy also has some fundamental features which distinguish it from the common run of scholastic doctrines. In the first place, Nicholas’ thought has conspicuous affinities with that Platonic tradition which had never been interrupted in the Middle Ages and was to gather new strength after

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him. Moreover, there is a clear streak of mysticism in his writings. And he also shows a more than usual appreciation of mathematics. In these latter respects too, he may be considered as a forerunner of tendencies that, each in its own way, were to become typical of later generations. The originality with which Nicholas combined past currents of thought into a tightly coherent system can also be claimed for his philosophy of language, which is an organic part of the whole structure. He never wrote a special treatise on that subject, but, apart from passages where he incidentally touches upon certain of its aspects, there is one text which offers sufficient information about his basic ideas to be taken as the source of a brief exposition. That text is the Idiota de mente (A Layman on the Mind) of 1450, in particular chapters II and III (Nicholas of Cusa 1937, 49 ff). — There, a general discussion about the meaning of a word is occasioned by the Layman’s contention that ‘mens’ is derived from ‘mensurare’ [to measure]. In accordance with this startingpoint, it seems appropriate to begin with some remarks made by Nicholas about the difference between the divine mind and the human mind. As the Word (Logos, Verbum) par excellence, the divine mind is the infinite and absolutely simple enfolding (complicatio) of the exemplary ideas of everything there is, the totality of the truth and precision of all things. Its thinking produces the ineffable form that is the essential and antecedent determination of all entities coming into existence. Although the actual nature of the divine mind eludes human understanding, Nicholas tries to elucidate it through some analogues. According to him, the ideas of mathematical figures are devised by the human mind, as one of the ways in which that mind unfolds itself. When we want to make an idea such as that of triangularity visible, we draw a certain figure having three angles. In so far as that figure exhibits the intended shape, the form of triangularity shines forth in it. If it is further supposed that the word ‘trigon’ is the precise name of the form of triangularity, the precision of that name enables us to know the precise names of all polygons: a figure with four angles will be called ‘tetragon’, a figure with five angles ‘pentagon’, and so on. Analogously, if we could know the precise name of one of God’s works, we would know all the names of all his works, since the divine word is the precision of every possible name. A second comparison used by Nicholas concerns the art of making wooden spoons. The

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exemplary idea of a spoon exists only in the craftsman’s mind. In contrast with sculptors and painters, who imitate the forms of things that already exist, the carver of spoons creates new objects in conformity with a model that he conceives of by the sheer power of his own mind. In this respect, his art resembles the infinite art of God. Now, when the craftsman wants to make his preconceived idea of spoonness (coclearitas), which in itself is wholly inaccessible to the senses, perceptible, he applies the various movements of his tools to a piece of wood until the exemplary form of spoonness shines forth in it to a satisfactory degree. While the truth and precision of spoonness, which as such is unmultipliable and incommunicable, cannot be rendered sensible perfectly by any tools or by any artist, it is still the case that in all the finished spoons the absolutely simple form of spoonness shines forth to a varying degree, more in one and less in another, but in none precisely. There is only one completely true and precise ideal form of spoonness; all the perceptible instances in which that form is exemplified display varying degrees of diversity and imperfection. — Whereas, then, the divine mind is the totality of truth in things and its act of conceiving is an act of producing things, the human mind is merely the totality of the concepts which it frames as similitudes of the objects of which it is thinking. While the divine mind is the enfolding of perfectly true and precise exemplars, the human mind is the enfolding of mere likenesses of the absolute truth. So the human mind itself is nothing but an imperfect image of God’s infinite mind. Nicholas calls that aspect of mental activity which derives the abstract concepts of genera and species from the similarities and differences noticed among sensible things, ›reason‹ (ratio), as opposed to ›intellect‹. This faculty of the human mind is dependent upon the observation of those perceptible things in which the forms are realized only in varying degrees. It is from that imperfect material that reason gathers its notions of genera and species, which therefore share with the sensible things the defective way in which they are related to the true forms in the divine mind. Since the notions of genera and species, as entities of reason, covary with the contingent individuals of which they register the similarities and differences, reason is doomed to mere conjecture and opinion. Nevertheless, human nature being what it is, man feels most at home in this

I. Raum-zeitliche Übersichten

fallible domain, whose proper study is logic. 2.2.  According to Nicholas, words are imposed upon things by the activity of reason. The concepts that reason frames in order to record the similarities and differences encountered among perceptible things are the mental correlates that lend meaning to the spoken and written sounds. Now, just as human reason does not attain to the true nature of things as it is in the divine mind, so do the words whose meanings are determined by such entities of reason as the genera and species that are the contents of human conceptions fall short of it. Words have meanings that, measured by the ideal standard of God’s mind, are only more or less adequate. In addition to the obvious differences in sound which words for the same thing display in various languages, there are bound to be differences in meaning as well. For what acquires a name under one conception of human reason in some community may be named under another conception elsewhere. If human discretion is involved in framing the genera and species that are associated with a word, these must be an element of variability and arbitrariness in the meanings of words for the same thing, no less than in the sounds. — This element of arbitrariness, however, does not prevent the imposed word from being fitting (congruus). The arbitrariness is limited by the fact that, although perceptible things exemplify an ideal form only imperfectly, yet it is that form as it is variously shining forth in those things which determines the generalizing conception of them and consequently the meaning of the common name destined to denote them. It is this necessary connection with the form as it is revealed in the denoted things which makes the name fitting. At the same time, it is evident that the names imposed by men cannot be precise. The only word that is precise and natural (vocabulum naturale) is the name that forms a unity with the ideal exemplar in the divine mind. The names given by men are not entirely dissimilar to that natural name; they are related to it by the fact that the natural name shines forth in all the various names which as a result of one conception or another have been imposed by communities of language-users. But it is impossible that the actual names imposed by human reason should ever coincide with the single precise and natural name that is God’s word. There is only

7.  Renaissance philosophy of language

one ineffable word that is the precise name of all things upon which human reason imposes a name. This ineffable name typically shines forth in all names, because it is the infinite possibility of any name whatever. — In connection with his philosophy of language Nicholas divides philosophers into two classes. Some of them limit their investigations to the domain of reason. They refuse to admit pure and independent forms having a separate existence of their own and devote their studies solely to those forms which are products of human reason. They are interested only in the observation of individual things, in the way concepts of genera and species are formed on the basis of that observation, and in the logic of the linguistic expressions that derive their meaning from the notions produced by human reason. In sum, they hold that there are no other things than those which are signified by language. Others extend the realm of being beyond the individual things that are perceptible by the senses and beyond the concepts of genera and species that are derived from perceived things and determine the meaningfulness of the words of human language. For them, there are not only individual men and the concept of man framed by reason, but also the exemplary idea of humanity as such, which is quite independent of the existence of individual men and of the various conceptions by which reason attaches meaning to such words as ‘man’. Such philosophers do not content themselves with studying, as logicians, the domain of reason and language, but, realizing that this field concerns nothing but semblances of the true forms, they try to see things in a more theological light by directing their attention to the exemplary ideas themselves. This mystical search for the ineffable wisdom which precedes the imposition of names and everything namable requires silence and intellectual vision rather than talking and listening. — Nicholas of Cusa’s philosophy of language is remarkable in that it clearly diverges from a main tenet of the Aristotelian tradition. Both realist and conceptualist scholastics commonly followed Aristotle in holding that the thoughts which lend meaning to the conventional signs of a spoken or written language are the same for all men. Nicholas, on the other hand, extends the element of variability that is obviously characteristic of the written and spoken signs used by diverse language-communities to meanings as well. He makes allowance for a certain

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liberty which human reason has in classifying things according to observed similarities and differences. To the extent that the classificatory concepts vary from one community to another the meanings of the corresponding words will equally show a lack of universal sameness. Man’s discretion, however, is not absolute, but limited by the fact that his concepts and thus the meanings of the words he imposes upon things are derived from the eternal forms as they are imperfectly exemplified in perceptible objects. The dynamic aspect of Nicholas’ philosophy of language lies in his view that man’s attachment of meanings to sounds is an open-ended process of approximating ever more closely to the ideal standard that is thought by the divine mind.

3.

Anti-scholastic humanism

3.1.  Before considering some philosophical aspects of the views about language put forward by particular humanists it may be useful to sketch the changes in outlook which were more or less common to all of them. Many of the humanists’ mordant reactions against scholasticism are explainable in the light of their belief that the gradually changed social circumstances required a drastic reform of the predominant system of education. Especially in Italy a strong need was felt to replace the inherited fashion of schooling adolescents by a novel programme which aimed at forming all-round personalities that would be capable of any kind of public service in worldly professions and careers. In order to become able to cope with all facets of life in the upper circles of the community, promising young men should receive a well-balanced and harmonious instruction in which the emotional and moral sides of their character and various kinds of practical skills had a place of no less importance than theoretical knowledge and the cultivation of reason and intellect. Besides this predilection for useful and efficacious knowledge, doubt had spread with regard to the attainability of absolutely guaranteed truth by means of apodictic proofs. It was urged that this austere standard be lowered to a more feasible endeavour at reaching workable solutions for specific problems by reasoning dialectically from commonly accepted starting-points to probable conclusions in arguments that were less cogent than the syllogism cherished by the scholastics, but more effective in producing agreement. — As

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this sceptical attitude led to a keen appreciation of the element of persuasiveness in the means by which debates are conducted, a different conception of the functions of language came to the fore. Influenced by the rhetorical writings of Cicero and Quintilian, the humanists stressed the need of a tight connection between wisdom or knowledge in the broadest sense, and eloquence. This continuously recurring theme of the unity of ›sapientia‹ and ›eloquentia‹ reflects the conviction that a common store of insights and courses of action can be arrived at only by persuasion and that the success of attempts at persuading each other is largely dependent upon an appropriate use of language, modelled upon the great examples of the past and adapted to customary practice and general intelligibility. Naturally, this altered view of the purposes language was expected to fulfil caused a shift in the hierarchy of the arts of the trivium. Logic as a discipline whose core was formed by the syllogism lost its privileged position. Instead, rhetoric was given the lion’s share of attention, in the renewed guise that was made possible by a fresh study of ancient sources. Accordingly, logic or dialectic was increasingly assimilated to the dominant subject of rhetoric. And grammar too changed its character: it was no longer considered mainly as a preparatory training for the purpose of becoming a skilled user of the technical idiom of philosophy and theology, but rather turned into a philological and stylistic exercise in handling the instruments that gave access to the culture and literature of antiquity and enabled the student to imitate those models after his own fashion. — Besides the rhetorical, literary and philological-historical bent that is typical of the humanist movement, the growing need of gentlemanly education also prompted its adherents to assure a wide dissemination of their pedagogical ideas by presenting the necessary subject-matter in the most elegant and simplified didactic form. It is this striving after simplification that is, no less than the shift in interest, responsible for the gradual disappearance of the major part of scholastic philosophy of language, which was of a highly specialized nature. That traditional body of doctrine was deemed to be not only irrelevant, but also far too technical. The neglect of this valuable material was compensated only partly by the enlarged interest in the peculiar structure of such diverse languages as Greek, Hebrew and the various vernaculars and by a more profound acquain-

I. Raum-zeitliche Übersichten

tance with ancient theories of language. 3.2.  The new pattern of culture of which the above-mentioned features are characteristic was not only zealously practised, but also reflected upon and explicitly defended. Already in 1439, Lorenzo Valla (1407—1457) wrote the Disputationes dialecticae, a treatise of modernized logic that may be regarded as a manifesto of the rapidly growing humanist movement. The general view of language that permeates this book and which became extremely influential when, at the close of the century, it was diffused in print, is squarely opposed to the conception of language current in scholastic circles. Whereas the latter considered language as a highly specialized instrument in the service of philosophical doctrines that were largely gained on independent grounds, Valla tended to measure the correctness of philosophical theories by standards imposed upon the language in which they were expressed. According to him, philosophers, like anybody else, should employ language, in particular Latin, in a manner that is grammatically impeccable, true to the Latinity of the best classical authors, and scrupulously conforming to ordinary usage as it is found among common people. He likens the status of ›auctoritas‹ and ›consuetudo‹, in which the proper nature of each language manifests itself, to the sanctity of the laws and customs that regulate life in a political community. Whoever violates linguistic norms ought to be despised by the literate in the same inexorable way as those who show contempt for laws and customs should be turned out from the state. Valla’s attitude seems to be rooted in the conviction that truth in the broadest sense is embodied in the common core of concepts and beliefs developed and tested by members of a society in a long process of exchanging experiences and opinions; and that this store of commonsensical thought is preserved in the structure and products of their language. From this viewpoint it becomes at least intelligible that he so often and so confidently appeals to philological and literary criteria in deciding philosophical issues. — For example, his reduction of the six traditional transcendentals to one, namely thing (res), and of the ten Aristotelian categories to three, substance, quality and action, in I, 1—13 (Valla 1962 , 645 ff) is chiefly based on observations concerning peculiarities of Greek and Latin usage, strength-

7.  Renaissance philosophy of language

ened by a longing for simplicity. In this connection, Valla (1962 , 649) also tries to refute Aristotle’s contention that one is not a number by invoking the ordinary parlance of two unsophisticated women who have agreed that an even number of eggs laid on one day by their commonly owned twelve hens will go to one of them and an uneven number to the other: on a day when only one egg has been laid they will certainly say that it is due to the owner who is entitled to the uneven number. That proves that plain women sometimes have a better understanding of the meaning of words than the smartest philosophers. The former keep to the established usage of words, while the latter only trifle with them in play. — No doubt such an appeal to ordinary idiom and common sense can be very effective in restraining the all too fanciful flights of the speculative mind and exposing consequential perversions of language. In so far as scholastic philosophy showed excesses that needed a corrective, Valla abundantly obliged it. Some authors, however, notably Gerl (1974, 2 17 ff), Waswo (1979, 2 65 ff) and Otto (1983, 504 ff), have claimed merits for Valla’s philosophy of language that go much farther. In their eyes, he held a kind of Humboldtian view of language according to which it does not represent an independently existing reality but rather constitutes, in a second, specifically human creation, a world consisting of things that are determined by the particular meanings of the corresponding words and come into existence for man only in so far as language reveals their specific relevance to his needs. This thesis is derived especially from a remarkable passage in Disputationes dialecticae, I, 14 (Valla 1962 , 676 f). Unfortunately, that passage only appears to lend support to those authors’ theory by the fact that they seriously misread it. For that reason and because it is interesting in its own right, it may be worth-while to outline its correct interpretation. After distinguishing the sounds produced by the human voice, the meanings attached to those sounds by divinely inspired human fiat, and the spoken and written words in which sound and meaning are combined, Valla states that by words in the strict sense (vox, vocabulum) is understood everything that we utter (quidquid loquimur), even the names of his three categories, ‘substance’, ‘quality’, ‘action’, and also the transcendental term ‘thing’ (res). For just as ‘wood’ is the name of wood, ‘stone’ of stone, ‘iron’ of iron,

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and — to turn to immaterial things — just as ‘knowledge’ is the name of knowledge, ‘virtue’ of virtue, ‘genus’ of a genus, and ‘species’ of a species, so too ‘substance’ is the name of a substance, ‘quality’ of a quality, ‘action’ of an action, and, finally, ‘thing’ the name of a thing. Therefore, we can say that ‘thing’ as a sign signifies a thing as that which is signified by the sign. The thing as that which is signified is not necessarily a word, but the sign ‘thing’ which signifies it is a word. Consequently, as a signifying device ‘thing’ may be defined, namely, as a word or vocable that includes in its significate the significates of all other words. As one will observe, in this definition the generic notion of a word is wider than the notion of ‘thing’ as a sign, since ‘thing’ is a word among other words. By contrast, what ‘thing’ signifies is more comprehensive than what ‘word’ signifies; from that point of view a word is a thing, and one kind of thing only. The word ‘thing’, however, has the peculiar feature of signifying all things. We may compare it to the word ‘God’: that is less general than many other words — such as ‘spirit’, ‘substance’, ‘essence’, ‘something’, ‘thing’ — but because of the dignity of its signification it transcends everything else, since God is the creator of all other things. That peculiar feature of the word ‘thing’ is the reason why, whereas one can intelligibly ask for a definition by such questions as ‘What is wood?’ or ‘What does ‘wood’ signify?’, it is impossible to make sense of such a demand for a definition as ‘What is a thing?’ or ‘What does ‘thing’ signify?’. Given that ‘what’ is equivalent to ‘what kind of thing’, such a question is tantamount to ‘What kind of thing is a thing?’ or ‘What kind of thing does ‘thing’ signify?’. Nonetheless, there is a proper answer to the different question ‘What kind of word is ‘thing’?’, namely, the definition already given: that it is a word that signifies the significates of all other words. In that case the word ‘quae’ in the Latin sentence ‘Quae vox est res?’ is taken in the sense of ‘qualis’, which means that as a sign ‘thing’ can be considered as somehow subordinate to the more general notion of a word. To put it briefly, Valla is making the altogether plausible point that, while as a linguistic expression the word ‘thing’ is quite capable of being defined, from that very definition it is evident that what ‘thing’, as the sole transcendental term, signifies is undefinable. If this reading is correct, the passage does not in the least support the Humboldtian

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theory defended by the above-mentioned authors. 3.3.  The impact of Valla’s Disputationes dialecticae was considerably strengthened by the treatise De inventione dialectica which was written by the Dutch humanist Rodolphus Agricola (1444—1485) about 1479 and printed for the first time in the second decade of the sixteenth century. Continuing the line that starts from the beginning of Aristotle’s Topics, where the author declares that he is seeking for a method which will enable disputants to argue about any propounded question from premisses that are readily believable, Agricola’s work has strongly contributed to the tendency to make questions and the methods for discovering answers to them in a systematic manner the very heart of dialectic. It is this dialectical and rhetorical turn given to logic by Valla and Agricola that became characteristic of many other textbooks in the sixteenth century and thus helped to determine the nature of the philosophy of language that pervades them. Perhaps the most important writer in this connection is the Spanish scholar Juan Luis Vives (1492 —1540), who spent most of his life in the north of Europe. He had received a thorough training in the logic of the ›nominales‹ at the College of Montaigu in Paris, but in his Adversus pseudodialecticos of 152 0 he took vengeance for this painful experience through a furious attack on what by then he had come to consider as sheer sophistry. While the general drift of this pamphlet is determined by the common aversion for the doctrine of the syllogism and the Parva logicalia associated with it, Vives intersperses his harsh censure of traditional logicians with occasional remarks that display his positive view of language. Being convinced that the three arts of the trivium are about language, he frequently insists that writers on logical subjects, no less than authors of grammars and treatises of rhetoric, should strictly keep to the idiomatic usage that is characteristic of the language in which they have chosen to write. Both with regard to the sentences selected as subjectmatter and in their own comments on those samples, they ought to respect the peculiar features that determine the specific nature of each language. Common practice precedes theory and is the only measure of its correctness; at the same time, the theory should be expressed in such a way that it is intelligible to the average language-user, who is most

I. Raum-zeitliche Übersichten

competent to judge its merits. While the Greek of Aristotle and the Latin of Cicero conform to these precepts, Peter of Spain (ca. 12 05—12 77) and his followers continually violate them. They concoct examples and conduct their investigations in a language that deviates from all known idioms and certainly is not Latin; Cicero would not have understood their outlandish lucubrations. They behave as if they had power to make words mean whatever they please. But if they decide to teach logic in Latin, they ought to use words with meanings that are established by the conventions of that language-community, rather than employ expressions that belong to other languages or to no language at all. In this connection Vives (1979 b, 66) offers the example of a double negative, which in Latin is equivalent to an affirmative, but in many other languages yields greater negative force than a single negative. Now, if those logicians had to teach their subject in one of these latter languages, would they be so foolish as to employ a double negative, not according to the rules of that particular language, but according to Latin usage? If not, then neither should they introduce all kinds of foreign elements into Latin, the language which they are actually wont to use. — Although Vives thus severely restricts the possibilities of developing technical modes of speech for the purpose of adequately expressing the results of highly specialized sciences, he occasionally permits a useful philosophical neologism, as in general he has a keen eye for the historical process through which words come and go. In De prima philosophia, I, he follows Valla in rejecting the usual lists of categories and transcendentals. As regards the latter, he agrees that the word ‘res’ is more familiar to Latin ears than the word ‘ens’. Nevertheless, he is prepared to admit that ‘ens’ is a more apposite term; and though not current at a given time, it may be generally accepted and so become familiar by being used (Vives 1782 —1790, III, 196 f). — At the beginning of the first book of De censura veri in enuntiatione, a treatise that covers books 17—18 of the large work De disciplinis of 1531, Vives (1782 —1790, III, 142 ff) offers a more systematic and irenic survey of his semantic theory. Conspicuous is the extent to which he simply adopts traditional scholastic concepts and distinctions. But there are a few points that deserve to be mentioned. In the first place, Vives is sharply aware of the triadic nature of the relation of signifying: a

7.  Renaissance philosophy of language

conventional sign signifies something, not absolutely or universally, but always with respect to certain people, or even animals, such as horses or dogs. In this connection, he mentions the peculiar language used by the blind in Spain, as well as codes employed for secrecy. Furthermore, in discussing the distinction between categorematic and syncategorematic signs, he declares that old and primitive languages have fewer syncategorematic words than those which are of more recent origin and more developed and refined, just as the most eloquent speakers excel in making a very accurate use of them, whereas children and dull-witted persons acquire command of the names of things more easily than of those secondary signs. As regards categorematic signs, he points out that they are used as public marks by means of which people disclose to each other what they mentally conceive of and that therefore the signification of those words is related to the mind, rather than to things in the outside world. Such words as ‘Hector’, ‘chimera’, ‘The Punic War’, mean something even though the corresponding things exist nowhere in nature; they have a sort of being at the moment of utterance only inasmuch as they are apprehended by the understanding. Moreover, after distinguishing tokens of the same word, synonyms, and such equivalent expressions as ‘Socrates’ and ‘the son of Sophroniscus’, he brings up the question whether words that have a similar meaning but belong to different languages should be called synonymous. According to Vives, the answer is negative, except when the foreign word has gained currency in the language in which the other word is at home, as is the case with ‘ϕλέγμα’ and ‘pituita’. In view of the triadic nature of the relation of signifying, two words can be said to be synonymous only if they signify the same thing for the same community. — The foregoing points, to which one might add the very acute remarks about the art of translation in Ch. 12 of the De ratione dicendi (Vives 1782 —1790, II, 2 32 ff), testify to a certain freshness and openmindedness with which Vives looked at language. Although for the most part his conceptual tools are fairly traditional, he applied them to a much richer material than the scholastics did and from points of view that often surprise by their originality. 3.4.  Whereas Valla, Agricola, and Vives developed their ideas in a climate of thought

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that was still largely shaped by the uniform faith of the Roman Church, the humanist movement that they helped to initiate also came to be very closely linked to the Reformation as it was embodied in the Protestant Churches. The educational programme favoured by Lutherans was mainly due to the pedagogical activities of Philipp Melanchthon (1497—1560), whose textbooks of logic, which became a paradigm for several generations of teachers, show all the features that are typical of the treatises composed by Valla and Agricola. In Calvinist regions humanism exercised its influence chiefly through the writings of Petrus Ramus (1515—1572 ), who was deemed to have died as a martyr for the new creed in the Massacre of St Bartholomew. From the viewpoint of the philosophy of language, Ramus is of some interest in that he strove to establish logic as the autonomous study of thought and its purely conceptual constructions. In his view, this study should accordingly be sharply delimited from the neighbouring arts of grammar and rhetoric, which are about language, and its independence ought to find reflection in an appropriate terminology having a minimum of associations with the technical terms of the other fields of inquiry. As Ramus was firmly convinced that scholastic terminology, with its emphasis on the analogy between language and thought, tended to obscure the fundamental difference between the two, and as he loathed that kind of Latin anyhow, he attempted to introduce an entirely new vocabulary for logic, derived from the usage he found in ancient authors. Most of the energy of his numerous followers and adversaries was spent in disputes about the merits and demerits of these terminological proposals. In general, Renaissance philosophers, acquainted as they were with a much greater variety of possibilities than their medieval colleagues, devoted a lot of time to heated debates concerning purely verbal questions, often without any proportional gain on the substantive side. — The latter remark applies also to Marius Nizolius (1488—1567), who is perhaps best known as a lexicographer of Ciceronian Latin, but deserves a place in this survey because of his De veris principiis et vera ratione philosophandi contra pseudophilosophos of 1553, a work that was reprinted, with an introduction by Leibniz, in 1670 and again, under the title Anti-Barbarus sive philosophia scholasticorum impugnata, in 1674. At the outset of this book Nizolius (1956, I,

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2 1 ff) sums up the five principles on which in his opinion the right mode of philosophizing should be based. First of all, the philosopher ought to possess a complete mastery of Greek and Latin, because in these languages everything that is worth knowing has been written and handed down to posterity, in an ideal combination of wisdom and eloquence. The second principle requires a thorough familiarity with the precepts of grammar and rhetoric, which are not only true, but also useful and indispensable from a practical and social point of view, in contrast with the teachings of the dialecticians and metaphysicians, who are concerned solely with theoretical truth. Moreover, the latter wrongheadedly believe that they are entitled to a special jargon of their own, whereas actually there is only one right usage of Greek and Latin, to which even philosophers should adhere. According to the fourth principle, philosophers ought to recognize no other authorities but the five senses, intelligence, reflection, memory, use and experience. Lastly, Nizolius urges the philosopher to refrain from any ways of expressing himself that are paradoxical or obscure to men of non-specialized interests. — In elaborating these principles, Nizolius directs his caustic attacks especially against the dialecticians and metaphysicians, to whom he ascribes the delusion that absolutely guaranteed truths can be reached by syllogistic proofs consisting of propositions about abstract universals. He repudiates the claim that there exist abstract universals in their sense; consequently, there cannot be any apodictic proofs exploiting them, which means that metaphysics and dialectic, in so far as they pretend to use demonstrative methods of arriving at the truth, are wholly superfluous. The only real entities that exist in the world are particulars, either as singular individuals or as collections of such items. Instead of the process of abstraction by which scholastic philosophers thought they could attain universals, Nizolius introduces the mental operation of ›comprehensio‹, an intellectual act by which the mind collects a number of individuals into a homogeneous set, called ‘universum’. This act of collecting individuals into some group is based upon an act of comparing individuals. As the comparison may be performed from different points of view, Nizolius denies that the predicables are fixed once for all, so that for instance the notions of ‘differentia’ and ‘proprium’ would be mutually exclusive. According to the various

I. Raum-zeitliche Übersichten

ways in which individual things may be compared and grouped the names they acquire under the head of the predicables may vary as well (Nizolius 1956, I, 152 ff). — Much of what Nizolius says about the mental operation of ›comprehensio‹ and its products, the ›universa‹, is strongly reminiscent of the doctrine of such act-conceptualists as William of Ockham (s. art. 2 1). But there are differences too. For Ockham and his followers, universalizing acts of conceiving things in general are the same for all men. Nizolius, on the other hand, calls attention to the possibility that things are collected according to the particular needs and interests of a single community, thereby giving a certain relativistic flavour to his philosophy of language. Moreover, there is some evidence (cf. Breen 1955, 82 f) that he connected the act of ›comprehensio‹ with the rhetorical figure of ›synecdoche‹. When we speak, for example, of the triangle, we actually mean all triangles as individual things, collected into one ›universum‹, but choose the singular number in order to bring out that any one element of the set can do duty for all the others. Therefore, while in fact Cicero entitled one of his works De officiis, in a literal way of speaking, he might just as well have called it De officio, using the figure of synecdoche. What Nizolius seems to be driving at is the thesis that the act of universalizing is nothing but the mental operation that makes the figure of synecdoche intelligible. This idea is characteristic of his endeavour to rejuvenate philosophy by bringing it into the ambit of rhetoric. In the same vein, he maintains that arguments, which of necessity are about contingent individuals or sets of individuals, should be conducted, not according to the inappropriate standards of the syllogism, but rather in conformity to the rules of more flexible patterns of reasoning that induce the audience to concede the probability of a conclusion in the light of premisses which they already believe. Every attempt at convincing others has to start from statements that are known better than the conclusion, not by nature, but to the particular persons who happen to be addressed at a given moment (Nizolius 1956, II, 150).

4.

The language question

Although Renaissance humanism is, almost by definition, characterized by an absorbing interest in classical Greek and Latin, this does not mean that other languages were com-

7.  Renaissance philosophy of language

pletely ignored. Apart from the fact that each humanist was a native speaker of his mother tongue, especially in Italy there was also a flourishing literature in the vernacular that could hardly fail to attract attention or even admiration. This situation, in which a zealous cultivation of the classical languages coexisted with a growing awareness of the possibility of developing a full-blown national language as a rival, led to a long series of disputes about the relative potentialities and merits of the competitors. A typical example of such a debate is the Dialogo delle lingue that was published by Sperone Speroni (1500—1588) in 1542 . After a lively exchange of arguments by a champion of extreme Latinism and defenders of some variety of Italian, this dialogue contains an alleged report of a conversation between the Greek immigrant Janus Lascaris (1445—1534) and Peretto, who is the Aristotelian scholar Pietro Pomponazzi (1462 —152 5). As the latter’s standpoint is fairly representative of a strand in Renaissance thought that is very different from the humanist mentality and was to become at least equally influential, it is worth-while to expound it in some detail. — The conversation (Speroni 1975, 108 ff) is said to have been occasioned by Pomponazzi’s remark that he is going to teach a course on Aristotle’s Meteorologica, and that in doing so he will make use of a Latin translation of the commentary on that work by Alexander of Aphrodisias (ca. 2 00 A. D.). When Lascaris expresses doubt about the profitableness of reading a Greek text in a Latin translation, Pomponazzi replies that he expects to learn as much from the Latin translation, or even from a translation in the vernacular, if that existed, as a Greek learns from the Greek text. According to him, Lascaris would be right if the user of the translation were a native speaker of Greek, but that not being the case it would surely be foolish to require from someone who wants to become a philosopher that he double his efforts by acquiring a knowledge of Greek as well. In Pomponazzi’s opinion, the fact that the quality of contemporary scientific activities is inferior to the level attained in antiquity is mainly due to the priority given to the study of Greek and Latin. At the most vital age such an amount of time and energy is spent in becoming fluent in these foreign languages that those who have been subjected to this kind of education either do not care any more for non-verbal knowledge or simply echo what they read in ancient treatises. It is

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true that as long as there exist no translations in the various national languages it will be necessary for scientists to consult the original texts of their Greek and Latin colleagues; but if progress is to be made, future generations will have to bring about a situation in which any subject can be treated in any language in any part of the world. — At this point, Lascaris compares translating Aristotle from the Greek into the dialect of Lombardy to transplanting an orange-tree or an olive-tree from a well-cultivated garden into a clump of thorny shrubs. Moreover, the subject-matter of philosophy has a weight that demands other shoulders than those of the vulgar tongue. Pomponazzi, however, insists that all languages are of equal value and that it is a mistake to consider them, like trees or grass, as products of nature, some of them weak and sickly, others strong and robust and more fitted to carry the burden of our ideas. Languages are tools invented by man in order to express his thoughts; and by the same exercise of the human will that has made languages so different every one of them can be developed and improved at pleasure. No language whatever has a natural privilege of being the unique vehicle of the concepts of the mind. It is an error to believe that the contingent fact that it has become customary to discuss philosophical questions in Greek and Latin is sufficient proof that it is impossible to do otherwise. Instead of regarding philosophy as something holy and divine, to be touched rather with the letters of a foreign language than with the living voice of one’s own, we ought to hope that at last somebody will have the courage to make the treasures of knowledge that are still inaccessible to so many available to them in their own tongue. — Pomponazzi’s passionate defence of a kind of principle of unlimited expressibility is further strengthened by the bold contention that the mastering of Greek and Latin, which in itself cannot be extremely difficult, is so vexatious because in concentrating on mere words we go against the natural inclination of the human intellect. Since our mind has an innate urge to acquire knowledge about the world of things, it experiences the study of language as a hindrance that prevents it from getting its proper food and reaching genuine happiness. Given this prevailing curiosity about the structure of the world of things, it would have been most fitting if mankind had been provided by nature with a single universal language. This not being so, the best solution

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I. Raum-zeitliche Übersichten

consists in thinking and writing in a way that is most conformable to nature, by using the language that we learn soon after birth, at a time when we are not yet able to understand other things. Humanists, however, seem to regard the very fact that the vulgar tongue is learnt so easily as proof that it is unfit for adequately expressing the higher products of the mind. Far from seeing that it is only the road of universal reason that, through any language whatever, leads to the attainment of truth, they arrogantly believe that they can show a knowledge of the world of things by cleverly quoting some Greek or Latin author. — It is evident that Pomponazzi is made to voice a view of language that came to be shared by many pioneers of the rising natural sciences. It is opposed to essential ingredients of the humanist ideal in three respects: it claims priority for knowledge of things over fluency in some privileged language; it considers languages in general as different manmade tools that in principle are all equally fit for the purpose of expressing the products of universal human reason; and it denies that there are any languages which by a special connection between eloquence and wisdom are inherently superior to all other idioms.

5.

Philosophy of grammar

In the Middle Ages attempts at providing theoretical foundations of a philosophical nature for grammar had been most prominent in several treatises on grammatica speculativa or modi significandi which appeared in the period between 12 75 and 132 5. After that time the movement of the so-called ‘modistae’ (s. art. 41) had lost its vigour and proved unable to resist attacks from many quarters. Among humanists, the paradigm of a very different approach to grammar was no doubt Lorenzo Valla’s Elegantiae Latini sermonis, completed about 1440 and printed in no less than 59 editions between 1471 and 1536. As the title of this influential book indicates, it is first and foremost an erudite display of samples of right usage, culled from authors who were deemed worthy of being imitated. Valla proceeds by apt illustration, rather than by inculcating abstract formal rules and offering theoretical considerations in support of them. In general, grammarians who follow Valla’s lead show a similar predilection for concreteness, practical utility and persuasiveness, in complete accordance with the methods preached in humanist dialectic and rhet-

oric. — In the course of the sixteenth century, however, there also appeared some grammars of Latin that are remarkable precisely because of the theoretical background against which the observed phenomena are treated. Of the two that gained widest fame — the De causis linguae Latinae published by Julius Caesar Scaliger (1484—1558) in 1540, and the Minerva seu de causis linguae Latinae published in a final version by Franciscus Sanctius Brocensis (152 3—1600) at Salamanca in 1587 — especially the latter is worthy of note. After Chomsky had tried to establish a link between his own theory of language and certain aspects of ›Cartesian linguistics‹ as it is found in the Grammar and Logic of Port-Royal (s. art. 44), others have attempted to go back even farther, and one of the effects of this search has been an enlarged interest in Sanctius’ work as a possible influence on the authors of the Grammaire générale et raisonnée of 1660. But even apart from this wider perspective, Sanctius is fully entitled to a place of his own in Renaissance philosophy of language. — In particular the first two chapters of the first book of the M inerva contain a general view of language which is an original development of tendencies that had been present in linguistics from Plato’s Cratylus and Sophist onwards. According to Sanctius, man, endowed as he is with reason, must have devised primeval language in conformity to nature and the universal laws of human thought. Originally, therefore, the relationship between words and things was such that to each thing as it was conceived of by the mind there corresponded exactly one word and that no word signified more than one thing. Homonyms and synonyms are to be seen as deviations from this ideal situation caused by the arbitrariness that came to determine later stages of evolution. Equally, the syntactic structures of the sentences of the first language mirrored the forms of thinking about the world that are peculiar to the human intellect as such, and the parts of speech which are the elements of those constructions were a faithful reflection of the overall organization of reality. Now, Sanctius claims that this initial concord between reason and language is still the key to understanding and describing language in the various shapes that it has taken subsequently. For it may be assumed that each language has preserved its original rationality to such a degree that its outer appearances are determined and explainable by an underlying system of regular-

7.  Renaissance philosophy of language

ities that may be expressed in uniform laws and rigorous rules. Some of these rules apply to all languages without exception — for example, that every sentence contains a noun and a verb, that active verbs are always transitive and therefore require supplementation by at least two nouns, that everywhere nouns have exactly six cases — while other rules have only a limited scope. — In actually disclosing and demonstrating the underlying structures to which the grammarian is entitled to appeal, Sanctius puts his main trust in logical considerations that reveal the universal workings of the human mind. Of course, he tries to corroborate the results of this method as much as possible by empirical evidence in the form of actually occurring expressions of Latin, or, if need be, of other languages, but even in cases where such confirmation is not to be had he remains confident of the plausibility of the hypothesis concerned on logical grounds. At the same time, he is careful to state a kind of rules of transformation which lead from a postulated underlying structure to the actual surface form. For instance, in the pattern that underlies constructions with a relative pronoun the relative is flanked by two case-forms of a noun, one as antecedent and one in the relative clause, as in ‘Vidi hominem qui homo disputabat’. By ellipsis either one or both of the case-forms of the noun may be deleted. Besides this type of ellipsis, which is strictly circumscribed, there is also a looser kind of omission by which constructions that otherwise would be too complex and prolix are simplified for the purpose of brevity and elegance. Further, there is a rule of addition, whereby for example adjectives, which have no inherent gender, receive the gender of the substantive with which they already agree in case and number. Finally, transposition accounts for such phenomena as the placing of the preposition ‘cum’ after ‘me’ in ‘mecum’, whereas substitution explains the fact that a neuter relative occurs after a feminine antecedent in ‘Lunam et stellas quae tu fundasti’: the relative agrees with the unexpressed substitute ‘negotia’. — Sanctius’ assumption of a latent harmony between an ideal language of reason and each particular language as it has historically grown is rather similar to the basic tenet of the modistae, that the modes of being determine the modes of thinking and that the latter determine the modes of signifying. It also resembles the view of many logicians concerning ›crypsis‹, by which was meant the circumstance that the logical form

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of a sentence is often hidden by its external appearance and has to be brought to light by eliminating such distorting features as ellipsis, redundancy, transposition, and figures of speech. In sum, Sanctius’ philosophy of language proves again that during the Renaissance period universalism and rationalism did not lose their attraction, but rather underwent interesting modifications which were to give them a new lease of life in the next centuries.

6.

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I. Raum-zeitliche Übersichten

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8. 1. 2. 3. 4. 5. 6.

1.

Ad 3.4: Breen 1955, Marius Nizolius, Ciceronian lexicographer and philosopher, in Archiv für Reformationsgeschichte 46. Ad 3.4: Meinhold 1958, Luthers Sprachphilosophie. Ad 3.4: Nizolius 1956, De veris principiis et vera ratione philosophandi. Ad 3.4: Nizolius 1980, Vier Bücher über die wahren Prinzipien und die wahre philosophische M ethode gegen die Pseudophilosophen. Ad 3.4: Nuchelmans 1980, Late Scholastic and Humanist Theories of the Proposition. Ad 3.4: Wesseler 1974, Die Einheit von Wort und Sache. Der Entwurf einer rhetorischen Philosophie bei Marius Nizolius. Ad 4: Speroni 1975, Dialogo delle lingue. Ad 5: Breva-Claramonte 1983, Sanctius’ Theory of Language. A Contribution to Renaissance Linguistics. Ad 5: Keith Percival 1976 a, Deep and surface structure concepts in Renaissance and medieval syntactic theory, in History of Linguistic Thought and Contemporary Linguistics, Parret (ed.). Ad 5: Sanctius 1587, M inerva, seu de causis linguae Latinae.

Gabriel Nuchelmans, Leiden (Netherlands)

Sprachphilosophie in der Aufklärung Stellenwert sprachtheoretischer Positionen in der Aufklärung Philosophische Implikationen der These vom arbiträren Zeichencharakter Die Sprachursprungsfrage, ihr anthropologisches und erkenntnistheoretisches Umfeld Sprachrelativität des Denkens — ein Diskussionsgegenstand der Aufklärung Differenzierung und Radikalisierung der Sprachphilosophie der Aufklärung Literatur in Auswahl

Stellenwert sprachtheoretischer Positionen in der Aufklärung

Sprachtheoretische Auffassungen waren gerade in der Aufklärung nicht nur Ausdruck, sondern oft sogar konstitutiver Bestandteil philosophischer Positionen. Anthropologische Probleme, wie die Überwindung des Dualismus von Körper und Geist, das geschichtliche Menschenbild der Aufklärung, die Entwicklung und Perfektibilität mensch-

licher Erkenntnisprozesse wurden auch in Gestalt sprachtheoretischer Fragestellungen diskutiert. In ihren Stellungnahmen zu Problemen der Sprache haben Philosophen, wie z. B. François Marie Arouet de Voltaire (1694— 1778), Denis Diderot (1713—1784), Jean-Jacques Rousseau (1712 —1778), Etienne Bonnot de Condillac (1714—1780), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716) (s. Art. 2 3), Christian Wolff (1679—1754), Johann Gottfried Herder (1744—1803) (s. Art. 2 6), Michail Vasil’evič Lomonosov (1711—1765), Cesare Beccaria (1738—1794), Melchiore Cesarotti (1730—1808), Adam Smith (17 2 3—1790) oder Gaspar Melchor de Jovellanos (1744— 1811), gerade ihre Positionen als Aufklärer ausgedrückt. Bei aller weltanschaulich-philosophischen Differenziertheit und nationalen Spezifik ihrer Aussagen zur Sprache im allgemeinen und zu den historischen Sprachen im besonderen verband sich die auf dem Höhepunkt der Aufklärung ausgearbeitete säkularisierte Sicht des Menschen und der Ge-

8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung

sellschaft mit einer entsprechenden Weiterentwicklung und Umwertung sprachtheoretischer Positionen des 17. Jahrhunderts (vgl. Ricken 1984, 8). Im Spannungsfeld der Auseinandersetzungen um das sinnliche Vorstellungsvermögen und die körperliche oder geistige Natur des Menschen hatte die Sprachproblematik bereits im 17. Jahrhundert große philosophische Aktualität gewonnen. Mit der Erklärung der Sprache und des Denkens als Ergebnisse einer langen wechselseitigen Entwicklung in der Geschichte der Menschheit wird Stellungnahmen zu Wesen und Ursprung der Sprache in der Aufklärung eine neue Tragweite verliehen. In naturwissenschaftlicher Richtung weitergeführt, verbindet sich die Auseinandersetzung über den Sprachursprung (s. Art. 65) mit den damaligen Ansätzen des Evolutionsdenkens, dessen sprachtheoretische Gesichtspunkte sich in der naturwissenschaftlichen Transformationslehre des 20. Jahrhunderts wiederfinden lassen. Auch die Betrachtung grammatischer Erscheinungen der Sprachen, wie z. B. der Wortstellung, der Metaphorik oder der Synonymenunterscheidung, gewann in der Aufklärung ausgeprägt philosophische Züge. In Frankreich, wo diese Tendenz besonders deutlich war, wurden Autoren, die sich in philosophisch-weltanschaulicher Sicht mit sprachlichen Problemen beschäftigten, ‘grammairiens-philosophes’ genannt, eine Wortneubildung, die den engen Zusammenhang philosophischer und linguistischer Probleme unterstreicht. Die Skala der verschiedenen Grammatiktypen erstreckt sich von elementaren didaktischen Werken bis zu überwiegend sprachphilosophischen, die eine Erklärung sprachlicher Erscheinungen und ihrer Zusammenhänge mit dem Denken beabsichtigen. — Neben das Interesse für sprachliche Normen und Korrektheit des Ausdrucks, das durch das Bedürfnis nach einer einheitlichen nationalen Literatursprache in einzelnen Ländern (z. B. Italien, Rußland) besonders stark sein konnte, trat auch im Bewußtsein der sprachlich interessierten Öffentlichkeit zunehmend die Frage nach der Funktion der Sprache für den Menschen und für die Gesellschaft, nach der Rolle der sprachlichen Zeichen für das menschliche Denken in den Vordergrund. In diesem Zusammenhang wurde in der Sprachdiskussion der Aufklärung auch die Wahrheit der Erkenntnisse und Ideen, die mit Hilfe der Wörter fixiert und kommuniziert werden, thematisiert. Die grundsätzliche Erörterung der Zuverlässigkeit durch Sprache

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vermittelter Erkenntnisse verband sich in der Aufklärung zunehmend mit dem Bewußtwerden der Sprachverwendung als Instrument der Täuschung und der geistigen, oft auch der politischen Unterwerfung. Daß solche Sprachkritik unmittelbar in Gesellschaftskritik münden konnte, zeigt besonders eindrucksvoll die Beschreibung der Sprache als Instrument der Ausbildung und Festigung der Herrschaft eines Teils der Gesellschaft über den anderen in Rousseaus Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité (1755). Auch in so zentralen Werken der Aufklärung wie Claude Adrien Helvétius’ (1715—1771) De l’esprit (1758) und De l’homme, de ses facultés intellectuelles et de son éducation (postum 1772 ) ist die Darstellung des Sprachmißbrauchs einer korrupten Gesellschaftsform eine Verbindung von Sprachkritik und Gesellschaftskritik. — Als eine für das Anliegen der Aufklärung besonders geeignete Publikationsform erwies sich das dictionnaire, das die bewußte und oft unverhohlene Stellungnahme nicht nur zu sprachlichen, sondern darüber hinaus zu philosophischen, ästhetischen, politischen und naturwissenschaftlichen Kontroversen der Epoche erlaubt (vgl. Ricken 1984, 80). Als Sachwörterbücher illustrieren Voltaires Dictionnaire philosophique (1764) und die gegenaufklärerische Erwiderung in Gestalt des Dictionnaire antiphilosophique (1767) das unmittelbare Eintreten für oder gegen die Aufklärung in dieser Publikationsform. Diderots und Jean le Rond d’Alemberts (1717—1783) Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des Sciences, des Arts et des M étiers (1751 ff) ist als größtes buchhändlerisches Unternehmen des 18. Jahrhunderts zugleich wissenschaftliches Sachwörterbuch und Wörterbuch der französischen Sprache und widerspiegelt außerdem in den sprach- und grammatiktheoretischen Artikeln wichtige Aspekte der Sprachphilosophie der Aufklärung. — Im Zusammenhang mit dem Aufschwung der Lexikographie und der Diskussion des Zusammenhangs von Sprache und Denken steht auch die Aktualität semantischer Fragestellungen, beginnend mit der zunehmenden Detaillierung der praktischen Bedeutungsbeschreibung in Wörterbüchern bis hin zur Erörterung der Zuverlässigkeit sprachlich fixierter Erkenntnis. Ein besonderer Stellenwert in der damit verbundenen Diskussion um die Wortbedeutungen, ihren Wahrheitswert und ihre Entstehung kommt der Auffassung vom arbiträren Zeichencharakter zu (vgl. Coseriu 1968, 81 ff), in deren

118

I. Raum-zeitliche Übersichten

Modifikation und Umdeutung im 18. Jahrhundert zugleich eine spezifisch aufklärerische Sicht der Sprache deutlich wird.

2.

Philosophische Implikationen der These vom arbiträren Zeichencharakter

2.1. Arbitrarität sprachlicher Zeichen in der augustinisch-rationalistischen Tradition Die Einbeziehung der Sprache in die philosophischen Systeme solcher Denker wie René Descartes (1596—1650), Antoine Arnauld (1612 —1694), Nicolas Malebranche (1638— 1715) und Baruch Spinoza (1632 —1677) beruht vor allem auf der Annahme einer Analogie der Beziehung von Sprache und Denken zum Verhältnis von Körper und Geist. In ihren Grundzügen bereits bei Aurelius Augustinus (354—430) (s. Art. 16) entwickelt, wurde die Lehre vom unkörperlichen, reinen Denken, das jedoch für den Menschen nach der Erbsünde nicht mehr verfügbar sei und durch ein von Zeichen unterstütztes Denken ersetzt werde, auch zur Grundlage der rationalistischen Sprachtheorien (s. Art. 12 ). Sprache ist für Augustinus das notwendige Gewand des Denkens, wenn dieses sich in die körperliche Welt herabläßt, d. h. wenn es mitgeteilt werden soll. Das vom sprachlichen Zeichen Bezeichnete ist demnach ein rein geistiger Gegenstand, der mit dem Wort als körperlichem Gegenstand nur eine Repräsentationsbeziehung eingehen kann. Während Wörter eine unterschiedliche, arbiträre Lautgestalt haben, sind die Begriffe weder griechisch noch lateinisch, sondern universell und von sinnlichen Gegebenheiten unabhängig. — Wie für Augustinus ergibt sich auch für die an ihn anknüpfenden Philosophen des 17. Jh. die Notwendigkeit der Sprache erst durch die Kommunikation zwischen den Menschen, in der eine Weitergabe reiner Begriffe unmöglich ist. Schon die Tatsache, daß Tiere mit hochentwickelten Sprechwerkzeugen zwar in der Lage sind, menschliche Lautsprache nachzuahmen, aber niemals menschliches Denkvermögen erreichen können, verweist nach Descartes auf die besondere Stellung des Menschen und die Unabhängigkeit seines Denkens von materiellen Erscheinungen wie der Sprache. Wie später noch ausdrücklicher bei Géraud de Cordemoy (ca. 162 0—1684) wird hier die Verbindung zwischen Zeichen und Gedanken als eine Art Modell der Beziehung von Körper und Geist angenommen. Nur weil

Körper und Seele nicht identisch sind, könne es überhaupt zur Verschiedenheit der Sprachen kommen. Einen Beweis für die Sprachunabhängigkeit des Denkens sieht schließlich Cordemoy (1970, 61 f) auch darin, daß wir uns oft nicht erinnern können, in welcher Sprache wir einen Gedanken formuliert hörten. — Wenn in der augustinisch-rationalistischen Tradition das reine Denken zwar als sprachfrei angenommen wird, so wird eine Folge der Kommunikation mittels Sprache darin gesehen, daß die Menschen sich daran gewöhnt haben, auch in ihrem Denken Zeichen zu benutzen. Die unumgänglich gewordenen sprachlichen Zeichen genügen jedoch dem Denken nur in sehr unvollkommener Weise, denn intuitive Konzeptionen überfluten das Denken, während die Sprache eher verlangsamt und ablenkt. Aus diesem Spannungsverhältnis zwischen unkörperlichem Denken und körperlichem Kommunikationsmittel, insbesondere aus der Annahme, daß die Unvollkommenheit der Wörter mit ihren verschwommenen Bedeutungen das Denken behindert, ergeben sich bereits deutliche Anhaltspunkte für eine rationalistische Sprachkritik. — Die Untersuchung der drei Ebenen des sprachfreien. Denkens, des in der Kommunikation mitgeteilten Denkens und des schließlich aus Gewohnheit sprachgebundenen Denkens findet sich auch in der Grammatik (1660) und der Logik (1662 ) von PortRoyal wieder (vgl. Robinet 1978, 9 ff) (s. Art. 44). Arnauld, der philosophisch bestimmende Autor beider Werke, knüpft an die augustinisch-cartesianische Position an und sieht das einzige Mittel zur Erkenntnis der Wahrheit darin, dem Gedanken mehr Aufmerksamkeit zu widmen. Wörter sind arbiträr, was bedeutet, daß es lächerlich wäre, so natürliche und einleuchtende Erscheinungen wie die Gedanken als abhängig von den nur nach Phantasie und Laune festgelegten Wörtern anzunehmen. — Die Bedeutung eines Wortes wird jedoch in der Logik von Port-Royal nicht als feste Größe angenommen, sondern in Abhängigkeit von der Anschauungsweise des jeweiligen Sprachverwenders gesehen. Einen Zusammenhang zwischen Sprache und spezifischem Denken und Erkennen der Sprecher sehen Arnauld und Pierre Nicole (162 5— 1695) nicht nur beim Vergleich der verschiedenen Nationalsprachen, sondern auch bei der Betrachtung verschiedener Entwicklungsetappen einer Sprache (vgl. Arnauld/Nicole 1965, 75 f). Diese Problematisierung des Zusammenhangs von Sprache und Denken er-

8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung

gibt sich daraus, daß die Entsprechung des Zeichens nicht unmittelbar im Gegenstand gesehen wird, sondern in den sich verändernden Vorstellungen der Menschen von diesem Gegenstand. Mit dieser Feststellung wies die Logik von Port-Royal bereits über den streng rationalistischen Rahmen hinaus und bereitete die Erkenntnis vor, daß sich gute Rhetorik, um das Bewußtsein der Menschen zu erreichen, auch unter Berücksichtigung konnotativer Merkmale an die Imagination und nicht nur an den Verstand wenden muß. — Hatte bereits die Logik von Port-Royal auf den erkenntnisfördernden Einfluß der Sprache hingewiesen, indem sie erklärte, daß von einem Wort gebildete Ableitungen uns durch ihre Form zu neuen Gedanken hinführen (Arnauld/Nicole 1965, 2 47), so wendet sich Spinoza noch grundsätzlicher gegen eine Überbetonung der hemmenden Wirkung der Sprache im Erkenntnisprozeß. Alles durch Sprache Überlieferte, auch die Bibeltexte, ist nach Spinozas Auffassung unter dem Gesichtspunkt zu überprüfen, inwieweit allgemeingültige Konzeptionen oder entsprechend der Sprache der Zeit und des Volkes ausgeprägte Begriffe ausgedrückt werden. Spinozas Anliegen ist ein von sprachlichen Vorbildern freier und kritischer Sprachgebrauch. Die Verwechslung von Wörtern, Ideen und Sachen wird von ihm als gefährliche Quelle von Irrtümern und Vorurteilen beschrieben (Spinoza 192 5, Opera II, 131). — Bei Arnauld, Descartes und Spinoza sowie bei anderen rationalistischen Denkern des 17. Jahrhunderts waren somit bereits Ansätze gegeben, den Einfluß der Sprache auf den Erkenntnisprozeß als Problemstellung zu erkennen und zu erörtern. In Verbindung mit der Anerkennung eines sprachfreien, reinen und in seinen Grundzügen eingeborenen Denkens (s. Art. 72 ) war jedoch erkenntnistheoretisches Interesse an der Sprache eine zweitrangige Erscheinung, der nur im Rahmen rationalistischer Sprachkritik größere Bedeutung zukam. Die Auffassung vom arbiträren Zeichencharakter nimmt dabei noch eine Schlüsselstellung in der Argumentation gegen eine erkenntnistheoretische Relevanz der Sprachverschiedenheit ein. 2.2. Umdeutung des Arbitraritätsbegriffs unter dem Einfluß sensualistischer Erkenntnistheorien Der Hypothese einer körperlichen Natur des Denkens, die bereits Hobbes als extreme Schlußfolgerung aus der Abhängigkeit des

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Denkens von den Sprachzeichen vorgebracht hatte, hatten Descartes und die Logik von Port-Royal entgegengehalten, daß das menschliche Denken mit dem Bedeuteten operieren würde, nicht mit den Wörtern selbst, die durch Konvention festgelegt würden und daher einzelsprachlich verschieden sein können, ohne die Universalität des Denkens aller Menschen in Frage zu stellen (vgl. Arnauld/Nicole 1965, 32 ). Dagegen verwendet Giambattista Vico (1668—1744) (s. Art. 2 4) die Behauptung eines formenden Einflusses der Sprachen auf das Denken als Prämisse seines Beweises für die Überlegenheit des Französischen als Sprache der Wissenschaften und kehrt damit die Argumentationsweise der bisherigen, auf rationalistischer Grundlage vorgenommenen Sprachapologie um (Vico 1947, 71). Nicht weil die französische Sprache geeignet sei, eingeborene und unwandelbare Denkstrukturen ohne Umwege auszudrücken, sondern weil sie selbst ein den Wissenschaften angemessenes Denken schaffe, gebührt ihr nach Vico der Vorrang als Wissenschaftssprache. 2.2.1.  Wesentliche Veränderungen in der Auffassung vom arbiträren Zeichencharakter hatten sich vor allem infolge der nominalistischen (s. Art. 11) Grundhaltung des englischen Empirismus ergeben. Ausgehend von sensualistischen erkenntnistheoretischen Positionen dehnte John Locke (1632 —1704) (s. Art. 2 2 ) in seinem Essay concerning Human Understanding (1690) den arbiträren Zeichencharakter nicht nur auf die Beziehung zwischen Lautfolgen und Ideen, sondern auch auf die Zusammensetzung der bezeichneten Ideen selbst aus. Das sprachliche Zeichen repräsentiert nach Locke nicht unmittelbar die Erkenntnisgegenstände, sondern die Begriffe, die sich der Erkennende bildet. Sowohl Ideenbildung als auch Bezeichnung sind willkürlich, durch ›voluntary imposition‹ festgelegt. Die Sprache wird von Locke nicht mehr als System zum Ausdruck der universellen Ratio, sondern als Widerspiegelung des unter den speziellen historischen und sozialen Bedingungen einer Sprachgemeinschaft organisierten Denkens verstanden. Umgebung, Sitten und Gewohnheiten sind nach Locke maßgebend für die begriffliche Einteilung der Welt, für die Bildung komplexer Ideen und deren Bezeichnung. Ideenkombinationen, die im Leben der Menschen häufig auftreten, werden zu komplexen Ideen und erhalten Namen, während die Menschen es bei seltenen Kom-

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binationen von Ideen vorziehen, sie lose und ohne Namen zu lassen und die einzelnen Ideen aufzuzählen, wenn sie wirklich einmal zusammen benötigt werden. Die einmal sprachlich fixierten Ideenkomplexe wirken dann auf das Denken zurück. Z. B. würde das Vorhandensein der unterschiedlichen Bezeichnungen ‘ice’ und ‘water’ jedem Engländer nahelegen, auch zwischen zwei verschiedenen Dingen zu unterscheiden. Dagegen würde jemand, der in Jamaika aufgewachsen sei und daher weder die Erscheinung Eis noch den Namen dafür kenne, nicht zögern, Eis und Wasser als ein und dieselbe Sache anzusehen und sie mit demselben Wort zu benennen (Locke 1894, II, 69). — Diese nominalistische Erklärung der Rolle der Sprache im Erkenntnisprozeß forderte die Kritik Leibniz’ (s. Art. 2 3) heraus, der auf der Grundlage seiner Lehre von der prästabilierten Harmonie die Annahme ablehnt, daß die sprachlichen Zeichen die einfachen Ideen willkürlich zusammenfassen. Sogar den sprachlichen Zeichen selbst billigt Leibniz, ausgehend vom Prinzip des zureichenden Grundes und der prästabilierten Harmonie, eine gewisse Motiviertheit zu. Zwar werde nicht die Gestalt der Wörter durch eine natürliche Notwendigkeit bestimmt, ihre Bedeutungen werden jedoch nicht vom Zufall festgelegt (Leibniz 192 3 ff, Sämtl. Schr. R. 6 VI, 2 78). Im Hinblick auf Lockes Erkenntnistheorie hatte Leibniz die sensualistische Formulierung ‘nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu’ mit dem Zusatz ‘nisi intellectus ipse’ versehen. Er spielt damit auf die Tatsache an, daß Locke mit der ›reflection‹ eine von den Sinneswahrnehmungen und von den Einflüssen der Sprache unabhängige Erkenntnisquelle angenommen hatte. Mit dem Dualismus von ›sensation‹ und ›reflection‹ unterscheidet Locke neben den unmittelbar durch die gegenständliche Welt hervorgerufenen Sinneseindrücken eine neue Stufe von Ideen, die auf apriorische Denkfähigkeit des Menschen zurückgehen. Diese Annahme einer neben der Sinnestätigkeit von Anfang an vorhandenen Reflexion korreliert bei Locke (1894, § 1) mit der Übernahme der biblischen Schöpfungsthese in der Erklärung des Sprachursprungs: Gott stellte den Menschen als ein über Reflexion verfügendes und damit der Sprache fähiges gesellschaftliches Wesen in die Welt. 2.2.2.  Versuche einer Lösung der Widersprüche, die sich bei Locke aus dem dualistischen Relikt für eine kohärente Erklärung der Rolle

I. Raum-zeitliche Übersichten

der Sprache im Erkenntnisprozeß ergeben hatten, wurden bereits im 17. Jh. unternommen. Als Mangel in Lockes Essay empfindet es schon George Berkeley (1685—1753) (1871, Works I, 153), daß der Sprache nicht durchgängig und systematisch Aufmerksamkeit gewidmet werde. Locke habe der Sprache zu sehr vertraut und verkannt, daß sie das größte Hindernis auf dem Wege zur Erkenntnis sei. Die folgenschwerste Auswirkung des Einflusses der Sprache im Erkenntnisprozeß sieht Berkeley gerade darin, daß sprachliche Zeichen den Anschein erwecken, es gäbe abstrakte Ideen, zu deren gefährlichsten die Materie gehöre (vgl. Berkeley 1871, Works I, 143 ff). Nach Berkeleys Auffassung bezeichnen die Wörter nichts anderes als eine Vielzahl von einzelnen Ideen, die den Empfindungen des Subjekts entsprechen, und erwecken nur den Anschein, es handle sich um Abstraktionen. — Einen wichtigen Grund für die hemmende und irreführende Wirkung der Sprache im Erkenntnisprozeß sieht Berkeley neben dem Vortäuschen von Abstraktionen auch darin, daß sich die Sprache an den Begriffen und Vorurteilen der Menge orientiert. So müsse selbst der von der Richtigkeit des kopernikanischen Weltbildes Überzeugte davon sprechen, daß die Sonne aufgeht, untergeht oder sich dem Scheitelpunkt nähert (vgl. Berkeley 1871, Works I, 182 f). Zwar nehme man stillschweigend eine Korrektur an diesem Sprachgebrauch vor, das sei jedoch nur möglich, weil in diesem Fall das Auseinanderklaffen von Sprache und Vorstellung besonders sinnfällig sei. In anderen Fällen sei dem sprachlich verursachten Irrtum Tür und Tor geöffnet. 2.2.3.  Ebenfalls ausgehend von Locke, jedoch mit ganz anderen Schlußfolgerungen als Berkeley entwickelte Condillac in seinem Essai sur l’origine des connaissances humaines (1746) eine zusammenhängende sensualistische Theorie für die Entwicklung aller Denkvorgänge, in der die Auffassung vom arbiträren Zeichencharakter eine zentrale Stellung einnimmt. Hatte Locke neben den ›sensations‹ in der ›reflection‹ noch eine von den Sinnen unabhängige Erkenntnisquelle anerkannt, so führte Condillac die gesamte menschliche Erkenntnistätigkeit auf die Sinneswahrnehmungen zurück und erklärte die höheren Denkoperationen als mit Hilfe sprachlicher Zeichen umgewandelte Empfindungen (sensations transformées). Nach Condillacs Theorie verfügten die Menschen ur-

8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung

sprünglich über eine aus Schreien und Gebärden bestehende Sprache (langage d’action), die zunächst für ihre primitiven Lebensverhältnisse genügte. Mit der weiteren Entwicklung der Kommunikationsbedürfnisse entstanden die arbiträren Zeichen der Lautsprache, durch die es dem Menschen möglich wird, frei über seine Imagination zu verfügen und Sinneseindrücke abwesender Gegenstände bewußt wachzurufen. Arbiträren Charakter besitzen nach Condillac solche Zeichen, deren Gebrauch von unmittelbaren äußeren Stimuli unabhängig ist und der Entscheidungsfreiheit des Sprechenden unterliegt (vgl. Auroux 1979 a, 2 9). Darin bestehen gerade die Voraussetzungen für die höheren Denkoperationen des Unterscheidens, Verallgemeinerns, Vergleichens, Urteilens und Schließens, durch deren psychogenetische Erklärung Condillac die Kluft zwischen Erfahrung und Verstand überwinden konnte. — Kennzeichnet Condillac im Essai die Sprachzeichen noch im Anschluß an Locke als ›institutionell‹ und ›arbiträr‹, so schlägt er in seiner Grammatik (1775) vor, sie zur Vermeidung von Mißverständnissen nicht ‘arbiträr’, sondern ‘künstlich’ (artificiels) zu nennen. Diese künstlichen oder institutionellen Zeichen sind in einem kontinuierlichen Prozeß aus natürlichen hervorgegangen, wobei stets von schon bekannten Zeichen ausgegangen wurde. Dieses von Condillac immer wieder unterstrichene Prinzip der Analogie bei der Bereicherung von Zeichensystemen ist dann auch die notwendige Bedingung für das Funktionieren der künstlichen Zeichen, nachdem sie einen autonomen Status gegenüber den natürlichen Zeichen erreicht haben (vgl. Ricken 1984, 12 9). Mit der Berufung auf die Analogie bei der Erklärung des Funktionierens und der Weiterentwicklung der menschlichen Lautsprache spricht Condillac den Sachverhalt an, der in der modernen Linguistik als Motiviertheit des sprachlichen Zeichens charakterisiert wird. In dieser funktionellen Perspektive läßt die Lautsprache keinesfalls eine von der Laune des Sprechenden abhängige Zeichenwahl zu. Die in einem langen Prozeß der Wechselwirkung von Sprache und Denken entstandenen Regeln für Kombinationen von Ideen und für deren Belegen mit Zeichen sind vielmehr für den Sprecher verbindlich und bestimmen den besonderen Charakter einer Sprache (le génie de la langue). Zum besonderen Charakter der Sprachen gehört ihre einzelsprachliche Spezifik als analytische Methode, die vor allem davon abhängt, welche

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Bedeutungen mit sprachlichen Zeichen belegt werden. Arbiträre Zeichen sind aufgrund ihrer Beziehungen untereinander Träger von Bedeutungen und funktionieren auf der Grundlage der im Sprachsystem vorliegenden Analogie (s. Art. 85). Die Verwendung arbiträrer Zeichen ist nicht mehr natürliche und spontane Reaktion auf Sinneswahrnehmungen, sondern Sprachtätigkeit auf einer bestimmten Stufe der miteinander verflochtenen Entwicklung von Sprache und Denken. — Condillac wendet sich dabei ausdrücklich gegen eine vorwiegend negative Einschätzung des Einflusses der Sprache auf das Denken. Die Sprachen sind zwar unvollkommene Methoden und lenken deshalb das Denken manchmal auf Irrwege. Aber gerade weil sie Methoden sind, deren Funktionieren auf innerer Analogie beruht, müssen sie in vielen Fällen zu richtigen Ergebnissen führen (Condillac 1947—1951, Œuvres philos. II, 400). Je größer die Bewußtheit der Menschen in der Verwendung der Sprache wird, um so besser sind sie in der Lage, sich von den negativen Einflüssen der Sprache auf das Denken zu befreien, die Sprache selbst zu korrigieren und sie als analytische Methode zu verbessern. Für die richtige Verwendung der Sprache im Interesse des Denkens und der Wissenschaft trägt nach Condillacs Auffassung die Gesellschaft volle Verantwortung. Mehrfach richtet er die Aufforderung an die Herrschenden, sich für eine sinnvolle Sprachverwendung einzusetzen, um die menschliche Erkenntnis zu fördern. Wenn die Erkenntnisentwicklung gehemmt wird, so ist daran nicht die Sprache schuld, die ihrem Wesen nach fähig ist, sich an neue Bedürfnisse anzupassen, sondern die Regierungen, die das Fortschreiten der Vernunft aufhalten: „La raison n’est jamais retardée dans ses progrès, que par les vices du gouvernement“ (Condillac 1947—1951, Œuvres philos. II, 38). — Die aufklärerische Forderung, sich der eigenen Vernunft zu bedienen und dabei scheinbare Schwierigkeiten, die sich aus den Unvollkommenheiten der Sprache ergeben, zu überwinden, richtet Condillac auch an die Philosophen. Ein grundsätzlicher Fehler der Metaphysik sei es, um Worte statt um Dinge zu streiten (z. B. Condillac 1947— 1951, Œuvres philos. II, 92 ). Den übermäßigen Drang der Philosophen, ihre Lehren zu Systemen auszubauen und die Rolle der Sprache beim starren Beibehalten dieser Systeme kritisierte Condillac in seinem Traité des systèmes (1749). Der sprachkritische Gedanke, den Condillac vor allem von Locke überneh-

122

I. Raum-zeitliche Übersichten

men konnte, erhält im Rahmen seiner Sprachtheorie durch die Annahme der Möglichkeit einer bewußten Einwirkung auf die Sprache und ihrer Anpassung an die Erfordernisse des Denkens eine erkenntnisoptimistische Ergänzung.

3.

Die Sprachursprungsfrage, ihr anthropologisches und erkenntnistheoretisches Umfeld

3.1. Hauptrichtungen der Diskussion der Sprachursprungsfrage in der Aufklärung (s. Art. 65) Die Problematik des arbiträren Zeichencharakters in einer solchen Perspektive wie Condillac aufzuwerfen, bedeutet zugleich auch Aspekte der Entstehung und Entwicklung der menschlichen Lautsprache zu behandeln. Bereits in der Frühaufklärung wurde die Frage nach dem Sprachursprung im Rahmen der historischen Bibelkritik (insbesondere Richard Simon, 1638—1712 ) und der Naturrechtslehre (Samuel Pufendorf, 1632 —1694) aufgeworfen, wobei sich Bezüge zu der vom Cartesianismus ausgelösten Debatte über die Existenz psychischer und kommunikativer Fähigkeiten der Tiere ergaben. Im Bemühen um eine „Resakralisierung“ (Droixhe 1978, 162 ff) der schon Anfang des 18. Jh. vorhandenen Tendenz zu einer säkularisierten Interpretation des Sprachursprungsproblems hatte Jean Frain du Tremblay (1641—172 4) in seinem Traité des langues (1703) den später mehrfach aufgegriffenen Einwand erhoben, wie es denn möglich sein sollte, daß man Sprache erfindet, ohne sprechen zu können, da man doch keine Brillen herstelle, ohne sehen zu können. In der weiteren Diskussion um die Reihenfolge der Entstehung der Sprache, des Denkens und des sozialen Verhaltens als wichtiger Wesenszüge des Menschen sowie um den Typus der Gattung Mensch, der am Anfang der Geschichte steht, ging ein ähnliches Dilemma aus der Erkenntnis der gegenseitigen Bedingtheit von Sprache, Denken und Gesellschaft hervor. Ein Lösungsversuch bestand in der Annahme, daß Formen der menschlichen Gesellschaft und die mit voller Denkfähigkeit ausgestattete Gattung Mensch als Ergebnis übernatürlicher Schöpfung bestanden haben müssen, bevor die Sprache erfunden wurde. Selbst das u. a. bei Locke vorzufindende Postulat, daß Sprachfähigkeit und Gesellschaft auf einen gemeinsamen Schöpfungsakt zurückgehen, konnte durchaus den

Blick auf Aspekte der gegenseitigen Abhängigkeit und gemeinsamen Entwicklung von Sprache und Gesellschaft freigeben. Durch das Prisma biblischer Überlieferung gebrochen, wurde diese Problematik dann in Gestalt der babylonischen Sprachenverwirrung oder der grundsätzlichen Annahme, Sprache und Gesellschaft hätten sich von einem idealen Urzustand entfernt, thematisiert. Bei grober Abstraktion von vielfältigen Besonderheiten bei den einzelnen Autoren lassen sich die im 18. Jahrhundert vorgetragenen Hypothesen über den Ursprung der Sprache in drei hauptsächliche Gruppen einteilen (vgl. Ricken 1984, 164): (a) Übernatürliche Eingebung der Sprache an die ersten Menschen (z. B. Johann Peter Süßmilch, 1707—1767; Nicolas Beauzée, 1717—1789), (b) Sprache als Schöpfung der mit Denkfähigkeit ausgestatteten Menschen, womit sowohl für eine rationalistische Ausgangsposition als auch für einen Sensualismus Lockescher Prägung der Sprachursprung erklärbar und zudem durch das Ausgehen von einer Denkfähigkeit übernatürlicher Herkunft die Übereinstimmung mit einem religiösen Weltbild gesichert war, (c) gemeinsame Entstehung und Entwicklung von Sprache und Denken im Verlauf der Geschichte der Menschheit. — Auf dem Höhepunkt der Auseinandersetzungen um die Philosophie der Aufklärung gewann die Debatte über den Sprachursprung (s. Art. 65) zunehmende Aktualität. Der Zusammenhang von Zeichen und Denken und der Bezug zur Entstehung der Gesellschaft stellten die Sprachursprungsproblematik in den Rahmen der Diskussion um ein neues geschichtliches Bild des Menschen und der Gesellschaft. 3.2. Psychogenetische Erklärung des Sprachursprungs und geschichtliches Menschenbild Während bei Locke der Sprachursprung als Problem noch außerhalb des Gesichtskreises lag, war Condillacs Sprachursprungshypothese besonders deshalb folgenreich für die Sicht des Menschen und der Gesellschaft, weil er den Zeichen die bestimmende Rolle beim Übergang von der sinnlichen Erkenntnis zum abstrakten Denken zuwies. Nicht unbedeutend dürfte dabei der Einfluß Christian Wolffs gewesen sein, der die Sprache mit den Leibnizschen Erkenntnisstufen in Beziehung gesetzt hatte und dabei zu der Schlußfolgerung gekommen war, daß die Sprache der Stufe der figürlichen Erkenntnis entspricht, möglicherweise diese Stufe sogar erst begründet.

8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung

3.2.1.  Condillacs Sprachursprungshypothese bezieht nun auch die Gesellschaft in die genetische Betrachtung ein und stellt sie damit in eine neue entwicklungsgeschichtliche Perspektive. War bereits mit der kommunikativ beabsichtigten Verwendung von Schreien und Gebärden im Stadium des ›langage d’action‹ ein erster Schritt vom Instinktiven zum Bewußten gegeben, so waren diese Zeichen der Gebärdensprache doch entsprechend dem Bau des menschlichen Körpers von der Natur vorgegeben, in ihren Grundzügen eingeboren. Gerade im Zusammenhang mit der Ablehnung der eingeborenen Ideen gewinnt die Annahme eines eingeborenen Kommunikationsmittels besondere Bedeutung. Die Frage nach der Herkunft der ersten geistigen Operationen, die über reine Wahrnehmungsprozesse hinausgingen, sich aber noch nicht auf bewußte Zeichenverwendung stützen konnten, wurde von Condillac durch den Verweis auf die Gebärdensprache und ihre Rolle im Erkenntnisprozeß beantwortet. Die mit der weiteren Entwicklung der Kommunikationsbedürfnisse entstandenen arbiträren Zeichen der Lautsprache vermischten sich zunächst mit der Gebärdensprache. Erst allmählich erlangte die Lautsprache in einem Prozeß der ständigen Wechselwirkung mit dem Denken allgemeine Geltung, behielt jedoch zunächst noch Merkmale des ›langage d’action‹ bei, was sich besonders in der Wortstellung, der Flexion und der Prosodie äußerte. Die Bedürfnisse der Menschen in ihrer Auseinandersetzung mit der Umwelt erfordern und ermöglichen dann die beständige Weiterentwicklung der intellektuellen und kommunikativen Fähigkeiten. — Die geschichtliche Entwicklungsdimension der Menschheit wird durch die menschliche Lautsprache und die auf ihrer Stufe erreichte kognitive und kommunikative Funktion überhaupt erst ermöglicht. Während bei den Tieren der Lernprozeß von Generation zu Generation immer wieder auf der gleichen Stufe einsetzt und auf diese Weise keine Entwicklung zuläßt, die über den Stand des Individuums der Gattung hinausgeht, können die Menschen in ihrer Sprache von Generation zu Generation gesellschaftliche Erfahrung akkumulieren und weitergeben. In dem Maße, wie sich die anthropologische Betrachtung der Sprache als Instrument der Entfaltung geistiger Fähigkeiten des Individuums der Gattung Mensch zur Einordnung der Sprache als Voraussetzung für die geschichtliche Entwicklung der Gesellschaft erweitert, wird die Geschichte der

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menschlichen Gesellschaft ebenso wie die Sprache und das Denken als Werk des Menschen selbst verstanden. Gesellschaft, voll ausgebildete menschliche Denkfähigkeit und Sprache sind somit für Condillac Ergebnisse der Geschichte, und die Gemeinschaft der Menschen ist ihr Schöpfer in einem kontinuierlichen Prozeß geschichtlicher Erfahrung (Ricken 1984, 171 f). 3.2.2.  Die sensualistische Sprachursprungshypothese erhielt in Rousseaus Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1755) eine betont sozialkritische Stoßrichtung. Rousseau übernimmt Condillacs Hypothesen zur Rolle der Sprache in der Entwicklung des Denkens und beim Übergang der Menschheit vom Natur- zum Kulturzustand, hebt dabei jedoch statt eines relativ harmonischen Verlaufs der Menschheitsentwicklung gerade die sozialen Widersprüche hervor, die Gesellschaft und Individuum deformieren. Mit Hilfe der Sprache konnte von denjenigen, die sich den Boden aneigneten, allmählich die Idee des Eigentums ausgebildet und zu einer bestimmenden Norm des gesellschaftlichen Lebens gemacht werden. Mit der Feststellung der sprachlichen und damit historischen Relativität der Begriffe und Termini der Moral, des Besitzes und der Macht wendet sich Rousseau gegen ihre naturrechtliche Legitimierung (Rousseau 1970, 197 ff; 2 09; 2 15). — Der Beginn des Sprechens wird von Rousseau aus dem Naturzustand in eine geschichtliche Zeit verlagert und gemeinsam mit der Entstehung sozialer Ungerechtigkeit als Ergebnis eines Lernprozesses der Menschen dargestellt, der sich aus bestimmten Veränderungen in der physischen Welt ergibt. Katastrophen, Überschwemmungen und Gewaltakte der Natur, die zur Vereinigung der Menschen in der Gesellschaft drängten, hinterließen ihre Spuren in der entstehenden Sprache. Der Gedanke eines Bruches wird dabei durch die Verbindung von Sprache, Gesellschaft und Ungleichheit besonders akzentuiert. Der erste, der mit den Worten ‘ceci est à moi’ etwas als Eigentum beanspruchte und der Menschen fand, die einfältig genug waren, ihm zu glauben, war nach dieser These der wahre Begründer der bürgerlichen Gesellschaft. Hätte sich damals jemand gefunden, der diese sprachliche Eigentumsbekundung als Lüge entlarvt hätte, so wären den Menschen Verbrechen, Kriege, Morde und anderes Elend erspart geblieben. Das zentrale Spannungs-

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feld in Rousseaus Sprachdenken liegt zwischen dieser gesellschaftskritischen Konzeption und dem eher ‘affektiven’ Herangehen, das im Sprechen einen spezifischen und dem Wesen des Gesangs vergleichbaren Ausdruck von Gefühl sah. Beide Tendenzen fließen in Rousseaus Essai sur l’origine des langues (postum 1781) zusammen, wo das ›affektive‹ Herangehen bereits durch den Untertitel privilegiert wird (‘où il est parlé de la mélodie, et de l’imitation musicale’) und die Darstellung durch die Annahme einer Polygenese an Komplexität gewinnt. Außerdem wird der Sprache in ihrer Funktion (Kapitel 1), Geschichte und sogar in ihrem Verfall (Kapitel 2 , 9 und 2 9) die Bestimmung offengehalten, der moralischen, affektiven und materiellen Vereinigung des Menschengeschlechts zu dienen. Die Sprachentstehung wird dabei nicht etwa einem bestimmten Menschentyp oder einer bestimmten Epoche vorbehalten. Die historisch aufeinanderfolgenden Produktionsstufen der Jagd, Weidewirtschaft und Bodenbearbeitung werden vielmehr als Etappen der Vergesellschaftung des Menschen und seiner Kommunikationsfähigkeit gesehen. Im Zeitalter der Weidewirtschaft entwickelt sich die primitive Sprache auf zwei Wegen, von denen der eine mit den Notwendigkeiten des Überlebens zusammenhängt. Ein Teil der Jäger wurde seßhaft und zähmte Vieh, woraus sich bereits eine größere Übung der Sprechorgane ergab. Das Hirtenleben weckte außerdem Leidenschaften, die nicht auf das unmittelbare Überleben gerichtet waren. Während die lebenserhaltenden Bedürfnisse und die Suche nach Nahrungsmitteln die Menschen dazu brachten, sich gegenseitig zu fliehen, wurden sie durch diese ›passions‹ einander nähergebracht. Nicht der Hunger und der Durst, für deren Ausdruck außerdem Gesten genügt hätten, brachten somit die ersten lautsprachlichen Äußerungen hervor, sondern Gefühle wie Liebe, Haß, Mitleid und Wut (vgl. Rousseau 1970, Kapitel 2 ). Solche ›passions oiseuses‹, insbesondere die Liebe, werden jedoch durch nichts anderes als durch auf Lebenserhaltung gerichtete Bedürfnisse ermöglicht. Rousseau fragt danach, wie die Selbstgenügsamkeit und das Gleichgewicht des Hirtenzeitalters zerüttet werden konnten und führt als Grund wie im Discours zunächst den störenden Einfluß der Umwelt an. Dabei handelt es sich im Unterschied zum Discours jedoch nicht um Katastrophen, sondern Unterschiede der Jahreszeiten und des Klimas genügen, um Gruppenbildung und Zusam-

I. Raum-zeitliche Übersichten

menarbeit zu bewirken. Wenn die Winter hart und Jagdzüge unmöglich wurden, waren die Menschen zur Vereinigung gezwungen und wurden dadurch zugleich in die Lage versetzt, einander zu helfen und eine Art Konvention untereinander einzugehen. In den warmen Klimazonen führte die Notwendigkeit der Wassersuche die Menschen zusammen und brachte dadurch die ›passions‹ hervor, aus denen sich Sprache ergab. Es erscheint daher übertrieben, einem Süden mit gesungener Sprache und Kommunikation aus Liebe einen Norden gegenüberzustellen, der Prinzip des Unglücks und der Verderbtheit sei. Rousseaus sprachphilosophisches Denken läßt sich nicht auf dichotomische Gliederungen und Wortspiele reduzieren, wie etwa seine Aussage über die Völker des Nordens: „le premier mot ne fut pas chez eux, aimez moi, mais aidez moi“ (Rousseau 1970, 131). — Auch die Opposition Natur/Zivilisation erfaßt offensichtlich nur die als solche unvollständigen Gegenpole einer dialektischen Bewegung, die nicht auf eine nostalgische Sicht, sondern auf Befreiung abzielt. Wie der Mensch selbst wird die Sprache entwürdigt und mißbraucht, wenn sie vor allem dazu dient, das egoistische Ich zu behaupten, ungerechten Eigentumsverhältnissen Dauerhaftigkeit zu verleihen oder gesellschaftliche Mißstände zu verdecken. Dennoch ist die Sprache so eng mit der Vervollkommnung des Menschen und dem Prozeß seines notwendigen Hinauswachsens über die passive und animalische Natur verbunden, daß man die Andeutungen einer positiven Kraft der Sprache in Rousseaus Essai nicht übersehen kann. 3.3. Zur Sprachursprungsfrage in der Enzyklopädie der französischen Aufklärung Für die weltanschauliche Heterogenität der Encyclopédie (1751 ff), aber auch für die Komplexität des Sprachursprungsproblems selbst spricht allein schon die Tatsache, daß mit nur wenigen Seiten Abstand zwei völlig entgegengesetzte Auffassungen zu dieser Frage vertreten werden konnten. Im Artikel langage begründet der Chevalier de Jaucourt (1704—1779) unter Berufung auf Condillac den menschlichen Sprachursprung, während Beauzée im Artikel langue die übernatürliche Schöpfung der Sprache als einzige Erklärungsmöglichkeit ansieht. Bei Diderot selbst, aber auch bei den für die Mitarbeit an der Enzyklopädie gewonnenen Grammatikern César Chesneau du Marsais (1676—1756)

8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung

und Beauzée, sind Bemerkungen zum Sprachursprung der Absicht untergeordnet, die allgemeinen, abstrakten, aber verifizierbaren Bedingungen der Entstehung eines Ausdrucksmittels zu untersuchen. War bereits Rousseau davon ausgegangen, daß die Entwicklung der Gesellschaft eines Tages Sprache hervorbringen mußte, und hatte er die tatsächliche Existenz der Sprache in die Geschichte projiziert, so verlagern die Enzyklopädisten den Sprachursprung in eine zeitlich unbegrenzte Gegenwart, da die für Sprachentstehung notwendigen Bedingungen ständig gegeben sind. Die Frage nach der Kausalität des Sprechens und der Sprache schließt dabei die genetische Fragestellung nicht aus, verlagert sie jedoch auf die Ebene theoretischer Notwendigkeiten. — Diderot selbst entwickelte seine Gedanken zum Sprachursprung in der Lettre sur les sourds et muets (1751) vor allem im Zusammenhang mit der Problematik der Wortstellung (vgl. Ricken 1978, 118 ff). Sollten sich aus der Reihenfolge der Entstehung von Benennungen nicht auch Hinweise für das viel diskutierte Thema finden lassen, welche Wortfolge in der gegenwärtigen Verwendung der Sprachen die ›natürliche‹ ist? Diderot folgt dabei der Auffassung, daß zunächst die wahrnehmbaren Objekte benannt wurden, die als erste die Sinne getroffen haben. Mit bereits vorliegenden sensualistischen Positionen stimmt Diderot auch in der Erklärung der Entstehung abstrakter Begriffe durch den Vergleich und das Herausarbeiten des Gemeinsamen sprachlich verarbeiteter Bedeutungen überein (vgl. Condillacs Analogiebegriff unter 2 .2 .3.). Im Unterschied zu Condillac steht jedoch bei Diderot die Simultaneität des Denkakts im Vordergrund. Das Problem der Entstehung und Verwendung sprachlicher Zeichen stellt sich daher im Grunde immer wieder von neuem, sobald die Ganzheit eines Gedankens durch die lineare Abfolge von Wörtern ausgedrückt werden soll. — Einen ähnlichen, auf die gegenwärtigen Funktionen und die Kausalität der Sprache gerichteten Anspruch erhebt Du Marsais’ Fragment sur les causes de la parole, das 1793, also siebenunddreißig Jahre nach dem Tode seines Verfassers, erschien. Du Marsais gehörte als vermutlicher Autor eines Essais über die Vorurteile zu den hervorragendsten Denkern seiner Zeit. Im Anschluß an Locke kommt Du Marsais zu der Feststellung, daß die Analyse der Sinneswahrnehmungen als Grundlage der gesamten Denk- und Sprachtätigkeit erst durch das Kommunikationsbedürfnis veranlaßt

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wird. Wenn bereits im Titel von Du Marsais’ Aufsatz nach den Gründen des Sprechens gefragt wird, so ist also andererseits das Sprechen selbst eigentliche Ursache des Denkens. Sprache wird notwendig, um unser Denken zu gliedern, zu analysieren, es in seinen Einzelheiten auszudrücken und wahrnehmbar zu machen. Die Notwendigkeit der Analyse des Denkens zum Zweck der Kommunikation läßt uns dann oft erst erkennen, was ohne die sprachliche Verarbeitung unbemerkt geblieben wäre. Nach erfolgter Analyse muß der Satz in der Sprachverwendung das wiederherstellen, was im Denken als Einheit existierte. Eine solche Sichtweise, die auch Diderot teilte, läßt die Frage nach einer notwendigen, festgelegten Wortfolge unangebracht erscheinen. Alle Sprachen haben eine ihnen angemessene Wortfolge und lassen durch die Beziehungen zwischen den Wörtern im Satz Sinn entstehen. — Neben der Syntax behandelte Du Marsais als bevorzugtes Thema die Metaphern (Des Tropes, 1730), die er als eine Art zweite Geburt der Sprache betrachtet (s. Art. 91). Nachdem in der Phase des Ursprungs der Sprache den sinnlich wahrnehmbaren Objekten Namen beigelegt wurden, entstehen durch Nachahmung und Analogie Metaphern, die Abstraktes durch Konkretes, Geistiges durch naheliegendes Materielles abbilden. Wie im Bereich der Syntax ersetzte Du Marsais auch in der Semantik die Genesis durch eine Nachschöpfung, die im alltäglichen Sprechen faßbar wird. Bemerkenswert am Vorgehen Beauzées, der die Nachfolge Du Marsais’ als wichtigster Grammatiker der Enzyklopädie antrat und 1767 eine Grammaire générale veröffentlichte, ist das Bemühen, den offensichtlichen Widerspruch zwischen der Schöpfungslehre und der für die menschliche Erfahrung faßbaren Sprachentwicklung zu überbrücken. Die göttliche Sprachgebung betrachtet Beauzée lediglich als Schöpfung und Anregung einer menschlichen Fähigkeit, die dann entsprechend den Bedürfnissen der sich entwickelnden Gesellschaft wirksam wurde. Mit der Bezugnahme auf die kommunikativen Bedürfnisse und der Feststellung, daß die Menschen selbst die notwendigen Wörter und Wendungen erfinden, versucht Beauzée, den sprachlichen Erfahrungstatsachen Rechnung zu tragen. In seiner Begründung des göttlichen Sprachursprungs nimmt er Rousseaus Eingeständnis, daß die Entstehung der Sprache auf natürlichem Wege schwer erklärbar ist, als Beweis gegen den menschlichen Sprach-

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ursprung. Den einzelnen Argumenten Rousseaus brauche man nichts hinzuzufügen, nur habe er in der Annahme göttlicher Einwirkung noch einen Schritt weiter gehen sollen. — Die Vorstellung von einem primitiven Zustand der Menschen, in dem sich die Sprache allmählich entwickelte, betrachtet Beauzée als besonders gefährliche und Glaubenswahrheiten widersprechende Hypothese. Jede Sprache setze bereits eine Gesellschaft voraus, die jedoch ohne Sprache ihrerseits nicht entstehen könne. Als Ausweg aus diesem Dilemma sieht Beauzée nur die Anerkennung einer gleichzeitigen Erschaffung von Sprache und Gesellschaft durch Gott. Mit der Auffassung vom göttlichen Sprachursprung verbindet sich hier der Hinweis auf den Offenbarungscharakter der entstandenen gesellschaftlichen Verhältnisse. Der Sprachursprung bringt in diesem Sinne eine politische Konsequenz mit sich, die auf die Erhaltung der bestehenden Ordnung gerichtet ist und zu einer der wichtigsten sprachphilosophischen Thesen der Gegenaufklärung wurde. 3.4. Resakralisierung und säkularisierte Sicht der Sprachursprungsfrage in der Debatte an der Berliner Akademie Die Lehre vom göttlichen Sprachursprung behielt nicht nur Anhänger aus Gründen der Orthodoxie, sondern sie gewann als fertige Antwort auf ein schwieriges Problem wieder an Attraktivität. Der enge entwicklungsgeschichtliche und funktionelle Zusammenhang von Sprache, Denken und Gesellschaft ließ die Frage nach der Priorität eines der drei sich gegenseitig voraussetzenden Relationspartner zu einem Dilemma werden, das Autoren wie Beauzée oder Noël-Antoine Pluche (1688—1761) unter dem Hinweis auf göttliche Einwirkung lösen wollten. Die Möglichkeit, in derartige Begründungen eines übernatürlichen Sprachursprungs Argumente Rousseaus einzubeziehen, ergab sich eher aus Gemeinsamkeiten in der Komplexität der Sichtweise als aus einem selbständigen weltanschaulichen Wert dieser Argumente. 3.4.1.  Besonders deutliche Gegensätze in der philosophischen Erklärung wechselseitiger Beziehungen von Sprache, Denken und Gesellschaft zeigt die Sprachursprungsdebatte an der Berliner Akademie der Wissenschaften und Schönen Künste (vgl. Aarsleff 1982 a, 146 ff; Droixhe 1978, 178 ff; Ricken 1984, 177 ff; Hartung 1977, 83 ff). Eine wichtige Vermittlerrolle kommt dabei deren Präsiden-

I. Raum-zeitliche Übersichten

ten, dem französischen Philosophen, Mathematiker und Biologen Pierre Louis Moreau de Maupertuis (1698—1759) zu, der 1748 selbst eine Arbeit unter dem Titel Réflexions philosophiques sur l’origine des langues et la signification des mots in die Diskussion eingebracht hatte (vgl. 4.2 .). Von ihm war die Anregung ausgegangen, in der schließlich für 1759 ausgeschriebenen Preisfrage der Akademie den Zusammenhang der Sprache mit den Meinungen des Volkes zur Diskussion zu stellen (vgl. 4.3.). Ausschlaggebend dafür, daß auch die Sprachursprungsfrage dann für 1770 als Preisfrage thematisiert wurde, war neben dem breiten Interesse für dieses Problem Süßmilchs Versuch eines Beweises, daß die erste Sprache ihren Ursprung nicht vom M enschen, sondern allein vom Schöpfer erhalten habe (gelesen 1756, veröffentlicht 1766, vgl. 3 ff). Süßmilch wollte diese Arbeit ausdrücklich als Reaktion gegen Maupertuis verstanden wissen, wandte sich darin jedoch auch gegen Condillac und Rousseau. Ganz im Sinne einer Resakralisierung der Sprachursprungsfrage wird dabei die These vom untrennbaren Zusammenhang von Sprache und Denken zum zentralen Argument gegen die Möglichkeit der Sprachhervorbringung durch den Menschen umgedeutet: Sprache ist nach Süßmilch notwendige Voraussetzung für die Tätigkeit des Verstandes, sie ist jedoch andererseits selbst ein so kompliziertes und vollkommenes Produkt, daß ihre Erfinder unbedingt bereits über Verstand verfügt haben müssen, was wiederum ohne Sprache unmöglich sei. Als Ausweg aus diesem Dilemma sieht Süßmilch nur die Anerkennung der Sprachgebung durch Gott. — Andererseits trug zur Verbreitung der Sprachphilosophie Rousseaus in Deutschland insbesondere die 1756 erschienene und von Moses Mendelssohn (172 9—1786) besorgte Übersetzung des Discours sur l’origine de l’inégalité bei. Mendelssohn teilt darin vollkommen die natürliche Erklärung der Sprache als Schöpfung des Menschen, ohne sich allerdings Rousseaus politischer Radikalisierung anzuschließen. Als Voraussetzung für die Schaffung der Sprache sieht Mendelssohn nicht eine ausgebildete Vernunft, sondern sinnesgebundene Einbildungskraft und die Fähigkeit zur Vervollkommnung. Gegen diese sensualistische Erklärung des Sprachursprungs wandte sich z. B. Jean Henri Samuel Formey (1711—1797), der später als ständiger Sekretär der Akademie sogar den Ankündigungstext der einschlägigen Preisfrage zu verlesen hatte. Unter dem Eindruck des Wi-

8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung

derspruchs zwischen Maupertuis und Süßmilch war 1759 Formeys Schrift Réunion des principaux moyens pour découvrir l’origine du langage, des idées et des connaissances de l’homme entstanden, die ihr Autor wegen der besonders gegen Rousseau gerichteten Polemik 1763 in seinen Anti-Emile aufnahm. Bemerkenswert ist, daß Formey von Anfang an auf die Argumentationsweise aus säkularisierter Sicht eingeht und die Frage nach dem Sprachursprung mit der Frage nach der Natur des Menschen verbindet. Unmittelbar auf die explizite Formulierung dieser wichtigen Grundposition der Sprachdiskussion der Aufklärung läßt Formey jedoch den Vorwurf folgen, Philosophen wie Condillac oder Charles Bonnet (172 0—1793) hätten nichts zur Unterscheidung von Körper und Seele und damit auch nichts zur Erfassung des ursprünglichen Charakters der menschlichen Seele beigetragen, ja sogar möglicherweise durch ihre Lehren dem Materialismus den Weg geebnet (vgl. Formey 1763, 2 13). Die Ablehnung auch nur in der Tendenz materialistisch interpretierbarer Thesen liegt der gesamten Schrift Formeys zugrunde und führt schließlich auch zur Verneinung der Frage, ob die Menschen sich selbst überlassen Sprache erfinden konnten (Formey 1763, 2 2 9). Wenn er dennoch ein ›Experiment‹ vorschlägt, bei dem Kinder isoliert von jeglichen sprachlichen Einflüssen aufwachsen sollten, äußert er von vornherein die Überzeugung, daß diese Versuchspersonen keine Sprache entwickeln und bis zu ihrem Lebensende im Zustand der ›animalité‹ verbleiben würden. Der Gedanke eines Naturzustandes der Menschen wird schließlich von Formey zugunsten der Vorstellung verworfen, der Mensch habe vom Schöpfer zusammen mit seiner Existenz auch die ersten Ideen und die Fähigkeit zu ihrer Mitteilung erhalten. Für die Ausbildung und weitere Entwicklung dieser Fähigkeit setzt er jedoch gesellschaftliche Unterweisung und Kommunikation als notwendig voraus. — Eine heftige Diskussion, in der vor allem die sensualistische Sprachursprungsthese auf weltanschaulich betonte Ablehnung gestoßen war, hatte somit die schließlich 1769 gestellte Preisfrage vorbereitet: ‘Haben die Menschen, ihrer Naturfähigkeit überlassen, sich Sprache erfinden können? und auf welchem Wege wären sie am füglichsten dazu gelangt’. Wenn Herder 1771 schließlich als Preisträger aus 31 Einsendungen ausgewählt wurde, ist zunächst bemerkenswert, daß fast alle Einsendungen, die vom Preisrichter mit lobenden Worten bedacht

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wurden, Momente der psychologischen Sprachbetrachtung und des Verhältnisses von Sprache und Denken betonten. Eine Reihe von Einsendungen, nicht zuletzt die preisgekrönte Schrift Herders selbst, verdeutlichen, daß die Frage nach dem Ursprung der Sprache immer zugleich eine Frage nach ihrem Wesen und ihrem Verhältnis zum Denken ist (vgl. Bahner 1978, 93 ff). 3.4.2.  Auf dem Hintergrund der vorangegangenen Diskussion um die Sprachursprungsfrage wirkt der erste Satz von Herders Preisschrift provokatorisch: „Schon als Thier hat der Mensch Sprache“ (Herder 1978, Werke II, 91). Herder (s. Art. 2 6) beabsichtigt damit jedoch nicht jene Rückführung der Sprache auf unartikulierte Schreie, die er in Auseinandersetzung mit Condillac und Rousseau ablehnt, sondern vielmehr die Kennzeichnung des Menschen als sprachliches Wesen von Anfang an. Schon vor seiner Preisschrift hatte Herder Süßmilch vorgeworfen, daß ihm der Geist der Geschichte fehle und damit das Verständnis dafür, daß die Sprache nur als ein historisches Entwicklungsprodukt im Verlauf der Menschheitsgeschichte erklärbar sei (vgl. Ricken 1984, 179). Als die Eigenschaft des Menschen, die ihn aus dem Tierreich hervorhebt und auch zur Entwicklung von Sprache befähigt, hebt Herder in der Preisschrift die Besonnenheit hervor. Diese Besonnenheit ist zwar noch nicht mit der voll ausgebildeten Reflexion gleichzusetzen, ermöglicht jedoch sowohl Sprache als auch Reflexion, indem sie den Strom der Empfindungen anhält und in Merkmale zergliedert. Nach ihrer Herausbildung wirkt dann auch die Sprache fördernd auf die Besonnenheit zurück, sie ist somit letztlich sowohl ihr Produkt als auch ihr Organ. Das eigentliche Wesen des Menschen bildet sich, ausgehend von der Besonnenheit als einer apriorischen Grundlage, erst im Verlauf der nachfolgenden Evolution von Sprache und Denken heraus. — Nach den äußerst kritischen Einwänden seines Lehrers Johann Georg Hamann (1730—1788) (s. Art. 2 5) etwas verhaltener geworden, wandte sich Herder im Vorwort zu der 1784 erschienenen deutschen Übersetzung von Lord Monboddos (James Burnett, 1714—1799) Origin and Progress of Language nochmals der Sprachursprungsfrage zu, ohne allerdings im Sinne seiner Preisschrift auf Monboddos Widersprüchlichkeit in der Behandlung dieses Problems einzugehen. Für Monboddo hat die Sprache, die erst nach der Ausbildung der

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Ideen entstand, ihren Ursprung in unartikulierten Schreien, und sie kann nur von in einer Gesellschaft lebenden Menschen hervorgebracht werden, sobald sie für die Bedürfnisse der kollektiven Arbeit notwendig ist. In einer zweiten Phase treten bei Monboddo dann anti-empiristische Momente in den Vordergrund, die seine Sprachursprungslehre als historische Seite und Ergänzung der neoplatonischen universellen Grammatik James Harris’ (1709—1780) kennzeichneten (vgl. 4.5.1.). Dagegen war Herders an den Sensualismus der Aufklärung angelehnte Sprachauffassung Bestandteil seines geschichtlichen Menschenbildes und trug zu seinem Vertrauen in die Perfektibilität des Menschen bei. Obwohl Herders Position zur Sprachursprungsfrage in ihren philosophischen und gesellschaftstheoretischen Konsequenzen gemäßigt war, wurde ihm aus der Sicht der Gegner der Aufklärung vorgeworfen, mit der Leugnung des göttlichen Sprachursprungs die menschliche Gesellschaft als ein Werk der Menschen selbst erklärt und damit ihre Umwälzung vorbereitet zu haben. 3.5. Differenziertheit der Aspekte der Sprachursprungsfrage Die Sprachursprungsfrage findet sich in der Aufklärung in sehr speziellen Aspekten des Funktionierens und des Erwerbs von Zeichensystemen thematisiert. Phylogenese und Ontogenese werden dabei bis zu einem solchen Grade identifiziert, daß die Beschreibung des Spracherwerbs durch ein menschliches Individuum zum Modell der Sprachentstehung überhaupt werden kann. In dieser Perspektive waren außerhalb der Gesellschaft aufgewachsene Kinder, Taubstumme, primitive Stämme oder auch Völker mit stark abweichenden Sprach- bzw. Schriftsystemen vielversprechende Forschungsgegenstände, die allerdings oft nur im Gedankenexperiment als ›empirisches‹ Material herangezogen wurden. Mit dem Bewußtwerden der Schwierigkeiten des Sprachursprungsthemas im 18. Jahrhundert geht außerdem seine Aufspaltung in mehrere Richtungen einher, in denen die philosophische Problematik auf unterschiedliche Weise mit anthropologischen, politisch-gesellschaftstheoretischen, philologischen und poetischen Gesichtspunkten verbunden wird. Jede dieser Richtungen faßt die zeitliche Ausdehnung des Begriffs der Genese sehr unterschiedlich auf: vom mythologischen Ursprung jenseits aller möglichen Erkenntnis über die

I. Raum-zeitliche Übersichten

rekonstruierte Ursprache oder die unmittelbare Herkunft bestimmter Sprachen bis hin zur aktuellen Sprachverwendung als Folge allgemeingültiger Gesetzmäßigkeiten der Sprachentstehung werden die verschiedensten Gegenstände im Zusammenhang mit der Sprachursprungsfrage thematisiert. 3.5.1.  Elemente einer ›Resakralisierung‹ des Ursprungs der Sprache aufnehmend, kam es auch zur Hervorkehrung mythisch-poetischer Anhaltspunkte für die Suche nach transzendentaler Erkenntnis. Für den im Zentrum der französischen Illuminaten stehenden ›philosophe inconnu‹ Louis-Claude de Saint-Martin (1743—1803) liegt der Sprachursprung nicht in einem nach der Entstehung des Menschen und seines Geistes vollzogenen Ereignis, sondern Sprachursprung und Ursprung des Denkens fallen zusammen. Unterscheidet er sich in dieser dialektischen Sicht der Entstehung der Sprache im Zusammenhang mit den menschlichen Fähigkeiten kaum von hervorragenden Vertretern der Aufklärung, so hebt sich der übergreifende Rahmen seiner Sprachtheorie deutlich von deren Anliegen ab (vgl. Friedrich 1935, 2 93 ff). Die Sprache (langage) der geoffenbarten Geisteseinheit mit Gott sei verlorengegangen, sie schimmere aber — gemäß dem Symbolcharakter aller Erscheinungen — in den ›langues‹, den gefallenen Sprachen, noch durch. Dieser universale Symbolismus zeigt sich auch in der Annahme einer ursächlichen Verbindung zwischen Wörtern (Namen) und Sachen, wobei den Wörtern die Eigenschaft zugeschrieben wird, etwas vom Wesen der Sachen zu enthüllen. Das Bestreben der Illuminaten, unter Umgehung des diskursiven Denkens der Wahrheit innerlich ansichtig zu werden, erhielt bei Saint-Martin eine ausdrücklich sprachtheoretische Prägung. In einigen Grundgedanken besteht dabei Übereinstimmung mit Autoren wie Beauzée und Formey, die bereits im Verlauf der Sprachdiskussion des 18. Jahrhunderts um eine Neubegründung des göttlichen Sprachursprungs bemüht waren. Ähnlich wie diese verwendet SaintMartin die von Rousseau aufgezeigten Schwierigkeiten bei der Sprachentstehung als Argument gegen den natürlichen Ursprung der Sprache. Die von Saint-Martin selbst erwähnte Gemeinsamkeit mit Rousseau erstreckt sich auch auf die Ablehnung der Auffassung, daß die Sprache nur als Instrument zur Befriedigung der unmittelbaren Lebensbedürfnisse entstanden sei sowie auf die An-

8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung

nahme eines Bruchs zwischen der Ebene des Ursprungs und der geschichtlichen Zeit. Wenn Saint-Martin diese Gedanken Rousseaus aufnimmt und radikalisiert, so unterscheiden sich beide jedoch in wesentlichen Zügen ihres Denkens. Was Rousseau als Argumente in einer Beweisführung darstellte, verwandelt Saint-Martin in Schlußfolgerungen, und Rousseaus Suche nach den Ursachen der Entfremdung im Verlauf der Geschichte wird bei Saint-Martin durch eine Poetik des Verfalls ersetzt. Trotz ihrer gegensätzlichen Orientierung, der Notwendigkeit der persönlichen und sozialen Wiederherstellung des Menschen bei Rousseau und der Sehnsucht nach einer in der Vielzahl von Sprachen verlorengegangenen Einheit bei Saint-Martin, teilen beide die Auffassung von der Sprache als wesentlichem Instrument des menschlichen Wesens. 3.5.2.  Ein anderer Weg, das Sprachursprungsproblem in seinen Auswirkungen in die Gegenwart zu verlagern, regte die Dichtkunst an, die immer deutlicher als Bestandteil des Wesens der Sprache verstanden wurde. So bereitete z. B. Du Marsais die Wiederbelebung der bildhaften Sprache vor, und Diderot suchte am Gegenstand des Inversionsproblems eine neue Art und Weise, die ursprüngliche Ganzheitlichkeit der Sinneswahrnehmungen im sprachlichen Ausdruck herzustellen. Der notwendigen und für die menschliche Erkenntnis vorteilhaften Wirkungsweise der Sprachen als analytische Methoden wird somit bereits in der Aufklärung die beschwerliche Linearität der Rede als Nachteil gegenübergestellt, den der Dichter durch Andeutungen, Konnotationen der Wörter und Inversionen in der Wortfolge überwinden muß. — Unabhängig davon, ob sie von der schöpferischen Kraft des Wortes in seiner aktuellen Verwendung ausgingen oder sich vorwiegend für die ›Harmonie‹ der Sprachen und ihre Verwandtschaft interessierten, führten die Überlegungen zur Ursprungsproblematik oft zu politischen Implikationen. In Fortsetzung der Theorien Beauzées und Saint-Martins verbanden Antoine Fabre d’Olivet (1768— 182 5), Louis Bonald (1754—1840), Pierre-Simon Ballanche (1776—1847) und Joseph de Maistre (1753—182 1) mit der sprachlichen Offenbarung die göttliche Auferlegung einer festen sozialen Ordnung. Durch die Betonung des wichtigen Anteils der sprachlichen Zeichen an der Vervollkommnung des Individuums und der Entwicklung der Gesellschaft verlagern dagegen z. B. Condillac und Rous-

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seau den Schwerpunkt vom Problem der Genese auf das Problem der ständigen Spracherzeugung und der Ursachen dieses Prozesses. Wie Daniel Droixhe (1976, 119 ff) am Beispiel Proudhons nachgewiesen hat, konnte ein in dieser Perspektive entwickeltes sprachphilosophisches Interesse zu gesellschaftstheoretischen Konsequenzen und sogar zu entsprechenden Handlungen führen. 3.5.3.  Die anthropologischen Konsequenzen der Sprachursprungsdiskussion der Aufklärung fanden auch bei den Naturwissenschaftlern Aufnahme und Fortsetzung. Im Kontext der Debatte um naturwissenschaftliche und philosophische Fragen der Entstehung der Arten ergaben sich Ansätze einer naturgeschichtlichen Entwicklungslehre auch bei der Behandlung der Tiersprache und des Sprachursprungs (vgl. Ricken 1984, 182 ff). Wie überhaupt bei der Anwendung solcher zentralen Begriffe des Geschichtsdenkens der Aufklärung wie Fortschritt und Perfektibilität wurde versucht, den Menschen auch in seiner Sprach- und Kommunikationsfähigkeit in den Gesamtzusammenhang der Natur zu stellen. — Schon 1739 hatte Guillaume-Hyacinthe Bougeant (1690—1743) mit seiner Schrift Amusement philosophique sur le langage des bêtes die Kirche zum Eingreifen veranlaßt, weil seine Darstellung der Empfindungs- und Kommunikationsformen von Tieren den Rang des Menschen als Krone der Schöpfung in Frage stellte. Dabei hatte Bougeant versucht, die philosophische Tragweite der Anerkennung einer Seele der Tiere als unabwendbare Folgerung der Anerkennung ihrer ›Sprache‹ einzuschränken, indem er ihnen nur Seelen von Dämonen zuwies. Doch sogar die bei Voltaire von Locke übernommene Beteuerung, daß die hypothetische Annahme einer materiellen Seele nicht glaubenswidrig sei, da sie die Allmacht des Schöpfers, der auch die Materie mit Denkfähigkeit ausstatten könne, unterstreiche, hatte den Verdacht des Materialismus und Atheismus nicht abwenden können. — Die sensualistische Hypothese über Ursprung und Entwicklung der Sprache gab sprachtheoretischen Fragestellungen eine neue weltanschaulich-philosophische Dimension, die auch für das Evolutionsdenken wichtig wurde. Die These, daß die Tiere nach Maßgabe ihrer Bedürfnisse untereinander kommunizieren und dafür Körperbewegungen und nichtartikulierte Laute einer auch dem Menschen eigenen Gebärdensprache verwenden, wird in die Argumentation

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für eine naturgeschichtliche Entwicklungslehre einbezogen. So betrachtet Condillac, insbesondere in seinem Traité des animaux (1755), die Elemente der Aktionssprache als für Tier und Mensch gleichermaßen in Gestalt ihres Organismus gegeben. Den Lernprozeß, der für die Anwendung der Aktionssprache bei Tier und Mensch nötig ist, führt der Mensch schließlich bis zur Ausbildung der artikulierten Lautsprache weiter (Condillac 1947—1951, Œuvres philos. I, 360 ff). Trotz aller qualitativen Unterschiedlichkeit haben die tierisch-menschliche Aktionssprache und die artikulierte Lautsprache des Menschen ein gemeinsames Funktionsprinzip in der Gedankenverknüpfung (liaison des idées) und eine gemeinsame Triebkraft in Gestalt der Kommunikationsbedürfnisse. — Diese bei Condillac vorwiegend philosophisch-spekulativ formulierte Erklärung der tierischen und menschlichen Kommunikation wird bei Charles Bonnet durch Tierbeobachtungen und physiologisch-anatomische Gesichtspunkte erweitert. Neben den Kommunikationsbedürfnissen werden von ihm vor allem Unterschiede in der organischen Struktur als Ursache unterschiedlicher Kommunikationsfähigkeit bei Mensch und Tier aufgezeigt. Auch der bedeutende Naturforscher Albrecht von Haller (1708—1777) widersprach der von Georges Louis Leclerc Buffon (1707—1788) im Anschluß an den cartesischen Dualismus gezogenen Trennungslinie zwischen Mensch und Tier und sah eine wichtige Gemeinsamkeit beider in der Sprache der Leidenschaften, die sogar eine Kommunikation zwischen Mensch und Tier erlaube. Das schlechtere Gedächtnis und damit die geringere Perfektibilität der Tiere erklärt Haller aus der Tatsache, daß sie weniger Zeichen besitzen. — An die Stelle einer statischen Stufenfolge und Verkettung der Lebewesen (Chaîne des êtres) trat bei Maupertuis und mit noch deutlicheren sprachtheoretischen Bezügen bei Diderot ein evolutionistisches Transformationskonzept, das die Funktion von Sprache und Zeichen einbezog (vgl. Ricken 1984, 189). Diderot ging dabei in seinen Pensées sur l’interprétation de la nature (1753—1754) bis zu der Annahme, daß eine Vereinigung von Elementen der Materie einen Organismus bildet, der in einem langen Entwicklungsprozeß immer neue Stufen erreichen kann. — Die Übernahme sprachphilosophischer Überlegungen der Aufklärung in das naturwissenschaftliche Evolutionsdenken läßt sich bis hin zu Charles Darwin (1809—188 2 ) nachweisen. Schon

I. Raum-zeitliche Übersichten

Jean Lamarck (1744—182 9) hatte im Anschluß an die sensualistische Erklärung der Sprachentwicklung die Rolle der Bedürfnisse bei der Höherentwicklung der Artikulationsorgane und des Gehirns betont und letztere außerdem in einem Prozeß der Wechselwirkung mit der Sprache gesehen. In Darwins 1871 veröffentlichter Abstammung des M enschen (The Descent of M an) findet sich dann die Feststellung: “I cannot doubt that language owes its origin to the imitation and modification, aided by signs and gestures, of various natural sounds, the voices of other animals, and man’s own instinctive cries” (Darwin 1871 I, 56).

Darwin beruft sich dabei auf Veröffentlichungen von zeitgenössischen Linguisten, die er zum Teil selbst durch sein erstes Hauptwerk Über den Ursprung der Arten (On the Origin of Species) (1859) angeregt hatte. So hatte August Schleicher (182 1—1868) unter dem Einfluß Darwins in seiner Schrift Über die Bedeutung der Sprache für die Naturgeschichte des M enschen (1865) die Entstehung und Entwicklung der Sprache in Formulierungen dargelegt, die an die sensualistischen Argumente der Sprachursprungsdiskussion in der Aufklärung erinnern. Ebenso betonte Ernst Haeckel (1834—1919) unter Berufung auf die glänzenden Resultate der vergleichenden Sprachforschung seiner Zeit den Zusammenhang von Sprachursprung und Anthropogenese. Auch in dieser Fortsetzung einer Reihe von Grundpositionen der Sprachursprungsdebatte der Aufklärung im 19. Jahrhundert und in ihrer Integration in ein naturwissenschaftlich orientiertes Weltbild zeigt sich die philosophische Tragweite der auf dem Höhepunkt der Aufklärung entwickelten Sprachphilosophie. Sie wurde zum Bestandteil und Instrument einer säkularisierten Sicht des Menschen, das über seine Zeit hinauswies und zu anthropologischen Forschungen anregte.

4.

Sprachrelativität des Denkens — ein Diskussionsgegenstand der Aufklärung

4.1. Universalismus und Relativität — zur Charakteristik einer Problemstellung Die Vorstellung von einem ›Paradigma‹ der Sprachphilosophie der Aufklärung, das die Vielfalt der Sprachen universell gültigen Denkstrukturen nach- und unterordnet und für die Sprachbetrachtung feste Kategorien einer an streng rationalistischer Logik orien-

8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung

tierten allgemeinen Grammatik vorschreibt, ist in der Forschung der letzten Jahre mehrfach relativiert worden (vgl. z. B. Aarsleff 1982 a, 101 ff; Auroux 1979 a, 69 ff; Bergheaud 1984, 31 ff; Christmann 1967, 441 ff; Delesalle/Chevalier 1986, 331 ff; Haßler 1984, 2 7 ff; Ricken 1984, 210 ff). Die These, daß die Sprachen in ihrer vielfältigen Gestalt nur in Abhängigkeit von einer universellen Struktur des Denkens existieren, ließe sich als eine der in der Sprachphilosophie der Aufklärung vorliegenden paradigmatischen Positionen charakterisieren, die sich vor allem mit der Begründung der Einheit und Unveränderlichkeit der Menschheit in Zeit und Raum verbindet. Mit der Erkenntnis der historischen Entstehung und Entwicklung des Menschen und all seiner Lebens- und Kommunikationsformen erlangt jedoch eine andere paradigmatische Position an Gewicht, die der Sprache einen formenden Einfluß auf das Denken zugesteht. Die Sprachenvielfalt ist aus dieser Perspektive nicht mehr Hülle und Verkleidung des universellen Denkens, sondern Folge der unterschiedlich verlaufenen gemeinsamen Entwicklung von Sprache und Denken. In Anlehnung an später besonders explizite und wirksame Formulierungen dieser paradigmatischen Position (s. Art. 74) ist der Gedanke, „daß die Sprache, d. h. in erster Linie natürlich die Muttersprache, in irgendeiner Art und in irgendeinem Ausmaß (also keineswegs notwendigerweise vollständig) die ›Weltansicht‹, das Denken, das Leben ihrer Sprecher beeinflußt“ (Christmann 1981, 87)

auch im Hinblick auf die Sprachphilosophie der Aufklärung als ‘These vom Weltbild der Sprache’ oder als ‘Linguistic Relativity’ (Penn 1972 , 45 ff) bzw. ‘Linguistic Relativism’ (Politzer 1963, 5 ff) bezeichnet worden. — Mit der Sprachrelativität des Denkens als Diskussionsgegenstand der Aufklärung ist die das Denken konstituierende und in seiner Spezifik gestaltende Funktion der Sprache gemeint. Diese Auffassung konnte sich vor allem auf der Grundlage einer neuen Einordnung der Problematik des arbiträren Zeichencharakters ergeben, die im Rahmen der sensualistischen Sprachtheorien erfolgte und mit einer Überwindung der dualistischen Interpretation des Verhältnisses von Sprache und Denken verbunden war. Unter 2 .2 .1. wurde bereits darauf hingewiesen, daß Locke die Tatsache der Sprachverschiedenheit und die damit verbundene unterschiedliche Bildung komplexer Ideen bei verschiedenen Völkern als Argument gegen die rationalistische An-

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nahme eingeborener Ideen verwendete. — Die Verschiedenheit der Sprachen konnte auch als sprachpraktisches Phänomen nicht übersehen und mußte in der wissenschaftlichen Sprachbetrachtung zunehmend beachtet werden. Dabei verschob sich das Interesse von einer Begründung der Tatsache der Sprachverschiedenheit zugunsten der Notwendigkeit, den besonderen Charakter der Sprachen in der Bestimmung des Verhältnisses von Sprache und Denken zu berücksichtigen. Obwohl der Blick auf jene, die über andere Zeichensysteme verfügen, oft nicht ein Blick auf die Alterität, sondern in die eigene Vergangenheit war (vgl. Schlieben-Lange 1984, 2 4), wurde das Bewußtsein für die Verschiedenheit der Sprachen auch in erkenntnistheoretischen Zusammenhängen geschärft. Aus der Sprachdiskussion der Aufklärung erwuchs die Annahme einer Sprachrelativität des Denkens, die zur Überwindung der rationalistischen Erkenntnistheorie beitrug und den Aufruf zur verantwortungsbewußten Verwendung der Sprache unterstützte (Haßler 1984, 2 7 ff; 43 ff; 113). Dabei ergab sich bereits als ein wichtiger Aspekt der intensiven Diskussion um den Zusammenhang von Sprache und Denken die Korrelation bzw. Wechselwirkung zwischen dem besonderen Charakter der Sprachen und der Denkweise ihrer Sprecher. — Die bei Locke vorhandene Tendenz zur Annahme einer Sprachrelativität des Denkens, die zunächst durch den Dualismus von Sensation und Reflexion eingeschränkt blieb, wurde durch die späteren Vertreter des Sensualismus in verschiedenen Richtungen weiterentwikkelt. Condillacs Erklärung der höheren Denkprozesse als mit Hilfe sprachlicher Zeichen umgewandelte Sinneswahrnehmungen gibt auch der Besonderheit der einzelnen Sprachen als Erkenntnismethoden eine neue Tragweite. Voraussetzung für das Funktionieren der Sprache als Kommunikationsmittel und Mittel der Erkenntnis ist die Berücksichtigung der durch ihren besonderen Charakter vorgegebenen inneren Zusammenhänge und Regelmäßigkeiten. Die funktionelle Bestimmung der sprachlichen Zeichen als historisch motiviert eröffnet daher die Möglichkeit, daß bestimmte relativ selbständige und isolierbare Kategorien für einen konkreten Zustand der Sprache als vorgegeben angenommen und in ihrer Rückwirkung auf das Denken betrachtet werden können. Die Annahme eines Denkens in der jeweiligen Einzelsprache (Condillac 1947—1951, Œuvres philos. II, 90) verbindet sich dabei jedoch mit der Anerkennung

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einer über die Bedürfnisse vermittelten Bezogenheit des Erkenntnisprozesses auf die Außenwelt. Sprachen sind korrigierbar, sobald es der von den Bedürfnissen angeregte Erkenntnisprozeß erfordert, denn die von Condillac angenommene Wechselbeziehung zwischen Sprache und Denken schließt ein, daß zur Weiterentwicklung des Denkens eine Änderung der sprachlichen Konvention notwendig werden kann. Er gesteht den Menschen trotz aller Verbindlichkeit der sprachlichen Zeichen durchaus zu, die Sprache zu verbessern: „[...] pour rendre le langage exact, on doit le réformer sans avoir égard à l’usage“ (Condillac 1947—51 I, 106). Die Annahme einer Sprachrelativität des Denkens ordnet sich somit der aufklärerischen Forderung unter, sich der eigenen Vernunft zu bedienen und dabei scheinbare Schwierigkeiten, die sich aus der Sprache ergeben, zu überwinden. Am Beispiel Berkeleys (vgl. 2 .2 .2 .) hatten wir jedoch bereits gesehen, daß die Annahme eines formenden Einflusses der Sprache auf das Denken auch zu ausgesprochen pessimistischen Schlußfolgerungen hinsichtlich der Verläßlichkeit und Perfektibilität der menschlichen Erkenntnis führen konnte. Mit der an Condillac gerichteten Aufforderung Diderots zur Auseinandersetzung mit dem subjektiven Idealismus (vgl. Haßler 1984, 33 ff) war deutlich geworden, daß die vom Sensualismus als erkenntnistheoretischer Richtung durchlaufene Entwicklung zwei gegensätzliche Tendenzen aufwies. So stand Mitte des 18. Jahrhunderts die Auffassung der Sinneserkenntnis als Widerspiegelung der objektiven Realität im menschlichen Bewußtsein gegen die Isolierung der Perzeptionen von ihrer außerhalb des Bewußtseins liegenden Quelle, der Materie, die in extremen Fällen bis zum Aufgeben des Materiebegriffs führte. — Daß sich dieser Gegensatz auch auf sprachphilosophischem Gebiet ausprägte, ist sicher nicht zuletzt auf die Bedeutung der Sprache als Methode zur Analyse der Perzeptionen zurückzuführen. Nicht zu übersehen ist auch, daß dabei das Problem der Sprachrelativität des Denkens im Mittelpunkt stand. 4.2. Die Auseinandersetzung zwischen Maupertuis und Turgot Die konzentrierteste Anwendung des subjektiven Idealismus Berkeleys auf die Sprache und ihre Stellung im Erkenntnisprozeß hatte Maupertuis 1748 in seinen Réflexions philosophiques sur l’origine des langues et la signification des mots vorgelegt (vgl. Maupertuis/

I. Raum-zeitliche Übersichten

Turgot/Condillac u. a. 1970, 2 4 ff; vgl. auch Politzer 1963, 5 ff). Maupertuis hatte versucht, eine Art mathematisches Modell der Sprachentstehung darzulegen, ließ dabei jedoch keinen Zweifel daran, daß es ihm um die Fortsetzung der Philosophie Berkeleys auf sprachtheoretischem Gebiet ging. Dabei geht er ganz in Übereinstimmung mit Berkeley davon aus, daß der Erkenntnis zunächst nur isolierte Perzeptionen zur Verfügung stehen, über deren Herkunft und Beziehungen untereinander keine gültige Aussage möglich sei. Um sie voneinander zu unterscheiden, belege der Mensch diese Perzeptionen mit Zeichen, etwa mit A für die Perzeption /ich sehe einen Baum/ und mit B für die Perzeption /ich sehe ein Pferd/. Allmählich stelle sich dabei heraus, daß die dafür benötigte Menge an Zeichen die Möglichkeiten des menschlichen Gedächtnisses übersteigt, weshalb schließlich im Ergebnis einer weiteren Aufgliederung der Perzeptionen jeweils gleiche und rekurrente Teile gleiche Zeichen erhalten. Im Unterschied zur psychogenetischen Erklärung des Sprachursprungs (vgl. 3.2 .) sind für Maupertuis die ersten Zeichen demnach nicht Namen für Gegenstände und Erscheinungen der Außenwelt, sondern Bezeichnungen subjektiv vermittelter Perzeptionen. Die anschließend erfolgende sprachliche Fixierung der Aufgliederung der Perzeptionen folgt keiner vorgegebenen Richtung und läßt von vornherein der Sprache viel Selbständigkeit. — Durch ein Gedankenexperiment, in dem er den Sprachvergleich als Methode zur Gewinnung philosophischer Erkenntnisse vorschlägt, gelangt Maupertuis zur Annahme sprachlich bestimmter geistiger Ebenen, die die Erkenntnismöglichkeiten der Sprecher festlegen (vgl. Maupertuis/Turgot/ Condillac u. a. 1970, 2 7). Aus der Auffassung von solchen ›plans d’idées‹ ergibt sich für Maupertuis die Frage, ob eine objektive, von den Besonderheiten des jeweiligen Sprachbaus unabhängige Erkenntnis überhaupt möglich ist. Ein extremer Pessimismus in dieser Frage kann Maupertuis nur mit wesentlichen Einschränkungen zugeschrieben werden, obwohl Formulierungen, die Fragestellungen und Denkmuster der Wissenschaften allein auf die Gestalt der Sprachen zurückführen, einen solchen Gedanken nahelegen könnten: „Ce que nous appellons nos sciences dépend si intimement des manieres dont on s’est servi pour désigner les perceptions, qu’il me semble que les questions et les propositions seroient toutes différentes si l’on avoit établi d’autres expressions des

8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung

premieres perceptions“ dillac u. a. 1970, 39).

(Maupertuis/Turgot/Con-

Diese gegenüber den Wissenschaften und den menschlichen Erkenntnismöglichkeiten so skeptischen Überlegungen werden jedoch dadurch modifiziert, daß Maupertuis im Zusammenwirken von Wissenschaftlern mit unterschiedlichen Muttersprachen eine Möglichkeit zur Überwindung der Grenzen des durch die ›plans d’idées‹ vorgegebenen Erkenntniskreises sieht. Mit dem Gedanken, daß die verschiedenen Sprachen im Zusammenwirken gerade durch ihre Verschiedenheit zur weiteren Annäherung an die Erkenntnis der Wirklichkeit beitragen können, hatte seinerzeit bereits Leibniz auf einen wichtigen Aspekt der Problematik der Sprachrelativität des Denkens hingewiesen (vgl. Leibniz 192 3 ff, Sämtl. Schr. R. 6 VI, Kap. IX). Im Sinne einer — analog zur Vielheit der Monaden — durch die Sprachen bewirkten Vervielfältigung der Welt hatte sich Leibniz Aufschlüsse für die Erkenntnis der Wirklichkeit und der menschlichen Denkprozesse durch die Aufzeichnung und den Vergleich des Wortschatzes und der Grammatiken verschiedener Sprachen erwartet. Maupertuis abstrahiert nun bewußt von bestimmten durch den sozialökonomischen Entwicklungsstand objektiv gegebenen Erkenntnisschranken der Völker, die wenig entwickelte Sprachen sprechen, und betrachtet die Sprachen verschiedener Erkenntnisstufen als gleichwertige Methoden der Erkenntnis, die im Zusammenwirken fruchtbare Ergebnisse bringen können. — Trotz der zunächst sehr geringen Anzahl der verfügbaren Exemplare fanden die Réflexions Maupertuis’ bald Beachtung und ausführliche Kritik. 1752 antwortete Condillac, dem Maupertuis ein Exemplar zugesandt hatte und der auf Veranlassung des Präsidenten Maupertuis in die Preußische Akademie aufgenommen worden war, in einem Brief mit dem Bekenntnis, möglicherweise selbst den Zeichen einen zu großen Einfluß zuerkannt zu haben (Condillac 1947—1951, Œuvres philos. II, 536). Die Präzisierung des Verhältnisses von Sprache und Denken in späteren Arbeiten Condillacs, die sich im Vermeiden von Überspitzungen der These von der Sprachrelativität des Denkens und in der Betonung des eingeborenen Charakters einer Aktionssprache ausdrückt, ist sicher nicht zuletzt auf die Auseinandersetzung mit der relativistischen Grundhaltung in Maupertuis’ Réflexions zurückzuführen. Doch schon 1750 hatte ihm ein damals noch sehr junger Gelehrter die wesentlichsten Ge-

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danken einer konsequent sensualistischen Kritik an Maupertuis’ Abhandlung vorweggenommen. Der später vor allem als Ökonom und Staatsmann bekannt gewordene Anne Robert Jacques Turgot (172 7—1781) hatte mit den bis zu seinem Tode unveröffentlichten Remarques critiques sur les Réflexions philosophiques de M aupertuis eine der besten und eigenständigsten Arbeiten seiner frühen Schaffensperiode geschrieben. Vielleicht war es gerade die offensichtliche Übereinstimmung Maupertuis’ mit Berkeley, zu dessen Widerlegung Turgot 1750 eine weitere Schrift verfaßte, die ihn zur Abfassung der kritischen Bemerkungen gegen Maupertuis anregte. — Inkonsequenzen in Maupertuis’ Anwendung des sensualistischen Prinzips auf die Beschreibung der Sprachentstehung bilden zunächst den Hauptangriffspunkt der Kritik Turgots. Die Sprachen sind nach Turgots Auffassung nicht mit mathematischen Gebilden zu vergleichen, die im Ergebnis kühler Reflexion entstehen, sondern sie bilden sich unter Einwirkung von Bedürfnissen und Leidenschaften heraus. Unvorstellbar ist von diesem Standpunkt aus, wie die sprachlichen Zeichen zunächst nur Perzeptionen und nicht sinnliche Dinge bezeichnet haben sollen. In seiner Polemik gegen Maupertuis beruft sich Turgot auch auf den traditionellen Gegensatz von Wörtern und Sachen und deutet ihn im Sinne seiner Theorie. Nicht die Suche nach Wörtern als Entsprechungen irgendwelcher Perzeptionen sei für die sprachliche Tätigkeit des Menschen kennzeichnend, sondern die Dinge selbst müßten ausgedrückt werden. Wenn alle Menschen die gleichen Sinne haben, ist es nach Turgots Auffassung unmöglich, ihnen unterschiedliche ›plans d’idées‹ zuzuschreiben. Für die Ausrichtung der geistigen Entwicklung einer Menschengruppe sei es daher nicht von so weitreichender Bedeutung, mit welcher Sprache man die ersten Ideen bezeichnete, da die Quelle der Ideen, die Sinneswahrnehmungen, in jedem Fall die gleiche bliebe (vgl. Maupertuis/Turgot/Condillac u. a. 1970, 38). Ohne einen engen Zusammenhang von Sprache und Denken in Frage zu stellen, wendet sich Turgot damit gegen Maupertuis’ sprachrelativistische Konsequenz und betont die Bezogenheit der Erkenntnisprozesse auf die Außenwelt. Die Sprachen können die Weiterentwicklung des Denkens unterstützen, sie jedoch nicht selbst hervorbringen. — Wie die Kontroverse zwischen Turgot und Maupertuis zeigt, waren auch innerhalb der paradigmatischen Position, die der Spra-

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che einen formenden Einfluß auf das Denken zugesteht, gegensätzliche Standpunkte möglich, die sich mit philosophisch-weltanschaulichen Schlußfolgerungen verbanden. Ausgehend von der entgegengesetzten paradigmatischen Position, der Annahme einer Sprachunabhängigkeit des Denkens, wurde der Streit zwischen Maupertuis und Turgot 1815 Gegenstand von Überlegungen, die eine Abkehr vom Gedankengut der Aufklärung kennzeichneten. Der ehemals von der sensualistischen Richtung der Aufklärungsphilosophie beeinflußte, im Verlauf seiner Entwicklung aber immer mehr auf spiritualistische Positionen übergehende Maine de Biran unterzog die Gedanken Maupertuis’ und Turgots einer Kritik, in der er sich sowohl gegen den subjektiven Idealismus Maupertuis’ als auch gegen den Sensualismus Turgots wandte. Turgot habe zu Unrecht versucht, Maupertuis nachzuweisen, daß man die Sprachentstehung nicht mit mathematischen Modellen beschreiben kann. Sprachen seien nämlich durchaus das Werk des sich selbst gegenwärtigen Verstandes, nicht, wie Turgot behauptete, das Ergebnis einer durch Bedürfnisse und Gefühle bestimmten Auseinandersetzung mit der Umwelt. Gegen Maupertuis wendet sich Maine de Biran (Marie-François-Pierre Gonthier de Biran, 1766—182 4) mit der Überzeugung, daß man keine Sprache finden könne, die tatsächlich auf grundsätzlich anderen geistigen Ebenen aufgebaut ist als die bekannten europäischen Sprachen. In den verschiedenen Sprachen werde man vielmehr immer wieder die gleichen Grundformen des Denkens wiederfinden, die dem menschlichen Wesen von der Natur gegeben sind und das charakteristische Kennzeichen aller denkenden Lebewesen ausmachen (vgl. Maine de Biran 192 0 ff, Œuvres X, 316). Gegen die relativistische Auffassung von sprachspezifischen gedanklichen Ebenen stellte Maine de Biran somit die Annahme eingeborener Ideen und der Existenz des Denkens vor der Sprache. 4.3. Sprache und ›Meinungen‹ des Volkes — eine akademische Preisfrage Zu den von Maupertuis ausgegangenen Einflüssen auf die sprachphilosophische Diskussion in der Aufklärung gehört auch die Anregung, in der für 1759 ausgeschriebenen Preisfrage der Königlichen Preußischen Akademie der Wissenschaften den Zusammenhang der Sprache mit den ›Meinungen‹ des Volkes zur Diskussion zu stellen. — Die bereits durch den Text der Preisaufgabe vorge-

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zeichnete Grundposition einer Wechselseitigkeit des Zusammenhangs von Sprache und Denken machten sich die einzelnen Bewerber keinesfalls in der gleichen Tiefe zu eigen. Den Preis erhielt schließlich die Beantwortung der Frage von dem Einfluß der M einungen in die Sprache und der Sprache in die M einungen von Johann David Michaelis (1717—1791), der sich als gründlicher Philologe und Kenner der bisherigen Sprachdiskussion der Aufklärung erwies, auf die er seinerseits zurückwirkte. — Ausgehend von einer am Gebrauch orientierten, demokratischen Sprachauffassung sieht Michaelis die Beziehung zwischen Einzelsprache und Erkenntnisstand unter neuen Gesichtspunkten und mißt der Rückwirkung der Angehörigen aller Schichten auf ihre Muttersprache noch größere Bedeutung bei als etwa Condillac und Diderot. Jede einzelne Sprache betrachtet Michaelis als „eine Sammlung der Weisheit und des Genies gantzer Völcker, zu dem ein jeder das seinige gegeben hat: nicht blos der Gelehrte, der oft ein kleines Genie hat, und noch öfter durch Vorurtheile abgehalten wird etwas neues zu entdecken, und am Ende doch nur den hundertsten Theil der Menschen ausmacht, sondern auch der witzige, und der Natur gleichsam näher wohnende Ungelehrte; nicht blos der, dessen Gedancken die Menge annahm, sondern auch der weiter sehende Kätzer; ja das Kind, dessen Genie das lebhafteste, und von Vorurtheilen am wenigsten eingeschränckte ist, und welches oft durch dreiste Associationen der Ideen Wahrheit findet, giebt seinen Tribut zu diesem allgemeinen Schatz des Volckes“ (Michaelis 1760, 15 f).

Damit erweitert Michaelis die bereits von den französischen Aufklärern gestellte Forderung, entsprechend den spezifischen Erkenntnismöglichkeiten jeder Berufsgruppe zur Verbesserung der Sprache beizutragen, indem er sie auf jeden auch noch so ›ungelehrten‹ Sprecher anwendet. Allerdings wird nicht jeder gleich eine wirkliche Sprachveränderung bewirken können, denn die ›oberste Gewalt‹ in der Sprache ist das Volk selbst, das eine Neuerung annehmen oder ablehnen kann. — Den rückwirkenden Einfluß der Sprache auf die ›Meinungen‹ des Volkes sieht Michaelis sowohl als positive als auch als negative Erscheinung. Vorteilhaft ist dieser Einfluß der Sprache, wenn ihr Reichtum an Wörtern genügend Genauigkeit im Denken zuläßt. Dagegen ist es für Michaelis, wie vor und nach ihm für viele andere Vertreter der These von der Sprachrelativität des Denkens, unvorstellbar, daß man bei Völkern, deren Sprache und Denken noch keine Bezeichnungen für größere Zahlen

8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung

entwickelt haben, Menschen zu Mathematikern heranbilden könnte (vgl. Michaelis 1760, 34). Jedoch nicht nur Armut in der Sprache kann zu schädlichen Auswirkungen für Denken und ›Meinungen‹ führen, sondern auch unproportionierter Überfluß und Homonymie verwechselbarer, bedeutungsverwandter Wörter. Auch das Fehlen von neutralen Bezeichnungen für bestimmte Begriffe kann sich ungünstig auswirken, insofern negativ oder positiv wertende Bezeichnungen Vorurteile festlegen. So gebe es im Deutschen kein wertungsfreies Wort für das französische ‘le luxe’, mit dem eine in der Aufklärung vieldiskutierte Erscheinung bezeichnet wurde, und Wörter wie ‘Üppigkeit’ oder ‘Überfluß’ legten bereits abwertende Urteile fest. In Etymologien können nach Michaelis’ Auffassung sowohl Wahrheiten als auch Irrtümer verewigt werden und die Meinung der Sprecher bestimmen. So komme von der Etymologie der Krankheitsbezeichnung ‘Krebs’ die abergläubische Vorstellung, daß diese Krankheit von der Berührung toter und verfaulter Krebse komme (Michaelis 1760, 50 ff). — Obwohl Michaelis den nachteiligen Einflüssen der Sprache auf die ›Meinungen‹ des Volkes breiten Raum gibt, möchte er sie nicht überschätzt wissen. Falsche sprachliche Bilder und Etymologien, Armut oder unnötiger Überfluß in der Sprache bilden sich immer gemeinsam mit einem fehlerhaften Denken heraus, können allerdings unter Umständen in der Sprache länger und nachhaltiger wirken. Michaelis wendet sich damit bereits gegen die Ersetzung einer verantwortungsbewußten Haltung zum gesamten Erkenntnisprozeß und seinen Ergebnissen durch den Verweis auf eine sprachliche Determiniertheit des Denkens. Eine Seite der von Michaelis behandelten Preisfrage griff der Mathematiker und Philosoph Johann Heinrich Lambert (172 8— 1777) 1764 nochmals in einer Arbeit auf, der er den Titel Neues Organon oder Gedanken über die Erforschung und Bezeichnung des Wahren und dessen Unterscheidung vom Irrthum und Schein gab. Doch nicht nur die Fragestellung, ob die Sprache, in die der Mensch „die Wahrheit einkleidet, durch Mißverstand, Unbestimmtheit und Vieldeutigkeit sie unkenntlicher und zweifelhafter mache, oder andere Hindernisse in den Weg lege“ (Lambert 1764, Vorrede)

weist große Ähnlichkeit mit Michaelis auf. Lambert stimmt in wichtigen Positionen mit dem Preisträger überein, der in Deutschland bei vielen Aufklärern ein Nachdenken über den Einfluß der Sprache auf die Denkprozesse

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ausgelöst hatte. Ein so bedeutender Denker wie Hamann hatte sich zur Thematik der Preisfrage selbst geäußert, in Gotthold Ephraim Lessings (172 9—1781) Literaturbriefen erschien eine ausführliche Besprechung von Michaelis’ Schrift, und direkte Bezüge zu ihr finden sich sogar noch 1796 in einer Philosophisch-kritischen Vergleichung und Würdigung von vierzehn älteren und neueren Sprachen Europens des Berliner Predigers Daniel Jenisch (1762 —1804). — Wie Michaelis sieht Lambert die „Sprache als eine Democratie [...], wo jeder dazu beytragen kann, wo aber auch alles, gleichsam wie durch die Mehrheit der Stimmen, angenommen oder verworfen wird, ohne daß man sich immer um das Wahre oder Falsche, Richtige oder Unrichtige, Schickliche oder Ungereimte viel umsieht“ (Lambert 1764, II, 6).

Sprachliche Zeichen werden von ›Ungelehrten‹ entworfen, sie gehen der wissenschaftlichen Erkenntnis voraus, die sich dann jedoch ihrer bedienen muß. Zu Schwierigkeiten kann es dabei kommen, wenn ein Begriff nach wissenschaftlichen Erkenntnissen anders gefaßt werden muß, als ihn das Volk vorher auffaßte. Wörter konservieren nämlich nicht nur die Resultate des bisherigen Denkens, sondern die „ziemlich bestimmte Anzahl der Wörter einer Sprache setzet unserer Erkenntniß, in Absicht auf ihre Ausdehnung, gewissermaßen Schranken und giebt derselben eine ihr eigene Form oder Gestalt, welche allerdings in die Wahrheit selbst einen Einfluß hat [...]“ (Lambert 1764, II, 5).

In Überwindung dieser Schranken soll die Neuordnung der Wissenschaften, ausgehend von den Sinnesempfindungen und deren Verarbeitung, auch die Grundlage für eine wissenschaftliche Sprache schaffen. Da die ständige Verwechslung von Begriffen und Wörtern unvermeidlich sei, sieht Lambert das Ideal einer Sprache in dem Zustand, wo die ›Theorie der Sache‹ und die ›Theorie der Zeichen‹ ohne Gefahr miteinander verwechselt werden können. Lambert wiederholt damit Condillacs Gedanken von der Wissenschaft als einer wohlgeformten Sprache und stellt ganz im Sinne der Aufklärung die Forderung nach ständiger Verbesserung der Sprache und ihrer Anpassung an die Erfordernisse des Erkenntnisprozesses. 4.4. Nationalsprache und Entwicklung der Kultur Neben der Frage, welche sprachlichen Voraussetzungen die Entwicklung der Wissenschaften fördern können, wurde im Zusam-

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menhang mit der Sprachrelativität des Denkens auch der Einfluß der Sprache auf die Nation und ihre Geschichte diskutiert. Die Betrachtung der Sprache als ›Bildungsmittel der Nation‹ trat dabei besonders dort in den Vordergrund, wo der Kampf um eine einheitliche Literatursprache und deren Geltungsbereich noch nicht abgeschlossen war. So wurde die Problematik einer Sprachrelativität des Denkens zum Bestandteil der italienischen ›Questione della lingua‹, die vor dem 18. Jahrhundert vor allem den Geltungsbereich des Toskanischen und der übrigen Dialekte, Fragen der sprachlichen Norm, die Bewertung des im 14. Jahrhundert erreichten Höhepunkts in der Sprachentwicklung und den Widerstreit zwischen Modernisten und Traditionalisten beinhaltet hatte. Mit der Forderung, das Italienische gegenüber anderen Sprachen, insbesondere dem Lateinischen und dem Französischen, aufzuwerten, war die Notwendigkeit verbunden, seine Eigenart und Individualität gegen den rationalistischen Universalismus zu verteidigen. Eine Bezugnahme auf den besonderen Charakter der Sprachen (genio della lingua) ergab sich somit bereits aus der Tradition der ›Questione della lingua‹. Die im 18. Jahrhundert auch in Italien zunehmende philosophische Durchdringung der Sprachbetrachtung (vgl. Formigari 1984, 61 ff) und die gesellschaftliche und politische Relevanz einer einheitlichen Nationalsprache führten dazu, daß insbesondere dem Verhältnis zwischen Sprache und Kultur sowie dem Zusammenhang zwischen Sprache und Wesensart eines Volkes besondere Aufmerksamkeit gewidmet wurde. 4.4.1.  Zwar hatte Vico den gegenseitigen Zusammenhang von Sprache und Denken bereits als Feststellung formuliert, systematisch wurde jedoch dieses sprachtheoretische Problem in Italien erst behandelt, nachdem der französische Sensualismus diskutiert bzw. übernommen war. Das Verdienst, die Sprachtheorie Condillacs in Italien bekannt gemacht zu haben, gebührt vor allem Francesco Algarotti (1712 —1764), dessen Saggio sopra la necessità di scrivere nella propria lingua (1750) die grundlegenden sprachtheoretischen Feststellungen des Essai sur l’origine des connaissances humaines zusammenfaßt. Die von Algarotti beabsichtigte Verteidigung des Gebrauchs der italienischen Sprache auf allen Gebieten stützt sich auf Argumente, die die Erkenntnis eines Einflusses der Einzelsprache auf das Denken voraussetzen. Nachdem er

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Beispiele für den besonderen Charakter einzelner Sprachen genannt hat, kommt Algarotti zu der Erkenntis, daß Sprache und Denken eines Volkes so eng zusammenhängen, daß in einer fremden Sprache zu schreiben hieße, seine eigene Wesensart aufgeben zu wollen. — Die Diskussion um die Rolle der Sprache im Erkenntnisprozeß erreichte in Italien in den Jahren des Erscheinens der Zeitschrift Il Caffè (Juni 1764—Mai 1766) ihren Höhepunkt. Mit Cesare Beccarias Frammento sullo stile wurde in ihr 1764 ein Text abgedruckt, der die Grundlagen einer sensualistischen Sprach- und Stiltheorie in sehr konzentrierter Form darbot. Das Verfolgen der kulturellen und sprachlichen Entwicklung der Völker läßt Beccaria zur Feststellung der Wechselseitigkeit des Zusammenhangs von Sprache und Denken kommen. Das einfache Volk sei größtenteils darauf angewiesen, die Objekte danach zu unterscheiden, welche Unterschiede in den Wörtern einer Sprache vorzufinden sind. Bevor ein Volk den Höhepunkt seiner geistigen Entwicklung erreichen kann, müsse die Sprache bereits diesen höchsten Stand erreicht haben, das ›Jahrhundert des Ausdrucks‹ (secolo dell’espressioni) gehe immer dem ›Jahrhundert der Reflexion‹ (secolo delle riflessioni) voraus. (Beccaria 1958 b, 171). — Im bedeutendsten italienischen sprachphilosophischen Traktat des 18. Jahrhunderts, Cesarottis Saggio sulla filosofia delle lingue, wurde dann der flexible Charakter der sprachlichen Besonderheiten betont, die sich ständig mit der Entwicklung des Wissens der Völker verändern und sich als Resultat der Auffassungs- und Urteilsweise der Sprachgemeinschaft an neue Erfordernisse anpassen (Cesarotti 1788, 125). 4.4.2.  Auch in der Apologie der spanischen Sprache nimmt die These von der Sprachrelativität des Denkens eine wichtige Stellung ein. Schon der bedeutendste Vertreter der spanischen Frühaufklärung Benito Jerónimo Feijoo y Montenegro (1676—1764) hatte die Betonung des Wortreichtums der spanischen Sprache mit Angriffen gegen ihre Überfremdung durch Entlehnungen aus dem Französischen verbunden. Er appelliert an das Nationalgefühl der Spanier, wenn er das Französieren der spanischen Sprache als ein Zeichen der Unterwürfigkeit gegenüber einer anderen Nation kennzeichnet, und nennt Beispiele aus der spanischen Geschichte, wo die Sprache trotz fremder Besetzung beibehalten oder im Fall der Eroberung durch die Römer

8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung

erst spät aufgegeben wurde. Können diejenigen, die ohne Notwendigkeit die spanische Sprache französieren wollen, noch als legitime Abkömmlinge dieser Geschichte gelten? (Feijoo 192 3, 2 73 f). Verbindet sich diese Frage bei Feijoo mit der ausdrücklichen Bejahung der Verarbeitung aufklärerischen Gedankenguts aus dem Ausland und damit verbundener sprachlicher Entlehnungen, so wurde sie bald aus traditionalistischer Sicht vereinnahmt. Aus der Sprachdiskussion der Aufklärung entlehnte z. B. Juan Pablo Forner (1756— 1797) (192 5, 107 f) die Feststellung eines engen Zusammenhangs zwischen der Denkweise eines Volkes und dem Charakter seiner Sprache, kehrte sie jedoch zu einem Argument gegen die ›afrancesados‹ um. Gerade wegen dieses Zusammenhangs zwischen dem Volkscharakter und den Besonderheiten der Sprache könne man die Denkweise eines anderen Volkes nicht nachahmen, ohne dem Charakter der eigenen Sprache Schaden zuzufügen. 4.4.3.  Einen unmittelbar sprachpraktischen und sprachpolitischen Aspekt gewann die aufklärerische Einsicht in den Zusammenhang von Sprache und Kultur einer Nation in Rußland. Die sich in der Aufklärung vollziehende und mit ihr verbundene Herausbildung der russischen Literatursprache ist ein Prozeß, der durch theoretische und praktische Bemühungen der russischen Aufklärer gefördert wurde. Die dabei gewonnene Erkenntnis des eigenständigen Werts und der gesellschaftlichen Bedeutung einer philologischen Kultur trug zur Formierung des Bilds einer Sprecherpersönlichkeit und einer Sprachgemeinschaft bei. Bereits Lomonosov hatte sich die Annahme einer Wechselbeziehung zwischen Sprache und Denken zu eigen gemacht und die Sprache als Voraussetzung der Entwicklung der Gesellschaft betrachtet. Einen noch größeren Stellenwert erhält die Sprache in Aleksandr Nikolaevič Radiščevs (1749—1802 ) philosophischer Schrift Über den M enschen, über seine Sterblichkeit und Unsterblichkeit (O čeloveke, o ego smertnosti i bessmertii, 1792), wo sprachliche Zeichen als Voraussetzung für die praktische und wissenschaftliche Tätigkeit des Menschen angenommen werden. Wegen der wichtigen Rolle der Sprache für die Erziehung des Denkens tritt Radiščev für den Unterricht in der Muttersprache ein, die sich am Sprachgebrauch des Volkes zu orientieren habe und eine Norm erhalten müsse (Zur Sprachphilosophie der russischen Aufklärung vgl. Berezin 1979, 2 1 ff). — Der Beitrag, den

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die Sprachdiskussion in Deutschland für die Bestimmung des Verhältnisses von Sprache und Denken, insbesondere die Vorbereitung der Humboldtschen Idee von der sprachlichen Weltansicht leistete, wird in vielen Darstellungen der Geschichte der Sprachtheorie als entscheidend betrachtet, wobei oft vom Vorläufer-Denken, das in Herder einen Vorromantiker sieht, ausgegangen wird. Abgesehen davon, daß die Sprachdiskussion an der Berliner Akademie in allen Grundzügen der Aufklärung verbunden ist (vgl. 3.4. und 4.3.), läßt sich jedoch eindeutig nachweisen, daß auch aus anderen Ländern zahlreiche Anregungen kamen, die Wilhelm von Humboldts (1767— 1835) (s. Art. 2 7) ›innerer Sprachform‹ und ›sprachlicher Weltansicht‹ einen geschichtlichen Hintergrund geben. 4.5. Innere Form und Sprache bei Harris Hamann hatte für seinen Schüler Herder 1768 Harris’ Hermes bestellt, über den sich dieser später in seinem Vorwort zur Übersetzung von Monboddos Of the Origin and Progress of Language sehr lobend äußerte. Die Wertschätzung Herders für Harris und Monboddo kann sicher nicht nur als eine Verbeugung vor dem englischen Neoplatonismus gewertet werden, die Herder Hamann nach dessen Kritik an der Abhandlung über den Ursprung der Sprache (1772 ) schuldig zu sein glaubte. In James Harris’ Hermes or a philosophical inquiry concerning universal grammar (1751), den Herder durch Hamanns Vermittlung zwanzig Jahre vor dem Erscheinen einer deutschen Übersetzung kennenlernen konnte, finden sich tatsächlich Ansätze zu einer Bestimmung des Verhältnisses von Sprache und Denken, die erst bei Humboldt konsequent angewandt wurden. 4.5.1.  Nachdem eine sprachliche Gestaltung der menschlichen Erkenntnisprozesse bereits in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts diskutiert worden war, gibt Harris erstmalig Hinweise, die den Begriff der ›inneren Form‹ mit der Rolle der Sprache im Erkenntnisprozeß in Zusammenhang bringen. In der Anwendung des Begriffspaares ‘Stoff/Form’, das er aus der griechischen Philosophie entlehnte, bleibt Harris allerdings ganz im Rahmen eines besonders an Platon und der Cambridger Schule orientierten Rationalismus, der den Stoff als passiv und nur potentiell als Träger von Gestalten auffaßt und alles Aktive, Bewegende, Strukturierende der Form zuschreibt. Während im mechanischen Hervor-

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bringen von Lauten die menschliche Sprache durch nichts wesentliches ausgewiesen sei, sie in ihrem Stoff also mit vielen anderen hörbaren Erscheinungen übereinstimme, bestehe ihr Charakter gerade darin, daß bestimmte Gliederungseinheiten der Sprache eine Bedeutung haben und Ideen ausdrücken. Diese Ideen und Bedeutungen, die die Menschen durch Beobachtung und Abstraktion gewonnen haben, sind die Form, das eigentlich Prägende der Sprache. Durch eine einfache Zuordnung, die von den in der Gesellschaft lebenden Menschen vorgenommen wird, erhalten die Laute Symbolcharakter und werden zusammen mit ihren Bedeutungen zu Wörtern (Harris 1972 , 318 ff). Diese Wörter tragen jedoch nichts zum Abstraktionsprozeß bei, abstrakte Ideen seien vielmehr vor ihren sprachlichen Bezeichnungen gegeben. Die Beschreibung der Wörter anhand ihres linguistischen Status ermöglicht nicht die Konstruktion einer Theorie des Verstandes, sondern höchstens die Beobachtung verschiedener Abstraktionsgrade, so wie der Verstand sie sich aneignet. — Harris’ Beitrag zur Weiterentwicklung der Auffassungen von der Rolle der Sprache im Erkenntnisprozeß liegt jedoch weniger in seinen unmittelbaren Aussagen zu diesem Problem als vielmehr in einer nur in Ansätzen skizzierten Analogie der Erkenntnisfindung zum künstlerischen Schaffensprozeß. Die Frage nach der Herkunft unserer Ideen versucht Harris durch den Vergleich mit der Beobachtung eines komplizierten, kunstvoll hergestellten Uhrwerks zu beantworten. Nach eingehender Betrachtung habe man ein genaues Bild von der Uhr und ihrem Aufbau. Dieses Bild habe nichts Materielles an sich, es sei eine ›innere Form‹ (internal form), die sich der Mensch im Prozeß der Beobachtung eines materiellen Objekts, einer ›äußeren Form‹ (external form) bildet (Harris 1972 , 349). Die dabei gewonnene innere Form, die auch zur inneren Form der Sprache wird, sobald das Erkenntnisergebnis mitgeteilt werden soll, ist zwar zunächst etwas Festes, ein ›Werk‹ oder — mit einem späteren Terminus — ein ergon. Gleichzeitig besitzt aber der Mensch damit auch eine Art intellektuelle Form, mit der er in der Lage ist, nicht nur den Mechanismus bereits gesehener Werke zu erkennen und zu verstehen, sondern auch den jeglicher anderen Werke der gleichen Art, die er später sehen könnte. Darüber hinaus sieht er in der inneren Form sogar eine Art Bauplan für das Vorgehen in der schöpferischen Tätigkeit: der

I. Raum-zeitliche Übersichten

Uhrmacher hat eine Idee von dem, was er bauen will, bevor er die Uhr als äußere, wahrnehmbare Form schaffen kann. Damit gesteht Harris der inneren Form auch die Eigenschaft zu, nicht nur Ergebnis, sondern gestaltendes Element des Erkenntnisprozesses, nicht nur ergon, sondern energeia zu sein. — Harris gliedert seine epistemologische Kritik somit nach einer Typologie der Ideen, in der es drei Entstehungsebenen gibt: die des Beobachters, die Ebene des beobachteten Gegenstandes und die des Schöpfers. Auf der Ebene des Beobachters können die empirischen Beschreibungen gültig sein, jedoch nicht zu einer Aussage über die Natur der Ideen, sondern höchstens über ihre Aneignung führen. Die Trennung von Erfahrung und Wissenschaft sowie von Aneignung und Entstehung ermöglicht es Harris in Übereinstimmung mit Locke, das Wort als Symbol einer allgemeinen, durch Abstraktion angeeigneten Idee zu akzeptieren und dennoch die sensualistische Erkenntnisformel in „nihil est in sensu, quod non prius fuit in intellectu“ (Harris 1972 , 356) umzukehren. Nicht weniger bedeutsam ist es, daß Harris in der isolierten Betrachtung des menschlichen Erkenntnisprozesses die Sinneswahrnehmungen zum Ausgangspunkt für die Ideenbildung erklärt. Dementsprechend zwiespältig ist sein Verhältnis zum Sensualismus, den er insbesondere in Gestalt der Assoziationspsychologie in David Hartleys (1705—1757) Observations on M an, his Frame, his Duty and his Expectations (1749) zwar bekämpfte, dessen sprachtheoretische Schlußfolgerungen zur Rolle des besonderen Charakters der Sprachen im Erkenntnisprozeß aber mit seinen eigenen Überlegungen nicht nur übereinstimmten, sondern durch Harris’ Formbegriff sogar größere Tragweite erhielten. Doch auch als System von Bedeutungen, als Genius of the language, ist die Sprache sekundär und durch eine vorher existierende innere Form gestaltet. 4.5.2.  Eben jene Postulierung des Primats der Ideen, die sich aus dem Neoplatonismus ergab, läßt auch Monboddo in seinem Origin and Progress of Language (1773—1792 ) zwar eine notwendige Verbindung zwischen Denken und Reden anerkennen, gleich darauf aber feststellen, daß es keine Sprache ohne Ideen und keine Ideen ohne Abstraktion gebe. Seine Theorie über den Sprachursprung erscheint auf diese Weise als die historische Seite der universellen Grammatik und entspricht

8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung

zunächst der gleichen Zielstellung, eine Gegenposition zu Lockes Erkenntnistheorie zu entwickeln. Ausgehend von der entgegengesetzten paradigmatischen Position eines Einflusses der Sprache auf das Denken, aber in einer gegenüber Monboddo wesentlich engeren Perspektive hatte sich in England auch Adam Smith in seinen Considerations concerning the First Formation of Languages (1761) der Sprachursprungsfrage zugewandt und war dabei zu Ansätzen einer Sprachtypologie gekommen (zum paradigmatischen Gegensatz zwischen Monboddo und Adam Smith vgl. Bergheaud 1984). Wie die dargestellten Beispiele zeigen, hatte sich die Korrelation bzw. Wechselwirkung zwischen dem besonderen Charakter der Sprachen und der Denkweise der Sprecher in der Sprachdiskussion der Aufklärung als ein wichtiger Aspekt der intensiven Debatte um den Zusammenhang von Sprache und Denken ergeben. Hans Helmut Christmann (1981, 87 ff) hat sogar ›praktische‹ Anwendungsversuche der These von der Sprachrelativität des Denkens im 18. Jahrhundert nachgewiesen: So ergab sich der Kampf des Abbé Henri Grégoire (1750—1831) gegen die Dialekte aus dem nach der Französischen Revolution vorhandenen Bedürfnis nach einer einheitlichen Nationalsprache, die auch das Denken der Bürger entsprechend formen sollte, und eine 1780 im fürstlichen Auftrag entstandene Schrift von Carl August Göriz (1744—1799) läßt bereits im Titel keinen Zweifel an der Hoffnung, die man in die erkenntnisleitende Funktion der Sprache setzte: Untersuchung über den Einfluß der Verbesserung der mutterländischen Sprache in den moralischen Charakter einer Nation.

5.

Differenzierung und Radikalisierung der Sprachphilosophie der Aufklärung

Die Darstellung der Aufklärungsphilosophie als einer einheitlichen Erscheinung, die sich in ein und derselben Richtung entwickelte und auf eine eindeutig bestimmbare Weise zur Säkularisierung des Weltbildes und zur Mündigsprechung des menschlichen Verstands beitrug, wäre eine unzulässige Vereinfachung. Schon das Erscheinungsbild der allgemeinen (philosophischen) Grammatik, die als vorherrschendes Paradigma der Sprachbetrachtung im 18. Jahrhundert angesehen werden könnte, ist recht differenziert. Ging es in der Grammatik von Port-Royal noch um die Dar-

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stellung jener universellen Prinzipien der Logik, als deren Manifestation die Sprache betrachtet wurde, so suchte Beauzée auch Allgemeines in den Gesetzmäßigkeiten der Sprachen selbst, und mit dem Vordringen der empiristischen Methode war es üblich geworden, dieses Allgemeine zumindest hypothetisch auf induktivem Weg zu ermitteln (Auroux 1979 a, 19 f; Delesalle/Chevalier 1986, 88). — Auch am Beispiel der These von der Sprachrelativität des Denkens wurde deutlich, daß durchaus von sehr unterschiedlichen philosophischen Standpunkten Beiträge zu aktuellen sprachtheoretischen Fragestellungen geleistet wurden. Andererseits wirkten die Verwendung sprachtheoretischer Einsichten zu politischen Zwecken, die unterschiedlichen nationalen Bedingungen der Entfaltung der sprachtheoretischen Diskussion, Anforderungen der gesellschaftlichen Sprachpraxis sowie gegen Ende des 18. Jahrhunderts die Notwendigkeit der Anpassung an die veränderte Situation nach der Französischen Revolution und ihre Auswirkungen in Europa als Faktoren der Differenzierung. Neben der Abschwächung philosophischer Konsequenzen, die sich sowohl aus den veränderten Bedingungen als auch aus dem Vordringen empirischer Verfahren in der Sprachbetrachtung ergeben konnte, kam es in einigen Fällen auch zur Radikalisierung sprachphilosophischer Positionen der Aufklärung. Die folgende Darstellung kann nur einige wenige Beispiele für die Differenzierungsprozesse innerhalb der Sprachphilosophie der Aufklärung und ihrer Rezeption vorführen. 5.1. Das Thema ›Mißbrauch der Wörter‹ Nicht unbeeinflußt von der philosophisch-anthropologischen und erkenntnistheoretischen Problematik, wandte sich die Diskussion des 18. Jahrhunderts auch dem Sprachgebrauch in der gesellschaftlichen Kommunikation zu. Vehemente Kritik der Aufklärung richtete sich gegen die sprachliche Verfestigung und Überlieferung der Vorurteile als eine Form des Mißbrauchs (vgl. Ricken 1984, 195). Hatte die Betonung eines Abstandes oder Gegensatzes zwischen Wörtern und Dingen eine lange, bis zu Platons Kratylos zurückgehende Tradition (s. Art. 62 ), so war insbesondere im 17. Jahrhundert der politische Sprachmißbrauch zu einem Thema geworden, zu dem sich Vorläufer der Aufklärung wie Francis Bacon (1561—162 6), Hobbes, Pufendorf, Spinoza äußerten. Locke hatte darauf hingewie-

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sen, daß die Sprache zu einem Instrument der Aufhebung des Völkerrechts werden und durch pompöse Terminologie den Weg zu wirklicher Erkenntnis verstellen kann. — Dem ›abus des mots‹, der sich auf die Unklarheit der Wortbedeutungen stützte, schreibt Helvétius im Anschluß an Locke nicht nur die Verantwortung für philosophische und religiöse Streitigkeiten, sondern auch für Blutvergießen und Kriege zu. Besonders spürbar werde die Verschwommenheit der Bedeutungen bei solchen Wörtern wie ‘amour-propre’, ‘liberté’, ‘vertu’, die den Menschen sehr nah berührten und für deren Bedeutungsbestimmung sie oft aus Eigennutz kein Interesse hätten. Der Sprachverbesserung, der Erfindung einer philosophischen Sprache, in der alle Bedeutungen genau definiert sind, steht Helvétius schon aus diesem Grunde sehr skeptisch gegenüber. Da der Sprachgebrauch das Bewußtsein der Beherrschten ablenken soll, sei die Festlegung der Wortbedeutungen unter den gegebenen Bedingungen nicht möglich. Falls ein solches Projekt tatsächlich zu verwirklichen sei, könne es nur von einem freien Volk in Angriff genommen werden. — Mit deutlichen gesellschaftskritischen Akzenten wendet sich auch Diderot in seinem Enzyklopädieartikel Bassesse sprachkritischen Fragen zu und verwirft die Erklärung von ‘bassesse’ und ‘abjection’ als Synonyme, die von einer Verbindung von Bezeichnungen der sozialen Herkunft mit moralischen Wertungskriterien ausgeht und damit Vorurteile sprachlich anerzieht. Die Erkenntnis, daß die Verwendung der Sprache nicht außerhalb gesellschaftlicher Beziehungen und Interessen erfolgt, verleiht der Betrachtung des Einflusses der Sprache auf das Denken einen pragmatischen Aspekt, der auf die Problematik der Bewußtseinsbildung mittels Sprache hinweist. — Nach Rousseaus Auffassung ist die gesellschaftliche Kommunikation seit dem Zustand der Ungleichheit ein Dialog zwischen Reichen und Armen, Mächtigen und Unterdrückten, in dem die Wörter zum Instrument der ›Überzeugung‹ werden, mit dessen Hilfe die Zustimmung des Volkes zu den im Interesse der Herrschenden gesetzten gesellschaftlichen Normen erreicht werden soll. Bezeichnungen für Gerechtigkeit und Gehorsam sind deshalb in Wirklichkeit Instrumente der Gewalt und des Unrechts, und Wörter wie ‘bien public’, ‘patrie’ und ‘citoyen’ dienen der Verschleierung sozialer Ungleichheit und sind in dieser Eigenschaft Indiz einer korrupten Gesellschaftsform. —

I. Raum-zeitliche Übersichten

Durch die Französische Revolution wurde der Auseinandersetzung um sozial und politisch relevante Wortbedeutungen eine noch größere Aktualität verliehen. Anhänger wie Gegner der Revolution beschuldigten einander, die Sprache zu verfälschen und den Wortmißbrauch für ihre politischen Zwecke einzusetzen. Aus der Sicht der Konterrevolution wurde der Wortmißbrauch als Instrument der Verführung des Volkes sogar zur Ursache der revolutionären Umwälzungen erklärt (vgl. Ricken 1984, 2 06). Die Maßnahmen gegen den Wortmißbrauch gingen bis zu praktischen Vorschlägen und der Gründung verantwortlicher Gremien. So wurde 1791 eine Société des amateurs de la Langue Française gegründet, die das Befreiungswerk der Revolution auf die Sprache übertragen sollte. Der vielleicht verhängnisvollste Irrtum, der die Menschen ins Unglück stürzte, nämlich der Mißbrauch der Wörter, der uns über die Natur der Dinge täuscht, sollte jetzt endlich beseitigt werden. Zu den Abonnenten des Journal de la Langue Française, das dieser Gesellschaft nahestand, gehörten auch Condorcet (MarieJean-Antoine-Nicolas de Caritat, 1743— 1794) und Robespierre. 5.2. Der linguistische Empirismus Horne Tookes und seine gesellschaftspolitischen Konsequenzen Zu einer nicht nur anthropologischen und erkenntnistheoretischen Radikalisierung des sensualistischen Standpunkts kam es in der Sprachtheorie des englischen Philosophen und Demokraten John Horne Tooke (1736— 1812 ), der eher eine Einzelerscheinung der Sprachdiskussion in seinem Land war und sich bald heftiger Kritik ausgesetzt sah. In Gegenposition zu der Sprachtheorie Harris’ und Monboddos (vgl. 4.5.) führt Horne Tooke einen zugespitzten Nominalismus ein, den er außerdem mit ethisch-politischen Aussagen verbindet. Die Rekonstruktion der ursprünglichen Bedeutung der Wörter durch die Untersuchung ihrer historischen Überlieferung in den Sprachen ermöglicht es nach Tooke zu zeigen, daß auch abstrakte Wörter auf Bezeichnungen sinnlicher Wahrnehmungen der gegenständlichen Welt zurückgehen. — Als Gegner des konservativen Establishment und Anhänger der amerikanischen Unabhängigkeitsbewegung war Horne Tooke 1777 zu einer Gefängnisstrafe verurteilt worden, weil er in einer ›aufrührerischen‹ Schrift die englischen Soldaten des Mordes angeklagt hatte. Tooke hatte bereits damals die Gültig-

8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung

keit des Urteils anhand linguistischer Argumente bestritten, indem er die semantische Interpretation bestimmter Anklagepunkte diskutierte. Besonders im zweiten Teil seiner Diversions of Purley (1. Teil 1786, 2. Teil 1805) nutzt er dann die etymologische Argumentation bei der Untersuchung ethischer und juristischer Schlüsselwörter wie ‘true’, ‘right’, ‘law’ mit unmittelbar ideologischer Zielstellung. Die Etymologie ist für ihn Argument dafür, daß die Begriffe ‘Wahrheit’, ‘Gesetz’, ‘Gerechtigkeit’, ‘Ungerechtigkeit’ nur in ihrem Bezug auf konkrete menschliche Zustände bestimmt werden können. Den Begriffen des Rechts und der Moral wird somit der Bezug auf eine ewige, vom Menschen unabhängige Wahrheit abgesprochen, sie werden völlig säkularisiert und sogar historisiert. — Die Thesen Horne Tookes lösten eine Debatte aus, in die im sprachtheoretischen Bereich vor allem John Fearn (1768—1837) mit seinem Anti-Tooke (182 4—182 7) eingriff. Doch auch Dugald Stewart (1753—18 2 8) hielt die sprachtheoretischen Auffassungen von Tooke für so gefährlich, daß er selbst eine gesonderte Antwort auf sie verfaßte, in der er den Aussagewert historischer Untersuchungen über die Sprache für philosophische Zwecke bestreitet und ähnlich wie seinerzeit Harris den Bereich der empirischen Erforschung der Welt von dem der Ontologie und der Moral trennt. Um sowohl Anzeichen von Skeptizismus und Materialismus als auch eine Rückkehr zum systematischen Idealismus zu vermeiden, akzeptieren Thomas Reid (1710—1796) und Stewart die induktive Methode, schränken ihre Gültigkeit aber zugleich durch den Hinweis auf die apriorische Existenz bestimmter Kategorien ein, die unter Berufung auf den ›common sense‹ begründet werden. 5.3. Nationale Besonderheiten der Sprachdiskussion am Beispiel Spaniens Zur Differenzierung der Sprachphilosophie der Aufklärung trugen auch nationale Besonderheiten bei, die sich aus der Spezifik der Aufklärungsbewegung in den einzelnen Ländern, aber auch aus den besonderen Erfordernissen bei der Entwicklung nationaler Literatursprachen ergaben. Gerade in Spanien führte das Spannungsverhältnis zwischen der Fortführung nationaler Traditionen und den Einflüssen der europäischen Aufklärung zu sprachtheoretischen Fragestellungen, deren ideologische Brisanz sich in der Rezeption fortsetzte. Die Grenzen, die der spanischen Aufklärung durch „die unzerreißbare Macht

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des katholischen Glaubens“ (Krauss 1973, 7 f) gesetzt waren, wurden auch auf sprachtheoretischem Gebiet sichtbar und führten insbesondere bei der Behandlung des Sprachursprungs und des arbiträren Zeichencharakters zu spezifischen Lösungsversuchen und Kompromissen. So wäre es im Spanien des 18. Jahrhunderts zweifellos eine sinnlose Verwegenheit gewesen, die Sprachursprungslehre der Bibel prinzipiell anzugreifen. Auch auf dieser Basis kam es jedoch zur Diskussion sprachtheoretischer Fragestellungen, die säkularisierte weltanschauliche Positionen sichtbar werden lassen (vgl. Lázaro Carreter 1985, 65 ff). Die Erklärung des Ursprungs der menschlichen Sprache tritt dabei hinter Überlegungen zu ihren funktionellen Eigenschaften zurück (z. B. bei Feijoo), oder die Perspektive wird unter Hervorkehrung nationaler Gesichtspunkte auf die Herkunft und Entwicklung des Spanischen verkürzt (z. B. bei Martin Sarmiento). Die relativ späte Rezeption des Lockeschen Sensualismus in Spanien bedingt allerdings auch, daß er von Anfang an durch Einflüsse des konsequenteren, insbesondere auch sprachtheoretisch weiter ausgearbeiteten Sensualismus Condillacscher Prägung überlagert war. Der Rezeption einer Sprachtheorie, die den Zeichen der Lautsprache eine zentrale Rolle bei der Erklärung der höheren Denkprozesse beimißt, kam entgegen, daß ein qualitativer Unterschied zwischen den ursprünglichen (natürlichen) und den arbiträren Zeichen in der spanischen Sprachdiskussion bereits mehrfach festgestellt worden war. Der Hintergrund dieser Feststellung war allerdings die Notwendigkeit gewesen, zwischen den natürlichen Wörtern der Ursprache und den arbiträren Zeichen der historisch überlieferten Sprachen zu unterscheiden. Als Besonderheit kam außerdem hinzu, daß die Grammatik und die Logik von Port-Royal in Spanien weitgehend unberücksichtigt geblieben waren, obwohl der spanische Grammatiker des 16. Jahrhunderts Francisco Sanchez de las Brozas (Sanctius, 152 3— 1600) zu den wichtigsten Quellen des grammatischen Rationalismus gehört hatte. Die zeitliche Verkürzung in der aufeinanderfolgenden Rezeption des Sensualismus Lockescher, Condillacscher und ›ideologischer‹ (vgl. 5.4.) Prägung sowie die um etwa ein Jahrhundert verzögerte Aufnahme der rationalistischen Sprachtheorie von Port-Royal führte in Spanien zu einem Nebeneinander und zur Verflechtung verschiedenartiger Ansätze und Positionen. So folgte Jovellanos in seiner

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Trennung der sinnlichen Erkenntnis von den höheren Denkprozessen dem Lockeschen Dualismus von Sensation und Reflexion und begründete seine Notwendigkeit unter dem Eindruck der inzwischen erfolgten Weiterentwicklung des Sensualismus sogar ausdrücklich mit der Unteilbarkeit, Unkörperlichkeit und Unveränderlichkeit der Seele. Demgegenüber schloß er sich in methodologischer Hinsicht Condillac an und erklärte die analytische Methode zum einzig möglichen Weg der Wahrheitsfindung und der Vermittlung der Wissenschaften. — In einem in dieser Traditionslinie stehenden Werk von Ramón Campos (gest. 1808) (El don de la palabra en órden a las lenguas y al exercicio del pensamiento, 1804) kommt es sogar zu einer Radikalisierung der These von einer konstitutiven Rolle der Sprache für das Denken. Campos attakkiert Condillacs Bestimmung der Identität der menschlichen Persönlichkeit als ein SichEmpfinden mit sprachtheoretischen Argumenten und wirft ihm Inkonsequenz in der Anwendung des sensualistischen Prinzips vor. Ausgangspunkt ist dabei die Feststellung, das menschliche Denken sei von Natur aus nicht zur Abstraktion und Verallgemeinerung fähig, da es immer an irgendwelche sinnlichen Eindrücke gebunden sei. Auch die Bedeutungen der Pronomen (‘yo’ [ich], ‘tú’ [du] etc.) seien Abstraktionen, nämlich aus den möglichen Handlungsträgern der Verben entstanden. Das Wesen des Menschen als vernunftbegabter und moralisch Handelnder bestehe demgegenüber in einer Menge für ihn charakteristischer Instinkte. — Zu völlig entgegengesetzten Schlußfolgerungen kommt Padre Lorenzo Hervás y Panduro (1735—1809), dessen Werke sich als philosophische Zurückweisung, aber auch als empirische Fortsetzung und Bestätigung der Sprachphilosophie der Aufklärung ansehen lassen. Der ehemalige Jesuit und Gegner des ›siglo tenebroso‹ der Aufklärung betrachtet den Zusammenhang zwischen Zeichen und Ideen analog zum Verhältnis von Körper und Geist. Während die psychogenetische Erklärung der gemeinsamen Entstehung von Sprache und Denken in ihren weltanschaulichen Konsequenzen nicht mit Hervás’ Absicht vereinbar ist, erweist sich die funktionelle Bestimmung des Wechselverhältnisses von Besonderheiten in Sprache und Denken der Völker als durchaus nutzbar. Eben diese Wechselbeziehung ist auch die Grundlage für Hervás’ berühmten Catálogo de las lenguas de las naciones conocidas (1800—1805), der eine Art Fortsetzung

I. Raum-zeitliche Übersichten

seines anthropologischen Werkes unter dem besonderen Gesichtspunkt der Verschiedenheit der Sprachen und Völker, ihrer Kultur und Geschichte ist. Die anthropologische, in der Tradition der Aufklärung stehende Zielstellung des Catalogo bringt Hervás selbst zum Ausdruck, wenn er die Sprachen zum geeignetsten Kriterium für die Klassifizierung der Völker erklärt. Wie bereits Fernando Lázaro Carreter (1985, 12 3) feststellte, wollte Hervás mit seinem monumentalen Werk jedoch nachweisen, daß die Vielfalt der Sprachen nur durch übernatürliches Eingreifen erklärbar ist. Ein Werk, das noch heute mitunter zu den unmittelbaren Vorläufern der historisch-vergleichenden Sprachwissenschaft gezählt wird, entstand somit aus der Überzeugung vom göttlichen Sprachursprung und der Sprachverwirrung von Babel. 5.4. Der Beitrag der ›Ideologen‹ zur Fortsetzung und zum Vergessen der Sprachphilosophie der Aufklärung Gegen Ende des 18. Jh. hatte die Kritik an sprachphilosophischen Positionen der Aufklärung bereits ein Ausmaß erreicht, das ihre unmodifizierte Fortsetzung in Frage stellen konnte. Insbesondere in der Nachfolge der Französischen Revolution war es zu einer Veränderung der Bedingungen gekommen, in die sich auch die anthropologischen, erkenntnistheoretischen und politischen Implikationen sprachtheoretischer Thesen neu einordneten. Für Frankreich selbst, wegen ihrer Wirkung und Ausstrahlung im 19. Jahrhundert jedoch auch für andere europäische Länder und Lateinamerika, kommt dabei den ›Ideologen‹ eine wichtige Rolle zu (vgl. Rikken 1984, 2 50 ff; Haßler 1984, 85 ff; Schlieben-Lange 1984, 18 ff; Busse/Trabant 1986, 19 ff). Diese in sich sehr differenzierte Gruppe von Philosophen, Psychologen, Grammatikern, Pädagogen und Medizinern, die besonders zwischen 1795 und 1802 in Frankreich über maßgeblichen Einfluß verfügte, hatte sich das Ziel gestellt, eine umfassend verstandene Wissenschaft vom Menschen zu schaffen, wobei der Problematik des sprachlichen Zeichens eine integrative Funktion zukam. Bestand unter den Ideologen weitgehende Übereinstimmung in der Anerkennung einer Erkenntnisfunktion der Sprache, so blieb jedoch der Grad des Einflusses der Zeichen auf das Denken ein umstrittenes Thema. — Modifikationen der sprachphilosophischen Fragestellungen und Thesen der Aufklärung ergaben sich dabei bereits aus der veränderten

8.  Sprachphilosophie in der Aufklärung

Wissenschaftsauffassung der Ideologen. Die Betonung der Beobachtung und Verarbeitung von ›faits positifs‹ mußte sich in besonderem Maße auf die Sprach- und Zeichenproblematik auswirken, die bei der Fundierung der ›Ideologie‹ als einer im naturwissenschaftlichen Sinne verstandenen exakten Wissenschaft von den Ideen eine Schlüsselstellung einnahm. Deutlich kam diese neue Funktion sprachtheoretischer Fragestellungen im Stellenwert der Einzelsprachen in den Überlegungen der Ideologen zum Ausdruck. Obwohl eine zumindest implizite Unterscheidung zwischen ‘langue’ und ‘langage’ längst nicht mehr neu war, wirkte sich das veränderte gesellschaftliche Bedürfnis nach der Untersuchung von Einzelsprachen in einer bisher nicht gekannten Hervorhebung der ›langue‹ gegenüber dem ›langage‹ aus. Auch die Frage nach der Berechtigung, von sprachlichen Universalien zu sprechen, wurde in diesem neuen Zusammenhang gestellt. Andererseits wurde gerade der Herausarbeitung sprachlicher Universalien und der Entwicklung einer Universalsprache oder Universalschrift (Pasigraphie) verstärkte Aufmerksamkeit gewidmet. — Zur Diskontinuität der Ideologen gegenüber der Aufklärung trug sowohl die mechanisch-materialistische Anthropologie eines Georges Cabanis (1757—1808) bei als auch Versuche, die sensualistische Philosophie von befürchteten materialistischen Tendenzen zu säubern und sie der veränderten Situation nach der Französischen Revolution anzupassen. Letzteres geschah in einigen Fällen sogar in ausdrücklicher Auseinandersetzung mit dem ›Reduktionismus‹ Condillacs und unter Rückgriff auf den Lockeschen Dualismus von Sensation und Reflexion. Joseph-Marie de Gérando (1772 —1842 ), Preisträger des von den Ideologen am Institut National ausgeschriebenen Wettbewerbs zur Bestimmung des Einflusses der Zeichen auf die Ideenbildung betont z. B. die Aufmerksamkeit (attention) und die Willenskraft (volonté) als wichtige Komponenten der inneren, von der physischen Organisation des menschlichen Körpers und den Sinneswahrnehmungen weitgehend freien Aktivität des Menschen. Der Beitrag der Sprache zur Entwicklung der höheren Denkprozesse besteht nach de Gérando vor allem in der weiteren Ausbildung der ›attention‹, jener auf innerer Aktivität beruhenden menschlichen Fähigkeit, die für ihn das einzige verläßliche Mittel zur Wahrheitsfindung darstellt (Gérando 1800, III, 2 69 f; 2 81; 191). — Die grundlegende pädagogische Mo-

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tivation der Ideologen erforderte außerdem eine Vereinheitlichung und Elementarisierung des Wissens im Interesse seiner Lehrbarkeit, in deren Ergebnis poetische, politische und utopische Züge der Aufklärungsphilosophie weitgehend ausgegrenzt wurden (vgl. Schlieben-Lange 1984, 18 ff). Die Betrachtung psychogenetischer Aspekte einer gemeinsamen Entwicklung von Sprache und Denken als ursprünglich zentraler Gegenstand der sensualistischen Sprachtheorien war zunehmend hinter klassifikatorische Gesichtspunkte und die Beobachtung des Beobachtbaren zurückgetreten. Waren die Ideologen als philosophisch und politisch identifizierbare Gruppe, als nach der rechten Zeit gekommene ›Spätaufklärer‹ im 19. Jahrhundert einer Tabuisierung ausgesetzt, so hatten sie selbst nicht unerheblich zur Umdeutung und sogar zum Vergessen bestimmter Fragestellungen der Sprachphilosophie der Aufklärung beigetragen. — Ein interessanter, bisher wenig beachteter Gesichtspunkt liegt in der Tatsache, daß die Ideologen gerade dann in anderen europäischen Ländern aktuell wurden, als ihnen die Bedingungen ihrer Wirksamkeit in Frankreich weitgehend entzogen waren. In Italien und Spanien blieb die Sprachtheorie der Ideologen noch bis weit in das 19. Jahrhundert hinein einflußreich und verband sich mit Ansätzen der historisch-vergleichenden Sprachbetrachtung. — Wilhelm von Humboldt (s. Art. 2 7) äußert sich in seinen Tagebüchern über die Ideologen als Schüler Condillacs, die „unendlich viel Gewicht in die Verbindung der Begriffe mit Zeichen“ (Humboldt 1916— 1918, I, 449) legen. Gerade jene Bindung des Denkens an Sprache ging als implizite Übernahme aus der Aufklärungsphilosophie in die Sprachtheorie Humboldts ein, wurde dort jedoch nicht mehr unter dem Zeichenaspekt, sondern im Zusammenhang mit der Betrachtung der Sprache als eines organischen Ganzen problematisiert (vgl. Haßler 1986, 163 ff). Für die Berechtigung, die Aufklärung ein Jahrhundert der Sprachdiskussion zu nennen, spricht nicht nur die Tatsache, daß sprachphilosophische Argumente in so zentralen Werken wie Helvétius’ Über den Geist oder Rousseaus Abhandlung über die Ungleichheit verwendet wurden, sondern auch das weit verbreitete Aufgreifen sprachlicher Themen in historiographischen, belletristischen und naturwissenschaftlichen Texten. Ebenso wie Wörterbücher als für das 18. Jh. typische Publikationsform trugen sie zur Entwicklung des Sprachbewußtseins bei. — Auch ein so be-

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I. Raum-zeitliche Übersichten

deutender Philosoph der Aufklärung wie Immanuel Kant (172 4—1804), der sich nicht selbst mit der Sprache beschäftigt hatte und deshalb bereits von Hamann und Herder kritisiert worden war, beeinflußte mittelbar das sprachphilosophische Denken. Während Versuche wie die August Ferdinand Bernhardis (1769—182 0) und Karl Leonhard Reinholds (1758—182 3), die Erkenntnistheorie Kants unmittelbar auf die Sprache anzuwenden, widerspruchsvolle programmatische Skizzen blieben, wurden schließlich bei Humboldt die Beziehung der Sinneswahrnehmungen zum Denken und die geistige Tätigkeit selbst systematisch als sprachlich beschrieben.

6.

Literatur in Auswahl

6.1. Überblicksdarstellungen zur Sprachphilosophie der Aufklärung Droixhe 1978, La linguistique et l’appel de l’histoire. Haßler 1984, Sprachtheorien der Aufklärung. Ricken 1984, Sprache, Anthropologie, Philosophie. Ricken 1988, Sprachtheorie und Weltanschauung. Robinet 1978, Le langage à l’âge classique. Zum Vorfeld der Sprachphilosophie der Aufklärung. Rosiello 1961, Linguistica illuminista.

6.2. Zur Spezifik der Sprachphilosophie in einzelnen Ländern Aarsleff 1967, Study of Language in England. Auroux 1979 a, La sémiotique des encyclopédistes. Berezin 1979, Istorija russkogo jazykoznanija. Formigari 1984, Teorie e pratiche linguistiche nell’ Italia del Settecento. Hartung 1977, Problem des Sprachursprungs. Lázaro Carreter 1985, Ideas lingüísticas en España durante el siglo XVIII. Ricken (Hg.) 1990, Sprachtheorie und Weltanschauung. Rousseau 1986, Connaissance et langage chez Condillac.

6.3. Zur Diskussion um die Rezeption der Sprachphilosophie der Aufklärung Aarsleff 1982 a, From Locke to Saussure. Busse/Trabant (Hg.) 1986, Les Idéologues. Haßler 1986, These von der Sprachrelativität des Denkens. Schlieben-Lange 1984, Vergessen in der Sprachwissenschaftsgeschichte. Schlieben-Lange et al. 1989/91, Europäische Sprachwissenschaft um 1800. 2 Bde. Trabant 1986, Apeliotes. Humboldts Sprach-Bild.

Gerda Haßler, Halle (Deutschland)

9. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14.

Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert Erklärung des Titels Der philosophiegeschichtliche Rahmen für die Darstellung Die Interdependenz von Denken und Sprache Der sprachanalytische Empirismus Denkakte und Sprechakte Die Wissenschaft vom Denken auf der Basis der Sprachwissenschaft Die monistische Sprachtheorie Die glottopsychische und glottologische Theorie Sprache ein menschliches Erzeugnis, aber keine Erfindung des Menschen Der Ursprung der Vernunft aus der Sprache Die Bedeutung der Gegensätze für die Denkund Sprachentwicklung Sprache als sekundäre Effloreszenz des Willens Das Leben der Sprache Literatur in Auswahl

1.

Erklärung des Titels

Der Titel dieses Artikels bedarf einer terminologischen Klärung. Der Ausdruck ‘historisch’ hat in der Philosophiegeschichte mehrere Bedeutungen. Er bedeutet nicht nur was vergangen ist, sondern bezieht sich besonders seit der von John Locke (1632 —1704) (s. Art. 2 2 ) im Essay Concerning Human Understanding vorgeschlagenen ›historical plain method‹ auch auf genetische, entwicklungsgeschichtliche Aspekte. Aus räumlichen Gründen beschränkt sich die Darstellung in diesem Artikel auf die deutsche Tradition dieses Denkens im 19. Jahrhundert. Daraus ergibt sich, daß in diesem Rahmen solche Theorien vorzustellen sind, die in besonderer Weise die Denk- und Sprachentwicklung zum Gegenstand hatten und in vielen Fällen zur For-

9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert

mulierung von Theorien der Interdependenz von Denken und Sprechen geführt haben. Obwohl es sich hierbei nicht um eine formelle oder begrifflich scharf definierte Schule handelt, erlauben der begriffliche Zusammenhang dieser Theorien und in vielen Fällen die persönlichen Beziehungen ihrer Autoren dennoch eine zusammenfassende Darstellung. Historische Orientierung ist hier so weit gefaßt, daß sich darunter die Theorien der frühen sprachkritischen Opponenten Immanuel Kants (172 4—1804), d. h. besonders die Johann Georg Hamanns (1730—1788) (s. Art. 2 5), Johann Gottfried Herders (1744—1803) (s. Art. 2 6) und Karl Leonhard Reinholds (1758—182 3), aber auch diejenigen Theorien späterer antiidealistischer Denker mit gleichfalls sprachkritischer Absicht aufführen lassen. Ebenfalls zu berücksichtigen ist die Sprachphilosophie solcher Denker, die an der gleichen Thematik arbeiteten, obwohl ihr Interesse so stark sprachwissenschaftlich und sprachpsychologisch war, daß sie zwar die Bedeutung sprachphilosophischer Überlegungen für die Erkenntnistheorie betonten, jedoch selber nicht an deren Ausarbeitung gingen. Die Thematik, die hier zu behandeln ist, reicht bis zum Ende des 18. Jahrhunderts zurück, erstreckt sich durch das 19. Jahrhundert und findet sich noch im 2 0. Jahrhundert etwa bei Fritz Mauthner (1849—192 3) (s. Art. 35).

2.

Der philosophiegeschichtliche Rahmen für die Darstellung

Vom Ende des 18. Jahrhunderts an wurde in Deutschland gelegentlich betont, daß das Studium der Sprache die wichtigste Aufgabe der Philosophie sei und sprachkritisches Philosophieren mit der Berücksichtigung der Sprachentwicklung den besten Aufschluß über die Denkentwicklung böte. Dieser Ansicht lag die fundamentale Annahme der Interdependenz von Denken und Sprechen zugrunde. Vertreter dieser Sprachphilosophie verstanden Geschichte im Sinne von Lockes ›historical plain method‹, die nicht Bezüge auf zeitlich frühere Theorien herstellen, sondern die Entstehung von Begriffen, in Lockes Terminologie von Ideen, freilegen wollte. Diese Theorien wurden darum auch meist im bewußten Rückblick auf die Vorarbeiten der britischen Empiristen (s. Art. 11) entwickelt. Unter ihnen fanden Francis Bacon (1561— 162 6), Locke, George Berkeley (1685—1753)

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und David Hume (1711—1776) besondere Beachtung. Sofern die historisch orientierte Sprachphilosophie in Deutschland jedoch nicht nur die Theorien der britischen Empiristen berücksichtigte, sondern auch Kants methodologischen Ansatz in Anschlag brachte, schloß sie eine bloß historische, ebenso wie eine bloß sprachwissenschaftliche oder sprachpsychologisch-genetische Betrachtung aus. Sie war deshalb nicht einseitig empiristisch in ihrer Grundtendenz, sondern schloß wesentlich transzendentale Untersuchungen ein, die sich im Sinne Kants mit den Bedingungen der Möglichkeit von Denken und Sprechen befaßten. Die heute weitverbreitete sprachphilosophische Ansicht von Sprachkritik als Grundlagendisziplin für sprachabhängige Tätigkeiten findet sich damit schon ausdrücklich in der deutschen Sprachphilosophie des 19. Jahrhunderts. Sprachkritik wurde bei Reinhold zur Grundwissenschaft, zur Philosophie der Philosophie, die anstelle der Metaphysik als philosophia prima zu fungieren hat. Wilhelm von Humboldts (1767—1835) (s. Art. 2 7) These der Relativität der Weltansichten auf Grund der verschiedenen Sprachstrukturen ihrer Sprecher bereitete grundsätzlich die Theorien der Relativität aller Begriffe vor (s. Art. 73), die von Otto Friedrich Gruppe (1804—1876), Gustav Gerber (182 0—1901), Max Müller (182 3—1900), Ludwig Noiré (182 9—1889) und anderen ausgebaut wurden. Dies fand seinen schärfsten Ausdruck im Kampf gegen den deutschen Idealismus, dem ungerechtfertigtes Schlußfolgern aus absolut genommenen Begriffen vorgeworfen wurde. Hierin zeigt sich eine metaphysikkritische Haltung, die die Annahme der Relativität aller Begriffe mit Grundpositionen der klassischen britischen Empiristen verbindet, sofern sie Metaphysik als sinnlos, da nicht verifizierbar, betrachtet. Gleichwohl hat die historisch orientierte Sprachphilosophie in Deutschland, die diese Ansicht vertrat, tiefer gegraben und einen angeblich reinen Empirismus als naiv zurückgewiesen. Desgleichen verwarf sie Positivismus und Materialismus als Spielformen der Metaphysik und damit als sinnlos. Sie bestand darauf, im Sinne Kants die Bedingungen der Möglichkeit von Erfahrung zu ergründen. Dabei wurde sprachkritisches Philosophieren als notwendig und radikal neuartig erklärt und als eine Revolution in der Philosophie ausgerufen. Wie die sprachanalytische Philosophie des 2 0. Jahrhunderts hoffte sie auf eine Beendigung der Streitereien in der Philosophie, sobald sich

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zeigen läßt, daß der Streit ein bloßer Wortstreit ist, sich um Scheinprobleme dreht und nicht sinnvolle Sätze zum Gegenstand hat. Anstatt jedoch Sprachkritik einseitig als destruktives Werkzeug zur Bekämpfung der Metaphysik zu sehen, wurde sprachkritisches Denken auch wesentlich bei transzendentalen Untersuchungen über die Bedingungen der Möglichkeiten der Philosophie und Wissenschaft gebraucht. Dementsprechend lassen sich die Funktionen sprachkritischer Philosophie wie folgt zusammenfassen: Sprachkritik als Erkenntniskritik zeigt die Bedingungen der Möglichkeit des Erkennens im allgemeinen und der Philosophie im besonderen auf, d. h. sie übernimmt die Aufgabe der Erkenntniskritik in ihrer transzendentalen Funktion. In ihrer negativen, destruktiven Funktion entlarvt sie sinnlose Ausdrücke und Sätze und dient zur Eliminierung der Metaphysik. In ihrer positiven Funktion begründet sie legitime Begriffe und bietet Kriterien für sinnvollen Sprachgebrauch. Durch ihre Befreiung von sinnlosen Sätzen und philosophischem Unsinn erzielt sie Heilung und bringt dem befreiten und erleichterten Philosophen Frieden und Harmonie. Das sprachphilosophische Problem, über Sprache in Sprache zu denken und über Denken in Sprache zu sprechen, wurde zwar gesehen, wurde aber meist unter ziemlich allgemein gehaltenen Verweisen auf die Interdependenz von Sprechen und Denken und die Aktualität von Kommunikation als nicht unüberwindbar betrachtet. Es wurde zur Aufgabe sprachkritischen Denkens, die normalerweise nicht reflektierten Bedingungen von Sprechen und Denken, besonders den Hintergrundcharakter der Sprache zu thematisieren. Wichtige Anstöße dafür fand die deutsche Tradition dieses Denkens in Bacon. Dann war es besonders Hamann, der das historische Apriori der Sprache herausstellte und damit bedeutende Impulse für die sprachkritische Philosophie gab. Dieselbe Thematik wurde von Herder in seiner Metakritik aufgegriffen, und Reinhold, Friedrich Heinrich Jacobi (1743—1819) und Georg Christoph Lichtenberg (1742 —1799) entwikkelten sie weiter. Eine besondere Bedeutung kommt dabei Reinhold zu, der zumeist nur Beachtung findet, insofern er den Übergang von Kant zum deutschen Idealismus geschaffen hat. Wie weit sich in den Theorien dieser und späterer sprachkritischer Denker ein Frühstadium sprachanalytischen Philosophierens entwickelt hat, ist allerdings immer noch nahezu unbekannt. Einzelne Beiträge

I. Raum-zeitliche Übersichten

zur Erhellung dieser Zusammenhänge in der europäischen Sprachphilosophie finden sich bei Sylvain Auroux (1988), Wilhelm Büttemeyer (1986) und Siegfried J. Schmidt (1968, 1971, 1976); die erste ausführliche Darstellung für den deutschen Sprachraum bei Cloeren (1967, 1971, 1972, 1988).

3.

Die Interdependenz von Denken und Sprache

Der Gedanke von der gegenseitigen Abhängigkeit von Denken und Sprechen wurde zunächst in Deutschland in kritischer Wendung gegen Kants Annahme der Unabhängigkeit der Vernunft von der Sprache entwickelt. Hamanns und Herders Beiträge zu dieser Diskussion sind bekannt. Weniger Beachtung hat Reinholds Theorie von der Reziprozität von Denken und Sprechen gefunden. Doch nahm diese Thematik bei Reinhold wie bei späteren Denkern in der historisch orientierten Sprachphilosophie eine zentrale Stelle ein und begründete weitgehend einen Traditionszusammenhang unter ihnen. Gemeinsames Interesse jedoch schloß keineswegs verschieden akzentuierte Bearbeitungen aus. Deshalb wird die Bedeutung der Denk- und Sprechakte, die von Gruppe ebenso wie von Müller und anderen erkannt und betont worden ist, hier im Blick auf Gerber dargestellt werden, während die auch schon bei Lichtenberg, Gruppe und Gerber vorhandene Praxis der Sprachanalyse zum intendierten Zweck der Destruktion metaphysischer Substanzen wie Geist, Verstand, Vernunft und Wille besonders bei Müller ins Auge gefaßt werden wird. Wie diese Gedanken der Interdependenz von Denken und Sprache, zum Teil unter Arthur Schopenhauers (1788—1860) Einfluß, zur Ausbildung von Theorien führte, die entweder ausdrücklich oder wenigstens ihrer Tendenz nach monistische Züge zeigten und Annäherungen an eine Willensmetaphysik darstellten, wird im Blick auf die Sprachphilosophie Noirés, Georg Runzes (185 2 —19 22 ), Lazarus Geigers (182 9—1870) und Julius Bahnsens (1830— 1881) dargestellt werden. Die wichtige Reflexion auf die Sprache und ihre synchrone Entstehung mit dem Denken ist ein gemeinsamer Zug in der historisch orientierten Sprachphilosophie des 19. Jahrhunderts in Deutschland. Karl Wilhelm Ludwig Heyse (1797—1855) lenkte dabei die Aufmerksamkeit besonders auf den physiologisch-psychologischen Prozeß, in dem dies geschieht. Die für diese Tra-

9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert

dition ebenfalls typische Zurückweisung instrumentalistischer Sprachauffassungen findet bei Geiger, unabhängig von Schopenhauer, eine Ausformung, die, statt die Priorität des Denkens von der Sprache anzunehmen, zum anderen Extrem geht und, um die Wechselbeziehung von Erkenntnis und Sprache zu betonen, die Entstehung des Denkens aus der Sprache behauptet. Konstituierend für die Sprach- und Denkentwicklung ist das Denken in Gegensatzpaaren. Diese Theorie wird von Gruppe im Rückgriff auf Herder so entwickelt, daß die begrifflich-sprachliche Notwendigkeit in Gegensatzpaaren zu denken und zu sprechen betont wird. Bei Geiger findet sie sich unter Verweis auf ein ursprüngliches Gefühl für Gegensätze, das sich in der unterscheidenden Sinneswahrnehmung manifestiert. In der weiteren Entwicklung dieses Gedankens versucht Carl Abel (1837—1906) die Bedeutung der Gegensätze für die Geschichte der Sprachentstehung nutzbar zu machen. Während Abel bei seinen Ausführungen ontologische Aussagen vermeidet, verankert Bahnsen die Bedeutung von Gegensätzen in seiner Realdialektik und erläutert die wechselseitige Bedingtheit zwischen Vernunft und Sprache in seiner Willensmetaphysik. Die Ansicht, daß Sprache und Denken aus etwas ihnen Vorausgehendem entsteht, wird von Philipp Wegener (1848—1916) so ausgelegt, daß egoistische und sympathische Gefühle denk- und sprachvorgängig sind und zu rudimentärer Kommunikation führen. Wegener führt zur Erklärung Beispiele aus der Sprachwissenschaft und Psychologie an. Eine eingehendere Darstellung der Modifikationen dieser für die historisch orientierte Sprachphilosophie im Deutschland des 19. Jahrhunderts charakteristischen Themen wird im folgenden unter Berücksichtigung der besonderen Beiträge geboten, die einzelne Sprachphilosophen als Repräsentanten dieser Denktradition in Deutschland geliefert haben. — Reinhold sah in der Sprachkritik die neue philosophia prima, die als Metakritik der Vernunft grundsätzlich eine Metaphilosophie ist. Sprachkritik erhält bei ihm die Funktion der Erkenntniskritik. Wenngleich Reinhold diese Position erst am Ende seiner Laufbahn nach vierfachem Wechsel früherer Positionen bezog, so läßt sich dennoch zeigen, daß Reinhold immer noch an der Hauptaufgabe seines Lebens arbeitete, der Philosophie ein neues Fundament zu geben. Da es bislang noch keine erfolgreich durchgeführte Sprachanalyse gab, hat die Philosophie noch nicht die

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Effizienz der naturwissenschaftlichen Analyse erreicht, deren Erfolg Reinhold paradigmatisch in der chemischen Analyse verkörpert sieht. Nach Reinhold lassen sich in den Naturwissenschaften schwankende Wortbedeutungen vermeiden und Eindeutigkeit der Aussagen, sowie intersubjektive Verständigung unter den Forschern erzielen, weil ein Rekurs auf die Erfahrung möglich ist, d. h., weil Nachprüfbarkeit möglich ist, die sich letztlich auf die Evidenz des Zeugnisses der Sinne gründet. In der Philosophie jedoch ist ein solcher objektiver Bezugspunkt nicht erreichbar, da die Interdependenz von Sprache und Denken ein faktisches Apriori darstellt, das nicht unterlaufen werden kann. Obwohl Reinhold Sprachkritik als metaphysikkritische Sprachanalyse versteht, tendiert er damit nicht zum Szientismus mit positivistischer Ersetzung der Philosophie durch die Naturwissenschaften. Die Sätze der empirischen Wissenschaften sind nie absolut sicher, sondern bleiben wesentlich hypothetisch. Reinholds Interesse an der transzendentalen Fragestellung läßt ihn die Untersuchungen über die Fundamente der Erkenntnis und der Philosophie um eine Sprachkritik bereichern. Dabei verspricht er sich von der Sprachkritik eine gründlichere Erkenntnistheorie als die Kants. Als therapeutische Wirkung erwartet er die Befreiung vom Wahn der Metaphysik durch das Bewußtmachen der Relation von Denken und Sprechen. Das aber heißt für ihn näherhin, daß die Interdependenz, in der Sprache und Denken zueinander stehen, sichtbar gemacht werden muß. Damit wird die Einseitigkeit einer instrumentalistischen Sprachauffassung mit ihrer Annahme der Priorität des Denkens vor dem Sprechen (s. Art. 71) vermieden und die stets mögliche Bedrohung des Denkens durch die Sprache aufgewiesen. Die Gefahren, die dem Denken von der Sprache her drohen, sind, daß die Sprache in ihrem Hintergrundcharakter nicht reflektiert wird und die Sprache deshalb das Denken (den Intellekt) unter ihre Herrschaft bringen kann, wie Reinhold im Rückgriff auf Jacobi und letztlich auf Bacon sagt. Es erhellt daraus, daß sprachkritisches Philosophieren durchaus nicht erst seit Ludwig Wittgenstein (1889—1951) (s. Art. 39), wie oft, aber zu Unrecht behauptet, als Kampf gegen die Verhexung des Denkens durch die Sprache verstanden worden ist. Wie später etwa Rudolf Carnap (1891—1970) im logischen Positivismus oder die ›therapeutic analysts‹ der Oxford Schule, so verspricht sich schon Reinhold

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von der Sprachanalyse Befreiung von Scheinproblemen. Der Streit unter den Philosophen entfiele, wenn er nur verstanden würde als „bewußtlose Wortstreitigkeiten zwischen partikulären Sprachgebräuchen“ (Reinhold 1812 , 10). So lange aber eine solche Sprachkritik fehlt, ist kein Fortschritt in der Philosophie zu erwarten. Reinhold betrachtet Sprache als Werkzeug, als Organ der Vernunft, zugleich aber auch als die Bedingung von deren Möglichkeit, so daß der Sprache damit eine transzendentale Funktion zukommt. Die Interdependenz von Sprechen und Denken wird von Reinhold unmißverständlich formuliert: „Das Denken, als solches im Bewußtsein und seine Darstellung in demselben, das Sprechen, setzen sich daher nicht nur einander wechselseitig voraus: sondern sie gehen auch in einander über, sind nur Inund Durcheinander, was sie sind“ (Reinhold 1812 , 3).

Vom Standpunkt dieser Interdependenztheorie aus weist Reinhold wie nach ihm andere Denker dieser Tradition jede instrumentalistische Sprachauffassung zurück, die eine Priorität des Denkens vor dem Sprechen behauptet und als die wichtigsten Funktionen der Sprache ansieht, das zuvor Gedachte auszudrücken, zu speichern und zu kommunizieren. Daß aber gerade eine solche Theorie vorherrschend gewesen ist, zeigt Reinhold in einem aufschlußreichen philosophiegeschichtlichen Überblick. Reinhold „beschreibt die Eigentümlichkeit der Sprache als wesentlicher Bedingung des denkenden Vorstellens; und zeigt, daß und warum und inwieferne die Wortsprache nicht etwa nur zur Auffassung, Festhaltung und Mitteilung, sondern auch zur ursprünglichen Erzeugung, und Entwicklung der Begriffe, diese mögen dem Verstande, oder der Vernunft angehören, und in der Erfahrung, im Gewissen, oder im Philosophieren statt finden, durchaus unentbehrlich ist“ (Reinhold 1816, 14).

Die Sprache wird dementsprechend von Reinhold charakterisiert „als unentbehrlich zur ursprünglichen Erzeugung, und Entwicklung aller Begriffe ... als grundwesentliche Bedingung alles denkenden Vorstellens, und als innerlicher Bestandteil des menschlichen Erkenntnisvermögens selber“ (Reinhold 1816, 3).

Reinhold sieht „die menschliche Erkenntnis, als durch die Wortsprache bedingt und durch dieselbe sich aussprechend“ (Reinhold 1816, 2 52 ). Man ist gewohnt, diese Gedanken auf Humboldt zurückzuführen, übersieht damit aber, daß Reinhold diese Gedanken bereits 1812 und 1816 publiziert hat. Nach Reinhold

I. Raum-zeitliche Übersichten

kann die Begründung der Philosophie nicht die erste Arbeit des Philosophen sein, sondern muß die letzte Frucht philosophischer Analyse sein, die alle vorausgegangenen großen philosophischen Arbeiten zu notwendigen Voraussetzungen hat und diese kritisch reflektiert. Die Entwicklung Reinholds ist deshalb um so interessanter, als er selber erst geholfen hat, Kants Philosophie zu popularisieren und danach maßgeblich den Weg bereitet hat für den deutschen Idealismus. Dieser war es, der eine neue Welle sprachkritischen Denkens provozierte und schon zu Lebzeiten Georg Wilhelm Friedrich Hegels (1770—1831) in Gruppe einen scharfen Gegner der spekulativen Philosophie fand.

4.

Der sprachanalytische Empirismus

Die historisch orientierte Sprachphilosophie in Deutschland war im wesentlichen empiristisch und opponierte durchweg scharf gegen Metaphysik und Spekulation. Insofern sich in dieser Haltung Empirismus und Sprachkritik verbinden, kann Gruppe als besonders repräsentativ betrachtet werden. Immer wieder betont Gruppe, daß Philosophie nur in steter Reflexion auf ihre eigene Geschichte betrieben werden könne. Die Gründe für einen solchen zunächst rein historisch scheinenden Zugang zur Philosophie sind aber in den früher erwähnten Bedeutungen von ‘historisch’ zu finden. Philosophie tritt nur sprachlich auf. Sprache und Denken sind geschichtlich gegeben und haben eine unaufgebbare Reziprozität. Aufschlüsse über Wortbildung geben Aufschlüsse über Begriffsbildung. Begriffe werden im Urteilsakt gebildet, in dem metaphorische Übertragungen die Erkenntnis erweitern, neue Begriffe bilden und Kommunikation ermöglichen. Das Ergebnis solcher Betrachtung ist die Einsicht in den relativen Charakter von Denken und Sprechen, Begriffen und Wörtern. Gruppe nimmt in Humboldts Sinn eine Relativität der Weltansichten an, die durch die Verschiedenheit der Sprachstrukturen bedingt ist. Diese Sicht der Relativität von Denken und Sprechen lehnt jeden absoluten Gebrauch von Begriffen ab. Sie veranlaßt Gruppe zum schärfsten Angriff auf den deutschen Idealismus und alle spekulative und metaphysische Philosophie. Die Besinnung auf Sprach- und Denkgeschichte schließt absoluten Sprachgebrauch als unberechtigt aus. Unter Verwendung eines empiristischen Sinnkriteriums werden Inhalt und Verifizierbarkeit für alle sinnvollen Sätze ver-

9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert

langt, sofern sie nicht inhaltsleere und tautologische mathematische oder logische Sätze sind, deren Wahrheit oder Falschheit auf Grund formaler Kriterien ermittelt werden können. Die Entstehung der Metaphysik wird durch Gruppe damit erklärt, daß die Philosophen seit den Zeiten der Griechen sich nicht über die Strukturen der Sprache und ihren Einfluß auf das Denken und die Logik im klaren waren. Metaphysik entsprang aus mißverstandener Sprache. Philosophen wurden die Opfer der Täuschung, die von der Sprache ausging, insofern sie z. B., wie Bacon schon betonte, an die Existenz von Dingen glaubten, die sie nur deshalb annahmen, weil sie sie als Korrelate von Wörtern und Begriffen ansahen, die bereits in der Sprache existierten. Die Sprache hat eine täuschende, verführende, autonome Kraft, die die Philosophen zur Annahme unberechtigter hypostatisierter Entitäten verführt, nur weil es gewisse Worte gibt, die diese suggerieren. Die Aufgabe der sprachkritischen Philosophie ist, diese Scheinprobleme zu erkennen, Sprachanalyse zu betreiben, die die Metaphysik beendet, den legitimen Gebrauch relativer Begriffe zu erklären und zu begründen und dem Philosophen, befreit von Scheinproblemen, die Ruhe seines Geistes zurückzugeben, seine Heilung zu erzielen. In seiner Theorie antizipiert Gruppe in oft verblüffenden Formulierungen wesentliche Züge der Philosophie sowohl des frühen wie des späten Wittgenstein.

5.

Denkakte und Sprechakte

Die grundsätzliche Annahme der Interdependenz von Denken und Sprechen ermöglicht ein besseres Verständnis der Denk- und Sprechakte, das in kritischer Stellungnahme gegen Kant erarbeitet wird. Gerber ist in seiner Theorie typisch für diese Sicht, die einen gemeinsamen Zug in der hier behandelten Sprachphilosophie darstellt. Gerber hält es für höchst unkritisch in Kants kritischer Philosophie, daß er die Rolle der Sprache für das Erkennen nicht berücksichtigt hat. Demgegenüber verlangt Gerber, die Kritik der reinen Vernunft durch eine Kritik der unreinen Vernunft, d. h. durch Sprachkritik zu ersetzen, da Denken immer nur sprachlich auftritt. Diese Ansicht schließt eine instrumentalistische Sprachauffassung aus. Anstatt Begriffsbildung als sprachunabhängig oder sprachvorgängig anzunehmen, ist sie in ihrer Interdependenz mit Wortbildung zu verstehen. Begriffsbildung ist nach Gerber ebenso Sprech-

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akt wie Denkakt. Diese Akte wiederum sind nicht absolut, sondern vollziehen sich in geschichtlichen, kulturellen und sozialen Situationen, die als außersprachliche Faktoren an der Konstitution von Bedeutung wesentlich beteiligt sind. Damit ist jeder absolute Denkund Sprachgebrauch zurückgewiesen und der spekulativen Philosophie eine grundsätzliche Absage erteilt. Gerber geht soweit, die Arbeiten Hegels und der Hegelianer für verrückt zu erklären. Er erklärt die Metaphysik für sinnlos, weil sie ohne kognitiven Inhalt sei, wobei Inhaltlichkeit im Sinne des Empirismus verstanden wird, der empirische Nachprüfbarkeit zum Kriterium für sinnvolle Aussagen macht. Was an der Metaphysik zu bewundern ist, ist nicht ihr Inhalt, sondern ihre architektonische Form. Metaphysik bietet keine neuen Erkenntnisse, sie hat jedoch ästhetischen Wert und gleicht als Poesie der Begriffe oder Begriffsdichtung anderen Kunstformen, die keine inhaltlichen Aussagen machen, aber Gefühle zum Ausdruck bringen. Gerber erklärt das Unaussprechliche nicht einfachhin als das Unvernünftige. Vieles bleibt unsagbar, was dennoch gefühlt werden und durch die Kunst, etwa in der Musik, zum Ausdruck gebracht werden kann. Was gefühlt wird, kann nicht erkannt werden. Aber daß etwas gefühlt oder geahnt wird, kann gewußt werden und etwa vom empirischen Psychologen studiert werden. Gerber stellt die Metaphysik auf die Stufe von mythologischen Allegorien, die er selber für die Produkte einer kranken Sprache ansieht. Gerber folgt hierin Müller und Herbert Spencer (182 0—1903). Diese Krankheit der Sprache affiziert die spekulativen Philosophen in einem so hohen Grade, daß Hegel und die Hegelianer mit den Insassen eines Irrenhauses verglichen werden. Da Erkenntnis immer sprachlich vermittelt und damit relativ ist, verbietet sich jeder absolute Sprachgebrauch wie etwa der von ‘Nichts’ als sinnlos. Die Interdependenz von Denken und Sprechen, Gerber spricht von einem Gesetz der Wechselwirkung, schließt damit auch jede rein instrumentalistische Sprachauffassung aus. Denken und Sprechen sind synchrone Elemente. Gleichwohl weiß Gerber, von Bacons Idolenlehre beeinflußt, um die negative Wirkung, die die Sprache auf das Erkennen ausüben kann: Usus tyrannus. In der Politik, ebenso wie in der Religion und der Philosophie, kann der Sprachgebrauch der verschiedenen Parteien, Kirchen oder Schulen zu heftigen Kämpfen führen, die nicht immer nur leere Wortstreite bleiben, sondern oft zu blu-

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tigen Kämpfen führen. Sprachkritik ist nötig, um hier zu befreien und den Frieden herzustellen. — Gerber steht damit im Zusammenhang von Theorien, die sich von Reinhold über Gruppe weiter bis zu Mauthner, zum logischen Empirismus und zur analytischen Philosophie im 2 0. Jahrhundert verfolgen lassen. — Sprachkritisches Denken zeigt aber auch, daß es nicht die Sprache schlechthin gibt, sondern daß es sehr verschiedene Sprachen gibt wie eine Geschäftssprache, eine Sprache der Wissenschaften, eine Sprache der Höflichkeit und eine Sprache des Rechts. Das Kriterium dieser Sprachen ist ihre Effizienz. Das heißt, daß diese Sprachen nicht notwendigerweise etwas aussagen, sondern etwas leisten, d. h. im heutigen Sprachgebrauch performativ sind. Die Sprache hat, bzw. die Sprachen haben folglich auch nicht-kognitive Funktionen. Dieses Thema ist heute besonders im ethischen Non-Kognitivismus aktuell. Die Effizienz der sprachlichen Kommunikation beruht nicht, wie etwa die formalen Analytiker anstreben, auf präzise definierten Begriffen/Wörtern. In seiner Bacon, Lichtenberg und Gruppe verwandten anti-definitorischen Haltung weist Gerber vielmehr das Postulat nach solcher Präzision und Eindeutigkeit ab. Die phänomenologische Beschreibung des aktuellen Sprachgebrauchs deutet nämlich auf ein relativ präzises Verständnis und auf überlappende Bedeutungsgebiete von Wörtern und Begriffen. Hierin ist Gerber ein Vorläufer des späten Wittgenstein. Gerber betont immer wieder, wie vor ihm besonders auch Gruppe, die grundsätzliche Bedeutung, die Kontext und Sprechsituationen im Zusammenhang mit der kulturellen Tradition der Sprecher für die Konstitution von sinnvollen Sätzen und erfolgreicher Kommunikation haben. Mit solchen Überlegungen steht Gerber im Lager der nicht-formalen Analytiker (s. Art. 60), die hier von den formalen Analytiker (s. Art. 59) von Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716) (s. Art. 2 3) über Gottlob Frege (1848—192 5) (s. Art. 34) zu Bertrand Russell (1872 —1970) und Carnap zu unterscheiden sind. Wenngleich Gerber idealistische Spekulation und Metaphysik als kognitiv sinnlos zurückweist, so glaubt er dennoch an den Fortbestand der Metaphysik. Sie ist zusammen mit Mythologie für die Sprache selbst kennzeichnend und entspringt einem tief verwurzelten menschlichen Bedürfnis nach Vollständigkeit der Erkenntnis. Während Kant dieses als eine Naturanlage der Vernunft ansah, verankert Gerber diese Sehnsucht nach Vollständigkeit im

I. Raum-zeitliche Übersichten

Gefühl. Gerber spricht von der Bildekraft des Universums und der Bildekraft der Seele, die den Erkenntnisprozeß initiieren. Das heißt, daß nicht-rationale oder vorrationale Gefühle Willensimpulse auslösen, die zu sprachlich und begrifflich artikulierter Erkenntnis führen. Schopenhauers Einfluß ist hierin zu verspüren. Doch lehnt Gerber Schopenhauers Hypostatisierung des Willens strikt ab. Für Gerber sind die Bildekraft des Universums und die Bildekraft der Seele nicht transzendente Entitäten, sondern transzendentale Funktionen. Insofern sie den Erkenntnisprozeß einleiten, sind sie Bedingungen der Möglichkeit der Erkenntnis. Letzten Endes aber bleibt Gerbers Versuch, dem Willen keine ontologische, sondern nur eine transzendentale, erkenntnistheoretische Funktion zuzuweisen, fragwürdig. Gerber steht damit denselben Problemen gegenüber, auf die auch die anderen Sprachdenker stoßen, die eine vorrationale Basis für Denken und Sprechen in irgendwelchen Gefühlen suchen.

6.

Die Wissenschaft vom Denken auf der Basis der Sprachwissenschaft

Innerhalb der hier besprochenen Tradition verlagerte sich das sprachphilosophische Interesse von der Erkenntnistheorie mehr zur Sprachwissenschaft und Sprachpsychologie. Die Theorie Müllers, der in Oxford lehrte, charakterisiert die Verbindung von Sprachwissenschaft und sprachphilosophischem Interesse in besonderer Weise. In der Sprachwissenschaft sieht er die Basis für eine Wissenschaft vom Denken, insofern sich die entwicklungsgeschichtlichen Aspekte von Denken und Sprechen in ihrer gegenseitigen Abhängigkeit gegenseitig erhellen. In Anlehnung an Bacons Warnung vor der Macht der Sprache über das Denken spricht Müller vom unwiderstehlichen Charme der Sprache, demzufolge nomina zu numina werden. Demgegenüber wendet er Sprachanalyse an, um metaphysische Substanzen zu entlarven. Seine Analyse von ‘Vernunft’ und ‘Gedächtnis’ ist ein gutes Beispiel. Es gibt weder eine Substanz ›Vernunft‹ noch eine Substanz ›Gedächtnis‹, die Träger der Aktivitäten des Denkens oder Erinnerns wären. Eine gewisse Kontinuität dieser Aktivitäten genügt, sie mit den zusammenfassenden und abkürzenden Ausdrücken ‘Vernunft’ und ‘Gedächtnis’ zu benennen. Die Sprache verführt dazu, eine Substanz anzunehmen, die den existierenden Substantiven

9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert

entspreche. Es gilt jedoch, diese irreführenden metaphysischen/mythologischen Begriffe durch Ausdrücke zu ersetzen, die wir heute im Anschluß an Gilbert Ryle (1900—1976) ‘dispositional terms’ nennen. In der empiristischen Destruktion metaphysischer Substanzen steht Müller in besonderer gedanklicher Verbindung mit Hume und Lichtenberg und später mit Ernst Mach (1838—1916), Russell, Mauthner, Ryle und John Langshaw Austin (1911—1960), die alle zwar Denktätigkeiten betonen, aber ein dahinterstehendes metaphysisches Subjekt als Träger solcher Akte für überflüssig erklären. Müller betrachtet solche metaphysischen Entitäten als mythologisch und als eine Krankheit der Sprache. Gleichwohl sieht er das mythologische Denkstadium in der intellektuellen Entwicklung der Menschheit als unvermeidlich an. Obwohl er mit der Annahme solcher Stadien, die schließlich zu wissenschaftlichem Denken führen, in die Nähe Auguste Comtes (1798— 1857) rückt, lehnt Müller Positivismus ebenso wie Materialismus und Idealismus ab und nimmt eine Position ein, die die Philosophie als eine analytische Tätigkeit begreift. Die Aufgabe dieser analytischen Tätigkeit ist, einen gesunden Sprachgebrauch herbeizuführen. Die Durchführung von Sprachanalyse beendet in Müllers Sicht nicht nur mythologisches Denken, von dem sie befreit, sie übernimmt auch die Aufgabe der Erkenntnistheorie und wird in dieser Funktion zur philosophia prima und ultima philosophia. Am Ende dieser analytischen Tätigkeit steht das Ende der Philosophie selber, wenn dieses auch nicht in der nahen Zukunft zu erwarten ist. Der Grund, weshalb Sprachanalyse Erkenntnistheorie sein kann, liegt in der Interdependenz und letztlich in der Identität von Denken und Sprechen, die die Griechen mit dem Ausdruck λόγος bezeichneten. Müller betont, daß seine ›Science of Thought‹ auf seiner ›Science of Language‹ basiere. Intellekt, Geist, Vernunft haben keine absolute, selbständige Existenz, sie existieren nur in sprachlicher Manifestation, in speziellen sprachlichen Testimonia. Da Denken und Sprechen interdependent sind, ist ein methodischer Zugang zum Denken durch eine Analyse der Sprache möglich, deren historische Manifestationen sich empirisch studieren lassen. Die wahre Geschichte des menschlichen Geistes ist deshalb die Sprachgeschichte. Tote Sprachen sind Petrifakte früherer Entwicklungsstufen. Sorgfältige Analyse kann die Zellen des Denkens in den Sprachwurzeln freilegen. Der Ursprung und die Entwicklung der Begriffe und allen

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Denkens werden zu Gegenständen eines historischen Studiums, das auf Fakten, den Fakten der Sprache beruht. Da ‘historisch’ hier besonders ‘entwicklungsgeschichtlich’ bedeutet, kann Müller diese Untersuchungen auch als naturwissenschaftliche Studien ansehen. Sprachgeschichte wird zur Autobiographie des menschlichen Geistes erklärt. In jeder Sprache liegt eine versteinerte Philosophie. Jede Sprache ist eine Schicht in der Entwicklung des Denkens, die es sorgfältig zu erforschen gilt. Die Sprachwissenschaft öffnet Steinbrüche des Denkens, in denen die verschiedenen Schichten der Entwicklung sichtbar werden. Im Einklang mit seiner Erwartung des Endes der Philosophie erklärt Müller die Sprachwissenschaft für eine Naturwissenschaft. Die Metaphern, die er aus der Geologie und Biologie entlehnt, unterstreichen dies. Wortbildung, genauer die Bildung sprachlicher Wurzeln sind für Müller identisch mit Begriffsbildung. Eine etymologische Wortanalyse ist darum zugleich Bedeutungsanalyse von Begriffen. Dementsprechend sieht er die Geschichte eines Wortes als dessen beste Definition an. Sprache bleibt ein historisches Apriori für den Menschen. Es gibt keinen sprachfreien oder sprachunabhängigen Standpunkt für das Erkennen, das damit wesentlich relativ bleibt. Wir bleiben Sklaven der Sprache. Die gegenseitige Abhängigkeit von Denken und Sprechen verbietet jeden absoluten Gebrauch von Worten und Begriffen und schließt damit die spekulative Philosophie und Metaphysik aus. Nicht einmal Sprachanalyse kann darum ein für allemal völlige Heilung bringen, sie muß vielmehr eine lebenslange, therapeutische Tätigkeit bleiben: aegri mortales. Müller rückt in seiner Sprachphilosophie scharf von der Metaphysik ab, deren Probleme für ihn bloße Scheinprobleme sind. Doch führt ihn sein erkenntnistheoretisches Interesse von der Sprachpsychologie zur Sprachwissenschaft hin. Für ihn ist die Frage nicht, was der Geist oder das Ich sind, sondern was man geistige oder rationale Akte oder Ereignisse nennen kann. Anstatt über metaphysische Substanzen zu sprechen, beschreibt Müller die Funktion von Ausdrükken, die heute ‘dispositional terms’ genannt werden.

7.

Die monistische Sprachtheorie

Die monistische Sprachtheorie zeigt besonderes sprachpsychologisches Interesse. Wie sehr darin sprachkritisches und monistisches

152

Denken historisch orientiert ist, geht aus Noirés Bemerkung hervor, nach der die Wissenschaften erst dann wirklich wissenschaftlich geworden sind, als sie sich von Spekulation und apriorischem Denken entfernt haben und historisch geworden sind. Noiré meint damit, daß die Wissenschaften begonnen haben, ihre Aufmerksamkeit auf die entwicklungsgeschichtlichen Aspekte und den Prozeßcharakter ihrer Gegenstände zu richten. Der erfolglosen spekulativen Philosophie stellt er als Beispiele für erfolgreiche Wissenschaften die Naturwissenschaften, die Sprachwissenschaften, Jurisprudenz, Ökonomie, Philologie, Archäologie und Psychologie gegenüber. In Übereinstimmung mit Müller sieht er voraus, daß die Philosophie der Zukunft Sprachphilosophie sein wird. Noiré sieht Sprache und Denken als untrennbar, spricht von alternierenden Wirkungen und lehnt die Annahme der Unabhängigkeit des Denkens vom Sprechen als einen weit verbreiteten Irrtum ab. Seine Interdependenztheorie von Denken und Sprechen steht im erklärten Widerspruch zu instrumentalistischen Sprachauffassungen, die Denken für unabhängig von der Sprache erklären und Sprache als bloßes Instrument betrachten, zuvor Erkanntes im Gedächtnis zu speichern, auszudrücken und anderen mitzuteilen. In dieser kritischen Stellung erblickt Noiré, wie andere Denker in dieser frühen sprachanalytischen Tradition, eine Revolution in der Erkenntnistheorie. Da Sprache und Denken wesentlich aufeinander bezogen sind, sind sie beide wesentlich relativ. Damit kann es keine absolut sichere Erkenntnis geben und jeder absolute Wortgebrauch ist illegitim. In scharfen Angriffen wendet er sich gegen die Abstraktionsdichtung und den sinnlosen Sprachgebrauch der idealistischen Philosophen, den Baader-Schelling Unsinn und den spekulativen Schwindel, der mit Ausdrücken wie ‘reines Sein’ und ‘das Absolute’ betrieben wird. In Noirés Sicht führen die spekulativen Philosophen einen mystischen Eiertanz auf. Hegels Philosophie ist ihm voll von Hirngespinsten und die Absurditäten der Hegelianer hält er für denselben Unsinn wie den, den die Insassen eines Irrenhauses produzieren. In Übereinstimmung mit anderen hier behandelten Denkern wirft Noiré den spekulativen Philosophen insbesondere vor, daß sie keine Aufmerksamkeit auf die Begriffsbildung richteten, Worte und Begriffe als vorhanden und statisch verstanden und somit darüber hinwegsahen, welche Rolle die Sprache für das Denken und die Begriffsbildung

I. Raum-zeitliche Übersichten

spielt und wie sie eine verführerische Gewalt hat, die zu Scheinproblemen führen kann. Für Noiré gibt es kein absolutes Erkenntnisvermögen, das Sinneseindrücke in Gedanken umformen und dann sprachlich zum Ausdruck bringen könnte. Die Sprache ist bereits beim Erkenntnisprozeß beteiligt. Noiré knüpft damit, wie andere deutsche Sprachphilosophen in dieser Tradition, an Bacon an, wenn er auf den Hintergrundcharakter der Sprache aufmerksam macht. Seine Sicht von der Relation von Denken und Sprache sieht er am kürzesten durch das griechische λόγος ausgedrückt. Noiré würdigt Schopenhauers Angriff auf die Illusion, daß die Erkenntnis Priorität vor dem Willen besitze, lehnt aber die metaphysischen Aspekte in Schopenhauers Theorie des Willens ab. Noiré, der klare Züge analytischen Denkens aufweist, ist sichtlich beeinflußt von monistischen Gedanken, die auf ihn wie andere Denker, die die Dualität von Denken und Sprechen hinterfragen wollen, eine starke Anziehung ausüben. Das zeigt sich etwa darin, wie er mit dem Zirkelproblem umgeht, das mit der Annahme der Interdependenz von Denken und Sprechen auftritt. Ein Ausbrechen aus dem Zirkel — Sprache, darum Vernunft; Vernunft, darum Sprache — ist nur im Rückgang auf etwas möglich, das beiden vorausgeht. Aus diesem Grunde lehnt Noiré es ab, im Streit darüber, ob die Sprache aus der Vernunft oder, wie Geiger lehrte, die Vernunft aus der Sprache entstanden sei, Position zu beziehen. Er betrachtet diese Fragestellung selbst als falsch gestellt und müßig. Noiré verteidigt Geiger allerdings mit dem Hinweis darauf, daß die Annahme, die Sprache sei vom Menschen bewußt und absichtlich hervorgebracht worden, abzulehnen sei und billigt Geiger zu, daß er der Deutlichkeit halber seine Gegenthese so habe zuspitzen müssen, daß sie geradezu paradox erschien. Was Geiger wirklich herausstellen wollte, war, wie Noiré betont, die Korrelation von Denken und Sprechen. Noiré findet in einer monistischen Willenstheorie die Möglichkeit, die Dualität von Denken und Sprechen auf eine gemeinsame Wurzel, den Willen, zurückzuführen und sie daraus zu erklären. Bei diesem Versuch jedoch zeigt er sowohl Übereinstimmung mit Schopenhauer, sowie Distanz zu ihm. Schopenhauer bietet Noiré sozusagen im Willen ein Letztes, auf das sich Denken und Sprechen reduzieren lassen. Doch kann man annehmen, daß es Kants Einfluß ist, der Noiré davor bewahrt, diese monistische Theorie als ontologische Position

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zu behaupten. Stattdessen argumentiert er energisch, daß der Wille für ihn keine metaphysische Substanz ist, sondern nur die fundamentale epistemische Funktion hat, durch Handlungsimpulse zu Erkennen und Sprache zu führen. D. h., der Wille ist als transzendental anzusehen, wenn Noiré auch davor zurückscheut, den Terminus ‘transzendental’ zu gebrauchen. Der Wille, obwohl er die Bedingung der Möglichkeit von Denken und Sprechen in ihrer historischen und dynamischen Natur ist, ist selber keine metaphysische Entität. Noiré macht damit einen kühnen Versuch, kantisches und schopenhauerisches Denken in seiner Sprachphilosophie zu verbinden, ein Versuch, der auch von Runze unternommen wurde. Gleichwohl gebraucht Noiré so oft Formulierungen, die dem Willen letzte Qualitäten zusprechen und in ihm den Urgrund der Realität sehen, daß es schwerfällt, ihm zu glauben, dies alles sei nur transzendental zu verstehen und er könne alle ontologischen Bindungen vermeiden. Bahnsen bekannte sich seinerseits konsequenterweise zu einer Willensmetaphysik und Realdialektik, die nicht nur epistemologische Bedeutung hatten, sondern auch ontologische Positionen waren.

8.

Die glottopsychische und glottologische Theorie

Sprachpsychologische Untersuchungen sind in Gefahr psychologistisch zu werden. Innerhalb der hier beschriebenen Tradition jedoch finden sich methodologisch reflektierte Studien, die dies vermeiden, wie besonders bei Runze sichtbar wird. Runze beruft sich auf Hamann, Müller und andere frühe sprachkritische Denker, um jede Annahme der Unabhängigkeit des Denkens von der Sprache zurückzuweisen. Sprache ist nie bloßes Instrument zum Ausdrücken von zuvor Erkanntem, sie ist vielmehr oft causa cognoscendi. Sprache ist ein historisches Apriori für das Denken. Denken tritt immer nur in einer bereits bestehenden Sprache auf, so daß die Begriffe des Denkens auf ihre sprachgeschichtliche Entstehung untersucht werden müssen. In Übereinstimmung mit dieser Denkrichtung betont Runze deshalb eine sprachgeschichtliche Untersuchung der Begriffe und empfiehlt eine sprachpsychologische Methode zur Erhellung der Begriffsbildung. Dies Verfahren ist im mehrfach erläuterten Sinn historisch, als es genetische Erklä-

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rungen anstrebt. Wenn Runze aber seine eigene Methode ‘sprachpsychologisch’ nennt, so bewahrt ihn doch Kants Einfluß davor, dem Psychologismus zu verfallen. Sprachkritische Erkenntnistheorie nämlich wird bei ihm zur Grundwissenschaft. Damit aber nimmt sie in Kants Sinn transzendentale Aufgaben wahr, von denen empirische Probleme in der Psychologie zu unterscheiden sind, mit denen sie allerdings auch zu tun hat. Runze hat von Kant gelernt, daß Untersuchungen, sofern sie sich auf transzendentale Bedingungen der Erkenntnis beziehen, nicht wissenschaftliche, d. h. empirische Untersuchungen sein können, da sie freizulegen suchen, was jeder Einzelerfahrung voraus bzw. zugrunde liegt. Über Kant hinausgehend, dessen Ignorieren des apriorischen Charakters der Sprache Runze als seine Achillesferse ansieht, betont er, daß wissenschaftliche Fragen selber bereits sprachlich geprägt sind. Die Sprache beeinflußt sowohl die Formulierung von Problemen wie deren Lösungen. Runze, selber Autor einer Metaphysik, versteht unter Metaphysik aber keine Wissenschaft, die sich mit erfahrungsjenseitigen, transzendenten Entitäten beschäftigt, sondern eine analytische Tätigkeit, die die Aufgabe hat, die allgemeinsten Begriffe zu klären und das Problem der Relation von Denken und Sein zu untersuchen. Soweit sich die Relativität des Denkens und Sprechens empirisch studieren läßt, ist sie ein wissenschaftlicher Gegenstand. Sofern sie jedoch wiederum jeder wissenschaftlichen Fragestellung und jeder Konstatierung von Fakten vorausgeht, ist sie nur als transzendental zu verstehen. Runze sieht durchaus die Attraktivität einer monistischen Position, die die Dualität von Denken und Sprechen auf einen gemeinsamen Ursprung reduziert. Darin gleicht er Noiré. Er unterscheidet sich von ihm dadurch, daß er nicht völlig der monistischen Versuchung erliegt, wenn er auch davon überzeugt ist, daß die Erkenntnistheorie zu einer monistischen Weltsicht fortschreiten wird. Zur Erklärung muß hier hinzugefügt werden, daß Runze den Monismus nur als metaphysische Position zurückweist, ihn aber als das Resultat einer psychologischen und erkenntnistheoretischen Sprachkritik annimmt. Der Monismus, den er von Schopenhauer beeinflußt akzeptiert, ist, wie er immer wieder behauptet, nur methodischer Art. Statt dogmatisch zu werden, bleibt Runze seiner sprachkritischen Überzeugung treu und spricht seiner eigenen Theorie konsequenterweise nur eine probeweise Bedeutung zu; sie

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ist nur ein dialektischer Versuch. Dementsprechend ist sein Monismus, in dem er Sprache und Denken auf den Willen zurückführt, ein epistemologischer Versuch und keine metaphysische Lehre. Der erkenntnistheoretische Monismus ist als ein Versuch zu verstehen, Materialismus und Idealismus zu vereinen. Doch darf auch ein glottopsychisch und glottologisch begründeter Dualismus beibehalten werden, da auch er einen relativen Nutzen hat. Er muß nur dann aufgegeben werden, wenn er keine brauchbare erkenntnistheoretische oder sprachliche Funktion mehr hat. Monismus wie Dualismus sind für Runze gewisse Sichtweisen der Welt, die aber keinen Anspruch darauf erheben dürfen, ein logisch oder metaphysisch korrektes Spiegelbild der Realität zu sein. Die epistemologische Vorsicht, die ihn metaphysische Bindungen im traditionellen Sinn vermeiden läßt, bewahrt Runze auch vor Szientismus und Materialismus. Positivismus und Materialismus sind für ihn nur verschiedene Formen willkürlicher Spekulation. Ein angeblich reiner Empirismus erscheint ihm als naiv, weil eine solche Position übersieht, daß es keine neutralen, objektiven Daten und Fakten gibt, auf die man sich als festen Ausgangspunkt beziehen könnte. Wissenschaftliche Erkenntnis ist immer hypothetisch und vorläufig. Einerseits gibt es nämlich nie genug Material für eine vollständige Induktion, andererseits kann man nie zu absolut sicheren und definitiven Resultaten gelangen, weil das vorhandene Material, zu dem immer neue Erfahrungsdaten hinzukommen, zu reichhaltig und dynamisch ist. Zwar gibt es feste Begriffspaare wie ‘Subjekt und Objekt’, ‘Geist und Materie’, αἴσθησις und αἴσθημα, αἴσθησις und νόησις, die unverrückbare Gegensätze darstellen, aber diese sind nicht ontologisch begründet, sondern sind, wie Runze mit Nachdruck herausstellt, sprachlicher Natur. Statt also diese Differenzen als ontologische zu behaupten, macht er vielmehr auf die Unaufgebbarkeit von analoger sprachlicher Differenzierung aufmerksam. ‘Subjekt und Objekt’, ‘aktiv und passiv’, ‘Welt und Ich’, ‘φύσις und ψυχή’ können beibehalten werden, wenn sie als sprachliche Gegensätze verstanden werden, die für Denken und Sprache notwendig sind. Runze führt damit ein Thema fort, das bei Gruppe große Aufmerksamkeit gefunden hat, sich zuvor schon bei Herder und Rousseau, sowie in verschiedenen Formen bei Abel und Bahnsen findet. Scheinprobleme entstehen, wenn diese sprachliche Notwendigkeit, in Ge-

I. Raum-zeitliche Übersichten

gensatzpaaren zu denken, zur Illusion führt, daß die Realität selber dualistisch sei. — In diesem Punkt unterscheidet sich Runzes Theorie von derjenigen Bahnsens. — Sprachkritisches Philosophieren kann vor solchen Täuschungen bewahren oder, wenn man ihnen zum Opfer gefallen ist, von ihnen wieder analytisch befreien. Philosophie in ihrer analytischen Funktion hat darum auch eine therapeutische, heilende Kraft und verhilft dem Philosophen zur Ruhe und Lebensharmonie. Dies Thema wird in Varianten bei Bahnsen und Wegener wieder aufgenommen.

9.

Sprache, ein menschliches Erzeugnis, aber keine Erfindung des Menschen

Die historisch orientierte Sprachphilosophie sah Sprache nicht als eine Erfindung des Menschen an, wenngleich sie sie als ein menschliches Erzeugnis betrachtete. In seinem System der Sprachwissenschaft versucht Heyse dies zu erläutern. Obwohl uns Sprache immer schon erfahrungsmäßig gegeben ist, bleibt sie meist unreflektiert. „Wir denken, ohne uns dabei zugleich der Gesetze des Denkens bewußt zu sein; wir sprechen, ohne uns der Sprachgesetze bewußt zu sein. Diese Tätigkeit also, obwohl Tätigkeit des selbstbewußten Geistes, ist selbst nur eine unreflektierte; sie hat die Form einer natürlichen, organischen Funktion. Das Agens in ihr ... ist ein natürlicher Trieb, ein instinktmäßiges Gefühl“ (Heyse 1856, 3; 63 f).

Es ist Aufgabe der Sprachphilosophie, die für Heyse als Wissenschaft große Wichtigkeit hat, darauf zu reflektieren. „Philosophie der Sprache ... ist aber notwendig zugleich Geschichte der Sprache, da die Sprache ihrer Natur nach geschichtlicher Prozeß ist“ (Heyse 1856, 21).

Wenn Heyse auch in der Tradition des deutschen Idealismus gesehen wurde und von seinem Schüler und Freund Heymann Steinthal (182 3—1899), der die originale Leistung Heyses in keiner Weise schmälern wollte, der eigentliche Repräsentant der Hegelschen Philosophie in der Sprachwissenschaft genannt wurde, so darf man dabei nicht vergessen, daß Heyse selber diese Charakterisierung zurückgewiesen und seine Eigenständigkeit behauptet hat. Heyses Position ist tatsächlich antiidealistisch, wenn er die Philosophie als eine unendliche Aufgabe betrachtet, die nur relative Lösungen zuläßt und die es als Wissenschaft mit empirischen Gegenständen zu

9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert

tun hat. Die Empirie aber ist nie völlig von der Theorie einzuholen, sondern ist mit immer neuem Material ihrer theoretischen Erfassung voraus und läßt sich darum nie endgültig und abschließend systematisieren. Die Sprache läßt sich als historisch geworden deshalb auch nicht in einem idealistischen Begriffssystem konstruieren. „Ihre Entwicklung muß als ein psychologisch-physiologischer Prozeß dargestellt werden, in welchem beide Seiten sich vollständig durchdringen“ (Heyse 1856, 66).

Bei Heyse blieb diese Aufgabe ein Postulat. Sein Schüler Steinthal dagegen widmete der psychologischen Betrachtung seine volle Aufmerksamkeit. Heyse betont, daß es zum Wesen der Sprache gehört, daß sie keine durch den subjektiven Verstand fixierte Form ist, sondern lebendiger Prozeß, fortschreitende Entwicklung. Das Werden der Sprache ist substantielle Bestimmung der Sprache selbst. Nach Heyse entwickelt sich die Sprache wie ein Naturprodukt, und darf in einem bestimmt umrissenen Sinn als ein „ursprünglich durch und durch ... organisches Gebilde“ (Heyse 1856, 66) angesehen werden. Gleichwohl betont Heyse, daß sie kein Organismus im vollen Sinne dieses Begriffes ist, denn sie entwickelt sich nicht passiv wie eine Pflanze, sondern ist durch Selbstentwicklung charakterisiert. Die Sprache, die für den Menschen in ihrer historischen Natur etwas empirisch Gegebenes ist, ist „nicht mit dem physischen Organismus des Menschen fertig gegeben“ (Heyse 1856, 46). Deshalb ist eine Betrachtung ihrer Entstehung erforderlich. Historisch ist allerdings nichts über die Entstehung der Sprache auszumachen, denn der Ursprung der Sprache, wie der Ursprung des Menschengeschlechtes selbst, liegt jenseits der Geschichte. Deshalb „müssen wir die Vorstellung eines Ursprungs der Sprache als eine schiefe und unhaltbare verwerfen, sofern man bei Ursprung dem Wortsinne nach an ein einmaliges Entstehen denkt“ (Heyse 1856, 48).

Heyse kritisiert folglich frühere Theorien der Sprachentstehung. Sprache ist dem Menschen nicht fertig und unmittelbar von Gott gegeben worden; die Sprache ist kein von vorhergehendem Denken geplantes Produkt der Menschen. Das heißt genauer gesprochen, daß die Sprache keine Erfindung des Menschen ist, wenn sie auch von ihm erzeugt wird. Mit dieser Unterscheidung will Heyse solche Theorien zurückweisen, die zur Erklärung der Sprachentstehung menschliches Denken als

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ausgebildet voraussetzen müssen, um verständlich zu machen, wie die Menschen etwas so Kompliziertes wie die Sprache hätten erfinden können. Eine solche Unabhängigkeit des Denkens vom Sprechen weist er jedoch im Einklang mit den anderen hier besprochenen Denkern unter Verweis auf die synchrone Entwicklung von Denken und Sprechen und die Identität von Wort und Begriff entschieden zurück. Die Sprache ist das Korrelat der Vernunft. „Daher muß auch der Ursprung der Sprache unmittelbar mit dem Ursprung des Menschengeschlechtes zusammenfallen“ (Heyse 1856, 63).

Die Menschen waren nicht erst Tiere, die nur langsam zu Bewußtsein erwachten. Was denn meint Heyse, wenn er die Sprache ein Naturerzeugnis des menschlichen Geistes nennt? Heyse erklärt, daß die historische Entwicklung der Sprache weder das Werk des berechnenden Verstandes noch der Willkür, noch eines blinden Zufalls ist, sondern des absichtslos wirkenden Volks- und Sprachgeistes. „Die Erzeugung der Sprache geschieht mit Notwendigkeit, ohne besonnene Absicht und klares Bewußtsein, aus innerem Instinkt des Geistes, also in der Form einer organischen Naturtätigkeit“ (Heyse 1856, 62).

Heyse hält aber daran fest, daß diese Notwendigkeit kein Naturzwang einer organischen Funktion ist, sondern die Lebensäußerung des freien Geistes. Heyse erklärt dies weiter, indem er zwischen zwei Hauptfaktoren des menschlichen Selbstbewußtseins, dem allgemeinen, objektiven Geist und dem besonderen, subjektiven Geist unterscheidet. Der allgemeine, objektive Geist wird von ihm auch die menschliche Vernunft in ihrem Naturgrunde genannt. Der besondere, subjektive Geist ist der reflektierende Verstand als die freie Tätigkeit des Individuums. Neben dieser Unterscheidung findet sich bei Heyse auch die Einteilung des geistigen Wesens des Menschen in die empfindende Seele, die als bewußtloser Trieb die Funktionen des Empfindens und Begehrens hat, und den Geist, dessen Funktionen Denken und Wollen sind und der sich dementsprechend als theoretischer und praktischer Geist ansehen läßt. Heyse wehrt jedoch entschieden den Gedanken ab, daß Seele und Geist getrennt seien; sie sind nicht nebeneinander, sondern ineinander zu denken. Es ist dasselbe immaterielle Wesen des Menschen, das Seele genannt wird, sofern es in der Leiblichkeit des Menschen existiert und materiell bedingt und gebunden ist. Es

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kann Geist genannt werden, sofern es zum Selbstbewußtsein gelangt und in freier Selbstbestimmung sich über seine materielle Gebundenheit erheben kann. Insofern Heyse einen unreflektierten, natürlichen Trieb, ein instinktmäßiges Gefühl als das Agens bezeichnet, das im Denken und Sprechen wirkt, weist er in die Richtung, die Geiger und besonders Noiré und Bahnsen in ihren Bemühungen einschlugen, etwas Grundsätzliches zu erreichen, das sowohl Denken und Sprechen vorausgeht und sie ermöglicht. Insofern er in seiner Erklärung der Sprachentstehung die Sprache als dem theoretischen Geist zugehörig erklärt, mit dem sie sich synchron entwickelt, steht er im Gegensatz zu Bahnsen, der die Sprach- und Vernunftentstehung und Entwicklung auf den praktischen Geist, genauer auf den Willen zurückführt. Heyse sieht natürlich, daß die Sprache auch zu Willensäußerungen dienen kann, etwa in Befehlen oder Wünschen. Allerdings betont er, daß die Sprache dabei primär Gedachtes zum Ausdruck bringt. Sprache bezieht sich grundsätzlich nicht unmittelbar auf äußere Objekte, sondern auf Vorstellungen. Hierin führt Heyse einen Gedanken fort, der eine besondere Rolle in Lockes Erkenntnis- und Sprachtheorie spielt. Heyse weiß aber auch um andere Funktionen der Sprache als die der direkten Benennung von geistigen Inhalten und der indirekten Benennung äußerer Objekte. Wie Gruppe vor ihm und Austin nach ihm darauf achteten, was Worte tun und ausrichten, also performativ sind (s. Art. 95), so sieht auch Heyse, daß Worte Taten sein können, insofern sie förmliche Willenserklärung, Zusage oder Verweigerung oder beleidigende Rede sein können. Wenn Heyse die Sprache als Hauptform des theoretischen Geistes erblickt, so heißt das für ihn nicht, daß die Sprache die einzige Äußerung des theoretischen Geistes ist. Vielmehr betont er, daß es wichtige andere Manifestationen gibt. Damit berührt er ein Thema, dem später besonders Ernst Cassirer (1874—1945) (s. Art. 37) und Susanne Katherina Knauth Langer (1895— 1985) ausführliche Aufmerksamkeit gewidmet haben. Sosehr Heyse einerseits an einem Gegensatz zwischen Denken und Wollen, Sprechen und Handeln festhält, er spricht von einer Urspaltung des geistigen Wesens der menschlichen Natur in Denken und Wollen, so betrachtet er sie anderseits als Äußerungen desselben freien Geistes, der sich in ihnen nur in verschiedener Weise äußert. Mit Baruch Spinoza (1632 —1677) erklärt er, ›voluntas et

I. Raum-zeitliche Übersichten

intellectus unum et idem sunt‹. „Im Denken ist zugleich das Wollen, im Wollen das Denken“ (Heyse 1856, 2 6). Damit kehrt sich Heyse implizit von Kants Aufsplitterung der menschlichen Geisteskräfte ab. Für ihn sind diese geistigen Kräfte zwar unterscheidbar, aber auch untrennbar. Trotz großen Respekts und freundschaftlicher Beziehung zu Heyse, dessen System der Sprachwissenschaft Steinthal nach Heyses Tod herausgab, wies schon Steinthal auf ungelöste Probleme in Heyses Theorie hin.

10. Der Ursprung der Vernunft aus der Sprache Die Bemühungen innerhalb der historisch orientierten Sprachphilosophie, die Priorität des Denkens vor dem Sprechen zurückzuweisen und durch Interdependenztheorien zu ersetzen, findet einen zugespitzten Ausdruck bei Geiger. Früh durch die Lektüre Herders auf den Zusammenhang von Denken und Sprache aufmerksam gemacht, lenkte Geiger sein Interesse auf Sprach- und Begriffsentwicklung. Die Vernunft ist weder unveränderlich, noch ist sie plötzlich entstanden, sondern hat eine Entwicklung durchlaufen. Ihr Studium hat darum ein historisches zu sein; es ist als empirische Forschung zu verstehen. Dies ist möglich, wie Geiger in einer methodologischen Reflexion begründet, weil man analytisch vom Gegebenen zum Gesuchten fortschreiten kann. Was aber gegeben ist, ist die Sprache; was studiert werden kann, ist die Sprache in ihrer Entwicklung, ist Sprachgeschichte. Da sich Natur und Geist in der Sprache geeint haben und Naturgeschichte geworden sind, läßt sich hoffen, daß eine exakte Wissenschaft der Sprache die Sprachphilosophie zum Verschwinden bringt. Von einer sicheren Lehre des Begriffs erhofft Geiger eine empirische Unterlage für die Philosophie. Denn, da das Denken von einem gewissen Punkte an eine nachweisbare Geschichte hat, wird die Frage nach der Entstehung des Denkens zu einer empirischen. Geiger betont, daß die Probleme der Sprach- und Denkentstehung und ihrer weiteren Entwicklung damit aufhören, transzendente Gegenstände der Metaphysik zu sein. Seine Theorie steht im gleichen schroffen Gegensatz zu instrumentalistischen Sprachauffassungen, der die Theorien der anderen Denker in diesem Traditionszusammenhang kennzeichnet. Die Sprache ist nicht nur das Werkzeug, zuvor

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Gedachtes zum Ausdruck zu bringen und anderen mitzuteilen. Eine solche Sicht würde die explizite oder implizite Annahme einschließen, daß es eine sprachunabhängige oder der Sprache vorausgehende Vernunft gäbe, was diese Linie in der deutschen Sprachphilosophie entschieden zurückwies. Zwar erkennt Geiger an, daß die Sprache ein höchst wichtiges Werkzeug für den Menschen ist, betont aber, daß sie nicht ein Produkt des Denkens ist, sondern selber Erkenntnis ermöglicht. So muß für eine neue Erkenntnis von Gegenständen eine neue Sprache gebildet werden, wie Geiger es z. B. in der Chemie geschehen sieht. Sprache und Erkenntnis sind in ihrer Wechselbeziehung zu sehen. Die Sprache entspringt nicht aus dem Denken, sondern, wie Geiger pointiert formuliert, das Denken aus der Sprache. Geigers These ist, daß der Begriff als einfachster Bestandteil der Vernunft aus Sprachlauten zu erklären ist. Diese hält er für befähigt, Begriffsbildung, Denktätigkeit und Selbstbewußtsein zu erzeugen. Die Sprache sieht er mit einem tierischen Schrei beginnen, wobei dieser Schrei selber schon auf einen Eindruck des Gesichtssinnes folgt. Das Denken ist damit wesentlich die Vorstellung gesehener Bewegung. „Das Denken ist in Wahrheit das zweite Gesicht, es ist das Sehen des Ungesehenen, des Unsichtbaren [...]“ (Geiger 1868, 76).

Für Geiger wäre ohne den Gesichtssinn keine Wahrnehmung des Ursachenverhältnisses möglich. Bewußtseinsbildung ist erst möglich mit der Unterscheidung der Sinneswahrnehmungen. Die quantitativen Unterschiede von Empfindungen ermöglichen absichtliches Vergleichen. Unterscheidungen aber entspringen dem Gefühl des Gegensatzes. Verglichen mit dem scharfen Ton, mit dem die frühen sprachanalytischen Denker Kant und die deutschen Idealisten kritisierten, ist Geigers Kritik Kants überaus gemäßigt. Seine fundamentale Theorie von der geschichtlichen Natur der Vernunft und ihrem Ursprung in der Sprache steht zwar im Gegensatz zu Kants Philosophie. Geiger erklärt aber in ruhigem Ton, daß die Erforschung der Sprache und ihrer Entwicklung bereits eine empirische Kritik der menschlichen Vernunft darstellt. „Kant behandelt die Vernunft wie ein Augenglas, dessen Farbe oder Brechungskraft feststehen, um bei Beurteilung der Gegenstände von ihr abstrahieren zu können, aber [...] die Vernunft ist das Auge selbst. Es genügt nicht länger, dem Denken eine bloße Ausbildung, eine sozusagen mechanische Zunahme durch [...] Erfahren, Lernen, Entdecken und

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Erfinden zuzugestehen [...] Die Vernunft ist gewachsen, aus wesentlich anderen Geisteszuständen erst entsprungen, deren Spuren sie noch jetzt in ihren Funktionen aufweist, ja ohne deren Voraussetzung als Grund und Wurzel ihres Daseins sie garnicht lebensfähig wäre“ (Geiger 1865, 16).

Damit erübrigt sich in seiner Sicht eine transzendentale Untersuchung im Sinne Kants. In kantischer Terminologie könnte man jedoch sagen, daß für Geiger die Bedingungen der Möglichkeit der Vernunft und des Denkens in der Sprache liegen. Diese wiederum ist ihrerseits ermöglicht durch die fundamentale menschliche Fähigkeit der Unterscheidung von Empfindungen, die aus dem Gefühl des Gegensatzes entspringt. Begriffe sind für Geiger relativ, sie sind von der jeweiligen Weltanschauung, d. h. wörtlich davon, wie die Welt physisch gesehen wird, abhängig. Damit aber zeigt sich, daß die Sprache sich nicht direkt auf Gegenstände der Außenwelt bezieht, sondern nur mittelbar. Unmittelbar ist sie mit Gedachtem beschäftigt. Geiger folgt darin Lockeschen Gedanken. Der Erkenntnisprozeß vollzieht sich nach Geiger in einem Dreischritt von Verwechslung, Unterscheidung und Vergleichung. Die Fähigkeit zu unterscheiden basiert auf dem Gefühl des Gegensatzes. Quantitative Unterschiede von Empfindungen ermöglichen absichtliches Vergleichen.

11. Die Bedeutung der Gegensätze für die Denk- und Sprachentwicklung Der Gedanke, daß die Erfassung von Gegensätzen eine grundsätzliche Funktion für die Entwicklung des Denkens und Sprechens besitzt, findet in der hier behandelten Tradition sprachphilosophischen Denkens verschiedene Ausprägungen, die teils mehr epistemologisch, teils mehr sprachwissenschaftlich oder psychologisch geprägt sind. In seinen Reflexionen über den Ursprung der Sprache und über den Gegensinn der Urworte verweist Abel darauf, daß Antithese und Vergleich nötig sind, um Urteile zu bilden und daß Begriffsbildung durch Vergleichung ermöglicht wird. Abel bemüht Sprachgeschichte, um die Entwicklung des Denkens in seinem Verhältnis zum Sprechen zu erklären. Er legt seine Sprachtheorie im Rückblick auf das in seiner Schrift über Jahrtausende fixierte Ägyptisch und seine gewandelte Form im Koptischen dar. Er ist der Absicht, daß man durch das Studium von Worten mit entgegengesetzten Bedeutungen, er spricht auch von gegenfüß-

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lerischen Wörtern, das Werden von Begriff und Sprache in primitiver Zeit erhellen kann. Ohne Unterscheidung von Gegensätzen ist keine Begriffsbildung möglich. Hell läßt sich nur im Kontrast zu dunkel, warm zu kalt, groß zu klein, gut zu schlecht begreifen. In modernen Sprachen bleibt zwar jedes Wort mehrsinnig, aber es schließt nicht mehr seinen absoluten Gegensinn ein. Es ist von dieser Sicht aus deshalb zunächst schwer zu verstehen, daß die Urworte Gegensinn gehabt haben sollen. Abel aber weist nach, daß im Altägyptischen viele Worte kontradiktorische Bedeutungen haben. Begriffe sind Zwillinge ihrer Gegensätze. Sie konnten anderen darum nur mitgeteilt werden, wenn sie an ihren Gegensätzen gemessen werden konnten. Abel spricht daher von der bewußten Gegensätzlichkeit der Urbedeutung solcher Worte wie ‘stark’ und ‘schwach’. Beide Ideen hatten ursprünglich im Bewußtsein gegenwärtig zu sein, daß man je eine von ihnen spezifisch fassen konnte. So hat nach Abel der menschliche Geist denken gelernt. Die sprachliche Mitteilung von Begriffen und Worten bedurfte aber weiterer Hilfe. Um die Bedeutung zu klären, die ein Doppelbegriff wie ‘starkschwach’ in einem bestimmten Zusammenhang und einem bestimmten Augenblick hat, bedurfte es im schriftlichen Ägyptisch des erklärenden Bildes hinter dem alphabetisch geschriebenen Laut, z. B. ‘stehender bewaffneter Mann’ oder ‘hockender Mann’. Für die gesprochene Sprache bedurfte es der erklärenden Geste. Begriffe mußten allerdings vorhanden sein, um ausgedrückt werden zu können, aber die Begriffsbildung kam nur zustande mit Hilfe gegensinniger Laute. Ihre Mitteilung benötigte sowohl diese Laute wie sie begleitende erklärende Gebärden. „Die Begriffe, die nur antithetisch gefunden werden konnten, werden dem menschlichen Geist im Laufe der Zeiten genügend angeübt, um jedem ihrer beiden Teile eine selbständige Existenz zu ermöglichen, und jedem somit seinen separaten lautlichen Vertreter zu schaffen“ (Abel 1885, 334 f).

Abel betont, daß alles auf Erden relativ ist. Man kann einem Ding nur dann unabhängige Existenz zusprechen, wenn man es in seinen Beziehungen zu und von anderen Dingen unterscheidet. Mit diesem Gedanken führt Abel der Sache nach weiter, was vor ihm schon von anderen wie Gruppe und Geiger ausgebildet worden war. Individuen, sowohl als Gattungen, gibt es nicht in der Natur. Sie sind vom Menschen gebildete Entitäten, die komplexe Relationsverhältnisse denkökonomisch zu-

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sammenziehen. Angesichts des von Abel beschriebenen Begriffsbildungsprozesses kann man fragen, was es bedeutet, daß im jüngsten Amerikanisch der Gebrauch von ‘bad’ im Sinne von ‘good’ lexikographisch erfaßt ist mit Beispielen wie ‘He is a bad man on drums, and the fans love him’.

12. Sprache als sekundäre Effloreszenz des Willens Die Gegensätzlichkeit, die bei Abel eine sprachwissenschaftliche und erkenntnistheoretische Bedeutung hat, ohne ontologische Behauptungen einzuschließen, verfestigt sich bei Bahnsen in der Realdialektik zur ontologischen Theorie der grundsätzlichen Widersprüchlichkeit der Welt. Diese tritt anti-evolutionistisch auf, wenngleich sie, wie Bahnsen eigens betont, keineswegs geschichtslos ist. Sie führt zu einer affirmativen Willenspraxis und hat den Charakter eines Erlösungswerkes, insofern sie durch die Einsicht in die alles durchwaltende Widersprüchlichkeit den Philosophen der Mühe enthebt, an der Auflösung der Widersprüche zu arbeiten. Diese bleiben unauflösbar. Nach Bahnsen steht die Sprache wie alle Intellektualfunktionen zum Willen im Verhältnis einer sekundären Effloreszenz. Das läßt sich dadurch beweisen, daß man zeigt, daß die Vernunft von der Sprachentwicklung abhängig ist. Die Vernunft ist ebensosehr ein Produkt historischen Werdens wie die Sprache. In einer kritischen Stellungnahme gegen Schleichers Organismus-Auffassung der Sprache betont Bahnsen, daß die Vernunft sich zum Sprechen wie das Gewissen zu ethisch prädizierbarem Handeln verhält. Beide, d. h. Vernunft wie Gewissen, erwachen erst „unter den Friktionen des geselligen Austausches aus der Latenz eines gänzlichen Nichtumsichselberwissens“ (Bahnsen 1881, 17). Nach Bahnsen statuiert die Willensmetaphysik eine wechselseitige Bedingtheit zwischen Vernunft und Sprache. Demgemäß hat Sprachphilosophie ein integrierender Bestandteil der Erkenntnistheorie zu sein. Damit wendet sich Bahnsen gegen instrumentalistische Sprachauffassungen und betont, weit über die frühere Annahme hinauszugehen, nach der die Sprache nur die älteste Tochter der Vernunft sei. Bahnsen nimmt Geiger, mit seinen dysteleologischen Anschauungen, sofern dieser bei der Sprachentwicklung den Zufall am Werk sah, zum Bundesgenossen der antilogistischen Realdialektik gegen die rationalistischen An-

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sprüche der Vernunft, als unanfechtbare Autorität die letzte Instanz für alle Wissensprüfung zu sein. Die Sprachschöpfung vollzieht sich naiv, sie ist ein prometheischer Schöpferakt. Die Vernunft dagegen ist durch ihre Reflexion auf sich selber epimetheisch. Vom Standpunkt der Willensmetaphysik aus will Bahnsen zeigen, wie der Wille sowohl Sprache wie Vernunft aus sich herausbringt. Die Vernunft verharrt solange in phänomenloser Existenz, bis die Sprache ihr jene Begriffssphären eröffnet, die dem sprachlosen Intellekt verschlossen sind. Dieses aber „ist nur möglich vermöge der aus dem Ursein stammenden präformierenden Präexistenz der intellektualen, im Willen urständenden Urpotenz“ (Bahnsen 1881, 2 0). Die Denkformen stammen jedoch nicht aus der Sprache. Die Sprache äußert sie nur als Typen, die die Vernunft zuvor geprägt hat. Diese Typen aber sind selber Siegelabdrücke von Urbildern, die nicht aus der Vernunft, sondern aus dem Willen stammen. Unter Berufung auf Geiger und mit einer abschätzigen Bemerkung über Noiré, der nur Geigers Gedanken ausgearbeitet habe, betont er, daß die Vernunft mehr Produkt als Produzent ist, mehr Resultat als Anlage. Der intuitive Wille in seinem Drang nach Klarheit und Mitteilung läßt Denken und Sprache entstehen; er verlangt nach Äußerung. Bahnsen sieht einen instinktiven Willensmechanismus am Werk, der das gesamte Räderwerk des Sprechens in Gang setzt. Die Sprache ist einer der μηχαναί des Willens. Der Wille mit seinem Sensorium geht der reflexionsmäßigen Bewußtheit überall voraus. Damit ist die Rezeptivität für Bahnsen nicht wie für Kant passiv, sondern spontane Rezeptivität. Um angesammelte Vorstellungsmassen zu bewältigen, schafft sich der Wille die Sprache und Vernunft zum abstrakten Denken. Damit hat der Wille für Bahnsen eine ähnliche transzendentale Funktion wie die, die Kant der Spontaneität zuspricht, die zur apriorischen Begriffsbildung führt und dem Verstand erlaubt, das Empfindungsgewühl zu organisieren. Wie Kant Bewußtsein ermöglicht sieht durch die Ursynthese in der transzendentalen Apperzeption, so sieht Bahnsen den intuitiven Willen mit seinem Drang nach Klarheit des Erkennens und nach Mitteilung des Erkannten die Vorstellungsmassen präformieren und, anders als bei Kant, sogar erzeugen. Die Aufgabe der Vernunft ist dann die weitere und feinere Formung dieses Materials. Klarheit der Erkenntnis ist aber erst dann erreicht, wenn sie ge-

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nötigt ist sich zu äußern und mitzuteilen. Bahnsen sieht drei Hauptfunktionen, für die der Wille die Sprache gebraucht. Sprache ist „erstens ein Nachaußensetzen innerer Regungen zum Zweck der Selbstbefreiung durch Objektivierung, er will etwas loswerden, was er innerlich als Hemmendes, Drückendes, Beklemmendes empfindet — zweitens ein Mitteilen äußerer oder innerer Vorgänge, Ereignisse, Pläne u. dergl. zum Zweck des Mitwissens anderer und drittens ein geistiges Verarbeiten ungegliederten Bewußtseinsmaterials zum Zweck bequemerer Verwendbarkeit, klarerer Einsicht, handlicherer Mitteilbarkeit, kurz: vernünftiger Beherrschung“ (Bahnsen 1881, 3).

Bahnsen hat damit Gedanken ausgesprochen, die sich auch bei Wegener finden, dem Langer und David Wilfred Abse (*1915) größere Aufmerksamkeit gewidmet haben. Der Grund für dieses Interesse liegt bei Abse besonders darin, daß sich in der Sprachtheorie Wegeners wichtige Impulse für die Tiefenpsychologie und Psychoanalyse Sigmund Freuds (1856— 1939) finden, sowie Ideen, die sich in der klinischen Psychotherapie anwenden lassen. Gerade dieser Gedanke von der befreienden Wirkung, der Heilung, die darin liegt, daß innerlich Bedrückendes zum Ausdruck, also wörtlich nach außen gebracht wird, ist, wie die zitierte Stelle zeigt, eben auch schon von Bahnsen formuliert worden. Für Bahnsen ist sie in der Tat die zentrale und die erste Funktion der Sprache. Bahnsen nennt als ein Beispiel solcher Befreiung Tagebuchaufzeichnungen, die vielleicht absichtlich in einer so unleserlichen Schrift gemacht sind, daß sie selbst von ihrem Schreiber bald danach nicht mehr entziffert werden können. Sie haben als Äußerungen inneren Bewußtseinsinhaltes damit schon von diesem befreiend gewirkt und somit ihren Zweck erfüllt. Allerdings sind der Sprache Umfang und Grenze gesetzt: was nicht aufgeht in Bewegungsformen, kann von ihr nicht zum Ausdruck gebracht werden. Eben deshalb verstummt der Mystiker, wenn er sich meditativ im namenlosen Geheimnis des ewigen Ursprungs versenkt. Bahnsen sieht es als Humboldts große Entdeckung an, daß er die Bewegung als das zwischen Laut und Bedeutung Vermittelnde erkannt habe.

13. Das Leben der Sprache Der Gedanke von der Wichtigkeit der Bewegung wird von Wegener fortgeführt. Er versteht seine Untersuchungen über das Sprachleben so, daß diese Auskunft geben über die Geschichte des Erkenntnislebens, der

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Ethik und Ästhetik. Die Erscheinungen des Geisteslebens formen für ihn einen Gesamtorganismus, in dessen Organen insgesamt „jede Regung des einzelnen Organs nachzittert“ (Wegener 1885, 60). Die Frage ist, was diese Bewegungen veranlaßt und wie diese Sprache und Denken verursachen und formen. Um darüber Auskunft zu gewinnen, empfiehlt er Ethik und Psychologie als die Disziplinen, die zur Lösung dieser Probleme die Schlüssel halten. Wie andere Sprachdenker vor ihm, insbesondere jene, die von einer monistischen Position ausgingen, den Willen als vernunft- und sprachvorgängig und diese verursachend ansahen, so nimmt Wegener Gefühle als denk- und sprachvorgängig an. Es sind nach ihm egoistische, sowie sympathische Gefühle, die in den ethischen Bedingungen der Gesellschaft wie des Einzelmenschen verwurzelt sind, die man berücksichtigen muß, wenn man die Sprache in ihrer kommunikativen Funktion verstehen will. Beim Kind führt der egoistische Wunsch, den Willen anderer zu beeinflussen und sie zu Handlungen zu veranlassen, zu lautlichen Äußerungen, zur ursprünglichen Sprache in abgekürzten Imperativen und in Fragen, bei denen Sätze aus einem Wort bestehen, ehe später weniger zweckinteressierte Äußerungen in der Form von Aussagesätzen dazukommen. Im Hörer korrespondiert, unter der von Wegener vorausgesetzten Bedingung der gleichen psychischen Struktur der Menschen, ein sympathisches Gefühl, das den Hörer zu korrespondierenden Taten veranlaßt und seinerseits sprachliche Äußerungen hervorruft. Wegener belegt dies mit Hinweisen auf die Entwicklung in den indoeuropäischen Sprachen, die Form ihrer Imperative und ihre Tendenz, das logische Prädikat vorherrschend zu machen und es dann zum grammatischen Prädikat zu machen. Andere Wortarten und grammatische Elemente entwickelten sich als Hilfen und in untergeordneter und erklärender Funktion. Substantiv und Adjektiv waren ursprünglich selber Sätze. Weil die Kommunikation mit der Äußerung des Prädikats oder Ein-Wort-Satzes oft nicht gelingt, sind „nachträgliche Korrekturen“ (Wegener 1885, 60) nötig. Der Sprechende erkennt die Notwendigkeit einer Exposition, um sich verständlich zu machen. Dies führt zu immer weiterer Sprach- und Gedankenbildung, besonders wenn nicht nur auf direkte Handlungen Bezug genommen wird, sondern komplexe Tatbestände dargestellt werden sollen. Für die

I. Raum-zeitliche Übersichten

Entwicklung der Grammatik war deshalb „das Verfahren der Korrektur“ (Wegener 1885, 36) notwendig. Wegener sieht das Verständnis einer Erzählung oder sonstigen sprachlichen Mitteilung ermöglicht, „erstens durch Schlüsse auf nachfolgende Momente der Entwicklung, zweitens durch Rückschlüsse auf Vorausliegendes“ (Wegener 1885, 12 8). Solche Schlüsse jedoch lassen sich nicht aus Worten allein ziehen, sondern können nur aus der Erfahrung geschöpft werden. Fehlt diese völlig, läßt sich kein Verständnis einer erzählten Handlung erzielen. „So kann die Mitteilung: das Fleisch wird gekocht, das Fleisch ist gar ... nur dadurch verstanden werden, daß man den Zweck des Kochens kennt und danach die Mittel, welche demselben dienen, findet oder aus der Erfahrung erschließt, und bei gar, daß uns der Zustand bekannt ist, in dem das Fleisch als genießbar gilt“ (Wegener 1885, 128).

Letzten Endes setzt das im Sinne des Empirismus Sinnesdaten voraus: „Also eine Tätigkeits-Mitteilung ist nur dem verständlich, der die Tätigkeit durch Gesicht oder Tastsinn wahrgenommen und mit Bewußtsein erfahren hat“ (Wegener 1885, 159). Diese bewußten Erfahrungen lassen sich jedoch normalerweise nicht völlig in physiologisch, begrifflich und sprachlich atomare Bestandteile zerlegen. Vielmehr stößt man auf Reihen von unbewußten körperlichen und seelischen Bewegungen. Wegener sieht diese automatischen Mechanismen als molekulare Vorgänge an, die sich nur von Experten weiter analysieren lassen. So kann der Laie beim bloßen Hören der Worte die Handlung nicht verstehen, wenn man ihm, ohne etwas zu zeigen, sagt, „man lege die Zunge an die Alveolen, öffne die Stimmritze usw.“ (Wegener 1885, 158), um etwa ‘a’ oder ‘r’ auszusprechen. Die Handlung des ›Legens‹ und ›Öffnens‹ ist zwar normalerweise bekannt, aber im gegebenen Beispiel fehlen dem Laien die Bezugspunkte. Daraus folgt allgemein, „Tätigkeit ist ohne die Berührung der Beziehungspunkte nicht vorhanden, und ein Verbum ohne seine Objekte ist ein nichtssagendes Abstraktum“ (Wegener 1885, 158). Die Erwartung von Handlungsabläufen ist von größter Wichtigkeit für das Verständnis der Welt. „Es wandelt sich somit der psychische Zustand der Erwartung in die logische Vorstellung eines Kausalitätsverhältnisses und unsere durch Erfahrung gewonnenen Erwartungen in ihrer Totalität sind die Formen und das Schema, nach denen wir alles Geschehen in der Welt verknüpfen“ (Wegener 1885, 130).

9.  Historisch orientierte Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert

Die Intensität der Erwartung, das Gefühl der Spannung, oder beim Widerspruch das Gefühl der getäuschten Erwartung weicht dem blassen „Gefühl logischer Übereinstimmung und logischen Widerspruchs“ (Wegener 1885, 131). Wegener reduziert somit das Logische auf das Psychologische. Er ist sich über den lückenhaften Charakter der Erfahrung im klaren und schließt sich, ohne es eigens zu erwähnen, den klassischen Empiristen an, wenn er zugibt, „daß die Schlüsse auf die Weiterentwicklung einer Handlung unsicher und nur Vermutungsschlüsse seien“ (Wegener 1885, 131).

Wegener führt ein grundsätzliches Thema der hier behandelten Sprachphilosophie fort, wenn er Metaphern als Hauptfaktoren der Sprach- und Denkentwicklung ansieht. Um neue Inhalte mitzuteilen, braucht man grundsätzlich Metaphern. Diese Metaphern vermitteln in bestimmten Kotexten und Kontexten, i. e. gesellschaftlichen Sprechsituationen Inhalt, insofern sie Beziehungen zu Neuem durch Rückbezug auf bereits Bekanntes herstellen und Teile dessen auf bislang Unbekanntes übertragen. Gewisse Erwartungen auf der Seite des Hörers fungieren als verständnisermöglichend. Des weiteren tragen Kontext und Kotext (s. Art. 92 ) zur effektiven Verständigung bei. „Erwartung und Zweckvorstellungen von Bewegungsreihen sind wichtige Faktoren für das Verständnis der Handlung“ (Wegener 1885, 181).

Diese Bewegungsreihen sind teils lautlicher, teils logischer Natur. Das heißt, daß sich auf gewisse Gefühle durch inneren Mitteilungsdrang — beim Kind oft unter Weinen — lautliche Äußerungen einstellen, die durch die Bewegung unserer Organe hervorgebracht werden. Es heißt aber auch, daß die Verkettung von Gedanken in logischen Schlüssen eine solche Bewegungsreihe darstellt. Ein bei Wegener unerwähnt bleibender Ahnherr vieler dieser Gedanken ist Thomas Hobbes (1588—1679), der ebenfalls in seiner mechanistischen Erkenntnistheorie die gedanklichen, logischen Bewegungen und Verkettungen auf die mechanischen Bewegungen des Addierens und Subtrahierens reduzierte. Was Langer bei Wegener als neu ansieht, z. B. die mnemonische Funktion von Worten und die fundamentale Einsicht in die erkenntniserweiternde und kommunikationsermöglichende Funktion der Metaphern, sowie der Kotexte und Sprechsituationen, in denen diese wirken, ist jedoch geradezu schon Gemeingut der frühen sprachanalytischen Phi-

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losophen in Deutschland. Lichtenberg gab grundsätzliche Hinweise darauf. Gruppe, Müller und Noiré, um nur diese zu nennen, betonten die grundsätzliche Funktion von Metaphern nicht nur im allgemeinen, sondern wiesen ihre Bedeutung auch in detaillierten Untersuchungen nach. Was Abse mit Recht als wichtig bei Wegener betont, „velleity pervades developed speech“ (Abse 1971, 6), ist aber auch schon grundsätzlicher Bestandteil der auf der Willensmetaphysik basierenden Sprachtheorie Bahnsens. Die Bedeutung von Kontext und Kotext ist ein Thema, das Berkeley schon streifte, das dann bei Gruppe, Gerber und anderen frühen sprachanalytischen Denkern in Deutschland vor Wegener ausführlich behandelt wurde. Für Wegener ist charakteristisch, daß er seine Gedanken nicht in beständiger Rückbeziehung auf frühere Sprachphilosophen präsentiert, sondern sie aus seinen psychologisch-sprachwissenschaftlichen Untersuchungen entwickelt. Wie Langer (1957) und Abse (1971) zeigen, hat Wegener mit seinen Gedanken besonders Karl Bühlers (1879—1963) (s. Art. 38) Sprachtheorie beeinflußt. Der diesem Beitrag gesetzte Rahmen gestattet lediglich, die interessanten gedanklichen Verbindungen von Wegener zu Freud und Bühler zu erwähnen, nicht mehr dagegen, diese im Detail zu verfolgen. — Die hier vorgestellten Theorien zeigen, wie sich das sprachphilosophische Interesse der historisch orientierten, d. h. der entwicklungsgeschichtlich orientierten Sprachphilosophie im 19. Jahrhundert in Deutschland mehr und mehr sprachwissenschaftlichen und sprachpsychologischen Untersuchungen zugewandt hat.

14. Literatur in Auswahl Abel 1885, Sprachwissenschaftliche Abhandlungen. Abse 1971, Speech and Reason. Bahnsen 1881, Aphorismen zur Sprachphilosophie. Cloeren 1972 , Philosophie als Sprachkritik bei K. L. Reinhold, in Kant-Studien 63. Cloeren 1988, Language and Thought. Erste ausführliche Darstellung frühen sprachanalytischen Denkens in Deutschland. Geiger 1868, Ursprung und Entwickelung der menschlichen Sprache und Vernunft. Gerber 1961, Die Sprache als Kunst. [1871, 2 . Aufl. 1885] Gerber 1884, Die Sprache und das Erkennen. Gruppe 1831, Antäus.

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I. Raum-zeitliche Übersichten

Gruppe 1834, Wendepunkt der Philosophie. Gruppe 1855, Gegenwart und Zukunft der Philosophie. Heyse 1856, System der Sprachwissenschaft. Keller 1884, Der Ursprung der Vernunft. Eine kritische Studie über Lazarus Geigers Theorie von der Entstehung des Menschengeschlechts. Müller 1978, The Science of Thought [1878]. Müller 1861—1864, The Science of Language. Noiré 1874, Die Welt. Noiré 1875, Der monistische Gedanke. Noiré 1877, Der Ursprung der Sprache.

Noiré 1877, M onistische Erkenntnistheorie, 2 . Aufl. 1884. Noiré 1885, Logos. Reinhold 1812, Grundlegung einer Synonymik. Reinhold 1816, Das menschliche Erkenntnisvermögen. Runze 1886, Die Bedeutung der Sprache. Runze 1889, Sprache und Religion. Runze 1905, Metaphysik. Wegener 1885, Grundfragen des Sprachlebens.

Hermann J. Cloeren, Worcester, Mass. (USA)

10. The sceptical tradition in the philosophy of language 1. 2. 3. 4. 5. 6.

1.

Introduction Parmenides, Plato, and the roots of reference The origins of language and linguistic significance Naming, ostension, and individuation Conclusion Selected references

Introduction

This article is of necessity general in its aims: it is to be hoped that this does not render it superficial in its content. I intend to follow through on a broad front the history and development of a series of themes which relate language to various types of position which can be accounted sceptical. The treatment is thematically organised; but within each subsection I shall pursue the inquiry historically; the historical parameters of the discussion will be set by the Presocratics at one end, and Willard Van Orman Quine (* 1908), Saul Aaron Kripke (* 1940), and Jacques Derrida (* 1930) in the twentieth century at the other. What I hope thereby to demonstrate is the longevity and vitality of the themes that emerge, and their enduring interest and value in the philosophy of language. My treatment will be necessarily abrupt, and skewed in the direction of my own areas of interest and competence. I should begin with a little preliminary mapping of the territory. ‘Sceptical’

and ‘scepticism’ are words with a wide range of connotations, and we should determine at the outset just what varieties of scepticism are to be treated as being relevant. First of all, there is a quite general and non-technical notion of scepticism; one is sceptical, in this sense, if one is inclined to doubt things, if one is predisposed against credulity. Secondly, there is the rather more technical issue of what David Hume (1711— 1776) called ‘Scepticism with regard to the senses’; how far can we be confident of the truth of our perceptual notions of the world in the face of the evident facts of illusion and delusion? Derived from this latter consideration is the notion that language itself, in which we report our affections, and with which we communicate our perceptions, may itself be radically unable to bear the weight that ordinary usage places upon it. First, the relation between the alleged referential terms in our language and the objects supposedly referred to may be disputed: how can we be sure that our language relates directly to extra-linguistic items in the world? Such questions have been alive at least since the time of Parmenides (ca. 500 B. C.), and it is with the Parmenidean arguments that I propose to begin; but they have contemporary resonances as well. Secondly, one may hold, with Quine, that our criteria for the interpretation of utter-

10.  The sceptical tradition in the philosophy of language

ances are themselves provisional and suspect — such moves are, I think, distinctively modern, and I shall consider them last. But related to this is a concern, to be found at least as early as Aristotle (384—32 2 B. C.) (s. art. 15), and treated in a sceptical vein by Augustine (354—430) (s. art. 16), with the question of how we can be sure what our ostensive definitions pick out. Furthermore, one may inquire sceptically into the foundation of meaning in language: can language, in any sense, be semantically natural? These issues were first raised by the Greek Sophists, are discussed in Plato’s Cratylus, and formed the locus of a dispute between the Epicureans and the Stoics on the one hand and the Greek sceptics on the other; and they resurface in the seventeenth and eighteenth centuries. Lastly there is a more technical concern, evinced most directly in the writings of Sextus Empiricus (ca. 2 00), as to whether there can ever be a properly founded science of language, or whether rather all the pretensions of the professional grammarians to produce one are inherently flawed. Scepticism sometimes denotes an attitude of either a general or a restricted nature to the credibility of beliefs and the possibility of knowledge: Hume’s scepticism was at least in part of this type. More rarely it can be a way of life, a set of practical procedures, as it was for the ancient Pyrrhonists. Failing that, it can be a methodology, a type of approach to conceptual issues that holds out the hope ultimately of clarifying and laying bare the foundations and scope of possible knowledge, a procedure with which we are familiar since René Descartes (1596—1650). In this paper I shall examine some of the impact of each of these varieties of scepticism on the philosophy of language and linguistics. I have very little to say about some of the larger figures in the history of scepticism, notably Nicolas of Autrecourt (ca. 1300—1350), Michel Eyquem de Montaigne (1533—1592 ), and Hume: this is simply because in my view they contribute nothing of substantial interest to the debate concerning language as such — epistemological scepticism does not necessarily directly affect linguistic concerns.

2.

Parmenides, Plato, and the roots of reference

2.1. Forerunners Parmenides of Elea flourished in the first

163

half of the fifth century B. C., and it is to him that the first articulation of a genuinely sceptical position regarding language is to be attributed. However, even earlier than Parmenides, Xenophanes of Colophon (ca. 580—485 B. C.) elaborated a position regarding the world, our sensory access to it, and the language in which we habitually report that access, which might (with a little charity) be described as sceptical. Xenophanes is accorded a role by Sextus Empiricus in the development of a sceptical outlook (Adv. M ath. VII 49, = Bury 1933— 1949, Sext. Emp. II, 2 5), for what that’s worth (Sextus tends to discern scepticism in almost everybody); and one fragment which bears on this claim, and is relevant to the issue of language is: “no-one has yet or will in future see the clear truth of what I speak about [...] and even if he should manage to speak what was indeed the truth, none the less he himself would not know it” (DielsKranz 1951, 2 1 B 34; cf. B 35, 38). Xenophanes appears to make the claim that, even if on occasion our language does refer appropriately to reality, we can never know that it does: and that seems, in at least one of the senses I distinguished in the Introduction, to be a sceptical claim about language. But its scepticism is modest. Xenophanes does not claim that reality is so divorced from our attempts to describe it that language as a whole may fail to refer at all; rather it seems that our terms will refer, but we can never be sure whether the things we predicate of them are true or false. Heraclitus (ca. 500 B. C.) perhaps adopts a similar stance: at all events, he holds that “of this account that holds always men prove uncomprehending” (Diels-Kranz 1951, 2 2 B 1; the awkward translation preserves an indeterminacy in the reference of ‘always’), which might plausibly be expanded to involve the claim that no-one thinks and hence expounds the right view of reality, and hence that their language fails in some relatively radical way to refer properly. Ordinary language is wedded to stability; but subtle metaphysics shows that everything must be perpetually in flux; hence ordinary language radically misrepresents the world as it is. This is certainly how Plato (42 7—347 B. C.) (s. art. 14) is to develop the account in the Theaetetus, although Plato is concerned to make explicit sceptical conclusions which he takes ultimately to constitute a reductio of the Heraclitean position, and which are only latent within it.

164

2.2. Parmenidean metaphysics, platonic reaction, sophistic arguments However, it is in Parmenides that we first come across an argument that self-consciously involves reference. Ordinary language, Parmenides thinks, behaves as though it can refer both to what is and to what is not; and yet a subtle investigation of the logic of being, as well as of the causal conditions for generation and destruction, will convince the researcher that as a matter of fact generation and destruction are impossible, and all that exists is a single, unchanging, spherical One (Diels-Kranz 1951, 31 B 8); for only the things that can be thought of (and hence described) can exist (B 3, 6). If something cannot exist, it cannot be referred to (Diels-Kranz 1951, 31: cf. Wittgenstein T 5.473, PU § 45). But any attempt to describe change necessarily involves ›reference‹ to things which are not: for the logical form of a change is ‘x becomes F from having been not-F’ (or vice versa). Thus it follows that any attempted reference to change, decay, generation and destruction, fails. It is actually the case that our language refers to the unaltering Eleatic One, even if ordinary mortals “who ply a ringing ear and tongue” (Diels-Kranz 1951, 31 B 7), and who “know nothing and wander twoheaded” (B 6) get this wrong. Human language “sets up two forms for naming” (Diels-Kranz 1951, 31 B 8), i. e. that things can be and not be, but all such “orderings of words [are] deceitful” (B 8); this is where language goes wrong. In a sense, Parmenides’ metaphysics can be viewed as the contrapositive of Heraclitus’s: the latter argues from the instability of the cosmos to the failure of reference of language; the former argues from the conditions of reference for language to the stability of the cosmos. Both, in a relatively clear sense, evince a scepticism that relates to the philosophy of language. Plato treats of these issues in the first part of his Theaetetus, in the course of refuting Theaetetus’s claim that knowledge is perception. Plato in effect argues that such a claim involves relying on a Protagorean relativist epistemology, plus a Heraclitean metaphysics. The details of the argument need not detain us: but what does matter is his explicit espousal of the idea that a Heraclitean metaphysics of instability intrinsi-

I. Raum-zeitliche Übersichten

cally obviates the possibility of language having any proper reference (Theat. 179d2— 183b8); if everything is in a constant state of change, then nothing is any more F than not-F for any value of F. This commits one to a Protagorean relativism: “since not even this stays constant [...] but it changes, so that there is a flux of that very thing, whiteness, and change to another colour, [...] since that’s so, can it ever be possible to refer to any colour in such a way as to be speaking of it rightly?” (Theaet. 182d1—5).

By contrast, the stability of Eleaticism is greatly to be preferred (Theaet. 183e2 ff): and of course it is partially at least in order to take advantage of such stability, and to nail down the reference of key terms to something non-fluid, that Plato feels constrained to develop his theory of Forms. In the Parmenidean vein (although for more questionable motives) — it is reported by Sextus (Adv. M ath VII 65—87, Bury 1933—1949, Sext. Emp. II, 35—45) — the sophist Gorgias of Leontini (floruit late fifth century B. C.) held, in his On Nature (or On Non-Being), that nothing existed; or if it did, it was inapprehensible; or even if it was apprehensible, it was uncommunicable. The arguments involved are for the most part jejune and sophistical; but they are interesting for two reasons. Firstly, their form (notA; but even if A, not-B; but even if B, notC) is characteristic of later scepticism. And secondly the final argument explicitly concerns language. Truths are incommunicable, because they must concern objects; but the medium of communication (speech) is not an object (or perhaps not the same as the objects it purports to communicate; Adv. M ath. VII 84, Bury 1933—1949, Sext. Emp. II, 45), hence it cannot communicate them; furthermore, speech is produced by (and hence explained by) objects; and so objects cannot be explained by speech (Adv. M ath. VII 85); and finally even if speech does subsist in some way, it does not do so in the same way as the objects it attempts to convey, nor is it appreciated by the same sensemodalities (Adv. M ath. VIII 86). I shall leave those arguments with the remark that, according to the influential recent interpretation of Hintikka and Hintikka (1986), the Gorgian claim that language is not an object is precisely what Ludwig Wittgenstein (1889—1951) (s. art. 39) came to reject in the course of his development of the private-language argument.

10.  The sceptical tradition in the philosophy of language

3.

The origins of language and linguistic significance

3.1. The Sophists and Plato’s Cratylus In his dialogue Cratylus, Plato deals with the question of the origin of language. Do words signify naturally or merely by convention? (s. art. 62 ) This issue had been raised in the fifth century B. C. by the Sophistic movement: and the debates turned partly on the question of the correctness of names, whether there was some objectively proper form of language (Protagoras, ca. 485—415 B. C., and Prodicus, ca. 460 B. C., offered instruction in the matter). In some cases, this simply evinced a concern with the canons of conventionally correct usage; and sometimes it is connected with the topic of rhetoric, in other words with persuasion; and in neither case has the debate got much to do with scepticism. But the habit of giving etymologies of a supposedly enlightening nature was deeply ingrained in the Greek psyche; and those etymologies frequently took the form of an attempt to show that names were, in some disguised manner, definite descriptions. In the Cratylus, Hermogenes holds that names are purely conventional; and in this he follows Democritus (ca. 470—380 B. C.) (Diels-Kranz 1951, 68 B 2 6); Socrates proceeds to demonstrate, by means of some fairly wild ›etymologies‹, that this is not unrestrictedly the case. Hence he ›shows‹ that ὅ ἄνθρωπος [man] is derived from ὅ ἄναθρῶν ὄπωπεν [the one who looks up at what he sees] (Crat. 399 c); and he attempts to demonstrate the fact that ‘heroism’ and ‘eroticism’ ultimately derive from the same root, and hence have a linked significance. 3.2. The Epicureans and Stoics and the sceptical reaction Whatever the oddnesses of the Cratylus account, Plato stops short of attributing natural significance to all words in a language; plainly such ›etymologies‹ as that of ὅ ἄνθρωπος rest on the significance of further, more basic, signifiers: and it seems that they at least must be conventional (otherwise infinite regress threatens, as Sextus realised). The Epicureans made no such concessions. For them, language was natural in a much stronger sense: human beings are caused by environmental circumstance to utter certain sounds (yelps of pain, and the like); and these get solidified

165

into a language (Letter to Herodotus, Diog. Laect. X. 75 f, Arrighetti 1973, II, 6). The Stoics, as reported by Origen (ca. 185—2 54) (cf. Against letters I 2 4, Borret 1967—76, I, 136; s. art. 2 ), held a similar view, “that names come to be by nature, and that the primary sounds are imitations of things of which the names are said” (Long/ Sedley 1987, 192 ). And they too were devotees of supposedly explanatory etymology; Galen (ca. 130—2 10) reports (and derides) Chrysippus’s argument that the word ἐγώ [I] is naturally significant because in pronouncing it the jaw points to the chest, which is the seat of the soul. Sextus Empiricus, as one might expect, has no time for such claims. At Adv. M ath. I 142 —158 (Bury 1933—1949, Sext. Emp. IV, 84—95), he attacks the view of grammarians (he has the Stoics and Stoicinfluenced theorists primarily in mind) that certain nouns are ›naturally‹ feminine in gender, others ›naturally‹ masculine; and he prefaces his attack with some general remarks on the concept of naturalness, to the effect that it is unclearly defined (143), and extremely difficult to determine (144); but in any case, if such things were natural, then there should be general agreement as to genders, which there is not (148 f). This rests on a general principle (one put to work throughout Sextus’s scepticism, and which is indeed the cornerstone of all Pyrrhonian anti-Dogmatic argument) that if anything is F by nature, it is F unrestrictedly, without exception, and in all circumstances (147). If language was naturally significant, there would be no problems with translation, and everyone would naturally understand everyone else (145); and furthermore, if gender were naturally built into language, then all things that were male would have masculine names, and so on (150—153). Finally, Sextus argues that the doctrine of naturalism asserts that language is natural either because uttered sounds are natural, which has already been refuted (cf. 145); or in virtue of the naturalness of some non-evident theoretical entities, the existence of which cannot be established in non-question-begging terms (155—158). Sextus too, predictably, rejects etymology as a criterion of correct Greek (Adv. M ath. I 2 41—2 47, Bury 1933, Sext. Emp. IV, 136— 139) on the grounds that an infinite regress is threatened if we attempt to explain each descriptive term on the basis of some further set of descriptive terms (2 42 f); and if we rely on some conventional basis for the etymolog-

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ical structure, then we will have agreed that the whole thing is, au fond, conventional — which is just what the Sceptics want to show (2 44). Sextus’s targets are modest; they are the pretensions of the professional grammarians to having constructed a science of language capable of legislating canons of correctness. By contrast, Sextus repeatedly urges that the only canon is ordinary usage, and any attempt to provide an alternative is either circular, question-begging, infinitely regressive, or as a matter of fact relies ultimately on ordinary usage. Such arguments are central to the Pyrrhonian account of the proper way to live: ordinary life, and ordinary custom are to be the guides, not vacuous and ultimately foundationless theorising (cf. Hyp. pyrrh. I, 2 3 f, Bury 1933—1949, Sext. Emp. I, 16—17); and ordinary language is an intrinsic part of this project. 3.3. The conventionalism of signs: mediaeval and early modern debates The idea that names are merely conventionally applied, contra the claims of the Epicureans and the Stoics, became a philosophical commonplace in the early modern period; but it had already been reemphasised by medieval thinkers, such as William of Ockham (ca. 12 85—1347) (s. art. 2 1) Ockham held (Summa Totius Logicae I 1: On Terms, Boehner 1990, 47 ff, Hyman/Walsh 1983, 653 f) that “language is three-fold: written, spoken, and conceptual” (he fathered this view on Boethius, ca. 480—52 4), and of this triad only the latter is naturally significant; “words”, Ockham writes, paraphrasing Aristotle, “are the signs of impressions in the soul, and “a concept or mental impression signifies naturally whatever it signifies; a spoken or written term on the other hand does not signify anything except by free convention”. Consequently “we can change the designation of a spoken or written term as we wish, but the designation of a conceptual term is not to be changed at anyone’s will”. There is, on Ockham’s view, a sort of ›mentalese‹ common to everyone in which we frame our concepts. In order to obviate confusions, Ockham distinguishes two ways in which a sign can be naturally significant: it can have the tendency to make us ›know something actually which we already have the disposition to know‹ (ordinary written and spoken words fall into this class); but this must not be confused with the broader notion of natural signification, in the sense of there being a direct link of fitness

I. Raum-zeitliche Übersichten

between sign and object. Ockham’s distinctions form part of his general philosophical account of language, an account of much intrinsic interest and power, in particular in its distinction between categorematic and syncategorematic terms (broadly, between terms that genuinely refer, and those which are of logical force), and between terms of ›first and second imposition‹, between signs that refer to items in the world, and those that refer to other signs, that are in other words metalinguistic. While this is not of direct relevance to the sceptical tradition, some of these distinctions will later be made, in a variety of guises, to go to work in sceptical arguments. All these issues, in the medieval context at least (s. art. 4), are related to theological questions; and in particular (for our purposes at any rate) to the dispute concerning the extent to which God and God’s attributes could be known. This debate has its sceptical ramifications: for effectively, if one adopts the via negativa of pseudo-Dionysius (= Dionysios Areopagita, treatises from the end of 5th century), and denies that we can ever understand or positively predicate properties of God (on the grounds that his attributes, being infinite, are literally beyond human comprehension), then one is committed to a sceptical reassessment of the nature and significance of the language that one uses in speaking of the divine in the first place. The acceptance of the via negativa makes it the case that all that we can truly say about God is negative in form; we can say what he is not, but we cannot say what he is. This conclusion was, for fairly obvious reasons, unsatisfactory to many thinkers: Thomas Aquinas (12 2 5— 12 74) (Summa Theologiae, I, Qu. 13, Art. 2 , 5, Hyman/Walsh 1983, 52 7—531) resisted it by arguing that although such concepts as ‘wise’ and ‘good’ could not be understood as holding of God in the same way as their analogues are predicated of ordinary individuals in the world, that did not render them simply ambiguous; consequently it is not the case that we cannot understand the one on the basis of the other. In order to develop this solution to the sceptical difficulty, Aquinas has to rely on a doctrine of analogous significance. ‘Wise’ does not mean exactly the same thing when applied to God as it does when predicated of a man; but their separate significances are intrinsically linked. In a similar vein, John Duns Scotus (12 65—1308) argues in a strikingly sceptical fashion that if the via negativa is all that is open to us as a means

10.  The sceptical tradition in the philosophy of language

of coming to understand God’s attributes, we would as a matter of fact fail to understand them completely: for “however far we go with negations, either God is no more understood than is nothing, or the series must come to a halt in a positive concept which is primary” (Ordinatio I, Dist. 3, Qu. 1; cf. Qu. 2 ; cf. Dist. 2 ; Qu. 2 , Hyman/Walsh 1983, 602 —614). The belief that words are signs with a merely conventional significance becomes one of the commonplaces of the early modern period; and thus a sceptical position (in a very limited sense) becomes part and parcel of the generally accepted account of language. Thomas Hobbes (1588—1679), in his robust and antischolastic account of meaning and truth (Hobbes 1951, 100—110), agrees with Ockham: “the general use of speech is to transfer our mental discourse into verbal”; for John Locke (1632 —1704) (s. art. 2 2 ), all naming is conventional (Locke 1894 II, 87 f); and this is one of the things which Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716) (s. art. 2 3), in his Nouveaux Essais (1704—1714), agrees with him about: “Il ne s’agit point ici des noms, qui sont arbitraires en quelque façon, au lieu que les idées et les vérités sont naturelles” [names are not in question here. They are in a way arbitrary whereas ideas and truths are natural] (Leibniz 192 3 ff, Sämtl. Schr. 6. R. VI, 85). Locke’s views are given their fullest expression in Book III. Language is natural in the sense that it is appropriate to the sort of social creature God designed us to be (Locke 1894, II, 3); but the actual types of significant sound occur accidentally and conventionally: “thus we may conceive how words [...] came to be made us of by men as signs of their ideas; not by any natural connexion that there is between particular articulate sounds, for then there would be but one language amongst all men; but by a voluntary imposition, whereby such a word is made arbitrarily the mark of such an idea” (1894, II, 8; cf. 1894, II, 18);

but here too Leibniz does not attack the basic general point (192 3 ff, Sämtl. Schr. 6. R. VI, 2 78). George Berkeley (1685—1753), in the Third Dialogue Between Hylas and Philonous agrees that ›names are of arbitrary imposition‹, and Hume equally holds this view — but neither adds anything of importance to the general picture that has emerged. Although he is quite clear that the signs themselves are arbitrary and conventional, Leibniz is none the less concerned to counter possible sceptical developments of that thesis. Hobbes (1951, I 5) had famously held that

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“reasoning is nothing but reckoning”; inference consisted in teasing out the syntactical entailments of the sentences involved. And as such, language formed a closed system; there was no easy road from the syntactic structure of the language itself to a semantics that would relate it to objects in the world. These considerations formed the basis of his objections to Descartes’ M editationes (Obj. III, 4; Descartes 1897—1910, Œuvres Complètes VII, 178 [Descartes 1911, II, 65 f]): “ratiocinatio nihil aliud [est] quam copulatio et concatenatio nominum sive appellationum, per verbum hoc ‘est’. Unde colligimus ratione nihil omnino de natura rerum, sed de harum appellationibus, nimirum utrum copulemus rerum nomina secundum pacta (quae arbitrio nostro fecimus circa ipsarum significationes) vel non” [reasoning is nothing but a combination and series of names joined by the word ‘is’. From this it would follow that by reasoning we conclude nothing at all concerning the nature of things, but only concerning their names. We simply see whether we join well or ill the names of things according to the conventions that we have arbitrarily made concerning the significations of those names].

Descartes’ reply turns on the idea that, notwithstanding the fact that French and German (say) are distinct languages, with distinct and arbitrary structures, none the less it is possible to determine when a Frenchman and a German are thinking or expressing the same proposition (cf. Ockham and ›mentalese‹); similarly Antoine Arnauld (1612 —1694) (Arnauld 1964, 31—38) had taken issue with Hobbes: “finally, the word ‘arbitrary’ is misleading: that a given idea be joined to one sound rather than another is arbitrary; but the ideas themselves [...] are not arbitrary” / Enfin il y a une grande équivoque dans ce mot d’arbitraire. Car il est vrai que c’est une chose purement arbitraire, que de joindre une telle idée à un tel son plutôt qu’à un autre: mais les idées ne sont point des choses arbitraires” (1964, 35 / Arnauld 1965, 4).

This debate is located in a theological context — and the basic issue is, as it was with the mediaevals, that of how we can come to form an adequate concept of God. Descartes and Arnauld detect a sceptical threat to the coherence of religious language which they are concerned to nullify. Leibniz takes up the cudgels against scepticism concerning this type of language in the Discours Préliminaire of his Essais de Théodicée, although his immediate target is Pierre Bayle (1647—1706), and the latter’s claim that the truths of religion were beyond ra-

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tional appreciation, and hence must be accepted on faith (a view with a long and varied philosophical and theological pedigree); Leibniz’ reply takes the form of distinguishing between truths that are against reason and those that are merely above it, and of locating the religious mysteries in the latter class — we cannot comprehend them: but we can come to see that they are necessary. The coherence of such a view rests, as Leibniz clearly saw, on a theory of linguistic signification which allows our language to refer to things, and not merely to be a closed syntactical system — for in some way, even though we cannot comprehend the full significance of the terminology we use (because God’s atributes are beyond human comprehension), none the less our religious language can refer to God (this recalls Aquinas’ doctrine of analogical significance, s. art. 85). Leibniz laid out his views on conventionalism and significance most concisely in his Dialogus de connexione inter res et verba (Leibniz 1875— 1890, Philos. Schr. VII, 193 [Leibniz 1956, I, 283]): “Vides utcunque arbitrio sumantur characteres, modo tamen in eorum usu certus ordo et modus servetur, semper omnia consentire [...] veritates [consistunt] [...] non in eo quod in [characteribus] est arbitrarium, sed in eo quod est perpetuum” [no matter how arbitrarily we choose characters, the results always agree provided we follow a definite rule and order in using the characters [...] truth is not based on what is arbitrary in characters, but what is permanent in them].

It was upon this counter attack to a sceptical threat in semantics that Leibniz was to erect his hopes for the discovery of the universal calculus of human reasoning, the characteristica universalis. 3.4. Saussure and Derrida The Swiss theoretical linguist Ferdinand de Saussure (1857—1913) (s. art. 36), in his revolutionary development of structural linguistics at the beginning of this century, also insisted on the arbitrary nature of phonetic and semantic units; but his conception of the arbitrariness involved was of a deeper and more radical kind, and turns on his fundamental distinction between signifiers, uttered and written words and signs, and signifieds, or mental concepts (note that the relation at issue here is not that between words and their referents). Natural languages are arbitrary, according to Saussure, in two distinct ways. Firstly there is no natural, determinate link

I. Raum-zeitliche Übersichten

between signifiers and what they signify (sets of objects in the world); there is no intrinsic property of all members of a particular set of objects that makes them members of that set (this view has affinities with Wittgenstein’s doctrine of family resemblance: see 4.2 . and art. 39). Secondly, there is an arbitrariness intrinsic to the functioning of signifieds, internal mental concepts: for the taxonomic structures they impose upon the world are not determined by the actual structure of the world itself (in this sense, Saussure’s position is metaphysically anti-realist); taxonomies for Saussure (as they were to an extent at least even for Charles Darwin, 1809—1882 ) are arbitrary, and hence the structure of signifieds that constitutes the conceptual apparatus of any language community is arbitrary too (the well-known difficulties of producing accurate translations from one language to a remote one with a different implicit taxonomy are relevant here, as they are to Quine: see 4.3.). Saussure uses these insights to draw the conclusion that language is a sort of floating mass of inherently unstable and fluid structures. The constituent units of language, the phonemes and sememes, are to be defined purely in terms of their relations with the rest of the system; but the system itself is nothing more than the sum-total of those inter-relations. There is a kind of vertiginous anti-foundationalism behind the whole structure here: ›language is a form, not a substance‹ is perhaps Saussure’s most famous and influential dictum. It is by way of this vertiginousness, and the apparent decoupling of language from direct links with the world, that the sceptical elements in Saussurian linguistics were to have their particular impact on structuralism and post-structuralism, in particular on the work of Derrida. Derrida extends and elaborates upon the vertiginousness of the Saussurian position. Derrida’s critique of established views in metaphysics and semantics begins with his attack on the centrality of the ›metaphysics of presence‹ to the western tradition, a metaphysics which broadly speaking affirms that only what is present (spatio-temporally) is real; for Derrida, to hold this belief is already to have made a disastrous and irretrievable mistake. Bound up with the metaphysics of presence is the supremacy in the western tradition of the spoken over the written word. Derrida traces the history of this from Plato’s Phaedrus onwards (cf. 1972 a); in contemporary discussion this primacy has

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once again been affirmed by Hans-Georg Gadamer, geb. (* 1900), what Derrida characterises as ›phonocentricity‹ (which is a species of the more general disease of logocentricity). The idea is that the spoken word has attained this privileged position because it alone is, in the appropriate sense, present; everything else turns out to be in some way or other illusory (cf. Hume’s account of the ›fiction‹ of identity across time, and Alfred Jules Ayer’s, 1910—1989, early views on the past and the future in Ayer 1936); a product of the phonocentric view of the world is the belief in the objectivity of the world as it is characterised in speaking, and of a necessary connection between signifier and signified. Thus Derrida’s critique is situated firmly in the tradition of semantic discussion which we have been discussing: his views grow out of a consideration of Saussure’s; and he is naturally radically opposed to any moves in the direction of discerning a natural signification for words, the view that objects somehow wear their names on their sleeves, in the way in which Gadamer (1960, Pt. 3) apparently does. This conventional view is, Derrida holds, mistaken, and necessarily productive of irreducible paradox; for then language must in some way at all times involve elements of both the past and the future in ways in which, at least on the surface (if Derrida’s account is the right one), it ostensibly eschews. Just as, for Saussure, the sign only has meaning in the context of the system in which it is embedded, so for Derrida it must be the case that the present phoneme (or grapheme) owes its very existence and its significance to non-present surrounding structures: nothing, either in the elements or the system, is either ›simply present‹ or ›simply absent‹. The upshot of this (crudely put) is, among other things, that every act of speaking and writing that depends in whatever way upon the metaphysics of presence contains within itself the seeds of its own incoherence; in Derrida’s terms, it deconstructs itself. The role of the Derridean semantic investigator is to show up the ways in which texts (principally written texts) actually do this. Argument is reduced to rhetoric; and indeed it seems as if the structure of meaning itself must break down. Derrida’s position is, self-consciously, a paradoxical one: he attempts to describe in writing the incoherence of all (conventional) writing; one might imagine that such a project was at best self-defeating, at worst simply incoherent. As Montaigne put it, Pyrrhonian

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philosophers cannot even express their Pyrrhonism: for they would need a new language to do it. Derrida, like other sceptics before him, cheerfully accepts the implications of his critique for his own texts; like the sceptical arguments of the Pyrrhonists which ›act as purges, expelling first dogmatism and then themselves‹, Derrida’s deconstruction deconstructs itself.

4.

Naming, ostension, and individuation

4.1. Aristotle and natural kinds Aristotle had little time for sceptical arguments (although M et. IV 4—5 shows him to be aware of them; and indeed his argument for the absolute fundamental certainty of the Principle of Non-Contradiction in M et. IV 4 rests primarily on the claim that, if it were false, language would be meaningless); but a brief summary of his brief account of how we come to be able to apply natural kind terms will be of relevance to what follows. At the beginning of the Physica (I 1), Aristotle remarks that very small children refer to all men as ‘father’ and all women as ‘mother’ before they learn to distinguish general terms from names (cf. Locke 1894, II, 17 f; cf. Leibniz 192 3 ff, Sämtl. Schr. 6. R. VI, 2 90). This prompts the question: ‘how are they able to do this?’ It looks as though ostension alone will be inadequate, if we are to be hard-line empiricists about the issue; for in order to know what the name is supposed to apply to, we need to know antecedently what is being ostended (this is a point of fundamental importance for the Quinian account of indeterminacy of translation: see 4.3. and art. 73). Aristotle’s own answer to the question is to be found in the final chapter of Analytica Posteriora. We come to form general concepts as a result of repeated experiential exposure to instantiations of those concepts (we learn the concept ‘white’ by observing very many white things). But this raises again the question of how we can ever form a picture of the structure of the world and the categories it breaks down into in default of some antecedent knowledge of the categories themselves. How can I form empirical generalisations in the Lockean manner (Locke 1894, I, 64—91; cf. Leibniz 1923 ff, Sämtl. Schr. 6. R. VI, 69 ff) if I do not antecedently know what to generalise over? That problem is just as telling in the matter of language; and Aristotle’s solu-

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tion is, in effect, to say that in a sense we do have that antecedent knowledge (in this he is a precursor of Leibniz, and more remotely of Noam Chomsky, * 192 8); it is a part of the necessary conceptual equipment for animal survival. Consequently, induction does not feature in language-learning, at least at its most basic level. We do not infer that all animals of that sort form a particular species which we call ‘dogs’: we just see that they form such a species. In this Aristotle is followed by Galen (Kühn 182 1—1833, X, 12 8— 135). Language, then, follows the natural development of innate conceptual structures; and there is no sceptical problem about how the concepts can have been individuated prior to their receiving names. 4.2. Augustine, Wittgenstein, and language acquistion At the beginning of his Philosophische Untersuchungen Wittgenstein quotes from Augustine’s Confessiones (I 8) a passage designed to exemplify a naïve ostension theory of naming and language-acquisition. On this model, children learn the names of things as a result of having them pointed out to them, along with the names, by their parents: “their intention was shown by their bodily movements, which are as it were the natural language of all peoples” (PU § 1). As a matter of fact, Wittgenstein seriously misrepresents Augustine’s actual position in order to create a target for his own sceptical arguments — Augustine himself does not subscribe to such a simple view of language, nor is it the case (as Wittgenstein charges) that he “does not speak of there being any difference between kinds of word” (PU § 1). In an early dialogue, the De M agistro (Hyman/Walsh 1983, 2 0—33), Augustine discusses the shortcomings of simple ostension: the problem is that of explaining the meanings of words. Some words can be explained in terms of others; but some appear to resist such explanation (De M agistro ii 3), and in any case, such a process of explanation must come to an end somewhere; the obvious step, at least in the case of names, is to think that the process ends with an act of ostension, or baptism (De M agistro iii 5: something like this is, in a very much more sophisticated form, the basis of the referential accounts of Keith Donnellan, Saul Kripke, and Hilary Putnam). But there are immediate difficulties with this. Supposing I want to know the meaning of the word ‘walk’, and you get up

I. Raum-zeitliche Übersichten

and walk; might I not think that you mean by ‘walk’ what you in fact mean by ‘hurry’ (De M agistro iii 6; x 2 9)? Augustine’s solution is that, while some words are explicated in terms of other words and further signs, what is ultimately required on the part of the learner is something like an innate intelligent ability to pick up on precisely what it is which is being ostended (in however complex a fashion, cf. De M agistro 32 ); indeed “if I am given a sign and I do not know of what it is the sign, it can teach me nothing” (De M agistro x 33). But no explanation (apart from the invocation of divine illumination) can be given for that ability. It will be seen that Wittgenstein’s report traduces the complexity of Augustine’s account; but for all that, there is a naïve model of language which is the target both for Wittgenstein and (properly understood) for Augustine. And the inadequacies of that model which was perhaps adopted by Locke (1894, II, 10) indicate the shortcomings of a purely empiricist account of language-acquistion, shortcomings which must be overcome if the philosophical account of language-learning and comprehension is to be rendered immune to sceptical objections. A consideration of Wittgenstein’s answer to the problem will lead us directly to Quine, Donald Davidson (* 1930), and radical translation, and to the ›sceptical paradox‹ discerned by Kripke at the very heart of Wittgenstein’s late philosophy (s. art. 39). Wittgenstein’s solution is, essentially, that to grasp a language is to understand a system of rules for the manipulation of words; language-use is a type of rule-following; and the understanding of a language consists in understandig the rules that govern the moves that are allowable with the particular counters (in this case words) in the language-game. The different legitimate uses for the words may be linked by no more than ›family resemblance‹, there may be no nontrivial property or disjunction of properties common to all successful applications of a word. Crucial to the whole enterprise is the rejection of the atomistic account of language which Wittgenstein had himself embraced in his Tractatus (and which he attributes directly to Bertrand Russell 1872 —1970); words now only have meanings in the context of the sentences in which they find themselves (this insight is attributed to Frege, but it has obvious Saussurian overtones; see 3.4.; as for Davidson, cf. 4.3.). The vital insight for Wittgenstein is that language is something which

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is used (he frequently invokes metaphors of tool-using); and that use consists in the rulegoverned operation of words as part of complete sentences. Thus Wittgenstein rejects the view of the Theaetetus which has it that there are primary, indefinable elements the reference to which is fixed by ostension, basic simples out of which the complex totalities are built (PU § 2 1), on the grounds that the notions of simplicity and complexity are not pellucid and context independent: what counts as simple in any instance will depend upon the interests of the speaker, and consequently cannot be used as an independent given from which to construct an account of meaning in language (PU § 21 f). In his discussion of the primitive language game described for the purposes of showing up the drawbacks of the naïve ›Augustinian‹ account of language, Wittgenstein writes: “how we group words into kinds will depend on the aim of the classification, and on our own inclination” (PU § 8; cf. the common anthropological claims of the culture-relativity of taxonomic procedures). The notion, common to the tradition of the Stoics and William of Ockham, that there can be anything like a science of grammar independent of linguistic interests and objectives is itself under attack. The scope and intensity of the Wittgensteinian scepticism about language, and the profundity of its assaults on ordinary, deeply-entrenched ideas of the signification of words in a language, should by now be clear; I shall return finally to in 4.4. 4.3. Quine, Davidson, and radical interpretation In his Word and Object, Quine treats of what he calls ‘radical translation’: radical translation is the type of translation undertaken by an anthropologist from a foreign language into his own when he has no independent means, either through chains of interpretation, or in the form of a lexicon, for determining what correspondences might hold between the two languages. Quine describes (1960, 2 6 f) how such an anthropologist might go about constructing a ›translation manual‹ for such a language. Quine’s picture relies upon his notion of ›stimulus meaning‹: the stimulus meaning for any sentence is just that set of external circumstances which will prompt a speaker to utter (truly, non-ironically, and so on: these caveats point to the intrinsic difficulties of the task) some token sentence of the language. Quine’s own ex-

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ample is that of the word ‘gavagai’ uttered by a native in the presence of a rabbit; the visiting anthropologist might be tempted by this occurrence to frame the hypothesis that ‘gavagai’ meant ‘rabbit’, or possibly ‘Look: a rabbit’; and he could proceed to test this hypothesis by constructing a variety of experimental situations and assessing the native-speaker’s response to them. However, this procedure will work if it works at all only for a certain class of sentences, which Quine calls ‘occasion sentences’: sentences for which assent and dissent is appropriate only in the presence of certain stimuli. Yet even at this level it is sometimes difficult or impossible to discern simply from apparent similarities of perceptual phenomena what as a matter of fact constitutes the appropriate stimulus for an occasion sentence: ‘that man is a bachelor’ would be an example, as there is no set of observable characteristics common to all bachelors; in Quine’s terms, some sentences will be more ›observational‹ than others: “we have defined observationality for occasion sentences [...] as degree of constancy of stimulus meaning from speaker to speaker” (1960, 43). Given all of this, we can define ‘stimulus synonymy’ as a relation holding between two separate terms just in case they share identical stimulus-meanings (Quine 1960, 46—51). However, it is not the case that stimulus synonymy guarantees sameness of reference: “for consider ‘gavagai’. Who knows but what the objects to which this term applies are not rabbits after all, but mere stages, or brief temporal segments, of rabbits? In either event the stimulus situations that prompt assent to ‘Gavagai’ would be the same as for ‘Rabbit’. Or perhaps the objects to which ‘gavagai’ applies are all and sundry undetached parts of rabbits; again the stimulus meaning would register no difference. When from the sameness of stimuli the linguist leaps to the conclusion that a gavagai is a whole enduring rabbit, he is just taking for granted that the native is enough like us to have a brief general term for rabbits and no brief general term for rabbit-stages or parts” (52 f).

And there are further options. Crucially, our ability even to begin to build up the translation manual of occasion sentences depends upon an assumption of the relative concurrence of our taxonomic interests and those of the tribe whose language we are interpreting; and perhaps upon the stability of our intuitions concerning natural kinds (there are obvious connections here with Putnam’s work on meaning, reference, and natural-kind terms).

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The difficulties become even more acute when we consider the procedures necessary for dealing with logical connectives. For while it may seem relatively straightforward to discern truth-conditionally the native equivalents for the logical connectives in terms of their effects on complexes of stimulus meaning, how can we be sure that the native language operates according to the same, or even roughly similar, logical constraints? “Consider the familiar remark that even the most audacious system-builder is bound by the law of contradiction. How is he really bound? If he were to accept contradiction, he would so readjust his logical laws as to insure distinctions of some sort; for the classical laws yield all sentences as consequences of any contradiction. But then we would proceed to reconstrue his heroically novel logic as a non-contradictory logic, perhaps even familiar logic, in perverse notation” (Quine 1960, 59).

This is presented as a basic interpretative tool: indeed, it is a version of the principle of charity (on the principle, see Davidson 1979 a, 2 2 8). We will make what adjustments we need in our theory to ensure that the language we are interpreting makes sense to us. Davidson (1973, 136) goes even futher: “we look for the best way to fit our logic, to the extent required to get a theory satisfying convention T [the convention that says a theory of truth is satisfactory if it generates a T-sentence for each sentence of the object-language] on to the new language”.

But matters do not stop there; for the creation of a translation manual involves the use of what Quine calls ‘analytic hypotheses’, working models which enable the translator tentatively to assign English ›equivalents‹ to native words and phrases, in accordance with what has been discovered about the translatability of the various types of sentence and connective. But these hypotheses must reflect the translator’s own linguistic expectations; it is “a method of catapulting oneself into the jungle language by the momentum of the home language” (Quine 1960, 70). And here is the pay-off: different hypotheses will yield different equivalent versions for the same locutions; and yet there may be no internal method of testing the hypotheses one against the other; there may be any number of such hypotheses, all of which are empirically adequate. Suppose we hypothesize that some native locution L means ‘are the same’; then in response to a question concerning ‘gavagai’, we may conclude that ‘gavagai’ means ‘rabbit’; but if we take L to mean ‘are

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stages of the same animal as’, then ‘gavagai’, under precisely the same circumstances of questioning, will seem to mean ‘rabbit-stage’ (Quine 1960, 72 ). The upshot is that radical translation is indeterminate: we cannot settle the interpretation of the occasion sentences independently of the adoption of the analytic hypotheses; or as Davidson put it (1973, 12 7): “interpreting an agent’s intentions, his beliefs and his words are part of a single project, no part of which can be assumed to be complete before the rest is”; and this leads to a certain type of holism: “there is no chance of giving a foundational account of words before giving one of sentences” (cf. the views of Saussure, 3.4.). The old decompositional semantic picture, of giving an account of sentencemeanings in terms of their basic semantically and epistemologically privileged atomic constituents, which is as old as Aristotle, but which was alive as late as the Viennese positivists and the Wittgenstein of the Tractatus, has yielded to a sceptical argument in the philosophy of language. The thesis of the indeterminacy of radical translation is closely linked to that of the inscrutability of reference (see Quine 1969 a, and Davidson 1979 a; indeed, Quine later held that the ‘gavagai’ example was intended to illustrate the latter); but I will not deal with that directly here (for a further example of how different candidates for translations of occasion-sentences may each perfectly satisfy different analytical hypotheses, see Davidson 1979 a, 2 30). Neither Quine nor Davidson draw explicitly sceptical conclusions from the sceptical arguments about translation and reference: although their solutions (Quine’s in particular) are, in Kripke’s sense, sceptical solutions (see Kripke 1982 , 66). Kripke acknowledges the connections between Quine’s concerns and those which motivate Wittgenstein but feels that Quine (1969 a, 31) misses the point when he thinks that Wittgenstein’s difficulty concerning the ostensive definition of ‘sepia’ (PU § 14 f) is an unreal one. In the final analysis, Quine does not think that we are as a matter of fact in doubt about how to proceed in radical translation (at least in general); but that every procedure is as he characterizes it an inductive one, prone to the frailties of induction in general; and, more radically, that very fact may itself mean that, in the case of determining meanings, there is no room for ontological realism: “the point is not that we cannot be sure whether the analytical hypothesis is right, but there is not

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even [...] an objective matter to be right or wrong about” (1960, 73). Methodological scepticism proceeds in the philosophy of language, as it does so frequently, by undermining the robust realism of the ordinary man concerning matters of fact; in the case of reference, what there is for Quine is what our best theories tell us that there is; as Davidson (1979 a, 2 32 ) puts it, “the fixing of reference and ontology for the object language has been done on the basis of an arbitrary choice”; and there is no theory-independent means of justifying that choice: “[for Quine] reference and ontology are doubly relative, once to a choice of manual of translation and once to some background theory or language”. 4.4. Kripke, Wittgenstein, and private languages It is time to turn finally to Kripke’s interpretation of Wittgenstein’s Private Language Argument, and his belief that “Wittgenstein has invented a new form of scepticism ... the most radical and original scepticism that philosophy has seen” (Kripke 1982 , 60), although it is at least arguable that both the problem and the solution are to be found in Nelson Goodman’s (*1906) early work on projectibility and entrenchment (see Goodman 1973, 59 ff; 99 ff). The scepticism derives directly from something which we have already considered, namely Wittgenstein’s notion of rule following. If learning a language is a matter of internalising rules and systematically applying them, how can we know whether we have grasped the right rule? Indeed, what can be said to constitute, in any genuine sense, the ›right‹ rule in the first place? In any case, “the use of a word [...] is not everywhere circumscribed by rules” (PU § 33); and yet “what does a game look like that is everywhere bounded by rules? [...] Can’t we imagine a rule determining an application of a rule and a doubt it removes, and so on?” (PU § 39). The answer to that question is, ultimately, no, or only on pain of infinite regress. Wittgenstein indeed thinks that rules simply are things we apply in appropriate ways; we just know how to use words, and use them correctly (›blindly‹, as he puts it), without being thereby able to spell out their enormously complex truth-conditions — even supposing such a thing were in principle possible (PU § 53 f). This leads Wittgenstein, on Kripke’s account at least, into his ›sceptical paradox‹: for no finite number of applications of a putative

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rule can uniquely determine the rule; any arithmetic series, of no matter what length, can be continued in indefinitely many ways. Thus there seems to be no internal canon, to be determined simply from an examination of previous moves in the sequence, to determine how the sequence ought to be continued. Kripke considers the arithmetic function of addition; supposing someone, having added in a perfectly ordinary and familiar way pairs of numbers up to 57, suddenly produces 5 as a ›sum‹ for 57 and 68; have they gone wrong? How can they tell? And suppose they define a rule that yields this result (Kripke calls it ‘quaddition’), and claim to have been following it all along; how can we tell whether we as a matter of fact have been applying the rule of addition ourselves rather than some exotic variant such as quaddition? The whole point of rules of this sort is that they are indefinitely applicable; and for this reason noone can survey the whole range of applications to see which rule they are actually following. It is this that Kripke fastens on in his account of Wittgenstein’s radical scepticism; what differentiates Wittgenstein from Quine on this view is Quine’s reliance on external behavioural criteria, while Wittgenstein concentrates on a process of introspection (Kripke 1982 , 14 f); it is this which generates the radical doubt as to which rule we ourselves have been following, a doubt which (on Kripke’s reading) no amount of introspection (and no amount of searching for meta-rules for the application of rules) could of itself settle. Whether or not Kripke’s is the correct interpretation of Wittgenstein’s meaning need not trouble us (although I personally doubt that it is); for Kripke’s Wittgenstein, whatever his intellectual ancestry, is an independently interesting figure. And Kripke’s version has the advantage of showing the argument against the possibility of a private language in a revealing light. Broadly, the argument is that there can be no entirely private language simply because we need some external, public criterion of the correctness of application of a name which, ex hypothesi, no private candidate for a language could satisfy. Kripke holds that some of the undoubted strangeness of this view is dissipated if we see Wittgenstein not as trying bizarrely to show that something which we can all uncontroversially manage is itself suspect, but rather as desperately searching for some guarantee that will under-write any linguistic practice, all of which has been

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I. Raum-zeitliche Übersichten

called into question by the sceptical paradox, and finding it only in the possibility of external checking against canons to be found in the public criteria. The crucial point is made at § 81 of Philosophische Untersuchungen: “it is not possible to obey a rule ›privately‹: otherwise thinking one was obeying a rule would be the same as obeying it”. If one’s practice cannot in principle be corrected, then one is not in any genuine sense following a practice at all. The ›solution‹ to the problem, if it really is one, is certainly sceptical; it consists in embracing the conclusion that there can be no genuine facts about an individual, dispositional or otherwise that determine whether or not they are acting in accordance with a particular rule, for the application of language, or for the construction of arithmetical procedures, or whatever. But, Kripke’s Wittgenstein thinks (Kripke 1982 , 83), understanding and applying a rule is simply a matter of going on in the right way. Correctness of languageuse is not a matter of sentences correctly picking out facts, of words hooking up to objects in the atomistic vein of the Tractatus (Kripke 1982 , 78; 84 f) at all; it is simply a matter of behaving in a certain sort of way: not arbitrarily, but correctly (and corrigibly) within a practice (Kripke 1982 , 86—88). There is, in most cases, no room for doubt about the correctness of the procedure simply because there is no doubt about it; doubt is, in these instances, simply misplaced; and a radical scepticism about foundationalism in meaning has shown, simply, that meaning and language use cannot be a matter of determining linguistic and semantic foundations.

5.

Conclusion

I hope to have shown, albeit in a crabbed and compressed manner, the multiplicity, divergence, and fecundity of what one might call the sceptical tradition in the philosophy of language. Our investigations have taken us through a wide variety of quite distinct and indeed not obviously related types of concern. And yet I hope to have shown how the differing threads of sceptical inquiry intertwine to weave a coherent philosophical fabric in the supremely important field of the interpretation of human language. Sceptical argument uncouples language from its primitive

and pre-theoretical tight bonding with the world; sceptical methodology shows why it does not need to hold that privileged and untenable place in order to be the effective medium it is.

6.

Selected references

Arrighetti 1973 (ed.), Epicuro: Opere. Barnes 1984, The Complete Works of Aristotle: The Revised Oxford Translation. The best available English translation of Aristotle. Bury 1933—1949, The Works of Sextus Empiricus. Greek text with facing English translation. Davidson 1973, Radical interpretation. In: Davidson 1984 a. Davidson 1979, The inscrutability of reference. In: Davidson 1984 a. Derrida 1967 a, L’écriture et la différence. Derrida 1972 b, Positions. These texts outline and exhibit the major preoccupations Derrida’s earlier work on language. Diels/Kranz 1951 (eds.), Die Fragmente der Vorsokratiker. Hintikka/Hintikka 1986, Investigating Wittgenstein. Hobbes 1951, Leviathan (ed. C. B. Macpherson) [1651]. Hyman/Walsh 1983 (eds.), Philosophy in the M iddle Ages. An excellent selection, covering more than a thousand years of philosophy. Jowett 189 2 , The Dialogues of Plato. Still the most accessible and readable Plato. Kripke 1982 , Wittgenstein on Rules and Private Language. Locke 1894, Essay Concerning Human Understanding (ed. A. C. Fraser, 1960). Quine 1960, Word and Object. Quine 1969 a, Ontological Relativity and Other Essays. These two texts of Quine contain the exposition of his views on radical translation and inscrutability of reference. de Saussure 1916; Cours de Linguistique Générale. The posthumously published summa of Saussure’s views. Wittgenstein 1953, Philosophische Untersuchungen/Philosophical Investigations [= PU]. The great work of Wittgenstein’s later period.

Jim Hankinson, Austin, Texas (USA)

11.  The empiricist tradition in the philosophy of language

11.

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The empiricist tradition in the philosophy of language

1. 2. 3. 4. 5.

The historiographic category ‘empiricism’ Empiricism in semantic theory The development of classical empiricism Conclusions and prospects Selected references

1.

The historiographic category ‘empiricism’

1.1.  It is a necessary precaution, before developing our topic, to point out that the historiographic category ‘empiricism’ cannot be employed as a principle of discrimination of authors or schools which correlates mechanically epistemological empiricism with linguistic empiricism. In fact, it would be hardly possible today to subscribe to the rigid dichotomy, consecrated by generations of historians of philosophy, between empiricism and rationalism. Thus, Anthony Kenny (1986, 3), in his introduction to a volume whose title evokes such a dichotomy, contests its validity, and reduces it rather to a distinction (which can also be accepted as a guiding criterion concerning theories of language) “between thinkers who regard it as essential to place scientific regularities within a general picture of the structure of the universe, and those who collect regularities without linking what is observed to any general concept of reality”.

Hans Aarsleff (1982 a, 108), when discussing Noam Chomsky (*192 8), highlighted a ›rationalistic‹ core even in the philosophies of John Locke (1632 —1704) (s. art. 2 2 ) and Etienne Bonnot de Condillac (1714—1780), by pointing out that in fact none of these philosophers had ever denied that reason and its manifestations in reflection are innate to man. In fact, neither Locke nor any other author takes the ›tabula rasa‹ metaphor to imply the inexistence of the ›table‹ itself; or, to use Leibniz’s phrase, of the ›intellectus ipse‹. In short, epistemological empiricism does not exclude, neither in principle nor in fact, a naturalistic foundation of cognitive activity. Locke still calls such a foundation by its rationalistic name ‘lumen naturae’, and Condillac, David Hume (1711—1776), and the Idéologues view it as the simple regularity of the working mechanisms of the mind. Aarsleff’s considerations are an invitation to caution in using sharp historiographic dichotomies, which become the less defensible

the closer one looks at history. Luigi Rosiello (1967, 132 ff) already stressed the inductivism of general grammar as practiced by César Chesneau du Marsais (1676—1756) and the Encyclopedists. Sylvain Auroux (1984 a) argues that there is a substantial continuity in method between the philosophical grammars of the 17th century (s. art. 44) and the grammatical investigations of the first decades of the 19th century. Auroux himself has reminded us of the declared empiricism of some followers of Port Royal, and has observed, with special reference to Nicolas Beauzée (1717—1789), that even classical general grammar is not necessarily an a priori discipline. Aarsleff (1982 a, 113; 169) points out how du Marsais, the main representative of philosophical grammar in French Enlightenment, declared himself to be a Lockean. Daniel Droixhe (1978, 14—2 0) talks about a ›genetic‹ perspective — and therefore of an experimental, empirical methodology — introduced by sensationalism in the tradition of general grammar. Marc Dominicy (1984) has shown how certain theoretical devices developed by Port Royal continued to function satisfactorily well beyond the framework of their original ›rationalism‹. The intricacy of the inter-relations between these historiographic categories in the French tradition is documented in Ulrich Ricken’s studies (see especially 1984). Other investigations by Auroux (1974 a; 1985 a) reveal further theoretical intersections. A single example — Condillac’s description of the birth of the parts of speech in the second book of his Essai sur l’origine des connoissances humaines — clearly shows how semantic arbitrarism does not in fact jeopardize the idea that grammatical structures are innate to human mind (so much so that it is possible to demonstrate the psychological-genetic ›necessity‹ of their formation). And I think one would in vain look for a refutation of the natural character, i. e. ultimately of the universality, of the grammatical categories or ›parts of speech‹ in classical empiricism. On the other hand, Auroux (1981, iv-vii) has correctly stressed the psychologism of the conception of logic in the Langue des calculs, i. e. precisely in that work by Condillac in which tradition has seen the birth of a logicist programme. He has also shown (Auroux 1982 ) the coherence between Condillac’s epistemological empiricism and his grammatical the-

176

ories. To consider the undeniable coexistence of semantic empiricism (to be soon defined) with syntactic rationalism (the attribution of universal validity to grammatical categories) as an indigestible residue in the philosophy of the Enlightenment would be anachronistic. The idea of the contingency of grammatical categories could not be born otherwise than through a confrontation between heterogeneous linguistic families; and even in the heyday of comparative linguistics, the hypostasis of the grammatical categories of indo-european languages as universal forms of thought is maintained for a long time. Besides, to defend the ›rationalistic‹ thesis of a ›natural‹ foundation of grammatical behavior does not contradict in any way the ›empiricist‹ axiom of abstracting from particulars as the only legitimate procedure for getting to know the universal laws of thought and language. Nor is it opposed to the method — equally ›empiricist‹ — of historical-genetic reconstruction, i. e. to the idea that the essence of cognizing processes manifests itself in their history, in their forms of emergence: and this is true also for grammatical categories, whose gradual genesis through stages indicating an ever growing linguistic control over reality, is described in 17th and 18th century philosophy. These descriptions are ›empirical‹ in so far as they purport to show the psychological development of universal features of human behavior. This genetic-descriptive technique, of which there are many other examples, is a characteristic feature of empiricist methodology. It certainly includes an anthropological approach aiming at a historical — even though hypothetical — reconstruction of the birth of language (s. art. 65) and its forms in the course of the process of humanization of the species, as opposed to theories that simply identify the soul with language ability. In this sense, all of 17th century’s anthropological linguistics can be labelled ‘empiricist’. The hypothetical character of many genetic reconstructions (e. g. Jean-Jacques Rousseau’s (1712 —1778) Essai sur l’origine des langues) contradicts only apparently the empiricist approach: the philosophical fiction, in anthropology, becomes a sort of mental experiment; history — even the hypothetical story of the origins — is the laboratory of human sciences conceived as observational sciences. 1.2.  But I wish to turn now to a specification of this category, restricting it to what I have

I. Raum-zeitliche Übersichten

called semantic empiricism. To render the sense of this concept more precise means, I think, to establish a crucial reference point regarding the relationship between epistemology and linguistics as conceived by classical empiricism, and this enables us to see its decisive contribution to a redefinition of the theory of meaning. The term ‘phenomenalism’ sums up the theory of knowledge arising with Locke’s criticism of the notion of substance. To say, with Locke, that only nominal essences, i. e. those aspects of the thing that are represented and collected in its name, are cognizable means, from an epistemological point of view, to claim that no representation exhausts the represented being, and from a linguistic point of view, that no discursive act exhausts its referent. Such a claim means, therefore, that there is no other referent than that which is constructed by the speaker who organizes linguistically the representations themselves. This is far from the position that might be called ‘rationalistic’ (still held by Thomas Hobbes, 1588—1679, Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646—1716, s. art. 2 3, and the theoreticians of universal languages), for which the semantic act of referring is not the construction of genera, but rather the acknowledgment of already formed general: an acknowledgment which can be hindered but not made impossible by the ambiguity and uncertainty of the historical-natural languages. The doctrine I have called ‘semantic empiricism’, whose meaning will be clarified by reference to Locke’s texts, can be adopted not only as a lead to historiographic reconstruction, but also as a theoretical suggestion still to be developed in a ›neo-empiricist‹ perspective. That is to say, a perspective which purports to explain the creative potentiality of language without appealing to transcendental arguments functioning as a device to ensure both the objectivity of experience and the intersubjectivity of meanings. Such a reading and use of Locke’s theory is incompatible with those interpretations of Locke’s semiotics which consider it to be an eminent example of the ›representational fallacy‹, i. e. of the conception of language as being primarily an aggregate of words whose function (illustrated mainly by names) is to designate mental images and, through them, objects. This is for instance Roy Harris’ (1980, 63 ff) interpretation of Locke’s semantics. Before him, Ian Hacking (1975 a) had described the linguistic theories of the 17th

11.  The empiricist tradition in the philosophy of language

century as belonging to the ›heyday of ideas‹. According to him these theories were equally characterized by assuming ideas to be “the interface between the knowing subject and what is known” (Hacking 1975 a, 187) or as “the link between the Cartesian ego and the world external to it” (Hacking 1975 a, 159). Of course, the sharing of the ›way of ideas‹ and of the function of semiotic mediation of ideas is beyond dispute, in so far as the linguistic theories of classical empiricism are concerned. But the modes of such a mediation are to be carefully considered, since they are certainly not the same in all the authors Hacking puts together. In particular, the preeminence and autonomy of ›mental discourse‹, which both Harris and Hacking see as a dominant characteristic in empiricist philosophy of language, is far from established for Locke. For him, ›public discourse‹ — the one which makes use of historical-natural languages — determines to a large extent mental discourse. And this fact certainly modifies not only the conception of the relations between the subject and the world, but also the very conception of the subject, which distances itself from the simplicity of the Cartesian thinking substance, loading itself with those historicalempirical dimensions of which — as the Enlightenment philosophers will clearly state — language is at the same time the support, the testimony, and the archive. The criterion for assessing the novelty introduced by Locke’s philosophy in semantic theory is not the option pro or con the representative power of language, as suggested by the critics of representationalism. It is indeed debatable whether there is at all a theory of language that denies its having any representative function (cf. Parret 1978, 74 f). But within a representative theory of linguistic signs, the question is — as just said — to examine the modes of such representation, i. e. to examine whether the theory assigns to language a simple reproductive power or else a power of articulation vis-a-vis reality. In the former case, language is a universal system of representation where the only relevant relation is the one obtaining between linguistic entities and pre-constituted mental entities, either because a one-to-one correspondence between the ontological and linguistic levels is presupposed, or because empirical linguistic acts express immediately the mental reality of an ideal speaker. Whether in the form of classical rationalism, or of Chomskyan neorationalism, or of the rough form of empiri-

177

cism which might be called ‘intuitive materialism’, or ‘sense data mythology’, in Auroux’s (1985 b, 42 5) phrase, this view corresponds to a ›strong‹ sense of representative theory: discourse doesn’t have the active possibility of articulating or moulding the cognitive behavior or the mental reality of the speaker. The latter remains an ideal speaker because he is subtracted from every empirical determination, from every interactive context, and from all conditioning factors inherent to a historical-natural language. Language, accordingly, does not act in any form on mental life: it can at most express it outwards, represent it. Contrarywise, in the case of a ›Lockean‹ speaker, the empirical context, where an important role is assigned also to norms of usage and semantic configurations of the historicalnatural language he uses, is taken into account. The thesis of the conditioning character of language vis-a-vis reflection, developed by 18th century philosophy on the basis of empiricist premises, is one of the logical and historical ancestors of the contemporary concept of articulation. Here too, to be sure, representation is at stake; but it is a representation articulated through an arbitrary syntagmatic activity, and hence somehow ›constructed‹ by language. Among the investigations on 17th century theory of knowledge, John William Yolton (1975), who examines Locke’s theory of ideas against the background of the Arnauld-Malebranche polemics, points out (without developing it further) the connexion between the ›deontologization‹ of the ideas and the theory of language. To deontologize the ideas means precisely to use them “as a way of talking about thinking and perceiving” (Yolton 1975, 161).

2.

Empiricism in semantic theory

2.1.  It is perhaps worthwhile to take a closer look at the relationship between epistemological empiricism and theories of language, by means of Locke’s text. I have shown elsewhere (Formigari 1988, 99—131) how the two spheres intersect in the refutation of substantial forms, achieved by the new metaphysics within the framework of its critique of scholasticism. Such a refutation leads to emphasizing the power of language as a means to classify the cognizable world, the latter’s relative independence from the realia, and consequently, the arbitrariness of the linguistic sign.

178

The scholastic idea of substantial form (s. art. 4) had its origin in the reference of every natural phenomenon to an entity which was distinct from the modifications of matter. The new physics, on the other hand, strived to show that physical and chemical phenomena (alteration, generation, and corruption) can be explained in terms of corporeal agents, without appealing to formal entities (or, as will be later said, transcendentals). We do not know, of bodies, anything other than their sensible qualities; hence we cannot distinguish genera and species except on the basis of an empirical classification of things, i. e. on the basis of aggregations or collections of accidents held together by names. Translated in linguistic terms, this epistemological argument implied a deep revolution in semiotic theory. For it called into question the idea that between the names (which are conventional signs of things) and the things themselves, there were concepts immediately representative of genera and species existing in nature, functioning as natural signs capable of mediating the semantic relation. It called into question the idea that between names and things there were connections transcending the various languages, the linguistic habits, the empirical circumstances in which language itself exercizes its function of an instrument of classification. In short, it called into question what Harris (1980, 36) calls the ‘priority of the nominatum’, and in that way prepared the ground for a critique of the conception of language as nomenclature: it is no longer the essences, or substantial forms, that define the scope of meaning of names, but, on the contrary, the linguistic habits are what contribute, together with other pragmatic factors, to the constitution of the ›realia‹. There is not doubt that the behavior of the human mind in the cognizing process is, already in Locke’s conception, largely determined by language. This paves the way for the thesis, developed by the Enlightenment and later on by Wilhelm von Humboldt (1767—1835) (s. art. 2 7), of the linguistic nature of thought. Locke’s problem was not only that of understanding how general ideas and their respective names are formed. It was to understand how general terms can signify things, which are always particular. This is possible because the nominal essences function as patterns which are able to mediate the relationship between names and things. Such a me-

I. Raum-zeitliche Übersichten

diation, performed by the abstractive pattern, is minimal in the case of ideas which refer immediately to sensible experience (the socalled simple ideas: the sensation of heat, the impression of a color, etc.). It is larger in the case of the ideas of substance (here Locke gives many examples of the uncertainty of the classification of animal and vegetal species, anticipating the debate that will take place within biological sciences in the 18th century). It is largest, finally, in the case of the ideas which have no existential referent (e. g. the moral and juridical terms). This is accompanied by an increase in the degree of arbitrariness, which is maximal where the mediation is performed by voluntary collections of ideas held together by name, without a natural model to support it. For instance, there is in nature no more specific link between the idea of killing and the idea of man than between the idea of killing and the idea of sheep; however, only in the former case there is a specific name for the act (‘murder’). This means that the classification of things and events, as well as their respective denomination, evolve under the influence of practice, are determined by the needs of communication and dictated by habit and tradition, in short, by cultural factors, broadly speaking. This is true not only for the moral terms, but also for the designations of things: we have two distinct names to designate water in liquid and solid states; but we don’t have distinct names to designate solid and melted gold. The same name can designate for some a bigger collection of simple ideas, for others a smaller one: for the child a yellow brilliant color is sufficient to constitute the idea of gold; others add to it malleability, fusibility, specific weight; others still other qualities. In this description of the semiotic behavior of the human intellect, the arbitrariness of the sign is, thus, not merely the indifference of the sound with respect to the thing. It is rather a characteristic of the concept itself (or of the abstract idea or nominal essence). In short, the name is not arbitrary only as a sound which has no necessary connection with its meaning, but also in so far as the idea it connotes is an arbitrary classification of reality. Whereas the traditional notion of conventionality, still present in Hobbes (Formigari 1988, 92 ff), as indifference of the sound with respect to the meaning, did not challenge the isomorphism between language and reality, ensured by that network of natural signs

11.  The empiricist tradition in the philosophy of language

which are the concepts, when we come to arbitrariness, it is the very correspondence between the ontological and linguistic spheres which is no longer guaranteed. It is the mediating signs of the semantic relationship which are, in the first place, arbitrary, i. e. the ideas, which — to be sure — represent the things, but according to links and aggregations which are largely (or even totally) independent from natural models. 2.2.  Such a radicalization of the idea of arbitrariness of the linguistic sign has a number of implications which become fundamental for the development of Enlightenment linguistics and, through it, for the modern theories of language. First, it leads to a new attention to the pragmatic elements of meaning. In other words, the conceptual selection which constitutes meanings is dynamic. The practical factors that contribute to the selection made in the act of speaking are manifold: the current linguistic usage; the characteristics of the historical language employed; the needs of communication, which require highlighting of some but not other aspects of that about which one speaks; the stylistic habits or conventions linked to various kinds of communication (e. g. rhetorical-literary, rhetoricalpolitical, scientific, etc.); the linguistic habits connected to the cultural or social level of the interlocutors; etc. The selection which is operative in the constitution of names is no more stable and exhaustive. It is not grounded on an intuition of the real essence of the thing; on the contrary, the scope of the meaning of a name is often amplified or restricted, in accordance with the functional needs of communication. In short, meaning is an information about the objects which is demarcated by the sign, and is no longer homologous to the objects themselves. This grants language a power over thought, which it wouldn’t have if words were simply the verbal translation of stable meanings, warranted by a correspondence between the linguistic and the ontological spheres, between names and things. Therefore, thought is largely determined by language; the historical languages induce us to ›think‹ reality in certain ways and not in others. Such a dynamic conception of meaning, with its implied possibility that the configurations of ideas collected in a nominal essence (i. e. in a significant, in a name) change from an interlocutor to another, has important

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consequences also for the theory of communcation. One speaks ›as if‹ the nominal essences were stable, and identical in the minds of speaker and addressee. This is the tacit presupposition of the communicative use of language (Locke, Essay, III, ii, 2 ). But in fact the referent is not stable, since it is by definition a dynamic entity. The implication for the theory of communication is this: “To require than men should use their words constantly in the same sense, and for none but determined and uniform ideas, would be to think that all men should have the same notions, and should talk of nothing but what they have clear and distinct ideas of (Locke, Essay, III, xi, 2).

The critique of substantial forms — which is the very foundation of empiricist epistemology — makes the idea that in language the order of things is given indefensible. On the contrary, it implies a process of continuing construction of such an order. Names do not find their referents ready-made in nature; they have so to speak to construe them again and again in communication, pigeon-holing the classes of objects in the fabric of experience. Hence, not only words are institutional devices, but their institution itself is not guided by a classification given ›in rerum natura‹ (Locke, Essay, III, v, 3), but only by the pragmatic demands of knowledge and communication. The idea of a nature which is given, containing all the models of things with names assigned to them, as a big Noah’s Ark, is replaced by a dynamic conception both of natural reality and of language: the one being constantly modified by the transformations of matter, the other by the demands of praxis. The Lockean theme of the ›abuse of words‹ is ideally paired to the Baconian ›distrust of language‹, which imposes to the scientist an endless adjusting of the techniques of communication, which however are unable to represent faithfully and with full ostensive efficacy the experimental practices of science (Formigari 1988, 1—14). In the light of what has been said, I believe that, instead of a “translation theory of understanding” (Harris 1981, 101), one should speak — in the case of Locke — of a sketch of an hermeneutical theory of comprehension. The non-coincidence of form and meaning which constrains one to talk as if the referents were identical to all interlocutors, constrains also the interlocutors themselves to work out an adjustment, which puts in evidence, in the very act of speaking, the elements which are pertinent at every step. To be sure, such a

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I. Raum-zeitliche Übersichten

labor implies, as a kind of regulative ideal, a “search for invariants of meaning which are unaffected by differences between one communication situation and another” (Harris 1981, 92 ). But this does not necessarily equate, as suggested by Harris, “the linguist who is working within the framework of a Lockean model of communication” (ibid.) with the modern theoreticians of generative grammar. If there is a subsequent model which allows for the integration of Locke’s, it is rather the Humboldtian model. The dialectics of energeia and ergon in Humboldt’s theory expresses quite adequately the relationship between the spontaneity of linguistic production and the stability of the code, as well as its ability to condition spontaneity, among other things in the direction of a (relative) invariance of meanings. To be sure, a neo-empiricist (or at least non-idealistic) reading of this aspect of Humboldt’s philosophy should insist upon the plurality of the erga, i. e. of the plurality of the codes even within the same historic-natural formation.

3.

Developments of classical empiricism

3.1.  In the various phases of development of the empiricist tradition, the theory of general terms remains the problematic core around which the discussion about the relationship between language and thought evolves. Hobbes’s nominalism was a first characterization of that core. By claiming that only the use of words allows for transcending empirical imagination and hence for producing science, Hobbes represents an important turn, relative to his contemporaries, such as Pierre Gassendi (1592 —1655) and even Baruch Spinoza (1632 —1677), who saw in language rather an obstacle to thought (Zarka 1985, 195). But Hobbes lacks any hypothesis about the autonomy of meanings and of their disposition in discourse, vis-a-vis ›conceptions‹, which are, ultimately, the real tokens of the linguistic computation in which thought consists (Formigari 1988, 92 ff). Language therefore remains substantially a translation, a device for transforming mental into verbal discourse, the concatenations of thoughts into concatenations of words. In order to overcome such a narrowly instrumental conception of language, it was necessary to call into question the very notion of words as marks, as immediate signs of empirical intuitions,

and to show how words themselves intervene in the construction of data. In short, to realize the dependence of thought on language, not only for verbal ›translation‹, but also and foremost for its determination and articulation. If there is a pervasive distinction in Hobbes’s writings, this is, according to YvesCharles Zarka (1985, 184), the distinction between empirical and rational knowledge. But this is a distinction present in all phases of the development of the empiricist tradition, even in sensualism. The specificity of epistemological empiricism does not lie in the denial of the double source of knowledge. It lies rather in the fact that, whereas epistemological rationalism views the exercize of rationality as spontaneous, empiricism views it as mediated. And such a mediation is provided precisely by language, in that it allows for the application of universals to particular empirical data. Hence the importance acquired by language in 18th century epistemology: the more the mediating role of language becomes apparent, the more the conception — still dominant in Hobbes — of the representativity of the idea, conceived as a mental image which pictures directly external objects and indirectly — through the signs of affections (Zarka 1985, 191 f) — internal states, is reframed. Thus, Heinz Paetzold (1985, 153) correctly describes Locke’s semiotics and the positive function ascribed to language in its epistemological perspective as a “Wandlung im Paradigma des Empirismus”. What constitutes the object is the nominal essence; hence general terms do not so much represent general ideas as they rather construct them. In short, the connotation of general terms is given in linguistic praxis. In the third book of his Essay, Locke presents a logic of invention, whose underpinnings are to be found already in the critique of epistemological innatism in the first book. This is supported by Aarsleff’s (1982 a, 37) interpretation, according to which the innatists whom Locke has in mind were the supporters of the Adamic language doctrine (s. art. 72 ). The critique of innatism is then already linguistic in nature, for denying the existence of innate ideas implies that the essences cannot any more be ›recognized‹ in language, that meanings are no longer the mere acknowledgment of pre-ordained classes in reality or in the mind. This pragmatic potential of Locke’s semantics is rendered explicit by Condillac.

11.  The empiricist tradition in the philosophy of language

What the arbitrary sign permits is not thought in general; it is rather voluntary thought, which coincides with the ability to coin and manipulate arbitrary signs. This principle, stated in the Essai sur l’origine des connoissances humaines (1746), is confirmed by the ›functionalism‹ (Auroux 1982 , 198) of the grammatical theories put forth in Condillac’s later works: morphology has the same instrumental function which is characteristic of signs, the order of words does not translate the order of ideas (since the ideas have no order before the advent of language), but is itself determined by use, i. e. again by praxis. Lacking any internal source of organization, the thinking subject must rely entirely upon language in order to structure the representations themselves. What is then lifted to the forefront is the process of formation of ideas and the need to capture the constitutive role played by signs in this process. It is precisely arbitrary signs that, for Condillac, make reflection possible, because they free the imagination and the memory from the subservience to objects. The memory is exactly the ability to recall signs of our ideas even in the absence of the objects which generated them. Once acquired, with the use of words, the free disponibility of memory, man begins to be also the free master of his imagination. The richer his repertoire of arbitrary signs, the broader and richer will be his memory and imagination, hence his thinking capacity. The higher and specifically human capacity called reflection is in fact the capacity to apply our attention to various objects or various parts of the same object, to combine their ideas even in the absence of the sensory stimulus. And all this can be done only thanks to the semiotic faculties of imagination and memory, i. e. thanks to the use of arbitrary signs. As Condillac will stress in his later works, language is a condition for the ›connoissance de theorie‹. The necessity of language for the analysis of thought derives, besides, from a discrepancy between them, pointed out by Condillac in his Grammaire (I, 4—5), namely the fact that in thought ideas are simultaneously given, whereas in discourse they appear in succession. This difference between the holistic and syncretic process of thought and its linear and successive linguistic counterpart, complements the semantic empiricism established by Locke, and contributes to reframe the theory of the representativity of the ideas and of the primacy of mental discourse.

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3.2.  The liberation of language from its ›translating‹ function was anticipated in the thought of another great representative of classical empiricism, namely George Berkeley (1685—1753). This was facilitated by his metaphysical immaterialism, which allowed him to attribute a large measure of autonomy to language vis-a-vis its ontological referent. So much so that Berkeley was led to stress the multiplicity of non-referential and pragmatic uses of speech. A passage of the Alciphron, which epitomizes his linguistic doctrine, illustrates this point: “[...] signs [...] do not always suggest ideas signified to the mind; [...] when they suggest ideas, they are not general abstract ideas; [...] they have other uses besides barely standing for and exhibiting the ideas, such as raising proper emotions, producing certain dispositions or habits of mind, and directing our action [...]; signs may imply or suggest the relations of things; which relations, habitudes and proportion, as they cannot be by us understood but by the help of signs, so being thereby expressed and confuted, they direct and enable us to act with regard to things [...]; the true end of speech, reason, science, faith, assent, in all its different degrees, is not merely, or principally, or always, the imparting or acquiring of ideas, but rather something of an active operative nature, tending to a conceived good; which may sometimes be obtained, not only although the ideas marked are not offered to the mind, but even although there should be no possibility of offering or exhibiting any such idea to the mind [...]” (Berkeley, Alciphron, VII, 14).

Behind these statements there is more than the well-known criticism of Locke’s notion of abstract general idea. They are backed by the complex linguistic doctrine of the Essay Towards a New Theory of Vision as well as by the apologetic strategy pervading all of Berkeley’s thought, whose importance for Berkeley’s linguistics has been rightly stressed (Mugnai 1979; Brykman 1984). In the New Theory of Vision, Berkeley reduced the relationship between linguistic signs to a particular case of the relation of signification between series of heterogeneous ideas (e. g. belonging to different senses), which, as such, are not connected by similarity or causality, but only by empirical concomitance, i. e. habit. Thanks to this purely empirical link, lacking any necessity, it is possible to construct objects starting with perceptions belonging to different senses (the chariot which I have heard, then seen arriving, then touched, is construed by the concomitance of these heterogeneous perceptions, which have no necessary inherence to each other: New The-

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ory of Vision § 47). Not unlike this, words suggest to the imagination, through the mediation of sounds, ›objects‹ which do not belong to audition (§ 9 f). The process of signification evolves entirely within a relationship between perceptions and imagination, which is responsible for the construction of objects, independently of their material substratum. But the ›language‹ of perceptions functions in Berkeley also in the absence of any referent, material or ideal, because it has at its disposal a higher representational device — a transcendental device as one would say in postKantian terms — which guarantees also the meaningfulness of discourse — namely divine thought. That is to say, backing the language of perceptions and its arbitrary articulation, there is a Subject who, when he thinks (and talks by means of the visible forms) creates the