Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie. Band 12. Šamuḫa – Schwert

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_________on der und Vorderasiatischen Archäolo -e Begründet von E. Ebeling und B. Meissner fortgeführt von E. Weidner, W. von Soden und D. O. Edzard herausgegeben von M. P. Streck unter Mitwirkung von G. Frantz-Szab6 . M. Krebernik . J. N. Postgate U.,Seidl . M. Stol . G. Wilhelm Redaktion S. Ecklin Band 12 . 1./2. Lieferung Samuha - Schild v

2009 (OIB)02JSO.t

V,1. (1/2)

Walter de Gruyter . Berlin . New York

SAMUI::IA Samuha. Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie Das Reallexikon wird als Vorhaben der Bayerischen Akademie der Wissenschaften (Kommission für Keilschriftforschung und Vorderasiatische Archäologie) im Rahmen des Akademienprogramms von der Bundesrepublik Deutschland und vom Freistaat Bayern gefördert.

Herausgeber: M. P. Streck Fachherausgeber für das Gebiet der Sumerologie und Akkadistik: M. P. Streck, der Hethitologie: G. Frantz-Szab6 und G. Wilhelm, der Archäologie: J. N. Postgate und U. Seidl, der Geschichte Kultur und Religion: M. Krebernik und M. Stol ' Redaktion: S. Ecklin Adresse der Arbeitsstel1e: Institut für Assyriologie und Hethitologie der Universität München Geschwister-Scholl-Platz 1, 80539 München

Absolute Jahreszahlen vor 1590 werden, wenn nicht ausdrücklich anders erwähnt, nach der mittleren Chronologie zitiert. Ortsnamen, falls es für sie keine bibliographische oder allgemein eingebürgerte Form gibt, werden nach TAVO, RegIster zu den Karten, General Index Bd. 1-3 umschrieben. Türkische Namen entsprechen der heutigen amtlichen Schreibweise. Für die Umschrift des Sumerischen wird R. Borger, Mesopotamisches Zeichenlexikon (= AOAT 305, 2003), für das Akkadische \Xl. von Soden-\Xl. Röllig, Das akkadische Syllabar (4. Aufl. 1991) zugrnndegelegt.

ISBN 978-3-11-020381-3 Library of Congress Catalog Card Number: 30-24304

© 2009 by Walter de Grnyter GmbH & Co. KG, 10785 , Berlin. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des V~r1ages unzulässig und strafbar. Das gIlt 1l1sbesondere für Vervielfältigungen, Ubersetzungen, Mikroverfilmungen und dIe Emspeichernng und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Printed in Germany Satz: Meta Systems GmbH, Wustermark. Drnck: Mercedes-Drnck GmbH, Berlin. Buchbindearbeiten: Industriebuchbinderei Fuhrmann GmbH -& Co. KG, Berlin.

§ 1. Locatiop. - § 2. Political and administrative role. - § 3. Samul}a as a centre of cu!t and SamuI}a's pantheon.

§ 1. The exact location of-S. has long been the subject of debate among scholars. S. is mentioned in the tab lets of Kültepe/ Kanis; in these texts S. is linked with Kanis'" and seems to be on a route that connects it with the city of Kussara ". Hittite sources provide further indications of the location of S. KUB 31, 79: a letter which mentions the river transport of $oods on boats that connect the cities of S., Pittejarig(a)"", and Arzija"", indicates that S. was on a river. The evidence contained in this letter has led scholars to formulate two opposing hypotheses: that S. was either to be found on the Euphrates river or on the KlZlhrmak. However, the hypothesis that S. can be located on the Klzlhrmak is supported by some documents. KUB 25, 32+ describes religious ceremonies in the city of Karal}na"; in a passage from this text (ii 54) we read that during a festival celebrated in the city of Karahna, rites tookvplace at S. This demonstrates dearly that S. was dose to Karal}na, which is presumably to be found in an area near the Ma~athöyük"/ Tapikka province. KBo. 6, 29 ii 18-20 (A. Götze, Hatt. 26f., 48f.; H. Otten, Apologie 20f.) states that Url}i-Tesub ". ßed the city of Marassanda ". and reached S. Given that it shares its name with the river Marassantija"", that is KlZlltrmak, this city was probably located dose to the same river. In a passage in KBo. 1, 58 (11. 4,'-5'), S. is mentioned immediately after Sarissa ". (= Ku§akh, near Sivas); moreover, in the lists of divine witnesses in Hittite international treaties, the Storm-god of S. is mentioned immediately before the Storm-god of Sarissa. Müller-Karpe (2000, 355-365) has recently suggested that S. might be located ne ar the modern site of Kayahpmar"', which is on the river Klzlhrmak, not far from Ku~akh/Sarissa. Since S. was one of the most important Anatoliatt' centres for the worship of this deity, it is particularly significant that the Goddess IStar (Sauska")

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is mentioned in the fragment of a tablet found at Kayahpmar. § 2. Political and administrative role. The only mention of S. in a text from the Old Kingdom is to be found in the Prodamation of Telipinu" (§ 37; Goedegebuure 2006) in a list of towns where storage deposits were allocated. Fragments 10 and 11 of ~he Deeds of Suppiluliuma F r'yveal that during the time of Tutl}alija IIF S. was the geparture point for the Hittite army ted by Suppiluliuma, who had yet to become king. According to 11. 8'-11' I::Iattusa'" suffered an enemy attack at this time; we do not know however if the court was in S. because I::Iattusa could not fulfil the function of a capital as a result of the destruction it had suffered or simply because the king had chosen a place dose to the area in wh ich the battles were being fought. S. also played an important role in the conflict between Urhi-TeSub"/Mursili UF and Hattusili HP. Urhi-Tesub went, in fact, to S.,v believing he co~ld launch his final attack against his unde I::Iattusili from this city; I::Iattusili, however, conquered the city and captured his nephew (Apology § 11; KBo. 6, 29 ii 19-21). It is not dear it Url}iTesub's choice to install hirns elf in S. was strategically motivated, perhaps because of its position on the river, or came about because of the particular defensive structure it may have offered. The choice might even be put down to his des ire to take possession of the sanctuary where his rival's divine protecteress was worshipped. This final hypothesis is strengthened by the consideration that the attempt to damag~ I::Iattusili with operations carried out in S. had already taken place earlier: I::Iattusili says in the Apology (§§ 9, lOa; H. Otten, StBoT 24, 20f.) that Arma-Tarl}unta had attempted to damage hirn in the time of Muwattalli II and that he had done so by filling S. with spells. Members of the royal family occasionally stayed in S. From the KBo. 4, 6, we know that Gassulijawija"", wife of Mursili . H, dreamt of the Goddess Lelwani during a stay there. Pudul}epa "', I::Iattusili urs con-

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sort also had a dream in S., as the KUß 15, 30 iii 8'-9' text shows. § 3· Samul}a as a centre of cult and Samul}a's pantheon. Two Hittite texts reveal that King Tutl}alija IIII introduced the cult of the "Deity of the Night (DIN= GIR.GE6)" to S. KUß 29, 4 refers to the "adplantation" of the cult of the "Deity of the Night" from Kizzuwatna ,', into the temple of another place. This text can be compared with what is written in KUß 22,133 Vs. i 1-10: here King Mursili II says that his forefather Tutl}alija "split" the "Deity of the Night" from her temple in Kizzuwatna and worshipped her in a temple in S. (see Miller 2004, 312-319 for the identification of Tutl}alija IIII as the (orefather of Mursili II). It seems likely that an !Star Goddess, probably !Star of the city of Tamininga, was already being venerated at S. at the time of kings Tutl}alija IIII (see KUß 12, 5 := ChS I13.1, 12; KUB 45,33:= ChS I13.1, 14; Miller 2004, 384 n. 600). If we accept this hypothesis, then the similarity of the "Deity of the Night" to Btar may have been the reason why Tutl}alija I/I! chose S. as the ideal location for the Kizzuwatnaean cult of the "Deity of the Night". During Jhe reigns of Mursili I! and IJattusili III S. became the most important Anatolic sanctu}ry for the worship of the Goddess IStar (Sauska X,); at the same time, IStar was adopted as a protective divinity by some members of the royal family. As the Apology of IJattusili III (§ 3) shows, Mudili II entrusted his young son IJattusili, who seemed destined to a short life, to this Goddess. Thus Btar became IJattusili's guide and inspiration. In the same text, IJattusili III names his son Tutl}alija as his successor to the throne and makes this appointment explicit by placing hirn in the service of the Goddess IStar (see Imparati 1995, 143-157). The protection of this Goddess showed itself to be highly useful also for Tutl}alija; in KUB 31, 20 + KBo. 16, 36 + HT 82 iii Iff. it is told of a Hittite general who is saved by the Goddess !Star of S. during a military operation that involved crossing the river Zulija at high tide. v

SAM'UNA, SAMA'UNU - SANÄF, IJIRßAT AS-

SAMU-HADDU Comparing this text with KUB 29, 8 (+) KBo. 12, 44 allows us to identify this general with Tutl}alija, who was not yet king but only Chief of the Royal Bodyguards. !Star is not the only Goddess to be venerated in S.; Muwatalli's Prayer to the Assembly of Gods through the Storm-god of Lightning (i 40-45) mentions IJepat X' of S., "Etar of the field" of S., Abara of S., female gods, mountains (and) rivers of S. In international treaties Tessub x, of S. is also mentioned among the divine witnesses. Goedegebuure P. 2006: The proclarnation of Telipinu, in: M. W. Chavalas (ed.), The Ancient Near East: Historical sources in translation, 228-235. - Gurney O. 2003: The Upper Land, matum elitum, Fs. H. A. HoHner Jr. H9-u6. Imparati F. 1995: Apology of Ijattusili III or designation of his successor, Fs. Ph. H. J. Hou' wink ten Cate i43-i57. - Lebrun R. 1976: Samuha foyer religieux de I'empire Hittite. Miller J. 2004: Studies in the origins, development and interpretation of the Kizzuwatna rituMüller-Karpe A. 2000: als (= StBoT 46). Kayahpmar in Ostkappadokien. Ein neuer hethitischer Tontafelfundplatz, MDOG i3 2, 355365. - Strauß R. 2002: Elemente mesopotamischer Ritualistik in hethitischen Texten. Das "Samuqa-Ritual" CTH 480, in: H. Blum et al. (ed.), Brückenland Anatolien?, 323-338; ead. 2006: Reinigungsrituale aus Kizzuwatna. - Wilhelm G. 2002: Noch einmal zur Lage von Samuqa, Gs. F. Imparati(= Eothen H) 885-890. S. de Martino

Samu-Haddu. Sa-mu-dISKUR, altbab. Herrscher von Karanä"", Zeitgenosse des ZimrI-Lim'" von Mari und SamsI-Adad (I.") von Assyrien. Vater der Iltani, der Ehefrau des 'Aqba-'Ammu (DaHey 1976, Siegel 13) und vielleicht Vater des 'Asqur-Haddu (Munn-Rankin 1956,76; ARM 2, 119: 10'). S. ist mit SamsI-Adad gegen Sumu-epul}'" von Aleppo im Ep,onymat des Ibni-Haddu verbündet (Charpin 1998, 103 u. Anm. 44 f .; Charpin/Ziegler 20°3, 83, 143, 145) und erhält von ISme-Dagan'" im Eponymat des Rigmänum Unterstützung gegen die eSnunnäischen Truppen, die sich in Opis" versammelt haben, um Mankisum " anzugreifen (Charpin/Ziegler 2003, 145; ARM 4,26: 4-13). Charpin D. i998: I:evocation du passe dans les lettres de Mari, CRRAI 43, 91-110. - Charpin

D./Ziegler N. 2003: Mari et le Proche-Orient

a I'epoque amorrite. Essai d'histoire politique (=

FM 5). - Dalley St. et al. i976: The Old Babylonian tablets from Tell al Rimah. - Munn, Rankin J. M. i956: Diplomacy in western Asia in the early second millennium B. c., Iraq i8, 68HO.

B. Kärger

Säm'una, Sama'unu. Eine von zahlreichen Festungen im Grenzgebiet zwischen Assyrien und Elam, gelegen im großenteils aram. besiedelten Landstrich Jadburu"'. S. war durch einen fluß oder Kanal mit dem Land Räsi" verbunden (M. Dietrich, SAA 17 Nr. 15 2 1of.). Die von dem Elamerkönig Sutruk-Nahhunte" II. angelegte Festung S. wurde 710 von Sargon H. (Sargon'" II. § 6.1) erobert und in Enlil-iqIsa umbenannt (A. Fuchs, Sargon Ann. 295-298). Der bedrohte ass. Außenposten (Dietrich, op. cit. Nr.152) ging schon bald wieder verloren, in der Schlacht bei IJalule" (691) kämpfte ein Kontingent aus S. auf elam. Seite gegen Sanherib (R. Borger, ßAL 2 I S. 83 v 46). S. scheint danach an Bedeutung verloren zu haben, im Zusammenhang mit den Kriegen Assurbanipals gegen Elam wird es nur ein einziges Mal erwähnt (Borger, BIWA S. 49/ 239 F iv 9). v

Der ass. Name von Sam'una lautete gegen H. Winckler, Sg. Bd. i (i889) S. 48 Zeile 28i und D. D. Luckenbill, ARAB II S. 17 § 33 nicht Bel-iqISa sondern Enlil-iqIsa. Der Verweis "Beliqisa" I s. Sam'una" ist daher zu streichen. A. Fuchs

Samus. In dem altakk. Personennamen PUZUR 4 j d)Sa-mu-us aus Tutub bezeugtes Theonym (W. Sommerfeld, Tutub [:= Imgula 3ft , 1999] 5: iii 3; 18: 10; 59: 14), vielleicht (so I. J. Gelb, ArOr. 18ft [1~50] 197 Anm.47) eine Nebenform von Samas (s. Sonnengott(heiten) X'). M. Krebernik

Sana. Theophores Element in ßem mittelbab. Personennamen Iz-kur-dSa-na aus Nippur, s. M. Hölscher, Die Personennamen der kassitenzeitliGfien Texte aus Nippur (:= Imgula 1, 1996) 271. M. Krebernik

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Sanä. A town in Anatolia, thusfar attested in six different texts (not in ICK 2, 156: 21, collated; RGTC 4, 103 with lit.) that offer no clue for its location. Three are records of transactions and expenses concerning animals and edible items, probably from one single archive. In them - edited by A. M. Ulshöfer, FAOS Beih. 4 (1995) as nos. 562, 566 and 567 - the name of the town is always w;ritten Sa-na-a, and no. 567: 28 mentions ayayment forlto people of this town (ana Sa-na-i-e). Kt. kI- 128: 14ff. (courtesy K. Hecker) mention items given to the [alabb]innum of the lord of the town [x] x sa Sa-na-a. The same town is probably meant in VS 26, 19: 14 (OAA 1 no. 54), copper and tin brought to Sa-na, and in C 7: 33 (unpubl., formerly in the Kalley Collection), barley in Sa-na. K. R. Veenhof

Sanäf, IJirbat as-. S. is a small prehistoric mound, 85 m in diameter and 1.7 m high, located in the BalIl} valley of northern Syria. Excavations in 1988 and 1991 revealed a short-lived settlement barely 0.25 ha in extent, dated to the Balaf period (Balaf-Kultur"'), ca. 5600-55°0. In the centre of the hamlet stood a sizeable building with a far;,:ade of buttresses and niches - the sole rectangular building at a site otherwise characterized by circular structures (tholoi) (Haus x' § 2; Rundbau x, § 2). This structure with its smalI, oblong rooms of almost identical size (2.80 by 1.20 m) may have served as the community's communal granary or storehouse (Speicher"'). Next to this niched building (Nischen "', "Nischenarchitektur" ) was a cluster of three or four circularhouses up to 5 m in diameter, some with a small rectangular antechamber. One of the buildings had a large rounded hearth, as weil as aseries of mud-brick buttresses placed at regular intervals against the interior wall. Many much smaller tholoi used as kitchens, stables or storage buildings stood in the western part of the site, while aseries of horseshoe-shaped ovens and rounded kilns (Herd"'; Ofen"') with hard-burnt floors (Fußboden") was concentrated in the

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saIiNAIjU(I)T(TA)

eastern part. Most buildings were used I among GNs of the Upper Land (Oberes" briefly, and then replaced. In and around Land), which, though an ill-defined entity, the structures were large quantities of surely lay to the east of the Hittite core, on finely painted I;Ialaf ceramies, as well as either side of the upper KIZtl Irmak, in the bone awls, flint implements, day sling mis- high country. An itinerary in KUB 40, 99 siles, day spindle-whorls, basalt ground- yields the GNs K[a-], S., Makkuwaliya, stone tools and fragments of painted figu- Katapa, Da-[, [D]ahasda, ISgama[ha] and rines of both women and animals. Sites like Kam[mama], likewise seemingly pointing S. are characteristic for the Balll} valley in to the north-east of Ijattusa, though none the 6 th mill. of the associated GNs are securely located In addition to the I;Ialaf remains evi- (0. Gurney, Fs. H. A. Hüffner Jr. 123 with dence was found for a small, isolated MA n. 21). In a MH offering list for local cults farmstead from the 12 th cent., undoubtedly (KBo. 16, 78+ 40, 237 i 5'-16'; CTH associated with the large administrative 622.6), which seems to betray some degree seat of this period at nearby Tal! SabIy':' of geographicalorder, the administrators of Abya § 2). H. An = Anu sa ameli 104 (God-Lists 234) erklärt S. als dSakkan sa Su-ti-i "Sakkan der Sutäer" (s. Suinuqan"·). Das Theonym dürfte auf den Namen des Sarsar-Gebirges, das als Heimat der Sutäer'> galt, zurückgehen, s. dazu A. Annus, The Standard Babyloniari epic of Anzu (= SAACT 3, 2001) XXVf. M. Krebernik

Sarsare/a. Beiname des Ninurta"', erwähnt in An = Anu sa ameli 72 (God-Lists 233: dSar-sJr-ra) und CT 25, 11: 27//15 Rs. iii 17 (dSar-sar-re), jeweils erklärt als Ninurta sa naspante "Ninurta (als Gott) der Vernichtung"; zugrunde liegt wohl sumo sa r "schlachten". M. Krebernik

Sarug. Stadt (mod. türk. Sürü Barsip am Euphrat. Abgesehen von dieser Grabung fand bislang an Untersuchungen in der S.-Ebene nur ein

SAR-UR UND SAR-GAZ

Survey des 8Yr. Teils statt (Einwag 1994a; id.1994 b). Die S.-Ebene wird von Kalksteinhöhen begrenzt und durch den Qara ". Mül;} in Richtung Osten, zum BalIl;} hin, entwässert. Der natürliche Wasserreichtum und die günstige klimatische Lage im Bereich der Regenfeldbauzone ermöglichte eine dichte Besiedlung seit dem Paläolithikum. Unter den zahlreichen' Siedlungshügeln ist der zentral gelegene Tall I:Iagib der bedeutendste. Hier ist zumindest für das 3. und 2. Jt. das politische Zentrum der S.-Ebene anzunehmen. Tall I:Iagib kann aufgrund seiner Größe und Lage und der Ergebnisse des Surveys möglicherweise mit Irrite"' identifiziert werden, welches in diesem Bereich gesucht wird. Aus der Umgebung von 'Ain al-'Arab, einer der zahlreichen Quellen der S.-Ebene, die M. Freiherr von Oppenheim'" (Oppenheim 1929) beschrieb, stammt die 1,94 m große eisenzeit!. Basaltstatue eines Herrschers, die sich heute im Museum von Aleppo befindet (Orthmann 1971, 476 Taf·4 b). Einwag B. 1994a: Vorbericht über die archäologische Geländebegehung in der Westgazira, DamM 7, 23-43; id. 1994b: The West Jezireh survey, AJA 98, 228f. - Kessler K. 1980: Untersuchungen zur historischen Topographie Nordmesopotamiens (= TAVO Beih. B 26). Oppenheim M., Freiherr von 1928129: Eine unbekannte Statue aus dem Serudj, Fs. B. Meissner (= MAOG 4) 155-162. - Orthmann W. 1971: Untersuchungen zur späthethitischen Kunst (= SBA 8). - Thureau-Dangin F. 1931: Arslan Tash (= BAH 16). B. Einwag

Saruna

S.

Sürunu.

Sar-ur und S~r-gaz. Zwei mythische, deifizierte Waffen des Gottes NinurtalNingirsu"', später auch anderen Göttern zugeschrieben. § 1. Als Gegenstände. § 3. Belege.

§ 2. Schreibungen. -

§ L Als Gegenstände. S.-ur dürfte sich auf Ninurtas älteste und wichtigste Waffe, ein Wurfholz oder .eine Wurfkeule, bezie-

hen. Gudea"' (Zyl. A ix 24; xv 24) spricht von tukul "Waffe" (ursprünglich "Keule") und von "Holz" (gis sar-ur: Zy!. A xxii 20; Zy!. B vii 19; viii 2), was sich allerdings auch bloß auf das im Tempel aufgestellte Abbild beziehen kann. ·Er vergleicht S.-ur mit einem "Falken" (Zyl. B vii 21) und nennt ihn metaphorisch den "rechten Arm von' Lagas" (Zyl. A xv 23). Dazu passt, dass Ninurta nach An-gim 129f. (s. J. Cooper, A!l0r. 52 [1978] 76 mit K~mm. S. 122f.) S.-ur in seiner Rechten und S.-gaz in seiner Linken hält. S.-gaz wird von Gudea als urudugag-igi-imin "siebenäugiger Nagel" beschrieben (Statue B v 39), worunter man sich einen "siebenspitzigen Spieß" zu denken hat (1. Schrakamp, Babel und Bibel 3 [2006]17 2). § 2. Schreibungen. Die Nam~n werden ursprünglich (d)Sar-ur und (d)Sar-gaz geschrieben und bedeuten "der Myriaden (wörtlich: 3600) niedermacht" bzw. "erschlägt". Anstelle von ur verwenden jüngere Texte ur4(-ur 4) "einsammeln". Ein später Kommentar bietet die etymologischen Erklärungen dSar-ur4 = baymim kissat "der alle einsammelt" bzw. dSar-gaz = da'ik kissat "der alle erschlägt" (MMEW 54). Eine weitere volksetymologiscyhe Umdeutung zeigen die Sshreibungen dSar(LU= GAL)-uf 4-ur 4 und dSar-gaz "der Könige niederwalztierschlägt" auf einem Kudurru des Nazimaruttas (MDP 2 [1900] 91 iv 23; vg!. ibid. Taf. 17f.). Ein spätbab. Text aus BJbylon schreibt teilsyllabisch dSar-ur4' dSar-gaz (Cavigneaux, Textes scolaires S. 137 mit 171, 79.B.1!t9 Rs. iii 3). ~n einem neuass. Omen-Bericht sind mu1Sarfur' (sic!) und mUlrs ar _gaz' mit sa-ar-ur bzw. zar-gaz glossiert (RMA 209 = SAA 8,51: 1). § 3. Belege. Den frühesten Beleg würde die sumo Tempelhymnensammlung enthalten, sollte der Text tatsächlich auf Sargons Tochter Enl;}eduana zurückgehen: Hymne Nr. 20 auf das Eninnu von Lagas assoziiert Sar-ur in fragmentarischem Kontext mit Ningirsu (TCS 3, 31: 242). Die Inschriften Gudeas als älteste z@'{tgenössische Zeugnisse nennen fast ausschließlich S a r- ur (Belege S. O. § 1; Statue B v 37), Sar-gaz

hingegen nur einmal (Statue B v 39, nach Sar-ur). Zwar werden die Namen der Waffen bei Gudea noch durchgehend ohne Gottesdeterminativ geschrieben, doch könnte das Theonym dLugal-kur-dub in Zy!. B vii 22 mit G. Selz, CunMon. 7 (1997) 177 zu vorangehendem S.-ur gehören. Ein Verwaltungs text aus der Regierungszeit Su-Sins nennt als Anlass eines Opfers, dass "die S.-gaz(-Waffe) des Ningi!su aufgestellt wurde" (MVN 2, 172: 23: Sar-gaz dNin -gir-su ba-d u~ ein anderer verzeichnet Opferschafe für Sar-gaz und den vergöttlichten Gudea (ITT 5, 6739), S. zu beiden KultKa!. 278f. Ein Diener Gudeas trägt den Namen U r(d)Sar-ur-ra (ITT 2 p!. 62, 4216 Rs. 1 [ohne Det.] und Siegel [mit Det.]). Eine altbab. Kaufurkunde, wahrscheinlich aus Girsu, bezeugt dS ar - ur als theophores Element im Namen eines Rindes, S.-ur-abl, s. G. Farber, Fs. F. R. Kraus 35; B. Lion, NABU 1996191. Als einzige der großen Götterlisten erwähnt die spät-altbab. Götterliste aus Nippur dS ar -ur und dSar-gaz (SLT 122 vi 15 11 125 Rs. iii 4'); sie stehen hier zwar nicht in der Nachbarschaft Ninurtas, doch verweisen die vorausgehenden Namen überwiegend auf seinen bzw. Enlils Kreis. Näheres über die mythologischen Hintergründe ist verschiedenen Ninurta -Dichtungen zu entnehmen (vgl. Ninurta~in­ girs~'" § 5). In Lugal-, "kleine S.", "Bote des IStaran", stellt eine vollständig zoomorphe Gottheit dar; in Abbildungen wahrscheinlich oftmals zusammengerollt/verflochten wiedergegeben. Sein Wesir ist Ipabum "Viper", sein Begleittier der S.-Drache (musbussu'> bzw. basmu2. S. auch oben § 2.1. (mus-)dNiral}(dMUS). g) Insusinak"', Stadtgott von Susa, sitzt zuweilen auf einem S.-Thron (Miroschedji 1981; Mischwesen'" A. § 3.1, 7. Nr. 35; Wiggermann 1997, 44-46). h) Der aus Quellen des 3. Jts. bekannte Bootsgott Sirsir"' wird auf Siegeln, die zum großen Teil aus dem Diyala-Gebiet stammen, als eine ein Boot formende S. mit anthropomorphem Oberkörper dargestellt. Wiggermann sieht darin einen Vorläufer des Sternbildes Hydra mit kalendarischer Bedeutung (Agrarkultur) (s. Mischwesen'" A. §§ 2.4,3.1,7. Nr. 30; B. § 3.30; Wiggermann 1997, 46f.; vgl. Steinkeller 1992, 25 6ff.). i) Nin-girima'> besitzt starke Affinität zu Wasser sowie S. und Fischen, woraus sich Verbindungen zu Ir\}an, Tispak'" und Ninazu'" sowie zum Sternbild IS\}ara (Scorpio), deren ältestes Emblemtier die S. war, ergeben. j) Der Kult des Irl}an, einer Fluss- und S.Gottheit, fiel später mit dem Kult des Niral} ,> zusammen. v

Daneben weisen auch noch folgende Gottheiten schlangenartige Züge auf: die Siegesgöttin Irnina (gehört zum Hof Ningiszidas; Wiggermann 1997, 42 Anm. 84); ISl}ara": ihr ältestes Emblem ist eine 5., in der altbab. Zeit von basmu gemeinsam mit Skorpionen abgelöst; Assoziation zu Niral}':' (§ 2.1.); Herles 2006, 2~.3-247; der Wurm':'g?tt ISq~p,?; Wesir der Mungo"-Gotthelt Nm-blm" Ist Usumgal; Dunnanu (Nergal" B. § 3); d$ar~arum erscheint in

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SCHLANGE. A

einer Götterliste (altbab. Schultext?, W. Förtsch, MVAG 21 [1916] 33 Rs. 16; s. oben mus-eme-siil-Iä, mus-sag-kal). de Miroschedji P. 1981: Le dieu elamite au serpent et aux eaux, Gs. R. Ghirshman 2 (= IrAnt. 16) 1-25. - Root M. C. 2002: Animals in the art of Ancient Iran, in: B. J. Collins (ed.), A history of the animal world in the Ancient Near East (= HdOr. 1/64) 169-2°9. - Steinkeller P. 1992: Early Semitic literature and third millennium seals with mythological motifs (= QuadSem. 18) 243-275.

§ 6. Mythologie.

§ 6.1. Schöpfung und Geburt. Als Inbegriff chthonischer Fruchtbarkeit verkörpern S. (und Skorpione) in der altsum. Dichtung die Kinder der Urzeugung. Nachdem die Muttergöttin " (A. 1. § 4.3) Nin-l}ursaga ". begattet worden war, "raschelte es in der Erde von S. und Skorpionen" (ki musgir-da bulx-bal an-da-za, Nippur-Zylinder ii 11f.) bzw. "schwirrten(?) im Leib der ,großen Schwester' (dNin-gal) Drachen (usum) und ... (mu-Iu)" (lAS 174 ii' 1'6'; vgl. Black 2003, 48f., und oben § 2.2). Generell haben die (sum.) Muttergöttinnen keine schlangenähnlichen Züge, man beachte jedoch die Beschreibung der Nin-tur" im bab. Göttertypentext, halb nackte anthropomorphe Göttin, halb Schwanzflosset?) mit S.-Schuppen (Köcher 1953, 72f.). Es waren eher die Neugeborenen, die noch im Leib mit Fischen, kurz vor der Geburt mit zusammengerollten S. und während der Geburt mit (leicht) schlüpfenden S. verglichen wurden (Stol 2000, 10 mit Anm. 59, 64, 69); vgl. auch oben die "MutterleibsS." mus-sa-tur und die "Wein-S." musgisgeStin( -na). Die S. (basmu) gehört nach einem jungbab. Mythos (s. u.) zu den wenigen Wesen (neben Lal}mu, Lal}amu, Ansar und Kisar), die spontan im Bereich des Wassers erschaffen wurden (Mythologie"" § 5.3). § 6.2. Die Weltenschlange. Eine als kosmisches Wesen gedachte S., die das Erdenrund umschließt oder als Bewacher der geordneten Welt unter den Wurzeln des zentralen Lebensbaumes wohnt, ist Bestandteil vieler und weit verbreiteter Mythologien (Buchholz 2000, 59f.). Auch im Alten Orient lassen sich Reflexe ähnlicher Weltan-

schauungen beobachten, nicht nur in der allgegenwärtigen Präsenz schlangen- und andersgestaltiger Türhüterfiguren mit apotropäischer Wirkung (s. § 4.3). Insbesondere die auf Kudurrus angebrachten S., mal zusammengerollt auf der Spitze noch oberhalb der Eidgötter, mal an der Seite hochkriechend oder am Boden sich entlangschlängelnd (hier zuweilen gehörnt), fallen ins Auge. Als schlangengestaltiger Bote des Richtergottes IStaran zeigt hier sicher Niral} seine vor Eidbruch abschreckende Präsenz (Wiggermann 1997, 43 Anm. 89); zwei unterschiedliche S.-Typen (gehörnt und ungehörnt) auf ein und demselben Grenzstein lassen aber dennoch auf eine differenziertere Symbolik schließen. So wie Niral} den Stadtgraben von Babylon verkörpert (und die basmu-S. denjenigen von Assur), so zeigt die Darstellung der Kudurrus einen gehörnten S.-Drachen, der die Mauer einer kosmischen Stadt, nämlich der Unterwelt, umschließt - demnach eine vergleichbare Funktion auf kosmischer Ebene (Niral}\ Irl}an § 2.2). Analog dazu wäre die zusammengerollte obere S. im Himmel zu verorten. Zum von einem S.-Drachen eingenommenen Vollmondrund als Reflex eines bab. Drachentötermythos s. Beaulieu, The Babylonian man in the moon, JCS 51 (1999) 91-99.

§ 6.3. Drachentötermotiv. Das Mythologern vom göttlichen Helden, der zur Bekämpfung des Chaos und der damit einhergehenden Konsolidierung seiner Macht ein Ungeheuer zu bezwingen hat, findet sich ~ohl in allen Religionen. In Mesopotamien gleich mehrmals vertreten, wechseln die Protagonisten auf beiden Seiten; zu den bekanntesten Mythen zählen Enilma elis (Marduk gegen Tiamat) und solche aus dem Ninurta "/Ningirsu-Kreis (Lugal-e, Angim dim-ma, Anzu-Mythos). Darüber hinaus tötet Nergal im nur bruchstückhaft erhaltenen jungbab. Mythos "S." (KAR 6) eine riesige St;'e-S. (Mythologie"" S. 561 fig. 9; Foster 2005, 579f.) und Tispak eine riesige Himmels-S. na~ens Labbu'" (Mythologie" S. 56tfig. 9; Wiggermann, Fs. M. N. van Loon' 117-133; vgl. auch Beaulieu 1999)·

SCHLANGE. A Zu weiteren "Drachentötermotiven" s. Mythologie"-; Drachen'" und Drachenkampf; Nirag", Irgan § 3; Lambert 1985; Schwemer, Wettergottgestalten, 2001, 226-237 (mit Literatnr), zu bildlichen Darstellungen s. Anm.1575; vgl. auch Buchholz 2000, 43 f., 54.

Nach erfolgreichem Sieg avancierten manche dieser ehemaligen Ungeheuer zum Begleiter ihres Bezwingers und unterlagen fortan seinem göttlichen Willen, waren sogar als Hüter einsetzbar (musl}ussu'" § 5). § 6+ Adler und Schlange (Etana-Mythos). Adler und S. scheinen als die bezeichnendsten Vertreter der Lebensräume Erde und Luft einer uralten Tradition zuzugehören und sind deshalb seit alters gemeinsam bezeugt (Selz 1998, 144ff. mit Anm. 52 und 60; vgl. Steinkeller, QuadSem. 18 [1992] 250, 255 [iranischen Ursprungs?]). Nach Freydank 1971/72, 10 Anm. 39 symbolisiert das "S.-Nest" (qinni ~trim) den damaligen S.-Clan. Ein motivgeschichtlicher Anklang an die Etana-Erzählung findet sich insofern in Gilgames, Enkidu und die Unterwelt, als sich in der Wurzel des von Inanna gepflanzten Baumes eine S., "die keine Beschwörung kennt" (mus tU6-nu-zu) und im Wipfel der Anzu-Adler mit seinen Jungen niederlassen (Selz 1998, 148f.). Die S. wird später von GilgameS erschlagen.

§ 6.5. Unterwelt. Zur Assoziation der S. mit chthonischen Gottheiten, Wasser und der Unterwelt s. o. § 5, Niral}", bes. § 2 und 3; Roudik 2003. Beaulieu P.-A. 1999: The Babylonian man in the mo on, JCS 51,91-99. - Lambert W. 1985: Trees, snakes and gods in Ancient Syria and Anatolia, BSOAS 48, 435-451.

§ 7. Sternbild. Zum Sternbild "Hydra"''', welches mit den drei mythischen S. MUL.MUS (= Niral}"'), basmu und musbussu'" identifiziert wird, s. a. Niral}" § 5; musl}ussu" § 6; Mischwesen'" A. § 2.4. Aister B. 1972: A Sumerian incantation against gall, Or. 41, 349-358. - Attinger P. 2003: L'Hymne a Nungal, Fs. C. Wilcke (= OBC 14) 15-34. - Biggs R. D. 1973: Pre-Sargonic riddles from Lagash, JNES 3~ 26-33· - Black J. 2003: Sumerian noises: ideophones in context, Fs. C. Wilcke (= OBC 14) 35-52. - Black J.lGreen A. 1992: Gods, demons and symbols of Ancient

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SCHLANGE. ß

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Schlange (snake). ß. ßei den Hethitern. § 1. Terminology. - § 2. Omina. medicine. - § 4. Mythology.

§ 3. Magicand

§ 1. Terminology. Sumo MUS (Hitt. reading[s] unknown) was used to designate both terrestrial s. and aquatic s.-like animals such as eels or morays. A list of offerings to the gods of Zalpa (IBoT 2, 9 i+ KUß 52,102 i 8'-10', CTH 648) identifies MUS along with fish and frogs as "animals of the sea", indicating that the use of the logogram was not restricted to terrestrial S.; cf. fish (Fisch") and s. together in Kßo. 8,99: 8'. Hitt. musIlluyanka- and Sumo Mus.sA.TUR (lit. "womb s.") both appear exdusively in mythological contexts (Illujanka"·). E. Laroche, OLZ 51 (1956) 422 proposes illuyanka- as the reading of Mus.sA.TUR. musIlluyanka- is the name of the serpentine nemesis of the Storm God (Wettergott (-heiten)" in Anatolien. A.) in two Old Anatolian myths. Whether the term was a common noun that became mythologized as a monstrous serpent is undear; cf. the equivocal mythological reference to a "serpent of the sea" (arunas musIlluiyangas; KUß 36, 55 obv. 28, CTH 351). § 2. Omina. MUS orades (lecanomancy; for which see also Orakel" ß. § 2.2.2) are a rare form of divination native to Anatolia that involved the observation of the movement and behavior of eels (or morays) in a water basin (Hitt. aldanni-). Such rituals were the purview of the "Old Woman" (munusSU.GI). As with symbol (KIN) orades, symbolic names were applied to areas in the basin as weIl as to the S. (e.g., MUS.GUNNI, MUS SAG.DU, MUS SUM LUGAL, MUS.GAL, etc.) so that the meaning of the s.'s movements and behavior

SCHLANGE. C

from place to place could be read. The MUS orades may have originated in Kizzuwatna ,. and may be ancestor to the ichthyomantic practices of classical period Lycia (LefevreNovaro/Mouton 2008). Counteractive rituals were required if a S. died on an altar, in a storage jar or in a bed, or if it felF from the roof, according to a ritual text (KUß 53, 50 i 4-7, CTH 463); cf. the ritual text KUß' 55, 57 performed in the event that a s. enters the house of an "Old Woman" (i 1-2). For a ßabylonian birth omen (Kßo. 13, 34 iii 11'f.) and animal omen (Kßo. 13, 29 ii 12) from Hattusa, see Riemschneider 197 0 ,7 6 ,83. § 3. Magic and medicine. A Hittite Law (LH § 170; Magie" und Zauberei. ß. § 5.2.g) impiies that S. were manipulated in acts of sorcery (Gesetze" P.289), but no actual cases of s. being so used are attested. S. are rarely induded among the materials used in rituals (KUß 7, 33 obv. 6; IBoT 2, 9+ KUß 52, 102 i 10' [eeF, see above]). More often, S. supplied symbolic material for magical formulas, as in: "As the S. (MUS) does not [miss?] its hole, may the evil word return to his own mouth" (trans. 1. Singer, Hittite prayers [= SßL WAW 11, 2002] 25; KUß 36, 91+ KUß 43, 68 rev. 8'f., CTH 389.2). In magic rituals S. are symbolicaIly paired with eagles (and bees) as representatives of heaven and earth resp. or with lions (and wolves) as dangerous, and thus apotropaic, creatures. In Allaiturahbü Ritual (Vß OJ.12