Gesammelte Schriften: Band 5 Kritik der praktischen Vernunft. Kritik der Urtheilskraft [Reprint 2020 ed.] 9783112348185, 9783112348178

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Kants gesammelte Schriften Herausgrgrben von der

Königlich preußischen Akademie der Wissenschaften

Band v Erste Abtheilung: Werke Fünfter Band

Vertin Druck und Verlag von Georg Reimer 1913

Kant s Werke Band V Kritik der praktischen Vernunft.

Kritik der Urtheilskraft.

Vertin Druck und Verlag von Georg Reimer

1913

Inhaltsübersicht des Bandes. 1788.

Kritik der praktischen Vernunft..................................................

1

Vorrede......................................................................................................................

3

Von der Idee einer Kritik der praktischen Vernunft . .

15

Einleitung.

Erster Theil. Elementarlehre der reinen praktischen Vernunft Erstes Buch.

Die Analytik der reinen praktischen Vernunft...

Erstes Hauptstück.

17 19

Von den Grundsätzen der reinen praktischen

Vernunft....................................................................................................

19

I. Don der Deduction der Grundsätze der reinen praktischen Vernunft......................................................................................

42

II. Von der Befugniß der reinen Vernunft im praktischen

Gebrauche zu einer Erweiterung, die ihr im speculativen für sich nicht möglich ist...........................................................

Zwei tes Hauptstück.

50

Von dem Begriffe eines Gegenstandes der

Vernunft................................................................

57

Von der Typik der reinen praktischen UrtheilSkrast..................

67

reinen

praktischen

Drittes Hauptstück.

Von den Triebfedern der reinen praktischen

Vernunft........................................................................................................

71

Kritische Beleuchtung der Analytik der reinen praktischen Vernunft

89

Dialektik der reinen praktischen Vernunft....

107

Zweites Buch.

Erstes Hauptstück.

Von einer Dialektik der reinen praktischen

Vernunft überhaupt...................................................................................... 107 Zweites Hauptstück.

Von der Dialektik der reinen Vernunft in

Bestimmung des Begriffs vom höchsten Gut.....................................HO

I. Die Antinomie der praktischen Vernunft................................ Ho II. Kritische Aufhebung der Antinomie der praktischen Dernunft............................................................................................... 114

VI III. Don

dem Primat der reinen praktischen Vernunft

in

ihrer Verbindung mit der speculativen..................................119

IV. Die Unsterblichkeit der Seele, als ein Postulat der reinen praktischen Vernunft....................................................................... 122

V. DaS Dasein GotteS, als ein Postulat der reinen prak­

tischen Vernunft............................................................................ 124 VI. Über die Postulate der reinen praktischen Demunft über­ haupt ................................................................................................... 132

VII. Wie eine Erweiterung der reinen Vernunft in praktischer

Abficht,

ohne

damit ihr

Erkenntniß

als spekulativ

zugleich zu erweitern, zu denken möglich sei?... .

134

VIII. Dom Fürwahrhalten aus einem Bedürfnisse der reinen

Demunft...........................................................................................142 IX. Don

der

der

praktischen

Bestimmung

des Menschen

weislich angemessenen Proportion seiner Erkenntniß­ .

146

Zweiter Theil. Methodenlehre der reinen praktischen Vernnnst..................................................................................... .

149

vermögen

...................................................................

.

.

Beschluß...........................................................................................................................161

1790. Kritik der Urtheilskraft........................................................................165 Vorrede................................................................................................................................167

Einleitung......................................................................................................................171 I. Bon der Eintheilung der Philosophie........................................................ 171 II. Dom Gebiete der

Philosophie überhaupt.............................................. 174

III. Don der Kritik der UrtheilSkräft, als einem Verbindungsmittel der zwei Theile

der Philosophie zueinem Ganzen..........................176

IV. Von der Urtheilskraft, alS einem a priori gesetzgebenden Vermögen V. Das

Princip

der formalen Zweckmäßigkeit

der Natur

ist

179

ein

transscendentales Princip der Urtheilskraft...........................................181

VI. Von der Verbindung des Gefühls der Lust mit dem Begriffe der Zweckmäßigkeit der Natur......................................

186

VII. Don der ästhetischen Vorstellung der Zweckmäßigkeit der Natur. VIII. Von der logischen Vorstellung der Zweckmäßigkeit der Natur.

.

188 192

IX. Don der Verknüpfung der Gesetzgebungen des Verstandes und der Vernunft durch die Urtheilskraft............................................................. 195

Eintheilung des ganzen Werks................................................................................199

vn Erster Theil.

Kritik der ästhetischen UrtheilSkrast............... 201

Erster Abschnitt.

Erstes Buch.

Analytik der Lfthetifche« UrtheilSkrast........................ 203 Analytik deS Schönen

1. Moment des Geschmack-urtheilS der Qualität nach....

203

§ 1. Das Geschmack-urtheil ist ästhetisch...................................... 203

§ 2. Das Wohlgefallen, welche- da- GefchmackSurthell be­ stimmt, ist ohne alle- Interesse............................................... 204

§ 3. Da-

Wohlgefallen am Angenehmen ist mit In­

teresse verbunden............................................................................205

§ 4. DaS Wohlgefallen am Guten ist mit Interesse ver­ bunden

................................................................................................207

der

§ 5. Vergleichung

drei

specifisch

verschiedenen Arten

deS Wohlgefallens........................................................................... 209 2. Moment deS Geschmacksurtheils, nämlich feiner Quantität nach

§ 6. DaS Schöne ist das,

211

waS ohne Begriff als Object

eineS allgemeinen Wohlgefallens vorgestellt wird .

.

211

§ 7. Vergleichung deS Schönen mit dem Angenehmen und Guten durch obiges Merkmal.................................................... 212

§ 8. Die Allgemeinheit des Wohlgefallen- wird in einem

Geschmack-urtheile nur als subjectiv vorgestellt....

der

§ 9. Untersuchung

Frage:

ob

im

213

Geschmacksurtheile

das Gefühl der Lust vor der Beurtheilung deS Gegen­ stände-, oder diese vor jener vorhergehe.............................216

3. Moment

der

Geschmacksurtheile

nach

der

Relation

der

Zwecke, welche in ihnen in Betrachtung gezogen wird ... § 10. Von der Zweckmäßigkeit

219

überhaupt...................................... 219

§ 11. DaS Geschmack-urtheil hat nicht- alS die Form der Zweckmäßigkeit eine- Gegenstandes (oder der Vor-

stellungSart desselben) zum Grunde...........................................221 § 12. DaS Geschmacksurtheil beruht auf Gründen a priori

221

§ 13. DaS reine GefchmackSurthell ist von Reiz und Rührung

unabhängig..........................................................................................223 § 14. Erläuterung durch Beispiele........................................................223 § 15. Das GefchmackSurthell ist von dem Begriffe der Voll-

kommenheit gänzlich unabhängig............................................... 226 § 16.

DaS GefchmackSurthell, wodurch ein Gegenstand unter

der Bedingung

erklärt wird, § 17.

eine-

bestimmten Begriff- für schön

ist nicht rein.........................................................229

Dom Ideale der Schönheit........................................................231

4. Moment

deS Geschmack-urtheil-

Wohlgefallens an

nach

der

Modalität deS

dem Gegenstände........................................... 236

VIII § 18. Was die Modalität eines Geschmacksurtheils sei...

Nothwendigkeit,

subjektive

§ 19. Die

die

wir

dem

.

236

Ge-

schmackSurtheile beilegen, ist bedingt........................................... 237 § 20. Die Bedingung der Nothwendigkeit, die ein Geschmacks-

...

urtheil vorgiebt, ist die Idee eines Gemeinsinnes h 21. Ob

man

mit

Gemeinfinn

Grunde einen

237

voraussetzen

könne.........................................................................................................238 § 22. Die Nothwendigkeit

der allgemeinen Beistimmung,

in einem Geschmacksurtheil gedacht wird,

ist

die

eine sub-

jective Nothwendigkeit, die unter der Voraussetzung eines Gemeinsinnes als objectiv vorgestellt wird.............................239

Allgemeine Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik .

.

240

Zweites Buch. Analytik des Erhabenen § 23. Übergang von dem Beurtheilungsvermögen des Schönen zu dem des Erhabenen.................................................................. 244

§ 24. Don

der Eintheilung

einer Untersuchung

des Gefühls

deS Erhabenen..................................................................................... 247

A. VomMathematisch-Erhabenen......................................................................... 248

§ 25. Namenerklärung des Erhabenen..................................................... 248

§ 26. Von der Größenschützung der Naturdinge, die

zur Idee

deS Erhabenen erforderlich ist..........................................................251

§ 27. Von

der

Qualität

des

Wohlgefallens

in

der

Beur­

theilung deS Erhabenen................................. •.......................... 257

B. Vom Dynamisch-Erhabenen der Natur.................................................... 260 § 28. Von der Natur als einer Macht............................................... 260

§ 29. Von der Modalität des Urtheils über das Erhabene der Natur........................................................................................................264

Allgemeine Anmerkung

zur Exposition der

ästhetischen reflec-

tirenden Urtheile.............................................................................................. 266 Deduction der reinen ästhetischen

Urtheile.................................... 279

§ 30. Die Deduction der ästhetischen Urtheile über die Gegenstände der Natur darf nicht auf das, was wir in dieser er-

haben nennen, sondern nur auf das Schöne gerichtet werden

279

§ 31. Von

der Methode der Deduction der Geschmacksurtheile

280

§ 32. Erste

Eigenthümlichkeit deS Geschmacksurtheils....

281

§ 33. Zweite Eigenthümlichkeit des Geschmacksurtheils....

284

§ 34. Es ist kein objectives Princip des Geschmacks möglich

285

.

§ 35. Das Princip des Geschmacks ist das subjective Princip

der Urtheilskrast überhaupt............................................................. 286 § 36. Von der Aufgabe einer Deduction der Geschmacksurtheile

§ 37. Was

wird eigentlich

in

einem

Geschmacksurtheile

287

von

einem Gegenstände a priori behauptet?..................................... 289

§ 38. Deduction der Geschmacksurtheile

............. ...............................289

§ 39. § 40.

Don der Mitthellbarkeit einer Empfindung......................... 291 Dom Geschmacke alS einer Art von sensus communis . 293

§ 41.

Dom empirischen Interesse am Schönen.............................. 296

§ 42.

Dom intellektuellen Interesse am Schönen......................... 298

§ 43.

Von der Kunst überhaupt......................................................... 303

§ 44.

Bon der schönen Kunst.................................................................. 304

§ 45. Schöne Kunst ist eine Kunst, sofern fie zugleich Natur

zu fein scheint..............................................................................306 § 46. Schöne ^mst ist Kunst deS Genies.....................................307 § 47. Erläuterung

und Bestätigung

obiger Erklärung

vom

Genie............................................................................................... 308 § 48. Dom Verhältnisse deS GenieS zum Geschmack...................311 § 49. Don den Vermögen des Gemüths,

welche daS Genie

auSmachen...........................................................................................313 § 50. Don der Verbindung deS Geschmacks mit Genie in Pro­ dutten der schönen Kunst............................................................... 319 § 51. Don der Eintheilung der schönen Künste................................ 320 § 52. Von der Verbindung der schönen Künste in einem und

demselben Produtte........................................................................ 325 § 53. Vergleichung deS ästhetischen WetthS der schönen Künste unterttnander......................................................................................326 § 54. Anmerkung.......................................................................................... 330

Zweiter Abschnitt.

Dialekttk der ästhettschen Urtheilskrast........................... 337

§ 55................................................................................................................... 337 § 56. Vorstellung der Antinomie des Geschmacks........................... 338 § 57. Auflösung der Antinomie deS Geschmacks................................339 § 58. Dom Idealismus der Zweckmäßigkeit der Natur sowohl

alS Kunst,

als dem alleinigen Princip der ästhetischen

Urtheilskrast.................................................. -........................... 346 § 59. Von der Schönheit alS Symbol der Sittlichkeit.... 351 Don der Methodenlehre des Geschmacks. . .

354

Kritik der teleologischen Urtheilskrast ...

357

§ 60. Anhang.

Zweiter Theil.

§ 61. Bon der objectiven Zweckmäßigkeit der Natur...................359

Erste Abtheilung.

Analytik der teleologischem Urtheilskraft . . 362

§ 62. Bon der objectiven Zweckmäßigkeit, die bloß formal ist,

zum Unterschiede von der materialen.....................................362 § 63. Don der relativen Zweckmäßigkeit der Natur zum Unter­ schiede von der innern................................................................ 366

b

§ 64. Von dem eigenthümlichen Charakter der Dinge als Na­

turzwecke .............................................................................................. 369 § 65. Dinge als Naturzwecke sind organistrte Wesen .... 372 § 66. Dom Princip der Beurtheilung der innern Zweckmäßig­ keit in organifirten Wesen...........................................................376

§ 67. Dom Princip

der teleologischen Beurtheilung der Natur

überhaupt alS System der Zwecke............................................. 377 § 68. Von dem Princip der Teleologie als innerem Princip der Naturwissenschaft....................................................................381

Zweite Abtheilung.

Dialektik der teleologischen Urtheilskrast .

385

§ 69. Was eine Antinomie der Urtheilskraft sei........................... 385 § 70. Vorstellung dieser Antinomie...................................................... 386

§ 71. Vorbereitung zur Auflösung obiger Antinomie....................... 388 § 72. Don den mancherlei Systemen über die Zweckmäßigkeit der Natur.......................................................................................... 389 § 73. Keines der obigen Systeme leistet das, was es vorgiebt' 392 § 74. Die Ursache der Unmöglichkeit, den Begriff einer Technik

der Natur dogmatisch zu behandeln, ist die Unerklärlichkeit eines Naturzwecks........................................................................ 395 § 75. Der Begriff einer objectiven Zweckmäßigkeit der Natur ist ein kritisches Princip der Vernunft für die reflectirende

UrtheilSkrast......................................................................................397 § 76. Anmerkung.......................................................................................... 401 § 77. Don der Eigenthümlichkeit deS menschlichen Verstandes,

wodurch unS der Begriff eines Naturzwecks möglich wird § 78. Von der Vereinigung des Princips deS allgemeinen

405

Mechanismus der Materie mit dem teleologischen in der

Technik der Natur........................................................................410 Anhang.

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskrast

§ 79. Ob die Teleologie

...

416

alS zur Naturlehre gehörend abge­

handelt werden müsie....................................................................416 § 80. Don der nothwendigen Unterordnung des Princips des

Mechanismus unter dem teleologischen in Erklärung eines DingeS als NaturzweckS............................................................... 417 § 81. Don der Beigesellung des Mechanismus zum teleolo­

gischen Princip in der Erklärung eines Naturzwecks als NaturproductS.................................................................................421 § 82. Don dem teleologischen System in den äußern Verhält-

niffen organifirter Wesen............................................. . . § 83. Don dem letzten Zwecke der Natur als eines teleolo­

425

gischen Systems............................................................................ 429

§ 84. Don dem Endzwecke des Daseins einer Welt, d. t der Schöpfung selbst......................................................................... 434 § 85.

Von der Phyfikotheologie.......................................................... 436

§ 86. Don der Ethikotheologie.......................................................... 442 § 87.

Don dem moralischen Beweise deS Daseins GotteS

. .

447

§ 88.

Beschränkung der Gültigkeit des moralischen Beweises -

453

§ 89.

Don dem Nutzen deS moralischen Arguments................ 459

§ 90. Don der Art deS FürwahrhaltenS in einem teleologischen Beweise deS Daseins Gottes........................................................ 461

§ 91. Don der Art des FürwahrhaltenS durch einen praktischen Glauben...................................................................................................467 Allgemeine Anmerkung zur Teleologie.......................................... 475

Anmerkungen.................................................................................................. 487

Vorrede.

s

10

iS

20

25

3

Warum diese Kritik nicht eine Kritik der reinen praktischen, sondern schlechthin der praktischen Vernunft überhaupt betitelt wird, obgleich der Parallelism derselben mit der speculativen das erstere zu erfordern scheint, darüber giebt diese Abhandlung hinreichenden Aufschluß. Sie soll blos darthun, daß es reine praktische Vernunft gebe, und kritisirt in dieser Absicht ihr ganzes praktisches Vermögen. Wenn es ihr hiemit gelingt, so bedarf sie das reine Vermögen selbst nicht zu kritisiren, um zu sehen, ob sich die Vernunft mit einem solchen als einer bloßen Anmaßung nicht übersteige (wie es wohl mit der speculativen geschieht). Denn wenn sie als reine Vernunft wirklich praktisch ist, so beweiset sie ihre und ihrer Begriffe Realität durch die That, und alles Vernünfteln wider die Möglichkeit, es zu sein, ist vergeblich. Mit diesem Vermögen steht auch die transscendentale Freiheit nun- 4 mehr fest, und zwar in derjenigen absoluten Bedeutung genommen, worin die speculative Vernunft beim Gebrauche des Begriffs der Kausalität sie bedurfte, um sich wider die Antinomie zu retten, darin sie unvermeidlich geräth, wenn sie in der Reihe derCausalverbindung sich das Unbedingte denken will, welchen Begriff sie aber nur problematisch, als nicht unmöglich zu denken, aufstellen konnte, ohne ihm seine objective Realität zu sichern, sondern allein um nicht durch vorgebliche Unmöglichkeit dessen, was sie doch wenigstens als denkbar gelten lassen muß, in ihrem Wesen angefochten und in einen Abgrund des Scepticisms gestürzt zu werden. Der Begriff der Freiheit, so fern dessen Realität durch ein apodiktisches Gesetz der praktischen Vernunft bewiesen ist, macht nun den Schluß­ stein von dem ganzen Gebäude eines Systems der reinen, selbst der specu1*

4

Kritik der praktischen Vernunft.

lativen Vernunft aus, und alle andere Begriffe (die von Gott und Un­ sterblichkeit), welche als bloße Ideen in dieser ohne Haltung bleiben, schließen sich nun an ihn an und bekommen mit ihm und durch ihn Be5 stand und objective Realität, d. i. die Möglichkeit derselben wird da­ durch bewiesen, daß Freiheit wirklich ist; denn diese Idee offenbart sich 5 durchs moralische Gesetz. Freiheit ist aber auch die einzige unter allen Ideen der speculativen Vernunft, wovon wir die Möglichkeit a priori wissen, ohne sie doch ein­ zusehen, weil sie die Bedingung*) des moralischen Gesetzes ist, welches wir wissen. Die Ideen von Gott und Unsterblichkeit find aber njcht Be- 10 dingungen des moralischen Gesetzes, sondern nur Bedingungen des noth6 wendigen Objects eines durch dieses Gesetz bestimmten Willens, d. i. des bloß praktischen Gebrauchs unserer reinen Vernunft; also können wir von jenen Ideen auch, ich will nicht bloß sagen, nicht die Wirklichkeit, sondern auch nicht einmal die Möglichkeit zu erkennen und einzusehen behaup- 15 ten. Gleichwohl aber sind die Bedingungen der Anwendung des mo­ ralisch bestimmten Willens auf sein ihm a priori gegebenes Object (das höchste Gut). Folglich kann und muß ihre Möglichkeit in dieser prakti­ schen Beziehung angenommen werden, ohne sie doch theoretisch zu er­

kennen und einzusehen. Für die letztere Forderung ist in praktischer Absicht 20 genug, daß sie keine innere Unmöglichkeit (Widerspruch) enthalten. Hier ist nun ein in Vergleichung mit der speculativen Vernunft bloß subjectiver Grund des Fürwahrhaltens, der doch einer eben so reinen, aber praktischen Vernunft objectiv gültig ist, dadurch den Zdeen von Gott und Unsterblichkeit vermittelst des Begriffs der Freiheit objective Realität 25 und Befugniß, ja subjective Nothwendigkeit (Bedürfniß der reinen Ver­ nunft) sie anzunehmen verschafft wird, ohne daß dadurch doch die Vernunft

*) Damit man hier nicht Inkonsequenzen anzutreffen wähne, wenn ich jetzt die Freiheit die Bedingung des moralischen Gesetzes nenne und in der Abhandlung nachher behaupte, daß das moralische Gesetz die Bedingung sei, unter der wir 30 uns allererst der Freiheit bewußt werden können, so will ich nur erinnern, daß die Freiheit allerdings die ratio essendi des moralischen Gesetzes, das moralische Gesetz aber die ratio cognoscendi der Freiheit sei. Denn wäre nid)t das mora» lische Gesetz in unserer Vernunft eher deutlich gedacht, so würden wir uns niemals berechtigt halten, so etwas, als Freiheit ist (ob diese gleich sich nicht widerspricht), 35 anzunehmen. Wäre aber keine Freiheit, so würde das moralische Gesetz in uns gar nicht anzutreffen sein.

Vorrede

ö

im theoretischen Erkenntnisse erweitert, sondern nur die Möglichkeit, die vorher nur Problem war, hier Assertion wird, gegeben und so derprak- 7 tische Gebrauch der Vernunft mit den Elementen des theoretischen verknüpft wird. Und dieses Bedürfniß ist nicht etwa ein hypothetisches einer be5 Heftigen Absicht der Spekulation, daß man etwas annehmen müsse, wenn man zur Vollendung des Vernunftgebrauchs in der Speculation hinauf­ steigen will, sondern ein gesetzliches, etwas anzunehmen, ohne welches nicht geschehen kann, was man sich zur Absicht seines Thuns und Lassens unnachlaßlich setzen soll. Es wäre allerdings befriedigender für unsere speculative Vernunft, ohne diesen Umschweif jene Aufgaben für sich aufzulösen und sie als Ein­ sicht zum praktischen Gebrauche aufzubewahren; allein es ist einmal mit unserem Vermögen der Speculation nicht so gut bestellt. Diejenige, welche sich solcher hohen Erkenntnisse rühmen, sollten damit nicht zurückhalten, io sondern sie öffentlich zur Prüfung und Hochschähung darstellen. Sie wollen

io

beweisen; wohlan! so mögen sie denn beweisen, und die Kritik legt ihnen als Siegern ihre ganze Rüstung zu Füßen. Quid statis? Nolint. Atqui licet esse beatis. — Da sie also in der That nicht wollen, vermuthlich weil sie nicht können, so müssen wir jene doch nur wiederum zur Hand 8 20 nehmen, um die Begriffe von Gott, Freiheit und Unsterblichkeit, für welche die Speculation nicht hinreichende Gewährleistung ihrer Mög­ lichkeit findet, in moralischem Gebrauche der Vernunft zu suchen und auf demselben zu gründen. Hier erklärt sich auch allererst das Räthsel der Kritik, wie man dem 25 übersinnlichen Gebrauche der Kategorien in derSpeculation objective Realität absprechen und ihnen doch in Ansehung der Objecte der reinen praktischen Vernunft diese Realität zugestehen könne; denn vorher muß dieses nothwendig inconsequent aussehen, so lange man einen solchen praktischen Gebrauch nur dem Namen nach kennt. Wird man so aber jetzt durch eine vollständige Zergliederung des letzteren inne, daß gedachte Realität hier gar auf keine theoretische Bestimmung der Ka­ tegorien und Erweiterung des Erkenntnisses zum Übersinnlichen hinaus­ gehe, sondern nur hiedurch gemeint sei, daß ihnen in dieser Beziehung überall ein Object zukomme, weil sie entweder in der nothwendigen 35 Willensbestimmung a priori enthalten, oder mit dem Gegenstände derselben

unzertrennlich verbunden sind, so verschwindet jene Jnconsequenz, weil man 9 einen anderen Gebrauch von jenen Begriffen macht, als speculative Ver-

6

Kritik der praktischen Vernunft.

nunft bedarf. Dagegen eröffnet sich nun eine vorher kaum zu erwartende und sehr befriedigende Bestätigung der konsequenten Denkungsart der speculativen Kritik darin, daß, da diese die Gegenstände der Erfahrung als solche und darunter selbst unser eigenes Subject nur für Erschei­ nungen gelten zu lassen, ihnen aber gleichwohl Dinge an sich selbst zum 5 Grunde zu legen, also nicht alles Übersinnliche für Erdichtung und dessen Begriff für leer an Inhalt zu halten einschärfte: praktische Vernunft jetzt für sich selbst, und ohne mit der speculativen Verabredung getroffen zu haben, einem übersinnlichen Gegenstände der Kategorie der Causalität, nämlich der Freiheit, Realität verschafft (obgleich als praktischem Be- 10 griffe auch nur zum praktischen Gebrauche), also dasjenige, was dort bloß gedacht werden konnte, durch ein Factum bestätigt. Hiebei erhält nun zugleich die befremdliche, obzwar unstreitige, Behauptung der speculativen Kritik, daß sogar das denkende Subject ihm selbst in der inneren Anschauung bloß Erscheinung sei, in der Kritik der praktischen Ver-15 10 nunft auch ihre volle Bestätigung, so gut, daß man auf sie kommen muß, wenn die erstere diesen Satz auch gar nicht bewiesen hätte*). Hiedurch verstehe ich auch, warum die erheblichsten Einwürfe wider die Kritik, die mir bisher noch vorgekommen sind, sich gerade um diese zwei Angel drehen: nämlich einerseits im theoretischen Erkenntniß ge- 20 leugnete und im praktischen behauptete objective Realität der auf Noumenen angewandten Kategorien, andererseits die paradoxe Forderung, sich als Subject der Freiheit zum Noumen, zugleich aber auch in Absicht auf die Natur zum Phänomen in seinem eigenen empirischen Bewußtsein zu machen. Denn so lange man sich noch keine bestimmte Begriffe von 25 11 Sittlichkeit und Freiheit machte, konnte man nicht errathen, was man einerseits der vorgeblichen Erscheinung als Noumen zum Grunde legen wolle, und andererseits, ob es überall auch möglich sei, sich noch von ihm einen Begriff zu machen, wenn man vorher alle Begriffe des reinen Ver­ standes im theoretischen Gebrauche schon ausschließungsweise den bloßen 30 Erscheinungen gewidmet hätte. Nur eine ausführliche Kritik der prakti*) Die Vereinigung der Cansalität als Freiheit mit ihr als Naturmechanism, davon die erste durchs Sittengesetz, die zweite durchs Naturgesetz, uud zwar in einem und demselben Subjecte, dem Menschen, fest steht, ist unmöglich, ohne diesen

in Beziehung auf das erstere als Wesen an sich selbst, auf das zweite aber als 35

Erscheinung, jenes int reinen, dieses im empirischen Bewußtsein vorzustellen. Ohne dieses ist der Widerspruch der Vernunft mit sich selbst nnvermeidlich.

Vorrede.

7

schen Vernunft kann alle diese Mißdeutung heben und die consequente Denkungsart, welche eben ihren größten Vorzug ausmacht, in ein Helles Licht setzen. So viel zur Rechtfertigung, warum in diesem Werke die Begriffe und $ Grundsätze der reinen speculativen Vernunft, welche doch ihre besondere Kritik schon erlitten haben, hier hin und wieder nochmals der Prüfung unterworfen werden, welches dem systematischen Gange einer zu errichten­ den Wissenschaft sonst nicht wohl geziemt (da abgeurtheilte Sachen billig nur angeführt und nicht wiederum in Anregung gebracht werden müffeu), io doch hier erlaubt, ja nöthig war: weil die Vernunft mit jenen Begriffen im Übergange zu einem ganz anderen Gebrauche betrachtet wird, als den sie dort von ihnen machte. Ein solcher Übergang macht aber eine Ver- 12

15

20

25

30

gleichung des älteren mit dem neuern Gebrauche nothwendig, um das neue Gleis von dem vorigen wohl zu unterscheiden und zugleich den Zusammenhang derselben bemerken zu lassen. Man wird also Betrachtungen dieser Art, unter aitbem diejenige, welche nochmals auf den Begriff der Freiheit, aber im praktischen Gebrauche der reinen Vernunft, gerichtet worden, nicht wie Einschiebsel betrachten, die etwa nur dazu dienen sollen, um Lücken des kritischen Systems der speculativen Vernunft auszufüllen (denn dieses ist in seiner Absicht vollständig) und, wie es bei einem über­ eilten Baue herzugehen Pflegt, hintennach noch Stützen und Strebepfeiler anzubringen, sondem als wahre Glieder, die den Zusammenhang des Systems bemerklich machen, um Begriffe, die dort nur problematisch vor­ gestellt werden konnten, jetzt in ihrer realen Darstellung etnsehen zu lassen. Diese Erinnerung geht vornehmlich den Begriff der Freiheit an, von dem man mit Befremdung bemerken muß, daß noch so viele ihn ganz wohl einzusehen und die Möglichkeit derselben erklären zu können sich rühmen, indem sie ihn bloß in psychologischer Beziehung betrachten, indessen daß, wenn sie ihn vorher in transscendentaler genau erwogen hätten, sie sowohl 13 seine Ünentbehrlichkeit als problematischen Begriffs in vollständigem

Gebrauche derspeculativenVernunft, als auch die völlige Unbegreiflich­ keit desselben hätten erkennen und, wenn sie nachher mit ihm zum prakti­ schen Gebrauche gingen, gerade auf die nämliche Bestimmung des letzteren in Ansehung seiner Grundsätze von selbst hätten kommen müssen, zu wel35 cher sie sich sonst so ungern verstehen wollen. Der Begriff der Freiheit ist der Stein des Anstoßes für alle Empiristen, aber auch der Schlüssel zu den erhabensten praktischen Grundsätzen für kritische Moralisten, die da-

8

Kritik der praktischen Dermmft.

durch einsehen, daß sie nothwendig rational verfahren müssen. Um des­ willen ersuche ich den Leser, das, waS zum Schluffe der Analytik über diesen Begriff gesagt wird, nicht mit flüchtigem Auge zu übersehen. Ob ein solches System, als hier von der reinen praktischen Vernunft aus der Kritik der letzeren entwickelt wird, viel oder wenig Mühe gemacht habe, um vornehmlich den rechten Gesichtspunkt, aus dem das Ganze der­ selben richtig vorgezeichnet werden kann, nicht zu verfehlen, muß ich den 14 Kennern einer dergleichen Arbeit zu beurtheilen überlassen. Es setzt zwar die Grundlegung zur Metaphysik der Sitten voraus, aber nur in so fern, als diese mit -em Princip der Pflicht vorläufige Bekanntschaft macht und eine bestimmte Formel derselben angiebt und rechtfertigt*); sonst besteht es durch sich selbst. Daß die Etnthetlung aller praktischen Wissenschaften zur Vollständigkeit nicht mit beigefügt worden, wie es die Kritik der speculativen Vernunft leistete, dazu ist auch gültiger Grund in der Beschaffenheit dieses praktischen Vernunftvermögens anzutreffen. Denn die besondere Bestimmung der Pflichten als Menschenpflichten, um sie 15 einzutheilen, ist nur möglich, wenn vorher das Subject dieser Bestimmung (der Mensch) nach der Beschaffenheit, mit der er wirklich ist, obzwar nur so viel als in Beziehung auf Pflicht überhaupt nöthig ist, erkannt worden; diese aber gehört nicht in eine Kritik der praktischen Vernunft überhaupt, die nur die Principien ihrer Möglichkeit, ihres Umfanges und Grenzen vollständig ohne besondere Beziehung auf die menschliche Natur angeben soll. Die Eintheilung gehört also hier zum System -er Wissenschaft, nicht zum System der Kritik. Ich habe einem gewissen wahrheitliebenden und scharfen, dabei also doch immer achtungswürdigen Recensenten jener Grundlegung zur Metaphysik der Sitten auf seinen Einwurf, daß der Begriff des

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*) Ein Recensent, der etwas zum Tadel dieser Schrift sagen wollte, hat es besser getroffen, als er wohl selbst gemeint haben mag, indem er sagt: daß darin

kein neue« Princip der Moralität, sondern nur eine neue Formel ausgestellt so

worden.

Wer wollte aber auch einen neuen Grundsatz aller Sittlichkeit einführen

und diese gleichsam zuerst erfinden? gleich als ob vor ihm die Welt in dem, was Pflicht fei, unwiffend oder in durchgängigem Irrthume gewesen wäre. Wer aber

weiß, was dem Mathematiker eine Formel bedeutet, die das, was zu thun sei,

uin eine Aufgabe zu befolgen, ganz genau bestimmt und nicht verfehlen läßt, wird as eine Formel, welche dieses in Ansehung aller Pflicht überhaupt thut, nicht für etwas Unbedeutendes und Entbehrliches halten.

Vorrede.

9

Guten dort nicht (wie es seiner Meinung nach nöthig gewesen wäre) vor dem moralischen Princip festgesetzt worden*), in-em zweiten Hauptstücke der Analytik, wie ich hoffe, Genüge gethan; eben so auch aus 16 manche andere Einwürfe Rücksicht genommen, die mir von Männern zu 17 5 Händen gekommen find, die den Willen blicken lassen, daß die Wahrheit auszumitteln ihnen am Herzen liegt (denn die, so nur ihr altes System 18 vor Augen haben, und bei denen schon vorher beschlossen ist, was gebilligt oder mißbilligt werden soll, verlangen doch keine Erörterung, die ihrer *) Man könnte mir noch den Einwurf machen, warum ich nicht auch den io Begriff des Begehrungsvermögens, oder des Gefühls der Lust vorher er­ klärt habe; obgleich dieser Vorwurf unbillig sein würde, weil man diese Erklärung, als in der Psychologie gegeben, billig sollte voraussetzen können. Es könnte aber freilich die Definition daselbst so eingerichtet sein, daß das Gefühl der Lust der Bestimmung des Begehrungsvermögens zum Grunde gelegt würde (wie es auch 15 wirklich gemeinhin so zu geschehen pflegt), dadurch aber das oberste Princip der praktischen Philosophie nothwendig empirisch ausfallen müßte, welches doch aller­ erst auszumachen ist und in dieser Kritik gänzlich widerlegt wird. Daher will ich diese Erklärung hier so geben, wie sie sein muß, um diesen streitigen Punkt wie billig im Anfänge unentschieden zu lassen. — Leben ist das Vermögen eines We20 send, nach Gesetzen des Begehrungsvermögens zu handeln. Das BegehrungSvermogen ist das Vermögen desselben, durch seine Vorstellungen Ursache von der Wirklichkeit der Gegenstände dieser Vorstellungen zu sein. Lust ist die Vorstellung der Übereinstimmung des Gegenstandes oder

der Handlung mit den subjektiven Bedingungen des Lebens, d. i. mit 25 dem Vermögen der Causalitüt einer Vorstellung in Ansehung der Wirklichkeit ihres Objects (oder der Bestimmung der Kräfte des Subjects zur Handlung es hervorzubringcm). Mehr brauche ich nicht zum Behuf der Kritik von Begriffen, die aus der Psychologie entlehnt werden, das übrige leistet die Kritik selbst. Man wird leicht gewahr, daß die Frage, ob die Lust dem Begehrungsverso mögen jederzeit zum Grunde gelegt werden müsse, oder ob sie auch unter gewissen Bedingungen nur auf die Bestimmung desselben folge, durch diese Erklärung un­ entschieden bleibt; denn sie ist aus lauter Merkmalen des reinen Verstandes, d. i. Kategorien, zusammengesetzt, die nichts Empirisches enthalten. Eine solche Behütsamkeit ist in der ganzen Philosophie sehr empfehlungswnrdig und wird dennoch 35 oft verabsäumt, nämlich seinen Urtheilen vor der vollständigen Zergliederung des Begriffs, die oft nur sehr spät erreicht wird, durch gewagte Definition nicht vor­ zugreifen. Man wird auch durch den ganzen Lauf der Kritik (der theoretischen so­ wohl als praktischen Vernunft) bemerken, daß sich in demselben mannigfaltige Deranlassung vorfinde, manche Mängel im alten dogmatischen Gange der Philosophie zu 4o ergänzen und Fehler abzuändern, die nicht eher bemerkt werden, als wenn man von Begriffen einen Gebrauch der Vernunft macht, der aufs Ganze derselben geht.

Kritik der praktischen Vernunft.

10

Privatabficht im Wege sein könnte); und so werde ich eS auch fernerhin halten.

Wenn es um die Bestimmung eines besonderen Vermögens der menschlichen Seele nach seinen Quellen, Inhalte und Grenzen zu thun ist,

so kann man zwar nach der Natur des menschlichen Erkenntniffes nicht

s

anders als von den Theilen derselben, ihrer genauen und (so viel als

nach der jetzigen Lage unserer schon erworbenen Elemente derselben mög­ lich ist) vollständigen Darstellung anfangen. Aber es ist noch eine zweite

Aufmerksamkeit, die mehr philosophisch und architektonisch ist: nämlich die Idee des Ganzen richtig zu fassen und aus derselben alle jene Theile 10

in ihrer wechselseitigen Beziehung auf einander vermittelst der Ableitung

derselben von dem Begriffe jenes Ganzen in einem reinen Vernunftver19 mögen ins Auge zu fasten. Diese Prüfung und Gewährleistung ist nur durch die innigste Bekanntschaft mit dem System möglich, und die, welche in Ansehung der ersteren Nachforschung verdrossen gewesen, also diese Be- is

kanntschaft zu erwerben nicht der Mühe werth geachtet haben, gelangen nicht zur zweiten Stufe, nämlich der Übersicht, welche eine synthetische

Wiederkehr zu demjenigen ist, was vorher analytisch gegeben worden, und es ist kein Wunder, wenn sie allerwärts Jnconsequenzen finden, ob­ gleich die Lücken, die diese vermuthen lassen, nicht im System selbst, 20 sondem blos in ihrem eigenen unzusammenhängenden Gedankengange

anzutreffen find. Ich besorge in Ansehung dieser Abhandlung nichts von dem Vorwurfe, eine neue Sprache einführen zu wollen, weil die Erkenntnißart sich hier von selbst der Popularität nähert. Dieser Vorwurf konnte auch nieman- 25

den in Ansehung der ersteren Kritik beifallen, der sie nicht blos durchge­ blättert, sondern durchgedacht hatte. Neue Worte zu künsteln, wo die

20 Sprache schon so an Ausdrücken für gegebene Begriffe keinen Mangel hat, ist eine kindische Bemühung, sich unter der Menge, wenn nicht durch

neue und wahre Gedanken, doch durch einen neuen Lappen auf dem alten 30 Kleide auszuzeichnen. Wenn daher die Leser jener Schrift populärere

Ausdrücke wissen, die doch dem Gedanken eben so angemessen sind, als mir jene zu sein scheinen, oder etwa die Nichtigkeit dieser Gedanken selbst,

mithin zugleich jedes Ausdrucks, der ihn bezeichnet, darzuthun sich ge­

trauen : so würden sie mich durch das erstere sehr verbinden, denn ich will 35 nur verstanden sein, in Ansehung des zweiten aber sich ein Verdienst um

die Philosophie erwerben. So lange aber jene Gedanken noch stehen,

Borrrde.

11

zweifele ich sehr, -aß ihnen angemessene und doch gangbarere Ausdrücke dazu ausgefunden werden dürsten*)

*) Mehr (alS jene Unverständlichkeit) besorge ich hier hin und wieder Miß­ deutung in Ansehung einiger Ausdrücke, die ich mit größter Sorgfalt aussuchte, s um den Begriff nicht verfehlen -u lasten, darauf fie weisen. So hat in der Tafel

der Kategorien der praktischen Vernunft in dem Titel der Modalität daS Er­ laubte und Unerlaubte (praktisch.objectiv Mögliche und Unmögliche) mit der nächstfolgenden Kategorie der Pflicht und deS Pflichtwidrigen im gemeinen

Sprachgebrauche beinahe einerlei Sinn; hier aber soll das erstere dasjenige beio deuten, was mit einer blos möglichen praktischen Vorschrift in Einstimmung oder

Widerstreit ist (wie etwa die Auflösung aller Probleme der Geometrie und Mechanik), das zweite, was in solcher Beziehung auf ein in der Vernunft über­

haupt wirklich liegendes Gesetz steht; und dieser Unterschied der Bedeutung ist

auch dem gemeinen Sprachgebrauche nicht ganz fremd, wenn gleich etwas unge15 wöhnlich. So ist es z. B. einem Redner als solchem unerlaubt, neue Worte oder Wortfügungen zu schmieden; dem Dichter ist es in gewissem Maße erlaubt; in keinem von beiden wird hier an Pflicht gedacht. Denn wer flch um den Ruf eines Redners bringen will, dem kann es niemand wehren. Es ist hier nur um

den Unterschied der Imperativen unter problematischem, assertorischem 20 und apodiktischem Bestimmungsgrunde zu thun.

Eben so habe ich in derjeni-

gen Note, wo ich die moralischen Ideen praktischer Vollkommenheit in verschiede­

nen philosophischen Schulen gegen einander stellte, die Idee der Weisheit von

der der Heiligkeit unterschieden, ob ich sie gleich selbst im Grunde und objectiv für einerlei erklärt habe. Allein ich verstehe an diesem Orte darunter nur diejenige 25 Weisheit, die sich der Mensch (der Stoiker) anmaßt, also subjektiv als Eigenschaft dem Menschen angedichtet.

(Vielleicht könnte der Ausdruck Tugend, womit der

Stoiker auch großen Staat trieb, bester das Charakteristische seiner Schule bezeichnen.) Aber der Ausdruck eines Postulats der reinen praktischen Vernunft konnte noch

am meisten Mißdeutung veranlassen, wenn man damit die Bedeutung vermengte, so welche die Postulate der reinen Mathematik haben, und welche apodiktische Gewiß,

heit bei sich führen.

Aber diese postuliren die Möglichkeit einer Handlung,

deren Gegenstand man a priori theoretisch mit völliger Gewißheit als möglich

voraus erkannt hat.

Jenes aber postulirt die Möglichkeit eines Gegenstandes

(Gottes und der Unsterblichkeit der Seele) selbst auS apodiktischen praktischen 35 Gesetzen, also nur zum Behuf einer praktischen Vernunft; da denn diese Gewißheit

der postulirten Möglichkeit gar nicht theoretisch, mithin auch nicht apodiktisch, d. i. in Ansehung des Objects erkannte Nothwendigkeit, sondern in Ansehung des Sub.

jects zu Befolgung ihrer objectiven, aber praktischen Gesetze nothwendige Anneh. mung, mithin blos nothwendige Hypothefls ist.

Ich wußte für diese subjective,

4o aber doch wahre und unbedingte Vernunftnothwendigkeit keinen besseren Ausdruck auszufinden.

12

Kritik der praktischen Vernunft.

21 Auf diese Weise wären denn nunmehr die Principien a priori zweier 22 Vermögen des Gemüths, des Erkenntniß-und Begehrungsvermögens, aus23 gemittelt und nach den Bedingungen, dem Umfange und Grenzen ihres Gebrauchs bestimmt, hiedurch aber zu einer systematischen, theoretischen sowohl als praktischen Philosophie als Wissenschaft sicherer Grund gelegt, s Was Schlimmeres könnte aber diesen Bemühungen wohl nicht begeg­ nen, als wenn jemand die unerwartete Entdeckung machte, daß es überall gar kein Erkenntniß a priori gebe, noch geben könne. Allein es hat hiemit keine Noth. Es wäre eben so viel, als ob jemand durch Vernunft beweisen wollte, daß es keine Vernunft gebe. Denn wir sagen nur, daß wir etwas >o durch Vernunft erkennen, wenn wir uns bewußt sind, daß wir es auch hätten wissen können, wenn es uns auch nicht so in der Erfahrung vorge24 kommen wäre; mithin ist Vernunfterkenntniß und Erkenntniß a priori einerlei. Aus einem Erfahrungssatze Nothwendigkeit (ex pumice aquam) auspreffen wollen, mit dieser auch wahre Allgemeinheit (ohne welche kein is Vernunftschlnß, mithin auch nicht der Schluß aus der Analogie, welche eine wenigstens präsumirte Allgemeinheit und objective Nothwendigkeit ist und diese also doch immer voraussetzt) einem Urtheile verschaffen wollen, ist gerader Widerspruch. Subjective Nothwendigkeit, d. i. Gewohnheit, statt der objectiven, die nur in Urtheilen a priori stattfindet, unterschieben, 20 heißt der Vernunft das Vermögen absprechen, über den Gegenstand zu urtheilen, d. i. ihn, und was ihm zukomme, zu erkennen, und z. B. von dem, was öfters und immer auf einen gewissen vorhergehendeu Zustand folgte, nicht sagen, daß man aus diesem auf jenes schließen könne (denn das würde objective Nothwendigkeit und Begriff von einer Verbindung 25 a priori bedeuten), sondern nur ähnliche Fälle (mit den Thieren auf ähn­ liche Art) erwarten dürfe, d. i. den Begriff der Ursache im Grunde als 25 falsch und bloßen Gedankenbetrug verwerfen. Diesem Mangel der objec­

tiven und daraus folgenden allgemeinen Gültigkeit dadurch abhelfen wollen, daß man doch keinen Grund sähe, andern vernünftigen Wesen eine 30 andere Vorstellungsart beizulegen, wenn das einen gültigen Schluß ab­ gäbe, so würde uns unsere Unwissenheit mehr Dienste zu Erweiterung unserer Erkenntniß leisten, als alles Nachdenken. Denn blos deswegen,

weil wir andere vernünftige Wesen außer dem Menschen nicht kennen, würden wir ein Recht haben, sie als so beschaffen anzunehmen, wie wir 35 uns erkennen, d. i. wir würden sie wirklich kennen. Ich erwähne hier nicht einmal, daß nicht die Allgemeinheit des Fürwahrhaltens die objective

Vorrede.

13

Gültigkeit eines Urtheils (d. i. die Gültigkeit desselben als Erkenntniffes) beweise, sondern, wenn jene auch zufälliger Weise zuträfe, dieses doch noch nicht einen Beweis der Übereinstimmung mit dem Object abgeben könne; vielmehr die objective Gültigkeit allein den Grund einer nothwendigen 5 allgemeinen Einstimmung ausmache. Hume würde sich bei diesem System des allgemeinen Empi- 26 risms in Grundsätzen auch sehr wohl befinden; denn er verlangte, wie bekannt, nichts mehr, als daß statt aller objectiven Bedeutung der Noth­ wendigkeit im Begriffe der Ursache eine blos subjective, nämlich Gewohnio heit, angenommen werde, um der Vernunft alles Urtheil über Gott, Frei­ heit und Unsterblichkeit abzusprechen; und er verstand sich gewiß sehr gut darauf, um, wenn man ihm nur die Principien zugestand, Schlüffe mit aller logischen Bündigkeit daraus zu folgern. Aber so allgemein hat selbst Hume den Empirism nicht gemacht, um auch die Mathematik darin ein15 zuschließen. Er hielt ihre Sätze für analytisch, und wenn das seine Rich­ tigkeit hätte, würden sie in der That auch apodiktisch sein, gleichwohl aber daraus kein Schluß auf ein Vermögen der Vernunft, auch in der Philo­ sophie apodiktische Urtheile, nämlich solche, die synthetisch wären (wie der Satz der Causalität), zu fällen, gezogen werden können. Nähme man aber so den Empirism der Principien allgemein an, so wäre auch Mathematik damit eingeflochten. Wenn nun diese mit der Vernunft, die blos empirische Grundsätze 2? zuläßt, in Widerstreit geräth, wie dieses in der Antinomie, da Mathe­ matik die unendliche Theilbarkeit des Raumes unwidersprechlich beweiset, 25 der Empirism aber sie nicht verstatten kann, unvermeidlich ist: so ist die größte mögliche Evidenz der Demonstration mit den vorgeblichen Schlüssen aus Erfahrungsprincipien in offenbarem Widerspruch, und nun muß man wie der Blinde des Cheselden fragen: was betrügt mich, das Gesicht oder Gefühl? (Denn der Empirism gründet sich auf einer ge3o fühlten, der Rationalism aber auf einer eingesehenen Nothwendig­ keit.) Und so offenbart sich der allgemeine Empirism als den ächten Scepticism, den man dem Hume fälschlich in so unbeschränkter Bedeu­ tung beilegte*), da er wenigstens einen sicheren Probirstein der Erfahrung 28

*) Namen, welche einen Sectenanhang bezeichnen, haben zu aller Zeit viel

35 Rechtsverdrehung bei sich geführt; ungefähr so, als wenn jemand sagte: N. ist ein Idealist. Denn ob er gleich durchaus nicht allein einräumt, sondern darauf dringt,

an-«Mathematikübrig ließ, stattdaßjener schlechterdings keinen Probirstein derselben (der immer nur in Principien a priori angetroffen werden kann) verstattet, obzwar diese doch nicht Ms bloßen Gefühlen, sondem auch auS Urtheilen besteht. Doch da es in diesem philosophischen und kritischen Zeitalter schwer- ° lich mit jenem Empirism Ernst sein kann, und er vermuthlich nur zur Übung der Urtheilskrast, und um durch den Contrast die Nothwendigkeit rationaler Principien a priori in ein helleres Licht zu setzen, aufgestellt wird: so kann man es denen doch Dank wiffen, die sich mit dieser sonst eben nicht belehrenden Arbeit bemühen wollen. 10 daß unseren Vorstellungen äußerer Dinge wirkliche Gegenstände äußerer Dinge conefponbken, so will er doch, daß die Form der Anschauung derselben nicht ihnen, sondem nur dem mmfchltchen Gemüthe anhänge.

Einleitung.

»

Von der Idee einer Kritik der praktischen Vernunft. Der theoretische Gebrauch der Vemunst beschäftigte sich mit Gegenständm des bloßen Erkenntnißvermögens, und eine Kritik derselben in e Absicht auf diesen Gebrauch betraf eigentlich nur das reine Erkenntniß­ vermögen, weil dieses Verdacht erregte, der sich auch hernach bestätigte, daß es sich leichtlich über seine Grenzen unter unerreichbare Gegenstände, oder gar einander widerstreitende Begriffe verlöre. Mit dem praktischen Gebrauche der Vemunst verhält es sich schon anders. In diesem beschäfio tigt sich die Vemunst mit Bestimmungsgründen des Willens, welcher ein Vermögen ist, den Vorstellungen entsprechmde Gegmstände entweder her­ vorzubringen, oder doch sich selbst zu Bewirkung derselbm (das Physische Vermögen mag nun Hinreichmd sein, oder nicht), d. i. seine Causalität, 30 zu bestimmen. Denn da kann wmigstens die Vemunst zur Willensbeis stimmung gelangen und hat so fern immer objective Realität, als es nur auf das Wollen ankommt. Hier ist also die erste Frage: ob reine Ver­ nunft zur Bestimmung des Willens für sich allein zulange, oder ob sie nur

als empirisch-bedingte ein Bestimmungsgmnd derselben sein könne. Nun tritt hier ein durch die Kritik der reinen Vemunst gerechtfertigter, obzwar 20 keiner empirischen Darstellung fähiger Begriff der Causalität, nämlich der der Freiheit, ein, und wenn wir anjetzt Gründe ausfindig machen können, zu beweisen, daß diese Eigenschaft dem menschlichen Willen (und so auch dem Willen aller vernünftigen Wesen) in der That zukomme, so wird dadurch nicht allein dargethan, daß reine Vernunft praktisch sein 25 könne, sondem daß sie allein und nicht die empirisch-beschränkte unbeding­ terweise praktisch sei. Folglich werden wir nicht eine Kritik der reinen praktischen, sondern nur der praktischen Vernunft überhaupt zu be-

16

Kritik der praktischen Vernunft.

Einleitung.

arbeiten haben. Denn reine Vernunft, wenn allererst dargethan worden, daß es eine solche gebe, bedarf keiner Kritik. Sie ist es, welche selbst die 31 Richtschnur zur Kritik alles ihres Gebrauchs enthält. Die Kritik der praktischen Vemunst überhaupt hat also die Obliegenheit, die empirisch be­ dingte Vernunft von der Anmaßung abzuhalten, ausschließungsweise den $ Bestimmungsgrund des Willens allein abgeben zu wollen. Der Gebrauch der reinen Vernunft, wenn, daß es eine solche gebe, ausgemacht ist, ist allein immanent; der empirisch-bedingte, der sich die Alleinherrschaft an­ maßt, ist dagegen transscendent und äußert sich in Zumuthungen und Geboten, die ganz über ihr Gebiet hinausgehen, welches gerade das um-10 gekehrte Verhältniß von dem ist, was von der reinen Vernunft im speculativen Gebrauche gesagt werden konnte. Indessen, da es immer noch reine Vernunft ist, deren Erkenntniß hier dem praktischen Gebrauche zum Grunde liegt, so wird doch die Eintheilung einer Kritik der praktischen Vernunft dem allgemeinen Abrisse 15 nach der der speculativen gemäß angeordnet werden müssen. Wir wer­ den also eine Elementarlehre und Methodenlehre derselben, in jener als dem ersten Theile eine Analytik als Regel der Wahrheit und eine Dialektik als Darstellung und Auflösung des Scheins in Urtheilen der praktischen Vernunft haben müssen. Allein die Ordnung in der Unter- so 32 abtheilung der Analytik wird wiederum das Umgewandte von der in der Kritik der reinen speculativen Vernunft sein. Denn in der gegenwärtigen werden wir von Grundsätzen anfangend zu Begriffen und von diesen allererst, wo möglich, zu den Sinnen gehen; da wir hingegen bei der spe­ culativen Vemunst von den Sinnen anfingen und bei den Grundsätzen rs endigen mußten. Hievon liegt der Grund nun wiederum darin: daß wir es jetzt mit einem Willen zuthun haben und die Vernunft nicht im Ver­ hältniß auf Gegenstände, sondern auf diesen Willen und dessen Causalität zu erwägen haben, da denn die Grundsätze der empirisch unbedingten Kausalität den Anfang machen müssen, nach welchem der Versuch gemacht»» werden kann, unsere Begriffe von dem Bestimmungsgrunde eines solchen Willens, ihrer Anwendung auf Gegenstände, zuletzt auf das Subject und dessen Sinnlichkeit, allererst festzusetzen. Das Gesetz der Causalität aus Freiheit, d. i. irgend ein reiner praktischer Grundsatz, macht hier unver­ meidlich den Anfang und bestimmt die Gegenstände, worauf er allein be- „

zogen werden kann.

Erstes Buch.

35

Die Analytik der reinen praktischen Vernunft. Erste- Hauptstück. Von den Grundsätzen -er reinen praktischen Vernunft. 5

§ 1. Erklärung.

10

Praktische Grundsätze sind Sätze, welche eine allgemeine Bestim­ mung des Willens enthalten, die mehrere praktische Regeln unter sich hat. Sie find subjectiv oder Maximen, wenn die Bedingung nur als für den Willen des Subjects gültig von ihm angesehen wird; objectiv aber oder praktische Gesetze, wenn jene als objectiv, d. i. für den Willen jedes ver­ nünftigen Wesens gültig, erkannt wird. Anmerkung. Wenn man anuimmt, daß reine Vernunft einen praktisch, d. i. zur Willens­

15 bestimmung hinreichenden Grund in sich enthalten könne, so giebt eS praktische 36

Gesetze; wo aber nicht, so werden alle praktische Grundsätze bloße Maximen sein.

In einem pathologisch-afficirten Willen eines vernünftigen Wesens kann ein Widerstreit der Maximen wider die von ihm selbst erkannte praktische Gesetze

angetroffen werden. Z. B. es kann sich jemand zur Maxime machen, keine Be20 leidigung ungericht zu erdulden, und doch zugleich einsehen, daß dieses kein prak-

tischeS Gesetz, sondern nur seine Maxime sei, dagegen als Regel für den Willen

eines jeden vernünftigen Wesens in einer und derselben Maxime mit sich selbst

nicht zusammen stimmen könne. In derNaturerkenntniß sind die Principien dessen,

waS geschieht, (z. B. daS Princip der Gleichheit der Wirkung und Gegenwirkung 25 in der Mittheilung der Bewegung) zugleich Gesetze der Natur; denn der Gebrauch

2*

20

Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

I. Hauptstück.

der Vernunft ist dort theoretisch und durch die Beschaffenheit deS Objects bestimmt. In der praktischen Erkenntniß, d. i. derjenigen, welche es blos mit Bestimmungs­

gründen des Willens zu thun hat, sind Grundsätze, die man sich macht, darum noch nicht Gesetze, darunter man unvermeidlich stehe, weil die Vernunft im Prak­

tischen es mit dem Subjecte zu thun hat, nämlich dem Begehrungsvermögen, nach »

dessen besonderer Beschaffenheit sich die Regel vielfältig richten kann. — Die prak­

tische Regel ist jederzeit ein Product der Vernunft, weil sie Handlung als Mittel zur Wirkung als Absicht vorschreibt. Diese Regel ist aber für ein Wesen, bei dem Vernunft nicht ganz allein Bestimmungsgrund des Willens ist, ein Im­

perativ, d. i. eine Regel, die durch ein Sollen, welches die objective Nöthigung io

der Handlung ausdrückt, bezeichnet wird, und bedeutet, daß, wenn die Vernunft den Willen gänzlich bestimmte, die Handlung unausbleiblich nach dieser Regel

37 geschehen würde. Die Imperativen gelten also objectiv und sind von Maximen, als subjektiven Grundsätzen, gänzlich unterschieden. Jene bestimmen aber ent­

weder die Bedingungen der Eausalität des vernünftigen Wesens, als wirkender is Ursache, bloß in Ansehung der Wirkung und Zulänglichkeit zu derselben, oder sie

bestimmen nur den Willen, er mag zur Wirkung hinreichend sein oder nicht. Die erstere würden hypothetische Imperativen sein und bloße Vorschriften der Geschick­ lichkeit enthalten; die zweiten würden dagegen kategorisch und allein praktische Ge­

setze sein. Maximen sind also zwar Grundsätze, aber nicht Imperativen. 20

Die Imperativen selber aber, wenn sie bedingt sind, d. i. nicht den Willen schlechthin als Willen, sondern nur in Ansehung einer begehrten Wirkung bestimmen, d. i.

hypothetische Imperativen sind, sind zwar praktische Vorschriften, aber keine

Gesetze. Die letzteren müssen den Willen als Willen, noch ehe ich fragt, ob ich gar das zu einer begehrten Wirkung erforderliche Vermögen habe, oder was mir, 25 um diese hervorzubringen, zu thun sei, hinreichend bestimmen, mithin kategorisch sein, sonst sind es keine Gesetze: weil ihnen die Nothwendigkeit fehlt, welche, wenn

sie praktisch sein soll, von pathologischen, mithin dem Willen zufällig anklebenden

Bedingungen unabhängig sein muß. Saget jemanden, z. B. daß er in der Jugend arbeiten und sparen müsse, um im Alter nicht zu darben: so ist dieses eine richtige 30

und zugleich wichtige praktische Vorschrift des Willens. Man sieht aber leicht, daß der Wille hier auf etwas Anderes verwiesen werde, wovon man voraussetzt,

daß er es begehre, und dieses Begehren muß man ihm, dem Thäter selbst, über­

lassen, ob er noch andere HülfSquellen außer seinem selbst erworbenen Vermögen vorhersehe, oder ob er gar nicht hoffe alt zu werden, oder sich denkt im Falle der cs

38 Noth dereinst schlecht behelfen zu können. Die Vernunft, aus der allein alle Regel,

die Nothwendigkeit enthalten soll, entspringen kann, legt in diese ihre Vorschrift zwar auch Nothwendigkeit (denn ohne das wäre sie kein Imperativ), aber diese ist

nur subjectiv bedingt, und man kann sie nicht in allen Subjecten in gleichem Grade

voraussetzen. Zu ihrer Gesetzgebung aber wird erfordert, daß sie blos sich selbst w

Bon den Grundsätzen der reinen praktischen Vernunft.

21

vorauszusetzen bedürfe, weil die Regel nur alsdann objectiv und allgemein gül­ tig ist, wenn sie ohne zufällige, subjektive Bedingungen gilt, die ein vernünftig Wesen von dem andern unterscheiden. Nun sagt jemanden, er solle niemals lügen­ haft versprechen, so ist dies eine Regel, die blos seinen Willen betrifft; die Ab5 sichten, die der Mensch haben mag, mögen durch denselben erreicht werden können, oder nicht; das bloße Wollen ist das, was durch jene Regel völlig a priori be­ stimmt werden soll. Findet sich nun, daß diese Regel praktisch richtig sei, so ist sie ein Gesetz, weil sie ein kategorischer Imperativ ist. Also beziehen sich praktische Gesetze allein auf den Millen, unangesehen dessen, was durch die Causalität desio selben ausgerichtet wird, und man kann von der letztem (als zur Sinnenwelt ge­ hörig) abstrahiren um sie rein zu haben.

§2. Lehrsatz I.

Alle praktische Principien, die ein Object(Materie) desBegehrungs-

is vermögens als Bestimmungsgrund des Willens voraussetzen, sind ins­ gesammt empirisch und können keine praktische Gesetze abgeben.

Ich verstehe unter der Materie des Begehrungsvermögens einen Ge­

genstand, fressen Wirklichkeit begehrt wird. Wenn die Begierde nach diesem Gegenstände nun vor der praktischen Regel vorhergeht und die Bedingung 39

•io ist, sie sich zum Princip zu machen, so sage ich (erstlich): dieses Princip ist alsdann jederzeit empirisch. Denn der Bestimmungsgrund der Willkür

ist alsdann die Vorstellung eines Objects und dasjenige Verhältniß dersel­ ben zum Subject, wodurch das Begehrungsvermögen zurWirklichmachung

desselben bestimmt wird. Ein solches Verhältniß aber zum Subject heißt

25 die Lust an der Wirklichkeit eines Gegenstandes. Also müßte diese als Bedingung der Möglichkeit der Bestimmung der Willkür vorausgesetzt werden. Es kann aber von keiner Vorstellung irgend eines Gegenstandes, welche sie auch sei, a priori erkannt werden, ob sie mit Lust oder Unlust

verbunden, oder indifferent sein werde. Also muß in solchem Falle der so Bestimmungsgrund der Willkür jederzeit empirisch sein, mithin auch das

praktische materiale Princip, welches ihn als Bedingung voraussetzte. Da nun (zweitens) ein Princip, das sich nur auf die subjective Be­ dingung der Empfänglichkeit einer Lust oder Unlust (die jederzeit nur

empirisch erkannt und nicht für alle vernünftige Wesen in gleicher Art

35 gültig sein kann) gründet, zwar wohl für das Subject, das sie besitzt, zu

ihrer Maxime, aber auch für diese selbst (weil es ihm an objectiver

22

Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

1. Hauptstück.

Nothwendigkeit, die a priori erkannt werden muß, mangelt) nicht zum 40 Gesetze dienen kann, so kann ein solches Princip niemals ein praktisches

Gesetz abgeben. §3.

Lehrsatz II.

$

Alle materiale praktische Principien sind, als solche, insgesammt von einer und derselben Art und gehören unter das allgemeine Princip der Selbstliebe oder eigenen Glückseligkeit. Die Lust aus der Vorstellung der Existenz einer Sache, so fern sie ein Bestimmungsgrund des Begehrens dieser Sache sein soll, gründet sich io aus der Empfänglichkeit des Subjects, weil sie von dem Dasein eines Gegenstandes abhängt; mithin gehört sie dem Sinne (Gefühl) und nicht dem Verstände an, der eine Beziehung der Vorstellung auf ein Object nach Begriffen, aber nicht auf das Subject nach Gefühlen ausdrückt. Sie ist also nur so fern praktisch, als die Empfindung der Annehmlichkeit, die is das Subject von der Wirklichkeit des Gegenstandes erwartet, das Begehrungsvermögen bestimmt. Nun ist aber das Bewußtsein eines ver­ nünftigen Wesens von der Annehmlichkeit des Lebens, die ununterbrochen sein ganzes Dasein begleitet, die Glückseligkeit, und das Princip, diese sich zum höchsten Bestimmungsgrunde der Willkür zu machen, das Prin- 20 cip der Selbstliebe. Also sind alle materiale Principien, die den Be41 stimmungsgrund der Willkür in der aus irgend eines Gegenstandes Wirlichkeit zu empfindenden Lust oder Unlust setzen, so fern gänzlich von einerlei Art, daß sie insgesammt zum Princip der Selbstliebe oder eigenen Glückseligkeit gehören. 25 Folgerung.

Alle materiale praktische Regeln setzen den Bestimmungsgrund des Willens im unteren Begehrungsvermögen, und, gäbe es gar keine blos formale Gesetze desselben, die den Willen hinreichend bestimmten, so würde auch kein oberes Begehrungsvermögen eingeräumt werden so können. Anmerkung I. Man muß sich wundern, wie sonst scharfsinnige Männer einen Unterschied zwischen dem unteren und oberen Begehrungsvermögen betritt zu finden

Von den Grundsätzen der reinen praktischen Vernunft.

23

glauben können, ob die Vorstellungen, die mit dem Gefühl der Lust verbundm sind, in den Sinnen, oder dem Verstände ihren Ursprung haben. Denn es kommt, wenn man nach den Bestimmungsgründen des Begehrens frägt und sie

in einer von irgend etwas erwarteten Annehmlichkeit setzt, gar nicht darauf an,

5 wo die Vorstellung dieses vergnügenden Gegenstandes herkomme, sondem nur wie sehr sie vergnügt. Wenn eine Vorstellung, sie mag immerhin im Verstände ihren Sitz und Ursprung haben, die Willkür nur dadurch bestimmen kann, daß sie ein Gefühl einer Lust im Subjecte voraussetzt, so ist, daß sie ein Bestimmungs­ grund der Willkür sei, gänzlich von der Beschaffenheit des inneren Sinnes ab-

io hängig, daß dieser nämlich dadurch mit Annehmlichkeit afficirt werden kann. Die Vorstellungen der Gegenstände mögen noch so ungleichartig, sie mögen Verstandes-, 42

selbst Vernunftvorstellungen im Gegensatze der Vorstellungen der Sinne sein, so ist doch das Gefühl der Lust, wodurch jene doch eigentlich nur den Bestimmungs­ grund des Willens ausmachen, (die Annehmlichkeit, das Vergnügen, das man

iS davon erwartet, welches die Thätigkeit zur Hervorbringung des Objects antreibt) nicht allein so fern von einerlei Art, daß es jederzeit blos empirisch erkannt werden kann, sondern auch sofern, als es eine und dieselbe Lebenskraft, die sich im Begehrungsvermögen äußert, afficirt und in dieser Beziehung von jedem anderen

Bestimmungsgrunde in nichts als dem Grade verschieden sein kann. Wie würde 20 man sonst zwischen zwei der Vorstellungsart nach gänzlich verschiedenen Be­

stimmungsgründen eine Vergleichung der Größe nach anstellen können, um den,

der am meisten das Begehrungsvermögen afficirt, vorzuziehen? Eben derselbe Mensch kann ein ihm lehrreiches Buch, das ihm nur einmal zu Händen kommt, ungelesen zurückgeben, um die Jagd nicht zu versäumen, in der Mitte einer schönen 25 Rede weggehen, um zur Mahlzeit nicht zu spät zu kommen, eine Unterhaltung

durch vernünftige Gespräche, die er sonst sehr schätzt, verlaffen, um sich an den

Spieltisch zu setzen, sogar einen Armen, dem wohlzuthun ihm sonst Freude ist, abweisen, weil er jetzt eben nicht mehr Geld in der Tasche hat, als er braucht, um den Eintritt in die Komödie zu bezahlen. Beruht die Willensbestimmung auf dem Ge30 fühle der Annehmlichkeit oder Unannehmlichkeit, die er aus irgend einer Ursache er­

wartet, so ist es ihm gänzlich einerlei, durch welche Vorstellungsart er afficirt werde. Nur wie stark, wie lange, wie leicht erworben und oft wiederholt diese Annehmlich­ keit sei, daran liegt es ihm, um sich zur Wahl zu entschließen. So wie demjenigen,

der Gold zur Ausgabe braucht, gänzlich einerlei ist, ob die Materie desselben, das 43 35 Gold, aus dem Gebirge gegraben, oder aus dem Sande gewaschen ist, wenn es nur

allenthalben für denselben Werth angenommen wird, so frägt kein Mensch, wenn eS ihm blos an der Annehmlichkeit des Lebens gelegen ist, ob Verstandes- oder Sinnes­

vorstellungen, sondern nur wieviel und großes Vergnügen sie ihm auf die

längste Beit verschaffen. Nur diejenigen, welche der reinen Vernunft das Vermögen, io ohne Voraussetzung irgend eines Gefühls den Willenzu bestimmen, gerne abstreiten

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

1. Hauptstück.

möchten, können sich so weit von ihrer eigenen Erklärungverirren, das, wasfieselbst vocher auf ein und eben dasselbe Princip gebracht haben, dennoch hernach für ganz ungleichartig zu erklären. So findet fich z- B., daß man auch an bloßer Kraftan­ wendung, an dem Bewußssein seiner Seelenstärke in Überwindung der Hindernisse, die fich unserem Vorsätze entgegensetzen, an der Cultur der Geistestalente u. s. w. s Vergnügen finden könne, und wir nennen das mit Recht feinere Freuden und Er­ götzungen, weil fie mehr wie andere in unserer Gewalt sind, sich nicht abnutzen, das Gefühl zu noch mehrerem Genuß derselben vielmehr stärken und, indem sie ergötzen, zugleich cultiviren. Allein sie dämm für eine andere Art, den Willen zu bestimmen, als blos durch beit Sinn, auszugeben, da fie doch einmal zur Möglichkeit jener Ver- io gnügen ein darauf in uns angelegtes Gefühl als erste Bedingung dieses Wohlgefallens voraussetzen, ist gerade so, als wenn Unwissende, die geme in der Meta­ physik pfuschem möchten, fich die Materie so fein, so überfein, daß sie selbst darüber schwindlig werden möchten, denken und dann glauben, auf diese Art fich ein geisti­ ges und doch ausgedehntes Wesen erdacht zu haben. Wenn wir es mit dem Epi- is 44 kur bei der Tugend aufs bloße Vergnügen aussetzen, das sie verspricht, um den Willen zu bestimmen: so können wir ihn hernach nicht tadeln, daß er dieses mit denen der gröbsten Sinne für ganz gleichartig hält; denn man hat gar nicht Grund ihm aufzubürden, daß er die Vorstellungen, wodurch dieses Gefühl in uns erregt würde, blos den körperlichen Sinnen beigemeffen hätte. Er hat von vielen derselben rv den Quell, so viel man errathen kann, eben sowohl in dem Gebrauch des höheren Erkenntnißvermögens gesucht; aber das hinderte ihn nicht und konnte ihn auch nicht htndem, nach genanntem Princip das Vergnügen selbst, das uns jene allenfalls in­ tellektuelle Vorstellungen gewähren, und wodurch fie allein Bestimmungsgründe deS Willens sein können, gänzlich für gleichartig zn halten. Consequentzu sein, 25 ist die größte Obliegenheit eines Philosophen und wird doch am seltensten angetroffen. Die alten griechischen Schulen geben unS davon mehr Beispiele, als wir in unserem synkretistischen Zeitalter antreffen, wo ein gewisses Coalitionssystem widersprechender Grundsätze voll Unredlichkeit und Seichtigkeit erkünstelt wird, weil eS fich einem Publicum besser empfiehlt, das zufrieden ist, von allem 30 etwas und im ganzen nichts zu wissen und dabei in allen Sätteln gerecht zu sein. Das Princip der eigenen Glückseligkeit, so viel Verstand und Vernunft bei ihm auch gebraucht werden mag, würde doch für den Willen keine andere Bestimmungs­ gründe, als die dem unteren BegehrungSvermögen angemessen sind, in sich fassen, und es giebt also entweder gar kein oberes Begehnmgsvermögen, oder reine 35 Vernunft muß für sich allein praktisch sein, d. i. ohne Voraussetzung irgend eines Gefühls, mithin ohne Vorstellungen des Angenehmen oder Unangenehmen als der Materie des BegehrungSvermögens, die jederzeit eine empirische Bedingung 45 der Principien ist, durch die bloße Form der praktischen Regel den Willen bestim­ men können. Alsdann allein ist Vernunft nur, so fern sie für sich selbst den Willen 40

Don den Grundsätzen der reinen praktischen Vernunft.

25

bestimmt (nicht int Dienste der Neigungen ist), ein wahres oberes Begehrungsvermögen, dem das pathologisch bestimmbare untergeordnet ist, und wirklich, ja

specifisch von diesem unterschieden, so daß sogar die mindeste Beimischung von

den Antrieben der letzteren ihrer Stärke und Vorzüge Abbruch thut, so wie das 5 mindeste Empirische, als Bedingung in einer mathematischen Demonstration, ihre Würde und Nachdruck herabsetzt und vernichtet. Die Vernunft bestimmt in einem praktischen Gesetze unmittelbar den Willen, nicht vermittelst eines dazwischen kom­

menden Gefühls der Lust und Unlust, selbst nicht an diesem Gesetze, und nur, daß sie als reine Vernunft praktisch sein kann, macht es ihr möglich, gesetzgebend io zu sein.

Anmerkung II. Glücklich zu sein, ist nothwendig das Verlangen jedes vernünftigen, aber end­

lichen Wesens und also ein unvermeidlicher Bestimmungsgrund seines Begehrungs-

vermögens. Denn die Zufriedenheit mit seinem ganzen Dasein ist nicht etwa ein io ursprünglicher Besitz und eine Seligkeit, welche ein Bewußtsein seiner unabhängi-

gen Selbstgenügsamkeit voraussetzen würde, sondern ein durch seine endliche Natur selbst ihm aufgedrungenes Problem, weil es bedürftig ist, und dieses Bedürfniß be­

trifft die Materie seines Begehrungsvermögens, d. i. etwas, was sich auf ein sub-

jectiv zum Grunde liegendes Gefühl der Lust oder Unlust bezieht, dadurch das, was 2o es zur Zufriedenheit mit seinem Zustande bedarf, bestimmt wird. Aber eben darum,

weil dieser materiale Bestimmungsgrund von dem Subjecte blos empirisch erkannt werden kann, ist es unmöglich diese Aufgabe als ein Gesetz zu betrachten, weil die­ ses als objectiv in allen Fällen und für alle vernünftige Wesen eben denselben 4G Bestimmungsgrund des Willens enthalten müßte. Denn obgleich der Begriff 25 der Glückseligkeit der praktischen Beziehung der Objecte aufs Begehmngsver-

mögen allerwärts zum Grunde liegt, so ist er doch nur der allgemeine Titel der subjectiven Bestimmungsgründe und bestimmt nichts specifisch, darum es doch in dieser praktischen Aufgabe allein zu thun ist, und ohne welche Bestimmung sie gar nicht aufgelöset werden kann. Worin nämlich jeder seine Glückseligkeit zu setzen habe, so kommt auf jedes sein besonderes Gefühl der Lust und Unlust an, und selbst in einem

und demselben Subject auf die Verschiedenheit des Bedürfnisses nach den Abände­ rungen dieses Gefühls, und ein subjectiv nothwendiges Gesetz (als Natur­

gesetz) ist also objectiv ein gar sehrzufälliges prattisches Princip, das in ver­

schiedenen Subjecten sehr verschieden sein kann und muß, mithin niemals ein Gesetz 35 abgeben kann, weil es bei der Begierde nach Glückseligkeit nicht auf die Form der

Gesetzmäßigkeit, sondern lediglich auf die Materie ankommt, nämlich ob und wieviel

Vergnügen ich in der Befolgung des Gesetzes zu erwarten habe. Principien der Selbstliebe können zwar allgemeine Regeln der Geschicklichkeit (Mittel zu Absichten

26

Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

1. Hauptstück.

auszufinden) enthalten, alsdann find es aber blos theoretische Principien') (z. B.

47 wie derjenige, der gerne Brot essen möchte, fich eine Mühle auSzudenken habe).

Aber praktische Vorschriften, die fich auf fie gründen, können niemals allgemein

sein, denn der Bestimmungsgrund des Begehmngsvermögens ist auf das Gefühl der Lust und Unlust, daS niemals als allgemein auf dieselben Gegenstände gerichtet s

angenommen werden kann, gegründet. Aber gesetzt, endliche vernünftige Wesen dächten auch in Ansehung dessen, was fie für Objecte ihrer Gefühle des Vergnügens oder Schmerzens anzunehmen hätten,

imgleichen sogar in Ansehung der Mittel, deren sie fich bedienen müssen, um die

erstem zu erreichen, die andem abzuhalten, durchgehends einerlei, so würde das io Princip der Selbstliebe dennoch von ihnen durchaus für kein praktisches Gesetz ausgegeben werden können; denn diese Einhelligkeit wäre selbst doch nur zufällig. Der Bestimmungsgrund wäre immer doch nur subjectiv gültig und blos

empirisch und hätte diejenige Nothwendigkeit nicht, die in einem jeden Gesetze ge­

dacht wird, nämlich die objective aus Gründen a priori; man müßte denn diese 15

Nothwendigkeit gar nicht für prattisch, sondern für blos physisch ausgeben, nämlich daß die Handlung durch unsere Neigung uns eben so unausbleiblich abgenöthigt

würde, als das Gähnen, wenn wir andere gähnen sehen. Man würde eher behaup­ ten können, daß eS gar keine praktische Gesetze gebe, sondern nur Anrathungen

zum Behuf unserer Begierden, als daß blos subjective Principien zum Range prak- 20 tischer Gesetze erhoben würden, die durchaus objective und nicht blos subjective

Nothwendigkeit haben und durch Vernunft a priori, nicht durch Erfahrung (so

empirisch allgemein diese auch sein mag) erkannt sein müssen. Selbst die Regeln einstimmiger Erscheinungen werden nur Naturgesetze (z. B. die mechanischen) ge48 nannt, wenn man fie entweder wirklich a priori erkennt, oder doch (wie bei den 25

chemischen) annimmt, sie würden a priori aus objectiven Gründen erkannt werden, wenn unsere Einsicht tiefer ginge. Allein bei blos subjecttven prattischen Prin­ cipien wird das ausdrücklich zur Bedingung gemacht, daß ihnen nicht objective,

sondern subjecttve Bedingungen der Willkür zum Gmnde liegen müssen; mithin, daß fie jederzeit nur als bloße Maximen, niemals aber als prattische Gesetze vor- so stellig gemacht werden dürfen. Diese letztere Anmerkung scheint beim ersten Anblicke

bloße Wortklauberei zu sein; allein sie ist die Wortbestimmung des allerwichtigsten

Unterschiedes, der nur in prattischen Untersuchungen in Betrachtung kommen mag. *) Sätze, welche in der Mathematik oder Naturlehre pra ktis ch genannt werden, sollten eigentlich technisch heißen. Denn um die Willensbestimmung ist es diesen 35 Lehren gar nicht zu thun; sie zeigen nur das Mannigfaltige der möglichen Handlung an, welches eine gewisse Wirkung hervorzubringen hinreichend ist, und sind also eben so theoretisch als alle Sätze, welche die Verknüpfung der Ursache mit einer Wirkung aussagen. Wem nun die letztere beliebt, der muß sich auch gefallen lassen, die erstere zu sein. 40

Don den Grundsätzen der reinen praktischen Vernunft.

27

§ 4.

Lehrsatz III.

Wenn ein vernünftiges Wesen sich seine Maximen als praktische all­

gemeine Gesetze denken soll, so kann es sich dieselbe nur als solche Prin-

$ cipien denken, die nicht der Materie, sondem blos der Form nach den Bestimmungsgrund des Willens enthalten.

Die Materie eines praktischen Princips ist der Gegenstand des Wil­ lens. Dieser ist entweder der Bestimmungsgrund des letzteren oder nicht.

Ist er der Bestimmungsgrund deffelben, so würde die Regel des Willens io einer empirischen Bedingung (dem Verhältniffe der bestimmenden Vor­

stellung zum Gefühle der Lust und Unlust) unterworfen, folglich kein prak­ tisches Gesetz sein. Nun bleibt von einem Gesetze, wenn man alle Materie,

d. i. jeden Gegenstand des Willens, (als Bestimmungsgrund) davon ab­ sondert, nichts übrig, als die bloße Form einer allgemeinen Gesetzgebung. 49

t5 Also kann ein vernünftiges Wesen sich seine subjectiv-praktische Prin­ cipien, d. t. Maximen, entweder gar nicht zugleich als allgemeine Gesetze denken, oder es muß annehmen, daß die bloße Form derselben, nach der

jene sich zur allgemeinen Gesetzgebung schicken, sie für sich allein

zum praktischen Gesetze mache. 20

Anmerkung. Welche Form in der Maxime sich zur allgemeinen Gesetzgebung schicke, welche

nicht, daS kann der gemeinste Verstand ohne Unterweisung unterscheiden. Zch habe z. B. es mir zur Maxime gemacht, mein Vermögen durch alle sichere Mittel zu ver­

größern. Jetzt ist ein Depositum in meinen Händen, deffen Eigenthümer Der25 sterben ist und keine Handschrift darüber zurückgelaffen hat. Natürlicherweise ist dieS der Fall meiner Maxime. Jetzt will ich nur wissen, ob jene Maxime auch als

allgemeines praMsches Gesetz gelten könne. Ich wende jene also auf gegenwärtigen

Fall an und frage, ob sie wohl die Form eines Gesetzes annehmen, mithin ich wohl

durch meine Maxime zugleich ein solches Gesetz geben könnte: daß jedermann ein 3o Depositum ableugnen dürfe, deffen Niederlegung ihm niemand beweisen kann. Ich

werde sofort gewahr, daß ein solches Princip, als Gesetz, sich selbst vernichten würde, weil es machen würde, daß es gar kein Depositum gäbe. Ein praMsches Gesetz, waS ich dafür erkenne, muß sich zur allgemeinen Gesetzgebung qualificiren; dies ist

ein identischer Satz und also für sich klar. Sage ich nun: mein Wille steht unter

35 einem praktischen Gesetze, so kann ich nicht meine Neigung (z.B. im gegenwärti­ gen Falle meine Habsucht) als den zu einem allgemeinen praktischen Gesetze schick-

28

Kritik der praktischen Vernunft.

I. Theil.

I. Buch.

1. Hauptstück.

50 lichen Bestimmungsgrund desselben anführen; denn diese, weit gefehlt daß sie zu einer allgemeinen Gesetzgebung tauglich sein sollte, so muß sie vielmehr in der

Form eines allgemeinen Gesetzes sich selbst aufreiben.

Es ist daher wunderlich, wie, da die Begierde zur Glückseligkeit, mithin auch die Maxime, dadurch sich jeder diese letztere zum Bestimmungsgrunde seines

s

Willens setzt, allgemein ist, es verständigen Männern habe in den Sinn kommen können, es darum für ein allgemein praktisches Gesetz auszugeben. Denn da

sonst ein allgemeines Naturgesetz alles einstimmig macht, so würde hier, wenn man der Maxime die Allgemeinheit eines Gesetzes geben wollte, grade das äußerste io Widerspiel der Einstimmung, der ärgste Widerstreit und die gänzliche Vernichtung

der Maxime selbst und ihrer Absicht erfolgen.

Denn der Wille Aller hat alsdann

nicht ein und dasselbe Object, sondern ein jeder hat das feinige (sein eigenes Wohl­ befinden), welches sich zwar zufälligerweise auch mit anderer ihren Absichten, die sie gleichfalls auf sich selbst richten, vertragen kann, aber lange nicht zum Gesetze hin- is

reichend ist, weil die Ausnahmen, die man gelegentlich zu machen befugt ist, endlos

sind und gar nicht bestimmt in eine allgemeine Regel befaßt werden können.

Es

kommt auf diese Art eine Harmonie heraus, die derjenigen ähnlich ist, welche ein gewisses Spottgedicht auf die Seeleneintracht zweier sich zu Grunde richtenden Eheleute schildert: O wundervolle Harmonie, was er will, will auch 20

sie ic., oder was von der Anheischigmachung König Franz des Ersten gegen

Kaiser Karl den Fünften erzählt wird: was mein Bruder Karl haben will (Mai­ land), das will ich auch haben.

Empirische Bestimmungsgründe taugen zu keiner

allgemeinen äußeren Gesetzgebung, aber auch eben so wenig zur innern; denn jeder 51 legt sein Subject, ein anderer aber ein anderes Subject der Neigung zum Grunde, 25

und in jedem Subject selber ist bald die, bald eine andere im Vorzüge des Ein­

flusses.

Ein Gesetz ausfindig zu machen, das sie inssammt unter dieser Bedin­

gung, nämlich mit allerseitiger Einstimmung, regierte, ist schlechterdings unmöglich.

§ 5.

Aufgabe I. Vorausgesetzt, daß die bloße gesetzgebende Form der Maximen allein

der zureichende Bestimmungsgrund eines Willens sei: die Beschaffenheit desjenigen Willens zu finden, der dadurch allein bestimmbar ist. Da die bloße Form des Gesetzes lediglich von der Vernunft vorge­ stellt werden kann und mithin kein Gegenstand der Sinne ist, folglich auch

nicht unter die Erscheinungen gehört: so ist die Vorstellung derselben als Bestimmungsgrund des Willens von allen Bestimmnngsgründen der Be­

gebenheiten in der Natur nach dem Gesetze der Caufalität unterschieden,

30

Bon den Grundsätzen der reinen praktischen Vernunft.

29

weil bei diesen die bestimmenden Gründe selbst Erscheinungen sein müssen. Wenn aber auch kein anderer Bestimmungsgmnd des Willens für diesen zum Gesetz dienen kann, als blos jene allgemeine gesetzgebende Form: so

muß ein solcher Wille als gänzlich unabhängig von dem Naturgesetz der

5 Erscheinungen, nämlich dem Gesetze der Causalität, beziehungsweise auf einander gedacht werden. Eine solche Unabhängigkeit aber heißt Frei­ heit im strengsten, d. i. transscendentalen, Verstände. Also ist ein Wille, 52 dem die bloße gesetzgebende Form der Maxime allein zum Gesetze dienen

kann, ein freier Wille. 10

§ 6.

Aufgabe II.

Vorausgesetzt, daß ein Wille frei sei, das Gesetz zu finden, welches ihn allein nothwendig zu bestimmen tauglich ist. Da die Materie des praktischen Gesetzes, -. i. ein Object der Maxime,

15 niemals anders als empirisch gegeben werden kann, der freie Wille aber, als von empirischen (d. i. zur Sinnenwelt gehörigen) Bedingungen unab­

hängig, dennoch bestimmbar sein muß: so muß ein freier Wille, unab­ hängig von -er Materie des Gesetzes, dennoch einenBcstimmungsgrund in dem Gesetze antreffen. Es ist aber außer der Materie des Gesetzes

20 nichts weiter in demselben als die gesetzgebende Form enthalten. Also ist

die gesetzgebende Form, so fern fie in der Maxime enthalten ist, das ein­ zige, was einen Bestimmungsgrund des Willens ausmachen kann. Anmerkung.

Freiheit und unbedingtes praktisches Gesetz weisen also wechselsweise auf ein25 ander zurück. Ich frage hier nun nicht: ob sie auch inderThatverschieden seien, und

nicht vielmehr ein unbedingtes Gesetz blos das Selbstbewußffein einer reinen prak­

tischen Vernunft, diese aber ganz einerlei mit dem positiven Begriffe der Freiheit sei; sondem wovon unsere Erkenntniß des unbedingt Praktischen anhebe, ob von der Freiheit, oder dem praktischen Gesetze. Von der Freiheit kann eö nicht an- 53

20 heben; denn deren können wir uns weder unmittelbar bewußt werden, weil ihr

erster Begriff negativ ist, noch darauf aus der Erfahrung schließen, denn Erfahrung

giebt unS nur das Gesetz der Erscheinungen, mithin den Mechanism der Natur, das gerade Widerspiel der Freiheit, zu erkennen. Also ist es das moralische Gesetz, dessen wir uns unmittelbar bewußt werden (so bald wir uns Maximen des

äs Willens entwerfen), welches sich uns zuerst darbietet und, indem die Vemunft

30

Kritik der praktischen Bemunft.

1. Theil.

I. Buch.

1. Hauptstück.

jenes als einen durch keine sinnliche Bedingungen zu überwiegenden, ja davon gänzlich unabhängigen Bestimmungsgrund darstellt, gerade auf den Begriff der Freiheit führt. Wie ist aber auch daS Bewußtsein jenes moralischen Gesetze- mög­ lich? Wir können unS reiner praktischer Gesetze bewußt werden, eben so wie wir uns reiner theoretischer Grundsätze bewußt find, indem wir auf die Nothwendigkeit, $ womit sie unS die Vernunft vorschreibt, und auf Absonderung aller empirischen Be­ dingungen, dazu unS jene hinweiset, Acht haben. Der Begriff eines reinen Willensentspringt aus den ersteren, wie das Bewußtsein eines reinen Verstandes auS dem letzteren. Daß dieses die wahre Unterordnung unserer Begriffe sei, und Sittlich keit unS zuerst den Begriff der Freiheit entdecke, mithin praktische Vernunft io zuerst der speculativen das unauflöslichste Problem mit diesem Begriffe aufstelle, um sie durch denselben in die größte Verlegenheit zu setzen, erhellt schon daraus: daß, da aus dem Begriffe der Freiheit in den Erscheinungen nichts erklärt werden kann, sondern hier immer NaturmechaniSm den Leitfaden ausmachen muß, Über­ bern auch die Antinomie der reinen Vernunft, wenn sie zum Unbedingten in der is Reihe der Ursachen aufsteigen will, sich bei einem so sehr wie bei dem andern in Un54 begreiflichkeiten verwickelt, indessen daß doch der letztere (MechaniSm) wenigstens Brauchbarkeit in Erklärung der Erscheinungen hat, man niemals zu dem Wagstücke gekommen sein würde, Freiheit in die Wiffenschast einzuführen, wäre nicht daS Sittengesetz und mit ihm prakttsche Vernunft dazu gekommen und hätte unS diesen 20 Begriff nicht aufgedrungen. Aber auch die Erfahmng bestätigt diese Ordnung der Begriffe in uns. Setzet, daß jemand von seiner wollüstigen Neigung vorgiebt, sie sei, wenn ihm der beliebte Gegenstand und die Gelegenheit dazu vorkämen, für ihn ganz unwiderstehlich: ob, wenn ein Galgen vor dem Hause, da er diese Gelegenheit trifft, aufgerichtet wäre, um ihn sogleich nach genoffener Wollust daran zu knüpfen, 2er alsdann nicht seine Neigung bezwingen würde. Man darf nicht lange rathen, waS er antworten würde. Fragt ihn aber, ob, wennseinFürstihmunterAndrohung derselben unverzögerten Todesstrafe zumuthete, ein falsches Zeugniß wider einen ehrlichen Mann, den er gerne unter scheinbaren Vorwänden verderben möchte, abzulegen, ob er da, so groß auch seine Liebe zum Leben sein mag, sie wohl zu über- ao winden für möglich halte. Ob er eS thun würde, oder nicht, wird er vielleicht sich nicht getrauen zu versichern; daß es ihm aber möglich sei, muß er ohne Bedenken einräumen. Er urtheilt also, daß er etwas kann, dämm weil er sich bewußt ist, daß er es soll, und erkennt in sich die Freiheit, die ihm sonst ohne daS moralische Gesetz unbekannt geblieben wäre. 35 § 7.

Grundgesetz der reinen praktischen Vernunft. Handle so, daß die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Princip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne.

Von den Grundsätzen der reinen praktischen Vernunft.

31

Anmerkung.

55

Die reine Geometrie hat Postulate als praktische Sätze, die aber nichts weiter enthalten als die Voraussetzung, daß man etwas thun könn e, wenn etwa gefordert

würde, man solle es thun und diese find die einzigen Sätze derselben, die ein Dasein

5 betreffen. ES find also praktische Regeln unter einer problematischen Bedingung des Willens. Hier aber sagt die Regel: man solle schlechthin auf gewisse Weise ver­

fahren. Die praktische Regel ist also unbedingt, mithin als kategorisch praMscher Satz a priori vorgestellt, wodurch der Wille schlechterdings und unmittelbar (durch

die praktische Regel selbst, die also hier Gesetz ist) objectiv bestimmt wird. Denn io reine, an sich praktische Vernunft ist hier unmittelbar gesetzgebend. DerWille

wird als unabhängig von empirischen Bedingungen, mithin, als reiner Wille, durch die bloße Form des Gesetzes als bestimmt gedacht und dieser Be-

stimmungsgrund als die oberste Bedingung aller Maximen angesehen. Die Sache

ist befremdlich genug und hat ihres gleichen in der ganzm übrigen praktischen Er15 kenntniß nicht. Denn der Gedanke a priori von einer möglichen allgemeinmGesetz­ gebung, der also blos problematisch ist, wird, ohne von der Erfahrung oder irgend

einem äußeren Willm etwas zu entlehnen, als Gesetz unbedingt geboten. ES ist aber auch nicht eine Vorschrift, nach welcher eine Handlung geschehen soll, da­ durch eine begehrte Wirkung möglich ist (denn da wäre die Regel immer physisch so bedingt), sondern eine Regel, die blos den Willen in Ansehung der Form seiner Maximen a priori bestimmt, und da ist ein Gesetz, welches blos zum Behuf der

subjectiven Form der Grundsätze dient, als BestimmungSgrund durch die ob­ jective Form eines Gesetzes überhaupt, wenigstens zu denken nicht unmöglich. Man kann das Bewußssein dieses Grundgesetzes ein Factum der Vernunft nennen, 56

25 weil man es nicht aus vorhergehenden Datis der Vernunft, z. B. dem Bewußssein der Freiheit (denn dieses ist uns nicht vorher gegeben), herauSvernünfteln kann,

sondem weil es sich für sich selbst uns aufdringt als synthetischer Satz a priori, der

auf keiner, weder reinen noch empirischen, Anschauung gegründet ist, ob er gleich

analytisch sein würde, wenn man die Freiheit des Willens voraussetzte, wozu aber, 30 als positivem Begriffe, eine intellektuelle Anschauung erfordert werden würde, die

man hier gar nicht annehmen darf. Doch muß man, um dieses Gesetz ohne Miß­ deutung als gegeben anzusehen, wohl bemerken: daß es kein empirisches, sondern

das einzige Factum der reinen Vernunft sei, die sich dadurch als ursprünglich gesetzgebend (sic volo, sic jubeo) ankündigt.

35

Folgerung.

Reine Vernunft ist für sich allein praktisch und giebt (dem Menschen) ein allgemeines Gesetz, welches wir das Sittengesetz nennen.

32

Kritik der praktischen Vernunft.

I. Theil.

1. Buch.

1. Hauptstück.

Anmerkung.

DaS vorher genannte Factum ist unleugbar. Man darf nur das Urtheil zer­ gliedern, welches die Menschen über die Gesetzmäßigkeit ihrer Handlungen fällen:

so wird man jederzeit finden, daß, was auch die Neigung dazwischen sprechen mag, ihre Vemunft dennoch, unbestechlich und durch fich selbst gezwungen, die Maxime s des Willens bei einer Handlung jederzeit an dm reinen Willen halte, d. i. an fich

selbst, indem fie fich als a priori praktisch betrachtet. Dieses Princip der Sittlichkeit

nun, eben um der Allgemeinheit der Gesetzgebung willen, die es zum formalen ober-

stm Bestimmungsgmnde des WillmS unangesehen aller subjektiven Verschieden57 heiten desselben macht, erklärt di« Vernunft zugleich zu einem Gesetze für alle ver- io Künftige Wesen, so fern sie überhaupt einen Willen, d. i. ein Vermögen haben, ihre

Causalität durch die Vorstellung von Regeln zu bestimmen, mithin so fern sie der Handlungm nach Grundsätzm, folglich auch nach praktischen Principien a priori (denn diese haben allein diejenige Nothwmdigkeit, welche die Vemunft zum Grund-

satze fordert) fähig find. Es schränkt sich also nicht blos auf Mmschm ein, sondern is

geht auf alle endliche Wesen, die Vernunft und Willen haben, ja schließt sogar das unendliche Wesen als oberste Intelligenz mit ein. Im ersteren Falle aber hat das Gesetz die Form eines Imperativs, weil man an jenem zwar als vemünftigem Wesen einen reinen, aber als mit Bedürfnissen und sinnlichen Bewegursachen

afficirtem Wesen keinen heiligen Willen, d. i. einen solchen, der keiner dem mo- 20 ralischen Gesetze widerstreitenden Maximen fähig wäre, voraussetzen kann. Das

moralische Gesetz ist daher bei jenen ein Imperativ, der kategorisch gebietet, weil daS Gesetz unbedingt ist; das Verhältniß eines solchen Willens zu diesemGesetze ist

Abhängigkeit, unter dem Namen der Verbindlichkeit, welche eine Nöthigung,

obzwar durch bloße Vemunft und bereit objectives Gesetz, zu einer Handlung be- 25

deutet, die dämm Pflicht heißt, weil eine pathologisch afficirte (obgleich dadurch nicht bestimmte, mithin auch immer freie) Willkür einen Wunsch bei sich führt, der auS subjektiven Ursachen entspringt, daher auch dem reinen objectiven Be­

stimmungsgmnde oft entgegen sein kann und also eines Widerstandes der praktischen

Vemunft, der ein innerer, aber intellectueller Zwang genannt werden kann, als so moralischer Nöthigung bedarf. In der allergnugsamsten Intelligenz wird die Will­

kür als keiner Maxime fähig, die nicht zugleich objectiv Gesetz sein könnte, mit Recht

58 vorgestellt, und der Begriff derHeiligkeit, der ihr um deswillen zukommt, setzt sie zwar nicht über alle praktische, aber doch über alle praktisch-einschränkende Gesetze,

mithin Verbindlichkeit und Pflicht weg. Diese Heiligkeit des Willens ist gleichwohl ss

eine praktische Idee, welche nothwendig zum Urbilde dienen muß, welchem sich ins Unendliche zu nähem das einzige ist, was allen endlichen vernünftigen Wesen zu­

steht, und welche daS reine Sittengesetz, daS darum selbst heilig heißt, ihnen be-

ständig und richtig vor Augen hält, von welchem ins Unendliche gehenden Pro-

Von den Grundsätzen der reinen praktischen Vernunft.

33

greffus seiner Maximen und Unwandelbarkeit derselben zum beständigen Fort­ schreiten sicher zu sein, d. i. Tugend, das Höchste ist, was endliche praktische Vernunft bewirken kann, die selbst wiedemm wenigsten- al- natürlich erworbeneVermögen nie vollendet sein kann, weil die Sicherheit in solchem Falle niemals s apodiktische Gewißheit wird und al- Überredung sehr gefährlich ist.

§ 8. Lehrsatz IV.

Die Autonomie des Willens ist das alleinige Princip aller mora­

lischen Gesetze und der ihnen gemäßen Pflichten: alle Heteronomie der io Willkür gründet dagegen nicht allein gar keine Verbindlichkeit, sondern ist

vielmehr dem Princip derselben und der Sittlichkeit des Willens entgegen.

In der Unabhängigkeit nämlich von aller Matette des Gesetzes (nämlich einem begehtten Objecte) und zugleich doch Bestimmung der Willkür durch

die bloße allgemeine gesetzgebende Form, deren eine Maxime fähig sein

15 muß, besteht das alleinige Princip der Sittlichkeit. Jene Unabhängig­ keit aber ist Freiheit im negativen, diese eigene Gesetzgebung aber 59

der reinen und als solche praktischen Vernunft ist Freiheit im positiven Verstände. Also drückt das moralische Gesetz nichts anders aus, als die Autonomie der reinen prattischen Vernunft, d. i. der Freiheit, und diese

20 ist selbst die formale Bedingung aller Maximen, unter der sie allein mit dem obersten prattischen Gesetze zusammenstimmen können. Wenn daher

die Materie des Wollens, welche nichts anders als das Object einer Be­ gierde sein kann, die mit -em Gesetz verbunden wird, in das prattische

Gesetz als Bedingung der Möglichkeit deffelbe» hineinkommt, so wird

25 daraus Heteronomie der Willkür, nämlich Abhängigkeit vom Naturgesetze, irgend einem Anttiebe oder Neigung zu folgen, und der Wille giebt sich

nicht selbst das Gesetz, sondern nur die Vorschrift zur vernünftigen Be­ folgung pathologischer Gesetze; die Maxime aber, die aus solche Weise

niemals die allgemein-gesetzgebende Form in sich enthalten kann, stiftet so auf diese Weise nicht allein keine Verbindlichkeit, sondern ist selbst dem

Princip einer reinen prattischen Vernunft, hiemit also auch der sittlichen

Gesinnung entgegen, wenn gleich die Handlung, die daraus entspringt, ge­ setzmäßig sein sollte.

Kant'» Schriften. Werke. V

3

34

Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

1. Hauptstück.

Anmerkung I. Zum praktischen Gesetze muß also niemals eine praktische Vorschrift gezählt 60 werden, die eine materiale (mithin empirische) Bedingung bei sich führt. Denn das Gesetz deS reinen Willens, der frei ist, setzt diesen in eine ganz andere Sphäre als die empirische, und die Nothwendigkeit, die es ausdrückt, da sie keine Naturnoth, s

Wendigkeit sein soll, kann also blos in formalen Bedingungen der Möglichkeit eines Gesetzes überhaupt bestehen. Alle Materie praktischer Regeln beruht immer auf subjektiven Bedingungen, die ihr keine Allgemeinheit für vernünftige Wesen, als

lediglich die bedingte (im Falle ich dieses oder jenes begehre, was ich alsdann thun müsse, um es wirklich zu machen) verschaffen, und sie drehen sich insgesammt io um das Princip der eigenen Glückseligkeit. Nun ist freilich unleugbar, daß

alles Wollen auch einen Gegenstand, mithin eine Materie haben muffe; aber diese

ist darum nicht eben der Bestimmungsgrund und Bedingung der Maxime; denn ist sie es, so läßt diese sich nicht in allgemein gesetzgebender Form darstellen, weil die Erwartung der Existenz des Gegenstandes alsdann die bestimmende Ursache is der Willkür sein würde, und die Abhängigkeit des Begehrungsvermögens von der Existenz irgend einer Sache dem Wollen zum Grunde gelegt werden müßte, welche

immer nur in empirischen Bedingungen gesucht werden und daher niemals den Grund zu einer nothwendigen und allgemeinen Regel abgeben kann. So wird fremder Wesen Glückseligkeit das Object des Willens eines vernünftigen Wesens so sein können. Wäre sie aber der Bestimmungsgrund der Maxime, so müßte man

vorauSsetzen, daß wir in dem Wohlsein anderer nicht allein ein natürliches Ver­ gnügen, sondern auch ein Bedürfniß finden, so wie die sympathetische Sinnesart bei Menschen es mit sich bringt.

Aber dieses Bedürfniß kann ich nicht bei jedem

vernünftigen Wesen (bei Gott gar nicht) voraussetzen. Also kann zwar die Materie 25

61 der Maxime bleiben, sie muß aber nicht die Bedingung derselben sein, denn sonst würde diese nicht zum Gesetze taugen. Also die bloße Form eines Gesetzes, welches die Materie einschränkt, muß zugleich ein Grund sein, diese Materie zum Willen

hinzuzufügen, aber sie nicht vorauszusetzen. Die Materie sei z. B. meine eigene Glückseligkeit. Diese, wenn ich sie jedem beilege (wie ich es denn in der That bei so endlichen Wesen thun darf), kann nur alsdann ein objectives praktisches Ge­

setz werden, wenn ich anderer ihre in dieselbe mit einschließe. Also entspringt das

Gesetz, anderer Glückseligkeit zu befördern, nicht von der Voraussetzung, daß dieses ein Object für jedes seine Willkür sei, sondern blos daraus, daß die Form der All­ gemeinheit, die die Vernunft als Bedingung bedarf, einer Maxime der Selbstliebe 35 die objective Gültigkeit eines Gesetzes zu geben, der Bestimmungsgrund des Willens wird, und also war das Object (anderer Glückseligkeit) nicht der Bestim-

mungögrund des reinen Willens, sondem die bloße gesetzliche Form war es allein,

dadurch ich meine auf Neigung gegründete Maxime einschränkte, um ihr die All-

Von den Grundsätzen der reinen praktischen Vernunft.

35

gemeinheit eines Gesetzes zu verschaffen und sie so der reinen praktischen Vernunft

angemeffen zu machen, aus welcher Einschränkung, und nicht dem Zusatz einer äußeren Triebfeder, alsdann der Begriff der Verbindlichkeit, die Maxime mei­

ner Selbstliebe auch auf die Glückseligkeit anderer zu erweitern, allein entspringen 5 konnte.

Anmerkung II. Das gerade Widerspiel des Princips der Sittlichkeit ist: wenn das der eige­ nen Glückseligkeit zum Bestimmungsgrunde des Willens gemacht wird, wozu, wie

ich oben gezeigt habe, alles überhaupt gezählt werden muß, was den Bestimmungs­ 10 grund, der zum Gesetze dienen soll, irgend worin anders als in der gesetzgebenden

Form der Maxime setzt.

Dieser Widerstreit ist aber nicht blos logisch, wie der 62

zwischen empirisch-bedingten Regeln, die man doch zu nothwendigen Erkenntniß­

principien erheben wollte, sondern praktisch und würde, wäre nicht die Stimme der Vernunft in Beziehung auf den Willen so deutlich, so unüberschreibar, selbst für den 15 gemeinsten Menschen so vernehmlich, die Sittlichkeit gänzlich zu Grunde richten; so

aber kann sie sich nur noch in den kopfverwirrenden Speculationen der Schulen erhalten, die dreist genug sind, sich gegen jene himmlische Stimme taub zu machen, um eine Theorie, die kein Kopfbrechen kostet, aufrecht zu erhalten. Wenn ein dir sonst beliebter Umgangsfreund sich bei dir wegen eines falschen 20 abgelegten Zeugniffes dadurch zu rechfertigen vermeinte, daß er zuerst die seinem

Vorgeben nach heilige Pflicht der eigenen Glückseligkeit vorschützte, alsdann die Vor­

theile herzählte, die er sich alle dadurch erworben, die Klugheit namhaft machte, die er beobachtet, um wider alle Entdeckung sicher zu sein, selbst wider die von Seiten deiner selbst, dem er das Geheimniß darum allein offenbart, damit er es zu aller 25 Zeit ableugnen könne; dann aber im ganzen Emst vorgäbe, er habe eine wahre

Menschenpflicht ausgeübt: so würdest du ihm entweder gerade ins Gesicht lachen,

oder mit Abscheu davon zurückbeben, ob du gleich, wenn jemand blos auf eigene

Vortheile seine Grundsätze gesteuert hat, wider diese Maßregeln nicht das min­ deste einzuwenden hättest. Oder setzet, es empfehle euch jemand einen Mann 30 zum Haushalter, dem ihr alle eure Angelegenheiten blindlings anvertrauen könnet,

und, um euch Zutrauen einzuflößen, rühmte er ihn als einen klugen Menschen, der sich auf seinen eigenen Vortheil meisterhaft verstehe, auch als einen rastlos wirk­ samen, der keine Gelegenheit dazu ungenutzt vorbeigehen ließe, endlich, damit auch 63 ja nicht Besorgnisse wegen eines pöbelhaften Eigennutzes desselben im Wege stän­ 35 den, rühmte er, wie er recht fein zu leben verstände, nicht im Geldsammeln oder

brutaler Üppigkeit, sondern in der Erweiterung seiner Kenntnisse, einem wohlge­

wählten belehrenden Umgänge, selbst im Wohlthun der Dürftigen sein Vergnügen suchte, übrigens aber wegen der Mittel (die doch ihren Werth oder Unwerth nur

vom Zwecke entlehnen) nicht bedenklich wäre, und fremdes Geld und Gut ihm hiezu, 3*

36

Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

1. Hauptstück.

so bald er nur wisse, daß er es unentdeckt und ungehindert thun könne, so gut wie sein eigenes wäre: so würdet ihr entweder glauben, der Empfehlende habe euch zum besten, oder er habe den Verstand verloren. — So deutlich und scharf sind die Grenzen der Sittlichkeit und der Selbstliebe abgeschnitten, daß selbst das gemeinste

Auge den Unterschied, ob etwas zu der einen oder der andern gehöre, gar nicht ver- 5 fehlen kann. Folgende wenige Bemerkungen können zwar bei einer so offenbaren Wahrheit überflüssig scheinen, allein sie dienen doch wenigstens dazu, dem Urtheile

der gemeinen Menschenvernunft etwas mehr Deutlichkeit zu verschaffen. Das Princip der Glückseligkeit kann zwar Maximen, aber niemals solche

abgeben, die zu Gesetzen des Willens tauglich wären, selbst wenn man sich die all - io gemeine Glückseligkeit zum Objecte machte.

Denn weil dieser ihre Erkenntniß

auf lauter Erfahrungsdatis beruht, weil jedes Urtheil darüber gar sehr von jedes seiner Meinung, die noch dazu selbst sehr veränderlich ist, abhängt, so kann es wohl generelle, aber niemals universelle Regeln, d. i. solche, die im Durchschnitte am öftersten zutreffen, nicht aber solche, die jederzeit und nothwendig gültig sein is

müssen, geben, mithin können keine praktische Gesetze darauf gegründet werden. Eben darum weil hier ein Object der Willkür der Regel derselben zum Grunde 64 gelegt und also vor dieser vorhergehen muß, so kann diese nicht worauf anders als auf das, was man empfiehlt, und also auf Erfahrung bezogen und darauf ge­

gründet werden, und da muß die Verschiedenheit des Urtheils endlos sein. Dieses 20 Princip schreibt also nicht allen vernünftigen Wesen eben dieselbe praktische Regeln vor, ob sie zwar unter einem gemeinsamen Titel, nämlich dem der Glückseligkeit,

stehen. Das moralische Gesetz wird aber nur darum als objectiv nothwendig ge­ dacht, weil es für jedermann gelten soll, der Vernunft und Willen hat.

Die Maxime der Selbstliebe (Klugheit) räth blos an; das Gesetz der Sitt- 25 lichkeit gebietet. Es ist aber doch ein großer Unterschied zwischen dem, wozu man

uns anräthig ist, und dem, wozu wir verbindlich sind. Was nach dem Princip der Autonomie der Willkür zu thun sei, ist für den gemeinsten Verstand ganz leicht und ohne Bedenken einzusehen; was unter Vor­ aussetzung der Heteronomie derselben zu thun sei, schwer und erfordert Weltkennt- so niß; d. i. was Pflicht sei, bietet sich jedermann von selbst dar; was aber wahren,

dauerhaften Vortheil bringe, ist allemal, wenn dieser auf das ganze Dasein erstreckt

werden soll, in undurchdringliches Dunkel eingehüllt und erfordert viel Klugheit, um die praktische darauf gestimmte Regel durch geschickte Ausnahmen auch nur auf

erträgliche Art den Zwecken des Lebens anzupaffen. Gleichwohl gebietet das sitt- »» liche Gesetz jedermann, und zwar die pünktlichste, Befolgung. Es muß also zu der

Beurtheilung dessen, was nach ihm zu thun sei, nicht so schwer sein, daß nicht der gemeinste und ungeübteste Verstand selbst ohne Weltklugheit damit umzugehen wüßte.

Dem kategorischen Gebote der Sittlichkeit Genüge zu leisten, ist in jedes Ge- 40

Don den Grundsätzen der reinen praktischen Vernunft.

37

walt zu aller Zeit, der empirisch-bedingten Vorschrift der Glückseligkeit, nur selten 65 und bei weitem nicht auch nur in Ansehung einer einzigen Absicht für jedermann

möglich. Die Ursache ist, weil es bei dem ersteren nur auf die Maxime ankommt, die ächt und rein sein muß, bei der letzteren aber auch auf die Kräfte und das phy5 fische Vermögen, einen begehrten Gegenstand wirklich zu machen. Ein Gebot, daß jedermann sich glücklich zu machen suchen sollte, wäre thöricht; denn man gebietet

niemals jemanden das, was er schon unausbleiblich von selbst will. Man müßte ihm blos die Maßregeln gebieten, oder vielmehr darreichen, weil er nicht alles das kann, was er will. Sittlichkeit aber gebieten unter dem Namen der Pflicht, ist ganz

io vernünftig; denn deren Vorschrift will erstlich eben nicht jedermann gerne gehor­ chen, wenn sie mit Neigungen im Widerstreite ist, und was die Maßregeln betrifft, wie er dieses Gesetz befolgen könne, so dürfen diese hier nicht gelehrt werden; denn

was er in dieser Beziehung will, das kann er auch. Der im Spiel verloren hat, kann sich wohl über sich selbst und seine Un­ is klugheit ärgern, aber wenn er sich bewußt ist, im Spiel betrogen (obzwar da­ durch gewonnen) zu haben, so muß er sich selbst v era'chte n, so bald er sich mit dem

sittlichen Gesetze vergleicht. Dieses muß also doch wohl etwas Anderes, als das Princip der eigenen Glückseligkeit sein. Denn zu sich selber sagen zu müssen: ich bin ein Nichtswürdiger, ob ich gleich meinen Beutel gefüllt habe, muß doch ein 20 anderes Richtmaß des Urtheils haben, als sich selbst Beifall zu geben und zu sagen:

ich bin ein kluger Mensch, denn ich habe meine Casse bereichert. Endlich ist noch etwas in der Idee unserer praktischen Vernunft, welches die Übertretung eines sittlichen Gesetzes begleitet, nämlich ihre Strafwürdigkeit. Nun läßt sich mit dem Begriffe einer Strafe, als einer solchen, doch gar nicht das 66 Denn obgleich der, so da straft,

25 Theilhaftigwerden der Glückseligkeit verbinden.

wohl zugleich die gütige Absicht haben kann, diese Strafe auch auf diesen Zweck zu richten, so muß sie doch zuvor als Strafe, d. i. als bloßes Übel, für sich selbst gerecht­ fertigt sein, so daß der Gestrafte, wenn es dabei bliebe, und er auch auf keine sich

hinter dieser Härte verbergende Gunst hinaussähe, selbst gestehen muß, es sei ihm so Recht geschehen, und sein Loos sei seinem Verhalten vollkommen angemessen. In

jeder Strafe als solcher muß zuerst Gerechtigkeit sein, und diese macht das Wesent­ liche dieses Begriffs aus. Mit ihr kann zwar auch Gütigkeit verbunden werden, aber auf diese hat der Strafwürdige nach seiner Aufführung nicht die mindeste Ur­ sache sich Rechnung zu machen. Also ist Strafe ein physisches Übel, welches, wenn 35 es auch nicht als natürliche Folge mit dem moralisch Bösen verbunden wäre,

doch als Folge nach Principien einer sittlichen Gesetzgebung verbunden werden müßte. Wenn nun alles Verbrechen, auch ohne auf die physischen Folgen in An­

sehung des Thäters zu sehen, für sich strafbar ist,' d. i. Glückseligkeit (wenigstens zum Theil) verwirkt, so wäre es offenbar ungereimt zu sagen: das Verbrechen habe

4o darin eben bestanden, daß er sich eine Strafe zugezogen hat, indem er seiner eigenen

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

1. Hauptstück.

Glückseligkeit Abbruch that (welches nach dem Princip der Selbstliebe der eigent­ liche Begriff alles Verbrechens sein müßte). Die Strafe würde auf diese Art der Grund sein, etwas ein Verbrechen zu nennen, und die Gerechtigkeit müßte vielmehr

darin bestehen, alle Bestrafung zu unterlassen und selbst die natürliche zu verhin­ dern; denn alsdann wäre in der Handlung nichts Böses mehr, weil die Übel, die

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sonst darauf folgten, und um deren willen die Handlung allein böse hieß, nun-

67 mehr abgehalten wären.

Vollends aber alles Strafen und Belohnen nur als

das Maschinenwerk in der Hand einer höheren Macht anzusehen, welches vernünf­ tige Wesen dadurch zu ihrer Endabsicht (der Glückseligkeit) in Thätigkeit zu setzen

allein dienen sollte, ist gar zu sichtbar ein alle Freiheit aufhebender Mechanism io ihres Willens, als daß es nöthig wäre uns hiebei aufzuhalten.

Feiner noch, obgleich eben so unwahr, ist das Vorgeben derer, die einen gewiffen moralischen besondern Sinn annehmen, der, und nicht die Vernunft, das

moralische Gesetz bestimmte, nach welchem das Bewußtsein der Tugend unmittelbar

mit Zuftiedenheit und Vergnügen, das des Lasters aber mit Seelenunruhe und is Schmerz verbunden wäre, und so alles doch auf Verlangen nach eigener Glückselig­ keit aussetzen. Ohne das hieher zu ziehen, was oben gesagt worden, will ich nur die Täuschung bemerken, die hiebei vorgeht. Um den Lasterhaften als durch das

Bewußtsein feiner Vergehungen mit Gemüthsunruhe geplagt vorzustellen, müssen

sie ihn der vornehmsten Grundlage feines Charakters nach schon zum voraus als 20

wenigstens in einigem Grade moralisch gut, so wie den, welchen das Bewußtsein pflichtmäßiger Handlungen ergötzt, vorher schon als tugendhaft vorstellen. Also mußte doch der Begriff der Moralität und Pflicht vor aller Rücksicht auf diese Zu­

friedenheit vorhergehen und kann von dieser gar nicht abgeleitet werden. Nun muß man doch die Wichtigkeit dessen, was wir Pflicht nennen, das Ansehen des morali- 25 schen Gesetzes und den unmittelbaren Werth, den die Befolgung deffelben der Person in ihren eigenen Augen giebt, vorher schätzen, um jene Zufriedenheit in dem

Bewußtsein seiner Angemeffenheit zu derselben und den bitteren Verweis, wenn 68 man sich deffen Übertretung vorwerfen kann, zu fühlen. Man kann also diese Zu­ friedenheit oder Seelenunruhe nicht vor der Erkenntniß der Verbindlichkeit fühlen so

und sie zum Grunde der letzteren machen.

Man muß wenigstens auf dem halben

Wege schon ein ehrlicher Mann sein, um sich von jenen Empfindungen auch nur eine Vorstellung machen zu können. Daß übrigens, so wie vermöge der Freiheit

der menschliche Wille durchs moralische Gesetz unmittelbar bestimmbar ist, auch die

öftere Ausübung diesem Bestimmungsgrunde gemäß subjectiv zuletzt ein Gefühl 35 der Zuftiedenheit mit sich selbst wirken könne, bin ich gar nicht in Abrede; vielmehr­ gehört es selbst zur Pflicht, dieses, welches eigentlich allein das moralische Gefühl genannt zu werden verdient, zu gründen und zu cultiviren; aber der Begriff der

Pflicht kann davon nicht abgeleitet werden, sonst müßten wir uns ein Gefühl eines Gesetzes als eines solchen denken und das zum Gegenstände der Empfindung w

Von den Grundsätzen der reinen praktischen Vernunft.

39

machen, was nur durch Vernunft gedacht werden kann; welches, wenn eS nicht ein platter Widerspruch werden soll, allen Begriff der Pflicht ganz aufheben und an

deren Statt blos ein mechanisches Spiel feinerer, mit den gröberen bisweilen in

Zwist gerathender Neigungen setzen würde.

5

Wenn wir nun unseren formalen obersten Grundsatz der reinen praktischen Vernunft (als einer Autonomie des Willens) mit allen bisherigen materialen Principien der Sittlichkeit vergleichen, so können wir in einer Tafel alle übrige als

solche, dadurch wirklich zugleich alle mögliche andere Fälle außer einem einzigen ormalen erschöpft sind, vorstellig machen und so durch den Augenschein beweisen,

io daß es vergeblich sei, sich nach einem andern Princip als dem jetzt vorgetragenen

umzusehen. — Alle mögliche Bestimmungsgründe des Willens sind nämlich ent» weder blos subjektiv und also empirisch, oder auch objectiv und rational; beide

aber entweder äußere ober innere.

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Krit über praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

69

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(welches alsdann nicht unmittelbar, sondern vermittelst jenes an das Ge­ fühl der Lust oder Unlust gebrachten Gegenstandes der Bestimmungsgrund 113 des Willens sein sollte), anstatt daß sie zuerst nach einem Gesetze hätten forschen sollen, das a priori und unmittelbar den Willen und diesem gemäß allererst, den Gegenstand bestimmte. Nun mochten sie diesen Gegenstand -er Lust, der den obersten Begriff des Guten abgeben sollte, in der Glück­ seligkeit, in der Vollkommenheit, im moralischen Gefühle, oder im Willen Gottes setzen, so war ihr Grundsatz allemalHeteronomie, sie mußten unver­ meidlich auf empirische Bedingungen zu einem moralischen Gesetze stoßen: weil sie ihren Gegenstand, als unmittelbaren Bestimmungsgrund des Willens, nur nach seinem unmittelbaren Verhalten zum Gefühl, welches alle­ mal empirisch ist, gut oder böse nennen konnten. Nur ein formales Gesetz, d. i. ein solches, welches der Vernunft nichts weiter als die Form ihrer all­ gemeinen Gesetzgebung zur obersten Bedingung der Maximen vorschreibt, kann a priori ein Bestimmungsgrund der praktischen Vernunft sein. Die Alten verriethen indeffen diesen Fehler dadurch unverhohlen, daß sie ihre moralische Untersuchung gänzlich auf die Bestimmung -es Begriffs vom höchsten Gut, mithin eines Gegenstandes setzten, welchen sie nachher zum Bestimmungsgrunde des Willens im moralischen Gesetze zu machen ge­ dachten: ein Object, welches weit hinterher, wenn das moralische Gesetz allererst für sich bewährt und als unmittelbarer Bestimmungsgrund des Willens gerechtfertigt ist, dem nunmehr seiner Form nach a priori be114 stimmten Willen als Gegenstand vorgestellt werden kann, welches wir in der Dialektik der reinen praktischen Vernunft uns unterfangen wollen. Die Neueren, bei denen die Frage über das höchste Gut außer Gebrauch gekommen, zum wenigsten nurNebensache geworden zu sein scheint, verstecken obigen Fehler (wie in vielen andern Fällen) hinter unbestimmten Worten,

15

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Don dem Begriffe eine- Gegenstandes der reinen praktischen Vernunft. 65 indessen daß man ihn gleichwohl aus ihren Systemen hervorblicken steht,

da er alsdann allenthalben Heteronomie der praktischen Vemunst verräth, daraus nimmermehr ein a priori allgemein gebietendes moralisches Gesetz

entspringen kann.

s

Da nun die Begriffe des Guten und Bösen als Folgen der Willens­

bestimmung a priori auch ein reines praktisches Princip, mithin eine Causalttät der reinen Vernunft voraussetzen: so beziehen fie fich ursprünglich

nicht (etwa als Bestimmungen der synthetischen Einheit des Mannigfal­ tigen gegebener Anschauungen in einem Bewußtsein) auf Objecte, wie die

io reinen Verstandesbegriffe oder Kategorien der theoretisch gebrauchten Ver­

nunft, fie setzen diese vielmehr als gegeben voraus; sondem fie find insge­ sammt modi einer einzigen Kategorie, nämlich der der Causalität, so fern

der Bestimmungsgrund derselben in der Vernunftvorstellung eines Gesetzes

derselben besteht, welches als Gesetz der Freiheit die Vemunst fich selbst io giebt und dadurch fich a priori als praktisch beweiset. Da indeffen die Hand« 115 hingen einerseits zwar unter einem Gesetze, das kein Naturgesetz, sondem

ein Gesetz der Freiheit ist, folglich zu dem Verhalten tntelltgibeler Wesen, andererseits aber doch auch als Begebenheiten in der Stnnenwelt zu

den Erscheinungen gehören, so werdm die Bestimmungen einer praktischen ao Vemunst nur in Beziehung auf die letztere, folglich zwar den Kategorien

des Verstandes gemäß, aber nicht in der Absicht eines theoretischen Ge­ brauchs desselben, um das Mannigfaltige der (sinnlichen) Anschauung unter ein Bewußtsein a priori zu bringen, sondern nur um das Mannig­

faltige der Begehrungen der Einheit des Bewußtseins einer im mora25 lischen Gesetze gebietenden praktischen Vemunst oder eines reinen Willens

a priori zu unterwerfen, Statt haben können. Diese Kategorien der Freiheit, denn so wollen wir sie statt jener

theoretischen Begriffe als Kategorien der Natur benennen, haben einen augenscheinlichen Vorzug vor den letzteren, daß, da diese nur Gedanken8o formen find, welche nur unbestimmt Objecte überhaupt für jede uns mög­

liche Anschauung durch allgemeine Begriffe bezeichnen, diese hingegen, da fie aus die Bestimmung einer freien Willkür gehen (der zwar keine An­

schauung völlig correspondirend gegeben werden kann, die aber, welches bei keinen Begriffen des theoretischen Gebrauchs unseres Erkenntnißver-

35 mögens stattfindet, ein reines praktisches Gesetz a priori zum Grunde lie­ gen hat), als praktische Elementarbegriffe statt der Form der Anschauung ns (Raum und Zeit), die nicht in der Vernunft selbst liegt, sondem ander»anfl Schrift«». Werke. V. 5

66

Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

2. Hauptstück.

wärts, nämlich von der Sinnlichkeit, hergenommen werden muß, die Form eines reinen Willens in ihr, mithin dem Denkungsvermögen selbst, als gegeben zum Grunde liegen haben; dadurch es denn geschieht, daß, da es in allen Vorschriften -er reinen praktischen Vernunft nur um die Willens­ bestimmung, nicht um die Naturbedingungen (des prakttschen Vermö- » gens) der Ausführung seiner Absicht zu thun ist, die praktischen Be­ griffe a priori in Beziehung aus das oberste Princip der Freiheit sogleich Erkenntnisse werden und nicht auf Anschauungen warten dürfen, um Be­

deutung zu bekommen, und zwar aus diesem merkwürdigen Grunde, weil sie die Wirklichkeit dessen, worauf sie sich beziehen, (die Willensgefinnung) io selbst hervorbringen, welches gar nicht die Sache theoretischer Begriffe ist. Nur muß man wohl bemerken, daß diese Kategorien nur die praktische Ver­ nunft überhaupt angehen und so in ihrer Ordnung von den moralisch noch unbestimmten und sinnlich bedingten zu denen, die, sinnlich unbedingt, blos durchs moralische Gesetz bestimmt find, fortgehen. «

Tafel

in

der Kategorien der Freiheit in Ansehung der Begriffe des Guten und Bösen. 1.

Der Quantität Subjektiv, nach Maximen (Willensmeinungen des Individuum) Objectiv, nach Principien (Vorschrift en) A priori objective sowohl als subjecttve Principien der Freiheit (Gesetze). 2.

3.

Der Qualität

Der Relation

Praktische Regeln des Begehens (praeceptivae) Praktische Regeln des Unterlassens (prohibitivae) Praktische Regeln der Ausnahmen

Aus die Persönlichkeit Auf den Zustand der Person Wechselseitig einer Person auf den Zustand der anderen.

(exceptivae).

4.

Modalität Das Erlaubte und Unerlaubte Die Pflicht und das Pflichtwidrige Vollkommene und unvollkommene Pflicht.

30

Bon dem Begriffe eines Gegenstandes der reinen praktischen Vemunft. 67

Man wird hier bald gewahr, daß in dieser Tafel die Freiheit als eine ns Art von Causalität, die aber empirischen Bestimmungsgründen nicht unterworfen ist, in Ansehung der durch sie möglichen Handlungen als Er­ scheinungen in der Sinnenwelt betrachtet werde, folglich sich auf die Kate­ ri gorien ihrer Naturmöglichkeit beziehe, indessen daß doch jede Kategorie so allgemein genommen wird, daß der Bestimmungsgrund jener Causalität auch außer der Sinnenwelt in der Freiheit als Eigenschaft eines intelligibelen Wesens angenommen werden kann, bis die Kategorien der Moda­ lität den Übergang von praktischen Principien überhaupt zu denen der

io Sittlichkeit, aber nur problematisch einleiten, welche nachher durchs mo­ ralische Gesetz allererst dogmatisch dargestellt werden können. Ich füge hier nichts weiter zur Erläuterung gegenwärtiger Tafel bei, weil sie für sich verständlich genug ist. Dergleichen nach Principien abge­ faßte Eintheilung ist aller Wissenschaft ihrer Gründlichkeit sowohl als Ver15 ständlichkeit halber sehr zuträglich. So weiß man z. B. aus obiger Tafel und der ersten Nummer derselben sogleich, wovon man in praktischen Er­ wägungen anfangen müsse: von den Maximen, die jeder auf seine Neigung gründet, den Vorschriften, die für eine Gattung vernünftiger Wesen, so fern sie in gewissen Neigungen Übereinkommen, gelten, und endlich dem 20 Gesetze, welches für alle unangesehen ihrer Neigungen gilt, u. s. w. Aus 119 diese Weise übersieht man den ganzen Plan von dem, was man zu leisten hat, sogar jede Frage der praktischen Philosophie, die zu beantworten, und zugleich die Ordnung, die zu befolgen ist.

Von der Typik der reinen praktischen Urtheilskraft. Die Begriffe des Guten und Bösen bestimmen dem Willen zuerst ein Object. Sie stehen selbst aber unter einer praktischen Regel der Vernunft, welche, wenn sie reine Vernunft ist, den Willen a priori in Ansehung seines Gegenstandes bestimmt. Ob nun eine uns in der Sinnlichkeit mögliche Handlung der Fall sei, der unter der Regel stehe, oder nicht, dazu gehört so praktische Urtheilskraft, wodurch dasjenige, was in der Regel allgemein (in abstracto) gesagt wurde, auf eine Handlung in concreto angewandt wird. Weil aber eine praktische Regel der reinen Vernunft erstlich, als praktisch, die Existenz eines Objects betrifft und zweitens, als prak­ tische Regel der reinen Vernunft, Nothwendigkeit in Ansehung des Da85 seins der Handlung bei sich führt, mithin praktisches Gesetz ist und zwar 25

68

Kritik der praktischen Vernunft,

l. Theil.

I. Buch.

2. Hauptstück.

nicht Naturgesetz durch empirische Bestimmungsgründe, sondem ein Gesetz der Freiheit, nach welchem der Wille unabhängig von allem Empirischen 120 (blos durch die Vorstellung eines Gesetzes überhaupt und dessen Form) be­ stimmbar sein soll, alle vorkommende Fälle zu möglichen Handlungen aber nur empirisch, d. i. zur Erfahrung und Natur gehörig, sein können: so s scheint es widersinnisch, in der Sinnenwelt einen Fall antreffen zu wollen, der, da er immer so fern nur unter dem Naturgesetze steht, doch die An­ wendung eines Gesetzes der Freiheit auf sich verstatte, und auf welchen die übersinnliche Idee des sittlich Guten, das darin in concreto dargestellt werden soll, angewandt werden könne. Also ist die Urtheilskraft der reinen 10 praktischen Vernunft eben denselben Schwierigkeiten unterworfen, als die der reinen theoretischen, welche letztere gleichwohl, aus denselben zu kommen, ein Mittel zur Hand hatte: nämlich da es in Ansehung des theoretischen Gebrauchs auf Anschauungen ankam, darauf reine Verstandesbegriffe an­ gewandt werden könnten, dergleichen Anschauungen (obzwar nur von is Gegenständen der Sinne) doch a priori, mithin, was die Verknüpfung des Mannigfaltigen in denselben betrifft, den reinen Verstandesbegriffen a priori gemäß (als Schemate) gegeben werden können. Hingegen ist das sittlich Gute etwas dem Objecte nach Übersinnliches, für das also in keiner sinnlichen Anschauung etwas Correspondirendes gefunden werden kann, 20 und die Urtheilskraft unter Gesetzen der reinen praktischen Vernunft scheint daher besonderen Schwierigkeiten unterworfen zu sein, die darauf beruhen, 121 daß ein Gesetz der Freiheit auf Handlungen als Begebenheiten, die in der Sinnenwelt geschehen und also so fern zur Natur gehören, angewandt werden soll. 25 Allein hier eröffnet sich doch wieder eine günstige Aussicht für die reine praktische Urtheilskrast. Es ist bei der Subsumtion einer mir in der Sinnenwelt möglichen Handlung unter einem reinen praktischen Ge­ setze nicht um die Möglichkeit der Handlung als einer Begebenheit in der Sinnenwelt zu thun; denn die gehört für die Beurtheilung des theore- so tischen Gebrauchs der Vernunft nach dem Gesetze der Causalität, eines reinen Verstandesbegriffs, für den sie ein Schema in der sinnlichen An­ schauung hat. Die Physische Causalität, oder die Bedingung, unter der sie stattfindet, gehört unter die Naturbegriffe, deren Schema transscenden­ tale Einbildungskraft entwirft. Hier aber ist es nicht um das Schema 35 eines Falles nach Gesetzen, sondem um das Schema (wenn dieses Wort hier schicklich ist) eines Gesetzes selbst zu thun, weil die Willensbe»

Don dem Begriffe eines Gegenstandes der reinen praktischen Vernunft.

69

stimmung (nicht die Handlung in Beziehung auf ihren Erfolg) durchs Gesetz allein, ohne einen anderen Bestimmungsgrund, den Begriff der Causalität an ganz andere Bedingungen bindet, als diejenige find, welche die Naturverknüpfung ausmachen.

5

Dem Naturgesetze als Gesetze, welchem die Gegenstände finnlicher Anschauung als solche unterworfen sind, muß ein Schema, d. i. ein allge- 122 meines Verfahren der Einbildungskraft (den reinen Verstandesbegriff,

den das Gesetz bestimmt, den Sinnen a priori darzustellen), correspondiren.

Aber dem Gesetze der Freiheit (als einer gar nicht sinnlich bedingten Cau10 salität) mithin auch dem Begriffe des unbedingt Guten kann keine An­

schauung, mithin kein Schema zum Behuf seiner Anwendung in concreto

untergelegt werden. Folglich hat das Sittengesetz kein anderes die An­ wendung desselben auf Gegenstände der Natur vermittelndes Erkenntniß­

vermögen, als den Verstand (nicht die Einbildungskraft), welcher einer

15 Idee der Vernunft nicht ein Schema der Sinnlichkeit, sondern ein Gesetz, aber doch ein solches, das an Gegenständen der Sinne in concreto darge­ stellt werden kann, mithin ein Naturgesetz, aber nur seiner Form nach, als Gesetz zum Behuf der Urtheilskraft unterlegen kann, und dieses können

wir daher den Typus des Sittengesetzes nennen.

20

Die Regel der Urtheilskrast unter Gesetzen der reinen praktischen Ver­

nunft ist diese: Frage dich selbst, ob die Handlung, die du vorhast, wenn sie nach einem Gesetze der Natur, von der du selbst ein Theil wärest, ge­

schehen sollte, sie du wohl als durch deinen Willen möglich ansehen könntest. Nach dieser Regel beurtheilt in der That jedermann Handlungen, ob sie

25 sittlich gut oder böse sind. So sagt man: Wie, wenn ein jeder, wo er 123 seinen Vortheil zu schaffen glaubt, sich erlaubte, zu betrügen, oder befugt hielte, sich das Leben abzukürzen, so bald ihn ein völliger Überdruß des­

selben befällt, oder anderer Noth mit völliger Gleichgültigkeit ansähe, und du gehörtest mit zu einer solchen Ordnung der Dinge, würdest du darin so wohl mit Einstimmung deines Willens sein? Nun weiß ein jeder wohl:

daß, wenn er sich ingeheim Betrug erlaubt, darum eben nicht jeder­

mann es auch thue, oder, wenn er unbemerkt lieblos ist, nicht sofort jeder­ mann auch gegen ihn es sein würde; daher ist diese Vergleichung der

Maxime seiner Handlungen mit einem allgemeinen Naturgesetze auch nicht 35 der Bestimmungsgrund seines Willens. Aber das letztere ist doch ein Typus der Beurtheilung der ersteren nach sittlichen Principien. Wenn

die Maxime der Handlung nicht so beschaffen ist, daß sie an der Form eines

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

2. Hauptstück.

Naturgesetzes überhaupt die Probe hält, so ist sie sittlich unmöglich. So uttheilt selbst der gemeinste Verstand; denn das Naturgesetz liegt allen seinen gewöhnlichsten, selbst den Erfahrungsurtheilen immer zum Gmnde. Er hat eS also jederzeit bei der Hand, nur daß er in Fällen, wo die Causalität aus Freiheit beurtheilt werden soll, jenes Naturgesetz blos zum s Typus eines Gesetzes der Freiheit macht, weil er, ohne etwas, was er zum Beispiele im Erfahrungsfalle machen könnte, beiHand zu haben, dem Gesetze einer reinen prattischen Vemunst nicht den Gebrauch in der An«

124

Wendung verschaffen könnte. Es ist also auch erlaubt, die Natur der Sinnenwelt als Typus io einer intelligibelen Natur zu brauchen, so lange ich nur nicht die An­ schauungen, und was davon abhängig ist, auf diese überttage, sondern blos dieForm der Gesetzmäßigkeit überhaupt (derenBegriff auch im gemeinsten Vernunftgebrauche stattfindet, aber in keiner anderen Absicht, als blos zum reinen praktischen Gebrauche der Vernunft a priori be- is stimmt erkannt werden kann) darauf beziehe. Denn Gesetze als solche find so fern einerlei, sie mögen ihre Bestimmungsgründe hcrnehmen, woher sie wollen. Übrigens, da von allem Intelligibelen schlechterdings nichts als (ver­

mittelst des moralischen Gesetzes) die Freiheit und auch diese nur, so fern sie eine von jenem unzertrennliche Voraussetzung ist, und ferner alle in» telligibele Gegenstände, auf welche uns die Vernunft nach Anleitung jenes Gesetzes etwa noch führen möchte, wiederum für uns keine Realität weiter haben, als zum Behuf desselben Gesetzes und des Gebrauches der reinen prattischen Vernunft, diese aber zum Typus der Uttheilsttast die Natur r» (der reinen Verstandessorm derselben nach) zu gebrauchen berechtigt und auch benöthigt ist: so dient die gegenwärtige Anmerkung dazu, um zu ver­ hüten, daß, was blos zur Typik der Begriffe gehört, nicht zu den Be­ griffen selbst gezählt werde. Diese also alsTypik derUrtheilskrast bewahrt 125 vor dem Empirism der prattischen Vernunft, der die praktischen Begriffe 30 des Guten und Bösen blos in Ersahrungsfolgen (der sogenannten Glück­ seligkeit) setzt, obzwar diese und die unendlichen nützlichen Folgen eines durch Selbstliebe bestimmten Willens, wenn dieser sich selbst zugleich zum allgemeinen Naturgesetze machte, allerdings zum ganz angemeffenen Typus für das sittlich Gute dienen kann, aber mit diesem doch nicht einerlei ist. 3» Eben dieselbe Typik bewahrt auch vor dem Mysticism der prattischen Vernunft, welcher das, was nur zum Symbol diente, zum S ch e m a macht,

Von den Triebfedern der reinen praktischen Vernunft.

71

d. t. wirkliche und doch nicht sinnliche Anschauungen (eines unsichtbaren Reichs GotteS) der Anwendung der moralischen Begriffe unterlegt und inS Überschwengliche hinausschweift. Dem Gebrauche der moralischen Begriffe ist blos der RationaliSm der Urtheilskrast angemessen, der von der 5 sinnlichen Natur nichts weiter nimmt, als was auch reine Vernunft für sich denken kann, d. t. die Gesetzmäßigkeit, und in die übersinnliche nichts htneinträgt, als was umgekehrt sich durch Handlungen in der ©Innenwelt nach der formalen Regel eines Naturgesetzes überhaupt wirklich darstellen läßt. Indessen ist die Verwahrung vor dem Empiri sm der praktischen io Vernunft viel wichtiger und anrathungswürdiger, weil der Mysticism sich doch noch mit der Reinigkeit und Erhabenheit des moralischen Gesetzes zusammen verträgt und außerdem es nicht eben natürlich und der gemeinen Denkungsart angemessen ist, seine Einbildungskraft bis zu übersinnlichen 126 Anschauungen anzuspannen, mithin auf dieser Seite die Gefahr nicht so iS allgemein ist; da hingegen der Empirism die Sittlichkeit in Gesinnungen (worin doch, und nicht blos in Handlungen, der hohe Werth besteht, den sich die Menschheit durch sie verschaffen kann und soll) mit -er Wurzel aus­ rottet und ihr ganz etwas anderes, nämlich ein empirisches Interesse, Wo­ mit die Netgungm überhaupt unter sich Verkehr treiben, statt der Pflicht ao unterschiebt, überdem auch eben darum mit allen Neigungen, die (sie mögen einen Zuschnitt bekommen, welchen sie wollen), wenn sie zur Würde eines obersten prakttschen Princips erhoben werden, die Menschheit degradiren, und da sie gleichwohl der Sinnesatt aller so günstig find, aus der Ursache weit gefährlicher ist als alle Schwärmerei, die niemals einen daurenden 25 Zustand vieler Menschen ausmachen kann.

Drittes Hauptstück.

Von den Triebfedern der reinen prakttschen Vernunft. Das Wesentliche alles sittlichen Wetths der Handlungen kommt dar­ auf an, daß das moralische Gesetz unmittelbar den Willen be­ sä stimme. Geschieht die Willensbestimmung zwar gemäß dem moralischen Gesetze, aber nur vermittelst eines Gefühls, welcher Art es auch sei, das 127 vorausgesetzt werden muß, damit jenes ein hinreichender Bestimmungs­ grund des Willens werde, mithin nicht um desGes etzes willen: so wird die Handlung zwar Legalität, aber nichtMoralität enthalten. Wenn

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil. 1. Buch.

8. Hauptstück.

nun unter Triebfeder (elater animi) der subjektive Befttmmungsgrund deS Willens eines Wesms verstanden wird, dessen Vernunft nicht schon vermöge seiner Natur dem objectiven Gesetze nothwendig gemäß ist, so wird erstlich daraus folgen: daß man dem göttlichen Willen gar keine Triebfedern beilegen könne, die Triebfeder deS menschlichen Willens aber (und $ des von jedem erschaffenen vernünftigen Wesen) niemals etwas anderes als das moralische Gesetz sein könne, mithin der objecttve Bestimmungs­ grund jederzeit und ganz allein zugleich der subjecttv hinreichende Be­ stimmungsgrund der Handlung sein müsse, wenn diese nicht blos den Buchstaben des Gesetzes, ohne dm Geist*) desselben zu enthalten, er- io füllen soll. Da man also zum Behuf des moralischen Gesetzes, und um ihm Ein­ fluß auf den Willen zu verschaffen, keine anderweitige Tttebfeder, dabei die 128 des moralischen Gesetzes entbehrt werden könnte, suchen muß, weil das alles lauter Gleißnerei ohne Bestand bewirken würde, und sogar es bedenklich ir ist, auch nur neben dem moralischen Gesetze noch einige andere Trieb­ federn (als die des Vortheils) mitwirken zu lassen: so bleibt nichts übrig, als blos sorgfältig zu bestimmen, auf welche Att das moralische Gesetz Triebfeder werde, und was, indem sie es ist, mit dem menschlichen Begehrungsvermögen als Wirkung jenes Bestimmungsgrundes auf dasselbe ro vorgehe. Denn wie ein Gesetz für sich und unmittelbar Bestimmungsgrund des Willens sein könne (welches doch das Wesentliche aller Moralität ist), das ist ein für die menschliche Vernunft unauflösliches Problem und mit dem einerlei: wie ein freier Wille möglich sei. Also werden wir nicht den Grund, woher das moralische Gesetz in sich eine Triebfeder abgebe, sondern was, so fern es eine solche ist, sie im Gemüthe wirtt (besser zu sagen, wirken muß), a priori anzuzeigen haben. Das Wesentliche aller Bestimmung des Willens durchs sittliche Gesetz ist: daß er als freier Wille, mithin nicht blos ohne Mitwirkung sinnlicher Antriebe, sondern selbst mit Abweisung aller derselben und mit Abbruch ao aller Neigungen, so fern sie jenem Gesetze zuwider sein könnten, blos durchs Gesetz bestimmt werde. So weit ist also die Wirkung des moralischen Ge­ setzes als Triebfeder nur negativ, und als solche kanndiese Triebfeder apri129 ori erkannt werden. Denn alle Neigung und jeder sinnliche Antrieb ist auf *) Man kann von jeder gesetzmäßigen Handlung, die doch nicht um deS Gesetzes 35 willen geschehen ist, sagen: fie sei blos dem Buchstab en, aber nicht dem Geiste (der Gesinnung) nach moralisch gut.

Von den Triebfedern der reinen praktischen Vernunft.

73

Gefühl gegründet, und die negative Wirkung aufS Gefühl (durch den Ab­

bruch, der den Neigungen geschieht) ist selbst Gefühl. Folglich können wir a priori einsehen, daß das moralische Gesetz als Bestimmungsgrund des Willens dadurch, daß es allen unseren Neigungen Eintrag thut, ein Ge»fühl bewirken müsse, welches Schmerz genannt werden kann, und hier haben wir nun den ersten, vielleicht auch einzigen Fall, da wir aus Be­ griffen a priori das Verhältniß eines Erkenntniffes (hier ist es einer reinen praktischen Vernunft) zum Gefühl der Lust oder Unlust bestimmen konnten. Alle Neigungen zusammen (die auch wohl in ein erträgliches System geio bracht werden können, und deren Befriedigung alsdann eigene Glückselig­ keit heißt) machen die Selb stsucht (Solipsismus) aus. Diese ist entweder die der Selbstliebe, eines über alles gehenden Wohlwollens gegen sich selbst (Philautia), oder die des Wohlgefallens an sich selbst (Arrogantia). Jene heißt besonders Eigenliebe, diese Eigendünkel. Die 16 reine praktische Vernunft thut der Eigenliebe blos Abbruch, indem fie solche, als natürlich und noch vor dem moralischen Gesetze in uns rege, nur auf die Bedingung der Einstimmung mit diesem Gesetze einschräntt; da

fie alsdann vernünftige Selbstliebe genannt wird. Aber den Eigen­ dünkel schlägt fie garnieder, indem alle Ansprüche der Selbstschätznng, 20 die vor der Übereinstimmung mit dem sittlichen Gesetze vorhergehen, nichtig 130

und ohne alle Befugniß find, indem eben die Gewißheit einer Gesinnung, die mit diesem Gesetze übereinstimmt, die erste Bedingung alles Werths der Person ist (wie wir bald deutlicher machen werden) und alle Anmaßung vor derselben falsch und gesetzwidrig ist. Nun gehört der Hang zur Selbst25 schätzung mit zu den Neigungen, denen das moralische Gesetz Abbmch thut, so fern jene blos auf der Sinnlichkeit beruht. Also schlägt das moralische Gesetz den Eigendünkel nieder. Da dieses Gesetz aber doch etwas an sich Positives ist, nämlich die Form einer intellektuellen Causalität, d. i. der Freiheit, so ist es, indem es im Gegensatze mit dem subjectiven Widerspiele, 30 nämlich den Neigungen in uns, den Eigendünkel schwächt, zugleich ein

Gegenstand der Achtung und, indem es ihn sogar niederschlägt, d. i. demüthigt, ein Gegenstand der größten Achtung, mithin auch der Grund eines positiven Gefühls, das nicht empirischen Ursprungs ist und a priori erkannt wird. Also ist Achtung fürs moralische Gesetz ein Gefühl, welches ss durch einen intellektuellen Grund gewirkt wird, und dieses Gefühl ist das einzige, welches wir völlig a priori erkennen, und dessen Nothwendigkeit wir einsehen können.

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

3. Hauptstück.

Wir haben im vorigen Hauptstücke gesehen: daß alles, was sich als Object des Willens vor dem moralischen Gesetze darbietet, von den Be­

stimmungsgründen des Willens unter dem Namen des unbedingt Guten

131 durch dieses Gesetz selbst, als die oberste Bedingung der praktischen Ver­

nunft, ausgeschlossen werde, und daß die bloße praktische Form, die in der °

Tauglichkeit der Maximen zur allgemeinen Gesetzgebung besteht, zuerst das, was an sich und schlechterdings gut ist, bestimme und die Maxime

eines reinen Willens gründe, der allein in aller Absicht gut ist. Nun finden wir aber unsere Natur als sinnlicher Wesen so beschaffen, daß die Materie

des Begehrungsvermögens (Gegenstände der Neigung, es sei der Hoffnung io oder Furcht) sich zuerst aufdringt, und unser pathologisch bestimmbares

Selbst, ob es gleich durch seine Maximen zur allgemeinen Gesetzgebung ganz untauglich ist, dennoch, gleich als ob es unser ganzes Selbst aus­

machte, seine Ansprüche vorher und als die ersten und ursprünglichen

geltend zu machen bestrebt sei. Man kann diesen Hang, sich selbst nach is

den subjektiven Bestimmungsgründen seiner Willkür zum objectiven Be­ stimmungsgrunde des Willens überhaupt zu machen, die Selbstliebe nennen, welche, wenn sie sich gesetzgebend und zum unbedingten praktischen

Princip macht, Eigendünkel heißen kann. Nun schließt das moralische Gesetz, welches allein wahrhaftig (nämlich in aller Absicht) objectiv ist, »

den Einfluß der Selbstliebe auf das oberste praktische Princip gänzlich aus und thut dem Eigendünkel, der die subjectiven Bedingungen der erste­ ren als Gesetze vorschreibt, unendlichen Abbruch. Was nun unserem Eigen132 dünkel in unserem eigenen Urtheil Abbruch thut, das demüthigt. Also de­

müthigt das moralische Gesetz unvermeidlich jeden Menschen, indem dieser rr mit demselben den sinnlichen Hang seiner Natur vergleicht.

Dasjenige,

dessen Vorstellung als Bestimmungsgrund unseres Willens uns in unserem Selbstbewußtsein demüthigt, erweckt, so fern als es positiv und

Bestimmungsgrund ist, für sich Achtung. Also ist das moralische Gesetz auch subjektiv ein Grund der Achtung. Da nun alles, was in der Selbst- 30

liebe angetroffen wird, zur Neigung gehört, alle Neigung aber auf Ge­ fühlen beruht, mithin, was allen Neigungen insgesammt in der Selbstliebe Abbruch thut, eben dadurch nothwendig auf das Gefühl Einfluß hat, so

begreifen wir, wie es möglich ist, a priori einzusehen, daß das moralische Gesetz, indem es die Neigungen und den Hang, sie zur obersten prattischen 35

Bedingung zu machen, d. i. die Selbstliebe, von allem Beitritte zur ober­ sten Gesetzgebung ausschließt, eine Wirkung aufs Gefühl ausüben könne,

Bon den Triebfedern der reinen praktischen Vernunft.

75

welche einerseits blos negativ ist, andererseits und zwar in Ansehung des einschränkenden Grundes der reinen praktischen Vernunft positiv ist, und wozu gar keine besondere Art von Gefühle unter dem Namen eines praktischen oder moralischen als vor dem moralischen Gesetze vorhergehend » und ihm zum Grunde liegend angenommen werden darf. Die negative Wirkung auf Gefühl (der Unannehmlichkeit) ist, so wie 133 aller Einfluß aus dasselbe und wie jedes Gefühl überhaupt, pathologisch. Als Wirkung aber vom Bewußtsein des moralischen Gesetzes, folglich in Beziehung auf eine intelligibele Ursache, nämlich das Subject der reinen io praktischen Vernunft als obersten Gesetzgeberin, heißt dieses Gefühl eines vernünftigen von Neigungen afficirten Subjects zwar Demüthigung (in­ tellektuelle Verachtung), aber in Beziehung auf den positiven Grund der­ selben, das Gesetz, zugleich Achtung für dasselbe, für welches Gesetz gar kein Gefühl stattfindet, sondern im Urtheile der Vernunft, indem es den io Widerstand aus dem Wege schafft, die Wegräumung eines Hindernisses einer positiven Beförderung der Kausalität gleichgeschätzt wird. Darum kann dieses Gefiihl nun auch ein Gefühl der Achtung fürs moralische Ge­ setz, aus beiden Gründen zusammen aber ein moralisches Gefühl ge­ nannt werden. io Das moralische Gesetz also, so wie es formaler Bestimmungsgrund der Handlung ist, durch praktische reine Vernunft, so wie es zwar auch materialer, aber nur objectiver Bestimmungsgrund der Gegenstände der Handlung unter dem Namen des Guten und Bösen ist, so ist es auch sub­ jektiver Bestimmungsgrund, d. i. Triebfeder, zu dieser Handlung, indem 25 es auf die Sinnlichkeit des Subjects Einfluß hat und ein Gefühl bewirkt, welches dem Einflüsse des Gesetzes auf den Willen beförderlich ist. Hier 134 geht kein Gefühl im Subject vorher, das auf Moralität gestimmt wäre. Denn das ist unmöglich, weil alles Gefühl sinnlich ist; die Triebfeder der sittlichen Gesinnung aber muß von aller sinnlichen Bedingung frei sein, so Vielmehr ist das sinnliche Gefühl, was allen unseren Neigungen zum Grunde liegt, zwar die Bedingung derjenigen Empfindung, die wir Ach­ tung nennen, aber die Ursache der Bestimmung desselben liegt in der reinen praktischen Vernunft, und diese Empfindung kann daher ihres Ursprunges wegen nicht pathologisch, sondern muß praktisch gewirkt heißen: indem 35 dadurch, daß die Vorstellung des moralischen Gesetzes der Selbstliebe den Einfluß und dem Eigendünkel den Wahn benimmt, das Hinderniß der reinen praktischen Vernunft vermindert und die Vorstellung des Vorzuges

76

Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

3. Hauptstück.

ihres objectiven Gesetzes vor den Antrieben der Sinnlichkeit, mithin das Gewicht des ersteren relativ (in Ansehung eines durch die letztere afficir» ten Willens) durch die Wegschaffung -es Gegengewichts im Urtheile der Vernunft hervorgebracht wird. Und so ist die Achtung fürs Gesetz nicht Triebfeder zur Sittlichkeit, sondern sie ist die Sittlichkeit selbst, subjektiv s als Triebfeder betrachtet, indem die reine praktische Vernunft dadurch, daß fie der Selbstliebe im Gegmsatze mit ihr alle Ansprüche abschlägt, dem Gesetze, das jetzt allein Einfluß hat, Ansehen verschafft. Hiebei ist nun zu 135 bemerken: daß, so wie die Achtung eine Wirkung aufs Gefühl, mithin aus die Sinnlichkeit eines vernünftigen Wesens ist, es diese Sinnlichkeit, mit-10 hin auch die Endlichkeit solcher Wesen, denen das moralische Gesetz Ach­ tung auferlegt, voraussetze, und daß einem höchsten, oder auch einem von aller Sinnlichkeit freien Wesen, welchem diese also auch kein Hinderniß der praktischen Vernunft sein kann, Achtung fürs Gesetz nicht beigelegt werden könne. « Dieses Gefühl (unter dem Namen des moralischen) ist also lediglich durch Vernunft bewirkt. Es dient nicht zu Beurtheilung derHandlungen, oder wohl gar zur Gründung des objectiven Sittengesetzes selbst, sondern blos zur Triebfeder, um dieses in sich zur Maxime zu machen. Mit welchem Namen aber könnte man dieses sonderbare Gefühl, welches mit keinem 20 pathologischen in Vergleichung gezogen werden kann, schicklicher belegen? Es ist so eigenthümlicher Art, daß es lediglich der Vernunft und zwar der praktischen reinen Vernunft zu Gebote zu stehen scheint. Achtung geht jederzeit nur auf Personen, niemals auf Sachen. Die letztere könnenNeigung und, wenn es Thiere find (z.B. Pferde, Hunde rc.), 25 sogar Liebe, oder auch Furcht, wie das Meer, ein Vulcan, ein Raub­ thier, niemals aber Achtung in uns erwecken. Etwas, was diesem Ge­ fühl schon näher tritt, ist Bewunderung, und diese als Affect, das Er136 staunen, kann auch auf Sachen gehen, z. B. himmelhohe Berge, die Größe, Menge und Weite der Weltkörper, die Stärke und Geschwindigkeit mancher so Thiere u. s. w. Aber alles dieses ist nicht Achtung. Ein Mensch kann mir auch ein Gegenstand der Liebe, der Furcht, oder der Bewunderung, sogar bis zum Erstaunen, und doch darum kein Gegenstand der Achtung sein. Seine scherzhafte Laune, sein Muth und Stärke, seine Macht, durch seinen Rang, den er unter anderen hat, können mir dergleichen Empfindungen 35

einflößen, es fehlt aber immer noch an innerer Achtung gegen ihn. Fonte­ nelle sagt: Vor einem Vornehmen bücke ich mich, aber mein Geist

bückt sich nicht. Ich kann hinzu setzen: Vor einem niedrigen, bürgerlich gemeinen Mann, an dem ich eine Rechtschaffenheit des Charakters in einem gewissen Maße, als ich mir von mir selbst nicht bewußt bin, wahmehme, bückt sich mein Geist, ich mag wollen oder nicht und den Kopf noch e so hoch tragen, um ihn meinen Vorrang nicht übersehen zu laffen. Warum das? Sein Beispiel hält mir ein Gesetz vor, das meinen Eigendünkel niederschlägt, wenn ich es mit meinem Verhalten vergleiche, und deffm Befolgung, mithin die Thunlichkeit desselben, ich durch die That be­ wiesen vor mir sehe. Nun mag ich mir sogar eines gleichen GradeS der io Rechtschaffenheit bewußt sein, und die Achtung bleibt doch. Denn da beim Menschen immer alles Gute mangelhaft ist, so schlägt das Gesetz, durch 137 ein Beispiel anschaulich gemacht, doch immer meinen Stolz nieder, wozu der Mann, den ich vor mir sehe, dessen Unlauterkeit, die ihm immer noch anhängen mag, mir nicht so wie mir die meinige bekannt ist, der mir also 15 in reinerem Lichte erscheint, einen Maßstab abgiebt. Achtung ist ein Tribut, den wir dem Verdienste nicht verweigern können, wir mögen wollen oder nicht; wir mögen allenfalls äußerlich damit zurückhalten, so können wir doch nicht verhüten, fie innerlich zu empfinden. Die Achtung ist so wenig ein Gefühl der Lust, daß man fich ihr in 2o Ansehung eines Menschen nur ungern überläßt. Man sucht etwas aus­ findig zu machen, was uns die Last derselben erleichtem könne, irgend einen Tadel, um uns wegen -er Demüthigung, die uns durch ein solcheBeispiel widerfährt, schadlos zu halten. Selbst Verstorbene find, vornehm» lich wenn ihr Beispiel unnachahmlich scheint, vor dieser Krittk nicht immer 2» gesichert. Sogar das moralische Gesetz selbst in seiner feierlichen Ma­ jestät ist diesem Bestreben, fich der Achtung dagegen zu erwehren, aus­ gesetzt. Meint man wohl, daß es einer anderen Ursache zuzuschreiben fei, weswegen man es gern zu unserer vertraulichen Neigung herabwürdigen möchte, und sich aus anderen Ursachen alles so bemühe, um es zur beliebten so Vorschrift unseres eigenen wohlverstandenen Vortheils zu machen, als daß man der abschreckenden Achtung, die uns unsere eigene Unwürdigkett so 138 strenge vorhält, los werden möge? Gleichwohl ist darin doch auch wiederum so wenig Unlust: daß, wenn man einmal den Eigendünkel abgelegt und jener Achtung praktischen Einfluß verstattet hat, man fich wiederum so an der Herrlichkeit dieses Gesetzes nicht satt sehen kann, und die Seele fich in dem Maße selbst zu erheben glaubt, als sie das heilige Gesetz über sich und ihre gebrechliche Natur erhaben steht. Zwar können große Talente und

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Kritik der praktischen Vernunft.

I. Theil,

l. Buch.

3. Hauptstück.

eine ihnen proportionirte Thätigkeit auch Achtung oder ein mit derselben analogisches Gefühl bewirken, es ist auch ganz anständig es ihnen zu widmen, und da scheint es, als ob Bewunderung mit jener Empfindung einerlei sei. Allein wenn man näher zusieht, so wird man bemerken, daß, da es immer ungewiß bleibt, wie viel das angeborne Talent und wie viel 5 Cultur durch eigenen Fleiß an der Geschicklichkeit Theil habe, so stellt uns die Vemunft die letztere muthmaßlich als Frucht der Cultur, mithin als Verdienst vor, welches unseren Eigendünkel merklich herabstimmt und uns darüber entweder Vorwürfe macht, oder uns die Befolgung eines solchen Beispiels in der Art, wie es uns angemessen ist, auferlegt. Sie ist also 10 nicht bloße Bewunderung, diese Achtung, die wir einer solchen Person (eigentlich dem Gesetze, was uns sein Beispiel vorhält) beweisen; welches ft ch auch dadurch bestätigt, daß der gemeine Haufe der Liebhaber, wenn er 139 das Schlechte des Charakters eines solchen Mannes (wie etwa Voltaire) sonst woher erkundigt zu haben glaubt, alle Achtung gegen ihn aufgiebt, 15 der wahre Gelehrte aber sie noch immer wenigstens im Gesichtspunkte seiner Talente fühlt, weil er selbst in einem Geschäfte und Berufe ver­ wickelt ist, welches die Nachahmung desselben ihm gewiffermaßen zum Ge­ setz? macht. Achtung fürs moralische Gesetz ist also die einzige und zugleich un- 20 bezweifelte moralische Triebfeder, so wie dieses Gefühl auch auf kein Ob­ ject anders, als lediglich aus diesem Grunde gerichtet ist. Zuerst bestimmt das moralische Gesetz objectiv und unmittelbar den Willen im Urtheile der Vernunft; Freiheit, deren Causalität blos durchs Gesetz bestimmbar ist, besteht aber eben darin, daß sie alle Neigungen, mithin die Schätzung der 25 Person selbst auf die Bedingung der Befolgung ihres reinen Gesetzes ein­ schränkt. Diese Einschränkung thut nun eine Wirkung aufs Gefühl und bringt Empfindung der Unlust hervor, die aus dem moralischen Gesetze a priori erkannt werden kann. Da sie aber blos so fern eine negative Wir­ kung ist, die, als aus dem Einflüsse einer reinen praktischen Vernunft ent- 30 sprungen, vornehmlich der Thätigkeit des Subjects, so fern Neigungen die Bestimmungsgründe desselben sind, mithin der Meinung seines persön­ lichen Werths Abbruch thut (der ohne Einstimmung mit dem moralischen 140 Gesetze auf nichts herabgesetzt wird), so ist die Wirkung dieses Gesetzes aufs Gefühl blos Demüthigung, welche wir also zwar a priori einsehen, 35 aber an ihr nicht die Kraft des reinen praktischen Gesetzes als Triebfeder, sondern nur den Widerstand gegen Triebfedern der Sinnlichkeit erkennen

Von den Triebfedern der reinen praktischen Vernunft.

können-

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Weil aber dasselbe Gesetz doch objectiv, d. i. in -er Vorstellung

der reinen Vernunft, ein unmittelbarer Bestimmungsgrund des Willens ist, folglich diese Demüthigung nur relativ auf die Reinigkeit des Gesetzes stattfindet, so ist die Herabsetzung der Ansprüche der moralischen Selbst5 schätzung, d. i. die Demüthigung auf der sinnlichen Seite, eine Erhebung der moralischen, d. i. der praktischen Schätzung des Gesetzes selbst, auf der intellectuellen, mit einem Worte Achtung fürs Gesetz, also auch ein seiner intellectuellen Ursache nach positives Gefühl, das a priori erkannt wird. Denn eine jede Verminderung der Hindernisse einer Thätigkeit ist Beförio derung dieser Thätigkeit selbst. Die Anerkennung des moralischen Gesetzes aber ist das Bewußtsein einer Thätigkeit der praktischen Vernunft aus objectiven Gründen, die blos darum nicht ihre Wirkung in Handlungen äußert, weil subjective Ursachen (pathologische) sie hindern. Also muß die Achtung fürs moralische Gesetz auch als positive, aber indirekte Wirkung io desselben aufs Gefühl, so fern jenes den hindernden Einfluß der Neigun­ gen durch Demüthigung des Eigendünkels schwächt, mithin als subjectiver Grund der Thätigkeit, d. i. als Triebfeder zu Befolgung desselben, und ui als Grund zu Maximen eines ihm gemäßen Lebenswandels angesehen werden. Aus dem Begriffe einer Triebfeder entspringt der eines Jnterro esse, welches niemals einem Wesen, als was Vernunft hat, beigelegt wird und eine Triebfeder des Willens bedeutet, sofern sie durch Vernunft vorgestellt wird. Da das Gesetz selbst in einem moralisch guten Willen die Triebfeder sein muß, so ist das moralische Interesse ein reines sinnenfreies Interesse der bloßen praktischen Vernunft. Aus dem Begriffe rs eines Interesse gründet sich auch der einer Maxime. Diese ist also nur alsdann moralisch ächt, wenn sie auf dem bloßen Interesse, das man an der Befolgung des Gesetzes nimmt, beruht. Alle drei Begriffe aber, der einer Triebfeder, eines Interesse und einer Maxime, können nur auf endliche Wesen angewandt werden. Denn sie setzen insgesammt eine so Eingeschränktheit der Natur eines Wesens voraus, da die subjective Be­ schaffenheit seiner Willkür mit dem objectiven Gesetze einer praktischen Vernunft nicht von selbst übereinstimmt; ein Bedürfniß, irgend wodurch zur Thätigkeit angetrieben zu werden, weil ein inneres Hinderniß dersel­ ben entgegensteht. Aus den göttlichen Willen können sie also nicht ange35 wandt werden. Es liegt so etwas Besonderes in der grenzenlosen Hochschätzung des reinen, von allem Vortheil entblößten moralischen Gesetzes, so wie es prak- 142

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Kritik der praktischen Verminst.

1. Theil.

I.Buch.

3. Hauptstück.

tische Vernunft uns zur Befolgung vorstellt, deren Stimme auch den kühn­ sten Frevler zittem macht und ihn nöthigt, sich vor seinem Anblicke zu ver­ bergen: daß man sich nicht wundem darf, diesen Einfluß einer blos in­ tellektuellen Idee aufs Gefühl für speculative Vemunst unergründlich zu finden und fich damit begnügm zu müssen, daß man & priori doch noch so » viel einsehen kann: ein solches Gefühl sei unzertrennlich mit der Vorstel­ lung des moralischen Gesetzes in jedem endlichen vemünsttgen Wesen ver­ bunden. Wäre dieses Gefühl der Achtung pathologisch und also ein auf dem inneren Sinne gegründetes Gefühl der Lust, so würde es vergeblich sein, eine Verbindung derselben mit irgend einer Idee a priori zu ent- io decken. Nun aber ist es ein Gefühl, was blos aufs Praktische geht und zwar der Vorstellung eines Gesetzes lediglich seiner Form nach, nicht irgend eines Objects desselben wegen anhängt, mithin weder zum Ver­ gnügen, noch zum Schmerze gerechnet werden kann und dennoch ein In­ teresse an der Befolgung desselben hervorbringt, welches wir das mo- ir ralische nennen; wie denn auch die Fähigkeit, ein solches Interesse am Gesetze zu nehmen, (oder die Achtung fürs moralische Gesetz selbst) eigent­ lich das moralische Gefühl ist. Das Bewußtsein einer freien Unterwerfung des Willms unter daö 1*3 Gesetz doch als mit einem unvermeidlichen Zwange, der allen Neigungen, so

aber nur durch eigene Vemunst angethan wird, verbunden, ist nun die Achtung fürs Gesetz. Das Gesetz, was diese Achtung fordert und auch ein­ flößt, ist, wie man sieht, kein anderes als das moralische (denn kein ande­ res schließt alle Neigungen von der Unmittelbarkeit ihres Einflusses auf den Willen aus). Die Handlung, die nach diesem Gesetze mit Ausschlie- « ßung aller Bestimmungsgründe aus Neigung objectiv praktisch ist, heißt Pflicht, welche um dieser Ausschließung willen in ihrem Begriffe prak­ tische Nöthigung, d. i. Bestimmung zu Handlungen so ungerne, wie sie auch geschehen mögen, enthält. Das Gefühl, das aus dem Bewußtsein

dieser Nöthigung entspringt, ist nicht pathologisch, als ein solches, was ao von einem Gegenstände der Sinne gewirkt würde, sondern allein praktisch, d. i. durch eine vorhergehende (objective) Willensbestimmung und Causalität der Vernunft, möglich. Es enthält also, als Unterwerfung unter ein Gesetz, d. i. als Gebot (welches für das sinnlich afficirte Subject Zwang ankündigt), keine Lust, sondem so fern vielmehr Unlust an der Handlung aa in fich. Dagegen aber, da dieser Zwang blos durch Gesetzgebung der eigenen Vernunft ausgeübt wird, enthält eS auch Erhebung, und die

subjektive Wirkung aufs Gefühl, so fern davon reine praktische Vernunft die alleinige Ursache ist, kann also blos Selbstbilligung in Ansehung der letzteren heißen, indem man sich dazu ohne alles Interesse blos durchs 144 Gesetz bestimmt erkennt und sich nunmehr eines ganz anderen, dadurch 5 subjektiv hervorgebrachten Interesse, welches rein praktisch und frei ist, bewußt wird, welches an einer pflichtmäßigen Handlung zu nehmen, nicht etwa eine Neigung anräthtg ist, sondern die Vernunft durchs praktische Gesetz schlechthin gebietet und auch wirklich hervorbringt, darum aber einen ganz eigenthümlichen Namen, nämlich den der Achtung, führt, io Der Begriff der Pflicht fordert also an der Handlung objectiv Übereinstimmung mit dem Gesetze, an der Maxime derselben aber subjek­ tiv Achtung fürs Gesetz, als die alleinige Bestimmungsart des Willens durch dasselbe. Und darauf beruht der Unterschied zwischen dem Bewußt­ sein, pflichtmäßig und aus Pflicht, d. i. aus Achtung fürs Gesetz, ge15 handelt zu haben, davon das erstere (die Legalität) auch möglich ist, wenn Neigungen blos die Bestimmungsgründe des Willens gewesen wären, das zweite aber (die Moralität), der moralische Werth, lediglich darin gesetzt werden muß, daß die Handlung aus Wicht, d. t. blos um des Ge­ setzes willen, geschehe.*) ao Es ist von der größten Wichtigkeit in allen moralischen Beurtheilun- U5 gen auf daS subjektive Princip aller Maximen mit der äußersten Genauig­ keit Acht zu haben, damit alle Moralität der Handlungen in der Noth­ wendigkeit derselben aus Pflicht und aus Achtung fürs Gesetz, nicht auS Liebe und Zuneigung zu dem, was die Handlungen hervorbrtngen sollen, ob gesetzt werde. Für Menschen und alle erschaffene vernünftige Wesen ist die moralische Nothwendigkeit Nöthtgung, d. t. Verbindlichkeit, und jede dar­ auf gegründete Handlung als Pflicht, nicht aber als eine uns von selbst schon beliebte, oder beliebt werden könnende Verfahrungsart vorzustellen. Gleich als ob wir es dahin jemals bringen könnten, daß ohne Achtung 80

*) Wenn man den Begriff der Achtung für Personen, so wie er vorher dargelegt worden, genau erwägt, so wird man gewahr, daß sie immer auf dem Bewußt­ sein einer Pflicht beruhe, die uns ein Beispiel vorhält, und daß also Achtung niemals

einen andern als moralischen Grund haben könne, und es sehr gut, sogar in psycholo-

gischer Absicht zur Menschenkenntniß sehr nützlich fti< allerwärts, wo wir diesen AuS86 druck brauchen, auf die geheime und wundernswürdige, dabei aber oft vorkommend« Rückficht, die der Mensch in seinen Beurtheilungen aufs moralische Gesetz nimmt, Acht

zu habm. Kaut'- Lchriften-

Werke. V.

6

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

3. Hauptstück.

fürs Gesetz, welche mit Furcht oder wenigstens Besorgniß vor Übertretung verbunden ist, wir wie die über alle Abhängigkeit erhabene Gottheit von

selbst, gleichsam durch eine uns zur Natur gewordene, niemals zu ver­ rückende Übereinstimmung des Willens mit dem reinen Sittengesetze (wel146 ches also, da wir niemals versucht werden könnten, ihm untreu zu werden, s

wohl endlich gar aufhören könnte für uns Gebot zu sein), jemals in den

Besitz einer Heiligkeit des Willens kommen könnten. Das moralische Gesetz ist nämlich für den Willen eines allervollkom­ mensten Wesens ein Gesetz der Heiligkeit, für den Willen jedes end­ lichen vernünftigen Wesens aber ein Gesetz der Pflicht, der moralischen io

Nöthigung, und der Bestimmung der Handlungen desselben durch Ach­ tung für dies Gesetz und aus Ehrfurcht für seine Pflicht. Ein anderes subjectives Princip muß zur Triebfeder nicht angenommen werden, denn

sonst kann zwar die Handlung, wie das Gesetz sie vorschreibt, ausfallen, aber da sie zwar pflichtmäßig ist, aber nicht aus Pflicht geschieht, so ist16 die Gesinnung dazu nicht moralisch, auf die es doch in dieser Gesetzgebung

eigentlich ankommt. Es ist sehr schön, aus Liebe zu Menschen und theilnehmendem Wohl­ wollen ihnen Gutes zu thun, oder aus Liebe zur Ordnung gerecht zu sein, aber das ist noch nicht die ächte moralische Maxime unsers Verhaltens, -o

die unserm Standpunkte unter vernünftigen Wesen als Menschen an* gemessen ist, wenn wir uns anmaßen, gleichsam als Volontäre uns mit stolzer Einbildung über den Gedanken von Pflicht wegzusetzen und, als

vom Gebote unabhängig, blos aus eigener Lust das thun zu wollen, wozu 147 für uns kein Gebot nöthig wäre. Wir stehen unter einer Disciplin der rs Vernunft und müssen in allen unseren Maximen der Unterwürfigkeit unter

derselben nicht vergessen, ihr nichts zu entziehen, oder dem Ansehen des

Gesetzes (ob es gleich unsere eigene Vernunft giebt) durch eigenliebigen Wahn dadurch etwas abzukürzen, daß wir den Bestimmungsgrund unse­ res Willens, wenn gleich dem Gesetze gemäß, doch worin anders als im 30

Gesetze selbst und in der Achtung für dieses Gesetz setzten. Pflicht und

Schuldigkeit sind die Benennungen, die wir allein unserem Verhältnisse

zum moralischen Gesetze geben müssen. Wir sind zwar gesetzgebende Glie­

der eines durch Freiheit möglichen, durch praktische Vernunft uns zur

Achtung vorgestellten Reichs der Sitten, aber doch zugleich Unterthanen, 3° nicht das Oberhaupt desselben, und die Verkennung unserer niederen Stufe als Geschöpfe und Weigerung des Eigendünkels gegen das Ansehen des

Von den Triebfedern der reinen praktischen Vernunft.

83

heiligen Gesetzes ist schon eine Abtrünnigkeit von demselben dem Geiste

nach, wenn gleich der Buchstabe desselben erfüllt würde. Hiemit stimmt aber die Möglichkeit eines solchen Gebots als: Liebe Gott über alles und deinen Nächsten als dich selbst*) ganz wohl

5 zusammen. Denn es fordert doch als Gebot Achtung für ein Gesetz, das 148 Liebe befiehlt, und überläßt es nicht der beliebigen Wahl, sich diese zum Princip zu machen. Aber Liebe zu Gott als Neigung (pathologische

Liebe) ist unmöglich; denn er ist kein Gegenstand der Sinne. Eben die­

selbe gegen Menschen ist zwar möglich, kann aber nicht geboten werden; io denn es steht in keines Menschen Vermögen, jemanden blos auf Befehl zu lieben. Also ist es blos die praktische Liebe, die in jenem Kern aller

Gesetze verstanden wird. Gott lieben, heißt in dieser Bedeutung, seine

Gebote gerne thun; den Nächsten lieben, heißt, alle Pflicht gegen ihn

gerne ausüben. Das Gebot aber, daß dieses zur Regel macht, kann auch iS nicht diese Gesinnung in pflichtmäßigen Handlungen zu haben, sondern blos darnach zu streben gebieten. Denn ein Gebot, daß man etwas gerne thun soll, ist in sich widersprechend, weil, wenn wir, was uns zu thun ob­

liege, schon von selbst wissen, wenn wir uns überdem auch bewußt wären,

es gerne zu thun, ein Gebot darüber ganz unnöthig, und, thun wir es so zwar, aber eben nicht gerne, sondern nur aus Achtung fürs Gesetz, ein

Gebot, welches diese Achtung eben zur Triebfeder der Maxime macht, ge­ rade der gebotenen Gesinnung zuwider wirken würde. Jenes Gesetz aller

Gesetze stellt also, wie alle moralische Vorschrift des Evangelii, die sittliche ug

Gesinnung in ihrer ganzen Vollkommenheit dar, so wie sie als ein Ideal der

25 Heiligkeit von keinem Geschöpfe erreichbar, dennoch das Urbild ist, welchem wir uns zu näheren und in einem ununterbrochenen, aber unendlichen

Progressus gleich zu werden streben sollen. Könnte nämlich ein vernünftig Geschöpf jemals dahin kommen, alle moralische Gesetze völlig gerne zu

thun, so würde das so viel bedeuten als, es fände sich in ihm auch nicht ein-

3o mal die Möglichkeit einer Begierde, die ihn zur Abweichung von ihnen reiz­ te; denn die Überwindung einer solchen kostet dem Subject immer Aufopfe­ rung, bedarf also Selbstzwang, d. i. innere Nöthigung zu dem, was man

*) Mit diesem Gesetze macht das Princip der eigenen Glückseligkeit, welches einige zum obersten Grundsätze der Sittlichkeit machen wollen, einen seltsamen Gon-

35 traft; dieses würde so lauten: Liebe dich selbst über alles, Gott aber und deinen Nächsten um dein selbst willen.

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

3. Hauptstück,

nicht ganz gern thut. Zu dieser Stufe der moralischen Gesinnung aber kann es ein Geschöpf niemals bringen. Denn da es ein Geschöpf, mithin in Ansehung dessen, was es zur gänzlichen Zufriedenheit mit seinem Zu­ stande fordert, immer abhängig ist, so kann es niemals von Begierden und Neigungen ganz frei sein, die, weil sie auf physischen Ursachen beruhen, mit dem moralischen Gesetze, das ganz andere Quellen hat, nicht von selbst stimmen, mithin es jederzeit nothwendig machen, in Rücksicht auf dieselbe die Gesinnung seiner Maximen auf moralische Nöthigung, nicht auf bereitwillige Ergebenheit, sondern auf Achtung, welche die Befol150 gung des Gesetzes, obgleich sie ungerne geschähe, fordert, nicht auf Liebe, die keine innere Weigerung des Willens gegen das Gesetz besorgt, zu grün­ den, gleichwohl aber diese letztere, nämlich die bloße Liebe zum Gesetze, (da es alsdann aufhören würde Gebot zu sein, und Moralität, die nun subjektiv in Heiligkeit überginge, aufhören würde Tugend zu sein) sich zum beständigen, obgleich unerreichbaren Ziele seiner Bestrebung zu machen. Denn an dem, was wir hochschätzen, aber doch (wegen des Be­ wußtseins unserer Schwächen) scheuen, verwandelt sich durch die mehrere Leichtigkeit ihm Gnüge zu thun die ehrfurchtsvolle Scheu in Zuneigung und Achtung in Liebe; wenigstens würde es die Vollendung einer dem Gesetze gewidmeten Gesinnung sein, wenn es jemals einem Geschöpfe möglich wäre sie zu erreichen. Diese Betrachtung ist hier nicht sowohl dahin abgezweckt, das ange­ führte evangelische Gebot auf deutliche Begriffe zu bringen, um der Re­ ligionsschwärmerei in Ansehung der Liebe Gottes, sondern die sitt­ liche Gesinnung auch unmittelbar in Ansehung der Pflichten gegen Menschen genau zu bestimmen und einer blos moralischen Schwärmerei, welche viel Köpfe ansteckt, zu steuren, oder wo möglich vorzubeugen. Die sittliche Stufe, worauf der Mensch (aller unserer Einsicht nach auch jedes vernünftige Geschöpf) steht, ist Achtung fürs moralische Gesetz. Die Ge151 finnung, die ihm, dieses zu befolgen, obliegt, ist, es aus Pflicht, nicht aus freiwilliger Zuneigung und auch allenfalls unbefohlener, von selbst gern

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unternommener Bestrebung zu befolgen, und sein moralischer Zustand, darin er jedesmal sein kann, ist Tugend, d. i. moralische Gesinnung im Kampfe, und nicht Heiligkeitim vermeintlichen B e s i tz e einer völligen Reinigkeit der Gesinnungen des Willens. Es ist lauter moralische ss Schwärmerei und Steigerung des Eigendünkels, wozu man die Gemüther durch Aufmunterung zu Handlungen als edler, erhabener und groß-

Don den Triebfedern der reinen praktischen Vernunft.

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wüthiger stimmt, dadurch man fie in den Wahn versetzt, als wäre es nicht

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Pflicht, d. i. Achtung fürs Gesetz, dessen Joch (das gleichwohl, weil es uns Vernunft selbst auferlegt, sanft ist) fie, wenn gleich ungern, tragen müßten, was den Bestimmungsgrund ihrer Handlungen ausmachte, und welches sie immer noch demüthigt, indem sie es befolgen (ihm gehor­ chen); sondern als ob jene Handlungen nicht aus Pflicht, sondern als baarer Verdienst von ihnen erwartet würden. Denn nicht allein daß sie durch Nachahmung solcher Thaten, nämlich aus solchem Princip, nicht im mindesten dem Geiste des Gesetzes ein Genüge gethan hätten, welcher in der dem Gesetze sich unterwerfenden Gesinnung, nicht in der Gesetzmäßig­ keit der Handlung (das Princip möge sein, welches auch wolle) besteht, und die Triebfeder pathologisch (in der Sympathie oder auch Philautie), nicht moralisch (im Gesetze) setzen, so bringen sie auf diese Art eine win­ dige, überfliegende, phantastische Denkungsart hervor, sich mit einer frei- 152 willigen Gutartigkeit ihres Gemüths, das weder Sporns noch Zügel be­ dürfe, für welches gar nicht einmal ein Gebot nöthig sei, zu schmeicheln und darüber ihrer Schuldigkeit, an welche sie doch eher denken sollten als an Verdienst, zu vergessen. Es lassen sich wohl Handlungen anderer, die mit großer Aufopferung und zwar blos um der Pflicht willen geschehen sind, unter dem Namen edler und erhabener Thaten preisen, und doch auch nur so fern Spuren da sind, welche vermuthen lassen, daß sie ganz aus Achtung für seine Pflicht, nicht aus Herzensaufwallungen geschehen sind. Will man jemanden aber sie als Beispiele der Nachfolge vorstellen, so muß durchaus die Achtung für Pflicht (als das einzige ächte moralische Gefühl) zur Triebfeder gebraucht werden: diese ernste, heilige Vorschrift, die es nicht unserer eitelen Selbstliebe überläßt, mit pathologischen An­ trieben (so fern sie der Moralität analogisch sind) zu tändeln und uns auf verdien st lichen Werth was zu Gute zu thun. Wenn wir nur wohl nach­ suchen, so werden wir zu allen Handlungen, die anpreisungswürdig sind, schon ein Gesetz der Pflicht finden, welches gebietet und nicht auf unser Belieben ankommen läßt, was unserem Hange gefällig sein möchte. Das ist die einzige Darstellungsart, welche die Seele moralisch bildet, weil sie allein fester und genau bestimmter Grundsätze fähig ist. Wenn Schwärmerei in der allergemeinsten Bedeutung eine nach 153 Grundsätzen unternommene Überschreitung der Grenzen der menschlichen Vernunft ist, so ist moralische Schwärmerei diese Überschreitung der Grenzen, die die praktische reine Vernunft der Menschheit setzt, dadurch

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

3. Hauptstück.

sie verbietet den subjectivm Bestimmungsgrund pflichtmäßiger Handlun­ gen, d. i. die moralische Triebfeder derselbm, irgend worin anders als im Gesetze selbst und die Gesinnung, die dadurch in die Maximen gebracht wird, irgend anderwärts als in der Achtung für dies Gesetz zu setzen, mit­ hin den alle Arroganz sowohl als eitele Philautie niederschlagenden * Gedanke» von Pflicht zum obersten Lebensprincip aller Moralität im Menschen zu machen gebietet. Wenn dem also ist, so haben nicht allein Romanschreiber, oder em» pfindelnde Erzieher (ob sie gleich noch so sehr wider Empfindelei eifern), sondern bisweilen selbst Philosophen, ja die strengsten unter allen, die io Stoiker, moralische Schwärmerei statt nüchterner, aber weiser Disci­ plin der Sitten eingeführt, wenn gleich die Schwärmerei der letzteren mehr heroisch, der ersteren von schaler und schmelzender Beschaffenheit war, und man kann es, ohne zu heucheln, der moralischen Lehre des Evangelii mit aller Wahrheit nachsagen: daß es zuerst durch die Reinigkeit des morali154 scheu Princips, zugleich aber durch die Angemeffenheit deffelben Mit den Schranken endlicher Wesen alles Wohlverhalten des Menschen der Zucht einer ihnen vor Augen gelegten Pflicht, die sie nicht unter moralischen ge­ träumten Vollkommenheiten schwärmen läßt, unterworfen und dem Eigen­ dünkel sowohl als der Eigenliebe, die beide gerne ihre Grenzen verkennen, Schranken der Demuth (d. i. der Selbsterkenntniß) gesetzt habe. Pflicht! du erhabener, großer Name, der du nichts Beliebtes, was Einschmeichelung bei sich führt, in dir fassest, sondern Unterwerfung ver­ langst, doch auch nichts drohest, was natürliche Abneigung im Gemüthe erregte und schreckte, um den Willen zu bewegen, sondern blos ein Gesetz aufstellst, welches von selbst im Gemüthe Eingang findet und doch sich selbst wider Willen Verehrung (wenn gleich nicht immer Befolgung) er­ wirbt, vor dem alle Neigungen verstummen, wenn sie gleich ingeheim ihm entgegen wirken: welches ist der deiner würdige Ursprung, und wo findet man die Wurzel deiner edlen Abkunft, welche alle Verwandtschaft mit Neigungen stolz ausschlägt, und von welcher Wurzel abzustammen, die unnachlaßliche Bedingung desjenigen Werths ist, den sich Menschen allein selbst geben können? Es kann nichts Minderes sein, als was den Menschen über sich selbst (als einen Theil der Sinnenwelt) erhebt, was ihn an eine Ordnung der 155 Dinge knüpft, die nur der Verstand denken kann, und die zugleich die ganze Sinnenwelt, mit ihr das empirisch bestimmbare Dasein des Men-

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Von den Triebfedern der reinen praktischen Vernunft.

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schen in der Zeit und das Ganze aller Zwecke (welches allein solchen unbe­ dingten praktischen Gesetzen als das moralische angemessen ist) unter sich hat. Es ist nichts anders als die Persönlichkeit, d. i. die Freiheit und Unabhängigkeit von dem Mechanism der ganzen Natur, doch zugleich als 5 ein Vermögen eines Wesens betrachtet, welches eigenthümlichen, nämlich von seiner eigenen Vemunst gegebenen, reinen praktischen Gesetzen, die Person also, als zur Sinnenwelt gehörig, ihrer eigenen Persönlichkeit un­ terworfen ist, so fern fie zugleich zur intelligibelen Welt gehört; da es denn nicht zu verwundern ist, wenn der Mensch, als zu beiden Welten gehörig, io sein eigenes Wesen in Beziehung auf seine zweite und höchste Bestimmung nicht anders als mit Verehrung und die Gesetze derselben mit der höchsten Achtung betrachten muß. Auf diesen Ursprung gründen sich nun manche Ausdrücke, welche den Werth der Gegenstände nach moralischen Ideen bezeichnen. Das mora15 lische Gesetz ist heilig (unverletzlich). Der Mensch ist zwar unheilig ge­ nug, aber die Menschheit in seiner Person muß ihm heilig sein. In der ganzen Schöpfung kann alles, was man will, und worüber man etwas vermag, auch blos als Mittel gebraucht werden; nur der Mensch und mit ihm jedes vernünftige Geschöpf ist Zweck an sich selbst. Er ist näm- 156 20 lich das Subject des moralischen Gesetzes, welches heilig ist, vermöge der Autonomie seiner Freiheit. Eben um dieser willen ist jeder Wille, selbst jeder Person ihr eigener, auf fie selbst gerichteter Wille auf die Bedin­ gung der Einstimmung mit der Autonomie des vernünftigen Wesens eingeschränkt, es nämlich keiner Absicht zu unterwerfen, die nicht nach 25 einem Gesetze, welches aus dem Willen des leidenden Subjects selbst ent­ springen könnte, möglich ist; also dieses niemals blos als Mittel, sondern zugleich selbst als Zweck zu gebrauchen. Diese Bedingung legen wir mit Recht sogar dem göttlichen Willen in Ansehung der vernünftigen Wesen in der Welt als seiner Geschöpfe bei, indem sie auf der Persönlichkeit so derselben beruht, dadurch allein sie Zwecke an sich selbst sind. Diese Achtung erweckende Idee der Persönlichkeit, welche uns die Er­ habenheit unserer Natur (ihrer Bestimmung nach) vor Augen stellt, indem sie uns zugleich den Mangel der Angemessenheit unseres Verhaltens in Ansehung derselben bemerken läßt und dadurch den Eigendünkel nieder35 schlägt, ist selbst der gemeinsten Menschenvernunft natürlich und leicht be­ merklich. Hat nicht jeder auch nur mittelmäßig ehrliche Mann bisweilen gefunden, daß er eine sonst unschädliche Lüge, dadurch er sich entweder

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1 Buch.

3. Hauptstück,

selbst aus einem verdrießlichen Handel ziehen, oder wohl gar'einem ge-

157 liebten und verdienstvollen Freunde Ruhen schaffen konnte, blos darum unterließ, um sich ingeheim in seinen eigenen Augen nicht verachten zu

dürfen? Hält nicht einen rechtschaffenen Mann im größten Unglücke des Lebens, das er vermeiden konnte, wenn er sich nur hätte über die Pflicht s

wegsetzen können, noch das Bewußtsein aufrecht, daß er die Menschheit in seiner Person doch in ihrer Würde erhalten und geehrt habe, daß er sich

nicht vor sich selbst zu schämen und den inneren Anblick der Selbstprüfung zu scheuen Ursache habe? Dieser Trost ist nicht Glückseligkeit, auch nicht

der mindeste Theil derselben. Denn niemand wird sich die Gelegenheit 10 dazu, auch vielleicht nicht einmal ein Leben in solchen Umständen wünschen. Aber er lebt und kann es nicht erdulden, in seinen eigenen Augen des

Lebens unwürdig zu sein. Diese innere Beruhigung ist also blos negativ in Ansehung alles dessen, was das Leben angenehm machen mag; nämlich

sie ist die Abhaltung der Gefahr, im persönlichen Werthe zu sinken, nach- « dem der seines Zustandes von ihm schon gänzlich aufgegeben worden. Sie ist die Wirkung von einer Achtung für etwas ganz anderes als das Leben, womit in Vergleichung und Entgegensetzung das Leben vielmehr mit aller

seiner Annehmlichkeit gar keinen Werth hat. Er lebt nur noch aus Pflicht,

nicht weil er am Leben den mindesten Geschmack findet.

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So ist die ächte Triebfeder der reinen praktischen Vernunft beschaffen;

sie ist keine andere als das reine moralische Gesetz selber, so fern es uns

die Erhabenheit unserer eigenen übersinnlichen Existenz spüren läßt und subjectiv in Menschen, die sich zugleich ihres sinnlichen Daseins und der damit verbundenen Abhängigkeit von ihrer so fern sehr pathologisch afft- 2s

cirten Natur bewußt sind, Achtung für ihre höhere Bestimmung wirkt. Nun lassen sich mit dieser Triebfeder gar wohl so viele Reize und An­

nehmlichkeiten des Lebens verbinden, daß auch um dieser willen allein schon die klügste Wahl eines vernünftigen und über das größte Wohl des Lebens nachdenkenden Epikureers sich für das sittliche Wohlverhalten 30

erklären würde, und es kann auch rathsam sein, diese Aussicht auf einen fröhlichen Genuß des Lebens mit jener obersten und schon für sich allein

hinlänglich bestimmenden Bewegursache zu verbinden; aber nur um den Anlockungen, die das Laster auf der Gegenseite vorzuspiegeln nicht er­ mangelt, das Gegengewicht zu halten, nicht um hierin die eigentliche be- 35

wegende Kraft, auch nicht dem mindesten Theile nach, zu setzen, wenn von

Pflicht die Rede ist. Denn das würde so viel sein, als die moralische Ge-

Kritische Beleuchtung der Analytik der reinen praktischen Vernunft.

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finnung in ihrer Quelle verunreinigen wollen. Die Ehrwürdigkeit der Pflicht hat nichts mit Lebensgenuß zu schaffen; sie hat ihr eigenthümliches Gesetz, auch ihr eigenthümliches Gericht, und wenn man auch beide noch

so sehr zusammenschütteln wollte, um sie vermischt gleichsam als Arzenei- 159

5 mittel der kranken Seele zuzureichen, so scheiden sie sich doch alsbald von selbst, und thun sie es nicht, so wirkt das erste gar nicht, wenn aber auch das physische Leben hiebei einige Kraft gewönne, so würde doch das mo­

ralische ohne Rettung dahin schwinden.

Kritische Beleuchtung der Analytik der reinen

io

praktischen Vernunft. Ich verstehe unter der kritischen Beleuchtung einer Wissenschaft, oder

eines Abschnitts derselben, der für sich ein System ausmacht, die Unter­

suchung und Rechtfertigung, warum sie gerade diese und keine andere sy­

stematische Form haben müsse, wenn man sie mit einem anderen System io vergleicht, das ein ähnliches Erkenntnißvermögen zum Grunde hat. Nun

hat praktische Vernunft mit der speculativen so fern einerlei Erkenntniß­ vermögen zum Grunde, als beide reine Vernunft sind. Also wird der Unterschied der systematischen Form der einen von der anderen durch Ver­ gleichung beider bestimmt und Grund davon angegeben werden müssen.

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Die Analytik der reinen theoretischen Vernunft hatte es mit dem Er­

kenntnisse der Gegenstände, die dem Verstände gegeben werden mögen, zu 160 thun und mußte also von der Anschauung, mithin (weil diese jederzeit

sinnlich ist) von der Sinnlichkeit anfangen, von da aber allererst zu Be­ griffen (der Gegenstände dieser Anschauung) sortschreiten und durfte nur

2» nach beider Voranschickung mit Grundsätzen endigen. Dagegen, weil praktische Vernunft es nicht mit Gegenständen, sie zu erkennen, sondern

mit ihrem eigenen Vermögen, jene (derErkenntniß derselben gemäß) wirk­

lich zu machen, d. i. es mit einem Willen zu thun hat, welcher eine

Causalität ist, so fern Vernunft den Bestimmungsgrund derselben enthält,

so da sie folglich kein Object der Anschauung, sondern (weil der Begriff der Causalität jederzeit die Beziehung auf ein Gesetz enthält, welches die Existenz des Mannigfaltigen im Verhältnisse zu einander bestimmt) als

praktische Vernunft nur ein Gesetz derselben anzugeben hat: so muß eine Kritik der Analytik derselben, so fern sie eine praktische Vemunft sein

35 soll (welches die eigentliche Aufgabe ist), von der Möglichkeit prakti-

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Kritik bet praktischen Vernunft.

1. Theil.

scher Grundsätze a priori anfangen.

1. Buch. 3. Hauptstück,

Von da konnte sie allein zu

Begriffen der Gegenstände einer praktischen Vernunft, nämlich denen des schlechthin Guten und Bösen, fortgehen, um sie jenen Grundsätzen ge­ mäß allererst zu geben (denn diese find vor jenen Principien als Gutes und Böses durch gar kein Erkenntnißvermögen zu geben möglich), und s 161 nur alsdann konnte allererst das letzte Hauptstück, nämlich das von dem Verhältnisse der reinen praktischen Vernunft zur Sinnlichkeit und ihrem nothwendigen, a priori zu erkennenden Einflüsse auf dieselbe, d. i. vom moralijschen Gefühle, den Theil beschließen. So theilte denn die Ana­ lytik der praktischen reinen Vernunft ganz analogisch mit der theoretischen io den ganzen Umfang aller Bedingungen ihres Gebrauchs, aber in umge­ kehrter Ordnung. Die Analytik der theoretischen reinen Vernunft wurde in transscendentale Ästhetik und transscendentale Logik eingetheilt, die der praktischen umgekehrt in Logik und Ästhetik der reinen praktischen Vernunft (wenn es mir erlaubt ist, diese sonst gar nicht angemessene Be-15 Nennungen blos der Analogie wegen hier zu gebrauchen), die Logik wieder­ um dort in die Analytik der Begriffe und die der Grundsätze, hier in die der Grundsätze und Begriffe. Die Ästhetik hatte dort noch zwei Theile

wegen der doppelten Art einer finnlichen Anschauung; hier wird die Sinn­ lichkeit gar nicht als Anschauungsfähigkeit, sondern blos als Gefühl (das 20 ein subjektiver Grund des Begehrens sein kann) betrachtet, und in An­ sehung dessen verstattet die reine praktische Vernunft keine weitere Ein­ teilung. Auch daß diese Einteilung in zwei Theile mit deren Unterabtheilung nicht wirklich (so wie man wohl im Anfänge durch das Beispiel der ersteren

verleitet werden konnte, zu versuchen) hier vorgenommen wurde, davon 162 läßt sich auch der Grund gar wohl einsehen. Denn weil es reine Ver­ nunft ist, die hier in ihrem praktischen Gebrauche, mithin von Grund­ sätzen a priori und nicht von empirischen Bestimmungsgründen ausgehend betrachtet wird: so wird die Einteilung der Analytik der reinen prakti- so schen Vernunft der eines Vernunftschlusses ähnlich ausfallen müssen, nämlich vom Allgemeinen im Obersatze (dem moralischen Princip)

durch eine im Untersatze vorgenommene Subsumtion möglicher Hand­ lungen (als guter oder böser) unter jenen zu dem Schlußsätze, nämlich der subjectiven Willensbestimmung (einem Interesse an dem praktisch 35 möglichen Guten und der darauf gegründeten Maxime), fortgehend. Demjenigen, der sich von den in der Analytik vorkommenden Sätzen hat

Kritische Beleuchtung der Analytik der reinen praktischen Vernunft.

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überzeugen können, werden solche Vergleichungen Vergnügen machen;

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denn sie veranlassen mit Recht die Erwartung, es vielleicht dereinst bis zur Einsicht der Einheit des ganzen reinen Vernunstvermögens (des theo­ retischen sowohl als praktischen) bringen und alles aus einem Princip ab­ leiten zu können; welches das unvermeidliche Bedürfniß der menschlichen Vernunft ist, die nur in einer vollständig systematischen Einheit ihrer Erkenntnisse völlige Zufriedenheit findet. Betrachten wir nun aber auch den Inhalt der Erkenntniß, die wir von einer reinen praktischen Vernunft und durch dieselbe haben können, so wie ihn die Analytik derselben darlegt, so finden sich bei einer merk­ würdigen Analogie zwischen ihr und der theoretischen nicht weniger merk­ würdige Unterschiede. Zn Ansehung der theorettschen konnte das Vermö- 163 gen eines reinen Vernunsterkenntnisses a priori durch Beispiele aus Wissenschaften (bei denen man, da sie ihre Principien auf so mancher­

lei Art durch methodischen Gebrauch auf die Probe stellen, nicht so leicht wie im gemeinen Erkenntnisse geheime Beimischung empirischer Erkennt­ nißgründe zu besorgen hat) ganz leicht und evident bewiesen werden. Aber daß reine Vernunft ohne Beimischung irgend eines empirischen Be­ stimmungsgrundes für sich allein auch praktisch sei: das mußte man aus dem gemeinsten praktischen Vernunftgebrauche darthun können, indem man den obersten praktischen Grundsatz als einen solchen, den jede natürliche Menschenvernunft als völlig a priori, von keinen sinnlichen Datis abhängend, für das oberste Gesetz seines Willens erkennt, be­ glaubigte. Man mußte ihn zuerst der Reinigkeit seines Ursprungs nach selbst im Urtheile dieser gemeinen Vernunft bewähren und recht­ fertigen, ehe ihn noch die Wissenschaft in die Hände nehmen konnte, um Gebrauch von ihm zu machen, gleichsam als ein Factum, das vor allem Vernünfteln über seine Möglichkeit und allen Folgerungen, die daraus zu ziehen sein möchten, vorhergeht. Aber dieser Umstand läßt sich auch aus dem kurz vorher Angeführten gar wohl erklären: weil praktische reine Ver­ nunft nothwendig von Grundsätzen anfangen muß, die also aller Wissen­ schaft als erste Data zum Grunde gelegt werden müssen und nicht aller- 164 erst aus ihr entspringen können. Diese Rechtfertigung der moralischen Principien als Grundsätze einer reinen Vernunft konnte aber auch dar­ um gar wohl und mit gnugsamer Sicherheit durch bloße Berufung auf das Urtheil des gemeinen Menschenverstandes geführt werden, weil sich alles Empirische, was sich als Bestimmungsgrund des Willens in unsere

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

3. Hauptstück.

Maximen einschleichen möchte, durch das Gefühl des Vergnügens oder Schmerzens, das ihm so fern, als es Begierde erregt, nothwendig anhängt, sofort kenntlich macht, diesem aber jene reine praktischeVernunft gerade­ zu widersteht, es in ihr Princip als Bedingung aufzunehmen. Die Un­ gleichartigkeit der Bestimmungsgründe (der empirischen und rationalen) s wird durch diese Widerstrebung einer praktisch gesetzgebenden Vernunft wider alle sich einmengende Neigung, durch eine eigenthümliche Art von Empfindung, welche aber nicht vor der Gesetzgebung der praktischen Vernunft vorhergeht, sondern vielmehr durch dieselbe allein und zwar als ein Zwang gewirtt wird, nämlich durch das Gefühl einer Achtung, der- io gleichen kein Mensch für Neigungen hat, sie mögen sein, welcher Art sie wollen, wohl aber fürs Gesetz, so kenntlich gemacht und so gehoben und hervorstechend, daß keiner, auch der gemeinste Menschenverstand in einem vorgelegten Beispiele nicht den Augenblick inne werden sollte, daß durch 165 empirische Gründe des Wollens ihm zwar ihren Anreizen zu folgen ge- is rathen, niemals aber einem anderen als lediglich dem reinen praktischen Vernunftgesetze zu gehorchen zugemuthet werden könne. Die Unterscheidung der Glückseligkeitslehre von der Sitten­ lehre, in deren ersteren empirische Principien das ganze Fundament, von der zweiten aber auch nicht den mindesten Beisatz derselben ausmachen, ist 20 nun in der Analytik der reinen praktischen Vernunft die erste und wich­ tigste ihr obliegende Beschäftigung, in der sie so pünktlich, ja, wenn es auch hieße, peinlich verfahren muß, als je der Geometer in seinem Ge­ schäfte. Es kommt aber dem Philosophen, der hier (wie jederzeit im Vernnnfterkenntniffe durch bloße Begriffe, ohne Construction derselben) mit 2s größerer Schwierigkeit zu kämpfen hat, weil er keine Anschauung (reinem Noumen) zum Grunde legen kann, doch auch zu statten: daß er beinahe wie der Chemist zu aller Zeit ein Experiment mit jedes Menschen prakti­ scher Vernunft anstellen kann, um den moralischen (reinen) Bestimmungs­ grund vom empirischen zu unterscheiden; wenn er nämlich zu dem em- so pirisch asficirten Willen (z. B. desjenigen, der gerne lügen möchte, weil er sich dadurch was erwerben kann) das moralische Gesetz (als Bestim­ mungsgrund) zusetzt. Es ist, als ob der Scheidekünstler der Solution der Kalkerde in Salzgeist Alkali zusetzt; der Salzgeist verläßt sofort den Kalk, 166 vereinigt sich mit dem Alkali, und jener wird zu Boden gestürzt. Eben so s» haltet dem, der sonst ein ehrlicher Mann ist (oder sich doch diesmal nur in Gedanken in die Stelle eines ehrlichen Mannes versetzt), das moralische

Kritische Beleuchtung der Analytik der reinen praktischen Vernunft.

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Gesetz vor, an dem er die Nichtswürdigkeit eines Lügners erkennt, sofort verläßt seine praktische Vernunft (im Urtheil über das, was von ihm ge­ schehen sollte) den Vortheil, vereinigt sich mit dem, was ihm die Achtung für seine eigene Person erhält (der Wahrhaftigkeit), und der Vortheil wird 5 nun von jedermann, nachdem er von allem Anhängsel der Vernunft (welche nur gänzlich auf der Seite der Pflicht ist) abgesondert und gewaschen worden, gewogen, um mit der Vernunft noch wohl in anderen Fällen in Verbindung zu treten, nur nicht wo er dem moralischen Gesetze, welches die Vernunft niemals verläßt, sondern sich innigst damit vereinigt, zuio wider sein könnte. Aber diese Unterscheidung des Glückseligkeitsprincips von dem der Sittlichkeit ist darum nicht sofort Entgegensetzung beider, und die reine praktische Vernunft will nicht, man solle die Ansprüche auf Glück­ seligkeit aufgeben, sondern nur, so bald von Pflicht die Rede ist, darauf io gar nicht Rücksicht nehmen. Es kann sogar in gewissem Betracht Pflicht sein, für seine Glückseligkeit zu sorgen: theils weil sie (wozu Geschicklich­ keit, Gesundheit, Reichthum gehört) Mittel zu Erfüllung seiner Pflicht enthält, theils weil der Mangel derselben (z. B. Armuth) Versuchungen 167 enthält, seine Pflicht zu übertreten. Nur, seine Glückseligkeit zu befördern, 2o kann unmittelbar niemals Pflicht, noch weniger ein Princip aller Pflicht sein. Da nun alle Bestimmungsgründe des Willens außer dem einigen reinen praktischen Vernunstgesetze (dem moralischen) insgesammt empirisch find, als solche also zum Glückseligkeitsprincip gehören, so müssen sie insgesammt vom obersten sittlichen Grundsätze abgesondert und ihm nie -5 als Bedingung einverleibt werden, weil dieses eben so sehr allen sittlichen Werth, als empirische Beimischung zu geometrischen Grundsätzen alle mathematische Evidenz, das Vortrefflichste, was (nach Platos Urtheile) die Mathematik an sich hat, und das selbst allem Nutzen derselben vorgeht, aufheben würde, »o Statt der Deduktion des obersten Princips der reinen praktischen Vernunft, d. i. der Erklärung der Möglichkeit einer dergleichen Erkennt­ niß a priori, konnte aber nichts weiter angeführt werden, als daß, wenn man die Möglichkeit der Freiheit einer wirkenden Ursache einsähe, man auch nicht etwa blos die Möglichkeit, sondern gar die Nothwendigkeit des 35 moralischen Gesetzes als obersten praktischen Gesetzes vernünftiger Wesen, denen man Freiheit der Causalität ihres Willens beilegt, einsehen würde: weil beide Begriffe so unzertrennlich verbunden sind, daß man praktische

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

3. Hauptstück.

168 Freiheit auch durch Unabhängigkeit des Willens von jedem anderen außer allein dem moralischen Gesetze besinnen könnte. Allein die Freiheit einer wirkenden Ursache, vornehmlich in der Sinnenwelt, kann ihrer Möglichkeit nach keinesweges eingesehen werden; glücklich! wenn wir nur, daß kein Be­ weis ihrer Unmöglichkeit stattfindet, hinreichend versichert werden können und nun, durchs moralische Gesetz, welches dieselbe postulirt, genöthigt, eben dadurch auch berechtigt werden, sie anzunehmen. Weil es indessen noch viele giebt, welche diese Freiheit noch immer glauben nach empiri­ schen Principien wie jedes andere Naturvermögen erklären zu können und sie als psychologische Eigenschaft, deren Erklärung lediglich auf eine genauere Untersuchung der Natur der Seele und der Triebfeder des Willens ankäme, nicht als transscendentales Prädicat der Causalität eines Wesens, das zur Sinnenwelt gehört, (wie es doch hierauf wirklich allein ankommt) betrachten und so die herrliche Eröffnung, die uns durch reine praktische Vernunft vermittelst des moralischen Gesetzes widerfährt, nämlich die Eröffnung einer intelligibelen Welt durch Realisirung des sonst transscendenten Begriffs der Freiheit, und hiemit das moralische Gesetz selbst, welches durchaus keinen empirischen Bestimmungsgrund an­ nimmt, aufheben: so wird es nöthig sein, hier noch etwas zur Verwahrung wider dieses Blendwerk und der Darstellung des Empirismus in der ganzen Blöße seiner Seichtigkeit anzuführen. 169 Der Begriff der Causalität als Naturnothwendigkeit zum Unter­ schiede derselben als Freiheit betrifft nur die Existenz der Dinge, so fern sie in der Zeit bestimmbar ist, folglich als Erscheinungen im Gegen­ satze ihrer Causalität als Dinge an sich selbst. Nimmt man nun die Bestimmungen der Existenz der Dinge in der Zeit für Bestimmungen der Dinge an sich selbst (welches die gewöhnlichste Vorstellungsart ist), so läßt sich die Nothwendigkeit im Causalverhältnisse mit der Freiheit auf keinerlei Weise vereinigen; sondern sie sind einander contradictorisch ent­ gegengesetzt. Denn aus der ersteren folgt: daß eine jede Begebenheit, folglich auch jede Handlung, die in einem Zeitpunkte vorgeht, unter der Bedingung dessen, was in der vorhergehenden Zeit war, nothwendig sei. Da nun die vergangene Zeit nicht mehr in meiner Gewalt ist, so muß jede Handlung, die ich ausübe, durch bestimmende Gründe, die nicht in meiner Gewalt sind, nothwendig sein, d. i. ich bin in dem Zeitpunkte, darin ich handle, niemals frei.- Ja, wenn ich gleich mein ganzes Dasein als unabhängig von irgend einer fremden Ursache (etwa von Gott) an-

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nähme, so daß die Bestimmungsgründe meiner Causalität, sogar meiner ganzen Existenz, gar nicht außer mir wären: so würde dieses jene Natur­ nothwendigkeit doch nicht im mindesten in Freiheit verwandeln. Denn in jedem Zeitpunkte stehe ich doch immer unter der Nothwendigkeit, durch das zum Handeln bestimmt zu sein, was nicht in meiner Gewalt ist, 170 und die a parte priori unendliche Reihe der Begebenheiten, die ich immer nur nach einer schon vorherbestimmten Ordnung fortsetzen, nirgend von selbst anfangen würde, wäre eine stetige Naturkette, meine Causalität also niemals Freiheit. Will man also einem Wesen, dessen Dasein in der Zeit bestimmt ist, Freiheit beilegen, so kann man es so fern wenigstens vom Gesetze der Naturnothwendigkeit aller Begebenheiten in seiner Existenz, mithin auch seiner Handlungen nicht ausnehmen; denn das wäre so viel, als es dem blinden Ungefähr übergeben. Da dieses Gesetz aber unvermeidlich alle Causalität der Dinge, so fern ihr Das ein in der Zeit bestimmbar ist, betrifft, so würde, wenn dieses die Art wäre, wornach man sich auch das Dasein dieser Dinge an sich selbst vorzustellen hätte, die Freiheit als ein nichtiger und unmöglicher Begriff verworfen werden müssen. Folg­ lich wenn man sie noch retten will, so bleibt kein Weg übrig, als das Dasein eines Dinges, so fern es in der Zeit bestimmbar ist, folglich auch die Causalität nach dem Gesetze der Naturnothwendigkeit blos der Er­ scheinung, die Freiheit aber eben demselben Wesen als Dinge an sich selbst beizulegen. So ist es allerdings unvermeidlich, wenn man beide einander widerwärtige Begriffe zugleich erhalten will; allein in der Anwendung, wenn man sie als in einer und derselben Handlung vereinigt m und also diese Vereinigung selbst erklären will, thun sich doch große Schwierigkeiten hervor, die eine solche Vereinigung unthunlich zu machen

scheinen. Wenn ich von einem Menschen, der einen Diebstahl verübt, sage, so diese That sei nach dem Naturgesetze der Causalität aus den Bestim­ mungsgründen der vorhergehenden Zeit ein nothwendiger Erfolg, so war es unmöglich, daß sie hat unterbleiben können: wie kann denn die Beur­ theilung nach dem moralischen Gesetze hierin eine Änderung machen und voraussetzen, daß sie doch habe unterlassen werden können, weil das Ge35 setz sagt, sie hätte unterlassen werden sollen, d. i. wie kann derjenige in demselben Zeitpunkte in Absicht auf dieselbe Handlung ganz frei heißen, in welchem, und in derselben Absicht, er doch unter einer unvermeidlichen

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch. 3. Hauptstück.

Naturnotwendigkeit steht? Eine Ausflucht darin suchen, daß man blos die Art der Bestimmungsgründe seiner Causalität nach dem Naturgesetz« einem comparativen Begriffe von Freiheit anpaßt (nach welchem das bisweilen freie Wirkung heißt, davon der bestimmende Naturgrund inner­ lich im wirkenden Wesen liegt, z. B. das was ein geworfener Körper ver- » richtet, wenn er in freier Bewegung ist, da man das Wort Freiheit braucht, weil er, während daß er im Fluge ist, nicht von außen wodurch getrieben wird, oder wie wir die Bewegung einer Uhr auch eine freie Bewegung 172 nennen, weil sie ihren Zeiger selbst treibt, der also nicht äußerlich gescho­ ben werden darf, eben so die Handlungen des Menschen, ob sie gleich durch « ihre Bestimmungsgründe, die in der Zeit vorhergehen, nothwendig find, dennoch frei nennen, weil es doch innere, durch unsere eigene Kräfte her­ vorgebrachte Vorstellungen, dadurch nach veranlassenden Umständen er­ zeugte Begierden und mithin nach unserem eigenen Belieben bewirkte Handlungen find), ist ein elender Behelf, womit fich noch immer einige ir hinhalten lassen und so jenes schwere Problem mit einer kleinen Wort­ klauberei aufgelöset zu haben meinen, an dessen Auflösung Jahrtausende vergeblich gearbeitet haben, die daher wohl schwerlich so ganz auf der Oberfläche gefunden werden dürste. Es kommt nämlich bei der Frage nach derjenigen Freiheit, die allen moralischen Gesehen und der ihnen -o gemäßen Zurechnung zum Grunde gelegt werden muß, darauf gar nicht an, ob die nach einem Naturgesetze bestimmte Causalität durch Bestim­ mungsgründe, die im Subjecte, oder außer ihm liegen, und im ersteren Fall, ob sie durch Jnstinct oder mit Vernunft gedachte Bestimmungs­ gründe nothwendig sei; wenn diese bestimmende Vorstellungen nach dem r» Geständnisse eben dieser Männer selbst den Grund ihrer Existenz doch in der Zeit und zwar dem vorigen Zustande haben, dieser aber wieder in einem vorhergehenden rc., so mögen fie, diese Bestimmungen, immer 173 innerlich sein, fie mögen psychologische und nicht mechanische Causalität haben, d. i. durch Vorstellungen und nicht durch körperliche Bewegung »° Handlung hervorbrtngen, so find es immer Bestimmungsgründe der Causalität eines Wesens, so fern sein Dasein in der Zeit bestimmbar ist, mithin unter nothwendig machenden Bedingungen der vergangenen Zeit, die also, wenn das Subject handeln soll, nicht mehr in seiner Gewalt sind, die also zwar psychologische Freiheit (wenn man ja dieses Wort von einer bloö inneren Verkettung der Vorstellungen der Seele brauchen will), aber doch Naturnothwendigkeit bet fich führen, mithin keine trans-

Kritische Beleuchtung der Analytik der reinen praktischen Vernunft.

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scendentale Freiheit übrig lassen, welche als Unabhängigkeit von allem Empirischen und also von der Natur überhaupt gedacht werden muß, sie mag nun als Gegenstand des inneren Sinnes blos in der Zeit, oder auch äußeren Sinne im Raume und -er Zeit zugleich betrachtet werden, 5 ohne welche Freiheit (in der letzteren eigentlichen Bedeutung), die allein a priori praktisch ist, kein moralisch Gesetz, keine Zurechnung nach dem» selben möglich ist. Eben um deswillen kann man auch alle Nothwendig­ keit der Begebenheiten in der Zeit nach dem Naturgesetze der Causalität den Mechanismus der Natur nennen, ob man gleich darunter nicht verio steht, daß Dinge, die ihm unterworfen find, wirkliche materielle Maschi­ nen sein müßten. Hier wird nur auf die Nothwendigkeit der Verknüp­ fung der Begebenheiten in einer Zeitreihe, so wie fie fich nach dem Natur­ gesetze entwickelt, gesehen, man mag nun das Subject, in welchem dieser 174 Ablauf geschieht, Automaten materiale, da das Maschinenwesen durch is Materie, oder mit Leibnizen spirituale, da es durch Vorstellungen be­ trieben wird, nennen, und wenn die Freiheit unseres Willens keine andere als die letztere (etwa die psychologische und comparative, nicht transscen­ dentale, d. i. absolute, zugleich) wäre, so würde sie im Grunde nichts besser, als die Freiheit eines Bratenwenders sein, der auch, wenn er einüo mal aufgezogen worden, von selbst seine Bewegungen verrichtet. Um nun den scheinbaren Widerspruch zwischen Naturmechanismus und Freiheit in ein und derselben Handlung an dem vorgelegten Falle aufzuheben, muß man fich an das erinnern, was in der Kritik der reinen Vernunft gesagt war oder daraus folgt: daß die Naturnothwendigkeit, 25 welche mit der Freiheit des Subjects nicht zusammen bestehen kann, blos den Bestimmungen desjenigen Dinges anhängt, das unter Zeitbedin­ gungen steht, folglich nur denen des handelnden Subjects als Erschei­ nung, daß also so fern die Bestimmungsgründe einer jeden Handlung desselben in demjenigen liegen, was zur vergangenen Zeit gehört und ro nicht mehr in seiner Gewalt ist (wozu auch seine schon begangene Thaten und der ihm dadurch bestimmbare Charakter in seinen eigenen Augen, als Phänomens, gezählt werden müssen). Aber ebendasselbe Sub- 175 ject, das sich anderseits auch seiner als Dinges an sich selbst bewußt ist, betrachtet auch sein Dasein, so fern es nicht unter Zeitbedingungen

äs steht, sich selbst aber nur als bestimmbar durch Gesetze, die es fich durch Vernunft selbst giebt, und in diesem seinem Dasein ist ihm nichts vorher­ gehend vor seiner Willensbestimmung, sondern jede Handlung und überKa«t'» Schriften. Werke. V. 7

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

3. Hauptstück.

Haupt jede dem innern Sinne gemäß wechselnde Bestimmung seines Da­ seins, selbst die ganze Reihenfolge seiner Existenz als Sinnenwesen ist im Bewußtsein seiner intelligibelen Existenz nichts als Folge, niemals aber als Bestimmungsgmnd seiner Causalität, als Noumens, anzu­ sehen. An diesem Betracht nun kann das vernünftige Wesen von einer jeden gesetzwidrigen Handlung, die es verübt, ob sie gleich als Erschei­ nung in dem Vergangenen hinreichend bestimmt und so fern unausbleib­ lich nothwendig ist, mit Recht sagen, daß er sie hätte unterlassen können; denn fie mit allem Vergangenen, das sie bestimmt, gehört zu einem ein­ zigen Phänomen seines Charakters, den er sich selbst verschafft, und nach 10

welchem er sich als einer von aller Sinnlichkeit unabhängigen Ursache die Causalität jener Erscheinungen selbst zurechnet. Hiemit stimmen auch die Richteraussprüche desjenigen wundersamen Vermögens in uns, welches wir Gewissen nennen, vollkommen überein. 176 Ein Mensch mag künsteln, so viel als er will, um ein gesetzwidriges Betra- » gen, dessen er sich erinnert, sich als unvorsetzliches Versehen, als bloße Unbehutsamkeit, die man niemals gänzlich vermeiden kann, folglich als etwas, worin er vom Strom der Naturnothwendigkeit fortgeriffen wäre,

vorzumalen und sich darüber für schuldfrei zu erklären, so findet er doch, daß der Advocat, der zu seinem Vortheil spricht, den Ankläger in ihm 20 ketnesweges zum Verstummen bringen könne, wenn er sich bewußt ist, daß er zu der Zeit, als er das Unrecht verübte, nur bei Sinnen, d. i. int Ge­ brauche seiner Freiheit, war, und gleichwohl erklärt er sich sein Vergehen aus gewisser Übeln, durch allmählige Vernachläsfigung der Achtsamkeit auf fich selbst zugezogener Gewohnheit bis auf den Grad, daß er es als eine natürlicheFolge derselben ansehen kann, ohne daß dieses ihn gleichwohl wider den Selbsttadel und den Verweis fichem kann, den er fich selbst macht. Darauf gründet fich denn auch die Reue über eine längst began­ gene That bei jeder Erinnerung derselben; eine schmerzhafte, durch mora­ lische Gefiuuung gewirkte Empfindung, die so fern praktisch leer ist, als 30 fie nicht dazu dienen kann, das Geschehene ungeschehen zu machen, und sogar ungereimt sein würde (wie Priestley als ein ächter, cousequent verfahrender Fatalist sie auch dafür erklärt, und in Ansehung welcher Offenherzigkeit er mehr Beifall verdient als diejenige, welche, indem fie 177 den Mechanism des Willens in der That, die Freiheit desselben aber mit 35 Worten behaupten, noch immer dafür gehalten sein wollen, daß fie jene, ohne doch die Möglichkeit einer solchen Zurechnung begreiflich zu machen,

Kritische Beleuchtung der Analytik der reinen praktischen Vernunft.

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in ihrem synkretistischen System mit einschließen), aber als Schmerz doch ganz rechtmäßig ist, weil die Vemunst, wenn es auf das Gesetz unserer intelligibelen Existenz (das moralische) ankommt, keinen Zeitunterschied anerkennt und nur frägt, ob die Begebenheit mir als That angehöre, als5 dann aber immer dieselbe Empfindung damit moralisch verknüpft, fie mag jetzt geschehen oder vorlängst geschehen sein. Denn das Stnnenleben hat in Ansehung des intelligibelen Bewußtseins feines Daseins (der Freiheit) absolute Einheit eines Phänomens, welches, so fern es blos Er­ scheinungen von der Gefinnung, die das moralische Gesetz angeht, (von io dem Charakter) enthält, nicht nach der Naturnothwendigkett, die ihm als Erscheinung zukommt, sondem nach der absoluten Spontaneität der Frei­ heit beurtheilt werden muß. Man kann also etnräumen, daß, wenn es für uns möglich wäre, in eines Menschen Denkungsart, so wie fie fich durch innere sowohl als äußere Handlungen zeigt, so tiefe Einficht zu haben, is daß jede, auch die mindeste Triebfeder dazu uns bekannt würde, tmgletchen alle auf diese wirkende äußere Veranlassungen, man eines Menschen Ver­ halten aus die Zukunft mit Gewißheit, so wie eine Mond- oder Sonnenfinsterniß ausrechnen könnte und dennoch dabei behaupten, daß der Mensch 178 frei sei. Wenn wir nämlich noch eines andern Blicks (der uns aber srei-

20 lich gar nicht verliehen ist, sondem an dessen Statt wir nur den Vernunft­ begriff haben), nämlich einer intellectuellen Anschauung desselben Subjects, fähig wären, so würden wir doch inne werden, daß diese ganze Kette von Erscheinungen in Ansehung dessen, was nur immer das moralische Gesetz angehen kann, von der Spontaneität des Subjects als Dinges an sich 25 selbst abhängt, von deren Bestimmung fich gar keine phyfische Erklärung geben läßt. In Ermangelung dieser Anschauung versichert uns das mo­ ralische Gesetz diesen Unterschied der Beziehung unserer Handlungen als Erscheinungen auf das Sinnenwesen unseres Subjects von derjenigen, dadurch dieses Sinnenwesen selbst aus das intelligibele Substrat in uns 3o bezogen wird. — In dieser Rücksicht, die unserer Vemunst natürlich, ob­ gleich unerklärlich ist, lassen fich auch Beurtheilungen rechtfertigen, die, mit aller Gewissenhaftigkeit gefällt, dennoch dem ersten Anscheine nach aller Billigkeit ganz zu Widerstreiten scheinen. Es giebt Fälle, wo Men­ schen von Kindheit aus, selbst unter einer Erziehung, die mit der ihrigen 35 zugleich andern ersprießlich war, dennoch so frühe Bosheit zeigen und so bis in ihre Mannesjahre zu steigen fortfahren, daß man fie für gebome Bösewichter und gänzlich, was die DenkungSart betrifft, für unbefferlich 7*

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Kritik der praktischen Vemunft.

1. Theil.

1. Buch.

3. Hauptstück.

179 hält, gleichwohl aber sie wegen ihres Thuns und Lastens eben so richtet, ihnen ihre Verbrechen eben so als Schuld verweiset, ja sie (die Kinder) selbst diese Verweise so ganz gegründet finden, als ob sie ungeachtet der ihnen beigemessenen hoffnungslosen Naturbeschaffenheit ihres Gemüths eben so verantwortlich blieben, als jeder andere Mensch. Dieses würde nicht geschehen können, wenn wir nicht voraussetzten, daß alles, was aus seiner Willkür entspringt (wie ohne Zweifel jede vorsetzlich verübte Hand­ lung), eine freie Kausalität zum Grunde habe, welche von der frühen Jugend an ihren Charakter in ihren Erscheinungen (den Handlungen) ausdrückt, die wegen der Gleichförmigkeit des Verhaltens einen Naturzusammenhang kenntlich machen, der aber nicht die arge Beschaffenheit des Willens nothwendig macht, sondem vielmehr die Folge der freiwillig an­ genommenen bösen und unwandelbaren Grundsätze ist, welche ihn nur noch um desto verwerflicher und strafwürdiger machen. Aber noch steht eine Schwierigkeit der Freiheit bevor, so fern sie mit dem Naturmechanism in einem Wesen, das zur Sinnenwelt gehört, vereinigt werden soll; eine Schwierigkeit, die, selbst nachdem alles bis­ herige eingewilligt worden, der Freiheit dennoch mit ihrem gänzlichen Untergange droht. Aber bei dieser Gefahr giebt ein Umstand doch zu­ gleich Hoffnung zu einem für die Behauptung der Freiheit noch glückiso lichen Ausgange, nämlich daß dieselbe Schwierigkeit viel stärker (in der That, wie wir bald sehen werden, allein) das System drückt, in welchem die in Zeit und Raum bestimmbare Existenz für die Existenz der Dinge an sich selbst gehalten wird, sie uns also nicht nöthigt, unsere vornehmste Voraussetzung von der Idealität der Zeit als bloßer Form sinnlicher Anschauung, folglich als bloßer Vorstellungsart, die dem Subjecte als zur Sinnenwelt gehörig eigen ist, abzugehen, und also nur erfordert sie mit dieser Idee zu vereinigen. Wenn man uns nämlich auch einräumt, daß das intelligibele Sub­ ject in Ansehung einer gegebenen Handlung noch frei sein kann, obgleich es als Subject, das auch zur Sinnenwelt gehörig, in Ansehung derselben mechanisch bedingt ist, so scheint es doch, man müsse, so bald man an­ nimmt, Gott als allgemeines Urwesm sei die Ursache auch der Exi­ stenz der Substanz (ein Satz, der niemals aufgegeben werden darf, ohne den Begriff von Gott als Wesen aller Wesen und hiemit seine Allgenugsamkeit, auf die alles in der Theologie ankommt, zugleich mit aus­ zugeben), auch einräumen, die Handlungen des Menschen haben in

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Kritische Beleuchtung der Analytik der reinen praktischen Vernunft.

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demjenigen ihren bestimmenden Grund, was gänzlich außer ihrer Ge­ walt ist, nämlich in der Causalität eines von ihm unterschiedenen höch­

sten Wesens, von welchem das Dasein des erstem und die ganze Be­ stimmung seiner Causalität ganz und gar abhängt. In der That: wären 181

5 die Handlungen des Menschen, so wie sie zu seinen Bestimmungen in der Zeit gehören, nicht bloße Bestimmungen desselben als Erscheinung, son-

dem als Dinges an sich selbst, so würde die Freiheit nicht zu retten sein. Der Mensch wäre Marionette, oder ein Vaucansonsches Automat, ge­

zimmert und aufgezogen von dem obersten Meister aller Kunstwerke, und io das Selbstbewußtsein würde es zwar zu einem denkenden Automate

machen, in welchem aber das Bewußtsein seiner Spontaneität, wenn sie für Freiheit gehalten wird, bloße Täuschung wäre, indem sie nur compa­

rativ so genannt zu werden verdient, weil die nächsten bestimmenden Ur­

sachen seiner Bewegung und eine lange Reihe derselben zu ihren be-

15 stimmenden Ursachen hinaus zwar innerlich find, die letzte und höchste aber doch gänzlich in einer fremden Hand angetroffen wird. Daher sehe

ich nicht ab, wie diejenige, welche noch immer dabei beharren, Zeit und Raum für zum Dasein der Dinge an sich selbst gehörige Bestimmun­

gen anzusehen, hier die Fatalität der Handlungen vermeiden wollen, oder, 20 wenn sie so geradezu (wie der sonst scharfsinnige Mendelssohn that) beide nur als zur Existenz endlicher und abgeleiteter Wesen, aber nicht zu der des unendlichen Urwesens nothwendig gehörige Bedingungen ein­ räumen, sich rechtfertigen wollen, woher sie diese Befugniß nehmen, einen

solchen Unterschied zu machen, sogar wie sie auch nur dem Widersprüche 182 25 ausweichen wollen, den sie begehen, wenn sie das Dasein in der Zeit als

den endlichen Dingen an sich nothwendig anhängende Bestimmung an­ sehen, da Gott die Ursache dieses Daseins ist, er aber doch nicht die Ur­

sache der Zeit (oder des Raums) selbst sein kann (weil diese als noth­

wendige Bedingung a priori dem Dasein der Dinge vorausgesetzt sein so muß), seine Causalität folglich in Ansehung der Existenz dieser Dinge selbst der Zeit nach bedingt sein muß, wobei nun alle die Widersprüche

gegen die Begriffe seiner Unendlichkeit und Unabhängigkeit unvermeidlich eintreten müssen. Hingegen ist es uns ganz leicht, die Bestimmung der göttlichen Existenz als unabhängig von allen Zeitbedingungen zum Unter-

35 schiede von der eines Wesens der Sinnenwejt als die Existenz eines Wesens an sich selbst von der eines Dinges in der Erscheinung zu unterscheiden. Daher, wenn man jene Idealität der Zeit und des Raums

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Ärittt der praktischen Dermmft.

1. Theil.

1. Buch. 3. Hauptstück.

nicht annimmt, nur allein der Spinozisrn übrig bleibt, in welchem Raum und Zeit wesentliche Bestimmungen des Urwesens selbst find, die von ihm abhängige Dinge aber (also auch wir selbst) nicht Substanzen,

sondem blos ihm inhLrirende Acctdenzm find: weil, wenn diese Dinge

blos als seine Wirkungen in der Zeit existiren, welche die Bedingung r ihrer Existenz an sich wäre, auch die Handlungen dieser Wesen blos seine

Handlungen sein müßten, die er irgendwo und irgendwann ausübte. Da­

rss her schließt der Spinozisrn unerachtet der Ungereimtheit seiner Gmndidee doch wett bündiger, als es nach der Schöpfungstheorie geschehen kann,

wenn die für Substanzen angenommene und an sich in der Zeit existi- io rende Wesen als Wirkungen einer obersten Ursache und doch nicht zu­

gleich zu ihm und seiner Handlung gehörig, sondern für fich als Sub­ stanzen angesehm werden.

Die Auflösung obgedachter Schwierigkeit geschieht kurz und ein­ leuchtend aus folgende Art: Wenn die Existenz in der Zeit eine bloße i$ sinnliche Vorstellungsart der denkenden Wesen in der Welt ist, folglich fie als Dinge an fich selbst nicht angeht: so ist die Schöpfung dieser Wesen

eine Schöpfung der Dinge an fich selbst, weil der Begriff einer Schöpfung

nicht zu der finnlichen Vorstellungsart der Existenz und zur Causalttät gehört, sondem nur auf Nonrnenen bezogen werden kann. Folglich, wenn 20

ich von Wesen in der Sinnenwelt sage: fie find erschaffen, so betrachte ich fie so fern als Noumenen. So wie es also ein Widerspmch wäre, zu sagen,

Gott sei ein Schöpfer von Erscheinungen, so ist es auch ein Widerspmch, zu sagen, er sei als Schöpfer Ursache der Handlungen in der Stnnenwelt,

mithin als Erscheinungen, wenn er gleich Ursache des Daseins der han- --

delndm Wesen (als Noumenen) ist. Ist es nun möglich (wenn wir nur

das Dasein in der Zett für etwas, was blos von Erscheinungen, nicht von 184 Dingen an fich selbst gilt, annehmen), die Freiheit unbeschadet dem Natur­ mechanism der Handlungen als Erscheinungen zu behaupten, so kann, daß die handelnden Wesen Geschöpfe find, nicht die mindeste Änderung hierin so

machen, weil die Schöpfung ihre intelligibele, aber nicht senfibele Existenz

betrifft und also nicht als Bestimmungsgmnd der Erscheinungen ange­ sehm werden kann; welches aber ganz anders ausfallen würde, wenn die

Weltwesen als Dinge an fich selbst in der Zeit existirten, da der Schöp­ fer der Substanz zugleich der Urheber des ganzen Maschinenwesens an 35

dieser Substanz sein würde.

Von so großer Wichtigkeit ist die in der Kritik der reinen specu-

Kritische Beleuchtung der Analytik der reinen praktischen Dermmft.

103

lattven Vernunft verrichtete Absonderung -er Zeit (so wie des Raums) von der Existenz -er Dinge an sich selbst. Die hier vorgetragene Auflösung der Schwierigkeit hat aber, wird man sagen, doch viel Schweres in sich und ist einer Hellen Darstellung 5 kaum empfänglich. Allein ist denn jede andere, die man versucht hat oder versuchen mag, leichter und faßlicher? Eher möchte man sagen, die dog» matischen Lehrer der Metaphysik hätten mehr ihre Verschmitztheit als Auf­ richtigkeit darin bewiesen, daß sie diesen schwierigen Punkt so weit wie möglich aus den Augen brachten, in der Hoffnung, daß, wenn sie davon io gar nicht sprächen, auch wohl niemand leichtlich an ihn denken würde. Wenn einer Wiffenschast geholfen werden soll, so müssen alle Schwierig­ keiten aufgedeckt und sogar diejenigen ausgesucht werden, die ihr noch 185 so ingeheim im Wege liegen; denn jede derselben ruft ein Hülfsmittel auf, welches, ohne der Wiffenschast einen Zuwachs, es sei an Umfang, oder an io Bestimmtheit, zu verschaffen, nicht gefunden werden kann, wodurch also selbst die Hinderniffe Beförderungsmittel der Gründlichkeit der Wtffenschast werden. Dagegen, werden die Schwierigkeiten absichtlich verdeckt, oder blos durch Palliativmittel gehoben, so brechen sie über kurz oder lang in unheilbare Übel aus, welche die Wiffenschast in einem gänzlichen 20 Scepticism zu Grunde richten. ♦

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Da es eigentlich der Begriff der Freiheit ist, der unter allen Ideen der reinen speculativen Vernunft allein so große Erweiterung im Felde des Übersinnlichen, wenn gleich nur in Ansehung des praktischen Erkenntniffes verschafft, so frage ich mich: woher denn ihm auSschließungs25 weise eine so große Fruchtbarkeit zu Theil geworden sei, in­ dessen die übrigen zwar die leere Stelle für reine mögliche Verstandeswesen bezeichnen, den Begriff von ihnen aber durch nichts bestimmen können. Ich begreife bald, daß, da ich nichts ohne Kategorie denken kann, diese auch in der Idee der Vernunft von der Freiheit, mit der ich mich beschäf30 tige, zuerst müsse aufgesucht werden, welche hier die Kategorie der Causalität ist, und daß, wenn gleich dem Vernunftbegriffe der Freiheit als überschwenglichem Begriffe keine correspondirende Anschauung unter- 186 gelegt werden kann, dennoch dem Verstandesbegrifse(der Causalität), für dessen Synthesis jener das Unbedingte fordert, zuvor eine sinnliche 35 Anschauung gegeben werden müsse, dadurch ihm zuerst die objective Reali-

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

3. Hauptstück,

tät gesichert wird. Nun find alle Kategorien in zwei Classen, die mathe­ matische, welche blos aus die Einheit der Synthefis in der Vorstellung der Objecte, und die dynamische, welche auf die in der Vorstellung der Existenz der Objecte gehen, eingetheilt. Die erstere (die der Größe und der Qnalität) enthalten jederzeit eine Synthesis des Gleichartigen, in $ welcher das Unbedingte zu dem in der sinnlichen Anschauung gegebenen Bedingten in Raum und Zeit, da es selbst wiederum zum Raume und der Zeit gehören und also immer wiederum bedingt sein müßte, gar nicht

kann gefunden werden; daher auch in der Dialektik der reinen theoretischen Vernunft die einander entgegengesetzte Arten, das Unbedingte und die io Totalität der Bedingungen für fie zu finden, beide falsch waren. Die Kategorien -er zweiten Classe (die der Causalität und der Nothwendigkeit eines Dinges) erforderten diese Gleichartigkeit (des Bedingten und der Bedingung in der Synthefis) gar nicht, weil hier nicht die Anschauung, wie fie aus einem Mannigfaltigen in ihr zusammengesetzt, sondern nur ir wie die Existenz des ihr correspondtrenden bedingten Gegenstandes zu der 187 Existenz der Bedingung (im Verstände als damit verknüpft) hinzukomme, vorgestellt werden sollte, und da war es erlaubt, zu -em durchgängig Be­ dingten in der Sinnenwelt (sowohl in Ansehung der Causalität als des zufälligen Daseins der Dinge selbst) das Unbedingte, obzwar übrigens ro unbestimmt, in der intelligibelen Welt zu setzen und die Synthesis trans­ scendent zu machen; daher denn auch in der Dialektik der reinen speculativen Vernunft sich sand, daß beide dem Scheine nach einander entgegenge­ setzte Arten das Unbedingte zum Bedingten zu finden, z. B. in der Syn­ thesis der Causalität zum Bedingten in der Reihe der Ursachen und Wir- 25 hingen der Sinnenwelt der Causalität, die weiter nicht sinnlich bedingt ist, zu denken, fich in der That nicht widerspreche, und daß dieselbe Handlung, die, als zur Sinnenwelt gehörig, jederzeit sinnlich bedingt, d. i. mechanisch nothwendig ist, doch zugleich auch, als zur Causalität des handelnden We­ sens, so fern es zur intelligibelen Welt gehörig ist, eine sinnlich unbedingte 3» Causalität zum Grunde haben, mithin als frei gedacht werden könne. Nun

kam es blos darauf an, daß diesesKönnen in ein Sein verwandelt würde, d. i., daß man in einem wirklichen Falle gleichsam durch ein Factum be­ weisen könne: daß gewisse Handlungen eine solche Causalität (die intellectuelle, sinnlich unbedingte) voraussetzen, fie mögen nun wirklich, oder auch to nur geboten, d. i. objectiv praktisch nothwendig sein. An wirklich inderEr188 fahrung gegebenen Handlungen, als Begebenheiten der Sinnenwelt, könn-

Kritisch« Beleuchtung der Analytik der reinen praktischen Vernunft.

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ten wir diese Verknüpfung nicht anzutreffen hoffen, weil die CausalitLt durch Freiheit immer außer der Sinnenwelt im Intelligibelen gesucht werden muß. Andere Dinge außer den Sinnenwesen find uns aber zur Wahmehmung und Beobachtung nicht gegeben. Also blieb nichts übrig, als daß etwa ein unwidersprechlicher und zwar objectiver Grundsatz der Causalität, welcher alle finnliche Bedingung von ihrer Bestimmung aus­ schließt, d. i. ein Grundsatz, in welchem die Vernunft fich nicht weiter auf etwas Anderes als Bestimmungsgrund in Ansehung der CausalitLt be­ ruft, sondern den sie durch jenen Gmndsatz schon selbst enthält, und wo fie also als reine Vernunft selbst praktisch ist, gefunden werde. Dieser Grundsatz aber bedarf keines Suchens und keiner Erfindung; er ist längst in aller Menschen Vernunft gewesen und ihrem Wesen einverleibt und ist der Grundsatz der Sittlich keit. Also ist jene unbedingte Causalität und das Vermögen derselben, die Freiheit, mit dieser aber ein Wesen (ich fei» 6er), welches zur Sinnenwelt gehört, doch zugleich als zur intelligibelen gehörig nicht blos unbestimmt und problematisch gedacht (welches schon die spekulative Vernunft als thunlich ausmitteln konnte), sondern sogar in Ansehung des Gesetzes ihrer Causalität bestimmt und assertorisch erkannt und so uns die Wirklichkeit der intelligibelen Welt, und zwar in praktischer Rücksicht bestimmt, gegeben worden, und diese Bestimmung, 189 die in theoretischer Absicht transscendent (überschwenglich) sein würde, ist in praktischer immanent. Dergleichen Schritt aber konnten wir in Ansehung der zweiten dynamischen Idee, nämlich der eines nothwendi­ gen Wesens, nicht thun. Wir konnten zu ihm aus der Sinnenwelt ohne Vermittelung der ersteren dynamischen Idee nicht hinaus kommen. Denn wollten wir es versuchen, so müßten wir den Sprung gewagt haben, alles das, was uns gegeben ist, zu verlassen und uns zu dem hinzuschwingen, wovon uns auch nichts gegeben ist, wodurch wir die Verknüpfung eines sol­ chen intelligibelen Wesens mit der Sinnenwelt vermitteln könnten (weil das nothwendige Wesen als außer uns gegeben erkannt werden sollte); welches dagegen in Ansehung unseres eignen Subjects, so fern es sich durchs moralische Gesetz einerseits als intelligibeles Wesen (vermöge der Freiheit) bestimmt, andererseits als nach dieser Bestimmung in der Sinncnwelt thätig selbst erkennt, wie jetzt der Augenschein datthut, ganz wohl möglich ist. Der einzige Begriff der Freiheit verstattet cs, daß wir nicht außer uns hinausgehen dürfen, um das Unbedingte und Jntelltgibele zu dem Bedingten und Sinnlichen zu finden. Denn es ist unsere Vernunft

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Kritik bet praktischen Vernunft.

1. Theil.

1. Buch.

S. Hauptstück.

selber, die sich durchs höchste und unbedingte praktische Gesetz und das

Wesen, das sich dieses Gesetz bewußt ist, (unsere eigene Person) als zur 190 reinen Verstandeswelt gehörig und zwar sogar mit Bestimmung der Art,

wie eS als ein solches thätig sein könne, erkennt. So läßt es sich begreifen, warum in dem ganzen Vernunstvermögen nur das Praktische dasjenige sein könne, welches uns über die Sinnenwelt hinaushilst und Erkennt­ nisse von einer übersinnlichen Ordnung und Verknüpfung verschaffe, die aber eben darum freilich nur so weit, als es gerade für die reine praktische Absicht nöthig ist, ausgedehnt werden können. Nur auf Eines sei es mir erlaubt bei dieser Gelegenheit noch aufmerksam zu machen, nämlich daß jeder Schritt, den man mit der reinen Vernunft thut, sogar im praktischen Felde, wo man auf subtile Speculation gar nicht Rücksicht nimmt, dennoch sich so genau und zwar von selbst an alle Momente der Kritik der theoretischen Vernunft anschließe, als ob jeder mit überlegter Vorsicht, blos um dieser Bestätigung zu verschaffen, ausgedacht wäre. Eine solche auf keinerlei Weise gesuchte, son­ dern (wie man sich selbst davon überzeugen kann, wenn man nur die mo­ ralischen Nachforschungen bis zu ihren Principien fortsetzen will) sich von selbst findende genaue Eintreffung der wichtigsten Sätze der praktischen Vernunft mit den oft zu subtil und unnöthig scheinenden Bemerkungen der Kritik der speculativen überrascht und setzt in Verwunderung und be­ stärkt die schon von andem erkannte und gepriesene Maxime, in jeder wissenschaftlichen Untersuchung mit aller möglichen Genauigkeit und 191 Offenheit seinen Gang ungestört fortzusetzen, ohne fich an das zu kehren, wowider sie außer ihrem Felde etwa verstoßen möchte, sondern sie für sich allein so viel man kann, wahr und vollständig zu vollführen. Öftere Be­

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obachtung hat mich überzeugt, daß, wenn man dieses Geschäfte zu Ende gebracht hat, das, was in der Hälfte desselben in Betracht anderer Lehren außerhalb mir bisweilen sehr bedenklich schien, wenn ich diese Bedenklich­ keit nur so lange aus den Augen ließ und blos auf mein Geschäft Acht 30 hatte, bis es vollendet sei, endlich auf unerwartete Weise mit demjenigen vollkommen zusammenstimmte, was sich ohne die mindeste Rücksicht auf jene Lehren, ohne Parteilichkeit und Vorliebe für dieselbe von selbst ge­ funden hatte. Schriftsteller würden sich manche Irrthümer, manche verlorne Mühe (weil sie auf Blendwerk gestellt war) ersparen, wenn sie fich n nur entschließen könnten, mit etwas mehr Offenheit zu Werke zu gehen.

Don einer Dialektik der reinen praktischen Vernunft überhaupt.

Zweites Buch.

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Dialektik der reinen praktischen Vernunft. Erstes Hauptstüik.

Von einer Dialektik der reinen praktischen Vernunft 5

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überhaupt.

Die reine Vernunft hat jederzeit ihre Dialektik, man mag sie in ihrem speculativen oder praktischen Gebrauche betrachten; denn fie verlangt die absolute Totalität der Bedingungen zu einem gegebenen Bedingten, und diese kann schlechterdings nur in Dingen an sich selbst angetroffen werden. Da aber alle Begriffe der Dinge auf Anschauungen bezogen werden müssen, welche bei uns Menschen niemals anders als sinnlich sein können, mithin die Gegenstände nicht als Dinge an sich selbst, sondem blos als Erscheinungen erkennen lassen, in deren Reihe des Bedingten und der Be­ dingungen das Unbedingte niemals angetroffen werden kann, so entspringt ein unvermeidlicher Schein aus der Anwendung dieser Vernunftidee der 193 Totalität der Bedingungen (mithin des Unbedingten) auf Erscheinungen, als wären fie Sachen an sich selbst (denn dafür werden fie in Ermange­ lung einer warnenden Kritik jederzeit gehalten), der aber niemals als trüglich bemerkt werden würde, wenn er fich nicht durch einen Wider­ streit der Vernunft mit fich selbst in der Anwendung ihres Grundsatzes, das Unbedingte zu allem Bedingten vorauszusetzen, aus Erscheinungen selbst verriethe. Hiedurch wird aber die Vernunft genöthigt, diesem Scheine nachzuspüren, woraus er entspringe, und wie er gehoben werden könne, welches nicht anders als durch eine vollständige Kritik des ganzen reinen Vernunstvermögens geschehen kann; so daß die Antinomie der reinen Vernunft, die in ihrer Dialektik offenbar wird, in der That die wohlthätigste Verirrung ist, in die die menschliche Vernunft je hat ge­ rathen können, indem sie uns zuletzt antreibt, den Schlüssel zu suchen, aus diesem Labyrinthe herauszukommen, der, wenn er gefunden worden, noch das entdeckt, was man nicht suchte und doch bedarf, nämlich eine Aus­ sicht in eine höhere, unveränderliche Ordnung der Dinge, in der wir schon jetzt find, und in der unser Dasein der höchsten Vernunftbestimmung

108

Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

S. Buch.

1. Hauptstück,

gemäß fortzusetzen, wir durch bestimmte Vorschriften nunmehr angewiesen 194

werden können. Wie im spekulativen Gebrauche der reinen Vernunft jene natürliche Dialektik aufzulösen und der Irrthum aus einem übrigens natürlichen Scheine zu verhüten sei, kann man in der Kritik jenes Vermögms aus- s führlich antreffen. Aber der Vernunft in ihrem praktischen Gebrauche geht es um nichts besser. Sie sucht als reine praktische Vernunft zu dem praktisch Bedingten (was aus Neigungen und Naturbedürfniß beruht) ebenfalls das Unbedingte, und zwar nicht als Bestimmungsgrund des Willens, sondern, wenn dieser auch (im moralischen Gesetze) gegeben wor- io den, die unbedingte Totalität des Gegenstandes der reinen praktischen Vernunft, unter dem Namen des höchsten Guts. Diese Idee praktisch, d. i. für die Maxime unseres vemünstigen Ver­ haltens, hinreichend zn bestimmen, ist die Weisheitslehre, und diese wiederum als Wissenschaft ist Philosophie in der Bedeutung, wie is die Alten das Wort verstanden, bei denen fie eine Anweisung zu dem Be­ griffe war, worin das höchste Gut zu setzen, und zum Verhalten, durch welches es zu erwerben sei. Es wäre gut, wenn wir dieses Wort bei seiner alten Bedeutung ließen, als eine Lehre vom höchsten Gut, so fern die Vernunft bestrebt ist, es darin zur Wissenschaft zu bringen. Denn -«

etnestheils würde die angehängtc einschränkende Bedingung dem griechi­ schen Ausdrucke (welcher Liebe zur Weisheit bedeutet) angemeffen und 195 doch zugleich hinreichend sein, die Liebe zur Wissenschaft, mithin aller speculattven Erkenntniß der Vernunft, so fern fie ihr sowohl zu jenem Be­ griffe, als auch dem praktischen Bestimmungsgmnde dienlich ist, unter r» dem Namen der Philosophie mit zu befassen, und doch den Hauptzweck, um deffentwillen fie allein Weisheitslehre genannt werden kann, nicht aus den Augen verlieren lassen. Anderen Theils würde es auch nicht übel sein, den Eigendünkel desjenigen, der es wagte sich des Titels eines Phi­ losophen selbst anzumaßen, abzuschrecken, wenn man ihm schon durch die so Definition den Maßstab der Selbstschätzung vorhielte, der seine Anspriiche

sehr herabstimmen wird; denn ein Weisheitslehrer zu sein, möchte wohl etwas mehr als einen Schüler bedeuten, der noch immer nicht weit genug gekommen ist, um sich selbst, vtelweniger um andere mit sicherer Erwar­ tung eines so hohen Zwecks zu leiten; es würde einen Meister in ss Kenntniß der Weisheit bedeuten, welches mehr sagen will, als ein be­ scheidener Mann sich selber anmaßen wird, und Philosophie würde so wie

die Weisheit selbst noch immer ein Ideal bleiben, welches objectiv in der Vemunst allein vollständig vorgestellt wird, subjectiv aber, für die Person, nur das Ziel seiner unaufhörlichen Bestrebung ist, und in dessen Besitz unter dem angemaßten Namen eines Philosophen zu sein, nur der vorzus geben berechtigt ist, der auch die unfehlbare Wirkung derselben (in Be­ herrschung seiner selbst und -em ungezweifelten Interesse, daS er Vorzug- 196 lich am allgemeinen Guten nimmt) an seiner Person als Beispiele auf­ stellen kann, welches die Alten auch forderten, um jenen Ehrennamen verdienen zu können. ie In Ansehung der Dialektik der reinen praktischen Vemunst, im Punkte der Bestimmung des Begriffs vom höchsten Gute (welche, wenn ihre Auflösung gelingt, eben sowohl als die der theoretischen die wohl­ thätigste Wirkung erwarten läßt, dadurch daß die aufrichtig angestellte und nicht verhehlte Widersprüche -er reinen prattischen Vemunst mit ihr 15 selbst zur vollständigen Kritik ihres eigenen Vermögens nöthigm), haben wir nur noch eine Erinnerung voranzuschicken. Das moralische Gesetz ist der alleinige Besttmmungsgründ des reinen Willens. Da dieses aber blos formal ist (nämlich allein die Form der Maxime als allgemein gesetzgebend fordert), so abstrahirt es als Bestim20 mungsgrund von aller Materie, mithin von allem Objecte -es Wollen-. Mithin mag das höchste Gut immer -er ganze Gegenstand einer reinen praktischen Vemunst, d. i. eines reinen Willms, sein, so ist es dämm -och nicht für den Bestimmungsgrund desselben zu haltm, und das mora­ lische Gesetz muß allein als der Gmnd angesehen werden, jenes und dessen 2r Bewirkung oder Befördemng sich zum Objecte zu machen. Diese Erinnemng ist in einem so delikaten Falle, als die Bestimmung sittlicher 197 Principien ist, wo auch die kleinste Mißdeutung Gesinnungen verfälscht, von Erheblichkett. Denn man wird auS der Analyttk ersehen haben, daß, wenn man vor dem moralischm Gesetze irgend ein Object unter dem Naao men eines Guten als Bestimmungsgrund des Willens annimmt und von ihm dann das oberste prattische Princip ableitet, dieses alsdann jeder­ zeit Heteronomie herbeibringen und das moralische Princip verdrängen würde. ES versteht sich aber von selbst, daß, wmn im Begriffe des höchsten äs Guts das moralische Gesetz als oberste Bedingung schon mit eingeschloffen ist, alsdann das höchste Gut nicht blos Object, sondem auch sein Begriff und die Vorstellung der durch unsere praktische Vemunst möglichen Exi-

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

2. Buch.

2. Hauptstück.

stenz desselben zugleich der Bestimmungsgrund des reinen Willens sei: weil alsdann in der That das in diesem Begriffe schon eingeschloffene

und mitgedachte moralische Gesetz und kein anderer Gegenstand nach dem Princip der Autonomie den Willen bestimmt. Diese Ordnung der Be­

griffe von der Willensbestimmung darf nicht aus den Augen gelassen » werden: weil man sonst sich selbst mißversteht und sich zu widersprechen

glaubt, wo doch alles in der vollkommensten Harmonie neben einander

steht.

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Zweites Hauptstück. Von der Dialektik der reinen Vernunft in Bestimmung des

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Begriffs vom höchsten Gut.

Der Begriff des Höchsten enthält schon eine Zweideutigkeit, die,

wenn man darauf nicht Acht hat, unnöthige Streitigkeiten veranlassen kann. Das Höchste kann das Oberste (supremum) oder auch das Voll­ endete (consummatum) bedeuten. Das erstere ist diejenige Bedingung, ir

die selbst unbedingt, d. i. keiner andern untergeordnet, ist (originarium);

das zweite dasjenige Ganze, das kein Theil eines noch größeren Ganzen von derselben Art ist (perfectissimum). Daß Tugend (als die Würdig­ keit glücklich zu sein) die oberste Bedingung alles dessen, was uns nur wünschenswerth scheinen mag, mithin auch aller unserer Bewerbung um 20

Glückseligkeit, mithin das oberste Gut sei, ist in der Analytik bewiesen worden. Darum ist sie aber noch nicht das ganze und vollendete Gut, als Gegenstand des Begehrungsvermögens vernünftiger endlicher Wesen; denn um das zu sein, wird auch Glückseligkeit dazu erfordert und zwar

199 nicht blos in den parteiischen Augen der Person, die sich selbst zum Zwecke -5 macht, sondern selbst im Urtheile einer unparteiischen Vernunft, die jene

überhaupt in der Welt als Zweck an sich betrachtet. Denn der Glückselig­ keit bedürftig, ihrer auch würdig, dennoch aber derselben nicht theilhaftig zu sein, kann mit dem vollkommenen Wollen eines vernünftigen Wesens, welches zugleich alle Gewalt hätte, wenn wir uns auch nur ein solches zum 30

Versuche denken, gar nicht zusammen bestehen. So fern nun Tugend und

Glückseligkeit zusammen den Besitz des höchsten Guts in einer Person, hiebei aber auch Glückseligkeit, ganz genau in Proportion der Sittlichkeit

(als Werth der Person und deren Würdigkeit glücklich zu sein) ausgetheilt,

das höchste Gut einer möglichen Welt ausmachen: so bedeutet dieses das 35

V. d. Dialektik d. reinen Vernunft in Bestimmung d. Begriffs v. höchst. Gut. 111

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Ganze, das vollendete Gute, worin doch Tugend immer als Bedingung das oberste Gut ist, weil es weiter keine Bedingung über sich hat, Glück­ seligkeit immer etwas, was dem, der sie besitzt, zwar angenehm, aber nicht für sich allein schlechterdings und in aller Rücksicht gut ist, sondern jeder­ zeit das moralische gesetzmäßige Verhalten als Bedingung voraussetzt. Zwei in einem Begriffe nothwendig verbundene Bestimmungen müssen als Grund und Folge verknüpft sein, und zwar entweder so, daß diese Einheit als analytisch (logischeVerknüpfung) oder als synthe­ tisch (reale Verbindung), jene nach dem Gesetze der Identität, diese der 200 Causalität betrachtet wird. Die Verknüpfung der Tugend mit der Glück­ seligkeit kann also entweder so verstanden werden, daß die Bestrebung tugendhaft zu sein und die vernünftige Bewerbung um Glückseligkeit nicht zwei verschiedene, sondern ganz identische Handlungen wären, da denn der ersteren keine andere Maxime, als zu der letztem zum Grunde gelegt zu werden brauchte: oder jene Verknüpfung wird darauf ausgesetzt, daß Tugend die Glückseligkeit als etwas von dem Bewußtsein der ersteren Unterschiedenes, wie die Ursache eine Wirkung, hervorbringe. Von den alten griechischen Schulen waren eigentlich nur zwei, die in Bestimmung des Begriffs vom höchsten Gute so fern zwar einerlei Me­ thode befolgten, daß sie Tugend und Glückseligkeit nicht als zwei verschie­ dene Elemente des höchsten Guts gelten ließen, mithin die Einheit des Princips nach der Regel der Identität suchten; aber darin schieden sie sich wiederum, daß sie unter beiden den Grundbegriff verschiedentlich wählten. Der Epikureer sagte: sich seiner auf Glückseligkeit führenden Maxime bewußt sein, das ist Tugend; der Stoiker: sich seiner Tugend bewußt sein, ist Glückseligkeit. Dem ersteren war Klugheit so viel als Sittlich­ keit; dem zweiten, der eine höhere Benennung für die Tugend wählte, war Sittlichkeit allein wahre Weisheit. Man muß bedauren, daß die Scharfsinnigkeit dieser Männer (die 201 man doch zugleich darüber bewundern muß, daß sie in so ftühen Zeiten schon alle erdenkliche Wege philosophischer Eroberungen versuchten) un­ glücklich angewandt war, zwischen äußerst ungleichartigen Begriffen, dem der Glückseligkeit und dem der Tugend, Identität zu ergrübeln. Allein es war dem dialektischen Geiste ihrer Zeiten angemessen, was auch jetzt bis­ weilen subtile Köpfe verleitet, wesentliche und nie zu vereinigende Unter­ schiede in Principien dadurch aufzuheben, daß man sie in Wottstreit zu verwandeln sucht und so dem Scheine nach Einheit des Begriffs blos unter

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

2. Buch.

2. Hauptstück.

verschiedenen Benennungen erkünstelt, und dieses trifft gemeiniglich solche Fälle, wo die Vereinigung ungleichartiger Gründe so tief oder hoch liegt, oder eine so gänzliche Umänderung der sonst im philosophischen System angenommenen Lehren erfordern würde, daß man Scheu trägt sich in den realen Unterschied tief einzulassen und ihn lieber als Uneinigkeit in bloßen $ Formalien behandelt. Indem beide Schulen Einerleiheit der praktischen Principien der Tu­ gend und Glückseligkeit zu ergrübeln suchten, so waren sie darum nicht unter sich einhellig, wie sie diese Identität herauszwingen wollten, sondem schieden sich in unendliche Weiten von einander, indem die eine ihr Prin-1» cip auf der ästhetischen, die andere auf der logischen Seite, jene im Be202 wußtsein des sinnlichen Bedürfnisses, die andere in der Unabhängigkeit der praktischen Vernunft von allen sinnlichen Bestimmungsgründen setzte. Der Begriff der Tugend lag nach dem Epikureer schon in der Maxime seine eigene Glückseligkeit zu befördern; das Gefühl der Glückseligkeit war 15 dagegen nach dem Stoiker schon im Bewußtsein seiner Tugend enthalten. Was aber in einem andern Begriffe enthalten ist, ist zwar mit einem Theile des Enthaltenden, aber nicht mit dem Ganzen einerlei, und zwei Ganze können überdem specifisch von einander unterschieden sein, ob sie zwar aus eben demselben Stoffe bestehen, wenn nämlich die Theile in 20 beiden auf ganz verschiedene Art zu einem Ganzen verbunden werden. Der Stoiker behauptete, Tugend sei das ganze höchste Gut und Glück­ seligkeit nur das Bewußtsein des Besitzes derselben als zum Zustand des Subjects gehörig. Der Epikureer behauptete, Glückseligkeit sei das ganze höchste Gut und Tugend nur die Form der Maxime sich um sie zu be- 25 werben, nämlich im vernünftigen Gebrauche der Mittel zu derselben. Nun ist aber aus der Analytik klar, daß die Maximen der Tugend und die der eigenen Glückseligkeit in Ansehung ihres obersten praktischen Princips ganz ungleichartig sind und, weit gefehlt, einhellig zu sein, ob sie gleich zu einem höchsten Guten gehören, um das letztere möglich zu n machen, einander in demselben Subjecte gar sehr einschränken und Ab203 bruch thun. Also bleibt die Frage: wie ist das höchste Gut praktisch möglich? noch immer unerachtet aller bisherigen Coalitionsversuche eine unaufgelösete Aufgabe. Das aber, was sie zu einer schwer zu lösen­ den Aufgabe macht, ist in der Analytik gegeben, nämlich daß Glückselig- s» keit und Sittlichkeit zwei specifisch ganz verschiedene Elemente des höchsten Guts find, und ihre Verbindung also nicht analytisch erkannt

V. d- Dialektik d. reinen Vernunft in Bestimmung d. Begriffs v. höchst. Gut. 113

werden könne (daß etwa der, so seine Glückseligkeit sucht, in diesem seinem Verhalten sich durch bloße Auflösung seiner Begriffe tugendhaft, oder der, so der Tugend folgt, sich im Bewußtsein eines solchen Verhaltens schon ipso facto glücklich finden werde), sondern eine Synthesis der Begriffe 5 sei. Weil aber diese Verbindung als a priori, mithin praktisch nothwendig, folglich nicht als aus der Erfahrung abgeleitet erkannt wird, und die Mög­ lichkeit des höchsten Guts also auf keinen empirischen Principien beruht, so wird die Deduction dieses Begriffs transscendental sein müssen. Es ist a priori (moralisch) nothwendig, das höchste Gut durch Freiio heit des Willens hervorzubringen; es muß also auch die Bedin­ gung der Möglichkeit deffelben lediglich auf Erkenntnißgründen a priori beruhen. I.

204

Die Antinomie der praktischen Vernunft.

iS

In dem höchsten für uns praktischen, d. i. durch unsern Willen wirk­ lich zu machenden, Gute werden Tugend und Glückseligkeit als nothwendig verbunden gedacht, so daß das eine durch reine praktische Vernunft nicht

angenommen werden kann, ohne daß das andere auch zu ihm gehöre. Nun ist diese Verbindung (wie eine jede überhaupt) entweder analytisch, ao oder synthetisch. Da diese gegebene aber nicht analytisch sein kann, wie nur eben vorher gezeigt worden, so muß sie synthetisch und zwar als Ver­ knüpfung der Ursache mit der Wirkung gedacht werden: weil sie ein prak­ tisches Gut, d. i. was durch Handlung möglich ist, betrifft. Es muß also entweder die Begierde nach Glückseligkeit die Bewegursache zu Maximen äs der Tugend, oder die Maxime der Tugend muß die wirkende Ursache der Glückseligkeit sein. Das erste ist schlechterdings unmöglich: weil (wie in der Analytik bewiesen worden) Maximen, die den Bestimmungsgrund des Willens in dem Verlangen nach seiner Glückseligkeit setzen, gar nicht moralisch sind und keine Tugend gründen können. Das zweite ist aber so auch unmöglich, weil alle praktische Verknüpfung der Ursachen und der Wirkungen in der Welt als Erfolg der Willensbestimmung sich nicht nach 205 moralischen Gesinnungen des Willens, sondern der Kenntniß der Natur­ gesetze und dem physischen Vermögen, sie zu seinen Absichten zu gebrauchen, richtet, folglich keine nothwendige und zum höchsten Gut zureichende Ver­ bs knüpfung der Glückseligkeit mit der Tugend in der Welt durch die pünktKant'» Schriften. Werke. V. 8

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Kritik der praktischen Vernunft. 1. Theil. 2. Buch. 2. Hauptstück.

lichste Beobachtung der moralischen Gesetze erwartet werden kann. Da nun die Beförderung des höchsten Guts, welches diese Verknüpfung in feinem Begriffe enthält, ein » priori nothwendiges Object unseres Willen­ ist and mit dem moralischen Gesetze unzertrennlich zusammenhängt, so muß die Unmöglichkeit des ersteren auch die Falschheit des zweiten be- « weis«. Ist also das höchste Gut nach praktischen Regeln unmöglich, so muß auch daS moralische Gesetz, welches gebietet daffelbe zu befördern, phantastisch nnd ans leere eingebildete Zwecke gestellt, mithin an sich falsch sein. II.

10

Kritische Aushebung der Antinomie der praktischen Vernunft. In der Antinomie der reinen spekulativen Vernunft findet fich ein ähnlicher Widerstreit zwischen Naturnothwendigkeit und Freiheit in der is Causalität der Begebenheiten in der Welt. Er wurde dadurch gehoben, 206 daß bewiesen wurde, es sei kein wahrer Widerstreit, wenn man die Be­ gebenheiten und selbst die Welt, darin fie fich ereignen, (wie man auch soll) nur als Erscheinungen betrachtet; da ein und daffelbe handelnde Wesen als Erscheinung (selbst vor seinem eignen innern Sinne) eine Causalität in der Sinnenwelt hat, die jederzeit dem Naturmechanism ro gemäß ist, in Ansehung derselben Begebenheit aber, so fern fich die han­ delnde Person zugleich alsNoumenon betrachtet (als reine Intelligenz, in seinem nicht der Zeit nach bestimmbaren Dasein), einen Bestimmungs­ grund jener Causalität nach Naturgesetzen, der selbst von allem Natur­ gesetze frei ist, enthalten könne. » Mit der vorliegenden Antinomie der reinen praktischen Vernunft ist es nun eben so bewandt. Der erste von den zwei Sätzen, daß das Be­ streben nach Glückseligkeit einen Grund tugendhafter Gesinnung hervor­ bringe, ist schlechterdings falsch; der zweite aber, daß Tugendgefinnung nothwendig Glückseligkeit hervorbringe, istntchtschlechterdings, ro sondem nur so fern fie als die Form der Causalität in der Sinnenwelt betrachtet wird, und mithin, wenn ich daS Dasein in derselben für die ein­ zige Art der Existenz des vernünftigen Wesens annehme, also nur bedingterWetse falsch. Da ich aber nicht allein befugt bin, mein Dasein auch alS Noumenon in einer Verstandeswelt zu denken, sondem sogar »

B. d- Dialektik d. reinen Vernunft in Bestimmung b. Begriffs v. höchst. Gut. 115

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iS

so

am moralischen Gesetze einen rein intellectuellen Bestimmungsgrund meiner Causalität (in der Sinnenwelt) habe, so ist es nicht unmöglich, 207 daß die Sittlichkeit der Gesinnung einen, wo nicht unmittelbaren, doch mittelbaren (vermittelst eines intelligibelen Urhebers der Natur) und zwar nothwendigen Zusammenhang als Ursache mit der Glückseligkeit als Wir» kung in der Sinnenwelt habe, welche Verbindung in einer Natur, die blos Object der Sinne ist, niemals anders als zufällig stattfinden und zum höchsten Gut nicht zulangen kann. Also ist unerachtet dieses scheinbaren Widerstretts einer prattischen Vernunft mit sich selbst das höchste Gut der nothwendige höchste Zweck eines moralisch bestimmten Willens, ein wahres Object derselben; denn es ist prattisch möglich, und die Maximen des letzteren, die fich darauf ihrer Materie nach beziehen, haben objective Realität, welche anfänglich durch jene Antinomie in Verbindung der Sittlichkeit mit Glückseligkeit nach einem allgemeinen Gesetze getroffen wurde, aber aus bloßem Miß» verstände, weil man das Verhältniß zwischen Erscheinungen für ein Ver­ hältniß der Dinge an sich selbst zu diesen Erscheinungen hielt. Wenn wir uns genöthigt sehen, die Möglichkeit des höchsten Guts, dieses durch die Vernunft allen vernünfttgen Wesen ausgesteckten Ziels aller ihrer moralischen Wünsche, in solcher Weite, nämlich in der Ver­ knüpfung mit einer intelligibelen Welt, zu suchen, so muß es beftemden, 208 daß gleichwohl die Philosophen alter sowohl als neuer Zeiten die Glück»

seligkeit mit der Tugend in ganz geziemender Propottion schon in diesem Leben (in der Sinnenwelt) haben finden, oder fich ihrer bewußt zu sein äs haben überreden können. Denn Epikur sowohl, als die Stoiker erhoben die Glückseligkeit, die aus dem Bewußtsein der Tugend im Leben ent­ springe, über alles, und der erstere war in seinen praktischen Vorschttsten nicht so niedrig gesinnt, als man aus den Principien seiner Theotte, die er zum Erklären, nicht zum Handeln brauchte, schließen möchte, oder wie so sie viele, durch den Ausdruck Wollust für Zufttedenheit verleitet, aus­ deuteten, sondern rechnete die uneigennützigste Ausübung des Guten mit zu den Genußarten der innigsten Freude, und die Gnügsamkeit und Bän­ digung der Neigungen, so wie sie immer der strengste Moralphilofoph fordern mag, gehörte mit zu seinem Plane eines Vergnügens (er verstand äs darunter das stets fröhliche Herz); wobei er von den Stoikern vornehmlich nur darin abwich, daß er in diesem Vergnügen den Bewegungsgrund fetzte, welches die letztem, und zwar mit Recht, verweigerten. Denn eines8*

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Kritik der prakttschen Demunst.

1. Theil.

2. Buch.

2. Hauptstück.

theils fiel der tugendhafte Epikur, so wie noch jetzt viele moralisch wohlgefinnte, obgleich über ihre Principien nicht tief genug nachdenkende Männer, in den Fehler, die tugendhafte Gesinnung in den Personen schon vorauszusetzen, für die er die Triebfeder zur Tugend zuerst angeben 209 wollte (und in der That kann der Rechtschaffene sich nicht glücklich finden, r wenn er sich nicht zuvor seiner Rechtschaffenheit bewußt ist: weil bei jener Gesinnung die Verweise, die er bei Übertretungen sich selbst zu machen

durch seine eigene Denkungsart genöthigt sein würde, und die moralische Selbstverdammung ihn alles Genusses der Annehmlichkeit, die sonst sein Zustand enthalten mag, berauben würden). Allein die Frage ist: wo- io durch wird eine solche Gesinnung und Denkungsart, den Werth seines Daseins zu schätzen, zuerst möglich, da vor derselben noch gar kein Gefühl für einen moralischen Werth überhaupt im Subjecte angetroffen werden würde? Der Mensch wird, wenn er tugendhaft ist, fteilich, ohne sich in jeder Handlung seiner Rechtschaffenheit bewußt zu sein, des Lebens nicht is froh werden, so günstig ihm auch das Glück im physischen Zustande des­ selben sein mag; aber um ihn allererst tugendhaft zu machen, mithin ehe er noch den moralischen Werth seiner Existenz so hoch anschlägt, kann man ihm da wohl die Seelenruhe anpreisen, die aus dem Bewußtsein einer Rechtschaffenheit entspringen werde, für die er doch keinen Sinn hat? 20 Andrerseits aber liegt hier immer der Grund zu einem Fehler des Erschleichens (vitium subreptionis) und gleichsam einer optischen Illusion in dem Selbstbewußtsein dessen, was man thut, zum Unterschiede dessen, 210 was man empfindet, die auch der Versuchteste nicht völlig vermeiden kann. Die moralische Gesinnung ist mit einem Bewußtsein der Bestim- 25 mutig des Willens unmittelbar durchs Gesetz nothwendig verbunden. Nun ist das Bewußtsein einer Bestimmung des Begehrungsvermögens immer der Grund eines Wohlgefallens an der Handlung, die dadurch her­ vorgebracht wird; aber diese Lust, dieses Wohlgefallen an sich selbst, ist nicht der Bestimmungsgrund der Handlung, sondern die Bestimmung 30 des Willens unmittelbar, blos durch die Vernunft, ist der Grund des Ge­ fühls der Lust, und jene bleibt eine reine praktische, nicht ästhetische Be­ stimmung des Begehrungsvermögens. Da diese Bestimmung nun inner­ lich gerade dieselbe Wirkung eines Antriebs zur Thätigkeit thut, als ein Gefühl der Annehmlichkeit, die aus der begehrten Handlung erwartet 35 wird, würde gethan haben, so sehen wir das, was wir selbst thun, leicht­ lich für etwas an, was wir blos leidentlich fühlen, und nehmen die mo-

V. d. Dialektik d. reinen Vernunft in Bestimmung d. Begriffs d. höchst. Gut. 117 ralische Triebfeder für sinnlichen Antrieb, wie das allemal in der soge­ nannten Täuschung der Sinne (hier des innern) zu geschehen pflegt. ES ist etwas sehr Erhabenes in der menschlichen Natur, unmittelbar durch ein reines Vernunftgesetz zu Handlungen bestimmt zu werden, und sogar 5 die Täuschung, das Subjektive dieser intellektuellen Bestimmbarkeit des Willens für etwas Ästhetisches und Wirkung eines besondem sinnlichen

Gefühls (denn ein intellektuelles wäre ein Widerspruch) zu halten. Es ist auch von großer Wichtigkeit, auf diese Eigenschaft unserer Persönlichkeit 211 aufmerksam zu machen und die Wirkung der Vernunft auf dieses Gefühl 10 bestmöglichst zu cultiviren. Aber man muß sich auch in Acht nehmen, durch unächte Hochpreisungen dieses moralischen Bestimmungsgrundes als Triebfeder, indem man ihm Gefühle besonderer Freuden als Gründe (die doch nur Folgen sind) unterlegt, die eigentliche, ächte Triebfeder, das Ge­ setz selbst, gleichsam wie durch eine falsche Folie herabzusetzen und zu ver15 unstalten. Achtung und nicht Vergnügen oder Genuß der Glückseligkeit ist also etwas, wofür kein der Vernunft zum Grunde gelegtes, vorher­ gehendes Gefühl (weit dieses jederzeit ästhetisch und pathologisch sein würde) möglich ist, als Bewußtsein der unmittelbaren Nöthigung des Willens durch Gesetz, ist kaum ein Analogon des Gefühls der Lust, indem 20 es im Verhältnisse zum Begehrungsvermögen gerade eben dasselbe, aber aus andern Quellen thut; durch diese Vorstellungsart aber kann man allein erreichen, was man sucht, nämlich daß Handlungen nicht blos pflichtmäßig (angenehmen Gefühlen zu Folge), sondern aus Pflicht ge­ schehen, welches der wahre Zweck aller moralischen Bildung sein muß. 25 Hat man aber nicht ein Wort, welches nicht einen Genuß, wie das der Glückseligkeit, bezeichnete, aber doch ein Wohlgefallen an seiner Exi­ stenz, ein Analogon der Glückseligkeit, welche das Bewußtsein der Tugend nothwendig begleiten muß, anzeigte? Ja! dieses Wort ist Selbstzu- 212 friedenheit, welches in seiner eigentlichen Bedeutung jederzeit nur ein so negatives Wohlgefallen an seiner Existenz andeutet, in welchem man nichts zu bedürfen sich bewußt ist. Freiheit und das Bewußtsein derselben als eines Vermögens, mit überwiegender Gesinnung das moralische Gesetz zu befolgen, ist Unabhängigkeit von Neigungen, wenigstens als bestim­ menden (wenn gleich nicht als asficirenden) Bewegursachen unseres 35 Begehrens, und, so fern als ich mir derselben in der Befolgung meiner moralischen Maximen bewußt bin, der einzige Quell einer nothwendig damit verbundenen, auf keinem besonderen Gefühle beruhenden, unver-

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

2. Buch.

2. HauptstLck.

änderltchen Zuftiedenheit, und diese kann intellectuell heißen. Die ästhe­ tische (die uneigentlich so genannt wird), welche auf der Befriedigung der Neigungen, so fein sie auch immer ausgeklügelt werden mögen, beruht, kann niemals dem, was man sich darüber denkt, adäquat sein. Denn die Neigungen wechseln, wachsen mit der Begünstigung, die man ihnen wider- s fahren läßt, und lassen immer ein noch größeres Leeres übrig, als man auszufüllen gedacht hat. Daher sind sie einem vernünftigen Wesen jeder­ zeit lästig, und wenn es sie gleich nicht abzulegen vermag, so nöthigen sie ihm doch den Wunsch ab, ihrer entledigt zu sein. Selbst eine Neigung zum Pflichtmäßigen (z. B. zur Wohlthätigkeit) kann zwar die Wirksamkeit io 213 der moralischen Maximen sehr erleichtern, aber keine hervorbringen. Denn alles muß in dieser auf der Vorstellung des Gesetzes als Bestim­ mungsgrunde angelegt sein, wenn die Handlung nicht blos Legalität, sondern auch Mo ralität enthalten soll. Neigung ist blind und knechtisch, sie mag nun gutartig sein oder nicht, und die Vernunft, wo es auf Sitt- is lichkcit ankommt, muß nicht blos den Vormund derselben vorstellen, son­ dern, ohne auf sie Rücksicht zu nehmen, als reine praktische Vernunft ihr eigenes Interesse ganz allein besorgen. Selbst dies Gefühl des Mitleids und der weichherzigen Theilnehmung, wenn es vor der Überlegung, was Pflicht sei, vorhergeht und Bestimmungsgrund wird, ist wohldenkenden Personen selbst lästig, bringt ihre überlegte Maximen in Verwirrung und bewirkt den Wunsch, ihrer entledigt und allein der gesetzgebenden Ver­ nunft unterworfen zu sein. Hieraus läßt sich verstehen: wie das Bewußtsein dieses Vermögens einer reinen praktischen Vernunft durch That (die Tugend) ein Bewußtsein der Obermacht über seine Neigungen, hiemit also der Unabhängigkeit von denselben, folglich auch der Unzufriedenheit, die diese immer begleitet, und also ein negatives Wohlgefallen mit seinem Zustande, d. i. Zufrieden­ heit, hervorbringen könne, welche in ihrer Quelle Zufriedenheit mit seiner Person ist. Die Freiheit selbst wird auf solche Weise (nämlich indirect) su eines Genusses fähig, welcher nicht Glückseligkeit heißen kann, weil er nicht vom positiven Beitritt eines Gefühls abhängt, auch genau zu reden nicht Seligkeit, weil er nicht gänzliche Unabhängigkeit von Neigungen und Bedürfnissen enthält, der aber doch der letztem ähnlich ist, so fern nämlich wenigstens seine Willensbestimmung sich von ihrem Einflüsse frei halten kann, und also wenigstens seinem Ursprünge nach der Selbstgenüg­ samkeit analogisch ist, die man nur dem höchsten Wesen beilegen kann.

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V. d. Dialektik d. reinen Vernunft in Bestimmung d. Begriffs v. höchst. Gut. 119 Aus dieser Auslösung der Antinomie der praktischen reinen Vernunft

folgt, daß sich in praktischen Grundsätzen eine natürliche und nothwendige Verbindung zwischen dem Bewußtsein der Sittlichkeit und der Erwartung einer ihr proportiontrten Glückseligkeit, als Folge derselben, wenigstens

$ als möglich denken (darum aber fteilich noch eben nicht erkennen und ein­ sehen) lasse; dagegen daß Grundsätze der Bewerbung um Glückseligkeit

unmöglich Sittlichkeit hervorbringen können; daß also das oberste Gut

(als die erste Bedingung des höchsten Guts) Sittlichkeit, Glückseligkeit

dagegen zwar das zweite Element deffelben ausmache, doch so, daß diese io nur die moralisch bedingte, aber doch nothwendige Folge der ersteren sei. In dieser Unterordnung allein ist das höchste Gut das ganze Object der

reinen praktischen Vernunft, die es sich nothwendig als möglich vorstellen

muß, weil es ein Gebot derselben ist, zu deffen Hervorbringung alles Mög­

liche beizutragen.

Weil aber die Möglichkeit einer solchen Verbindung 215

io des Bedingten mit seiner Bedingung gänzlich zum übersinnlichen Ver­

hältnisse der Dinge gehört und nach Gesetzen der Sinnenwelt gar nicht gegeben werden kann, obzwar die praktische Folge dieser Idee, nämlich

die Handlungen, die darauf abzielen, das höchste Gut wirklich zu machen, zur Sinnenwelt gehören: so werden wir die Gründe jener Möglichkeit erst-

20 lich in Ansehung dessen, was unmittelbar in unserer Gewalt ist, und dann zweitens in dem, was uns Vernunft als Ergänzung unseres Unvermögens zur Möglichkeit des höchsten Guts (nach praktischen Principien nothwen­

dig) darbietet und nicht in unserer Gewalt ist, darzustellen suchen. III.

25

Von dem Primat der reinen praktischen Vernunft

in ihrer Verbindung mit der speculativen. Unter dem Primate zwischen zwei oder mehreren durch Vernunft ver­ bundenen Dingen verstehe ich den Vorzug des einen, der erste Bestim­ mungsgrund der Verbindung mit allen übrigen zu sein.

In engerer,

so praktischer Bedeutung bedeutet es den Vorzug des Interesse des einen, so fern ihm (welches keinem andern nachgesetzt werden kann) das Interesse

der andern untergeordnet ist. Einem jeden Vermögen des Gemüths kann 216 man ein Interesse beilegen, d. i. ein Princip, welches die Bedingung enthält, unter welcher allein die Ausübung deffelben befördert wird. Die

35 Vernunft als das Vermögen der Principien bestimmt das Interesse aller

120

Kritik der praktische« Vernunft.

1. Theil. 2. Buch. 2. Hauptstück.

Gemüthskräste, das ihrige aber sich selbst. Das Jntereffe ihres speculativen Gebrauchs besteht in der Erkenntniß des Objects bis zu den höchsten Principien a priori, das des praktischen Gebrauchs in der Bestimmuug des Willens in Ansehung des letzten und vollständigen Zwecks. Das, was zur Möglichkeit eines Vemunstgebrauchs überhaupt ersorder- » lich ist, nämlich daß die Principien und Behauptungen derselben einander nicht widersprechen müssen, macht keinen Theil ihres Jntereffe aus, sondem ist die Bedingung überhaupt Vernunft zu haben; nur die Erweite­ rung, nicht die bloße Zusammenstimmung mit sich selbst wird zum Jn­ tereffe derselben gezählt. w Wenn praktische Vernunft nichts weiter annehmen und als gegeben denken darf, als was sp eculative Vernunft für fich ihr aus ihrer Einficht darreichen konnte, so führt diese das Primat. Gesetzt aber, fie hätte für fich ursprüngliche Principien a priori, mit denen gewisse theoretische Posi­ tionen unzertrennlich verbunden wären, die fich gleichwohl aller möglichen i$ Einsicht der spekulativen Vernunft entzögen (ob fie zwar derselben auch 217 nicht widersprechen müßten), so ist die Frage, welches Jntereffe das oberste sei (nicht, welches weichen müßte, denn eines widerstreitet dem andem nicht nothwendig): ob speculative Vemunst, die nichts von allem dem weiß, was prakttsche ihr anzunehmen darbietet, diese Sätze aufnehmen und fie, 20 ob fie gleich für fie überschwenglich sind, mit ihren Begriffen als einen ftemden, auf fie übertragenen Besitz zu vereinigen suchen müsse, oder ob sie berechtigt sei, ihrem eigenen, abgesonderten Jntereffe hartnäckig zu folgen und nach der Kanonik des Epi kurs alles als leere Vernünftelet auszuschlagen, was seine objective Realität nicht durch augenscheinliche, rr in der Erfahrung aufzustellende Beispiele beglaubigen kann, wenn es gleich noch so sehr mit dem Interesse des praktischen (reinen) Gebrauchs verwebt, an fich auch der theoretischen nicht widersprechend wäre, blos weil es wirklich so fern dem Jntereffe der speculativen Vernunft Abbruch thut, daß es die Grenzen, die diese sich selbst gesetzt, aufhebt und sie allem Un- so sinn oder Wahnsinn der Einbildungskraft preisgiebt. In der That, so fern praktische Vemunst als pathologisch bedingt, d. i. daö Jntereffe der Neigungen unter dem sinnlichen Princip der Glück­ seligkeit blos verwaltend, zum Gmnde gelegt würde, so ließe fich diese Zumuthung an die speculative Vemunst gar nicht thun. Mahomets Pa- 35 radies, oder der Theosophen und Mystiker schmelzende Vereinigung mit der Gottheit, so wie jedem sein Sinn steht, würden der Vernunft ihre

SB. d. Dialektik d. reinen Vernunft in Bestimmung d. Begriff- v. höchst. Gut. 121 Ungeheuer aufbringen, und es wäre eben so gut, gar keine zu haben, als 218 sie auf solche Weise allen Träumereien preiszugeben. Allein wenn reine Vemunst für sich praktisch sein kann und es wirklich ist, wie das Bewußt­ sein des moralischen Gesetzes es ausweiset, so ist es doch immer nur eine 5 und dieselbe Vernunft, die, es sei in theoretischer oder praktischer Absicht, nach Principien a priori urtheilt, und da ist es klar, -aß, wenn ihr Ver-

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20

25

so

mögm in der ersteren gleich nicht zulangt, gewiffe Sätze behauptend fest­ zusetzen, indessen daß sie ihr auch eben nicht widersprechen, eben diese Säße, so bald sie unabtrennlich zum praktischen Interesse derreinen Vemunst gehören, zwar als ein ihr ftemdes Angebot, das nicht auf ihrem Boden erwachsen, aber doch hinreichend beglaubigt ist, annehmen und sie mit allem, was sie als speculative Vemunst in ihrer Macht hat, zu ver­ gleichen und zu verknüpfen suchen müsse; doch sich bescheidend, daß dieses nicht ihre Einsichten, aber doch Erweitemngen ihres Gebrauchs in irgend einer anderen, nämlich praktischen, Absicht find, welches ihrem Interesse, das in der Einschränkung des speculativen Frevels besteht, ganz und gar nicht zuwider ist. In der Verbindung also der reinen speculativen mit der reinen prak­ tischen Vemunst zu einem Erkenntnisse führt die letztere das Primat, vorausgesetzt nämlich, daß diese Verbindung nicht etwa zufällig und beliebig, sondem a priori auf der Vemunst selbst gegründet, mithin noth- 219 wendig sei. Denn es würde ohne diese Unterordnung ein Widerstreit der Vemunst mit ihr selbst entstehen: weil, wenn sie einander blos beige­ ordnet (coordinirt) wären, die erstere für sich ihre Grenze enge verschließen und nichts von der letzteren in ihr Gebiet aufnehmen, diese aber ihre Grenzen dennoch über alles ausdehnen und, wo es ihr Bedürfniß erheischt, jene innerhalb der ihrigen mit zu befassen suchen würde. Der speculativen Vernunft aber untergeordnet zu sein und also die Ordnung umzukehren, kann man der reinen prattischen gar nicht zumuthen, weil alles Interesse zuletzt praktisch ist, und selbst das der speculativen Vemunst nur bedingt und im praktischen Gebrauche allein vollständig ist.

122

Kritik bet praktischen Vernunft.

1. Theil.

2. Buch.

2. Hauptstück.

IV. Die Unsterblichkeit der Seele, als ein Postulat der reinen praktischen Vernunft. Die Bewirkung des höchsten Guts in der Welt ist das nothwendige Object eines durchs moralische Gesetz bestimmbaren Willens. In diesem s aber ist die völlige Angemessenheit der Gesinnungen zum moralischen Gesetze die oberste Bedingung des höchsten Guts. Sie muß also eben so220 wohl möglich sein als ihr Object, weil sie in demselben Gebote dieses zu befördern enthalten ist. Die völlige Angemeffenheit des Willens aber zum moralischen Gesetze ist Heiligkeit, eine Vollkommenheit, deren kein ver- io nünftiges Wesen der Sinnenwelt in keinem Zeitpunkte seines Daseins fähig ist. Da sie indessen gleichwohl als praktisch nothwendig gefordert wird, so kann sie nur in einem ins Unendliche gehenden Progressus zu jener völligen Angemeffenheit angetroffen werden, und es ist nach Prin­ cipien der reinen praktischen Vernunft nothwendig, eine solche praktische u Fortschreitung als das reale Object unseres Willens anzunehmen. Dieser unendliche Progressus ist aber nur unter Voraussetzung einer ins Unendliche fortdaurenden Existenz und Persönlichkeit desselben vernünftigen Wesens (welche man die Unsterblichkeit der Seele nennt) möglich. Also ist das höchste Gut praktisch nur unter der Voraussetzung -o der Unsterblichkeit der Seele möglich, mithin diese, als unzertrennlich mit dem moralischen Gesetz verbunden, ein Postulat der reinen praktischen Vernunft (worunter ich einen theoretischen, als solchen aber nicht er­ weislichen Satz verstehe, so fern er einem a priori unbedingt geltenden praktischen Gesetze unzertrennlich anhängt). s* Der Satz von der moralischen Bestimmung unserer Natur, nur allein in einem ins Unendliche gehenden Fortschritte zur völligen Angemeffenheit 221 mit dem Sittengesetze gelangen zu können, ist von dem größten Nutzen, nicht blos in Rücksicht auf die gegenwärtige Ergänzung des Unvermögens der speculativen Vernunft, sondern auch in Ansehung der Religion. Zn Er- so mangelung desselben wird entweder das moralische Gesetz von seiner Hei­ ligkeit gänzlich abgewürdigt, indem man es sich als nach sichtlich (indul­ gent) und so unserer Behaglichkeit angemessen verkünstelt, oder auch seinen Beruf und zugleich Erwartung zu einer unerreichbaren Bestimmung, näm­ lich einem verhofften völligen Erwerb der Heiligkeit des Willens, spannt 35

V. d. Dialektik b. reinen Vernunft in Bestimmung b. Begriffs v. höchst. Gut. 123 und sich in schwärmende, dem Selbsterkenntniß ganz widersprechende

theosophische Träume verliert, durch welches beides das unaufhörliche Streben zur pünktlichen und durchgängigen Befolgung eines strengen, unnachfichtlichen, dennoch aber nicht idealischen, sondern wahren Vernunst-

• gebots nur verhindert wird. Einem vernünftigen, aber endlichen Wesen ist nur der Progressus ins Unendliche von niederen zu den höheren Stufen der moralischen Vollkommenheit möglich. Der Unendliche, dem die Zeitbe­ dingung Nichts ist, steht in dieser für uns endlosen Reihe das Ganze der

Angemeffenheit mit dem moralischen Gesetze, und die Heiligkeit, die sein io Gebot unnachlaßlich fordert, um seiner Gerechtigkeit in dem Antheil, den

er jedem am höchsten Gute bestimmt, gemäß zu sein, ist in einer einzigen

intellektuellen Anschauung des Daseins vernünftiger Wesen ganz anzu- 222 treffen.

Was dem Geschöpfe allein in Ansehung der Hoffnung dieses An­

theils zukommen kann, wäre das Bewußtsein seiner erprüsten Gesinnung,

15 um aus seinem bisherigen Fortschritte vom Schlechteren zum moralisch

Besseren und dem dadurch ihm bekannt gewordenen unwandelbaren Vor­

sätze eine fernere ununterbrochene Fortsetzung deffelben, wie weit seine Exi­ stenz auch immer reichen mag, selbst über dieses Leben hinaus zu hoffen") und so zwar niemals hier, oder in irgend einem absehlichen künftigen 223 20 Zeitpunkte seines Daseins, sondern nur in der (Gott allein übersehbaren) *) Die Überzeugung von der Unwandelbarkeit seiner Gesinnung im Fort­ schritte zum Guten scheint gleichwohl auch einem Geschöpfe für sich unmöglich zu sein. Um deswillen läßt die christliche Religionslehre sie auch von demselben Geiste,

der die Heiligung, d. i. diesen festen Vorsatz und mit ihm das Bewußtsein der Be25 harrlichkeit im moralischen Progressus, wirkt, allein abstammen.

Aber auch natür­

licher Weise darf derjenige, der sich bewußt ist, einen langen Theil seines LebenS bis zu Ende desselben im Fortschritte zum Bessern, und zwar aus ächten moralischen Be­ wegungsgründen, angehalten zu haben, sich wohl die tröstende Hoffnung, wenn gleich

nicht Gewißheit, machen, daß er auch in einer über dieses Leben hinaus fortgesetzten

30 Existenz bei diesen Grundsätzen beharren werde, und wiewohl er in seinen eigenen Augen hier nie gerechtfertigt ist, noch bei dem verhofften künftigen Anwachs seiner Naturvollkommenheit, mit ihr aber auch seiner Pflichten es jemals hoffen darf, dennoch

in diesem Fortschritte, der, ob er zwar ein ins Unendliche hinausgerücktes Ziel be­

trifft, dennoch für Gott als Besitz gilt, eine Aussicht in eine selige Zukunft haben; 35 denn dieses ist der Ausdruck, dessen sich die Vernunft bedient, um ein von allen zu­

fälligen Ursachen der Welt unabhängiges vollständiges Wohl zu bezeichnen, welches eben so wie Heiligkeit eine Idee ist, welche nur in einem unendlichen Progressus und dessen Totalität enthalten sein kann, mithin vom Geschöpfe niemals völlig erreicht wird.

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Kritik der praktischen Dermmft.

1. Theil. 2. Buch. 2. Hauptstück.

Unendlichkeit seiner Fortdauer dem Willen desselben (ohne Nachsicht oder Erlassung, welche sich mit der Gerechtigkeit nicht zusammenreimt) völlig

adäquat zu sein.

V. Das Dasein Gottes, als ein Postulat der reinen praktischen r

Vernunft. Das moralische Gesetz führte in der vorhergehenden Zergliederung zur praktischen Aufgabe, welche ohne allen Beitritt sinnlicher Triebfedern, blos durch reine Vernunft vorgeschrieben wird, nämlich der nothwendigen Vollständigkeit des ersten und vornehmsten Theils des höchsten Guts, der io Sittlichkeit, und, da diese nur in einer Ewigkeit völlig aufgelöset werden kann, zum Postulat der Unsterblichkeit. Eben dieses Gesetz muß auch zur Möglichkeit des zweiten Elements des höchsten Guts, nämlich der 224 jener Sittlichkeit angemessenen Glückseligkeit, eben so uneigennützig wie vorher, aus bloßer unparteiischer Vernunft, nämlich auf die Voraussetzung is des Daseins einer dieser Wirkung adäquaten Ursache führen, d. i. die Existenz Gottes, als zur Möglichkeit des höchsten Guts (welches Object unseres Willens mit -er moralischen Gesetzgebung der reinen Vemunft nothwendig verbunden ist) nothwendig gehörig, postuliren. Wir wollen diesen Zusammenhang überzeugend darstellen. ro Glückseligkeit ist der Zustand eines vernünftigen Wesens in der Welt, dem es im Ganzen seiner Existenz alles nach Wunsch und Willen geht, und bemht also auf der Übereinstimmung der Natur zu seinem ganzen Zwecke, imgleichen zum wesentlichen Bestimmungsgrunde seines Willens. Nun gebietet das moralische Gesetz als ein Gesetz der Frei- 25 heit durch Bestimmungsgründe, die von der Natur und der Übereinstim­ mung derselben zu unserem Begehrungsvermögen (als Triebfedern) ganz

unabhängig sein sollen; das handelnde vernünftige Wesen in der Welt aber ist doch nicht zugleich Ursache der Welt und der Natur selbst. Also ist in dem moralischen Gesetze nicht der mindeste Grund zu einem noth- »0 wendigen Zusammenhang zwischen Sittlichkeit und der ihr proportionirten Glückseligkeit eines zur Welt als Theil gehörigen und daher von ihr ab­ hängigen Wesens, welches eben dämm durch seinen Willen nicht Ursache dieser Natur sein und sie, was seine Glückseligkeit betrifft, mit seinen prak225 tischen Grundsätzen aus eigenen Kräften nicht durchgängig einstimmig 35

V. d. Dialektik d. reinen Vernunft in Bestimmung d. Begriffs v. höchst. Gut. 125

machen kann. Gleichwohl wird in der praktischen Aufgabe der reinen Ver­ nunft, d. i. der nothwendigen Bearbeitung zum höchsten Gute, ein solcher

Zusammenhang als nothwendig postulirt: wir sollen das höchste Gut (welches also doch möglich sein muß) zu befördern suchen. Also wird auch 5 das Dasein einer von der Natur unterschiedenen Ursache der gesammten

Natur, welche den Grund dieses Zusammenhanges, nämlich der genauen Übereinstimmung der Glückseligkeit mit der Sittlichkeit, enthalte, postu­ lirt. Diese oberste Ursache aber soll den Grund der Übereinstimmung der

Natur nicht blos mit einem Gesetze des Willens der vernünftigen Wesen, io sondern mit der Vorstellung dieses Gesetzes, so fern diese es sich zum obersten Bestimmungsgrunde des Willens setzen, also nicht blos mit den Sitten der Form nach, sondern auch ihrer Sittlichkeit als dem Bewegungsgrunde derselben, d. t. mit ihrer moralischen Gesinnung, ent­ halten. Also ist das höchste Gut in der Welt nur möglich, so fern eine io oberste Ursache der Natur angenommen wird, die eine der moralischen Ge­ sinnung gemäße Causalität hat. Nun ist ein Wesen, das der Handlungm nach der Vorstellung von Gesetzen fähig ist, eine Intelligenz (vemünstig Wesen) und die Causalität eines solchen Wesens nach dieser Vorstellung der Gesetze ein Wille desselben. Also ist die oberste Ursache der Natur, so so fern sie zum höchsten Gute vorausgesetzt werden muß, ein Wesen, das 226 durch Verstand und Willen die Ursache (folglich der Urheber) der Natur ist, -. i. Gott. Folglich ist das Postulat der Möglichkeit des höchsten abgeleiteten Guts (der besten Welt) zugleich das Postulat der Wirk­ lichkeit eines höchsten ursprünglichen Guts, nämlich der Existenz 25 Gottes. Nun war es Pflicht für uns das höchste Gut zu befördern, mit­ hin nicht allein Befugniß, fondem auch mit der Pflicht als Bedürfniß verbundene Nothwendigkeit, die Möglichkeit dieses höchsten Guts voraus­ zusetzen, welches, da es nur unter der Bedingung des Daseins Gottes stattfindet, die Voraussetzung desselben mit -er Pflicht unzerttennlich ver­ so bindet, d. i. es ist moralisch nothwendig, das Dasein Gottes anzunehmen. Hier ist nun wohl zu merken, daß diesemoralischeNothwendigkettsubjectiv, -. i. Bedürfniß, und nicht objectiv, d. i. selbst Pflicht, sei; denn es kann gar keine Pflicht geben, die Existenz eines Dinges anzunehmen (weil dieses blos den theoretischen Gebrauch der Vernunft angeht). Auch äs wird hierunter nicht verstanden, daß die Annehmung des Daseins Gottes,

als eines Grundes allerVerbindlichkeit überhaupt, nothwendig sei (denn dieser beruht, wie hinreichend bewiesen worden, lediglich auf -er

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

2. Buch.

2. Hauptstück.

Autonomie der Vernunft selbst). Zur Pflicht gehört hier nur die Be­ arbeitung zu Hervorbringung und Beförderung des höchsten Guts in der 227 Welt, dessen Möglichkeit also postulirt werden kann, die aber unsere Ver­ nunft nicht anders denkbar findet, als unter Voraussetzung einer höchsten Intelligenz, deren Dasein anzunehmen also mit dem Bewußtsein unserer » Wicht verbunden ist, obzwar diese Annehmuug selbst für die theoretische Vernunft gehört, in Ansehung deren allein fie, als Erklärungsgrund be­

trachtet, Hypothese, in Beziehung aber auf die Verständlichkeit eines uns doch durchs moralische Gesetz aufgegebenen Objects (des höchsten Guts), mithin eines Bedürfnisses in praktischer Abficht, Glaube und io zwar reiner Vernunftglaube heißen kann, weil blos reine Vemunst (sowohl ihrem theoretischen als praktischen Gebrauche nach) die Quelle ist, daraus er entspringt. Aus dieser Deduction Wirthes nunmehr begreiflich, warum die griechischen Schulen zur Auflösung ihres Problems von der praktischen is Möglichkeit des höchsten Guts niemals gelangen konnten: weil fie nur immer die Regel des Gebrauchs, den der Wille des Menschen von seiner Freiheit macht, zum einzigen und für fich allein zureichenden Grunde der­ selben machten, ohne ihrem Bedünken nach das Dasein Gottes dazu zu bedürfen. Zwar thaten fie daran recht, -aß sie das Princip der Sitten un- 20 abhängig von diesem Postulat für sich selbst aus dem Verhältniß der Ver­ nunft allein zum Willen festsetzten und es mithin zur obersten praktischen Bedingung des höchsten Guts machten; es war aber darum nicht die 228 ganze Bedingung der Möglichkeit desselben. Die Epikureer hatten nun zwar ein ganz falsches Princip der Sitten zum obersten angenommen, 25 nämlich das der Glückseligkeit, und eine Maxime der beliebigen Wahl nach jedes seiner Neigung für ein Gesetz untergeschoben: aber darin ver­ fuhren fie doch konsequent genug, daß sie ihr höchstes Gut eben so, näm­ lich der Niedrigkeit ihres Grundsatzes Proportionirlich, abwürdigten und keine größere Glückseligkeit erwarteten, als die sich durch menschliche Klug- so heit (wozu auch Enthaltsamkeit und Mäßigung der Neigungen gehört) er­ werben läßt, die, wie man weiß, kümmerlich genug und nach Umständen sehr verschiedentlich aussallen muß; die Ausnahmen, welche ihre Maximen unaufhörlich einräumen mußten, und die sie zu Gesetzen untauglich machen, nicht einmal gerechnet. Die Stoiker hatten dagegen ihr oberstes Prak- 35 tisches Princip, nämlich die Tugend, als Bedingung des höchsten Guts ganz richtig gewählt, aber indem fie den Grad derselben, der für das reine

D. d. Dialektik b. reinen Vernunft in Bestimmung b. Begriffs v. höchst. Gut- 127

Gesetz derselben erforderlich ist, als in diesem Leben völlig erreichbar vorfteHten, nicht allein das moralische Vermögen des Menschen unter dem Namen eines Weisen über alle Schranken seiner Natur hoch gespannt und etwas, das aller Menschenkenntniß widerspricht, angenommen, sondem 5 auch vornehmlich das zweite zum höchsten Gut gehörige Bestand stück, nämlich die Glückseligkeit, gar nicht für einen besonderen Gegenstand des menschlichen Begehrungsvermögens wollen gelten lassen, sondem ihren 229 Weisen gleich einer Gottheit im Bewußtsein -er Vortrefflichkett seiner Person von -er Natur (in Absicht auf seine Zufriedmheit) ganz unab10 hängig gemacht, indem sie ihn zwar Übeln des Lebens aussetzten, aber nicht unterwarfen (zugleich auch als frei vom Bösen darstellten) und so wirklich das zweite Element des höchsten Guts, eigene Glückseligkeit, weg­

ließen, indem sie es blos im Handeln und der Zuftiedenheit mit seinem persönlichen Werthe setztm und also im Bewußtsein -er sittlichen Deni5 kungsart mit einschloffm, worin sie aber durch die Stimme ihrer eigenen Natur hinreichend hätten widerlegt werden können. Die Lehre des Christenthums*), wenn man sie auch noch nicht als Religionslehre bettachtet, giebt in diesem Stücke einen Begriff des höchsten 230 e) Man hält gemeiniglich bafür, bte christliche Vorschrift ber Sitten habe in io Ansehung ihrer Reinigkeit vor bem moralischen Begriffe ber Stoiker nichts voraus; allein ber Unterschieb beiber ist boch sehr sichtbar. Das stoische System machte baS Bewußtsein ber Seelenstärke zum Angel, um ben sich alle sittliche Gesinnungen wenben sollten, unb ob bie Anhänger besfelben zwar von Pflichten rebeten, auch sie ganz wohl bestimmten, so setzten sie boch bie Triebfeder unb ben eigentlichen Bestimmung-. 26 grunb bes Willens in einer Erhebung ber Denkungsart über bie niebrige unb nur burch Seelenschwäche machthabenbe Triebfebern ber Sinne. Tugenb war also bei ihnen ein gewisser Heroism bes über bie thierische Natur beS Menschen sich erhebenben Weisen, ber ihm selbst genug ist, anbern zwar Pflichten vorträgt, selbst aber über sie erhaben unb keiner Versuchung zu Übertretung bes sittlichen Gesetzes unterworfen so ist. Dieses alles aber konnten sie nicht thun, wenn sie sich dieses Gesetz in ber Reinig, leit unb Strenge, als eS bie Vorschrift bes Evangelii thut, vorgestellt hätten. Wenn ich unter einer Jbe e eine Vollkommenheit verstehe, ber nichts in ber Erfahrung adäquat gegeben werben kann, so sinb bie moralischen Jbeen darum nichts Über, schwengliches, b. i. bergleichen, wovon wir auch nicht einmal ben Begriff Hinreichenb 35 bestimmen könnten, ober von bem es ungewiß ist, ob ihm überall ein Gegenstand corresponbire, wie bie Ideen der speculattven Vernunft, sondern bienen als Urbilder der prakttschen Vollkommenheit zur unentbehrlichen Richtschnur bes sittlichen Derhaltens unb zugleich zumMaßstabe der Vergleichung. Wenn ich nun bie christ­ liche Moral von ihrer philosophischen Seite betrachte, so würbe sie, mit ben Ideen

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Kritik der praktischen Vernunft.

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2. Buch.

2. Hauptstück.

231 Guts (des Reichs Gottes), der allein der strengsten Forderung der prak­

tischen Vernunft ein Gnüge thut. Das moralische Gesetz ist heilig (un­ nachsichtlich) und fordert Heiligkeit der Sitten, obgleich alle moralische

Vollkommenheit, zu welcher der Mensch gelangen kann, immer nur Tugend ist, d. i. gesetzmäßige Gesinnung aus Achtung fürs Gesetz, folglich Be- » wußtsein eines continuirlichen Hanges zur Übertretung, wenigstens Un­ lauterkeit, d.i. Beimischung vieler unächter (nicht moralischer) Bewegungs­

gründe zur Befolgung des Gesetzes, folglich eine mit Demuth verbundene Selbstschätzung und also in Ansehung der Heiligkeit, welche das christliche

Gesetz fordert, nichts als Fortschritt ins Unendliche dem Geschöpfe übrig io läßt, eben daher aber auch dasselbe zur Hoffnung seiner ins Unendliche gehenden Fortdauer berechtigt. Der Werth einer dem moralischen Ge­

setze völlig angemessenen Gesinnung ist unendlich: weil alle mögliche Glückseligkeit im Urtheile eines weisen und alles vermögenden Austheilers

derselben keine andere Einschränkung hat, als den Mangel der Angemessen- ie

heit vernünftiger Wesen an ihrer Pflicht. Aber das moralische Gesetz für sich verheißt doch keine Glückseligkeit; denn diese ist nach Begriffen von

einer Naturordnung überhaupt mit der Befolgung desselben nicht noth­

wendig verbunden. Die christliche Sittenlehre ergänzt nun diesen Mangel

(des zweiten unentbehrlichen Bestandstücks des höchsten Guts) durch die r»

Darstellung der Welt, darin vernünftige Wesen sich dem sittlichen Gesetze

232 von ganzer Seele weihen, als eines Reichs Gottes, in welchem Natur und Sitten in eine jeder von beiden für sich selbst ftemde Harmonie durch einen heiligen Urheber kommen, der das abgeleitete höchste Gut möglich

macht. Die Heiligkeit der Sitten wird ihnen in diesem Leben schon zur 25 der griechischen Schulen verglichen, so erscheinen: Die Ideen der Cyniker, der Epi­ kureer, der Stoiker und der Christen sind: die Natureinfalt, die Klugheit die Weisheit und die Heiligkeit. In Ansehung des Weges, dazu zu gelangen, unterschieden stch die griechischen Philosophen so von einander, daß die Cyniker dazu 30 den gemeinen Menschenverstand, die andern nur den Weg der Wissenschaft, beide also doch bloßen Gebrauch der natürlichen Kräfte dazu hinreichend fan­ den. Die christliche Moral, weil sie ihre Vorschrift (wie es auch sein muß) so rein und unnachflchtlich einrichtet, benimmt dem Menschen das Zutrauen, wenigstens hier im Leben, ihr völlig adäquat zu sein, richtet es aber doch auch dadurch wiederum auf, 35 daß, wenn wir so gut handeln, als in unserem Vermögen ist, wir hoffen können, daß, was nicht in unserm Vermögen ist, uns anderweitig werde zu statten kommen, wir mögen nun wissen, auf welche Art, oder nicht. Aristoteles und Plato unter­ schieden fich nur in Ansehung des Ursprungs unserer fittlichen Begriffe.

V. d. Dialektik d. reinen Vernunft in Bestimmung d. Begriffs v. höchst. Gut. 129

Richtschnur angewiesen, das dieser proportionirte Wohl aber, die Selig­ keit, nur als in einer Ewigkeit erreichbar vorgestellt: weil jene immer das Urbild ihres Verhaltens in jedem Stande sein muß, und das Fort­ schreiten zu ihr schon in diesem Leben möglich und nothwendig ist, diese 5 aber in dieser Welt unter dem Namen der Glückseligkeit gar nicht erreicht werden kann (so viel aus unser Vermögen ankommt) und daher lediglich zum Gegenstände der Hoffnung gemacht wird. Diesem ungeachtet ist das christliche Princip der Moral selbst doch nicht theologisch (mithin Heteronomie), sondern Autonomie der reinen praktischen Vernunft für sich selbst, io weil sie die Erkenntniß Gottes und seines Willens nicht zum Grunde dieser Gesetze, sondern nur der Gelangung zum höchsten Gute unter der Be­ dingung der Befolgung derselben macht und selbst die eigentliche Trieb­ feder zu Befolgung der ersteren nicht in den gewünschten Folgen der­ selben, sondern in der Vorstellung der Pflicht allein setzt, als in deren io treuer Beobachtung die Würdigkeit des Erwerbs der letztern allein besteht. Auf solche Weise führt das moralische Gesetz durch den Begriff des 233 höchsten Guts, als das Object und den Endzweck der reinen praktischen Vernunft, zur Religion, d. i. zur Erkenntniß aller Pflichten als göttlicher Gebote, nicht als Sanctionen, d. i. willkürliche, für so sich selbst zufällige Verordnungen eines fremden Willens, sondern als wesentlicher Gesetze eines jeden freien Willens für sich selbst, die aber dennoch als Gebote des höchsten Wesens angesehen werden müssen, weil wir nur von einem moralisch vollkommenen (heiligen und gütigen), zugleich auch allgewaltigen Willen das höchste Gut, welches zum Gegen25 stände unserer Bestrebung zu setzen uns das moralische Gesetz zur Pflicht macht, und also durch Übereinstimmung mit diesem Willen dazu zu ge­ langen hoffen können. Auch hier bleibt daher alles uneigennützig und blos auf Pflicht gegründet; ohne daß Furcht oder Hoffnung als Triebfedern zum Grunde gelegt werden dürften, die, wenn sie zu Principien werden, so den ganzen moralischen Werth der Handlungen vernichten. Das moralische Gesetz gebietet, das höchste mögliche Gut in einer Welt mir zum letzten Gegenstände alles Verhaltens zu machen. Dieses aber kann ich nicht zu bewirken hoffen, als nur durch die Übereinstimmung Meines Willens mit

dem eines heiligen und gütigen Welturhebers; und obgleich in dem Be­ sä griffe des höchsten Guts als dem eines Ganzen, worin die größte Glück­ seligkeit mit dem größten Maße sittlicher (in Geschöpfen möglicher) Voll- 234 kommenheit als in der genausten Proportion verbunden vorgestellt wird, Kant'S Schriften. Werke. V. 9

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Kritik der praktischen Dernnnft.

1. Theil.

2. Buch.

2. Hauptstück.

meine eigene Glückseligkeit mit enthalten ist: so ist doch nicht sie, sondem das moralische Gesetz (welches vielmehr mein unbegrenztes Ver­ langen darnach auf Bedingungen strenge einschränkt) der Bestimmungs­ grund des Willens, der zur Beförderung des höchsten Guts angewiesen

wird. 5 Daher ist auch die Moral nicht eigentlich die Lehre, wie wir uns glücklich machen, sondern wie wir der Glückseligkeit würdig werden sollen. Nur dann, wenn Religion dazu kommt, tritt auch die Hoffnung ein, der Glückseligkeit dereinst in dem Maße theilhaftig zu werden, als wir darauf bedacht gewesen, ihrer nicht unwürdig zu sein. io Würdig ist jemand des Besitzes einer Sache oder eines Zustandes, wenn, daß er in diesem Besitze sei, mit dem höchsten Gute zusammen­ stimmt. Man kann jetzt leicht einsehen, daß alle Würdigkeit auf das sitt­ liche Verhalten ankomme, weil dieses im Begriffe des höchsten Guts die Bedingung des übrigen (was zum Zustande gehört), nämlich des Antheils is an Glückseligkeit, ausmacht. Nun folgt hieraus: daß man die Moral an sich niemals als Glückseligkeitslehre behandeln müsse, d. i. als eine Anweisung der Glückseligkeit theilhaftig zu werden; denn sie hat es ledig235 lich mit der Vernunftbedingung (conditio sine qua non) der letzteren, nicht mit einem Erwerbmittel derselben zu thun. Wenn sie aber (die blos 20 Pflichten auferlegt, nicht eigennützigen Wünschen Maßregeln an die Hand giebt) vollständig vorgetragen worden: alsdann allererst kann, nachdem der sich auf ein Gesetz gründende moralische Wunsch das höchste Gut zu befördern (das Reich Gottes zu uns zu bringen), der vorher keiner eigen­ nützigen Seele aufsteigen konnte, erweckt und ihm zum Behuf der Schritt 25 zur Religion geschehen ist, diese Sittenlehre auch Glückseligkeitslehre ge­ nannt werden, weil die Hoffnung dazu nur mit der Religion allererst anhebt. Auch kann man hieraus ersehen: daß, wenn man nach dem letzten Zwecke Gottes in Schöpfung der Welt frägt, man nicht die Glück- so seligkeit der vernünftigen Wesen in ihr, sondern das höchste Gut nennen müsse, welches jenem Wunsche dieser Wesen noch eine Bedingung, nämlich die der Glückseligkeit würdig zu sein, d. i. die Sittlichkeit eben derselben vernünftigen Wesen, hinzufügt, die allein den Maßstab enthält, nach welchem sie allein der ersteren durch die Hand eines weisen Ur- as Hebers theilhaftig zu werden hoffen können. Denn da Weisheit, theo­ retisch betrachtet, die Erkenntniß des höchsten Guts und praktisch die

V. d. Dialektik d. reinen Vernunft in Bestimmung d. Begriffs v. höchst. Gut. 131 Angemessenheit des Willens zum höchsten Gute bedeutet, so kann

man einer höchsten selbstständigen Weisheit nicht einen Zweck beilegen, der blos auf Gütigkeit gegründet wäre. Denn dieser ihre Wirkung (in 236

Ansehung der Glückseligkeit der vernünftigen Wesen) kann man nur unter 5 den einschränkenden Bedingungen der Übereinstimmung mit der Heilig­

keit*) seines Willens als dem höchsten ursprünglichen Gute angemessen

denken. Daher diejenige, welche den Zweck der Schöpfung in die Ehre Gottes (vorausgesetzt, daß man diese nicht anthropomorphistisch, als Nei­

gung gepriesen zu werden, denkt) setzten, wohl den besten Ausdruck geio troffen haben. Denn nichts ehrt Gott mehr als das, was das Schätzbarste in der Welt ist, die Achtung für sein Gebot, die Beobachtung der heiligen

Pflicht, die uns sein Gesetz auferlegt, wenn seine herrliche Anstalt dazu 23? kommt, eine solche schöne Ordnung mit angemessener Glückseligkeit zu krönen. Wenn ihn das letztere (auf menschliche Art zu reden) liebens-

15 würdig macht, so ist er durch das erstere ein Gegenstand der Anbetung (Adoration). Selbst Menschen können sich durch Wohlthun zwar Liebe, aber dadurch allein niemals Achtung erwerben, so daß die größte Wohl­ thätigkeit ihnen nur dadurch Ehre macht, daß sie nach Würdigkeit ausge­ so

übt wird, Daß in der Ordnung der Zwecke der Mensch (mit ihm jedes ver­

nünftige Wesen) Zweck an sich selbst sei, d. i. niemals blos als Mittel von jemanden (selbst nicht von Gott), ohne zugleich hiebei selbst Zweck zu

sein, könne gebraucht werden, daß also die Menschheit in unserer Person

uns selbst heilig sein müsse, folgt nunmehr von selbst, weil er das Sub-

25 ject des moralischen Gesetzes, mithin dessen ist, was an sich heilig ist, *) Hiebei, und um das Eigenthümliche dieser Begriffe kenntlich zu machen, merke ich nur noch an: daß, da man Gott verschiedene Eigenschaften beilegt, deren

Qualität man auch den Geschöpfen angemessen findet, nur daß sie dort zum höchsten

Grade erhoben werden, z. B. Macht, Wissenschaft, Gegenwart, Güte rc. unter den so Benennungen der Allmacht, der Allwissenheit, der Allgegenwart, der Attgütigkeit rc., es doch drei giebt, die ausschließungsweise und doch ohne Beisatz von Größe Gott

beigelegt werden, und die insgesammt moralisch sind: er ist der allein Heilige,

der allein Selige, der allein Weise; weil diese Begriffe schon die Uneinge­ schränktheit bei sich führen. Nach der Ordnung derselben ist er denn also auch der 35 heilige Gesetzgeber (und Schöpfer), der gütige Regierer (und Erhalter) und

der gerechte Richter: drei Eigenschaften, die alles in sich enthalten, wodurch Gott der Gegenstand der Religion wird, und denen angemessen die metaphysischen Voll­

kommenheiten sich von selbst in der Vernunft hinzu fügen.

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

2. Buch. 2. Hauptstück,

um -essen willen und in Einstimmung mit welchem auch überhaupt nur etwas heilig genannt werden kann. Denn dieses moralische Gesetz gründet sich auf der Autonomie seines Willens, als eines freien Willens, der nach seinen allgemeinen Gesetzen nothwendig zu demjenigen zugleich muß einstimmen können, welchem er sich unterwerfen soll. s

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VI. Über die Postulate der reinen praktischen Vernunft

überhaupt. Sie gehen alle vom Grundsätze der Moralität aus, der kein Postulat, sondern ein Gesetz ist, durch welches Vernunft unmittelbar den Willen be- ig stimmt, welcher Wille eben dadurch, daß er so bestimmt ist, als reiner Wille, diese nothwendige Bedingungen der Befolgung seiner Vorschrift fordert. Diese Postulate sind nicht theoretische Dogmata, sondern Vor­ aussetzungen in nothwendig praktischer Rücksicht, erweitern also zwar nicht das speculative Erkenntniß, geben aber den Ideen der speculativen is Vernunft int Allgemeinen (vermittelst ihrer Beziehung aufs Praktische) objective Realität und berechtigen sie zu Begriffen, deren Möglichkeit auch nur zu behaupten sie sich sonst nicht anmaßen könnte. Diese Postulate sind die der Unsterblichkeit, der Freiheit, positiv betrachtet (als der Causalität eines Wesens, so fern es zur intelligibelen 20 Welt gehört), und des Daseins Gottes. Das erste fließt aus der prak­ tisch nothwendigen Bedingung der Angemessenheit der Dauer zur Voll­ ständigkeit der Erfüllung des moralischen Gesetzes; das zweite aus der nothwendigen Voraussetzung der Unabhängigkeit von der Sinnenwelt und •239 des Vermögens der Bestimmung seines Willens nach dem Gesetze einer 25 intelligibelen Welt, d. i. der Freiheit; das dritte aus der Nothwendigkeit der Bedingung zu einer solchen intelligibelen Welt, um das höchste Gut zu sein, durch die Voraussetzung des höchsten selbstständigen Guts, d. i. des Daseins Gottes. Die durch die Achtung fürs moralische Gesetz nothwendige Absicht 30 aufs höchste Gut und daraus fließende Voraussetzung der objectiven Realität desselben führt also durch Postulate der praktischen Vernunft zu Begriffen, welche die speculative Vernunft zwar als Aufgaben vortragen, sie aber nicht auflösen konnte. Also 1. zu derjenigen, in deren Auflösung

V. d. Dialektik d. reinen Vemunft in Bestimmung d. Begriffs v. höchst. Gut. 133

die letztere nichts als Paralogismen begehen konnte (nämlich der Un­ sterblichkeit), weil es ihr am Merkmale der Beharrlichkeit fehlte, um den psychologischen Begriff eines letzten Subjects, welcher der Seele im Selbst­ bewußtsein nothwendig beigelegt wird, zur realen Vorstellung einer Sub5 stanz zu ergänzen, welches die praktische Vernunft durch das Postulat einer zur Angemessenheit mit dem moralischen Gesetze im höchsten Gute, als dem ganzen Zwecke der praktischen Vernunft, erforderlichen Dauer aus­ richtet. 2. Führt sie zu dem, wovon die speculative Vernunft nichts als Antinomie enthielt, deren Auflösung sie nur auf einem problematisch io zwar denkbaren, aber seiner objectiven Realität nach für sie nicht erweis­ lichen und bestimmbaren Begriffe gründen konnte, nämlich die kosmo­ logische Idee einer intelligibelen Welt und das Bewußtsein unseres 240 Daseins in derselben, vermittelst des Postulats der Freiheit (deren Rea­ lität sie durch das moralische Gesetz darlegt und mit ihm zugleich das Ge­ is setz einer intelligibelen Welt, worauf die speculative nur Hinweisen, ihren Begriff aber nicht bestimmen konnte). 3. Verschafft sie dem, was specu­ lative Vernunft zwar denken, aber als bloßes transscendentales Ideal unbestimmt lassen mußte, dem theologischen Begriffe des Urwesens, Bedeutung (in praktischer Absicht, d. i. als einer Bedingung der Möglich20 keit des Objects eines durch jenes Gesetz bestimmten Willens) als dem obersten Princip des höchsten Guts in einer intelligibelen Welt durch ge­ walthabende moralische Gesetzgebung in derselben. Wird nun aber unser Erkenntniß auf solche Art durch reine praktische Vernunft wirklich erweitert, und ist das, was für die speculative trans25 scendent war, in der praktischen immanent? Allerdings, aber nur in praktischer Absicht. Denn wir erkennen zwar dadurch weder unserer Seele Natur, noch die intelligibele Welt, noch das höchste Wesen nach dem, was sie an sich selbst sind, sondern haben nur die Begriffe von ihnen im praktischen Begriffe des höchsten Guts vereinigt, als dem Objecte so unseres Willens, und völlig a priori durch reine Vernunft, aber nur ver­ mittelst des moralischen Gesetzes und auch blos in Beziehung auf dasselbe, in Ansehung des Objects, das es gebietet. Wie aber auch nur die Freiheit 241 möglich sei, und wie man sich diese Art von Causalität theoretisch und positiv vorzustellen habe, wird dadurch nicht eingesehen, sondern nur, daß 35 eine solche sei, durchs moralische Gesetz und zu dessen Behuf postulirt. So ist es auch mit den übrigen Ideen bewandt, die nach ihrer Möglichkeit kein menschlicher Verstand jemals ergründen, aber auch, daß sie n icht

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Kritik der praktischen Vernunft.

1. Theil.

2. Buch.

2. Hauptstück,

wahre Begriffe find, keine Sophisterei der Überzeugung selbst des ge­ meinsten Menschen jemals entreißen wird.

VII.

Wie eine Erweiterung der reinen Vernunft in praktischer Absicht, ohne damit ihr Erkenntniß als speculativ e zugleich zu erweitern, zu denken möglich sei? Wir wollen diese Frage, um nicht zu abstract zu werden, sofort in Anwendung auf den vorliegenden Fall beantworten. — Um ein reines Erkenntniß praktisch zu erweitern, muß eine Absicht »priori gegeben sein, d. i. ein Zweck als Object (des Willens), welches unabhängig von allen theoretischen Grundsätzen durch einen den Willen unmittelbar be­ stimmenden (kategorischen) Imperativ als praktisch nothwendig vorgestellt wird, und das ist hier das höchste Gut. Dieses ist aber nicht möglich, ohne drei theoretische Begriffe (für die sich, weil sie bloße reine Vernunft242 begriffe sind, keine correspondirende Anschauung, mithin auf dem theoretischen Wege keine objective Realität finden läßt) vorauszusetzen: nämlich Freiheit, Unsterblichkeit und Gott. Also wird durchs praktische Gesetz, welches die Existenz des höchsten in einer Welt möglichen Guts gebietet, die Möglichkeit jener Objecte der reinen speculattven Vernunft, die ob­ jective Realität, welche diese ihnen nicht sichern konnte, postulirt; wodurch denn die theoretische Erkenntniß der reinen Vernunft allerdings einen Zu­ wachs bekommt, der aber blos darin besteht, daß jene für sie sonst proble­ matische (blos denkbare) Begriffe jetzt assertorisch für solche erklärt wer­ den, denen wirklich Objecte zukommen, weil praktische Vernunft die Existenz derselben zur Möglichkeit ihres und zwar praktisch schlechthin nothwendigen Objects, des höchsten Guts, unvermeidlich bedarf, und die theoretische da­ durch berechtigt wird, sie vorauszusetzen. Diese Erweiterung der theo­ retischen Vernunft ist aber keine Erweiterung der Speculation, d. i. um in theoretischerAbsicht nunmehr einen positiven Gebrauch davon zu machen. Denn da nichts weiter durch praktische Vernunft hiebei geleistet worden, als daß jene Begriffe real sind und wirklich ihre (mögliche) Ob­ jecte haben, dabei aber uns nichts von Anschauung derselben gegeben wird (welches auch nicht gefordert werden kann), so ist kein synthetischer Satz 243 durch diese eingeräumte Realität derselben möglich. Folglich hilft uns diese Eröffnung nicht im mindesten in speculativer Absicht, wohl aber in

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is

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D- d. Dialektik b. reinen Vernunft in Bestimmung d. Begriffs v. höchst. Gut. 135

Ansehung des praktischen Gebrauchs der reinen Vernunft zur Erweiterung dieses unseres Erkenntnisses. Die obige drei Ideen der speculativen Ver­

nunft sind an sich noch keine Erkenntnisse; doch sind es (transscendente) Gedanken, in denen nichts Unmögliches ist. Nun bekommen sie durch ein » apodiktisches praktisches Gesetz, als nothwendige Bedingungen der Mög­ lichkeit dessen, was dieses sich zum Objecte zu machen gebietet, objec­ tive Realität, d. i. wir werden durch jenes angewiesen, daß sie Objecte haben, ohne doch, wie sich ihr Begriff auf ein Object bezieht, anzeigen zu können, und das ist auch noch nicht Erkenntniß dieser Objecte; denn io man kann dadurch gar nichts über sie synthetisch urtheilen, noch die An­ wendung derselben theoretisch bestimmen, mithin von ihnen gar keinen theoretischen Gebrauch der Vernunft machen, als worin eigentlich alle speculative Erkenntniß derselben besteht. Aber dennoch ward das theo­ retische Erkenntniß zwarnichtdieserObjecte, aber der Vernunft über15 Haupt dadurch so fern erweitert, daß durch die praktischen Postulate jenen Ideen doch Objecte gegeben wurden, indem ein blos problematischer Gedanke dadurch allererst objective Realität bekam. Also war es keine Erweiterung der Erkenntniß von gegebenen übersinnlichen Gegen­ ständen, aber doch eine Erweiterung der theoretischen Vernunft und der 244 20 Erkenntniß derselben in Ansehung des Übersinnlichen überhaupt, so fern als sie genöthigt wurde, daß es solche Gegenstände gebe, einzuräu­ men, ohne sie doch näher bestimmen, mithin dieses Erkenntniß von den Objecten (die ihr nunmehr aus praktischem Grunde und auch nur zum praktischen Gebrauche gegeben worden) selbst erweitern zu können, welchen 25 Zuwachs also die reine theoretische Vernunft, für die alle jene Ideen transscendent und ohne Object sind, lediglich ihrem reinen praktischen Vermögen zu verdanken hat. Hier werden sie immanent und constitutiv, indem sie Gründe der Möglichkeit sind, das nothwendige Object der reinen praktischen Vernunft (das höchste Gut) wirklich zu machen, so da sie ohne dies transscendent und blos regulative Principien der speculativen Vernunft sind, die ihr nicht ein neues Object über die Er­ fahrung hinaus anzunehmen, sondern nur ihren Gebrauch in der Erfah­ rung der Vollständigkeit zu näheren auferlegen. Ist aber die Vernunft einmal im Besitze dieses Zuwachses, so wird sie als speculative Vernunft äs (eigentlich nur zur Sicherung ihres praktischen Gebrauchs) negativ, d. i. nicht erweiternd, sondern läuternd, mit jenen Ideen zu Werke gehen, um einerseits den Anthropomorphism als den Quell der Superstition,

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Kritik der praktischen Vernunft.

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2. Hauptstück,

oder scheinbare Erweiterung jener Begriffe durch vermeinte Erfahrung, andererseits den Fanaticism, der sie durch übersinnliche Anschauung 245 oder dergleichen Gefühle verspricht, abzuhalten; welches alles Hinderniffe des praktischen Gebrauchs der reinen Vernunft find, deren Abwehrung also zu der Erweiterung unserer Erkenntniß in praktischer Absicht aller- => dings gehört, ohne daß es dieser widerspricht, zugleich zu gestehen, daß die Vernunft in speculativer Absicht dadurch im mindesten nichts gewon­ nen habe. Zu jedem Gebrauche der Vernunft in Ansehung eines Gegenstandes werden reine Verstandesbegriffe (Kategorien) erfordert, ohne die kein io Gegenstand gedacht werden kann. Diese können zum theoretischen Ge­ brauche der Vernunft, d. i. zu dergleichen Erkenntniß, nur angewandt werden, so fern ihnen zugleich Anschauung (die jederzeit sinnlich ist) unter­ gelegt wird, und also blos, um durch sie ein Object möglicher Erfahrung vorzustellen. Nun sind hier aber Ideen der Vernunft, die in gar keiner 15 Erfahrung gegeben werden können, das, was ich durch Kategorien denken müßte, um es zu erkennen. Allein es ist hier auch nicht um das theore­ tische Erkenntniß der Objecte dieser Ideen, sondern nur darum, daß sie

überhaupt Objecte haben, zu thun. Diese Realität verschafft reine prak­ tische Vernunft, und hiebei hat die theoretische Vernunft nichts weiter zu 20 thun, als jene Objecte durch Kategorien blos zu denken, welches, wie wir sonst deutlich gewiesen haben, ganz wohl, ohne Anschauung (weder 246 sinnliche, noch übersinnliche) zu bedürfen, angeht, weil die Kategorien im reinen Verstände unabhängig und vor aller Anschauung, lediglich als dem Vermögen zu denken, ihren Sih und Ursprung haben, und sie immer 25 nur ein Object überhaupt bedeuten, auf welche Art es uns auch immer gegeben werden mag. Nun ist den Kategorien, so fern sie aus jene Ideen angewandt werden sollen, zwar kein Object in der Anschauung zu geben möglich; es ist ihnen aber doch, daß ein solches wirklich sei, mithin die Kategorie als eine bloße Gedankenform hier nicht leer sei, son- so dern Bedeutung habe, durch ein Object, welches die praktische Vernunft im Begriffe des höchsten Guts ungezweifelt darbietet, die Realität der Begriffe, die zum Behuf der Möglichkeit des höchsten Guts gehören, hinreichend gesichert, ohne gleichwohl durch diesen Zuwachs die mindeste Erweiterung des Erkenntnisses nach theoretischen Grundsätzen zu bewirken, rs

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Wenn nächstdem diese Ideen von Gott, einer intelligibelen Welt (dem Reiche Gottes) und der Unsterblichkeit durch Prädicate bestimmt werden, die von unserer eigenen Natur hergenommen find, so darf man diese Bestimmung weder als Versinnlichung jener reinen Vernunfts ideen (Anthropomorphismen), noch als überschwengliches Erkenntniß übersinnlicher Gegenstände ansehen; denn diese Prädicate sind keine andere als Verstand und Wille, und zwar so im Verhältnisse gegen ein- 247 ander betrachtet, als sie im moralischen Gesetze gedacht werden müssen, also nur so weit von ihnen ein reiner praktischer Gebrauch gemacht wird. 10 Von allem übrigen, was diesen Begriffen psychologisch anhängt, d. i. so fern wir diese unsere Vermögen in ihrer Ausübung empirisch beob­ achten, (z. B. daß der Verstand des Menschen discursiv ist, seine Vorstel­ lungen also Gedanken, nicht Anschauungen sind, daß diese in der Zeit auf einander folgen, daß sein Wille immer mit einer Abhängigkeit der Zu15 friedenheit von der Existenz seines Gegenstandes behaftet ist u. s. w., wel­ ches im höchsten Wesen so nicht sein kann) wird alsdann abstrahirt, und so bleibt von den Begriffen, durch die wir uns ein reines Verstandeswesen denken, nichts mehr übrig, als gerade zur Möglichkeit erforderlich ist, sich ein moralisch Gesetz zu denken, mithin zwar ein Erkenntniß Gottes, aber 20 nur in praktischer Beziehung, wodurch, wenn wir den Versuch machen, es zu einem theoretischen zu erweitern, wir einen Verstand desselben be­ kommen, der nicht denkt, sondern anschaut, einen Willen, der auf Gegen­ stände gerichtet ist, von deren Existenz seine Zufriedenheit nicht im Min­ desten abhängt (ich will nicht einmal der transscendentalen Prädicate er25 wähnen, als z. B. eine Größe der Existenz, d. i. Dauer, die aber nicht in der Zeit, als dem einzigen uns möglichen Mittel uns Dasein als Größe vor­ zustellen, stattfindet), lauter Eigenschaften, von denen wir uns gar keinen 248 Begriff, zum Erkenntnisse des Gegenstandes tauglich, machen können, und dadurch belehrt werden, daß sie niemals zu einer Theorie von über3o sinnlichen Wesen gebraucht werden können und also auf dieser Seite ein speculatives Erkenntniß zu gründen gar nicht vermögen, sondern ihren Ge­ brauch lediglich auf die Ausübung des moralischen Gesetzes einschränken. Dieses letztere ist so augenscheinlich und kann so klar durch die That bewiesen werden, daß man getrost alle vermeinte natürliche Gottes35 gelehrte (ein wunderlicher Name)*) auffordern kann, auch nur eine die*) Gelehrsamkeit ist eigentlich nur der Inbegriff historischer Wissen­

schaften.

Folglich kann nur der Lehrer der geoffenbarten Theologie ein Gottes-

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sen ihren Gegenstand (über die blos ontologischen Prädicate hinaus) be­ stimmende Eigenschaft, etwa des Verstandes oder des Willens, zu nennen, an der man nicht unwidersprechlich darthun könnte, daß, wenn man alles Anthropomorphistische davon absondert, uns nur das bloße Wort übrig bleibe, ohne damit den mindesten Begriff verbinden zu können, dadurch » eine Erweiterung der theoretischen Erkenntniß gehofft »erben dürfte. In Ansehung des Praktischen aber bleibt uns von den Eigenschaften eines Verstandes und Willens -och noch der Begriff eines Verhältnisses übrig, welchem das praktische Gesetz (das gerade dieses Verhältniß des Verstan­ des zum Willen a priori bestimmt) objective Realität verschafft. Ist dieses 10 nun einmal geschehen, so wird dem Begriffe des Objects eines moralisch bestimmten Willens (dem des höchsten Guts) und mit ihm den Bedingungm seiner Möglichkeit, den Ideen von Gott, Freiheit und Unsterblich­ keit, auch Realität, aber immer nur in Beziehung auf die Ausübung des moralischen Gesetzes (zu keinem speculativen Behuf) gegeben. u Nach diesen Erinnerungen ist nun auch die Beantwortung der wich­ tigen Frage leicht zu finden: ob der Begriff von Gott ein zur Physik (mithin auch zur Metaphysik, als die nur die reinen Principien a priori der ersteren in allgemeiner Bedeutung enthält) oder ein zur Moral ge­ höriger Begriff sei. Natureinrichtungen, oder deren Veränderung zu er- 20 klären, wenn man da zu Gott als dem Urheber aller Dinge seine Zuflucht nimmt, ist wenigstens keine physische Erklärung und überall ein Geständniß, man sei mit seiner Philosophie zu Ende: weil man genöthigt ist, etwas, wovon man sonst für sich keinen Begriff hat, anzunehmen, um sich von der Möglichkeit deffen, was man vor Augen sieht, einen Begriff machen zu -s können. Durch Metaphysik aber von der Kenntniß dies er Welt zum Be­ griffe von Gott und dem Beweise seiner Existenz durch sichere Schlüsse zu gelangen, ist darum unmöglich, weil wir diese Welt als das voll­ kommenste mögliche Ganze, mithin zu diesem Behuf alle mögliche Welten (um sie mit dieser vergleichen zu können) erkennen, mithin allwissend sein so gelehrter heißen.

Wollte man aber auch den, der im Besitze von Vernunft-

Wissenschaften (Mathematik und Philosophie) ist, einen Gelehrten nennen, obgleich dieses schon der Wortbedeutung (als die jederzeit nur dasjenige, was man durch­

aus gelehrt werden muß, und was man also nicht von selbst, durch Vernunft, erfinden kann, zur Gelehrsamkeit zählt) Widerstreiten würde: so möchte wohl der 35 Philosoph mit seiner Erkenntniß Gottes als positiver Wissenschaft eine zu schlechte

Figur machen, um sich deshalb einen Gelehrten nennen zn lassen.

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müßten, um zu sagen, daß sie nur durch einen Gott (wie wir uns diesen Begriff denken müssen) möglich war. Vollends aber die Existenz dieses Wesens aus bloßen Begriffen zu erkennen, ist schlechterdings unmöglich, weil ein jeder Existentialsatz, d. i. der, so von einem Wesen, von dem ich 5 mir einen Begriff mache, sagt, daß es existire, ein synthetischer Satz ist, d. i. ein solcher, dadurch ich über jenen Begriff hinausgehe und mehr von ihm sage, als im Begriffe gedacht war: nämlich daß diesem Begriffe im Verstände noch ein Gegenstand außer dem Verstände correspondirend gesetzt sei, welches offenbar unmöglich ist durch irgend einen Schluß herausio zubringen. Also bleibt nur ein einziges Verfahren für die Vernunft übrig, zu diesem Erkenntniffe zu gelangen, da fie nämlich als reine Vemunst, von dem obersten Princip ihres reinen praktischen Gebrauchs ausgehend (indem dieser ohnedem blos auf die Existenz von Etwas, als Folge der Vemunst, gerichtet ist), ihr Object bestimmt. Und da zeigt sich nicht allein 251 iS in ihrer unvermeidlichen Aufgabe, nämlich der nothwendigen Richtung des Willens auf das höchste Gut, die Nothwendigkeit, ein solches Urwesen in Beziehung auf die Möglichkeit dieses Guten in der Welt anzunehmen, sondern, was das Merkwürdigste ist, etwas, was dem Fortgänge der Ver­ nunft auf dem Naturwege ganz mangelte, nämlich ein genau bestimm2o 1er Begriff dieses Urwesens. Da wir diese Welt nur zu einem kleinen Theile kennen, noch weniger fie mit allen möglichen Welten vergleichen können, so können wir von ihrer Ordnung, Zweckmäßigkeit und Größe wohl auf einen weisen, gütigen, mächtigen ic. Urheber derselben schließen, aber nicht auf seine Allwissenheit, Allgütigkeit, Allmacht u.s. w. 25 Man kann auch gar wohl einräumen: daß man diesen unvermeidlichen Mangel durch eine erlaubte, ganz vemünstige Hypothese zu ergänzen wohl befugt sei; daß nämlich, wenn in so viel Stücken, als sich unserer näheren Kenntniß darbieten, Weisheit, Gütigkeit rc. hervorleuchtet, in allen übrigen eS eben so sein werde, und es also vernünftig sei, dem Welturheber alle so mögliche Vollkommenheit beizulegen; aber das sind keine Schlüsse, wo­ durch wir uns auf unsere Einsicht etwas dünken, sondern nur Befugnisse, die man uns nachsehen kann, und doch noch einer anderweitigen Empfehlung bedürfen, um davon Gebrauch zu machen. Der Begriff von Gott bleibt also auf dem empirischen Wege (der Physik) immer ein nicht genau be- 252 33 stimmte! Begriff von der Vollkommenheit des ersten Wesens, um ihn dem Begriffe einer Gottheit für angemessen zu halten (mit der Metaphysik aber in ihrem transscendentalen Theile ist gar nichts auszurichten).

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Ich versuche nun diesen Begriff an das Object der praktischen Ver­ nunft zu halten, und da finde ich, daß der moralische Grundsatz ihn nur als möglich unter Voraussetzung eines Welturhebers von höchster Voll­ kommenheit zulaffe. Er muß allwissend sein, um mein Verhalten bis zum Innersten meiner Gesinnung in allen möglichen Fällen und in alle » Zukunft zu erkennen; allmächtig, um ihm die angemessenen Folgen zu ertheilen; eben so allgegenwärtig, ewig u. s. w. Mithin bestimmt das moralische Gesetz durch den Begriff des höchsten Guts, als Gegenstandes einer reinen praktischen Vemunst, den Begriff des Urwesens als höchsten Wesens, welches der physische (und höher fortgesetzt der metaphysische), io mithin der ganze speculative Gang der Vernunft nicht bewirken konnte. Also ist der Begriff von Gott ein ursprünglich nicht zur Physik, d. i. für die speculative Vemunst, sondern zur Moral gehöriger Begriff, und eben das kann man auch von den übrigen Vemunftbegriffen sagen, von denen wir als Postulaten derselben in ihrem praktischen Gebrauche oben ge- v» handelt haben. 253 Wenn man in der Geschichte der griechischen Philosophie über den Anaxagoras hinaus keine deutliche Spuren einer reinen Vernunsttheo-

logie antrifft, so ist der Grund nicht darin gelegen, daß es den älteren Philosophen an Verstände und Einsicht fehlte, um durch den Weg der ro Speculation wenigstens mit Beihülfe einer ganz vernünftigen Hypothese sich dahin zu erheben; was konnte leichter, was natürlicher sein, als der sich von selbst jedermann darbietende Gedanke, statt unbestimmter Grade der Vollkommenheit verschiedener Weltursachen eine einzige vernünftige anzunehmen, die alle Vollkommenheit hat? Aber die Übel in der w

Welt schienen ihnen viel zu wichtige Einwürfe zu sein, um zu einer solchen Hypothese sich für berechtigt zu halten. Mithin zeigten sie darin eben Ver­ stand und Einsicht, daß sie sich jene nicht erlaubten und vielmehr in den Naturursachen herum suchten, ob sie unter ihnen nicht die zu Urwesen er­ forderliche Beschaffenheit und Vermögen antreffen möchten. Aber nachdem 30 dieses scharfsinnige Volk so weit in Nachforschungen fortgerückt war, selbst sittliche Gegenstände, darüber andere Völker niemals mehr als geschwatzt haben, philosophisch zu behandeln: da fanden sie allererst ein neues Be­ dürfniß, nämlich ein praktisches, welches nicht ermangelte ihnen den Be­ griff des Urwesens bestimmt anzugeben, wobei die speculative Vemunst 35 das Zusehen hatte, höchstens noch das Verdienst, einen Begriff, der nicht 254 aus ihrem Boden erwachsen war, auszuschmücken und mit einem Gefolge

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von Bestätigungen aus der Naturbetrachtung, die nun allererst hervor­ traten, wohl nicht das Ansehen desselben (welches schon gegründet war), sondern vielmehr nur das Gepränge mit vermeinter theoretischer Vernunfteinficht zu befördern. ♦

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Aus diesen Erinnerungen wird der Leser der Kritik der reinen speculativen Vemunft sich vollkommen überzeugen: wie höchstnöthig, wie er­ sprießlich für Theologie und Moral jene mühsame Ded uction der Kate­ gorien war. Denn dadurch allein kann verhütet werden, sie, wenn man sie im reinen Verstände setzt, mit Plato für angeboren 311 halten und darauf überschwengliche Anmaßungen mit Theorien des Übersinnlichen,

wovon man kein Ende absieht, zu gründen, dadurch aber die Theologie zur Zauberlaterne von Hirngespenstern zu machen; wenn man sie aber für erworben hält, zu verhüten, daß man nicht mit Epikur allen und jeden Gebrauch derselben, selbst den in praktischer Absicht, blos auf Gegenstände und Bestimmungsgründe der Sinne einschränke. Nun aber, nachdem die Kritik in jener Deduction erstlich bewies, daß sie nicht empirischen Ur­ sprungs sind, sondern a priori im reinen Verstände ihren Sitz und Quelle haben; zweitens auch, daß, da sieaufGegenstände überhaupt, un­ abhängig von ihrer Anschauung, bezogen werden, sie zwar nur in An- 255 Wendung auf empirische Gegenstände theoretisches Erkenntniß zu Stande bringen, aber doch auch, auf einen durch reine praktische Vernunft gegebenen Gegenstand angewandt, zum bestimmten Denken des Über­ sinnlichen dienen, jedoch nur so fern dieses blos durch solche Prädicate bestimmt wird, die nothwendig zur reinen a priori gegebenen praktischen Absicht und deren Möglichkeit gehören. Spekulative Einschränkung der reinen Vernunft und praktische Erweiterung derselben bringen dieselbe allererst in dasjenige Verhältniß der Gleichheit, worin Vernunft überhaupt zweckmäßig gebraucht werden kann, und dieses Beispiel be­ weiset besser als sonst eines, daß der Weg zur Weisheit, wenn er ge­ sichert und nicht ungangbar oder irreleitend werden soll, bei uns Menschen unvermeidlich durch die Wissenschaft durchgehen müsse, wovon man aber, daß diese zu jenem Ziele führe, nur nach Vollendung derselben überzeugt

werden kann.

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VIII. Vom Fürwahrhalten aus einem Bedürfnisse der reinen Vernunft.

Ein Bedürfnißder reinen Vernunft in ihrem speculativen Gebrauche 256 führt nur auf Hypothesen, das der reinen praktischen Vernunft aber zu s Postulaten; denn im ersteren Falle steige ich vom Abgeleiteten so hoch hinauf in der Reihe der Gründe, wie ich will, und bedarf eines Urgrundes, nicht um jenem Abgeleiteten (z. B. der Causalverbindung der Dinge und Veränderungen in der Welt) objective Realität zu geben, sondern nur um meine forschende Vernunft in Ansehung desselben vollständig zu befriedigen, io So sehe ich Ordnung und Zweckmäßigkeit in der Natur vor mir und be­ darf nicht, um mich von deren Wirklichkeit zu versichern, zurSpeculation zu schreiten, sondern nur, um sie zu erklären, eine Gottheit als deren Ursache voraus zu setzen; da denn, weil von einer Wirkung der Schluß auf eine bestimmte, vornehmlich so genau und so vollständig bestimmte is Ursache, als wir an Gott zu denken haben, immer unsicher und mißlich ist, eine solche Voraussetzung nicht weiter gebracht werden kann, als zu dem 257 Grade der für uns Menschen allervernünftigsten Meinung.*) Dagegen ist ein Bedürfniß der reinen praktischen Verminst auf einer Pflicht ge­ gründet, etwas (das höchste Gut) zum Gegenstände meines Willens zu 20 machen, um es nach allen meinen Kräften zu befördern; wobei ich aber die Möglichkeit desselben, mithin auch die Bedingungen dazu, nämlich Gott, Freiheit und Unsterblichkeit, voraussetzen muß, weil ich diese durch meine speculative Vernunft nicht beweisen, obgleich auch nicht widerlegen kann. Diese Pflicht gründet sich auf einem freilich von diesen letzteren Voraus- 25 setzungen ganz unabhängigen, für sich selbst apodiktisch gewissen, nämlich dem moralischen Gesetze und ist so fern keiner anderweitigen Unterstützung *) Aber selbst auch hier würden wir nicht ein Bedürfniß der Vernunft vor­ schützen können, läge nicht ein problematischer, aber doch unvermeidlicher Begriff der Vernunft vor Augen, nämlich der eines schlechterdings nothwendigen Wesens. Dieser 30 Begriff will nun bestimmt sein, und das ist, wenn der Trieb zur Erweiterung dazu kommt, der objective Grund eines Bedürfnisses der speculativen Vernunft, nämlich den Begriff eines nothwendigen Wesens, welches andern zum Urgründe dienen soll, näher zu bestimmen und dieses letzte also wodurch kenntlich zu machen, ^hne solche voraus­ gehende nothwendige Probleme giebt es keine Bedürfnisse, wenigstens nicht der reinen Vernunft; die übrigen sind Bedürfnisse der Neigung.

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durch theoretische Meinung von der innern Beschaffenheit der Dinge, der geheimen Abzweckung der Weltordnung, oder eines ihr vorstehenden Re­ gierers bedürftig, um uns auf das vollkommenste zu unbedingt gesetz­ mäßigen Handlungen zu verbinden. Aber der subjective Effect dieses Ge5 setzes, nämlich die ihm angemessene und durch dasselbe auch nothwendige Gesinnung, das praktisch mögliche höchste Gut zu befördern, setzt doch wenigstens voraus, daß das letztere möglich sei, widrigenfalls es praktisch unmöglich wäre, dem Objecte eines Begriffes nachzustreben, welcher im Grunde leer und ohne Object wäre. Nun betreffen obige Postulate nur 258 io die physische oder metaphysische, mit einem Worte in der Natur der Dinge liegende Bedingungen der Möglichkeit des höchsten Guts, aber nicht zum Behuf einer beliebigen speculativen Absicht, sondern eines praktisch nothwendigen Zwecks des reinen Vernunstwillens, der hier nicht wählt, sondern einem unnachlaßlichen Vernunftgebote gehorcht, welches seinen iS Grund objectiv in der Beschaffenheit derDinge hat, so wie sie durch reine Vernunft allgemein beurtheilt werden müssen, und gründet sich nicht etwa auf Neigung, die zum Behuf dessen, was wir aus blos subjectiven Gründen wünschen, sofort die Mittel dazu als möglich, oder den Gegen­ stand wohl gar als wirklich anzunehmen keinesweges berechtigt ist. Also so ist dieses ein Bedürfniß in schlechterdings nothwendigerAbsicht und rechtfertigt seine Voraussetzung nicht blos als erlaubte Hypothese, sondern als Postulat in praktischer Absicht; und zugestanden, daß das reine moralische Gesetz jedermann als Gebot (nicht als Klugheitsregel) unnachlaßlich verbinde, darf der Rechtschaffene wohl sagen: ich will, daß ein 25 Gott, daß mein Dasein in dieser Welt auch außer der Naturverknüpfung noch ein Dasein in einer reinen Verstandeswelt, endlich auch daß meine Dauer endlos sei, ich beharre darauf und lasse mir diesen Glauben nicht nehmen; denn dieses ist das einzige, wo mein Interesse, weil ich von dem­ selben nichts nachlassen darf, mein Urtheil unvermeidlich bestimmt, ohne 259 3o auf Vernünfteleien zu achten, so wenig ich auch darauf zu antworten oder ihnen scheinbarere entgegen zu stellen im Stande sein möchte.*) ♦

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*) Im deutschen Museum, Febr. 1787, findet sich eine Abhandlung von einem sehr feinen und hellen Kopfe, dem sel. Wizenman n, dessen früher Tod zu bebaute« ist, darin er die Befugniß, aus einem Bedürfnisse auf die objective Realität des Gegen35 standes desselben zu schließen, bestreitet und seinen Gegenstand durch das Beispiel

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Um bei dem Gebrauche eines noch so ungewohnten Begriffs, als der

260 eines reinen praktischen Vernunftglaubens ist, Mißdeutungen zu verhüten, sei mir erlaubt noch eine Anmerkung hinzuzufügen. — Es sollte fast

scheinen, als ob dieser Vernunftglaube hier selbst als Gebot angekündigt

werde, nämlich das höchste Gut für möglich anzunehmen. Ein Glaube $ aber, der geboten wird, ist ein Unding. Man erinnere sich aber der obigen Auseinandersetzung dessen, was im Begriffe des höchsten Guts anzunehmen

verlangt wird, und man wird inne werden, daß diese Möglichkeit anzu­ nehmen gar nicht geboten werden dürfe, und keine praktische Gesinnungen fordere, sie einzuräumen, sondern daß speculative Vernunft sie ohne io Gesuch zugeben müsse; denn daß eine dem moralischen Gesetze angemessene

Würdigkeit der vernünftigen Wesen in derWelt, glücklich zu sein, mit einem dieser proportionirten Besitze dieser Glückseligkeit in Verbindung an sich

unmöglich sei, kann doch niemand behaupten wollen. Nun giebt uns in

Ansehung des ersten Stücks des höchsten Guts, nämlich was die Sittlichkeit i$ betrifft, das moralische Gesetz blos ein Gebot, und die Möglichkeit jenes Bestandstücks zu bezweifeln, wäre eben so viel, als das moralische Gesetz selbst in Zweifel ziehen. Was aber das zweite Stück jenes Objects, näm­

lich die jener Würdigkeit durchgängig angemessene Glückseligkeit, betrifft, so

ist zwar die Möglichkeit derselben überhaupt einzuräumen gar nicht eines 20

Gebots bedürftig, denn die theoretische Vernunft hat selbst nichts dawider: 261 nur die Art, wie wir uns eine solche Harmonie der Naturgesetze mit denen

eines Verliebten erläutert, der, indem er sich in eine Idee von Schönheit, welche blos sein Hirngespinst ist, vernarrt hätte, schließen wollte, daß ein solches Object wirklich wo existire. Ich gebe ihm hierin vollkommen recht in allen Fällen, wo das 25 Bedürfniß auf Neigung gegründet ist, die nicht einmal nothwendig für den, der damit angefochten ist, die Existenz ihres Objects postuliren kann, viel weniger eine für jedermann gültige Forderung enthält und daher ein blos subjectiver Grund der Wünsche ist. Hier aber ist es ein Vernunftbedürfniß, aus einem objectiven Bestimmungsgrunde des Willens, nämlich dem moralischen Gesetze, entspringend, wel° 30 ches jedes vernünftige Wesen nothwendig verbindet, also zur Voraussetzung der ihm angemessenen Bedingungen in der Natur a priori berechtigt und die letztem von dem vollständigen praktischen Gebrauche der Vernunft unzertrennlich macht. Es ist Pflicht, das höchste Gut nach unserem größten Vermögen wirklich zu machen; daher muß es doch auch möglich sein; mithin ist es für jedes vernünftige Wesen in der Welt 35 auch unvermeidlich, dasjenige vorauszusetzen, was zu dessen objectiver Möglichkeit nothwendig ist. Die Voraussetzung ist so nothwendig als das moralische Gesetz, in Beziehung aus welches sie auch nur gültig ist.

V. d. Dialektik d. reinen Vernunft in Bestimmung d. Begriffs v. höchst. Gut. 145 der Freiheit denken sollen, hat etwas an sich, in Ansehung dessen uns eine Wahl zukommt, weil theoretische Vernunft hierüber nichts mit apodikti­ scher Gewißheit entscheidet, und in Ansehung dieser kann es ein morali­ sches Interesse geben, das den Ausschlag giebt, s Oben hatte ich gesagt, daß nach einem bloßen Naturgange in der Welt die genau dem sittlichen Werthe angemessene Glückseligkeit nicht zu erwarten und für unmöglich zu halten sei, und daß also die Möglich­ keit des höchsten Guts von dieser Seite nur unter Voraussetzung eines moralischen Welturhebers könne eingeräumt werden. Ich hielt mit Vorio bedacht mit der Einschränkung dieses Urtheils auf die subjectiven Be­ dingungen unserer Vernunft zurück, um nur dann allererst, wenn die Art ihres Fürwahrhaltens näher bestimmt werden sollte, davon Gebrauch zu machen. Zn der That ist die genannte Unmöglichkeit blos subjectiv, d. i. unsere Vernunft findet es ihr unmöglich, sich einen so genau ange15 messenen und durchgängig zweckmäßigen Zusammenhang zwischen zwei nach so verschiedenen Gesetzen sich eräugnenden Weltbegebenheiten nach einem bloßen Naturlaufe begreiflich zu machen, ob sie zwar wie bei allem, was sonst in der Natur Zweckmäßiges ist, die Unmöglichkeit desselben nach allgemeinen Naturgesetzen doch auch nicht beweisen, d. i. aus objectiven 262 20 Gründen hinreichend darthun kann. Allein jetzt kommt ein Entscheidungsgrund von anderer Art ins Spiel, um im Schwanken der speculativen Vernunft den Ausschlag zu geben. Das Gebot, das höchste Gut zu befördern, ist objectiv (in der praktischen Vernunft), die Möglichkeit desselben überhaupt gleichfalls objectiv (in der 25 theoretischen Vernunft, die nichts dawider hat) gegründet. Allein die Art, wie wir uns diese Möglichkeit vorstellen sollen, ob nach allgemeinen Natur­ gesetzen ohne einen der Natur vorstehenden weisen Urheber, oder nur unter dessen Voraussetzung, das kann die Vernunft objectiv nicht entscheiden. Hier tritt nun eine subjectiveBedingung der Vernunft ein: die einzige so ihr theoretisch mögliche, zugleich der Moralität (die unter einem objecti­ ven Gesetze der Vernunft steht) allein zuträgliche Art, sich die genaue Zu­ sammenstimmung des Reichs der Natur mit dem Reiche der Sitten als Bedingung der Möglichkeit des höchsten Guts zu denken. Da nun die Beförderung desselben und also die Voraussetzung seiner Möglichkeit ob35 jectiv (aber nur der praktischen Vernunft zu Folge) nothwendig ist, zu­ gleich aber die Art, auf welche Weise wir es uns als möglich denken wollen, in unserer Wahl steht, in welcher aber ein freies Interesse der Kant's Schriften. Werke. V. 10

146 Kritik der praktischen Vernunft. 1. Theil. 2. Buch. 2. Hauptstück, reinen praktischen Vernunft für die Annehmung eines weisen Welturhebers 263 entscheidet: so ist das Princip, was unser Urtheil hierin bestimmt, zwar subjectiv als Bedürfniß, aber auch zugleich als Beförderungsmittel -essen, was objectiv (praktisch) nothwendig ist, derGrundeinerMaxime des Fürwahrhaltens in moralischer Absicht, d. i. ein reiner praktischer s Vernunftglaub e. Dieser ist also nicht geboten, sondern als freiwillige, zur moralischen (gebotenen) Absicht zuträgliche, überdem noch mit dem theoretischen Bedürfnisse der Vemunst einstimmige Bestimmung unseres Urtheils, jene Existenz anzunehmen und dem Vernunftgebrauch ferner zum Grunde zu legen, selbst aus der moralischen Gesinnung entsprungen; io kann also öfters selbst bei Wohlgesinnten bisweilen in Schwanken, nie­ mals aber in Unglauben gerathen.

IX. Von der der praktischen Bestimmung des Menschen weislich angemessenen Proportion seiner Erkenntnißvermögen.

is

Wenn die menschliche Natur zum höchsten Gute zu streben bestimmt ist, so muß auch das Maß ihrer Erkenntnißvermögen, vornehmlich ihr Verhältniß unter einander, als zu diesem Zwecke schicklich angenommen werden. Nun beweiset aber die Kritik der reinen speculativen Vernunft 20 264 die größte Unzulänglichkeit derselben, um die wichtigsten Aufgaben, die ihr vorgelegt werden, dem Zwecke angemessen aufzulösen, ob sie zwar die natürlichen und nicht zu übersehenden Winke eben derselben Vemunst, imgleichen die großen Schritte, die sie thun kann, nicht verkennt, um sich diesem großen Ziele, das ihr ausgesteckt ist, zu näheren, aber doch, ohne 25 es jemals für sich selbst sogar mit Beihülfe der größten Naturkenntniß zu erreichen. Also scheint die Natur hier uns nur stiefmütterlich mit einem zu unserem Zwecke benöthigten Vermögen versorgt zu haben. Gesetzt nun, sie wäre hierin unserem Wunsche willfährig gewesen und hätte uns diejenige Einfichtsfähigkeit oder Erleuchtung ertheilt, die 30 wir gerne besitzen möchten, oder in deren Besitz einige wohl gar wähnen sich wirklich zu befinden, waS würde allem Ansehn nach wohl die Folge hievon sein ? Wofern nicht zugleich unsere ganze Natur umgeändert wäre, so würden die Neigungen, die doch allemal das erste Wort haben, zu-

D. d. Dialektik d. teilten Vernunft in Bestimmung d. Begriffs v. höchst. Gut. 147

erst ihre Befriedigung und, mit vernünftiger Überlegung verbunden, ihre größtmögliche und -aurende Beftiedigung unter dem Namen der Glücks eligkeit verlangen; das moralische Gesetz würde nachher sprechen, um jene in ihren geziemenden Schranken zu halten und sogar sie alle insgesammt L einem höheren, auf keine Neigung Rücksicht nehmenden Zwecke zu unter­ werfen. Aber statt des Streits, den jetzt die moralische Gesinnung mit den Neigungen zu führen hat, in welchem nach einigen Niederlagen doch 265 allmählig moralische Stärke der Seele zu erwerben ist, würden Gott und Ewigkeit mit ihrer furchtbaren Majestät uns unablässig vor Augen io liegen (denn was wir vollkommen beweisen können, gilt in Ansehung der Gewißheit uns so viel, als wovon wir uns durch den Augenschein ver­ sichern). Die Übertretung des Gesetzes würde freilich vermieden, das Ge­

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botene gethan werden; weil aber die Gesinnung, aus welcher Hand­ lungen geschehen sollen, durch kein Gebot mit eingeflößt werden kann, der Stachel der Thätigkeit hier aber sogleich bei Hand und äußerlich ist, die Vernunft also sich nicht allererst empor arbeiten darf, um Kraft zum Widerstande gegen Neigungen durch lebendige Vorstellung der Würde -es Gesetzes zu sammeln, so würden die mehrsten gesetzmäßigen Handlungen aus Furcht, nur wenige aus Hoffnung und gar keine aus Pflicht geschehen, ein moralischer Werth der Handlungen aber, woraus -och allein der Werth der Person und selbst der der Welt in den Augen der höchsten Weisheit ankommt, würde gar nicht existiren. Das Verhalten der Men­ schen, so lange ihre Natur, wie sie jetzt ist, bliebe, würde also in einen bloßen Mechanismus verwandelt werden, wo wie tot Marionettenspiel alles gut gesticuliren, aber in den Figuren doch kein Leben anzu­ treffen sein würde. Nun, da es mit uns ganz anders beschaffen ist, da wir mit aller Anstrengung unserer Vernunft nur eine sehr dunkele und zwei- 266 deutige Aussicht in die Zukunft haben, der Weltregierer uns sein Dasein und seine Herrlichkeit nur muthmaßen, nicht erblicken, oder klar beweisen läßt, dagegen das moralische Gesetz in uns, ohne uns etwas mit Sicher­ heit zu verheißen, oder zu drohen, von uns uneigennützige Achtung fordert, übrigens aber, wenn diese Achtung thätig und herrschend geworden, aller­ erst alsdann und nur dadurch Aussichten ins Reich des Übersinnlichen,

aber auch nur mit schwachen Blicken erlaubt: so kann wahrhafte sittliche, 35 dem Gesetze unmittelbar geweihte Gesinnung stattfinden und das ver­ nünftige Geschöpf des Antheils am höchsten Gute würdig werden, das dem moralischen Werthe seiner Person und nicht blos seinen Handlungen 10*

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Kritik bet praktischen Vernunft. 1. Theil. 2. Buch. 2. Hauptstück,

angemessen ist. Also möchte eS auch hier wohl damit seine Richtigkeit haben, was unS das Studium der Natur und des Menschen sonst hin­ reichend lehrt, daß die unerforschliche Weisheit, durch die wir existiren, nicht minder verehrungswürdig ist in dem, was sie uns versagte, als in -em, was sie uns zu theil werden ließ.

Der

Kritik der praktischen Vernunft

Zweiter Theil.

Methodenlehre der

reinen praktischen Vernunft.

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Unter der Methodenlehre der reinen praktischen Vernunft kann 269 man nicht die Art (sowohl im Nachdenken als im Vortrage) mit reinm praktischen Grundsätzen in Absicht auf ein wissenschaftliches Erkennt­ niß derselben zu verfahren verstehen, welches man sonst imTheoretischen 5 eigentlich allein Methode nennt (denn populäres Erkenntniß bedarf einer Manier, Wiffenschast aber einer Methode, d. i. eines Verfahrens nach Principien der Vernunft, wodurch das Mannigfaltige einer Erkenntniß allein ein System werden kann). Vielmehr wird unter dieser Methoden­ lehre die Art verstanden, wie man den Gesetzen der reinm prakttschm io Vernunft Eingang in das menschliche Gemüth, Einfluß aus die Maxi­ men deffelbm verschaffen, d. i. die objectiv praMsche Vernunft auch sub­ jektiv praktisch machen könne. Nun ist zwar klar, daß diejenigen Bestimmungsgründe des Willms, welche allein die Maximen eigentlich moralisch machen und ihnen einen is sittlichen Werth geben, die unmittelbare Vorstellung des Gesetzes und die objecttv nothwendige Befolgung desselben als Pflicht, als die eigentlichen Triebfedem -er Handlungen vorgestellt werden müssen, weil sonst zwar Legalilät der Handlungen, aber nicht Moralität der Gesinnungen be- 270 wirkt werden würde. Allein nicht so klar, vielmehr beim ersten Anblicke 2o ganz unwahrscheinlich muß es jedermann vorkommen, daß auch subjectiv jene Darstellung der reinen Tugend mehr Macht über das menschliche Gemüth haben und eine weit stärkere Triebfeder abgeben könne, selbst jene Legalität der Handlungen zu bewirken und kräftigere Entschließungen hervorzubringen, das Gesetz aus reiner Achtung für dasselbe jeder anderm 25 Rücksicht vorzuziehen, als alle Anlockungen, die aus Vorspiegelungen von Vergnügen und überhaupt allem dem, was man zur Glückseligkeit zählen

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Kritik der praktischen Vernunft.

2. Theil.

mag, oder auch alle Androhungen von Schmerz und Übeln jemals wirken

können. Gleichwohl ist es wirklich so bewandt, und wäre es nicht so mit der menschlichen Natur beschaffen, so würde auch keine Vorstellungsart des Gesetzes durch Umschweife und empfehlende Mittel jemals Moralität der Gesinnung hervorbringen. Alles wäre lauter Gleißnerei, das Gesetz würde gehaßt, oder wohl gar verachtet, indessen doch um eigenen Vortheils willen befolgt werden. Der Buchstabe des Gesetzes (Legalität) würde in unseren Handlungen anzutreffen sein, der Geist desselben aber in unseren Gesin­ nungen (Moralität) gar nicht, und da wir mit aller unserer Bemühung uns doch in unserem Urtheile nicht ganz von der Vernunft los machen können, so würden wir unvermeidlich in unseren eigenen Augen als nichts271 würdige, verworfene Menschen erscheinen müssen, wenn wir uns gleich für diese Kränkung vor dem inneren Richterstuhl dadurch schadlos zu halten versuchten, daß wir uns an den Vergnügen ergötzten, die ein von uns angenommenes natürliches oder göttliches Gesetz unserem Wahne nach mit dem Maschinenwesen ihrer Polizei, die sich blos nach dem rich­ tete, was man thut, ohne sich um die Bewegungsgründe, warum man es thut, zu bekümmern, verbunden hätte. Zwar kann man nicht in Abrede sein, daß, um ein entweder noch un­ gebildetes, oder auch verwildertes Gemüth zuerst ins Gleis des moralisch Guten zu bringen, es einiger vorbereitenden Anleitungen bedürfe, es durch seinen eigenen Vortheil zu locken, oder durch den Schaden zu schrecken; allein so bald dieses Maschinenwerk, dieses Gängelband nur einige Wir­ kung gethan hat, so muß durchaus der reine moralische Bewegungsgrund an die Seele gebracht werden, der nicht allein dadurch, daß er der einzige ist, welcher einen Charakter (praktische consequente Denkungsart nach un­ veränderlichen Maximen) gründet, sondern auch darum, weil er den Men­ schen seine eigene Würde fühlen lehrt, dem Gemüthe eine ihm selbst un­ erwartete Kraft giebt, sich von aller sinnlichen Anhänglichkeit, so fern sie herrschend werden will, loszureißen und in der Unabhängigkeit seiner 272 intelligibelen Natur und der Seelengröße, dazu er sich bestimmt sieht, für die Opfer, die er darbringt, reichliche Entschädigung zu finden. ' Wir wollen also diese Eigenschaft unseres Gemüths, diese Empfänglichkeit eines reinen moralischen Interesse und mithin die bewegende Kraft der reinen Vorstellung der Tugend, wenn sie gehörig ans menschliche Herz gebracht wird, als die mächtigste und, wenn es auf die Dauer und Pünktlichkeit in Befolgung moralischer Maximen ankommt, einzige Triebfeder zum Guten

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durch Beobachtungen, die ein jeder anstellen kann, beweisen; wobei doch zugleich erinnert werden muß, daß, wenn diese Beobachtungen nur die Wirklichkeit eines solchen Gefühls, nicht aber dadurch zu Stande gebrachte sittliche Besserung beweisen, dieses der einzigen Methode, die objectiv praktischen Gesetze der reinen Vernunft durch bloße reine Vorstellung der Pflicht subjektiv praktisch zu machen, keinen Abbruch thue, gleich als ob sie eine leere Phantasterei wäre. Denn da diese Methode noch niemals in Gang gebracht worden, so kann auch die Erfahrung noch nichts von ihrem Erfolg aufzeigen, sondern man kann nur Beweisthümer der Empsänglichfeit solcher Triebfedern fordern, die ich jetzt kürzlich vorlegen und damach die Methode der Gründung und Cultur ächter moralischer Gesinnungen mit wenigem entwerfen will. Wenn man auf den Gang der Gespräche in gemischten Gesellschaften, die nicht blos aus Gelehrten und Vernünftlern, sondern auch aus Leuten 273 von Geschäften oder Frauenzimmer bestehen, Acht hat, so bemerkt man, daß außer dem Erzählen und Scherzen noch eine Unterhaltung, nämlich das Räsonniren, darin Platz findet: weil das erstere, wenn es Neuigkeit und mit ihr Interesse bei sich führen soll, bald erschöpft, das zweite aber leicht schal wird. Unter allem Räsonniren ist aber keines, was mehr den Beitritt der Personen, die sonst bei allem Vernünfteln bald lange Weile haben, erregt und eine gewisse Lebhaftigkeit in die Gesellschaft bringt, als das über den sittlichen Werth dieser oder jener Handlung, dadurch der Charakter irgend einer Person ausgemacht werden soll. Diejenige, welchen sonst alles Subtile und Grüblerische in theoretischen Fragen trocken und verdrießlich ist, treten bald bei, wenn es darauf ankommt, den moralischen Gehalt einer erzählten guten oder bösen Handlung auszumachen, und find so genau, so grüblerisch, so subtil, alles, was die Reinigkeit der Absicht und mithin den Grad der Tugend in derselben vermindem, oder auch nur verdächtig machen könnte, auszusinnen, als man bei keinem Objecte der Speculation sonst von ihnen erwartet. Man kann in diesen Beurtheilungen oft den Charakter der über andere urtheilenden Personen selbst hervorschimmern sehen, deren einige vorzüglich geneigt scheinen, indem sie ihr Richteramt vornehmlich über Verstorbene ausüben, das Gute, was von 274 dieser oder jener That derselben erzählt wird, wider alle kränkende Einwürfe der Unlauterkeit und zuletzt den ganzen sittlichen Werth der Person wider den Vorwurf der Verstellung und geheimen Bösartigkeit zu verthei­ digen, andere dagegen mehr auf Anklagen und Beschuldigungen sinnen,

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diesen Werth anzufechten. Doch kann man den letzteren nicht immer die Absicht beimessen, Tugend aus allen Beispielen der Menschen gänzlich wegvernünfteln zu wollen, um sie dadurch zum leeren Namen zu machen, sondem es ist ost nur wohlgemeinte Strenge in Bestimmung des ächten sittlichen Gehalts nach einem unnachfichtlichen Gesetze, mit welchem und s nicht mit Beispielen verglichen der Eigendünkel im Moralischen sehr finkt, und Demuth nicht etwa blos gelehrt, sondern bei scharfer Selbstprüfung von jedem gefühlt wird. Dennoch kann man den Vertheidigern der Reinig­ keit der Absicht in gegebenen Beispielen es mehrentheils ansehen, daß sie ihr da, wo sie die Vermuthung der Rechtschaffenheit für sich hat, auch den 10 mindesten Fleck gerne abwischen möchten, aus -em Bewegungsgrunde, damit nicht, wenn allen Beispielen ihre Wahrhaftigkeit gestritten und aller menschlichen Tugend die Lauterkeit weggeleugnet würde, diese nicht endlich gar für ein bloßes Hirngespinst gehalten und so alle Bestrebung zu derselben als eitles Geziere und trüglicher Eigendünkel geringschätzig is gemacht werde. 275 Ich weiß nicht, warum die Erzieher der Jugend von diesem Hange der Vernunft, in aufgeworfenen praktischen Fragen selbst die subtilste Prüfung mit Vergnügen einzuschlagen, nicht schon längst Gebrauch ge­ macht haben, und, nachdem sie einen blos moralischen Katechism zum 20 Grunde legten, sie nicht die Biographien alter und neuer Zeiten in der Absicht durchsuchten, um Beläge zu den vorgelegten Pflichten bei der Hand zu haben, an denen sie vornehmlich durch die Vergleichung ähnlicher Hand­ lungen unter verschiedenen Umständen die Beurtheilung ihrer Zöglinge in Thätigkeit setzten, um den mindem oder größeren moralischen Gehalt 25 derselben zu bemerken, als worin sie selbst die ftühe Jugend, die zu aller Speculation sonst noch unreif ist, bald sehr scharfsichtig und dabei, weil sie -en Fortschritt ihrer Urtheilskraft fühlt, nicht wenig interessirt finden werden, was aber das Vornehmste ist, mit Sicherheit hoffen können, daß die öftere Übung, das Wohlverhalten in seiner ganzen Reinigkeit zu kennen 30 und ihm Beifall zu geben, dagegen selbst die kleinste Abweichung von ihr mit Bedauern oder Verachtung zu bemerken, ob es zwar bis dahin nur als ein Spiel der Urtheilskraft, in welchem Kinder mit einander wett­ eifern können, getrieben wird, dennoch einen dauerhaften Eindruck der Hochschätzung auf der einen und des Abscheues auf der andern Seite 35 zurücklaffen werde, welche durch bloße Gewohnheit, solche Handlungen als 276 beifalls- oder tadelswürdig öfters anzusehen, zur Rechtschaffenheit im

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künftigen Lebenswandel eine gute Grundlage ausmachen würden. Nur wünsche ich sie mit Beispielen sogenannter edler (überverdienstlicher) Handlungen, mit welchen unsere empfindsame Schriften so viel um sich werfen, zu verschonen und alles blos auf Pflicht und den Werth, den ein Mensch sich in seinen eigenen Augen durch das Bewußtsein, sie nicht über­ treten zu haben, geben kann und muß, auszusetzen, weil, was aus leere Wünsche und Sehnsüchten nach unersteiglicher Vollkommenheit hinaus­ läuft, lauter Romanhelden hervorbringt, die, indem sie sich auf ihr Gefühl für das überschwenglich Große viel zu Gute thun, sich dafür von der Beobachtung der gemeinen und gangbaren Schuldigkeit, die alsdann ihnen nur unbedeutend klein scheint, frei sprechen.*) Wenn man aber frägt, was denn eigentlich die reine Sittlichkeit ist, 277 an der als dem Probemetall man jeder Handlung moralischen Gehalt prüfen müsse, so muß ich gestehen, daß nur Philosophen die Entscheidung dieser Frage zweifelhaft machen können; denn in der gemeinen Menschen­ vernunft ist sie, zwar nicht durch abgezogene allgemeine Formeln, aber doch durch den gewöhnlichen Gebrauch, gleichsam als der Unterschied zwischen der rechten und linken Hand, längst entschieden. Wir wollen also vorerst das Prüfungsmerkmal der reinen Tugend an einem Beispiele zeigen und, indem wir uns vorstellen, daß es etwa einem zehnjährigen Kna­ ben zur Beurtheilung vorgelegt worden, sehen, ob er auch von selber, ohne durch den Lehrer dazu angewiesen zu sein, nothwendig so urtheilen müßte. Man erzähle die Geschichte eines redlichen Mannes, den man bewegen will, den Verleumdern einer unschuldigen, übrigens nichts vermögenden Person (wie etwa Anna von Bolen auf Anklage Heinrich VIII. von Eng­ land) beizutreten. Man bietet Gewinne, d. i. große Geschenke oder hohen Rang, an, er schlägt sie aus. Dieses wird bloßen Beifall und Billigung

*) Handlungen, aus denen große, uneigennützige, theilnehmende Gesinnung und Menschlichkeit hervorleuchtet, zu preisen, ist ganz rathsam. Aber man muß hier nicht 30 sowohl auf die Seelenerhebung, die sehr flüchtig und vorübergehend ist, als viel­ mehr auf die Herzensunterwerfung unter Pflicht, wovon ein längerer Ein­ druck erwartet werden kann, weil sie Grundsätze (jene aber nur Aufwallungen) mit sich führt, aufmerksam machen. Man darf nur ein wenig nachsinnen, man wird immer eine Schuld finden, die er sich irgend wodurch in Ansehung des Menschengeschlechts 35 aufgeladen hat (sollte es auch nur die sein, daß man durch die Ungleichheit der Menschen in der bürgerlichen Verfassung Vortheile genießt, um deren willen andere desto mehr entbehren müssen), um durch die eigenliebige Einbildung des Verdienst­ lichen den Gedanken an Pflicht nicht zu verdrängen.

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in der Seele des Zuhörers wirken, weil es Gewinn ist. Nun fängt man 278 eS mit Androhung des Verlusts an. Es find unter diesen Verleumdern seine besten Freunde, die ihm jetzt ihre Freundschaft auffagen, nahe Ver­ wandte, die ihn (der ohne Vermögen ist) zu enterben drohen, Mächtige, die ihn in jedem Orte und Zustande verfolgen und kränken können, ein Landesfürst, der ihn mit dem Verlust der Freiheit, ja des Lebens selbst bedroht. Um ihn aber, damit das Maß des Leidens voll sei, auch den Schmerz fühlen zu lassen, den nur das sittlich gute Herz recht inniglich fühlen kann, mag man seine mit äußerster Noth und Dürftigkeit bedrohte Familie ihn um Nachgiebigkeit anslehend, ihn selbst, obzwar rechtschaffen, doch eben nicht von festen, unempfindlichen Organen des Gefühls für Mitleid sowohl als eigener Noth, in einem Augenblick, darin er wünscht den Tag nie erlebt zu haben, der ihn einem so unaussprechlichen Schmerz aussetzte, dennoch seinem Vorsatze der Redlichkeit, ohne zu wanken oder nur zu zweifeln, treu bleibend vorstellen: so wird mein jugendlicher ZuHörer stufenweise von der bloßen Billigung zur Bewunderung, von da zum Erstaunen, endlich bis zur größten Verehmng und einem lebhaften Wunsche, selbst ein solcher Mann sein zu können (obzwar freilich nicht in seinem Zustande), erhoben werden; und gleichwohl ist hier die Tugend nur darum so viel werth, weil fie so viel kostet, nicht weil fie etwas einbringt. Die ganze Bewunderung und selbst Bestrebung zur Ähnlichkeit 279 mit diesem Charakter beruht hier! gänzlich auf der Reinigkeit deS fittlichen Grundsatzes, welche nur dadurch recht in die Augen fallend vorgestellt werden kann, daß man alles, was Menschen nur zur Glückseligkeit zählen mögen, von den Triebfedern der Handlung wegnimmt. Also muß die Sittlichkeit auf das menschliche Herz desto mehr Kraft haben, je reiner fie dargestellt wird. Woraus denn folgt, daß, wenn das Gesetz der Sitten und das Bild der Heiligkeit und Tugend aus unsere Seele überall einigen Einfluß ausüben soll, sie diesen nur so fern ausüben könne, als sie rein, unvermengt von Absichten auf sein Wohlbefinden, als Triebfeder ans Herz gelegt wird, darum weil fie sich im Leiden am herrlichsten zeigt. Das­ jenige aber, dessen Wegräumung die Wirkung einer bewegenden Kraft verstärkt, muß ein Hinderniß gewesen sein. Folglich ist alle Beimischung der Triebfedern, die von eigener Glückseligkeit hergenommen werden, ein Hinderniß, dem moralischen Gesetze Einfluß aufs menschliche Herz zu verschaffen. — Ich behaupte ferner, daß selbst in jener bewunderten Hand­ lung, wenn der Bewegungsgrund, daraus fie geschah, die Hochschätzung

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seiner Pflicht war, alsdann eben diese Achtung fürs Gesetz, nicht etwa ein Anspruch auf die innere Meinung von Großmuth und edler, verdienst­ licher Denkungsart, gerade auf das Gemüth des Zuschauers die größte Kraft habe, folglich Pflicht, nicht Verdienst den nicht allein bestimmtesten, 5 sondern, wenn sie im rechten Lichte ihrer Unverletzlichkeit vorgestellt wird, 280 auch den eindringendsten Einfluß aufs Gemüth habm müsse. In unfern Zeiten, wo man mehr mit schmelzenden, weichherzigen Gefühlen, oder hochfliegenden, aufblähenden und das Herz eher welk als stark machenden Anmaßungen über das Gemüth mehr auszurichten hofft, io als durch die -er menschlichen Unvollkommenheit und dem Fortschritte im Guten angemeßnere trockne und ernsthafte Vorstellung der Pflicht, ist die

Hinweisung auf diese Methode nöthiger als jemals. Kindem Handlun­ gen als edele, großmüthige, verdienstliche zum Muster aufzustellen, in der Meinung, fie durch Einflößung eines Enthusiasmus für dieselbe einzu15 nehmen, ist vollends zweckwidrig. Denn da sie noch in der Beobachtung der gemeinsten Pflicht und selbst in der richtigen Beurtheilung derselben so weit zurück find, so heißt das so viel, als fie bei Zeiten zu Phantasten zu machen. Aber auch bei dem belehrtem und erfahmern Theil der Men­ schen ist diese vermeinte Triebfeder, wo nicht von nachtheiliger, wenigstens so von keiner ächten moralischen Wirkung aufs Herz, die man dadurch doch hat zuwegebringen wollen. Alle Gefühle, vornehmlich die, so ungewohnte Anstrengung be­ wirken sollen, müssen in dem Augenblicke, da fie in ihrer Heftigkeit find, und ehe fie verbrausen, ihre Wirkung thun, sonst thun fie nichts: indem 25 das Herz natürlicherweise zu seiner natürlichen, gemäßigten Lebensbewe- 281 gung zurückkehrt und sonach in die Mattigkeit verfällt, die ihm vorher eigen war, weil zwar etwas, was es reizte, nichts aber, das es stärkte, an dasselbe gebracht war. Grundsätze müssen auf Begriffe errichtet werden, auf alle andere Grundlage können nurAnwandelungen zu Stande kommen, so die der Person keinen moralischen Werth, ja nicht einmal eine Zuverficht auf fich selbst verschaffen können, ohne die das Bewußtsein seiner morali­ schen Gesinnung und eines solchen Charakters, das höchste Gut im Men­ schen, gar nicht stattfinden kann. Diese Begriffe nun, wenn fie subjektiv prattisch werden sollen, muffen nicht bei den objectiven Gesetzen der Sitt35 lichkeit stehen bleiben, um fie zu bewundern und in Beziehung auf die Menschheit hochzuschätzen, sondern ihre Vorstellung in Relation auf den Menschen und auf sein Individuum betrachten; da denn jenes Gesetz in

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einer zwar höchst achtungswürdigen, aber nicht so gefälligen Gestalt er­ scheint, als ob es zu dem Elemente gehöre, daran er natürlicher Weise ge­ wohnt ist, sondern wie es ihn nöthigt, dieses ost nicht ohne Selbstverleug­ nung zu verlassen und sich in ein höheres zu begeben, darin er sich mit

unaufhörlicher Besorgniß des Rückfalls nur mit Mühe erhalten kann, s Mit einem Worte, das moralische Gesetz verlangt Befolgung aus Pflicht, nicht aus Vorliebe, die man gar nicht voraussetzen kann und soll. ®2 Laßt uns nun im Beispiele sehen, ob in der Vorstellung einer Hand­ lung als edler und großmüthiger Handlung mehr subjectiv bewegende Kraft einer Triebfeder liege, als wenn diese blos als Pflicht in Verhält-10 niß auf das ernste moralische Gesetz vorgestellt wird. Die Handlung, da jemand mit der größten Gefahr des Lebens Leute aus dem Schiffbruche zu retten sucht, wenn er zuletzt dabei selbst sein Leben einbüßt, wird zwar einerseits zur Pflicht, andererseits aber und größtentheils auch für ver­ dienstliche Handlung angerechnet, aber unsere Hochschätzung derselben i» wird gar sehr durch den Begriff von Pflicht gegen sich selbst, welche hier etwas Abbruch zu leiden scheint, geschwächt. Entscheidender ist die großmüthige Aufopferung seines Lebens zur Erhaltung des Vaterlandes, und doch, ob es auch so vollkommen Pflicht sei, sich von selbst und unbe­ fohlen dieser Abficht zu weihen, darüber bleibt einiger Scrupel übrig, 20 und die Handlung hat nicht die ganze Kraft eines Musters und Antriebes zur Nachahmung in fich. Ist es aber unerläßliche Pflicht, deren Über­ tretung das moralische Gesetz an sich und ohne Rücksicht aus Menschen­ wohl verletzt und dessen Heiligkeit gleichsam mit Füßen tritt (dergleichen Pflichten man Pflichten gegen Gott zu nennen pflegt, weil wir uns in 25 ihm das Ideal der Heiligkeit in Substanz denken), so widmen wir der Be­ folgung desselben mit Aufopferung alles dessen, was für die innigste aller 283 unserer Neigungen nur immer einen Werth haben mag, die allervoll­ kommenste Hochachtung, und wir finden unsere Seele durch ein solches Beispiel gestärkt und erhoben, wenn wir an demselben uns überzeugen 30 können, daß die menschliche Natur zu einer so großen Erhebung über alles, was Natur nur immer an Triebfedern zum Gegentheil aufbringen mag, fähig sei. Juvenal stellt ein solches Beispiel in einer Steigerung vor, die den Leser die Kraft der Triebfeder, die im reinen Gesetze der Pflicht als Pflicht steckt, lebhaft empfinden läßt: 3Esto bonus rniles, tutor bonus, arbiter idem Integer; ambiguae si quando citabere testis

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Incertaeque rei, Phalaris licet imperet, ut sis Falsus, et admoto dielet periuria tauro, Summum crede nefas animam praeferre pudori Et propter vitam vivendi perdere causas.

Wenn wir irgend etwas Schmeichelhaftes vom Verdienstlichen in unsere Handlung bringen können, dann ist die Triebfeder schon mit Eigen­ liebe etwas vermischt, hat also einige Beihülfe von der Seite der Sinn­ lichkeit. Aber der Heiligkeit der Pflicht allein alles nachsctzen und sich be­ wußt werden, daß man es könne, weil unsere eigene Vernunft dieses als 10 ihr Gebot anerkennt und sagt, daß man es thun solle, daS heißt sich gleichsam über die Sinnenwelt selbst gänzlich erheben, und ist in demselben Bewußtsein des Gesetzes auch als Triebfeder eines die Sinnlichkeit beherrschenden Vermögens unzertrennlich, wenn gleich nicht immer 284 mit Effect verbunden, -er aber doch auch durch die öftere Beschäftigung 15 mit derselben und die anfangs kleinern Versuche ihres Gebrauchs Hoff­

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nung zu seiner Bewirkung giebt, um in uns nach und nach das größte, aber reine moralische Interesse daran hervorzubringen. Die Methode nimmt also folgenden Gang. Zuerst ist es nur darum zu thun, die Beurtheilung nach moralischen Gesetzen zu einer natürlichen, eo alle unsere eigene sowohl als die Beobachtung fremder fteier Handlungen begleitenden Beschäftigung und gleichsam zur Gewohnheit zu machen und fie zu schärfen, indem man vorerst frägt, ob die Handlung objectiv dem moralischen Gesetze, und welchem, gemäß sei; wobei man denn die Aufmerksamkeit auf dasjenige Gesetz, welches blos einen Grund zur Ver25 bindlichkeit an die Hand giebt, von dem unterscheidet, welches in der That verbindend ist (leges obligandi a legibus obligantibus), (wie z. B. das Gesetz desjenigen, was das Bedürfniß der Menschen, im Gegen­ satze dessen, was das Recht derselben von mir fordert, wovon das Letztere wesentliche, das Erstere aber nur außerwesentliche Pflichten vorschreibt) 30 und so verschiedene Pflichten, die in einer Handlung zusammenkommen, unterscheiden lehrt. Der andere Punkt, worauf die Aufmerksamkeit ge­ richtet werden muß, ist die Frage: ob die Handlung auch (subjectiv) um des moralischen Gesetzes willen geschehen, und also sie nicht allein 285 sittliche Richtigkeit als That, sondern auch sittlichen Wetth als Gesinnung, 35 ihrer Maxime nach, habe. Nun ist kein Zweifel, daß diese Übung und

das Bewußtsein einer daraus entspringenden Cultur unserer blos über das Praktische urtheilenden Vernunft ein gewisses Interesse selbst am Ge-

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setze derselben, mithin an sittlich guten Handlungen nach und nach her­ vorbringen müsse. Denn wir gewinnen endlich das lieb, dessen Betrach­ tung uns den erweiterten Gebrauch unserer Erkenntnißkräste empfinden läßt, welchen vornehmlich dasjenige befördert, worin wir moralische Richtigkeit antreffen: weil sich die Vernunft in einer solchen Ordnung s

der Dinge mit ihrem Vermögen, a priori nach Principien zu bestimmen, was geschehen soll, allein gut finden kann. Gewinnt doch ein Naturbeob­ achter Gegenstände, die seinen Sinnen anfangs anstößig find, endlich lieb, wenn er die große Zweckmäßigkeit ihrer Organisation daran entdeckt und so seine Vernunft an ihrer Betrachtung weidet, und Leibniz brachte ein Jnsect, welches er durchs Mikroskop sorgfältig betrachtet hatte, schonend wiederum auf sein Blatt zurück, weil er sich durch seinen Anblick belehrt gefunden und von ihm gleichsam eine Wohltat genossen hatte. Aber diese Beschäftigung der Uttheilskraft, welche uns unsere eigene 286 Erkenntnißkräfte fühlen läßt, ist noch nicht das Interesse an den Handlungen und ihrer Moralität selbst. Sie macht blos, daß man sich gerne mit einer solchen Beurtheilung unterhält, und giebt der Tugend oder der Denkungsart nach moralischen Gesetzen eine Form der Schönheit, die be­ wundert, darum aber noch nicht gesucht wird (laudatur et alget); wie alles, dessen Bettachtung subjectiv ein Bewußtsein der Harmonie unserer Vorstellungskräfte bewirkt, und wobei wir unser ganzes Erkenntnißver­ mögen (Verstand und Einbildungsttaft) gestärkt fühlen, ein Wohlgefallen hervorbringt, das sich auch andern mittheilen läßt, wobei gleichwohl die Existenz des Objects uns gleichgültig bleibt, indem es nur als die Ver­ anlassung angesehen wird, der über die Thierheit erhabenen Anlage der Talente in uns inne zu werden. Nun tritt aber die zweite Übung ihr

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Geschäft an, nämlich in der lebendigen Darstellung der moralischen Ge­ sinnung an Beispielen die Reinigkeit des Willens bemerklich zu machen, vorerst nur als negativer Vollkommenheit desselben, so fern in einer Hand­ lung aus Pflicht gar keine Triebfedern der Neigungen als Bestimmungs- 30 gründe auf ihn einfließen; wodurch der Lehrling doch auf das Bewußt­ sein seiner Freiheit aufmerksam erhalten wird, und, obgleich diese Ent­ sagung eine anfängliche Empfindung von Schmerz erregt, dennoch dadurch, daß sie jenen Lehrling dem Zwange selbst wahrer Bedürfnisse entzieht, ihm zugleich eine Befreiung von der mannigfaltigen Unzufriedenheit, 35 287 darin ihn alle diese Bedürfnisse verflechten, angekündigt und das Gemüth für die Empfindung der Zufriedenheit aus anderen Quellen empfänglich

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gemacht wird. Das Herz wird doch von einer Last, die es jederzeit inge­ heim drückt, befreit und erleichtert, wenn an reinen moralischen Entschlie­ ßungen, davon Beispiele vorgelegt werden, dem Menschen ein inneres, ihm selbst sonst nicht einmal recht bekanntes Vermögen, die innere

s Freiheit, aufgedeckt wird, sich von der ungestümen Zudringlichkeit der Neigungen dermaßen loszumachen, daß gar keine, selbst die beliebteste nicht, auf eine Entschließung, zu der wir uns jetzt unserer Vernunft be­ dienen sollen, Einfluß habe. In einem Falle, wo ich nur allein weiß, daß das Unrecht auf meiner Sette sei, und, obgleich das freie Geständniß io desselben und die Anerbietung zur Genugthuung an der Eitelkeit, dem Eigennutze, selbst dem sonst nicht unrechtmäßigen Widerwillen gegen den, dessen Recht von mir geschmälert ist, so großen Widerspruch findet, den­ noch mich über alle diese Bedenklichkeiten wegsetzen kann, ist doch ein Be­ wußtsein einer Unabhängigkeit von Neigungen und von Glücksumständen io und der Möglichkeit sich selbst genug zu sein enthalten, welche mir über­ all auch in anderer Absicht heilsam ist. Und nun findet das Gesetz der Pflicht durch -en positiven Werth, den uns die Befolgung desselben em­ pfinden läßt, leichteren Eingang durch die Achtung für uns selbst im Bewußtsein unserer Freiheit. Auf diese, wenn sie wohl gegründet ist, 288 2o wenn der Mensch nichts stärker scheuet, als sich in der inneren Selbst­ prüfung in seinen eigenen Augen geringschätzig und verwerflich zu finden, kann nun jede gute sittliche Gesinnung gepfropft werden: weil dieses der beste, ja der einzige Wächter ist, das Eindringen unedler und verder­ bender Antriebe vom Gemüthe abzuhalten. 25 Ich habe hiemit nur auf die allgemeinsten Maximen der Methoden­ lehre einer moralischen Bildung und Übung Hinweisen wollen. Da die

Mannigfaltigkeit der Pflichten für jede Art derselben noch besondere Bestimmungen erforderte und so ein weitläuftiges Geschäfte ausmachen würde, so wird man mich für entschuldigt halten, wenn ich in einer Schrift so Wie diese, die nur Vorübung ist, es bei diesen Grundzügen bewenden lasse.

Beschluß.

Zwei Dinge erfüllen das Gemüth mit immer neuer und zunehmen­ der Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das Nach35 denken damit beschäftigt: der bestirnte Himmel über mir und das moralische Gesetz in mir. Beide darf ich nicht als in Dunkelheiten «ans« ®$rtften. ®«rte. V.

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verhüllt, oder im überschwenglichen, außer meinem Gesichtskreise suchen

289 und blos vermuthen; ich sehe sie vor mir und verknüpfe sie unmittelbar mit dem Bewußtsein meiner Existenz. Das erste fängt von dem Platze an, den ich in der äußem Sinnenwelt einnchme, und erweitert die Ver­ knüpfung, darin ich stehe, ins unabsehlich Große mit Welten über Welten und Systemen von Systemen, überdem noch in grenzenlose Zeiten ihrer periodischen Bewegung, deren Anfang und Fortdauer. Das zweite fängt von meinem unsichtbaren Selbst, meiner Persönlichkeit, an und stellt mich in einer Welt dar, die wahre Unendlichkeit hat, aber nur dem Verstände spürbar ist, und mit welcher (dadurch aber auch zugleich mit allen jenen sichtbaren Welten) ich mich nicht wie dort in blos zufälliger, sondern all­ gemeiner und nothwendiger Verknüpfung erkenne. Der erstere Anblick einer zahllosen Weltcnmenge vernichtet gleichsam meine Wichtigkeit, als eines thierischen Geschöpfs, das die Materie, daraus es ward, dem Planeten (einem bloßen Punkt im Weltall) wieder zurückgeben muß, nachdem es eine kurze Zeit (man weiß nicht wie) mit Lebenskraft versehen ge­ wesen. Der zweite erhebt dagegen meinen Werth, als einer Intelligenz, unendlich durch meine Persönlichkeit, in welcher das moralische Gesetz mir ein von der Thierheit und selbst von der ganzen Sinnenwelt unabhängi­ ges Leben offenbart, wenigstens so viel sich aus der zweckmäßigen Bestimmutig meines Daseins durch dieses Gesetz, welche nicht auf Bedingungen 290 und Grenzen dieses Lebens eingeschränkt ist, sondern ins Unendliche geht, abnehmen läßt. Allein Bewunderung und Achtung können zwar zur Nachforschung reizen, aber den Mangel derselben nicht ersetzen. Was ist nun zu thun, um diese auf nutzbare und der Erhabenheit des Gegenstandes angemessene Art anzustellen? Beispiele mögen hiebei zur Warnung, aber auch zur Nachahmung dienen. Die Weltbetrachtung fing von dem herrlichsten Anblicke an, den menschliche Sinne nur immer vorlegen und unser Ver­ stand in ihrem weiten Umfange zu verfolgen nur immer vertragen kann, und endigte — mit der Sterndeutung. Die Moral fing mit der edelsten Eigmschast in der menschlichen Natur an, deren Entwickelung und Cultur auf unendlichen Nutzen hinausfieht, und endigte — mit der Schwärmerei, oder dem Aberglauben. So geht es allen noch rohen Versuchen, in denen der vornehmste Theil des Geschäftes auf den Gebrauch der Vernunft ankommt, der nicht so wie der Gebrauch der Füße sich von selbst vermittelst der öftem Ausübung findet, vornehmlich wenn er Eigenschaften betrifft,

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die sich nicht so unmittelbar in der gemeinen Erfahrung darstellen lassen. Nachdem aber, wiewohl spät, die Maxime in Schwang gekommen war, alle Schtttte vorher wohl zu überlegen, die die Vernunft zu thun vorhat, und sie nicht anders als im Gleise einer vorher wohl überdachten Methode ihren Gang machen zu lassen, so bekam die Beuttheilung des Weltgebäu- 291 des eine ganz andere Richtung und mit dieser zugleich einen ohne Ver­ gleichung glücklichern Ausgang. Der Fall eines Steins, die Bewegung einer Schleuder, in ihre Elemente und dabei sich äußernde Kräfte aus­ gelöst und mathematisch bearbeitet, brachte zuletzt diejenige klare und für alle Zukunft unveränderliche Einficht in den Weltbau hervor, die bei fort­ gehender Beobachtung hoffen kann, fich immer nur zu erweitern, niemals aber zurückgehen zu müssen fürchten darf. Diesen Weg nun in Behandlung der moralischen Anlagen unserer Natur gleichfalls einzuschlagen, kann uns jenes Beispiel anräthig sein und Hoffnung zu ähnlichem guten Erfolg geben. Wir haben doch die Beispiele der moralisch urtheilenden Vernunft bei Hand. Diese nun in ihre Ele­ mentarbegriffe zu zergliedern, in Ermangelung der Mathematik aber ein der Chemie ähnliches Verfahren der Scheidung des Empirischen vom Rationalen, das sich in ihnen vorfinden möchte, in wiederholten Ver­ suchen am gemeinen Menschenverstände vorzunehmen, kann uns Beides rein und, was Jedes für sich allein leisten könne, mit Gewißheit kennbar machen und so theils der Verirrung einer noch rohen, ungeübten Beur­ theilung, theils (welches wett nöthiger ist) den Genieschwüngen vor­ beugen, durch welche, wie es von Adepten des Steins der Weisen zu geschehen pflegt, ohne alle methodische Nachforschung und Kenntniß der 292 Natur geträumte Schätze versprochen und wahre verschleudert werden. Mit einem Worte: Wissenschaft (kritisch gesucht und methodisch eingeleitet) ist die enge Pfotte, die zur Weisheitslehre führt, wenn unter dieser

nicht blos verstanden wird, was man thun, sondern was Lehrern zur so Richtschnur dienen soll, um den Weg zur Weisheit, den jedermann gehen soll, gut und kenntlich zu bahnen und andere vor Irrwegen zu sicheren; eine Wissenschaft, deren Aufbewahrerin jederzeit die Philosophie bleiben muß, an deren subtiler Untersuchung das Publicum keinen Antheil, wohl aber an den Lehren zu nehmen hat, die ihm nach einer solchen Bear85 beitung allererst recht hell etnleuchten können.

Vorrede

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zur ersten Auflage, 1790. Man kann das Vermögen der Erkenntniß aus Principien a priori die reine Ver nunft und die Untersuchung der Möglichkeit und Gränzen * derselben überhaupt die Kritik der reinen Vernunft nennen: ob man gleich unter diesem Vermögen nur die Vernunft in ihrem theoretischen Gebrauche versteht, wie es auch in dem ersten Werke unter jener Benennung geschehen ist, ohne noch ihr Vermögen als praktische Vernunft nach ihren besonde­ ren Principien in Untersuchung ziehen zu wollen. Jene geht alsdann io bloß auf unser Vermögen, Dinge a priori zu erkennen, und beschäftigt sich also nur mit dem Erkenntnißvermögen mit Ausschließung des Gefühls der Lust und Unlust und des Begehrungsvermögens; und unter den Erkenntnißvermögen mit dem Verstände nach seinen Principien a priori mit Ausschließung der Urtheilskraft und der Vernunft (als iv 15 zum theoretischen Erkenntniß gleichfalls gehöriger Vermögen), weil es sich in dem Fortgänge findet, daß kein anderes Erkenntnißvermögen als der Verstand constitutive Erkenntnißprincipien a priori an die Hand geben kann. Die Kritik also, welche sie insgesammt nach dem Antheile, den jedes der anderen an dem baaren Besitz der Erkenntniß aus eigener Wurzel zu 20 haben vorgeben möchte, sichtet, läßt nichts übrig, als was der Verstand a priori als Gesetz für die Natur, als den Inbegriff von Erscheinungen (deren Form eben sowohl a priori gegeben ist), vorschreibt; verweiset aber alle andere reine Begriffe unter die Ideen, die für unser theoretisches Erkenntnißvermögen überschwenglich, dabei aber doch nicht etwa unnütz oder 25 entbehrlich sind, sondem als regulative Principien dienen: theils die besorglichen Anmaßungen des Verstandes, als ob er (indem er a priori die Bedingungen der Möglichkeit aller Dinge, die er erkennen kann, anzu-

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geben vermag) dadurch auch die Möglichkeit aller Dinge überhaupt in diesen Gränzen beschlossen habe, zurück zu halten, theils um ihn selbst in der Betrachtung der Natur nach einem Princip der Vollständigkeit, wiev wohl er sie nie erreichen kann, zu leiten und dadurch die Endabficht alles Erkenntnisses zu befördern. s

Es war also eigentlich der Verstand, der sein eigenes Gebiet und zwar im Erkenntnißvermögen hat, sofern er constitutive Erkenntniß­ principien a priori enthält, welcher durch die im Allgemeinen so benannte Kritik der reinen Vernunft gegen alle übrige kompetenten in sicheren alleinigen Besitz gesetzt werden sollte. Eben so ist der Vernunft, welche >« nirgend als lediglich in Ansehung des Begehrungsvermögens consti­ tutive Principien a priori enthält, in der Kritik der praktischen Vernunft ihr Besitz angewiesen worden. Ob nun die Urtheilskraft, die in der Ordnung unserer Erkenntuißvermögen zwischen dem Verstände und der Vernunft ein Mittelglied is

ausmacht, auch für sich Principien a priori habe; ob diese constitutiv oder bloß regulativ sind (und also kein eigenes Gebiet beweisen), und ob sie dem Gefühle der Lust und Unlust, als dem Mittelgliede zwischen dem Erkenntnißvermögen und Begehrungsvermögen, (eben so wie der Verstand vi dem ersteren, die Vernunft aber dem letzteren a priori Gesetze vorschreiben) ro a priori die Regel gebe: das ist es, womit sich gegenwärtige Kritik der Urthetlskraft beschäftigt. Eine Kritik der reinen Vernunft, d. i. unseres Vermögens nach Prin­ cipien a priori zu urtheilen, würde unvollständig sein, wenn die der UrtlMskraft, welche für sich als Erkenntnißvermögen darauf auch Anspruch «s macht, nicht als ein besonderer Theil derselben abgehandelt würde; ob­ gleich ihre Principien in einem System der reinen Philosophie keinen be­ sonderen Theil zwischen der theoretischen und praktischen ausmachen dür­

fen, sondern im Nothfalle jedem von beiden gelegentlich angeschlossen wer­ den können. Denn wenn ein solches System unter dem allgemeinen Na- 30 men der Metaphysik einmal zu Stande kommen soll (welches ganz voll­ ständig zu bewerkstelligen, möglich und für den Gebrauch der Vernunft in aller Beziehung höchst wichtig ist): so muß die Kritik den Boden zu diesem Gebäude vorher so tief, als die erste Grundlage des Vermögens von der Erfahrung unabhängiger Principien liegt, erforscht haben, damit 35

es nicht an irgend einem Theile sinke, welches den Einsturz des Ganzen unvermeidlich nach sich ziehen würde.

Vorrede.

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Man kann aber aus der Natur der Urtheilskraft (deren richtiger Ge- vn brauch so nothwendig und allgemein erforderlich ist, daß daher unter dem Namen des gesunden Verstandes kein anderes, als eben dieses Vermögen gemeint wird) leicht abnehmen, daß es mit großen Schwierigkeiten begleitet sein müsse, ein eigenthümliches Princip derselben auszufinden (denn irgend eins muß fie a priori in sich enthalten, weil fie sonst nicht, als ein besonderes Erkenntnißvermögen, selbst der gemeinsten Kritik ausgesetzt sein würde), welches gleichwohl nicht aus Begriffen a priori abgeleitet sein muß; denn die gehören dem Verstände an, und die Urtheilskraft geht nur auf die Anwendung derselben. Sie soll also selbst einen Begriff angeben, durch den eigentlich kein Ding erkannt wird, sondern der nur ihr selbst zur Regel dient, aber nicht zu einer objectiven, der fie ihr Urtheil anpaffen kann, weil dazu wiederum eine andere Urtheilskraft erforderlich sein würde, um unterscheiden zu können, ob es der Fall der Regel sei oder nicht. Diese Verlegenheit wegen eines Princips (es sei nun ein subjectives oder objectives) findet sich hauptsächlich in denjenigen Beurtheilungen, die man ästhetisch nennt, die das Schöne und Erhabne der Natur oder der vin Kunst betreffen. Und gleichwohl ist die kritische Untersuchung eines Prin­ cips der Urtheilskraft in denselben das wichtigste Stück einer Kritik dieses Vermögens. Denn ob sie gleich für sich allein zum Erkenntniß der Dinge gar nichts beitragen, so gehören sie doch dem Erkenntnißvermögen allein an und beweisen eine unmittelbare Beziehung dieses Vermögens auf das Gefühl der Lust oder Unlust nach irgend einem Princip a priori, ohne es mit dem, was Bestimmungsgrund des Begehrungsvermögens sein kann, zu vermengen, weil dieses seine Principien a priori in Begriffen der Ver­ nunft hat. — Was aber die logische Beurtheilung der Natur anbelangt, da, wo die Erfahrung eine Gesetzmäßigkeit an Dingen aufstellt, welche zu verstehen oder zu erklären der allgemeine Verstandesbegriff vom Sinn­ lichen nicht mehr zulangt, und die Urtheilskraft aus sich selbst ein Princip der Beziehung des Naturdinges auf das unerkennbare Übersinnliche

nehmen kann, es auch nur in Absicht auf sich selbst zum Erkenntniß der Natur brauchen muß, da kann und muß ein solches Princip a priori zwar zum Erkenntniß der Weltwesen angewandt werden und eröffnet zugleich ix Aussichten, die für die praktische Vernunft Vortheilhast sind: aber es hat 35 keine unmittelbare Beziehung auf das Gefühl der Lust und Unlust, die gerade das Räthselhaste in dem Princip der Urtheilskraft ist, welches eine besondere Abtheilung in der Kritik für dieses Vermögen nothwendig

170

Kritik der Urtheilskraft.

Vorrede.

macht, da die logische Beurtheilung nach Begriffen (aus welchen niemals eine unmittelbare Folgerung auf das Gefühl der Lust und Unlust gezogen werden kann) allenfalls dem theoretischen Theile der Philosophie sammt einer kritischen Einschränkung derselben hätte angehängt werden können. Da die Untersuchung des Geschmacksvermögens, als ästhetischer Ur- 5 theilskraft, hier nicht zur Bildung und Cultur des Geschmacks (denn diese wird auch ohne alle solche Nachforschungen, wie bisher, so fernerhin, ihren Gang nehmen), sondern bloß in transscendentaler Absicht angestellt wird: so wird sie, wie ich mir schmeichle, in Ansehung der Mangelhaftigkeit jenes Zwecks auch mit Nachsicht beurtheilt werden. Was aber die letztere Ab-10 sicht betrifft, so muß sie sich auf die strengste Prüfung gefaßt machen. Aber auch da kann die große Schwierigkeit, ein Problem, welches die Na­ tur so verwickelt hat, aufzulösen, einiger nicht ganz zu vermeidenden Dun­ kelheit in der Auflösung desselben, wie ich hoffe, zur Entschuldigung dienen, wenn nur, daß das Princip richtig angegeben worden, klar genug dar-15 gethan ist; gesetzt, die Art das Phänomen der Urtheilskraft davon abzu­ leiten habe nicht alle Deutlichkeit, die man anderwärts, nämlich von einem Erkenntniß nach Begriffen, mit Recht fordern kann, die ich auch im zweiten Theile dieses Werks erreicht zu haben glaube. Hiemit endige ich also mein ganzes kritisches Geschäft. Ich werde 20 ungesäumt zum doctrinalen schreiten, um wo möglich meinem zunehmen­ den Alter die dazu noch einigermaßen günstige Zeit noch abzugewinnen. Es versteht sich von selbst, daß für die Urtheilskraft darin kein besonderer Theil sei, weil in Ansehung derselben die Kritik statt der Theorie dient; sondern daß nach der Eintheilung der Philosophie in die theoretische und 25 praktische und der reinen in eben solche Theile die Metaphysik der Natur und die der Sitten jenes Geschäft ausmachen werden.

Einleitung.

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i. Von der Eintheilung der Philosophie.

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Wenn man die Philosophie, sofern sie Principien der Vernunft­ erkenntniß der Dinge (nicht bloß wie die Logik Principien der Form des Denkens überhaupt ohne Unterschied der Objecte) durch Begriffe enthält, wie gewöhnlich in die theoretische und praktische eintheilt: so verfährt man ganz recht. Aber alsdann müssen auch die Begriffe, welche den Prin­ cipien dieser Vernunfterkenntniß ihr Object anweisen, specifisch verschie­ den sein, weil sie sonst zu keiner Eintheilung berechtigen würden, welche jederzeit eine Entgegensetzung der Principien der zu den verschiedenen Theilen einer Wissenschaft gehörigen Vernunfterkenntniß voraussetzt. Es sind aber nur zweierlei Begriffe, welche eben so viel verschiedene Principien der Möglichkeit ihrer Gegenstände zulassen: nämlich die Na­ turbegriffe und der Freiheitsbegriff. Da nun die ersteren ein theoretisches Erkenntniß nach Principien a priori möglich machen, der xn zweite aber in Ansehung derselben nur ein negatives Princip (der bloßen Entgegensetzung) schon in seinem Begriffe bei sich führt, dagegen für die Willensbestimmung erweiternde Grundsätze, welche darum praktisch heißen, errichtet: so wird die Philosophie in zwei den Principien nach ganz verschiedene Theile, in die theoretische als Naturphilosophie und die praktische als Moralphilosophie (denn so wird die praktische Ge­ setzgebung der Vernunft nach dem Freiheitsbegriffe genannt), mit Recht eingetheilt. Es hat aber bisher ein großer Mißbrauch mit diesen Aus­ drücken zur Eintheilung der verschiedenen Principien und mit ihnen auch -er Philosophie geherrscht: indem man das Praktische nach Naturbegriffen mit dem Praktischen nach dem Freiheitsbegriffe für einerlei nahm und so

172

Kritik der Urtheilskraft.

unter denselben Benennungen einer theoretischen und praktischen Philo­ sophie eine Eintheilung machte, durch welche (da beide Theile einerlei Principien haben konnten) in der That nichts eingetheilt war. Der Wille, als Begehrungsvermögen, ist nämlich eine von den man­ cherlei Naturursachen in der Welt, nämlich diejenige, welche nach Begriffen wirkt; und Alles, was als durch einen Willen möglich (oder noth­ wendig) vorgestellt wird, heißt praktisch-möglich (oder nothwendig): zum Unterschiede von der physischen Möglichkeit oder Nothwendigkeit einer xili Wirkung, wozu die Ursache nicht durch Begriffe (sondern wie bei der leb­ losen Materie durch Mechanism und bei Thieren durch Jnstinct) zur Causalität bestimmt wird. — Hier wird nun in Ansehung des Praktischen unbestimmt gelassen: ob der Begriff, der der Causalität des Willens die Regel giebt, ein Naturbegriff, oder ein Freiheitsbegriff sei. Der letztere Unterschied aber ist wesentlich. Denn ist der die Causa­ lität bestimmende Begriff ein Naturbegriff, so sind die Principien technisch-praktisch;ist er aber ein Freiheitsbegriff, so sind diese morali schpraktisch: und weil es in der Eintheilung einer Vernunftwissenschaft gänzlich auf diejenige Verschiedenheit der Gegenstände ankommt, deren Erkenntniß verschiedener Principien bedarf, so werden die ersteren zur theoretischen Philosophie (als Naturlehre) gehören, die andern aber ganz allein den zweiten Theil, nämlich (als Sittenlehre) die praktische Philo­ sophie, ausmachen. Alle technisch-praktische Regeln (d. i. die der Kunst und Geschicklich­ keit überhaupt, oder auch der Klugheit, als einer Geschicklichkeit auf Menschen und ihren Willen Einfluß zu haben), so fern ihre Principien auf Begriffen beruhen, müssen nur als Corollarien zur theoretischen Phi­ losophie gezählt werden. Denn sie betreffen nur die Möglichkeit der Dinge nach Naturbegriffen, wozu nicht allein die Mittel, die in der Natur dazu anzutreffen sind, sondern selbst der Wille (als Begehrungs-, mithin als xiv Naturvermögen) gehört, sofern er durch Triebfedern der Natur jenen Regeln gemäß bestimmt werden kann. Doch heißen dergleichen praktische Regeln nicht Gesetze (etwa so wie physische), sondern nur Vorschriften: und zwar darum, weil der Wille nicht bloß unter dem Naturbegriffe, son­ dern auch unter dem Freiheitsbegriffe steht, in Beziehung auf welchen die Principien desselben Gesetze heißen und mit ihren Folgerungen den zweiten Theil der Philosophie, nämlich den praktischen, allein ausmachen.

So wenig also die Auflösung der Probleme der reinen Geometrie zu

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Einleitung.

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einem besonderen Theile derselben gehört, oder die Feldmeßkunst den Na­ men einer praktischen Geometrie zum Unterschiede von der reinen als ein zweiter Theil der Geometrie überhaupt verdient: so und noch weniger darf die mechanische oder chemische Kunst der Experimente oder der Beobachhingen für einen praktischen Theil der Naturlehre, endlich die Haus-, Land-, Staatswirthschast, die Kunst des Umganges, die Vorschrift der Diätetik, selbst nicht die allgemeine Glückseligkeitslehre, sogar nicht ein­ mal die Bezähmung der Neigungen und Bändigung der Affecten zum Behuf der letzteren zur praktischen Philosophie gezählt werden, oder die letzteren wohl gar den zweiten Theil der Philosophie überhaupt aus­ machen ; weil sie insgesammt nur Regeln der Geschicklichkeit, die mithin nur technisch-praktisch find, enthalten, um eine Wirkung hervorzubringen, die nach Naturbegriffen der Ursachen und Wirkungen möglich ist, welche, da sie zur theoretischen Philosophie gehören, jenen Vorschriften als bloßen xv Corollarien aus derselben (der Naturwissenschaft) unterworfen sind und also keine Stelle in einer besonderen Philosophie, die praktische genannt, verlangen können. Dagegen machen die moralisch-praktischen Vorschriften, die sich gänzlich auf dem Freiheitsbegriffe mit völliger Ausschließung der Bestimmungsgründe des Willens aus der Natur gründen, eine ganz besondere Art von Vorschriften aus: welche auch gleich den Regeln, welchen die Natur gehorcht, schlechthin Gesetze heißen, aber nicht wie diese auf sinnlichen Bedingungen, sondern auf einem übersinnlichen Princip be­ ruhen und neben dem theoretischen Theile der Philosophie für sich ganz allein einen anderen Theil unter dem Namen der praktischen Philosophie fordern. Man sieht hieraus, daß ein Inbegriff praktischer Vorschriften, welche die Philosophie giebt, nicht einen besonderen, dem theoretischen zur Seite gesetzten Theil derselben darum ausmache, weil sie praktisch sind; denn das könnten sie sein, wenn ihre Principien gleich gänzlich aus der theoretischen Erkenntniß der Natur hergenommen wären (als technisch-prak­ tische Regeln); sondern, weil und wenn ihr Princip gar nicht vom Natur­ begriffe, der jederzeit sinnlich bedingt ist, entlehnt ist, mithin auf dem Übersinnlichen, welches der Freiheitsbegriff allein durch formale Gesetze

kennbar macht, beruht, und sie also moralisch-praktisch, d. i. nicht bloß xvi 35 Vorschriften und Regeln in dieser oder jener Absicht, sondern ohne vor­ hergehende Bezugnehmung auf Zwecke und Absichten Gesetze sind.

174

Kritik der Urtheilskraft.

II. Vom Gebiete der Philosophie überhaupt.

So weit Begriffe a priori ihre Anwendung haben, so weit reicht der Gebrauch unseres Erkenntnißvermögens nach Principien und mit ihm die

5

Philosophie.

Der Inbegriff aller Gegenstände aber, worauf jene Begriffe bezogen

werden, um wo möglich ein Erkenntniß derselben zu Stande zu bringen, kann nach der verschiedenen Zulänglichkeit oder Unzulänglichkeit unserer

Vermögen zu dieser Absicht eingetheilt werden.

Begriffe, sofern sie aus Gegenstände bezogen werden, unangesehen 10 ob ein Erkenntniß derselben möglich sei oder nicht, haben ihr Feld, wel­ ches bloß nach dem Verhältnisse, das ihr Object zu unserem Erkenntniß­

vermögen überhaupt hat, bestimmt wird. — Der Theil dieses Feldes, worin für uns Erkenntniß möglich ist, ist ein Boden (territorium) für diese Begriffe und das dazu erforderliche Erkenntnißvermögen. Der Theil 15

des Bodens, worauf diese gesetzgebend sind» ist das Gebiet (ditio) dieser Begriffe und der ihnen zustehenden Erkenntnißvermögen.

Erfahrungs-

xvii begriffe haben also zwar ihren Boden in der Natur, als dem Inbegriffe

aller Gegenstände der Sinne, aber kein Gebiet (sondern nur ihren Aufent­ halt, domicilium): weil sie zwar gesetzlich erzeugt werden, aber nicht ge- so

setzgebend find, sondern die auf sie gegründeten Regeln empirisch, mithin zufällig find. Unser gesummtes Erkenntnißvermögen hat zwei Gebiete, das der Naturbegriffe und das des Freiheitsbegriffs; denn durch beide ist es a

priori gesetzgebend. Die Philosophie theilt sich nun auch diesem gemäß in 25 die theoretische und die praktische. Aber der Boden, auf welchem ihr Ge­ biet errichtet und ihre Gesetzgebung ausgeübt wird, ist immer doch nur

der Inbegriff der Gegenstände aller möglichen Erfahrung, sofern sie für nichts mehr als bloße Erscheinungen genommen werden; denn ohnedas

würde keine Gesetzgebung des Verstandes in Ansehung derselben gedacht 30 werden können. Die Gesetzgebung durch Naturbegriffe geschieht durch den Verstand

und ist theoretisch. Die Gesetzgebung durch den Freiheitsbegriff geschieht von der Vemunst und ist bloß praktisch. Nur allein im Praktischen kann

die Vemunst gesetzgebend sein; in Ansehung des theoretischen Erkennt- 35 ntffes (der Natur) kann sie nur (als gesetzkundig vermittelst des Verstan-

Einleitung.

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175

des) aus gegebenen Gesetzen durch Schlüffe Folgerungen ziehen, die doch immer nur bei der Natur stehen bleiben. Umgekehrt aber, wo Regeln praktisch sind, ist die Vernunft nicht darum sofort gesetzgebend, weil sie auch technisch-praktisch sein können. Verstand und Vernunft haben also zwei verschiedene Gesetzgebungen auf einem und demselben Boden der Erfahrung, ohne daß eine der ande­ ren Eintrag thun darf. Denn so wenig der Naturbegriff auf die Gesetz­

xviii

gebung durch den Freiheitsbegriff Einfluß hat, eben so wenig stört dieser die Gesetzgebung der Natur. — Die Möglichkeit, das Zusammenbestehen beider Gesetzgebungen und der dazu gehörigen Vermögen in demselben Subject sich wenigstens ohne Widerspruch zu denken, bewies die Kritik der reinen Vernunft, indem sie die Einwürfe dawider durch Aufdeckung des dialektischen Scheins in denselben vernichtete. Aber daß diese zwei verschiedenen Gebiete, die sich zwar nicht in ihrer Gesetzgebung, aber doch in ihren Wirkungen in der Sinnenwelt un­ aufhörlich einschränken, nicht Eines ausmachen, kommt daher: daß der Naturbegriff zwar seine Gegenstände in der Anschauung, aber nicht als Dinge an sich selbst, sondern als bloße Erscheinungen, der Freiheitsbegriff dagegen in seinem Objecte zwar ein Ding an sich selbst, aber nicht in der Anschauung vorstellig machen, mithin keiner von beiden ein theoretisches Erkenntniß von seinem Objecte (und selbst dem denkenden Subjecte) als Dinge an sich verschaffen kann, welches das Übersinnliche sein würde, wo­

von man die Idee zwar der Möglichkeit aller jener Gegenstände der Er- xix fahrung unterlegen muß, sie selbst aber niemals zu einem Erkenntnisse erheben und erweitern kann. Es giebt also ein unbegränztes, aber auch unzugängliches Feld für unser gesammtes Erkenntnißvermögen, nämlich das Feld des Übersinn­ lichen, worin wir keinen Boden für uns finden, also aus demselben weder für die Verstandes- noch Vernunftbegriffe ein Gebiet zum theoretischen Erkenntniß haben können; ein Feld, welches wir zwar zum Behuf des theoretischen sowohl als praktischen Gebrauchs der Vernunft mit Ideen

besetzen müssen, denen wir aber in Beziehung auf die Gesetze aus dem Freiheitsbegriffe keine andere als praktische Realität verschaffen können, wodurch demnach unser theoretisches Erkenntniß nicht im Mindesten zu dem Übersinnlichen erweitert wird.

Ob nun zwar eine unübersehbare Kluft zwischen dem Gebiete des Naturbegriffs, als dem Sinnlichen, und dem Gebiete des Freiheits-

176

Kritik der Urtheilskraft.

begriffs, als dem Übersinnlichen, befestigt ist, so daß von dem ersteren

zum anderen (also vermittelst des theoretischen Gebrauchs der Vernunft) kein Übergang möglich ist, gleich als ob es so viel verschiedene Wetten wären, deren erste auf die zweite keinen Einfluß haben kann: so soll -och diese auf jene einen Einfluß haben, nämlich der Freiheitsbegriff soll den » durch seine Gesetze aufgegebenen Zweck in der Sinnenwett wirklich machen; xx und die Natur muß folglich auch so gedacht werden können, daß die Gesetz­ mäßigkeit ihrer Form wenigstens zur Möglichkeit der in ihr zu bewirken­ den Zwecke nach Freiheitsgesetzen zusammenstimmc. — Also muß es doch einen Gmnd der Einheit des Übersinnlichen, welches der Natur zum 10

Grunde liegt, mit -em, was der Freiheitsbegriff praktisch enthält, geben, wovon der Begriff, wenn er gleich weder theoretisch noch prattisch zu einem Erkcnntniffe desselben gelangt, mithin kein eigenthümliches Gebiet hat, dennoch den Übergang von der Denkungsart nach den Principien der einen zu der nach Principien der anderen möglich macht.

15

III. Von -er Kritik der Urtheilskraft, als einem Verbindungs­ mittel der zwei Theile der Philosophie zu einem Ganzen.

Die Kritik der Erkenntnißvermögen in Ansehung dessen, was sie a priori leisten können, hat eigentlich kein Gebiet in Ansehung der Objecte: weil sie keine Doctrin ist, sondern nur, ob und wie nach der Bewandtniß, die es mit unseren Vermögen hat, eine Doctrin durch sie möglich sei, zu untersuchen hat. Ihr Feld erstreckt sich auf alle Anmaßungen derselben, um sie in die Gränzen ihrer Rechtmäßigkeit zu setzen. Was aber nicht in XXI die Eintheilung der Philosophie kommen kann, das kann doch als ein Haupttheil in die Kritik des reinen Erkenntnißvermögens überhaupt kom­ men, wenn es nämlich Principien enthält, die für sich weder zum theo­ retischen noch praktischen Gebrauche tauglich find. Die Naturbegriffe, welche den Gmnd zu allem theoretischen Erkennt­ niß a priori enthalten, beruhten auf der Gesetzgebung des Verstandes. — Der Freiheitsbegriff, der den Grund zu allen sinnlich-unbedingten prak­ tischen Vorschriften a priori enthielt, beruhte auf der Gesetzgebung der Vernunft. Beide Vermögen also haben außer dem, daß sie der logischen Form nach auf Principien, welchen Urspmngs sie auch sein mögen, an­ gewandt werden können, überdem noch jede- seine eigene Gesetzgebung

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Einleitung.

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dem Inhalte nach, über die es keine andere (a priori) giebt, und die daher die Eintheilung der Philosophie in die theoretische und praktische recht­ fertigt. Allein in der Familie der oberen Erkenntnißvermögen giebt es doch » noch ein Mittelglied zwischen dem Verstände und der Vernunft. Dieses ist die Urtheilskraft, von welcher man Ursache hat nach der Analogie zu vermuthen, daß sie eben sowohl, wenn gleich nicht eine eigene Gesetz­ gebung, doch ein ihr eigenes Princip nach Gesetzen zu suchen, allenfalls ein bloß subjectives. a priori in sich enthalten dürfte: welches, wenn ihm io gleich kein Feld der Gegenstände als sein Gebiet zustände, doch irgend einen Boden haben kann und eine gewiffe Beschaffenheit deffelben, wofür xxn gerade nur dieses Princip geltend sein möchte. Hierzu kommt aber noch (nach der Analogie zu urtheilen) ein neuer Grund, die Urtheilskrast mit einer anderen Ordnung unserer Vorstellungsis friste in Verknüpfung zu bringen, welche von noch größerer Wichtigkeit zu sein scheint, als die der Verwandtschaft mit der Familie der Erkenntnißvermögen. Denn alle Seelenvermögen oder Fähigkeiten können auf die drei zurück geführt werden, welche sich nicht ferner aus einem gemein­ schaftlichen Grunde abletten lassen: das Erkenntnißvermögen, das 20 Gefühl der Lust und Unlust und das Begehrungsvermögen*). *) ES ist von Nutzen: zu Begriffen, welche man als empirische Principien braucht, wenn man Ursache hat zu vermuthen, daß fie mit dem reinen Erkenntniß­

vermögen a priori in Verwandtschaft stehen, dieser Beziehung wegen eine trans,

scendentale Definition zu versuchen: nämlich durch reine Kategorieen, sofern diese 25 allein schon den Unterschied deS vorliegenden Begriffs von anderen hinreichend an­

geben. Man folgt hierin dem Beispiel deS Mathematikers, der die empirischen Data seiner Aufgabe unbestimmt läßt und nur ihr Verhältniß in der reinen SynthestS derselben unter die Begriffe der reinen Arithmetik bringt und fich dadurch die Auf. lösung derselben verallgemeinert. — Man hat mir aus einem ähnlichen Verfahren io (Krit. der prakt. V., S. 16 [9] der Vorrede) einen Vorwurf gemacht und die Definition

des BegehrungSvermögens, als Vermögens durch seine Vorstellungen Ur­ sache von der Wirklichkeit der Gegenstände dieser Vorstellungen zu sein, getadelt: weil bloße Wünsche doch auch Begehrungen wären, von denen sich doch jeder bescheidet, daß er durch dieselben allein ihr Object nicht hervorbringen 35 könne. — Dieses aber beweiset nichts weiter, als daß eS auch Begehrungen im

Menschen gebe, wodurch derselbe mit fich selbst im Widersprüche steht: indem er

durch seine Vorstellung allein zur Hervorbringung des Objects hinwirkt, von der er doch keinen Erfolg erwarten kann, weil er fich bewußt ist, daß seine mechanischen Kräfte (wenn ich die nicht psychologischen so nennen soll), die durch jene Vorstellung

Hait’l Schriften. Werk«. V.

12

178

Kritik der Urtheilskraft.

xxkli Für das Erkenntnißvermögcn ist allein der Verstand gesetzgebend, wenn xxlv jenes (wie es auch geschehen muß, wenn es für sich, ohne Vermischung mit dem Begehrungsvermögen, betrachtet wird) als Vermögen eines theoretischen Erkenntnisses auf die Natur bezogen wird, in An­ sehung deren allein (als Erscheinung) cs uns möglich ist, durch Natur- 5 begriffe a priori, welche eigentlich reine Verstandesbegriffe sind, Gesetze zu geben. — Für das Begehrungsvermögen, als ein oberes Vermögen nach dem Freiheitsbegriffe, ist allein die Vernunft (in der allein dieser Begriff Statt hat) a priori gesetzgebend. — Nun ist zwischen dem Er­ kenntniß- und dem Begehrungsvermögen das Gefühl der Lust, so wie 10 zwischen dem Verstände und der Vernunft die Urtheilskraft enthalten. Es ist also wenigstens vorläufig zu vermuthen, daß die Urtheilskraft eben so wohl für sich ein Princip a priori enthalte und, da mit dem Begehrungsvcrmögen nothwendig Lust oder Unlust verbunden ist (es sei, daß xxv sie wie beim unteren vor dem Princip desselben vorhergehe, oder wie beim 15 bestimmt werden müßten, um das Object (mithin mittelbar) zu bewirken, entweder nicht zulänglich sind, oder gar auf etwas Unmögliches gehen, z. B. das Geschehene ungeschehen zu machen (0 mihi praeteritos, etc.) oder im ungeduldigen Harren die Zwischenzeit bis zum herbeigewünschten Augenblick vernichten zu können. — Ob wir uns gleich in solchen phantastischen Begehrungen der Unzulänglichkeit unserer 20 Vorstellungen (oder gar ihrer Untauglichkeit), Ursache ihrer Gegenstände zu sein, bewußt sind: so ist doch die Beziehung derselben als Ursache, mithin die Vorstellung ihrer Causalität injedem Wunsche enthalten und vornehmlich alsdann sichtbar, wenn dieser ein Affect, nämlich Sehnsucht, ist. Denn diese beweisen dadurch, daß sie das Herz ausdehnen und welk machen und so die Kräfte erschöpfen, daß die 25 Kräfte durch Vorstellungen wiederholentlich angespannt werden, aber das Gemüth bei der Rücksicht auf die Unmöglichkeit unaufhörlich wiederum in Ermattung zurück sinken lassen. Selbst die Gebete um Abwendung großer und, so viel man einfieht, unvermeidlicher Übel und manche abergläubische Mittel zu Erreichung natürlicher,

weise unmöglicher Zwecke beweisen die Causalbeziehung der Vorstellungen auf ihre 30 Objecte, die sogar durch das Bewußtsein ihrer Unzulänglichkeit zum Effect von der Bestrebung dazu nicht abgehalten werden kann. — Warum aber in unsere Natur der Hang zu mit Bewußtsein leeren Begehrungen gelegt worden, das ist eine an­ thropologisch-teleologische Frage. Es scheint: daß, sollten wir nicht eher, als bis wir uns von der Zulänglichkeit unseres Vermögens zu Hervorbringung eines Ob- 35 jects versichert hätten, zur Kraftanwendung bestimmt werden, diese großentheils littbenutzt bleiben würde. Denn gemeiniglich lernen wir unsere Kräfte nur dadurch allererst kennen, daß wir sie versuchen. Diese Täuschung in leeren Wünschen ist also nur die Folge von einer wohlthätigen Anordnung in unserer Natur.

Einleitung.

179

oberen nur aus der Bestimmung desselben durch das moralische Gesetz folge), eben so wohl einen Übergang vom reinen Erkenntnißvermögen,

d. i. vom Gebiete der Naturbegriffe, zum Gebiete -es Freiheitsbegriffs bewirken werde, als sie im logischen Gebrauche den Übergang vom Ver-

6 stände zur Vernunft möglich macht. Wenn also gleich die Philosophie nur in zwei Haupttheile, die theo­ retische und praktische, eingetheilt werden kann; wenn gleich alles, was

wir von den eignen Principien der Urtheilskraft zu sagen haben möchten, in ihr zum theoretischen Theile, d. i. dem Vernunfterkenntniß nach Natur-

io begriffen, gezählt werden müßte: so besteht doch die Kritik der reinen Ver­

nunft, die alles dieses vor der Unternehmung jenes Systems zum Behuf der Möglichkeit desselben ausmachen muß, aus drei Theilen: der Kritik

des reinen Verstandes, der reinen Urtheilskrast und der reinen Vernunft, welche Vermögen darum rein genannt werden, weil sie a priori gesetz-

is gebend sind.

IV. Von der Urtheilskraft, als einem a priori gesetzgebenden Vermögen.

Urtheilskraft überhaupt ist das Vermögen, das Besondere als ent20 halten unter dem Allgemeinen zu denken. Ist das Allgemeine (die Regel, xxvi das Princip, das Gesetz) gegeben, so ist die Urtheilskrast, welche das Be­ sondere darunter subsumirt, (auch wenn sie als transscendentale Urtheils­

kraft a priori die Bedingungen angiebt, welchen gemäß allein unter jenem Allgemeinen subsumirt werden kann) bestimmend. Ist aber nur das

25 Besondere gegeben, wozu sie das Allgemeine finden soll, so ist die Urtheils­ kraft bloß reflectirend. Die bestimmende Urtheilskraft unter allgemeinen transscendentalen

Gesetzen, die der Verstand giebt, ist nur subsumirend; das Gesetz ist ihr a priori vorgezeichnet, und sie hat also nicht nöthig, für sich selbst auf ein so Gesetz zu denken, um das Besondere in der Natur dem Allgemeinen unter­ ordnen zu können. — Allein es sind so mannigfaltige Formen der Natur, gleichsam so viele Modificationen der allgemeinen transscendentalen Na­

turbegriffe, die durch jene Gesetze, welche der reine Verstand a priori giebt,

weil dieselben nur auf die Möglichkeit einer Natur (als Gegenstandes der

35 Sinne) überhaupt gehen, unbestimmt gelassen werden, daß dafür doch

12'

180

Kritik der Urtheilskraft.

auch Gesetze fein muffen, die zwar als empirische nach unserer Verstandeseinficht zufällig sein mögen, die aber doch, wenn sie Gesetze heißen sollen (wie es auch der Begriff einer Natur erfordert), aus einem, wenn gleich uns unbekannten, Princip der Einheit des Mannigfaltigen als nothwendig angesehen werden müssen. — Die reflectirende Urtheilskraft, 5 xxvn die von dem Besondern in der Natur zum Allgemeinen aufzusteigen die Obliegenheit hat, bedarf also eines Princips, welches sie nicht von der Ersahmng entlehnen kann, weil es eben die Einheit aller empirischen Principien unter gleichfalls empirischen, aber höheren Principien und also die Möglichkeit der systematischen Unterordnung derselben unter ein-10 ander begründen soll. Ein solches transscendentales Princip kann also die reflectirende Urtheilskrast sich nur selbst als Gesetz geben, nicht ander­ wärts hernehmen (weil sie sonst bestimmende Urtheilskraft sein würde), noch der Natur vorschreiben: weil die Reflexion über die Gesetze der Na­ tur sich nach der Natur und diese sich nicht nach den Bedingungen richtet, 15 nach welchen wir einen in Ansehung dieser ganz zufälligen Begriff von ihr zu erwerben trachten. Nun kann dieses Princip kein anderes sein als: daß, da allgemeine Naturgesetze ihren Grund in unserem Verstände haben, der sie der Natur (obzwar nur nach dem allgemeinen Begriffe von ihr als Natur) vor- 20 schreibt, die besondern empirischen Gesetze in Ansehung dessen, was in ihnen durch jene unbestimmt gelassen ist, nach einer solchen Einheit be­ trachtet werden müssen, als ob gleichfalls ein Verstand (wenn gleich nicht der unsrigc) sie zum Behuf unserer Erkenntnißvermögen, um ein System der Erfahrung nach besonderen Naturgesetzen möglich zu machen, gegeben 25 hätte. Nicht als wenn auf diese Art wirklich ein solcher Verstand an­ genommen werden müßte (denn es ist nur die reflectirende Urtheilskrast, xxvui der diese Idee zum Princip dient, zum Reflectiren, nicht zum Bestimmen); sondem dieses Vermögen giebt sich dadurch nur selbst und nicht der Natur ein Gesetz. 30 Weil nun der Begriff von einem Object, sofern er zugleich den Grund der Wirklichkeit dieses Objects enthält, der Zweck und die Übereinstim­ mung eines Dinges mit derjenigen Beschaffenheit der Dinge, die nur nach Zwecken möglich ist, die Zweckmäßigkeit der Form desselben heißt: so

ist das Princip der Urtheilskrast in Ansehung der Form der Dinge der 35 Natur unter empirischen Gesetzen überhaupt die Zweckmäßigkeit der Natur in ihrer Mannigfaltigkett. D. i. die Natur wird durch diesen Be-

Einleitung.

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griff so vorgestellt, als ob ein Verstand den Grund der Einheit des Man­ nigfaltigen ihrer empirischen Gesetze enthalte. Die Zweckmäßigkeit der Natur ist also ein besonderer Begriff a priori, der lediglich in der reflectirenden Urtheilskrast seinen Ursprung r hat. Denn den Naturprodukten kann man so etwas als Beziehung der Natur an ihnen auf Zwecke nicht beilegen, sondern diesen Begriff nur brauchen, um über fie in Ansehung der Verknüpfung der Erscheinungen

in ihr, die nach empirischen Gesetzen gegeben ist, zu reflectiren. Auch ist dieser Begriff von der praktischen Zweckmäßigkeit (der menschlichen Kunst io oder auch der Sitten) ganz unterschieden, ob er zwar nach einer Analogie mit derselben gedacht wird. y

XXIX

Das Princip der formalen Zweckmäßigkeit der Natur ist ein transscendentales Princip -er Urtheilskraft.

iS

Ein transscendentales Princip ist dasjenige, durch welches die all­ gemeine Bedingung a priori vorgestellt wird, unter der allein Dinge Ob­

jecte unserer Erkenntniß überhaupt werden können. Dagegen heißt ein Princip metaphysisch, wenn es die Bedingung a priori »erstellt, unter der allein Objecte, deren Begriff empirisch gegeben sein muß, a priori 20 weiter bestimmt werden können. So ist das Princip der Erkenntniß der Körper als Substanzen und als veränderlicher Substanzen transscendental, wenn dadurch gesagt wird, daß ihre Veränderung eine Ur­ sache haben müsse; es ist aber metaphysisch, wenn dadurch gesagt wird, ihre Veränderung müsse eine äußere Ursache haben: weil im ersteren •25 Falle der Körper nur durch ontologische Prädikate (reine Verstandes­ begriffe), z. B. als Substanz, gedacht werden darf, um den Sah a priori zu erkennen; im zweiten aber der empirische Begriff eines Körpers (als eines beweglichen Dinges im Raum) diesem Satze zum Grunde gelegt werden muß, alsdann aber, daß dem Körper das letztere Prädicat (der 30 Bewegung nur durch äußere Ursache) zukomme, völlig a priori ein­ gesehen werden kann. — So ist, wie ich sogleich zeigen werde, das Princip der Zweckmäßigkeit der Natur (in der Mannigfaltigkeit ihrer empirischen xxx Gesetze) ein transscendentales Princip. Denn der Begriff von den Ob­ jecten, sofern sie als unter diesem Princip stehend gedacht werden, ist nur 35 der reine Begriff von Gegenständen des möglichen Erfahrungserkennt-

182

Kritik der Urtheilskraft.

ntffes überhaupt und enthält nichts Empirisches. Dagegen wäre das Princip der praktischen Zweckmäßigkeit, die in der Idee der Bestim­ mung eines fteien Willens gedacht werden muß, ein metaphysisches Princip: weil der Begriff eines Begchrungsvermögens als eines Willens doch empirisch gegeben werden muß (nicht zu den transscendentalen Prä- $ dicaten gehört). Beide Principien aber find dennoch nicht empirisch,

sondern Principien a priori: weil es zur Verbindung des Prädicats mit dem empirischen Begriffe des Subjects ihrer Urtheile keiner weiteren Erfahrung bedarf, sondern jene völlig a priori eingesehen werden kann. Daß der Begriff einer Zweckmäßigkeit der Natur zu den transscen-10 dentalen Principien gehöre, kann man aus den Maximen der Urtheils­ kraft, die der Nachforschung der Natur a priori zum Grunde gelegt werden, und die dennoch auf nichts als die Möglichkeit der Erfahrung, mithin der Erkenntniß der Natur, aber nicht bloß als Natur überhaupt, sondern als durch eine Mannigfaltigkeit besonderer Gesetze bestimmten is Natur, gehen, hinreichend ersehen. — Sie kommen, als Sentenzen der xxxi metaphysischen Weisheit, bei Gelegenheit mancher Regeln, deren Noth­ wendigkeit man nicht aus Begriffen darthun kann, im Laufe dieser Wissenschaft ost genug, aber nur zerstreut vor. »Die Natur nimmt den kürzesten Weg (lex parsimoniae); sie thut gleichwohl keinen Sprung, 20 weder in der Folge ihrer Veränderungen, noch der Zusammenstellung specifisch verschiedener Formen (lex continui in natura); ihre große Mannigfaltigkeit in empirischen Gesetzen ist gleichwohl Einheit unter wenigen Principien (principia praeter necessitatem non sunt multiplicanda)'; u. d. g. m. rr Wenn man aber von diesen Grundsätzen den Ursprung anzugeben denkt und es auf dem psychologischen Wege versucht, so ist dies dem Sinne derselben gänzlich zuwider. Denn sie sagen nicht, was geschieht, d. i. nach welcher Regel unsere Erkenntnißkräste ihr Spiel wirklich treiben, und wie geurtheilt wird, sondern wie geurtheilt werden soll; und da kommt ao diese logische objective Nothwendigkeit nicht heraus, wenn die Principien bloß empirisch find. Also ist die Zweckmäßigkeit der Natur für unsere Erkenntnißvermögen und ihren Gebrauch, welche offenbar aus ihnen her­ vorleuchtet, ein transscendentales Princip der Urtheile und bedarf also auch einer transscendentalen Deduction, vermittelst deren der Grund 35 so zu urtheilen in den Erkenntnißquellen a priori ausgesucht werden muß. Wir finden nämlich in den Gründen der Möglichkeit einer Er-

Einleitung.

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fahrung zuerst fteilich etwas Nothwendiges, nämlich die allgemeinen xxxii Gesetze, ohne welche Natur überhaupt (als Gegenstand der Sinne) nicht gedacht werden kann; und diese beruhen auf den Kategorien», angewandt auf die formalen Bedingungen aller uns möglichen Anschauung, sofern » sie gleichfalls a priori gegeben ist. Unter diesen Gesetzen nun ist die Urtheilskraft bestimmend; denn sie hat nichts zu thun, als unter gegeb­ nen Gesetzen zu subsumiren. Z. B. der Verstand sagt: Alle Verände­ rung hat ihre Ursache (allgemeines Naturgesetz); die transscendentale Urtheilskrast hat nun nichts weiter zu thun, als die Bedingung -er io Subsumtion unter dem vorgelegten Verstandesbegriff a priori anzugeben: und das ist die Succesfion der Bestimmungen eines und deffelben Dinges. Für die Natur nun überhaupt (als Gegenstand möglicher Er­ fahrung) wird jenes Gesetz als schlechterdings nothwendig erkannt. — Nun find aber die Gegenstände -er empirischen Erkenntniß außer jener io formalen Zeitbedingung noch auf mancherlei Art bestimmt, oder, so viel man a priori urtheilen kann, bestimmbar, so daß specifisch-verschiedene Naturen außer dem, was fie als zur Natur überhaupt gehörig gemein haben, noch auf unendlich mannigfaltige Weise Ursachen sein können; und eine jede dieser Arten muß (nach dem Begriffe einer Ursache über20 Haupt) ihre Regel haben, die Gesetz ist, mithin Nothwendigkeit bei fich führt: ob wir gleich nach der Beschaffenheit und den Schranken unse­ rer Erkenntnißvermögen diese Nothwendigkeit gar nicht einsehen. Also xxxiii müssen wir in der Natur in Ansehung ihrer bloß empirischen Gesetze eine Möglichkeit unendlich mannigfaltiger empirischer Gesetze denken, die 25 für unsere Einsicht dennoch zufällig find (a priori nicht erkannt werden können); und in deren Ansehung beurtheilen wir die Natureinheit nach empirischen Gesetzen und die Möglichkeit der Einheit der Erfahrung (als Systems nach empirischen Gesetzen) als zufällig. Weil aber doch eine solche Einheit nothwendig vorausgesetzt und angenommen werden muß, 30 da sonst kein durchgängiger Zusammenhang empirischer Erkenntniffe zu einem Ganzen der Erfahrung Statt finden würde, indem die allgemeinen Naturgesetze zwar einen solchen Zusammenhang unter den Dingen ihrer Gattung nach, als Naturdingen überhaupt, aber nicht specifisch, als solchen besonderen Naturwesen, an die Hand geben: so muß die Urtheils35 kraft für ihren eigenen Gebrauch es als Princip a priori annehmen, daß das für die menschliche Einsicht Zufällige in den besonderen (empirischen) Naturgesetzen dennoch eine für uns zwar nicht zu ergründende, aber doch

184

Kritik der Urtheilskraft.

denkbare gesetzliche Einheit in -er Verbindung ihres Mannigfaltigen zu einer an sich möglichen Erfahrungenthalte. Folglich, weil die gesetzliche Einheit in einer Verbindung, die wir zwar einer nothwendigen Abficht (einem Bedürfniß des Verstandes) gemäß, aber zugleich doch als an sich XXXiv zufällig erkennen, als Zweckmäßigkeit der Objecte (hier der Natur) vor- s gestellt wird: so muß die Urtheilskrast, die in Ansehung -er Dinge unter möglichen (noch zu entdeckenden) empirischen Gesetzen bloß reflectirend ist, die Natur in Ansehung der letzteren nach einem Princip der Zweckmäßigkeit für unser Erkenntnißvermögen denken, welches dann in obigen Maximen der Urtheilskrast ausgedrückt wird. Dieser trans-10 scendentale Begriff einer Zweckmäßigkeit der Natur ist nun weder ein Naturbegriff, noch ein Freiheitsbegriff, weil er gar nichts dem Objecte (der Natur) beilegt, sondern nur die einzige Art, wie wir in der Reflexion über die Gegenstände der Natur in Abficht aus eine durchgängig zu­ sammenhängende Erfahrung verfahren müssen, vorstellt, folglich ein sub- is jectives Princip (Maxime) der Urtheilskrast; daher wir auch, gleich als ob es ein glücklicher unsre Abficht begünstigender Zufall wäre, erfreuet (eigentlich eines Bedürfnisses entledigt) werden, wenn wir eine solche systematische Einheit unter bloß empirischen Gesetzen antreffen: ob wir gleich nothwendig annehmen mußten, es sei eine solche Einheit, ohne daß r» wir sie doch einzusehen und zu beweisen vermochten. Um fich von der Richtigkeit dieser Deduction des vorliegenden Be­ griffs und der Nothwendigkeit ihn als transscendentales Erkenntniß­ princip anzunehmen zu überzeugen, bedenke man nur die Größe der Ausgabe: aus gegebenen Wahrnehmungen einer allenfalls unendliche rr xxxv Mannigfaltigkeit empirischer Gesetze enthaltenden Natur eine zusammen­ hängende Erfahrung zu machen, welche Aufgabe a priori in unserm Verstände liegt. Der Verstand ist zwar a priori im Besitze allgemeiner Gesetze der Natur, ohne welche sie gar kein Gegenstand einer Erfahrung sein könnte: aber er bedarf doch auch überdem noch einer gewiffen Ord- so nung der Natur in den besonderen Regeln derselben, die ihm nur empi­ risch bekannt werden können, und die in Ansehung seiner zufällig find. Diese Regeln, ohne welche kein Fortgang von der allgemeinen Analogie einer möglichen Erfahrung überhaupt zur besonderen Statt finden würde, muß er fich als Gesetze (d. i. als nothwendig) denken: weil sie sonst keine»» Naturordnung ausmachen würden, ob er gleich ihre Nothwendigkeit nicht erkennt, oder jemals einsehen könnte. Ob er also gleich in Ansehung der-

Einleitung.

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selben (Objecte) a priori nichts bestimmen kann, so muß er doch, um diesen empirischen sogenannten Gesetzen nachzugehen, ein Princip a priori, daß nämlich nach ihnen eine erkennbare Ordnung der Natur möglich sei, aller Reflexion über dieselbe zum Grunde legen, dergleichen Princip r nachfolgende Sätze ausdrücken: daß es in ihr eine für uns faßliche Unterordnung von Gattungen und Arten gebe; daß jene sich einander wiederum nach einem gemeinschaftlichen Princip nähem, damit ein Übergang von einer zu der anderen und dadurch zu einer höheren Gat­

tung möglich sei; daß, da für die specifische Verschiedenheit der Naturio Wirkungen eben so viel verschiedene Arten der Causalität annehmen zu XXXVI müssen unserem Verstände anfänglich unvermeidlich scheint, sie dennoch unter einer geringen Zahl von Principien stehen mögen, mit deren Auf­ suchung wir uns zu beschäftigen haben, u. s. w. Diese Zusammenstimmung der Natur zu unserem Erkenntnißvermögen wird von der Urtheilskrast 15 zum Behuf ihrer Reflexion über dieselbe nach ihren empirischen Ge­

setzen a priori vorausgesetzt, indem sie der Verstand zugleich objectiv als zufällig anerkennt, und bloß die Urtheilskraft sie der Natur als trans­ scendentale Zweckmäßigkeit (in Beziehung auf das Erkenntnißvermögen des Subjects) beilegt: weil wir, ohne diese vorauszusetzen, keine Ord•20 nung der Natur nach empirischen Gesetzen, mithin keinen Leitfaden für eine mit diesen nach aller ihrer Mannigfaltigkeit anzustellende Erfahrung und Nachforschung derselben haben würden. Denn es läßt sich wohl denken: daß ungeachtet aller der Gleich­ förmigkeit der Naturdinge nach den allgemeinen Gesetzen, ohne welche 25 die Form eines Erfahrungserkenntniffes überhaupt gar nicht Statt finden würde, die specifische Verschiedenheit der empirischen Gesetze der Natur sammt ihren Wirkungen dennoch so groß sein könnte, daß es für unseren Verstand unmöglich wäre, in ihr eine faßliche Ordnung zu entdecken, ihre Producte in Gattungen und Arten einzutheilen, um die Principien so der Erklärung und des Verständnisses des einen auch zur Erklärung und Begreifung des andern zu gebrauchen und aus einem für uns so ver- xxxvn worrenen (eigentlich nur unendlich mannigfaltigen, unserer Fassungs­ kraft nicht angemessenen) Stoffe eine zusammenhängende Erfahrung zu 35

machen. Die Urtheilskraft hat also auch ein Princip a priori für die Mög­ lichkeit der Natur, aber nur in subjektiver Rücksicht in sich, wodurch sie, nicht der Natur (als Autonomie), sondern ihr selbst (als Heautonomie)

186

Kritik der Urtheilskrast.

für die Reflexion über jene, ein Gesetz vorschreibt, welches man das Ge­ setz der Specifikation der Natur in Ansehung ihrer empirischen Gesetze nennen könnte, das sie a priori an ihr nicht erkennt, sondem zum Behuf einer für unseren Verstand erkennbaren Ordnung derselben in der Eintheilung, die sie von ihren allgemeinen Gesetzen macht, an- » nimmt, wenn sie diesen eine Mannigfaltigkeit der besondern unterordnen will. Wenn man also sagt: die Natur specificirt ihre allgemeinen Gesetze nach dem Princip der Zweckmäßigkeit für unser Erkenntnißvermögen, d. i. zur Angemessenheit mit dem menschlichen Verstände in seinem noth­ wendigen Geschäfte, zum Besonderen, welches ihm die Wahrnehmung i» darbietet, das Allgemeine und zum Verschiedenen (für jede Species zwar Allgemeinen) wiederum Verknüpfung in der Einheit des Princips zu

finden: so schreibt man dadurch weder der Natur ein Gesetz vor, noch lernt man eines von ihr durch Beobachtung (obzwar jenes Princip durch xxxvindiese bestätigt werden kann). Denn es ist nicht ein Princip der bestim- 15 menden, sondern bloß der reflectirenden Urtheilskrast; man will nur, daß man, die Natur mag ihren allgemeinen Gesetzen nach eingerichtet sein, wie fie wolle, durchaus nach jenem Princip und den sich darauf gründenden Maximen ihren empirischen Gesetzen nachspüren müsse, weil wir, nur so weit als jenes Statt findet, mit dem Gebrauche unseres Ver- 20 standes in der Erfahrung fortkommen und Erkenntniß erwerben können. VI.

Von der Verbindung des Gefühls der Lust mit dem Begriffe der Zweckmäßigkeit der Natur. Die gedachte Übereinstimmung der Natur in der Mannigfaltigkeit -25

ihrer besonderen Gesetze zu unserem Bedürfnisse, Allgemeinheit der Prin­ cipien für fie aufzufinden, muß nach aller unserer Einsicht als zufällig beurtheilt werden, gleichwohl aber doch für unser Verstandesbedürfniß als unentbehrlich, mithin als Zweckmäßigkeit, wodurch die Natur mit unserer, aber nur auf Erkenntniß gerichteten Absicht übereinstimmt. — 3 Die allgemeinen Gesetze des Verstandes, welche zugleich Gesetze der Natur sind, find derselben eben so nothwendig (obgleich aus Spontaneität ent­ sprungen), als die Bewegungsgesetze der Materie; und ihre Erzeugung setzt keine Absicht mit unseren Erkenntnißvermögen voraus, weil wir nur xxxix durch dieselben von dem, was Erkenntniß der Dinge (der Natur) sei, zu- 35

Einleitung.

187

erst einen Begriff erhalten, und sie der Natur als Object unserer Er­ kenntniß überhaupt nothwendig zukommen. Allein, daß die Ordnung der Natur nach ihren besonderen Gesetzen bei aller unsere Faffungskrast übersteigenden wenigstens möglichen Mannigfaltigkeit und Ungleichartigs feit doch dieser wirklich angemessen sei, ist, so viel wir einsehen können, zufällig; und die Auffindung derselben ist ein Geschäft des Verstandes' welches mit Absicht zu einem nothwendigen Zwecke desselben, nämlich

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Einheit der Principien in sie hineinzubringen, geführt wird: welchen Zweck dann die Urtheilskrast der Natur beilegen muß, weil der Verstand ihr hierüber kein Gesetz vorschreiben kann. Die Erreichung jeder Absicht ist mit dem Gefühle der Lust verbun­ den; und ist die Bedingung ber erstem eine Vorstellung a priori, wie hier ein Princip für die reflectirende Urtheilskraft überhaupt, so ist das Gefühl der Lust auch durch einen Grund a priori und für jedermann gültig bestimmt: und zwar bloß durch die Beziehung des Objects auf das Erkenntnißvermögen, ohne daß der Begriff der Zweckmäßigkeit hier im Mindesten auf das Begehrungsvermögen Rücksicht nimmt und sich also von aller praktischen Zweckmäßigkeit der Natur gänzlich unterscheidet. In der That, da wir von dem Zusammentreffen der Wahrnehmungen mit den Gesetzen nach allgemeinen Naturbegriffen (den Kategorieen) nicht die mindeste Wirkung auf das Gefühl der Lust in uns antreffen, auch nicht antreffen können, weil der Verstand damit unabsichtlich nach seiner Natur nothwendig verfährt: so ist andrerseits die entdeckte Verein­ barkeit zweier oder mehrerer empirischen heterogenen Naturgesetze unter einem sie beide befassenden Princip der Grund einer sehr merklichen Lust, oft sogar einer Bewunderung, selbst einer solchen, die nicht aushört, ob man schon mit dem Gegenstände derselben genug bekannt ist. Zwar spüren wir an der Faßlichkeit der Natur und ihrer Einheit der Abthei­ lung in Gattungen und Arten, wodurch allein empirische Begriffe möglich sind, durch welche wir sie nach ihren besonderen Gesetzen erkennen, keine merkliche Lust mehr: aber sie ist gewiß zu ihrer Zeit gewesen, und nur weil die gemeinste Erfahrung ohne sie nicht möglich sein würde, ist sie allmählig mit dem bloßen Erkenntnisse vermischt und nicht mehr be­ sonders bemerkt worden. — Es gehört also etwas, das in der Beurtheilung der Natur auf die Zweckmäßigkeit derselben für unsern Verstand aufmerksam macht, ein Studium ungleichartige Gesetze derselben wo möglich unter höhere, obwohl immer noch empirische, zu bringen, dazu,

xl

188

Kritik der Urthellskraft.

UM, wenn es gelingt, an dieser Einstimmung derselben für unser Er­ kenntnißvermögen, die wir als bloß zufällig ansehen, Lust zu empfinden. Dagegen würde uns eine Vorstellung der Natur durchaus mißfallen, xli durch welche man uns voraus sagte, daß bei der mindesten Nachforschung über die gemeinste Erfahrung hinaus wir auf eine Heterogeneität ihrer s Gesetze stoßen würden, welche die Vereinigung ihrer besonderen Gesetze unter allgemeinen empirischen für unseren Verstand unmöglich machte: weil dies dem Princip der subjectiv-zweckmäßigen Specification der Na­ tur in ihren Gattungen und unserer reflectirenden Urtheilskrast in der Abficht der letzteren widerstreitet 10 Diese Voraussetzung der Urtheilskrast ist gleichwohl darüber so un­ bestimmt, wie weit jene idealische Zweckmäßigkeit der Natur für unser Er­ kenntnißvermögen ausgedehnt werden solle, daß, wenn man uns sagt, eine tiefere oder ausgebreitetere Kenntniß der Natur durch Beobachtung müsse zuletzt auf eine Mannigfaltigkeit von Gesetzen stoßen, die kein is menschlicher Verstand auf ein Princip zurücksühren kann, wir es auch zufrieden find, ob wir es gleich lieber hören, wenn andere uns Hoffnung geben: daß, je mehr wir die Natur im Inneren kennen würden, oder mit äußeren uns für jetzt unbekannten Gliedern vergleichen könnten, wir fie in ihren Principien um desto einfacher und bei der scheinbaren Hetero- -« geneität ihrer empirischen Gesetze einhelliger finden würden, je weiter unsere Erfahrung fortschritte. Denn es ist ein Geheiß unserer Urtheils­ krast, nach dem Princip der Angemessenheit der Natur zu unserem Erkenntnißvermögen zu verfahren, so weit es reicht, ohne (weil es keine xlii bestimmende Urtheilskraft ist, die uns diese Regel giebt) auszumachen, 25 ob es irgendwo seine Gränzen habe, oder nicht: weil wir zwar in An­ sehung des rationalen Gebrauchs unserer Erkenntnißvermögen Gränzen bestimmen können, im empirischen Felde aber keine Gränzbestimmung möglich ist.

VII.

30

Von der ästhetischen Vorstellung der Zweckmäßig kett der Natur.

Was an der Vorstellung eines Objects bloß subjectiv ist, d. t ihre Beziehung auf das Subject, nicht auf den Gegenstand ausmacht, ist die

ästhetische Beschaffenheit derselben; was aber an ihr zur Bestimmung 35

Einleitung.

189

des Gegenstandes (zum Erkenntnisse) dient oder gebraucht werden kann, ist ihre logische Gültigkeit. In dem Erkenntnisse eines Gegenstandes der Sinne kommen beide Beziehungen zusammen vor. In der Sinnen­ vorstellung der Dinge außer mir ist die Qualität des Raums, worin wir s sie anschauen, das bloß Subjektive meiner Vorstellung derselben (wo­

durch, was sie als Objecte an sich sein mögen, unausgemacht bleibt), um welcher Beziehung willen der Gegenstand auch dadurch bloß als Erschei­ nung gedacht wird; der Raum ist aber seiner bloß subjektiven Qualität ungeachtet gleichwohl doch ein Erkenntnißstück der Dinge als Erscheinunio gen. Empfindung (hier die äußere) drückt eben sowohl das bloß Subjektive unserer Vorstellungen der Dinge außer uns aus, aber eigent- xliii lich das Materielle (Reale) derselben (wodurch etwas ExistirendeS ge­ geben wird), so wie der Raum die bloße Form a priori der Möglichkeit ihrer Anschauung; und gleichwohl wird jene auch zum Erkenntniß der io Objecte außer uns gebraucht. Dasjenige Subjektive aber an einer Vorstellung, was gar kein Erkenntnißstück werden kann, ist die mit ihr verbundene Lu st oder Unlust; denn durch sie erkenne ich nichts an dem Gegenstände der Vor­ stellung, obgleich sie wohl die Wirkung irgend einer Erkenntniß sein kann, so Nun ist die Zweckmäßigkeit eines Dinges, sofern sie in der Wahrnehmung vorgestellt wird, auch keine Beschaffenheit des Objects selbst (denn eine solche kann nicht wahrgenommen werden), ob sie gleich aus einem Er­ kenntnisse der Dinge gefolgert werden kann. Die Zweckmäßigkeit also, die vor dem Erkenntnisse eines Objects vorhergeht, ja sogar, ohne die Vorstel25 lung desselben zu einem Erkenntniß brauchen zu wollen, gleichwohl mit ihr unmittelbar verbunden wird, ist das Subjektive derselben, was gar kein Erkenntnißstück werden kann. Also wird der Gegenstand alsdann nur darum zweckmäßig genannt, weil seine Vorstellung unmittelbar mit dem Gefühle der Lust verbunden ist; und diese Vorstellung selbst ist eine ao ästhetische Vorstellung der Zweckmäßigkeit. — Es fragt sich nur, ob es xliv überhaupt eine solche Vorstellung der Zweckmäßigkeit gebe. Wenn mit der bloßen Auffassung (apprehensio) der Form eines Gegenstandes der Anschauung ohne Beziehung derselben auf einen Be­ griff zu einem bestimmten Erkenntniß Lust verbunden ist: so wird die 35 Vorstellung dadurch nicht auf das Object, sondern lediglich auf das Subject bezogen; und die Lust kann nichts anders als die Angemessenheit desselben zu den Erkenntnißvermögen, die in der reflectirenden Urtheils-

190

Kritik bet Urteilskraft.

kraft im Spiel sind, und sofern sie darin find, also bloß eine subjective formale Zweckmäßigkeit des Objects ausdrücken. Denn jene Auffassung der Formen in die Einbildungskraft kann niemals geschehen, ohne daß die reflectirende Urtheilskrast, auch unabsichtlich, sie wenigstens mit ihrem Vermögen, Anschauungen auf Begriffe zu beziehen, vergliche. Wenn nun in dieser Vergleichung die Einbildungskraft (als Vermögen der Anschau­ ungen a priori) zum Verstände (als Vermögen der Begriffe) durch eine gegebene Vorstellung unabsichtlich in Einstimmung versetzt und dadurch ein Gefühl der Lust erweckt wird, so muß der Gegenstand alsdann als zweckmäßig für die reflectirende Urtheilskraft angesehen werden. Ein 10 solches Urtheil ist ein ästhetisches Urtheil über die Zweckmäßigkeit des Objects, welches sich auf keinem vorhandenen Begriffe vom Gegenstände xlv

gründet und keinen von ihm verschafft. Wessen Gegenstandes Form (nicht das Materielle seiner Vorstellung, als Empfindung) in der bloßen Reflexion über dieselbe (ohne Absicht auf einen von ihm zu erwerbenden u Begriff) als der Grund einer Lust an der Vorstellung eines solchen Ob­ jects beurtheilt wird: mit dessen Vorstellung wird diese Lust auch als nothwendig verbunden geurtheilt, folglich als nicht bloß für das Subject, welches diese Form auffaßt, sondern für jeden Urtheilenden überhaupt. Der Gegenstand heißt alsdann schön; und das Vermögen, durch eine 20 solche Lust (folglich auch allgemeingültig) zu urtheilen, der Geschmack. Denn da der Grund der Lust bloß in der Form des Gegenstandes für die Reflexion überhaupt, mithin in keiner Empfindung des Gegenstandes und auch ohne Beziehung auf einen Begriff, der irgend eine Absicht ent­ hielte, gesetzt wird: so ist es allein die Gesetzmäßigkeit im empirischen 2.5 Gebrauche der Urtheilskraft überhaupt (Einheit der Einbildungskraft mit dem Verstände) in dem Subjecte, mit der die Vorstellung des Ob­ jects in der Reflexion, deren Bedingungen a priori allgemein gelten, zu­ sammen stimmt; und da diese Zufammenstimmung des Gegenstandes mit den Vermögen des Subjects zufällig ist, so bewirkt sie die Vor- so

stellung einer Zweckmäßigkeit desselben in Ansehung der Erkenntnißvermögen des Subjects. Hier ist nun eine Lust, die wie alle Lust oder Unlust, welche nicht durch den Freiheitsbegriff (d. i. durch die vorhergehende Bestimmung des XLvi oberen Begehrungsvermögens durch reine Vernunft) gewirkt wird, nie- 35 mals aus Begriffen als mit der Vorstellung eines Gegenstandes noth­ wendig verbunden eingesehen werden kann, sondern jederzeit nur durch

Einleitung.

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so

191

reflectirte Wahrnehmung als mit dieser verknüpft erkannt werden muß, folglich wie alle empirische Urtheile keine objective Nothwendigkeit an­ kündigen und auf Gültigkeit a priori Anspruch machen kann. Aber das Geschmacksurtheil macht auch nur Anspruch, wie jedes andere empirische Urtheil, für jedermann zu gelten, welches ungeachtet der inneren Zu­ fälligkeit desselben immer möglich ist. Das Befremdende und Ab­ weichende liegt nur darin: daß es nicht ein empirischer Begriff, sondern ein Gefühl -er Lust (folglich gar kein Begriff) ist, welches doch durch das Geschmacksurtheil, gleich als ob es ein mit dem Erkenntnisse des Objects verbundenes Prädicat wäre, jedermann zugemuthet und mit der Vor­ stellung desselben verknüpft werden soll. Ein einzelnes Erfahrung-urtheil, z. B. von dem, der in einem Bergkrystall einen beweglichen Tropfen Wasser wahrnimmt, verlangt mit Recht, daß ein jeder andere es eben so finden müsse, weil er dieses Ur­ theil nach den allgemeinen Bedingungen -er bestimmenden Urtheilskrast unter den Gesetzen einer möglichen Erfahrung überhaupt gefällt hat. Eben so macht derjenige, welcher in der bloßen Reflexion über die Form eines Gegenstandes ohne Rückficht auf einen Begriff Lust empfindet, ob­ zwar diese- Urtheil empirisch und ein einzelnes Urtheil ist, mit Recht Anspruch auf Jedermanns Beistimmung: weil der Grund zu dieser Lust in der allgemeinen, obzwar subjectiven Bedingung der reflectirenden Ur­ theile, nämlich der zweckmäßigen Übereinstimmung eines Gegenstandes

(er sei Product der Natur oder der Kunst) mit dem Verhältniß der Er­ kenntnißvermögen unter fich, die zu jedem empirischen Erkenntniß erfor25 dert werden (der Einbildungskraft und des Verstandes), angetroffen wird. Die Lust ist also im Geschmacksurtheile zwar von einer empiri­ schen Vorstellung abhängig und kann a priori mit keinem Begriffe verbun­ den werden (man kann a priori nicht bestimmen, welcher Gegenstand dem Geschmacke gemäß sein werde, oder nicht, man muß ihn versuchen); aber so sie ist doch der Bestimmungsgrund dieses Urtheils nur dadurch, daß man sich bewußt ist, sie beruhe bloß auf der Reflexion und den allgemeinen, obwohl nur subjectiven, Bedingungen der Übereinstimmung derselben

zum Erkenntniß der Objecte überhaupt, für welche die Form des Objects zweckmäßig ist. 35 Das ist die Ursache, warum die Urtheile des Geschmacks ihrer Mög­ lichkeit nach, weil diese ein Princip a priori voraussetzt, auch einer Kritik unterworfen sind, obgleich dieses Princip weder ein Erkenntnißprincip

XLVII

192

Kritik der Urtheilskraft.

für den Verstand, noch ein praktisches für den Willen und also a priori XLVili

gar nicht bestimmend ist. Die Empfänglichkeit einer Lust aus der Reflexion über die Formen der Sachen (der Natur sowohl als der Kunst) bezeichnet aber nicht allein eine Zweckmäßigkeit der Objecte in Verhältniß aus die reflectirende Ur- s theilskrast, gemäß dem Naturbegriffe, am Subject, sondern auch um­ gekehrt des Subjects in Ansehung der Gegenstände, ihrer Form, ja selbst ihrer Unform nach, zufolge dem Freiheitsbegriffe; und dadurch geschieht es: daß das ästhetische Urtheil nicht bloß als Geschmacksurtheil auf das Schöne, sondern auch, als aus einem Geistesgefühl entsprungenes, auf i» das Erhabene bezogen wird, und so jene Kritik der ästhetischen Ur» theilskrast in zwei diesen gemäße Haupttheile zerfallen muß. VIII.

Von der logischen Vorstellung der Zweckmäßigkeit

der Natur.

1S

An einem in der Erfahrung gegebenen Gegenstände kann Zweckmäßig­ keit vorgestellt werden: entweder aus einem bloß subjectiven Grunde, als Übereinstimmung seiner Form, in der Auffassung (apprvbvusio) des­

selben vor allem Begriffe, mit den Erkenntnißvermögen, um die Anschau­ ung mit Begriffen zu einem Erkenntniß überhaupt zu vereinigen; oder 20 aus einem objectiven, als Übereinstimmung seiner Form mit der Mögxlix

lichkeit des Dinges selbst, nach einem Begriffe von ihm, der vorhergeht und den Grund dieser Form enthält. Wir haben gesehen: daß die Vor­ stellung der Zweckmäßigkeit der ersteren Art auf der unmittelbaren Lust an der Form des Gegenstandes in der bloßen Reflexion über sie beruhe; 2° die also von der Zweckmäßigkeit der zweiten Art, da sie die Form des Objects nicht auf die Erkenntntßvermögen des Subjects in der Auf­ fassung derselben, sondem auf ein bestimmtes Erkenntniß des Gegen­ standes unter einem gegebenen Begriffe bezieht, hat nichts mit einem Ge­ fühle der Lust an den Dingen, sondem mit dem Verstände in Beurthei- so lung derselben zu thun. Wenn der Begriff von einem Gegenstände ge­ geben ist, so besteht das Geschäft der Urtheilskraft im Gebrauche desselben zum Erkenntniß in der Darstellung (exhibitio), d. i. darin, dem Be­ griffe eine correspondirende Anschauung zur Seite zu stellen: es sei, daß dieses durch unsere eigene Einbildungskraft geschehe, wie in der Kunst, ss

Einleitung.

193

wenn wir einen vorhergefaßten Begriff von einem Gegenstände, der für uns Zweck ist, realifiren, oder durch die Natur in der Technik derselben (wie

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2o

bei organifirten Körpern), wenn wir ihr unseren Begriff vom Zweck zur Beurtheilung ihres Products unterlegen; in welchem Falle nicht bloß Zweckmäßigkeit der Natur in der Form des Dinges, sondern dieses ihr Product als Naturzweck vorgestellt wird. — Obzwar unser Begriff von einer subjektiven Zweckmäßigkeit der Natur in ihren Formen nach empirischen Gesetzen gar kein Begriff vom Object ist, sondern nur ein l Princip der Urtheilskraft sich in dieser ihrer übergroßen Mannigfaltigkeit Begriffe zu verschaffen (in ihr orientiren zu können): so legen wir ihr doch hiedurch gleichsam eine Rücksicht auf unse.r Erkenntnißvermögen nach der Analogie eines Zwecks bei; und so können wir die Natur­ schönheit als Darstellung des Begriffs der formalen (bloß subjectiven) und die Naturzwecke als Darstellung des Begriffs einer realen (objectiven) Zweckmäßigkeit ansehen, deren eine wir durch Geschmack (ästhetisch, vermittelst des Gefühls der Lust), die andere durch Verstand und Vernunft (logisch, nach Begriffen) beurtheilen. Hierauf gründet sich die Eintheilung der Kritik der Urtheilskrast in die der ästhetischen und teleologischen: indem unter der ersteren das Vermögen, die formale Zweckmäßigkeit (sonst auch subjektive genannt) durch das Gefühl der Lust oder Unlust, unter der zweiten das Vermögen, die reale Zweckmäßigkeit (objective) der Natur durch Verstand und Ver­

nunft zu beurtheilen, verstanden wird. In einer Krittk der Uttheilskrast ist der Theil, welcher die ästhetische 2» Urtheilskrast enthält, ihr wesentlich angehörig, weil diese allein ein Prin­ cip enthält, welches die Urtheilskraft völlig a priori ihrer Reflexion über die Natur zum Grunde legt, nämlich das einer formalen Zweckmäßigkeit der Natur nach ihren besonderen (empirischen) Gesetzen für unser Erkenntnißvermögen, ohne welche sich der Verstand in sie nicht finden könnte: an:;o statt daß gar kein Grund a priori angegeben werden kann, ja nicht ein­ mal die Möglichkeit davon aus dem Begriffe einer Natur, als Gegen­ stände der Ersahmng im Allgemeinen sowohl als im Besonderen, erhellt, daß es objective Zwecke der Natur, d. i. Dinge, die nur als Naturzwecke möglich sind, geben müsse; sondern nur die Urtheilskraft, ohne ein Prin35 cip dazu a priori in sich zu enthalten, in vorkommenden Fällen (gewisser Produkte), um zum Behuf der Vernunft von dem Begriffe der Zwecke Gebrauch zu machen, die Regel enthält, nachdem jenes transscendentale Harn'! Schrift«». Werk«. V.

13

i.i

194

Kritik der Urtheilskraft.

Princip schon den Begriff eines Zwecks (wenigstens der Form nach) auf die Natur anzuwenden den Verstand vorbereitet hat. Der transscendentale Grundsatz aber, sich eine Zweckmäßigkeit der Natur in subjectiver Beziehung auf unser Erkenntnißvermögen an -er Form eines Dinges als ein Princip der Beurtheilung derselben vorzu- -

stellen, läßt es gänzlich unbestimmt, wo und in welchen Fällen ich die Beurtheilung, als die eines Products nach einem Princip der Zweck­ mäßigkeit und nicht vielmehr bloß nach allgemeinen Naturgesetzen, anzu­ stellen habe, und überläßt es der ästhetischen Urtheilskraft, im Ge­ schmacke die Angemeffenheit deffelben (seiner Form) zu unseren Erkessnt-10 nißvermögen (sofern diese nicht durch Übereinstimmung mit Begriffen, sondern durch das Gefühl entscheidet) auszumachen. Dagegen giebt die lii

Lin

teleologisch-gebrauchte Urtheilskraft die Bedingungen bestimmt an, unter denen etwas (z. B. ein organifirter Körper) nach der Idee eines Zwecks der Natur zu beurtheilen sei; kann aber keinen Grundsatz aus dem Be-1» griffe der Natur als Gegenstandes der Erfahrung für die Befugniß an­ führen, ihr eine Beziehung auf Zwecke a priori beizulegen und auch nur unbestimmt dergleichen von der wirklichen Erfahrung an solchen Producten anzunehmen: wovon der Grund ist, daß viele besondere Erfah­ rungen angestellt und unter der Einheit ihres Princips betrachtet werden 20 müssen, um eine objective Zweckmäßigkeit an einem gewissen Gegenstände nur empirisch erkennen zu können. — Die ästhetische Urtheilskraft ist also ein besonderes Vermögen, Dinge nach einer Regel, aber nicht nach Be­ griffen zu beurtheilen. Die teleologische ist kein besonderes Vermögen, sondern nur die reflectirende Urtheilskraft überhaupt, sofern fie wie über- 25 all im theoretischen Erkenntnisse nach Begriffen, aber in Ansehung ge­ wisser Gegenstände der Natur nach besonderen Principien, nämlich einer bloß reflectirenden, nicht Objecte bestimmenden Urtheilskrast, verfährt, also ihrer Anwendung nach zum theoretischen Theile der Philosophie ge­ hört und der besonderen Principien wegen, die nicht, wie es in einer 30 Doctrin sein muß, bestimmend find, auch einen besonderen Theil der Kritik ausmachen muß; anstatt daß die ästhetische Urtheilskraft zum Er­ kenntniß ihrer Gegenstände nichts beiträgt und also nur zur Kritik des urtheilenden Subjects und der Erkenntnißvermögen desselben, sofern fie der Principien a priori fähig find, von welchem Gebrauche (dem theore- 35 tischen oder praktischen) diese übrigens auch sein mögen, gezählt werden muß, welche die Propädeutik aller Philosophie ist.

195

Einleitung.

IX. Von der Verknüpfung der Gesetzgebungen des Verstandes und der Vernunft durch die Urtheilskraft.

Der Verstand ist a priori gesetzgebend für die Natur, als Object der 5 Sinne, zu einem theoretischen Erkenntniß derselben in einer möglichen Erfahrung. Die Vernunft ist a priori gesetzgebend für die Freiheit und ihre eigene Causalität, als das Übersinnliche in dem Subjecte, zu einem

unbedingt-prakttschen Erkenntniß. Das Gebiet des Naturbegriffs unter der einen und das des Freiheitsbegriffs unter der anderen Gesetzgebung io find gegen allen wechselseitigeu Einfluß, den sie für sich (ein jedes nach seinen Grundgesetzen) auf einander haben könnten, durch die große Kluft, welche das Übersinnliche von den Erscheinungen trennt, gänzlich abge­ sondert. Der Freiheitsbegriff bestimmt nichts in Ansehung der theore­ tischen Erkenntniß der Natur; der Naturbegriff eben sowohl nichts in An­ is sehung der praktischen Gesetze der Freiheit: und es ist in sofern nicht mög- Liv ltch, eine Brücke von einem Gebiete zu dem andern hinüberzuschlagen. — Allein wenn die Besttmmungsgründe der Causalität nach dem Freiheits­ begriffe (und der praktischen Regel, die er enthält) gleich nicht in der Na­ tur belegen sind, und das Sinnliche das Übersinnliche im Subjecte nicht 20 bestimmen kann: so ist dieses doch umgekehrt (zwar nicht in Ansehung des Erkenntniffes der Natur, aber doch der Folgen aus dem ersteren auf die letztere) möglich und schon in dem Begriffe einer Causalität durch Frei­ heit enthalten, deren Wirkung diesen ihren formalen Gesetzen gemäß in der Welt geschehen soll, obzwar das Wort Ursache, von dem Überfinn-

25 lichen gebraucht, nur den Grund bedeutet, die Causalität der Naturdinge zu einer Wirkung gemäß ihren eigenen Naturgesetzen, zugleich aber doch auch mit dem formalen Princip der Vernunstgesetze einhellig zu bestim­ men, wovon die Möglichkeit zwar nicht eingesehen, aber der Einwurf von einem vorgeblichen Widerspruch, der sich darin fände, hinreichend wider30 legt werden kann*). — Die Wirkung nach dem Freiheitsbegriffe ist der *) Einer von den verschiedenen vermeinten Widersprüchen in dieser gänzlichen Unterscheidung der Naturcausalität von der durch Freiheit ist der, da man ihr den Vorwurf macht: daß, wenn ich von Hindernissen, die die Natur der Causalität

nach Freiheitsgesetzen (den moralischen) legt, oder ihre Beförderung durch Me­

ss selbe rede, ich doch der ersteren auf die letztere einen Einfluß einräume. Aber wenn 13*

lv

196

Kritik her Urtheilskraft.

Endzweck, der (oder dessen Erscheinung in der Sinnenwelt) existiren soll, wozu die Bedingung der Möglichkeit desselben in der Natur (des Subjects als Sinnenwesens, nämlich als Mensch) vorausgesetzt wird. Das, was

diese a priori und ohne Rücksicht auf das Praktische voraussctzt, die Urtheilskrast, giebt den vermittelnden Begriff zwischen den Naturbegriffen 5 und dem Freiheitsbegriffe, der den Übergang von der reinen theoretischen

zur reinen praktischen, von der Gesetzmäßigkeit nach der ersten zum End­ zwecke nach dem letzten möglich macht, in dem Begriffe einer Zweck­ mäßigkeit der Natur an die Hand; denn dadurch wird die Möglichkeit des Endzwecks, der allein in der Natur und mit Einstimmung ihrer Ge-10 setze wirklich werden kann, erkannt. Der Verstand giebt durch die Möglichkeit seiner Gesetze a priori für lvi die Natur einen Beweis davon, daß diese von uns nur als Erscheinung erkannt werde, mithin zugleich Anzeige auf ein übersinnliches Substrat derselben, aber läßt dieses gänzlich unbestimmt. Die Urtheilskraft ver-15 schafft durch ihr Princip a priori der Beurtheilung der Natur nach mög­ lichen besonderen Gesetzen derselben ihrem übersinnlichen Substrat (in uns sowohl als außer uns) Bestimmbarkeit durch das intellectuelle Vermögen. Die Vernunft aber giebt eben demselben durch ihr praktisches Gesetz a priori die Bestimmung; und so macht die Urtheils- 20 kraft den Übergang vom Gebiete des Naturbegriffs zu dem des Freiheits­

begriffs möglich. In Ansehung der Seelenvermögen überhaupt, sofern sie als obere, d. i. als solche, die eine Autonomie enthalten, betrachtet werden, ist für das Erkenntnißvermögen (das theoretische der Natur) der Verstand 25 dasjenige, welches die constitutiven Principien a priori enthält; für das Gefühl der Lust und Unlust ist es die Urtheilskraft unabhängig von Begriffen und Empfindungen, die sich auf Bestimmung des Begehman das Gesagte nur verstehen will, so ist die Mißdeutung sehr leicht zu verhüten. Der Widerstand, oder die Beförderung ist nicht zwischen der Natur und der Freiheit, 30 sondern der ersteren als Erscheinung und den Wirkungen der letztern als Erschei­

nungen in der Sinnenwelt; nnd selbst die Causalität der Freiheit (der reinen und praktischen Vernunft) ist die Causalität einer jener untergeordneten Naturursache

(des Subjects, als Mensch, folglich als Erscheinung betrachtet), von deren Be­ stimmung das Jntelligible, welches unter der Freiheit gedacht wird, auf eine übri- 35

gens (eben so wie eben dasselbe, was das übersinnliche Substrat der Natur aus«lacht) unerklärliche Art den Grund enthält.

Einleitung.

197

rungsvennögens beziehen und dadurch unmittelbar prattisch sein könnten; für das Begchrungsvermögen die Vernunft, welche ohne Vermitte­ lung irgend einer Lust, woher sie auch komme, prattisch ist und demselben als oberes Vermögen den Endzweck bestimmt, der zugleich das reine in5 tellectuelle Wohlgefallen am Objecte mit sich führt. — Der Begriff der Urtheilsttast von einer Zweckmäßigkeit der Natur ist noch zu den Natur­ begriffen gehörig, aber nur als regulattves Princip des Erkenntnißver­ mögens, obzwar das ästhetische Urtheil über gewisse Gegenstände (der Natur oder der Kunst), welches ihn veranlaßt, in Ansehung des Gefühls io der Lust oder Unlust ein constitutives Princip ist. Die Spontaneität im Spiele der Erkenntnißvermögen, deren Zusammenstimmung den Grund dieser Lust enthält, macht den gedachten Begriff zur Vermittelung der Verknüpfung der Gebiete des Naturbegriffs mit dem Freiheitsbegriffe in ihren Folgen tauglich, indem diese zugleich die Empfänglichkeit des Ge­ is müths für das moralische Gefühl befördert. — Folgende Tafel kann die Übersicht aller oberen Vermögen ihrer systematischen Einheit nach er­

leichtern*). *) Man hat es bedenklich gefunden, daß meine Eintheilungen in der reinen Philosophie fast immer dreitheilig ausfallen. Das liegt aber in der Natur der so Sache. Soll eine Eintheilung a priori geschehen, so wird sie entweder analytisch sein nach dem Satze des Widerspruchs; und da ist sie jederzeit zweitheilig (quodlibet ens est aut A aut non A). Oder sie ist synthetisch; und wenn sie in diesem Falle aus Begriffen a priori (nicht wie in der Mathematik aus der a priori dem Begriffe correspondirenden Anschauung) soll geführt werden, so muß nach demjenigen, 25 was zu der synthetischen Einheit überhaupt erforderlich ist, nämlich I) Bedingung, 2) ein Bedingtes, 3) der Begriff, der aus der Bereinigung des Bedingten mit seiner Bedingung entspringt, die Eintheilung nothwendig Trichotomie sein.

LV11

Zweckmäßigkeit Endzweck

Urtheilskraft

Vernunft

Gefühl der Lust und Unlust

Begehrungsvermögen

Kunst

Kritik der Urtheilskraft.

Freiheit.

198 Einleitung

LVIII

Eintheilung

LLX

des ganzen Werks. Erster The».

Kritik der ästhetischen Urtheilskraft. Erster Abschnitt. Analytik der ästhetischen Urtheilskrast. Erstes Buch. Analytik des Schönen.

Zweites Buch. Analytik des Erhabenen. Zweiter Abschnitt. Dialektik der ästhetischen Urtheilskrast. Zweiter Theil.

Kritik der teleologischen Urtheilskraft. Erste Abtheilung. Analytik der teleologischen Urtheilskraft.

Zweite Abtheilung. Dialektik der teleologischen Urtheilskrast. Anhang. Methodenlehre der teleologischen Urtheilskrast.

LX

Erster Abschnitt.

-

Analytik der ästhetischen Urtheilskraft. Erstes Buch.

Analytik des Schönen.

Erstes Moment

5

des Geschmacksurtheils*) der Qualität nach. § 1. Das Geschmacksurtheil ist ästhetisch. Um zu unterscheiden, ob etwas schön sei oder nicht, beziehen wir die io Vorstellung nicht durch den Verstand aus das Object zum Erkenntnisse, sondern durch die Einbildungskraft (vielleicht mit dem Verstände ver- 4 bunden) auf das Subject und das Gefühl der Lust oder Unlust desselben.

Das Geschmacksurtheil ist also kein Erkenntnißurtheil, mithin nicht logisch, sondern ästhetisch, worunter man dasjenige versteht, dessen BestiMmungs15

gründ nicht anders als subjecttv sein kann. Alle Beziehung der Vor­ stellungen, selbst die der Empfindungen aber kann objectiv sein (und da bedeutet fie das Reale einer empirischen Vorstellung); nur nicht die auf *) Die Definition des Geschmacks, welche hier zum Grunde gelegt wird, ist:

daß er das Vermögen der Beurtheilung des Schönen sei.

Was aber dazu erfordert

20 wird, um einen Gegenstand schön zu nennen, das muß die Analyse der Urtheile deS Geschmacks entdecken.

Die Momente, worauf diese Urtheilskraft in ihrer Reflexion

Acht hat, habe ich nach Anleitung der logischen Functionen zu urtheilen aufgesucht (denn im Geschmacksurtheile ist immer noch eine Beziehung auf den Verstand ent­

halten).

Die der Qualität habe ich zuerst in Betrachtung gezogen, weil das üsthe-

25 tische Urtheil über das Schöne auf diese zuerst Rücksicht nimmt.

204 Kritik derUrtheilskrast. «.Theil. Kritik der ästhetischen Nrtheilskraft.

das Gefühl der Lust und Unlust, wodurch gar nichts im Objecte bezeichnet wird, sondern in der das Subject, wie es durch die Vorstellung afficirt

wird, sich selbst fühlt. Ein regelmäßiges, zweckmäßiges Gebäude mit seinem Erkenntnißvermdgen (es sei in deutlicher oder verworrener Vorstellungsart) zu befaffen, 5 ist ganz etwas anders, als sich dieser Vorstellung mit der Empfindung des Wohlgefallens bewußt zu sein. Hier wird die Vorstellung gänzlich aus das Subject und zwar auf das Lebensgefühl desselben unter dem Namen des Gefühls der Lust oder Unlust bezogen: welches ein ganz besonderes Unterscheidungs- und Beurtheilungsvermögen gründet, das zum Erkennt-10 5 niß nichts beiträgt, sondem nur die gegebene Vorstellung im Subjecte gegen das ganze Vermögen der Vorstellungen hält, dessen sich das Gemüth im Gefühl seines Zustandes bewußt wird. Gegebene Vorstellungen in einem Urtheile können empirisch (mithin ästhetisch) sein; das Urtheil aber, das durch sie gefällt wird, ist logisch, wenn jene nur im Urtheile auf das i» Object bezogen werden. Umgekehrt aber, wenn die gegebenen Vorstel­ lungen gar rational wären, würden aber in einem Urtheile lediglich auf das Subject (sein Gefühl) bezogen, so find sie sofern jederzeit ästhetisch.

§ 2.

Das Wohlgefallen, welches das Geschmacksurtheil bestimmt, 20

ist ohne alles Interesse.

Interesse wird das Wohlgefallen genannt, was wir mit der Vorstel­ lung der Existenz eines Gegenstandes verbinden. Ein solches hat daher immer zugleich Beziehung auf das Begehrungsvermögen, entweder als Be­ stimmungsgrund desselben, oder doch als mit dem Bestimmungsgrunde des- 25 selben nothwendig zusammenhängend. Nun will man aber, wenn die Frage ist, ob etwas schön sei, nicht wissen, ob uns oder irgend jemand an der Exi­ stenz der Sache irgend etwas gelegen sei, oder auch nur gelegen sein könne; sondem, wie wir sie in der bloßen Betrachtung (Anschauung oder Reflexion) 6 beurtheilen. Wenn mich jemand fragt, ob ich den Palast, den ich vor mir 30 sehe, schön finde, so mag ich zwar sagen: ich liebe dergleichen Dinge nicht, dieblos für das Angaffen gemacht sind, oder, wie jener Zrokefische Sach em, ihm gefalle in Paris nichts besser als die Garküchen; ich kann noch überdem auf die Eitelkeit der Großen auf gut Rousseauisch schmälen, welche den Schweiß des Volks auf so entbehrliche Dinge verwenden; ich kann 35

1. Buch.

Analytik des Schönen.

Erstes Moment.

205

mich endlich gar leicht überzeugen, daß, wenn ich mich auf einem unbe­

wohnten Eilande ohne Hoffnung jemals wieder zu Menschen zu kommen

befände, und ich durch meinen bloßen Wunsch ein solches Prachtgebäude

hinzaubern könnte, ich mir auch nicht einmal diese Mühe darum geben r würde, wenn ich schon eine Hütte hätte, die mir bequem genug wäre. Man kann mir alles dieses einräümen und gutheißen; nur davon ist jetzt nicht

die Rede. Man will nur wiffen, ob die bloße Vorstellung des Gegenstan­

des in mir mit Wohlgefallen begleitet sei, so gleichgültig ich auch immer in Ansehung der Existenz des Gegenstandes dieser Vorstellung sein mag.

io Man sieht leicht, daß es auf das, was ich aus dieser Vorstellung in mir selbst mache, nicht auf das, worin ich von der Existenz des Gegenstandes

abhänge, ankomme, um zu sagen, er sei schön, und zu beweisen, ich habe Geschmack. Ein jeder muß eingestehen, daß dasjenige Urtheil über Schön­ heit, worin sich das mindeste Interesse mengt, sehr parteilich und kein

15 reines Geschmacksurtheil sei.

Man muß nicht im mindesten für die Exi­

stenz der Sache eingenommen, sondern in diesem Betracht ganz gleich-7 gültig sein, um in Sachen des Geschmacks den Richter zu spielen.

Wir können aber diesen Satz, der von vorzüglicher Erheblichkeit ist, nicht besser erläutern, als wenn wir dem reinen, unintereffirten*) Wohl-

2o gefallen im Geschmacksurtheile dasjenige, was mit Interesse verbunden ist, entgegensetzen: vornehmlich wenn wir zugleich gewiß sein können, daß

es nicht mehr Arten des Interesse gebe, als die eben jetzt namhaft gemacht werden sollen. §3. 25

DasWohlgefallen am Angenehmen ist mit Interesse verbunden.

Angenehm ist das, was den Sinnen in der Empfindung gefällt. Hier zeigt sich nun sofort die Gelegenheit, eine ganz gewöhn­

liche Verwechselung der doppelten Bedeutung, die das Wort Empfindung

haben kann, zu rügen und darauf aufmerksam zu machen. Alles Wohl3o

gefallen (sagt oder denkt man) ist selbst Empfindung (einer Lust). Mithin •) Ein Urtheil über einen Gegenstand des Wohlgefallens kann ganz uninteressirt, aber doch sehr interessant sein, d. i. es gründet sich auf keinem Interesse, aber es bringt ein Interesse hervor; dergleichen find alle reine moralische Urtheile.

Aber die Geschmacksurtheile begründen an sich auch gar kein Interesse.

Nur in der

35 Gesellschaft wird es interessant, Geschmack zu haben, wovon der Grund in der Folge angezeigt werden wird.

206

Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft,

s ist alles, was gefällt, eben hierin, daß es gefällt, angenehm (und nach den verschiedenen Graden oder auch Verhältnissen zu andern angenehmen Em­ pfindungen anmuthig, lieblich, ergötzend, erfreulich u. s. w.). Mrd aber das eingeräumt, so find Eindrücke der Sinne, welche die Nei­ gung, oder Grundsätze der Vernunft, welche den Willen, oder bloße reflec- & tirte Formen der Anschauung, welche die Urtheilskraft bestimmen, was die Wirkung auf das Gefühl der Lust betrifft, gänzlich einerlei. Denn diese wäre die Annehmlichkeit in der Empfindung seines Zustandes, und da doch

endlich alle Bearbeitung unserer Vermögen aufs Praktische ausgehen und fich darin als in ihrem Ziele vereinigen muß, so könnte man ihnen keine io andere Schätzung der Dinge und ihres Perths zumuthen, als die in dem Vergnügen besteht, welches sie versprechen. Aus die Art, wie sie dazu ge­ langen, kommt es am Ende gar nicht an; und da die Wahl der Mittel hierin allein einen Unterschied machen kann, so könnten Menschen ein­ ander wohl der Thorheit und des Unverstandes, niemals aber der Nieder- is trächtigkeil und Bosheit beschuldigen: weil sie doch alle, ein jeder nach seiner Art die Sachen zu sehen, nach einem Ziele laufen, welches für jeder­ mann das Vergnügen ist. Wenn eine Bestimmung des Gefühls der Lust oder Unlust Empfin­ dung genannt wird, so bedeutet dieser Ausdruck etwas ganz anderes, als 2» wenn ich die Vorstellung einer Sache (durch Sinne, als eine zum Erkennt9 nißvermögen gehörige Receptivität) Empfindung nenne. Denn im letzern Falle wird die Vorstellung auf das Object, im erstem aber lediglich aus das Subject bezogen und dient zu gar keinem Erkenntnisse, auch nicht zu demjenigen, wodurch sich das Subject selbst erkennt. 25 Wir verstehen aber in der obigen Erklärung unter dem Worte Em­ pfindung eine objective Vorstellung der Sinne; und um nicht immer Ge­ fahr zu laufen, mißgedeutet zu werden, wollen wir das, was jederzeit blos subjektiv bleiben muß und schlechterdings keine Vorstellung eines Gegen­ standes ausmachen kann, mit dem sonst üblichen Namen des Gefühls 30 benennen. Die grüne Farbe der Wiesen gehört zur objectiven Empfin­ dung, als Wahrnehmung eines Gegenstandes des Sinnes; die Annehm­ lichkeit derselben aber zur s u b j e c t i v e n Empfindung, wodurch kein Gegenstand vorgestellt wird: d. i. zum Gefühl, wodurch der Gegenstand als Ob­ ject des Wohlgefallens (welches kein Erkenntniß desselben ist) betrachtet 35 wird. Daß nun mein Urtheil über einen Gegenstand, wodurch ich ihn für

1. Buch.

Analytik des Schönen.

Erstes Moment.

207

angenehm erkläre, ein Jntereffe an demselben ausdrücke, ist daraus schon klar, daß es durch Empfindung eine Begierde nach dergleichen Gegenstände rege macht, mithin das Wohlgefallen nicht das bloße Urtheil über ihn, sondern die Beziehung seiner Existenz auf meinen Zustand, sofern er durch

5 ein solches Object afficirt wird, voraussetzt. Daher man von dem Ange­ nehmen nicht blos sagt: es gefällt, sondern: es vergnügt. Es ist nicht io ein bloßer Beifall, den ich ihm widme, sondem Neigung wird dadurch er­ zeugt; und zu dem, was auf die lebhafteste Art angenehm ist, gehört so gar kein Urtheil über die Beschaffenheit des Objects, daß diejenigen, welche io immer nur auf das Genießen ausgehen (denn das ist das Wort, womit man das Innige des Vergnügens bezeichnet), fich gerne alles Urtheilens überheben. § 4. Das Wohlgefallen am Guten ist mit Interesse verbunden.

io

Gut ist das, was vermittelst der Vernunft durch den bloßen Begriff gefällt. Wir nennen einiges wozu gut (das Nützliche), was nur als Mittel gefällt; ein anderes aber an sich gut, was für fich selbst gefällt. In beiden ist immer der Begriff eines Zwecks, mithin das Verhältniß der Vernunft zum (wenigstens möglichen) Wollen, folglich ein Wohlgefallen

20 am Dasein eines Objects oder einer Handlung, d. i. irgend ein Interesse, enthalten. Um etwas gut zu finden, muß ich jederzeit wissen, was der Gegen­ stand für ein Ding sein solle, d. t. einen Begriff von demselben haben. Um Schönheit woran zu finden, habe ich das nicht nöthig. Blumen, 25 freie Zeichnungen, ohne Absicht in einander geschlungene Züge, unter dem n Namen des Laubwerks, bedeuten nichts, hängen von keinem bestimmten Begriffe ab und gefallen doch. Das Wohlgefallen am Schönen muß von der Reflexion über einen Gegenstand, die zu irgend einem Begriffe (unbe­ stimmt welchem) führt, abhängen und unterscheidet fich dadurch auch vom 30 Angenehmen, welches ganz auf der Empfindung beruht. Zwar scheint das Angenehme mit dem Guten in vielen Fällen einer­ lei zu sein. So wird man gemeiniglich sagen: alles (vomehmlich dauer­ hafte) Vergnügen ist an sich selbst gut; welches ungefähr so viel heißt, als: dauerhaft-angenehm oder gut sein, ist einerlei. Allein man kann bald äs bemerken, daß dieses blos eine fehlerhafte Wortvertauschung sei, da die Begriffe, welche diesen Ausdrücken eigenthümlich anhängen, ketnesweges

208

Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen UrtheilSkrast.

gegen einander ausgetauscht werden können. Das Angenehme, das als ein solches den Gegenstand lediglich in Beziehung aus den Sinn vorstellt, muß allererst durch den Begriff eines Zwecks unter Principien der Vernunft gebracht werden, um es als Gegenstand des Willens gut zu nennen. Daß dieses aber alsdann eine ganz andere Beziehung auf das Wohlgefallen 5 sei, wenn ich das, was vergnügt, zugleich gut nenne, ist daraus zu erse­ hen, daß beim Guten immer die Frage ist, ob es blos mittelbar-gut oder unmittelbar-gut (ob nützlich oder an sich gut) sei; da hingegen beim An­ genehmen hierüber gar nicht die Frage sein kann, indem das Wort jeder12 zeit etwas bedeutet, was unmittelbar gefällt. (Eben so ist es auch mit dem, 10

was ich schön nenne, bewandt.) Selbst in den gemeinsten Reden unterscheidet man das Angenehme vom Guten. Von einem durch Gewürze und andre Zusätze den Geschmack erhebenden Gerichte sagt man ohne Bedenken, es sei angenehm, und ge­ steht zugleich, daß es nicht gut sei: weil es zwar unmittelbar den Sinnen ie behagt, mittelbar aber, d. i. durch die Vemunft, die auf die Folgen hin­ aus sieht, betrachtet, mißfällt. Selbst in der Beurtheilung der Gesundheit kann man noch diesen Unterschied bemerken. Sie ist jedem, der sie besitzt, unmittelbar angenehm (wenigstens negativ, d. i. als Entfernung aller körperlichen Schmerzen). Aber um zu sagen, daß sie gut sei, muß man sie 20 noch durch die Vernunft auf Zwecke richten, nämlich daß sie ein Zustand ist, der uns zu allen unsern Geschäften aufgelegt macht. In Absicht der Glückseligkeit glaubt endlich doch jedermann, die größte Summe (der Menge sowohl als Dauer nach) der Annehmlichkeiten des Lebens ein wahres, ja sogar das höchste Gut nennen zu können. Allein auch dawider sträubt sich 2die Vemunft. Annehmlichkeit ist Genuß. Ist es aber auf diesen allein angelegt, so wäre es thöricht, scrupulös in Ansehung der Mittel zu sein, die ihn uns verschaffen, ob er leidend, von der Freigebigkeit der Natur, oder durch Selbstthätigkeit und unser eignes Wirken erlangt wäre. Daß aber 13 eines Menschen Existenz an sich einen Werth habe, welcher blos lebt (und -» in dieser Absicht noch so sehr geschäftig ist), um zu genießen, sogar wenn er dabei Andern, die alle eben so wohl nur aufs Genießen ausgehen, als Mittel dazu aufs beste beförderlich wäre und zwar dämm, weil er durch Sympathie alles Vergnügen mit genösse: das wird sich die Vernunft nie überreden lassen. Nur durch das, was er thut ohne Rücksicht auf Genuß, 35 in voller Freiheit und unabhängig von dem, was ihm die Natur auch lei­ dend verschaffen könnte, giebt er seinem Dasein als der Existenz einer Per-

son einen absoluten Werth; und die Glückseligkeit ist mit der ganzen Fülle ihrer Annehmlichkeit bei weitem nicht ein unbedingtes Gut*). Aber ungeachtet aller dieser Verschiedenheit zwischen dem Angeneh­ men und Guten kommen beide doch darin überein: daß fie jederzeit mit 5 einem Interesse an ihrem Gegenstände verbunden find, nicht allein das An­ genehme, § 3, und das mittelbar Gute (das Nützliche), welches als Mittel zu irgend einer Annehmlichkeit gefällt, sondern auch das schlechterdings und in aller Abficht Gute, nämlich das moralische, welches das höchste Interesse bei sich führt. Denn das Gute ist das Object deö Willens (d. i. u io eines durch Vernunft bestimmten Begehrungsvermögens). Etwas aber wollen und an dem Dasein desselben ein Wohlgefallen haben, d. i. daran ein Interesse nehmen, ist identisch. §5.

is

Vergleichung der drei specifisch verschiedenen Arten deS Wohlgefallens.

Das Angenehme und Gute haben beide eine Beziehung auf das Begehrungsvermögen und führen sofern, jenes ein pathologisch-bedingtes (durch Anreize, stimulos), dieses ein reines prakttsches Wohlgefallen bei fich, welches nicht bloß durch die Vorstellung des Gegenstandes, sondern so zugleich durch die vorgestellte Verknüpfung deS Subjects mit der Exi­ stenz desselben bestimmt wird. Nicht bloß der Gegenstand, sondern auch die Existenz desselben gefällt. Dagegen ist daS Geschmacksurtheil bloß contemplativ, d. i. ein Urtheil, welches, indifferent in Ansehung des Daseins eines Gegenstandes, nur seine Beschaffenheit mit dem Gefühl der 25 Lust und Unlust zusammenhält. Aber diese Contemplation selbst ist auch nicht auf Begriffe gerichtet; denn das Geschmacksurtheil ist kein Erkenntnißurtheil (weder ein theoretisches noch praktisches) und daher auch nicht auf Begriffe gegründet, oder auch aus solche abgezweckt. Das Angenehme, das Schöne, das Gute bezeichnen also drei verschie30 dene Verhältnisse der Vorstellungen zum Gefühl der Lust und Unlust, in 15 *) Eine Verbindlichkeit zum Genießen ist eine offenbare Ungereimtheit.

Eben

das muß also auch eine vorgegebene Verbindlichkeit zu allen Handlungen sein, die zu ihrem Ziele blos das Genießen haben: dieses mag nun so geistig ausgedacht (oder

verbrämt) sein, wie es wolle, und wenn es auch ein mystischer, sogenannter himm-

35 Uscher Genuß wäre. Kant' - Schriften.

Werke. V.

210

Kritik der Urtheilskraft.

1. Theil. Kritik der ästhetischen UrtheilSkrast.

Beziehung auf welches wir Gegenstände oder Vorstellungsarten von ein­ ander unterscheiden. Auch find die jedem angemessenen Ausdrücke, wo­ mit man die Complacenz in denselben bezeichnet, nicht einerlei. Ange­

nehm heißt Jemandem das, was ihn vergnügt; schön, was ihm blos

gefällt; gut, was geschätzt, gebilligt, d. i. worin von ihm ein objec- s tiver Werth gesetzt wird. Annehmlichkeit gilt auch für vernunstlose Thiere; Schönheit nur für Menschen, d. i. thierische, aber doch vernünftige Wesen, aber auch nicht blos als solche (z. B. Geister), sondern zugleich als thie­ rische; das Gute aber für jedes vernünftige Wesen überhaupt; ein Satz, der nur in der Folge seine vollständige Rechtfertigung und Erklärung be-10 kommen kann. Man kann sagen: daß unter allen diesen drei Arten des Wohlgefallens das des Geschmacks am Schönen einzig und allein ein uninteresfirtes und freies Wohlgefallen sei; denn kein Interesse, weder das der Sinne, noch das der Vernunft, zwingt den Beifall ab. Daher könnte man von dem Wohlgefallen sagen: es beziehe sich in den drei genannten is Fällen auf Neigung, oder Gunst, oder Achtung. Denn Gunst ist das einzige freie Wohlgefallen. Ein Gegenstand der Neigung und einer, wel­ cher durch ein Vernunftgesetz uns zum Begehren auferlegt wird, lassen uns keine Freiheit, uns selbst irgend woraus einen Gegenstand der Lust 16 zu machen. Alles Interesse setzt Bedürfniß voraus, oder bringt eines 20 hervor; und als Bestimmungsgrund des Beifalls läßt es das Urtheil über den Gegenstand nicht mehr stet sein. Was das Interesse der Neigung beim Angenehmen betrifft, so sagt jedermann: Hunger ist der beste Koch, und Leuten von gesundem Appetit schmeckt alles, was nur eßbar ist; mithin beweiset ein solches Wohlgefallen 2$ keine Wahl nach Geschmack. Nur wenn das Bedürfniß befriedigt ist, kann man unterscheiden, wer unter Vielen Geschmack habe, oder nicht. Eben so giebt es Sitten (Conduite) ohne Tugend, Höflichkeit ohne Wohlwollen, An­ ständigkeit ohne Ehrbarkeit u. s. w. Denn wo das sittliche Gesetzt spricht, da giebt es objectiv weiter keine freie Wahl in Ansehung dessen, was zu -» thun sei; und Geschmack in seiner Aufführung (oder in Beurtheilung an­ derer ihrer) zeigen, ist etwas ganz anderes, als seine moralische Denkungs­ art äußern: denn diese enthält ein Gebot und bringt ein Bedürfniß her­ vor, da hingegen der sittliche Geschmack mit den Gegenständen des Wohl­ gefallens nur spielt, ohne sich an einen zu hängen. 35

1. Buch.

Analytik des Schönen.

Zweites Moment.

211

Aus -em ersten Momente gefolgerte Erklärung des Schönen. Geschmack ist das Beurtheilungsvermögen eines Gegenstandes oder einer Vorstellungsart durch ein Wohlgefallen oder Mißfallen ohne alles Interesse. Der Gegenstand eines solchen Wohlgefallens heißt schön.

5

n

Zweites Moment

des Geschmacksurtheils, nämlich seiner Quantität nach.

§ 6. Das Schöne ist das, was ohne Begriffe als Object eines allgemeinen Wohlgefallens vorgestellt wird. 10

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30

Diese Erklärung des Schönen kann aus der vorigen Erklärung des­ selben, als eines Gegenstandes des Wohlgefallens ohne alles Jntereffe, gefolgert werden. Denn das, wovon jemand sich bewußt ist, daß das Wohl­ gefallen an demselben bei ihm selbst ohne alles Jntereffe sei, das kann derselbe nicht anders als so beurtheilen, daß es einen Grund des Wohl­ gefallens für jedermann enthalten müsse. Denn da es sich nicht auf irgend eine Neigung des Subjects (noch auf irgend ein anderes überlegtes Jnter­ effe) gründet, sondern da der Urtheilende sich in Ansehung des Wohlge­ fallens, welches er dem Gegenstände widmet, völlig frei fühlt: so kann er keine Privatbedingungen als Gründe des Wohlgefallens auffinden, an die sich sein Subject allein hinge, und muß es daher als in demjenigen be­ gründet ansehen, was er auch bei jedem andern voraussetzen kann; folglich muß er glauben Grund zu haben, jedermann ein ähnliches Wohlgefallen zuzumuthen. Er wird daher vom Schönen so sprechen, als ob Schönheit 18 eine Beschaffenheit des Gegenstandes und das Urtheil logisch (durch Be­ griffe vom Objecte eine Erkenntniß -effelben ausmachend) wäre; ob es gleich nur ästhetisch ist und bloß eine Beziehung der Vorstellung des Gegenstandes auf das Subject enthält: darum weil es doch mit dem logi­ schen die Ähnlichkeit hat, daß man die Gültigkeit desselben für jedermann

daran voraussetzen kann. Aber aus Begriffen kann diese Allgemeinheit auch nicht entspringen. Denn von Begriffen giebt es keinen Übergang zum Gefühle der Lust oder Unlust (ausgenommen in reinen praktischen Gesetzen, die aber ein Interesse bet sich fiihren, dergleichen mit dem reinen Ge-

14*

212 Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Krittk der ästhetischen Urtheilskraft,

schmacksurtheile nicht verbunden ist). Folglich muß dem Geschmacksur­ theile mit dem Bewußtsein der Absonderung in demselben von allem In­ teresse ein Anspruch auf Gültigkeit für jedermann ohne auf Objecte ge­ stellte Allgemeinheit anhängen, d. i. es muß damit ein Anspruch auf subjective Allgemeinheit verbunden sein. »

§ 7-

Vergleichung des Schönen mit dem Angenehmen und Guten durch obiges Merkmal. In Ansehung des Angenehmen bescheidet sich ein jeder: daß sein Urtheil, welches er auf ein Privatgefühl gründet, und wodurch er von io einem Gegenstände sagt, daß er ihm gefalle, sich auch bloß auf seine Person 19 einschränke. Daher ist er es gern zufrieden, daß, wenn er sagt: der Canariensect ist angenehm, ihm ein anderer den Ausdruck verbessere und ihn erinnere, er solle sagen: er ist mir angenehm; und so nicht allein im Ge­ schmack der Zunge, des Gaumens und des Schlundes, sondern auch in dem, ie was für Augen und Ohren jedem angenehm sein mag. Dem einen ist die violette Farbe sanft und lieblich, dem andern todt und erstorben. Einer liebt den Ton der Blasinstrumente, der andre den von den Saiteninstru­ menten. Darüber in der Absicht zu streiten, um das Urtheil anderer, welches von dem unsrigen verschieden ist, gleich als ob es diesem logisch 20 entgegen gesetzt wäre, für unrichtig zu schelten, wäre Thorheit; in An­ sehung des Angenehmen gilt also der Grundsatz: ein jeder hat seinen

eigenen Geschmack (der Sinne). Mit dem Schönen ist es ganz anders bewandt. Es wäre (gerade umgekehtt) lächerlich, wenn jemand, der sich auf seinen Geschmack etwas ein- 25 bildete, sich damit zu rechtfertigen gedächte: dieser Gegenstand (das Ge­ bäude, was wir sehen, das Kleid, was jener trägt, das Concert, was wir hören, das Gedicht, welches zur Beurtheilung aufgestellt ist) ist für mich schön. Denn er muß es nicht schön nennen, wenn es bloß ihm gefällt. Reiz und Annehmlichkeit mag für ihn vieles haben, bcrunt bekümmert sich so niemand; wenn er aber etwas für schön ausgiebt, so muthet er andern 20 eben dasselbe Wohlgefallen zu: er urtheilt nicht bloß für sich, sondern für jedermann und spricht alsdann von der Schönheit, als wäre sie eine Eigen­ schaft der Dinge. Er sagt daher: die Sache ist schön, und rechnet nicht etwa darum auf Anderer Einstimmung in sein Urtheil des Wohlgefallens, 35

1. Buch.

Analytik des Schönen.

Zweites Moment.

213

weil er sie mehrmals mit dem seinigen einstimmig befunden hat, sondern fordert es von ihnen. Er tadelt sie, wenn sie anders urtheilen, und spricht

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ihnen den Geschmack ab, von dem er doch verlangt, daß sie ihn haben sollen; und sofern kann man nicht sagen: ein jeder hat seinen besondern Ge­ schmack. Dieses würde so viel heißen, als: es giebt gar keinen Geschmack, d. i. kein ästhetisches Urtheil, welches auf jedermanns Beistimmung recht­ mäßigen Anspruch machen könnte. Gleichwohl findet man auch in Ansehung des Angenehmen, daß in der Beurtheilung desselben sich Einhelligkeit unter Menschen antreffen lasse, in Absicht auf welche man doch einigen den Geschmack abspricht, andern ihn zugesteht und zwar nicht in der Bedeutung als Organfinn, sondern als Beurtheilungsvermögen in Ansehung des Angenehmen überhaupt. So sagt man von jemanden, der seine Gäste mit Annehmlichkeiten (des Genusses durch alle Sinne) so zu unterhalten weiß, daß es ihnen insge­ sammt gefällt: er habe Geschmack. Aber hier wird die Allgemeinheit nur

comparativ genommen; und da giebt es nur generale (wie die empiri­ schen alle sind), nicht universale Regeln, welche letzteren das Geschmacks­ urtheil über das Schöne sich unternimmt oder darauf Anspruch macht. Es 21 ist ein Urtheil in Beziehung auf die Geselligkeit, sofern sie auf empirischen Regeln beruht. In Ansehung des Guten machen die Urtheile zwar auch mit Recht auf Gültigkeit für jedermann Anspruch; allein das Gute wird nur durch einen Begriff als Object eines allgemeinen Wohlgefallens vorgestellt, welches weder beim Angenehmen noch beim Schönen der Fall ist. §8.

Die Allgemeinheit des Wohlgefallens wird in einem Ge­ schmacksurtheile nur als subjectiv vorgestellt.

30

Diese besondere Bestimmung der Allgemeinheit eines ästhetischen Ur­ theils, die sich in einem Geschmacksurtheile antreffen läßt, ist eine Merk­ würdigkeit, zwar nicht für den Logiker, aber wohl für den Transscendental-Philosophen, welche seine nicht geringe Bemühung ausfordert, um den Ursprung derselben zu entdecken, dafür aber auch eine Eigenschaft unseres Erkenntnißvermögens aufdeckt, welche ohne diese Zergliederung unbekannt

35

geblieben wäre. Zuerst muß man sich davon völlig überzeugen: daß man durch das

214

Kritik der Urtheilskraft.

1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Geschmacksurtheil (über das Schöne) das Wohlgefallen an einem Gegen­ stände jedermann anfinne, ohne sich doch auf einem Begriffe zu gründen 22 (denn da wäre es das Gute); und daß dieser Anspruch auf Allgemeingül­ tigkeit so wesentlich zu einem Urtheil gehöre, wodurch wir etwas für s ch ö n erklären, daß, ohne dieselbe dabei zu denken, es niemand in die Gedanken kommen würde, diesen Ausdruck zu gebrauchen, sondern alles, was ohne Begriff gefällt, zum Angenehmen gezählt werden würde, in Ansehung des­ sen man jeglichem seinen Kopf für sich haben läßt, und keiner dem andern Einstimmung zu seinem Geschmacksurtheile zumuthet, welches doch im Ge­ schmacksurtheile über Schönheit jederzeit geschieht. Ich kann den ersten den Sinnen-Geschmack, den zweiten den Reflexions-Geschmack nennen: sofem der erstere bloß Privaturtheile, der zweite aber vorgebliche gemein­ gültige (publike), beiderseits aber ästhetische (nicht praktische) Urtheile über einen Gegenstand bloß in Ansehung des Verhältniffes seiner Vorstellung zum Gefühl der Lustund Unlust fällt. Nun ist es doch befremdlich, daß, da von dem Sinnengeschmack nicht allein die Erfahrung zeigt, daß sein Urtheil (der Lust oder Unlust an irgend etwas) nicht allgemein gelte, sondem jedermann auch von selbst so bescheiden ist, diese Einstimmung andern nicht eben anzufinnen (ob sich gleich wirklich öfter eine sehr ausgebreitete Einhelligkeit auch in diesen Urtheilen vorfindet), der Reflexions-Geschmack, der doch auch ost genug mit seinem Ansprüche auf die allgemeine Gültig­ keit seines Urtheils (über das Schöne) für jedermann abgewiesen wird, 23 wie die Erfahrung lehrt, gleichwohl es möglich finden könne (welches er auch wirklich thut) sich Urtheile vorzustellen, die diese Einstimmung allge­ mein fordern könnten, und sie in der That für jedes seiner Geschmacksurtheile jedermann zumuthet, ohne daß die Urtheilenden wegen der Mög­ lichkeit eines solchen Anspruchs in Streite sind, sondern sich nur in besondern Fällen wegen der richtigen Anwendung dieses Vermögens nicht einigen können. Hier ist nun allererst zu merken, daß eine Allgemeinheit, die nicht auf Begriffen vom Objecte (wenn gleich nur empirischen) beruht, gar nicht logisch, sondern ästhetisch sei, d. i. keine objective Quantität des Urtheils, sondern nur eine subjektive enthalte, für welche ich auch den Ausdruck G e meingültigkeit, welcher die Gültigkeit nicht von der Beziehung einer Vorstellung auf das Erkcnntnißvermögen, sondern auf das Gefühl der Lust und Unlust für jedes Subject bezeichnet, gebrauche. (Man kann sich aber auch deffelben Ausdrucks für die logische Quantität des Urtheils be-

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1. Buch.

Analytik des Schönen.

Zweite- Moment.

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bienen, wenn man nur bazusetzt objectiveAllgemeingültigkett zum Unter­ schiebe von ber bloß subjektiven, welche allemal ästhetisch ist.) Nun ist ein objectiv allgemeingültiges Urtheil auch jederzeit subjektiv, b. i. wenn bas Urtheil für alles, was unter einem gegebenen 5 Begriffe enthalten ist, gilt, so gilt es auch für jebermann, ber sich einen Gegenstanb burch biesen Begriff vorstellt. Aber von einer subjektiven Allgemeingültigkeit, b. i. ber ästhetischen, bie auf keinem Begriffe 24 beruht, läßt sich nicht aus bie logische schließen: Weil jene Art Urtheile gar nicht auf bas Object geht. Eben barum aber muß auch bie ästhetische io Allgemeinheit, bie einem Urtheile beigelegt wirb, von befonberer Art fein, weil sie bas Präbicat ber Schönheit nicht mit bem Begriffe bes Objects, in feiner ganzen logischen Sphäre betrachtet, verknüpft unb hoch eben dasselbe über bie ganze Sphäre ber Urtheilenben ausbehnt. In Ansehung ber logischen Quantität finb alle Geschmacksurtheile iS einzelne Urtheile. Denn weil ich ben Gegenstanb unmittelbar an mein Gefühl ber Lust unb Unlust halten muß unb boch nicht burch Begriffe, so können jene nicht bie Quantität objectiv-gemeingültiger Urtheile haben; obgleich, wenn bie einzelne Vorstellung bes Objects bes Geschmacksurtheils nach ben Bebingungen, bie bas letztere bestimmen, burch Vergleichung in 20 einen Begriff verwandelt wirb, ein logisch allgemeines Urtheil baraus werben kann: z. B. bie Rose, bie ich anblicke, erkläre ich burch ein Ge­ schmacksurtheil für schön. Dagegen ist bas Urtheil, welches burch Ver­ gleichung vieler einzelnen entspringt: bie Rosen überhaupt finb schön, nun­ mehr nicht bloß als ästhetisches, sonbem als ein auf einem ästhetischen 25 gegründetes logisches Urtheil ausgesagt. Nun ist bas Urtheil: bie Rose ist (im Gerüche) angenehm, zwar auch ein ästhetisches unb einzelnes, aber kein Geschmacks-, sonbem ein Sinnenurtheil. Es unterscheidet sich näm­ lich vom ersteren darin: daß das Geschmacksurtheil eine ästhetische 25 Quantität ber Allgemeinheit, b. i. ber Gültigkeit für jedermann, bei sich so führt, welche im Urtheile über das Angenehme nicht angetroffen werden kann. Nur allein bie Urtheile über das Gute, ob sie gleich auch das Wohl­ gefallen an einem Gegenstände bestimmen, haben logische, nicht bloß ästhe­ tische Allgemeinheit; denn sie gelten vom Object, als Erkenntniffe des­

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selben, unb darum für jedermann. Wenn man Objecte bloß nach Begriffen beurtheilt, so geht alle Vor­ stellung der Schönheit verloren. Also kann es auch keine Regel geben, nach der jemand genöthigt werden sollte, etwas für schön anzuerkennen. Ob

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Kritik der Urtheilskraft.

1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

ein Kleid, ein Haus, eine Blume schön sei: dazu läßt man sich sein Urtheil durch keine Gründe oder Grundsätze ausschwatzen. Man will das Object seinen eignen Augen unterwerfen, gleich als ob sein Wohlgefallen von der Empfindung abhinge; und dennoch, wenn man dm Gegenstand alsdann schön nennt, glaubt man eine allgemeine Stimme für fich zu haben und macht Anspruch aus den Beitritt von jedermann, da hingegen jede Privat­ empfindung nur für den Betrachtenden allein und sein Wohlgefallen ent­ scheiden würde. Hier ist nun zu sehen, daß in dem Urtheile des Geschmacks nichts postulirt wird, als eine solche allgemeine Stimme in Ansehung des Wohl-10 26 gefallens ohne Vermittelung der Begriffe; mithin die Möglichkeit eines ästhetischen Urtheils, welches zugleich als für jedermann gültig betrachtet werden könne. DaS Geschmacksurtheil selber postulirt nicht jedermanns Einstimmung (denn das kann nur ein logisch allgemeines, weil es Gründe anführen kann, thun); es sinnt nur jedermann diese Einstimmung an, u als einen Fall der Regel, in Ansehung dessen es die Bestätigung nicht von Begriffm, sondern von anderer Beitritt erwartet. Die allgemeine Stimme ist also nur eine Idee (worauf fie beruhe, wird hier noch nicht untersucht). Daß der, welcher ein Geschmacksurtheil zu fällen glaubt, in der That die­ ser Idee gemäß urtheile, kann ungewiß sein; aber daß er es doch daraus 20 beziehe, mithin daß es ein Geschmacksurtheil sein solle, kündigt er durch den Ausdruck der Schönheit an. Für fich selbst aber kann er durch das bloße Bewußtsein der Absonderung alles dessen, waö zum Angenehmen und Guten gehört, von dem Wohlgefallen, was ihm noch übrig bleibt, davon gewiß werden; und das ist alles, wozu er fich die Beistimmung von jeder- 25 mann verspricht: ein Anspruch, wozu unter diesen Bedingungen er auch berechtigt sein würde, wenn er nur wider fie nicht öfter fehlte und darum ein irriges Geschmacksurtheil fällte.

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§ 9.

Untersuchung der Frage: ob im Geschmacksurtheile das Ge- 30 fühl der Lust vor der Beurtheilung des Gegenstandes, oder diese vor jener vorhergehe. Die Auflösung dieser Aufgabe ist der Schlüssel zur Kritik des Ge­ schmacks und daher aller Aufmerksamkeit würdig. Ginge die Lust an dem gegebenen Gegenstände vorher, und nur die

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Zweite- Moment.

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allgemeine Mittheilbarkeit derselben sollte im Geschmacksurtheile der Vor­ stellung des Gegenstandes zuerkannt werden, so würde ein solches Ver­ fahren mit sich selbst im Widerspruche stehen. Denn dergleichen Lust würde keine andere, als die bloße Annehmlichkeit in der Sinnenempfindung sein $ und daher ihrer Natur nach nur Privatgültigkeit haben können, weil fie von der Vorstellung, wodurch der Gegenstand gegeben wird, unmittel­ bar abhinge. Also ist es die allgemeine Mittheilungsfähtgkeit des Gemüthszustan­ des in der gegebenen Vorstellung, welche als subjective Bedingung des io Geschmacksurtheils demselben zum Grunde liegen und die Lust an dem Gegenstände zur Folge haben muß. Es kann aber nichts allgemein mit­ getheilt werden als Erkenntniß und Vorstellung, sofern fie zum Erkenntniß gehört. Denn sofern ist die letztere nur allein objectiv und hat nur dadurch einen allgemeinen Beziehungspunkt, womit die Vorstellungskraft Aller zu- 28

io sammenzustimmen genöthigt wird. Soll nun der Bestimmungsgrund des Urtheils über diese allgemeine Mittheilbarkeit der Vorstellung bloß subjectiv, nämlich ohne einen Begriff vom Gegenstände, gedacht werden, so kann er kein anderer als der Gemüthszustand sein, der im Verhültniffe der Vorstellungskräfte zu einander angetroffen wird, sofern sie eine ge20 gebene Vorstellung aus Erkenntniß überhaupt beziehen. Die Erkenntnißkräfte, die durch diese Vorstellung ins Spiel gesetzt werden, find hiebei in einem freien Spiele, weil kein bestimmter Begriff fie aus eine besondere Erkenntnißregel etnschränkt. Also muß der Gemüths­ zustand in dieser Vorstellung der eines Gefühls des freien Spiels der Vor25 stellungskräfte an einer gegebenen Vorstellung zu einem Erkenntnisse über­

haupt sein. Nun gehören zu einer Vorstellung, wodurch ein Gegenstand gegeben wird, damit überhaupt daraus Erkenntniß werde, Einbildungs­ kraft für die Zusammensetzung des Mannigfaltigen der Anschauung und Verstand für die Einheit des Begriffs, der die Vorstellungen vereinigt, so Dieser Zustand eines freien Spiels der Erkenntnißvermögen bei einer Vorstellung, wodurch ein Gegenstand gegebm wird, muß sich allgemein mittheilen lassen: weil Erkenntniß als Bestimmung des Objects, womit

gegebene Vorstellungen (in welchem Subjecte es auch sei) zusammen sttm- 29 men sollen, die einzige Vorstellungsart ist, die für jedermann gilt. 35 Die subjective allgemeine Mittheilbarkeit der Vorstellungsart in einem Geschmacksurtheile, da fie, ohne einen bestimmten Begriff vorauszu­ setzen, Statt finden soll, kann nichts anders als der Gemüthszustand indem

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Kritik der UrtheNSkraft. l. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheittkraft.

freien Spiele der Einbildungskraft und des Verstandes (sofern sie unter

einander, wie es zu einem Erkenntnisse überhaupt erforderlich ist, zu­ sammen stimmen) sein, indem wir uns bewußt find, daß dieses zum Er­ kenntniß überhaupt schickliche subjektive Verhältniß eben so wohl für jeder­ mann gelten und folglich allgemein mittheilbar sein muffe, als es eine jede $ bestimmte Erkenntniß ist, die doch immer auf jenem Verhältniß als subjectiver Bedingung beruht. Diese bloß subjective (ästhetische) Beurtheilung des Gegenstandes, oder der Vorstellung, wodurch er gegeben wird, geht nun vor der Lust an demselben vorher und ist der Grund dieser Lust an der Harmonie der Er-10 kenntnißvermögen; auf jener Allgemeinheit aber der fubjectiven Bedin­ gungen der Beurtheilung der Gegenstände gründet sich allein diese allge­ meine subjective Gülttgkeit des Wohlgefallens, welches wir mit der Vor­ stellung des Gegenstandes, den wir schön nennen, verbinden. Daß, seinen Gemüthszustand, selbst auch nur in Ansehung der Er- is kenntnißvermögen, mittheilen zu können, eine Lust bei sich führe, könnte 30 man aus dem natürlichen Hange des Menschen zur Geselligkeit (empirisch und psychologisch) leichtlich darthun. Das ist aber zu unserer Absicht nicht genug. Die Lust, die wir fühlen, muthen wir jedem andern im Geschmacks­

urtheile als nothwendig zu, gleich als ob es für eine Beschaffenheit des 20 Gegenstandes, die an ihm nach Begriffen bestimmt ist, anzusehen wäre, wenn wir etwas schön nennen; da doch Schönheit ohne Beziehung auf das Gefühl des Subjects für sich nichts ist. Die Erörterung dieser Frage aber müssen wir uns bis zur Beantwortung derjenigen: ob und wie ästhetische

Urtheile a priori möglich sind, Vorbehalten. 25 Jetzt beschäftigen wir uns noch mit der mindern Frage: auf welche Art wir uns einer wechselseittgen fubjectiven Übereinstimmung der Erkenntnißkräste unter einander im Geschmacksurtheile bewußt werden, ob ästhetisch durch den bloßen innern Sinn und Empfindung, oder intellectuell durch das Bewußtsein unserer absichtlichen Thätigkeit, womit wir jene 30 ins Spiel sehen. Wäre die gegebene Vorstellung, welche das Geschmacksurtheil veran­ laßt, ein Begriff, welcher Verstand und Einbildungskraft in der Beurthei­ lung des Gegenstandes zu einem Erkenntniffe des Objects vereinigte, so wäre das Bewußtsein dieses Verhältniffes intellectuell (wie im objectiven 35 Schematism der Urtheilskraft, wovon die Kritik handelt). Aber das Ur­ theil wäre auch alsdann nicht in Beziehung auf Lust und Unlust gefällt,

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Analytik des Schönen.

Drittes Moment.

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mithin kein Geschmacksurtheil. Nun bestimmt aber das Geschmacksurtheil 31 unabhängig von Begriffen das Object in Ansehung des Wohlgefallens und des Prädicats der Schönheit. Also kann jene subjective Einheit des Verhältnisses sich nur durch Empfindung kenntlich machen. Die Belebung 6 beider Vermögen (der Einbildungskraft und des Verstandes) zu unbe­ stimmter, aber doch vermittelst des Anlasses der gegebenen Vorstellung einhelliger Thätigkeit, derjenigen nämlich, die zu einem Erkenntniß über­ haupt gehört, ist die Empfindung, deren allgemeine Mittheilbarkeit das Geschmacksurtheil postulirt. Ein objectives Verhältniß kann zwar nur io gedacht, aber, so fern es seinen Bedingungen nach subjektiv ist, doch in der Wirkung aus das Gemüth empfunden werden; und bei einem Verhältnisse, welches keinen Begriff zum Grunde legt (wie das der Vorstellungskräfte zu einem Erkenntnißvermögen überhaupt), ist auch kein anderes Bewußt­ sein desselben, als durch Empfindung der Wirkung, die im erleichterten io Spiele beider durch wechselseitige Zufammenstimmung belebten Gemüths­ kräfte (der Einbildungskraft und des Verstandes) besteht, möglich. Eine Vorstellung, die als einzeln und ohne Vergleichung mit andern dennoch eine Zusammenstimmung zu den Bedingungen der Allgemeinheit hat, welche das Geschäft des Verstandes überhaupt ausmacht, bringt die Er20 kenntnißvermögen in die proportionirte Stimmung, die wir zu allem Er­ kenntnisse fordern und daher auch für jedermann, der durch Verstand und 32 Sinne in Verbindung zu urtheilen bestimmt ist (für jeden Menschen), gül­

tig halten.

Aus dem zweiten Moment gefolgerte Erklärung des Schönen. 25

Schön ist das, was ohne Begriff allgemein gefällt.

Drittes Moment

der Geschmacksurtheile nach der Relation der Zwecke, welche in

ihnen in Betrachtung gezogen wird. § 10. 30

Von der Zweckmäßigkeit überhaupt. Wenn man, was ein Zweck sei, nach seinen transscendentalen Bestim­ mungen (ohne etwas Empirisches, dergleichen das Gefühl der Lust ist,

220 Kritik der Urtheil-kraft. I. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheil-kraft,

vorauszusetzen) erklären will: so ist Zweck der Gegenstand eines Begriffs, sofern dieser als die Ursache von jenem (der reale Grund seiner Möglich­ keit) angesehen wird; und die Causalität eines Begriffs in Ansehung seines Objects ist die Zweckmäßigkeit (forma finalia). Wo also nicht etwa bloß die Erkenntniß von einem Gegenstände, sondern der Gegenstand selbst 5

(die Form oder Existenz desselben) als Wirkung nur als durch einen Be­ griff von der letzter« möglich gedacht wird, da denkt man sich einen Zweck. 33 Die Vorstellung der Wirkung ist hier der Bestimmungsgrund ihrer Ur­ sache und geht vor der letztem vorher. Das Bewußtsein der Causalität einer Vorstellung in Absicht aus den Zustand des Subjects, es in demselben zu erhalten, kann hier im Allgemeinen das bezeichnen, was man Lust nennt; wogegen Unlust diejenige Vorstellung ist, die den Zustand der Vor­ stellungen zu ihrem eigenen Gegentheile zu bestimmen (sie abzuhalten oder wegzuschaffen) den Gmnd enthält. Das Begehrungsvermögen, sofern es nur durch Begriffe, -. i. der Vorstellung eines Zwecks gemäß zu handeln, bestimmbar ist, würde -er Wille sein. Zweckmäßig aber heißt ein Object, oder Gemüthszustand, oder eine Handlung auch, wenn gleich ihre Möglichkeit die Vorstellung eines Zwecks nicht nothwendig voraussetzt, bloß darum, weil ihre Möglichkeit von uns nur erklärt und begriffen werden kann, sofern wir eine Causalität nach Zwecken, d. i. einen Willen, der sie nach der Vorstellung einer gewiffen Regel so angeordnet hätte, zum Grunde derselben annehmen. Die Zweck­ mäßigkeit kann also ohne Zweck sein, sofern wir die Ursachen dieser Form nicht in einem Willen setzen, aber doch die Erklämng ihrer Möglichkeit nur, indem wir sie von einem Willen ableiten, uns begreiflich machen können. Nun haben wir das, was wir beobachten, nicht immer nöthig durch Vemunst (seiner Möglichkeit nach) einzusehen. Also können wir 34 eine Zweckmäßigkeit der Form nach, auch ohne daß wir ihr einen Zweck (als die Materie des nexus finalia) zum Grunde legen, wenigstens beob­ achten und an Gegenständen, wiewohl nicht anders als durch Reflexion bemerken.

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§11. Das Geschmacksurtheil hat nichts als die Form der Zweck­ mäßigkeit eines Gegenstandes (oder der Vorstellungsart desselben) zum Grunde. $

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Aller Zweck, wenn er als Grund des Wohlgefallens angesehen wird, führt immer ein Interesse, als Bestimmungsgrund des Urtheils über den Gegenstand der Lust, bei sich. Also kann dem Geschmacksurtheil kein subjectiver Zweck zum Grunde liegen. Aber auch keine Vorstellung eines ob­ jectiven Zwecks, d. i. der Möglichkeit des Gegenstandes selbst nach Principien der Zweckverbindung, mithin kein Begriff des Guten kann das Ge­ schmacksurtheil bestimmen: weil es ein ästhetisches und kein Erkenntniß­ urtheil ist, welches also keinen Begriff von der Beschaffenheit und innem oder äußern Möglichkeit des Gegenstandes durch diese oder jene Ursache, sondern bloß das Verhältniß der Vorstellungskräfte zu einander, sofern sie durch eine Vorstellung bestimmt werden, betrifft. Nun ist dieses Verhältniß in der Bestimmung eines Gegenstandes, 35 als eines schönen, mit dem Gefühle einer Lust verbunden, die durch das Geschmacksurtheil zugleich als für jedermann gültig erklärt wird; folglich kann eben so wenig eine die Vorstellung begleitende Annehmlichkeit als die Vorstellung von der Vollkommenheit des Gegenstandes und der Begriff des Guten den Bestimmungsgrund enthalten. Also kann nichts anders als die subjektive Zweckmäßigkeit in der Vorstellung eines Gegenstandes ohne allen (weder objectiven noch subjektiven) Zweck, folglich die bloße Form der Zweckmäßigkeit in der Vorstellung, wodurch uns ein Gegenstand gegeben wird, sofern wir uns ihrer bewußt find, das Wohlgefallen, welches wir ohne Begriff als allgemein mtttheilbar beurtheilen, mithin den Bestimmungsgrund des Geschmacksurtheils ausmachen.

§12. Das Geschmacksurtheil beruht auf Gründen a priori. 30

Die Verknüpfung des Gefühls einer Lust oder Unlust als einer Wir­ kung mit irgend einer Vorstellung (Empfindung oder Begriff) als ihrer Ursache a priori auszumachen, ist schlechterdings unmöglich; denn das wäre ein Causalverhältniß, welches (unter Gegenständen der Erfahrung) nur

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Kritik der Urtheilskraft.

1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

36 jederzeit a posteriori und vermittelst der Erfahrung selbst erkannt werden kann. Zwar haben wir in der Kritik der praktischen Vemunst wirklich das Gefühl der Achtung (als eine besondere und eigenthümliche Modification dieses Gefühls, welches weder mit der Lust noch Unlust, die wir von em­ pirischen Gegenständen bekommen, recht übereintrcffen will) von allge- meinen sittlichen Begriffen a priori abgeleitet. Aber wir konnten dort auch die Gränzen der Erfahrung überschreiten und eine Causalität, die auf einer übersinnlichen Beschaffenheit des Subjects beruhte, nämlich die der Frei­ heit, herbei rufen. Allein selbst da leiteten wir eigentlich nicht dieses Ge­ fühl von der Idee des Sittlichen als Ursache her, sondern bloß die Willensbestimmung wurde davon abgeleitet. Der Gemüthszustand aber eines irgend wodurch bestimmten Willens ist an sich schon ein Gefühl der Lust und mit ihm identisch, folgt also nicht als Wirkung daraus: welches letztere nur angenommen werden müßte, wenn der Begriff des Sittlichen als eines Guts vor der Willensbestimmung durch das Gesetz vorherginge; da alsdann die Lust, die mit dem Begriffe verbunden wäre, aus diesem als einer bloßen Erkenntniß vergeblich würde abgeleitet werden. Nun ist es auf ähnliche Weise mit der Lust im ästhetischen Urtheile bewandt: nur daß sie hier bloß contemplativ, und ohne ein Interesse am Object zu bewirken, im moralischen Urtheil hingegen praktisch ist. Das 37 Bewußtsein der bloß formalen Zweckmäßigkeit im Spiele der Erkenntniß­ kräfte des Subjects bei einer Vorstellung, wodurch ein Gegenstand gegeben wird, ist die Lust selbst, weil es einen Bestimmungsgrund der Thätigkeit des Subjects in Ansehung der Belebung der Erkenntnißkrüfte desselben, also eine innere Causalität (welche zweckmäßig ist) in Ansehung der Er-

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kenntniß überhaupt, aber ohne auf eine bestimmte Erkenntniß eingeschränkt zu sein, mithin eine bloße Form der subjectiven Zweckmäßigkeit einer Vor­ stellung, in einem ästhetischen Urtheile enthält. Diese Lust ist auch aus keinerlei Weise praktisch, weder wie die aus dem pathologischen Grunde der Annehmlichkeit, noch die aus dem intellectuellen des vorgestellten ao

Guten. Sie hat aber doch Causalität in sich, nämlich den Zustand der Vorstellung selbst und die Beschäftigung der Erkenntnißkräfte ohne weitere Absicht zu erhalten. Wir weilen bei der Betrachtung des Schönen, weil diese Betrachtung sich selbst stärkt und reproducirt: welches derjenigen Verweilung analogisch (aber doch mit ihr nicht einerlei) ist, da ein Reiz 35 in der Vorstellung des Gegenstandes die Aufmerksamkeit wiederholentlich erweckt, wobei das Gemüth passiv ist.

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§ 13. Das reine Geschmacksurtheil ist von Reiz und Rührung

unabhängig.

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Alles Interesse verdirbt das Geschmacksurtheil und nimmt ihm seine Unpartheilichkeit, vornehmlich wenn es nicht so wie das Interesse der Ver- 38 nunft die Zweckmäßigkeit vor dem Gefühle der Lust voranschickt, sondern sie auf dieses gründet; welches letztere allemal im ästhetischen Urtheile über etwas, sofern es vergnügt oder schmerzt, geschieht. Daher Urtheile, die so afficirt find, auf allgemeingültiges Wohlgefallen entweder gar keinen, oder so viel weniger Anspruch machen können, als sich von der gedachten Art Empfindungen unter den Bestimmungsgründen des Geschmacks befinden. Der Geschmack ist jederzeit noch barbarisch, wo er die Beimischung der Reize und Rührungen zum Wohlgefallen bedarf, ja wohl gar diese zum Maßstabe seines Beifalls macht. Indessen werden Reize doch öfter nicht allein zur Schönheit (die doch eigentlich bloß die Form betreffen sollte) als Beitrag zum ästhetischen all­ gemeinen Wohlgefallen gezählt, sondern sie werden wohl gar an sich selbst für Schönheiten, mithin die Materie des Wohlgefallens für die Form aus­ gegeben: ein Mißverstand, der sich so wie mancher andere, welcher doch noch immer etwas Wahres zum Grunde hat, durch sorgfältige Bestimmung dieser Begriffe heben läßt. Ein Geschmacksurtheil, auf welches Reiz und Rührung keinen Ein­ fluß haben (ob sie sich gleich mit dem Wohlgefallen am Schönen verbinden lassen), welches also bloß die Zweckmäßigkeit der Form zum Bestimmungs­ grunde hat, ist ein reines Geschmacksurtheil.

§ 14. Erläuterung durch Beispiele. Ästhetische Urtheile können eben sowohl als theoretische (logische) in 30

empirische und reine eingetheilt werden. Die erstem sind die, welche An­ nehmlichkeit oder Unannehmlichkeit, die zweiten die, welche Schönheit von einem Gegenstände, oder von der Vorstellungsart desselben aussagen; jene

find Sinnenurtheile (materiale ästhetische Urtheile), diese (als formale) allein eigentliche Geschmacksurtheile.

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Kritik der Urtheilskraft.

I. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Ein Geschmacksurtheil ist also nur sofern rein, als kein bloß em­ pirisches Wohlgefallen dem Bestimmungsgrunde desselben beigemischt wird. Dieses aber geschieht allemal, wenn Reiz oder Rührung einen An­ theil an dem Urtheile haben, wodurch etwas für schön erklärt werdm soll. Nun thun sich wieder manche Einwürfe hervor, die zuletzt den Reiz nicht bloß zum nothwendigen Ingrediens der Schönheit, sondem wohl gar als für sich allein hinreichend, um schön genannt zu werden, vor­ spiegeln. Eine bloße Farbe, z. B. die grüne eines Rasenplatzes, ein bloßer Ton (zum Unterschiede vom Schalle und Geräusch), wie etwa der einer Violine, wird von den Meisten an sich für schön erklärt; obzwar beide bloß die Materie der Vorstellungen, nämlich lediglich Empfindung, zum 40 Grunde zu haben scheinen und darum nur angenehm genannt zu werden verdienten. Allein man wird doch zugleich bemerken, daß die Empfin­ dungen der Farbe sowohl als des Tons sich nur sofern für schön zu gelten berechtigt halten, als beide rein find; welches eine Bestimmung ist, die schon die Form betrifft, und auch das einzige, was sich von diesen Vor­ stellungen mit Gewißheit allgemein mitthetlen läßt: weil die Qualität der Empfindungen selbst nicht in allen Subjecten als einstimmig und die Annehmlichkeit einer Farbe, vorzüglich vor der andern, oder des Tons eines musikalischen Jnstmments vor dem eines andern sich schwerlich bei jedermann als aus gleiche Art beurtheilt annehmen läßt. Nimmt man mit Eulern an, daß die Farben gleichzeitig auf ein­ ander folgende Schläge (pulsus) des Äthers, so wie Töne der im Schalle

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erschütterten Luft find, und, was das Vornehmste ist, das Gemüth nicht bloß durch den Sinn die Wirkung davon aus die Belebung des Organs, rs sondem auch durch die Reflexion das regelmäßige Spiel der Eindrücke (mithin die Form in -er Verbindung verschiedener Vorstellungen) wahr­ nehme (woran ich doch gar nicht zweifle): so würde Farbe und Ton nicht bloße Empfindungen, sondem schon formale Bestimmung der Einheit eines Mannigfaltigen derselben sein und alsdann auch für sich zu Schön- so heitm gezählt werden können. Das Reine aber einer einfachen Empfindungsart bedeutet, daß die 41 Gleichförmigkeit derselben durch keine fremdartige Empfindung gestört und unterbrochen wird, und gehört bloß zur Form: weil man dabei von der Qualität jener Empfindungsart (ob und welche Farbe, oder ob und »welchen Ton sie vorstelle) abstrahiren kann. Daher werden alle einfache Farben, sofern sie rein sind, für schön gehalten; die gemischten haben diesen

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Vorzug nicht: eben darum weil, da sie nicht einfach find, man keinen Maß­ stab -er Beurtheilung hat, ob man fie rein oder unrein nennen solle. Was aber die dem Gegenstände seiner Form wegen beigelegte Schön­ heit, sofern fie, wie man meint, durch Reiz wohl gar könne erhöht werden, anlangt, so ist dies ein gemeiner und dem ächten, unbestochenen, gründ­ lichen Geschmacke sehr nachtheiliger Irrthum; ob fich zwar allerdings neben der Schönheit auch noch Reize hinzufügen lasten, um das Gemüth durch die Vorstellung des Gegenstandes außer dem trockenen Wohlgefallen noch zu interesfiren und so dem Geschmacke und besten Cultur zur An­ preisung zu dienen, vornehmlich wenn er noch roh und ungeübt ist. Aber fie thun wirklich dem Geschmacksurtheile Abbruch, wenn fie die Aufmerk­ samkeit als Beurtheilungsgründe der Schönheit auf sich ziehen. Denn es ist so weit gefehlt, daß fie dazu beitrügen, daß fie vielmehr als Fremd­ linge, nur sofern sie jene schöne Form nicht stören, wenn der Geschmack noch schwach und ungeübt ist, mit Nachsicht müssen ausgenommen werden. In der Malerei, Bildhauerkunst, ja allen bildenden Künsten, in der 42 Baukunst, Gartenkunst, sofern sie schöne Künste sind, ist die Zeichnung das Wesentliche, in welcher nicht, was in der Empfindung vergnügt, son­ dern bloß was durch seine Form gefällt, den Grund aller Anlage für den Geschmack ausmacht. Die Farben, welche den Abriß illuminiren, gehören zum Reiz; den Gegenstand an sich können fie zwar für die Empfindung belebt, aber nicht anschauungswürdig und schön machen: vielmehr werden sie durch das, was die schöne Form erfordert, mehrentheils gar sehr einge­ schränkt und selbst da, wo der Reiz zugelassen wird, durch die erstere allein

25 veredelt. Alle Form der Gegenstände der Sinne (der äußern sowohl als mittel­ bar auch des innern) ist entweder Gestalt, oder Spiel; im letztem Falle entweder Spiel der Gestalten (im Raume die Mimik und der Tanz); oder bloßes Spiel der Empfindungen (in der Zeit). Der Reiz der Farben, so oder angenehmer Töne des Instruments kann hinzukommen, aber die Zeichnung in der ersten und die Compositiou in dem letzten machen den eigentlichen Gegenstand des reinen Geschmacksurtheils aus; und daß die Reinigkeit der Farben sowohl als der Töne, oder auch die Mannigfaltig­ keit derselben und ihre Abstechung zur Schönheit beizutragen scheint, will äs nicht so viel sagen, daß sie darum, weil sie für sich angenehm sind, gleich­ sam einen gleichartigen Zusatz zu dem Wohlgefallen an der Form abgeben, 43 sondern weil fie diese letztere nur genauer, bestimmter und vollständiger Kant 6 Schriften. Werke. V.

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anschaulich machen und Überbein durch ihren Reiz die Vorstellung beleben, indem sie die Aufmerksamkeit auf den Gegenstand selbst erwecken und er­ halten. Selbst was man Zierathen (Parerga) nennt, d. i. dasjenige, was nicht in die ganze Vorstellung des Gegenstandes als Bestandstück innerlich, sondern nur äußerlich als Zuthat gehört und das Wohlgefallen des Geschmacks vergrößert, thut dieses doch auch nur durch seine Form: wie Einfassungen der Gemälde, oder Gewänder an Statuen, oder Säulen­ gänge um Prachtgebäude. Besteht aber der Zierath nicht selbst in der schönen Form, ist er wie der goldene Rahmen bloß, um durch seinen Reiz das Gemälde dem Beifall zu empfehlen, angebracht: so heißt er alsdann Schmuck und thut der ächten Schönheit Abbruch. Rührung, eine Empfindung, wo Annehmlichkeit nur vermittelst augenblicklicher Hemmung und darauf erfolgender stärkerer Ergießung der Lebenskraft gewirkt wird, gehört gar nicht zur Schönheit. Erhabenheit (mit welcher das Gefühl der Rührung verbunden ist) aber erfordert einen andern Maßstab der Beurtheilung, als der Geschmack sich zum Grunde legt; und so hat ein reines Geschmacksurtheil weder Reiz noch Rührung, mit einem Worte keine Empfindung, als Materie des ästhetischen Urtheils, zum Bestimmungsgrunde. 44

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§ 15.

Das Geschmacksurtheil ist von dem Begriffe der Voll­ kommenheit gänzlich unabhängig.

Die objective Zweckmäßigkeit kann nur vermittelst der Beziehung des Mannigfaltigen auf einen bestimmten Zweck, also nur durch einen 25 Begriff, erkannt werden. Hieraus allein schon erhellt: daß das Schöne, dessen Beurtheilung eine bloß formale Zweckmäßigkeit, d. i. eine Zweck­ mäßigkeit ohne Zweck, zum Grunde hat, von der Vorstellung des Guten ganz unabhängig sei, weil das letztere eine objective Zweckmäßigkeit, d. i. die Beziehung des Gegenstandes auf einen bestimmten Zweck, voraussetzt. 30 Die objective Zweckmäßigkeit ist entweder die äußere, d. i. die Nütz­ lichkeit, oder die innere, d. i. die Vollkommenheit des Gegenstandes. Daß das Wohlgefallen an einem Gegenstände, weshalb wir ihn schön nennen, nicht auf der Vorstellung seiner Nützlichkeit beruhen könne, ist aus beiden vorigen Hauptstücken hinreichend zu ersehen: weil es alsdann nicht 35

ein unmittelbares Wohlgefallen an dem Gegenstände sein würde, welches letztere die wesentliche Bedingung des Urtheils über Schönheit ist. Aber eine objective innere Zweckmätzigkeit, d. i. Vollkommenheit, kommt dem Prädicate der Schönheit schon näher und ist daher auch von namhaften r. Philosophen, doch mit dem Beisatze, wenn sie verworren gedacht 45 wird, für einerlei mit der Schönheit gehalten worden. Es ist von der größten Wichtigkeit, in einer Kritik des Geschmacks zu entscheiden, ob sich auch die Schönheit wirklich in den Begriff der Vollkommenheit auflösen lasse. io Die objective Zweckmäßigkeit zu beurtheilen, bedürfen wir jederzeit den Begriff eines Zwecks und (wenn jene Zweckmäßigkeit nicht eine äußere sNützlichkeitf, sondern eine innere sein soll) den Begriff eines innern Zwecks, der den Grund der innern Möglichkeit des Gegenstandes enthalteSo wie nun Zweck überhaupt dasjenige ist, dessen Begriff als der Grund 15 der Möglichkeit des Gegenstandes selbst angesehen werden kann: so wird, um sich eine objective Zweckmäßigkeit an einem Dinge vorzustellen, der Begriff von diesem, was es für ein Ding sein solle, voran gehen; und die Zusammenstimmung des Mannigfaltigen in demselben zu diesem Begriffe (welcher die Regel der Verbindung desselben an ihm giebt) ist -jo die qualitative Vollkommenheit eines Dinges. Hiervon ist die quantitative, als die Vollständigkeit eines jeden Dinges in seiner Art, gänzlich unterschieden und ein bloßer Größenbegriff (der Allheit), bei welchem, was das Ding sein solle, schon zum voraus als bestimmt gedacht und nur, ob alles dazu Erforderliche an ihm sei, gefragt wird. 25 Das Formale in der Vorstellung eines Dinges, d. i. die Zusammenstim­ mung des Mannigfaltigen zu Einem (unbestimmt was es sein solle), giebt 46 für sich ganz und gar keine objective Zweckmäßigkeit zu erkenneu: weil, da von diesem Einen als Zweck (was das Ding sein solle) abstrahirt wird, nichts als die subjective Zweckmäßigkeit der Vorstellungen im Ge:o müthe des Anschauenden übrig bleibt, welche wohl eine gewisse Zweck­ mäßigkeit des Vorstellungszustandes im Subject und in diesem eine Be­ haglichkeit desselben eine gegebene Form in die Einbildungskraft aufzu­ fassen, aber keine Vollkommenheit irgend eines Objects, das hier durch keinen Begriff eines Zwecks gedacht wird, angiebt. Wie z. B., wenn ich 25 im Walde einen Rasenplatz antreffe, um welchen die Bäume im (Strfd stehen, und ich mir dabei nicht einen Zweck, nämlich daß er etwa zum ländlichen Tanze dienen solle, vorstelle, nicht der mindeste Begriff von 15*

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Kritik der Urtheilskraft. I. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Vollkommenheit durch die bloße Form gegeben wird. Eine formale ob­ jective Zweckmäßigkeit aber ohne Zweck, d. i. die bloße Form einerVollkommenheit (ohne alleMaterie undBegriff von dem, wozu zusammen­ gestimmt wird, wenn es auch bloß die Idee einer Gesetzmäßigkeit über­ haupt wäre), sich vorzustellen, ist ein wahrer Widerspruch. Nun ist das Geschmacksurtheil ein ästhetisches Urtheil, d. i. ein sol­ ches, was auf subjectiven Gründen beruht, und dessen Bestimmungsgrund kein Begriff, mithin auch nicht der eines bestimnlten Zwecks sein kann. Also wird durch die Schönheit, als eine formale subjective Zweckmäßig47 feit, keinesweges eine Vollkommenheit des Gegenstandes als vorgeblich formale, gleichwohl aber doch objective Zweckmäßigkeit gedacht; und der Unterschied zwischen den Begriffen des Schönen und Guten, als ob beide nur der logischen Form nach unterschieden, der erste bloß ein verworrener, der zweite ein deutlicher Begriff der Vollkommenheit, sonst aber dem In­ halte und Ursprünge nach einerlei wären, ist nichtig: weil alsdann zwischen ihnen kein specifischer Unterschied, sondern ein Geschmacksurtheil eben so wohl ein Erkenntnißurtheil wäre, als das Urtheil, wodurch etwas für gut erklärt wird; so wie etwa der gemeine Mann, wenn er sagt, daß der Betrug unrecht sei, sein Urtheil auf verworrene, der Philosoph auf deut­ liche, im Grunde aber beide auf einerlei Vernunft-Principien gründen. Ich habe aber schon angeführt, daß ein ästhetisches Urtheil einzig in seiner Art sei und schlechterdings kein Erkenntniß (auch nicht ein verworrenes) vom Object gebe: welches letztere nur durch ein logisches Urtheil geschieht; da jenes hingegen die Vorstellung, wodurch ein Object gegeben wird, lediglich aus das Subject bezieht und keine Beschaffenheit des Gegenstandes, sondern nur die zweckmäßige Form in der Bestimmung der Vorstel­ lungskräfte, die sich mit jenem beschäftigen, zu bemerken giebt. Das Ur­ theil heißt auch eben darum ästhetisch, weil der Bestimmungsgrund des­ selben kein Begriff, sondern das Gefühl (des innern Sinnes) jener Ein­ helligkeit im Spiele der Gemüthskräfte ist, sofern sie nur empfunden 48 werden kann. Dagegen wenn man verworrene Begriffe und das objective Urtheil, das sie zum Grunde hat, wollte ästhetisch nennen, man einen Verstand haben würde, der sinnlich urtheilt, oder einen Sinn, der durch Begriffe seine Objecte vorstellte, welches beides sich widerspricht. Das Vermögen der Begriffe, sie mögen verworren oder deutlich sein, ist der Verstand; und obgleich zum Geschmacksurtheil, als ästhetischem Urtheile, auch (wie zu allen Urtheilen) Verstand gehört, so gehört er zu demselben

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doch nicht als Vermögen der Erkenntniß eines Gegenstandes, sondern als

Vermögen der Bestimmung des Urtheils und seiner Vorstellung (ohne Begriff) nach dem Verhältniß derselben auf das Subject und dessen inneres Gefühl, und zwar sofern dieses Urtheil nach einer allgemeinen 5 Regel möglich ist.

§ 16. Das Geschmacksurtheil, wodurch ein Gegenstand unter der Bedingung eines bestimmten Begriffs für schön erklärt wird, ist nicht rein. io

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Es giebt zweierlei Arten von Schönheit: freie Schönheit (pulchritudo vaga), oder die bloß anhängende Schönheit (pulchritudo adhaerens). Die erstere setzt keinen Begriff von dem voraus, was der Gegenstand sein soll; die zweite setzt einen solchen und die Vollkommenheit des Gegenstandes nach demselben voraus. Die Arten der erstem heißen (für sich bestehende) Schönheiten dieses oder jenes Dinges; die andere wird, als einem Begriffe 49 anhängend (bedingte Schönheit), Objecten, die unter dem Begriffe eines besondern Zwecks stehen, beigelegt. Blumen sind freie Naturschönheiten. Was eine Blume für ein Ding sein soll, weiß außer dem Botaniker schwerlich sonst jemand; und selbst dieser, der daran das Befruchtuugsorgan der Pflanze erkennt, nimmt, wenn er darüber durch Geschmack urtheilt, aus diesen Naturzweck keine Rücksicht. Es wird also keine Vollkommenheit von irgend einer Art, keine innere Zweckmäßigkeit, auf welche sich die Zusammensetzung des Mannigfaltigen beziehe, diesem Urtheile zum Grunde gelegt. Viele Vögel (der Papagei, der Colibrit, der Paradiesvogel), eine Menge Schalthiere des Meeres sind für sich Schönheiten, die gar keinem nach Begriffen in Ansehung seines Zwecks bestimmten Gegenstände zukommen, sondern frei und für sich ge­ fallen. So bedeuten die Zeichnungen ä la grecque, das Laubwerk zu Ein­ fassungen oder auf Papiertapeten u. s. w. für sich nichts: sie stellen nichts vor, kein Object unter einem bestimmten Begriffe, und sind freie Schön­ heiten. Man kann auch das, was man in der Musik Phantasiern (ohne Thema) nennt, ja die ganze Mnsik ohne Text zu derselben Art zählen. In der Beurtheilung einer freien Schönheit (der bloßen Form nach) ist das Geschmacksurtheil rein. Es ist kein Begriff von irgend einem Zwecke, wozu das Mannigfaltige dem gegebenen Objecte dienen und was

230 Kritik der Urtheilskraft. I. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

50 dieses also vorstellen solle, vorausgesetzt, wodurch die Freiheit der Ein­ bildungskraft, die in Beobachtung der Gestalt gleichsam spielt, nur ein­ geschränkt werden würde. Allein die Schönheit eines Menschen (und unter dieser Art die eines Mannes oder Weibes oder Kindes), die Schönheit eines Pferdes, eines 5 Gebäudes (als Kirche, Palast, Arsenal oder Gartenhaus) setzt einen Be­ griff vom Zwecke voraus, welcher bestimmt, was das Ding sein soll, mit­ hin einen Begriff seiner Vollkommenheit, und ist also bloß adhärirende Schönheit. So wie nun die Verbindung des Angenehmen (der Empfin­ dung) mit der Schönheit, die eigentlich nur die Form betrifft, die Reinig- 10 feit des Geschmacksurtheils verhinderte: so thut die Verbindung des Guten (wozu nämlich das Mannigfaltige dem Dinge selbst nach seinem Zwecke gut ist) mit der Schönheit der Reinigkeit desselben Abbruch. Man würde vieles unmittelbar in der Anschauung Gefallende an einem Gebäude anbringen können, wenn es nur nicht eine Kirche sein sollte; 15 eine Gestalt mit allerlei Schnörkeln und leichten, doch regelmäßigen Zü­ gen, wie die Neuseeländer mit ihrem Tettowiren thun, verschönern können, wenn es nur nicht ein Mensch wäre; und dieser könnte viel feinere Züge und einen gefälligeren, fünftem Umriß der Gesichtsbildung haben, wenn er nur nicht einen Mann, oder gar einen kriegerischen vorstellen sollte. 20 51 Nun ist das Wohlgefallen an dem Mannigfaltigen in einem Dinge in Beziehung auf den innern Zweck, der seine Möglichkeit bestimmt, ein auf einem Begriffe gegründetes Wohlgefallen; das an der Schönheit aber ist ein solches, welches keinen Begriff voraussetzt, sondern mit der Vor­ stellung, wodurch der Gegenstand gegeben (nicht wodurch er gedacht) wird, 25 unmittelbar verbunden ist. Wenn nun das Geschmacksurtheil in Ansehung des letzteren vom Zwecke in dem ersteren, als Vernunfturtheile abhängig gemacht und dadurch eingeschränkt wird, so ist jenes nicht mehr ein freies und reines Geschmacksurtheil. Zwar gewinnt der Geschmack durch diese Verbindung des ästhetischen 30 Wohlgefallens mit dem intellectuellen darin, daß er fixirt wird und zwar nicht allgemein ist, ihm aber doch in Ansehung gewisser zweckmäßig be­ stimmten Lbjeete Regeln vorgeschriebeu werden können. Diese sind aber alsdann auch keine Regeln des Geschmacks, sondern bloß der Vereinbarung des Geschmacks mit der Vernunft, d. i. des Schönen mit dem Guten, durch 35 welche jenes zum Instrument der Absicht in Ansehung des letztem brauch­ bar wird, um diejenige Gemüthsstimmuug, die sich selbst erhält und von

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subjektiver allgemeiner Gültigkeit ist, derjenigen Denkungsart unterzu­ legen, die nur durch mühsamen Vorsatz erhalten werden kann, aber ob­ jectiv allgemein gültig ist. Eigentlich aber gewinnt weder die Vollkommen­ heit durch die Schönheit, noch die Schönheit durch die Vollkommenheit; 52 sondern weil es nicht vermieden werden kann, wenn wir die Vorstellung, wodurch uns ein Gegenstand gegeben wird, mit dem Objecte (in Ansehung dessen, was es sein soll) durch einen Begriff vergleichen, sic zugleich mit der Empfindung im Subjecte zusammen zu halten, so gewinnt das gesammte Vermögen der Vorstellungskraft, wenn beide Gemüthszustände zusammen stimmen. Ein Geschmacksurtheil würde in Ansehung eines Gegenstandes von bestimmtem innern Zwecke nur alsdann rein sein, wenn der Urtheilende entweder von diesem Zwecke keinen Begriff hätte, oder in seinem Urtheile davon abstrahirte. Aber alsdann würde dieser, ob er gleich ein richtiges Geschmacksurtheil fällte, indem er den Gegenstand als freie Schönheit be­ urtheilte, dennoch von dem andern, welcher die Schönheit an ihm nur als anhängende Beschaffenheit betrachtet (auf den Zweck des Gegenstandes sieht), getadelt und eines falschen Geschmacks beschuldigt werden, obgleich beide in ihrer Art richtig urtheilen: der eine nach dem, was er vor den Sinnen, der andere nach dem, was er in Gedanken hat. Durch diese Un­ terscheidung kann man manchen Zwist der Geschmacksrichter über Schön­ heit beilegen, indem man ihnen zeigt, daß der eine sich an die freie, der andere an die anhängende Schönheit halte, der erstere ein reines, der zweite ein angewandtes Geschmacksurtheil fälle. § 1dee der höchsten Zweckmäßigkeit verknüpft, die Seelengüte, oder Reinigkeit, oder Stärke oder Ruhe u. s. w. in körperlicher Äußerung (als Wirkung des Innern) gleichsam sichtbar zu

machen: dazu gehören reine ^deen der Vernunft und große Macht der Einbildungskraft in demjenigen vereinigt, welcher sie nur beurtheilen, viel25 mehr noch wer sie darstellen will. Die Richtigkeit eines solchen Ideals Man wird finden, daß ein vollkommen regelmäßiges Gesicht, welches der Maler ihm zum Modell zu sitzen bitten möchte, gemeiniglich nichts sagt: weil es nichts Charakteristisches enthält, also nichr die Idee der Gattung, als das Specifische einer Person ansdrückt. Das Charakteristische von dieser Art, was übertrieben ist, 30 d. i. welches der Normalidee (der Zweckmäßigkeit der Gattung) selbst Abbruch thut, heißt Caricatur. Auch zeigt die Erfahrung, daß jene ganz regelmäßigen Gesichter im Innern gemeiniglich auch mir einen mittelmäßige» Menschen verrathen; vermuth­ lich (wenn angenommen werden darf, daß die Natur im Äußeren die Proportionen dec>

Inneren ausdrücke) deswegen: weil, wenn keine von den Gemüthsanlagen über hie­ ss jenige Proportion hervorstechend ist, die erfordert wird, bloß einen fehlerfreien Meuschen auszumachen, nichts von dem, was man Genie nennt, erwartet werden darf, in welchem die Natur von ihren gewöhnlichen Verhältuineu der Gemüthskräfte zum Vor­ theil einer einzigen abzugehen scheint.

236 Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft, der Schönheit beweiset sich darin: daß es keinem Sinnenreiz sich in das Wohlgefallen an seinem Objecte zu mischen erlaubt und dennoch ein großes Interesse daran nehmen läßt; welches dann beweiset, -aß die Beurtheilung nach einem solchen Maßstabe niemals rein ästhetisch sein könne, und die 61 Beurtheilung nach einem Ideale der Schönheit kein bloßes Urtheil des Geschmacks sei. Aus diesem dritten Momente geschlossene Erklärung

des Schönen.

S chön h ei t ist Form der Z w e ckmäßi gke i t eines Gegenstandes, so­ fern fie ohne Vorstellung eines Zwecks an ihm wahrgenommen io wird.*) 62

Viertes Moment des Geschmacksurtheils nach der Modalität des Wohlgefallens

an dem Gegenstände. § 18.

Was die Modalität eines Geschmacksurtheils sei. Von einer jeden Vorstellung kann ich sagen: wenigstens es sei mög­ lich, daß sie (als Erkenntniß) mit einer Lust verbunden sei. Von dem, was ich angenehm nenne, sage ich, daß es in mir wirklich Lust bewirke. Vom Schönen aber denkt man sich, daß es eine nothwendige Beziehung -u auf das Wohlgefallen habe. Diese Nothwendigkeit nun ist von be­

sonderer Art: nicht eine theoretische objective Nothwendigkeit, wo a priori *) Man könnte wider diese Erklärung als Instanz ansühren: daß es Dinge giebt, an denen man eine zweckmäßige Form steht, ohne an ihnen einen Zweck zu erfeniien; z. B. die öfter aus alten1 Grabhügeln gezogenen, mit einem Loche als zu einem Hefte 2.5 versehenen steinernen Geräthe, die, ob ste zwar in ihrer Gestalt eine Zweckmäßigkeit deutlich verrathen, für die man den Zweck nicht kennt, darum gleichwohl nicht für schön erklärt werden. Allein, daß man sie für ein Kunstwerk ansieht, ist schon genug, um ge. stehen zu müssen, daß man ihre Figur auf irgend eine Absicht und einen bestimmten Zweck bezieht. Daher auch gar kein unmittelbares Wohlgefallen an ihrer Anschauung. 30 Eine Blume hingegen, z. B. eine Tulpe, wird für schön gehalten, weil eine gewisse Zweckinäßigkeit, die so, wie wir sie beurtheilen, aus gar keinen Zweck bezogen wird,-in ihrer Wahrnehmung angetroffen wird.

1. Buch.

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Analytik des Schönen.

Viertes Moment.

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erkannt werden kann, daß jedermann dieses Wohlgefallen an dem von mir schön genannten Gegenstände fühlen werde; auch nicht eine praktische, wo durch Begriffe eines reinen Vernunftwillens, welcher freihandelnden Wesen zur Regel dient, dieses Wohlgefallen die nothwendige Folge eines objectiven Gesetzes ist und nichts anders bedeutet, als daß man schlechter­ dings (ohne weitere Absicht) auf gewisse Art handeln solle. Sondern sie kann als Nothwendigkeit, die in einem ästhetischen Urtheile gedacht wird, nur exemplarisch genannt werden, d. i. eine Nothwendigkeit der Bei­ stimmung aller zu einem Urtheil, was als Beispiel einer allgemeinen es Regel, die man nicht angeben kann, angesehen wird. Da ein ästhetisches Urtheil kein objectives und Erkenntnißurtheil ist, so kann diese Nothwen­ digkeit nicht aus bestimmten Begriffen abgeleitet werden und ist also nicht apodiktisch. Viel weniger kann sie aus der Allgemeinheit der Erfahrung (von einer durchgängigen Einhelligkeit der Urtheile über die Schönheit eines gewissen Gegenstandes) geschlossen werden. Denn nicht allein daß die Erfahrung hiezu schwerlich hinreichend viele Beläge schaffen würde, so läßt sich auf empirische Urtheile kein Begriff der Nothwendigkeit dieser Urtheile gründen. § 19. Die subjective Nothwendigkeit, die wir dem Geschmacksurtheile beilegen, ist bedingt.

Das Geschmacksurtheil sinnt jedermann Beistimmung an; und wer etwas für schön erklärt, will, daß jedermann dem vorliegenden Gegen­ stände Beifall geben und ihn gleichfalls für schön erklären solle. Das Sollen im ästhetischen Urtheile wird also selbst nach allen Datis, die zur Beurtheilung erfordert werden, doch nur bedingt ausgesprochen. Man wirbt um jedes andern Beistimmung, weil man dazu einen Grund hat, der allen gemein ist; auf welche Beistimmung man auch rechnen könnte, wenn man nur immer sicher wäre, daß der Fall unter jenem Grunde als 64 Regel des Beifalls richtig subsumirt wäre. § 20.

DieBedingung derNothwendigkeit, die ein Geschmacksurtheil vorgiebt, ist die Idee eines Gemeinsinnes.

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Wenn Geschmacksurtheile (gleich den Erkenntnißurtheilen) ein be­ stimmtes objectives Princip hätten, so würde der, welcher sie nach dem

238

Kritik der Urtheilskraft. I. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

letztem fällt, auf unbedingte Nothwendigkeit seines Urtheils Anspruch machen. Wären sie ohne alles Princip, wie die des bloßen Sinnenge­ schmacks, so würde man sich gar keine Nothwendigkeit derselben in die Ge­ danken kommen lassen. Also müssen sie ein subjectives Princip haben, welches nur durch Gefühl und nicht durch Begriffe, doch aber allgemein- 5 gültig bestimme, was gefalle oder mißfalle. Ein solches Princip aber könnte nur als ein Gemeinsinn angesehen werden, welcher vom ge­ meinen Verstände, den man bisweilen auch Gemeinsinn (sensus commu­ nis) nennt, wesentlich unterschieden ist: indem letzterer nicht nach Gefühl, sondern jederzeit nach Begriffen, wiewohl gemeiniglich nur als nach dunkel 10 vorgestellten Principien, urtheilt. Also nur unter der Voraussetzung, daß es einen Gemeinsinn gebe (wodurch wir aber keinen äußern Sinn, sondern die Wirkung aus dem 65 freien Spiel unserer Erkenntnißkräfte verstehen), nur unter Voraussetzung, sage ich, eines solchen Gemeinsinns kann das Geschmacksurtheil gefällt >"> werden. § 21.

Ob man mit Grunde einen Gemeinsinn voraussetzen könne. Erkenntnisse und Urtheile müssen sich sammt der Überzeugung, die sie begleitet, allgemein mittheilen lassen; denn sonst käme ihnen keine Über-20 einstimmung mit dem Object zu: sie wären insgesammt ein bloß sub­ jectives Spiel der Vorstellungskräfte, gerade so wie es der Skepticism verlangt. Sollen sich aber Erkenntnisse mittheilen lassen, so muß sich auch der Gemüthszustand, d. i. die Stimmung der Erkenntnißkräfte zu einer Erkenntniß überhaupt, und zwar diejenige Proportion, welche sich für 2:, eine Vorstellung (wodurch uns ein Gegenstand gegeben wird) gebührt, um daraus Erkenntniß zu machen, allgemein mittheilen lassen: weil ohne diese als subjective Bedingung des Erkennens das Erkenntniß als Wir­ kung nicht entspringen könnte. Dieses geschieht auch wirklich jederzeit, wenn ein gegebener Gegenstand vermittelst der Sinne die Einbildungskraft zur 30 Zusammensetzung des Mannigfaltigen, diese aber den Verstand zur Ein­ heit desselben in Begriffen in Thätigkeit bringt. Aber diese Stimmung der Erkenntnißkräfte hat nach Verschiedenheit der Objecte, die gegeben 66 werden, eine verschiedene Proportion. Gleichwohl aber muß es eine geben, in welcher dieses innere Verhältniß zur Belebung (einer durch die andere) ss die zuträglichste für beide Gemüthskräfte in Absicht auf Erkenntniß (ge-

1. Buch.

Amilytik des Schönen.

Viertes Moment.

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gebettet Gegenstände) überhaupt ist; und diese Stimmung kann nicht anders als durch das Gefühl (nicht nach Begriffen) bestimmt werden. Da sich nun diese Stimmung selbst muß allgemein mittheilen lassen, mithin auch das Gefühl derselben (bei einer gegebenen Vorstellung); die allge5 meine Mittheilbarkeit eines Gefühls aber einen Gemeinsinn voraussetzt: so wird dieser mit Grunde angenommen werden können, und zwar ohne sich desfalls auf psychologische Beobachtungen zu fußen, sondern als die nothwendige Bedingung der allgemeinen Mittheilbarkeit unserer Erkennt­ niß, welche in jeder Logik und jedem Princip der Erkenntnisse, das nicht io skeptisch ist, vorausgesetzt werden muß.

§ 22. Die Nothwendigkeit der allgemeinen Beistimmung, die in einemGeschmacksurtheil gedacht wird, ist eine subjective Nothwendigkeit, die unter der Voraussetzung eines ir, Gemeinsinns als objectiv vorgestellt wird.

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Zn allen Urtheilen, wodurch wir etwas für schön erklären, verstatten wir keinem anderer Meinung zu sein; ohne gleichwohl unser Urtheil auf 67 Begriffe, sondern nur auf unser Gefühl zu gründen: welches wir also nicht als Privatgefühl, sondern als ein gemeinschaftliches zum Grunde legen. Nun kann dieser Gemeinsinn zu diesem Behuf nicht auf der Erfahrung gegründet werden; denn er will zu Urtheilen berechtigen, die ein Sollen enthalten: er sagt nicht, daß jedermann mit unserm Urtheile überein­ stimmen werde, sondern damit zusammenstimmen solle. Also ist der Gemeinsinn, von dessen Urtheil ich mein Geschmacksurtheil hier als ein Beispiel angebe und weswegen ich-ihm exemplarische Gültigkeit bei­ lege, eine bloße idealische Norm, unter deren Voraussetzung man ein Ur­ theil, welches mit ihr zusammenstimmte, und das in demselben ausgedrückte Wohlgefallen an einem Object für jedermann mit Necht zur Regel machen könnte: weil das Princip, zwar nur subjectiv, dennoch aber, für subjectiv-allgemein (eine jedermann nothwendige Idee) angenommen, was die Einhelligkeit verschiedener Urtheilenden betrifft, gleich einem objectiven allgemeine Beistimmung fordern könnte; wenn man nur sicher wäre, dar­ unter richtig subsumirt zu haben. Diese unbestimmte Norm eines Gemeinsinns wird von uns wirklich vorausgesetzt: das beweiset unsere Anmaßung Geschmacksurtheile zu fällen.

240

Kritik der Urtheilskraft.

I. Theil.

Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Ob es in der That einen solchen Gemeinfinn als constitutives Princip der Möglichkeit der Erfahrung gebe, oder ein noch höheres Princip der 23er» 68 nunft es uns nur zum regulativen Princip mache, allererst einen Gemein­ finn zu hohem Zwecken in uns hervorzubringen; ob also Geschmack ein ursprüngliches und natürliches, oder nur die Zdee von einem noch zu er- c werbenden und künstlichen Vermögen sei, so daß ein Geschmacksurtheil mit seiner Zumuthung einer allgemeinen Beistimmung in der That nur eine Vernunstforderung sei, eine solche Einhelligkeit der Sinnesart her­ vorzubringen, und das Sollen, d. i. die objective Nothwendigkeit des Zu­ sammenfließens des Gefühls von jedermann mit jedes seinem besondern, io nur die Möglichkeit hierin einträchtig zu werden bedeute, und das Ge­ schmacksurtheil nur von Anwendung dieses Princips ein Beispiel aufftelle: das wollen und können wir hier noch nicht untersuchen, sondern haben für jetzt nur das Geschmacksvermögen in seine Elemente aufzulösen und fie zu­ letzt in der Idee eines Gemeinsinns zu vereinigen.

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Aus dem vierten Moment gefolgerte Erklärung vom Schönen. Schön ist, was ohne Begriff als Gegenstand eines nothwendigen Wohlgefallens erkannt wird. ♦

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Allgemeine Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik. 20

Wenn man das Resultat aus den obigen Zergliederungen zieht, so findet sich, daß alles auf den Begriff des Geschmacks herauslause: daß er 69 ein Beurtheilungsvermögen eines Gegenstandes in Beziehung auf die freie Gesetzmäßigkeit der Einbildungskraft sei. Wenn nun im Ge­ schmacksurtheile die Einbildungskraft in ihrer Freiheit betrachtet werden 25 muß, so wird sie erstlich nicht reproductiv, wie sie den Affociationsgesetzen unterworfen ist, sondern als productiv und selbstthätig (als Urheberin willkürlicher Formen möglicher Anschauungen) angenommen; und ob sie zwar bei der Auffassung eines gegebenen Gegenstandes der Sinne an eine bestimmte Form dieses Objects gebunden ist und sofern kein freies Spiel 30 (wie im Dichten) hat, so läßt sich doch noch wohl begreifen: daß der Ge­ genstand ihr gerade eine solche Form an die Hand geben könne, die eine

Zusammensetzung des Mannigfaltigen enthält, wie sie die Einbildungs­ kraft, wenn fie sich selbst frei überlassen wäre, in Einstimmung mit der Verstandesgesetzmäßigkeit überhaupt entwerfen würde. Allein daß die Einbildungskraft frei und doch von selbst gesetzmäßig sei, d. i. s daß fie eine Autonomie bei sich führe, ist ein Widerspruch. Der Verstand allein giebt das Gesetz. Wenn aber die Einbildungskraft nach einem be­ stimmten Gesetze zu verfahren genöthigt wird, so wird ihr Product der Form nach durch Begriffe bestimmt, wie es sein soll; aber alsdann ist das Wohlgefallen, wie oben gezeigt, nicht das am Schönen, sondem am Guten io (der Vollkommenheit, allenfalls bloß der formalen), und das Urtheil ist kein Urtheil durch Geschmack. Es wird also eine Gesetzmäßigkeit ohne Gesetz und eine subjective Übereinstimmung der Einbildungskraft zum Verstände ohne eine objective, da die Vorstellung auf einen bestimmten Begriff von einem Gegenstände bezogen wird, mit der freien Gesetzmäßig16 feit des Verstandes (welche auch Zweckmäßigkeit ohne Zweck genannt wor­ den) und mit der Eigenthümlichkeit eines Geschmacksurtheils allein zu­ sammen bestehen können. Nun werden geometrisch-regelmäßige Gestalten, eine Cirkclfigur, ein 70 Quadrat, ein Würfel u. s. w., von Krttikem des Geschmacks gemeiniglich 20 als die einfachsten und unzweifelhaftesten Beispiele der Schönheit ange­ führt; und dennoch werden sie eben darum regelmäßig genannt, weil man sie nicht anders vorstellen kann als so, daß fie für bloße Darstellungen eines bestimmten Begriffs, der jener Gestalt die Regel vorschreibt (nach der fie allein möglich ist), angesehen werden. Eines von beiden muß also 25 irrig sein: entweder jenes Urtheil der Kritiker, gedachten Gestalten Schön­ heit beizulegen; oder das unsrige, welches Zweckmäßigkeit ohne Begriff zur Schönheit nöthig findet. Niemand wird leichtlich einen Menschen von Geschmack dazu nöthig finden, um an einer Cirkelgestalt mehr Wohlgefallen, als an einem kritz80 lichen Umrisse, an einem gleichseitigen und gleicheckigen Viereck mehr, als an einem schiefen, ungleichseitigen, gleichsam verkrüppelten zu finden; denn dazu gehört nur gemeiner Verstand und gar kein Geschmack. Wo eine Ab­ sicht, z. B. die Größe eines Platzes zu beurtheilen, oder das Verhältniß der Theile zu einander und zum Ganzen in einer Eintheilung faßlich zu äs machen, wahrgenommen wird: da find regelmäßige Gestalten und zwar die von der einfachsten Art nöthig; und das Wohlgefallen ruht nicht un­ mittelbar auf dem Anblicke der Gestalt, sondern der Brauchbarkeit derK ant's Schriften. Werk«. V. Iß

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Kritik der Urteilskraft. 1. Theil. Kntik der ästhetischen Urtheilskraft.

selben zu allerlei möglicher Absicht. Ein Zimmer, dessen Wände schiefe Winkel machen, ein Gartenplatz von solcher Art, selbst alle Verletzung der Symmetrie sowohl in der Gestalt der Thiere (z. B. einäugig zu sein), als der Gebäude oder der Blumenstücke mißfällt, weil es zweckwidrig ist, nicht allein praktisch in Ansehung eines bestimmten Gebrauchs dieser Dinge, s sondern auch für die Beurtheilung in allerlei möglicher Absicht; welches 71 der Fall im Geschmacksurtheile nicht ist, welches, wenn es rein ist, Wohl­ gefallen oder Mißfallen ohne Rücksicht auf den Gebrauch oder einen Zweck mit der bloßen Betrachtung des Gegenstandes unmittelbar verbindet.

Die Regelmäßigkeit, die zum Begriffe von einem Gegenstände führt, 10 ist zwar die unentbehrliche Bedingung (conditio sine qua non), den Ge­ genstand in eine einzige Vorstellung zu fassen und das Mannigfaltige in der Form desselben zu bestimmen. Diese Bestimmung ist ein Zweck in Ansehung der Erkenntniß; und in Beziehung auf diese ist sie auch jeder­ zeit mit Wohlgefallen (welches die Bewirkung einer jeden auch bloß pro- is blematischen Absicht begleitet) verbunden. Es ist aber alsdann bloß die Billigung der Auflösung, die einer Aufgabe Gnüge thut, und nicht eine freie und unbestimmt-zweckmäßige Unterhaltung der Gemüthskräste mit dem, was wir schön nennen, und wobei der Verstand der Einbildungskraft und nicht diese jenem zu Diensten ist. 20 An einem Dinge, das nur durch eine Absicht möglich ist, einem Ge­ bäude, selbst einem Thier muß die Regelmäßigkeit, die in der Symmetrie besteht, die Einheit der Anschauung ausdrücken, welche den Begriff des Zwecks begleitet, und gehört mit zum Erkenntnisse. Aber wo nur ein freies Spiel der Vorstellungskräfte (doch unter der Bedingung, daß der 25 Verstand dabei keinen Anstoß leide) unterhalten werden soll, in Lustgärten, Stubenverzierung, allerlei geschmackvollem Gerätheu. d. gl., wird die Regel­ mäßigkeit, die sich als Zwang ankündigt, so viel möglich vermieden; daher der englische Geschmack in Gärten, der Barockgeschmack an Möbeln die Freiheit der Einbildungskraft wohl eher bis zur Annäherung zum Gro- 3« tesken treibt und in dieser Absondenmg von allem Zwange der Regel eben 72 den Fall setzt, wo der Geschmack in Entwürfen der Einbildungskraft seine größte Vollkommenheit zeigen kann.

Alles Steif-Regelmäßige (was der mathematischen Regelmäßigkeit nahe kommt) hat das Geschmackwidrige an sich: daß es keine lange Unter- 35 Haltung mit der Betrachtung desselben gewährt, sondern, sofern es nicht

1. Buch.

Analytik des Schönen.

Allgemeine Anmerkung.

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ausdrücklich das Erkenntniß, oder einen bestimmten praktischen Zweck zur Absicht hat, lange Weile macht. Dagegen ist das, womit Einbildungskraft ungesucht und zweckmäßig spielen kann, uns jederzeit neu, und man wird seines Anblicks nicht überdrüssig. Marsden in seiner Beschreibung von 5 Sumatra macht die Anmerkung, daß die freien Schönheiten der Natur den Zuschauer daselbst überall umgeben und daher wenig Anziehendes mehr für ihn haben: dagegen ein Pfeffergarten, wo die Stangen, an denen sich dieses Gewächs rankt, in Parallellinien Alleen zwischen sich bilden, wenn er ihn mitten in einem Walde antraf, für ihn viel Reiz hatte; und io schließt daraus, daß wilde, dem Anscheine nach regellose Schönheit nur dem zur Abwechselung gefalle, der sich an der regelmäßigen satt gesehen hat. Allein er durfte nur den Versuch machen, sich einen Tag bei seinem Pfeffergarten aufzuhalten, um inne zu werden, daß, wenn der Verstand durch die Regelmäßigkeit sich in die Stimmung zur Ordnung, die er aller15 wärts bedarf, versetzt hat, ihn der Gegenstand nicht länger unterhalte, vielmehr der Einbildungskraft einen lästigen Zwang anthue: wogegen die dort an Mannigfaltigkeiten bis zur Üppigkeit verschwenderische Natur, die keinem Zwange künstlicher Regeln unterworfen ist, seinem Geschmacke für beständig Nahrung geben könne. — Selbst der Gesang der Vögel, den so wir unter keine musikalische Regel bringen können, scheint mehr Freiheit und darum mehr für den Geschmack zu enthalten, als selbst ein mensch­ licher Gesang, der nach allen Regeln der Tonkunst geführt wird: weil man 73 des letztem, wenn er oft und lange Zeit wiederholt wird, weit eher über­ drüssig wird. Allein hier vertauschen wir vermuthlich unsereTheilnehmung 25 an der Lustigkeit eines kleinen beliebten Thierchens mit der Schönheit seines Gesanges, der, wenn er vom Menschen (wie dies mit dem Schlagen der Nachtigall bisweilen geschieht) ganz genau nachgeahmt wird, unserm Ohre ganz geschmacklos zu sein dünkt. Noch sind schöne Gegenstände von schönen Aussichten auf Gegen3o stände (die öfter der Entfernung wegen nicht mehr deutlich erkannt werden können) zu unterscheiden. In den letztem scheint der Geschmack nicht so­ wohl an dem, was die Einbildungskraft in diesem Felde auffaßt, als vielmehr an dem, was sie hiebei zu dichten Anlaß bekommt, d. i. an den eigentlichen Phantasiern, womit sich das Gemüth unterhält, indessen daß 35 es durch die Mannigfaltigkeit, auf die das Auge stößt, continuirlich er­ weckt wird, zu haften; so wie etwa bei dem Anblick der veränderlichen Ge­ stalten eines Kaminfeuers oder eines rieselnden Baches, welche beide keine 16'

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Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Schönheiten sind, aber doch für die Einbildungskraft einen Reiz bei sich

führen, weil sie ihr freies Spiel unterhalten.

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Zweites Buch.

Analytik des Erhabenen. § 23. Übergang von dem Beurtheilungsvermögen des Schönen zu dem des Erhabenen.

Das Schöne kommt darin mit dem Erhabenen überein, daß beides für sich selbst gefällt. Ferner darin, daß beides kein Sinnes- noch ein logisch-bestimmendes, sondern ein Reflexionsurtheil voraussetzt: folglich das Wohlgefallen nicht an einer Empfindung wie die des Angenehmen, noch an einem bestimmten Begriffe wie das Wohlgefallen am Guten hängt, gleichwohl aber doch auf Begriffe, obzwar unbestimmt welche, bezogen wird; mithin das Wohlgefallen an der bloßen Darstellung oder dem Ver­ mögen derselben geknüpft ist, wodurch das Vermögen der Darstellung oder die Einbildungskraft bei einer gegebenen Anschauung mit dem Ver­ mögen der Begriffe des Verstandes oder der Vernunft, als Beförderung der letztem, in Einstimmung betrachtet wird. Daher sind auch beiderlei Urtheile einzelne und doch sich für allgemeingültig in Ansehung jedes Subjects ankündigende Urtheile, ob sie zwar bloß auf das Gefühl der Lust und auf kein Erkenntniß des Gegenstandes Anspruch machen. 75 Allein es sind auch namhafte Unterschiede zwischen beiden in die Augen fallend. Das Schöne der Natur betrifft die Form des Gegen­ standes, die in der Begränzung besteht; das Erhabene ist dagegen auch an einem formlosen Gegenstände zu finden, sofern Unbegränztheit an ihm oder durch dessen Veranlassung vorgestellt und doch Totalität derselben hinzugedacht wird: so daß das Schöne für die Darstellung eines unbe­ stimmten Verstandesbegriffs, das Erhabene aber eines dergleichen Ver­ nunftbegriffs genommen zu werden scheint. Also ist das Wohlgefallen dort mit der Vorstellung der Qualität, hier aber der Quantität verbunden. Auch ist das letztere der Art nach von dem ersteren Wohlgefallen gar sehr unterschieden: indem dieses (das Schöne) direkte ein Gefühl der Beförderung des Lebens bei sich führt und daher mit Retzen und einer

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2. Buch.

Analytik des Erhabenen.

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spielenden Einbildungskraft vereinbar ist; jenes aber (das Gefühl des Erhabenen) eine Lust ist, welche nur indirekte entspringt, nämlich so daß sie durch das Gefühl einer augenblicklichen Hemmung der Lebenskräfte und daraus sogleich folgenden desto stärkern Ergießung derselben erzeugt s wird, mithin als Rührung kein Spiel, sondern Ernst in der Beschäftigung der Einbildungskraft zu sein scheint. Daher es auch mit Reizen unver­ einbar ist, und, indem das Gemüth von dem Gegenstände nicht bloß an­ gezogen, sondern wechselsweise auch immer wieder abgestoßen wird, das Wohlgefallen am Erhabenen nicht sowohl positive Lust als vielmehr Be- 76 io Minderung oder Achtung enthält, d. i. negative Lust genannt zu werden verdient. Der wichtigste und innere Unterschied aber des Erhabenen vom Schönen ist wohl dieser: daß, wenn wir wie billig hier zuvörderst nur das Erhabene an Naturobjecten in Betrachtung ziehen (das der Kunst iS wird nämlich immer auf die Bedingungen der Übereinstimmung mit der

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Natur eingeschränkt), die Naturschönheit (die selbstständige) eine Zweck­ mäßigkeit in ihrer Form, wodurch der Gegenstand für unsere Urtheils­ kraft gleichsam vorherbestimmt zu sein scheint, bei sich führt und so an sich einen Gegenstand des Wohlgefallens ausmacht; hingegen das, was in uns, ohne zu vernünfteln, bloß in der Auffassung das Gefühl des Erhabenen erregt, der Form nach zwar zweckwidrig für unsere Urtheilskraft, unan­ gemessen unserm Darstellungsvermögen und gleichsam gewaltthätig für die Einbildungskraft erscheinen mag, aber dennoch nur nm desto erhabener zu sein geurtheilt wird. Man sieht aber hieraus sofort, daß wir uns überhaupt unrichtig aus­ drücken, wenn wir irgend einen Gegenstand der Natur erhaben nennen, ob wir zwar ganz richtig sehr viele derselben schön nennen können; denn wie kann das mit einem Ausdrucke des Beifalls bezeichnet werden, was an sich als zweckwidrig aufgefaßt wird? Wir können nicht mehr sagen, als daß der Gegenstand zur Darstellung einer Erhabenheit tauglich sei, die im Gemüthe angetroffen werden kann; denn das eigentliche Erhabene 77 kann in keiner sinnlichen Form enthalten sein, sondern trifft nur Ideen der Vernunft: welche, obgleich keine ihnen angemessene Darstellung mög­ lich ist, eben durch diese Unangemessenheit, welche sich sinnlich darstellen läßt, rege gemacht und ins Gemüth gerufen werden. So kann der weite, durch Stürme empörte Ocean nicht erhaben genannt werden. Sein An­ blick ist gräßlich; und man muß das Gemüth schon mit mancherlei Ideen

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Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft,

angefüllt haben, wenn es durch eine solche Anschauung zu einem Gefühl gestimmt werden soll, welches selbst erhaben ist, indem das Gemüth die Sinnlichkeit zu verlassen und sich mit Ideen, die höhere Zweckmäßigkeit enthalten, zu beschäftigen angereizt wird. Die selbstständige Naturschönheit entdeckt uns eine Technik der Natur, s welche sie als ein System nach Gesetzen, deren Princip wir in unserm ganzen Verstandesvermögen nicht antreffen, vorstellig macht, nämlich dem einer Zweckmäßigkeit respectiv auf den Gebrauch der Urtheilskrast in An­ sehung der Erscheinungen, so daß diese nicht bloß als zur Natur in ihrem zwecklosen Mechanism, sondern auch als zur Analogie mit der Kunst ge-10 hörig beurtheilt werden müssen. Sie erweitert also wirklich zwar nicht unsere Erkenntniß der Naturobjecte, aber doch unsern Begriff von der Natur, nämlich als bloßemMechanism, zu dem Begriff von eben derselben

als Kunst: welches zu tiefen Untersuchungen über die Möglichkeit einer 78 solchen Form cinladet. Aber in dem, was wir an ihr erhaben zu nennen is Pflegen, ist so gar nichts, was auf besondere objective Principien und diesen gemäße Formen der Natur führte, daß diese vielmehr in ihrem Chaos oder in ihrer wildesten, regellosesten Unordnung und Verwüstung, wenn sich nur Größe und Macht blicken läßt, die Ideen des Erhabenen am meisten erregt. Daraus sehen wir, daß der Begriff des Erhabenen der 20 Natur bei weitem nicht so wichtig und an Folgerungen reichhaltig sei, als der des Schönen in derselben; und daß er überhaupt nichts Zweckmäßiges in der Natur selbst, sondern nur in dem möglichen Gebrauche ihrer An­ schauungen, um eine von der Natur ganz unabhängige Zweckmäßigkeit in uns selbst fühlbar zu machen, anzeige. Zum Schönen der Natur müssen 25 wir einen Grund außer uns suchen, zum Erhabenen aber bloß in uns und der Denkungsart, die in die Vorstellung der ersteren Erhabenheit hinein­ bringt; eine sehr nöthige vorläufige Bemerkung, welche die Ideen des Er­ habenen von der einer Zweckmäßigkeit der Natur ganz abtrennt und aus der Theorie desselben einen bloßen Anhang zur ästhetischen Beurtheilung 30 der Zweckmäßigkeit der Natur macht, weil dadurch keine besondere Form in dieser vorgestellt, sondern nur ein zweckmäßiger Gebrauch, den die Ein­

bildungskraft von ihrer Vorstellung macht, entwickelt wird.

2. Buch.

Analytik des Erhabenen.

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§ 24

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Von -er Eintheilung einer Untersuchung des Gefühls des Erhabenen. Was die Eintheilung der Momente der ästhetischen Beurtheilung der s Gegenstände in Beziehung auf das Gefühl des Erhabenen betrifft, so wird die Analytik nach demselben Princip fortlaufen können, wie in der Zer­ gliederung der Geschmacksurtheile geschehen ist. Denn als Urtheil der ästhetischen reflectirenden Urtheilskraft muß das Wohlgefallen am Er­ habenen eben sowohl als am Schönender Quantität nach allgemeinio gültig, der Qualität nach ohne Interesse, der Relation nach subjective Zweckmäßigkeit und der Modalität nach die letztere als nothwendig vor­ stellig machen. Hierin wird also die Methode von der im vorigen Abschnitte nicht abweichen: man müßte denn das für etwas rechnen, daß wir dott, wo das ästhetische Urtheil die Form des Objects bettaf, von der Unter« iS suchung der Qualität anfingen; hier aber bei der Formlofigkeit, welche dem, was wir erhaben nennen, zukommen kann, von der Quantität, als dem ersten Moment des ästhettschen Urtheils über das Erhabene, an­ fangen werden: wozu aber -er Grund aus dem vorhergehenden § zu er­

sehen ist. Aber eine Eintheilung hat die Analyfis des Erhabenen nöthig, welche die des Schönen nicht bedarf, nämlich die in das Mathematisch- und in das Dynamisch-Erhabene. Denn da das Gefühl des Erhabenen eine mit der Beurtheilung des so Gegenstandes verbundene Bewegung des Gemüths als seinen Charatter 25 bei sich führt, anstatt daß der Geschmack am Schönen das Gemüth in ruhiger Contemplation voraussetzt und erhält; diese Bewegung aber als subjektiv zweckmäßig beurtheilt werden soll (weil das Erhabene gefällt): so wird sie durch die Einbildungskraft entweder auf das Erkenntniß­ oder auf das Begehrungsvermögen bezogen, in beiderlei Beziehung 30 aber die Zweckmäßigkeit der gegebenen Vorstellung nur in Ansehung dieser Vermögen (ohne Zweck oder Interesse) beurtheilt werden: da dann die erste als eine mathematische, die zweite als dynamische Stimmung der Einbildungskraft dem Objecte beigelegt und daher dieses auf gedachte zwiefache Art als erhaben vorgestellt wird. 2o

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Kritik der Urtheil-kraft.

1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheil-kraft.

A. Vom Mathematisch-Erhabenen. § 25.

Namenerklärung -es Erhabenen. Erhaben nennen wir das, was schlechthin groß ist. Groß sein aber und eine Größe sein, find ganz verschiedene Begriffe (magnitudo und quantitas). Jmgleichen schlechtweg (simpliciter) sagen, daß etwas 81 groß sei, ist auch ganz was anderes als sagen, daß es schlechthin groß (absolute, non comparative magnum) sei. Das letztere ist das, was über alle Vergleichung groß ist. — Was will nun aber der Ausdruck, daß etwas groß, oder klein, oder mittelmäßig sei, sagen? Ein reiner Verstan­ desbegriff ist es nickt, was dadurch bezeichnet wird; noch weniger eine Sinnenanschauung; und eben so wenig ein Vernunftbegriff, weil es gar kein Princip der Erkenntniß bei fich führt. Es muß also ein Begriff der Urtheilskraft sein, oder von einem solchen abstammen und eine subjecttve Zweckmäßigkeit der Vorstellung in Beziehung auf die Urthcilskraft zum Grunde legen. Daß etwas eine Größe (quantum) sei, läßt fich aus dem Dinge selbst ohne alle Vergleichung mit andern erkennen: wenn nämlich Vielheit des Gleichartigen zusammen Eines ausmacht. Wie groß es aber sei, erfordert jederzeit etwas anderes, welches auch Größe ist, zu seinem Maße. Weil es aber in der Beurtheilung der Größe nicht bloß auf die Vielheit (Zahl), sondern auch auf die Größe der Einheit (des Maßes) ankommt, und die Größe dieser letztem immer wiederum etwas Anderes als Maß bedarf, womit fie verglichen werden könne: so sehen

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wir, daß alle Größenbestimmung der Erscheinungen schlechterdings keinen 25 abioluten Begriff von einer Größe, sondem allemal nur einen Verglei­ chungsbegriff liefem könne. Wenn ich nun schlechtweg sage, daß etwas groß sei, so scheint es, 82 daß ich gar keine Vergleichung im Sinne habe, wenigstens mit keinem objectiven Maße, weil dadurch gar nicht bestimmt wird, wie groß der Ge- 30 genstand sei. Ob aber gleich der Maßstab der Vergleichung bloß subjectiv ist, so macht das Urtheil nichts desto weniger auf allgemeine Beistim­

mung Anspruch; die Urtheile: der Mann ist schön, und: er ist groß, schrän­ ken sich nicht bloß auf das urtheilende Subject ein, sondern verlangen gleich theoretischen Urtheilen jedermanns Beistimmung. 3»

2. Buch. Analytik des Erhabenen. A. Dom Mathematisch-Erhabenen.

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Weil aber in einem Urtheile, wodurch etwas schlechtweg als groß be­ zeichnet wird, nicht bloß gesagt werden will, daß der Gegenstand eine Größe habe, sondem diese ihm zugleich vorzugsweise vor vielen andem gleicher Art beigelegt wird, ohne doch diesen Vorzug bestimmt anzugeben: s so wird demselben allerdings ein Maßstab zum Grunde gelegt, den man für jedermann als eben denselben annehmen zu können voraussetzt, der aber zu keiner logischen (mathematisch-bestimmten), sondern nur ästheti­ schen Beurtheilung der Größe brauchbar ist, weil er ein bloß subjectiv dem über Größe reflectirenden Urtheile zum Grunde liegender Maßstab io ist. Er mag übrigens empirisch sein, wie etwa die mittlere Größe der uns bekannten Menschen, Thiere von gewisser Art, Bäume, Häuser, Berge u. d. gl.; oder ein a priori gegebener Maßstab, der durch die Mängel des beurtheilenden Subjects auf subjective Bedingungen der Darstellung in concreto eingeschränkt ist: als im Praktischen die Größe einer gewissen Tu15 gend, oder der öffentlichen Freiheit und Gerechtigkeit in einem Lande; 83 oder im Theoretischen die Größe der Richtigkeit oder Unrichtigkeit einer gemachten Observation oder Messung u. d. gl. Hier ist nun merkwürdig: daß, wenn wir gleich am Objecte gar kein Interesse haben, d. i. die Existenz desselben uns gleichgültig ist, doch die 20 bloße Größe desselben, selbst wenn es als formlos betrachtet wird, ein Wohlgefallen bei sich führen könne, das allgemein mittheilbar ist, mithin Bewußtsein einer subjectiven Zweckmäßigkeit im Gebrauche unsrer Erkenntnißvermögen enthält; aber nicht etwa ein Wohlgefallen am Objecte, wie beim Schönen (weil es formlos sein kann), wo die reflectirende Urtheils25 kraft sich in Beziehung auf das Erkenntniß überhaupt zweckmäßig ge­ stimmt findet, sondern an der Erweiterung der Einbildungskraft an sich selbst.

Wenn wir (unter der obgenannten Einschränkung) von einem Ge­ genstände schlechtweg sagen, er sei groß: so ist dies kein mathematisch-be30 stimmendes, sondern ein bloßes Reflexionsurtheil über die Vorstellung desselben, die für einen gewissen Gebrauch unserer Erkenntnißkräfte in der Größenschätzung subjectiv zweckmäßig ist; und wir verbinden alsdann mit der Vorstellung jederzeit eine Art von Achtung, so wie mit dem, was wir schlechtweg klein nennen, eine Verachtung. Übrigens geht die Beurtheilung äs der Dinge als groß oder klein auf alles, selbst auf alle Beschaffenheiten derselben; daher wir selbst die Schönheit groß oder klein nennen: wovon

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Kritik der Urtheilskraft.

1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

84 -er Grund darin zu suchen ist, daß, was wir nach Vorschrift der Urtheils­

kraft in der Anschauung nur immer darstellen (mithin ästhetisch vor­ stellen) mögen, insgesammt Erscheinung, mithin auch ein Quantum ist. Wenn wir aber etwas nicht allein groß, sondern schlechthin, abso­ lut, in aller Abficht (über alle Vergleichung) groß, d. i. erhaben, nennen, s so sieht man bald ein: daß wir für daffelbe keinen ihm angemessenen Maß­ stab außer ihm, sondern bloß in ihm zu suchen verstatten. Es ist eine Größe, die bloß sich selber gleich ist. Daß das Erhabene also nicht in den Dingen der Natur, sondern allein in unsern Ideen zu suchen sei, folgt hieraus; in welchen es aber liege, muß für die Deduktion aufbehalten 10 werden.

Die obige Erklärung kann auch so ausgedrückt werden: Erhaben ist das, mit welchem in Vergleichung alles andere klein ist. Hier sieht man leicht: daß nichts in der Natur gegeben werden könne, so groß als es auch von uns beurtheilt werde, was nicht, in einem andern Ver-15 hältnisse betrachtet, bis zum Unendlich-Kleinen abgewürdigt werden könnte; und umgekehrt nichts so klein, was sich nicht in Vergleichung mit noch kleinern Maßstäben für unsere Einbildungskraft bis zu einer Welt­ größe erweitern ließe. Die Teleskope haben uns die erstere, die Mikro­ skope die letztere Bemerkung zu machen reichlichen Stoff an die Hand ge- 20 85 geben. Nichts also, was Gegenstand der Sinnen sein kann, ist, auf diesen Fuß betrachtet, erhaben zu nennen. Aber eben darum, daß in unserer Einbildungskraft ein Bestreben zum Fortschritte ins Unendliche, in un­ serer Vernunft aber ein Anspruch auf absolute Totalität als auf eine reelle Idee liegt: ist selbst jene Unangemessenheit unseres Vermögens der 25 Größenschätzung der Dinge der Sinnenwelt für diese Zdee die Erweckung des Gefühls eines übersinnlichen Vermögens in uns; und der Gebrauch, den die Urtheilskraft von gewissen Gegenständen zum Behuf des letzteren (Gefühls) natürlicher Weise macht, nicht aber der Gegenstand der Sinne ist schlechthin groß, gegen ihn aber jeder andere Gebrauch klein. Mithin 30 ist die Geistesstimmung durch eine gewisse die reflectirende Urtheilskraft beschäftigende Vorstellung, nicht aber das Object erhaben zu nennen. Wir können also zu den vorigen Formeln der Erklärung des Erha­ benen noch diese hinzuthun: Erhaben ist, was auch nur denken zu können ein Vermögen des Gemüths beweiset, das jeden Maß- 35 stab der Sinne übertrifft.

2. Buch. Analytik des Erhabenen. A. Vom Mathematisch-Erhabenen. 251

§26. Von der Größenschätzung der Naturdinge, die zur Idee des Erhabenen erforderlich ist. Die Größenschätzung durch Zahlbegriffe (oder deren Zeichen in der

$ Algebra) ist mathematisch, die aber in der bloßen Anschauung (nach dem Augenmaße) ist ästhetisch. Nun können wir zwar bestimmte Begriffe da- 86 von, wie groß etwas sei, nur durch Zahlen (allenfalls Annäherungen durch ins Unendliche fortgchende Zahlreihen) bekommen, deren Einheit das Maß ist; und sofern ist alle logische Größenschätzung mathematisch, io Allein da die Größe des Maßes doch als bekannt angenommen werden muß, so würden, wenn diese nun wiederum nur durch Zahlen, deren Ein­ heit ein anderes Maß sein müßte, mithin mathematisch geschätzt werden sollte, wir niemals ein erstes oder Grundmaß, mithin auch keinen be­ stimmten Begriff von einer gegebenen Größe haben können. Also muß is die Schätzung der Größe des Grundmaßes bloß darin bestehen, daß man sie in einer Anschauung unmittelbar fassen und durch Einbildungskraft zur Darstellung der Zahlbegriffe brauchen kann: d. i. alle Größenschätzung der Gegenstände der Natur ist zuletzt ästhetisch (d. i. subjectiv und nicht objectiv bestimmt). io Nun giebt es zwar für die mathematische Größenschätzung kein Größ­ tes (denn die Macht der Zahlen geht ins Unendliche); aber für die ästhe­ tische Größenschätzung giebt es allerdings ein Größtes; und von diesem sage ich: daß, wenn es als absolutes Maß, über das kein größeres sub­ jectiv (dem beurtheilenden Subject) möglich sei, beurtheilt wird, es die 25 Idee des Erhabenen bei sich führe und diejenige Rührung, welche keine mathematische Schätzung der Größen durch Zahlen (es sei denn, so weit 87 jenes ästhetische Grundmaß dabei in der Einbildungskraft lebendig erhal­ ten wird) bewirken kann, hervorbringe: weil die letztere immer nur die relative Größe durch Vergleichung mit andern gleicher Art, die erstere .io aber die Größe schlechthin, so weit das Gemüth sie in einer Anschauung fassen kann, darstellt. Anschaulich ein Quantum in die Einbildungskraft anfzunehmen, um cs zum Maße oder als Einheit zur Größenschätzung durch Zahlen brau­ chen zu können, dazu gehören zwei Handlungen dieses Vermögens: Auf35 fassung (apprehensio)und Zusammenfassung (cowprsbsnsio aesthetica). Mit der Auffassung hat es keine Noth: denn damit kann es ins

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Kritik der Urtheittkraft.

1. Theil.

Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Unendliche gehen; aber die Zusammenfassung wird immer schwerer, je

weiter die Auffassung fortrückt, und gelangt bald zu ihrem Maximum, nämlich dem ästhetisch-größten Grundmaße der Größenschätzung. Denn wenn die Auffassung so weit gelangt ist, daß die zuerst aufgefaßten Theil­ vorstellungen der Sinnenanschauung in der Einbildungskraft schon zu er- 5 löschen anheben, indeß daß diese zu Auffassung mehrerer fortrückt: so ver­ liert sie auf einer Seite eben so viel, als fie auf der andern gewinnt, und in der Zusammenfassung ist ein Größtes, über welches fie nicht hinaus­ kommen kann. Daraus läßt sich erklären, was Savary in seinen Nachrichten von 10 Ägypten anmerkt: daß man den Pyramiden nicht sehr nahe kommen, eben 88 so wenig als zu weit davon entfernt sein müsse, um die ganze Rührung

von ihrer Größe zu bekommen. Denn ist das letztere, so find die Theile, die aufgefaßt werden, (die Steine derselben übereinander) nur dunkel vorgestellt, und ihre Vorstellung thut keine Wirkung auf das ästhetische 15 Urtheil des Subjects. Ist aber das erstere, so bedarf das Auge einige Zeit, um die Auffassung von der Grundfläche bis zur Spitze zu vollenden; in dieser aber erlöschen immer zum Theil die ersteren, ehe die Einbildungs­ kraft die letzteren ausgenommen hat, und die Zusammenfassung ist nie vollständig. — Eben dasselbe kann auch hinreichen, die Bestürzung oder -» Art von Verlegenheit, die, wie man erzählt, den Zuschauer in der St. Pe­ terskirche in Rom beim ersten Eintritt anwandelt, zu erklären. Denn es ist hier ein Gefühl der Unangemessenheit seiner Einbildungskraft für die Idee eines Ganzen, um fie darzustellen, worin die Einbildungskraft ihr Maximum erreicht und bei der Bestrebung es zu erweitern in sich selbst 25 zurück finkt, dadurch aber in ein rührendes Wohlgefallen versetzt wird. Ich will jetzt noch nichts von dem Grunde dieses Wohlgefallens anführen, welches mit einer Vorstellung, wovon man es am wenigsten er­ warten sollte, die nämlich uns die Unangemessenheit, folglich auch subjecttve Unzweckmäßigkeit der Vorstellung für die Urtheilskraft in der Größen- 30 schätzung merken läßt, verbunden ist; sondern bemerke nur, daß, wenn das 89 ästhetische Urtheil rein (mit keinem teleologischen als Vernunftur­ theile vermischt) und daran ein der Kritik der ästhetischen Urtheils­ kraft völlig anpassendes Beispiel gegeben werden soll, man nicht das Er­ habene an Knnstproducten (z. B. Gebäuden, Säulen u. s. w.), wo ein 35 menschlicher Zweck die Form sowohl als die Größe bestimmt, noch an Naturdingen, deren Begriff schon einen bestimmten Zweck bei sich

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Analytik des Erhabenen. A. Vom Mathematisch-Erhabenen.

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führt (z. B. Thieren von bekannter Naturbestimmung), sondern an der rohen Natur (und an dieser sogar nur, sofern sie für sich keinen Reiz, oder Rührung aus wirklicher Gefahr bei sich führt), bloß sofern sie Größe ent­ hält, aufzeigen müsse. Denn in dieser Art der Vorstellung enthält die 5 Natur nichts, was ungeheuer (noch was prächtig oder gräßlich) wäre; die Größe, die aufgefaßt wird, mag so weit angewachsen sein, als man will, wenn sie nur durch Einbildungskraft in ein Ganzes zusammengefaßt wer­ den kann. Ungeheuer ist ein Gegenstand, wenn er durch seine Größe den Zweck, der den Begriff desselben ausmacht, vernichtet. Kolossalisch io aber wird die bloße Darstellung eines Begriffs genannt, der für alle Darstellung beinahe zu groß ist (an das relativ Ungeheure gränzt): weil der Zweck der Darstellung eines Begriffs dadurch, daß die Anschauung des Gegenstandes für unser Auffassungsvermögen beinahe zu groß ist, erschwert wird. — Ein reines Urtheil über das Erhabene aber muß gar lf. keinen Zweck des Objects zum Bestimmungsgrunde haben, wenn es ästhe- so tisch und nicht mit irgend einem Verstandes- oder Vernunfturtheile ver­ mengt fein soll. ♦ * ♦ Weil alles, was der bloß reflectirenden Urtheilskrast ohne Interesse gefallen soll, in seiner Vorstellung subjective und als solche allgemein-gül20 tige Zweckmäßigkeit bei sich führen muß, gleichwohl aber hier keine Zweck­ mäßigkeit der Form des Gegenstandes (wie beim Schönen) der Beur­ theilung zum Grunde liegt, so fragt sich: welches ist diese subjektive Zweckmäßigkeit? und wodurch wird sie als Norm vorgeschrieben, um in der bloßen Größenschähung und zwar der, welche gar bis zur Uuange25 messenheit unseres Vermögens der Einbildungskraft in Darstellung des Begriffs von einer Größe getrieben worden, einen Grund zum allgemein­ gültigen Wohlgefallen abzugeben? Die Einbildungskraft schreitet in der Zusammensetzung, die zur Größenvorstellung erforderlich ist, von selbst, ohne daß ihr etwas hinder3» lich wäre, ins Unendliche fort; der Verstand aber leitet sie durch Zahl­ begriffe, wozu jene das Schema hergeben muß: und in diesem Verfahren, als zur logischen Größenschätzung gehörig, ist zwar etwas objectiv Zweck­ mäßiges nach dem Begriffe von einem Zwecke (dergleichen jede Ausmessung ist), aber nichts für die ästhetische Urtheilskraft Zweckmäßiges und Ge35 fallendes. Es ist auch in dieser absichtlichen Zweckmäßigkeit nichts, was 91

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Kritik der Urtheilskraft. I. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft,

die Größe des Maßes, mithin der Zusammenfassung des Bielen in eine Anschauung bis zur Gränze des Vermögens -er Einbildungskraft und so weit, wie diese in Darstellungen nur immer reichen mag, zu trei­ ben nöthigte. Denn in der Verstandesschätzung der Größen (der Arith­ metik) kommt man eben so weit, ob man die Zusammenfaffung der Ein- $ heilen bis zur Zahl 10 (in der Dekadik), oder nur bis 4 (in der Tetraktik) treibt; die weitere Größenerzeugung aber im Zusammensetzen, oder, wenn das Quantum in der Anschauung gegeben ist, im Auffaffen bloß pro­ gressiv (nicht comprehensiv) nach einem angenommenen Progresfionsprincip verrichtet. Der Verstand wird in dieser mathematischen Größen- >o schätzung eben so gut bedient und befriedigt, ob die Einbildungskraft zur Einheit eine Größe, die man in einem Blick fassen kann, z. B. einen Fuß oder Ruthe, oder ob sie eine deutsche Meile, oder gar einen Erddurch­ messer, deren Auffassung zwar, aber nicht die Zusammenfassung in eine Anschauung der Einbildungskraft (nicht durch die comprehensio aesthe- is

tica, obzwar gar wohl durch comprehensio logica in einen Zahlbegriff) möglich ist, wähle. In beiden Fällen geht die logische Größenschätzung nngehindert ins Unendliche. Nun aber hört das Gemüth in sich auf die Stimme der Vernunft, welche zu allen gegebenen Größen, selbst denen, die zwar niemals ganz 92 aufgefaßt werden können, gleichwohl aber (in der sinnlichen Vorstellung) als ganz gegeben beurtheilt werden, Totalität fordert, mithin Zusammen­ faffung in eine Anschauung und für alle jene Glieder einer fortschreitend­ wachsenden Zahlreihe Darstellung verlangt und selbst das Unendliche (Raum und verflossene Zeit) von dieser Fordemng nicht ausnimmt, vielmehr es unvermeidlich macht, sich dasselbe (in dem Urtheile der gemeinen Vernunft) als ganz (seiner Totalität nach) gegeben zu denken. Das Unendliche aber ist schlechthin (nicht bloß comparativ) groß. Mit diesem verglichen, ist alles andere (von derselben Art Größen) klein. Aber, was das Vornehmste ist, es als ein Ganzes auch nur denken zu können, zeigt ein Vermögen des Gemüths an, welches allen Maßstab der Sinne übertrifft. Denn dazu würde eine Zusammenfaffung erfordert werden, welche einen Maßstab als Einheit lieferte, der zum Unendlichen ein bestimmtes, in Zahlen angebliches Verhältniß hätte: welches unmög­ lich ist. Das gegebene Unendliche aber dennoch ohne Widerspruch auch nur denken zu können, dazu wird ein Vermögen, das selbst übersinn­ lich ist, im menschlichen Gemüthe erfordert. Denn nur durch dieses und

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dessen Idee eines Noumenons, welches selbst keine Anschauung verstattet, aber doch der Weltanschauung, als bloßer Erscheinung, zum Substrat un­ tergelegt wird, wird das Unendliche der Sinnenwelt in der reinen inlellectuellen Größenschätzung unter einem Begriffe ganz zusammengefaßt, 93 6 obzwar es in der mathematischen durch Zahlenbegriffe nie ganz ge­ dacht werden kann. Selbst ein Vermögen, sich das Unendliche der über­ sinnlichen Anschauung als (in seinem intelligibelen Substrat) gegeben denken zu können, übertrifft allen Maßstab der Sinnlichkeit und ist über alle Vergleichung selbst mit dem Vermögen der mathematischen Schätzung io groß; freilich wohl nicht in theoretischer Absicht zum Behuf des Erkennt­ nißvermögens, aber doch als Erweiterung des Gemüths, welches die Schranken der Sinnlichkeit in anderer (der prakttschen) Absicht zu über­ schreiten sich vermögend fühlt. Erhaben ist also die Natur in derjenigen ihrer Erscheinungen, deren iS Anschauung die Idee ihrer Unendlichkeit bei sich führt. Dieses letztere kann nun nicht anders geschehen, als durch die Unangemeffenheit selbst der größten Besttebung unserer Einbildungskraft in der Größenschätzung eines Gegenstandes. Nun ist aber für die mathemattsche Größenschätzung die Einbildungskraft jedem Gegenstände gewachsen, um für dieselbe ein 20 hinlängliches Maß zu geben, weil die Zahlbegriffe des Verstandes durch Progression jedes Maß einer jeden gegebenen Größe angemeffen machen können. Also muß eS die ästhetische Größenschätzung sein, in welcher die Bestrebung zur Zusammenfaffung, die das Vermögen der Einbildungs­ kraft überschreitet, die progressive Auffassung in ein Ganzes der Anschau25 ung zu begreifen, gefühlt und dabei zugleich die Unangemeffenheit dieses 94 im Fortschreiten unbegränzten Vermögens wahrgenommen wird, ein mit dem mindesten Aufwande des Verstandes zur Größenschätzung taugliches Grundmaß zu fassen und zur Größenschätzung zu gebrauchen. Nun ist das eigentliche unveränderliche Grundmaß der Natur das absolute Ganze so derselben, welches bei ihr als Erscheinung zusammengefaßte Unendlichkeit ist. Da aber dieses Grundmaß ein sich selbst widersprechender Begriff ist (wegen der Unmöglichkeit der absoluten Totalität eines Progreffus ohne Ende): so muß diejenige Größe eines Naturobjects, an welcher die Einbildungskraft ihr ganzes Vermögen der Zusammenfaffung ftuchtlos 35 verwendet, den Begriff der Natur auf ein übersinnliches Substrat (wel­ ches ihr und zugleich unserm Vermögen zu denken zum Grunde liegt) füh­ ren, welches über allen Maßstab der Sinne groß ist und daher nicht so-

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Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

wohl den Gegenstand, als vielmehr die Gemüthsstimmung in Schätzung desselben als erhaben beurtheilen läßt. Also, gleichwie die ästhetische Urtheilskraft in Beurtheilung des Schö­ nen die Einbildungskraft in ihrem freien Spiele auf denVerstand bezieht, um mit dessen Begriffen überhaupt (ohne Bestimmung derselben) zu- s sammenzustimmen: so bezieht sie dasselbe Vermögen in Beurtheilung eines Dinges als erhabenen auf die Vernunft, um zu deren Ideen (unbe­ stimmt welchen) subjectiv übereinzustimmen, d. i. eine Gemüthsstimmung 95 hervorzubringen, welche derjenigen gemäß und mit ihr verträglich ist, die der Einfluß bestimmter Ideen (praktischer) auf das Gefühl bewirken 10

würde. Man sieht hieraus auch, daß die wahre Erhabenheit nur im Ge­ müthe des Urtheilenden, nicht in dem Naturobjecte, dessen Beurtheilung diese Stimmung desselben veranlaßt, müsse gesucht werden. Wer wollte auch ungestalte Gebirgsmassen, in wilder Unordnung über einander gethürmt, mit ihren Eispyramiden, oder die düstere tobende See u. s. w. erhaben nennen? Aber das Gemüth fühlt sich in seiner eigenen Beur­ theilung gehoben, wenn es, indem es sich in der Betrachtung derselben ohne Rücksicht auf ihre Form der Einbildungskraft und einer, obschon ganz ohne bestimmten Zweck damit in Verbindung gesetzten, jene bloß erweiternden Vernunft überläßt, die ganze Macht der Einbildungskraft dennoch ihren Ideen unangemessen findet. Beispiele vom Mathematisch-Erhabenen der Natur in der bloßen Anschauung liefern uns alle die Fälle, wo uns nicht sowohl ein größerer Zahlbegriff, als vielmehr große Einheit als Maß (zu Verkürzung der Zahlreihen) für die Einbildungskraft gegeben wird. Ein Baum, den wir nach Mannshöhe schätzen, giebt allenfalls einen Maßstab für einen Berg; und wenn dieser etwa eine Meile hoch wäre, kann er zur Einheit für die Zahl, welche den Erddurchmesser ausdrückt, dienen, um den letzteren an96 schaulich zu machen, der Erddurchmesser für das uns bekannte Planetensystem, dieses für das der Milchstraße; und die unermeßliche Menge solcher Milchstraßensysteme unter dem Namen der Nebelsterne, welche vermuth­ lich wiederum ein dergleichen System unter sich ausmachen, lassen uns hier keine Gränzen erwarten. Nun liegt das Erhabene bei der ästheti­ schen Beurtheilung eines so unermeßlichen Ganzen nicht sowohl in der Größe der Zahl, als darin, daß wir im Fortschritte immer auf desto grö­ ßere Einheiten gelangen; wozu die systematische Abtheilung des Weltge-

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Analytik des Erhabenen.

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bäudes beiträgt, die uns alles Große in der Natur immer wiederum als klein, eigentlich aber unsere Einbildungskraft in ihrer ganzen Gränzlosigkeit und mit ihr die Natur als gegen die Ideen der Vernunft, wenn sie eine ihnen angemessene Darstellung verschaffen soll, verschwindend vor­ stellt. § 27.

Von der Qualität des Wohlgefallens in der Beurtheilung des Erhabenen. 10

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Das Gefühl der Unangemessenheit unseres Vermögens zur Errei­ chung einer Idee, die für uns Gesetz ist, ist Achtung. Nun ist die Idee der Zusammenfassung einer jeden Erscheinung, die uns gegeben wer­ den mag, in die Anschauung eines Ganzen eine solche, welche uns durch ein Gesetz der Vernunft auferlegt ist, die kein anderes bestimmtes, für jedermann gültiges und unveränderliches Maß erkennt, als das Absolut- 97 Ganze. Unsere Einbildungskraft aber beweiset selbst in ihrer größten An­ strengung in Ansehung der von ihr verlangten Zusammenfassung eines gegebenen Gegenstandes in ein Ganzes der Anschauung (mithin zur Dar­ stellung der Idee der Vernunft) ihre Schranken und Unangemessenheit, doch aber zugleich ihre Bestimmung zur Bewirkung der Angemessenheit mit derselben als einem Gesetze. Also ist das Gefühl des Erhabenen in der Natur Achtung für unsere eigene Bestimmung, die wir einem Objecte der Natur durch eine gewisse Subreption (Verwechselung einer Achtung für das Object statt der für die Idee der Menschheit in unserm Subjecte) beweisen, welches uns die Überlegenheit der Vernunftbestimmung unserer

Erkenntnißvermögen über das größte Vermögen der Sinnlichkeit gleich­ sam anschaulich macht. Das Gefühl des Erhabenen ist also ein Gefühl der Unlust aus der Unangemessenheit der Einbildungskraft in der ästhetischen Größenschätzung zu der Schätzung durch die Vernunft und eine dabei zugleich erweckte Lust aus der Übereinstimmung eben dieses Urtheils der Unangemessenheit des

größten sinnlichen Vermögens mit Vernunftideen, sofern die Bestrebung zu denselben doch für uns Gesetz ist. Es ist nämlich für uns Gesetz (der Vernunft) und gehört zu unserer Bestimmung, alles, was die Natur als Gegenstand der Sinne für uns Großes enthält, in Vergleichung mit Ideen der Vernunft für klein zu schätzen; und was das Gefühl dieser übersinn- 98 lichen Bestimmung in uns rege macht, stimmt zu jenem Gesetze zusammen. Kant' - Schriften.

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Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Nun ist die größte Bestrebung der Einbildungskraft in Darstellung der Einheit für die Größenschätzung eine Beziehung auf etwas AbsolutGroßes, folglich auch eine Beziehung aus das Gesetz der Vernunft, dieses allein zum obersten Maße der Größen anzunehmen. Also ist die innere Wahrnehmung der Unangemessenheit alles sinnlichen Maßstabes zur Grö- r. ßenschätzung der Vernunft eine Übereinstimmung mit Gesetzen derselben und eine Unlust, welche das Gefühl unserer übersinnlichen Bestimmung in uns rege macht, nach welcher es zweckmäßig ist, mithin Lust ist, jeden Maßstab der Sinnlichkeit den Ideen der Vernunft unangemessen zu finden. Das Gemüth fühlt sich in der Vorstellung des Erhabenen in der 10 Natur bewegt: da es in dem ästhetischen Urtheile über das Schöne der­ selben in ruhiger Contemplation ist. Diese Bewegung kann (vomehmlich in ihrem Anfänge) mit einer Erschütterung verglichen werden, d. i. mit einem schnellwechselnden Abstoßen und Anziehen eben desselben Ob­ jects. Das Überschwengliche für die Einbildungskraft (bis zu welchem sie i* in der Auffassung der Anschauung getrieben wird) ist gleichsam ein Ab­ grund, worin sie sich selbst zu verlieren fürchtet; aber doch auch für die Idee der Vernunft vom Übersinnlichen nicht überschwenglich, sondern ge-

99 setzmäßig, eine solche Bestrebung der Einbildungskraft hervorzubringen: mithin in eben dem Maße wiederum anziehend, als es für die bloße Sinnlichkeit abstoßend war. Das Urtheil selber bleibt aber hiebei immer nur ästhetisch, weil es, ohne einen bestimmten Begriff vom Objecte zum Grunde zu haben, bloß das subjective Spiel der Gemüthskräfte (Einbil­ dungskraft und Vernunft) selbst durch ihren Contrast als harmonisch vor­ stellt. Denn so wie Einbildungskraft und Verstand in der Beurtheilung des Schönen durch ihre Einhelligkeit, so bringen Einbildungskraft und Vernunft hier durch ihren Widerstreit subjective Zweckmäßigkeit der Gemüthskräfte hervor: nämlich ein Gefühl, daß wir reine, selbstständige Vernunft haben, oder ein Vermögen der Größenschätzung, dessen Vorzüg­ lichkeit durch nichts anschaulich gemacht werden kann, als durch die Unzulänglichkeit desjenigen Vermögens, welches in Darstellung der Größen (sinnlicher Gegenstände) selbst unbegränzt ist. Messung eines Raums (als Auffassung) ist zugleich Beschreibung desselben, mithin objective Bewegung in der Einbildung und ein Progressus; die Zusammenfassung der Vielheit in die Einheit, nicht des Gedankens, sondern der Anschauung, mithin des Successiv-Aufgefaßten in einen Augenblick, ist dagegen ein Regressus, der die Zeitbedingung im

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Analytik des Erhabenen.

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Progressiv der Einbildungskraft wieder aufhebt und das Zugleichsein anschaulich macht. Sie ist also (da die Zeitfolge eine Bedingung des innern Sinnes und einer Anschauung ist) eine subjektive Bewegung der ioo Einbildungskraft, wodurch sie dem innern Sinne Gewalt anthut, die desto 5

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merklicher sein muß, je größer das Quantum ist, welches die Einbildungs­ kraft in eine Anschauung zusammenfaßt. Die Bestrebung also, ein Maß für Größen in eine einzelne Anschauung aufzunehmen, welches aufzufassen merkliche Zeit erfordert, ist eine Vorstellungsart, welche, subjectiv betrach­ tet, zweckwidrig, objectiv aber zur Größenschätzung erforderlich, mithin zweckmäßig ist: wobei aber doch eben dieselbe Gewalt, die dem Subjecte durch die Einbildungskraft widerfährt, für die ganze Bestimmung des Gemüths als zweckmäßig beurtheilt wird. Die Qualität des Gefühls des Erhabenen ist: daß sie ein Gefühl der Unlust über das ästhetische Beurtheilungsvermögen an einem Gegen­ stände ist, die darin doch zugleich als zweckmäßig vorgestellt wird; welches dadurch möglich ist, daß das eigne Unvermögen das Bewußtsein eines unbeschränkten Vermögens desselben Subjects entdeckt, und das Gemüth das letztere nur durch das erstere ästhetisch beurtheilen kann. In der logischen Größenschätzung ward die Unmöglichkeit, durch den Progressus der Messung der Dinge der Sinnenwelt in Zeit und Raum jemals zur absoluten Totalität zu gelangen, für objectiv, d. i. eine Un­ möglichkeit, das Unendliche als gegeben zu denken, und nicht als bloß 101 subjectiv, d. i. als Unvermögen es zu fassen, erkannt: weil da auf den Grad der Zusammenfassung in eine Anschauung als Maß gar nicht ge­ sehen wird, sondern alles auf einen Zahlbegriff ankommt. Allein in einer ästhetischen Größenschätzung muß der Zahlbegriff wegfallen oder verän­ dert werden, und die Comprehension der Einbildungskraft zur Einheit des Maßes (mithin mit Vermeidung der Begriffe von einem Gesetze der successiven Erzeugung der Größenbegriffe) ist allein für sie zweckmäßig. — Wenn nun eine Größe beinahe das Äußerste unseres Vermögens der Zusammenfassung in eine Anschauung erreicht, und die Einbildungskraft doch durch Zahlgrößen (für die wir uns unseres Vermögens als unbegränzt bewußt sind) zur ästhetischen Zusammenfassung in eine größere Einheit aufgefordert wird, so fühlen wir uns im Gemüth als ästhetisch in Gränzen eingeschlossen; aber die Unlust wird doch in Hinsicht auf die nothwendige Erweiterung der Einbildungskraft zur Angemessenheit mit dem, was in unserm Vermögen der Vernunft unbegränzt ist, nämlich der 17*

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Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Idee des absoluten Ganzen, mithin die Unzweckmäßigkeit des Vermögens der Einbildungskraft doch für Vernunftideen und deren Erweckung als zweckmäßig vorgestellt. Eben dadurch wird aber das ästhetische Urtheil selbst subjectiv-zweckmäßig für die Vernunft, als Quell der Ideen, d. i. einer solchen intellektuellen Zusammenfassung, für die alle ästhetische klein » 102 ist; und der Gegenstand wird als erhaben mit einer Lust ausgenommen, die nur vermittelst einer Unlust möglich ist.

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Vom Dynamisch-Erhabenen der Natur. § 28.

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Von der Natur als einer Macht.

Macht ist ein Vermögen, welches großen Hindernissen überlegen ist. Eben dieselbe heißt eine Gewalt, wenn sie auch dem Widerstände dessen, was selbst Macht besitzt, überlegen ist. Die Natur, im ästhetischen Urtheile als Macht, die über uns keine Gewalt hat, betrachtet, ist dynamisch-er- is haben. Wenn von uns die Natur dynamisch als erhaben beurtheilt werden soll, so muß sie als Furcht erregend vorgestellt werden (obgleich nicht um­ gekehrt jeder Furcht erregende Gegenstand in unserm ästhetischen Urtheile erhaben gefunden wird). Denn in der ästhetischen Beurtheilung (ohne 20 Begriff) kann die Überlegenheit über Hindernisse nur nach der Größe des

Widerstandes beurtheilt werden. Nun ist aber das, dem wir zu wider­ stehen bestrebt sind, ein Übel und, wenn wir unser Vermögen demselben

nicht gewachsen finden, ein Gegenstand der Furcht. Also kann für die ästhetische Urtheilskraft die Natur nur sofern als Macht, mithin dyna- 25 103 misch-erhaben gelten, sofern fie als Gegenstand der Furcht betrachtet wird. Man kann aber einen Gegenstand als furchtbar betrachten, ohne fich vor ihm zu fürchten, wenn wir ihn nämlich so beurtheilen, daß wir uns bloß den Fall denken, da wir ihm etwa Widerstand thun wollten, und daß alsdann aller Widerstand bei weitem vergeblich sein würde. So so fürchtet der Tugendhafte Gott, ohne fich vor ihm zu fürchten, weil er ihm und seinen Geboten widerstehen zu wollen fich als keinen von ihm besorg-

2. Buch.

Analytik des Erhabenen.

lichen Fall denkt.

B. Vom Dynamisch.Erhabenen.

261

Aber auf jeden solchen Fall, den er als an sich nicht

unmöglich denkt, erkennt er ihn als furchtbar.

Wer sich fürchtet, kann über das Erhabene der Natur gar nicht ur­

theilen, so wenig als der, welcher durch Neigung und Appetit eingenom-

5 men ist, über das Schöne.

Jener flieht den Anblick eines Gegenstandes,

der ihm Scheu einjagt; und es ist unmöglich, an einem Schrecken, der

ernstlich gemeint wäre, Wohlgefallen zu finden. Daher ist die Annehm­ lichkeit aus dem Aufhören einer Beschwerde das Frohsein. Dieses aber,

wegen der Befreiung von einer Gefahr, ist ein Frohsein mit dem Vorsatze, io sich derselben nie mehr auszusetzen; ja man mag an jene Empfindung

nicht einmal gerne zurückdenken, weit gefehlt, daß man die Gelegenheit dazu selbst aufsuchen sollte. Kühne, überhangende, gleichsam drohende Felsen, am Himmel sich 104 aufthürmende Donnerwolken, mit Blitzen und Krachen einherziehend,

io Vulcane in ihrer ganzen zerstörenden Gewalt, Orkane mit ihrer zurück­ gelassenen Verwüstung, der gränzenlose Ocean, in Empörung gesetzt, ein hoher Wasserfall eines mächtigen Flusses u. d. gl. machen unser Vermö­ gen zu widerstehen in Vergleichung mit ihrer Macht zur unbedeutenden Kleinigkeit. Aber ihr Anblick wird nur um desto anziehender, je furcht-

20 barer er ist, wenn wir uns nur in Sicherheit befinden; und wir nennen diese Gegenstände gern erhaben, weil sie die Seelenstärke über ihr gewöhn­

liches Mittelmaß erhöhen und ein Vermögen zu widerstehen von ganz

anderer Art in uns entdecken lassen, welches uns Muth macht, uns mit der scheinbaren Allgewalt der Natur messen zu können.

2»

Denn so wie wir zwar an der Unermeßlichkeit der Natur und der Unzulänglichkeit unseres Vermögens einen der ästhetischen Größenschätzung

ihres Gebiets proportionirten Maßstab zu nehmen unsere eigene Ein­

schränkung, gleichwohl aber doch auch an unserm Vernunftvermögen zu­ gleich einen andern, nicht-sinnlichen Maßstab, welcher jene Unendlichkeit so selbst als Einheit unter sich hat, gegen den alles in der Natur klein ist, mithin in unserm Gemüthe eine Überlegenheit über die Natur selbst in ihrer Unermeßlichkeit fanden: so giebt auch die Unwiderstehlichkeit ihrer Macht uns, als Naturwesen betrachtet, zwar unsere Physische Ohnmacht zu i05

erkennen, aber entdeckt zugleich ein Vermögen, uns als von ihrunabhän35 gig zu beurtheilen, und eine Überlegenheit über die Natur, worauf sich eine Selbsterhaltung von ganz andrer Art gründet, als diejenige ist, die

von der Natnr außer uns angefochten und in Gefahr gebracht werden

262

Kritik der Urtheil-kraft.

I. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheil-kraft.

kann, wobei die Menschheit in unserer Person unerniedrigt bleibt, obgleich der Mensch jener Gewalt unterliegen müßte. Aus solche Weise wird die

Natur in unserm ästhetischen Urtheile nicht, sofern sie furchterregend ist, als erhaben beurtheilt, sondern weil sie unsere Kraft (die nicht Natur ist)

in uns aufruft, um das, wofür wir besorgt find, (Güter, Gesundheit und 5 Leben) als klein und daher ihre Macht (der wir in Ansehung dieser Stücke

allerdings unterworfen find) für uns und unsere Persönlichkeit demungeach-

tet doch für keine solche Gewalt anzusehen, unter die wir uns zu beugen hätten, wenn es auf unsre höchste Grundsätze und deren Behauptung oder

Verlaffung ankäme.

Also heißt die Natur hier erhaben, bloß weil sie 10

die Einbildungskraft zu Darstellung derjenigen Fälle erhebt, in welchen das Gemüth die eigene Erhabenheit seiner Bestimmung selbst über die

Natur sich fühlbar machen kann.

Diese Selbstschätzung verliert dadurch nichts, daß wir uns sicher sehen müssen, um dieses begeisternde Wohlgefallen zu empfinden; mithin, weil is

es mit der Gefahr nicht Ernst ist, es auch (wie es scheinen möchte) mit 106 der Erhabenheit unseres Geistesvermögens eben so wenig Ernst sein möchte. Denn das Wohlgefallen betrifft hier nur die sich in solchem Falle ent­ deckende Bestimmung unseres Vermögens, so wie die Anlage zu dem­ selben in unserer Natur ist; indessen daß die Entwickelung und Übung 2« deffelben uns überlaffen und obliegend bleibt. Und hierin ist Wahrheit,

so sehr sich auch der Mensch, wenn er seine Reflexion bis dahin erstreckt, seiner gegenwärtigen wirklichen Ohnmacht bewußt sein mag. Dieses Princip scheint zwar zu weit hergeholt und vernünftelt, mit­

hin für ein ästhetisches Urtheil überschwenglich zu sein: allein die Beobachtung des Menschen beweiset das Gegentheil, und daß es den gemein­ sten Beurtheilungen zum Grunde liegen kann, ob man sich gleich deffelben

nicht immer bewußt ist.

Denn was ist das, was selbst dem Wilden ein

Gegenstand der größten Bewunderung ist?

Ein Mensch, der nicht er­

schrickt, der sich nicht fürchtet, also der Gefahr nicht weicht, zugleich aber 30 mit völliger Überlegung rüstig zu Werke geht. Auch im allergefittetsten Zustande bleibt diese vorzügliche Hochachtung für den Krieger; nur daß

man noch dazu verlangt, daß er zugleich alle Tugenden des Friedens, Sanstmuth, Mitleid und selbst geziemende Sorgfalt für seine eigne Per­ son, beweise: eben darum weil daran die Unbezwinglichkeit seines Gemüths 35

durch Gefahr erkannt wird. Daher mag man noch so viel in der Verglei-

107 chung des Staatsmanns mit dem Feldherrn über die Vorzüglichkeit der

2. Buch.

Analytik des Erhabenen.

B. Vom Dynamisch-Erhabenen.

263

Achtung, die einer vor dem andern verdient, streiten; das ästhetische Ur­ theil entscheidet für den letztem. Selbst der Krieg, wenn er mit Ordnung und Heiligachtung der bürgerlichen Rechte geführt wird, hat etwas Er­ habenes an sich und macht zugleich die Denkungsart des Volks, welches

5 ihn auf diese Art führt, nur um desto erhabener, je mehreren Gefah­ ren es ausgesetzt war und sich muthig darunter hat behaupten kön­ nen: da hingegen ein langer Frieden den bloßen Handelsgeist, mit ihm aber den niedrigen Eigennutz, Feigheit und Weichlichkeit herrschend zu machen und die Denkungsart des Volks zu erniedrigen pflegt, io Wider diese Auflösung des Begriffs des Erhabenen, sofern dieses der Macht beigelegt wird, scheint zu streiten: daß wir Gott im Ungewitter, im Sturm, im Erdbeben u. d. gl. als im Zorn, zugleich aber auch in sei­ ner Erhabenheit fich darstellend vorstellig zu machen Pflegen, wobei doch die Einbildung einer Überlegenheit unseres Gemüths über die Wirkungen iS und, wie es scheint, gar über die Abfichten einer solchen Macht Thorheit und Frevel zugleich sein würde. Hier scheint kein Gefühl der Erhabenheit unserer eigenen Natur, sondern vielmehr Unterwerfung, Niedergeschlagen­ heit und Gefühl der gänzlichen Ohnmacht die Gemüthsstimmung zu sein, die fich für die Erscheinung eines solchen Gegenstandes schickt und auch ge20 wöhnlichermaßen mit der Idee desselben bei dergleichen Naturbegebenheit verbunden zu sein Pflegt. In der Religion überhaupt scheint Niederwerfen, 108 Anbetung mit niederhängendem Haupte, mit zerknirschten, angstvollen Geberden und Stimmen das einzig schickliche Benehmen in Gegenwart der Gottheit zu sein, welches daher auch die meisten Völker angenommen 25 haben und noch beobachten. Allein diese Gemüthsstimmung ist auch bei weitem nicht mit der Idee der Erhabenheit einer Religion und ihres Gegenstandes an sich und nothwendig verbunden. Der Mensch, der sich wirklich fürchtet, weil er dazu in sich Ursache findet, indem er fich bewußt

ist, mit seiner verwerflichen Gesinnung wider eine Macht zu verstoßen, 30 deren Wille unwiderstehlich und zugleich gerecht ist, befindet sich gar nicht in der Gemüthsfassung, um die göttliche Größe zu bewundern, wozu eine Stimmung zur ruhigen Kontemplation und ganz freies Urtheil erforder­ lich ist. Nur alsdann, wenn er sich seiner aufrichtigen gottgefälligen Ge­ sinnung bewußt ist, dienen jene Wirkungen der Macht, in ihm die Idee äs der Erhabenheit dieses Wesens zu erwecken, .sofern er eine dessen Willen gemäße Erhabenheit der Gesinnung bei sich selbst erkennt und dadurch über die Furcht vor solchen Wirkungen der Natur, die er nicht als Aus-

264

Kritik dir Urtheittkrast.

I. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheittkrast.

brüche seines Zoms anfieht, erhoben wird. Selbst die Demuth als unnachfichtliche Beurtheilung seiner Mängel, die sonst beim Bewußtsein guter Gesinnungen leicht mit der Gebrechlichkeit der menschlichen Natur bemän109 teil werden könnten, ist eine erhabene Gemüthsstimmung, sich willkürlich dem Schmerze der Selbstverweise zu unterwerfen, um die Ursache dazu & nach und nach zu vertilgen. Auf solche Weise allein unterscheidet sich in­ nerlich Religion von Superstition, welche letztere nicht Ehrfurcht für das Erhabene, sondern Furcht und Angst vor dem übermächtigen Wesen, dessen Willen der erschreckte Mensch sich unterworfen sieht, ohne ihn doch hochzu­ schätzen, im Gemüthe gründet: woraus denn freilich nichts als Gunstbe-10 Werbung und Einschmeichelung statt einer Religion des guten Lebens­ wandels entspringen kann. Also ist die Erhabenheit in keinem Dinge der Natur, sondern nur in

unserm Gemüthe enthalten, sofern wir der Natur in uns und dadurch auch der Natur (sofern sie auf uns einfließt) außer uns überlegen zu sein uns n bewußt werden können. Alles, was dieses Gefühl in uns erregt, wozu die Macht der Natur gehört, welche unsere Kräfte auffordert, heißt alsdann (obzwar uneigentlich) erhaben; und nur unter der Voraussetzung dieser Idee in uns und in Beziehung auf sie find wir fähig, zur Idee der Er­ habenheit desjenigen Wesens zu gelangen, welches nicht bloß durch seine 20 Macht, die es in der Natur beweiset, innige Achtung in uns wirkt, son­ dern noch mehr durch das Vermögen, welches in uns gelegt ist, jene ohne Furcht zu beurtheilen und unsere Bestimmung als über dieselbe erhaben zu denken.

110

§

2!».

25

Von der Modalität des Urtheils über das Erhabene der Natur. Es giebt unzählige Dinge der schönen Natur, worüber wir Einstiminigkeit des Urtheils mit dem unsrigen jedermann geradezu ansinnen und auch, ohne sonderlich zu fehlen, erwarten können; aber mit unserm Urtheile über das Erhabene in der Natur können wir uns nicht so leicht Ein­ gang bei andern versprechen. Denn es scheint eine bei weitem größere Cultur nicht bloß der ästhetischen Urtheilskraft, sondern auch der Erkenntnißvermögen, die ihr zum Grunde liegen, erforderlich zu sein, nm über diese Vorzüglichkeit der Naturgegenstände ein Urtheil fällen zu können. x>

2. Buch.

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Analytik des Erhabenen.

B. Dom Dynamisch-Erhabenen.

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Die Stimmung des Gemüths zum Gefühl des Erhabenen erfordert eine Empfänglichkeit desselben für Ideen; denn eben in der Unangemessen­ heit der Natur zu den letztem, mithin nur unter der Voraussetzung der­ selben und der Anspannung der Einbildungskraft, die Natur als ein Schema für die letztem zu behandeln, besteht das Abschreckende für die Sinnlichkeit, welches doch zugleich anziehend ist: weil es eine Gewalt ist, welche die Vernunft auf jene ausübt, nur um sie ihrem eigentlichen Ge­ biete (dem praktischen) angemessen zu erweitern und fie auf das Unend­ liche hinaussehen zu lassen, welches für jene ein Abgrund ist. Zn der That wird ohne Entwickelung sittlicher Ideen das, was wir, durch Cultur ui vorbereitet, erhaben nennen, dem rohen Menschen bloß abschreckend vor­ kommen. Er wird an den Beweisthümern der Gewalt der Natur in ihrer Zerstömng und dem großen Maßstabe ihrer Macht, wogegen die seinige in Nichts verschwindet, lauter Mühseligkeit, Gefahr und Noth sehen, die den Menschen umgeben würden, der dahin gebannt wäre. So nannte der gute, übrigens verständige savoyische Bauer (wie Hr. v. Sauffure erzählt) alle Liebhaber der Eisgebirge ohne Bedenken Narren. Wer weiß auch, ob er so ganz Unrecht gehabt hätte, wenn jener Beobachter die Gefahren, denen er sich hier aussetzte, bloß, wie die meisten Reisende Pflegen, aus Liebhaberei, oder um dereinst pathetische Beschreibungen davon geben zu können, übernommen hätte? So aber war seine Absicht Belehrung der Menschen; und die seelenerhebende Empfindung hatte und gab der vor­ treffliche Mann den Lesem seiner Reisen in ihrem Kauf oben ein. Darum aber, weil das Nttheil über das Erhabene der Natur Cultur bedarf (mehr als das über das Schöne), ist es doch dadurch nicht eben von der Cultur zuerst erzeugt und etwa bloß conventtonsmäßig in der Gesell­ schaft eingeführt; sondern es hat seine Grundlage in der menschlichen Na­ tur und zwar demjenigen, was man mit dem gesunden Verstände zugleich

jedermann ansinnen und von ihm fordem kann, nämlich in der Anlage 112 so zum Gefühl für (praktische) Ideen, d. i. zu dem moralischen. Hierauf gründet sich nun die Nothwendigkeit der Beistimmung des Urtheils anderer vom Erhabenen zu dem unsrigen, welche wir in diesem

zugleich mit einschließen. Denn so wie wir dem, der in der Beurtheilung eines Gegenstandes der Natur, welchen wir schön finden, gleichgültig ist,

35 Mangel des Geschmacks vorwerfen: so sagen wir von dem, der bei dem, was wir erhaben zu sein urtheilen, unbewegt bleibt, er habe kein Gefühl. Beides aber fordern wir von jedem Menschen und fetzen es auch, wenn

266

Kritik der Urtheil-kraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskrast.

er einige Cultur hat, an ihm voraus: nur mit dem Unterschiede, daß wir das erstere, weil die Urtheilskraft darin die Einbildung bloß auf den Ver­ stand als Vermögm der Begriffe bezieht, geradezu von jedermann, das zweite aber, weil sie darin die Einbildungskraft auf Vernunft als Ver­ mögen der Ideen bezieht, nur unter einer subjectiven Voraussetzung (die r wir aber jedermann anfinnen zu dürfen uns berechtigt glauben) fordern, nämlich der des moralischen Gefühls im Menschen, und hiemit auch die­ sem ästhetischen Urtheile Nothwendigkeit beilegen. In dieser Modalität der ästhetischen Urtheile, nämlich der angemaß­ ten Nothwendigkeit derselben, liegt ein Hauptmoment für die Kritik der 10 Urtheilskraft. Denn die macht eben an ihnen ein Princip a priori kennt113 lich und erhebt sie aus der empirischen Psychologie, in welcher sie sonst unter den Gefühlen -es Vergnügens und Schmerzens (nur mit dem nichts­ sagenden Beiwort eines feinern Gefühls) begraben bleiben würden, um sie und vermittelst ihrer die Urtheilskrast in die Claffe derer zu stellen, is welche Principien a priori zum Grunde haben, als solche aber sie in die Transscendentalphilosophie hinüberzuziehen.

Allgemeine Anmerkung zur Exposition der ästhetischen reflectirenden Urtheile. In Beziehung auf das Gefühl der Lust ist ein Gegenstand entweder zum Angenehmen, oder Schönen, oder Erhabenen, oder Guten

(schlechthin) zu zählen (iucundum, pulchrum, sublime, honestum). Das Angenehme ist als Triebfeder der Begierden durchgängig von einerlei Art, woher es auch kommen und wie specifisch-verschieden auch die Vorstellung (des Sinnes und der Empfindung, objectiv betrachtet) sein -s mag. Daher kommt es bei der Beurtheilung des Einflusses deffelben auf das Gemüth nur aus die Menge der Reize (zugleich und nach einander) und gleichsam nur auf die Masse der angenehmen Empfindung an; und diese läßt sich also durch nichts als die Quantität verständlich machen. Es cultivirt auch nicht, sondern gehört zum bloßen Genuffe. — Das ao Schöne erfordert dagegen die Vorstellung einer gewissen Qualität des

Objects, die sich auch verständlich machen und auf Begriffe bringen läßt (wiewohl es im ästhetischen Urtheile darauf nicht gebracht wird); und cultivirt, indem es zugleich auf Zweckmäßigkeit im Gefühle der Lust Acht in zu haben lehrt. — Das Erhabene besteht bloß in der Relation, worin »r

2. Buch. Allgnn. Anmerk. z. Exposition der ästhetischen reflectirend. Urtheile.

267

das Sinnliche in der Vorstellung der Natur für einen möglichen übersinn­ lichen Gebrauch deffelben als tauglich beurtheilt wird. — Das SchlechtHin-Gute, subjectiv nach dem Gefühle, welches es einflößt, beurtheilt, (das Object des moralischen Gefühls) als die Bestimmbarkeit der Kräfte s

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des Subjects durch die Vorstellung eines schlechthin-nöthigenden Gesetzes, unterscheidet sich vornehmlich durch die Modalität einer auf Begriffen a priori beruhenden Nothwendigkeit, die nicht bloß Anspruch, sondem auch Gebot des Beifalls für jedermanil in sich enthält, und ge­ hört an sich zwar nicht für die ästhetische, sondern die reine intellectuelle Urtheilskraft; wird auch nicht in einem bloß reflectirenden, sondern be­ stimmenden Urtheile, nicht der Natur, sondern der Freiheit beigelegt. Aber die Bestimmbarkeit des Subjects durch diese Idee und zwar eines Subjects, welches in sich an der Sinnlichkeit Hindernisse, zugleich aber Überlegenheit über dieselbe durch die Überwindung derselben als

Modification seines Zustandes empfinden kann, d. i. das moralische Gefühl, ist doch mit der ästhetischen Urtheilskraft und deren formalen Bedingungen sofern verwandt, daß es dazu dienen kann, die Gesetz­ mäßigkeit der Handlung aus Wicht zugleich als ästhetisch, d. i. als er­ haben, oder auch als schön vorstellig zu machen, ohne an seiner Reinigkeit einzubüßen: welches nicht Statt findet, wenn man es mit dem Gefühl des Angenehmen in natürliche Verbindung setzen wollte. Wenn man das Resultat aus der bisherigen Exposition beiderlei Arten ästhetischer Urtheile zieht, so würden sich daraus folgende kurze Er­

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klärungen ergeben: Schön ist das, was in der bloßen Beurtheilung (also nicht vermittelst der Empfindung des Sinnes nach einem Begriffe des Verstandes) gefällt. 115 Hieraus folgt von selbst, daß es ohne alles Interesse gefallen müsse. Erhaben ist das, was durch seinen Widerstand gegen das Interesse der Sinne unmittelbar gefällt. Beide als Erklärungen ästhetischer allgemeingültiger Beurtheilung beziehen sich auf subjective Gründe, nämlich einerseits der Sinnlichkeit, so wie fie zu Gunsten des kontemplativen Verstandes, andererseits wie sie wider dieselbe, dagegen für die Zwecke der praktischen Vernunft und doch beide in demselben Subjecte vereinigt, in Beziehung auf das moralische Gefühl zweckmäßig sind. Das Schöne bereitet uns vor, etwas, selbst die Natur ohne Interesse zu lieben; das Erhabene, es selbst wider unser (sinn­ liches) Interesse hochzuschätzen.

268

Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Man kann das Erhabene so beschreiben: es ist ein Gegenstand (der Natur), dessen Vorstellung das Gemüth bestimmt, sich die Un­ erreichbarkeit der Natur als Darstellung von Ideen zu denken. Buchstäblich genommen und logisch betrachtet, können Ideen nicht dargestellt werden. Aber wenn wir unser empirisches Vorstellungsver- 3 mögen (mathematisch, oder dynamisch) für die Anschauung der Natur er­ weitern: so tritt unausbleiblich die Vernunft hinzu, als Vermögen der Jndependenz der absoluten Totalität, und bringt die, obzwar vergebliche, Bestrebung des Gemüths hervor, die Vorstellung der Sinne dieser angemeflen zu machen. Diese Bestrebung und das Gefühl der Unerreichbarkeit 10 der Idee durch die Einbildungskraft ist selbst eine Darstellung der subjectiven Zweckmäßigkeit unseres Gemüths im Gebrauche der Einbildungs­ kraft für deffen übersinnliche Bestimmung und nöthigt uns, subjectiv die 116 Natur selbst in ihrer Totalität, als Darstellung von etwas Übersinnlichem, zu d enk en, ohne diese Darstellung obj e c t iv zu Stande bringen zu können. 15

Denn das werden wir bald inne, daß der Natur im Raume und der Zeit das Unbedingte, mithin auch die absolute Größe ganz abgehe, die doch von der gemeinsten Vernunft verlangt wird. Eben dadurch werden wir auch erinnert, daß wir es nur mit einer Natur als Erscheinung zu thun haben, und diese selbst noch als bloße Darstellung einer Natur an 20 sich (welche die Vernunft in der Idee hat) müsse angesehen werden. Diese Idee des Übersinnlichen aber, die wir zwar nicht weiter bestimmen, mit­ hin die Natur als Darstellung derselben nicht erkennen, sondern nur denken können, wird in uns durch einen Gegenstand erweckt, deffen ästheti­ sche Beurtheilung die Einbildungskraft bis zu ihrer Gränze, es sei der Er- 25 Weiterung (mathematisch), oder ihrer Macht über das Gemüth (dynamisch), anspannt, indem sie sich auf dem Gefühle einer Bestimmung desselben gründet, welche das Gebiet der ersteren gänzlich überschreitet (dem morali­ schen Gefühl), in Ansehung deffen die Vorstellung des Gegenstandes als subjectiv-zweckmäßig beurtheilt wird. 3o In der That läßt sich ein Gefühl für das Erhabene der Natur nicht

wohl denken, ohne eine Stimmung des Gemüths, die der zum moralischen ähnlich ist, damit zu verbinden; und obgleich die unmittelbare Lust am

Schönen der Natur gleichfalls eine gewisse Liberalität der Denkungs­ art, d. i. Unabhängigkeit des Wohlgefallens vom bloßen Sinncngenusse, 35 voraussetzt und cultivirt, so wirb dadurch noch mehr die Freiheit im

Spiele, als unter einem gesetzlichen Geschäfte vorgestellt: welches die

2. Buch. Allgenr. Anmerk. z. Exposition der ästhetischen reflectirend. Urtheile. 269 ächte Beschaffenheit der Sittlichkeit des Menschen ist, wo die Vernunft der

Sinnlichkeit Gewalt anthun muß, nur daß im ästhetischen Urtheile über n" das Erhabene diese Gewalt durch die Einbildungskraft selbst, als durch

ein Werkzeug der Vernunft, ausgeübt vorgestellt wird. 5

Das Wohlgefallen am Erhabenen der Natur ist daher auch nur ne­ gativ (statt dessen das am Schönen positiv ist), nämlich ein Gefühl

der Beraubung der Freiheit der Einbildungskraft durch sie selbst, indem sie nach einem andem Gesetze, als dem des empirischen Gebrauchs zweck­

mäßig bestimmt wird. Dadurch bekommt sie eine Erweiterung und Macht, io welche größer ist als die, welche sie aufopfert, deren Grund aber ihr selbst verborgen ist, statt dessen sie die Aufopferung oder die Beraubung und zugleich die Ursache fühlt, der sie unterworfen wird. Die Verwunde­ rung, die an Schreck gränzt, das Grausen und der heilige Schauer, wel­ cher den Zuschauer bei dem Anblicke himmelansteigender Gebirgsmaffen, is tiefer Schlünde und darin tobender Gewässer, tiefbeschatteter, zum schwermüthigen Nachdenken einladender Einöden u. s. w. ergreift, ist bei der Sicherheit, worin er sich weiß, nicht wirkliche Furcht, sondern nur ein Versuch, uns mit der Einbildungskraft darauf einzulassen, um die Macht ebendesselben Vermögens zu fühlen, die dadurch erregte Bewegung des 20 Gemüths mit dem Ruhestande desselben zu verbinden und so der Natur

in uns selbst, mithin auch der außer uns, sofern sie auf das Gefühl unseres Wohlbefindens Einfluß haben kann, überlegen zu sein. Denn die Ein­ bildungskraft nach dem Associationsgesetze macht unseren Zustand der Zufriedenheit Physisch abhängig; aber eben dieselbe nach Principien des 25 Schematisms der Urtheilskraft (folglich sofern der Freiheit untergeord­ net) ist Werkzeug der Vernunft und ihrer Ideen, als solches aber eine Macht, unsere Unabhängigkeit gegen die Natureinflüsse zu behaupten, das, was nach der ersteren groß ist, als klein abzuwürdigen und so das ns Schlechthin-Große nur in seiner (des Subjects) eigenen Bestimmung zu so setzen. Diese Reflexion der ästhetischen Urtheilskraft, sich zur Angemessen­ heit mit der Vernunft (doch ohne einen bestimmten Begriff derselben) zu erheben, stellt den Gegenstand selbst durch die objective Unangemessenheit der Einbildungskraft in ihrer größten Erweiterung für die Vernunft (als Vermögen der Ideen) doch als subjectiv-zweckmäßig vor.

35

Man muß hier überhaupt darauf Acht haben, was oben schon er­ innert worden ist, daß in der transscendentalen Ästhetik der Urtheilskraft

270 Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft, lediglich von reinen ästhetischen Urtheilen die Rede sein müsse, folglich

die Beispiele nicht von solchen schönen oder erhabenen Gegenständen der Natur hcrgenommen werden dürfen, die den Begriff von einem Zwecke voraussetzen; denn alsdann würde es entweder teleologische, oder sich auf bloßen Empfindungen eines Gegenstandes (Vergnügen oder Schmerz) $ gründende, mithin im ersteren Falle nicht ästhetische, im zweiten nicht bloße formale Zweckmäßigkeit sein. Wenn man also den Anblick des be­ stirnten Himmels erhaben nennt, so muß man der Beurtheilung des­ selben nicht Begriffe von Welten, von vernünftigen Wesen bewohnt, und nun die Hellen Punkte, womit wir den Raum über uns erfüllt sehen, als 10

ihre Sonnen in sehr zweckmäßig für sie gestellten Kreisen bewegt, zum Grunde legen, sondern bloß, wie man ihn sieht, als ein weites Gewölbe, was alles befaßt; und bloß unter dieser Vorstellung müssen wir die Er­ habenheit setzen, die ein reines ästhetisches Urtheil diesem Gegenstände beilegt. Eben so den Anblick des Oceans nicht so, wie wir, mit allerlei Kenntnissen (die aber nicht in der unmittelbaren Anschauung enthalten sind) bereichert, ihn denken; etwa als ein weites Reich von Wafferge119 schöpfen, als den großen Wasserschatz für die Ausdünstungen, welche die Lust mit Wolken zum Behuf der Länder beschwängern, oder auch als ein Element, das zwar Welttheile von einander trennt, gleichwohl aber die größte Gemeinschaft unter ihnen möglich macht: denn das giebt lauter teleologische Urtheile; sondern man muß den Ocean bloß, wie die Dichter es thun, nach dem, was der Augenschein zeigt, etwa, wenn er in Ruhe be­ trachtet wird, als einen klaren Wasserspiegel, der bloß vom Himmel begränzt ist, aber, ist er unruhig, wie einen alles zu verschlingen drohenden Abgrund, dennoch erhaben finden können. Eben das ist von dem Erha­ benen und Schönen in der Menschengestalt zu sagen, wo wir nicht auf Begttffe der Zwecke, wozu alle seine Gliedmaßen da sind, als Bestim­ mungsgründe des Urtheils zurücksehen und die Zusammenstimmung mit ihnen auf unser (alsdann nicht mehr reines) ästhetisches Urtheil nicht

in

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30

einfließen lassen müssen, obgleich, daß sie jenen nicht Widerstreiten, frei» lich eine nothwendige Bedingung auch des ästhetischen Wohlgefallens ist. Die ästhetische Zweckmäßigkeit ist die Gesetzmäßigkeit der Urtheilskraft in ihrer Freiheit. Das Wohlgefallen an dem Gegenstände hängt von der Beziehung ab, in welcher wir die Einbildungskraft setzen wollen: nur daß 35 sie für sich selbst das Gemüth in freier Beschäftigung unterhalte. Wenn dagegen etwas anderes, es sei Sinnenempfindung oder Verstandesbegriff,

2. Buch. Allgem. Anmerk. z. Expofitton der ästhetischen reflectirend. Urtheile.

271

das Urtheil bestimmt: so ist es zwar gesetzmäßig, aber nicht das Urtheil einer freien Urtheilskraft. Wenn man also von intellectueller Schönheit oder Erhabenheit spricht,

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so

35

so find erstlich diese Ausdrücke nicht ganz richtig, weil es ästhetische Vorstellungsarten find, die, wenn wir bloße reine Intelligenzen wären (oder uns auch in Gedanken in diese Qualität versetzen), in uns gar nicht an­ zutreffen sein würden; zweitens, obgleich beide als Gegenstände eines 120 intellektuellen (moralischen) Wohlgefallens zwar sofern mit dem ästheti­ schen vereinbar find, als sie auf keinem Interesse beruhen: so find sie doch darin wiederum mit diesem schwer zu vereinigen, weil sie ein Inter­ esse bewirken sollen, welches, wenn die Darstellung zum Wohlgefallen in der ästhetischen Beurtheilung zusammenstimmen soll, in dieser niemals anders als durch ein Sinnenintereffe, welches man damit in der Darstel­ lung verbindet, geschehen würde, wodurch aber der intellectueüen ZweckMäßigkeit Abbruch geschieht, und sie verunreinigt wird. Der Gegenstand eines reinen und unbedingten intellektuellen Wohl­ gefallens ist das moralische Gesetz in seiner Macht, die es in uns über alle und jede vor ihm vorhergehende Triebfedern des Gemüths ausübt; und da diese Macht sich eigentlich nur durch Aufopferungen ästhetischkenntlich macht (welches eine Beraubung, obgleich zum Behuf der innern Freiheit, ist, dagegen eine unergründliche Tiefe dieses übersinnlichen Ver­ mögens mit ihren ins Unabsehliche sich erstreckenden Folgen in uns auf­ deckt): so ist das Wohlgefallen von der ästhetischen Seite (in Beziehung auf Sinnlichkeit) negativ, d. i. wider dieses Interesse, von der intellectuellen aber betrachtet, positiv und mit einem Interesse verbunden. Hieraus folgt: daß das intellektuelle, an sich selbst zweckmäßige (das Moralisch-) Gute, ästhetisch beurtheilt, nicht sowohl schön, als vielmehr erhaben vor­ gestellt werden müsse, so daß es mehr das Gefühl der Achtung (welches den Reiz verschmäht), als der Liebe und vertraulichen Zuneigung erwecke; weil die menschliche Natur nicht so von selbst, sondern nur durch Gewalt, welche die Vernunft der Sinnlichkeit anthut, zu jenem Guten zusammen­ stimmt. Umgekehrt wird auch das, was wir in der Natur außer uns, oder auch in uns (z. B. gewisse Affekten) erhaben nennen, nur als eine 121 Macht des Gemüths, sich über gewi sfe Hindernisse der Sinnlichkeit durch moralische Grundsätze zu schwingen, vorgestellt und dadurch interessant werden. Ich will bei dem letztem etwas verweilen. Die Idee des Guten mit

272

Kritik der Urtheilskraft.

I. Theil.

Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Affect heißt der Enthusiasm. Dieser Gemüthszustand scheint erhaben zu sein, dermaßen daß man gemeiniglich vorgiebt: ohne ihn könne nichts Großes ausgerichtet werden. Nun ist aber jederAffect*) blind, entweder in der Wahl seines Zwecks, oder wenn dieser auch durch Vernunft gegeben wor­ den, in der Ausführung deffelben; denn er ist diejenige Bewegung des 5 Gemüths, welche es unvermögend macht, freie Überlegung der Grundsätze

anzustellen, um sich darnach zu bestimmen. Also kann er aus keinerlei Weise ein Wohlgefallen der Vernunft verdienen. Ästhetisch gleichwohl ist

der Enthusiasm erhaben, weil er eine Anspannung der Kräfte durch Ideen ist, welche dem Gemüthe einen Schwung geben, der weit mächtiger und dauerhafter wirkt, als der Antrieb durch Sinnenvorstellungen. Aber (wel­ ches beftemdlich scheint) selbst Affectlosigkeit (Apatheia, Phlegma in 122 significatu bono) eines seinen unwandelbaren Grundsätzen nachdrücklich nachgehenden Gemüths ist und zwar auf weit vorzüglichere Art erhaben, weil sie zugleich das Wohlgefallen der reinen Vernunft auf ihrer Seite hat. Eine dergleichen Gemüthsart heißt allein edel: welcher Ausdruck nachher auch auf Sachen, z. B. Gebäude, ein Kleid, Schreibart, körper­ lichen Anstand u. d. gl-, angewandt wird, wenn diese nicht sowohl Ver­ wunderung (Affect in der Vorstellung der Neuigkeit, welche die Erwar­ tung übersteigt), als Bewunderung (eine Verwunderung, die beim Verlust der Neuigkeit nicht aufhört) erregt, welches geschieht, wenn Ideen in ihrer Darstellung unabsichtlich und ohne Kunst zum ästhetischen Wohl­ gefallen zusammenstimmen. Ein jeder Affect von der wackern Art (der nämlich das Bewußtsein unserer Kräfte jeden Widerstand zu überwinden (animi strenui) rege macht) ist ästhetisch erhaben, z. B. der Zorn, sogar die Verzweiflung (nämlich die entrüstete, nicht aber die verzagte). Der Affect von der schmelzenden Art aber (welcher die Bestrebung zu widerstehen selbst zum Gegenstände der Unlust (animum languidum) macht) hat nichts Edeles *) Affccten sind von Leidenschaften specifisch unterschieden.

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Jene be- so

ziehen sich bloß auf das Gefühl; diese gehören dem Begehrungsvermögen an und sind Neigungen, welche alle Bestimmbarkeit der Willkür durch Grundsätze erschwe­ ren oder unmöglich machen. Jene sind stürmisch und unvorsätzlich, diese anhaltend und überlegt: so ist der Unwille als Zorn ein Affect; aber als Haß (Rachgier)

eine Leidenschaft.

Die letztere kann niemals und in keinem Verhältniß erhaben ss

genannt werden: weil im Affect die Freiheit des Gemüths zwar gehemmt, in der Leidenschaft aber aufgehoben wird.

2. Buch. Allgem. Anmerk. z. Exposition der ästhetischen reflectirend. Urtheile. 273 an sich, kann aber zum Schönen der Sinnesart gezählt werden. Daher

sind die Rührungen, welche bis zum Affect stark werden können, auch sehr verschieden. Man hat muthige, man hat zärtliche Rührungen.

Die letztern, wenn sie bis zum Affect steigen, taugen gar nichts; der Hang 5 dazu heißt die Emp findelei. Ein theilnehmender Schmerz, der sich nicht will trösten lassen, oder auf den wir uns, wenn er erdichtete Übel betrifft,

bis zur Täuschung durch die Phantasie, als ob es wirkliche wären, vor­ sätzlich einlassen, beweiset und macht eine weiche, aber zugleich schwache

Seele, die eine schöne Seite zeigt und zwar phantastisch, aber nicht ein-

io mal enthusiastisch genannt werden kann.

Romane, weinerliche Schau- 123

spiele, schale Sittenvorschriften, die mit (obzwar fälschlich) sogenannten edlen Gesinnungen tändeln, in der That aber das Herz welk und für die

strenge Vorschrift der Pflicht unempfindlich, aller Achtung für die Würde

der Menschheit in unserer Person und das Recht der Menschen (welches is ganz etwas anderes als ihre Glückseligkeit ist) und überhaupt aller festen Grundsätze unfähig machen; selbst ein Religionsvortrag, welcher kriechende,

niedrige Gunstbewerbung und Einschmeichelung empfiehlt, die alles Ver­ trauen auf eigenes Vermögen zum Widerstande gegen das Böse in uns aufgiebt, statt der rüstigen Entschlossenheit, die Kräfte, die uns bei aller 2o unserer Gebrechlichkeit doch noch übrig bleiben, zu Überwindung der Nei­ gungen zu versuchen; die falsche Demuth, welche in der Selbstverachtung, in der winselnden erheuchelten Reue und einer bloß leidenden Gemüths­ fassung die Art seht, wie man allein dem höchsten Wesen gefällig werden

könne: vertragen sich nicht einmal mit dem, was zur Schönheit, weit me­

ss niger aber noch mit dem, was zur Erhabenheit der Gemüthsart gezählt werden könnte.

Aber auch stürmische Gemüthsbewegungen, sie mögen nun unter dem

Namen der Erbauung mit Ideen der Religion, oder als bloß zur Cultur

gehörig mit Ideen, die ein gesellschaftliches Interesse enthalten, verbunden

io werden, können, so sehr sie auch die Einbildungskraft spannen, keinesweges auf die Ehre einer erhabenen Darstellung Anspruch machen, wenn sie

nicht eine Gemüthsstimmung zurücklassen, die, wenn gleich nur indirect, aus das Bewußtsein seiner Stärke und Entschlossenheit zu dem, was reine intellektuelle Zweckmäßigkeit bei sich führt (dem Übersinnlichen), Einfluß

35 hat.

Denn sonst gehören alle diese Rührungen nur zur Motion, welche

man der Gesundheit wegen gerne hat. Die angenehme Mattigkeit, welche 124

auf eine solche Rüttelung durch das Spiel der Affecten folgt, ist ein GeKaut'- Schriften.

Werke. V.

18

274

Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft,

nuß des Wohlbefindens aus dem hergestellten Gleichgewichte der mancher­

lei Lebenskräfte in uns: welcher am Ende auf daffelbe hinausläust, als derjenige, den die Wollüstlinge des Orients so behaglich finden, wenn sie ihren Körper gleichsam durchkneten und alle ihre Muskeln und Gelenke sanft -rücken und biegen lassen; nur daß dort das bewegende Princip groß- s tentheils in uns, hier hingegen gänzlich außer uns ist. Da glaubt sich

nun mancher durch eine Predigt erbaut, in dem doch nichts aufgebauet (kein System guter Maximen) ist; oder durch ein Trauerspiel gebessert,

der bloß über glücklich Vertriebne Langeweile froh ist. Also muß das Er­

habene jederzeit Beziehung auf die Denkung s art haben, d. i. auf Maxi-10 men, dem Intellektuellen und den Vernunftideen über die Sinnlichkeit Obermacht zu verschaffen.

Man darf nicht besorgen, daß das Gefühl des Erhabenen durch eine dergleichen abgezogene Darstellungsart,> die in Ansehung des Sinnlichen gänzlich negativ wird, verlieren werde; denn die Einbildungskraft, ob sie 15 zwar über das Sinnliche hinaus nichts findet, woran sie sich halten kann,

fühlt sich doch auch eben durch diese Wegschaffung der Schranken derselben

unbegränzt: und jene Absonderung ist also eine Darstellung des Unend­ lichen, welche zwar eben darum niemals anders als bloß negative Dar­

stellung sein kann, die aber doch die Seele erweitert.

Vielleicht giebt es 20

keine erhabenere Stelle im Gesetzbuche der Juden, als das Gebot: Du sollst dir kein Bildniß machen, noch irgend ein Gleichniß, weder dessen,

was im Himmel, noch auf der Erden, noch unter der Erden ist u. s. w. Dieses Gebot allein kann den Enthusiasm erklären, den das jüdische Volk

in seiner gesitteten Epoche für seine Religion fühlte, wenn es sich mit an- 25 125 dern Völkern verglich, oder denjenigen Stolz, den der Mohammedanism einflößt.

Eben dasselbe gilt auch von der Vorstellung des moralischen

Gesetzes und der Anlage zur Moralität in uns. Es ist eine ganz irrige

Besorgniß, daß, wenn man sie alles dessen beraubt, was sie den Sinnen

empfehlen kann, sie alsdann keine andere als kalte, leblose Billigung und 30 keine bewegende Kraft oder Rührung bei sich führen würde. Es ist ge­ rade umgekehrt; denn da, wo nun die Sinne nichts mehr vor sich sehen,

und die unverkennliche und unauslöschliche Idee der Sittlichkeit dennoch übrig bleibt, würde es eher nöthig sein, den Schwung einer unbegränzten

Einbildungskraft zu mäßigen, um ihn nicht bis zum Enthusiasm steigen »s

zu lassen, als aus Furcht vor Kraftlosigkeit dieser Ideen für sie in Bil­ dern und kindischem ApparatHülfe zu suchen. Daher haben auchdieRegie-

2. Buch. Allgem. Anmerk. z. Exposition der ästhetischen reflectirend- Urtheile. 275

rangen gerne erlaubt, die Religion mit dem letztem Zubehör reichlich ver­ sorgen zu lassen, und so dem Unterthan die Mühe, zugleich aber auch das Vermögen zu benehmen gesucht, seine Seelenkräfte über die Schranken auszudehnen, die man ihm willkürlich setzen und wodurch man ihn, als 5 bloß passiv, leichter behandeln kann. Diese reine, seelenerhebende, bloß negative Darstellung der Sittlich­ keit bringt dagegen keine Gefahr der Schwärmerei, welche ein Wahn ist, über alle Gränze der Sinnlichkeit hinaus etwas sehen, d. i. nach Grundsätzen träumen (mit Vernunft rasen), zu wollen; eben darum io weil die Darstellung bei jener bloß negativ ist. Denn die Unerforschlichkeit der Idee der Freiheit schneidet aller positiven Darstellung gänzlich den Weg ab: das moralische Gesetz aber ist an sich selbst in uns hinreichend und ursprünglich bestimmend, so daß es nicht einmal erlaubt, uns nach einem Bestimmungsgrunde außer demselben umzusehen. Wenn 126 15 der Enthusiasm mit dem Wahnsinn, so ist die Schwärmerei mit dem Wahnwitz zu vergleichen, wovon der letztere sich unter allen am wenig­ sten mit dem Erhabenen verträgt, weil er grüblerisch lächerlich ist. Im Enthusiasm als Affect ist die Einbildungskraft zügellos; in der Schwär­ merei als eingewurzelter brütender Leidenschaft regellos. Der erstere ist 20 vorübergehender Zufall, der den gesundesten Verstand bisweilen wohl be­ trifft; der zweite eine Krankheit, die ihn zerrüttet. Einfalt (kunstlose Zweckmäßigkeit) ist gleichsam der Stil der Natur im Erhabenen und so auch der Sittlichkeit, welche eine zweite (übersinn­ liche) Natur ist, wovon wir nur die Gesetze kennen, ohne das übersinnliche 25 Vermögen in uns selbst, was den Grund dieser Gesetzgebung enthält, durch Anschauen erreichen zu können. Noch ist anzumerken, daß, obgleich das Wohlgefallen am Schönen eben sowohl, als das am Erhabenen nicht allein durch allgemeine Mit­ theilbarkeit unter den andern ästhetischen Beurtheilungen kenntlich un3o terschieden ist, sondern auch durch diese Eigenschaft in Beziehung auf Ge­ sellschaft (in der es sich mittheilen läßt) ein Interesse bekommt, gleichwohl doch auch die Absonderung von aller Gesellschaft als etwas Erha­ benes angesehen werde, wenn sie auf Ideen beruht, welche über alles sinn­ liche Interesse hinweg sehen. Sich selbst genug sein, mithin Gesellschaft äs nicht bedürfen, ohne doch ungesellig zu sein, d. i. sie zu fliehen, ist etwas dem Erhabenen sich Nähe rüdes, so wie jede Überhebung von Bedürfniffen. Dagegen ist Menschen zu fliehen, aus Misanthropie, weil man sie an18*

276

Kritik der Urtheilskraft 1. Theil. Kritik der ästhetischen Nrtheilskraft.

feindet, oder aus Anthropophobie (Menschenscheu), weil man sie als seine Feinde fürchtet, theils häßlich, theils verächtlich. Gleichwohl giebt 127 es eine (sehr uneigentlich sogenannte) Misanthrophie.wozu die Anlage sich mit dem Alter in vieler wohldenkenden Menschen Gemüth einzufinden pflegt, welche zwar, was das Wohlwollen betrifft, philanthropisch genug 5 ist, aber vom Wohlgefallen an Menschen durch eine lange traurige Er­ fahrung weit abgebracht ist: wovon der Hang zur Eingezogenheit, der phantastische Wunsch auf einem entlegenen Landsitze, oder auch (bei jun­ gen Personen) die erträumte Glückseligkeit auf einem der übrigen Welt unbekannten Eilande mit einer kleinen Familie seine Lebenszeit zubringen io zu können, welche die Romanschreiber oder Dichter der Robinsonaden so gut zu nutzen wissen, Zeugniß giebt. Falschheit, Undankbarkeit, Ungerech­ tigkeit, das Kindische in den von uns selbst für wichtig und groß gehalte­ nen Zwecken, in deren Verfolgung sich Menschen selbst unter einander alle erdenkliche Übel anthun, stehen mit der Idee dessen, was sie sein könn-15 ten, wenn sie wollten, so im Widerspruch und sind dem lebhaften Wunsche, sie besser zu sehen, so sehr entgegen: daß, um sie nicht zu hassen, da man sie nicht lieben kann, die Verzichtthuung auf alle gesellschaftliche Freuden nur ein kleines Opfer zu sein scheint. Diese Traurigkeit, nicht über die Übel, welche das Schicksal über andere Menschen verhängt (wovon die 20

Sympathie Ursache ist), sondern die sie sich selbst anthun (welche auf der Antipathie in Grundsätzen beruht), ist, weil sie auf Ideen beruht, erhaben, indessen daß die erstere ebenfalls nur für schön gelten kann. — Der eben so geistreiche als gründliche Saussure sagt in der Beschreibung seiner Alpenreisen von Bonhomme, einem der savoyischen Gebirge: „Es herrscht 25 daselbst eine gewiss eabgeschmackteTraurigkeit." Er kannte daher doch auch eine interessante Traurigkeit, welche der Anblick einer Einöde ein128 flößt, in die sich Menschen wohl versetzen möchten, um von der Welt nichts weiter zu hören, noch zu erfahren, die denn doch nicht so ganz unwirthbar sein muß, daß sie nur einen höchst mühseligen Aufenthalt für Menschen 30 darböte. — Ich mache diese Anmerkung nur in der Absicht, um zu erin­ nern, daß auch Betrübniß (nicht niedergeschlagene Traurigkeit) zu den rüstigen Affecten gezählt werden könne, wenn sie in moralischen Ideen ihren Grund hat; wenn sie aber auf Sympathie gegründet und als solche auch liebenswürdig ist, sie bloß zu den schmelzenden Affecten gehöre: 35 um dadurch auf die Gemüthsstimmung, die nur im ersteren Falle erha­ ben ist, aufmerksam zu machen.

2. Buch. Allgem. Anmerk. z. Exposition der ästhetischen reflectirend. Urtheile. 277 *

*

*

Man kann mit der jetzt durchgeführten transscendentalen Exposition der ästhetischen Urtheile nun auch die physiologische, wie sie ein Burke

und viele scharfsinnige Männer unter uns bearbeitet haben, vergleichen, um zu sehen, wohin eine bloß empirische Exposition des Erhabenen und

s Schönen führe. Burke*), der in dieser Art der Behandlung als der vor­ nehmste Verfasser genannt zu werden verdient, bringt auf diesem Wege

(S. 223 seines Werks) heraus: „daß das Gefühl des Erhabenen sich auf

dem Triebe zur Selbsterhaltung und auf Furcht,

i. einem Schmerze,

gründe, der, weil er nicht bis zur wirklichen Zerrüttung der körperlichen io Theile geht, Bewegungen hervorbringt, die, da sie die feineren oder grö­

beren Gefäße von gefährlichen und beschwerlichen Verstopfungen reinigen, im Stande sind, angenehme Empfindungen zu erregen, zwar nicht Lust, sondern eine Art von wohlgefälligem Schauer, eine gewisse Ruhe, die mit 129

Schrecken vermischt ist." Das Schöne, welches er auf Liebe gründet (wo15 von er doch die Begierde abgesondert wissen will), führt er (S. 251—252) „auf die Nachlassung, Losspannung und Erschlaffung der Fibern des Kör­ pers, mithin eine Erweichung, Auflösung, Ermattung, ein Hinsinken, Hin­

sterben, Wegschmelzen vor Vergnügen hinaus".

Und nun bestätigt er

diese Erklärungsart nicht allein durch Fälle, in denen die Einbildungs-

20 kraft in Verbindung mit dem Verstände, sondern sogar mit Sinnesemp­ findung in uns das Gefühl des Schönen sowohl als des Erhabenen erre­

gen könne. — Als psychologische Bemerkungen sind diese Zergliederungen der Phänomene unseres Gemüths überaus schön und geben reichen Stoff

zu den beliebtesten Nachforschungen der empirischen Anthropologie. Es

25 ist auch nicht zu läugnen, daß alle Vorstellungen in uns, sie mögen ob­ jectiv bloß sinnlich, oder ganz intellectuell sein, doch subjectiv mit Vergnü­

gen oder Schmerz, so unmerklich beides auch sein mag, verbunden werden können (weil jsie insgesammt das Gefühl des Lebens afficiren, und keine derselben, sofern als sie Modification des Subjects ist, indifferent sein

3o kann); sogar daß, wie Epikur behauptete, immer Vergnügen und Schmerz zuletzt doch körperlich sei, es mag nun von der Einbildung, oder gar von Verstandesvorstellungen anfangen: weil das Leben ohne das

*) Nach der deutschen Übersetzung seiner Schrift: Philosophische Untersuchun­ gen über den Ursprung unserer Begriffe vom Schönen und Erhabenen. Riga, bei 35 Hartknoch 1773.

278

Krittk der Urtheilskraft.

l. Theil.

Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Gefühl des körperlichen Organs bloß Bewußtsein seiner Existenz, aber kein Gefühl des Wohl- oder Übelbefindens, d. i. der Beförderung oder Hemmung der Lebenskräfte, sei; weil das Gemüth für sich allein ganz Le­ ben (das Lebensprincip selbst) ist, und Hindernisse oder Beförderungen außer demselben und doch im Menschen selbst, mithin in der Verbindung s mit seinem Körper gesucht werden müssen. iso Setzt man aber das Wohlgefallen am Gegenstände ganz und gar darin, daß dieser durch Reiz oder durch Rührung vergnügt: so muß man auch keinem andern zumuthen, zu dem ästhetischen Urtheile, was wir fällen, beizustimmen; denn darüber befragt ein jeder mit Recht nur seinen 10 Privatsinn. Alsdann aber hört auch alle Censur des Geschmacks gänzlich auf; man müßte denn das Beispiel, welches andere durch die zufällige Übereinstimmung ihrer Urtheile geben, zum Gebot des Beifalls für uns machen, wider welches Princip wir uns doch vermuthlich sträuben und auf das natürliche Recht berufen würden, das Urtheil, welches auf dem un-15 mittelbaren Gefühle des eigenen Wohlbefindens beruht, seinem eigenen Sinne und nicht anderer ihrem zu unterwerfen. Wenn also das Geschmacksurtheil nicht für egoistisch, sondern seiner innern Natur nach, d. i. um sein selbst, nicht um der Beispiele willen, die andere von ihrem Geschmack geben, nothwendig als pluralistisch gelten so muß, wenn man es als ein solches würdigt, welches zugleich verlangen darf, daß jedermann ihm beipflichten soll: so muß ihm irgend ein (es sei objectives oder subjectives) Princip a priori zum Grunde liegen, zu welchem man durch Ausspähung empirischer Gesetze der Gemüthsveränderungen niemals gelangen kann: weil diese nur zu erkennen geben, wie geurtheilt 25 wird, nicht aber gebieten, wie geurtheilt werden soll, und zwar gar so, daß das Gebot unbedingt ist; dergleichen die Geschmacksurtheile voraus­ setzen, indem sie das Wohlgefallen mit einer Vorstellung unmittelbar verknüpft totff en wollen. Also mag die empirische Exposition der ästheti­ schen Ürtheile immer den Anfang machen, um den Stoff zu einer höhern 30

Untersuchung herbeizuschaffen; eine transscendentale Erörterung dieses 131 Vermögens ist doch möglich und zur Kritik des Geschmacks wesentlich ge­ hörig. Denn ohne daß derselbe Principien a priori habe, könnte er un­ möglich die Urtheile anderer richten und über sie auch nur mit einigem Scheine des Rechts Billigungs- oder Verwerfungsaussprüche fällen. 35 Das übrige zur Analytik der ästhetischen Urtheilskraft Gehörige ent­ hält zuvörderst die

Deduction der ästhetischen Urtheile.

279

Deduction der reinen ästhetischen Urtheile. § 30.

s

Die Deduction der ästhetischen Urtheile über die Gegen­ stände der Natur darf nicht auf das, was wir in dieser erhaben nennen, sondern nur auf das Schöne gerichtet werden.

Der Anspruch eines ästhetischen Urtheils auf allgemeine Gültigkeit für jedes Subject bedarf als ein Urtheil, welches sich auf irgend ein Princip a priori fußen muß, einer Deduction (d. i. Legitimation seiner Anmaßung), io welche über die Exposition desselben noch hinzukommen muß, wenn es nämlich ein Wohlgefallen oder Mißfallen an der Formdes Objects betrifft. Dergleichen sind die Geschmacksurtheile über das Schöne der Natur. Denn die Zweckmäßigkeit hat alsdann doch im Objecte und seiner Gestalt ihren Grund, wenn sie gleich nicht die Beziehung desselben auf io andere Gegenstände nach Begriffen (zum Erkenntnißurtheile) anzeigt; sondern bloß die Auffassung dieser Form, sofern sie dem Vermögen so- 132 wohl der Begriffe, als dem der Darstellung derselben (welches mit dem der Auffassung eines und dasselbe ist) int Gemüth sich gemäß zeigt, über­ haupt betrifft. Man kann daher auch in Ansehung des Schönen der Natur 20 mancherlei Fragen aufwerfen, welche die Ursache dieser Zweckmäßigkeit ihrer Formen betreffen: z. B. wie man erklären wolle, warum die Natur so verschwenderisch allerwärts Schönheit verbreitet habe, selbst im Grunde des Oceans, wo nur selten das menschliche Auge (für welches jene doch allein zweckmäßig ist) hingelangt, u. d. gl. m. so Allein das Erhabene der Natur — wenn wir darüber ein reines ästhetisches Urtheil fällen, welches nicht mit Begriffen von Vollkommenheit als objectiver Zweckmäßigkeit vermengt ist; in welchem Falle es ein teleo­ logisches Urtheil sein würde — kann ganz als formlos oder ungestalt, dennoch aber als Gegenstand eines reinen Wohlgefallens betrachtet werden so und subjective Zweckmäßigkeit der gegebenen Vorstellung zeigen; und da fragt es sich nun: ob zu dem ästhetischen Urtheile dieser Art auch außer der Exposition dessen, was in ihm gedacht wird, noch eine Deduction seines Anspruchs auf irgend ein (subjektives) Princip a priori verlangt werden könne.

280

Kritik der Urtheilskraft.

1. Theil. Kritik der ästhetischen UrtheilSkrast.

Hierauf bient zur Antwort: baß bas Erhabene bet Natur nur un­ eigentlich so genannt werbe unb eigentlich bloß der Denkungsart, ober vielmehr ber Grunblage zu berfeiben in bet menschlichen Natur beigelegt iss werben müsse. Dieser sich bewußt zu werben, giebt bie Auffassung eines sonst formlosen unb unzweckmäßigen Gegenstanbes bloß bie Veranlassung, 5

welcher auf solche Weise subjectiv-zweckmäßig gebraucht, aber nicht als ein solcher für sich unb seiner Form wegen beurtheilt wirb (gleichsam species finalis accepta, non data). Daher war unsere Exposition ber Urtheile über bas Erhabene bet Natur zugleich ihre Debuction. Denn

wenn wir bie Reflexion ber UrtheilSkrast in benselben zerlegten, so fanben 10 wir in ihnen ein zweckmäßiges Verhältniß ber Erkenntnißvermögen, wel­ ches bem Vermögen ber Zwecke (bem Willen) a priori zum Grunbe gelegt werben muß unb baher selbst a priori zweckmäßig ist: welches benn sofort bie Debuction, b. i. bie Rechtfertigung bes Anspruchs eines bergleichen Urtheils auf allgemein-nothwenbige Gültigkeit, enthält. is Wir werben also nur bie Debuction ber Geschmacksurtheile, b. i. ber Urtheile über bie Schönheit ber Naturbinge, zu suchen haben unb so ber Aufgabe für bie gesummte ästhetische Urtheilskraft im Ganzen ein Ge­

nüge thun. § 31

20

Von bet Methobe ber Debuction ber Geschmacksurtheile.

Die Obliegenheit einer Debuction, b. i. der Gewährleistung ber Recht134 Mäßigkeit, einer Art Urtheile tritt nur ein, wenn bas Urtheil Anspruch auf Nothwendigkeit macht; welches ber Fall auch alsdann ist, wenn es subjective Allgemeinheit, d. i. jedermanns Beistimmung, fordert: indeß es 26 doch kein Erkenntnißurtheil, sondem nur der Lust oder Unlust an einem gegebenen Gegenstände, d. i. Anmaßung einer durchgängig für jedermann geltenden subjectiven Zweckmäßigkeit, ist, die sich auf keine Begriffe von der Sache gründen soll, weil es Geschmacksurtheil ist. Da wir im leßtern Falle kein Erkenntnißurtheil, weder ein theoreti- ,0 sches, welches den Begriff einer Natur überhaupt durch den Verstand, noch ein (reines) praktisches, welches die Idee der Freiheit als a priori durch die Vernunft gegeben zum Grunde legt, vor uns haben; und also weder ein Urtheil, welches vorstellt, was eine Sache ist, noch daß ich, um sie hervorzubringen, etwas verrichten soll, nach seiner Gültigkeit a priori 35 zu rechfertigen haben: so wird bloß die allgemeine Gültigkeit eines

Deduktion der ästhetischen Urtheile.

281

einzelnen Urtheils, welches die subjektive Zweckmäßigkeit einer empiri­ schen Vorstellung der Form eines Gegenstandes ausdrückt, für die Urtheils­ kraft überhaupt darzuthun sein, um zu erklären, wie es möglich sei, daß etwas bloß in der Beurtheilung (ohne Sinnenempfindung oder Begriff) 5 gefallen könne, und, so wie die Beurtheilung eines Gegenstandes zum Behuf einer Erkenntniß überhaupt allgemeine Regeln hat, auch das 135 Wohlgefallen eines Jeden für jeden andern als Regel dürfe angekündigt werdenWenn nun diese Allgemeingültigkeit fich nicht auf Stimmensammio lung und Herumfragen bei andern wegen ihrer Art zu empfinden grün­ den, sondern gleichsam auf einer Autonomie des über das Gefühl der Lust (an der gegebenen Vorstellung) urtheilenden Subjects, d. i. auf

seinem eigenen Geschmacke, beruhen, gleichwohl aber doch auch nicht von Begriffen abgeleitet werden soll: so hat ein solches Urtheil — wie das io Geschmacksurtheil in der That ist — eine zwiefache und zwar logische Eigenthümlichkeit: nämlich erstlich die Allgemeingültigkeit a priori und doch nicht eine logische Allgemeinheit nach Begriffen, sondern die Allge­ meinheit eines einzelnen Urtheils; zweitens eine Nothwendigkeit (die jederzeit auf Gründen a priori beruhen muß), die aber doch von keinen

ao Beweisgründen a priori abhängt, durch deren Vorstellung der Beifall, den das Geschmacksurtheil jedermann anfinnt, erzwungen werden könnte. Die Auslösung dieser logischen Eigenthümlichkeiten, worin fich ein Geschmacksurtheil von allen Erkenntnißurtheilen unterscheidet, wenn wir hier anfänglich von allem Inhalte -effelben, nämlich dem Gefühle der äs Lust, abstrahiren und bloß die ästhetische Form mit der Form der objec­ tiven Urtheile, wie fie die Logik vorschreibt, vergleichen, wird allein zur Deduktion dieses sonderbaren Vermögens hinreichend sein. Wir wollen also diese charakteristischen Eigenschaften des Geschmacks zuvor, durch Bei- 13G spiele erläutert, vorstellig machen.

ao

§ 32. Erste Eigenthümlichkeit des Geschmacksurtheils.

Das Geschmacksurtheil bestimmt seinen Gegenstand in Ansehung

des Wohlgefallens (als Schönheit) mit einem Ansprüche auf jedermanns Beistimmung, als ob es objectiv wäre, äs Sagen: diese Blume ist schön, heißt eben so viel, als ihren eigenen

282

Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Anspruch auf jedermanns Wohlgefallen ihr nur nachsagen. Durch die Annehmlichkeit ihres Geruchs hat sie gar keine Ansprüche. Den einen er­

götzt dieser Geruch, dem andern benimmt er den Kopf. Was sollte man nun anders daraus vermuthen, als daß die Schönheit für eine Eigenschaft der Blume selbst gehalten werden müsse, die sich nicht nach der Verschie- denheit der Köpfe und so vieler Sinne richtet, sondem womach sich diese richten müssen, wenn sie darüber urtheilen wollen? Und doch verhält es sich nicht so. Denn darin besteht eben das Geschmacksurtheil, daß es eine Sache nur nach derjenigen Beschaffenheit schön nennt, in welcher sie sich nach unserer Art sie aufzunehmen richtet. io Überdies wird von jedem Urtheil, welches den Geschmack des Sub137 jects beweisen soll, verlangt: daß das Subject für sich, ohne nöthig zu haben, durch Erfahrung unter den Urtheilen anderer herumzutappen und sich von ihrem Wohlgefallen oder Mißfallen an demselben Gegenstände vorher zu belehren, urtheilen, mithin sein Urtheil nicht als Nachahmung, 15 weil ein Ding etwa wirklich allgemein gefällt, sondern a priori aus­ sprechen solle. Man sollte aber denken, daß ein Urtheil a priori einen Begriff vom Object enthalten müsse, zu dessen Erkenntniß es das Princip enthält; das Geschmacksurthetl aber gründet sich gar nicht auf Begriffe und ist überall nicht Erkenntniß, sondern nur ein ästhetisches Urtheil. 20 Daher läßt sich ein junger Dichter von der Überredung, daß sein Gedicht schön sei, nicht durch das Urtheil des Publicums, noch seiner Freunde abbringen; und wenn er ihnen Gehör giebt, so geschieht es nicht darum, weil er es nun anders beurtheilt, sondern weil er, wenn gleich (wenigstens in Absicht seiner) das ganze Publicum einen falschen Ge- 25 schmack hätte, sich doch (selbst wider sein Urtheil) dem gemeinen Wahne zu bequemen, in seiner Begierde nach Beifall Ürsache findet. Nur später­

hin, wenn seine Urtheilskrast durch Ausübung mehr geschärft worden, geht er fteiwillig von seinem vorigen Urtheile ab; so wie er es auch mit seinen Urtheilen hält, die ganz auf der Vernunft beruhen.. Der Geschmack macht bloß aus Autonomie Anspruch. Fremde Urtheile sich zum Bestimmungs­ grunde des feinigen zu machen, wäre Heteronomie. 138 Daß man die Werke der Alten mit Recht zu Mustern anpreiset und die Verfasser derselben classisch nennt gleich einem gewissen Adel unter den Schriftstellern, der dem Volke durch seinen Vorgang Gesetze giebt: scheint 35 Quellen des Geschmacks a posteriori anzuzeigen und die Autonomie des­ selben in jedem Subjecte zu widerlegen. Allein man könnte eben so gut

Deduktion bet ästhetischen Urtheile.

283

sagen, daß die alten Mathematiker, die bis jetzt für nicht wohl zu entbeh­

rende Muster der höchsten Gründlichkeit und Eleganz der synthetischen Methode gehalten werden, auch eine nachahmende Vernunft aus unserer Sette bewiesen und ein Unvermögen derselben, aus sich selbst strenge Be5 weise mit der größten Intuition durch Construction der Begriffe hervor­ zubringen. Es giebt gar keinen Gebrauch unserer Kräfte, so frei er auch sein mag, und selbst der Vemunst (die alle ihre Urtheile aus der gemein­ schaftlichen Quelle a priori schöpfen muß), welcher, wenn jedes Subject immer gänzlich von der rohen Anlage seines Naturells ansangen sollte, io nicht in fehlerhafte Versuche gerathen würde, wenn nicht andere mit den

ihrigen ihm vorgegangen wären, nicht um die Nachfolgenden zu bloßen Nachahmern zu machen, sondern durch ihr Verfahren andere auf die Spur zu bringen, um die Principien in sich selbst zu suchen und so ihren eigenen, ost besseren Gang zu nehmen. Selbst in der Religion, wo gewiß ein jeder iS die Regel seines Verhaltens aus sich selbst hernehmen muß, weil er dafür auch selbst verantwortlich bleibt und die Schuld seiner Vergehungen nicht 139 auf andre als Lehrer oder Vorgänger schieben kann, wird doch nie durch

allgemeine Vorschriften, die man entweder von Priestem oder Philosophen bekommen, oder auch aus sich selbst genommen haben mag, so viel ausge20 richtet werden, als durch ein Beispiel der Tugend oder Heiligkeit, welches, in der Geschichte aufgestellt, die Autonomie der Tugend aus der eigenen und ursprünglichen Idee der Sittlichkeit (a priori) nicht entbehrlich macht, oder diese in einen Mechanism der Nachahmung verwandelt. Na chfolge, die sich auf einen Vorgang bezieht, nicht Nachahmung ist der rechte Aus-

25 druck für allen Einfluß, welchen Producte eines exemplarischen Urhebers auf Andere haben können; welches nur so viel bedeutet als: aus denselben Quellen schöpfen, woraus jener selbst schöpfte, und seinem Vorgänger nur die Art, sich dabei zu benehmen, ablernen. Aber unter allen Vermögen und Talenten ist der Geschmack gerade dasjenige, welches, weil sein Ur:>o theil nicht durch Begriffe und Vorschriften bestimmbar ist, am meisten der Beispiele dessen, was sich im Fortgänge der Cultur am längsten in Beifall erhalten hat, bedürftig ist, um nicht bald wieder ungeschlacht zu werden und in die Rohigkeit der ersten Versuche zurückzufallen.

284

140

Kritik der Urtheil-kraft.

l. Theil.

Kritik der ästhetischen Urtheil-kraft.

§ 33.

Zweite Eigenthümlichkeit des Geschmacksurtheils. Das Geschmacksurtheil ist gar nicht durch Beweisgründe bestimmbar,

gleich als ob es bloß subjektiv wäre. SBetttt jemand ein Gebäude, eine Aussicht, ein Gedicht nicht schön s findet, so läßt er sich erstlich den Beifall nicht durch hundert Stimmen, die es alle hoch preisen, innerlich aufdringen. Er mag fich zwar stellen, als ob es ihm auch gefalle, um nicht für geschmacklos angesehen zu wer­ den; er kann sogar zu zweifeln anfangm, ob er seinen Geschmack durch Kenntniß einer genügsamen Menge von Gegenständen einer gewissen Art io auch genug gebildet habe (wie einer, der in der Entfernung etwas für einen Wald zu erkennen glaubt, was alle andere für eine Stadt ansehen, an dem Urtheile seines eigenen Gefichts zweifelt). Das ficht er aber doch

klar ein: daß der Beifall anderer gar keinen für die Beurtheilung der Schönheit gültigen Beweis abgebe; daß andere allenfalls für ihn sehen is und beobachten mögen, und was viele auf einerlei Art gesehen haben, als ein hinreichender Beweisgrund für ihn, der es anders gesehen zu haben glaubt, zum theoretischen, mithin logischen, niemals aber das, was andern gefallen hat, zum Grunde eines ästhetischen Urtheils dienen könne. Das ui uns ungünstige Urtheil anderer kann uns zwar mit Recht in Ansehung so des unsrigen bedenklich machen, niemals aber von der Unrichtigkeit des­ selben überzeugen. Also giebt es keinen empirischen Beweisgrund, das Geschmacksurtheil jemanden abzunöthigen. Zweitens kann noch weniger ein Beweis a priori nach bestimmten Regeln das Urtheil über Schönheit bestimmen.. Wenn mir jemand sein Gedicht vorliest, oder mich in ein Schauspiel führt, welches am Ende meinem Geschmacke nicht behagen will, so mag er den Batteux oder Lessing, oder noch ältere und berühmtere Kritiker des Geschmacks und alle von ihnen aufgestellte Regeln zum Beweise ansühren, daß sein Ge­ dicht schön sei; auch mögest gewisse Stellen, die mir eben mißfallen, mit ao

Regeln der Schönheit (so wie fie dort gegeben und allgemein anerkannt sind) gar wohl zusammenstimmen: ich stopfe mir die Ohren zu, mag keine Gründe und kein Vernünfteln hören und werde eher annehmen, daß jene Regeln der Kritiker falsch seien, oder wenigstens hier nicht der Fall ihrer Anwendung sei, als daß ich mein Urtheil durch Beweisgründe a priori as

Deductton der ästhetischen Urtheile.

285

sollte bestimmen lassen, -a es ein Urtheil -es Geschmacks un- nicht -es Verstandes oder der Vemunst sein soll.

Es scheint, -aß dieses eine der Hauptursachen sei, weswegen man dieses ästhetische Beurtheilungsvermögen gerade mit dem Namen des 5 Geschmacks belegt hat. Denn es mag mir jemand alle Ingredienzien 142 eines Gerichts herzählen und von jedem bemerken, daß jedes derselben mir sonst angenehm sei, auch obenein die Gesundheit dieses Essens mit Recht rühmen; so bin ich gegen alle diese Gründe taub, versuche das Ge­ richt an meiner Zunge und meinem Gaumen: und damach (nicht nach io allgemeinen Principien) fälle ich mein Urtheil.

In der That wird das Geschmacksurtheil durchaus immer als ein einzelnes Urtheil vom Object gefällt. Der Verstand kann durch die Ver­ gleichung -es Objects im Punkte des Wohlgefälligen mit dem Urtheile anderer ein allgemeines Urtheil machen: z. B. alle Tulpen sind schön; io aber das ist alsdann kein Geschmacks-, sondern ein logisches Urtheil, wel­ ches die Beziehung eines Objects auf -en Geschmack zum Prädtcate der Dinge von einer gewissen Art überhaupt macht; dasjenige aber, wodurch ich eine einzelne gegebene Tulpe schön, -. i. mein Wohlgefallen an der­ selben allgemeingültig, finde, ist allein das Geschmacksurtheil. Dessen 20 Eigenthümlichkeit besteht aber darin: daß, ob es gleich bloß subjektive Gültigkeit hat, es dennoch alle Subjecte so in Anspmch nimmt, als es nur immer geschehen könnte, wenn es ein objectives Urtheil wäre, das auf Erkenntntßgründen beruht und durch einen Beweis könnte erzwungen werden. 25

§ 34. Es ist kein objectives Princip des Geschmacks möglich.

Unter einem Princip -es Geschmacks würde man einen Grundsatz verstehen, unter dessen Bedingung man -en Begriff eines Gegenstandes subsumiren und alsdann durch einen Schluß herausbringen könnte, daß so er schön sei. Das ist aber schlechterdings unmöglich. Denn ich muß un­ mittelbar an der Vorstellung desselben die Lust empfinden, und fie kann mir durch keine Beweisgründe angeschwatzt werden. Obgleich also Krittler, wie Hume sagt, scheinbarer vernünfteln können als Köche, so haben fie doch mit diesen einerlei Schicksal. Den Bestimmungsgrund ihres Urtheils äs können sie nicht von der Kraft der Beweisgründe, sondern nur von -er

143

286

Kritik der Urtheilskraft.

1. Theil.

Kritik der ästhetischen UrtheilSkraft.

Reflexion -es Subjects über seinen eigenen Zustand (der Lust oder Unlust) mit Abweisung aller Vorschriften und Regeln erwarten. Worüber aber Krittler dennoch vemünfteln können und sollen, so daß es zur Bettchttgung und Erweiterung unserer Geschmacksurtheile gereiche: das ist nicht, den Besttmmungsgrund dieser Art ästhetischer Urtheile in » einer allgemeinen brauchbaren Formel darzulegen, welches unmöglich ist; sondern über die Erkenntnißvermögen und deren Geschäfte in Mefett Ur«

144 theilen Nachforschung zu thun und die wechselseitige subjecttveZweckmäßig­ keit, von welcher oben gezeigt ist, daß ihre Form in einer gegebenen Vor­

stellung die Schönheit des Gegenstandes derselben sei, in Beispielen aus einander zu setzen. Also ist die Krittk des Geschmacks selbst nur subjectiv in Ansehung der Vorstellung, wodurch uns ein Object gegeben wird: näm­ lich sie ist die Kunst oder Wiffenschaft, das wechselseitige Verhältniß des Verstandes und der Einbildungskraft zu einander in der gegebenen Vor­ stellung (ohne Beziehung auf vorhergehende Empfindung oder Begriff), mithin die Einhelligkeit oder Mißhelligkeit derselben unter Regeln zu bringen und sie in Ansehung ihrer Bedingungen zu bestimmen. Sie ist Kunst, wenn sie dieses nur an Beispielen zeigt; sie ist Wissenschaft, wenn sie die Möglichkeit einer solchen Beurtheilung von der Natur dieser Vermögen, als Erkenntnißvermögen überhaupt, ableitet. Mit der letzteren als transscendentalen Krittk haben wir es hier überall allein zu thun. Sie soll das subjecttve Princip des Geschmacks, als ein Princip a priori der Urtheilskraft, entwickeln und rechtfertigen. Die Krittk als Kunst sucht bloß die physiologischen (hier psychologischen), mithin empirischen Regeln, nach denen der Geschmack wirklich verfährt, (ohne über ihre Möglichkeit nachzudenken) auf die Beurtheilung seiner Gegenstände anzuwenden und kritifirt die Produkte der schönen Kunst; so wie jene das Vermögen selbst, sie zu beurtheilen. 145

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§ 35.

Das Princip des Geschmacks ist das subjective Princip der

Urtheilskraft überhaupt. Das Geschmacksurtheil unterscheidet sich darin von dem logischen: daß das letztere eine Vorstellung unter Begriffe vom Object, das erstere aber gar nicht unter einen Begriff subsumirt, weil sonst der nothwendige allgemeine Beifall durch Beweise würde erzwungen werden können. Gleich- »s wohl aber ist es darin dem letztem ähnlich, daß es eine Allgemeinheit und

Deduktion der ästhetischen Urtheile.

287

Nothwendigkeit, aber nicht nach Begriffen vom Object, folglich eine bloß

subjektive vorgiebt. Weil nun die Begriffe in einem Uttheile den Inhalt desselben (das zum Erkenntniß des Objects Gehörige) ausmachen, das Geschmacksurtheil aber nicht durch Begriffe bestimmbar ist, so gründet es s sich nur auf der subjectiven formalen Bedingung eines Urtheils überhaupt. Die subjective Bedingung aller Urtheile ist das Vermögen zu urtheilen selbst, oder die Urtheilskraft. Diese, in Ansehung einer Vorstellung, wo­ durch ein Gegenstand gegeben wird, gebraucht, erfordert zweier Vorstel­ lungskräfte Zusammenstimmung: nämlich der Einbildungskraft (für die io Anschauung und die Zusammensetzung des Mannigfaltigen derselben) und des Verstandes (für den Begriff der Vorstellung der Einheit dieser Zu­ sammensetzung). Weil nun dem Urtheile hier kein Begriff vom Objecte zum Grunde liegt, so kann es nur in der Subsumtion der Einbildungs- "6 kraft selbst (bei einer Vorstellung, wodurch ein Gegenstand gegeben wird) io unter die Bedingung, daß der Verstand überhaupt von der Anschauung zu Begriffen gelangt, bestehen. D. i. weil eben darin, daß die Einbildungs­ kraft ohne Begriff schematisirt, die Freiheit derselben besteht: so muß das Geschmacksurtheil auf einer bloßen Empfindung der sich wechselseitig be­ lebenden Einbildungskraft in ihrer Freiheit und des Verstandes mit 20 seiner Gesetzmäßigkeit, also auf einem Gefühle beruhen, das den Ge­ genstand nach der Zweckmäßigkeit der Vorstellung (wodurch ein Gegen­ stand gegeben wird) auf die Beförderung der Erkenntnißvermögen in ihrem freien Spiele beurtheilen läßt; und der Geschmack als subjective Urtheilskrast enthält ein Princip der Subsumtion, aber nicht der Anschau26 ungen unter Begriffe, sondern des Vermögens der Anschauungen oder Darstellungen (d. i. der Einbildungskraft) unter das Vermögen der Be­ griffe (d. i. den Verstand), sofern das erstere in seiner Freiheit zum letzteren in seiner Gesetzmäßigkeit zusammensttmmt. Um diesen Rechtsgrund nun durch eine Deduktion der Geschmacks30 urtheile ausfindig zu machen, können nur die formalen Eigenthümlich­ keiten dieser Art Urtheile, mithin sofern an ihnen bloß die logische Form betrachtet wird, uns zum Leitfaden dienen. § 36.

Von der Ausgabe einer Deduction der Geschmacksurtheile. 35

Mit der Wahrnehmung eines Gegenstandes kann unmittelbar der Begriff von einem Objecte überhaupt, von welchem jene die empirischen

147

288

Kritik bet Urteilskraft.

I. Theil.

Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Prädicate enthält, zu einem Erkenntnißurthetle verbunden und dadurch ein Ersahrungsurtheil erzeugt werden. Diesem liegen nun Begriffe a priori von der synthetischen Einheit -es Mannigfalttgen der Anschauung, upt es als Bestimmung eines Objects zu denken, zum Gmnde; und diese Be­ griffe (die Kategorieen) erfordem eine Deduktion, die auch in der Kritik s der r. V. gegeben worden, wodurch denn auch die Auslösung der Aufgabe zu Stande kommen konnte: Wie find synthetische Erkenntnißurtheile a priori möglich? Diese Aufgabe betraf also die Principien a priori des reinen Verstandes und seiner theoretischen Urtheile. Mit einer Wahmehmung kann aber auch unmittelbar ein Gefühl 10 der Lust (oder Unlust) und ein Wohlgefallen verbunden werden, welches die Vorstellung -es Objects begleitet und derselben statt Prädicats dient, und so ein ästhetisches Urtheil, welches kein Erkenntnißurtheil ist, ent­ springen. Einem solchen, wenn es nicht bloßes Empfindungs-, sondern

ein formales Reflexions-Urtheil ist, welches dieses Wohlgefallen jedermann u US als nothwendig anfinnt, muß etwas als Princip a priori zum Grunde liegen, welches allenfalls ein bloß subjectives sein mag (wenn ein objectives zu solcher Art Urtheile unmöglich sein sollte), aber auch als ein solches einer Deduktion bedarf, damit begriffen werde, wie ein ästhetisches Urtheil auf Nothwendigkeit Anspruch machen könne. Hierauf gründet fich nun die 20 Aufgabe, mit der wir uns jetzt beschästigen: Wie find Geschmacksurtheile möglich? Welche Aufgabe also die Principien a priori der reinen Urtheils­ kraft in ästhetischen Urtheilen betrifft, d. t. in solchen, wo fie nicht (wie in den theoretischen) unter objectiven Verstandesbegriffen bloß zu subsumiren hat und unter einem Gesetze steht, sondem wo fie fich selbst sub- 26

jectiv Gegenstand sowohl als Gesetz ist. Diese Aufgabe kann auch so vorgestellt werden: Wie ist ein Urtheil möglich, das bloß aus dem eigenen Gefühl der Lust an einem Gegen­ stände unabhängig von deffen Begriffe diese Lust, als der Vorstellung des­ selben Objects in jedem andern Subjecte anhängig, a priori, d. i. 30 ohne fremde Beistimmung abwarten zu dürfen, beurtheilte? Daß Geschmacksurtheile synthetische sind, ist leicht einzusehen, weil sie über den Begriff und selbst die Anschauung des Objects hinausgehen

und etwas, das gar nicht einmal Erkenntniß ist, nämlich Gefühl der Lust (oder Unlust), zu jener als Prädicat hinzuthun. Daß fie aber, obgleich 35 149 das Prädicat (der mit der Vorstellung verbundenen eigenen Lust) em­ pirisch ist, gleichwohl, was die geforderte Betstimmung von jedermann

betrifft, Urtheile a priori find, oder dafür gehalten werden wollen, ist gleichfalls schon in -cn Ausdrücken ihres Anspruchs enthalten; und so ge­ hört diese Aufgabe der Kritik der Urtheilskraft unter das allgemeine Pro­ blem der Transscendentalphilosophie: Wie find synthetische Urtheile a pri« ori möglich? § 37. Was wird eigentlich in einem Geschmacksurtheile von einem Gegenstände a priori behauptet? Daß die Vorstellung von einem Gegenstände unmittelbar mit einer io Lust verbunden sei, kann nur innerlich wahrgenommen werden und würde, wenn man nichts weiter als dieses anzeigen wollte, ein bloß empirisches Urtheil geben. Denn a priori kann ich mit keiner Vorstellung ein be­ stimmtes Gefühl (der Lust oder Unlust) verbinden, außer wo ein den Willen bestimmendes Princip a priori in der Vernunft zum Grunde liegt; io da denn die Lust (im moralischen Gefühl) die Folge davon ist, eben dämm aber mit der Lust im Geschmacke gar nicht verglichen werden kann, weil fie einen bestimmten Begriff von einem Gesetze erfordert: da hingegen jene unmittelbar mit der bloßen Beurtheilung vor allem Begriffe ver­ bunden sein soll. Daher find auch alle Geschmacksurtheile einzelne Ur- 150 so theile, weil fie ihr Prädicat des Wohlgefallens nicht mit einem Begriffe, sondern mit einer gegebenen einzelnen empirischen Vorstellung verbinden. Also ist es nicht die Lust, sondem die Allgemeingültigkett dieser Lust, die mit der bloßen Beurtheilung eines Gegenstandes im Gemüthe als verbunden wahrgenommen wird, welche a priori als allge25 meine Regel für die Urtheilskraft, für jedermann gültig, in einem Ge­ schmacksurtheile vorgestellt wird. Es ist ein empirisches Urtheil: daß ich einen Gegenstand mit Lust wahmehme und bmrtheile. Es ist aber ein Urtheil a priori: daß ich ihn schön finde, d.i. jenes Wohlgefallen jeder­ mann als nothwendig anfinnen darf. io

§ 38. Deduction der Geschmacksurtheile. Wenn eingeräumt wird, daß in einem reinen Geschmacksurtheile das Wohlgefallen an dem Gegenstände mit der bloßen Beurtheilung seiner Form verbunden sei: so ist es nichts anders, als die subjektive ZweckÄaat'l Christen. Berte. V. 19

290 Kritik bet Urtheil-kraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheil-kraft. Mäßigkeit derselben für die Urtheilskrast, welche wir mit der Vorstellung des Gegenstände- im Gemüthe verbunden empfinden. Da nun die Urthetlskraft in Ansehung der formalen Regeln der Beurtheilung, ohne alle 151 Materie (weder Sinnenempfindung noch Begriff), nur auf die subjectiven Bedingungen des Gebrauchs der Urtheilskrast überhaupt (die weder auf die besondere Sinnesart, noch einen besondern Verstandesbegriff eingeschränkt ist) gerichtet sein kann; folglich auf dasjenige Subjecttve, welches man in allen Menschen (als zum möglichen Erkenntnisse überhaupt er­ forderlich) voraussetzen kann: so muß die Übereinstimmung einer Vor­ stellung mit diesen Bedingungen der Urtheilskrast als für jedermann io gültig a priori angenommen werdm können. D. i. die Lust oder subjecttve Zweckmäßigkeit der Vorstellung für das Verhältniß der Erkenntnißvermögen in der Beurtheilung eines finnlichen Gegenstandes überhaupt wird jedermann mit Recht angesonnen werdm können*).

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Anmerkung.

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Diese Deduktion ist darum so leicht, weil fie keine objective Realität eines Begriffs zu rechtfertigen nöthig hat; denn Schönheit ist kein Begriff vom Object, und das Geschmacksurtheil ist kein Erkenntnißurtheil. Es behauptet nur: daß wir berechtigt find, dieselben subjectiven Bedingungen der Urtheilskrast allgemein bet jedem Menschen vorauszusetzen, die wir 20 in uns antreffen; und nur noch, daß wir unter diese Bedingungen das gegebene Object richtig subsumirt haben. Obgleich nun dies letztere un­ vermeidliche, der logischen Urtheilskrast nicht anhängende Schwierigkeiten hat (weil man in dieser unter Begriffe, in der ästhetischen aber unter ein *) Um berechtigt zu sein, auf allgemeine Beistimmung zu einem bloß auf sub- 25 jectiven Gründen beruhenden Urtheile der üsthetischen Urtheilskrast Anspruch zu

machen, ist genug, daß man einräume: 1) Bei allen Menschen seien die subjectiven Bedingungen diese- Vermögen-, was das Verhältniß der darin in Thätigkeit gesetzten Erkenntnißkräfte zu einem Erkenntniß überhaupt betrifft, einerlei ; welches wahr sein muß, weil sich sonst Menschen ihre Vorstellungen und selbst da- Erkenntniß nicht mit* so

theilen könnten. 2) Das Urtheil habe bloß auf dieses Verhältniß (mithin die formale Bedingung der Urtheilskraft) Rückficht genommen und sei rein, d. L weder mit Be­

griffen vom Object noch Empfindungen als Bestimmung-gründen, vermengt. Wenn in Ansehung diese- letztem auch gefehlt worden, so betrifft das nur die unrichtige An­ wendung der Befugniß, die ein Gesetz unS giebt, auf einen besondern Fall, wodurch die Befugniß überhanpt nicht aufgehoben wird.

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Deduktion der ästhetischen Urtheile.

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bloß empfindbares Verhältniß der an der vorgestellten Form des Objects wechselseitig unter einander stimmenden Einbildungskraft und des Ver­ standes subsumirt, wo die Subsumtion leicht trügen kann): so wird da­ durch doch der Rechtmäßigkeit des Anspruchs der Urtheilskrast, auf all$ gemeine Beistimmung zu rechnen, nichts benommen, welcher nur darauf hinausläust, die Richtigkeit des Princips aus subjectiven Gründen für jedermann gültig zu urtheilen. Denn was die Schwierigkeit und dm Zweifel wegen der Richtigkeit der Subsumtion unter jenes Princip be­ trifft, so macht fie die Rechtmäßigkeit des Anspruchs auf diese Gültigkeit io eines ästhetischen Urtheils überhaupt, mithin das Princip selber so wenig zweifelhaft, als die eben sowohl (obgleich nicht so oft und leicht) fehler­ hafte Subsumtion der logischen Urtheilskrast unter ihr Princip das letztere, welches objectiv ist, zweifelhaft machen kann. Würde aber die Frage sein: Wie ist es möglich, die Natur als einen Inbegriff von Gegenständen des iS Geschmacks a priori anzunehmen? so hat diese Ausgabe Beziehung aus die Teleologie, weil es als ein Zweck der Natur angesehen werden müßte, der 153 ihrem Begriffe wesentlich anhinge, für unsere Urtheilskrast zweckmäßige Formen aufzustellen. Aber die Richtigkeit dieser Annahme ist noch sehr zu bezweifeln, indeß die Wirklichkeit der Naturschönheiten der Erfahrung * offen liegt.

§ 39. Von der Mittheilbarkeit einer Empfindung.

Wenn Empfindung als das Reale der Wahmehmung auf Erkennt­ niß bezogen wird, so heißt sie Sinnesempfindung; und das Specifische 25 ihrer Qualität läßt sich nur als durchgängig auf gleiche Art mittheilbar vorstellen, wenn man annimmt, daß jedermann einen gleichen Sinn mit dem unsrigen habe: dieses läßt sich aber von einer Sinnesempfindung schlechterdings nicht voraussetzen. So kann dem, welchem der Sinn des Geruchs fehlt, diese Art der Empfindung nicht mitgetheilt werden; und so selbst wenn er ihm nicht mangelt, kann man doch nicht sicher sein, ob er gerade die nämliche Empfindung von einer Blume habe, die wir davon haben. Noch mehr unterschieden müssen wir uns aber die Menschen in Ansehung der Annehmlichkeit oder Unannehmlichkeit bei der Em­ pfindung eben desselben Gegenstandes der Sinne vorstellen; und es ist so schlechterdings nicht zu verlangen, daß die Lust an dergleichen Gegenstän­ den von jedermann zugestanden werde. Man kann die Lust von dieser 19'

292

Kritik der Urtheilskraft,

l. Theil. Kritik der Ssthetifchen Urtheilskraft.

Art, weil fie durch bett Sinn in das Gemüth kommt und wir dabei also passiv find, die Lust des Genusses nennen. 154 Das Wohlgefallen an einer Handlung um ihrer moralischen Be­ schaffenheit willen ist dagegen keine Lust des Genuffes, sondem der Selbst­ thätigkeit und deren Gemäßheit mit der Zdee seiner Bestimmung. Dieses $ Gefühl, welches das fittliche heißt, erfordert aber Begriffe und stellt keine freie, sondem gesetzliche Zweckmäßigkeit dar, läßt sich also auch nicht anders als vermittelst der Vemunst und, soll die Lust bet jedermann gleichartig sein, durch sehr bestimmte praktische Vemunstbegriffe allgemein mittheilen. Die Lust am Erhabenen der Natur, als Lust der vemünftelndm 10 Contemplation, macht zwar auch auf allgemeine Theilnehmung Anspruch, setzt aber doch schon ein anderes Gefühl, nämlich das seiner überfinnlichen Bestimmung, vomus: welches, so dunkel es auch sein mag, eine moralische Gmndlage hat. Daß aber andere Menschen darauf Rückficht nehmen und in der Betrachtung der rauhen Größe der Natur ein Wohlgefallen finden is werden (welches wahrhaftig -em Anblicke derselben, der eher abschreckend ist, nicht zugeschrieben werden kann), bin ich nicht schlechthin vorauszu­ setzen berechtigt. Dem ungeachtet kann ich doch in Betracht dessen, daß auf jene moralischm Anlagen bei jeder schicklichen Veranlassung Rücksicht genommen werden sollte, auch jenes Wohlgefallen jedermann anfinnen, »o aber nur vermittelst des moralischen Gesetzes, welches seinerseits wiederum auf Begriffen der Vernunft gegründet ist. 155 Dagegen ist die Lust am Schönen weder eine Lust des Genusses, noch einer gesetzlichen Thätigkeit, auch nicht der vemünftelnden Contemplation nach Ideen, sondem der bloßen Reflexion. Ohne irgend einen Zweck oder rs Gmndsatz zur Richtschnur zu haben, begleitet diese Lust die gemeine Auf­ fassung eines Gegenstandes durch die Einbildungskraft, als Vermögen der Anschauung, in Beziehung auf den Verstand, als Vermögen der Begriffe, vermittelst eines Verfahrens der Urtheilskrast, welches fie auch zum Behuf der gemeinstm Erfahmng ausüben muß: nur daß fie es hier, um einen ao empirischen objectiven Begriff, dort aber (in der ästhetischen Beuttheilung) bloß, um die Angemessenheit der Vorstellung zur harmonischen (subjectivzweckmäßigm) Beschäftigung beider Erkennntnißvermögen in ihrer Freiheit wahrzunehmen, d. i. den Vorstellungszustand mit Lust zu empfinden, zu thun gmöthigt ist. Diese Lust muß nothwendig bei jedermann auf den « nämlichen Bedingungen beruhen, weil sie subjektive Bedingungen der Möglichkeit einer Erkenntniß überhaupt find, und die Proportion dieser

Deduction der ästhetischen Urtheile.

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Erkenntnißvermögen, welche zum Geschmack erfordert wird, auch zum ge­ meinen und gesunden Verstände erforderlich ist, den man bei jedermann voraussetzen darf. Eben darum darf auch der mit Geschmack Urtheilende (wenn er nur in diesem Bewußtsein nicht irrt und nicht die Materie für $ die Form, Reiz für Schönheit nimmt) die subjective Zweckmäßigkeit, d. i. 156 sein Wohlgefallen am Objecte, jedem andern anfinnen und sein Gefühl als allgemein mittheilbar und zwar ohne Vermittelung der Begriffe an­ nehmen

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§40. Vom Geschmacke als einer Art von seneus communis.

Man giebt oft der Urtheilskraft, wenn nicht sowohl ihre Reflexion als vielmehr bloß das Resultat derselben bemerklich ist, den Namen eines Sinnes und redet von einem Wahrheitsfinne, von einem Sinne für An­ ständigkeit, Gerechtigkeit u. f. w.; ob man zwar weiß, wenigstens billig iS wissen sollte, daß es nicht ein Sinn ist, in welchem diese Begriffe ihren Sitz haben können, noch weniger, daß dieser zu einem Ausspruche allge­ meiner Regeln die mindeste Fähigkeit habe: sondern daß uns von Wahr­ heit, Schicklichkeit, Schönheit oder Gerechtigkeit nie eine Vorstellung dieser Art in Gedanken kommen könnte, wenn wir uns nicht über die Sinne zu ao höhem Erkenntnißvermögen erheben könnten. Der gemeineMenschenverstand, den man als bloß gesunden (noch nicht cultivirten) Verstand für das Geringste anfieht, dessen man nur immer fich von dem, welcher auf den Namen eines Menschen Anspruch macht, gewärtigen kann, hat daher auch die kränkende Ehre, mit dem Namen des Gemeinfinnes (sensus so communis) belegt zu werden; und zwar so, daß man unter dem Worte gemein (nicht bloß in unserer Sprache, die hierin wirklich eine Zwei- 157 deutigkeit enthält, sondern auch in mancher andern) so viel als das vulgare, was man allenthalben antrifft, versteht, welches zu besitzen schlechterdings kein Verdienst oder Vorzug ist. ao Unter dem sensus communis aber muß man die Idee eines gemein­ schaftlichen Sinnes, d. i. eines Beurtheilungsvermögens verstehen, welches in seiner Reflexion auf die Vorstellungsart jedes andern in Ge­ danken (a priori)Rücksicht nimmt, um gleichsam an die gesammte Menschenvernunst sein Urtheil zu halten und dadurch der Illusion zu entgehen, äs die aus subjectiven Privatbedingungen, welche leicht für objectiv gehalten werden könnten, auf das Urtheil nachtheiligen Einfluß haben würde.

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Kritik der Urtheil-kraft.

I. Theil.

Kritik der ästhetischen Urtheil-kraft.

Dieses geschieht nun dadurch, daß man sein Urtheil an anderer nicht so­ wohl wirkliche als vielmehr bloß mögliche Urtheile hält und sich in die Stelle jedes andern versetzt, indem man bloß von den Beschränkungen, die unserer eigenen Beurtheilung zufälliger Weise anhängen, abstrahirt: welches wiederum dadurch bewirkt wird, daß man das, was in dem Vorstellungszustande Materie, d. i. Empfindung ist, so viel möglich wegläßt und lediglich auf die formalen Eigenthümlichkeiten seiner Vorstellung oder seines Vorstellungszustandes Acht hat. Nun scheint diese Operation der Reflexion vielleicht allzu künstlich zu sein, um sie dem Vermögen, welches 158 wir den gemeinen Sinn nennen, beizulegen; allein sie sieht auch nur so aus, wenn man sie in abstracten Formeln ausdrückt; an sich ist nichts natürlicher, als von Reiz und Rührung zu abstrahiren, wenn man ein Urtheil sucht, welches zur allgemeinen Regel dienen soll. Folgende Maximen des gemeinen Menschenverstandes gehören zwar nicht hieher, als Theile der Geschmackskrttik, können aber -och zur Erläuterung ihrer Grundsätze dienen. Es sind folgende: 1. Selbstdenken; 2. An der Stelle jedes andern denken; 3. Jederzeit mit sich selbst ein­ stimmig denken. Die erste ist die Maxime der vorurtheilfreien, die zweite der erweiterten, die dritte der konsequenten Denkungsart. Die erste ist die Maxime einer niemals passiven Vernunft. Der Hang zur letztem, mithin zur Heteronomie der Vernunft heißt das Vorurtheil; und das größte unter allen ist, sich die Natur Regeln, welche der Verstand ihr durch sein eigenes wesentliches Gesetz zum Grunde legt, als nicht unter­ worfen vorzustellen: d. i. der Aberglaube. Befteiung vom Aberglauben heißt Aufklärung*): weil, obschon diese Benennung auch der Befreiung 159 von Vorurtheilen überhaupt zukommt, jener doch vorzugsweise (in sensu eminenti) ein Vorurtheil genannt zu werden verdient, indem die Blind­ heit, worin der Aberglaube versetzt, ja sie wohl gar als Obliegenheit fordert,

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•) Man fleht bald, daß Aufklärung zwar in Thefi leicht, in Hypothefi aber eine schwere und langsam au-zuführende Sache sei: weil mit seiner Vernunft nicht ao

passiv, sondern jederzeit sich selbst gesetzgebend zu sein zwar etwas ganz Leichte- für den Menschen ist, der nur seinem wesentlichen Zwecke angemessen sein will und das,

waS über seinen Verstand ist, nicht zu wissen verlangt; aber da die Bestrebung zum letzteren kaum zu verhüten ist, und es an andern, welche diese Wißbegierde bestiedigm

zu können mit vieler Zuverficht versprechen, nie fehlen wird: so muß da- bloß Negative (welches die eigentliche Aufklärung auSmacht) in der Denkungsart (zumal der öffent­ lichen) zu erhalten oder herzustellen sehr schwer sein.

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das Bedürfniß von andem geleitet zu werden, mithin den Zustand einer passiven Vernunft vorzüglich kenntlich macht. Was die zweite Maxime der Denkungsart betrifft, so find wir sonst wohl gewohnt, denjenigen einge­ schränkt (bornirt, das Gegentheil von erweitert) zu nennen, dessen Ta6 lente zu keinem großen Gebrauche (vornehmlich dem intensiven) zulangen. Allein hier ist nicht die Rede vom Vermögen des Erkenntnisses, sondem von der Denkungsart, einen zweckmäßigen Gebrauch davon zu machen: welche, so klein auch der Umfang und der Grad sei, wohin die Naturgabe des Menschen reicht, dennoch einen Mann von erweiterter Denkungsio art anzeigt, wenn er sich über die subjectiven Prtvatbedingungen des Ur­ theils, wozwischen so viele andere wie eingeklammert find, wegsetzt und aus einem allgemeinen Standpunkte (den er dadurch nur bestimmen kann, daß er sich in den Standpunkt anderer versetzt) über sein eigenes Urtheil reflectirt. Die dritte Maxime, nämlich die der consequenten 160 io Denkungsart, ist am schwersten zu ereichen und kann auch nur durch die Verbindung beider ersten und nach einer zur Fettigkeit gewordenen öfteren Befolgung derselben erreicht werden. Man kann sagen: die erste dieser Maximen ist die Maxime des Verstandes, die zweite der Uttheilskrast, die dtttte der Vernunft. — 20 Ich nehme den durch diese Episode verlassenen Faden wieder auf und sage: daß der Geschmack mit mehrerem Rechte sensus communis genannt werden könne, als der gesunde Verstand; und daß die ästhetische Ur­ theilskraft eher als die intellectuelle den Namen eines gemeinschaftlichen Sinnes*) führen könne, wenn man ja das Wort Sinn von einer Wirkung 25 der bloßen Reflexion auf das Gemüth brauchen will: denn da versteht man unter Sinn das Gefühl der Lust. Man könnte sogar den Geschmack durch das Beurtheilungsvermögen desjenigen, was unser Gefühl an einer gegebenen Vorstellung ohne Vermittelung eines Begriffs allgemein mittheilbar macht, definiren. so Die Geschicklichkeit der Menschen sich ihre Gedanken mitzutheilen er­ fordert auch ein Verhältniß der Einbildungskraft und des Verstandes, um den Begttffen Anschauungen und diesen wiederum Begriffe zuzugesellen, 161 die in ein Erkenntniß zusammenfließen; aber alsdann ist die Zusammen­ stimmung beider Gemüthskräfte gesetzlich unter dem Zwange bestimmter 35

*) Man könnte den Geschmack durch sensus communis aestheticus, den ge meinen Menschenverstand durch sensus communis logicus bezeichnen.

296 Kritik der UrthriUkraft. I. Theil. Kritik der Ästhetischen Urtheittkrast.

Begriffe. Nur da, wo Einbildungskraft in ihrer Freiheit den Verstand erweckt, und dieser ohne Begriffe die Einbildungskraft in ein regelmäßiges Spiel versetzt: da IHM sich die Vorstellung, nicht als Gedanke, sondem als inneres Gefühl eines zweckmäßigen Zustandes des Gemüths, mit. Der Geschmack ist also das Vermögen, die Mittheilbarkeit der Ge- ° fühle, welche mit gegebener Vorstellung (ohne Bermittelung eines Be­ griffs) verbunden find, a priori zu beurtheilen. Wenn man annehmen dürste, daß die bloße allgemeine Mittheilbar­ keit seines Gefühls an fich schon ein Jntereffe für uns bei fich führen muffe (welches man aber aus der Beschaffenheit einer bloß reflectirenden 10 Urteilskraft zu schließen nicht berechtigt ist): so würde man sich erklären können, woher daö Gefühl im Geschmacksurtheile gleichsam als Wicht jedermann zugemuthet werde.

§ 41. Vom empirischen Interesse am Schönen.

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Daß das Geschmacksurtheil, wodurch etwas für schön erklärt wird, kein Jntereffe zum Bestimmungsgrunde haben müsse, ist oben hin162 reichend dargethan worden. Aber daraus folgt nicht, daß, nachdem es als reines LsthettscheS Urtheil gegeben worden, kein Jntereffe damit verbunden werden könne. Diese Verbindung wird aber immer nur indirect sein $o können, d. i. der Geschmack muß allererst mit etwas anderem verbunden vorgestellt werden, um mit dem Wohlgefallen der bloßen Reflexion über einen Gegenstand noch eine Lust an der Existenz desselben (als worin alles Jntereffe besteht) verknüpfen zu können. Denn es gilt hier im ästhetischen Urtheile, was im Erkenntntßurtheile (von Dingen überhaupt) a$ gesagt wird: a posse ad esse non valet consequentia. Dieses Andere kann nun etwas Empirisches sein, nämlich eine Neigung, die der mensch­ lichen Natur eigen ist; oder etwas Jntellectuelles als Eigenschaft des Willens, a priori durch Vernunft bestimmt werden zu können: welche beide ein Wohlgefallen am Dasein eines Objects enthalten und so den ao Grund zu einem Jntereffe an demjenigen legen können, was schon für fich und ohne Rückficht aus irgend ein Jntereffe gefallen hat. Empirisch interesfirt das Schöne nur in der Gesellschaft; und wenn man den Trieb zur Gesellschaft als dem Menschen natürlich, die Tauglichkeit aber und den Hang dazu, d. i. die Geselligkeit, zur Er- as

Deduktion der ästhetischen Urtheile.

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forderniß des Menschen als für die Gesellschaft bestimmten Geschöpfs, also als zur Humanität gehörige Eigenschaft, einräumt: so kann es nicht fehlen, daß man nicht auch den Geschmack als ein Beurtheilung-vermögen 163 alles dessen, wodurch man sogar sein Gefühl jedem andem mittheilen kann, mithin als Beförderungsmittel dessen, waS eines jeden natürliche Neigung verlangt, ansehen sollte. Für sich allein würde ein verlassener Mensch auf einer wüsten Znsel weder seine Hütte, noch sich selbst ausputzen, oder Blumen auffuchen, noch weniger sie pflanzen, um sich damit auszuschmücken; sondern nur in Ge­ sellschast kommt es ihm ein, nicht bloß Mensch, sondern auch nach seiner Art ein seiner Mensch zu sein (der Anfang der Civiltfirung): denn als einen solchen beurtheilt man denjenigen, welcher seine Lust andern mitzutheilen geneigt und geschickt ist, und den ein Object nicht befriedigt, wenn er das Wohlgefallen an demselben nicht in Gemeinschaft mit andern fühlen kann. Auch erwartet und fordert ein jeder die Rücksicht auf all­ gemeine Mittheilung von jedermann, gleichsam als aus einem ursprüng, Itchen Vertrage, der durch die Menschheit selbst dictirt ist; und so werden fteilich anfangs nur Reize, z. B. Farben, um sich zu bemalen (Rocou bei den Caraiben und Zinnober bei den Irokesen), oder Blumen, Muschelschalen, schönfarbige Vogelfedern, mit der Zeit aber auch schöne Formen (als an Canots, Kleidern u. s. w.), die gar kein Vergnügen, d. i. Wohl­ gefallen des Genusses, bei sich führen, in der Gesellschaft wichtig und mit großem Interesse verbunden: bis endlich die auf den höchsten Punkt ge- 164 kommene Civilifirung daraus beinahe das Hauptwerk der verfeinerten Neigung macht, und Empfindungen nur so viel werth gehalten werden, als sie sich allgemein mittheilen lassen; wo denn, wenn gleich die Lust, die

jeder an einem solchen Gegenstände hat, nur unbeträchtlich und für sich ohne merkliches Interesse ist, doch die Idee von ihrer allgemeinen Mit­ theilbarkeit ihren Werth beinahe unendlich vergrößert. so Dieses indirekt dem Schönen durch Neigung zur Gesellschaft ange­ hängte, mithin empirische Interesse ist aber für uns hier von keiner Wich­ tigkeit, die wir nur darauf zu sehen haben, was aus das Geschmacksuriheil a priori, wenn gleich nur indirect, Beziehung haben mag. Denn wenn auch in dieser Form fich ein damit verbundenes Interesse entdecken sollte, 85 so würde Geschmack einen Übergang unseres Beurtheilungsvermögens

von dem Sinnengenuß zum Sittengefühl entdecken; und nicht allein, daß man dadurch den Geschmack zweckmäßig zu beschäftigen besser geleitet

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Kritik der Urtheil-kraft. I.THeU. Kritik der ästhetischen Urtheil-kraft,

werden würde, es würde auch ein Mittelglied der Kette der menschlichen Vermögen a priori, von denen alle Gesetzgebung abhängen muß, als ein solches dargestellt werden. So viel kann man von dem empirischen Inter­ esse an Gegenständen des Geschmacks und am Geschmack selbst wohl sagen, daß es, da dieser der Neigung fröhnt, obgleich sie noch so verfeinert sein 5 mag, sich doch auch mit allen Neigungen und Leidenschaften, die in der 165 Gesellschaft ihre größte Mannigfaltigkeit und höchste Stufe erreichen, gern zusammenschmelzen läßt, und das Interesse am Schönen, wenn es darauf gegründet ist, einen nur sehr zweideutigen Übergang vom Angenehmen zum Guten abgeben könne. Ob aber dieser nicht etwa doch durch den Ge-10 schmack, wenn er in seiner Reinigkeit genommen wird, befördert werden könne, haben wir zu untersuchen Ursache.

§ 42.

Vom intellektuellen Interesse am Schönen. Es geschah in gutmüthiger Absicht, daß diejenigen, welche alle Be-1, schäftigungen der Menschen, wozu diese die innere Naturanlage antreibt, gerne auf den letzten Zweck der Menschheit, nämlich das Moralisch-Gute, richten wollten, es für ein Zeichen eines guten moralischen Charakters hielten, am Schönen überhaupt ein Interesse zu nehmen. Ihnen ist aber nicht ohne Gmnd von andern widersprochen worden, die sich auf die Er- 20 fahrung berufen, daß Virtuosen des Geschmacks, nicht allein öfter, fort« dem wohl gar gewöhnlich eitel, eigensinnig und verderblichen Leidenschaftm ergeben, vielleicht noch weniger wie andere auf den Vorzug der An­ hänglichkeit an sittliche Grundsätze Anspruch machen könnten; und so scheint es, daß das Gefühl für das Schöne nicht allein (wie es auch wirk- 2$ lich ist) vom moralischen Gefühl specifisch unterschieden, sondern auch das 166 Interesse, welches man damit verbinden kann, mit dem moralischen schwer, keinesweges aber durch innere Affinität vereinbar sei. Ich räume nun zwar gerne ein, daß das Interesse am Schönen der Kunst (wozu ich auch den künstlichen Gebrauch der Naturschönheiten zum 30 Putze, mithin zur Eitelkeit rechne) gar keinen Beweis einer dem MoralischGuten anhänglichen, oder auch nur dazu geneigten Denkungsart abgebe. Dagegen aber behaupte ich, daß ein unmittelbares Interesse an der Schönheit der Natur zu nehmen (nicht bloß Geschmack haben, um fie zu beurtheilen) jederzeit ein Kennzeichen einer guten Seele sei; und daß,

Deduktion der ästhetischen Urtheile.

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wenn dieses Interesse habituell ist, es wenigstens eine dem moralischen Gefühl günstige Gemüthsstimmung anzeige, wenn es sich mit der Beschauung der Natur gerne verbindet. Man muß sich aber wohl er­ innern, daß ich hier eigentlich die schönen Formen der Natur meine, die 5 Reize dagegen, welche sie so reichlich auch mit jenen zu verbinden Pflegt, noch zur Seite setze, weil das Interesse daran zwar auch unmittelbar, aber -och empirisch ist. Der, welcher einsam (und ohne Abficht, seine Bemerkungen andem mittheilen zu wollen) die schöne Gestalt einer wilden Blume, eines Vogels, io eines Jnsects u. s. w. betrachtet, um fie zu bewundern, zu lieben und fie nicht gerne in der Natur überhaupt vermissen zu wollen, ob ihm gleich dadurch einiger Schaden geschähe, viel weniger ein Nutzen daraus für ihn hervorleuchtete, nimmt ein unmittelbares und zwar intellectuelles Inter- 167 esse an der Schönheit der Natur. D. i. nicht allein ihr Product der Form io nach, sondern auch das Dasein desselben gefällt ihm, ohne daß ein Sinnenreiz daran Antheil hätte, oder er auch irgend einen Zweck damit verbände. Es ist aber hiebei merkwürdig, daß, wenn man diesen Liebhaber deS Schönen insgeheim hintergangen und künstliche Blumen (die man 20 den natürlichen ganz ähnlich verfertigen kann) in die Erde gesteckt, oder künstlich geschnitzte Vögel aus Zweige von Bäumen gesetzt hätte, und er daraus den Bettug entdeckte, das unmittelbare Interesse, waö er vorher daran nahm, alsbald verschwinden, vielleicht aber ein anderes, nämlich das Interesse der Eitelkeit, sein Zimmer für fremde Augen damit auszu25 schmücken, an dessen Stelle sich einfinden würde. Daß die Natur jene Schönheit hervorgebracht hat: dieser Gedanke muß die Anschauung und Reflexion begleiten; und auf diesem gründet fich allein das unmittelbare Interesse, was man daran nimmt. Sonst bleibt entweder ein bloßes Ge­ schmacksurtheil ohne alles Interesse, oder nur ein mit einem mittelbaren, so nämlich auf die Gesellschaft bezogenen, verbundenes übrig: welches letztere keine sichere Anzeige auf moralisch-gute Denkungsart abgiebt. Dieser Vorzug der Naturschönheit vor der Kunstschönheit, wenn jene gleich durch diese der Form nach sogar übertroffen würde, dennoch allein 168 ein unmittelbares Interesse zu erwecken, stimmt mit der geläuterten und so gründlichen Denkungsart aller Menschen überein, die ihr sittliches Gefühl cultivirt haben. Wenn ein Mann, der Geschmack genug hat, um über Products der schönen Kunst mit der größten Richtigkeit und Feinheit zu

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Kritik der Urtheilskrast.

1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskrast.

urthellen, das Zimmer gern verläßt, in welchem jene die Eitelkeit und allenfalls gesellschaftliche Freuden unterhaltenden Schönheiten anzutreffen find, und fich zum Schönen der Statur wendet, um hier gleichsam Wollust für seinen Geist in einem Gedankengange zu finden, den er fich nie völlig entwickeln kann: so werden wir diese seine Wahl selber mit Hochachtung t betrachten und in ihm eine schöne Seele voraussetzen, auf die kein Kunst­ kenner und Liebhaber um des Interesse willen, das er an seinen Gegen­ ständen nimmt, Anspruch machen kann. — Was ist nun der Unterschied der so verschiedenen Schätzung zweierlei Objecte, die im Urtheile des bloßen Geschmacks einander kaum den Vorzug streitig machen würden? 10 Wir haben ein Vermögen der bloß ästhetischen Urtheilskrast, ohne Begriffe über Formen zu urtheilen und an der bloßen Beurtheilung derselben ein Wohlgefallen zu finden, welches wir zugleich jedermann zur Regel machen, ohne daß dieses Urtheil fich aus einem Interesse gründet, noch ein solches hervorbringt. — Andererseits haben wir auch ein Ver- u mögen einer intellektuellen Urtheilskrast, für bloße Formen praktischer 169 Maximen (sofern fie fich zur allgemeinen Gesetzgebung von selbst qualificiren) ein Wohlgefallen a priori zu bestimmen, welches wir jedermann zum Gesetze machen, ohne daß unser Urtheil fich auf irgend einem Inter­ esse gründet, aber doch ein solches hervorbringt. Die Lust oder Un- 20 lüft im ersteren Urtheile heißt die des Geschmacks, die zweite des morali­ schen Gefühls. Da es aber die Vernunft auch interesfirt, daß die Ideen (für die fie im moralischen Gefühle ein unmittelbares Interesse bewirkt) auch objec­ tive Realität haben, d. i. daß die Natur wenigstens eine Spur zeige, oder 25 einen Wink gebe, fie enthalte in fich irgend einen Gmnd, eine gesetzmäßige Übereinstimmung ihrer Producte zu unserm von allem Interesse unab­

hängigen Wohlgefallen (welches wir a priori für jedermann als Gesetz erkennen, ohne dieses aus Beweisen gründen zu können) anzunehmen: so muß die Vernunft an jeder Äußerung der Natur von einer dieser ähnli- ao chen Übereinstimmung ein Interesse nehmen; folglich kann das Gemüth

über die Schönheit der Natur nicht nachdenken, ohne fich dabei zugleich interesfirt zu finden. Dieses Interesse aber ist der Verwandtschaft nach moralisch; und der, welcher es am Schönen der Natur nimmt, kann es nur sofern an demselben nehmen, als er vorher schon sein Interesse am es Sittlich-Guten wohlgegründet hat. Wen also die Schönheit der Natur

unmittelbar interesfirt, bei dem hat man Ursache, wenigstens eine An- 170 läge zu guter moralischen Gesinnung zu vermuthen. Man wird sagen: diese Deutung ästhetischer Urtheile auf Verwandt­ schaft mit dem moralischen Gefühl sehe gar zu studirt aus, um sie für die 6 wahre Auslegung der Chiffreschrist zu halten, wodurch die Natur in ihren schönen Formen figürlich zu unS spricht. Allein erstlich ist dieses unmit­ telbare Zntereffe am Schönen der Natur wirklich nicht gemein, sondem nur denen eigen, deren Denkungsart entweder zum Guten schon ausgebildet, oder dieser Ausbildung vorzüglich empfänglich ist; und dann führt io die Analogie zwischen dem reinen Geschmacksurtheile, welches, ohne von irgend einem Jntereffe abzuhängen, ein Wohlgefallen fühlen läßt und es zugleich a priori als der Menschheit überhaupt anständig vorstellt, und dem moralischen Urtheile, welches eben daffelbe aus Begriffen thut, auch ohne deutliches, subtiles und vorsätzliches Nachdenken auf ein gleichmäßt15 ges unmittelbares Jntereffe an dem Gegenstände des ersteren, so wie an dem des letzteren: nur daß jenes ein stetes, dieses ein auf objecttve Gesetze gegründetes Jntereffe ist. Dazu kommt noch die Bewunderung der Na­ tur, die sich an ihren schönen Producten als Kunst, nicht bloß durch Zu­ fall, sondern gleichsam absichtlich, nach gesetzmäßiger Anordnung und als so Zweckmäßigkeit ohne Zweck, zeigt: welchen letzteren, da wir ihn äußerlich nirgend antreffen, wir natürlicher Weise in unS selbst und zwar in dem- 171 jenigen, was den letzten Zweck unseres Daseins ausmacht, nämlich der moralischen Bestimmung, suchen (von welcher Nachstage nach dem Gmnde der Möglichkeit einer solchen Naturzweckmäßigkett aber allererst in der 36 Teleologie die Rede sein wird). Daß das Wohlgefallen an der schönen Kunst im reinen Geschmacks­ urtheile nicht eben so mit einem unmittelbaren Jntereffe verbunden ist, als das an der schönen Natur, ist auch leicht zu erklären. Denn jene ist entweder eine solche Nachahmung von dieser, die bis zur Täuschung geht: so und alsdann thut sie die Wirkung als (dafür gehaltene) Naturschönhett; oder sie ist eine absichtlich aus unser Wohlgefallen fichtbarlich gerichtete Kunst: alsdann aber würde das Wohlgefallen an diesem Producte zwar unmittelbar durch Geschmack Statt finden, aber kein anderes als mittel­ bares Jntereffe an der zum Gmnde liegenden Ursache erwecken, nämlich äs einer Kunst, welche nur durch ihren Zweck, niemals an fich selbst interesfiren kann. Man wird vielleicht sagen, daß dieses auch der Fall sei, wenn ein Object der Natur durch feine Schönheit nur in sofern inter-

302 «rittt bet Urtheil-kraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheil-kraft,

esfirt, alS ihr eine moralische Idee beigesellt wird; aber nicht dieses, sondern die Beschaffenheit derselben an sich selbst, daß sie fich zu einer solchen Beigesellung qualificirt, die ihr also innerlich zukommt, interesfirt unmit­ telbar. Die Reize in der schönen Natur, welche so häufig mit der schönen $ 172 Form gleichsam zusammenschmelzend angetroffen werden, find entweder zu den Modificattonen des Lichts (in der Farbengebung) oder des Schalles (in Tönen) gehörig. Denn diese find die einzigen Empfindungen, welche nicht bloß Sinnengefühl, sondem auch Reflexion über die Form dieser Modificattonen der Sinne verstatten und so gleichsam eine Sprache, die io die Natur zu uns führt, und die einen höhern Sinn zu haben scheint, in fich enthalten. So scheint die weiße Farbe der Lilie das Gemüth zu Ide­ en der Unschuld und nach der Ordnung der fieben Farben von der rothen an bis zur violetten 1) zur Idee der Erhabenheit, 2) der Kühnheit, 3) der Freimüthigkeit, 4) der Freundlichkeit, 5) der Bescheidenheit, 6) der Stand- u Hastigkeit und 7) der Zärtlichkeit zu stimmen. Der Gesang der Vögel verkündigt Fröhlichkeit und Zufriedenheit mit seiner Existenz. Wenig­ stens so deuten wir die Natur aus, es mag dergleichen ihre Abficht sein oder nicht. Aber dieses Interesse, welches wir hier an Schönheit nehmen, bedarf durchaus, daß es Schönheit der Natur sei; und es verschwindet so ganz, sobald man bemerkt, man sei getäuscht, und es sei nur Kunst: so gar, daß auch der Geschmack alsdann nichts Schönes, oder das Gesicht etwas Reizendes mehr daran finden kann. Was wird von Dichtem höher gepriesen, als der bezaubernd schöne Schlag der Nachttgall in einsamen Gebüschen an einem stillm Sommerabende bei dem sanften Lichte des 25 173 Mondes? Indessen hat man Beispiele, daß, wo kein solcher Sänger an­ getroffen wird, irgend ein lustiger Wirth seine, zum Genuß der Landlust bei ihm eingekehrten Gäste dadurch zu ihrer größten Zufriedenheit hinter­ gangen hatte, daß er einen muthwilligen Burschen, welcher diesen Schlag (mit Schilf oder Rohr im Munde) ganz der Natur ähnlich nachzumachen «> wußte, in einem Gebüsche verbarg. Sobald man aber inne wird, daß es Betrug sei, so wird niemand es lange aushalten, diesem vorher für so rei­ zend gehaltenen Gesänge zuzuhören; und so ist es mit jedem anderen Sing­ vogel beschaffen. Es muß Natur sein, oder von uns dafür gehalten wer­ den, damit wir an dem Schönen als einem solchen ein unmittelbares « Interesse nehmen können; noch mehr aber, wenn mir gar andern zumuthen dürfen, daß sie es daran nehmen sollen: welches in der That ge-

Deduktion der ästhetischen Urtheile.

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schicht, indem wir die Denkungsart derer für grob und unedel halten, die

kein Gefühl für die schöne Natur haben (denn so nennen wir die Em­ pfänglichkeit eines Interesse an ihrer Betrachtung) und sich bei der Mahl­ zeit oder der Bouteille am Genusse bloßer Sinnesempfindungen halten.

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§ 43.

Von der Kunst überhaupt.

1) Kunst wird von der Natur, wie Thun (facere) vom Handeln oder Wirken überhaupt (agere) und das Product, oder die Folge der er­ stem, als Werk (opus) von der letztem als Wirkung (effectus) unter- 174 10 schieden. Von Rechtswegen sollte man nur die Hervorbringung durch Freiheit, d. i. durch eine Willkür, die ihren Handlungen Vernunft zum Gmnde legt, Kunst nennen. Denn ob man gleich das Product der Bienen (die regelmäßig gebaueten Wachsscheiben) ein Kunstwerk zu nennen beliebt, so 16 geschieht dieses doch nur wegen der Analogie mit der letzteren; sobald man fich nämlich besinnt, daß sie ihre Arbeit auf keine eigene Vernunftüber-

legung gründen, so sagt man alsbald, es ist ein Product ihrer Natur (des Jnstincts), und als Kunst wird es nur ihrem Schöpfer zugeschrieben. Wenn man bei Durchsuchung eines Moorbmches, wie es bisweilen 20 geschehen ist, ein Stück behauenes Holz antrifft, so sagt man nicht, es ist ein Product der Natur, sondem der Kunst; die hervorbringende Ursache desselben hat fich einen Zweck gedacht, dem dieses seine Form zu danken hat. Sonst sieht man wohl auch an allem eine Kunst, was so beschaffen ist, daß eine Vorstellung desselben in seiner Ursache vor seiner Wirklichkeit 26 vorhergegangen sein muß (wie selbst bei Bienen), ohne daß doch die Wir­ kung von ihr eben gedacht sein dürfe; wenn man aber etwas schlechthin ein Kunstwerk nennt, um es von einer Naturwirkung zu unterscheiden, so versteht man allemal darunter ein Werk der Menschen. 2) Kunst als Geschicklichkeit des Menschen wird auch von der 175 so Wissenschaft unterschieden (Können vom Wissen), als praktisches vom theoretischen Vermögen, als Technik von der Theorie (wie die Feldmeßkunst von der Geometrie). Und da wird auch das, was man kann, sobald man nur weiß, was gethan werden soll, und also nur die begehrte Wirkung genugsam kennt, nicht eben Kunst genannt. Nur das, was man, 86 wenn man es auch aus das vollständigste kennt, dennoch darum zu machen

304 Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen UrtheilSkraft.

noch nicht sofort die Geschicklichkeit hat, gehört in so weit zur Kunst. Camper beschreibt sehr genau, wie der beste Schuh beschaffen sein müßte, aber er konnte gewiß keinen machen*). 3) Wird auch Kunst vom Handwerke unterschieden; die erste heißt freie, die andere kann auch Lohnkunst heißen. Man sieht die erste so r an, als ob sie nur als Spiel, d. i. Beschäftigung, die für sich selbst ange­

nehm ist, zweckmäßig ausfallen (gelingen) könne; die zweite so, daß sie als Arbeit, d. i. Beschäftigung, die für sich selbst unangenehm (beschwerlich) 176 und nur durch ihre Wirkung (z. B. den Lohn) anlockend ist, mithin zwangs­ mäßig auferlegt werden kann. Ob in der Rangliste der Zünfte Uhrmacher für Künstler, dagegen Schmiede für Handwerker gelten sollen: das bedarf eines andern Gesichtspunkts der Beurtheilung, als derjenige ist, den wir hier nehmen; nämlich die Proportion der Talente, die dem einen oder anderen dieser Geschäfte zum Grunde liegen müssen. Ob auch unter den sogenannten sieben freien Künsten nicht einige, die den Wissenschaften beizuzählen, manche auch, die mit Handwerken zu vergleichen sind, aufgeführt worden sein möchten: davon will ich hier nicht reden. Daß aber in allen freien Künsten dennoch etwas Zwangsmäßiges, oder, wie man es nennt, ein Mechanismus erforderlich sei, ohne welchen der Geist, der in der Kunst frei sein muß und allein das Werk belebt, gar keinen Körper haben und gänzlich verdunsten würde: ist nicht unrathsam zu erinnern (z. B. in der Dichtkunst die Sprachrichtigkeit und der Sprachreichthum, imgleichen die Prosodie und das Sylbenmaß), da manche neuere Erzieher eine freie Kunst am besten zu befördern glauben, wenn sie allen Zwang von ihr wegnehmen und sie aus Arbeit in bloßes Spiel verwandeln.

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§ 44.

Von der schönen Kunst. Es giebt weder eine Wiffenschast des Schönen, sondern nur Kritik, 177 noch schöne Wissenschaft, sondern nur schöne Kunst. Denn was die erstere betrifft, so würde in ihr wiffenschastlich, d. i. durch Beweisgründe, ausge- ro *) In meinen Gegenden sagt der gemeine Mann, wenn man ihm etwa eine solche Aufgabe vorlegt, wie Columbus mit seinem Ei: das ist keine Kunst, es ist nur eine Wissenschaft. D. i. wenn man es weiß, so kann man es; und ebm diese» sagt er von allen vorgeblichen Künsten des Taschenspielers. Die des Seiltänzers dagegen wird er gar nicht in Abrede sein, Kunst zu nennen. as

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macht werden sollen, ob etwas für schön zu halten sei oder nicht; das Ur-; theil über Schönheit würde also, wenn es zur Wissenschaft gehörte, kein Geschmacksurtheil sein. Was das zweite anlangt, so ist eine Wissenschaft, die als solche schön sein soll, ein Unding. Denn wenn man in ihr als Wissenschaft nach Gründen und Beweisen fragte, so würde man durch ge­ schmackvolle Aussprüche (Bonmots) abgesertigt. — Was den gewöhnlichen Ausdruck schöne Wissenschaften veranlaßt hat, ist ohne Zweifel nichts anders, als daß man ganz richtig bemerkt hat, es werde zur schönen Kunst in ihrer ganzen Vollkommenheit viel Wissenschaft, als z. B. Kenntniß alter Sprachen, Belesenheit der Autoren, die für Classiker gelten, Geschichte, Kenntniß der Alterthümer u. s. w., erfordert, und deshalb diese historischen Wissenschaften, weil sie zur schönen Kunst die nothwendige Vorbereitung und Grundlage ausmachen, zum Theil auch weil darunter selbst die Kennt­ niß der Producte der schönen Kunst (Beredsamkeit und Dichtkunst) begriffen worden, durch eine Wortverwechselung selbst schöne Wissenschaften genannt hat. Wenn die Kunst, dem Erkenntnisse eines möglichen Gegenstandes angemessen, bloß ihn wirklich zu machen die dazu erforderlichen Hand­ lungen verrichtet, so ist sie mechanische; hat sie aber das Gefühl der Lust zur unmittelbaren Absicht, so heißt sie ästhetische Kunst. Diese ist ent- 178 weder angenehme oder schöne Kunst. Das erste ist sie, wenn der Zweck derselben ist, daß die Lust die Vorstellungen als bloße Empfindungen, das zweite, daß sie dieselben als Erkenntnißarten begleite. Angenehme Künste sind die, welche bloß zum Genusse abgezweckt werden; dergleichen alle die Reize sind, welche die Gesellschaft an einer Tafel vergnügen können: als unterhaltend zu erzählen, die Gesellschaft in fteimüthige nnd lebhafte Gesprächigkeit zu versetzen, durch Scherz und Lachen sie zu einem gewissen Tone der Lustigkeit zu stimmen, wo, wie man sagt, manches ins Gelag hinein geschwatzt werden kann, und niemand über das, was er spricht, verantwortlich sein will, weil es nur auf die augen­ blickliche Unterhaltung, nicht auf einen bleibenden Stoff zum Nachdenken oder Nachsagen angelegt ist. (Hiezu gehört denn auch die Art, wie der Tisch zum Genusse ausgerüstet ist, oder wohl gar bei großen Gelagen die Tafelmusik: ein wunderliches Ding, welches nur als ein angenehmes Geräusch die Stimmung der Gemüther zur Fröhlichkeit unterhalten soll und, ohne daß jemand auf die Composition derselben die mindeste Aufmerksam­ keit verwendet, die freie Gesprächigkeit eines Nachbars mit dem andern Jtant’l Schrift«». Werk«. V. 20

306 Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft, begünstigt.) Dazu gehören ferner alle Spiele, die weiter kein Jntereffe

bei sich führen, als die Zeit unvermerkt verlaufen zu machen. 179 Schöne Kunst dagegen ist eine Vorstellungsart, die für sich selbst zweckmäßig ist und, obgleich ohne Zweck, dennoch die Cultur der Gemüths­ kräfte zur geselligen Mittheilung befördert. s Die allgemeine Mittheilbarkeit einer Lust führt es schon in ihrem Begriffe mit sich, daß diese nicht eine Lust des Genusses aus bloßer Em­ pfindung, sondern der Reflexion sein muffe; und so ist ästhetische Kunst als schöne Kunst eine solche, die die reflectirende Urtheilskrast und nicht die Sinnenempfindung zum Richtmaße hat io

§ 45.

Schöne Kunst ist eine Kunst, sofern sie zugleich Natur zu sein scheint. An einem Producte der schönen Kunst muß man sich bewußt werden, daß es Kunst sei und nicht Natur; aber doch muß die Zweckmäßigkeit in der Form desselben von allem Zwange willkürlicher Regeln so frei scheinen, als ob es ein Product der bloßen Natur sei. Auf diesem Gefühle der Frei­ heit im Spiele unserer Erkenntnißvermögen, welches doch zugleich zweck­ mäßig sein muß, beruht diejenige Lust, welche allein allgemein mittheilbar ist, ohne sich doch auf Begriffe zu gründen. Die Natur war schön, wenn sie zugleich als Kunst aussah; und die Kunst kann nur schön genannt werden, wenn wir uns bewußt sind, sie sei Kunst, und sie uns doch als Natur aussieht, iso Denn wir können allgemein sagen, es mag die Natur- oder die Kunst­ schönheit betreffen: schön ist das, was in der bloßen Beurtheilung (nicht in der Sinnenempfindung, noch durch einen Begriff) gefällt. Nun hat Kunst jederzeit eine bestimmte Absicht etwas hervorzubringen. Wenn dieses aber bloße Empfindung (etwas bloß Subjektives) wäre, die mit Lust begleitet sein sollte, so würde dies Product in der Beurtheilung nur vermittelst des Sinnengefühls gefallen. Wäre die Absicht auf die Hervorbringung eines bestimmten Objects gerichtet, so würde, wenn sie durch die Kunst erreicht wird, das Object nur durch Begriffe gefallen. In beiden Fällen aber würde die Kunst nicht in der bloßen Beurthei­ lung, d. i. nicht als schöne, sondern mechanische Kunst, gefallen. Also muß die Zweckmäßigkeit im Producte der schönen Kunst, ob sie

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Deduktion der ästhetischen Urtheile.

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zwar absichtlich ist, doch nicht absichtlich scheinen; d. i. schöne Kunst muß als Natur anzusehen fein, ob man sich ihrer zwar als Kunst bewußt ist. Als Natur aber erscheint ein Product der Kunst dadurch, daß zwar alle Pünktlichkeit in der Übereinkunft mit Regeln, nach denen allein das

5 Product das werden kann, was es sein soll, angetroffen wird; aber ohne Peinlichkeit, ohne daß die Schulform durchblickt, d. i. ohne eine Spur zu zeigen, daß die Regel dem Künstler vor Augen geschwebt und seinen Gemüthskrästen Feffeln angelegt habe. § 46. io

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Schöne Kunst ist Kunst des Genies. Genie ist das Talent (Naturgabe), welches der Kunst die Regel giebt. Da das Talent als angebornes productives Vermögen des Künst­ lers selbst zur Natur gehört, so könnte man sich auch so ausdrücken: Genie ist die angeborne Gemüthsanlage (Ingenium), durch welche die Natur der Kunst die Regel giebt. Was es auch mit dieser Definition für eine Bewandtniß habe, und ob sie bloß willkürlich, oder dem Begriffe, welchen man mit dem Worte Geniezu verbinden gewohnt ist, angemessen sei, odernicht(welchesindem folgenden § erörtert werden soll): so kann man doch schon zum Voraus beweisen, daß nach der hier angenommenen Bedeutung des Worts schöne Künste nothwendig als Künste des Genies betrachtet werden müssen. Denn eine jede Kunst setzt Regeln voraus, durch deren Grundlegung allererst ein Product, wenn es künstlich heißen soll, als möglich vorgestellt wird. Der Begriff der schönen Kunst aber verstattet nicht, daß das Urtheil über die Schönheit ihres Products von irgend einer Regel abgeleitet werde, die einen Begriff zum Bestimmungsgrunde habe, mithin einen Begriff von der Art, wie es möglich sei, zum Grunde lege. Also kann die schöne Kunst sich selbst nicht die Regel ausdenken, nach der sie ihr Product 182 zu Stande bringen soll. Da nun gleichwohl ohne vorhergehende Regel ein Product niemals Kunst heißen kann, so muß die Natur im Subjecte (und durch die Stimmung der Vermögen desselben) der Kunst die Regel geben, d. i. die schöne Kunst ist nur als Product des Genies möglich. Man sieht hieraus, daß Genie 1) ein Talent sei, dasjenige, wozu sich keine bestimmte Regel geben läßt, hervorzubringen: nicht Geschicklichkeitsanlage zu dem, was nach irgend einer Regel gelernt werden kann; 20*

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Kritik bet Urtheilskraft, l. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft,

folglich daß Originalität seine erste Eigenschaft sein müsse. 2) Daß, da es auch originalen Unsinn geben kann, seine Producte zugleich Muster, d. i. exemplarisch, sein müssen; mithin, selbst nicht durch Nachahmung entsprungen, anderen doch dazu, d. i. zum Richtmaße oder Regel der Be­ urtheilung, dienen müssen. 3) Daß es, wie es sein Product zu Stande s bringe, selbst nicht beschreiben, oder wissenschaftlich anzeigen könne, sondern daß es als Natur die Regel gebe; und daher der Urheber eines Products, welches er seinem Genie verdankt, selbst nicht weiß, wie sich in ihm die Ideen dazu herbei finden, auch es nicht in seiner Gewalt hat, dergleichen nach Belieben oder planmäßig auszudenken und anderen in solchen Vor- io schristen mitzutheilen, die fie in Stand setzen, gleichmäßige Producte her­ vorzubringen. (Daher denn auch vermuthlich das Wort Genie von genius, 183 dem eigenthümlichen, einem Menschen bei der Geburt mitgegebenen, schützenden und leitenden Geist, von dessen Eingebung jene originale Ideen herrührten, abgeleitet ist.) 4) Daß die Natur durch das Genie nicht der is Wissenschaft, sondern der Kunst die Regel vorschreibe und auch dieses nur, in sofern diese letztere schöne Kunst sein soll.

§ 47. Erläuterung und Bestätigung obiger Erklärung vom Genie.

Darin ist jedermann einig, daß Genie dem Nachahmungsgeiste gänzlich entgegen zu setzen sei. Da nun Lernen nichts als Nachahmen ist, so kann die größte Fähigkeit, Gelehrigkeit (Capacität) als Gelehrigteit, doch nicht für Genie gelten. Wenn man aber auch selbst denkt oder dich­ tet und nicht bloß, was andere gedacht haben, auffaßt, ja sogar für Kunst und Wissenschaft manches erfindet: so ist doch dieses auch noch nicht der rechte Grund, um einen solchen (oftmals großen) Kops (im Gegensatze mit dem, welcher, weil er niemals etwas mehr als bloß lernen und nach­ ahmen kann, ein Pinsel heißt) ein Genie zu nennen: weil eben das auch hätte können gelernt werden, also doch auf dem natürlichen Wege des Forschens und Nachdenkens nach Regeln liegt und von dem, was durch Fleiß vermittelst der Nachahmung erworben werden kann, nicht specifisch unterschieden ist. So kann man alles, was Newton in seinem unsterb184 lichen Werke der Principien der Naturphilosophie, so ein großer Kopf auch erforderlich war, dergleichen zu erfinden, vorgetragen hat, gar wohl ler­ nen; aber man kann nicht geistreich dichten lernen, so ausführlich auch

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alle Vorschriften für die Dichtkunst und so vortrefflich auch die Muster derselben sein mögen. Die Ursache ist, daß Newton alle seine Schritte, die er von den ersten Elementen der Geometrie an bis zu seinen großen und tiefen Erfindungen zu thun hatte, nicht allein fich selbst, sondern je5 dem andem ganz anschaulich und zur Nachfolge bestimmt vormachen könnte; kein Homer aber oder Wieland anzeigen kann, wie fich seine phantafiereichen und doch zugleich gedankenvollen Ideen in seinem Kopfe hervor und zusammen finden, darum weil er es selbst nicht weiß und es also auch keinen andern lehren kann. Im Wissenschaftlichen also ist der io größte Erfinder vom mühseligsten Nachahmer und Lehrlinge nur dem Grade nach, dagegen von dem, welchen die Natur für die schöne Kunst be­ gabt hat, specifisch unterschieden. Indeß liegt hierin keine Herabsetzung jener großen Männer, denen das menschliche Geschlecht so viel zu verdan­ ken hat, gegen die Günstlinge der Natur in Ansehung ihres Talents für iS die schöne Kunst. Eben darin, daß jener Talent zur immer fortschreiten­ den größeren Vollkommenheit der Erkenntnisse und alles Nutzens, der da­ von abhängig ist, imgleichen zur Belehrung anderer in eben denselben Kenntnissen gemacht ist, besteht ein großer Vorzug derselben vor denen, welche die Ehre verdienen, Genies zu heißen: weil für diese die Kunst ir- 185 30 gendwo still steht, indem ihr eine Gränze gesetzt ist, über die sie nicht wei­ ter gehen kann, die vermuthlich auch schon seit lange her erreicht ist und nicht mehr erweitett werden kann; und überdem eine solche Geschicklichkeit sich auch nicht mittheilen läßt, sondern jedem unmittelbar von der Hand der Natur ertheilt sein will, mit ihm also stirbt, bis die Natur einmal äs einen andern wiederum eben so begabt, der nichts weiter als eines Bei­ spiels bedarf, um das Talent, dessen er sich bewußt ist, auf ähnliche Art wirken zu lassen. Da die Naturgabe der Kunst (als schönen Kunst) die Regel geben muß, welcherlei Art ist denn diese Regel? Sie kann in keiner Formel ab3o gefaßt zur Vorschrift dienen; denn sonst würde das Urtheil über das Schöne nach Begriffen bestimmbar sein: sondern die Regel muß von der That, d. i. vom Product, abstrahirt werden, an welchem andere ihr eigenes Talent prüfen mögen, um sich jenes zum Muster nicht der Nachmachung, sondern der Nachahmung dienen zu lassen. Wie dieses möglich sei, ist

35 schwer zu erklären. Die Ideen des Künstlers erregen ähnliche Ideen sei­ nes Lehrlings, wenn ihn die Natur mit einer ähnlichen Proportion der Gemüthskräste versehen hat. Die Muster der schönen Kunst sind daher

310 Kritik der Urtheilskraft. I. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskrast.

die einzigen Leitungsmittel, diese auf die Nachkommenschaft zu bringen: welches durch bloße Beschreibungen nicht geschehen könnte (vornehmlich 186 nicht im Fache der redenden Künste); und auch in diesen können nur die in alten, todten und jetzt nur als gelehrte ausbehaltenen Sprachen classisch werden. 5 Obzwar mechanische und schöne Kunst, die erste als bloße Kunst des Fleißes und der Erlernung, die zweite als die des Genies, sehr von ein­ ander unterschieden find: so giebt es doch keine schöne Kunst, in welcher nicht etwas Mechanisches, welches nach Regeln gefaßt und befolgt werden kann, und also etwas Schulgerechtes die wesentliche Bedingung der 10 Kunst ausmachte. Denn etwas muß dabei als Zweck gedacht werden, sonst kann man ihr Product gar keiner Kunst zuschreiben; es wäre ein bloßes Product des Zufalls. Um aber einen Zweck ins Werk zu richten, dazu werden bestimmte Regeln erfordert, von denen man sich nicht frei sprechen darf. Da nun die Originalität des Talents ein (aber nicht das 10 einzige) wesentliches Stück vom Charakter des Genies ausmacht: so glau­ ben seichte Köpfe, daß sie nicht besser zeigen können, fie wären aufblühende Genies, als wenn sie sich vom Schulzwange aller Regeln lossagen, und glauben, man paradire besser auf einem kollerichten Pferde, als auf einem Schulpferde. Das Genie kann nur reichen Stoff zu Producten der schö- 20 nett Kunst hergeben; die Verarbeitung desselben und die Form erfordert ein durch die Schule gebildetes Talent, um einen Gebrauch davon zu ma­ chen, der vor der Urtheilskraft bestehen kann. Wenn aber jemand sogar 187 in Sachen der sorgfältigsten Vernunftuntersuchung wie ein Genie spricht und entscheidet, so ist es vollends lächerlich; man weiß nicht recht, ob man 25 mehr über den Gaukler, der um sich so viel Dunst verbreitet, wobei man nichts deutlich beurtheilen, aber desto mehr sich einbilden kann, oder mehr über das Publicum lachen soll, welches sich treuherzig einbildet, daß sein Unvermögen, das Meisterstück der Einsicht deutlich erkennen und fassen zu können, daher komme, weil ihm neue Wahrheiten in ganzen Massen 30 zugeworfen werden, wogegen ihm das Detail (durch abgemessene Erklä­ rungen und schulgerechte Prüfung der Grundsätze) nur Stümperwerk zu sein scheint.

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§ 48. Vom Verhältnisse des Genies zum Geschmack.

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Zur Beurtheilung schöner Gegenstände als solcher wird Ge­ schmack, zur schönen Kunst selbst aber, d. i. der Hervorbringung solcher Gegenstände, wird Genie erfordert. Wenn man das Genie als Talent zur schönen Kunst betrachtet (wel­ ches die eigenthümliche Bedeutung des Worts mit sich bringt) und es in dieser Absicht in die Vermögen zergliedern will, die ein solches Talent auszumachen zusammen kommen müssen: so ist nöthig, zuvor den Unter« schied zwischen der Naturschönheit, deren Beurtheilung nur Geschmack, und der Kunstschönheit, deren Möglichkeit (worauf in der Beurtheilung 188 eines dergleichen Gegenstandes auch Rücksicht genommen werden muß) Genie erfordert, genau zu bestimmen. Eine Naturschönheit ist ein schönes Ding; die Kunstschönheit ist eine schöne Vorstellung von einem Dinge. Um eine Naturschönheit als eine solche zu beurtheilen, brauche ich nicht vorher einen Begriff davon zu haben, was der Gegenstand für ein Ding sein solle; d. i. ich habe nicht nöthig, die materiale Zweckmäßig­ keit (den Zweck) zu kennen, sondern die bloße Form ohne Kenntniß des Zwecks gefällt in der Beurtheilung für sich selbst. Wenn aber der Gegen­ stand für ein Product der Kunst gegeben ist und als solches für schön er­ klärt werden soll: so muß, weil Kunst immer einen Zweck in der Ursache (und deren Causalität) voraussetzt, zuerst ein Begriff von dem zum Grunde gelegt werden, was das Ding sein soll; und da die Zusammenstimmung des Mannigfaltigen in einem Dinge zu einer innern Bestimmung deffelben als Zweck die Vollkommenheit des Dinges ist, so wird in der Beur­ theilung der Kunstschönheit zugleich die Vollkommenheit des Dinges in Anschlag gebracht werden müssen, wornach in der Beurtheilung einer Naturschönheik (als einer solchen) gar nicht die Frage ist. — Zwar wird in der Beurtheilung vornehmlich der belebten Gegenstände der Natur, z. B. des Menschen oder eines Pferdes, auch die objective Zweckmäßigkeit ge­ meiniglich mit in Betracht gezogen, um über die Schönheit derselben zu 189 urtheilen; alsdann ist aber auch das Urtheil nicht mehrrein-ästhetisch, d. i. bloßes Geschmacksurtheil. Die Natur wird nicht mehr beurtheilt, wie sie als Kunst erscheint, sondern sofern sie wirklich (obzwar übermensch­ liche) Kunst ist; und das teleologische Urtheil dient dem ästhetischen zur

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Kritik der Urtheil-kraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheil-kraft.

Grundlage und Bedingung, worauf dieses Rücksicht nehmen muß.

In

einem solchen Falle denkt man auch, wenn z. B. gesagt wird: das ist ein schönes Weib, in der That nichts anders als: die Natur stellt in ihrer Gestalt die Zwecke im weiblichen Baue schön vor; denn man muß noch über die bloße Form auf einen Begriff hinaussehm, damit der Gegen- 5 stand auf solche Art durch ein logisch-bedingtes ästhetisches Urtheil ge­ dacht werde. Die schöne Kunst zeigt darin eben ihre Vorzüglichkeit, daß sie Dinge, die in der Natur häßlich oder mißfällig sein würden, schön beschreibt.

Die Furien, Krankheiten, Verwüstungen des Krieges u. d. gl. können als 10 Schädlichkeiten sehr schön beschrieben, ja sogar im Gemälde vorgestellt werden; nur eine Art Häßlichkeit kann nicht der Natur gemäß vorgestellt werden, ohne alles ästhetische Wohlgefallen, mithin die Kunstschönheit zu Grunde zu richten: nämlich diejenige, welche Ekel erweckt. Denn weil in dieser sonderbaren, auf lauter Einbildung beruhenden Empfindung der is 190 Gegenstand gleichsam, als ob er sich zum Genuffe ausdränge, wider den wir doch mit Gewalt streben, vorgestellt wird: so wird die künstliche Vor­ stellung des Gegenstandes von der Natur dieses Gegenstandes selbst in unserer Empfindung nicht mehr unterschieden, und jene kann alsdann un­ möglich für schön gehalten werden. Auch hat die Bildhauerkunst, weil so an ihren Produkten die Kunst mit der Natur beinahe verwechselt wird, die unmittelbare Vorstellung häßlicher Gegenstände von ihren Bildungen ausgeschloffen und dafür z. B. den Toddin einem schönen Genius), den Kriegsmuth (am Mars) durch eine Allegorie oder Attribute, die sich gefällig ausnehmen, mithin nur indirect vermittelst einer Auslegung $s der Vernunft und nicht für bloß ästhetische Urtheilskraft vorzustellen er­ laubt. So viel von der schönen Vorstellung eines Gegenstandes, die eigent­ lich nur die Form der Darstellung eines Begriffs ist, durch welche dieser allgemein mitgetheilt wird. — Diese Form aber dem Produkte der schö- so neu Kunst zu geben, dazu wird bloß Geschmack erfordert, an welchem der Künstler, nachdem er ihn durch mancherlei Beispiele der Kunst oder der Natur geübt und berichtigt hat, sein Werk hält und nach manchen oft mühsamen Versuchen denselben zu befriedigen diejenige Form findet, die ihm Genüge thut: daher diese nicht gleichsam eine Sache der Eingebung, 35 oder eines freien Schwunges der Gemüthskräfte, sondern einer langsamen 191 und gar peinlichen Nachbesserung ist, um sie dem Gedanken angemessen

Deduction der ästhetischen Urtheile.

313

und doch der Freiheit im Spiele derselben nicht nachtheilig werden zu

lassen. Geschmack ist aber bloß ein Beurtheilungs-, nicht ein productives Vermögen; und was ihm gemäß ist, ist dämm eben nicht ein Werk der 5 schönen Kunst: es kann ein zur nützlichen und mechanischen Kunst, oder gar zur Wiffenfchast gehöriges Product nach bestimmten Regeln sein, die

gelernt werden können und genau befolgt werden müssen. Die gefällige Form aber, die man ihm giebt, ist nur das Vehikel der Mittheilung und eine Manier gleichsam des Vortrages, in Ansehung dessen man noch in io gewissem Maße frei bleibt, wenn er doch übrigens an einen bestimmten Zweck gebunden ist. So verlangt man, daß das Tischgeräth, oder auch eine moralische Abhandlung, sogar eine Predigt diese Form der schönen Kunst, ohne doch gesucht zu scheinen, an sich haben müsse; man wird fie aber darum nicht Werke der schönen Kunst nennen. Zu der letzteren aber

15 wird ein Gedicht, eine Musik, eine Btldergallerie u. d. gl. gezählt; und da kann man an einem seinsollenden Werke der schönen Kunst oftmals Genie ohne Geschmack, an einem andern Geschmack ohne Genie wahrnehmen. § 49. 20

Von den Vermögen des Gemüths, welche das Genie ausmachen.

Man sagt von gewissen Producten, von welchen man erwartet, daß fie sich, zum Theil wenigstens, als schöne Kunst zeigen sollten: fie find ohne Geist; ob man gleich an ihnen, was den Geschmack betrifft, nichts zu tadeln findet. Ein Gedicht kann recht nett und elegant sein, aber es ist 25 ohne Geist. Eine Geschichte ist genau und ordentlich, aber ohne Geist. Eine feierliche Rede ist gründlich und zugleich zierlich, aber ohne Geist. Manche Conversation ist nicht ohne Unterhaltung, aber doch ohne Geist; selbst von einem Frauenzimmer sagt man wohl: fie ist hübsch, gesprächig und artig, aber ohne Geist. Was ist denn das, was man hier unter Geist versteht? so Geist in ästhetischer Bedeutung heißt das belebende Princip im Ge­ müthe. Dasjenige aber, wodurch dieses Princip die Seele belebt, der Stoff, den es dazu anwendet, ist das, was die Gemüthskräfte zweckmäßig in Schwung versetzt, d. i. in ein solches Spiel, welches sich von selbst er­ hält und selbst die Kräfte dazu stärkt, äs Nun behaupte ich, dieses Princip sei nichts anders, als das Ver-

192

314 Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheil-kraft, mögen der Darstellung ästhetischer Ideen; unter einer ästhetischen Idee aber verstehe ich diejenige Vorstellung der Einbildungskraft, die viel

193 zu denken veranlaßt, ohne daß ihr doch irgend ein bestimmter Gedanke, d. i. Begriff, adäquat sein kann, die folglich keine Sprache völlig er­ reicht und verständlich machen kann. — Man steht leicht, -aß fie das a Gegenstück (Pendant) von einer Vernunftidee sei, welche umgekehrt ein Begriff ist, dem keine Anschauung (Vorstellung der Einbildungskraft) adäquat sein kann. Die Einbildungskraft (als productives Erkenntnißvermögcn) ist nämlich sehr mächtig in Schaffung gleichsam einer andern Natur aus dem io Stoffe, den ihr die wirkliche giebt. Wir unterhalten uns mit ihr, wo uns die Erfahrung zu alltäglich vorkommt; bilden diese auch wohl um: zwar noch immer nach analogischen Gesetzen, aber doch auch nach Principien, die höher hinauf in der Vernunft liegen (und die uns eben sowohl natür­ lich find als die, nach welchen der Verstand die empirische Natur auffaßt); is wobei wir unsere Freiheit vom Gesetze der Affociation (welches dem em­ pirischen Gebrauche jenes Vermögens anhängt) fühlen, nach welchem uns von der Natur zwar Stoff geliehen, dieser aber von uns zu etwas ganz anderem, nämlich dem, was die Natur übertrifft, verarbeitet werden kann. Man kann dergleichen Vorstellungen der Einbildungskraft Ideen r» nennen: eines Theils dämm, weil fie zu etwas über die Erfahmngsgränze hinaus Liegendem wenigstens streben und so einer Darstellung der Ver194 nunstbegriffe (der intellektuellen Ideen) nahe zu kommen suchen, welches ihnen dkn Anschein einer objectiven Realität giebt; andrerseits und zwar hauptsächlich, weil ihnen als innern Anschauungen kein Begriff völlig 25 adäquat sein kann. Der Dichter wagt es, Vernunftideen von unfichtbaren Wesen, das Reich der Seligen, das Höllenreich, die Ewigkeit, die Schöp­ fung u. d. gl., zu versinnlichen; oder auch das, was zwar Beispiele in der Erfahrung findet, z. B. den Tod, den Neid und alle Laster, imgleichen die Liebe, den Ruhm u. d. gl., über die Schranken der Erfahrung hinaus au vermittelst einer Einbildungskraft, die dem Vernunft-Vorspiele in Er­ reichung eines Größten nacheifert, in einer Vollständigkeit sinnlich zu machen, für die sich in der Natur kein Beispiel findet; und es ist eigent­ lich die Dichtkunst, in welcher sich das Vermögen ästhetischer Ideen in seinem ganzen Maße zeigen kann. Dieses Vermögen aber, für sich allein 35 betrachtet, ist eigentlich nur ein Talent (der Einbildungskraft). Wenn nun einem Begriffe eine Vorstellung der Einbildungskraft

Deduktion der ästhetischen Urtheile.

315

untergelegt wird, die zu seiner Darstellung gehört, aber für sich allein so viel zu denken veranlaßt, als sich niemals in einem bestimmten Begriff zusammenfaffen läßt, mithin -en Begriff selbst auf unbegränzte Art ästhetisch erweitert: so ist die Einbildungskraft hiebei schöpferisch und i bringt das Vermögen intellektueller Ideen (die Vernunft) in Bewegung,

mehr nämlich bei Veranlaffung einer Vorstellung zu denken (was zwar zu dem Begriffe des Gegenstandes gehört), als in ihr aufgefaßt und deut- 195 lich gemacht werden kann. Man nennt diejenigen Formen, welche nicht die Darstellung eines io gegebenen Begriffs selber ausmachen, sondem nur als Nebenvorstellungen

der Einbildungskraft die damit verknüpften Folgen und die Verwandt­ schaft deffelben mit andern ausdrücken, Attribute (ästhetische) eines Gegenstandes, deffen Begriff als Vernunstidee nicht adäquat dargestellt werden kann. So ist der Adler Jupiters mit dem Blitze in den Klauen io ein Attribut des mächtigen Himmelskönigs und der Pfau der prächtigen Himmelskönigin. Sie stellen nicht wie die logischen Attribute das, was in unsern Begriffen von -er Erhabenheit und Majestät -er Schöp­ fung liegt, sondem etwas anderes vor, was der Einbildungskraft Anlaß giebt, sich über eine Menge von verwandten Vorstellungen zu verbreiten, 20 die mehr denken lasten, als man in einem durch Worte bestimmten Begriff ausdrücken kann; und geben eine ästhetische Idee, die jener Vernunstidee statt logischer Darstellung dient, eigentlich aber um das Gemüth zu beleben, indem sie ihm die Aussicht in ein unabsehliches Feld verwandter Vorstellungen eröffnet. Die schöne Kunst aber thut dieses nicht allein in äs der Malerei oder Bildhauerkunst (wo der Namen der Attribute gewöhnlich gebraucht wird); sondern die Dichtkunst und Beredsamkeit nehmen den Geist, der ihre Werke belebt, auch lediglich von den ästhetischen Attributen der Gegenstände her, welche den logischen zu Seite gehen und der Ein- 196 bildungskraft einen Schwung geben, mehr dabei, obzwar auf unent3o wickelte Art, zu denken, als sich in einem Begriffe, mithin in einem be­ stimmten Sprachausdrucke zusammenfaffen läßt. — Ich muß mich der Kürze wegen nur aus wenige Beispiele einschränkcn. Wenn der große König sich in einem seiner Gedichte so ausdrückt: .Laßt uns aus dem Leben ohne Murren weichen und ohne etwas zu be35 dauern, indem wir die Welt noch alsdann mit Wohlthaten überhäuft zurücklaffen. So verbreitet die Sonne, nachdem sie ihren Tageslauf voll­ endet hat, noch ein mildes Licht am Himmel; und die letzten Strahlen,

316

Kritik der Urteilskraft. I. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft,

die sie in die Lüste schickt, find ihre letzten Seufzer für das Wohl der Welt': so belebt er seine Vernunftidee von weltbürgerlicher Gesinnung

noch am Ende des Lebens durch ein Attribut, welches die Einbildungs­ kraft (in der Erinnerung an alle Annehmlichkeiten eines vollbrachten schönen Sommertages, die uns ein heiterer Abend ins Gemüth rüst) 5 jener Vorstellung beigesellt, und welches eine Menge von Empfindungen und Nebenvorstellungen, rege macht, für die sich kein Ausdruck findet. Andererscitskann sogar ein intellectuellcr Begriff umgekehrt zum Attribut einer Vorstellung der Sinne dienen und so diese letztere durch die Idee des Übersinnlichen beleben; aber nur indem das Ästhetische, was dem Be-10 197 wußtsein des letztem subjectiv anhänglich ist, hiezu gebraucht wird. So sagt z B. ein gewisser Dichter in der Beschreibung eines schönen Mor­ gens: „Die Sonne quoll hervor, wie Ruh aus Tugend quillt.' Das Be­ wußtsein der Tugend, wenn man sich auch nur in Gedanken in die Stelle eines Tugendhaften versetzt, verbreitet im Gemüthe eine Menge erhabener 15 und beruhigender Gefühle und eine gränzenlose Aussicht in eine stohe Zukunst, die kein Ausdruck, welcher einem bestimmten Begriffe angemessen ist, völlig erreicht.*) Mit einem Worte, die ästhetische Idee ist eine einem gegebenen Be­ griffe beigesellte Vorstellung der Einbildungskraft, welche mit einer sol- ao chen Mannigfaltigkeit der Theilvorstellungen in dem steten Gebrauche derselben verbunden ist, daß für sie kein Ausdruck, der einen bestimmten Begriff bezeichnet, gefunden werden kann, die also zu einem Begriffe viel Unnennbares hinzu denken läßt, dessen Gefühl die Erkenntnißvermögen belebt und mit der Sprache, als bloßem Buchstaben, Geist verbindet. as 198 Die Gemüthskrüste also, deren Vereinigung (in gewissem Verhält­ nisse) das Genie ausmacht, sind Einbildungskraft und Verstand. Nur, da im Gebrauch der Einbildungskraft zum Erkenntnisse die Einbildungs­ kraft unter dem Zwange des Verstandes und der Beschränkung unter­ worfen ist, dem Begriffe desselben angemessen zu sein; in ästhetischer Ab- so *) Vielleicht ist nie etwas Erhabneres gesagt, oder ein Gedanke erhabener ausgedrückt worden, als in jener Aufschrift über dem Tempel der Isis (der Mutter Natur): „Ich bin alles, was da ist, was da war, und was da sein wird, und meinen Schleier hat kein Sterblicher aufgedeckt." Segn er benutzte diese Idee durch eine sinnreiche seiner Naturlehre vorgesetzte Vignette, um seinen Lehrling, den er in 35 diesen Tempel zu führen bereit war, vorher mit dem heiligen Schauer zu erfüllen, der das Gemüth zu feierlicher Aufmerksamkeit stimmen soll.

Deduction der ästhetischen Urtheile.

317

ficht aber die Einbildungskraft frei ist, um noch über jene Einstimmung zum Begriffe, doch ungesucht reichhaltigen unentwickelten Stoff für den Verstand, woraus dieser in seinem Begriffe nicht Rückficht nahm, zu lie­ fern, welchen dieser aber nicht sowohl objectiv zum Erkenntniffe, als sub5 jectiv zur Belebung der Erkenntnißkräste, indirekt also doch auch zu Erkennrniffen anwendet: so besteht das Genie eigentlich in dem glücklichen Verhältnisse, welches keine Wissenschaft lehren und kein Fleiß erlernen kann, zu einem gegebenen Begriffe Ideen auszufinden und andrerseits zu diesen den Ausdruck zu treffen, durch den die dadurch bewirtte subjektive io Gemüthsstimmung, als Begleitung eines Begriffs, anderen mitgetheilt werden kann. Das letztere Talent ist eigentlich dasjenige, was man Geist nennt; denn das Unnennbare in dem Gemüthszustande bei einer gewissen Vorstellung auszudrücken und allgemein mittheilbar zu machen, der Aus­ druck mag nun in Sprache, oder Malerei, oder Plastik bestehen: das er« 16 fordert ein Vermögen, das schnell vorübergehende Spiel der Einbildungs­ kraft aufzufaffen und in einen Begriff (der eben darum original ist und 199 zugleich eine neue Regel eröffnet, die aus keinen vorhergehenden Prin­ cipien oder Beispielen hat gefolgert werden können) zu vereinigen, der fich ohne Zwang der Regeln mittheilen läßt. *

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♦

Wenn wir nach diesen Zergliederungen auf die oben gegebene Er­ klärung dessen, was man Genie nennt, zurücksehen, so finden wir: erst­ lich, daß es ein Talent zur Kunst sei, nicht zur Wissenschaft, in welcher deutlich gekannte Regeln vorangehen und das Verfahren in derselben be­ stimmen müssen; zweitens, daß es als Kunsttalent einen bestimmten 25 Begriff von dem Produkte als Zweck, mithin Verstand, aber auch eine (wenn gleich unbestimmte) Vorstellung von dem Stoff, d.i. der Anschauung, zur Darstellung dieses Begriffs, mithin ein Verhältniß der Einbildungs­ kraft zum Verstände voraussetze; daß es fich drittens nicht sowohl in der Ausführung des vorgesetzten Zwecks in Darstellung eines bestimmten Be3o grisfs, als vielmehr im Vortrage, oder dem Ausdrucke ästhetischer Ideen, welche zu jener Abficht reichen Stoff enthalten, zeige, mithin die Einbildungskraft in ihrer Freiheit von aller Anleitung der Regeln dennoch 20

als zweckmäßig zur Darstellung des gegebenen Begriffs vorstellig mache; daß endlich viertens die ungesuchte, unabfichtliche subjecttveZweckmäßig-

318

Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

200 feit in der freien Übereinstimmung der Einbildungskraft zur Gesetzlichkeit des Verstandes eine solche Proportion und Stimmung dieser Vermögen voraussetze, als keine Befolgung von Regeln, es sei der Wiffenschaft oder mechanischen Nachahmung, bewirken, sondem bloß die Natur des Subjects hervorbringen kann. Nach diesen Voraussetzungen ist Genie: die musterhafte Originalität der Naturgabe eines Subjects im freien Gebrauche seiner Erkenntniß­ vermögen. Aus solche Weise ist das Product eines Genies (nach dem­ jenigen, was in demselben dem Genie, nicht der möglichen Erlernung oder der Schule zuzuschreiben ist) ein Beispiel nicht der Nachahmung (denn da würde das, was daran Genie ist und den Geist des Werks ausmacht, ver­ loren gehen), sondern der Nachfolge für ein anderes Genie, welches da­ durch zum Gefühl seiner eigenen Originalität aufgeweckt wird, Zwangsfteiheit von Regeln so in der Kunst auszuüben, daß diese dadurch selbst eine neue Regel bekommt, wodurch das Talent sich als musterhaft zeigt. Weil aber das Genie ein Günstling der Natur ist, dergleichen man nur als seltene Erscheinung anzusehen hat: so bringt sein Beispiel für andere gute Köpfe eine Schule hervor, d. i. eine methodische Unterweisung nach Regeln, soweit man sie aus jenen Geistesproducten und ihrer Eigenthüm­ lichkeit hat ziehen können; und für diese ist die schöne Kunst sofern Nachahmung, der die Natur durch ein Genie die Regel gab. 201 Aber diese Nachahmung wird Nachäffung, wenn der Schüler alles nachmacht bis auf das, was das Genie als Mißgestalt nur hat zulassen müssen, weil es sich, ohne die Idee zu schwächen, nicht wohl wegschaffen liefe. Dieser Muth ist an einem Genie allein Verdienst; und eine gewiffe Kühnheit im Ausdrucke und überhaupt manche Abweichung von der ge­ meinen Regel steht demselben wohl an, ist aber keinesweges nachahmungs­ würdig, sondem bleibt immer an sich ein Fehler, den man wegzuschaffen suchen muß, für welchen aber das Genie gleichsam privilegirt ist, da das Unnachahmliche seines Geistesschwunges durch ängstliche Behutsamkeit leiden würde. Das Manieriren ist eine andere Art von Nachäffung, nämlich der bloßen Eigenthümlichkeit (Originalität) überhaupt, um sich ja von Nachahmern so weit als möglich zu entfernen, ohne doch das Talent zu besitzen, dabei zngleich musterhaft zu sein. — Zwar giebt es zweierlei Art (modus) überhaupt der Zusammenstellung seiner Gedanken des Vortrages, deren die eine Manier (modus aestheticus), die andere Methode (modus logicus) heißt, die sich darin von einander unter-

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Deduktion der ästhetischen Urtheile.

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scheiden: daß die erstere kein anderes Richtmaß hat, als das Gefühl der Einheit in der Darstellung, die andere aber hierin bestimmte Principien befolgt; für die schöne Kunst gilt also nur die erstere. Allein manierirt heißt ein Kunstproduct nur alsdann, wenn der Vortrag seiner Idee in e demselben auf die Sonderbarkeit angelegt und nicht der Idee angemessen 202 gemacht wird. Das Prangende (Preciöse), das Geschrobene und Affectirte, um sich nur vom Gemeinen (aber ohne Geist) zu unterscheiden, sind dem Benehmen desjenigen ähnlich, von dem man sagt, daß er sich sprechen höre, oder welcher steht und geht, als ob er auf einer Bühne wäre, um 10 angegafft zu werden, welches jederzeit einen Stümper verräth.

§ 50. Von der Verbindung des Geschmacks mit Genie in Producten der schönen Kunst. Wenn die Frage ist, woran in Sachen der schönen Kunst mehr ge15 legen sei, ob daran, daß sich an ihnen Genie, oder ob daß sich Geschmack zeige, so ist das eben so viel, als wenn gefragt würde, ob es darin mehr auf Einbildung, als auf Urtheilskraft ankomme. Da nun eine Kunst in Ansehung des ersteren eher eine geistreiche, in Ansehung des zweiten aber allein eine schöne Kunst genannt zu werden verdient: so ist das 20 letztere wenigstens als unumgängliche Bedingung (conditio sine qua non) das Vornehmste, worauf man in Beurtheilung der Kunst als schöne Kunst zu sehen hat. Reich und original an Ideen zu sein, bedarf es nicht so nothwendig zum Behuf der Schönheit, aber wohl der Angemeffenheit jener Einbildungskraft in ihrer Freiheit zu der Gesetzmäßigkeit des Verstandes. 25 Denn aller Reichthum der ersteren bringt in ihrer gesetzlosen Freiheit 203 nichts als Unsinn hervor; die Urtheilskraft ist hingegen das Vermögen, sie dem Verstände anzupassen. Der Geschmack ist so wie die Urtheilskraft überhaupt die Disciplin (oder Zucht) des Genies, beschneidet diesem sehr die Flügel und macht es 30 gesittet oder geschliffen; zugleich aber giebt er diesem eine Leitung, worüber und bis tote weit es sich verbreiten soll, um zweckmäßig zu bleiben; und indem er Klarheit und Ordnung in die Gedankenfülle hineinbringt, macht er die Ideen haltbar, eines daurenden, zugleich auch allgemeinen Beifalls, der Nachfolge anderer und einer immer fortschreitenden Cultur fähig. to Wenn also im Widerstreite beiderlei Eigenschaften an einem Producte

320

Kritik der Urteilskraft-

1. Theil.

Kritik der ästhetischen Urtheilskraft,

etwas aufgeopfert werden soll, so müßte es eher auf der Sette des Genies geschehen: und die Urtheilskraft, welche in Sachen der schönen Kunst aus eigenen Principien den Ausspruch thut, wird eher der Freiheit und dem Reichthum der Einbildungskraft, als dem Verstände Abbruch zu thun er­ lauben. Zur schönen Kunst würden also Einbildungskraft, Verstand, Geist und Geschmack erforderlich sein*). 204

5

§ 51.

Von der Eintheilung der schönen Künste. Man kann überhaupt Schönheit (sie mag Natur- oder Kunstschönheit io sein) den Ausdruck ästhetischer Ideen nennen: nur daß in der schönen Kunst diese Idee durch einen Begriff vom Object veranlaßt werden muß, in der schönen Natur aber die bloße Reflexion über eine gegebene An­ schauung ohne Begriff von dem, was der Gegenstand sein soll, zur Er­ weckung und Mittheilung der Idee, von welcher jenes Object als der is Ausdruck betrachtet wird, hinreichend ist. Wenn wir also die schönen Künste eintheilen wollen, so können wir, wenigstens zum Versuche, kein bequemeres Princip dazu wählen, als die Analogie der Kunst mit -er Art des Ausdrucks, -essen sich Menschen im Sprechen bedienen, um sich so vollkommen, als möglich ist, einander, d. i. 20 nicht bloß ihren Begriffen, sondern auch Empfindungen nach, mitzuthetlen**). — Dieser besteht in dem Worte, der Geberdung und -em Tone 205 (Artikulation, Gestikulation und Modulation). Nur die Verbindung dieser drei Arten des Ausdrucks macht die vollständige Mittheilung -es Sprechen­ den aus. Denn Gedanke, Anschauung und Empfindung werden dadurch 2$ zugleich und vereinigt auf den andern übergetragen. Es giebt also nur dreierlei Arten schöner Künste: die redende, die •) Die drei ersteren BermSgen bekommen durch das vierte allererst ihre Vrr. einigung.

Hume giebt in seiner Geschichte den Engländern zu verstehen, daß,

obzwar ste in ihren Werken keinem Volke in der Welt in Ansehung der Beweisthümer 30 der drei ersteren Eigenschaften, abgesondert betrachtet, etwas nachgäben, fie doch in der, welche ste vereinigt, ihren Nachbaren, den Franzosen, nachstehen müßten.

*•) Der Leser wird diesen Entwurf zu einer möglichen Eintheilung der schönen Künste nicht als beabfichtigte Theorie beurtheilen. Es ist nur einer von den mancherlei Versuchen, die man noch anstellen kann und soll.

es

Deduktion der ästhetischen Urtheile.

321

bildende und die Kunst des Spiels der Empfindungen (als äußerer Sinneneindrücke). Man könnte diese Eintheilung auch dichotomisch ein­ richten, so daß die schöne Kunst in die des Ausdrucks der Gedanken, oder der Anschauungen und diese wiederum bloß nach ihrer Form, oder ihrer 5 Materie (der Empfindung) eingetheilt würde. Allein sie würde alsdann zu abstract und nicht so angemessen den gemeinen Begriffen anssehen.

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25

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1) Die redenden Künste find Beredsamkeit und Dichtkunst. Beredsamkeit ist die Kunst, ein Geschäft des Verstandes als ein freies Spiel der Einbildungskraft zu betreiben; Dichtkunst, ein freies Spiel der Einbildungskraft als ein Geschäft des Verstandes auszuführen. Der Redner also kündigt ein Geschäft an und führt es so aus, als ob es bloß ein Spiel mit Ideen sei, um die Zuhörer zu unterhalten. Der Dichter kündigt bloß ein unterhaltendes Spiel mit Ideen an, und es kommt doch so viel für den Verstand heraus, als ob er bloß dessen Geschäft zu treiben die Absicht gehabt hätte. Die Verbindung und Harmonie bei- 20c der Erkenntnißvermögen, der Sinnlichkeit und des Verstandes, die ein­ ander zwar nicht entbehren können, aber doch auch ohne Zwang und wechselseitigen Abbruch sich nicht wohl vereinigen lassen, muß unabsichtlich zu sein und sich von selbst so zu fügen fcheinen; sonst ist es nicht schöne Kunst. Daher alles Gesuchte und Peinliche darin vermieden werden muß; denn schöne Kunst muß in doppelter Bedeutung freie Kunst sein: sowohl daß sie nicht als Lohngeschäft eine Arbeit sei, deren Größe sich nach einem bestimmten Maßstabe beurtheilen, erzwingen oder bezahlen läßt; als auch, daß das Gemüth sich zwar beschäftigt, aber dabei doch, ohne auf einen andern Zweck hinauszusehen, (unabhängig vom Lohne) beftiedigt und er­ weckt fühlt. Der Redner giebt also zwar etwas, was er nicht verspricht, nämlich ein unterhaltendes Spiel der Einbildungskraft; aber er bricht auch dem etwas ab, was er verspricht, und was doch sein angekündigtes Geschäft ist, nämlich den Verstand zweckmäßig zu beschäftigen. Der Dichter da­ gegen verspricht wenig und kündigt ein bloßes Spiel mit Ideen an, leistet aber etwas, was eines Geschäftes würdig ist, nämlich dem Verstände spielend Nahrung zu verschaffen und seinen Begriffen durch Einbildungs­ kraft Leben zu geben: mithin jener im Grunde weniger, dieser mehr, als

86 er verspricht. 2) Die bildenden Künste oder die des Ausdrucks für Ideen in 207 der Sinnenanschauung (nicht durch Vorstellungen der bloßen Ein«ant’f Schriften. Werk«. V.

21

322

Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

bildungskraft, die durch Worte aufgeregt werden) sind entweder die der Sinnenwahrheit oder des Sinnenscheins. Die erste heißt die Pla­ stik, die zweite die Malerei. Beide machen Gestalten im Raume zum Ausdrucke für Ideen: jene macht Gestalten für zwei Sinne kennbar, dem Gesichte und Gefühl (obzwar dem letzteren nicht in Absicht auf Schönheit), s diese nur für den erstem. Die ästhetische Idee (Archetypon, Urbild) liegt zu beiden in der Einbildungskraft zum Grunde: die Gestalt aber, welche den Ausdruck derselben ausmacht (Ektypon, Nachbild), wird ent­ weder in ihrer körperlichen Ausdehnung (wie der Gegenstand selbst existirt) oder nach der Art, wie diese sich im Auge malt (nach ihrer Apparenz 10 in einer Fläche), gegeben; oder, was auch das erstere ist, entweder die Beziehung aus einen wirklichen Zweck, oder nur der Anschein desselben der Reflexion zur Bedingung gemacht. Zur Plastik, als der ersten Art schöner bildender Künste, gehört die Bildhauerkunst und Baukunst. Die erste ist diejenige, welche Be-" griffe von Dingen, so wie sie in der Natur existiren könnten, körper­ lich darstellt (doch als schöne Kunst mit Rücksicht auf ästhetische Zweck­ mäßigkeit): die zweite ist die Kunst, Begriffe von Dingen, die nur 208 durch Kunst möglich sind, und deren Form nicht die Natur, sondern einen willkürlichen Zweck zum Bestimmungsgrunde hat, zu dieser Absicht, 20 doch auch zugleich ästhetisch zweckmäßig darzustellen. Bei der letzteren ist ein gewisser Gebrauch des künstlichen Gegenstandes die Hauptsache, wor­ auf als Bedingung die ästhetischen Ideen eingeschränkt werden. Bei der ersteren ist der bloße Ausdruck ästhetischer Ideen die Hauptabsicht. So sind Bildsäulen von Menschen, Göttern, Thieren u. d. gl. von der erstem 25 Art; aber Tempel, oder Prachtgebäude zum Behuf öffentlicher Versamm­ lungen, oder auch Wohnungen, Ehrenbogen, Säulen, Cenotaphien u. d. gl., zum Ehrengedüchtniß errichtet, zur Baukunst gehörig. Za alle Hausgeräthe (die Arbeit des Tischlers u. d. gl. Dinge zum Gebrauche) können dazu gezählt werden: weil die Angemessenheit des Products zu einem ge- -w wissen Gebrauche das Wesentliche eines Bauwerks ausmacht; dagegen ein bloßes Bildwerk, das lediglich zum Anschauen gemacht ist und für sich selbst gefallen soll, als körperliche Darstellung bloße Nachahmung der Natur ist, doch mit Rücksicht aus ästhetische Ideen: wobei denn die Sin­ nenwahrheit nicht so weit gehen darf, daß es aufhöre als Kunst und »s Product der Willkür zu erscheinen. Die Malerkunst, als die zweite Art bildender Künste, welche den

Deduktion der ästhetischen Urtheile.

323

Sinnenschein künstlich mit Ideen verbunden darstellt, würde ich in die

der schönen Schilderung der Natur und in die der schönen Zusam­ menstellung ihrer Producte eintheilen. Die erste wäre die eigent- 209 liche Maleret, die zweite die Lustgärtnerei. Denn die erste giebt 5 nur den Schein der körperlichen Ausdehnung; die zweite zwar diese nach der Wahrheit, aber nur den Schein von Benutzung und Gebrauch zu an­ deren Zwecken, als bloß für das Spiel der Einbildung in Beschauung ihrer Formen*). Die letztere ist nichts anders, als die Schmückung des Bodens mit derselben Mannigfaltigkeit (Gräsern, Blumen, Sträuchen und io Bäumen, selbst Gewässern, Hügeln und Thälern), womit ihn die Natur dem Anschauen darstellt, nur anders und angemessen gewissen Ideen zu­ sammengestellt. Die schöne Zusammenstellung aber körperlicher Dinge ist 210 auch nur für das Auge gegeben, wie die Malerei; der Sinn des Gefühls kann keine anschauliche Vorstellung von einer solchen Form verschaffen. 15 Zu der Maleret im weiten Sinne würde ich noch die Verzierung der Zim­ mer durch Tapeten, Aufsätze und alles schöne Amöblement, welches bloß zur Ansicht dient, zählen; imgleichen die Kunst der Kleidung nach Ge­ schmack (Ringe, Dosen u. s. w.). Denn ein Parterre von allerlei Blumen, ein Zimmer mit allerlei Zierathen (selbst den Putz der Damen darunter 20 begriffen) machen an einem Prachtfeste eine Art von Gemälde aus, wel­ ches, so wie die eigentlich sogenannten (die nicht etwa Geschichte, oder Naturkenntntß zu lehren die Absicht haben) bloß zum Ansehen da ist, um die Einbildungskraft im freien Spiele mit Ideen zu unterhalten und ohne bestimmten Zweck die ästhetische Urtheilskraft zu beschäftigen. Das Mach25 werk an allem diesem Schmucke mag immer mechanisch sehr unterschie*) Daß die Lustgärtnerei als eine Art von Malerkunst betrachtet werden

könne, ob sie zwar ihre Formen körperlich darstellt, scheint befremdlich; da sie aber

ihre Formen wirklich aus der Natur nimmt (die Bäume, Gesträuche, Gräser und

Blumen aus Wald und Feld, wenigstens uranfänglich) und sofern nicht etwa wie 30 die Plastik Kunst ist, auch keinen Begriff von dem Gegenstände und seinem Zwecke (wie etwa die Baukunst) zur Bedingung ihrer Zusammenstellung hat, sondern bloß

das freie Spiel der Einbildungskraft in der Beschauung: so kommt sie mit der bloß ästhetischen Malerei, die kein bestimmtes Thema hat (Luft, Land und Wasser durch Licht und Schatten unterhaltend zusammen stellt), sofern überein. — Über« 35 Haupt wird der Leser dieses nur als einen Versuch von der Verbindung der schönen

Künste unter einem Princip, welches diesmal das des Ausdrucks ästhetischer Ideen

(nach der Analogie einer Sprache) sein soll, beurtheilen und nicht als für entschie­ den gehaltene Ableitung derselben ansehen.

324 Kritik der Urtheilskraft. I. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft, den sein und ganz verschiedene Künstler erfordern; das Geschmacks­ urtheil ist dach über das, was in dieser Kunst schön ist, sofern auf einerlei Art bestimmt: nämlich nur die Formen (ohne Rücksicht auf einen Zweck) so, wie sie sich dem Auge darbieten, einzeln oder in ihrer Zusam­ mensetzung nach der Wirkung, die sie auf die Einbildungskraft thun, zu s beurtheilen. — Wie aber bildende Kunst zur Geberdung in einer Sprache 211 (der Analogie nach) gezählt werden könne, wird dadurch gerechtfertigt, daß der Geist des Künstlers durch diese Gestalten von dem, was und wie er gedacht hat, einen körperlichen Ausdruck giebt und die Sache selbst gleichsam mimisch sprechen macht: ein sehr gewöhnliches Spiel unserer 10 Phantasie, welche leblosen Dingen ihrer Form gemäß einen Geist unter­ legt, der aus ihnen spricht. 3) Die Kunst des schönen Spiels der Empfindungen (die von außen erzeugt werden und das sich gleichwohl doch muß allgemein mit­ theilen lassen) kann nichts anders als die Proportion der verschiedenen ia Grade der Stimmung (Spannung) des Sinns, dem die Empfindung an­ gehört, d. i. den Ton desselben, betreffen; und in dieser weitläuftigen Be­ deutung des Worts kann sie in das künstliche Spiel der Empfindungen des Gehörs und der des Gesichts, mithin in Musik und Farbenkunst eingetheilt werden. — Es ist merkwürdig: daß diese zwei Sinne außer so der Empfänglichkeit für Eindrücke, so viel davon erforderlich ist, um von äußern Gegenständen vermittelst ihrer Begriffe zu bekommen, noch einer besondern damit verbundenen Empfindung fähig find, von welcher man nicht recht ausmachen kann, ob sie den Sinn, oder die Reflexion zum Grunde habe; und daß diese Affectibilität doch bisweilen mangeln kann, 25 obgleich der Sinn übrigens, was seinen Gebrauch zum Erkenntniß der 212 Objecte betrifft, gar nicht mangelhaft, sondern wohl gar vorzüglich fein ist. Das heißt, man kann nicht mit Gewißheit sagen: ob eine Farbe oder ein Ton (Klang) bloß angenehme Empfindungen/ oder an sich schon ein schönes Spiel von Empfindungen sei und als ein solches ein Wohlgefallen 30 an der Form in der ästhetischen Beurtheilung bei sich führe. Wenn man die Schnelligkeit der Licht- oder, in der zweiten Art, der Luftbebungen, die alles unser Vermögen, die Proportion der Zeiteintheilung durch die­ selben unmittelbar bei der Wahrnehmung zu beurtheilen, wahrscheinlicher­ weise bei weitem übertrifft, bedenkt: so sollte man glauben, nur die Wir- 35 kung dieser Zitierungen auf die elastischen Theile unsers Körpers werde empfunden, die Zeiteintheilung durch dieselben aber nicht bemerkt und

Deduktion der ästhetischen Urtheile.

325

in Beurtheilung gezogen, mithin mit Farben und Tönen nur Annehmlich­ keit, nicht Schönheit ihrer Composition verbunden. Bedenkt man aber dagegen erstlich das Mathematische, welches sich über die Proportion dieser Schwingungen in der Musik und ihre Beurtheilung sagen läßt, und 5 beurtheilt die Farbenabstechung, wie billig, nach der Analogie mit der letztem; zieht man zweitens die, obzwar seltenen Beispiele von Menschen, die mit dem besten Gesichte von der Welt nicht haben Farben und mit dem schärfsten Gehöre nicht Töne unterscheiden können, zu Rath, imgleichen für die, welche dieses können, die Wahrnehmung einer veränderten Quaio lität (nicht bloß des Grades der Empfindung) bei den verschiedenen An­ spannungen auf der Farben- oder Tonleiter, imgleichen daß die Zahl der- 213 selben für begreifliche Unterschiede bestimmt ist: so möchte man sich genöthigt sehen, die Empfindungen von beiden nicht als bloßen Sinnen­ eindruck, sondern als die Wirkung einer Beurtheilung der Form im Spiele io vieler Empfindungen anzusehen. Der Unterschied, den die eine oder die andere Meinung in der Beurtheilung des Grundes der Musik giebt, würde aber nur die Definition dahin verändern, daß man sie entweder, wie wir gethan haben, für das schöne Spiel der Empfindungen (durch das Gehör), oder angenehmer Empfindungen erklärte. Nur nach der erstem Er20 klärungsart wird Musik gänzlich als schöne, nach der zweiten aber als angenehme Kunst (wenigstens zum Theil) vorgestellt werden.

§ 52. Von der Verbindung der schönen Künste in einem und demselben Producte.

25

Die Beredsamkeit kann mit einer malerischen Darstellung ihrer Sub­ jecte sowohl als Gegenstände in einem S ch auspiel e, die Poesie mit Mu­ sik im Gesänge, dieser aber zugleich mit malerischer (theatralischer) Dar­

stellung in einer Oper,das Spiel der Empfindungen in einer Musik mit dem Spiele der Gestalten im Tanz u. s. w. verbunden werden. Auch an kann die Darstellung des Erhabenen, sofern sie zur schönen Kunst gehört, meinem gereimten Trauerspiele, einem Lehrgedichte, einem Ora- 214 torium sich mit der Schönheit vereinigen; und in diesen Verbindungen ist die schöne Kunst noch künstlicher: ob aber auch schöner (da sich so man­ nigfaltige verschiedene Arten des Wohlgefallens einander durchkreuzen), 35 kann in einigen dieser Fälle bezweifelt werden. Doch in aller schönen

326

Kritik der Urtheilskraft.

1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Kunst besteht das Wesentliche in der Form, welche für die Beobachtung und Beurtheilung zweckmäßig ist, wo die Lust zugleich Cultur ist und den Geist zu Ideen stimmt, mithin ihn mehrerer solcher Lust und Unterhal­ tung empfänglich macht; nicht in der Materie der Empfindung (dem Reize oder der Rührung), wo es bloß auf Genuß angelegt ist, welcher 5 nichts in der Idee zurückläßt, den Geist stumpf, den Gegenstand nach und nach anekclnd und das Gemüth durch das Bewußtsein seiner im Urtheile der Vernunft zweckwidrigen Stimmung mit sich selbst unzufrieden und launisch macht. Wenn die schönen Künste nicht nahe oder fern mit moralischen Ideen 10 in Verbindung gebracht werden, die allein ein selbstständiges Wohlgefallen bei sich führen, so ist das letzere ihr endliches Schicksal. Sie dienen als­ dann nur zur Zerstreuung, deren man immer desto mehr bedürftig wird, als man sich ihrer bedient, um die Unzufriedenheit des Gemüths mit sich selbst dadurch zu vertreiben, daß man sich immer noch unnützlicher und 15 mit sich selbst unzufriedener macht. Überhaupt sind die Schönheiten der

215 Natur zu der ersteren Absicht am zuträglichsten, wenn man ftüh dazu gewöhnt wird, sie zu beobachten, zu beurtheilen und zu bewundern.

§ 53. Vergleichung des ästhetischen Werths der schönen Künste untereinander.

20

Unter allen behauptet die Dichtkunst (die fast gänzlich dem Genie ihren Ursprung verdankt und am wenigsten durch Vorschrift, oder durch Beispiele geleitet sein will) den obersten Rang. Sie erweitert das Ge­ müth dadurch, daß sie die Einbildungskraft in Freiheit setzt und inner- 25 halb den Schranken eines gegebenen Begriffs unter der unbegränzten Mannigfaltigkeit möglicher damit zusammenstimmender Formen die­ jenige darbietet, welche die Darstellung desselben mit einer Gedankenfülle verknüpft, der kein Sprachausdruck völlig adäquat ist, und sich also ästhetisch zu Zdeen erhebt. Sie stärkt das Gemüth, indem sie es sein 30 freies, selbstthätiges und von der Naturbestimmung unabhängiges Ver­ mögen fühlen läßt, die Natur als Erscheinung nach Ansichten zu betrach­ ten und zu beurtheilen, die sie nicht von selbst weder für den Sinn noch den Verstand in der Erfahrung darbietet, und sie also zum Behuf und gleichsam zum Schema des Übersinnlichen zu gebrauchen. Sie spielt mit 32

Deduktion der ästhetische» Urtheile.

327

dem Schein, den sie nach Belieben bewirkt, ohne doch dadurch zu betrügen; denn sie erklärt ihre Beschäftigung selbst für bloßes Spiel, welches gleich- 216 wohl vom Verstände und zu dessen Geschäfte zweckmäßig gebraucht wer­ den kann. — Die Beredsamkeit, sofern darunter die Kunst zu überreden, 5 d. i. durch den schönen Schein zu hintergehen (als ars oratoria), und nicht bloße Wohlredenheit (Eloquenz und Stil) verstanden wird, ist eine Dia­ lektik, die von der Dichtkunst nur so viel entlehnt, als nöthig ist, die Ge­ müther vor der Beurtheilung für den Redner zu desfen Vortheil zu ge­ winnen und dieser die Freiheit zu benehmen; kann also weder für die io Gerichtsschranken, noch für die Kanzeln angerathen werden. Denn wenn es um bürgerliche Gesetze, um das Recht einzelner Personen, oder um dauerhafte Belehrung und Bestimmung der Gemüther zur richtigen Kenntniß und gewissenhaften Beobachtung ihrer Pflicht zu thun ist: so ist es unter der Würde eines so wichtigen Geschäftes, auch nur eine Spur io von Üppigkeit des Witzes und der Einbildungskraft, noch mehr aber von

der Kunst zu überreden und zu irgend jemandes Vortheil einzunehmen blicken zu lassen. Denn wenn sie gleich bisweilen zu an sich rechtmäßigen und lobenswürdigen Absichten angewandt werden kann, so wird sie doch dadurch verwerflich, daß auf diese Art die Maximen und Gesinnungen 20 subjektiv verderbt werden, wenn gleich die That objectiv gesetzmäßig ist: indem es nicht genug ist, das, was Recht ist, zu thun, sondern es auch aus dem Grunde allein, weil es Recht ist, auszuüben. Auch hat der bloße deutliche Begriff dieser Arten von menschlicher Angelegenheit, mit einer 217 lebhaften Darstellung in Beispielen verbunden und ohne Verstoß wider 25 die Regeln des Wohllauts der Sprache, oder der Wohlanständigkeit des Ausdrucks für Ideen der Vernunft (die zusammen die Wohlredenheit aus­ machen), schon an sich hinreichenden Einfluß auf menschliche Gemüther, als daß es nöthig wäre noch die Maschinen der Überredung hiebei anzulegen; welche, da sie eben sowohl auch zur Beschönigung oder Verdeckung des Lasters 3o und Irrthums gebraucht werden können, den geheimen Verdacht wegen einer künstlichen Überlistung nicht ganz vertilgen können. In der Dicht­

kunst geht alles ehrlich und aufrichtig zu. Sic erklärt sich, ein bloßes un­ terhaltendes Spiel mit der Einbildungskraft und zwar der Horm nach ein­ stimmig mit Verstandesgesetzen treiben zu wollen; und verlangt nicht den 35 Verstand durch sinnliche Darstellung zu überschleichen und zu verstricken.")

*) Ich muß gestehen: daß ein schönes (bedicht' mir immer ein reines Ver­ gnügen gemacht hat, anstatt daß die Lesung der besten .'Rebe einet römischen Bolte

328 218

Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft. Nach der Dichtkunst würde ich, wenn es um Reiz uttd Bewegung

des Gemüths zu thun ist, diejenige, welche ihr unter den redenden am nächsten kommt und sich damit auch sehr natürlich vereinigen läßt, nämlich

die Tonkunst, setzen.

Denn ob sie zwar durch lauter Empfindungen

ohne Begriffe spricht, mithin nicht wie die Poesie etwas zum Nachdenken s

übrig bleiben läßt, so bewegt sie doch das Gemüth mannigfaltiger und,

obgleich bloß vorübergehend, doch inniglicher; ist aber freilich mehr Genuß als Cultur (das Gedankenspiel, was nebenbei dadurch erregt wird, ist bloß die Wirkung einer gleichsam mechanischen Association); und hat,

durch Vernunft beurtheilt, weniger Werth, als jede andere der schönen io

Künste. Daher verlangt sie wie jeder Genuß öftern Wechsel und hält die mehrmalige Wiederholung nicht aus, ohne Überdruß zu erzeugen.

219 Der Reiz derselben, der sich so allgemein mittheilen läßt, scheint darauf zu beruhen: daß jeder Ausdruck verspräche im Zusammenhänge einen Ton hat, der dem Sinne desselben angemessen ist; daß dieser Ton mehr 15

oder weniger einen Affect des Sprechenden bezeichnet und gegenseitig auch im Hörenden hervorbringt, der denn in diesem umgekehrt auch die Idee erregt, die in der Sprache mit solchem Tone ausgedrückt wird; und

daß, so wie die Modulation gleichsam eine allgemeine jedem Menschen

verständliche Sprache der Empfindungen ist, die Tonkunst diese für sich 20

allein in ihrem ganzen Nachdrucke, nämlich als Sprache der Affecten, aus­ übt und so nach dem Gesetze der Association die damit natürlicher Weise verbundenen ästhetischen Ideen allgemein mittheilt; daß aber, weil jene oder jetzigen Parlaments- oder Kanzelredners jederzeit mit dem unangenehmen Gefühl der Mißbilligung einer hinterlistigen Kunst vermengt war, welche die Menschen als 25

Maschinen in wichtigen Dingen 311 einem Urtheile zu bewegen versteht, das im ruhigen Nachdenken alles Gewicht bei ihnen verlieren muß. Beredtheit und Wohlredenheit (zusammen Rhetorik) gehören zur schönen Kunst; aber Rednerkunst (ars

oratoria) ist, als Kunst sich der Schwächen der Menschen zu seinen Absichten zu bedienen (diese mögen immer so gut gemeint, oder auch wirklich gut sein, als sie 30 wollen), gar keiner Achtung würdig. Auch erhob sie sich nur sowohl in Athen

als in Rom zur höchsten Stufe zu einer Zeit, da der Staat seinem Verderben zu­ eilte und wahre patriotische Denkungsart erloschen war. Wer bei klarer Einsicht

in Sachen die Sprache nach deren Reichthmn und Reinigkeit in seiner Gewalt hat

und bei einer fruchtbaren, zur Darstellung seiner Ideen tüchtigen Einbildungskraft 35 lebhaften Herzensantheil am wahren Guten nimmt, ist der vir bonus dicendi peritus, der Redner ohne Kunst, aber voll Nachdruck, wie ihn Eicero haben will, ohne doch

diesem Ideal selbst immer treu geblieben zu sein.

Deduction der ästhetischen Urtheile.

329

ästhetischen Ideen keine Begriffe und bestimmte Gedanken sind, die Form

der Zusammensetzung dieser Empfindungen (Harmonie und Melodie) nur statt der Form einer Sprache dazu dient, vermittelst einer proportionirten

Stimmung derselben (welche, weil sie bei Tönen auf dem Verhältniß der 5 Zahl der Luftbcbungen in derselben Zeit, sofern die Töne zugleich oder auch nach einander verbunden werden, beruht, mathematisch unter gewisse Regeln gebracht werden kann) die ästhetische Idee eines zusammenhängen­

den Ganzen einer unnennbaren Gedankenfülle einem gewisfen Thema ge­ mäß, welches den in dem Stücke herrschenden Affect ausmacht, auszuio drücken. An dieser mathematischen Form, obgleich nicht durch bestimmte 220

Begriffe vorgestellt, hängt allein das Wohlgefallen, welches die bloße Re­

flexion über eine solche Menge einander begleitender oder folgender Em­

pfindungen mit diesem Spiele derselben als für jedermann gültige Bedin­ gung seiner Schönheit verknüpft; und sie ist es allein, nach welcher der

15 Geschmack sich ein Recht über das Urtheil von jedermann zum voraus auszusprechen anmaßen darf.

Aber an dem Reize und der Gemüthsbewegung, welche die Musik hervorbringt, hat die Mathematik sicherlich nicht den mindesten Antheil;

sondern sie ist nur 0ie unumgängliche Bedingung (conditio sine qua non)

20 derjenigen Proportion der Eindrücke in ihrer Verbindung sowohl als

ihrem Wechsel, wodurch es möglich wird sie zusammen zu fassen und zu verhindern, daß diese einander nicht zerstören, sondern zu einer continuirlichen Bewegung und Belebung des Gemüths durch damit consonirende

Affecten und hiemit zu einem behaglichen Selbstgenussezusammenstimmen. Wenn man dagegen den Werth der schönen Künste nach der Cultur schätzt, die sie dem Gemüth verschaffen, und die Erweiterung der Ver­ mögen, welche in der Urtheilskraft zum Erkenntnisse zusammen kommen müssen, zum Maßstabe nimmt: so hat Musik unter den schönen Künsten

sofern den untersten (so wie unter denen, die zugleich nach ihrer Annehm30 lichkeit geschäht werden, vielleicht den obersten) Platz, weil sie bloß mit

Empfindungen spielt.

Die bildenden Künste gehen ihr also in diesem 221

Betracht weit vor; denn indem sie die Einbildungskraft in ein freies und doch zugleich dem Verstände angemessenes Spiel versetzen, so treiben sie

zugleich ein Geschäft, indem sie ein Product zu Stande bringen, welches

35 den Verstandesbegriffen zu einem dauerhaften und für sie selbst sich em­

pfehlenden Vehikel dient, die Vereinigung derselben mit der Sinnlichkeit und so gleichsam die Urbanität der obern Erkenntnißkräfte zu befördern.

330

Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Beiderlei Art Künste nehmen einen ganz verschiedenen Gang: die erstere von Empfindungen zu unbestimmten Ideen; die zweite Art aber von be­ stimmten Ideen zu Empfindungen. Die letztem find von bleibendem, die erstem nur von transitorischem Eindrücke. Die Einbildungskraft kann jene zurückrufen und sich damit angenehm unterhalten; diese aber 5 erlöschen entweder gänzlich, oder wenn sie unwillkürlich von der Einbil­ dungskraft wiederholt werden, sind sie uns eher lästig als angenehm. Außerdem hängt der Musik ein gewisfer Mangel der Urbanität an, daß sie vornehmlich nach Beschaffenheit ihrer Instrumente ihren Einfluß weiter, als man ihn verlangt, (auf die Nachbarschaft) ausbreitet und so 10 sich gleichsam aufdringt, mithin der Freiheit andrer außer der musikali­ schen Gesellschaft Abbruch thut; welches die Künste, die zu den Augen reden, nicht thun, indem man seine Augen nur wegwenden darf, wenn 222 man ihren Eindruck nicht cinlassen will. Es ist hiemit fast so, wie mit der Ergötzung durch einen sich weit ausbreitenden Geruch bewandt. Der, 15 welcher sein parfümirtes Schnupftuch aus der Tasche zieht, tractirt alle um und neben sich wider ihren Willen und nöthigt sie, wenn sie athmen wollen, zugleich zu genießen; daher es auch aus der Mode gekommen ist.*) — Unter den bildenden Künsten würde ich der Malerei den Vorzug geben: theils weil sie als Zeichnungskunst allen übrigen bildenden zum so Grunde liegt; theils weil sie weit mehr in die Region der Ideen eindringen und auch das Feld der Anschauung diesen gemäß mehr erweitern kann, als es den übrigen verstattet ist.

§ 54.

Anmerkung.

25

Zwischen dem, was bloß in der Beurtheilung,gefällt, und dem, was vergnügt (in der Empfindung gefällt), ist, wie wir oft gezeigt haben, ein wesentlicher Unterschied. Das letztere ist etwas, welches man nicht so, wie das erstere jedermann ansinnen kann. Vergnügen (die Ur­ sache desselben mag immerhin auch in Zdeen liegen) scheint jederzeit in 30 *) Diejenigen, welche zu den häuslichen Andachtsübungen auch das Singen geistlicher Lieder empfohlen haben, bedachten nicht, daß sie dem Publicum durch

eine solche lärmende (eben dadurch gemeiniglich pharisäische) Andacht eine große Beschwerde auflegen, indenl sie die Nachbarschaft entweder mit zu singen oder ihr

Gedankengeschäft niederzulegen nöthigen.

3.)

Deduction der ästhetischen Urtheile.

331

einem Gefühl der Beförderung des gesammten Lebens des Menschen, mit­ hin auch des körperlichen Wohlbefindens, d. i. der Gesundheit, zu bestehen; 223

so daß Epikur, der alles Vergnügen im Grunde für körperliche Empfin­ dung ausgab, sofern vielleicht nicht Unrecht haben mag und sich nur selbst

5 mißverstand, wenn er das intellectuelle und selbst praktische Wohlgefallen zu den Vergnügen zählte. Wenn man den letzter» Unterschied vor Augen

hat, so kann man sich erklären, wie ein Vergnügen dem, der es empfindet, selbst mißfallen könne (wie die Freude eines dürftigen, aber wohldenken­

den Menschen über die Erbschaft von seinem ihn liebenden, aber kargen 10 Vater), oder wie ein tiefer Schmerz dem, der ihn leidet, doch gefallen könne (die Traurigkeit einer Wittwe über ihres verdienstvollen Mannes Tod), oder wie ein Vergnügen obenein noch gefallen könne (wie das an

Wissenschaften, die wir treiben), oder ein Schmerz (z. B- Haß, Neid und Rachgierde) uns noch dazu mißfallen könne.

Das Wohlgefallen oder

15 Mißfallen beruht hier auf der Vernunft und ist mit der Billigung oder Mißbilligung einerlei; Vergnügen und Schmerz aber können nur auf

dem Gefühl oder der Aussicht auf ein (aus welchem Grunde es auch sei) mögliches Wohl- oder Übelbefinden beruhen. Alles wechselnde freie Spiel der Empfindungen (die keine Absicht

20 zum Grunde haben) vergnügt, weil es das Gefühl der Gesundheit befördert:

wir mögen nun in der Vernunftbeurtheilung an seinem Gegenstände und selbst an diesem Vergnügen ein Wohlgefallen haben oder nicht; und dieses

Vergnügen kann bis zum Affect steigen, obgleich wir an dem Gegenstände selbst kein Interesse, wenigstens kein solches nehmen, was dem Grad des

25 letztemproportionirt wäre. Wir können sie ins Glücksspiel, Tonspiel und Gedankenspiel eintheilen. Das erste fordert ein Interesse, es sei der Eitelkeit oder des Eigennutzes, welches aber bei weitem nicht so groß ist, als das Interesse an der Art, wie wir es uns zu verschaffen suchen; 224

das zweite bloß den Wechsel der Empfindungen, deren jede ihre Be30 Ziehung auf Affect, aber ohne den Grad eines Affects hat und ästhetische

Ideen rege macht; das dritte entspringt bloß aus dem Wechsel der Vor­ stellungen in der Urtheilskraft, wodurch zwar kein Gedanke, der irgend ein Interesse bei sich führte, erzeugt, das Gemüth aber doch belebt wird. Wie vergnügend die Spiele sein müssen, ohne daß man nöthig hätte

35 interessirte Absicht dabei zum Grunde zu legen, zeigen alle unsere Abend­ gesellschaften; denn ohne Spiel kann sich beinahe keine unterhalten. Aber

die Affecten der Hoffnung, der Furcht, der Freude, des Zorns, des Hohne

332

Kritik der UrthrilSkrast. l. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft,

spielen dabei, indem sie jeden Augenblick ihre Rolle wechseln, und find so lebhaft, daß dadurch als eine innere Motion das ganze Lebensgeschäst im Körper befördert zu sein scheint, wie eine dadurch erzeugte Munterkeit des Gemüths es beweist, obgleich weder etwas gewonnen noch gelernt worden. Aber da das Glücksspiel kein schönes Spiel ist, so wollen wir es hier bei s Seite setzen. Hingegen Musik und Stoff zum Lachen find zweierlei Arten des Spiels mit ästhetischen Ideen, oder auch Verstandesvorstellungen, wo­ durch am Ende nichts gedacht wird, und die bloß durch ihren Wechsel und dennoch lebhaft vergnügen können; wodurch sie ziemlich klar zu erkennen geben, daß die Belebung in beiden bloß körperlich sei, ob fie gleich von 10 Ideen des Gemüths erregt wird, und daß das Gefühl der Gesundheit durch eine jenem Spiele correspondirende Bewegung der Eingeweide das ganze, für so fein und geistvoll gepriesene Vergnügen einer aufgeweckten Gesellschaft ausmacht. Nicht die Beurtheilung der Harmonie in Tönen oder Witzeinfällen, die mit ihrer Schönheit nur zum nothwendigen Vehikel 15 225 dient, sondern das beförderte Lebensgeschäst im Körper, der Affeet, der die Eingeweide und das Zwerchfell bewegt, mit einem Worte das Gefühl der

Gesundheit (welche sich ohne solche Veranlassung sonst nicht fühlen läßt), machen das Vergnügen aus, welches man daran findet, daß man dem Körper auch durch die Seele beikommen und diese zum Arzt von jenem 20 brauchen kann. In der Musik geht dieses Spiel von der Empfindung -es Körpers zu ästhetischen Ideen (der Objecte für Affekten), von diesen alsdann wieder zurück, aber mit vereinigter Kraft auf den Körper. Im Scherze (der eben sowohl wie jene eher zur angenehmen, als schönen Kunst gezählt zu werden 25 verdient) hebt das Spiel von Gedanken an, die insgesammt, sofern fie sich sinnlich ausdrücken wollen, auch den Körper beschäftigen; und indem der Verstand in dieser Darstellung, worin er das Erwartete nicht findet, plötz­ lich nachläßt, so fühlt man die Wirkung dieser Nachlassung im Körper durch die Schwingung der Organen, welche die Herstellung ihres Gleich- 30 gewichts befördert und auf die Gesundheit einen wohlthätigen Einfluß hat. Es muß in allem, was ein lebhaftes, erschütterndes Lachen erregen soll, etwas Widersinniges sein (woran also der Verstand an sich kein Wohl­ gefallen finden kann). Das Lachen ist ein Affekt aus der Plötz­ lichen Verwandlung einer gespannten Erwartnng in nichts. 3-, Eben diese Verwandlung, die für den Verstand gewiß nicht erfreulich ist, erstellet doch indirekt aus einen Augenblick sehr lebhaft. Also muß die

Deduktion der ästhetischen Urtheile.

333

Ursache in dem Einflüsse der Vorstellung auf den Körper und dessen Wechselwirkung auf dasGemüth bestehen; und zwar nicht, sofern die Vor­ stellung objectiv ein Gegenstand deS Vergnügens ist (denn wie kann eine getäuschte Erwartung vergnügen?), sondern lediglich dadurch, daß sie als 226 6 bloßes Spiel der Vorstellungen ein Gleichgewicht der Lebenskräfte im

Körper hervorbringt. Wenn jemand erzählt: daß ein Indianer, der an der Tafel eines Engländers in Surate eine Bouteille mit Ale öffnen und alles dies Bier, in Schaum verwandelt, herausdringen sah, mit vielen Ausrufungen seine io große Verwunderung anzeigte und auf die Frage des Engländers: Was ist denn hier sich so sehr zu verwundern? antwortete: Zch wundere mich auch nicht darüber, daß es herausgeht, fonbern wie ihrs habt herein kriegen können, so lachen wir, und es macht uns eine herzliche Lust: nicht weil wir uns etwa klüger finden als diesen Unwissenden, oder sonst über etwas, io was uns der Verstand hierin Wohlgefälliges bemerken ließe; sondern unsre Erwartung war gespannt und verschwindet plötzlich in Nichts. Oder wenn der Erbe eines reichen Verwandten diesem sein Leichenbegängntß recht feierlich veranstalten will, aber klagt, daß es im hiemit nicht recht gelingen wolle; denn (sagt er): je mehr ich meinen Trauerleuten Geld gebe, betrübt 20 auszusehen, desto lustiger sehen sie aus, so lachen wir laut, und der Grund liegt darin, daß eine Erwartung sich plötzlich in Nichts verwandelt. Man muß wohl bemerken: daß sie sich nicht in das positive Gegentheil eines erwarteten Gegenstandes — denn das ist immer Etwas und kann ost be­ trüben, — sondern in Nichts verwandeln müsse. Denn wenn jemand uns 25 mit der Erzählung einer Geschichte große Erwartung erregt, und wir beim Schluffe die Unwahrheit derselben sofort einsehen, so macht es uns Miß­ fallen; wie z. B. die von Leuten, welche vor großem Gram in einer Nacht graue Haare bekommen haben sollen. Dagegen wenn aus eine dergleichen Erzählung zur Erwiderung ein anderer Schalk sehr umständlich den so Gram eines Kaufmanns erzählt, der, aus Indien mit allem seinem Ver- 227 mögen in Waaren nach Europa zurückkehrend, in einem schweren Sturm alles über Bord zu werfen genöthigt wurde und sich dermaßen grämte, daß ihm darüber in derselben Nacht die Perrüke grau ward: so lachen wir, und es macht uns Vergnügen, weil wir unsern eignen Mißgriff nach so einem für uns übrigens gleichgültigen Gegenstände, oder vielmehr unsere verfolgte Idee wie einen Ball noch eine Zeit lang hin- und herschlagen, indem wir bloß gemeint find ihn zu greifen und fest zu halten. Es ist

334 Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft,

hier nicht die Abfertigung eines Lügners oder Dummkopfs, welche das Vergnügen erweckt: denn auch für sich würde die letztere mit angenomme­ nem Ernst erzählte Geschichte eine Gesellschaft in ein Helles Lachen ver­ setzen; und jenes wäre gewöhnlichermaßen auch der Aufmerksamkeit nicht werth. 5 Merkwürdig ist: daß in allen solchen Fällen der Spaß immer etwas in sich enthalten muß, welches auf einen Augenblick täuschen kann; daher wenn der Schein in Nichts verschwindet, das Gemüth wieder zurücksieht, um es mit ihm noch einmal zu versuchen, und so durch schnell hinter ein­ ander folgende Anspannung und Abspannung hin- und zurückgeschnellt io und in Schwankung gesetzt wird: die, weil der Absprung von dem, was gleichsam die Saite anzog, Plötzlich (nicht durch ein allmähliges Nachlassen) geschah, eine Gemüthsbewegung und mit ihr harmonirende inwendige körperliche Bewegung verursachen muß, die unwillkürlich fortdauert und Ermüdung, dabei aber auch Aufheiterung (die Wirkungen einer zur Ge- is sundheit gereichenden Motion) hervorbringt. Denn wenn man annimmt, daß mit allen unsern Gedanken zugleich irgend eine Bewegung in den Organen des Körpers harmonisch verbunden sei: so wird man so ziemlich begreifen, wie jener plötzlichen Versetzung des 228 Gemüths bald in einen, bald in den andem Standpunkt, um seinen Ge- so genstand zu betrachten, eine wechselseitige Anspannung und Loslassung der elastischen Theile unserer Eingeweide, die sich dem Zwerchfell mittheilt, correspondiren könne (gleich derjenigen, welche kitzliche Leute fühlen): wo­ bei die Lunge die Luft mit schnell einander folgenden Absätzen ausstößt und so eine der Gesundheit zuträgliche Bewegung bewirkt, welche allein rund nicht das, was im Gemüthe vorgeht, die eigentliche Ursache des Ver­ gnügens an einem Gedanken ist, der im Grunde nichts vorstellt. — Vol­ taire sagte, der Himmel habe uns zum Gegengewicht gegen die vielen Mühseligkeiten des Lebens zwei Dinge gegeben: die Hoffnung und den Schlaf. Er hätte noch das Lachen dazu rechnen können; wenn die Mittel so es bei Vernünftigen zu erregen nur so leicht bei der Hand wären, und der Witz oder die Originalität der Laune, die dazu erforderlich sind, nicht ebenso selten wären, als häufig das Talent ist, kopfbrechend wie mystische Grübler, halsbrechend wie Genies, oder herzbrechend wie empfind­ same Romanschreiber (auch wohl dergleichen Moralisten) zu dichten. »s Man kann also, wie mich dünkt, dem Epikur wohl einräumen: daß alles Vergnügen, wenn es gleich durch Begriffe veranlaßt wird, welche

Deduction der Ästhetischen Urtheile.

335

ästhetische Ideen erwecken, animalische, d.i. körperliche, Empfindung sei; ohne dadurch dem geistigen Gefühl der Achtung für moralische Ideen,

welches kein Vergnügen ist, sondern eine Selbstschätzung (der Mensch­ heit in uns), die uns über das Bedürfniß desselben erhebt, ja selbst nicht

5 einmal dem minder edlen des Geschmacks im mindesten Abbruch zu thun. Etwas aus beiden Zusammengesetztes findet fich in der Naivität,

die der Ausbruch der der Menschheit ursprünglich natürlichen Aufrichtig­ keit wider die zur andern Natur gewordene Verstellungskunst ist. Man 229

lacht über die Einfalt, die es noch nicht versteht sich zu verstellen; und er-

io freut sich doch auch über die Einfalt der Natur, die jener Kunst hier einen Querstrich spielt. Man erwartete die alltägliche Sitte der gekünstelten und auf den schönen Schein vorsichtig angelegten Äußerung; und siehe! es ist die unverdorbne, schuldlose Natur, die man anzutreffen gar nicht gewärtig und die der, welcher sie blicken ließ, zu entblößen auch nicht gemeint war. io Daß der schöne, aber falsche Schein, der gewöhnlich in unserm Urtheile

sehr viel bedeutet, hier plötzlich in Nichts verwandelt, daß gleichsam der

Schalk in uns selbst bloßgestellt wird, bringt die Bewegung des Gemüths nach zwei entgegengesetzten Richtungen nach einander hervor, die zugleich den Körper heilsam schüttelt. Daß aber etwas, was unendlich besser als so alle angenommene Sitte ist, die Lauterkeit der Denkungsart (wenigstens die Anlage dazu), doch nicht ganz in der menschlichen Natur erloschen ist,

mischt Ernst und Hochschätzung in dieses Spiel der Urtheilskraft. Weil es aber nur eine auf kurze Zeit sich hervorthuende Erscheinung ist, und die Decke der Verstellungskunst bald wieder vorgezogen wird: so mengt

25 sich zugleich ein Bedauren darunter, welches eine Rührung der Zärtlichkeit ist, die sich als Spiel mit einem solchen gutherzigen Lachen sehr wohl ver­

binden läßt und auch wirklich damit gewöhnlich verbindet, zugleich auch demjenigen, der den Stoff dazu hergiebt, die Verlegenheit darüber, daß

er noch nicht nach Menschenweise gewitzigt ist, zu vergüten pflegt. — Eine so Kunst, naiv zu sein, ist daher ein Widerspruch; allein die Naivität in

einer erdichteten Person vorzustellen, ist wohl möglich und schöne, obzwar auch seltene Kunst. Mit der Naivität muß offenherzige Einfalt, welche

die Natur nur darum nicht verkünstelt, weil sie sich darauf nicht versteht, 230 was Kunst des Umganges sei, nicht verwechselt werden.

35

Zu dem, was aufmunternd, mit dem Vergnügen aus dem Lachen

nahe verwandt und zur Originalität des Geistes, aber eben nicht zum

Talent der schönen Kunst gehörig ist, kann auch die launichte Manier

336 Kritik der Urtheil-kraft. l. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheil-kraft,

gezählt werden. Laune im guten Verstände bedeutet nämlich das Talent, sich willkürlich in eine gewisse Gemüthsdispofition versetzen zu können, in der alle Dinge ganz anders als gewöhnlich (sogar umgekehrt) und doch gewissen Vernunftprincipien in einer solchen Gemüthsstimmung gemäß beurtheilt werden. Wer solchen Veränderungen unwillkürlich unterworfen s ist, ist launisch; wer fie aber willkürlich und zweckmäßig (zum Behuf einer lebhaften Darstellung vermittelst eines Lachen erregenden Conttastes) an­ zunehmen vermag, der und sein Vortrag heißt launicht. Diese Manier gehört indeß mehr zur angenehmen als schönen Kunst, weil -er Gegen­ stand der letztem immer einige Würde an sich zeigen muß und daher einen io gewissen Emst in der Darstellung, so wie der Geschmack in -er Beurthei­ lung erfordert.

Der Kritik der ästhetischen Urtheilskrast

231

Zweiter Abschnitt. Die Dialektik der ästhetischen Urtheilskraft. § 55. 5

Eine Urtheilskraft, die dialektisch sein soll, muß zuvörderst vernünf­ telnd sein; d. i. die Urtheile derselben müssen auf Allgemeinheit und zwar a priori Anspruch machen*): denn in solcher Urtheile Entgegensetzung besteht die Dialektik. Daher ist die Unvereinbarkeit ästhetischer Sinnes­ urtheile (über das Angenehme und Unangenehme) nicht dialektisch. Auch 10 der Widerstreit der Geschmacksurtheile, sofern sich ein jeder bloß auf seinen eignen Geschmack beruft, macht keine Dialektik des Geschmacks aus: weil 232 niemand sein Urtheil zur allgemeinen Regel zu machen gedenkt. Es bleibt also kein Begriff von einer Dialektik übrig, welche den Geschmack angehen könnte, als der einer Dialektik der Kritik des Geschmacks (nicht des Ge­ is schmacks selbst) in Ansehung ihrer Principien: da nämlich über den Grund der Möglichkeit der Geschmacksurtheile überhaupt einander wider­

streitende Begriffe natürlicher und unvermeidlicher Weise austreten'. Trans­ scendentale Kritik des Geschmacks wird also nur sofern einen Theil ent­ halten, der den Namen einer Dialektik der ästhetischen Urtheilskrast führen 20 kann, wenn sich eine Antinomie der Principien dieses Vermögens findet, welche die Gesetzmäßigkeit desselben, mithin auch seine innere Möglichkeit zweifelhaft macht. *) Ein vernünftelndes Urtheil (iudicium ratiocinans) kann ein jedes heißen, das

sich als allgemein ankündigt; denn sofern kann es zum Obersatze in einem Vernunft26 schlusse dienen. Ein Dernunfturtheil (iudicium ratiocinatum) kann dagegen nur ein solches genannt werden, welches als der Schlußsatz von einem Vernunftschlusse, folg-

lich als a priori gegründet gedacht wird. K ant'-Schriften. Werke. V.

338

Kritik der Urtheilskraft. l. Theil. Kntik der ästhetischen Urtheilskraft.

§ 56.

Vorstellung der Antinomie des Geschmacks.

Der erste Gemeinort des Geschmacks ist in dem Satze, womit sich jeder Geschmacklose gegen Tadel zu verwahren denkt, enthalten: ein jeder hat seinen eignen Geschmack. Das heißt so viel als: der Bestim- 5 mungsgrund dieses Urtheils ist bloß subjectiv (Vergnügen oder Schmerz); und das Urtheil hat kein Recht auf die nothwendige Beistimmung anderer. Der zweite Gemeinort desselben, der auch von denen sogar gebraucht 233 wird, die dem Geschmacksurtheile das Recht einräumen, für jedermann gültig auszusprechen, ist: über den Geschmack läßt sich nicht dis-10 putiren. Das heißt so viel als: der Bestimmungsgrund eines Geschmacks­ urtheils mag zwar auch objectiv sein, aber er läßt sich nicht auf bestimmte Begriffe bringen; mithin kann über das Urtheil selbst durch Beweise nichts entschieden werden, obgleich darüber gar wohl und mit Recht gestritten werden kann. Denn Streiten und Disputiren find zwar 15 darin einerlei, daß fie durch wechselseitigen Widerstand der Urtheile Ein­ helligkeit derselben hervorzubringen suchen, darin aber verschieden, daß das letztere dieses nach bestimmten Begriffen als Beweisgründen zu be­ wirken hofft, mithin objective Begriffe als Gründe des Urtheils an­ nimmt. Wo dieses aber als unthunlich betrachtet wird, da wird das Dis- 20 putiren eben sowohl als unthunlich beurtheilt. Man fieht leicht, daß zwischen diesen zwei Gemeinörtern ein Saß fehlt, der zwar nicht sprichwörtlich im Umlaufe, aber doch in jedermanns Sinne enthalten ist, nämlich: über den Geschmack läßt sich streiten (obgleich nicht disputiren). Dieser Satz aber enthält das Gegentheil des 25 obersten Satzes. Denn worüber es erlaubt sein soll zu streiten, da muß Hoffnung sein unter einander überein zu kommen; mithin muß man auf Gründe des Urtheils, die nicht bloß Privatgültigkeit haben und also nicht bloß subjectiv find, rechnen können; welchem gleichwohl jener Grundsatz: ein jeder hat seinen eignen Geschmack, gerade entgegen ist. so 234 Es zeigt sich also in Ansehung des Princips des Geschmacks folgende Antinomie: 1) Thesis. Das Geschmacksurtheil gründet sich nicht aus Begriffen; denn sonst ließe sich darüber disputiren (durch Beweise entscheiden). 2) Antithesis. Das Geschmacksurtheil gründet sich auf Begriffen; 35 denn sonst ließe sich ungeachtet der Verschiedenheit desselben darüber auch

Dialektik der ästhetischen UrtheilSkraft.

339

nicht einmal streiten (aus die nothwendige Einstimmung anderer mit die­

sem Urtheile Anspruch machen).

§ 57.

Auflösung der Antinomie des Geschmacks. 5

Es ist keine Möglichkeit, den Widerstreit jener jedem Geschmacksur­ theile untergelegten Principien (welche nichts anders find, als die oben in

der Analytik vorgestellten zwei Eigenthümlichkeiten des Geschmacksurtheils) zu heben, als daß man zeigt: der Begriff, woraus man das Object in dieser Art Urtheile bezieht, werde in beiden Maximen der ästhetischen Urio theilskrast nicht in einerlei Sinn genommen; dieser zwiefache Sinn oder Gefichtspunkt der Beurtheilung sei unserer transscendentalen Urtheilskrast nothwendig; aber auch der Schein in der Vermengung des einen mit dem

andern, als natürliche Illusion, unvermeidlich. Auf irgend einen Begriff muß sich das Geschmacksurtheil beziehen; io denn sonst könnte es schlechterdings nicht auf nothwendige Gültigkeit für 235 jedermann Anspruch machen. Aber aus einem Begriffe darf es darum eben nicht erweislich sein, weil ein Begriff entweder bestimmbar, oder auch an sich unbestimmt und zugleich unbestimmbar sein kann.. Von der er­ stem Art ist der Verstandesbegrtff, der durch Prädicate der sinnlichen An20 schauung, die ihm correspondiren kann, bestimmbar ist; von der zwettm aber der transscendentale Vemunstbegriff von dem Übersinnlichen, was aller jener Anschauung zum Grunde liegt, der also weiter nicht theoretisch bestimmt werden kann. Nun geht das Geschmacksurtheil auf Gegenstände der Sinne, aber 25 nicht um einen Begriff derselben für den Verstand zu bestimmen; denn es ist kein Erkenntnißurtheil. Es ist daher, als auf das Gefühl der Lust bezogene anschauliche einzelne Vorstellung, nur ein Privaturtheil: und sofern würde es seiner Gültigkeit nach auf das urtheilende Individuum allein beschränkt sein: der Gegenstand ist für mich ein Gegenstand des 30 Wohlgefallens, für andre mag es sich anders verhalten; — ein jeder hat seinen Geschmack. Gleichwohl ist ohne Zweifel im Geschmacksurtheile eine erweiterte Beziehung der Vorstellung des Objects (zugleich auch des Subjets) ent­ halten, worauf wir eine Ausdehnung dieser Art Urtheile als nothwendig äs für jedermann gründen: welcher daher nothwendig irgend ein Begriff zum 22'

340

Kritik der Urtheilskraft. I. Theil. Kritik der ästhetischen UrtheilSkrast.

23C Grunde liegen muß; aber ein Begriff, der sich gar nicht durch Anschauung bestimmen, durch den sich nichts erkennen, mithin auch kein Beweis für das Geschmacksurtheil führen läßt. Ein dergleichen Begriff aber ist der bloße reine Vernunstbegriff von dem Übersinnlichen, was dem Gegen­

stände (und auch dem urtheilenden Subjecte) als Sinnenobjecte, mithin r als Erscheinung zum Grunde liegt. Denn nähme man eine solche Rück­ sicht nicht an, so wäre der Anspruch des Geschmacksurtheils auf allgemeine Gültigkeit nicht zu retten; wäre der Begriff, worauf es sich gründet, ein nur bloß verworrener Verstandesbegriff etwa von Vollkommenheit, dem man correspondirend die sinnliche Anschauung des Schönen beigeben 10 könnte: so würde es wenigstens an sich möglich sein, das Geschmacksur­ theil auf Beweise zu gründen, welches der Thesis widerspricht.

Nun fällt aber aller Widerspruch weg, wenn ich sage: das Geschmacks­ urtheil gründet sich auf einem Begriffe (eines Grundes überhaupt von der subjektiven Zweckmäßigkeit der Natur für die UrtheilSkrast), aus dem ie aber nichts in Ansehung des Objects erkannt und bewiesen werden kann, weil er an sich unbestimmbar und zum Erkenntniß untauglich ist; es be­ kommt aber durch eben denselben doch zugleich Gültigkeit für jedermann

(bei jedem zwar als einzelnes, die Anschauung unmittelbar begleitendes Urtheil): weil der Bestimmungsgrund desselben vielleicht im Begriffe von 20 237 demjenigen liegt, was als das übersinnliche Substrat der Menschheit an­ gesehen werden kann. Es kommt bei der Auflösung einer Antinomie nur auf die Möglich­ keit an, daß zwei einander dem Scheine nach widerstreitende Sätze ein­ ander in der That nicht widersprechen, sondern neben einander bestehen 25 können, wenn gleich die Erklärung der Möglichkeit ihres Begriffs unser Erkenntnißvermögen übersteigt. Daß dieser Schein auch natürlich und der menschlichen Vernunft unvermeidlich sei, imgleichen warum er es sei und bleibe, ob er gleich nach der Auflösung des Scheinwiderspruchs nicht betrügt, kann hieraus auch begreiflich gemacht werden. 30

Wir nehmen nämlich den Begriff, worauf die Allgcmeingültigkeit eines Urtheils sich gründen muß, in beiden widerstreitenden Urtheilen in einerlei Bedeutung und sagen doch von ihm zwei entgegengesetzte Prädicate aus. In der Thesis sollte es daher heißen: Das Geschmacksurtheil gründet sich nicht auf bestimmten Begriffen; in der Antithefis aber:»» Das Gcschmacksurtheil gründet sich doch auf einem, obzwar unbestimm-

Dialektik der ästhetischen Urtheilskraft.

341

ten, Begriffe (nämlich vom übersinnlichen Substrat der Erscheinungen);

und alsdann wäre zwischen ihnen kein Widerstreit. Mehr, als diesen Widerstreit in den Ansprüchen und Gegenansprü­ chen des Geschmacks zu heben, können wir nicht leisten. Ein bestimmtes s objectives Princip des Geschmacks, wornach die Urtheile deffelben geleitet, 238

geprüft und bewiesen werden könnten, zu geben, ist schlechterdings unmög­ lich; denn es wäre alsdann kein Geschmacksurtheil. Das subjective Prin­ cip, nämlich die unbestimmte Idee des Übersinnlichen in uns, kann nur als der einzige Schlüffe! der Enträthselung dieses uns selbst seinen Quelio len nach verborgenen Vermögens angezeigt, aber durch nichts weiter be­ greiflich gemacht werden. Der hier aufgestellten und ausgeglichenen Antinomie liegt der rich­ tige Begriff des Geschmacks, nämlich als einer bloß reflectirenden ästhe­ tischen Urtheilskraft, zum Grunde: und da wurden beide dem Scheine nach io widerstreitende Grundsätze mit einander vereinigt, indem btibe wahr sein können, welches auch genug ist. Würde dagegen zum Bestimmungs­ grunde des Geschmacks (wegen der Einzelnheit der Vorstellung, die dem Geschmacksurtheil zum Grunde liegt), wie von Einigen geschieht, die An­

nehmlichkeit, oder, wie Andere (wegen der Allgemeingültigkeit deffelben) 20 wollen, das Princip der Vollkommenheit angenommen und die Defi­ nition des Geschmacks darnach eingerichtet: so entspringt daraus eine Antinomie, die schlechterdings nicht auszugleichen ist, als so, daß man zeigt, daß beide einander (aber Nicht bloß contradictorisch) entgegen­ stehende Säße falsch sind: welches dann beweiset, daß der Begriff, wor:s auf ein jeder gegründet ist, sich selbst widerspreche. Man sieht also, daß 239 die Hebung der Antinomie der ästhetischen Urtheilskraft einen ähnlichen Gang nehme mit dem, welchen die Kritik in Auflösung der Antinomicen der reinen theoretischen Vernunft befolgte; und daß eben so hier und auch in der Kritik der praktischen Vernunft die Antinomicen wider Willen nö30 thigen, über das Sinnliche hinaus zu sehen und im Übersinnlichen den Vereinigungspunkt aller unserer Vermögen a priori zu suchen: weil kein anderer Ausweg übrig bleibt, die Vernunft mit sich selbst einstimmig zu machen.

Anmerkung I.

ss

Da wir in der Transscendental-Philosophie so oft Veranlassung fin­ den, Ideen von Verstandesbegnffen zu unterscheiden, so kann es von

342

Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Nutzen sein, ihrem Unterschiede angemessene Kunstausdrücke einzuführen. Ich glaube, man werde nichts dawider haben, wenn ich einige in Vor­

schlag bringe. — Ideen in der allgemeinsten Bedeutung find nach einem gewissen (subjectiven oder objectiven) Princip auf einen Gegenstand be­ zogene Vorstellungen, sofern sie doch nie eine Erkenntniß desselben werden s können. Eie find' entweder nach einem bloß subjectiven Princip der Über­ einstimmung der Erkenntnißvermögen unter einander (der Einbildungs­ kraft und des Verstandes) auf eine Anschauung bezogen:-und heißen als­ dann ästhetische; oder nach einem objectiven Princip auf einen Begriff bezogen, können aber doch nie eine Erkenntniß des Gegenstandes abgeben: 10 und heißen Vernunftideen; in welchem Falle der Begriff ein transscen240 denter Begriff ist, welcher vom Verstandesbegriffe, dem jederzeit eine adäquat correspondirende Erfahrung untergelegt werden kann, und der darum immanent heißt, unterschieden ist. Eine ästhetische Idee kann keine Erkenntniß werden, weil sie eine n Anschauung (der Einbildungskraft) ist, der niemals ein Begriff ad­ äquat gefunden werden kann. Eine Vernunftidee kann nie Erkenntniß werden, weil sie einen Begriff (vom Übersinnlichen) enthält, dem nie­

mals eine Anschauung angemessen gegeben werden kann.

Nun glaube ich, man könne die ästhetische Idee eine inexponible 20 Vorstellung der Einbildungskraft, die Vernunftidee aber einen indemonstrabein Begriff der Vernunft nennen. Von beiden wird vorausgesetzt, daß sie nicht etwa gar grundlos, sondern (nach der obigen Erklärung einer Idee überhaupt) gewissen Principien der Erkenntnißvermögen, wozu sie gehören (jene den subjectiven, diese objectiven Principien), gemäß erzeugt 25 seien.

Verstandesbegriffe müssen als solche jederzeit demonstrabel sein (wenn unter demonstriren wie in der Anatomie bloß das Darstellen verstanden wird); d. i. der ihnen correspondirende Gegenstand muß jeder­ zeit in der Anschauung (reinen oder empirischen) gegeben werden können: 30 denn dadurch allein können sie Erkenntnisse werden. Der Begriff der Größe kann in der Raumesanschauung a priori, z. B. einer geraden Linie u. s. w., gegeben werden; der Begriff der Ursache an der Undurch­ dringlichkeit, dem Stoße der Körper u. s. w. Mithin können beide durch eine empirische Anschauung belegt, d. i. der Gedanke davon an einem Bei- 35 spiele gewiesen (demonstrirt, aufgezeigt) werden; und dieses muß gesche-

Dialektik der ästhetischen Urtheilskraft.

343

hen können: widrigenfalls man nicht gewiß ist, ob der Gedanke nicht leer,

d. i. ohne alles Object sei. Man bedient sich in der Logik der Ausdrücke -es Demonstrabeln oder 241 Jndemonstrabeln gemeiniglich nur in Ansehung der Sätze: da die erste« 5 rett bester durch die Benennung der nur mittelbar, die zweiten derunmit telbar-gewissen Sätze könnten bezeichnet werden; denn die reine Philo­ sophie hat auch Sätze von beiden Arten, wenn darunter beweiSfähige und beweisunfähige wahre Sätze verstanden werden. Allein aus Gründen a priori kann sie als Philosophie zwar beweisen, aber nicht demonstriren; io wenn man nicht ganz und gar von der Wortbedeutung abgehen will, nach welcher demonstriren (ostendere, exhibere) so viel heißt, als (es sei im Beweisen oder auch bloß im Definiren) seinen Begriff zugleich in der An­ schauung darstellen: welche, wenn fie Anschauung a priori ist, das Construiren deffelben heißt, wenn sie aber auch empirisch ist, gleichwohl die iS Vorzeigung des Objects bleibt, durch welche dem Begriffe die objective Realität gesichert wird. So sagt man von einem Anatomiker: er demonstrire das menschliche Auge, wenn er den Begriff, den er vorher diScurfiv vorgetragen hat, vermittelst der Zergliederung dieses Organs anschaulich macht. 2o Diesem zufolge ist der Vernunstbegriff vom übersinnlichen Substrat aller Erscheinungen überhaupt, oder auch von dem, was unserer Willkür in Beziehung auf moralische Gesetze zum Grunde gelegt werden muß, nämlich von der transscendentalen Freiheit, schon der Species nach ein indemonstrabler Begriff und Vernunftidee, Tugend aber ist dies dem 25 Grade nach: weil dem ersteren an sich gar nichts der Qualität nach in der Erfahrung Correspondirendes gegeben werden kann, in der zweiten aber kein Erfahrungsproduct jener Causalität den Grad erreicht, den die Vernunftidee zur Regel vorschreibt. So wie an einer Vernunftidee die Einbildungskraft mit ihren 242 30 Anschauungen den gegebenen Begriff nicht erreicht: so erreicht bei einer ästhetischen Idee der Verstand durch seine Begriffe nie die ganze innere Anschauung der Einbildungskraft, welche sie mit einer gegebenen Vor­

stellung verbindet. Da nun eine Vorstellung der Einbildungskraft auf Begriffe bringen so viel heißt, als sie exponiren: so kann die ästhetische äs Idee eine inexponible Vorstellung derselben (in ihrem fteien Spiele) genannt werden. Ich werde von dieser Art Ideen in der Folge noch eini­ ges auszuführen Gelegenheit haben; jetzt bemerke ich nur: daß beide Ar-

344

Kritik der Urteilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft,

ten von Ideen, die Vernunstideen sowohl als die ästhetischen, ihre Prin­ cipien haben müssen; und zwar beide in der Vernunft, jene in den objec­ tiven, diese in den subjectiven Principien ihres Gebrauchs. Man kann diesem zufolge Genie auch durch das Vermögen ästheti­ scher Ideen erklären: wodurch zugleich der Grund angezeigt wird, warum s in Producten des Genies die Natur (des Subjects), nicht ein überlegter Zweck der Kunst (der Hervorbringung des Schönen) die Regel giebt. Denn da das Schöne nicht nach Begriffen beurtheilt werden muß, sondern nach der zweckmäßigen Stimmung der Einbildungskraft zur Übereinstim­ mung mit dem Vermögen der Begriffe überhaupt: so kann nicht Regel und 10 Vorschrift, sondern nur das, was bloß Natur im Subjecte ist, aber nicht unter Regeln oder Begriffe gefaßt werden kann, d. i. das übersinnliche Substrat aller seiner Vermögen (welch.es kein Verstandesbegriff erreicht), folglich das, aus welches in Beziehung alle unsere Erkenntnißvermögen zusammenstimmend zu machen, der letzte durch das Jntelligible unserer is Natur gegebene Zweck ist, jener ästhetischen, aber unbedingten Zweck243 mäßigkeit in der schönen Kunst, die jedermann gefallen zu müssen recht­ mäßigen Anspruch machen soll, zum subjektiven Richtmaße dienen. So ist es auch allein möglich, daß dieser, der man kein objectives Princip vorschreiben kann, ein subjectives und doch allgemeingültiges Princip 20 a priori zum Grunde liege.

Anmerkung II.

Folgende wichtige Bemerkung bietet sich hier von selbst dar: daß es nämlich dreierlei Arten der Antinomie der reinen Vernunft gebe, die aber alle darin Übereinkommen, daß sie dieselbe zwingen, von der sonst 25 sehr natürlichen Voraussetzung, die Gegenstände der Sinne für die Dinge an sich selbst zu halten, abzugehen, sie vielmehr bloß für Erscheinungen gelten zu lassen und ihnen ein intelligibles Substrat (etwas Übersinn­ liches, wovon der Begriff nur Idee ist und keine eigentliche Erkenntniß zuläßt) unterzulegen. Ohne eine solche Antinomie würde die Vernunft so sich niemals zu Annehmung eines solchen das Feld ihrer Speculation so sehr verengenden Princips und zu Aufopferungen, wobei so viele sonst sehr schimmernde Hoffnungen gänzlich verschwinden müssen, entschließen können; denn selbst jetzt, da sich ihr zur Vergütung dieser Einbuße ein um desto größerer Gebrauch in prattischer Rücksicht eröffnet, scheint sie sich 35

Dialektik der ästhetischen Urtheilskraft.

345

nicht ohne Schmerz von jenen Hoffnungen trennen und von der alten An­ hänglichkeit losmachen können. Daß es drei Arten der Antinomie giebt, hat seinen Grund darin, daß es drei Erkenntnißvermögen: Verstand, Urtheilskrast und Vernunft, giebt,

5 deren jedes (als oberes Erkenntnißvermögen) seine Principien a priori haben muß; da denn die Vernunft, sofern sie über diese Principien selbst und ihren Gebrauch urtheilt, in Ansehung ihrer aller zu dem gegebenen 244

Bedingten unnachlaßlich das Unbedingte fordert, welches fich doch nie finden läßt, wenn man das Sinnliche als zu den Dingen an fich selbst

10 gehörig betrachtet und ihm nicht vielmehr, als bloßer Erscheinung, etwas Übersinnliches (das intelligible Substrat der Natur außer uns und in uns) als Sache an fich selbst unterlegt. Da giebt es dann 1) eine Antinomie der Vernunft in Ansehung des theoretischen Gebrauchs des Verstandes bis zum Unbedingten hinauf für das Erkenntnißvermögen; 2) eine 15 Antinomie der Vernunft in Ansehung des ästhetischen Gebrauchs der Ur­ theilskrast für daö Gefühl der Lust und Unlust; 3) eine Antinomie in Ansehung des praktischen Gebrauchs der an fich selbst gesetzgebenden Vernunft für das Begehrungsvermögen: sofern alle diese Vermögen ihre obere Principien a priori haben und gemäß einer unumgänglichen 20 Forderung der Vernunft nach diesen Principien auch unbedingt müssen

urtheilen und ihr Object bestimmen können. In Ansehung zweier Antinomieen, der des theoretischen und der des praktischen Gebrauchs, jener obern Erkenntnißvermögen haben wir die Unvermeidlichkeit derselben, wenn dergleichen Urtheile nicht auf ein 25 übersinnliches Substrat der gegebenen Objecte als Erscheinungen zurück­ sehen, dagegen aber auch die Auflöslichkeit derselben, sobald das letztere geschieht, schon anderwärts gezeigt. Was nun die Antinomie im Gebrauch der Urtheilskraft gemäß der Forderung der Vernunft und deren hier ge­ gebene Auflösung betrifft: so giebt es kein anderes Mittel, derselben aus3o zuweichen, als entweder zu läugnen, daß dem ästhetischen Geschmacks­ urtheile irgend ein Princip a priori zum Grunde liege, so daß aller Anspruch auf Nothwendigkeit allgemeiner Beistimmung grundloser, leerer Wahn sei, uud ein Geschmacksurtheil nur sofern für richtig gehalten zu 245 werden verdiene, weil es sich trifft, daß viele in Ansehung desselben 35 Übereinkommen, und auch dieses eigentlich nicht um deswillen, weil man hinter dieser Einstimmung ein Princip a priori vermuthet, sondern (wie im Gaumengeschmack) weil die Subjecte zufälliger Weise gleichförmig

346

Kritik der Urtheilskraft, l. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft,

organifirt seien; oder man müßte annehmen, daß das Geschmacksurtheil eigentlich ein verstecktes Vernunfturtheil über die an einem Dinge und die Beziehung des Mannigfaltigen in ihm zu einem Zwecke entdeckte Voll­ kommenheit sei, mithin nur um -er Verworrenheit willen, die dieser unserer Reflexion anhängt, ästhetisch genannt werde, ob es gleich im 5 Grunde teleologisch sei: in welchem Falle man die Auflösung der Anti­ nomie durch transscendentale Ideen für unnöthig und nichtig erklären und so mit den Objecten der Sinne nicht als bloßen Erscheinungen, sondern auch als Dingen an sich selbst jene Geschmacksgesehe vereinigen könnte. Wie wenig aber die eine sowohl als die andere Ausflucht verschlage, ist 10 an mehrern Orten in der Exposition der Geschmacksurtheile gezeigt worden. Räumt man aber unserer Deduction wenigstens so viel ein, daß sie aus dem rechten Wege geschehe, wenn gleich noch nicht in allen Stücken hell genug gemacht sei, so zeigen sich drei Ideen: erstlich des Übersinn- is lichen überhaupt ohne weitere Bestimmung als Substrats der Natur; zweitens eben desselben, als Princips der subjectiven Zweckmäßigkeit der Natur für unser Erkenntnißvermögen; drittens eben deffelben, als Princips der Zwecke der Freiheit und Princips der Übereinstimmung der­

20

selben mit jener im Sittlichen.

246

§ 58.

Vom Idealismus der Zweckmäßigkeit derNatur sowohl als Kunst, als dem alleinigen Princip der ästhetischen Urtheilskraft. Man kann zuvörderst das Princip des Geschmacks entweder darin 25 sehen, daß dieser jederzeit nach empirischen Bestimmungsgründen und also nach solchen, die nur a posteriori durch Sinne gegeben werden, oder man kann einräumen, daß er aus einem Grunde a priori urtheile. Das erstere wäre der Empirism der Kritik des Geschmacks, das zweite der Ratio­ nal ism derselben. Nach dem ersten wäre das Object unseres Wohlge- au fallens nicht vom Angenehmen, nach dem zweiten, wenn das Urtheil auf bestimmten Begriffen beruhte, nicht vom Guten unterschieden; und so würde alle Schönheit aus der Welt weggeläugnet und nur ein be­ sonderer Namen, vielleicht für eine gewiffe Mischung von beiden vorge­ nannten Arten des Wohlgefallens, an dessen Statt übrig bleiben. Allein 35

Dialektik der ästhetischen Urtheilskraft.

347

wir haben gezeigt, daß es auch Gründe des Wohlgefallens a priori gebe, die also mit dem Princip des Rationalisms zusammen bestehen können, ungeachtet sie nicht in bestimmte Begriffe gefaßt werden können.

Der Rationalism des Princips des Geschmacks ist dagegen entweder » der des Realisms der Zweckmäßigkeit, oder des Jdealisms derselben. Weil nun ein Geschmacksurtheil kein Erkenntnißurtheil und Schönheit 247 keine Beschaffenheit des Objects, für sich betrachtet, ist: so kann der Rationalism des Princips des Geschmacks niemals darin gesetzt werden, daß die Zweckmäßigkeit in diesem Urtheile als objectiv gedacht werde, d. i. io daß das Urtheil theoretisch, mithin auch logisch (wenn gleich nur in einer verworrenen Beurtheilung) auf die Vollkommenheit des Objects, sondern nur ästhetisch, auf die Übereinstimmung seiner Vorstellung in der Ein­ bildungskraft mit den wesentlichen Principien der Urtheilskrast überhaupt, im Subjecte gehe. Folglich kann selbst nach dem Princip des Ratio15 nalisms das Geschmacksurtheil und der Unterschied des Realisms und Idcalisms desselben nur darin gesetzt werden, daß entweder jene subjective Zweckmäßigkeit im erstern Falle als wirklicher (absichtlicher) Zweck der Natur (oder der Kunst) mit unserer Urtheilskrast übereinzustimmen, oder im zweiten Falle nur als eine ohne Zweck von selbst und zufälliger Weise 20 sich hervorthuende zweckmäßige Übereinstimmung zu dem Bedürfniß der

Urtheilskrast in Ansehung der Natur und ihrer nach besondern Gesetzen erzeugten Formen angenommen werde.

Dem Realism der ästhetischen Zweckmäßigkeit der Natur, da man nämlich annehmen möchte, daß der Hervorbringung des Schönen eine 25 Idee desselben in der hervorbringenden Ursache, nämlich ein Zweck zu Gunsten unserer Einbildungskraft, zum Grunde gelegen habe, reden die 248 schönen Bildungen im Reiche der organifirten Natur gar sehr das Wort. Die Blumen, Blüthen, ja die Gestalten ganzer Gewächse, die für ihren eigenen Gebrauch unnöthige, aber für unsern Geschmack gleichsam ausge30 wählte Zierlichkeit der thierischen Bildungen von allerlei Gattungen; vor­ nehmlich die unsern Augen so wohlgefällige und reizende Mannigfaltig­ keit und harmonische Zusammensetzung der Farben (am Fasan, an Schal­ thieren, Insecten, bis zu den gemeinsten Blumen), die, indem sie bloß die Oberfläche und auch an dieser nicht einmal die Figur der Geschöpfe, welche 3.-, doch noch zu den innern Zwecken derselben erforderlich sein könnte, be­ treffen, gänzlich auf äußere Beschauung abgezweckt zu sein scheinen: geben

348

Kritik der Urtheilskraft. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft,

der Erklärungsart durch Annehmung wirklicher Zwecke der Natur für unsere ästhetische Urtheilskraft ein großes Gewicht. Dagegen widersetzt sich dieser Annahme nicht allein die Vernunft durch ihre Maximen, allerwärts die unnöthige Vervielfältigung der Prin­ cipien nach aller Möglichkeit zu verhüten; sondern die Natur zeigt in ihren s freien Bildungen überall so viel mechanischen Hang zu Erzeugung von Formen, die für den ästhetischen Gebrauch unserer Urtheilskrast gleichsam gemacht zu sein scheinen, ohne den geringsten Grund zur Vermuthung an

die Hand zu geben, daß es dazu noch etwas mehr als ihres Mechanisms, bloß als Natur, bedürfe, wornach sie auch ohne alle ihnen zum Grunde 10 249 liegende Idee für unsere Beurtheilung zweckmäßig sein können. Ich ver­ stehe aber unter einer freien Bildung der Natur diejenige, wodurch aus einem Flüssigen in Ruhe durch Verflüchtigung oder Absonderung eines Theils desselben (bisweilen bloß der Wärmmaterie) das Übrige bei

dem Festwerden eine bestimmte Gestalt oder Gewebe (Figur oder Textur) i5 annimmt, die nach der specifischen Verschiedenheit der Materien verschieden, in eben derselben aber genau dieselbe ist. Hiezu aber wird, was man unter einer wahren Flüssigkeit jederzeit versteht, nämlich daß die Materie in ihr völlig aufgelöset, d.i. nicht als ein bloßes Gemenge fester und darin bloß schwebender Theile anzusehen sei, vorausgesetzt. so Die Bildung geschieht alsdann durch Anschießen, d. i. durch ein plötzliches Festwerden, nicht durch einen allmähligen Übergang aus dem flüssigen in den festen Zustand, sondern gleichsam durch einen Sprung, welcher Übergang auch das Krystallisiren genanntwird. Dasgemeinste Beispiel von dieser Art Bildung ist das geftiercude Wasser, in welchem 25 sich zuerst gerade Eisstrählchen erzeugen, die in Winkeln von 60 Grad sich zusammenfügen, indeß sich andere an jedem Punkt derselben eben so an­ setzen, bis alles zu Eis geworden ist: so daß während dieser Zeit das Wasser zwischen -en Eisstrählchen nicht allmählig zäher wird, sondern so voll­ kommen flüssig ist, als es bei weit größerer Wärme sein würde, und doch so 250 die völlige Eiskälte hat. Die sich absondernde Materie, die im Augenblicke

des Festwerdens plötzlich entwischt, ist ein ansehnliches Quantum von Wärmestoff, dessen Abgang, da es bloß zum Flüssigsein erfordert ward, dieses nunmehrige Eis nicht im mindesten kälter, als das kurz vorher in ihm flüssige Wasser zunickläßt.' 35 Viele Salze, imgleichen Steine, die eine krystallinische Figur haben, werden eben so von einer im Wasser, wer weiß durch was für Vcrmitte-

Dialektik der ästhetischen Urtheilskraft.

349

lung aufgelöseten Erdart erzeugt. Eben so bilden sich die drufichten Con­ figurationen vieler Minern, des würflichten Bleiglanzes, des Rothgüldenerzes u. d. gl., allem Vermuthen nach auch im Wasser und durch Anschießen der Theile: indem fie durch irgend eine Ursache genöthigt werden, dieses L Vehikel zu verlassen und sich unter einander in bestimmte äußere Gestalten zu vereinigen. Aber auch innerlich zeigen alle Materien, welche bloß durch Hitze flüssig waren und durch Erkalten Festigkeit angenommen haben, im Bruche eine bestimmte Textur und lassen daraus urtheilen, daß, wenn nicht ihr io eigenes Gewicht oder die Lustberührung es gehindert hätte, sie auch äußer­ lich ihre specifisch eigenthümliche Gestalt würden gewiesen haben: der­ gleichen man an einigen Metallen, die nach der Schmelzung äußerlich erhärtet, inwendig aber noch flüssig waren, durch Abzapfen des innern, noch flüssigen Theils und nunmehriges ruhiges Anschießen des übrigen io inwendig zurückgebliebenen beobachtet hat. Viele von jenen mineralischen 251 Krystallisationen, als die Spatdrusen, der Glaskopf, die Eisenblüthe, geben ost überaus schöne Gestalten, wie fie die Kunst nur immer ausdenken möchte; und die Glorie in der Höhle von Antiparos ist bloß das Product eines fich durch Gipslager durchsickernden Wassers. 20 Das Flüssige ist allem Ansehen nach überhaupt älter als das Feste, und sowohl die Pflanzen als thierische Körper werden aus flüssiger Nahrungsmaterie gebildet, sofern sie fich in Ruhe formt: steilich zwar in der letztern zuvörderst nach einer gewissen ursprünglichen auf Zwecke ge­ richteten Anlage (die, wie im zweiten Theile gewiesen werden wird, nicht 25 ästhetisch, sondern teleologisch nach dem Princip des Realisms beurtheilt werden muß); aber nebenbei doch auch vielleicht als dem allgemeinen Ge­ setze der Verwandtschaft der Materien gemäß anschießend und sich in Frei­ heit bildend. So wie nun die in einer Atmosphäre, welche ein Gemisch verschiedener Lustarten ist, aufgelöseten wäßrigen Flüssigkeiten, wenn fich so die letzeren durch Abgang der Wärme von jener scheiden, Schneefiguren erzeugen, die nach Verschiedenheit der dermaligen Lustmischung von ost sehr künstlich scheinender und überaus schöner Figur sind: so läßt fich, ohne dem teleologischen Princip der Beurtheilung der Organisation etwas zu entziehen, wohl denken: daß, was die Schönheit der Blumen, derVogel35 federn, der Muscheln ihrer Gestalt sowohl als Farbe nach betrifft, diese 252

der Natur und ihrem Vermögen, sich in ihrer Freiheit ohne besondere darauf gerichtete Zwecke nach chemischen Gesetzen durch Absetzung der zur

350

Kritik der Urtheilskraft.

1. Theil.

Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

Organisation erforderlichen Materie auch ästhetisch-zweckmäßig zu bilden, zugeschrieben werden könne. Was aber das Princip der Idealität der Zweckmäßigkeit im Schönen der Natur, als dasjenige, welches wir im ästhetischen Urtheile selbstjederze it zum Grunde legen, und welches uns keinen Realism eines 5 Zwecks derselben für unsere Vorstellungskraft zum Erklärungsgrunde zu brauchen erlaubt, geradezu beweiset: ist, daß wir in der Beurtheilung der Schönheit überhaupt das Richtmaß derselben a priori in uns selbst suchen, und die ästhetische Urtheilskrast in Ansehung des Urtheils, ob etwas schön sei oder nicht, selbst gesetzgebend ist, welches bei Annehmung des Realisms 10 der Zweckmäßigkeit der Natur nicht Statt finden kann, weil wir da von der Natur lernen müßten, was wir schön zu finden hätten, und das Ge­ schmacksurtheil empirischen Principien unterworfen sein würde. Denn in einer solchen Beurtheilung kommt es nicht darauf an, was die Natur ist, oder auch für uns als Zweck ist, sondern wie wir sie aufnehmen. Es 15 würde immer eine objective Zweckmäßigkeit der Natur sein, wenn sie für unser Wohlgefallen ihre Formen gebildet hätte; und nicht eine subjective 253 Zweckmäßigkeit, welche auf dem Spiele der Einbildungskraft in ihrer Frei­ heit beruhte, wo es Gunst ist, womit wir die Natur aufnehmen, nicht Gunst, die sie uns erzeigt. Die Eigenschaft der Natur, daß sie für uns 20 Gelegenheit enthält, die innere Zweckmäßigkeit indem Verhältniffe unserer Gemüthskräste in Beurtheilung gewisser Produkte derselben wahrzunehmen, und zwar als eine solche, die aus einem übersinnlichen Grunde für noth­ wendig und allgemeingültig erklärt werden soll, kann nicht Naturzweck sein, oder vielmehr von uns als ein solcher beurtheilt werden: weil sonst 25 das Urtheil, das dadurch bestimmt würde, Heteronomie, aber nicht, wie es einem Geschmacksurtheile geziemt, frei sein und Autonomie zum Grunde haben würde. In der schönen Kunst ist das Princip des Jdealisms der Zweck­ mäßigkeit noch deutlicher zu erkennen. Denn daß hier nicht ein ästheti- »0 scher Realism derselben durch Empfindungen (wobei sie statt schöner bloß angenehme Kunst sein würde) angenommen werden könne: das hat sie mit der schönen Natur gemein. Allein daß das Wohlgefallen durch ästhe­ tische Ideen nicht von der Erreichung bestimmter Zwecke (als mechanisch absichtliche Kunst) abhängen müsse, folglich selbst im Rationalism des 35 Princips Idealität der Zwecke, nicht Realität derselben zum Grunde liege: leuchtet auch schon dadurch ein, daß schöne Kunst als solche nicht als ein

Dialektik der ästhetischen Urtheilskraft.

351

Product des Verstandes und der Wissenschaft, sondern des Genies betrach­ tet werden muß und also durch ästhetische Ideen, welche von Vernunft­ ideen bestimmter Zwecke wesentlich unterschieden find, ihre Regel be- 254 komme. So wie dieJdealitätder Gegenstände der Sinne als Erscheinungen die einzige Art ist, die Möglichkeit zu erklären, daß ihre Formen a priori bestimmt werden können: so ist auch der Jdealism der Zweckmäßigkeit in Beurtheilung des Schönen der Natur und der Kunst die einzige Vor­ aussetzung, unter der allein die Kritik die Möglichkeit eines Geschmacksio Urtheils, welches a priori Gültigkeit für jedermann fordert (ohne doch die

e

Zweckmäßigkeit, die am Objecte vorgestellt wird, auf Begriffe zu grün­ den), erklären kann.

§ 59. Von der Schönheit als Symbol der Sittlichkeit. io

Die Realität unserer Begriffe darzuthun, werden immer Anschauun­ gen erfordert. Sind es empirische Begriffe, so heißen die letzteren Bei­ spiele. Sind jene reine Verstandesbegriffe, so werden die letzteren Sche-

mate genannt. Verlangt man gar, daß die objective Realität der Vemunstbegriffe, d. t. der Ideen, und zwar zum Behuf des theoretischen ao Erkenntnisses derselben dargethan werde, so begehrt man etwas Unmög­ liches, weil ihnen schlechterdings keine Anschauung angemessen gegeben

werden kann. Alle Hypotypose (Darstellung, subiectio sub adspectum) als Ver- 255 finnlichung ist zwiefach: entweder schematisch, da einem Begriffe, den 25 der Verstand faßt, die correspondirende Anschauung a priori gegeben wird; oder symbolisch, da einem Begriffe, den nur die Vernunft denken und dem keine sinnliche Anschauung angemessen sein kann, eine solche unter­ gelegt wird, mit welcher das Verfahren der Urtheilskrast demjenigen, was fie im Schematisiren beobachtet, bloß analogisch ist, d. i. mit ihm bloß so der Regel dieses Verfahrens, nicht der Anschauung selbst, mithin bloß der Form der Reflexion, nicht dem Inhalte nach übereinkommt. Es ist ein von den neuern Logikern zwar angenommener, aber finn­ verkehrender, unrechter Gebrauch des Worts symbolisch, wenn man es der intuitiven Vorstellungsart entgegensetzt; denn die symbolischeist nur »5 eine Art der intuitiven. Die letztere (die intuitive) kann nämlich in die schematische und in die symbolische Vorstellungsart eingetheilt wer-

352

Krittk der Urtheilskraft.

I. Theil.

Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

den. Beide sind Hypotyposen, d. i. Darstellungen (exhibitiones): nicht bloße Charakterismen, d. i. Bezeichnungen der Begriffe durch beglei­ tende sinnliche Zeichen, die gar nichts zu der Anschauung des Objects Ge­ höriges enthalten, sondern nur jenen nach dem Gesetze der Association der Einbildungskraft, mithin in subjektiver Absicht zum Mittel der Reproduc- -> 2-6 tion dienen; dergleichen sind entweder Worte, oder sichtbare (algebraische, selbst mimische) Zeichen, als bloße Ausdrücke für Begriffe*). Alle Anschauungen, die man Begriffen a priori unterlegt, find also entweder Schemate oder Symbole, wovon die erstem directe, die zwei­ ten indirekte Darstellungen des Begriffs enthalten. Die erstem thun die-10 ses demonstrativ, die zweiten vermittelst einer Analogie (zu welcher man sich auch empirischer Anschauungen bedient), in welcher die Urtheilskraft ein doppeltes Geschäft verrichtet, erstlich den Begriff auf den Gegenstand einer sinnlichen Anschauung und dann zweitens die bloße Regel der Re­ flexion über jene Anschauung auf einen ganz andern Gegenstand, von is dem der erstere nur das Symbol ist, anzuwenden. So wird ein monar­ chischer Staat durch einen beseelten Körper, wenn er nach inneren Volks­ gesetzen, durch eine bloße Maschine aber (wie etwa eine Handmühle), wenn er durch einen einzelnen absoluten Willen beherrscht wird, in beiden Fällen aber nur symbolisch vorgestellt. Denn zwischen einem despoti- so schen Staate und einer Handmühle ist zwar keine Ähnlichkeit, wohl aber

zwischen den Regeln, über beide und ihre Causalität zu reflectiren. Dies 257 Geschäft ist bis jetzt noch wenig auseinander gesetzt worden, so sehr es auch eine tiefere Untersuchung verdient; allein hier ist nicht der Ort, sich dabei aufzuhalten. Unsere Sprache ist voll von dergleichen indirecten 25 Darstellungen nach einer Analogie, wodurch der Ausdruck nicht das eigent­ liche Schema für den Begriff, sondern bloß ein Symbol für die Reflexion enthält. So sind die Wörter Grund (Stütze, Basis), Abhängen (von eben Gehalten werden), woraus Fließen (stattFolgen), Substanz(wie Locke sich ausdrückt: der Träger der Accidenzen) und unzählige andere so richt schematische, sondern symbolische Hypotyposen und Ausdrücke für Zegriffe nicht vermittelst einer direkten Anschauung, sondern nur nach einer Analogie mit derselben, d. i. der Übertragung der Reflexion über ♦) Das Intuitive der Erkenntniß muß dem Discursiven (nicht dem Symbo­

lischen) entgegen gesetzt werden. Das erstere ist nun entweder schematisch durch 85 Demonstration; oder symbolisch als Vorstellung nach einer bloßen Analogie.

Dialektik der ästhetischen Urtheilskraft.

353

einen Gegenstand der Anschauung auf einen ganz andern Begriff, dem vielleicht nie eine Anschauung direct correspondiren kann. Wenn man eine bloße Vorstellungsart schon Erkenntniß nennen darf (welches, wenn sie ein Princip nicht der theoretischen Bestimmung des Gegenstandes ist, 5 was er an sich sei, sondern der praktischen, was die Idee von ihm für uns und den zweckmäßigen Gebrauch derselben werden soll, wohl erlaubt ist): so ist alle unsere Erkenntniß von Gott bloß symbolisch; und der, welcher sie mit den Eigenschaften Verstand, Wille u. s. w-, die allein an Welt­ wesen ihre objective Realität beweisen, für schematisch nimmt, geräth in io den Anthropomorphism, so wie, wenn er alles Intuitive wegläßt, in den 258 Deism, wodurch überall nichts, auch nicht in praktischer Absicht, erkannt wird. Nun sage ich: das Schöne ist das Symbol des Sittlich-Guten; und auch nur in dieser Rücksicht (einer Beziehung, die jedermann natürlich ist, 15 und die auch jedermann andern als Pflicht zumuthet) gefällt es mit einem Ansprüche auf jedes andern Beistimmung, wobei sich das Gemüth zugleich einer gewissen Veredlung und Erhebung über die bloße Empfänglichkeit einer Lust durch Sinneneindrücke bewußt ist und anderer Werth auch nach einer ähnlichen Maxime ihrer Urtheilskraft schätzt. Das ist das Zntelli20 gibele, worauf, wie der vorige Paragraph Anzeige that, der Geschmack hinaussteht, wozu nämlich selbst unsere oberen Erkenntnißvermögen zusammenstimmen, und ohne welches zwischen ihrer Natur, verglichen mit den Ansprüchen, die der Geschmack macht, lauter Widersprüche erwachsen würden. In diesem Vermögen sieht sich die Urtheilskraft nicht, wie sonst 25 in empirischer Beurtheilung einer Heteronomie der Erfahrungsgesetze un­ terworfen: sie giebt in Ansehung der Gegenstände eines so reinen Wohl­ gefallens ihr selbst das Gesetz, so wie die Vernunft es in Ansehung des Begehrungsvermögens thut; und sieht sich sowohl wegen dieser innern Möglichkeit im Subjecte, als wegen der äußern Möglichkeit einer damit so übereinstimmenden Natur auf etwas im Subjecte selbst und außer ihm, 25!> was nicht Natur, auch nicht Freiheit, doch aber mit dem Grunde der letz­ teren, nämlich dem Übersinnlichen, verknüpft ist, bezogen, in welchem das theoretische Vermögen mit dem praktischen auf gemeinschaftliche und un­ bekannte Art zur Einheit verbunden wird. Wir wollen einige Stücke die35 ser Analogie anführen, indem wir zugleich die Verschiedenheit derselben nicht unbemerkt lassen. 1) Das Schöne gefällt unmittelbar (aber nur in der reflectirenden Kant'« Sckriften.

Werke.

V.

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354

Kritik der Urtheilskraft.' 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft-

Anschauung, nicht wie Sittlichkeit im Begriffe). 2) Es gefällt ohne alles Interesse (das Sittlich-Gute zwar nothwendig mit einem Inter­ esse, aber nicht einem solchen, was vor dem Urtheile über das Wohlge­ fallen vorhergeht, verbunden, sondern was dadurch allererst bewirkt wird). 3) Die Freiheit der Einbildungskraft (also der Sinnlichkeit unseres » Vermögens) wird in der Beurtheilung des Schönen mit der Gesetzmäßig­ keit des Verstandes als einstimmig vorgestellt (im moralischen Urtheile wird die Freiheit des Willens als Zusammenstimmung des letzteren mit sich selbst nach allgemeinen Vernunftgesetzen gedacht). 4) Das subjective Princip der Beurtheilung des Schönen wird als allgemein, d. i. für io jedermann gültig, aber durch keinen allgemeinen Begriff kenntlich vor­ gestellt (das objective Princip der Moralität wird auch für allgemein, d. i. für alle Subjecte, zugleich auch für alle Handlungen desselben Subjects, 260 und dabei durch einen allgemeinen Begriff kenntlich erklärt). Daher ist das moralische Urtheil nicht allein bestimmter constitutiver Principien i» fähig, sondern ist nur durch Gründung der Maximen aus dieselben und ihre Allgemeinheit möglich. Die Rücksicht auf diese Analogie ist auch dem gemeinen Verstände gewöhnlich; und wir benennen schöne Gegenstände der Natur oder der Kunst oft mit Namen, die eine sittliche Beurtheilung zum Grunde zu legen 20 scheinen. Wir nennen Gebäude oder Bäume majestätisch und prächtig, oder Gefilde lachend und fröhlich; selbst Farben werden unschuldig, be­ scheiden, zärtlich genannt, weil sie Empfindungen erregen, die etwas mit dem Bewußtsein eines durch moralische Urtheile bewirkten Gemüthszustan­ des Analogisches enthalten. Der Geschmack macht gleichsam den Uber- 2° gang vom Sinnenreiz zum habituellen moralischen Interesse ohne einen zu gewaltsamen Sprung möglich, indem er die Einbildungskraft auch in ihrer Freiheit als zweckmäßig für den Verstand bestimmbar vorstellt und sogar an Gegenständen der Sinne auch ohne Sinnenreiz ein freies Wohl­ gefallen finden lehrt. 201

§ 60.

Anhang. Von der Methodenlehre des Geschmacks.

Die Eintheilung einer Kritik in Elementarlehre und Methodenlehre, welche vor der Wiffenschaft vorhergeht, läßt sich auf die Geschmackskritik 35

Dialektik der ästhetischen Urtheil-kraft-

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355

nicht anwenden: weil es keine Wissenschaft des Schönen giebt noch geben kann, und das Urtheil des Geschmacks nicht durch Principien bestimmbar ist. Denn was das Wissenschaftliche in jeder Kunst anlangt, welches auf Wahrheit in der Darstellung ihres Objects geht, so ist dieses zwar die unumgängliche Bedingung (conditio sine qua non) der schönen Kunst, aber diese nicht selber. Es giebt also für die schöne Kunst nur eine Ma­ nier (modus), nicht Lehrart (methodus). Der Meister muß es vor­ machen, was und wie es der Schüler zu Stande bringen soll; und die allgemeinen Regeln, worunter er zuletzt sein Verfahren bringt, können eher dienen, die Hauptmomente desselben gelegentlich in Erinnerung zu bringen, als sie ihm vorzuschreiben. Hiebei muß dennoch auf ein gewisses Zdeal Rücksicht genommen werden, welches die Kunst vor Augen haben muß, ob sie es gleich in ihrer Ausübung nie völlig erreicht. Nur durch die Aufweckung der Einbildungskraft des Schülers zur Angemessenheit mit einem gegebenen Begriffe, durch die angemerkte Unzulänglichkeit des 262 Ausdrucks für die Idee, welche der Begriff selbst nicht erreicht, weil sie ästhetisch ist, und durch scharfe Kritik kann verhütet werden, daß die Bei­ spiele, die ihm vorgelegt werden, von ihm nicht sofort für Urbilder und etwa keiner noch höhern Norm und eigener Beurtheilung unterworfene Muster der Nachahmung gehalten und so das Genie, mit ihm aber auch die Freiheit der Einbildungskraft selbst in ihrer Gesetzmäßigkeit erstickt werde, ohne welche keine schöne Kunst, selbst nicht einmal ein richtiger sie beurtheilender eigener Geschmack möglich ist. Die Propädeutik zu aller schönen Kunst, sofern es auf den höchsten Grad ihrer Vollkommenheit angelegt ist, scheint nicht in Vorschriften, son­ dern in der Cultur der Gemüthskräfte durch diejenigen Vorkenntnisse zu liegen, welche man Humaniora nennt: vermuthlich weil Humanität einerseits das allgemeine Theilnehmungsgefühl, andererseits das Vermögen sich innigst und allgemein mittheilen zu können bedeutet; welche Eigenschaften, zusammen verbunden, die der Menschheit ange­ messene Geselligkeit ausmachen, wodurch sie sich von der thierischen Einge­ schränktheit unterscheidet. Das Zeitalter sowohl als die Völker, in wel­ chen der rege Trieb zur gesetzlichen Geselligkeit, wodurch ein Volk ein dauerndes gemeines Wesen ausmacht, mit den großen Schwierigkeiten rang, welche die schwere Aufgabe, Freiheit (und also auch Gleichheit) mit -263 einem Zwange (mehr der Achtung und Unterwerfung aus Pflicht als Furcht) zu vereinigen, umgeben; ein solches Zeitalter und ein solches Volk mußte 23*

356

Kritik der Urtheilskrast. 1. Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.

die Kunst der wechselseitigen Mittheilung der Ideen des ausgebildetesten Theils mit dem roheren, die Abstimmung der Erweiterung und Verfeine­ rung der ersteren zur natürlichen Einfalt und Originalität des letzteren und auf diese Art dasjenige Mittel zwischen der höheren Cultur und der genügsamen Natur zuerst erfinden, welches den richtigen, nach keinen allgemeinen Regeln anzugebenden Maßstab auch für den Geschmack, als all­ gemeinen Menschensinn, ausmacht. Schwerlich wird ein späteres Zeitalter jene Muster entbehrlich machen: weil es der Natur immer weniger nahe sein wird und sich zuletzt, ohne bleibende Beispiele von ihr zu haben, kaum einen Begriff von der glücklichen Vereinigung des gesetzlichen Zwanges der höchsten Cultur mit der Kraft und Richtigkeit der ihren eigenen Werth fühlenden freien Natur in einem und demselben Volke zu machen im Stande sein möchte. Da aber der Geschmack im Grunde ein Beurtheilungsvermögen der Versinnlichung sittlicher Ideen (vermittelst einer gewissen Analogie der Reflexion über beide) ist, wovon auch und von der darauf zu gründenden größeren Empfänglichkeit für das Gefühl aus den letzteren (welches das inoralische heißt) diejenige Lust sich ableitet, welche der Geschmack als für 264 die Menschheit überhaupt, nicht bloß für eines Jeden Privatgefühl gültig erklärt: so leuchtet ein, daß die wahre Propädeutik zur Gründung des Geschmacks die Entwickelung sittlicher Ideen und die Cultur des mora­ lischen Gefühls sei; da, nur wenn mit diesem die Sinnlichkeit in Ein­ stimmung gebracht wird, der ächte Geschmack eine bestimmte, unveränder­ liche Form annehmen kann.

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Der

Kritik der Urtheilskraft Zweiter Theil.

Kritik der

teleologischen Urtheilskraft.

§ 61.

267

Von der objectiven Zweckmäßigkeit der Natur

Man hat nach transscendentalen Principien guten Grund, einesubjective Zweckmäßigkeit der Natur in ihren besondern Gesehen zu derFaßlich$ feit für die menschliche Urtheilskraft und der Möglichkeit der Verknüpfung der besondern Erfahrungen in ein System derselben anzunehmen; wo dann unter den vielen Producten derselben auch solche als möglich erwartet werden können, die, als ob sie ganz eigentlich für unsere Urtheilskraft an­ gelegt wären, solche specifische ihr angemessene Formen enthalten, welche io durch ihre Mannigfaltigkeit und Einheit die Gemüthskräfte (die im Ge­ brauche dieses Vermögens im Spiele sind) gleichsam zu stärken und zu unterhalten dienen, und denen man daher den Namen schöner Formen beilegt. Daß aber Dinge der Natur einander als Mittel zu Zwecken dienen, iS und ihre Möglichkeit selbst nur durch diese Art von Causalität hinreichend verständlich sei, dazu haben wir gar keinen Grund in der allgemeinen Idee der Natur, als Inbegriffs der Gegenstände der Sinne. Denn im obigen 268 Falle konnte die Vorstellung der Dinge, weil sie etwas in uns ist, als zu der innerlich zweckmäßigen Stimmung unserer Erkenntnißvermögen ge-

20 schickt und tauglich, ganz wohl auch a priori gedacht werden; wie aber Zwecke, die nicht die mistigen sind, und die auch der Natur (welche wir nicht als intelligentes Wesen annehmen) nicht zukommen, doch eine be­ sondere Art der Causalität, wenigstens eine ganz eigne Gesetzmäßigkeit derselben ausmachen können oder sollen, läßt sich a priori gar nicht mit 25 einigem Grunde präsumiren. Was aber noch mehr ist, so kann uns selbst die Erfahrung die Wirklichkeit derselben nicht beweisen; es müßte denn eine Vernünftelei vorhergcgangen sein, die nur den Begriff des Zwecks in

360 Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft, die Natur der Dinge hineinspielt, aber ihn nicht von den Objecten und ihrer Erfahrungserkenntniß hernimmt, denselben also mehr braucht, die Natur nach der Analogie mit einem subjektiven Grunde der Verknüpfung der Vorstellungen in uns begreiflich zu machen, als sie aus objectiven Gründen zu erkennen. s Überdem ist die objective Zweckmäßigkeit, als Princip der Möglich­

keit der Dinge der Natur, so weit davon entfernt, mit dem Begriffe der­ selben nothwendig zusammenzuhängen: daß sie vielmehr gerade das ist, worauf man sich vorzüglich beruft, um die Zufälligkeit derselben (der Natur) und ihrer Form daraus zu beweisen. Denn wenn man z. B. den 269 Bau eines Vogels, die Höhlung in seinen Knochen, die Lage seiner Flügel zur Bewegung und des Schwanzes zum Steuern u. s. w. anführt: so sagt man, daß dieses alles nach dem bloßen nexus effectivus in der Natur, ohne noch eine besondere Art der Causalität, nämlich die derZwecke (nexus finalis), zu Hülfe zu nehmen, im höchsten Grade zufällig sei; d. i. daß sich die Natur, als bloßer Mechanism betrachtet, auf tausendfache Art habe anders bilden können, ohne gerade auf die Einheit nach einem solchen Princip zu stoßen, und man also außer dem Begriffe der Natur, nicht in demselben den mindesten Grund dazu a priori allein anzutreffen hoffen dürfe. Gleichwohl wird die teleologische Beurtheilung, wenigstens proble­ matisch, mit Recht zur Naturforschung gezogen; aber nur um sie nach der Analogie mit der Causalität nach Zwecken unter Principien der Beob­ achtung und Nachforschung zu bringen, ohne sich anzumaßen sie darnach zu erklären. Sie gehört also zur reflectirenden, nicht der bestimmenden Urtheilskraft. Der Begriff von Verbindungen und Formen der Natur nach Zwecken ist doch wenigstens ein Princip mehr, die Erscheinungen derselben unter Regeln zu bringen, wo die Gesetze der Causalität nach dem bloßen Mechanism derselben nicht zulangen. Denn wir führen einen teleologischen Grund an, wo wir einem Begriffe vom Objecte, als ob er in der Natur (nicht in uns) befindlich wäre, Causalität in Ansehung eines 270 Objects zueignen, oder vielmehr nach der Analogie einer solchen Causalität

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is

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(dergleichen wir in uns antreffen) uns die Möglichkeit des Gegenstandes vorstellen, mithin die Natur als durch eignes Vermögen technisch denken;

wogegen, wenn wir ihr nicht eine solche Wirkungsart beilegen, ihre Can- 35 salität als blinder Mechanism vorgestellt werden müßte. Würden wir dagegen der Natur absichtlich-wirkende Ursachen unterlegen, mithin der

Von der objectiven Zweckmäßigkeit der Natur.

361

Teleologie nicht bloß ein regulatives Princip für die bloße Beurthei­ lung der Erscheinungen, denen die Natur nach ihren besondern Gesetzen als unterworfen gedacht werden könne, sondern dadurch auch ein constitutives Princip der Ableitung ihrer Producte von ihren Ursachen zum s Grunde legen: so würde der Begriff eines Naturzwecks nicht mehr für die reflectirende, fondern die bestimmende Urtheilskraft gehören; alsdann aber in der That gar nicht der Urtheilskraft eigenthümlich angehören (wie der Begriff der Schönheit als formaler subjectiver Zweckmäßigkeit), sondern als Vernunftbegriff eine neue Causalität in der Naturwiffenschaft ein« io führen, die wir doch nur von uns selbst entlehnen und andern Wesen bei­ legen, ohne sie gleichwohl mit uns als gleichartig annehmen zu wollen.

271

Erste Abtheilung.

Analytik der teleologischen Urtheilskraft. § 62. Von der objectiven Zweckmäßigkeit, die bloß formal ist, zum Unterschiede von der materialen.

s

Alle geometrische Figuren, die nach einem Princip gezeichnet werden, zeigen eine mannigfaltige, oft bewunderte objective Zweckmäßigkeit, näm­ lich der Tauglichkeit zur Auflösung vieler Probleme nach einem einzigen Princip und auch wohl eines jeden derselben auf unendlich verschiedene Art, an sich. Die Zweckmäßigkeit ist hier offenbar objectiv und intellec-10 tueH, nicht aber bloß subjectiv und ästhetisch. Denn sie drückt die Ange­ messenheit der Figur zur Erzeugung vieler abgezweckten Gestalten aus und wird durch Vernunft erkannt. Allein die Zweckmäßigkeit macht doch den Begriff von dem Gegenstände selbst nicht möglich, d. i. er wird nicht bloß in Rücksicht auf diesen Gebrauch als möglich angesehen. is 272 Zn einer so einfachen Figur, als der Cirkel ist, liegt der Grund zu einer Auflösung einer Menge von Problemen, deren jedes für sich mancher­ lei Zurüstung erfordern würde, und die als eine von den unendlich vielen vortrefflichen Eigenschaften dieser Figur sich gleichsam von selbst ergiebt. Ist es z. B. darum zu thun, aus der gegebenen Grundlinie und 20 dem ihr gegenüberstehenden Winkel einen Triangel zu construiren, so ist die Aufgabe unbestimmt, d. i. sie läßt sich auf unendlich mannigfaltige Art auflösen. Allein der Cirkel befaßt sie doch alle insgesammt, als der geometrische Ort für alle Dreiecke, die dieser Bedingung gemäß sind. Oder zwei Linien sollen sich einander so schneiden, daß das Rechteck aus 25 den zwei Theilen der einen dem Rechteck aus den zwei Theilen der andern gleich sei: so hat die Auflösung der Aufgabe dem Ansehen nach viele Schwierigkeit. Aber alle Linien, die sich innerhalb dem Cirkel, dessen

1. Abtheilung.

Analytik der teleologischen Urtheilskraft.

363

Umkreis jede derselben begränzt, schneiden, theilen sich von selbst in dieser Proportion.

Die andern krummen Linien geben wiederum andere zweck­

mäßige Auflösungen andieHand, an die in der Regel, die ihre Construction

ausmacht, gar nicht gedacht war.

Alle Kegelschnitte für sich und in Ver-

» gleichung mit einander sind fruchtbar an Principien zur Auflösung einer Menge möglicher Probleme, so einfach auch ihre Erklärung ist, welche ihren Begriff bestimmt. — Es ist eine wahre Freude, den Eifer der alten

Geometer anzusehen, mit dem sie diesen Eigenschaften der Linien dieser 273

Art nachforschten, ohne sich durch die Frage eingeschränkter Köpfe irre io machen zu lassen, wozu denn diese Kenntniß nützen sollte; z. B. die der Pa­

rabel, ohne das Gesetz der Schwere auf der Erde zu kennen, welches ihnen

die Anwendung derselben auf die Wurfslinie schwerer Körper (deren Richtung der Schwere in ihrer Bewegung als parallel angesehen werden

kann) würde an die Hand gegeben haben; oder der Ellipse, ohne zu ahnen, io daß auch eine Schwere an Himmelskörpern zu finden sei, und ohne ihr Gesetz in verschiedenen Entfernungen vom Anziehungspunkte zu kennen, welches macht, daß sie diese Linie in fteier Bewegung beschreiben. Während dessen, daß sie hierin, ihnen selbst unbewußt, für die Nachkommenschaft

arbeiteten, ergötzten sie sich an einer Zweckmäßigkeit in dem Wesen der so Dinge, die sie doch völlig a priori in ihrer Nothwendigkeit darstellen

konnten.

Plato, selbst Meister in dieser Wissenschaft, gerieth über eine

solche ursprüngliche Beschaffenheit der Dinge, welche zu entdecken wir aller

Erfahrung entbehren können, und über das Vermögen des Gemüths, die

Harmonie der Wesen aus ihrem übersinnlichen Princip schöpfen zu können

25 (wozu noch die Eigenschaften der Zahlen kommen, mit denen das Gemüth in der Musik spielt), in die Begeisterung, welche ihn über die Erfahrungs­ begriffe zu Ideen erhob, die ihm nur durch eine intellectuelle Gemeinschaft

mit dem Ursprünge aller Wesen erklärlich zu sein schienen. Kein Wunder,

daß er den der Meßkunst Unkundigen aus seiner Schule verwies, indem 274 so er das, was Anaxagoras ans Ersahrungsgegenständen und ihrer Zweck­ verbindung schloß, aus der reinen, dem menschlichen Geiste innerlich bei­

wohnenden Anschauung abzuleiten dachte. Denn in der Nothwendigkeit dessen, was zweckmäßig ist und so beschaffen ist, als ob es für unsern

Gebrauch absichtlich so eingerichtet wäre, gleichwohl aber dem Wesen der 05 Dinge ursprünglich zuzukommen scheint, ohne auf unsern Gebrauch Rück­ sicht zu nehmen, liegt eben der Grund der großen Bewunderung der Natur,

nicht sowohl außer uns, als in unserer eigenen Vernunft: wobei es wohl

364

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

verzeihlich ist, daß diese Bewunderung durch Mißverstand nach und nach

bis zur Schwärmerei steigen mochte. Diese intellektuelle Zweckmäßigkeit aber, ob sie gleich objectiv ist (nicht wie die ästhetische subjectiv), läßt sich gleichwohl ihrer Möglichkeit nach als bloß formale (nicht reale), d. i. als Zweckmäßigkeit, ohne daß 5 doch ein Zweck ihr zum Grunde zu legen, mithin Teleologie dazu nöthig wäre, gar wohl, aber nur im Allgemeinen begreifen. Die Cirkelfigur ist eine Anschauung, die durch den Verstand nach einem Princip bestimmt worden: die Einheit dieses Princips, welches ich willkürlich annehme und als Begriff zum Grunde lege, angewandt auf eine Form der An- 10 schauung (den Raum), die gleichfalls bloß als Vorstellung und zwar a priori in mir angetroffen wird, macht die Einheit vieler sich aus der 275 Construction jenes Begriffs ergebender Regeln, die in mancherlei mög­ licher Absicht zweckmäßig sind, begreiflich, ohne dieser Zweckmäßigkeit einen Zweck, oder irgend einen andern Grund derselben unterlegen zu 15 dürfen. Es ist hiemit nicht so bewandt, als wenn ich in einem in gewisse Gränzen eingeschlossenen Inbegriffe von Dingen außer mir, z. B. einem Garten, Ordnung und Regelmäßigkeit der Bäume, Blumenbeete, Gänge u. s. w. anträfe, welche ich a priori aus meiner nach einer be­ liebigen Regel gemachten Umgränzung eines Raums zu folgern nicht 20 hoffen kann: weil es existirende Dinge sind, die empirisch gegeben sein müssen, um erkannt werden zu können, und nicht eine bloße nach einem Princip a priori bestimmte Vorstellung in mir. Daher die letztere (em­ pirische) Zweckmäßigkeit, als real, von dem Begriffe eines Zwecks ab­ hängig ist. 25 Aber auch der Grund der Bewunderung einer, obzwar in dem Wesen der Dinge (sofern ihre Begriffe construirt werden können) wahrgenom­ menen Zweckmäßigkeit läßt sich sehr wohl und zwar als rechtmäßig ein­ sehen. Die mannigfaltigen Regeln, deren Einheit (aus einem Princip) diese Bewunderung erregt, sind insgesammt synthetisch und folgen nicht so aus einem Begriffe des Objects, 3. B. des Cirkels, sondern bedürfen es, daß dieses Object in der Anschauung gegeben sei. Dadurch aber be­ kommt diese Einheit das Ansehen, als ob sie empirisch einen von unserer 276 Vorstellungskraft unterschiedenen äußern Grund der Regeln habe, und also die Übereinstimmung des Objects zu dem Bedürfniß der Regeln, ss welches dem Verstände eigen ist, an sich zufällig, mithin nur durch einen ausdrücklich darauf gerichteten Zweck möglich sei. Run sollte uns zwar

1. Abtheilung.

Analytik der teleologischen Urtheilskraft.

365

eben diese Harmonie, weil sie aller dieser Zweckmäßigkeit ungeachtet den­ noch nicht empirisch, sondern a priori erkannt wird, von selbst darauf

bringen, daß der Raum, durch dessen Bestimmung (vermittelst der Ein­

bildungskraft gemäß einem Begriffe) das Object allein möglich war, 5 nicht eine Beschaffenheit der Dinge außer mir, sondern eine bloße Vor­

stellungsart in mir sei, und ich also in die Figur, die ich einem Begriffe angemessen zeichne, d. i. in meine eigene Vorstellungsart von dem, was mir äußerlich, es sei an sich, was es wolle, gegeben wird, die Zweck­

mäßigkeit hineinbringe, nicht von diesem über dieselbe empirisch be-

io lehrt werde, folglich zu jener keinen besondern Zweck außer mir am Objecte bedürfe. Weil aber diese Überlegung schon einen kritischen Gebrauch der Vernunft erfordert, mithin in der Beurtheilung des Gegenstandes nach

seinen Eigenschaften nicht sofort mit enthalten sein kann: so giebt mir die

letztere unmittelbar nichts als Vereinigung heterogener Regeln (sogar iS nach dem, was sie Ungleichartiges an sich haben) in einem Princip an

die Hand, welches, ohne einen außer meinem Begriffe und überhaupt meiner Vorstellung a priori liegenden besondern Grund dazu zu fordern, 277 dennoch von mir a priori als wahrhaft erkannt wird.

Nun ist die Ver­

wunderung ein Anstoß des Gemüths an der Unvereinbarkeit einer Vor-

20 stellung und der durch sie gegebenen Regel mit den schon in ihm zum Grunde liegenden Principien, welcher also einen Zweifel, ob man auch recht gesehen oder geurtheilt habe, hervorbringt; Bewunderung aber

eine immer wiederkommende Verwunderung ungeachtet der Verschwindung dieses Zweifels. Folglich ist die letzte eine ganz natürliche Wirkung jener

25 beobachteten Zweckmäßigkeit in dem Wesen der Dinge (als Erscheinungen),

die auch sofern nicht getadelt werden kann, indem die Vereinbarung jener Form der sinnlichen Anschauung (welche der Raum heißt) mit dem

Vermögen der Begriffe (dem Verstände) nicht allein deswegen, daß sie gerade diese und keine andere ist, uns unerklärlich, sondern überdem noch

ne für das Gemüth erweiternd ist,

noch etwas über jene sinnliche Vor­

stellungen Hinausliegendes gleichsam zu ahnen, worin, obzwar uns un­ bekannt, der letzte Grund jener Einstimmung angetroffen werden mag. Diesen zu kennen, haben wir zwar auch nicht nöthig, wenn es bloß um

formale Zweckmäßigkeit unserer Vorstellungen a priori zu thun ist; aber 35 auch nur da hinaussehen zu müssen, flößt für den Gegenstand, der uns dazu nöthigt, zugleich Bewunderung ein.

Man ist gewohnt, die erwähnten Eigenschaften sowohl der geometri-

366

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

278 scheu Gestalten, als auch wohl der Zahlen wegen einer gewissen aus der

Einfachheit ihrer Construction nicht erwarteten Zweckmäßigkeit derselben a priori zu allerlei Erkenntnißgebrauch S ch ö n h e i t zu nennen; und spricht z. B. von dieser oder jener schönen Eigenschaft des Cirkels, welche auf diese oder jene Art entdeckt wäre. Allein es ist keine ästhetische Beurtheilung, durch die wir sie zweckmäßig finden; keine Beurtheilung ohne Begriff, die eine bloße subjektive Zweckmäßigkeit im freien Spiele unserer Erkenntnißvermögen bemerklich machte: sondern eine intellectuelle nach Begriffen, welche eine objective Zweckmäßigkeit, d. i. Tauglichkeit zu allerlei (ins Unendliche mannigfaltigen) Zwecken, deutlich zu erkennen giebt. Man müßte sie eher eine relative Vollkommenheit, als eine Schönheit der mathematischen Figur nennen. Die Benennung einer intellectuellen Schönheit kann auch überhaupt nicht füglich erlaubt werden: weil sonst das Wort Schönheit alle bestimmte Bedeutung, oder das intellectuelle Wohlgefallen allen Vorzug vor dem sinnlichen verlieren müßte. Eher würde man eine Demonstration solcher Eigenschaften, weil durch diese der Verstand als Vermögen der Begriffe und die Ein­ bildungskraft als Vermögen der Darstellung derselben a priori sich ge­ stärkt fühlen (welches mit der Präcision, die die Vernunft hineinbringt, zusammen die Eleganz derselben genannt wird), schön nennen können: indem hier doch wenigstens das Wohlgefallen, obgleich der Grund desselben 279 in Begriffen liegt, subjektiv ist, da die Vollkommenheit ein objectives Wohlgefallen bei sich führt.

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§ 63.

Von der relativ en Zweckmäßigkeit der Natur zum Unterschiede 25 von der innern. Die Erfahrung leitet unsere Urtheilskrast auf den Begriff einer objec­ tiven und materialen Zweckmäßigkeit, d. i. auf den Begriff eines Zwecks der Natur nur alsdann, wenn ein Verhältniß der Ursache zur Wirkung zu beurtheilen ist*), welches wir als gesetzlich einzusehen uns nur dadurch *) Weil in der reinen Mathematik nicht von der Existenz, sondern nur der Mög­ lichkeit der Dinge, nämlich einer ihrem Begriffe correspondirenden Anschauung, mithin gar nicht von Ursache und Wirkung die Rede sein kaun: so muß folglich alle daselbst angemerkte Zweckmäßigkeit bloß als formal, niemals als Naturzweck betrachtet werden. 35

I. Abtheilung.

Analytik der teleologischen Urtheilskraft.

367

vermögend finden, daß wir die Idee der Wirkung der Causalität ihrer

Ursache, als die dieser selbst zum Grunde liegende Bedingung der Möglichkeit der ersteren, unterlegen. Dieses kann aber auf zwiefache Weise geschehen: entweder indem wir die Wirkung unmittelbar als Kunst6 Product, oder nur als Material für die Kunst anderer möglicher Natur­ wesen, also entweder als Zweck, oder als Mittel zum zweckmäßigen Ge­ brauche anderer Ursachen, ansehen. Die letztere Zweckmäßigkeit heißt die Nutzbarkeit (für Menschen), oder auch Zuträglichkeit (für jedes andere 280 Geschöpf) und ist bloß relativ, indeß die erstere eine innere Zweckmäßigkeit io des Naturwesens ist. Die Flüsse führen z. B. allerlei zum Wachsthum der Pflanzen dienliche Erde mit sich fort, die sie bisweilen mitten im Lande, oft auch an ihren Mündungen absetzen. Die Fluth führt diesen Schlich an manchen Küsten über das Land, oder setzt ihn an dessen Ufer ab; und wenn vornehmlich io Menschen dazu helfen, damit die Ebbe ihn nicht wieder wegführe, so nimmt das fruchtbare Land zu, und das Gewächsreich gewinnt da Platz, wo vorher Fische und Schalthiere ihren Aufenthalt gehabt hatten. Die meisten Landeserweiterungeu auf diese Art hat wohl die Natur selbst verrichtet und fährt damit auch noch, obzwar langsam, fort. — Nun fragt 20 sich, ob dies als ein Zweck der Natur zu beurtheilen sei, weil es eine Nutz­ barkeit für Menschen enthält; denn die für das Gewächsreich selber kann man nicht in Anschlag bringen, weil dagegen eben so viel den Meer­ geschöpfen entzogen wird, als dem Lande Vortheil zuwächst. Oder, um ein Beispiel von der Zuträglichkeit gewisser Naturdinge 25 als Mittel für andere Geschöpfe (wenn man sie als Zwecke voraussetzt) zu geben: so ist kein Boden den Fichten gedeihlicher, als ein Sandboden. Nun hat das alte Meer, ehe es sich vom Lande zurückzog, so viele Sand­ striche in unsern nördlichen Gegenden zurückgelassen, daß auf diesem für alle Cultur sonst so unbrauchbaren Boden weitläuftige Fichtenwälder haben 281 .io aufschlagen können, wegen deren unvernünftiger Ausrottung wir häufig unsere Vorfahren anklagen; und da kann man fragen, ob diese uralte Absetzung der Sandschichten ein Zweck der Natur war zum Behuf der darauf möglichen Fichtenwälder. So viel ist klar: daß, wenn man diese als Zweck der Natur annimmt, man jenen Sand auch, aber nur als rela55 tiven Zweck einräumen müsse, wozu wiederum der alte Meeresstrand und dessen Zurückziehen das Mittel war; denn in der Reihe der einander subordinirten Glieder einer Zweckverbindung muß ein jedes Mittelglied als

368

Kritik der Nrtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

Zweck (obgleich eben nicht als Endzweck) betrachtet werden, wozu seine nächste Ursache das Mittel ist. Eben so, wenn einmal Rindvieh, Schafe, Pferde u. s. w. in der Welt sein sollten, so mußte Gras auf Erden, aber es mußten auch Salzkräuter in Sandwüsten wachsen, wenn Kameele gedeihen sollten, oder auch diese und andere grasfressende Thierarten in Menge anzutreffen sein, wenn es Wölfe, Tiger und Löwen geben sollte. Mithin ist die objective Zweckmäßigkeit, die sich auf Zuträglichkeit gründet, nicht eine objective Zweckmäßigkeit der Dinge an sich selbst, als ob der Sand für sich als Wirkung aus seiner Ursache, dem Meere, nicht könnte begriffen werden, ohne dem letztem einen Zweck unterzulegen und ohne die Wirkung, nämlich den Sand, als Kunstwerk zu betrachten. Sie ist eine bloß rela282 title, dem Dinge selbst, dem sie beigelegt wird, bloß zufällige Zweck­ mäßigkeit; und obgleich unter den angeführten Beispielen die Grasarten für sich als organisirte Producte der Natur, mithin als kunstreich zu beur­ theilen sind, so werden sie doch in Beziehung auf Thiere, die sich davon nähren, als bloße rohe Materie angesehen. Wenn aber vollends der Mensch durch Freiheit seiner Causalität die Naturdinge seinen oft thörichten Absichten (die bunten Vogelfedern zum Putzwerk seiner Bekleidung, farbige Erden oder Pflanzensäfte zur Schminke), manchmal auch aus vernünftiger Absicht das Pferd zum Reiten, den Stier und in Minorca sogar den Esel und das Schwein zum Pflügen zuträglich findet: so kann man hier auch nicht einmal einen relativen Naturzweck (auf diesen Gebrauch) annehmen. Denn seine Vernunft weiß den Dingen eine Übereinstimmung mit seinen willkür­

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lichen Einfällen, wozu er selbst nicht einmal von der Natur prädestinirt rs war, zu geben. Nur wenn man annimmt, Menschen haben auf Erden leben sollen, so müssen doch wenigstens die Mittel, ohne die sie als Thiere und selbst als vernünftige Thiere (in wie niedrigem Grade es auch sei) nicht bestehen konnten, auch nicht fehlen; alsdann aber würden diejenigen Naturdinge, die zu diesem Behuf unentbehrlich sind, auch als Naturzwecke 30 angesehen werden müssen. Man sieht hieraus leicht ein, daß die äußere Zweckmäßigkeit (Zu283 träglichkeit eines Dinges für andere) nur unter der Bedingung, daß die Existenz desjenigen, dem es zunächst oder auf entfernte Weise zuträglich ist, für sich selbst Zweck der Natur sei, für einen äußern Naturzweck an- 35 gesehen werden könne. Da jenes aber durch bloße Naturbetrachtung nimmermehr auszumachen ist: so folgt, daß die relative Zweckmäßigkeit,

1. Abtheilung.

Analytik der teleologischen Urtheilskraft.

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ob sie gleich hypothetisch aus Naturzwecke Anzeige giebt, dennoch zu keinem absoluten teleologischen Urtheile berechtige. Der Schnee sichert die Saaten in kalten Ländern wider den Frost; er erleichtert die Gemeinschaft der Menschen (durch Schlitten); der Lapp5 länder findet dort Thiere, die diese Gemeinschaft bewirken (Rennthiere), die an einem dürren Moose, welches sie sich selbst unter dem Schnee hervorscharren müssen, hinreichende Nahrung finden und gleichwohl sich leicht zähmen und der Freiheit, in der sie sich gar wohl erhalten könnten, willig berauben lassen. Für andere Völker in derselben Eiszone enthält io das Meer reichen Vorrath an Thieren, die außer der Nahrung und Kleidung, die sie liefern, und dem Holze, welches ihnen das Meer zu Wohnungen gleichsam hinflößt, ihnen noch Brennmaterien zur Erwär­ mung ihrer Hütten liefern. Hier ist nun eine bewundernswürdige Zu­ sammenkunft von so viel Beziehungen der Natur auf einen Zweck; und io dieser ist der Grönländer, der Lappe, der Samojede, der Jakute u. s. w. Aber.man sieht nicht, warum überhaupt Menschen dort leben müssen. Also sagen: daß darum Dünste aus der Luft in der Form des Schnees 284 herunterfallen, das Meer seine Ströme habe, welche das in Würmern Ländern gewachsene Holz dahin schwemmen, und große mit Öl angefüllte 20 Seethiere da sind, weil der Ursache, die alle die Naturproducte herbei­ schafft, die Idee eines Vortheils für gewisse armselige Geschöpfe zum Grunde liege: wäre ein sehr gewagtes und willkürliches Urtheil. Denn wenn alle diese Naturnützlichkeit auch nicht wäre, so würden wir nichts an der Zulänglichkeit der Naturursachen zu dieser Beschaffenheit ver25 missen; vielmehr eine solche Anlage auch nur zu verlangen und der Natur einen solchen Zweck zuzumuthen (da ohnedas nur die größte Unverträg­ lichkeit der Menschen unter einander sie bis in so unwirthbare Gegenden hat versprengen können), würde uns selbst vermessen und unüberlegt zu sein dünken. § 64.

an

Von dem eigenthümlichen Charakter der Dinge als

Naturzwecke.

Um einzusehen, daß ein Ding nur als Zweck möglich sei, d. h. die Causalität seines Ursprungs nicht im Mechanism der Natur, sondern äs in einer Ursache, deren Vermögen zu wirken durch Begriffe bestimmt wird, Kant'- Schriften. Werke. V.

24

370 Kritik bet Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft, suchen zu müssen, dazu wird erfordert: daß seine Form nicht nach bloßen Naturgesetzen möglich sei, d. i. solchen, welche von uns durch den Verstand

allein, auf Gegenstände der Sinne angewandt, erkannt werden können; 285 sondern daß selbst ihr empirisches Erkenntniß ihrer Ursache und Wir­ kung nach Begriffe der Vemunft voraussetze. Diese Zufälligkeit seiner s Form bei allen empirischen Naturgesetzen in Beziehung auf die Vernunft, da die Vemunft, welcher an einer jeden Form eines Naturproducts auch die Nothwendigkeit derselben erkennen muß, wenn sie auch nur die mit seiner Erzeugung verknüpften Bedingungen einsehen will, gleichwohl an jener gegebenen Form diese Nothwmdigkeit nicht annehmen kann, ist selbst io ein Grund, die Causalität desselben so anzunehmen, als ob sie eben dar­ um nur durch Vemunft möglich sei; diese aber ist alsdann das Vermögen, nach Zwecken zu handeln (ein Wille); und das Object, welches nur als aus diesem möglich vorgestellt wird, würde nur als Zweck für möglich

vorgestellt werden. « Wenn jemand in einem ihm unbewohnt scheinenden Lande eine geometrische Figur, allenfalls ein reguläres Sechseck, im Sande gezeichnet

wahrnähme: so würde seine Reflexion, indem sie an einem Begriffe derselbm arbeitet, der Einheit des Princips der Erzeugung desselben, wenn gleich dunkel, vermittelst der Vemunft inne werden und so dieser gemäß ao den Sand, das benachbarte Meer, die Winde, oder auch Thiere mit ihren Fußtritten, die er kennt, oder jede andere vernunftlose Ursache nicht als einen Grund der Möglichkeit einer solchen Gestalt beurtheilen: weil ihm 286 die Zufälligkeit, mit einem solchen Begriffe, der nur in der Vernunft möglich ist, zusammeu zu treffen, so unendlich groß scheinen würde, daß as es eben so gut wäre, als ob es dazu gar kein Naturgesetz gebe, daß folglich auch keine Ursache in der bloß mechanisch wirkenden Natur, sondern nur der Begriff von einem solchen Object als Begriff, den nur Vernunft geben und mit demselben den Gegenstand vergleichen kann, auch die Causalität zu einer solchen Wirkung enthalten, folglich diese durchaus als Zweck, ao aber nicht Naturzweck, d. i. als Product der Kunst, angesehen werden könne (vestigium hominis video). Um aber etwas, das man als Naturprodukt erkennt, gleichwohl doch auch als Zweck, mithin als Naturzweck zu beurtheilen: dazu, wenn nicht etwa hierin gar ein Widerspruch liegt, wird schon mehr erfordert. Ich as würde vorläufig sagen: ein Ding existirt als Naturzweck, wennesvon s i ch s e l b st (obgleich in zwiefachem Sinne) UrsacheundWirkungist;

1. Abtheilung.

Analytik der teleologischen Urtheilskraft.

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denn hierin liegt eine Causalität, dergleichen mit dem bloßen Begriffe einer Natur, ohne ihr einen Zweck unterzulegen, nicht verbunden, aber auch alsdann zwar ohne Widerspruch gedacht, aber nicht begriffen werden kann. Wir wollen die Bestimmung dieser Idee von einem Naturzwecke e zuvörderst durch ein Beispiel erläutern, ehe wir sie völlig auseinander

sehen. Ein Baum zeugt erstlich einen andern Baum nach einem bekannten

Naturgesetze. Der Baum aber, den er erzeugt, ist von derselben Gattung; 287 und so erzeugt er sich selbst der Gattung nach, in der er einerseits als io Wirkung, andrerseits als Ursache, von fich selbst unaufhörlich hervor­ gebracht und eben so fich selbst oft hervorbringend, fich als Gattung be­ ständig erhält. Zweitens erzeugt ein Baum fich auch selbst als Individuum. Diese Art von Wirkung nennen wir zwar nur das Wachsthum; aber 15 dieses ist in solchem Sinne zu nehmen, daß es von jeder andern Größen­ zunahme nach mechanischen Gesehen gänzlich unterschieden und einer Zeugung, wiewohl unter einem andern Namen, gleich zu achten ist. Die Materie, die er zu sich hinzufeht, verarbeitet dieses Gewächs vorher zu specifisch-eigenthümlicher Qualität, welche der Naturmechanism außer ihm 20 nicht liefern kann, und bildet fich selbst weiter aus vermittelst eines Stoffes, der seiner Mischung nach sein eignes Product ist. Denn ob er zwar, was die Bestandtheile betrifft, die er von der Natur außer ihm erhält, nur als Educt angesehen werden muß: so ist doch in der Scheidung und neuen Zusammensetzung dieses rohen Stoffs eine solche Originalität des 2s Scheidungs- und Bildungsvermögens dieser Art Naturwesen anzutreffen, daß alle Kunst davon unendlich weit entfernt bleibt, wenn sie es versucht, aus den Elementen, die sie durch Zergliederung derselben erhält, oder auch dem Stoff, den die Natur zur Nahrung derselben liefert, jene Produkte des Gewächsreichs wieder herzustellen, so Drittens erzeugt ein Theil dieses Geschöpfs auch sich selbst so: daß 288 die Erhaltung des einen von der Erhaltung der andern wechselsweise abhängt. Das Auge an einem Baumblatt, dem Zweige eines andern ein­ geimpft, bringt an einem fremdartigen Stocke ein Gewächs von seiner eignen Art hervor und eben so das Pftopfreis auf einem andern Stamme. 35 Daher kann man auch an demselben Baume jeden Zweig oder Blatt als bloß auf diesem gepfropft oder oculirt, mithin als einen für sich selbst be­ stehenden Baum, der fich nur an einen andern anhängt und parasitisch 24*

372

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

nährt, ansehen. Zugleich sind die Blätter zwar Produkte des Baums, erhalten aber diesen doch auch gegenseitig; denn die wiederholte Ent­ blätterung würde ihn todten, und sein Wachsthum hängt von ihrer Wirkung auf den Stamm ab. Der Selbsthülfe der Natur in diesen Ge­ schöpfen bei ihrer Verletzung, wo der Mangel eines Theils, der zur Er- 5 Haltung der benachbarten gehörte, von den übrigen ergänzt wird; der Mißgeburten oder Mißgestalten im Wachsthum, da gewisse Theile wegen vorkommender Mängel oder Hindernisse sich auf ganz neue Art formen, um das, was da ist, zu erhalten und ein anomalisches Geschöpf hervor­ zubringen: will ich hier nur im Vorbeigehen erwähnen, ungeachtet sie 10 unter die wundersamsten Eigenschaften organisirter Geschöpfe gehören. 289

§ 65.

Dinge als Naturzwecke sind organisirte Wesen. Nach dem im vorigen § angeführten Charakter muß ein Ding, welches als Naturproduct doch zugleich nur als Naturzweck möglich erkannt werden 15 soll, sich zu sich selbst wechselseitig als Ursache und Wirkung verhalten, welches ein etwas uneigentlicher und unbestimmter Ausdruck ist, der einer Ableitung von einem bestimmten Begriffe bedarf. Die Causalverbindung, sofern sie bloß durch den Verstand gedacht wird, ist eine Verknüpfung, die eine Reihe (von Ursachen und Wirkungen)20 ausmacht, welche immer abwärts geht; und die Dinge selbst, welche als Wirkungen andere als Ursache voraussetzen, können von diesen nicht gegen­ seitig zugleich Ursache sein. Diese Causalverbindung nennt man die der wirkenden Ursachen (nexus effectivus). Dagegen aber kann doch auch eine Causalverbindung nach einem Vernunftbegriffe (von Zwecken) gedacht 25 werden, welche, wenn man sie als Reihe betrachtete, sowohl abwärts als aufwärts Abhängigkeit bei sich führen würde, in der das Ding, welches einmal als Wirkung bezeichnet ist, dennoch aufwärts den Namen einer Ursache desjenigen Dinges verdient, wovon es die Wirkung ist. Im Praktischen (nämlich der Kunst) findet man leicht dergleichen Verknüpfung, so 290 wie z. B. das Haus zwar die Ursache der Gelder ist, die für Miethe ein­ genommen werden, aber doch auch umgekehrt die Vorstellung von diesem möglichen Einkommen die Ursache der Erbauung des Hauses war. Eine solche Causalverknüpfung wird die der Endursachen (nexus linalis) ge­ nannt. Man könnte die erstere vielleicht schicklicher die Verknüpfnng der 35

1. Abtheilung.

Analytik der teleologischen Urtheilskraft.

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realen, die zweite der idealen Ursachen nennen, weil bei dieser Benennung zugleich begriffen wird, daß es nicht mehr als diese zwei Arten der Kausalität geben könne. Zu einem Dinge als Naturzwecke wird nun erstlich erfordert, daß s die Theile (ihrem Dasein und der Form nach) nur durch ihre Beziehung auf das Ganze möglich sind. Denn das Ding selbst ist ein Zweck, folglich unter einem Begriffe oder einer Idee befaßt, die alles, was in ihm ent­ halten sein soll, a priori bestimmen muß. Sofern aber ein Ding nur auf diese Art als möglich gedacht wird, ist es bloß ein Kunstwerk, d. i. das io Product einer von der Materie (den Theilen) desselben unterschiedenen ver­ nünftigen Ursache, deren Kausalität (in Herbeischaffung und Verbindung der Theile) durch ihre Idee von einem dadurch möglichen Ganzen (mit­ hin nicht durch die Natur außer ihm) bestimmt wird. Soll aber ein Ding als Naturproduct in sich selbst und seiner innern iS Möglichkeit doch eine Beziehung auf Zwecke enthalten, d. i. nur als Natur­ zweck und ohne die Kausalität der Begriffe von vernünftigen Wesen außer ihm möglich sein: so wird zweitens dazu erfordert: daß die Theile des- 291 selben sich dadurch zur Einheit eines Ganzen verbinden, daß sie von ein­ ander wechselseitig Ursache und Wirkung ihrer Form sind. Denn auf 2o solche Weise ist es allein möglich, daß umgekehrt (wechselseitig) die Idee des Ganzen wiederum die Form und Verbindung aller Theile bestimme: nicht als Ursache — denn da wäre es ein Kunstproduct —, sondern als Erkenntnißgrund der systematischen Einheit der Form und Verbindung alles Mannigsaltigen, was in der gegebenen Materie enthalten ist, für 25 den, der es beurtheilt. Zu einem Körper also, der an sich und seiner innern Möglichkeit nach als Naturzweck beurtheilt werden soll, wird erfordert, daß die Theile desselben einander insgesammt ihrer Form sowohl als Verbindung nach wechselseitig und so ein Ganzes aus eigener Kausalität hervorbringen, so dessen Begriff wiederum umgekehrt (in einem Wesen, welches die einem solchen Product angemessene Kausalität nach Begriffen besäße) Ursache von demselben nach einem Princip sein, folglich die Verknüpfung der wir­ kenden Ursachen zugleich als Wirkung durch Endursachen be­ urtheilt werden könnte. 35 Zn einem solchen Producte der Natur wird ein jeder Theil so, wie er nur durch alle übrige da ist, auch als um der andern und des Ganzen willen existirend, d. i. als Werkzeug (Organ) gedacht: welches

374

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

292 aber nicht genug ist (denn er könnte auch Werkzeug der Kunst sein und so nur als Zweck überhaupt möglich vorgestellt werden); sondern als ein die andern Theile (folglich jeder den andern wechselseitig) hervorbrin­ gendes Organ, dergleichen kein Werkzeug der Kunst, sondern nur der allen Stoff zu Werkzeugen (selbst denen der Kunst) liefernden Natur sein s kann: und nur dann und darum wird ein solches Product, als organisirtes und sich selbstorganisirendesWesen, ein Naturzweckge­ nannt werden können. In einer Uhr ist ein Theil das Werkzeug der Bewegung der andern, aber nicht ein Rad die wirkende Ursache der Hervorbringung des andern; ein Theil ist zwar um des andern willen, aber nicht durch denselben da. Daher ist auch die hervorbringende Ursache derselben und ihrer Form nicht in der Natur (dieser Materie), sondern außer ihr in einem Wesen, welches nach Ideen eines durch seine Causalität möglichen Ganzen wirken kann, enthalten. Daher bringt auch nicht ein Rad in der Uhr das andere, noch weniger eine Uhr andere Uhren hervor, so daß sie andere Materie dazu benutzte (sie organisirte); daher ersetzt sie auch nicht von selbst die ihr entwandten Theile, oder vergütet ihren Mangel in der ersten Bildung durch den Beitritt der übrigen, oder bessert sich etwa selbst aus, wenn sie in Unordnung gerathen ist: welches alles wir dagegen von der organisirten Natur erwarten können. — Ein organisirtes Wesen ist also nicht bloß 293 Maschine: denn die hat lediglich bewegende Kraft; sondern es besitzt in sich bildende Kraft und zwar eine solche, die es den Materien mittheilt, welche sie nicht haben (sie organisirt): also eine sich fortpflanzende bildende Kraft, welche durch das Bewegungsvermögen allein (den Mechanism) nicht erklärt werden kann. Man sagt von der Natur und ihrem Vermögen in organisirten Producten bei weitem zu wenig, wenn man dieses ein Analogon der Kunst nennt; denn da denkt man sich den Künstler (ein vernünftiges Wesen) außer ihr. Sie organisirt sich vielmehr selbst und in jeder Species ihrer organisirten Producte, zwar nach einerlei Exemplar im Ganzen, aber doch auch mit schicklichen Abweichungen, die die Selbsterhaltung nach den Umständen erfordert. Näher tritt man vielleicht dieser unerforschlichen Eigenschaft, wenn man sie ein Analogon des Lebens nennt: aber da muß man entweder die Materie als bloße Materie mit einer Eigenschaft (Hylozoism) begaben, die ihrem Wesen widerstreitet; oder ihr ein fremd­ artiges mit ihr i n G e m e i n s ch a f t st e h e n d e s Princip (eine Seele) bei-

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I. Abtheilung.

Analytik der teleologischen Urtheilskraft.

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gesellen: wozu man aber, wenn ein solches Product ein Naturproduct sein soll, organisirte Materie als Werkzeug jener Seele entweder schon vor­ aussetzt und jene also nicht im mindesten begreiflicher macht, oder die

Seele zur Künstlerin dieses Bauwerks machen und so das Product der s Natur (der körperlichen) entziehen muß. Genau zu reden, hat also die 294

Organisation der Natur nichts Analogisches mit irgend einer Causalität, die wir kennen*). Schönheit der Natur, weil sie den Gegenständen nur in

Beziehung auf die Reflexion über die äußere Anschauung derselben,

mithin nur der Form der Oberfläche wegen beigelegt wird, kann mit io Recht ein Analogon der Kunst genannt werden. Aber innere Natur­

vollkommenheit, wie sie diejenigen Dinge besitzen, welche nur als Naturzwecke möglich sind und darum organisirte Wesen heißen, ist nach

keiner Analogie irgend eines uns bekannten physischen, d. i. Naturver­

mögens, ja, da wir selbst zur Natur im weitesten Verstände gehören, selbst iS nicht einmal durch eine genau angemessene Analogie mit menschlicher Kunst denkbar und erklärlich.

Der Begriff eines Dinges, als an sich Naturzwecks, ist also kein constitutiver Begriff des Verstandes oder der Vernunft, kann aber doch

ein regulativer Begriff für die reflectirende Urtheilskraft sein, nach einer 295 so entfernten Analogie mit unserer Causalität nach Zwecken überhaupt die

Nachforschung über Gegenstände dieser Art zu leiten und über ihren obersten Grund nachzudeuken; das letztere zwar nicht zum Behuf der

Kenntniß der Natur, oder jenes Urgrundes derselben, sondern vielmehr eben desselben praktischen Vernunftvermögens in uns, mit welchem wir

25 die Ursache jener Zweckmäßigkeit in Analogie betrachteten. Organisirte Wesen sind also die einzigen in der Natur, welche, wenn man sie auch für sich und ohne ein Verhältniß auf andere Dinge be­

trachtet, doch nur als Zwecke derselben möglich gedacht werden müssen, und *) Man kann umgekehrt einer gewissen Verbindung, die aber auch niehr in der

30 Idee als in der Wirklichkeit angetroffen wird, durch eine Analogie mit den genannten unmittelbaren Naturzwecken Licht geben. So hat man sich bei einer neuerlich unter­ nommenen gänzlichen Umbildung eines großen Volks zu einem Staat des Worts Organisation häufig für Einrichtung der Magistraturen usw. und selbst des

ganzen Staatskörpers sehr schicklich bedient. Denn jedes Glied soll freilich in einem

35 solchen Ganzen nicht bloß Mittel, sondern zugleich auch Zweck und, indeni es zu der Möglichkeit des Ganzen mitmirkt, durch die Idee des Ganzen wiederum seiner

Stelle und Function nach bestimmt sein.

376 Kritik der Urtheilskraft 2. Theil. Kritik der teleologischen Nrtheilskraft. die also zuerst -em Begriffe eines Zwecks, der nicht ein praktischer, sondern Zweck der Natur ist, objective Realität und dadurch für die Naturwiffenschast den Grund zu einer Teleologie, d.i. einer Beurthetlungsart ihrer Objecte nach einem besondern Princip, verschaffen, dergleichen man in sie einzuführen (weil man die Möglichkeit einer solchen Art 5 Kausalität gar nicht a priori einsehen kann) sonst schlechterdings nicht be­

rechtigt sein würde. § 66. Vom Princip der Beurtheilung der innern Zweckmäßigkeit in organisirten Wesen.

10

Dieses Princip, zugleich die Definition derselben, heißt: Ein 296 organisirtes Product der Natur ist das, in welchem alles Zweck und wechselseitig auch Mittel ist. Nichts in ihm ist umsonst, zwecklos, oder einem blinden Naturmechanism zuzuschreiben. Dieses Princip ist zwar seiner Veranlaffung nach von Erfahrung 15 abzuleiten, nämlich derjenigen, welche methodisch angestellt wird und Be­ obachtung heißt; der Allgemeinheit und Nothwendigkeit wegen aber, die es von einer solchen Zweckmäßigkeit aussagt, kann es nicht bloß auf Er­ fahrungsgründen beruhen, sondern muß irgend ein Princip a priori, wenn es gleich bloß regulativ wäre, und jene Zwecke allein in der Idee des Be- 20 urtheilenden und nirgend in einer wirkenden Ursache lägen, zum Grunde haben. Man kann daher obgenanntes Princip eine Maxime der Be­ urtheilung der innern Zweckmäßigkeit organifirter Wesen nennen. Daß die Zergliederer der Gewächse und Thiere, um ihre Structur zu erforschen und die Gründe einsehen zu können, warum und zu welchem 25 Ende solche Theile, warum eine solche Lage und Verbindung der Theile und gerade diese innere Form ihnen gegeben worden, jene Maxime: daß nichts in einem solchen Geschöpf umsonst sei, als unumgänglich noth­ wendig annehmen und sie eben so, als den Grundsatz der allgemeinen Naturlehre: daß nichts von ungefähr geschehe, geltend machen, ist 30 bekannt. In der That können sie sich auch von diesem teleologischen Grundsätze eben so wenig lossagen, als von dem allgemeinen physischen, 297 weil, so wie bei Verlaffnng des letzteren gar keine Erfahrung überhaupt, so bei der des ersteren Grundsatzes kein Leitfaden für die Beobachtung einer Art von Naturdingen, die wir einmal teleologisch unter dem Be- ss griffe der Naturzwecke gedacht haben, übrig bleiben würde.

1. Abtheilung.

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Analytik der teleologischen Urtheilskraft.

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Denn dieser Begriff führt die Vernunft in eine ganz andere Ordnung der Dinge, als die eines bloßen Mechanisms der Natur, der uns hier nicht mehr genug thun will. Eine Idee soll der Möglichkeit des Naturproducts zum Grunde liegen. Weil diese aber eine absolute Einheit der Vorstellung ist, statt daß die Materie eine Vielheit der Dinge ist, die für sich keine bestimmte Einheit der Zusammensetzung an die Hand geben kann: so muß, wenn jene Einheit der Idee sogar als Bestimmungsgrund a priori eines Naturgesetzes der Causalität einer solchen Form des Zusammen­ gesetzten dienen soll, der Zweck der Natur aus Alles, was in ihrem Producte liegt, erstreckt werden. Denn wenn wir einmal dergleichen Wirkung im Ganzen auf einen übersinnlichen Bestimmungsgrund über den blinden Mechanism der Natur hinaus beziehen, müssen wir sie auch ganz nach diesem Princip beurtheilen; und es ist kein Grund da, die Form eines solchen Dinges noch zum Theil vom letzteren als abhängig anzunehmen, da alsdann bei der Vermischung ungleichartiger Principien gar keine sichere Regel der Beurtheilung übrig bleiben würde. Es mag immer sein, daß z. B. in einem thierischen Körper manche 298 Theile als Concretionen nach bloß mechanischen Gesehen begriffen werden könnten (als Häute, Knochen, Haare). Doch muß die Ursache, welche die dazu schickliche Materie herbeischafft, diese so modificirt, formt und an ihren gehörigen Stellen absetzt, immer teleologisch beurtheilt werden, so daß alles in ihm als organisirt betrachtet werden muß, und alles auch in gewiffer Beziehung auf das Ding selbst wiederum Organ ist. § 67.

25

Vom Princip der teleologischen Beurtheilung der Natur überhaupt als System der Zwecke.

Wir haben oben von der äußeren Zweckmäßigkeit der Naturdinge gesagt: daß sie keine hinreichende Berechtigung gebe, sie zugleich als Zwecke der Natur zu Erklärungsgründen ihres Daseins und die zufällig50 zweckmäßigen Wirkungen derselben in der Idee zu Gründen ihres Da­ seins nach dem Princip der Endursachen zu brauchen. So kann man die Flüsse, weil sie die Gemeinschaft im Innern der Länder unter Völkern befördern, die Gebirge, weil sie zu diesen die Quellen und zur Erhaltung derselben den Schneevorrath für regenlose Zeiten enthalten, imgleichen 36 den Abhang der Länder, der diese Gewässer abführt und das Land

378 299

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

trocken werden läßt, darum nicht sofort für Naturzwecke halten: weil, ob­ zwar diese Gestalt der Oberfläche der Erde zur Entstehung und Erhaltung des Gewächs- und Thierreichs sehr nöthig war, sie doch nichts an sich hat, zu dessen Möglichkeit man sich genöthigt sähe eine Causalität nach Zwecken anzuuehmen. Eben das gilt von Gewächsen, die der Mensch zu seiner s Nothdurft oder Ergötzlichkeit nutzt: von Thieren, dem Kameele, dem Rinde, dem Pferde, Hunde u. s. w., die er theils zu seiner Nahrung, theils seinem Dienste so vielfältig gebrauchen und großentheils gar nicht entbehren kann. Von Dingen, deren keines für sich als Zweck anzusehen man Ursache hat, kann das äußere Verhältniß nur hypothetisch für zweckmäßig be- io urtheilt werden. Ein Ding seiner innern Form halber als Naturzweck beurtheilen, ist ganz etwas anderes, als die Existenz dieses Dinges für Zweck der Natur halten. Zu der letztern Behauptung bedürfen wir nicht bloß den Begriff von einem möglichen Zweck, sondern die Erkenntniß des Endzwecks (scopus) 15 der Natur, welches eine Beziehung derselben auf etwas Übersinnliches be­

darf, die alle unsere teleologische Naturerkenntniß weit übersteigt; denn der Zweck der Existenz der Natur selbst muß über die Natur hinaus gesucht werden. Die innere Form eines bloßen Grashalms kann seinen bloß nach der Regel der Zwecke möglichen Ursprung für unser menschliches 20 Bcurtheilungsvermögen hinreichend beweisen. Geht man aber davon ab 300 und sieht nur auf den Gebrauch, den andere Naturwesen davon machen, verläßt also die Betrachtung der innern Organisation und sieht nur auf äußere zweckmäßige Beziehungen, wie das Gras dem Vieh, wie dieses dem Menschen als Mittel zu seiner Existenz nöthig sei; und man sieht 25 nicht, warum es denn nöthig sei, daß Menschen existiren (welches, wenn man etwa die Neuholländer oder Feuerländer in Gedanken hat, so leicht nicht zu beantworten sein möchte): so gelangt man zu keinem kategorischen Zwecke, sondern alle diese zweckmäßige Beziehung beruht aus einer immer weiter hinauszusetzenden Bedingung, die als unbedingt (das Dasein eines Dinges als Endzweck) ganz außerhalb der physisch-teleologischen Welt­ betrachtung liegt. Alsdann aber ist ein solches Ding auch nicht Natur­ zweck; denn es ist (oder seine ganze Gattung) nicht als Naturproduct an­ zusehen. Es ist also nur die Materie, sofern sie organisirt ist, welche den Be- 35 griff von ihr als einem Naturzwecke nothwendig bei sich führt, weil diese ihre specifische Form zugleich Product der Natur ist. Aber dieser Begriff

1. Abtheilung.

Analytik der teleologischen Urtheilskraft.

379

führt nun nothwendig auf die Idee der gesammten Natur als eines Systems nach der Regel der Zwecke, welcher Idee nun aller Mechanism der Natur nach Principien -er Vernunft (wenigstens um daran die Naturerscheinung zu versuchen) untergeordnet werden muß. Das Princip 5 der Vernunft ist ihr als nur subjectiv, d. i. als Maxime, zuständig: Alles in der Welt ist irgend wozu gut; nichts ist in ihr umsonst; und man ist 301 durch das Beispiel, das die Natur an ihren organischen Producten giebt, berechtigt, ja berufen, von ihr und ihren Gesetzen nichts, als was im Ganzen zweckmäßig ist, zu erwarten. io Es versteht sich, daß dieses nicht ein Princip für die bestimmende, sondern nur für die reflectirende Urtheils kraft sei, daß es regulativ und nicht constitutiv sei, und wir dadurch nur einen Leitfaden bekommen, die Naturdinge in Beziehung auf einen Bestimmungsgrund, der schon ge­ geben ist, nach einer neuen gesetzlichen Ordnung zu betrachten und die iS Naturkunde nach einem andern Princip, nämlich dem der Endursachen, doch unbeschadet dem des Mechanisms ihrer Causalität zu erweitern. Übrigens wird dadurch keinesweges ausgemacht, ob irgend etwas, das wir

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nach diesem Princip beurtheilen, absichtlich Zweck der Natur sei: ob die Gräser für das Rind oder Schaf und ob dieses und die übrigen Naturdinge für den Menschen da sind. Es ist gut, selbst die uns unangenehmen und in besondern Beziehungen zweckwidrigen Dinge auch von dieser Seite zu betrachten. So könnte man z. B. sagen: das Ungeziefer, welches die Menschen in ihren Kleidern, Haaren oder Bettstellen plagt, sei nach einer weisen Naturanstalt ein Antrieb zur Reinlichkeit, die für sich schon ein wichtiges Mittel der Erhaltung der Gesundheit ist. Oder die Mosquitomücken und andere stechende Insecten, welche die Wüsten von Amerika 302 den Wilden so beschwerlich machen, seien so viel Stacheln der Thätigkeit für diese angehende Menschen, um die Moräste abzuleiten und die dichten den Luftzug abhaltenden Wälder licht zu machen und dadurch, imgleichen durch den Anbau des Bodens ihren Aufenthalt zugleich gesünder zu machen. Selbst was dem Menschen in seiner innern Organisation wider­ natürlich zu sein scheint, wenn es auf diese Weise behandelt wird, giebt eine unterhaltende, bisweilen auch belehrende Aussicht in eine teleologische Ordnung der Dinge, auf die uns ohne ein solches Princip die bloß physische Betrachtung allein nicht führen würde. So wie einige den Bandwurm dem Menschen oder Thiere, dem er beiwohnt, gleichsam zum Ersatz eines gewissen Mangels seiner Lebensorganen beigegeben zu sein

380

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

urtheilen: so würde ich fragen,

ob nicht die Träume (ohne die niemals

der Schlaf ist, ob man sich gleich nur selten derselben erinnert) eine zweck­ mäßige Anordnung der Natur sein mögen, indem sie nämlich bei dem Abspannen aller körperlichen bewegenden Kräfte dazu dienen, vermittelst

der Einbildungskraft und der großen Geschäftigkeit derselben (die in -

diesem Zustande mehrentheils bis zum Affecte steigt) die Lebensorganen

innigst zu bewegen; so wie sie auch bei überfülltem Magen, wo diese Be­ wegung um desto nöthiger ist, im Nachtschlafe gemeiniglich mit desto mehr Lebhaftigkeit spielt; daß folglich ohne diese innerlich bewegende 303 Kraft und ermüdende Unruhe, worüber wir die Träume anklagen (die io

doch in der That vielleicht Heilmittel find), der Schlaf selbst im gesunden

Zustande wohl gar ein völliges Erlöschen des Lebens sein würde. Auch Schönheit der Natur, d. i. ihre Zusammenstimmung mit dem freien Spiele unserer Erkenntnißvermögen in der Auffaffung und Beur­

theilung ihrer Erscheinung, kann auf die Art als objective Zweckmäßigkeit n der Natur in ihrem Ganzen, als System, worin der Mensch ein Glied

ist, betrachtet werden: wenn einmal die teleologische Beurtheilung der­

selben durch die Naturzwecke, welche uns die organisirten Wesen an die Hand geben, zu der Idee eines großen Systems der Zwecke der Natur

uns berechtigt hat. Wir können es als eine Gunst*), die die Natur für so uns gehabt hat, betrachten, daß sie über das Nützliche noch Schönheit und

Reize so reichlich austheilte, und sie deshalb lieben, so wie ihrer Uner304 meßlichkeit wegen mit Achtung betrachten und uns selbst in dieser Be­

trachtung veredelt fühlen: gerade als ob die Natur ganz eigentlich in dieser Absicht ihre herrliche Bühne aufgeschlagen und ausgeschmückt habe, ss

Wir wollen in diesem § nichts anders sagen, als daß, wenn wir ein­ mal an der Natur ein Vermögen entdeckt haben, Producte hervorzubringen, die nur nach dem Begriffe der Endursachen von uns gedacht werden können,

wir weiter gehen und auch die, welche (oder ihr, obgleich zweckmäßiges, *) In dem ästhetischen Theile wurde gesagt: wir sähen die schöne Natur 30 mit Gunst an, indem wir an ihrer Form ein ganz freies (uninteressirtes) Wohl­ gefallen haben.

Denn in diesem bloßen Geschmacksurtheile wird gar nicht darauf

Rücksicht genommen, zu welchem Zwecke diese Naturschönheiten eristiren: ob um uns eine Lust zu erwecken, oder ohne alle Beziehung auf uns als Zwecke. In einem teleologischen Urtheile aber geben wir auch auf diese Beziehung Acht; und da können 35

wir es als Gunst der Natur ansehen, daß sie uns durch Aufstellung so vieler

schönen Gestalten zur Cultur hat beförderlich sein wollen.

1. Abtheilung.

Analytik der teleologischen Urtheilskraft.

381

Verhältniß) es eben nicht nothwendig machen, über den Mechanism der blind wirkenden Ursachen hinaus ein ander Princip für ihre Möglichkeit aufzusuchen, dennoch als zu einem System der Zwecke gehörig beurtheilen dürfen: weil uns die erstere Idee schon, was ihren Grund betrifft, über 5 die Sinnenwelt hinausführt; da denn die Einheit des übersinnlichen Princips nicht bloß für gewisse Species der Naturwesen, sondern für das Naturganze als System auf dieselbe Art als gültig betrachtet werden muß. § 68.

Von dem Princip der Teleologie als innerem Princip 10

der Naturwissenschaft. Die Principien einer Wissenschaft sind derselben entweder innerlich und werden einheimisch genannt (principia domestica); oder sie find auf Begriffe, die nur außer ihr Platz finden können, gegründet und sind aus­

wärtige Principien (peregrina). Wissenschaften, welche die letzteren ent- 305 halten, legen ihren Lehren Lehnsätze (Lemmata) zum Grunde; d. i. sie borgen irgend einen Begriff und mit ihm einen Grund der Anordnung von einer anderen Wissenschaft. Eine jede Wissenschaft ist für sich ein System; und es ist nicht genug, in ihr nach Principien zu bauen und also technisch zu verfahren, sondern 20 man muß mit ihr, als einem für sich bestehenden Gebäude, auch architek­ tonisch zu Werke gehen und sie nicht wie einen Anbau und als einen Theil eines andern Gebäudes, sondern als ein Ganzes für sich behandeln, ob man gleich nachher einen Übergang aus diesem in jenes oder wechselseitig 15

errichten kann. Wenn man also für die Naturwissenschaft und in ihren Context den Begriff von Gott hereinbringt, um sich die Zweckmäßigkeit in der Natur erklärlich zu machen, und hernach diese Zweckmäßigkeit wiederum braucht, um zu beweisen, daß ein Gott sei: so ist in keiner von beiden Wissenschaften innerer Bestand; und ein täuschendes Diallele bringt jede in Unsicherheit, 30 dadurch daß sie ihre Gränzen in einander laufen lassen. Der Ausdruck eines Zwecks der Natur beugt dieser Verwirrung schon genugsam vor, um Naturwissenschaft und die Veranlassung, die sie zur teleologischen Beurtheilung ihrer Gegenstände giebt, nicht mit der Gottesbetrachtung und also einer theologischen Ableitung zu vermengen; 35 und man muß es nicht als unbedeutend ansehen, ob man jenen Ausdruck 306 25

382 Kritik der Urtheilskrast. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft, mit dem eines göttlichen Zwecks in der Anordnung der Natur verwechsele,

oder wohl gar den letztem für schicklicher und einer frommen Seele an­ gemessener ausgebe, weil es doch am Ende dahin kommen muffe, jene zweckmäßige Formen in der Natur von einem weisen Welturheber ab­ zuleiten; foniiem sich sorgfältig und bescheiden auf den Ausdmck, der s gerade nur so viel sagt, als wir wissen, nämlich eines Zwecks der Natur, einschränken. Denn ehe wir noch nach der Ursache der Natur selbst fragen, finden wir in der Natur und dem Laufe ihrer Erzeugung dergleichen Producte, die nach bekannten Erfahrungsgesetzen in ihr erzeugt werden, nach welchen die Naturwiffenschast ihre Gegenstände beurtheilen, mithin auch 10 deren Causalität nach der Regel der Zwecke in ihr selbst suchm muß. Daher muß fie ihre Gränze nicht überspringen, um das, dessen Begriffe gar keine Erfahrung angemessen sein kann, und woran man sich allererst nach Vollendung der Naturwiffenschast zu wagen befugt ist, in sie selbst als einheimisches Princip hinein zu ziehen. is Naturbeschaffenheiten, die sich a priori demonstriren und also ihrer Möglichkeit nach aus allgemeinen Principien ohne allen Beitritt der Er­ fahrung einsehen lassen, können, ob sie gleich eine technische Zweck­ mäßigkeit bei sich führen, dennoch, weil sie schlechterdings nothwendig find, gar nicht zur Teleologie der Natur, als einer in die Physik gehörigen 20 307 Methode die Fragen derselben aufzulösen, gezählt werden. Arithmetische, geomettische Analogieen, imgleichen allgemeine mechanische Gesetze, so sehr uns auch die Vereinigung verschiedener dem Anschein nach von einander ganz unabhängiger Regeln in einem Princip an ihnen bestemdend und bewundernswürdig vorkommen mag, enthalten deswegen keinen Anspruch 25 darauf, teleologische Erklärungsgründe in der Physik zu sein; und wenn sie gleich in der allgemeinen Theorie der Zweckmäßigkeit der Dinge der Natur überhaupt mit in Betrachtung gezogen zu werden verdienen, so würde diese doch anderwärts hin, nämlich in die Metaphysik, gehören und kein inneres Princip der Naturwissenschaft ausmachen: wie es wohl 30 mit den empirischen Gesetzen der Naturzwecke an organisirten Wesen nicht allein erlaubt, sondern auch unvermeidlich ist, die teleologische Beur­ theilungsart zum Princip der Naturlehre in Ansehung einer eigenen Classe ihrer Gegenstände zu gebrauchen. Damit nun Physik sich genau in ihren Gränzen halte, so abstrahitt 35 sie von der Frage, ob die Naturzwecke es absichtlich oder unabsichtlich find, gänzlich; denn das würde Einmengung in ein fremdes Geschäft

1. Abtheilung.

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Analytik der teleologischen Urtheilskraft..

383

(nämlich das der Metaphysik) sein. Genug, es find nach Naturgesetzen, die wir uns nur unter der Idee der Zwecke als Princip denken können, einzig und allein erklärbare und bloß auf diese Weise ihrer innern Form nach, 308 sogar auch nur innerlich erkennbare Gegenstände. Um sich also auch nicht der mindesten Anmaßung, als wollte man etwas, was gar nicht in die Physik gehört, nämlich eine übernatürliche Ursache, unter unsere Er­ kenntnißgründe mischen, verdächtig zu machen: spricht man in der Tele­ ologie zwar von der Natur, als ob die Zweckmäßigkeit in ihr absichtlich sei, aber doch zugleich so, daß man der Natur, d. i. der Materie, diese Absicht beilegt; wodurch man (weil hierüber kein Mißverstand Statt finden kann, indem von selbst schon keiner einem leblosen Stoffe Absicht in eigentlicher Bedeutung des Worts beilegen wird) anzeigen will, daß dieses Wort hier nur ein Princip der reflectirenden, nicht der bestimmenden Urtheilskraft bedeute und also keinen besondern Grund der Causalität einführen solle, sondern auch nur zum Gebrauche der Vernunft eine andere Art der Nachforschung, als die nach mechanischen Gesetzen ist, htnzufüge, um die Unzulänglichkeit der letzteren selbst zur empirischen Aufsuchung aller besondern Gesetze der Natur zu ergänzen. Daher spricht man in der Teleologie, so fern sie zur Physik gezogen wird, ganz recht von der Weis­ heit, der Sparsamkeit, der Vorsorge, der Wohlthätigkeit der Natur, ohne dadurch aus ihr ein verständiges Wesen zu machen (weil das ungereimt wäre); aber auch ohne sich zu erkühnen, ein anderes, verständiges Wesen über sie als Werkmeister setzen zu wollen, weil dieses vermessen*) sein 309 würde: sondern es soll dadurch nur eine Art der Causalität -er Natur nach einer Analogie mit der unsrigen im technischen Gebrauche der Ver­ nunft bezeichnet werden, um die Regel, wornach gewissen Produkten der Natur nachgeforscht werden muß, vor Augen zu haben. Warum aber macht doch die Teleologie gewöhnlich keinen eigenen Theil der theoretischen Naturwissenschaft aus, sondern wird zur Theologie als Propädeutik oder Übergang gezogen? Dieses geschieht, um das

Das deutsche Wort vermessen ist ein gutes, bedeutungsvolles Wort. Ein Urtheil, bei welchem man das Längenmaß seiner Kräfte (des Verstandes) zu über­ schlagen vergißt, kann bisweilen sehr demüthig klingen und macht doch große An­ sprüche und ist doch sehr vermessen. Von der Art sind die meisten, wodurch man 35 die göttliche Weisheit zu erheben vorgiebt, indem man ihr in den Werken der Schöpfung und der Erhaltung Absichten unterlegt, die eigentlich der eigenen Weisheit des Vernünftlers Ehre machen sollen.

384 Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen UrtheilSkraft.

Studium der Natur nach ihrem Mechanism an demjenigen fest zu halten, was wir unserer Beobachtung oder den Experimenten so unterwerfen können, daß wir es gleich -er Natur wenigstens der Ähnlichkeit der Gesetze

nach selbst hervorbringen könnten; denn nur soviel steht man vollständig ein, als man nach Begriffen selbst machen und zu Stande bringen kann. 5 Organisation aber als innerer Zweck der Natur übersteigt unendlich alles 3io Vermögen einer ähnlichen Darstellung durch Kunst: und was äußere für zweckmäßig gehaltene Natureinrichtungen betrifft (z. B. Winde, Regen u. d. gl.), so betrachtet die Physik wohl den Mechanism derselben; aber ihre Beziehung aus Zwecke, so fern diese eine zur Ursache nothwendig ge-10 hörige Bedingung sein soll, kann sie gar nicht darstellen, weil diese Noth­ wendigkeit der Verknüpfung gänzlich die Verbindung unserer Begriffe und nicht die Beschaffenheit der Dinge angeht.

Zweite Abtheilung.

311

Dialektik der teleologischen Urtheilskraft. § 69.

Was eine Antinomie der Urtheilskraft sei.

5

Die bestimmende Urtheilskraft hat für sich keine Principien, welche Begriffe von Objecten gründen. Sie ist keine Autonomie; denn sie subsu mirt nur unter gegebenen Gesetzen, oder Begriffen, als Principien. Eben darum ist sie auch keiner Gefahr ihrer eigenen Antinomie und keinem Widerstreit ihrer Principien ausgesetzt. So war die transscendentale Ur« 10 theilskrast,welche die Bedingungen unter Kategorteen zu subsumiren ent­ hielt, für sich nicht nomothetisch; sondern nannte nur die Bedingun­ gen der sinnlichen Anschauung, unter welchen einem gegebenen Begriffe, als Gesetze des Verstandes, Realität (Anwendung) gegeben werden kann: worüber sie niemals mit sich selbst in Uneinigkeit (wenigstens den Prin15 cipien nach) gerathen konnte. Allein die reflectirende Urtheilskraft soll unter einem Gesetze sub- 312 sumiren, welches noch nicht gegeben und also in der That nur ein Princip der Reflexion über Gegenstände ist, für die es uns objectiv gänzlich an einem Gesetze mangelt, oder an einem Begriffe vom Object, der zum 20 Princip für vorkommende Fälle hinreichend wäre. Da nun kein Gebrauch der Erkenntnißvermögen ohne Principien verstattet werden darf, so wird

25

die reflectirende Urthetlskrast in solchen Fällen ihr selbst zum Princip dienen müssen: welches, weil es nicht objectiv ist und keinen für die Absicht hinreichenden Erkenntnißgrund des Objects unterlegen kann, als bloß subjektives Princip zum zweckmäßigen Gebrauche der Erkenntniß­ vermögen, nämlich über eine Art Gegenstände zu reflectiren, dienen soll. Also hat in Beziehung auf solche Fälle die reflectirende Urtheilskraft ihre Maximen und zwar nothwendige zum Behuf der Erkenntniß der NaturÄeit'l 6«triften, Sette. V. 25

386

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

gesetzt in der Erfahrung, um vermittelst derselben zu Begriffen zu ge­ langen, sollten diese auch Vernunftbegriffe sein; wenn sie solcher durchaus bedarf, um die Natur nach ihren empirischen Gesetzen bloß kennen zu lernen. — Zwischen diesen nothwendigen Maximen der reflectirenden Urtheilskraft kann nun ein Widerstreit, mithin eine Antinomie Statt 5 finden, worauf sich eine Dialektik gründet, die, wenn jede von zwei ein­ ander widerstreitenden Maximen in der Natur der Erkenntnißvermögen 313 ihren Grund hat, eine natürliche Dialektik genannt werden kann und ein unvermeidlicher Schein, den man in der Kritik entblößen und auflösen

muß, damit er nicht betrüge.

"

§ 70.

Vorstellung dieser Antinomie.

So fern die Vernunft es mit der Natur als Inbegriff der Gegen­ stände äußerer Sinne zu thun hat, kann sie sich auf Gesetze gründen, die der Verstand theils selbst a priori der Natur vorschreibt, theils durch die r. in der Erfahrung vorkommenden empirischen Bestimmungen ins Unabsehliche erweitern kann. Zur Anwendung der erstem Art von Gesetzen, nämlich der allgemeinen der materiellen Natur überhaupt, braucht die Urtheilskraft kein besonderes Princip der Reflexion; denn da ist sie be­ stimmend, weil ihr ein objectives Princip durch den Verstand gegeben 20 ist. Aber was die besondern Gesetze betrifft, die uns nur durch Erfahrung kund werden können, so kann unter ihnen eine so große Mannigfaltigkeit und Ungleichartigkeit sein, daß die Urtheilskraft sich selbst zum Princip dienen muß, um auch nur in den Erscheinungen der Natur nach einem Gesetze zu forschen und es auszuspähen, indem sie ein solches zum Leit- 25 faden bedarf, wenn sie ein zusammenhängendes Erfahrungserkenntniß nach einer durchgängigen Gesetzmäßigkeit der Natur, die Einheit der­ selben nach empirischen Gesetzen, auch nur hoffen soll. Bei dieser zu314 fälligen Einheit der besonderen Gesetze kann es sich nun zutragen: daß die Urtheilskraft in ihrer Reflexion von zwei Maximen ausgeht, deren:»> eine ihr der bloße Verstand a priori an die Hand giebt; die andere aber durch besondere Erfahrungen veranlaßt wird, welche die Vernunft ins Spiel bringen, um nach einem besondern Princip die Beurtheilung der körperlichen Natur und ihrer Gesetze anzustellen. Da trifft es sich dann, daß diese zweierlei Maximen nicht wohl neben einander bestehen zu »->

2. Abtheilung.

Dialektik der teleologischen Urtheilskraft.

387

können den Anschein haben, mithin sich eine Dialektik hervorthut, welche die Urtheilskraft in dem Princip ihrer Reflexion irre macht. Die erste Maxime derselben ist der Satz: Alle Erzeugung mate­ rieller Dinge und ihrer Formen muß als nach bloß mechanischen Gesetzen 5 möglich beurtheilt werden. Die zweite Maxime ist der Gegensatz: Einige Produkte der materiellen Natur können nicht als nach bloß mechanischen Gesetzen möglich beurtheilt werden (ihre Beurtheilung erfordert ein ganz anderes Gesetz der Causalität, nämlich das der Endursachen). io Wenn man diese regulativen Grundsätze für die Nachforschung nun in constitutive der Möglichkeit der Objecte selbst verwandelte, so würden sie so lauten: Satz: Alle Erzeugung materieller Dinge ist nach bloß mechanischen Gesetzen möglich. i.> Gegensatz: Einige Erzeugung derselben ist nach bloß mechanischen si5 Gesetzen nicht möglich. In dieser letzteren Qualität, als objective Principien für die be­ stimmende Urtheilskraft, würden sie einander widersprechen, mithin einer von beiden Sätzen nothwendig falsch sein; aber das wäre alsdann zwar 20 eine Antinomie, doch nicht der Urtheilskraft, sondern ein Widerstreit in der Gesetzgebung der Vernunft. Die Vernunft kann aber weder den einen noch den andern dieser Grundsätze beweisen: weil wir von Möglichkeit der Dinge nach bloß empirischen Gesetzen der Natur kein bestimmendes Princip a priori haben können. 25 Was dagegen die zuerst vorgetragene Maxime einer reflectirenden Urtheilskraft betrifft, so enthält sie in der That gar keinen Widerspruch. Denn wenn ich sage: ich muß alle Ereignisse in der materiellen Natur, mithin auch alle Formen als Producte derselben ihrer Möglichkeit nach nach bloß mechanischen Gesetzen beurtheilen, so sage ich damit nicht: 3o ftc sind darnach allein (ausschließungsweise von jeder andern Art Eausalität) möglich; sondern das will nur anzeigen: ich soll jederzeit über dieselben nach dem Princip des bloßen Mechanisms der Natur reflectiren und mithin diesem, soweit ich kann, nachforschen, weil, ohne ihn zum Grunde der Nachforschung zu legen, es gar keine eigentliche 35 Naturerkenntniß geben kann. Dieses hindert nun die zweite Maxime bei gelegentlicher Veranlassung nicht, nämlich bei einigen Natursormen (und 3io 1) Die für den Jdealism der Endursachen in der Natur streitenden Systeme lassen nun einerseits zwar an dem Princip derselben eine Causalität nach Bewegungsgesetzen zu (durch welche die Naturdinge zweck­ mäßig existiren); aber sie läugnen an ihr die Intentionalität, d. i. *) Man steht hieraus: daß in den meisten spekulativen Dingen der reinen Ber- 25 nunft, was die dogmatischen Behauptungen betrifft, die philosophischen Schulen gegemeiniglich alle Auflösungen, die über eine gewisse Frage möglich stnd, versucht haben. So hat man über die Zweckmäßigkeit der Natur bald entweder die leb­ lose Materie, odereinen leblosen Gott, bald eine lebende Materie, oder auch einen lebendigen Gott zu diesem Behufe versucht. Für uns bleibt nichts 30 übrig, als, wenn es Noth thun sollte, von allen diesen objectiven BehaupLungen abzugehen und unser Urtheil bloß in Beziehung aus unsere Erkenntniß­ vermögen kritisch zu erwägen, um ihrem Princip eine, wo nicht dogmatische, doch zum sichern Vernunftgebrauch hinreichende Gültigkeit einer Maxime zu verschaffen. 35

2. Abtheilung.

Dialektik der teleologischen Urtheilskraft.

393

daß sie absichtlich zu dieser ihrer zweckmäßigen Hervorbringung bestimmt, oder mit anderen Worten ein Zweck die Ursache sei- Dieses ist die Er­ klärungsart Epikurs, nach welcher der Unterschied einer Technik der Natur von der bloßen Mechanik gänzlich abgeläugnet wird, und nicht allein für 5 die Übereinstimmung der erzeugten Producte mit unfern Begriffen vom 325

Zwecke, mithin für die Technik, sondern selbst für die Bestimmung der Ursachen dieser Erzeugung nach Bewegungsgesetzen, mithin ihre Mechanik der blinde Zufall zum Erklärungsgrunde angenommen, also nichts, auch nicht einmal der Schein in unserm teleologischen Urtheile erklärt, mithin io der vorgebliche Jdealism in demselben keineswegs dargethan wird. Andererseits will Spinoza uns aller Nachfrage nach dem Grunde der Möglichkeit der Zwecke der Natur dadurch überheben und dieser Idee alle Realität nehmen, daß er sie überhaupt nicht für Producte, sondern für einem Urwesen inhärirende Accidenzen gelten läßt und diesem Wesen, iS als Substrat jener Naturdinge, in Ansehung derselben nicht Causalität, sondern bloß Subsistenz beilegt und (wegen der unbedingten Nothwen­ digkeit deffelben sammt allen Naturdingen, als ihm inhärirenden Acci­ denzen) den Naturformen zwar die Einheit des Grundes, die zu aller Zweckmäßigkeit erforderlich ist, sichert, aber zugleich die Zufälligkeit der20 selben, ohne die keine Zweckeinheit gedacht werden kann, entreißt und mit ihr alles Absichtliche, so wie dem Urgründe der Naturdinge allen Verstand wegnimmt. Der Spinozism leistet aber das nicht, was er will. Er will einen Erklärungsgrund der Zweckverknüpfung (die er nicht läugnet) der Dinge 25 der Natur angeben und nennt bloß die Einheit des Subjects, dem sie alle inhäriren. Aber wenn man ihm auch diese Art zu existiren für die Welt- 326 wesen einräumt, so ist doch jene ontologische Einheit darum noch nicht sofort Z weckei nhe i t und macht diese keinesweges begreiflich. Die letztere ist nämlich eine ganz besondere Art derselben, die aus der Verknüpfung so der Dinge (Weltwesen) in einem Subjecte (dem Urwesen) gar nicht folgt, sondem durchaus die Beziehung auf eine Ursache, die Verstand hat, bei sich führt und selbst, wenn man alle diese Dinge in einem einfachen Subjecte vereinigte, doch niemals eine Zweckbezichung darstellt: wofern man unter ihnen nicht erstlich innere Wirkungen der Substanz als 55 einer Ursache, zweitens eben derselben als Ursache durch ihren Ver­ stand denkt. Ohne diese formalen Bedingungen ist alle Einheit bloße Naturnothwendigkeit und, wird sie gleichwohl Dingen beigelegt, die wir

394 Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft, als außer einander vorstellen, blinde Nothwendigkeit. Will man aber das, was die Schule die transscendentale Vollkommenheit der Dinge (in Beziehung aus ihr eigenes Wesen) nennt, nach welcher alle Dinge alles an sich Haden, was erfordert wird, um so ein Ding und kein anderes zu sein, Zweckmäßigkeit der Natur nennen: so ist das ein kindisches Spiel- 5 werk mit Worten statt Begriffen. Denn wenn alle Dinge als Zwecke ge­ dacht werden müssen, also ein Ding sein und Zweck sein einerlei ist, so giebt es im Grunde nichts, was besonders als Zweck vorgestellt zu werden verdiente. 3*27

Man sieht hieraus wohl: daß Spinoza dadurch, daß er unsere Be- 10 griffe von dem Zweckmäßigen in der Natur auf das Bewußtsein unserer selbst in einem allbefassenden (doch zugleich einfachen) Wesen zurückführte und jene Form bloß in der Einheit des lctzern suchte, nicht den Realism, sondern bloß den Jdealism der Zweckmäßigkeit derselben zu behaupten die Absicht haben mußte, diese aber selbst doch nicht bewerkstelligen konnte, weil die bloße Vorstellung der Einheit des Substrats auch nicht einmal die Idee von einer auch nur unabsichtlichen Zweckmäßigkeit bewirken kann.

2) Die, welche den Realism der Naturzwecke nicht bloß behaupten, sondern ihn auch zu erklären vermeinen, glauben eine besondere Art der Causalität, nämlich absichtlich wirkender Ursachen, wenigstens ihrer Mög- ,o lichkeit nach einsehen zu können; sonst könnten sie es nicht unternehmen jene erklären zu wollen. Denn zur Befugniß selbst der gewagtesten Hypo­ these muß wenigstens die Möglichkeit dessen, was man als Grund an­ nimmt, gewiß sein, und man muß dem Begriffe desselben seine objective Realität sichern können. 25

Aber die Möglichkeit einer lebenden Materie (deren Begriff einen Widerspruch enthält, weil Leblosigkeit, inertia, den wesentlichen Charakter derselben ansmacht) läßt fich nicht einmal denken; die einer belebten Ma­ terie und der gesammten Natur, als eines Thiers, kann nur sofern (zum 328 Behuf einer Hypothese der Zweckmäßigkeit im Großen der Natur) dürf- 30 tiger Weise gebraucht werden, als sie uns an der Organisation derselben im Kleinen in der Erfahrung offenbart wird, keinesweges aber a priori ihrer Möglichkeit nach eingesehen werden. Es muß also ein Cirkel im Erklären begangen werden, wenn man die Zweckmäßigkeit der Natur an vrganisirten Wesen aus dem Leben der Materie ableiten will und dieses 35 Leben wiederum nicht anders als in organisirten Wesen kennt, also ohne

2. Abtheilung. Dialektik der teleologischen Urtheilskrait.

395

dergleichen Erfahrung sich keinen Begriff von der Möglichkeit derselben machen kann. Der Hylozoism leistet also das nicht, was er verspricht. Der Theism kann endlich die Möglichkeit der Naturzwecke als einen Schlüffe! zur Teleologie eben so wenig dogmatisch begründen; ob er zwar e vor allen Erklärungsgründen derselben darin den Vorzug hat, daß er durch einen Verstand, den er dem Urwesen beilegt, die Zweckmäßigkeit der Natur dem Jdealism am besten entreißt und eine absichtliche Causalität für die Erzeugung derselben einführt. Denn da müßte allererst, für die bestimmende Urtheilskrast hinio reichend, die Unmöglichkeit der Zweckeinheit in der Materie durch den bloßen Mechanism derselben bewiesen werden, um berechtigt zu sein den Grund derselben über die Natur hinaus auf bestimmte Weise zu setzen. Wir können aber nichts weiter herausbringen, als daß nach der Be­ schaffenheit und den Schranken unserer Erkenntnißvermögen (indem wir io den ersten, inneren Grund selbst dieses Mechanisms nicht einsehen) wir 329

auf keinerlei Weise in der Materie ein Princip bestimmter Zweckbezie­ hungen suchen müssen, sondern für uns keine andere Beurtheilungsart der Erzeugung ihrer Produkte als Naturzwecke übrig bleibe, als die durch einen obersten Verstand als Weltursache. Das ist aber nur ein Grund ■io für die reflectirende, nicht für die bestimmende Urtheilskraft und kann schlechterdings zu keiner objectiven Behauptung berechtigen. § 74.

Die Ursache der Unmöglichkeit,

den Begriff einer Technik

der Natur dogmatisch zu behandeln, ist die Unerklärlichkeit ■--5

eines Naturzwecks.

Wir verfahren mit einem Begriffe (wenn er gleich empirisch bedingt sein sollte) dogmatisch, wenn wir ihn als unter einem anderen Begriffe des Objects, der ein Princip der Vernunft ausmacht, enthalten betrachten und ihn diesem gemäß bestimmen. Wir verfahren aber mit ihm bloß ;:o kritisch, wenn wir ihn nur in Beziehung auf unser Erkenntnißvermögen, mithin auf die subjectiven Bedingungen ihn zu denken betrachten, ohne es zu unternehmen über sein Object etwas zu entscheiden. Das dogmatische Verfahren mit einem Begriffe ist also dasjenige, welches für die bestim­ mende, das kritische das, welches bloß für die reflectirende Urtheilskraft 25 gesetzmäßig ist.

396

330

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

Nun ist der Begriff von einem Dinge als Naturzwecke ein Begriff, der die Natur unter eine Causalität, die nur durch Vernunft denkbar ist, subsumirt, um nach diesem Princip über das, was vom Objecte in der Erfahrung gegeben ist, zu urtheilen. Um ihn aber dogmatisch für die be­ stimmende Urtheilskraft zu gebrauchen, müßten wir der objectiven Rea- s lität dieses Begriffs zuvor versichert sein, weil wir sonst kein Naturding unter ihm subsumiren könnten. Der Begriff eines Dinges als Natur­ zwecks ist aber zwar ein empirisch bedingter, d. i. nur unter gewissen in der Erfahrung gegebenen Bedingungen möglicher, aber doch von der­ selben nicht zu abstrahirender, sondern nur nach einem Vernunftprincip io in der Beurtheilung des Gegenstandes möglicher Begriff. Er kann also als ein solches Princip seiner objectiven Realität nach (d. i. daß ihm ge­ mäß ein Object möglich sei) gar nicht eingesehen und dogmatisch begründet werden; und wir wissen nicht, ob er bloß ein vernünftelnder und objectiv leerer (conceptus ratiocinans), oder ein Vernunftbegriff, ein Erkenntniß 15 gründender, von der Vernunft bestätigter (conceptus ratiocinatus), sei. Also kann er nicht dogmatisch für die bestimmende Urtheilskraft behandelt werden: d. i. es kann nicht allein nicht ausgemacht werden, ob Dinge der Natur, als Naturzwecke betrachtet, für ihre Erzeugung eine Causalität von ganz besonderer Art (die nach Absichten) erfordern, oder nicht; sondern 20 331 es kann auch nicht einmal darnach gefragt werden, weil der Begriff eines Naturzwecks seiner objectiven Realität nach durch die Vernunft gar nicht erweislich ist (d.i. er ist nicht für die bestimmende Urtheilskrast constitutiv, sondern für die reflectirende bloß regulativ). Daß er es aber nicht sei, ist daraus klar, weil er als Begriff von 25 einem Naturprodukt Naturnothwendigkeit und doch zugleich eine Zu­ fälligkeit der Form des Objects (in Beziehung auf bloße Gesetze der Natur) an eben demselben Dinge als Zweck in sich faßt; folglich, wenn hierin kein Widerspruch sein soll, einen Grund für die Möglichkeit des Dinges in der Natur und doch auch einen Grund der Möglichkeit dieser Natur 30 selbst und ihrer Beziehung auf etwas, das nicht empirisch erkennbare Natur (übersinnlich), mithin für uns gar nicht erkennbar ist, enthalten muß, um nach einer andern Art Causalität als der des Naturmechanisms beurtheilt zu werden, wenn man seine Möglichkeit ausmachen will. Da also der Begriff eines Dinges als Naturzwecks für die bestimmende 35 Urtheilskraft überschwenglich ist, wenn man das Object durch die Ver­ nunft betrachtet (ob er zwar für die reflectirende Urtheilskraft in An-

2. Abtheilung.

Dialektik der teleologischen Urtheilskraft.

397

feijung der Gegenstände der Erfahrung immanent sein mag), mithin ihm

für bestimmende Urtheile die objective Realität nicht verschafft werden kann: so ist hieraus begreiflich, wie alle Systeme, die man für die dog­ matische Behandlung des Begriffs der Naturzwecke und der Natur, als 332

5 eines durch Endursachen zusammenhängenden Ganzen, nur immer ent­ werfen mag, weder objectiv bejahend, noch objectiv verneinend irgend etwas entscheiden können; weil, wenn Dinge unter einem Begriffe, -er bloß problematisch ist, subsumirt werden, die synthetischen Prädicate des­ selben (z. B. hier: ob der Zweck der Natur, den wir uns zu der Erio Zeugung der Dinge denken, absichtlich oder unabsichtlich sei) eben solche (problematische) Urtheile, sie mögen nun bejahend oder verneinen­ sein, vom Object abgeben müssen, indem man nicht weiß, ob man über Etwas oder Nichts urtheilt. Der Begriff einer Causalität durch Zwecke (der Kunst) hat allerdings objective Realität, der einer Causalität nach io dem Mechanism der Natur eben sowohl. Aber der Begriff einer Causalität der Natur nach der Regel der Zwecke, noch mehr aber eines Wesens, der­ gleichen uns gar nicht in der Erfahrung gegeben werden kann, nämlich eines solchen als Urgrundes der Natur, kann zwar ohne Widerspruch ge­ dacht werden, aber zu dogmatischen Bestimmungen doch nicht taugen: 20 weil ihm, da er nicht aus der Erfahrung gezogen werden kann, auch zur Möglichkeit derselben nicht erforderlich ist, seine objective Realität durch nichts gesichert werden kann. Geschähe dieses aber auch, wie kann ich Dinge, die für Producte göttlicher Kunst bestimmt angegeben werden, noch unter Producte der Natur zählen, deren Unfähigkeit, dergleichen nach ihren 333 25 Gesetzen hervorzubringen, eben die Berufung auf eine von ihr unter­ schiedene Ursache nothwendig machte? § 75. Der Begriff einer objectiven Zweckmäßigkeit der Natur ist ein kritisches Princip der Vernunft für die reflectirende

so

Urtheilskraft.

Es ist doch etwas ganz Anderes, ob ich sage: die Erzeugung gewisser Dinge der Natur, oder auch der gefammten Natur ist nur durch eine Ursache, die sich nach Absichten zum Handeln bestimmt, möglich; oder ich kann nach der eigenthümlichen Beschaffenheit meiner 35 Erkenntnißvermögen über die Möglichkeit jener Dinge und ihre

398

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

Erzeugung nicht anders urtheilen, als wenn ich mir zu dieser eine Ursache, die nach Absichten wirkt, mithin ein Wesen denke, welches nach der Ana­ logie mit der Causalität eines Verstandes productiv ist. Im ersteren Falle will ich etwas über das Object ausmachen und bin verbunden, die objective Realität eines angenommenen Begriffs darzuthun; im zweiten » bestimmt die Vernunft nur den Gebrauch meiner Erkenntnißvermögen

angemessen ihrer Eigenthümlichkeit und den wesentlichen Bedingungen ihres Umfanges sowohl, als ihrer Schranken. Also ist das erste Princip ein objectiver Grundsatz für die bestimmende, das zweite ein subjectiver 334 Grundsatz bloß für die reflectirende Urtheilskraft, mithin eine Maxime10 derselben, die ihr die Vernunft auferlegt. Wir haben nämlich unentbehrlich nöthig, der Natur den Begriff einer Absicht unterzulegen, wenn wir ihr auch nur in ihren organisirten Produkten durch fortgesetzte Beobachtung nachsorschen wollen; und dieser Begriff ist also schon für den Erfahrungsgebrauch unserer Vernunft eine 15 schlechterdings nothwendige Maxime. Es ist offenbar: daß, da einmal ein solcher Leitfaden die Natur zu studiren ausgenommen und bewährt gefunden ist, wir die gedachte Maxime der Urtheilskraft auch am Ganzen der Natur wenigstens versuchen müssen, weil sich nach derselben noch manche Gesetze derselben dürsten auffinden lassen, die uns nach der Be- 20 schränkung unserer Einsichten in das Innere des Mechanisms derselben sonst verborgen bleiben würden. Aber in Ansehung des letztem Gebrauchs ist jene Maxime der Urtheilskraft zwar nützlich, aber nicht unentbehrlich, weil uns die Natur im Ganzen als organisirt (in der oben angeführten engsten Bedeutung des Worts) nicht gegeben ist. Hingegen in Ansehung 25 der Produkte derselben, welche nur als absichtlich so und nicht anders geformt müssen beurtheilt werden, um auch nur eine Erfahrungserkenntniß ihrer innern Beschaffenheit zu bekommen, ist jene Maxime der reflectirenden Urtheilskraft wesentlich nothwendig: weil selbst der Gedanke von 335 ihnen als organisirten Dingen, ohne den Gedanken einer Erzeugung mit Absicht damit zu verbinden, unmöglich ist. Nun ist der Begriff eines Dinges, dessen Existenz oder Form wir uns unter der Bedingung eines Zwecks als möglich vorstellen, mit dem Begriffe einer Zufälligkeit desselben (nach Naturgesetzen) unzertrennlich verbunden. Daher machen auch die Naturdinge, welche wir nur als 35 Zwecke möglich finden, den vornehmsten Beweis für die Zufälligkeit des Weltganzen aus und sind der einzige für den gemeinen Verstand eben

2. Abtheilung.

Dialektik der teleologischen Urtheilskraft.

399

sowohl als den Philosophen geltende Beweisgrund der Abhängigkeit und des Ursprungs desselben von einem außer der Welt existirenden und zwar

(um jener zweckmäßigen Form willen) verständigen Wesen: daß also die Teleologie keine Vollendung des Aufschlusses für ihre Nachforschungen,

5 als in einer Theologie findet. Was beweiset nun aber am Ende auch die allervollständigste Teleo­ logie?

Beweiset sie etwa, daß ein solches verständiges Wesen da sei?

Nein; nichts weiter, als daß wir nach Beschaffenheit unserer Erkenntniß­

vermögen, also in Verbindung der Erfahrung mit den obersten Principien io der Vernunft, uns schlechterdings keinen Begriff von der Möglichkeit einer

solchen Welt machen können, als so, daß wir uns eine absichtlich-wirkende oberste Ursache derselben denken. Objectiv können wir also nicht den Saß darthun: es ist ein verständiges Urwesen; sondern nur subjectiv für den Gebrauch unserer Urtheilskraft in ihrer Reflexion über die Zwecke 33g i.-> in der Natur, die nach keinem anderen Princip als dem einer absichtlichen

Eausalität einer höchsten Ursache gedacht werden können. Wollten wir den obersten Satz dogmatisch, aus teleologischen Gründen, darthun: so würden wir von Schwierigkeiten befangen werden, aus denen wir uns nicht herauswickeln könnten. Denn da würde diesen

2o Schlüssen der Satz zum Grunde gelegt werden müssen: die organisirten Wesen in der Welt sind nicht anders, als durch eine absichtlich-wirkende

Ursache möglich. Daß aber, weil wir diese Dinge nur unter der Idee der Zwecke in ihrer Causalverbindung verfolgen und diese nach ihrer Gesetz­

mäßigkeit erkennen können, wir auch berechtigt wären, eben dieses auch 25 für jedes denkende und erkennende Wesen als nothwendige, mithin dem Objecte und nicht bloß unserm Subjecte anhängende Bedingung voraus­

zusetzen: das müßten wir hiebei unvermeidlich behaupten wollen. Aber mit einer solchen Behauptung kommen wir nicht durch. Denn da wir die Zwecke in der Natur als absichtliche eigentlich nicht beobachten, so sondern nur in der Reflexion über ihre Producte diesen Begriff als einen

Leitfaden der Urtheilskraft hinzu denken: so sind sie uns nicht durch das Object gegeben. A priori ist cs sogar für uns unmöglich, einen solchen

Begriff seiner objectiven Realität nach als annehmungsfähig zu recht­

fertigen. Es bleibt also schlechterdings ein nur auf subjectiven Bedin- 337 35 gungen, nämlich der unseren Erkenntnißvermögen angemessen reflectiren-

den Urtheilskraft, beruhender Satz, der, wenn man ihn als objectiv-dog­

matisch geltend ausdrückte, heißen würde: Es ist ein Gott; nun aber für

400

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

uns Menschen nur die eingeschränkte Formel erlaubt: Wir können uns die Zweckmäßigkeit, die selbst unserer Erkenntniß der inneren Möglich­ keit vieler Naturdinge zum Grunde gelegt werden muß, gar nicht an­ ders denken und begreiflich machen, als indem wir sie und überhaupt die Welt uns als ein Product einer verständigen Ursache (eines Gottes) vor- s stellen. Wenn nun dieser auf einer unumgänglich nothwendigen Maxime unserer Urtheilskraft gegründete Satz allem sowohl speculativen als prak­ tischen Gebrauche unserer Vernunft in jeder menschlichen Absicht voll­ kommen genugthuend ist: so möchte ich wohl wissen, was uns dann dar-10 unter abgehe, daß wir ihn nicht auch für höhere Wesen gültig, nämlich aus reinen objectiven Gründen (die leider unser Vermögen übersteigen), beweisen können. Es ist nämlich ganz gewiß, daß wir die organisirten Wesen und deren innere Möglichkeit nach bloß mechanischen Principien der Natur nicht einmal zureichend kennen lernen, viel weniger uns er- is klären können; und zwar so gewiß, daß man dreist sagen kann: es ist für 338 Menschen ungereimt, auch nur einen solchen Anschlag zu fassen, oder zu hoffen, daß noch etwa dereinst ein Newton aufstehen könne, der auch nur die Erzeugung eines Grashalms nach Naturgesetzen, die keine Absicht ge­ ordnet hat, begreiflich machen werde; sondern man muß diese Einsicht ro den Menschen schlechterdings absprechen. Daß dann aber auch in der Natur, wenn wir bis zum Princip derselben in der Specification ihrer allgemeinen uns bekannten Gesetze durchdringen könnten, ein hinreichender Grund der Möglichkeit organisirten Wesen, ohne ihrer Erzeugung eine Absicht unterzulegen (also im bloßen Mechanism derselben), gar nicht 25 verborgen liegen könne, das wäre wiederum von uns zu vermessen geurtheilt; denn woher wollen wir das wissen? Wahrscheinlichkeiten fallen hier gar weg, wo es aus Urtheile der reinen Vernunft ankommt. — Also können wir über den Saß: ob ein nach Absichten handelndes Wesen als Weltursache (mithin als Urheber) dem, was wir mit Recht Naturzwecke so nennen, zum Grunde liege, objectiv gar nicht, weder bejahend noch ver­ neinend, urtheilen; nur so viel ist sicher, daß, wenn wir doch wenigstens nach dem, was uns einzusehen durch unsere eigene Natur vergönnt ist (nach den Bedingungen und Schranken unserer Vernunft), urtheilen sollen, wir schlechterdings nichts anders als ein verständiges Wesen der 30 Möglichkeit jener Naturzwecke zum Grunde legen können: welches der 339 Maxime unserer reflectirenden Urtheilskraft, folglich einem subjectiven,

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Dialektik der teleologischen Urtheilskraft.

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aber dem menschlichen Geschlecht unnachlaßlich anhängenden Grunde allein

gemäß ist. § 76. Anmerkung.

Diese Betrachtung, welche es gar sehr verdient in der Transscendentalphilosophie umständlich ausgeführt zu werden, mag hier nur episodisch zur Erläuterung (nicht zum Beweise des hier Vorgetragenen) eintreten. Die Vernunft ist ein Vermögen der Principien und geht in ihrer äußersten Forderung auf das Unbedingte; da hingegen der Verstand ihr io immer nur unter einer gewissen Bedingung, die gegeben werden muß, zu Diensten steht. Ohne Begriffe des Verstandes aber, welchen objective Realität gegeben werden muß, kann die Vernunft gar nicht objectiv (syn­ thetisch) urtheilen und enthält als theoretische Vernunft für sich schlechter­ dings keine constitutive, sondern bloß regulative Principien. Man wird iS bald inne: daß, wo der Verstand nicht folgen kann, die Vernunft über­ schwenglich wird und in zwar gegründeten Ideen (als regulativen Prin­ cipien), aber nicht objectiv gültigen Begriffen sich hervorthut; der Ver­ stand aber, der mit ihr nicht Schritt halten kann, aber doch zur Gültigkeit für Objecte nöthig sein würde, die Gültigkeit jener Ideen der Vernunft so nur auf das Subject, aber doch allgemein für alle von dieser Gattung, d. i. auf die Bedingung einschränke, daß nach der Natur unseres (mensch­ lichen) Erkenntnißvermögens oder gar überhaupt nach dem Begriffe, den wir uns von dem Vermögen eines endlichen vernünftigen Wesens über­ haupt machen können, nicht anders als so könne und müsse gedacht 25 werden: ohne doch zu behaupten, daß der Grund eines solchen Urtheils 340 im Objecte liege. Wir wollen Beispiele anführen, die zwar zu viel Wich­ tigkeit und auch Schwierigkeit haben, um sie hier sofort als erwiesene Sätze dem Leser aufzudringen, die ihm aber Stoff zum Nachdenken geben und dem, was hier unser eigenthümliches Geschäft ist, zur Erläuterung so dienen können. Es ist dem menschlichen Verstände unumgänglich nothwendig, Mög­ lichkeit und Wirklichkeit der Dinge zu unterscheiden. Der Grund davon liegt im Subjecte und der Natur seiner Erkenntnißvermögen. Denn wären zu dieser ihrer Ausübung nicht zwei ganz heterogene Stücke, Ver35 stand für Begriffe und sinnliche Anschauung für Objecte, die ihnen correspondiren, erforderlich: so würde es keine solche Unterscheidung Kant'-Schriften. Werke. V. 26 e

402

Kritik der Nrtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

(zwischen dem Möglichen und Wirklichen) geben. Wäre nämlich unser

Verstand anschauend, so hätte er keine Gegenstände als das Wirkliche. Begriffe (die bloß auf die Möglichkeit eines Gegenstandes gehen) und

finnliche Anschauungen (welche uns etwas geben, ohne es dadurch doch als Gegenstand erkennen zu lassen) würden beide wegfallen.

Nun beruht ->

aber alle unsere Unterscheidung des bloß Möglichen vom Wirklichen dar­

auf, daß das erstere nur die Position der Vorstellung eines Dinges respectiv auf unsern Begriff und überhaupt das Vermögen zu denken, das letztere aber die Setzung des Dinges an sich selbst (außer diesem Begriffe) bedeutet.

Also ist die Unterscheidung möglicher Dinge von wirklichen m

eine solche, die bloß subjectiv für den menschlichen Verstand gilt, da wir

nämlich etwas immer noch in Gedanken haben können, ob es gleich nicht ist, oder etwas als gegeben uns vorstellen, ob wir gleich noch keinen Be­ griff davon haben. Die Sätze also: daß Dinge möglich sein können, ohne wirklich zu sein, daß also aus der bloßen Möglichkeit auf die Wirklichkeit 13

341 gar nicht geschlossen werden könne, gelten ganz richtig für die menschliche Vernunft, ohne darum zu beweisen, daß dieser Unterschied in den Dingen selbst liege. Denn daß dieses nicht daraus gefolgert werden könne, mithin

jene Sätze zwar allerdings auch von Objecten gelten, so fern unser Er­

kenntnißvermögen als sinnlich-bedingt sich auch mit Objecten der Sinne 20 beschäftigt, aber nicht von Dingen überhaupt: leuchtet aus der unab-

laßlichen Forderung der Vernunft ein, irgend ein Etwas (den Urgrund) als unbedingt nothwendig existirend anzunehmen, an welchem Möglichkeit

und Wirklichkeit gar nicht mehr unterschieden werden sollen, und für welche Idee unser Verstand schlechterdings keinen Begriff hat, d. i. keine Art aus- 25

finden kann, wie er ein solches Ding und seine Art zu existiren sich vor­ stellen solle. Denn wenn er es denkt (er mag es denken, wie er will), so

ist es bloß als möglich vorgestellt. Ist er sich dessen als in der Anschauung

gegeben bewußt, so ist es wirklich, ohne sich hiebei irgend etwas von Möglichkeit zu denken. Daher ist der Begriff eines absolut-nothwendigen no Wesens zwar eine unentbehrliche Vernunftidee, aber ein für den mensch­

lichen Verstand unerreichbarer problematischer Begriff. Er gilt aber doch für den Gebrauch unserer Erkenntnißvermögen nach der eigenthümlichen Beschaffenheit derselben, mithin nicht vom Objecte und hiemit für jedes

erkennende Wesen: weil ich nicht bei jedem das Denken und die An- 35

schauung, als zwei verschiedene Bedingungen der Ausübung seiner Er-

kenntnißvermögen, mithin der Möglichkeit und Wirklichkeit der Dinge,

2. Abtheilung.

Dialektik der teleologischen Urtheilskraft.

403

voraussetzen kann. Für einen Verstand, bei dem dieser Unterschied nicht einträte, würde es heißen: alle Objecte, die ich erkenne, sind (extstiren); und die Möglichkeit einiger, die doch nicht existirten, d. i. Zufälligkeit derselben, wenn sie existiren, also auch die davon zu unterscheidende Noth6 Wendigkeit würde in die Vorstellung eines solchen Wesens gar nicht 342 kommen können. Was unserm Verstände aber so beschwerlich fällt, der Vernunft hier mit seinen Begriffen es gleich zu thun, ist bloß: daß für ihn als menschlichen Verstand dasjenige überschwenglich (d. i. den subjektiven Bedingungen seines Erkenntnisses unmöglich) ist, was doch die Vernunft io als zum Object gehörig zum Princip macht. — Hierbei gilt nun immer die Maxime, daß wir alle Objecte da, wo ihr Erkenntniß das Vermögen des Verstandes übersteigt, nach den subjectiven, unserer (d. i. der mensch­ lichen) Natur nothwendig anhängenden Bedingungen der Ausübung ihrer Vermögen denken; und wenn die auf diese Art gefällten Urtheile (wie es 15 auch in Ansehung der überschwenglichen Begriffe nicht anders sein kann) nicht constitutive Principien, die das Object, wie es beschaffen ist, be­ stimmen, sein können, so werden es doch regulative, in der Ausübung immanente und sichere, der menschlichen Absicht angemessene Principien bleiben. so So wie die Vernunft in theoretischer Betrachtung der Natur die Idee einer unbedingten Nothwendigkeit ihres Urgrundes annehmen muß: so setzt sie auch in praktischer ihre eigene (in Ansehung der Natur) unbedingte Causalität, d. i. Freiheit, voraus, indem sie sich ihres moralischen Gebots bewußt ist. Weil nun aber hier die objective Nothwendigkeit der Handlung 25 als Pflicht derjenigen, die sie als Begebenheit haben würde, wenn ihr Grund in der Natur und nicht in der Freiheit (d. i. der Vernunftcausalität) läge, entgegengesetzt und die moralisch-schlechthin-nothwendige Handlung physisch als ganz zufällig angesehen wird (d. i. daß das, was nothwendig geschehen sollte, doch öfter nicht geschieht): so ist klar, daß es nur von an der subjectiven Beschaffenheit unsers praktischen Vermögens herrührt, daß die moralischen Gesetze als Gebote (und die ihnen gemäße Handlungen 343 als Pflichten) vorgestellt werden müssen, und die Vernunft diese Noth­ wendigkeit nicht durch ein Sein (Geschehen), sondern Sein-Sollen ausdrückt: welches nicht Statt finden würde, wenn die Vernunft ohne 35 Sinnlichkeit (als subjective Bedingung ihrer Anwendung aus Gegen­ stände der Natur) ihrer Causalität nach, mithin als Ursache in einer intelligibelen, mit dem moralischen Gesetze durchgängig übereinstimmen26*

404

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

den Welt betrachtet würde, wo zwischen Sollen und Thun, zwischen einem praktischen Gesetze von dem, was durch uns möglich ist, und dem theo­ retischen von dem, was durch uns wirklich ist, kein Unterschied sein würde. Ob nun aber gleich eine intelligibele Welt, in welcher alles darum wirklich sein würde, bloß nur weil es (als etwas Gutes) möglich ist, und selbst die s Freiheit als formale Bedingung derselben für uns ein überschwenglicher Begriff ist, der zu keinem constitutiven Princip, ein Object und dessen objective Realität zu bestimmen, tauglich ist: so dient die letztere doch nach der Beschaffenheit unserer (zum Theil sinnlichen) Natur und Vermögens für uns und alle vernünftige mit der Sinnenwelt in Verbindung stehende 10 Wesen, so weit wir sie uns nach der Beschaffenheit unserer Vernunft vor­ stellen können, zu einem allgemeinen regulativen Princip, welches die Beschaffenheit der Freiheit als Form der Causalität nicht objectiv be­ stimmt, sondern und zwar mit nicht minderer Gültigkeit, als ob dieses geschähe, die Regel der Handlungen nach jener Idee für jedermann zu 15 Geboten macht. Eben so kann man auch, was unsern vorhabenden Fall betrifft, ein­ räumen: wir würden zwischen Naturmechanism und Technik der Natur, d. i. Zweckverknüpfung in derselben, keinen Unterschied finden, wäre unser Verstand nicht von der Art, daß er vom Allgemeinen zum Besondern 20 344 gehen muß, und die Urtheilskraft also in Ansehung des Besondern keine Zweckmäßigkeit erkennen, mithin keine bestimmende Urtheile fällen kann, ohne ein allgemeines Gesetz zu haben, worunter sie jenes subsumiren könne. Da nun aber das Besondere als ein solches in Ansehung des Allgemeinen etwas Zufälliges enthält, gleichwohl aber die Vernunft in der 25 Verbindung besonderer Gesetze der Natur doch auch Einheit, mithin Gesetzlichkeit erfordert (welche Gesetzlichkeit des Zufälligen Zweckmäßigkeit heißt), und die Ableitung der besonderen Gesetze aus den allgemeinen in Ansehung dessen, was jene Zufälliges in sich enthalten, a priori durch Bestimmung des Begriffs vom Objecte unmöglich ist: so wird der Begriff 30 der Zweckmäßigkeit der Natur in ihren Producten ein für die menschliche Urtheilskraft in Ansehung der Natur nothwendiger, aber nicht die Be­ stimmung der Objecte selbst angehender Begriff sein, also ein subjektives Princip der Vernunft für die Urtheilskraft, welches als regulativ (nicht constitutiv) für unsere menschliche Urtheilskraft eben so nothwendig 35 gilt, als ob cs ein objectives Princip wäre.

2. Abtheilung.

Dialektik der teleologischen Urtheilskraft.

405

§ 77.

Von

der

Eigenthümlichkeit des

menschlichen Verstandes,

wodurch uns der Begriff eines Naturzwecks möglich wird.

Wir haben in der Anmerkung Eigenthümlichkeiten unseres (selbst s des oberen) Erkenntnißvermögens, welche wir leichtlich als objective Prädicate auf die Sachen selbst überzutragen verleitet werden, angeführt; aber sie betreffen Zdeen, denen angemessen kein Gegenstand in der Er- 345 fahrung gegeben werden kann, und die alsdann nur zu regulativen Prin­ cipien in Verfolgung der letzeren dienen konnten. Mit dem Begriffe io eines Naturzwecks verhält es sich zwar eben so, was die Ursache der Möglichkeit eines solchen Prädicats betrifft, die nur in der Idee liegen kann; aber die ihr gemäße Folge (das Product selbst) ist doch in der Natur gegeben, und der Begriff einer Causalität der letzteren, als eines nach Zwecken handelnden Wesens, scheint die Idee eines Naturzwecks zu io einem constitutiven Princip desselben zu machen: und darin hat sie etwas von allen andern Ideen Unterscheidendes. Dieses Unterscheidende besteht aber darin: daß gedachte Idee nicht ein Vernunftprincip für den Verstand, sondern für die Urtheilskraft, mit­ hin lediglich die Anwendung eines Verstandes überhaupt auf mögliche 20 Gegenstände der Erfahrung ist; und zwar da, wo das Urtheil nicht be­ stimmend, sondern bloß reflectirend sein kann, mithin der Gegenstand zwar in der Erfahrung gegeben, aber darüber der Idee gemäß gar nicht einmal bestimmt (geschweige völlig angemessen) geurtheilt, sondern nur über ihn reflectirt werden kann. 25 Es betrifft also eine Eigenthümlichkeit unseres (menschlichen) Ver­ standes in Ansehung der Urtheilskraft in der Reflexion derselben über Dinge der Natur. Wenn das aber ist, so muß hier die Idee von einem andern möglichen Verstände, als dem menschlichen zum Grunde liegen 346 (so wie wir in der Kritik der r. V. eine andere mögliche Anschauung in so Gedanken haben mußten, wenn die nnsrige als eine besondere Art, näm­ lich die, für welche Gegenstände nur als Erscheinungen gelten, gehalten werden sollte), damit man sagen könne: gewisse Naturproducte müssen nach der besonderen Beschaffenheit unseres Verstandes von uns ihrer Möglichkeit nach als absichtlich und als Zwecke erzeugt betrachtet 35 werden, ohne doch darum zu verlangen, daß es wirklich eine besondere

406 Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Nrtheilskraft. Ursache, welche die Vorstellung eines Zwecks zu ihrem Bestimmungsgrunde hat, gebe, mithin ohne in Abrede zu ziehen, daß nicht ein anderer (höherer) Verstand, als der menschliche auch im Mechanism der Natur, d. i. einer Causalverbindung, zu der nicht ausschließungsweise ein Verstand als Ur­

sache angenommen wird, den Grund der Möglichkeit solcher Produete der

Natur antreffen könne. Es kommt hier also auf das Verhalten unseres Verstandes zur Ur­ theilskraft an, daß wir nämlich darin eine gewisse Zufälligkeit der Be­

schaffenheit des unsrigen aufsuchen, um diese Eigenthümlichkeit unseres Verstandes zum Unterschiede von anderen möglichen anzumerken.

10

Diese Zufälligkeit findet sich ganz natürlich in dem Besondern,

welches die Urtheilskrast unter das Allgemeine der Verstandesbegriffe

bringen soll; denn durch das Allgemeine uns eres (menschlichen) Verstan347 des ist das Besondere nicht bestimmt; und es ist zufällig, auf wie vieler­ lei Art unterschiedene Dinge, die doch in einem gemeinsamen Merkmale 15

Übereinkommen, unserer Wahrnehmung vorkommen können. Unser Ver­ stand ist ein Vermögen der Begriffe, d. i. ein discursiver Verstand, für den es freilich zufällig sein muß, welcherlei und wie sehr verschieden das Besondere sein mag, das ihm in der Natur gegeben werden und das unter

seine Begriffe gebracht werden kann. Weil aber zum Erkenntniß doch auch 20

Anschauung gehört, und ein Vermögen einer völligen Spontaneität der Anschauung ein von der Sinnlichkeit unterschiedenes und davon

ganz unabhängiges Erkenntnißvermögen, mithin Verstand in der allge­ meinsten Bedeutung sein würde: so kann man sich auch einen intuitiven

Verstand (negativ, nämlich bloß als nicht discursiven) denken, welcher 2.1 nicht vom Allgemeinen zum Besonderen und so zum Einzelnen (durch Be­

griffe) geht, und für welchen jene Zufälligkeit der Zusammenstimmung der Natur in ihren Producten nach besondern Gesetzen zum Verstände

nicht angetroffen wird, welche dem unsrigen es so schwer macht, das Man­ nigfaltige derselben zur Einheit des Erkenntnisses zu bringen; ein Ge- 30 schäft, das der unsrige nur durch Übereinstimmung der Naturmerkmale

zu unserm Vermögen der Begriffe, welche sehr zufällig ist, zu Stande

bringen kann, dessen ein anschauender Verstand aber nicht bedarf. 348

Unser Verstand hat also das Eigene für die Urtheilskraft, daß im Erkenntniß durch denselben durch das Allgemeine das Besondere nicht be- 33

stimmt wird, und dieses also von jenem allein nicht abgeleitet werden kann; gleichwohl aber dieses Besondere in der Mannigfaltigkeit der Na-

2. Abtheilung.

Dialektik der teleologischen Urtheilskraft.

407

tur zum Allgemeinen (durch Begriffe und Gesetze) zusammenstimmen soll,

um darunter subsumirt werden zu können, welche Zusammenstimmung unter solchen Umständen sehr zufällig und für die Urtheilskraft ohne be­ stimmtes Princip sein muß. ä Um nun gleichwohl die Möglichkeit einer solchen Zusammenstimmung der Dinge der Natur zur Urtheilskraft (welche wir als zufällig, mithin nur durch einen darauf gerichteten Zweck als möglich vorstellen) wenig­ stens denken zn können, müssen wir uns zugleich einen andern Verstand denken, in Beziehung auf welchen und zwar vor allem ihm beigelegten io Zweck wir jene Zusammenstimmung der Naturgesetze mit unserer Urtheils­ kraft, die für unsern Verstand nur durch das Verbindungsmittel der Zwecke denkbar ist, als nothwendig vorstellen können. Unser Verstand nämlich hat die Eigenschaft, daß er in seinem Er­ kenntnisse, z. B. der Ursache eines Products, vom Analytisch-Allge15 meinen (von Begriffen) zum Besondern (der gegebenen empirischen An­ schauung) gehen muß; wobei er also in Ansehung der Mannigfaltigkeit des letztem nichts bestimmt, sondern diese Bestimmung für die Urtheils- 349 kraft von der Subsumtion der empirischen Anschauung (wenn der Gegen­ stand ein Naturprodukt ist) unter denr Begriff erwarten muß. Nun können 20 wir uns aber auch einen Verstand denken, der, weil er nicht wie der unsrige discursiv, sondern intuitiv ist, vom Synthetisch-Allgemeinen (der Anschauung eines Ganzen als eines solchen) zum Besondern geht, d. i. vom Ganzen zu den Theilen; der also und dessen Vorstellung des Ganzen die Zufälligkeit der Verbindung der Theile nicht in sich enthält, um 25 eine bestimmte Form des Ganzen möglich zu machen, die unser Verstand bedarf, welcher von den Theilen als allgemeingedachten Gründen zu ver­ schiedenen darunter zu subsumirenden möglichen Formen als Folgen fort­ gehen muß. Nach der Beschaffenheit unseres Verstandes ist hingegen ein reales Ganze der Natur nur als Wirkung der concurrirenden bewegenden so Kräfte der Theile anzusehen. Wollen wir uns also nicht die Möglichkeit des Ganzen als von den Theilen, wie es unserm discursiven Verstände gemäß ist, sondern nach Maßgabe des intuitiven (urbildlichen) die Mög­ lichkeit der Theile (ihrer Beschaffenheit und Verbindung nach) als vom Ganzen abhängend vorstellen: so kann dieses nach eben derselben Eigen35 thümlichkeit unseres Verstandes nicht so geschehen, daß das Ganze den Grund der Möglichkeit der Verknüpfung der Theile (welches in der discnrsiven Erkenntnißart Widerspruch sein würde), sondern nur daß die

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Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskrast.

350 Vorstellung eines Ganzen den Grund der Möglichkeit der Form dessel­

ben und der dazu gehörigen Verknüpfung der Theile enthalte. Da das Ganze nun aber alsdann eine Wirkung, Product, sein würde, dessen Vorstellung als die Ursache seiner Möglichkeit angesehen wird, das Product aber einer Ursache, deren Bestimmungsgrund bloß die Vorstei- s

lung ihrer Wirkung ist, ein Zweck heißt: so folgt daraus, daß es bloß eine

Folge aus der besondern Beschaffenheit unseres Verstandes sei, wenn wir Produkte der Natur nach einer andern Art der Causalität, als der der

Naturgesetze der Materie, nämlich nur nach der der Zwecke und Endur­ sachen, uns als möglich vorstellen, und daß dieses Princip nicht die Mög- io lichkeit solcher Dinge selbst (selbst als Phänomene betrachtet) nach dieser Erzeugungsart, sondern nur die unserem Verstände mögliche Beurtheilung

derselben angehe. Wobei wir zugleich einsehen, warum wir in der Natur­ kunde mit einer Erklärung der Producte der Natur durch Causalität nach

Zwecken lange nicht zufrieden sind, weil wir nämlich in derselben die Na- is turerzeugung bloß unserm Vermögen sie zu beurtheilen, d. i. der reflectirenden Urtheilskraft und nicht den Dingen selbst zum Behuf der bestim­

menden Urtheilskraft angemessen zu beurtheilen verlangen. Es ist hiebei auch gar nicht nöthig zu beweisen, daß ein solcher intellectus archetypus

möglich sei, sondern nur daß wir in der Dagegenhaltung unseres discur- 20 351 siven, der Bilder bedürftigen Verstandes (intellectus ectypus) und der

Zufälligkeit einer solchen Beschaffenheit auf jene Idee (eines intellectus archetypus) geführt werden, diese auch keinen Widerspruch enthalte.

Wenn wir nun ein Ganzes der Materie seiner Form nach als ein Product der Theile und ihrer Kräfte und Vermögen sich von selbst zu ver- rs binden (andere Materien, die diese einander znführen, hinzugedacht) be­ trachten: so stellen wir uns eine mechanische Erzeugungsart desselben vor.

Aber cs kommt auf solche Art kein Begriff von einem Ganzen als Zweck heraus, dessen innere Möglichkeit durchaus die Idee von einem Ganzen voraussetzt, von der selbst die Beschaffenheit und Wirkungsart der Theile 30 abhängt, wie wir uns doch einen organisirten Körper vorstellen müssen.

Hieraus folgt aber, wie eben gewiesen worden, nicht, daß die mechanische

Erzeugung eines solchen Körpers unmöglich sei; denn das würde soviel sagen, als, es sei eine solche Einheit in der Verknüpfung des Mannigfal­

tigen für jeden Verstand unmöglich (d. i. widersprechend) sich vorzu- 35 stellen, ohne daß die Idee derselben zugleich die erzeugende Ursache der­

selben sei, d. i. ohne absichtliche Hervorbringung. Gleichwohl würde dieses

2. Abtheilung.

Dialektik der teleologischen Nrtheilskraft.

409

in der That folgen, wenn wir materielle Wesen als Dinge an sich selbst anzusehen berechtigt wären. Denn alsdann würde die Einheit, welche den Grund der Möglichkeit der Naturbildungen ausmacht, lediglich die Ein­ heit des Raums sein, welcher aber kein Realgrund der Erzeugungen, son- 352 5 dern nur die formale Bedingung derselben ist; obwohl er mit dem Real­ grunde, welchen wir suchen, darin einige Ähnlichkeit hat, daß in ihm kein

Theil ohne in Verhältniß auf das Ganze (dessen Vorstellung also der Möglichkeit der Theile zum Grunde liegt) bestimmt werden kann. Da es aber doch wenigstens möglich ist, die materielle Welt als bloße Erscheiio nung zu betrachten und etwas als Ding an sich selbst (welches nicht Er­ scheinung ist), als Substrat, zu denken, diesem aber eine correspondirende intellectuelle Anschauung (wenn sie gleich nicht die unsrige ist) unterzu­ legen: so würde ein, obzwar für uns unerkennbarer, übersinnlicher Real­ grund für die Natur Statt finden, zu der wir selbst mitgehören, in wel15 cher wir also das, was in ihr als Gegenstand der Sinne nothwendig ist, nach mechanischen Gesetzen, die Zusammenstimmung und Einheit aber der besonderen Gesetze und der Formen nach denselben, die wir in An­ sehung jener als zufällig beurtheilen müssen, in ihr als Gegenstände der Vernunft (ja das Naturganze als System) zugleich nach teleologischen 2o Gesetzen betrachten und sie nach zweierlei Principien beurtheilen würden, ohne daß die mechanische Erklärungsart durch die teleologische, als ob sie einander widersprächen, ausgeschlossen wird. Hieraus läßt sich auch das, was man sonst zwar leicht vermuthen, aber schwerlich mit Gewißheit behaupten und beweisen konnte, einsehen, 353 •s daß zwar das Princip einer mechanischen Ableitung zweckmäßiger Naturproducte neben dem teleologischen bestehen, dieses letztere aber keinesweges entbehrlich machen könnte: d. i. man kann an einem Dinge, welches wir als Naturzweck beurtheilen müssen (einem organisirten Wesen), zwar alle bekannte und noch zu entdeckende Gesetze der mechanischen Erzeugung ver­ sa suchen und auch hoffen dürfen damit guten Fortgang zu haben, niemals aber der Berufung auf einen davon ganz unterschiedenen Erzeugungs­ grund, nämlich der Causalitüt durch Zwecke, für die Möglichkeit eines solchen Products überhoben sein; und schlechterdings kann keine mensch­ liche Vernunft (auch keine endliche, die der Qualität nach der unsrigen 35 ähnlich wäre, sie aber dem Grade nach noch so sehr überstiege) die Erzeu­ gung auch nur eines Gräschens aus bloß mechanischen Ursachen zu ver­ stehen hoffen. Denn wenn die teleologische Verknüpfung der Ursachen und

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Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

Wirkungen zur Möglichkeit eines solchen Gegenstandes für die Urtheils­ kraft ganz unentbehrlich ist, selbst um diese nur am Leitfaden der Erfah­ rung zu studieren; wenn für äußere Gegenstände als Erscheinungen ein sich auf Zwecke beziehender hinreichender Grund gar nicht angetroffen werden kann, sondern dieser, der auch in der Natur liegt, doch nur im s übersinnlichen Substrat derselben gesucht werden muß, von welchem uns aber alle mögliche Einsicht abgeschnitten ist: so ist es uns schlechterdings 354 unmöglich, aus der Natur selbst hergenommene Erklärungsgründe für Zweckverbindungen zu schöpfen, und es ist nach der Beschaffenheit des menschlichen Erkenntnißvermögens nothwendig, den obersten Grund dazu 10 in einem ursprünglichen Verstände als Weltursache zu suchen. § 78.

Von der Vereinigung des Princips des allgemeinen Mechanismus der Materie mit dem teleologischen in der Technik der Natur.

u

Es liegt der Vernunft unendlich viel daran, den Mechanism der Na­ tur in ihren Erzeugungen nicht fallen zu lassen und in der Erklärung der­ selben nicht vorbei zu gehen: weil ohne diesen keine Einsicht in die Natur der Dinge erlangt werden kann. Wenn man uns gleich einräumt: daß ein höchster Architekt die Formen der Natur, so wie sie von je her da sind, 20 unmittelbar geschaffen, oder die, welche sich in ihrem Laufe continuirlich nach eben demselben Muster bilden, prädeterminirt habe: so ist doch da­ durch unsere Erkenntniß der Natur nicht tut mindesten gefördert: weil wir jenes Wesens Handlungsart und die Ideen desselben, welche die Prin­ cipien der Möglichkeit der Naturwesen enthalten sollen, gar nicht kennen 25 und von demselben als von oben herab (a priori) die Natur nicht erklären können. Wollen wir aber von den Formen der Gegenstände der Erfah­ rung, also von unten hinauf (a posteriori), weil wir in diesen Zweckmäßig355 keit anzutreffen glauben, um diese zu erklären, uns auf eine nach Zwecken wirkende Ursache berufen: so würden wir ganz tautologisch erklären und 30 die Vernunft mit Worten täuschen, ohne noch zu erwähnen: daß da, wo wir uns mit dieser Erklärungsart ins Überschwengliche verlieren, wohin uns die Naturerkenntniß nicht folgen kann, die Vernunft dichterisch zu schwärmen verleitet wird, welches zu verhüten eben ihre vorzüglichste Be­ stimmung ist. 35

2. Abtheilung.

Dialektik der teleologischen Urtheilskraft.

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Von der andern Seite ist es eine eben sowohl nothwendige Maxime der Vernunft, das Princip der Zwecke an den Producten der Natur nicht vorbei zu gehen: weil es, wenn es gleich die Entstehuugsart derselben uns eben nicht begreiflicher macht, doch ein heuristisches Princip ist, den be5 sondern Gesetzen der Natur nachzuforschen; gesetzt auch, daß man davon keinen Gebrauch machen wollte, um die Natur selbst darnach zu erklären, indem man sie so lange, ob sie gleich absichtliche Zweckeinheit augenschein­ lich darlegen, noch immer nur Naturzwecke nennt, d. i. ohne über die Na­ tur hinaus den Grund der Möglichkeit derselben zu suchen. Weil es aber io doch am Ende zur Frage wegen der letzteren kommen muß: so ist es eben so nothwendig für sie, eine besondere Art der Causalität, die sich nicht in der Natur vorfindet, zu denken, als die Mechanik der Naturursachen die ihrige hat, indem zu der Receptivität mehrerer und anderer Formen, als deren die Materie nach der letzteren fähig ist, noch eine Spontaneität einer 356 io Ursache (die also nicht Materie sein kann) hinzukommen muß, ohne welche von jenen Formen kein Grund angegeben werden kann. Zwar muß die Vernunft, ehe sie diesen Schritt thut, behutsam verfahren und nicht jede Technik der Natur, d. i. ein productives Vermögen derselben, welches Zweckmäßigkeit der Gestalt für unsere bloße Apprehensiou an sich zeigt (wie •20 bei regulären Körpern), für teleologisch zu erklären suchen, sondern immer so lange für bloß mechanisch-möglich ansehen; allein darüber das teleolo­ gische Princip gar ausschließen und, wo die Zweckmäßigkeit für die Ver­ nunftuntersuchung der Möglichkeit der Naturformen durch ihre Ursachen sich ganz unlängbar als Beziehung auf eine andere Art der Causalität 2ä zeigt, doch immer den bloßen Mechanism befolgen wollen, muß die Ver­ nunft eben so phantastisch und unter Hirngespinsten von Naturvermögen, die sich gar nicht denken lassen, hernmschweifend machen, als eine bloß teleologische Erklärungsart, die gar keine Rücksicht auf den Naturmechanism nimmt, sie schwärmerisch machte. 30 An einem und eben demselben Dinge der Natur lassen sich nicht beide Principien, als Grundsätze der Erklärung (Deduktion) eines von dem an­ dern, verknüpfen, d. i. als dogmatische und constitutive Principien der Natureinsicht für die bestimmende Urtheilskraft vereinigen. Wenn ich z. B. von einer Made annehme, sie sei als Product des bloßen Mechanis3ä mus der Materie (der neuen Bildung, die sie für sich selbst bewerkstelligt, 357 wenn ihre Elemente durch Fäulniß in Freiheit gesetzt werden) anzusehen: so kann ich nun nicht von eben derselben Materie, als einer Causalität

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Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil.

Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

nach Zwecken zu handeln, eben dasselbe Product ableiten. Umgekehrt, wenn ich dasselbe Product als Naturzweck annehme, kann ich nicht auf eine mechanische Erzeugungsart desselben rechnen und solche als constitutives Princip zur Beurtheilung desselben seiner Möglichkeit nach anneh­ men und so beide Principien vereinigen. Denn eine Erklärungsart schließt 5 die andere aus; gesetzt auch, daß objectiv beide Gründe der Möglichkeit eines solchen Products auf einem einzigen beruhten, wir aber auf diesen nicht Rücksicht nähmen. Das Princip, welches die Vereinbarkeit beider in Beurtheilung der Natur nach denselben möglich machen soll, muß in dem, was außerhalb beiden (mithin auch außer der möglichen empirischen Na- 10 turvorstellung) liegt, von dieser aber doch den Grund enthält, d. i. im Übersinnlichen, gesetzt und eine jede beider Erklärungsarten darauf bezo­ gen werden. Da wir nun von diesem nichts als den unbestimmten Be­ griff eines Grundes haben können, der die Beurtheilung der Natur nach empirischen Gesetzen möglich macht, übrigens aber ihn durch kein Prädi- 15 cat näher bestimmen können: so folgt, daß die Vereinigung beider Prin­ cipien nicht auf einem Grunde der Erklärung (Explication) der Mög358 lichkeit eines Products nach gegebenen Gesetzen für die bestimmende, sondern nur auf einem Grunde der Erörterung (Exposition) derselben für die reflectirende Urtheilskraft beruhen könne. — Denn Erklären heißt 20 von einem Princip ableiten, welches man also deutlich muß erkennen und angeben können. Nun müssen zwar das Princip des Mechanisms der Na­ tur und das der Causalität derselben nach Zwecken an einem und eben dem­ selben Naturproducte in einem einzigen oberen Princip Zusammenhängen und daraus gemeinschaftlich abfließen, weil sie sonst in der Naturbetrach- 25 tung nicht neben einander bestehen könnten. Wenn aber dieses objectiv­ gemeinschaftliche und also auch die Gemeinschaft der davon abhängenden

Maxime der Naturforschung berechtigende Princip von der Art ist, daß es zwar angezeigt, nie aber bestimmt erkannt und für den Gebrauch in vorkommenden Fällen deutlich angegeben werden kann: so läßt sich aus so einem solchen Princip keine Erklärung, d. i. deutliche und bestimmte Ab­ leitung, der Möglichkeit eines nach jenen zwei heterogenen Principien möglichen Naturproducts ziehen. Nun ist aber das gemeinschaftliche Princip der mechanischen einerseits und der teleologischen Ableitung an­ drerseits das Übersinnliche, welches wir der Natur als Phänomen un- 35 terlegen müssen. Von diesem aber können wir uns in theoretischer Absicht nicht den mindesten bejahend bestimmten Begriff machen. Wie also nach

2. Abtheilung.

Dialektik der teleologischen Urtheilskraft.

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demselben, als Princip, die Natur (nach ihren besondern Gesetzen) für uns ein System ausmache, welches sowohl nach dem Princip der Erzeu- 359

gung von physischen als dem der Endursachen als möglich erkannt werden

könne: läßt sich keinesweges erklären; sondern nur, wenn es sich zuträgt,

5 daß Gegenstände der Natur vorkommen, die nach dem Princip des Mechanisms (welches jederzeit an einem Naturwesen Anspruch hat) ihrer

Möglichkeit nach, ohne uns auf teleologische Grundsätze zu stützen, von uns nicht können gedacht werden, voraussetzen, daß man nur getrost bei­ den gemäß den Naturgesetzen nachforschen dürfe (nachdem die Möglichkeit io ihres Products aus einem oder dem andern Princip unserm Verstände

erkennbar ist), ohne sich an den scheinbaren Widerstreit zu stoßen, der sich

zwischen den Principien der Beurtheilung desselben hervorthut: weil wenig­

stens die Möglichkeit, daß beide auch objectiv in einem Princip vereinbar sein möchten (da sie Erscheinungen betreffen, die einen übersinnlichen

iS Grund voraussetzen), gesichert ist.

Ob also gleich sowohl der Mechanism als der teleologische (absicht­ liche) Technicism der Natur in Ansehung ebendesselben Products und seiner Möglichkeit unter einem gemeinschaftlichen obern Princip der Na­ tur nach besondern Gesetzen stehen mögen: so können wir doch, da dieses

20 Princip transscendent ist, nach der Eingeschränktheit unseres Verstan­

des beide Principien in der Erklärung eben derselben Naturerzeugung alsdann nicht vereinigen, wenn selbst die innere Möglichkeit dieses Pro­

ducts nur durch eine Causalität nach Zwecken verständlich ist (wie or- 360 ganisirte Materien von der Art sind). Es bleibt also bei dem obigen

25 Grundsätze der Teleologie: daß nach der Beschaffenheit des menschlichen

Verstandes für die Möglichkeit organischer Wesen in der Natur keine an­ dere als absichtlich wirkende Ursache könne angenommen werden, und der bloße Mechanism der Natur zur Erklärung dieser ihrer Produkte gar

nicht hinlänglich sein könne; ohne doch dadurch in Ansehung derMöglich3o feit solcher Dinge selbst durch diesen Grundsatz entscheiden zu wollen.

Da nämlich dieser nur eine Maxime der reflectirenden, nicht der be­ stimmenden Urtheilskraft ist, daher nur subjektiv für uns, nicht objectiv für die Möglichkeit dieser Art Dinge selbst gilt (wo beiderlei Erzeugungs­

arten wohl in einem und demselben Grunde Zusammenhängen könnten);

35 da ferner ohne allen zu der teleologisch-gedachten Erzeugungsart hinzu­ kommenden Begriff von einem dabei zugleich anzutreffenden Mechanism

der Natur dergleichen Erzeugung gar nicht als Naturproduct beurtheilt

414

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

werden könnte: so führt obige Maxime zugleich die Nothwendigkeit einer Vereinigung beider Principien in der Beurtheilung der Dinge als Natur­ zwecke bei sich, aber nicht um eine ganz, oder in gewissen Stücken an die Stelle der andern zu setzen. Denn an die Stelle dessen, was (von uns wenigstens) nur als nach Absicht möglich gedacht wird, läßt sich kein Me- » chanism; und an die Stelle dessen, was nach diesem als nothwendig er361 sannt wird, läßt sich keine Zufälligkeit, die eines Zwecks zum Bestim­ mungsgrunde bedürfe, annehmen: sondern nur die eine (der Mechanism) der andern (dem absichtlichen Technicism) unterordnen, welches nach dem transscendentalen Princip der Zweckmäßigkeit der Natur ganz wohl ge- io schehen darf. Denn wo Zwecke als Gründe der Möglichkeit gewisser Dinge gedacht werden, da muß man auch Mittel annehmen, deren Wirkungsgesetz für sich nichts einen Zweck Voraussetzendes bedarf, mithin mechanisch und doch eine untergeordnete Ursache absichtlicher Wirkungen sein kann. Da-15 her läßt sich selbst in organischen Producten der Natur, noch mehr aber, wenn wir, durch die unendliche Menge derselben veranlaßt, das Absicht­ liche in der Verbindung der Naturursachen nach besondern Gesetzen nun auch (wenigstens durch erlaubte Hypothese) zum allgemeinen Princip der reflectirenden Urtheilskraft für das Naturganze (die Welt) annehmen, 20 eine große und sogar allgemeine Verbindung der mechanischen Gesetze mit den teleologischen in den Erzeugungen der Natur denken, ohne die Principien der Beurtheilung derselben zu verwechseln und eines an die Stelle des andern zu setzen: weil in einer teleologischen Beurtheilung die Materie, selbst wenn die Form, welche sie annimmt, nur als nach Absicht 25 möglich beurtheilt wird, doch ihrer Natur nach mechanischen Gesetzen gemäß 362 jenem vorgestellten Zwecke auch zum Mittel untergeordnet sein kann; wie­ wohl, da der Grund dieser Vereinbarkeit in demjenigen liegt, was weder das eine noch das andere (weder Mechanism, noch Zweckverbindung), son­ dern das übersinnliche Substrat der Natur ist, von dem wir nichts er- so kennen, für unsere (die menschliche) Vernunft beide Vorstellungsarten der Möglichkeit solcher Objecte nicht zusammenzuschmelzen sind, sondern wir sie nicht anders als nach der Verknüpfung der Endursachen auf einem obersten Verstände gegründet beurtheilen können, wodurch also der teleo­ logischen Erklärungsart nichts benommen wird. 35 Weil nun aber ganz unbestimmt und für unsere Vernunft auch auf immer unbestimmbar ist, wieviel der Mechanism der Natur als Mittel zu

2. Abtheilung.

Dialektik der teleologischen Urtheilskraft.

415

jeder Endabsicht in derselben thue; und wegen des oberwähnten intelligi-

belen Princips der Möglichkeit einer Natur überhaupt gar angenommen

werden kann, daß sie durchgängig nach beiderlei allgemein zusammen­

stimmenden Gesetzen (den physischen und den der Endursachen) möglich

5 sei, wiewohl wir die Art, wie dieses zugehe, gar nicht einsehen können: so wissen wir auch nicht, wie weit die für uns mögliche mechanische Erklä­ rungsart gehe, sondern nur so viel gewiß: daß, so weit wir nur immer

darin kommen mögen, sie doch allemal für Dinge, die wir einmal als Na­

turzwecke anerkennen, unzureichend sein und wir also nach der Beschaffenio heit unseres Verstandes jene Gründe insgesammt einem teleologischen 363

Princip unterordnen müssen. Hierauf gründet sich nun die Befugniß und wegen der Wichtigkeit,

welche das Naturstudium nach dem Princip des Mechanisms für unsern theoretischen Vernunftgebrauch hat, auch der Beruf: alle Producte und

is Ereignisse der Natur, selbst die zweckmäßigsten so weit mechanisch zu er­

klären, als es immer in unserm Vermögen (dessen Schranken wir inner­ halb dieser Untersuchungsart nicht angeben können) steht, dabei aber nie­ mals aus den Augen zu verlieren, daß wir die, welche wir allein unter dem Begriffe vom Zwecke der Vernunft zur Untersuchung selbst auch nur 20 aufstellen können, der wesentlichen Beschaffenheit unserer Vernunft gemäß,

jene mechanischen Ursachen ungeachtet, doch zuletzt der Causalität nach Zwecken unterordnen müssen.

Anhang.

364

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskrcift. § 79. Ob die Teleologie als zur Naturlehre gehörend abgehandelt

werden müsse.

»

Eine jede Wissenschaft muß in der Encyklopädie aller Wissenschaften ihre bestimmte Stelle haben. Ist es eine philosophische Wissenschaft, so

muß ihr ihre Stelle in dem theoretischen oder praktischen Theil derselben und, hat sie ihren Platz im ersteren, entweder in der Naturlehre, so fern

sie das, was Gegenstand der Erfahrung sein kann, erwägt (folglich der 10 Körperlehre, der Seelenlehre und allgemeinen Weltwissenschaft), oder in

der Gotteslehre (von dem Urgründe der Welt als Inbegriff aller Gegen­ stände der Erfahrung) angewiesen werden.

Nun fragt sich: Welche Stelle gebührt der Teleologie? Gehört sie

zur (eigentlich sogenannten) Naturwissenschaft, oder zur Theologie? Eins ir von beiden muß sein; denn zum Übergange aus einer in die andere kann gar keine Wissenschaft gehören, weil dieser nur die Articulation oder Or­

ganisation des Systems und keinen Platz in demselben bedeutet.

365

Daß sie in die Theologie als ein Theil derselben nicht gehöre, obgleich in derselben von ihr der wichtigste Gebrauch gemacht werden kann, ist für 20 sich selbst klar.

Denn sie hat Naturerzeugungen und die Ursache der­

selben zu ihrem Gegenstände; und ob sie gleich auf die letztere, als einen außer und über die Natur belegenen Grund (göttlichen Urheber) hinaus­

weiset, so thut sie dieses doch nicht für die bestimmende, sondern nur (um die Beurtheilung der Dinge in der Welt durch eine solche Idee dem 25 menschlichen Verstände angemessen als regulatives Princip zu leiten) bloß

für die reslectirende Urtheilskraft in der Naturbetrachtung.

Anhang. Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

417

Eben so wenig scheint sie aber auch in die Naturwissenschaft zu ge­ hören, welche bestimmender und nicht bloß reflectirender Principien be­ darf, um von Naturwirkungen objective Gründe anzugeben. In der That ist auch für die Theorie der Natur, oder die mechanische Erklärung der 6 Phänomene derselben durch ihre wirkenden Ursachen dadurch nichts ge­ wonnen, daß man sie nach dem Verhältnisse der Zwecke zu einander be­ trachtet. Die Aufstellung der Zwecke der Natur an ihren Producten, so fern sie ein System nach teleologischen Begriffen ausmachen, ist eigentlich nur zur Naturbeschreibung gehörig, welche nach einem besondern Seit« io faden abgefaßt ist: wo die Vernunft zwar ein herrliches unterrichtendes und praktisch in mancherlei Absicht zweckmäßiges Geschäft verrichtet, aber über das Entstehen und die innere Möglichkeit dieser Formen gar keinen 3C>g Aufschluß giebt, worum es doch der theoretischen Naturwissenschaft eigentlich zu thun ist. i» Die Teleologie als Wissenschaft gehört also zu gar keiner Doctrin, sondern nur zur Kritik und zwar eines besondern Erkenntnißvermögens, nämlich der Urtheilskraft. Aber so fern sie Principien a priori enthält, kann und muß sie die Methode, wie über die Natur nach dem Princip der Endursachen geurtheilt werden müsse, angeben; und so hat ihre Methoden20 lehre wenigstens negativen Einfluß auf das Verfahren in der theoretischen Naturwissenschaft und auch auf das Verhältniß, welches diese in der Metaphysik zur Theologie als Propädeutik derselben haben kann.

§ 80. Von 25

der nothwendigen

Unterordnung

des

Princips

des

Mechanisms unter dem teleologischen in Erklärung eines Dinges als Naturzwecks.

Die Befugniß auf eine bloß mechanische Erklärungsart aller Naturproducte aus zu geh en ist an sich ganz unbeschränkt; aber das Ver­ mögen damit allein auszulangen ist nach der Beschaffenheit unseres •io Verstandes, sofern er es mit Dingen als Naturzwecken zu thun hat, nicht allein sehr beschränkt, sondern auch deutlich begrünzt: nämlich so, daß :nn nach einem Princip der Urtheilskraft durch das erstere Verfahren allein zur Erklärung der letzeren gar nichts ausgerichtet werden könne, mithin die Beurtheilung solcher Producte jederzeit von uns zugleich einem teleo35 logischen Princip untergeordnet werden müsse. Kunt's Schriften.

Werke. V.

418

Kritik der Urtheilskraft.

2. Theil.

Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

Es ist daher vernünftig, ja verdienstlich, dem Naturmechanism zum Behuf einer Erklärung der Naturprodukte soweit nachzugehen, als es mit Wahrscheinlichkeit geschehen kann, ja diesen Versuch nicht darum aufzu­ geben, weil es an sich unmöglich sei auf seinem Wege mit der Zweck­ mäßigkeit der Natur zusammenzutreffen, sondern nur darum, weil es für uns als Menschen unmöglich ist; indem dazu eine andere als sinnliche Anschauung und ein bestimmtes Erkenntniß des intelligibelen Substrats der Natur, woraus selbst von dem Mechanism der Erscheinungen nach besondern Gesetzen Grund angegeben werden könne, erforderlich sein würde, welches alles unser Vermögen gänzlich übersteigt. Damit also der Naturforscher nicht auf reinen Verlust arbeite, so muß er in Beurtheilung der Dinge, deren Begriff als Naturzwecke unbe­ zweifelt gegründet ist (organisirter Wesen), immer irgend eine ursprüng­ liche Organisation zum Grunde legen, welche jenen Mechanism selbst benutzt, um andere organisirte Formen hervorzubringen, oder die seinige 3gs zu neuen Gestalten (die doch aber immer aus jenem Zwecke und ihm ge­ mäß erfolgen) zu entwickeln. Es ist rühmlich, vermittelst einer comparativen Anatomie die große Schöpfung organisirter Naturen durchzugehen, um zu sehen: ob sich daran nicht etwas einem System Ähnliches und zwar dem Erzeugungsprincip

»

io

15

20

nach vorfinde; ohne daß wir nöthig haben, beim bloßen Beurtheilungs­ princip (welches für die Einsicht ihrer Erzeugung keinen Aufschluß giebt) stehen zu bleiben und muthlos allen Anspruch auf Natureinsicht in diesem Felde aufzugeben. Die Übereinkunft so vieler Thiergattungen in einem gewissen gemeinsamen Schema, das nicht allein in ihrem Knochen- 25 bau, sondern auch in der Anordnung der übrigen Theile zum Grunde zu liegen scheint, wo bewundrnngswürdige Einfalt des Grundrisses durch Verkürzung einer und Verlängerung anderer, durch Einwickelung dieser und Auswickelung jener Theile eine so große Mannigfaltigkeit von Species hat hervorbringen können, läßt einen obgleich schwachen Strahl 30

von Hoffnung in das Gemüth fallen, daß hier wohl etwas mit dem Princip dcs Mechanismus der Natur, ohne welches es überhaupt keine Naturwissenschaft geben kann, ausznrichten sein möchte. Diese Analogie der Formen, sofern sie bei aller Verschiedenheit einem gemeinschaftlichen Urbildc gemäß erzeugt zu sein scheinen, verstärkt die Vermuthung einer .35 wirklichen Verwandtschaft derselben in der Erzeugung von einer gemein361) schaftlichen Urmutter durch die stufenartigc Annäherung einer Thier-

Anhang.

5

io

io

20

25

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

419

gattung zur andern, von derjenigen an, in welcher das Princip der Zwecke am meisten bewährt zu sein scheint, nämlich dem Menschen, bis zum Polyp, von diesem sogar bis zu Moosen und Flechten und endlich zu der niedrigsten uns merklichen Stufe der Natur, zur rohen Materie: aus welcher und ihren Kräften nach mechanischen Gesetzen (gleich denen, wornach sie in Krystallerzeugungen wirkt) die ganze Technik der Natur, die uns in organisirten Wesen so unbegreiflich ist, daß wir uns dazu ein anderes Princip zu denken genöthigt glauben, abzustammen scheint. Hier steht es nun dem Archäologen der Natur frei, aus den übriggebliebenen Spuren ihrer ältesten Revolutionen nach allem ihm bekannten oder gemuthmaßten Mechanism derselben jene große Familie von Ge­ schöpfen (denn so müßte man sie sich vorstellen, wenn die genannte durch­ gängig zusammenhängende Verwandtschaft einen Grund haben soll) ent­ springen zu lassen. Er kann den Mutterschooß der Erde, die eben aus ihrem chaotischen Zustande herausging (gleichsam als ein großes Thier), anfänglich Geschöpfe von minder-zweckmäßiger Form, diese wiederum andere, welche angemessener ihrem Zeugungsplatze und ihrem Verhältnisse unter einander sich ausbildeten, gebären lassen; bis diese Gebärmutter selbst, erstarrt, sich verknöchert, ihre Geburten auf bestimmte, fernerhin nicht ausartende Species eingeschränkt hätte, und die Mannigfaltigkeit so 370 bliebe, wie sie am Ende der Operation jener fruchtbaren Bildungskraft ausgefallen war. — Allein er muß gleichwohl zn dem Ende dieser allge­ meinen Mutter eine auf alle diese Geschöpfe zweckmäßig gestellte Organi­ sation beilegen, widrigensfalls die Zweckform der Produkte des Thier- und Pflanzenreichs ihrer Möglichkeit nach gar nicht zu denken ist.*) Alsdann

■) Eine Hypothese von solcher Art kann man ein gewagtes Abenteuer der Veritiuift nennen; und es mögen wenige selbst von den scharfsinnigsten Naturforschern sein, denen es nicht bisweilen durch den Kopf gegangen wäre. Denn ungereimt ist es eben nicht, wie die generatio aequivoca, worunter man die Erzeugung eines orga3o nisirten Wesens durch die Mechanik der rohen nnorganisirten Materie versteht. Sie wäre immer noch generatio univoca in der allgemeinsten Bedeutung des Worts, sofern nur etwas Organisches aus einem andern Organischen, obzwar unter dieser Art Wesen specifisch von ihm Unterschiedenen, erzeugt würde; z. B. wenn gewisse Wasserthiere sich nach und nach zu Sumpfthieren und aus diesen nach einigen 35 Zeugungen zu Landthieren ausbildeten. A priori, im Urtheile der bloßen Vernunft, widerstreitet sich das nicht. Allein die Erfahrung zeigt davon kein Beispiel, nach der vielmehr alle Zeugung, die wir kennen, generatio homonyma ist, nicht blos; univoca int Gegensatz mit der Zeugung ans nnorganisirtem Stoffe, sondern ans) 27*

420

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

aber hat er den Erklärungsgrund nur weiter aufgeschoben und kann sich 371 nicht anmaßen, die Erzeugung jener zwei Reiche von der Bedingung der Endursachen unabhängig gemacht zu haben. Selbst, was die Veränderung betrifft, welcher gewisse Individuen der organifirten Gattungen zufälligerweise unterworfen werden, wenn man s findet, daß ihr so abgeänderter Charakter erblich und in die Zeugungs­ kraft ausgenommen wird, so kann sie nicht füglich anders denn als ge­ legentliche Entwickelung einer in der Species ursprünglich vorhandenen zweckmäßigen Anlage zur Selbsterhaltung der Art beurtheilt werden: weil das Zeugen seines gleichen bei der durchgängigen innern Zweck-1» Mäßigkeit eines organifirten Wesens mit der Bedingung nichts in die Zeugungskraft aufzunehmen, was nicht auch in einem solchen System von Zwecken zu einer der unentwickelten ursprünglichen Anlagen gehört, so nahe verbunden ist. Denn wenn man von diesem Princip abgeht, so kann man mit Sicherheit nicht wissen, ob nicht mehrere Stücke der jetzt >an einer Species anzutreffenden Form eben so zufälligen zwecklosen Ur­ sprungs sein mögen; und das Princip der Teleologie: in einem organi­ firten Wesen nichts von dem, was sich in der Fortpflanzung desselben erhält, als unzweckmäßig zu beurtheilen, müßte dadurch in der Anwendung sehr unzuverlässig werden und lediglich für den Urstamm (den wir aber 20 nicht mehr kennen) gültig sein. 372 Hume macht wider diejenigen, welche für alle solche Naturzwecke ein teleologisches Princip der Beurtheilung, d. i. einen architektonischen Verstand, anzunehmen nöthig finden, die Einwendung: daß man mit eben dem Rechte fragen könnte, wie denn ein solcher Verstand möglich sei, 25 d. i. wie die mancherlei Vermögen und Eigenschaften, welche die Mög­ lichkeit eines Verstandes, der zugleich ausführende Macht hat, ausmachen, sich so zweckmäßig in einem Wesen haben zusammen finden können. Allein dieser Einwurf ist nichtig. Denn die ganze Schwierigkeit, welche die Frage wegen der ersten Erzeugung eines in sich selbst Zwecke enthaltenden 30 und durch sie allein begreiflichen Dingeo umgiebt, beruht auf der Nachftage nach Einheit des Grundes der Verbindung des Mannigfaltigen außer einander in diesem Produkte; da denn, wenn dieser Grund in

ein in der Organisation selbst mit dem Erzeugenden gleichartiges Product hervor­ bringt, und die generatio heteronyma, so weit unsere ErfahrungSkenntniß der Natur 35 reicht, nirgend angetroffen wird.

Anhang.

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

421

dem Verstände einer hervorbringcnden Ursache als einfacher Substanz gesetzt wird, jene Frage, sofern sie teleologisch ist, hinreichend beantwortet wird, wenn aber die Ursache bloß in der Materie, als einem Aggregat vieler Substanzen außer einander, gesucht wird, die Einheit des Princips 5 für die innerlich zweckmäßige Form ihrer Bildung gänzlich ermangelt; und die Autokratie der Materie in Erzeugungen, welche von unserm Verstände nur als Zwecke begriffen werden können, ist ein Wort ohne Bedeutung. Daher kommt es, daß diejenigen, welche für die objectiv-zweckmäßigen io Formen der Materie einen obersten Grund der Möglichkeit derselben 373 suchen, ohne ihm eben einen Verstand zuzugestehen, das Weltganze doch gern zu einer einigen, allbefassenden Substanz (Pantheism), oder (welches nur eine bestimmtere Erklärung des vorigen ist) zu einem Inbegriffe vieler einer einigen einfachen Substanz inhärirenden Bestimmungen 15 (Spinozism) machen, bloß um jene Bedingung aller Zweckmäßigkeit, die Einheit des Grundes, heraus zu bekommen; wobei sie zwar einer Be­ dingung der Aufgabe, nämlich der Einheit in der Zweckbeziehung, ver­ mittelst des bloß ontologischen Begriffs einer einfachen Substanz ein Ge­ nüge thun, aber für die andere Bedingung, nämlich das Verhältniß ■jo derselben zu ihrer Folge als Zweck, wodurch jener ontologische Grund für die Frage näher bestimmt werden soll, nichts anführen, mithin die ganze Frage keinesweges beantworten. Auch bleibt sie schlechterdings unbeantwortlich (für unsere Vernunft), wenn wir jenen Urgrund der Dinge nicht als einfache Substanz und dieser ihre Eigenschaft zu der 25 specifischen Beschaffenheit der auf sie sich gründenden Naturformen, nämlich der Zweckeinheit, nicht als die einer intelligenten Substanz, das Verhältniß aber derselben zu den letzteren (wegen der Zufälligkeit, die wir an allem finden, was wir uns nur als Zweck möglich denken) nicht als das Verhältniß einer Causalität uns vorstellen. 30

§ 81.

Von der Beigesellung des Mechanismus zum teleologischen

Princip in der Erklärung eines Naturzwecks als Naturproducts.

Gleich wie der Mechanism der Natur nach dem vorhergehenden § 35 allein nicht zulangen kann, um sich die Möglichkeit eines organisirten

374

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheil-kraft.

422

Wesens darnach zu denken, sondern (wenigstens nach der Beschaffenheit

unsers Erkenntnißvermögens) einer absichtlich wirkenden Ursache ur­

sprünglich untergeordnet werden muß: so langt eben so wenig der bloße teleologische Grund eines solchen Wesens hin, cs zugleich als ein Product

der Natur zu betrachten und zu beurtheilen, wenn nicht der Mechanism e der letzteren dem ersteren beigesellt wird, gleichsam als das Werkzeug einer absichtlich wirkenden Ursache, deren Zwecke die Natur in ihren mechanischen

Gesetzen gleichwohl untergeordnet ist. Die Möglichkeit einer solchen Ver­ einigung zweier ganz verschiedener Arten von Causalität, der Natur in

ihrer allgemeinen Gesetzmäßigkeit mit einer Idee, welche jene auf eine 10

besondere Form ein schränkt, wozu sie für sich gar keinen Grund enthält, begreift unsere Vernunft nicht; sie liegt im übersinnlichen Substrat der Natur, wovon wir nichts bejahend bestimmen können, als daß es das Wesen an sich sei, von welchem wir bloß die Erscheinung kennen. Aber

375 das Princip: alles, was wir als zu dieser Natur (Phaenomenon) gehörig is und als Product derselben annehmen, auch nach mechanischen Gesetzen

mit ihr verknüpft denken zu müssen, bleibt nichts desto weniger in seiner Kraft: weil ohne diese Art von Causalität organisirte Wesen, als Zwecke

der Natur, doch keine Naturproducte sein würden. Wenn nun das teleologische Princip der Erzeugung dieser Wesen an- r« genommen wird (wie es denn nicht anders sein kann): so kann man ent­

weder den Occasion alism, oder den Prästabilism der Ursache ihrer innerlich zweckmäßigen Form zum Grunde legen.

Nach dem ersteren

würde die oberste Weltursache ihrer Idee gemäß bei Gelegenheit einer je­ den Begattung der in derselben sich mischenden Materie unmittelbar die n

organische Bildung geben; nach dem zweiten würde sie in die anfänglichen

Produkte dieser ihrer Weisheit nur die Anlage gebracht haben, vermittelst deren ein organisches Wesen seines Gleichen hervorbringt und die Species

sich selbst beständig erhält, imgleichen der Abgang der Individuen durch

ihre zugleich an ihrer Zerstörung arbeitende Natur continuirlich ersetzt so

wird.

Wenn man den Occasionalism der Hervorbringung organisirter

Wesen annimmt, so geht alle Natur hiebei gänzlich verloren, mit ihr auch

aller Vernunftgebrauch, über die Möglichkeit einer solchen Art Produkte zu urtheilen; daher man voraussetzen kann, daß niemand dieses System annehmen wird, dem es irgend um Philosophie zu thun ist.

.",76

Der Prästabilism kann nun wiederum auf zwiefache Art verfah­ ren. Er betrachtet nämlich ein jedes von seines Gleichen gezeugte organi-

s»

sche Wesen entweder als das Ednct, oder als das Product des ersteren. Das System der Zeugungen als bloßer Educte heißt das der indivi­ duellen Präformation, oder auch die Evolutionstheorie; das der Zeugungen als Produkte wird das System der Epigenesis genannt. 5 Dieses letztere kann auch System der generischen Präformation ge­ nannt werden: weil das productive Vermögen der Zeugenden doch nach den inneren zweckmäßigen Anlagen, die ihrem Stamme zu Theil wurden, also die specifische Form virtualiter präformirt war. Diesem gemäß würde man die entgegenstehende Theorie der individuellen Präformation io auch besser Jnvolntionstheorie (oder die der Einschachtelung) nennen können. Die Verfechter der Evolutionstheorie, welche jedes Individuum von der bildenden Kraft der Natur ausnehmen, um es unmittelbar aus der Hand des Schöpfers kommen zu lassen, wollten es also doch nicht wais gen, dieses nach der Hypothese des Occasionalisms geschehen zu lassen, so daß die Begattung eine bloße Formalität wäre, unter der eine oberste verständige Weltursache beschlossen hätte, jedesmal eine Frucht mit un­ mittelbarer Hand zu bilden und der Mutter nur die Auswickelung und Ernährung derselben zu überlassen. Sie erklärten üch für die Prüfer- 377 io mation; gleich als wenn es nicht einerlei wäre, übernatürlicher Weise im Anfänge oder im Fortlaufe der Welt dergleichen Formen entstehen zu lassen, und nicht vielmehr eine große Menge übernatürlicher Anstalten durch gelegentliche Schöpfung erspart würde, welche erforderlich wären, damit der im Anfänge der Welt gebildete Embryo die lauge Zeit hindurch -’s bis zu seiner Entwickelung nicht von den zerstörenden Kräften der Natnr litte nnd sich unverletzt erhielte, ungleichen eilte unermeßlich größere Zahl solcher vorgebildeten Wesen, als jemals entwickelt werden sollten, und mit ihnen eben so viel Schöpfungen dadurch unnöthig und zwecklos gemacht würden. Allein sie wollten doch wenigstens etwas hierin der Natur über3o lassen, um nicht gar in völlige Hyperphysik zu gerathen, die aller Natur­ erklärung entbehren kann. Sie hielten zwar noch fest au ihrer Hyper­ physik, selbst da sie an Mißgeburten (die man doch unmöglich für Zwecke der Natur halten kann) eine bewunderungswürdige Zweckmäßigkeit fan­ den, sollte sie auch nur darauf abgezielt sein, daß ein Anatomiker einmal 35 daran, als einer zwecklosen Zweckmäßigkeit, Anstoß nehmen und nieder­ schlagende Bewunderung fühlen sollte. Aber die Erzeugung der Bastartc konnten sie schlechterdings nicht in das System der Präformation hinein-

424

Kritik der Urtheilskrast. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

paffen, sondern mußten dem Samen der männlichen Geschöpfe, dem sie

übrigens nichts als die mechanische Eigenschaft, zum ersten Nahrungs-

378 mittel des Embryo zu dienen, zugestanden hatten, doch noch obenein eine zweckmäßig bildende Kraft zugestehen: welche sie doch in Ansehung des

ganzen Products einer Erzeugung von zwei Geschöpfen derselben Gattung s

keinem von beiden einräumen wollten. Wenn man dagegen an dem Vertheidiger der Epigenesis den gro­

ßen Vorzug, den er in Ansehung der Erfahrungsgründe zum Beweise seiner Theorie vor dem ersteren hat, gleich nicht kennte: so würde die Ver­

nunft doch schon zum Voraus für seine Erklärungsart mit vorzüglicher io Gunst eingenommen sein, weil sie die Natur in Ansehung der Dinge,

welche man ursprünglich nur nach der Causalität der Zwecke sich als mög­ lich vorstellen kann, doch wenigstens, was die Fortpflanzung betrifft, als selbst hervorbringend, nicht bloß als entwickelnd betrachtet und so doch mit dem kleinst-möglichen Aufwande des Übernatürlichen alles Folgende n

vom ersten Anfänge an der Natur überläßt (ohne aber über diesen ersten

Anfang, an dem die Physik überhaupt scheitert, sie mag es mit einer Kette der Ursachen versuchen, mit welcher sie wolle, etwas zu bestimmen).

Zn Ansehung dieser Theorie der Epigenesis hat niemand mehr so­ wohl zum Beweise derselben, als auch zur Gründung der ächten Prin- 20 cipien ihrer Anwendung zum Theil durch die Beschränkung eines zu ver­

messenen Gebrauchs derselben geleistet, als Herr Hofr. Blumenbach. 379 Von organisirter Materie hebt er alle physische Erklärungsart dieser Bil­

dungen an. Denn daß rohe Materie sich nach mechanischen Gesetzen ur­ sprünglich selbst gebildet habe, daß aus der Natur des Leblosen Leben 2:,

habe entspringen und Materie in die Form einer sich selbst erhaltenden Zweckmäßigkeit sich von selbst habe fügen können, erklärt er mit Recht für vernunftwidrig; läßt aber zugleich dem Naturmechanism unter diesem

uns unerforschlichen Princip einer ursprünglichen Organisation einen unbestimmbaren, zugleich doch auch unverkennbaren Antheil, wozu das 30

Vermögen der Materie (zum Unterschiede von der ihr allgemein beiwoh­ nenden bloß mechanischen Bildung straft) von ihm in einem organisirten Körper ein (gleichsam unter der höheren Leitung und Anweisung der ersteren stehender) Bildungstrieb genannt wird.

Anhang.

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskrast.

425

§ 82.

Bon dem teleologischen System in den äußern Verhältnissen organisirter Wesen. Unter der äußern Zweckmäßigkeit verstehe ich diejenige, da ein Ding 5 der Natur einem andern als Mittel zum Zwecke dient. Nun können Dinge, die keine innere Zweckmäßigkeit haben, oder zu ihrer Möglichkeit voraus­ setzen, z. B. Erden, Luft, Wasser u. s. w., gleichwohl äußerlich, d. i. im Verhältniß auf andere Wesen, sehr zweckmäßig sein; aber diese müssen 380 jederzeit organisirte Wesen, d. i. Naturzwecke, sein, denn sonst könnten io jene auch nicht als Mittel beurtheilt werden. So können Wasser, Luft und Erden nicht als Mittel zu Anhäufung von Gebirgen angesehen wer­ den, weil diese an sich gar nichts enthalten, was einen Grund ihrer Mög­ lichkeit nach Zwecken erforderte, worauf in Beziehung also ihre Ursache niemals unter dem Prädicate eines Mittels (das dazu nützte) vorgestellt 15 werden kann. Die äußere Zweckmäßigkeit ist ein ganz anderer Begriff, als der Be­ griff der inneren, welche mit der Möglichkeit eines Gegenstandes, unangeschen ob seine Wirklichkeit selbst Zweck sei oder nicht, verbunden ist. Man kann von einem organisirten Wesen noch fragen: Wozu ist es da? ■in aber nicht leicht von Dingen, an denen man bloß die Wirkung vom Mechanism der Natur erkennt. Denn in jenen stellen wir uns schon eine Causalität nach Zwecken zu ihrer inneren Möglichkeit, einen schaffenden Verstand, vor und beziehen dieses thätige Vermögen aus den Bestim­ mungsgrund desselben, die Absicht. Es giebt nur eine einzige äußere 25 Zweckmäßigkeit, die mit der innern der Organisation zusammenhängt und, ohne daß die Frage sein darf, zu welchem Ende dieses so organisirte Wesen eben habe existiren müssen, dennoch im äußeren Verhältniß eines Mittelo zum Zwecke dient. Dieses ist die Organisation beiderlei Ge- 381 schlechts in Beziehung auf einander zur Fortpflanzung ihrer Art; denn 3o hier kann man immer noch eben so wie bei einem Individuum fragen: Warum mußte ein solches Paar existiren? Die Antwort ist: Dieses hier macht allererst ein organisirendes Ganze aus, obzwar nicht ein organisirtes in einem einzigen Körper. Wenn man nun fragt, wozu ein Ding da ist, so ist die Antwort ent35 weder: Sein Dasein und seine Erzeugung hat gar keine Beziehung auf eine nach Absichten wirkende Ursache, und alsdann versteht man immer

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Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

einen Ursprung derselben aus dem Mechanism der Natur; oder: Es ist irgend ein absichtlicher Grund seines Daseins (als eines zufälligen Natur­ wesens), und diesen Gedanken kann man schwerlich von dem Begriffe eines organisirten Dinges trennen: weil, da wir einmal seiner innern Möglichkeit eine Causalität der Endursachen und eine Idee, die dieser zum Grunde liegt, unterlegen muffen, wir auch die Existenz dieses Productes nicht anders denn als Zweck denken können. Denn die vorgestellte Wirkung, deren Vorstellung zugleich der Bestimmungsgrnnd der verstän­ digen wirkenden Ursache zu ihrer Hervorbringung ist, heißt Zweck. In diesem Falle also kann man entweder sagen: Der Zweck der Existenz eines n, solchen Naturwesens ist in ihm selbst, d. i. es ist nicht bloß Zweck, sondern auch Endzweck; oder: Dieser ist außer ihm in anderen Naturwesen, d. i. 382 es existirt zweckmäßig nicht als Endzweck, sondern nothwendig zugleich als Mittel. Wenn wir aber die ganze Natur durchgehen, so finden wir in ihr als 15 Natur kein Wesen, welches auf den Vorzug, Endzweck der Schöpfung zu sein, Anspruch machen könnte; und man kann sogar a priori beweisen: daß dasjenige, was etwa noch für die Natur ein letzter Zweck sein könnte, nach allen erdenklichen Bestimmungen und Eigenschaften, womit man es ausrüsten möchte, doch als Naturding niemals ein Endzweck 20 sein könne. Wenn man das Gewächsreich ansieht, so könnte man anfänglich durch die unermeßliche Fruchtbarkeit, durch welche es sich beinahe über jeden Boden verbreitet, auf den Gedanken gebracht werden, es für ein bloßes Product des Mechanisms der Natur, welchen sie in den Bildun- 2,-, gen des Mineralreichs zeigt, zu halten. Eine nähere Kenntniß aber der unbeschreiblich weisen Organisation in demselben läßt uns an diesem Ge­ danken nicht haften, sondern veranlaßt die Frage: Wozu sind diese Ge­ schöpfe da? Wenn man sich antwortet: Für das Thierreich, welches da­ durch genährt wird, damit es sich in so mannigfaltigen Gattungen über 30 die Erde habe verbreiten können, so kommt die Frage wieder: Wozu sind denn diese pflanzen-verzehrenden Thiere da? Die Antwort würde etwa 383 sein: Für die Raubthiere, die sich nur von dem nähren können, was Leben hat. Endlich ist die Frage: Wozu sind diese sammt den vorigen Natur­ reichen gut? Für den Menschen zu dem mannigfaltigen Gebrauche, den ss ihn sein Verstand von allen jenen Geschöpfen machen lehrt; und er ist der letzte Zweck der Schöpfung hier auf Erden, weil er das einzige Wesen auf

Anhang.

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Methodenlehre der teleologischen Urtheilskrast.

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derselben ist, welches sich einen Begriff von Zwecken machen und aus einem Aggregat von zweckmäßig gebildeten Dingen durch seine Vernunft ein System der Zwecke machen kann. Man könnte auch mit dem Ritter Linus den dem Scheine nach umgekehrten Weg gehen und sagen: Die gewächsfressenden Thiere sind da, um den üppigen Wuchs des Pflanzenreichs, wodurch viele Species der­ selben erstickt werden würden, zu mäßigen; die Raubthiere, um der Ge­ fräßigkeit jener Gränzen zu setzen; endlich der Mensch, damit, indem er diese verfolgt und vermindert, ein gewisses Gleichgewicht unter den hervorbringenden und den zerstörenden Kräften der Natur gestiftet werde. Und so würde der Mensch, so sehr er auch in gewisser Beziehung als Zweck aewürdiqt sein möchte, doch in anderer wiederum nur den Rang eines Mittels haben. Wenn man sich eine objective Zweckmäßigkeit in der Mannigfaltigleit der Gattungen der Erdgeschöpfe und ihrem äußern Verhältnisse zu einander, als zweckmäßig construirter Wesen, zum Princip macht: so ist es der Vernunft gemäß, sich in diesem Verhältnisse wiederum eine gewisse 384 Organisation nnd ein System aller Naturreiche nach Endursachen zu den­ ken. Allein hier scheint die Erfahrung der Vernunftmaxime laut zu widersprechen, vornehmlich was einen letzten Zweck der Natur betrifft, der doch zu der Möglichkeit eines solchen Systems erforderlich ist, und den wir nirgend anders als im Menschen setzen können: da vielmehr in Ansehung dieses, als einer der vielen Thiergattungen, die Natur so wenig von den zerstörenden als erzeugenden Kräften die ntindeste Ausnahme gemacht hat, alles einem Mechanism derselben ohne einen Zweck zu unterwerfen. Das erste, was in einer Anordnung zu einem zweckmäßigen Ganzen der Naturwesen auf der Erde absichtlich eingerichtet sein müßte, würde wohl ihr Wohnplatz, der Boden und das Element sein, auf und in wel­ chem sie ihr Fortkommen haben sollten. Allein eine genauere Kenntniß der Beschaffenheit dieser Grundlage aller organischen Erzeugung giebt auf keine anderen als ganz unabsichtlich wirkende, ja eher noch verwüstende, als Erzeugung, Ordnung und Zwecke begünstigende Ursachen Anzeige. Land und Meer enthalten nicht allein Denkmäler von alten mächtigen Verwüstungen, die sie und alle Geschöpfe auf und in demselben betroffen haben, in sich; sondern ihr ganzes Bauwerk, die Erdlager des einen und die Gränzen des andern haben gänzlich das Ansehen des Products wilder, allgewaltiger Kräfte einer im chaotischen Zustande arbeitenden Natur.

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Kritik der Urtheilskraft.

2. Theil.

Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

385 So zweckmäßig auch jetzt die Gestalt, das Bauwerk und der Abhang der Länder für die Aufnahme der Gewässer aus der Luft, für die Quelladern zwischen Erdschichten von mannigfaltiger Art (für mancherlei Producte) und den Lauf der Ströme angeordnet zu sein scheinen mögen: so beweiset doch eine nähere Untersuchung derselben, daß sie bloß als die Wirkung . theils feuriger, theils wässeriger Eruptionen, oder auch Empörungen des

Oceans zu Stande gekommen sind; sowohl was die erste Erzeugung dieser Gestalt, als vornehmlich die nachmalige Umbildung derselben zugleich mit dem Untergange ihrer ersten organischen Erzeugungen betrifft.*) Wenn nun der Wohnplatz, der Mutterboden (des Landes) und der Mutterschooß m (des Meeres), für alle diese Geschöpfe auf keinen andern als einen gänz386 lich unabsichtlichen Mechanism seiner Erzeugung Anzeige giebt: wie und mit welchem Recht können wir für diese letztem Producte einen andern Ursprung verlangen und behaupten? Wenn gleich der Mensch, wie die genaueste Prüfung der Überreste jener Naturverwüstungen (nach Cam- 15

per's Urtheile) zu beweisen scheint, in diesen Revolutionen nicht mit be­ griffen war: so ist er doch von den übrigen Erdgeschöpfen so abhängig, daß, wenn ein über die anderen allgemeinwaltender Mechanism der Na­ tur eingeräumt wird, er als darunter mit begriffen angesehen werden muß; wenn ihn gleich sein Verstand (großentheils wenigstens) unter ihren Ver- 20 Wüstungen hat retten können. Dieses Argument scheint aber mehr zu beweisen, als die Absicht ent­ hielt, wozu es aufgestellt war: nämlich nicht bloß, daß der Mensch kein letzter Zweck der Natur und aus dem nämlichen Grunde das Aggregat der organisirten Naturdinge aus der Erde nicht ein System von Zwecken sein könne; sondern daß gar die vorher für Naturzwccke gehaltenen Naturproducte keinen andern Ursprung haben, als den Mechanism der Natur.

*) Wenn der einmal angenommene Name Naturgeschichte für Naturbe­ schreibung bleiben soll, so kann man das, was die erstere buchstäblich anzeigt, näm­ lich eine Vorstellung des ehemaligen, alten Zustandes der Erde, worüber man, au wenn man gleich keine Gewißheit hoffen darf, doch mit gutem Grunde Vermuthungen wagt, die Archäologie der Natur im Gegensatz mit der Kunst nennen. Zu jener würden die Petrefacten, so wie zu dieser die geschnittenen Steine u. s. w. ge­ hören. Denn da man doch wirklich an einer solchen (unter dem Namen einer Theorie der Erde) beständig, wenn gleich wie billig langsam arbeitet, so wäre dieser 3"> "Namen eben nicht einer bloß eingebildeten Naturforschung gegeben, sondern einer solchen, zu der die Natur selbst uns einladet und auffordert.

Anhang.

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20

25

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

429

Allein in der obigen Auflösung der Antinomie der Principien der mechanischen und der teleologischen Erzeugungsart der organischen Natur­ wesen haben wir gesehen: daß, da sie in Ansehung der nach ihren beson­ dern Gesetzen (zu deren systematischem Zusammenhänge uns aber der Schlüssel fehlt) bildenden Natur bloß Principien der reflectirenden Ur- 387 theilskraft sind, die nämlich ihren Ursprung nicht an sich bestimmen, son­ dern nur sagen, daß wir nach der Beschaffenheit unseres Verstandes und unsrer Vernunft ihn in dieser Art Wesen nicht anders als nach Endur­ sachen denken können, die größtmögliche Bestrebung, ja Kühnheit in Versuchen sie mechanisch zu erklären nicht allein erlaubt ist, sondern wir auch durch Vernunft dazu aufgerusen sind, ungeachtet wir wissen, daß wir da­ mit aus subjectiven Gründen der besondern Art und Beschränkung unseres Verstandes (und nicht etwa, weil der Mechanism der Erzeugung einem Ursprünge nach Zwecken an sich widerspräche) niemals auslangen können; und daß endlich in dem übersinnlichen Princip der Natur (sowohl außer uns als in uns) gar wohl die Vereinbarkeit beider Arten sich die Möglich­ keit der Natur vorzustellen liegen könne, indem die Vorstellungsart nach Endursachen nur eine subjective Bedingung unseres Vernunstgebrauchs sei, wenn sie die Beurtheilung der Gegenstände nicht bloß als Erscheinungen angestellt wissen will, sondern diese Erscheinungen selbst sammt ihren Principien auf das übersinnliche Substrat zu beziehen verlangt, um ge­ wisse Gesetze der Einheit derselben möglich zu finden, die sie sich nicht an­ ders als durch Zwecke (wovon die Vernunft auch solche hat, die über­ sinnlich sind) vorstellig machen kann.

§ 83. Von dem letzten Zwecke der Natur als eines teleologischen Systems.

Wir haben tut vorigen gezeigt, daß wir den Menschen nicht bloß wie alle organisirte Wesen als Naturzweck, sondern auch hier auf Erden als io den letzten Zweck der Natur, in Beziehung auf welchen alle übrige Natur­ dinge ein Systen von Zwecken ausmachen, nach Grundsätzen der Vernunft zwar nicht für die bestimmende, doch für die reflectirende Urtheilskraft zu beurtheilen hinreichende Ursache haben. Wenn nun dasjenige int Menschen selbst angetroffen werden muß, was als Zweck durch seine Ver3.-> knüpfimg mit der Natur befördert werden soll: so muß entweder der Zweck

388

430

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

von der Art sein, daß er selbst durch die Natur in ihrer Wohlthätigkeit befriedigt werden kann; oder es ist die Tauglichkeit und Geschicklichkeit zu

allerlei Zwecken, wozu die Natur (äußerlich und innerlich) von ihm ge­

braucht werden könne. Der erste Zweck der Natur würde die Glückselig­

keit, der zweite die Cultur des Menschen sein.

5

Der Begriff der Glückseligkeit ist nicht ein solcher, den der Mensch

etwa von seinen Jnstincten abstrahirt und so aus der Thierheit in ihm selbst hernimmt; sondern ist eine bloße Idee eines Zustandes, welcher er 389 den letzteren unter bloß empirischen Bedingungen (welches unmöglich ist)

adäquat machen will. Er entwirft sie sich selbst und zwar auf so ver- 10 schiedene Art durch seinen mit der Einbildungskraft und den Sinnen ver­

wickelten Verstand; er ändert sogar diesen so oft, daß die Natur, wenn sie auch seiner Willkür gänzlich unterworfen wäre, doch schlechterdings kein bestimmtes allgemeines und festes Gesetz annehmen könnte, um mit diesem

schwankenden Begriff und so mit dem Zweck, den jeder sich willkürlicher 15 Weise vorsetzt, übereinzustimmen. Aber selbst wenn wir entweder diesen aus das wahrhafte Naturbedürfniß, worin unsere Gattung durchgängig mit sich übereinstimmt, herabsetzen, oder andererseits die Geschicklichkeit

sich eingebildete Zwecke zu verschaffen noch so hoch steigern wollten: so würde doch, was der Mensch unter Glückseligkeit versteht, und was in der 20

That sein eigener letzter Naturzweck (nicht Zweck der Freiheit) ist, von ihm nie erreicht werden; denn seine Natur ist nicht von der Art, irgendwo

im Besitze und Genusse aufzuhören und befriedigt zu werden. Andrerseits ist so weit gefehlt, daß die Natur ihn zu ihrem besondern Liebling aus­ genommen und vor allen Thieren mit Wohltun begünstigt habe, daß sie 25 ihn vielmehr in ihren verderblichen Wirkungen, in Pest, Hunger, Wasser­ gefahr, Frost, Anfall von andern großen und kleinen Thieren u. d. gl.,

eben so wenig verschont, wie jedes andere Thier; noch mehr aber, daß das

Widersinnische der Naturanlagen in ihm ihn noch in selbstersonnene 390 Plagen und noch andere von seiner eigenen Gattung durch den Druck der so

Herrschaft, die Barbarei der Kriege u. s. w. in solche Noth verseht und er selbst, so viel an ihm ist, an der Zerstörung seiner eigenen Gattung

arbeitet, daß selbst bei der wohlthätigsten Natur außer uns der Zweck derselben, wenn er auf die Glückseligkeit unserer Species gestellt wäre, in

einem System derselben auf Erden nicht erreicht werden würde, weil die »0 Natur in uns derselben nicht empfänglich ist.

Er ist also immer nur

Glied in der Kette der Naturzwecke: zwar Princip in Ansehung manches

Anhang.

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

431

Zwecks, wozu die Natur ihn in ihrer Anlage bestimmt zu haben scheint,

indem er sich selbst dazu macht; aber doch auch Mittel zur Erhaltung der Zweckmäßigkeit im Mechanism der übrigen Glieder. Als das einzige Wesen auf Erden, welches Verstand, mithin ein Vermögen hat, sich selbst

5 willkürlich Zwecke zu setzen, ist er zwar betitelter Herr der Natur und, wenn man diese als ein teleologisches System ansieht, seiner Bestimmung nach der letzte Zweck der Natur; aber immer nur bedingt, nämlich daß er

es verstehe und den Willen habe, dieser und ihm selbst eine solche Zweck­ beziehung zu geben, die unabhängig von der Natur sich selbst genug, io mithin Endzweck sein könne, der aber in der Natur gar nicht gesucht werden muß. Um aber auszufinden, worein wir am Menschen wenigstens jenen

letzten Zweck der Natur zu setzen haben, müssen wir dasjenige, was die 391

Natur zu leisten vermag, um ihn zu dem vorzubereiten, was er selbst thun io muß, um Endzweck zu sein, heraussuchcn und es von allen den Zwecken

absondern, deren Möglichkeit auf Bedingungen beruht, die man allein von der Natur erwarten darf. Von der letztem Art ist die Glückseligkeit auf Erden, worunter der Inbegriff aller durch die Natur außer und in dem Menschen möglichen Zwecke desselben verstanden wird; das ist die

20 Materie aller seiner Zwecke auf Erden, die, wenn er sie zu seinem ganzen Zwecke macht, ihn unfähig macht, seiner eigenen Existenz einen Endzweck zu setzen und dazu zusammen zu stimmen. Es bleibt also von allen seinen

Zwecken in der Natur nur die formale, subjektive Bedingung, nämlich der Tauglichkeit: sich selbst überhaupt Zwecke zu setzen und (unabhängig

25 von der Natur in seiner Zweckbestimmung) die Natur den Maximen seiner

freien Zwecke überhaupt angemessen als Mittel zu gebrauchen, übrig, was die Natur in Absicht auf den Endzweck, der außer ihr liegt, ausrichten und

welches also als ihr letzter Zweck angesehen werden kann. Die Hervor­ bringung

der Tauglichkeit eines

vernünftigen Wesens zu beliebigen

30 Zwecken überhaupt (folglich in seiner Freiheit) ist die Cultur. Also kann nur die Cultur der letzte Zweck sein, den man der Natur in Ansehung der

Menschengattung beizulegen Ursache hat (nicht seine eigene Glückseligkeit auf Erden, oder wohl gar bloß das vornehmste Werkzeug zu sein, Ord- 392

liung und Einhelligkeit in der vernunftlosen Natur außer ihm zu stiften). 35

Aber nicht jede Cultur ist zu diesem letzten Zwecke der Natur hin­ länglich. Die der Geschicklichkeit ist freilich die vornehmste subjektive Bedingung der Tauglichkeit zur Beförderung der Zwecke überhaupt; aber

432

Kritik der Nrtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

doch nicht hinreichend den Willen in der Bestimmung und Wahl seiner Zwecke zu befördern, welche doch zum ganzen Umfange eine Tauglichkeit zu Zwecken wesentlich gehört. Die letztere Bedingung der Tauglichkeit, welche man die Cultur der Zucht (Disciplin) nennen könnte, ist negativ und besteht in der Befreiung des Willens von dem Despotism der Be- ■> gierden, wodurch wir, an gewisse Naturdinge geheftet, unfähig gemacht werden, selbst zu wählen, indem wir uns die Triebe zu Fesseln dienen lassen, die uns die Natur nur statt Leitfäden beigegeben hat, nm die Bestimmung der Thierheit in uns nicht zu vernachlässigen, oder gar zu verletzen, indeß wir doch frei genug sind, sie anzuziehen oder nachzulassen, zu verlängern oder zu verkürzen, nachdem es die Zwecke der Vernunft erfordern. Die Geschicklichkeit kann in der Menschengattung nicht wohl ent­ wickelt werden, als vermittelst der Ungleichheit unter Menschen: da die größte Zahl die Nothwendigkeit des Lebens gleichsam mechanisch, ohne r. dazu besonders Kunst zu bedürfen, zur Gemächlichkeit und Muße anderer 393 besorgt, welche die minder nothwendigen Stücke der Cultur, Wiffenschaft und Kunst, bearbeiten, und von diesen in einem Stande des Drucks,

saurer Arbeit und wenig Genusses gehalten wird, auf welche Classe sich denn doch manches von der Cultur der höhern nach und nach auch verbreitet. Die Plagen aber wachsen im Fortschritte derselben (dessen Höhe, wenn der Hang zum Entbehrlichen schon dem Unentbehrlichen Abbruch zu thun anfängt, Luxus heißt) auf beiden Seiten gleich mächtig, auf der einen durch fremde Gewaltthätigkeit, auf der andern durch innere Unge­ nügsamkeit; aber das glänzende Elend ist doch mit der Entwickelung der Naturanlagen in der Menschengattung verbunden, und der Zweck der Natur selbst, wenn es gleich nicht unser Zweck ist, wird doch hiebei erreicht. Die formale Bedingung, unter welcher die Natur diese ihre Endabsicht allein erreichen kann, ist diejenige Verfassung im Verhältnisse der Menschen untereinander, wo dem Abbruche der einander wechselseitig Widerstreitenden Freiheit gesetzmäßige Gewalt in einem Ganzen, welches bürgerliche Gesellschaft heißt, entgegengesetzt wird; denn nur in ihr kann die größte Entwickelung der Naturanlagen geschehen. Zu derselben wäre aber doch, wenn gleich Menschen sie auszufinden klug und sich ihrem Zwange willig zu unterwerfen weise genug wären, noch ein weltbürgerliches Ganze, d. i. ein System aller Staaten, die auf einander nachtheilig zu wirken in Gefahr sind, erforderlich. In dessen Ermangelung und bei dem Hinder-

Anhang. Methodenlehre der teleologtschm UrtheilSkraft.

433

ntß, welches Ehrsucht, Herrschsucht und Habsucht vornehmlich bei denen, 394 bie Gewalt in Händen haben, selbst der Möglichkeit eines solchen Ent­ wurfs entgegen setzen, ist der Krieg (theils in welchem sich Staaten zer­ spalten und in kleinere auflösen, theils ein Staat andere, kleinere mit sich 5 vereinigt und ein größeres Ganze zu bilden strebt) unvermeidlich: der, so wie er ein unabsichtlicher (durch zügellose Leidenschaften angeregter) Versuch der Menschen, doch tief verborgener, vielleicht absichtlicher der obersten Weisheit ist, Gesetzmäßigkeit mit der Freiheit der Staaten und dadurch Einheit eines moralisch begründeten Systems derselben, wo nicht io zu stiften, dennoch vorzubereiten und ungeachtet der schrecklichsten Drang­ sale, womit er das menschliche Geschlecht belegt, und der vielleicht noch größem, womit die beständige Bereitschaft dazu im Frieden drückt, den­ noch eine Triebfeder mehr ist (indessen die Hoffnung zu dem Ruhestande einer Volksglückseligkeit sich immer weiter entfernt) alle Talente, die zur io Cultur dienen, bis zum höchsten Grade zu entwickeln. Was die Disciplin der Neigungen betrifft, zu denen die Naturanlage in Absicht auf unsere Bestimmung als einer Thiergattung ganz zweck­ mäßig ist, die aber die Entwickelung der Menschheit sehr erschweren: so zeigt sich doch auch in Ansehung dieses zweiten Erfordernisses zur Cultur 20 ein zweckmäßiges Streben der Natur zu einer Ausbildung, welche uns höherer Zwecke, als die Natur selbst liefern kann, empfänglich macht. Das Übergewicht der Übel, welche die Verfeinerung des Geschmacks bis zur 395 Jdealisirung desselben und selbst der Luxus in Wissenschaften, als einer Nahrung für die Eitelkeit, durch die unzubefriedigende Menge der dadurch $5 erzeugten Neigungen über uns ausschüttet, ist nicht zu bestreiten: dagegen aber der Zweck der Natur auch nicht zu verkennen, der Rohigkeit und dem Ungestüm derjenigen Neigungen, welche mehr der Thierheit in uns ange­ hören und der Ausbildung zu unserer höheren Bestimmung am meisten entgegen sind (der Neigungen des Genuffes), immer mehr abzugewtnnen so und der Entwickelung der Menschheit Platz zu machen. Schöne Kunst und Wiffenschaften, die durch eine Lust, die sich allgemein mittheilen läßt, und durch Geschliffenheit und Verfeinerung für die Gesellschaft, wenn gleich den Menschen nicht sittlich besser, doch gesittet machen, gewinnen der Tyrannei des Sinnenhanges sehr viel ab. und bereiten dadurch den äs Menschen zu einer Herrschaft vor, in welcher die Vernunft allein Gewalt haben soll: indeß die Übel, womit uns theils die Natur, theils die unver-

tragsame Selbstsucht der Menschen Heimsucht, zugleich die Kräfte bet Seele Kant'- Schriften. Werke. V. 28

434

Kritik her Urtheilskraft.

2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

aufbieten, steigern und stählen, um jenen nicht zu unterliegen, und uns so eine Tauglichkeit zu höheren Zwecken, die in uns verborgen liegt, fühlen lasten.*) 396

§ 84.

Von dem Endzwecke des Daseins einer Welt, d. t. der

r

Schöpfung selbst. Endzweck ist derjenige Zweck, der keines andern als Bedingung seiner Möglichkeit bedarf. Wenn für die Zweckmäßigkeit der Natur der bloße Mechanism der­ selben zum Erklärungsgrunde angenommen wird, so kann man nicht m fragen: wozu die Dinge in der Welt da sind; denn es ist alsdann nach einem solchen idealistischen System nur von der physischen Möglichkeit der Dinge (welche uns als Zwecke zu denken bloße Vernünftelei ohne Object sein würde) die Rede: man mag nun diese Form der Dinge auf 397 den Zufall, oder blinde Nothwendigkeit deuten, in beiden Fällen wäre i» jene Frage leer. Nehmen wir aber die Zweckverbindung in der Welt für real und für sie eine besondere Art der Kausalität, nämlich einer ab­ sichtlich wirkenden Ursache, an, so können wir bei der Frage nicht stehen bleiben: wozu Dinge der Welt (organifirte Wesen) diese oder jene Form haben, in diese oder jene Verhältnisse gegen andere von der Natur gesetzt 20 find; sondern da einmal ein Verstand gedacht wird, der als die Ursache

der Möglichkeit solcher Formen angesehen werden muß, wie sie wirklich an Dingen gefunden werden, so muß auch in eben demselben nach dem *) Was das Leben für uns für einen Werth habe, wenn dieser bloß nach dem geschäht wird, was man genießt (dem natürlichen Zweck der Summe aller Neigun- 25 gen, der Glückseligkeit), ist leicht zu entscheiden. Er sinkt unter Null; denn wer wollte wohl das Leben unter denselben Bedingungen, oder auch nach einem neue«, selbst­ entworfenen (doch dem Naturlaufe gemäßen) Plane, der aber auch bloß auf Genuß gestellt wäre, aufs neue antreten? Welchen Werth das Leben de«l zufolge habe, was es, «ach dem Zwecke, den die Natur mit uns hat, geführt, in sich enthält und so welches in dem besteht, was man thut (nicht bloß genießt), wo wir aber immer doch nur Mittel zu unbestimmtem Endzwecke sind, ist oben gezeigt worden. Es bleibt also wohl nichts übrig, als der Werth, den wir unserem Leben selbst geben durch das, was wir nicht allein thun, sondern auch so llnabhängig von der Natnr zweckmäßig thun, daß selbst die Existenz der Natur nur unter dieser Bedingung 35 Zweck sein kann.

Anhang.

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

435

objectiven Grunde gefragt werden, der diesen productiven Verstand zu einer Wirkung dieser Art bestimmt haben könne, welcher dann der End­

zweck ist, wozu dergleichen Dinge da sind. Ich habe oben gesagt: daß der Endzweck kein Zweck sei, welchen zu

s bewirken und der Idee deffelben gemäß hervorzubringen, die Natur hin­ reichend wäre, weil er unbedingt ist. Denn es ist nichts in der Natur (als

einem Sinnenwesen), wozu der in ihr selbst befindliche BestimmungSgrund

nicht immer wiederum bedingt wäre; und dieses gilt nicht bloß von der Natur außer uns (der materiellen), sondern auch in uns (der denkenden): io wohl zu verstehen, daß ich in mir nur das betrachte, was Natur ist.

Ein

Ding aber, was nothwendig seiner objectiven Beschaffenheit wegen als

Endzweck einer verständigen Ursache existiren soll, muß von der Art sein,

daß es in der Ordnung der Zwecke von keiner anderweitigen Bedingung,

398

alS bloß seiner Idee abhängig ist. 15

Nun haben wir nur eine einzige Art Wesen in der Welt, deren Causa-

lität teleologisch, d. i. auf Zwecke gerichtet, und doch zugleich so beschaffen ist, daß das Gesetz, nach welchem fie sich Zwecke zu bestimmen haben, von

ihnen selbst als unbedingt und von Naturbedingungen unabhängig, an

sich aber als nothwendig vorgestellt wird.

Das Wesen dieser Art ist der

so Mensch, aber als Noumenon betrachtet; das einzige Naturwesen, an wel­

chem wir doch ein übersinnliches Vermögen (die Freiheit) und sogar das Gesetz der Causalität sammt dem Objecte derselben, welches es sich als höchsten Zweck vorsetzen kann (das höchste Gut in der Welt), von

Seiten seiner eigenen Beschaffenheit erkennen können.

25

Von dem Menschen nun (und so jedem vernünftigen Wesen in der Welt), als einem moralischen Wesen, kann nicht weiter gefragt werden:

wozu (quem in finem) er existire.

Sein Dasein hat den höchsten Zweck

selbst in sich, dem, so viel er vermag, er die ganze Natur unterwerfen kann,

wenigstens welchem zuwider er sich keinem Einflüsse der Natur unter« so worsen halten darf. — Wenn nun Dinge der Welt, als ihrer Existenz nach abhängige Wesen, einer nach Zwecken handelnden obersten Ursache be­

dürfen, so ist der Mensch der Schöpfung Endzweck; denn ohne diesen wäre

die Kette der einander untergeordneten Zwecke nicht vollständig gegründet; und nur im Menschen, aber auch in diesem nur als Subjecte der Moralität 399 äs ist die unbedingte Gesetzgebung in Ansehung der Zwecke anzutreffen, welche

28*

436

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

ihn also allein fLhig macht ein Endzweck zu sein, dem die ganze Natur teleologisch untergeordnet ist*). § 85.

400

Bon der Physikotheologie.

Die Phyflkotheologie ist der Versuch der Vernunft, aus den 5 Zwecken der Natur (dienurempirisch erkannt werden können) auf die oberste Ursache der Natur und ihre Eigenschaften zu schlichen. Eine MoraUheologie (Ethikotheologie) wäre der Versuch, aus dem mora­ lischen Zwecke vernünftiger Wesen in der Natur (der a priori erkannt wer­ den kann) auf jene Ursache und ihre Eigenschaften zu schließen. io Die erstere geht natürlicher Weise vor der zweiten vorher. Denn wenn wir von den Dingen in der Welt auf eine Weltursache teleologisch schlichen wollen: so müssen Zwecke der Natur zuerst gegeben sein, für die *) ES wäre möglich, daß Glückseligkeit der vernünftigen Wesen in der Welt ein Zweck der Natur wäre, und alSdann wäre fie auch ihr letzter Zweck.

Wenigstens is

kann man a priori nicht einsehen, warum die Natur nicht so eingerichtet sein sollte, weil durch ihren MechaniSm diese Wirkung, wenigstens so viel wir einsehen, wohl möglich wäre.

Aber Moralität und eine ihr untergeordnete Causalität nach Zwecken

ist schlechterdings durch Natururfachen unmöglich; denn daS Princip ihrer Bestimmung -um Handeln ist überfinnlich, ist also daS einzige Mögliche in der Ordnung der Zwecke, 20

waS m Ansehung der Natur schlechthin unbedingt ist und ihr Subject dadurch zum Endzwecke der Schöpfung, dem die ganze Natur untergeordnet ist, allein qualificirt. — Glückseligkeit dagegen ist, wie im vorigen § nach dem Zeugniß der Erfahrung gezeigt worden, nicht einmal ein Zweck der Natur in Ansehung der

Menschen mit einem Vorzüge vor anderen Geschöpfen: weit gefehlt, daß fie ein End- 25 zweck der Schöpfung sein sollte. Menschen mögen fie fich immer zu ihrem letzten

subjectiven Zwecke machen.

Wenn ich aber nach dem Endzwecke der Schöpfung

frage: Wozu haben Menschen existiren müssen? so ist von einem objectiven obersten Zwecke die Rede, wie ihn die höchste Vernunft zu ihrer Schöpfung erfordern würde. Antwortet man nun darauf: Damit Wesen existiren, denen jene oberste Ursache wohl- so

thun könne, so widerspricht man der Bedingung, welcher die Vernunft des Menschen selbst seinen innigsten Wunsch der Glückseligkeit unterwirft (nämlich die Übereinstim­ mung mit seiner eigenen inneren moralischen Gesetzgebung). Dies beweiset: daß die Glückseligkeit nur bedingter Zweck, der Mensch also nur als moralisches Wesen End­

zweck der Schöpfung sein könne; waS aber seinen Zustand betrifft, Glückseligkeit nur 35 alS Folge nach Maßgabe der Übereinstimmung mit jenem Zwecke, als dem Zwecke seine- Daseins, in Verbindung stehe.

Anhang.

Methodenlehre der teleologischen UrtheilSkraft.

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wir nachher einen Endzweck und für diesen dann das Princip der Causalität dieser obersten Ursache zu suchen haben. Nach dem teleologischen Princip können und müssen viele Nachfor­ schungen der Natur geschehen, ohne daß man nach dem Grunde der Möge lichkeit, zweckmäßig zu wirken, welche wir an verschiedenen der Producte 401 der Natur antreffen, zu fragen Ursache hat. Will man nun aber auch hievon einen Begriff haben, so haben wir dazu schlechterdings keine weiter­ gehende Einsicht, als bloß die Maxime der reflectirenden Urtheilskrast: daß nämlich, wenn uns auch nur ein einziges organisches Product der io Natur gegeben wäre, wir nach der Beschaffenheit unseres Erkenntnißvermögens dafür keinen andern Grund denken tonnen, als den einer Ursache der Natur selbst (es sei der ganzen Natur oder auch nur dieses Stücks der­ selben), die durch Verstand die Causalität zu demselben enthält; ein Be­ urtheilungsprincip, wodurch wir in der Erklämng der Naturdinge und io ihres Ursprungs zwar um nichts weiter gebracht werden, das uns aber doch über die Natur hinaus einige Aussicht eröffnet, um den sonst so unfruchtbaren Begriff eines Urwesens vielleicht näher bestimmen zn tonnen. Nun sage ich: die Phyfikotheologie, so weit sie auch getrieben werden mag, kann uns doch nichts von einem Endzwecke der Schöpfung eröff-

20 nen; denn sie reicht nicht einmal bis zur Frage nach demselben. Sie kann also zwar den Begriff einer verständigen Weltursache als einen subjektiv für die Beschaffenheit unseres Erkenntnißvermögens allein tauglichm Be­ griff von der Möglichkeit der Dinge, die wir uns nach Zwecken verständ­ lich machen können, rechtfertigen, aber diesen Begriff weder in theoretischer 25 noch praktischer Absicht weiter bestimmen; und ihr Versuch erreicht seine 402 Absicht nicht, eine Theologie zu gründen, sondem sie bleibt immer nur eine physische Teleologie: weil die Zweckbeziehung in ihr immer nur als in der Natur bedingt betrachtet wird und werden muß; mithin den Zweck, wozu die Natur selbst existirt (wozu der Grund außer der Natur gesucht werden so muß) gar nicht einmal in Anfrage bringen kann, auf dessen bestimmte Zdee gleichwohl der bestimmte Begriff jener oberen verständigen Weltur­ sache, mithin die Möglichkeit einer Theologie ankommt. Wozu die Dinge in der Welt einander nützen; wozu das Mannigfal­ tige in einem Dinge für dieses Ding selbst gut ist; wie man sogar Grund 35 habe anzunehmen, daß nichts in der Welt umsonst, sondern alles irgend wozu in derNatur, unter der Bedingung daß gewiffe Dinge (als Zwecke) existiren sollten, gut sei, wobei mithin unsere Vernunft für die Urtheils-

438

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

kraft kein anderes Princip der Möglichkeit des Objects ihrer unvermeid­ lichen teleologischen Beurtheilung in ihrem Vermögen hat, als das, den Mechanism der Natur der Architektonik eines verständigen Welturhebers unterzuordnen: das alles leistet die teleologische Weltbetrachtung sehr herrlich und zur äußersten Bewunderung. Weil aber die Data, mithin » die Principien, jenen Begriff einer intelligenten Weltursache (als höchsten Künstlers) zu bestimmen, bloß empirisch sind: so lassen sie auf keine Eigenschaften weiter schließen, als uns die Erfahrung an den Wirkungen 403 derselben offenbart, welche, da sie nie die gesammte Natur als System befaffen kann, oft auf (dem Anscheine nach) jenem Begriffe und unter ein-10 ander widerstreitende Beweisgründe stoßen muß, niemals aber, wenn wir gleich vermögend wären auch das ganze System, sofern es bloße Natur betrifft, empirisch zu überschauen, uns über die Natur zu dem Zwecke ihrer Existenz selber und dadurch zum bestimmten Begriffe jener obern Intelli­ genz erheben kann. 15 Wenn man sich die Aufgabe, um deren Auflösung es einer Phyfikotheologie zu thun ist, klein macht, so scheint ihre Auflösung leicht. Ver­ schwendet man nämlich den Begriff von einer Gottheit an jedes von uns gedachte verständige Wesen, deren es eines oder mehrere geben mag, wel­ ches viel und sehr große, aber eben nicht alle Eigenschaften habe, die zu 20 Gründung einer mit dem größtmöglichen Zwecke übereinstimmenden Na­ tur überhaupt erforderlich sind; oder hält man es für nichts, in einer Theorie den Mangel dessen, was die Beweisgründe leisten, durch willkürliche Zusätze zu ergänzen, und, wo man nur Grund hat viel Vollkommen­ heit anzunehmen (und was ist viel für uns?), sich da befugt hält a l les­ möglich e vorauszusetzen: so macht die physische Teleologie wichtige An­ sprüche auf den Ruhm, eine Theologie zu begründen. Wenn aber verlangt wird anzuzeigen, was uns denn antreibe und überdem berechtige, jene Er­ gänzungen zu machen: so werden wir in den Principien des theoretischen 404 Gebrauchs der Vernunft, welcher durchaus verlangt, zu Erklärung eines ao Objects der Erfahrung diesem nicht mehr Eigenschaften beizulegen, als empirische Data zu ihrer Möglichkeit anzutreffen sind, vergeblich Grund zu unserer Rechtfertigung suchen. Bei näherer Prüfung würden wir sehen, daß eigentlich eine Idee von einem höchsten Wesen, die auf ganz verschie­ denem Vernunftgebrauch (dem praktischen) beruht, in uns a priori zum 35 Grunde liege, welche uns antreibt, die mangelhafte Vorstellung einer physischen Teleologie von dem Urgründe der Zwecke in der Natur bis zum

Anhang.

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

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Begriffe einer Gottheit zu ergänzen; und wir würden uns nicht fälschlich einbilden, diese Idee, mit ihr aber eine Theologie durch den theoretischen Vernunftgebrauch der physischen Weltkenntniß zu Stande gebracht, viel weniger, ihre Realität bewiesen zu haben. 6 Man kann es den Alten nicht so hoch zum Tadel anrechnen, wenn sie sich ihre Götter als theils ihrem Vermögen, theils den Absichten und Willensmeinungen nach sehr mannigfaltig verschieden, alle aber, selbst ihr Oberhaupt nicht ausgenommen, noch immer auf menschliche Weise einge­ schränkt dachten. Denn wenn sie die Einrichtung und den Gang der io Dinge in der Natur betrachteten, so fanden sie zwar Grund genug etwas mehr als Mechanisches zur Ursache derselben anzunehmen und Absichten gewiffer oberer Ursachen, die sie nicht anders als übermenschlich denken konnten, hinter dem Maschinenwerk dieser Welt zu vermuthen. Weil sie 405 aber das Gute und Böse, das Zweckmäßige und Zweckwidrige in ihr we­ is nigstens für unsere Einsicht sehr gemischt antrafen und sich nicht erlauben konnten, insgeheim dennoch zum Grunde liegende weise und wohlthätige Zwecke, von denen sie doch den Beweis nicht sahen, zum Behuf der will­ kürlichen Idee eines höchstvollkommenen Urhebers anzunehmen: so konnte ihr Urtheil von der obersten Weltursache schwerlich anders ausfallen, so io fern sie nämlich nach Maximen des bloß theoretischen Gebrauchs der Ver­ nunft ganz consequent verfuhren. Andere, die als Physiker zugleich Theo­ logen sein wollten, dachten Befriedigung für die Vernunft darin zu finden, daß sie für die absolute Einheit des Princips der Naturdinge, welche die Vernunft fordert, vermittelst der Idee von einem Wesen sorgten, in wel25 chem als alleiniger Substanz jene insgesammt nur inhärirende Bestim­ mungen wären: welche Substanz zwar nicht durch Verstand Ursache der Welt, in welcher aber doch als Subject aller Verstand der Weltwesen an­ zutreffen wäre; ein Wesen folglich, das zwar nicht nach Zwecken etwas hervorbrächte, in welchem aber doch alle Dinge wegen der Einheit des so Subjects, von dem sie bloß Bestimmungen sind, auch ohne Zweck und Ab­ sicht nothwendig sich auf einander zweckmäßig beziehen mußten. So führ­ ten sie den Jdealism der Endursachen ein: indem sie die so schwer heraus­ zubringende Einheit einer Menge zweckmäßig verbundener Substanzen statt der Causalabhängigkeit von einer in die der Jnhärenz in einer 406 35 verwandelten; welches System in der Folge, von Seiten der inhärirenden Weltwesen betrachtet, als Pantheism, von Seiten des allein subsistirenden Subjects als Urwesens (späterhin) als Spinozism, nicht sowohl die

440

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil.

Kritik der teleologischen Urtheils kraft.

Frage vom ersten Grunde der Zweckmäßigkeit der Natur auflösete, als fie vielmehr für nichtig erklärte, indem der letztere Begriff, aller seiner Reali­ tät beraubt, zur bloßen Mißdeutung eines allgemeinen ontologischen Be­ griffs von einem Dinge überhaupt gemacht wurde. Nach bloß theoretischen Principien des Vernunstgebrauchs (worauf r die Phyfikotheologie sich allein gründet) kann also niemals der Begriff einer Gottheit, der für unsere teleologische Beuttheilung der Natur zu­ reichte, herausgebracht werden. Denn wir erklären entweder alle Teleo­ logie für bloße Täuschung -er Urtheilskrast in der Beutteilung der Causalverbindung der Dinge und flüchten uns zu dem alleinigen Pttncip 10 eines bloßen Mechanisms der Natur, welche wegen der Einheit der Sub­ stanz, von -er fie nichts als das Mannigfaltige der Bestimmungen dersel­ ben sei, uns eine allgemeine Beziehung auf Zwecke zu enthalten bloß scheine; oder wenn wir statt dieses Jdealisms derEndursachen dem Grund­ sätze des Realisms dieser besondern Art der Causalität anhänglich bleiben is wollen, so mögen wir viele verständige Urwesen, oder nur ein einiges den Naturzwecken unterlegen: sobald wir zu Begründung -es Begttffs von 407 demselben nichts als Erfahrungspttncipien, von der wirklichen Zweckver­ bindung in der Welt hergenommen, zur Hand haben, so können wir einer­ seits wider die Mißhelligkeit, die die Natur in Ansehung der Zweckeinheit in vielen Beispielen aufstellt, keinen Rath finden, andrerseits den Begriff einer einigen intelligenten Ursache, so wie wir ihn, durch bloße Erfahrung berechttgt, herausbttngen, niemals für irgend eine, auf welche Att es auch sei, (theorettsch oder prakttsch) brauchbare Theologie bestimmt genug daraus

ziehen. a» Die physische Teleologie treibt uns zwar an, eine Theologie zu suchen, aber kann keine hervorbringen, so weit wir auch der Natur durch Erfah­ rung nachspüren und der in ihr entdeckten Zweckverbindung durch Ver­ nunftideen (die zu physischen Aufgaben theoretisch sein muffen) zu Hülfe kommen mögen. Was Hilsts, wird man mit Recht klagen, daß wir allen * diesen Einrichtungen einen großen, einen für uns unermeßlichen Verstand zum Grunde legen und ihn diese Welt nach Abfichten anordnen lassen ? wenn uns die Natur von der Endabficht nichts sagt, noch jemals sagen kann, ohne welche wir uns doch keinen gemeinschaftlichen Beziehungspunkt aller dieser Naturzwecke, kein hinreichendes teleologisches Pttncip machen u können, theils die Zwecke insgesammt in einem System zu erkennen, theils uns von dem obersten Verstände, als Ursache einer solchen Natur, einen

Anhang.

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

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Begriff zu machen, der unserer über sie teleologisch reflectirenden Urtheils-

der Naturzwccke auf eine verständige Weltursache ein Princip, die Na­ tur und Eigenschaften dieser ersten Ursache als obersten Grundes im Reiche

der Zwecke zu denken und so den Begriff derselben zu bestimmen: welches die physische Teleologie nicht vermochte, die nur unbestimmte und eben

darum zum theoretischen sowohl als praktischen Gebrauche untaugliche w Begriffe von demselben veranlassen konnte. Aus diesem so bestimmten Princip der Kausalität des Urwesens wer­ den wir es nicht bloß als Intelligenz und gesetzgebend für die Natur, sondern auch als gesetzgebendes Oberhaupt in einem moralischen Reiche der 4U Zwecke denken müssen. Zn Beziehung auf das höchste unter seiner Herr-1$

schäft allein mögliche Gut, nämlich die Existenz vernünftiger Wesen unter

moralischen Gesetzen, werden wir uns dieses Urwesen als allwissend denken: damit selbst das Innerste der Gesinnungen (welches den eigent­

lichen moralischen Werth der Handlungen vernünftiger Weltwesen aus­ macht) ihm nicht verborgen sei; als allmächtig: damit es die ganze Na- 20 tur diesem höchsten Zwecke angemessen machen könne; als allgütig und

zugleich gerecht: weil diese beiden Eigenschaften (vereinigt die Weis­

heit) die Bedingungen der Causalität einer obersten Ursache der Welt als höchsten Guts unter moralischen Gesetzen ausmachen; und so auch alle noch übrigen transscendentalen Eigenschaften, als Ewigkeit, Allgegen- 25

wart u. s. w. (denn Güte und Gerechtigkeit find moralische Eigenschaften),

die in Beziehung auf einen solchen Endzweck vorausgesetzt werden, an demselben denken müssen. — Auf solche Weise ergänzt die moralische

Teleologie den Mangel der physischen und gründet allererst eine Theo­

logie: da die letztere, wenn sie nicht unbemerkt aus der ersteren borgte, 30

sondern consequent verfahren sollte, für sich allein nichts als eine Dämo­ nologie, welche keines bestimmten Begriffs fähig ist, begründen könnte.

Aber das Princip der Beziehung der Welt wegen der moralischen

415 Zweckbestimmung gewisser Wesen in derselben auf eine oberste Ursache, als Gottheit, thut dieses nicht bloß dadurch, daß es den phyfisch-teleologi- 35

schen Beweisgrund ergänzt und also diesen nothwendig zum Grunde legt;

sondern es ist dazu auch für sich hinreichend und treibt die Aufmerksam-

Anhang.

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

445

leit auf die Zwecke der Natur und die Nachforschung -er hinter ihren For­ men verborgen liegenden unbegreiflich großen Kunst, um den Idem, die

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io

is

2v

die reine praktische Vernunft herbeischafft, an den Naturzwecken beiläufige Bestätigung zu geben. Denn -er Begriff von Weltwesen unter moralischeu Gesetzen ist ein Prinzip a priori, wornach sich der Mmsch nothwen­ dig beurtheilen muß. Daß ferner, wenn es überall eine absichtlich wirkende und auf einen Zweck gerichtete Weltursache giebt, jenes moralische Ver­ hältniß ebm so nothwendig die Bedingung der Möglichkeit einer Schöp­ fung sein müsse, als das nach physischen Gesetzen (wenn nämlich jene verständige Ursache auch einen Endzweck hat): sieht die Vemunst auch a priori als einen für sie zur teleologischen Beurtheilung der Existenz der Dinge nothwendigen Grundsatz an. Nun kommt es nur darauf an: ob wir irgmd einen für die Vemunst (es fei die spekulative oder praktische) hin­ reichenden Grund haben, der nach Zwecken handelnden obersten Ursache einen Endzweck beizulegen. Denn daß alsdann dieser nach der subjectiven Beschaffenheit unserer Vemunst, und selbst wie wir uns auch die Vemunst anderer Wesm nur immer denken mögen, kein anderer als der 416 Mensch unter moralischen Gesetzen sein könne: kann a priori für uns als gewiß gelten; da hingegen die Zwecke der Natur in der phyfischen Ordnung a priori gar nicht können erkannt, vomehmlich, daß eine Natur ohne solche nicht existiren könne, auf keine Weise kann eingesehen werden. Anmerkung.

Setzet einen Menschen in den Augenblicken der Stimmung seines 25 Gemüths zur moralischen Empfindung! Wmn er sich, umgeben von einer schönen Natur, in einem ruhigen, heilem Genusse seines Daseins befindet, so fühlt er in sich ein Bedürfniß, irgmd jemand dafür dankbar zu sein. Oder er sehe fich ein andermal in derselben Gemüthsverfaffung im Ge­ dränge von Pflichten, denen er nur durch steiwillige Aufopferung Genüge so leisten kann und will; so fühlt er in fich ein Bedürfniß, hiemit zugleich etwas Befohlnes ausgerichtet und einem Oberherren gehorcht zu haben. Oder er habe fich etwa unbedachtsamer Weise wider seine Pflicht ver­ gangen, wodurch er doch eben nicht Mmschen verantwortlich geworden ist; so werden die strengen Selbstverweise dennoch eine Sprache in ihm 3s führen, als ob sie die Stimme eines Richters wären, dem er darüber

446

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

Rechenschaft abzulegen hätte.

Mit einem Worte: er bedarf einer mora­

lischen Intelligenz, um für den Zweck, wozu er existirt, ein Wesen zu haben, welches diesem gemäß von ihm und der Welt die Ursache sei. Triebfedern hinter diesen Gefühlen herauszukünsteln, ist vergeblich; denn sie hängen

unmittelbar mit der reinsten moralischen Gesinnung zusammen, weil s

417 Dankbarkeit, Gehorsam und Demüthigung (Unterwerfung unter verdiente Züchtigung) besondere Gemüthsstimmungen zur Pflicht find, und

das zu Erweiterung seiner moralischen Gesinnung geneigte Gemüth hier sich nur einen Gegenstand freiwillig denkt, der nicht in der Welt ist, um

wo möglich auch gegen einen solchen seine Pflicht zu beweisen. Es ist also io wenigstens möglich und auch der Grund dazu in moralischer Denkungsart gelegen, ein reines moralisches Bedürfniß der Existenz eines Wesens sich

vorzustellen, unter welchem entweder unsere Sittlichkeit mehr Stärke oder auch (wenigstens unserer Vorstellung nach) mehr Umfang, nämlich einen

neuen Gegenstand für ihre Ausübung, gewinnt; d. i. ein moralisch-gesetz- is gebendes Wesen außer der Welt ohne alle Rücksicht auf theoretischen Be­

weis, noch weniger auf selbstsüchtiges Interesse aus reinem moralischen,

von allem fremden Einflüsse freien (dabei freilich nur subjectiven) Gmnde anzunehmen, aus bloße Anpreisung einer für sich allein gesetzgebenden

reinen praktischen Vernunft.

Und ob gleich eine solche Stimmung des

Gemüths selten vorkäme, oder auch nicht lange hastete, sondern flüchtig

und ohne dauernde Wirkung, oder auch ohne einiges Nachdenken über den in einem solchen Schattenbilde vorgestellten Gegenstand und ohne Be­ mühung ihn unter deutliche Begriffe zu bringen vorüberginge: so ist doch

der Grund dazu, die moralische Anlage in uns, als subjectives Princip, rs sich in der Weltbetrachtung mit ihrer Zweckmäßigkeit durch Naturursachen

nicht zu begnügen, sondern ihr eine oberste nach moralischen Principien

die Natur beherrschende Ursache unterzulegen, unverkennbar. — Wozu noch kommt, daß wir, nach einem allgemeinen höchsten Zwecke zu streben,

uns durch das moralische Gesetz gedrungen, uns aber doch und die ge- so sammte Natur ihn zu erreichen unvermögend fühlen; daß wir, nur so fern

418 wir darnach streben, dem Endzwecke einer verständigen Weltursache (wenn es eine solche gäbe) gemäß zu sein urtheilen dürfen; und so ist ein reiner

moralischer Grund der praktischen Vernunft vorhanden, diese Ursache (da es ohne Widerspruch geschehen kann) anzunehmen, wo nicht mehr, doch 35

damit wir jene Bestrebung in ihren Wirkungen nicht für ganz eitel anzu­ sehen und dadurch sie ermatten zu lasten Gefahr laufen.

Anhang. Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

447

Mit diesem allem soll hier nur so viel gesagt werden: daß die Furcht zwar zuerst Götter (Dämonen), aber die Vernunft vermittelst ihrer moralischen Principien zuerst den Begriff von Gott habe hervorbringen können (auch selbst wenn man in der Teleologie der Natur, wie gemeinig 5 lich, sehr unwissend, oder auch wegen der Schwierigkeit, die einander hierin widersprechenden Erscheinungen durch ein genugsam bewährtes Princip auszugleichen, sehr zweifelhaft war); und daß die innere moralische Zweckbestimmung seines Daseins das ergänzte, was der Naturkenntniß

abging, indem sie nämlich anwies, zu dem Endzwecke vom Dasein aller io Dinge, wozu das Princip nicht anders als ethisch der Vernunft genug­ thuend ist, die oberste Ursache mit Eigenschaften, womit sie die ganze Natur jener einzigen Absicht (zu der diese bloß Werkzeug ist) zu unter­ werfen vermögend ist, (d. i. als eine Gottheit) zu denken. § 87.

io

Von dem moralischen Beweise des Daseins Gottes.

Es giebt eine physische Teleologie, welche einen für unsere theoretisch reflectirende Urtheilskraft hinreichenden Beweisgrund an die Hand giebt, das Dasein einer verständigen Weltursache anzunehmen. Wir 419 finden aber in uns selbst und noch mehr in dem Begriffe eines vernünftigen 2o mit Freiheit (seiner Kausalität) begabten Wesens überhaupt auch eine moralische Teleologie, die aber, weil die Zweckbeziehung in uns selbst a priori sammt dem Gesetze derselben bestimmt, mithin als nothwendig erkannt werden kann, zu diesem Behuf keiner verständigen Ursache außer uns für diese innere Gesetzmäßigkeit bedarf: so wenig als wir bei tfent, 25 was wir in den geometrischen Eigenschaften der Figuren (für allerlei mögliche Kunstausübung) Zweckmäßiges finden, auf einen ihnen dieses

ertheilenden höchsten Verstand hinaus sehen dürfen. Aber diese moralische Teleologie betrifft doch uns als Weltwesen und also mit andern Dingen in der Welt verbundene Wesen: auf welche letzteren entweder als Zwecke, no oder als Gegenstände, in Ansehung deren wir selbst Endzweck find, unsere Beurtheilung zu richten, eben dieselben moralischen Gesetze uns zur Vor­ schrift machen. Von dieser moralischen Teleologie nun, welche die Be­ ziehung unserer eigenen Causalität auf Zwecke und sogar auf einen End­ zweck, der von uns in der Welt beabsichtigt werden muß, imgleichen die 35 wechselseitige Beziehung der Welt auf jenen sittlichen Zweck und die

448

Kritik der Urtheilskrast.

2. Theil.

Kritik der teleologischen Urtheil-kraft,

äußere Möglichkeit seiner Ausführung (wozu keine physische Teleologie uns Anleitung geben kann) betrifft, geht nun die nothwendige Frage aus: ob 420 sie unsere vernünftige Beurtheilung nöthige, über die Welt hinaus zu gehen und zu jener Beziehung der Natur auf das Sittliche in uns ein verständiges oberstes Princip zu suchen, um die Natur auch in Beziehung » auf die moralische innere Gesetzgebung und deren mögliche Ausführung uns als zweckmäßig vorzustellen. Folglich giebt es allerdings eine mora­ lische Teleologie; und diese hängt mit der Nomothetik der Freiheit einerseits und der der Natur andererseits eben so nothwendig zusammen als bürgerliche Gesetzgebung mit der Frage, wo man die executive Gewalt suchen soll, und überhaupt in allem, worin die Vernunft ein Princip der Wirklichkeit einer gewiffen gesetzmäßigen, nur nach Ideen möglichen Ord­ nung der Dinge angcben soll, Zusammenhang ist. — Wir wollen den Fort­ schritt der Vernunft von jener moralischen Teleologie und ihrer Beziehung auf die physische zur Theologie allererst vorttagen und nachher über die » Möglichkeit und Bündigkeit dieser Schlußart Betrachtungen anstellen. Wenn man das Dasein gewisser Dinge (oder auch nur gewisser Formen der Dinge) als zufällig, mithin nur durch etwas Anderes als Ursache möglich annimmt: so kann man zu dieser Causalität den obersten und also zu dem Bedingten den unbedingten Grund entweder in der 20 physischen, oder teleologischen Ordnung suchen (nach dem nexu effectivo, oder finali). D. i. man kann fragen: welches ist die oberste hervorbrin421 gende Ursache? oder was ist der oberste (schlechthin unbedingte) Zweck derselben, -. i. der Endzweck ihrer Hervorbringung dieser oder aller ihrer Produkte überhaupt? wobei dann fteilich vorausgesetzt wird, daß diese 25 Ursache einer Vorstellung der Zwecke fähig, mithin ein verständiges Wesen sei, oder wenigstens von uns als nach den Gesetzen eines solchen Wesens handelnd gedacht werden müsse. Nun ist, wenn man der letztem Ordnung nachgeht, es ein Grund­ satz, dem selbst die gemeinste Menschenvernunft unmittelbar Beifall zu so geben genöthigt ist: daß, wenn überall ein Endzweck, den die Vemunft a priori angeben muß, Statt finden soll, dieser kein anderer, als der Mensch (ein jedes vernünftige Weltwesen) unter moralischen Ge422 setzen sein könne.*) Denn (so urtheilt ein jeder): bestände die Welt aus *) Ich sage mit Fleiß: unter moralischen Gesetzen.

Nicht der Mensch nach ss

moralischen Gesetzen, d. i. «in solcher, der sich ihnen gemäß verhält, ist der End-

Anhang.

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

449

lauter leblosen, oder zwar zum Theil aus lebenden, aber vernunstlosen Wesen, so würde das Dasein einer solchen Welt gar keinen Werth haben, weil in ihr kein Wesen existirte, das von einem Werthe den mindesten Begriff hat. Wären dagegen auch vemünstige Wesen, deren Bemunft s aber den Werth des Daseins -er Dinge nur im Berhältniffe der Natur zu ihnen (ihrem Wohlbefinden) zu setzen, nicht aber sich einen solchen ur- 423 sprünglich (in der Freiheit) selbst zu verschaffen im Stande wäre: so wären zwar (relative) Zwecke in der Welt, aber kein (absoluter) Endzweck, weil das Dasein solcher vemünftigen Wesen doch immer zwecklos sein io würde. Die moralischen Gesetze aber find von der eigenthümlichen Be­ schaffenheit, daß fie etwas als Zweck ohne Bedingung, mithin gerade so, wie der Begriff eines Endzwecks es bedarf, für die Vernunft vorschreiben: und die Existenz einer solchen Vernunft, die in der Zweckbeziehung ihr selbst das oberste Gesetz sein kann, mit andern Worten die Existenz Der« io nünftiger Wesen unter moralischen Gesetzen, kann also allein als Endzweck der Schöpfung.

Denn mit dem letztem Ausdrucke würden wir mehr sagen,

als wir wissen: nämlich daß es in der Gewalt eine- Welturhebers stehe, zu machen, daß der Mensch den moralischen Gesetzen jederzeit sich angemessen verhalte; welches

einen Begriff von Freiheit und der Natur (von welcher letztem man allein einen äußem

20 Urheber denken kann) voraussetzt, der eine Einsicht in das übersinnliche Substrat der Natur und dessen Einerleiheit mit dem, was die Causalitüt durch Freiheit in der Welt möglich macht, enthalten müßte, die weit über unsere Vemunfteinsicht hinausgeht.

Nur vom MenschenuntermoralischenGesetzen können wir, ohne die Schranken

unserer Einsicht zu überschreiten, sagen: sein Dasein mache der Welt Endzweck aus. 25 Dieses stimmt auch vollkommen mit dem Urtheile der moralisch über den Weltlauf

reflectirenden Menschenvemunft.

Wir glauben die Spuren einer weisen Zweckbe­

ziehung auch am Bösen wahrzunehmen, wenn wir nur sehen, daß der frevelhafte

Bösewicht nicht eher stirbt, als bis er die wohlverschuldete Strafe seiner Unthaten erlitten hat. Nach unseren Begriffen von freier Causalitüt beruht das Wohl- oder so Übelverhalten auf uns; die höchste Weisheit aber der Weltregierung setzen wir darin, daß zu dem ersteren die Veranlaffung, für beides aber der Erfolg nach moralischen

Gesetzen verhängt sei.

In dem letzteren besteht eigentlich die Ehre Gottes, welche

daher von Theologen nicht unschicklich der letzte Zweck der Schöpfung genannt wird. — Noch ist anzumerken, daß wir unter dem Wort Schöpfung, wenn wir uns 85 dessen bedienen, nichts anders, als was hier gesagt worden ist, nämlich die Ursache

vom Dasein einer Welt, oder der Dinge in ihr (der Substanzen), verstehen; wie das auch der eigentliche Begriff dieses Worts mit sich bringt (actuatio substantiae

est creatio): welches mithin nicht schon die Voraussetzung einer freiwirkenden, folglich verständigen Ursache (deren Dasein wir allererst beweisen wollen) bei sich führt. Kait’l Schriften.

Werke. V.

29

450

Kritik btr Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

vom Dasein einer Welt gedacht werden. Ist dagegen dieses nicht so bewandt, so liegt dem Dasein derselben entweder gar kein Zweck in der Ursache, oder es liegen ihm Zwecke ohne Endzweck znm Grunde. Das moralische Gesetz als formale Vernunftbedingung des Gebrauchs unserer Freiheit verbindet uns für sich allein, ohne von irgend einem » Zwecke als materialer Bedingung abzuhängen; aber es bestimmt uns doch auch und zwar a priori einen Endzweck, welchem nachzustreben es uns verbindlich macht: und dieser ist das höchste durch Freiheit mögliche Gut in der Welt. Die subjecttve Bedingung, unter welcher der Mensch (und nach allen 10 unsern Begriffen auch jedes vernünftige endliche Wesen) sich unter dem 424 obigen Gesetze einen Endzweck setzen kann, ist die Glückseligkeit. Folglich, das höchste in der Welt mögliche und, so viel an uns ist, als Endzweck zu befördernde physische Gut ist Glückseligkeit: unter der objectiven Bedingung der Einstimmung des Menschen mit dem Gesetze der Sittlich- it> kett, als der Würdigkeit glücklich zu sein. Diese zwei Erfordernisse des uns durch das moralische Gesetz aufge­ gebenen Endzwecks können wir aber nach allen unsern Vernunftvermögen als durch bloße Naturursachen verknüpft und der Idee des gedachten Endzwecks angemessen unmöglich uns vorstellen. Also stimmt der Begriff *> von der praktischen Nothwendigkeit eines solchen Zwecks durch die Anwendung unserer Kräfte nicht mit dem theoretischen Begriffe von der physischen Möglichkeit der Bewirkung deffelben zusammen, wenn wir mit unserer Freiheit keine andere Causalität (eines Mittels), als die der Natur verknüpfen. re Folglich muffen wir eine moralische Weltursache (einen Welturheber) annehmen, um uns gemäß dem moralischen'Gesetze einen Endzweck vor­ zusetzen; und so weit als das letztere nothwendig ist, so weit (d. i. in dem­ selben Grade und aus demselben Grunde) ist auch das erstere nothwendig anzunehmen: nämlich es sei ein Gott.*) so *

♦

♦

425

Dieser Beweis, dem man leicht die Form der logischen Präcision an­ paffen kann, will nicht sagen: es ist eben so nothwendig das Dasein Gottes *) Dieses moralische Argument soll keinen objectiv-gültigen Beweis vom Dasein Gottes an die Hand geben, nicht dem ZweifelglLubigen beweisen, daß rin

anzunehmen, als die Gültigkeit des moralischen Gesetzes anzuerkennen; mithin, wer sich vom erstem nicht überzeugen kann, könne sich von den Verbindlichkeitm nach dem letztem los zu sein urtheilen. Nein! nur die Beabsichtigung -es durch die Befolgung des letztem zu bewirkenden e Endzwecks in der Welt (einer mit der Befolgung moralischer Gesetze harmonisch zusammentreffenden Glückseligkeit vernünftiger Wesen, alS des höchsten Weltbesten) müßte alsdann aufgegeben werden. Ein jeder Vernünftige würde sich an der Vorschrift der Sitten immer noch als strenge gebunden erkennen muffen; denn die Gesetze derselben find formal io und gebieten unbedingt, ohne Rückficht auf Zwecke (als die Materie des Wollens). Aber das eine Erforderniß des Endzwecks, wie ihn die praktische Vernunft den Weltwesen vorschreibt, ist ein in fie durch ihre Natur (als 426 endlicher Wesen) gelegter unwiderstehlicher Zweck, dm die Vernunft nur dem moralischen Gesetze als unverletzlicher Bedingung unterworfen, io oder auch nach demselben allgemein gemacht wissen will und so die Befördernng der Glückseligkeit in Einstimmung mit der Sittlichkeit zum Endzwecke macht. Diesen nun, so viel (was die ersteren betrifft) in unse­ rem Vermögen ist, zu befördern, wird uns durch das moralische Gesetz ge­ boten ; der Ausschlag, den diese Bemühung hat, mag sein, welcher er wolle. 20 Die Erfüllung der Pflicht besteht in der Form des ernstlichen Willens, nicht in den Mtttelursachen des Gelingens. Gefetzt also: ein Mensch überredete fich, theils durch die Schwäche aller so sehr gepriesenen speculattven Argumente, theils durch manche in der Natur und Sittenwelt ihm vorkommende Unregelmäßigkeiten bewogen, 25 von dem Satze: es sei kein Gott; so würde er doch in seinen eigenen Augen ein Nichtswürdiger sein, wenn er dämm die Gesetze der Pflicht für bloß eingebildet, ungültig, unverbindlich halten und ungescheut zu übettreten beschließen wollte. Ein solcher würde auch alsdann noch, wenn er sich in der Folge von dem, was er anfangs bezweifelt hatte, überzeugen könnte, so mit jener Denkungsart doch immer ein Nichtswürdiger bleiben: ob er gleich seine Pflicht, aber aus Furcht, oder aus lohnsüchtiger Absicht, ohne Gott sei; sondern daß, wenn er moralisch consequent denken will, er die Annehmung dieses Satzes unter die Maximen feiner praktischen Vernunft aufnehmen müsse. — Es soll damit auch nicht gesagt werden: es ist zur Sittlichkeit noth.

85 wendig, die Glückseligkeit aller vernünftigen Weltwesen gemäß ihrer Moralität

anzunehmen; sondern: es ist durch sie nothwendig.

für moralische Wesen, hinreichendes Argument.

Mithin ist es ein subjectiv,

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Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

427 pflichtverehrende Gesinnung, der Wirkung nach so pünktlich, wie es immer

verlangt werden mag, erfüllte.

Umgekehrt, wenn er sie als Gläubiger

seinem Bewußtsein nach auftichtig und uneigennützig befolgt und gleich­ wohl, so oft er zum Versuche den Fall setzt, er könnte einmal überzeugt

werden, es sei kein Gott, sich sogleich von aller sittlichen Verbindlichkeit frei »

glaubte: müßte es doch mit der innern moralischen Gesinnung in ihm nur schlecht bestellt sein.

Wir können also einen rechtschaffenen Mann (wie etwa den Spinoza) annehmen, der sich fest überredet hält: es sei kein Gott und (weil es in

Ansehung des Objects der Moralität auf einerlei Folge hinausläuft) auch io kein künftiges Leben; wie wird er seine eigene innere Zweckbestimmung durch das moralische Gesetz, welches er thätig verehrt, beurtheilen?

Er

verlangt von Befolgung desselben für sich keinen Vortheil, weder in dieser noch in einer andern Welt; uneigennützig will er vielmehr nur das Gute

stiften, wozu jenes heilige Gesetz allen seinen Kräften die Richtung giebt.

Aber sein Bestreben ist begränzt; und von der Natur kann er zwar hin und wieder einen zufälligen Beitritt, niemals aber eine gesetzmäßige und nach beständigen Regeln (so wie innerlich seine Maximen sind und sein

müssen) eintreffende Zusammenstimmung zu dem Zwecke erwarten, welchen zu bewirken er sich doch verbunden und angetrieben fühlt. Betrug, Ge- so 428 waltthätigkeit und Neid werden immer um ihn im Schwange gehen, ob

er gleich selbst redlich, friedfertig und wohlwollend ist; und die Rechtschaffe­ nen, die er außer sich noch antrifft, werden unangesehen aller ihrer Wür­ digkeit glücklich zu sein dennoch durch die Natur, die darauf nicht achtet, allen Übeln des Mangels, der Krankheiten und des unzeitigen Todes gleich ss

den übrigen Thieren der Erde unterworfen sein und es auch immer blei­ ben, bis ein weites Grab sie insgesammt (redlich oder unredlich, das gilt

hier gleichviel) verschlingt und sie, die da glauben konnten, Endzweck der

Schöpfung zu sein, in den Schlund des zwecklosen Chaos der Materie

zurück wirst, aus dem sie gezogen waren. — Den Zweck also, den dieser so Wohlgesinnte in Befolgung der moralischen Gesetze vor Augen hatte und haben sollte, müßte er allerdings als unmöglich ausgeben; oder will er auch hierin dem Rufe seiner sittlichen inneren Bestimmung anhänglich bleiben

und die Achtung, welche das sittliche Gesetz ihm unmittelbar zum Gehor­ chen einflößt, nicht durch die Nichtigkeit des einzigen ihrer hohen Forde- ss rung angemessenen idealischen Endzwecks schwächen (welches ohne einen

der moralischen Gesinnung widerfahrenden Abbruch nicht geschehen kann):

Anhang. Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

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so muß er, welches er auch gar wohl thun kann, indem es an sich wenig­ stens nicht widersprechend ist, in praktischer Absicht, d. i. um sich wenigstens von der Möglichkeit des ihm moralisch vorgeschriebenen Endzwecks einen Begriff zu machen, das Dasein eines moralischen Welturhebers, d. i. 429 Gottes, annehmen.

§ 88. Beschränkung der Gültigkeit des moralischen Beweises.

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Die reine Vernunft als praktisches Vermögen, d. i. als Vermögen den freien Gebrauch unserer Causalität durch Ideen (reine Vernunftbe­ griffe) zu bestimmen, enthält nicht allein im moralischen Gesetze ein regu­ latives Princip unserer Handlungen, sondern giebt auch dadurch zugleich ein subjectiv-constitutives in dem Begriffe eines Objects an die Hand, welches nur Vernunft denken kann, und welches durch unsere Handlungen in der Welt nach jenem Gesetze wirklich gemacht werden soll. Die Idee eines Endzwecks im Gebrauche der Freiheit nach moralischen Gesetzen hat also subjectiv-praktische Realität. Wir sind a priori durch die Ver­ nunft bestimmt, das Weltbeste, welches in der Verbindung des größten Wohls der vernünftigen Weltwesen mit der höchsten Bedingung des Gu­ ten an denselben, d. i. der allgemeinen Glückseligkeit mit der gesetzmäßig­ sten Sittlichkeit, besteht, nach allen Kräften zu befördern. In diesem Endzwecke ist die Möglichkeit des einen Theils, nämlich der Glückseligkeit, empirisch bedingt, d. i. von der Beschaffenheit der Natur (ob sie zu diesem Zwecke übereinstimme oder nicht) abhängig und in theoretischer Rücksicht 430 problematisch; indeß der andere Theil, nämlich die Sittlichkeit, in An­ sehung deren wir von der Naturmitwirkung frei sind, seiner Möglichkeit nach a priori fest steht und dogmatisch gewiß ist. Zur objectiven theoreti­ schen Realität also des Begriffs von dem Endzwecke vernünftiger Welt­ wesen wird erfordert, daß nicht allein wir einen uns a priori vorgesetzten Endzweck haben, sondern daß auch die Schöpfung, d. i. die Welt selbst, ihrer Existenz nach einen Endzweck habe: welches, wenn es a priori be­ wiesen werden könnte, zur subjectiven Realität des Endzwecks die objec­ tive hinzuthun würde. Denn hat die Schöpfung überall einen Endzweck, so können wir ihn nicht anders denken, als so, daß er mit dem morali­ schen (der allein den Begriff von einem Zwecke möglich macht) überein-

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Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

stimmen muffe.

Nun finden wir aber in der Welt zwar Zwecke: und die

physische Teleologie stellt sie in solchem Maße dar, daß, wenn wir der

Vernunft gemäß urtheilen, wir zum Princip der Nachforschung der Natur zuletzt anzunehmen Grund haben, daß in der Natur gar nichts ohne Zweck

sei; allein den Endzweck der Natur suchen wir in ihr selbst vergeblich.

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Dieser kann und muß daher, so wie die Idee davon nur in der Vernunft liegt, selbst seiner objectiven Möglichkeit nach nur in vernünftigen Wesen gesucht werden. Die praktische Vernunft der letzeren aber giebt diesen Endzweck nicht allein an, sondern bestimmt auch diesen Begriff in Ansehung

431 der Bedingungen, unter welchen ein Endzweck der Schöpfung allein von 10 uns gedacht werden kann.

Es ist nun die Frage: ob die objective Realität des Begriffs von

einem Endzweck der Schöpfung nicht auch für die theoretischen Forderun­ gen der reinen Vernunft hinreichend, wenn gleich nicht apodiktisch für die bestimmende, doch hinreichend für die Maximen der theoretisch-reflectirenden 15

Urtheilskraft könne dargethan werden. Dieses ist das mindeste, was man der speculativen Philosophie anfinuen kann, die den sittlichen Zweck mit

den Naturzwecken vermittelst der Idee eines einzigen Zwecks zu verbinden sich anheischig macht; aber auch dieses Wenige ist doch weit mehr, als sie

je zu leisten vermag. 20 Nach dem Princip der theoretisch-reflectirenden Urtheilskraft würden wir sagen: Wenn wir Grund haben, zu den zweckmäßigen Produkten der

Natur eine oberste Ursache der Natur anzunehmen, deren Causalität in Ansehung der Wirklichkeit der letzteren (die Schöpfung) von anderer Art,

als zum Mechanism der Natur erforderlich ist, nämlich als die eines Ver- 25

standes, gedacht werden muß: so werden wir auch an diesem Urwesen nicht bloß allenthalben in der Natur Zwecke, sondern auch einen Endzweck zu

denken hinreichenden Grund haben, wenn gleich nicht um das Dasein eines solchen Wesens darzuthun, doch wenigstens (so wie es in der physi-

432 schen Teleologie geschah) uns zu überzeugen, daß wir die Möglichkeitso einer solchen Welt nicht bloß nach Zwecken, sondern auch nur dadurch,

daß wir ihrer Existenz einen Endzweck unterlegen, uns begreiflich machen

können. Allein Endzweck ist bloß ein Begriff unserer praktischen Vernunft

und kann aus keinen Datis der Erfahrung zu theoretischer Beurtheilung 35 der Natur gefolgert, noch auf Erkenntniß derselben bezogen werden. Es ist kein Gebrauch von diesem Begriffe möglich, als lediglich für die prak-

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Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

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tische Vernunft nach moralischen Gesetzen; und der Endzweck -er Schöp­ fung ist diejenige Beschaffenheit der Welt, die zu dem, was wir allein nach Gesetzen bestimmt angeben können, nämlich dem Endzwecke unserer reinen praktischen Vernunft, und zwar so fern sie praktisch sein soll, überein« stimmt. — Nun haben wir durch das moralische Gesetz, welches uns diesen letztem auferlegt, in praktischer Absicht, nämlich um unsere Kräfte zur Bewirkung deffelben anzuwenden, einen Grund, die Möglichkeit, Aus­ führbarkeit desselben, mithin auch (weil ohne Beitritt der Natur zu einer in unserer Gewalt nicht stehenden Bedingung derselben die Bewirkung desselben unmöglich sein würde) eine Natur der Dinge, die dazu überein­ stimmt, anzunehmen. Also haben wir einen moralischen Grund, uns an einer Welt auch einen Endzweck der Schöpfung zu denken. Dieses ist nun noch nicht der Schluß von der moralischen Teleologie 433 auf eine Theologie, d. i. auf das Dasein eines moralischen Welturhebers, sondern nur auf einen Endzweck der Schöpfung, der auf diese Art be­ stimmt wird. Daß nun zu dieser Schöpfung, d. i. der Existenz der Dinge gemäß einem Endzwecke, erstlich ein verständiges, aber zweitens nicht bloß (wie zu der Möglichkeit der Dinge der Natur, die wir als Zwecke zu beurtheilen genöthigt waren) ein verständiges, sondern ein zugleich moralisches Wesen als Welturheber, mithin ein Gott angenommen werden müsse: ist ein zweiter Schluß, welcher so beschaffen ist, daß man sieht, er sei bloß für die Urtheilskraft nach Begriffen der praktischen Ver­ nunft und als ein solcher für die reslectirende, nicht die bestimmende Ur­ theilskraft gefällt. Denn wir können uns nicht anmaßen einzusehen: daß, obzwar in uns die moralisch-praktische Vernunft von der technisch-praktischen ihren Principien nach wesentlich unterschieden ist, in der obersten Weltursache, wenn sie als Intelligenz angenommen wird, es auch so sein müsse, und eine besondere und verschiedene Art der Causalität derselben zum Endzwecke, als bloß zu Zwecken der Natur erforderlich sei; daß wir mithin an unserm Endzweck nicht bloß einen moralischen Grund ha­ ben, einen Endzweck der Schöpfung (als Wirkung), sondern auch ein moralisches Wesen als Urgrund der Schöpfung anzunehmen. Wohl aber können wir sagen: daß nach der Beschaffenheit unseres Ver- 434 nunftvermögens wir uns die Möglichkeit einer solchen auf das moralische Gesetz und dessen Object bezogenen Zweckmäßigkeit, als in die­ sem Endzwecke ist, ohne einen Welturheber und Regierer, der zugleich moralischer Gesetzgeber ist, gar nicht begreiflich machen können.

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Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskrast.

Die Wirklichkeit eines höchsten moralisch-gesetzgebenden Urhebers ist also bloß für den praktischen Gebrauch unserer Vernunft hinreichend dargethan, ohne in Ansehung des Daseins deffelben etwas theoretisch zu bestimmen. Denn diese bedarf zur Möglichkeit ihres Zwecks, der uns auch ohnedas durch ihre eigene Gesetzgebung aufgegeben ist, einer Idee, wodurch das Hinderniß aus dem Unvermögen ihrer Befolgung nach dem bloßen Naturbegriffe von der Welt (für die reflectirende Urtheilskraft hin­ reichend) weggeräumt wird; und diese Idee bekommt dadurch praktische Realität, wenn ihr gleich alle Mittel, ihr eine solche in theoretischer Ab­ sicht zur Erklärung der Natur und Bestimmung der obersten Ursache zu verschaffen, für das speculative Erkenntniß gänzlich abgehen. Für die theoretisch reflectirende Urtheilskraft bewies die physische Teleologie aus den Zwecken der Natur hinreichend eine verständige Weltursache; für die praktische bewirkt dieses die moralische durch den Begriff eines Endzwecks, 435 den sie in praktischer Absicht der Schöpfung beizulegcn genöthigt ist. Die objective Realität der Zdee von Gott, als moralischen Welturhebers, kann nun zwar nicht durch physische Zwecke allein dargethan werden; gleich­ wohl aber, wenn ihr Erkenntniß mit dem des moralischen verbunden wird, sind jene vermöge der Maxime der reinen Vernunft, Einheit der Prin­ cipien, so viel sich thun läßt, zu befolgen, von großer Bedeutung, um der praktischen Realität jener Zdee durch die, welche sie in theoretischer Absicht

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für die Urtheilskrast bereits hat, zu Hülfe zu kommen. Hiebei ist nun zu Verhütung eines leicht eintretenden Mißverständ­ nisses höchst nöthig anzumerken, daß wir erstlich diese Eigenschaften des höchsten Wesens nur nach der Analogie denken können. Denn wie woll- 25 ten wir seine Natur, wovon uns die Erfahrung nichts Ähnliches zeigen kann, erforschen? Zweitens, daß wir es durch dieselbe auch nur denken, nicht darnach erkennen und sie ihm etwa theoretisch beilegen können; denn das wäre für die bestimmende Urtheilskraft in speculativer Absicht unserer Vernunft, um, was die oberste Weltursache an sich sei, einzusehen, so Hier aber ist es nur darum zu thun, welchen Begriff wir uns nach der Beschaffenheit unserer Erkenntnißvermögen von demselben zu machen und ob wir seine Existenz anzunehmen haben, um einem Zwecke, den uns reine praktische Vernunft ohne alle solche Voraussetzung a priori nach allen 436 Kräften zu bewirken auferlegt, gleichfalls nur praktische Realität zu ver- 35 schaffen, d. i. nur eine beabfichtete Wirkung als möglich denken zu können. Immerhin mag jener Begriff für die speculative Vernunft überschweng-

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lich sein; auch mögen die Eigenschaften, die wir -em dadurch gedachten Wesen beilegen, objectiv gebraucht, einen Anthropomorphism in sich ver­ bergen: die Absicht ihres Gebrauchs ist auch nicht, seine für uns unerreich­ bare Natur, sondern uns selbst und unseren Willen darnach bestimmen zu wollen. So wie wir eine Ursache nach dem Begriffe, den wir von der Wir­ kung haben, (aber nur in Ansehung ihrer Relation zu dieser) benennen, ohne darum die innere Beschaffenheit derselben durch die Eigenschaften, die uns von dergleichen Ursachen einzig und allein bekannt und durch Er­ fahrung gegeben werden muffen, innerlich bestimmen zu wollen; so wie wir z. B. -er Seele unter andern auch eine vim locomotivam beilegen, weil wirklich Bewegungen des Körpers entspringen, deren Ursache in ihren Vorstellungen liegt, ohne ihr darum die einzige Art, wie wir bewegende Kräfte kennen, (nämlich durch Anziehung, Druck, Stoß, mithin Bewe­ gung, welche jederzeit ein ausgedehntes Wesen voraussehen) beilegen zu wollen: — eben so werden wir Etwas, das den Grund der Möglichkeit und der praktischen Realität, d. i. der Ausführbarkeit, eines nothwendigen moralischen Endzwecks enthält, annehmen muffen; dieses aber nach Be­ schaffenheit der von ihm erwarteten Wirkung uns als ein weises, nach mo- 437 ralischen Gesehen die Welt beherrschendes Wesen denken können und der Beschaffenheit unserer Erkenntnißvermögen gemäß als von der Natur un­ terschiedene Ursache der Dinge denken muffen, um nur das Verhältniß dieses alle unsere Erkenntnißvermögen übersteigenden Wesens zum Ob­ jecte unserer praktischen Vernunft auszudrücken: ohne doch dadurch die einzige uns bekannte Causalität dieser Art, nämlich einen Verstand und Willen, ihm darum theoretisch beilegen, ja selbst auch nur die an ihm ge­ dachte Causalität in Ansehung dessen, was für uns Endzweck ist, als in diesem Wesen selbst von der Causalität in Ansehung der Natur (und deren Zweckbestimmungen überhaupt) objectiv unterscheiden zu wollen, sondern diesen Unterschied nur als subjektiv nothwendig für die Beschaffenheit unseres Erkenntnißvermögens und gültig für die reflectirende, nicht für die objectiv bestimmende Urtheilskrast annehmen können. Wenn es aber auf das Praktische ankommt, so ist ein solches regulatives Princip (für die Klugheit oder Weisheit): dem, was nach Beschaffenheit unserer Erkenntnißvermögen von uns auf gewisse Weise allein als möglich gedacht werden kann, als Zwecke gemäß zu handeln, zugleich constitutiv, d. i. praktisch bestimmend; indeß eben dasselbe als Princip die objective Möglichkeit der Dinge zu beurtheilen keinesweges theoretisch-bestimmend (daß nämlich

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Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheil-kraft.

438 auch dem Objecte die einzige Art der Möglichkeit zukomme, die unserm Vermögen zu denken zukommt), sondern ein bloß regulatives Princip

für die reflectirende Urtheilskrast ist.

Anmerkung. Dieser moralische Beweis ist nicht etwa ein neu erfundener, sondern $ allenfalls nur ein neu erörterter Beweisgrund; denn er hat vor der frühe­ sten Aufkeimung des menschlichen Vernunstvermögens schon in demselben gelegen und wird mit der fortgehenden Cultur deffelben nur immer mehr entwickelt. Sobald die Menschen über Recht und Unrecht zu reflectiren anfingen, in einer Zeit, wo fie über die Zweckmäßigkeit der Natur noch gleichgültig wegsahen, fie nützten, ohne sich dabei etwas Anderes als den gewohnten Lauf der Natur zu denken, mußte sich das Urtheil unvermeid­ lich einfinden: daß es im Ausgange nimmermehr einerlei sein könne, ob ein Mensch sich redlich oder falsch, billig oder gewaltthätig verhalten habe, wenn er gleich bis an sein Lebensende, wenigstens fichtbarlich, für seine Tugenden kein Glück, oder für seine Verbrechen keine Strafe angetroffen habe. Es ist: als ob fie in fich eine Stimme wahrnähmen, es müsse an­ ders zugehen; mithin mußte auch die, obgleich dunkle, Vorstellung von Etwas, dem fie nachzustreben sich verbunden fühlten, verborgen liegen, womit ein solcher Ausschlag fich gar nicht zusammenreimen lasse, oder womit, wenn fie den Weltlauf einmal als die einzige Ordnung der Dinge ansahen, fie wiederum jene innere Zweckbestimmung ihres Gemüths nicht zu vereinigen wußten. Nun mochten fie die Art, wie eine solche Unregel­ mäßigkeit (welche dem menschlichen Gemüthe weit empörender sein muß, als der blinde Zufall, den man etwa der Naturbeurtheilung zum Princip 439 unterlegen wollte) ausgeglichen werden könne, sich auf mancherlei noch so grobe Weise vorstellen; so konnten fie fich doch niemals ein anderes Prin­ cip der Möglichkeit der Vereinigung der Natur mit ihrem inneren Sitten­ gesetze erdenken, als eine nach moralischen Gesetzen die Welt beherrschende oberste Ursache: weil ein als Pflicht ausgegebener Endzweck in ihnen und eine Natur ohne allen Endzweck außer ihnen, in welcher gleichwohl jener Zweck wirklich werden soll, im Widersprüche stehen. Über die innere Be­

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schaffenheit jener Weltursache konnten fie nun manchen Unsinn ausbrüten; jenes moralische Verhältniß in -er Weltregierung blieb immer dasselbe, welches für die unangebauteste Vernunft, sofern fie sich als praktisch be- 35 trachtet, allgemein faßlich ist, mit welcher hingegen die speculative bei

Anhang.

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

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weitem nicht gleichen Schritt halten kann. — Auch wurde aller Wahr­ scheinlichkeit nach durch dieses moralische Interesse allererst die Aufmerk­ samkeit auf die Schönheit und Zwecke der Natur rege gemacht, die als­ dann jene Idee zu bestärken vortrefflich diente, sie aber doch nicht bes gründen, noch weniger jenes entbehren konnte, weil selbst die Nachforschung der Zwecke der Natur nur in Beziehung auf den Endzweck dasjenige un­ mittelbare Interesse bekommt, welches sich in der Bewunderung derselben ohne Rücksicht auf irgend daraus zu ziehenden Vortheil in so großem Maße zeigt. io

§ 89.

Von dem Nutzen des moralischen Arguments. Die Einschränkung der Vernunft in Ansehung aller unserer Ideen vom Übersinnlichen auf die Bedingungen ihres praktischen Gebrauchs hat, was 440

die Zdee von Gott betrifft, den unverkennbaren Nutzen: daß sie verhütet, io daß Theologie sich nicht in Theosophie (in vemunstverwirrende über­ schwengliche Begriffe) versteige, oder zur Dämonologie (einer anthropomorphistischen Vorstellungsart des höchsten Wesens) herabsinke; daß Re­ ligion nicht in Theurgie (ein schwärmerischer Wahn, von anderen über­ sinnlichen Wesen Gefühl und auf sie wiederum Einfluß haben zu können), 20 oder in Jdololatrie (ein abergläubischer Wahn, dem höchsten Wesen sich durch andere Mittel, als durch eine moralische Gesinnung wohlgefällig machen zu können) gerathe*). Denn wenn man der Eitelkeit oder Vermessenheit des Vernünftelns in Ansehung dessen, was über die Sinnenwelt hinausliegt, auch nur das 25 mindeste theoretisch (und erkcnntniß-erweiternd) zu bestimmen einräumt; wenn man mit Einsichten vom Dasein und von der Beschaffenheit der 441 göttlichen Natur, von seinem Verstände und Willen, den Gesetzen beider und den daraus auf die Welt abfließenden Eigenschaften groß zu thun verstattet: so möchte ich wohl wissen, wo und an welcher Stelle man die so

*) Abgötterei in praktischem Verstände ist noch immer diejenige Religion,

welche sich das höchste Wesen mit Eigenschaften denkt, nach denen noch etwas anders, als Moralität die für sich taugliche Bedingung sein könne, seinem Willen in dem, was der Mensch zu thun vermag, gemäß zu sein.

Denn so rein und frei

von sinnlichen Bildern inan auch in theoretischer Rücksicht jenen Begriff gefaßt

85 haben mag, so ist er im Praktischen alsdann dennoch als ein Idol, d. i. der Be. schaffenheit seines Willens nach anthropomorphistisch, vorgestellt.

460 Kritik bet Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft. Anmaßungen -er Vernunft begränzen wolle; denn wo jene Einsichten her­

genommen find, eben daher können ja noch mehrere (wenn man nur, wie man meint, sein Nachdenken anstrengte) erwartet werden.

Die Begrän-

zung solcher Ansprüche müßte doch nach einem gewiffen Princip geschehen,

nicht etwa bloß aus dem Grunde, weil wir finden, daß alle Versuche mit »

denselben bisher fehlgeschlagen find; denn das beweiset nichts wider die

Möglichkeit eines befferen Ausschlags. Hier aber ist kein Princip mög­ lich, als entweder anzunehmen: daß in Ansehung des Überfinnlichen schlechterdings gar nichts theoretisch (als lediglich nur negativ) bestimmt werden könne, oder daß unsere Vernunft eine noch unbenutzte Fundgrube 10

zu wer weiß wie großen, für uns und unsere Nachkommen aufbewahrten erweiternden Kenntnissen in sich enthalte. — Was aber Religion betrifft,

d. i. die Moral in Beziehung auf Gott als Gesetzgeber: so muß, wenn die

theoretische Erkenntniß -effelben vorhergehen müßte, die Moral sich nach der Theologie richten und nicht allein statt einer inneren nothwendigen 15

Gesetzgebung der Vernunft eine äußere willkürliche eines obersten Wesens

442 eingeführt werden, sondem auch in dieser alles, was unsere Einsicht in

die Natur desselben Mangelhaftes hat, sich auf die sittliche Vorschrift er­ strecken und so die Religion unmoralisch machen und verkehren.

In Ansehung der Hoffnung eines künftigen Lebens, wenn wir statt 20 des Endzwecks, den wir der Vorschrift des moralischen Gesetzes gemäß selbst zu vollführen haben, zum Leitfaden des Vernunsturtheils über unsere

Bestimmung (welches also nur in praftischer Beziehung als nothwendig, oder annehmungswürdig betrachtet wird) unser theoretisches Erkenntniß­ vermögen befragen, giebt die Seelenlehre in dieser Absicht, so wie oben 25

die Theologie nichts mehr als einen negativen Begriff von unserm den­

kenden Wesen: daß nämlich keine seiner Handlungen und Erscheinungen des innern Sinnes materialistisch erklärt werden könne; daß also von ihrer abgesonderten Natur und der Dauer oder Nichtdauer ihrer Persönlichkeit nach dem Tode uns schlechterdings kein erweiterndes, bestimmendes Urtheil 30 aus spekulativen Gründen durch unser gesammtes theoretisches Erkenntniß­ vermögen möglich sei. Da also alles hier der teleologischen Beurtheilung

unseres Daseins in praktischer nothwendiger Rücksicht und der Annehmung unserer Fortdauer, als der zu dem uns von der Vernunft schlechter­

dings aufgegebenen Endzweck erforderlichen Bedingung, überlassen bleibt, 35 so zeigt sich hier zugleich der Nutzen (der zwar beim ersten Anblick Verlust

443 zu sein scheint): daß, so wie die Theologie für uns nie Theosophie werden

Anhang.

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Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

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kann, die rationale Psychologie niemals Pneumatologie als erwei­ ternde Wiffenschast werden könne, so wie sie andrerseits auch gesichert ist, in keinen Materialism zu verfallen; sondem daß sie vielmehr bloß An­ thropologie des innern Sinnes, d. i. Kenntniß unseres denkenden Selbst im Leben, sei und als theoretisches Erkenntniß auch bloß empirisch bleibe; dagegen die rationale Psychologie, was die Frage über unsere ewige Existenz betrifft, gar keine theoretische Wiffenschast ist, sondem auf einem einzigen Schluffe der moralischen Teleologie beruht, wie denn auch ihr ganzer Gebrauch bloß der letztem als unserer praktischen Bestimmung wegen nothwendig ist.

§ 90. Von der Art -es Fürwahrhaltens in einem teleologischen Beweise des Daseins Gottes.

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Zuerst wird zu jedem Beweise, er mag (wie bei dem Beweise durch Beobachtung des Gegmstandes oder Experiment) durch unmittelbare em­ pirische Darstellung deffen, was bewiesen werden soll, oder durch Vernunft a priori aus Principien geführt werden, erfordert: daß er nicht über­ rede, sondern überzeuge, oder wenigstens auf Überzeugung wirke;

d. i. daß der Beweisgrund, oder der Schluß nicht bloß ein subjectiver 444 (ästhetischer) Bestimmungsgrund des Beifalls (bloßer Schein), sondem objecttv-gültig und ein logischer Gmnd der Erkenntniß sei: denn sonst wird der Verstand berückt, aber nicht überführt. Von jener Att eines Scheinbeweises ist derjenige, welcher vielleicht in guter Absicht, aber doch mit vorsetzlicher Verhehlung seiner Schwäche in -er natürlichen Theologie gefühtt wird: wenn man die große Menge der Beweisthümer eines Ur­ sprungs der Naturdinge nach dem Princip der Zwecke herbeizieht und sich den bloß subjecttven Grund der menschlichen Vernunft zu Nutze macht, nämlich den ihr eigenen Hang, wo es nur ohne Widerspruch geschehen kann, statt vieler Principien ein einziges und, wo in diesem Princip nur einige oder auch viele Erfordemiffe zur Bestimmung eines Begriffs ange­ troffen werden, die übrigen hinzuzudenken, um den Begriff des Dinges durch willkürliche Ergänzung zu vollenden. Denn steilich, wenn wir so viele Producte in der Natur antteffen, die für uns Anzeigen einer ver­ ständigen Ursache sind: warum sollen wir statt vieler solcher Ursachen nicht lieber eine einzige und zwar an dieser nicht etwa bloß großen Verstand

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Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheil-kraft.

Macht u. f. w., sondern nicht vielmehr Allweisheit, Allmacht, mit einem Worte sie als eine solche, die den für alle mögliche Dinge zureichenden Gmnd solcher Eigenschaften enthalte, denken? und über das diesem einigen alles vermögenden Urwesen nicht bloß für die Naturgesetze und -Producte Verstand, sondern auch als einer moralischen Weltursache höchste sittliche $ praktische Vernunft beilegen; da durch diese Vollendung des Begriffs ein für Natureinficht sowohl als moralische Weisheit zusammen hinreichendes Princip angegeben wird, und kein nur einigermaßen gegründeter Einwurf wider die Möglichkeit einer solchen Idee gemacht werden kann? Werden hiebei nun zugleich die moralischen Triebfedern des Gemüths in Bewe- io gung gesetzt und ein lebhaftes Zntereffe der letzteren mit rednerischer Stärke (deren sie auch wohl würdig sind) hinzugefügt: so entspringt daraus eine Überredung von der objectiven Zulänglichkeit des Beweises und ein (in den meisten Fällen seines Gebrauchs) auch heilsamer Schein, der aller Prüfung der logischen Schärfe desselben sich ganz überhebt und sogar da- u wider, als ob ihr ein ftevelhaster Zweifel zum Grunde läge, Abscheu und Widerwillen trägt — Nun ist hterwider wohl nichts zu sagen, so fern man auf populäre Brauchbarkeit eigentlich Rücksicht nimmt. Allein da doch die Zersällung desselben in die zwei ungleichartigen Stücke, die dieses Argument enthält, nämlich in das, was zur physischen, und das, was zur ro moralischen Teleologie gehört, nicht abgehalten werden kann und darf, in­ dem die Zusammenschmelzung beider es unkenntlich macht, wo der eigent­ liche Nerve des Beweises liege, und an welchem Theile und wie er müßte bearbeitet werden, um für die Gültigkeit desselben vor der schärfsten Prü­ fung Stand halten zu können (selbst wenn man an einem Theile die r« Schwäche unserer Vernunfteinficht einzugestehen genöthigt sein sollte): so ist es für den Philosophen Wicht (gesetzt daß er auch die Anforderung der Aufrichtigkeit an ihn für nichts rechnete), den obgleich noch so heilsamen Schein, welchen eine solche Vermengung hervorbringen kann, aufzudecken und, was bloß zur Überredung gehört, von dem, was auf Überzeugung so

führt, (die beide nicht bloß dem Grade, sondern selbst der Art nach unter­ schiedene Bestimmungen des Beifalls find) abzusondem, um die Gemüths­ fassung in diesem Beweise in ihrer ganzen Lauterkeit offen darzustellen und diesen der strengsten Prüfung freimüthig unterwerfen zu können. Ein Beweis aber, der aus'Überzeugung angelegt ist, kann wiederum «

zwiefacher Art sein, entweder ein solcher, der, was der Gegenstand an sich sei, oder was er für uns (Menschen überhaupt) nach den uns noth-

wendigen Vernunstprincipien seiner Beurtheilung sei (ein Beweis *«' aktfittav oder xat’ avftpaiitov, das letztere Wort in allgemeiner Bedeutung für Menschen überhaupt genommen), ausmachen soll. Im ersteren Falle ist er auf hinreichende Principien für die bestimmende, im zweiten bloß für e die reflectirende Urteilskraft gegründet. Im letztem Falle kann er, auf bloß theoretischen Principien bemhend, niemals auf Überzeugung wirken; legt 447 er aber ein prakttsches Vemunftprincip zum Gmnde (welches mithin all­ gemein und nothwendig gilt), so darf er wohl auf eine in reiner praktischer Abficht hinreichende, d. i. moralische, Überzeugung Anspmch machen. Ein io Beweis aber wirkt auf Überzeugung, ohne noch zu überzeugen, wenn er bloß auf dem Wege dahin geführt wird, d. i. nur objective Gründe dazu in fich enthält, die, ob fie gleich noch nicht zur Gewißheit hinreichend, deünoch von der Art find, daß fie nicht bloß als subjective Gründe des Ur­ theils zur Überredung dienen.

Alle theoretische Beweisgründe reichen nun entweder zu: 1) zum Be­ weise durch logisch-strenge Vernunftschlüsse; oder, wo dieses nicht ist, 2) zum Schlüsse nach der Analogie; oder, findet auch dieses etwa nicht Statt, doch noch 3) zur wahrscheinlichen Meinung; oder endlich, was das Mindeste ist, 4) zur Annehmung eines bloß möglichen Erklä20 rungsgrundes, als Hypothese. — Nun sage ich: daß alle Beweisgründe überhaupt, die auf theoretische Überzeugung wirken, kein Fürwahrhalten

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dieser Art von dem höchsten bis zum niedrigsten Grade deffelben bewirken können, wenn der Satz von der Existenz eines Urwefens, als eines Gottes in der dem ganzen Inhalte dieses Begriffs angemeffenen Bedeutung, 25 nämlich als eines moralischen Welturhebers, mithin so, daß durch ihn zugleich der Endzweck der Schöpfung angegeben wird, bewiesen wer- 448 den soll. 1) Was den logisch-gerechten, vom Allgemeinen zum Besonderen sortgehenden Beweis betrifft, so ist in der Krittk hinreichend dargethan 80 worden: daß, da dem Begriffe von einem Wesen, welches über die Natur hinaus zu suchen ist, keine uns mögliche Anschauung correspondirt, dessen Begriff also selbst, sofern er durch synthetische Prädikate theoretisch be­ stimmt werden soll, für uns jederzeit problematisch bleibt, schlechterdings kein Erkenntniß deffelben (wodurch der Umfang unseres theorettschen so Wissens im mindesten erweitert würde) Statt finde, und unter die allge­ meinen Principien der Natur der Dinge der besondere Begriff eines überfinnlichen Wesens gar nicht subsumirt werden könne, um von jenen auf

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Kritik der Urtheilskraft.

2. Theil.

Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

dieses zu schließen; weil jene Principien lediglich für die Natur als Ge­ genstand der Sinne gelten. 2) Man kann sich zwar von zwei ungleichartigen Dingen eben in dem Punkte ihrer Ungleichartigkeit eines derselben doch nach einer Analo gie*) 449 mit dem andern denken; aber aus dem, worin sie ungleichartig find, nicht 5 450 von einem nach der Analogie auf das andere schließen, d. i. dieses Merk­ mal -es specifischen Unterschiedes auf das andere übertragen. So kann ich mir nach der Analogie mit dem Gesetze der Gleichheit der Wirkung und Gegenwirkung in der wechselseitigen Anziehung und Abstoßung der *) Analogie (in qualitativer Bedeutung) ist die Identität des Verhältnisses 10 zwischen Gründen und Folgen (Ursachen und Wirkungen), sofern sie ungeachtet der

specifischen Verschiedenheit der Dinge, oder derjenigen Eigenschaften an fich, welche

den Grund von ähnlichen Folgen enthalten (d. i. außer diesem Verhältnisse betrachtet),

Statt findet.

So denken wir uns zu den Kunsthandlungen der Thiere in Verglei-

chung mit denen des Menschen den Grund dieser Wirkungen in den ersteren, den wir 15 nicht kennen, mit dem Grunde ähnlicher Wirkungen des Menschen (der Vernunft), den wir kennen, als Analogon der Vernunft; und wollen damit zugleich anzeigen:

daß der Grund des thierischen Kunstvermögens unter der Benennung eines Jnstincts von der Vernunft in der That specifisch unterschieden, doch auf die Wirkung (der Bau

der Biber mit dem der Menschen verglichen) ein ähnliches Verhältniß habe. — Des- 20 wegen aber kann ich daraus, weil der Mensch zu feinem Bauen Vernunft braucht,

nicht schließen, daß der Biber auch dergleichen haben müsse, und es einen Schluß nach der Analogie nennen.

Aber aus der ähnlichen Wirkungsart der Thiere (wovon

wir den Grund nicht unmittelbar wahrnehmen können), mit der des Menschen (dessen wir uns unmittelbar bewußt find) verglichen, können wir ganz richtig nach ber 25

Analogie schließen, daß die Thiere auch nach Vorstellungen handeln (nicht,

wie Cartesius will, Maschinen sind) und ungeachtet ihrer specifischen Verschiedenheit doch der Gattung nach (als lebende Wesen) mit dem Menschen einerlei find.

Das

Princip der Befugniß, so zu schließen, liegt in der Einerleiheit eines Grundes, die Thiere in Ansehung gedachter Bestimmung mit dem Menschen, als Menschen, so weit 30

wir sie äußerlich nach ihren Handlungen mit einander vergleichen, zu einerlei Gattung

zu zählen.

Es ist par ratio.

Eben so kann ich die Causalität der obersten Welt.

Ursache in der Vergleichung der zweckmäßigen Producte derselben in der Welt mit den Kunstwerken des Menschen nach der Analogie eines Verstandes denken, aber nicht auf diese Eigenschaften in demselben nach der Analogie schließen: weil hier das Princip 35

der Möglichkeit einer solchen Schlußart gerade mangelt, nämlich die paritas rationis,

daS höchste Wesen mit dem Menschen (in Ansehung ihrer beiderseitigen Causalität) zu einer und derselben Gattung zu zählen. Die Causalität der Weltwesen, die immer

sinnlich-bedingt (dergleichen die durch Verstand) ist, kann nicht auf ein Wesen über­ tragen werden, welches mit jenen keinen Gattungsbegriff, als den eines Dinges 40

überhaupt gemein hat.

Anhang.

Methodenlehre der teleologischen UrtheiUkrast.

465

Körper unter einander auch die Gemeinschaft der Glieder eine- gemeinen Wesens nach Regeln des Rechts denken; aber jene specifischen Bestimmun­

gen (die materielle Anziehung oder Abstoßung) nicht auf diese übertragen

und fie den Bürgem beilegen, um ein System, welches Staat heißt, aus-

5 zumachen. — Eben so dürfen wir wohl die Causalität des Urwesens in Ansehung der Dinge der Welt, als Naturzwecke, nach der Analogie eines Verstandes, als Grundes der Formen gewiffer Producte, die wir Kunst­

werke nennen, denken (denn dieses geschieht nur zum Behuf des theore­ tischen oder praktischen Gebrauchs unseres Erkenntnißvermögens, den wir

io von diesem Begriffe in Ansehung der Naturdinge in der Welt nach einem gewiffen Princip zu machen haben): aber wir können daraus, daß unter 451 Weltwesen der Ursache einer Wirkung, die als künstlich beurtheilt wird,

Verstand beigelegt werden muß, keinesweges nach einer Analogie schließen,

daß auch dem Wesen, welches von der Natur gänzlich unterschieden ist, in io Ansehung der Natur selbst eben dieselbe Causalität, die wir am Menschen wahrnehmen, zukomme: weil dieses eben den Punkt der Ungleichartigkeit

betrifft, der zwischen einer in Ansehung ihrer Wirkungen finnlich-bedingten

Ursache und dem überfinnlichen Urwesen selbst im Begriffe deffelben ge­ dacht wird und also auf diesen nicht übergetragen werden kann. — Eben so darin, daß ich mir die göttliche Causalität nur nach der Analogie mit

einem Verstände (welches Vermögen wir an keinem anderen Wesen als dem finnlich-bedingten Menschen kennen) denken soll, liegt das Verbot, ihm

diesen nicht in der eigentlichen Bedeutung beizulegen*). 3) Meinen findet in Urtheilen a priori garnicht Statt; sondern man

25 erkennt durch sie entweder etwas als ganz gewiß, oder gar nichts.

Wenn

aber auch die gegebenen Beweisgründe, von denen wir ausgehen (wie hier von den Zwecken in der Welt), empirisch find, so kann man mit diesen doch 452

über die Sinnenwelt hinaus nichts meinen und solchen gewagten Urtheilen

den mindesten Anspruch auf Wahrscheinlichkeit zugestehen. Denn Wahr30 scheinlichkeit ist ein Theil einer in einer gewiffen Reihe der Gründe mögli­ chen Gewißheit (die Gründe derselben werden darin mit dem Zureichenden

als Theile mit einem Ganzen verglichen), zu welchen jener unzureichende

*) Man vermißt dadurch nicht das Mindeste' in der Vorstellung der Verhält­ nisse dieses Wesens zur Welt, sowohl was die theoretischen als praktischen Folge35 rungen auS diesem Begriffe betrifft. Was es an sich selbst sei, erforschen zu wollen, ist ein eben so zweckloser als vergeblicher Vorwitz. Äant’l Schriften.

Werke. V.

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Kritik bet Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik bet teleologischen Urtheilskraft.

Grund muß ergänzt werden können. Weil sie aber als Bestimmungs­ gründe der Gewißheit eines und deffelben Urtheils gleichartig sein müssen, indem sie sonst nicht zusammen eine Größe (dergleichen die Gewißheit ist) auSmachen würden: so kann nicht ein Theil derselben innerhalb den Gränzen möglicher Erfahrung, ein anderer außerhalb aller möglichen Er- & Wahrung liegen. Mithin, da bloß-empirische Beweisgründe auf nichts Übersinnliches führen, der Mangel in der Reihe derselben auch durch nichts ergänzt teerten kann: so findet in dem Versuche, durch sie zum Übersinn­ lichen und einer Erkenntniß deffelben zu gelangen, nicht die mindeste Annäherung, folglich in einem Urtheile über das letztere durch von der Er-10 fahrung hergenommene Argumente auch keine Wahrscheinlichkeit Statt. 4) Was als Hypothese zu Erklärung der Möglichkeit einer gegebe­ nen Erscheinung dienen soll, davon muß wenigstens die Möglichkeit völlig gewiß sein. Es ist genug, daß ich bei einer Hypothese aus die Erkenntniß 453 der Wirklichkeit (die in einer für wahrscheinlich ausgegebenen Meinung is noch behauptet wird) Verzicht thue: mehr kann ich nicht Preis geben; die Möglichkeit deffen, was ich einer Erklärung zum Grunde lege, muß we­ nigstens keinem Zweifel ausgesetzt sein, weil sonst der leeren Hirngespinste kein Ende sein würde. Die Möglichkeit aber eines nach gewiffen Begriffen bestimmten übersinnlichen Wesens anzunehmen, da hiezu keine von den ro erforderlichen Bedingungen einer Erkenntniß nach dem, was in ihr auf Anschauung beruht, gegeben ist, und also der bloße Satz des Widerspruchs (der nichts als die Möglichkeit des Denkens und nicht des gedachten Ge­ genstandes selbst beweisen kann) als Kriterium dieser Möglichkeit übrig bleibt, würde eine völlig gmndlose Voraussetzung sein. ee Das Resultat hievon ist: daß für das Dasein des Urwesens als einer Gottheit, oder der Seele als eines unsterblichen Geistes schlechterdings kein Beweis in theorettscher Absicht, um auch nur den mindesten Grad des Mrwahrhaltens zu wirken, für die menschliche Vernunft möglich sei; und dieses aus dem ganz begreiflichen Grunde: weil zur Bestimmung der»» Ideen des Übersinnlichen für uns gar kein Stoff da ist, indem wir diesen letzteren von Dingen in der Sinnenwelt hernehmen müßten, ein solcher aber jenem Objecte schlechterdings nicht angemessen ist, also ohne alle Be­ stimmung derselben nichts mehr, als der Begriff von einem nichtfinnlichen 454 Etwa- übrig bleibt, welches den letzten Grund der Sinnenwelt enthalte, s& der noch kein Erkenntniß (als Erweiterung des Begriffs) von seiner inne­ ren Beschaffenheit ausmacht.

§ 91.

Von der Art des Fürwahrhaltens durch einen praktischen Glauben. Wenn wir bloß auf die Art sehen, wie etwas für uns (nach der e subjectiven Beschaffenheit unserer Vorstellungskräfte) Object der Erkennt­ niß (res cogQoscibilis) sein kann: so werden alsdann die Begriffe nicht mit den Objecten, sondern bloß mit unfern Erkenntntßvermögen und dem Gebrauche, den diese von der gegebenen Vorstellung (in theoretischer oder praktischer Abficht) machen können, zusammengehalten; und die Frage, io ob etwas ein erkennbares Wesen sei oder nicht, ist keine Frage, die die Möglichkeit der Dinge selbst, sondern unserer Erkenntniß derselben angeht. Erkennbare Dinge find nun von dreifacher Art: Sachen der Meinung (opinabile), Thatsachen (scibile) und Glaubenssachen (mere credibile). io 1) Gegenstände der bloßen Vernunstideen, die für das theoretische Erkenntniß gar nicht in irgend einer möglichen Erfahrung dargestellt werden können, find sofern auch gar nicht erkennbare Dinge, mithin kann man in Ansehung ihrer nicht einmal meinen; wie denn a priori zu 455 meinen schon an sich ungereimt und der gerade Weg zu lauter Hirnge20 spinsten ist. Entweder unser Satz a priori ist also gewiß, oder er enthält gar nichts zum Mrwahrhalten. Also find Meinungssachen jederzeit Objecte einer wenigstens an fich möglichen Erfahmngserkenntniß (Gegen­ stände der Sinnenwelt), die aber nach dem bloßen Grade dieses Ver­ mögens, den wir befitzen, für uns unmöglich ist. So ist der Äther der 25 neuem Physiker, eine elastische, alle andere Materien durchdringende (mit ihnen innigst vermischte) Flüssigkeit, eine bloße Meinungssache, immer doch noch von der Art, daß, wenn die äußern Sinne im höchsten Grade geschärft wären, er wahrgenommen werden könnte; der aber nie in irgend einer Beobachtung, oder Experimente dargestellt werden kann. Vernünftige Beao wohner anderer Planeten anzunehmen, ist eine Sache der Meinung; denn wenn wir diesen näher kommen könnten, welches an fich möglich ist, wür­ den wir, ob sie find, oder nicht sind, durch Ersahmng ausmachen; aber wir »erben ihnen niemals so nahe kommen, und so bleibt es beim Meinen. Allein Meinen: daß es reine, ohne Körper denkende Geister im materiellen 85 Univers gebe (wenn man nämlich gewiffe dafür ausgegebene wirkliche Er­ scheinungen, wie billig, von der Hand weiset), heißt dichten und ist gar 30*

468 Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft, keine Sache der Meinung, sondem eine bloße Idee, welche übrig bleibt, wenn man von einem denkenden Wesm alles Materielle wegnimmt und 456 ihm doch das Denken übrig läßt. Ob aber alsdann das Letztere (welches wir nur am Menschen, d. i. in Verbindung mit einem Körper, kennen) übrig bleibe, können wir nicht ausmachen. Ein solches Ding ist ein ver- » nünfteltes Wesen (ens rationia ratiocinantis), kein Vernunftwesen (ens rationis ratiocinatae); von welchem letzteren es doch möglich ist, die objective Realität seines Begriffs wenigstens für den praktischen Gebrauch der Vemunst Hinreichmd darzuthun, weil dieser, der seine eigmthümlichen und apodiktisch gewissen Principien a priori hat, ihn sogar erheischt io (postulirt). 2) Gegenstände für Begriffe, deren objective Realität (es sei durch reine Vemunst, oder durch Erfahrung und im ersteren Falle aus theore­ tischen oder praktischen Datis derselben, in allen Fällen aber vermittelst einer ihnen correfpondirenden Anschauung) bewiesen werden kann, find " (res facti) Thatsachen*). Dergleichen find die mathemattschen Eigen­ schaften der Größen (in der Geometrie), weil fie einer Darstellung 457 a priori für dm theoretischen Vemunstgebrauch fähig find. Femer find Dinge, oder Beschaffenheitm derselben, die durch Ersahmng (eigene oder fremde Erfahrung vermittelst der Zeugnisse) dargethan werden können, so gleichfalls Thatsachen. — Was aber sehr merkwürdig ist, so findet fich sogar eine Vemunftidee (die an fich keiner Darstellung in der Anschauung, mithin auch keines theoretischen Beweises ihrer Möglichkeit fähig ist) un­ ter den Thatsachen; und das ist die Idee der Freiheit, deren Realität als einer besondern Art von Causalität (von welcher der Begriff in theore- rs tischem Betracht überschwenglich sein würde) fich durch prakttsche Gesetze der reinen Vemunst und diesen gemäß in wirklichen Handlungen, mithin in der Ersahmng darthun läßt. — Die einzige unter allen Ideen der reinen Vemunst, deren Gegenstand Thatsache ist und unter die scibilia mit gerechnet werden muß. so

*) Ich erweitere hier, wie mich dünkt, mit Recht, den Begriff einer Thatsache über die gewöhnliche Bedeutung dieses Worts.

Denn es ist nicht nöthig, ja nicht

einmal thunlich, diesen Ausdruck bloß auf die wirkliche Erfahrung einzuschränken,

wenn von dem Verhältnisse der Dinge zu unseren Erkenntnißvermögen die Rede ist, da eine bloß mögliche Erfahrung schon hinreichend ist, um von ihnen bloß als Gegen- ss ständen einer bestimmten Erkenntnißart zu reden.

3) Gegenstände, die in Beziehung auf -en pflichtmäßigen Gebrauch der reinen praktischen Vernunft (es sei alS Folgen, oder als Gründe) a priori gedacht werden müssen, aber für den theoretischen Gebrauch der­ selben überschwenglich find, find bloße Glaubenssachen. Dergleichen 5 ist das höchste durch Zweiheit zu bewirkende Gut in der Well, dessen Be­

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so

griff in keiner für uns möglichen Erfahrung, mllhin für den theoretischen Vernunftgebrauch hinreichend seiner objectiven Realität nach bewiesen »erbot kann, dessen Gebrauch aber zur bestmöglichen Bewirkung jenes Zwecks doch durch praktische reine Vernunft geboten ist und mllhin als 458 möglich angenommen werden muß. Diese gebotene Wirkung zu sammt den einzigen für uns denkbaren Bedingungen ihrer Möglich­ keit, nämlich dem Dasein Gottes und -er Seelen-Unsterblichkell, find Glaubenssachen (rvs fidei) und zwar die einzigen unter allen Gegen­ ständen, die so genannt werden können*). Denn ob von uns gleich, was wir nur von der Erfahrung anderer durch Zeugniß lernen können, ge­ glaubt werden muß, so ist es darum doch noch nicht an fich Glaubenssache denn bei jener Zeugen Einem war es doch eigene Erfahrung und That­ sache, oder wird als solche vorausgesetzt. Zudem muß es möglich sein, durch diesen Weg (des historischen Glaubens) zum Wissen zu gelangen; und die Objecte der Geschichte und Geographie^ wie alles überhaupt, was zu wissen nach der Beschaffenheit unserer Erkenntnißvermögen wenigstens möglich ist, gehören nicht zu Glaubenssachen, sondem zu Thatsachen. Nur Gegenstände -er reinen Vernunft können allenfalls Glaubenssachen 459 fein, aber nicht als Gegenstände der bloßen reinen speculattven Vernunft; denn da können fie gar nicht einmal mit Sicherheit zu den Sachen, d. i. Objecten jenes für uns möglichen Erkenntnisses, gezählt werden. Es find Ideen, d. i. Begriffe, denen man die objective Realität theoretisch nicht sichern kann. Dagegen ist der von uns zu bewirkende höchste Endzweck, das, wodurch wir allein würdig werden können selbst Endzweck einer Schöpfung zu sein, eine Idee, die für uns in prattischer Beziehung ob­ jective Realität hat, und Sache; aber darum, weil wir diesem Begriffe in *) Glaubenssachen find aber darum nicht Glaubensartikel, wenn man unter

den letzteren solche Glaubenssachen versteht, zu deren Bekenntniß (innerem oder

äußerem) man verpflichtet werden kann: dergleichen also die natürliche Theologie

3ä nicht enthält.

Denn da fie als Glaubenssachen fich nicht (gleich den Thatsachen) auf

theoretische Beweise gründen können: so ist es ein freies Fürwahrhalten und auch nur als ein solches mit der Moralität des Subjects vereinbar.

470 Krittk der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

theoretischer Abficht dieser Realität nicht verschaffen können, bloße Glau­ benssache der reinen Vernunft, mit ihm aber zugleich Gott und Unsterb­ lichkeit, als die Bedingungen, unter denen allein wir nach der Beschaffen­

heit unserer (der menschlichen) Vernunft uns die Möglichkeit jenes Effects

des gesetzmäßigen Gebrauchs unserer Freiheit denken können.

Das Für- 5

wahrhalten aber in Glaubenssachen ist ein Fürwahrhalten in reiner prak­ tischer Abficht, d. i. ein moralischer Glaube, der nichts für das theoretische, sondern bloß für das praktische, aus Befolgung seiner Pflichten gerichtete,

reine Vernunfterkenntniß beweiset und die Speculation, oder die praktischen Klughettsregeln nach dem Princip der Selbstliebe gar nicht erweitert. 10

Wenn das oberste Princip aller Sittengesetze ein Postulat ist, so wird zu-

460 gleich die Möglichkeit ihres höchsten Objects, mithin auch die Bedingung, unter der wir diese Möglichkeit denken können, dadurch zugleich mit postulirt.

Dadurch wird nun das Erkenntniß der letzteren weder Wissen noch

Meinung von dem Dasein und der Beschaffenheit dieser Bedingungen, 15 als theoretische Erkenntnißart, sondern bloß Annahme in praktischer

und dazu gebotener Beziehung für den moralischen Gebrauch unserer Ver­

nunft. Würden wir auch auf die Zwecke der Natur, die uns die Physische Teleologie in so reichem Maße vorlegt, einen bestimmten Begriff von 20

einer verständigen Weltursache scheinbar gründen können, so wäre das Dasein dieses Wesens doch nicht Glaubenssache.

Denn da dieses nicht

zum Behuf der Erfüllung meiner Pflicht, sondern nur zur Erklärung der Natur angenommen wird, so würde es bloß die unserer Vernunft angemeffenste Meinung und Hypothese sein. Nun führt jene Teleologie keines- 25

weges auf einen bestimmten Begriff von Gott, der hingegen allein in dem von einem moralischen Welturheber angetroffen wird, weil dieser allein

den Endzweck angiebt, zu welchem wir uns nur sofern zählen können, als wir dem, was uns das moralische Gesetz als Endzweck auferlegt, mithin

uns verpflichtet, uns gemäß verhalten. Folglich bekommt der Begriff von 30 Gott nur durch die Beziehung auf das Object unserer Pflicht, als Be­ dingung der Möglichkeit den Endzweck derselben zu erreichen, den Vorzug

461 in unserm Fürwahrhalten als Glaubenssache zu gelten; dagegen eben der­ selbe Begriff doch sein Object nicht als Thatsache geltend machen kann: weil, obzwar die Nothwendigkeit der Pflicht für die praktische Vernunft 35 wohl klar ist, doch die Erreichung des Endzwecks derselben, sofern er nicht

ganz in unserer Gewalt ist, nur zum Behuf des prattischen Gebrauchs der

Anhang.

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

471

Vernunft angenommen, also nicht so wie die Pflicht selbst praktisch noth­ wendig ist*). Glaube (als habitus, nicht als actus) ist die moralische Denkungs- 462 art der Vernunft im Fürwahrhalten desjenigen, was für das theoretische & Erkenntniß unzugänglich ist. Er ist also der beharrliche Grundsatz des Gemüths, das, was zur Möglichkeit des höchsten moralischen Endzwecks als Bedingung vorauszusetzen nothwendig ist, wegen der Verbindlichkeit zu demselben als wahr anzunehmen**); obzwar die Möglichkeit deffel*) Der Endzweck, den das moralische Gesetz zu befördern auferlegt, ist nicht

io der Grund der Pflicht; denn dieser liegt im moralischen Gesetze, welches als formales praktisches Princip kategorisch leitet, unangesehen der Objecte des Begehrungsver»

mögens (der Materie des Wollens), mithin irgend eines Zwecks. Diese formale Beschaffenheit meiner Handlungen (Unterordnung derselben unter das Princip der Allgemeingültigkeit), worin allein ihr innerer moralischer Werth besteht, ist gänzlich

15 in unserer Gewalt; und ich kann von der Möglichkeit, oder Unausführbarkeit der Zwecke, die mir jenem Gesetze gemäß zu befördern obliegen, gar wohl abstrahiren

(weil in ihnen nur der äußere Werth meiner Handlungen besteht), als von etwas, welches nie völlig in meiner Gewalt ist, um nur auf das zu sehen, was meines Thuns ist. Allein die Absicht, den Endzweck aller vernünftigen Wesen (Glückseligkeit, so weit 20 sie einstimmig mit der Pflicht möglich ist) zu befördern, ist doch eben durch das Gesetz der Pflicht auferlegt. Aber die speculative Vernunft steht die Ausführbarkeit derselben (weder von Seiten unseres eigenen physischen Vermögens, noch der Mitwirkung der Natur) gar nicht ein; vielmehr muß sie aus solchen Ursachen, so viel wir vernünftiger Weise urtheilen können, einen solchen Erfolg unseres Wohlverhaltens von der bloßen 25 Natur (in uns und außer uns), ohne Gott und Unsterblichkeit anzunehmen, für eine

ungegründete und nichtige, wenn gleich wohlgemeinte Erwartung halten und, wenn sie von diesem Urtheile völlige Gewißheit haben könnte, das moralische Gesetz selbst

als bloße Täuschung unserer Vernunft in praktischer Rücksicht ansehen.

Da aber die

speculative Vernunft sich völlig überzeugt, daß das letztere nie geschehen kann, da30 gegen aber jene Ideen, deren Gegenstand über die Natur hinaus liegt, ohne Wider­

spruch gedacht werden können: so wird sie für ihr eigenes praktisches Gesetz und die dadurch auferlegte Aufgabe, also in moralischer Rücksicht, jene Ideen als real aner­ kennen müssen, um nicht mit sich selbst in Widerspruch zu kommen. **) Er ist ein Vertrauen auf die Verheißung des moralischen Gesetzes; aber

35 nicht als eine solche, die in demselben enthalten ist, sondern die ich hineinlege und

zwar aus moralisch hinreichendem Grunde. Denn ein Endzweck kann durch kein Gesetz der Vernunft geboten sein, ohne daß diese zugleich die Erreichbarkeit desselben, wenn gleich ungewiß, verspreche und hiemit auch das Fürwahrhalten der einzigen

Bedingungen berechtige, unter denen unsere Vernunft sich diese allein denken kann. 40 Das Wort Fides drückt dieses auch schon aus; und es kann nur bedenklich scheinen, wie dieser Ausdruck und diese besondere Idee in die moralische Philosophie hinein?

463 den, aber eben so wohl auch die Unmöglichkett von uns nicht eingesehen werden kann. Der Glaube (schlechthin so genannt) ist ein Vertrauen zu der Erreichung einer Absicht, deren Beförderung Pflicht, die Möglichkeit der Ausführung derselben aber für uns nicht ein zu sehen ist (folglich auch nicht die der einzigen für uns denkbaren Bedingungen). Der Glaube also, $ der sich auf besondere Gegenstände, die nicht Gegenstände -es mög­ lichen Wissens oder Meinens find, bezieht (in welchem letztem Falle er, vomehmlich im historischen, Leichtgläubigkeit und nicht Glaube heißen müßte), ist ganz moralisch. Er ist ein stetes Fürwahrhalten nicht dessen, wozu dogmatische Beweise für die theoretisch bestimmende Urtheilskraft io anzutreffen find, noch wozu wir uns verbunden halten, sondem dessen, was wir zum Behuf einer Absicht nach Gesetzen der Freiheit annehmen; aber doch nicht wie etwa eine Meinung ohne hinreichenden Gmnd, sondern als 464 in der Vernunft (obwohl nur in Ansehung ihres praktischen Gebrauchs), für die Absicht derselben hinreichend, gegründet: denn ohne ihn >s hat die moralische Denkungsart bei dem Verstoß gegen die Auffordemng der theoretischen Vernunft zum Beweise (der Möglichkeit des Objects der Moralität) keine feste Beharrlichkeit, sondem schwankt zwischen prakti­ schen Geboten und theoretischen Zweifeln. Ungläubisch sein, heißt der Maxime nachhängen, Zeugnissen überhaupt nicht zu glauben; ungläu- ro big aber ist der, welcher jenen Vemunstideen, weil es ihnen an theore­ tischer Begründung ihrer Realität fehlt, darum alle Gültigkeit abspricht. Er urtheilt also dogmatisch. Ein dogmatischer Unglaube kann aber mit einer in der Denkungsart herrschenden sittlichen Maxime nicht zusammen bestehen (denn einem Zwecke, der für nichts als Hirngespinst erkannt wird, 26 nachzugehen, kann die Vernunft nicht gebieten); wohl aber ein Zweifel­ glaube, dem der Mangel der Überzeugung durch Gründe der speculativen Vernunft nur Hindemiß ist, welchem eine kritische Einsicht in die Schranken der letztem den Einfluß auf das Verhalten benehmen und komme, da fie allererst mit dem Christenthum eingeführt worden, und die Annahme so derselben vielleicht nur eine schmeichlerische Nachahmung seiner Sprache zu fein scheinen

dürfte.

Aber da- ist nicht der einzige Fall, da diese wundersame Religion in der

größten Einfalt ihre- Bortrages die Philosophie mit weit bestimmteren und reineren Begriffen der Sittlichkeit bereichert hat, als diese bi- dahin hatte liefern können,

die aber, wenn sie einmal da sind, von der Vernunft frei gebilligt und al- solche 35 angenommen werden, auf die fie wohl von selbst hätte kommen und fie einführen

können und sollen.

Anhang.

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskrast.

473

ihm ein überwiegendes praktisches Mrwahrhalten zum Ersatz hinstellen kann♦

*

♦

Wenn man an die Stelle gewisser verfehlten Versuche in der Philo­ sophie ein anderes Princip aufführen und ihm Einfluß verschaffen will,

$ so gereicht es zu großer Befriedigung, einzusehen, wie jene und warum 465 sie fehl schlagen mußten. Gott, Freiheitund Seelenunsterblichkeitfind diejenigen Auf­ gaben, zu deren Auflösung alle Zurüstungen der Metaphysik, als ihrem letzten und alleinigen Zwecke, abzielen. Nun glaubte man, daß die Lehre io von der Freiheit nur als negative Bedingung für die praktische Philo­ sophie nöthig sei, die Lehre von Gott und der Seelenbeschaffenheit hin­ gegen, zur theoretischen gehörig, für sich und abgesondert dargethan wer­ den müsse, um beide nachher mit dem, was das moralische Gesetz (das nur unter der Bedingung der Freiheit möglich ist) gebietet, zu verknüpfen iS und so eine Religion zu Stande zu bringen. Man kann aber bald ein­ sehen, daß diese Versuche fehl schlagen mußten. Denn aus bloßen onto­ logischen Begriffen von Dingen überhaupt, oder der Existenz eines noth­ wendigen Wesens läßt sich schlechterdings kein durch Prädicate, die sich in der Erfahrung geben lassen und also zum Erkenntnisse bienen könnten, 20 bestimmter Begriff von einem Urwesen machen; der aber, welcher auf Er­ fahrung von der physischen Zweckmäßigkeit der Natur gegründet wurde, konnte wiederum keinen für die Moral, mithin zur Erkenntniß eines Gottes hinreichenden Beweis abgeben. Eben so wenig konnte auch die Seelenkenntniß durch Erfahrung (die wir nur in diesem Leben anstellen) einen 25 Begriff von der geistigen, unsterblichen Natur derselben, mithin für die Moral zureichend verschaffen. Theologie und Pneumatologie, als 466 Aufgaben zum Behuf der Wissenschaften einer speculativen Vemunst, weil deren Begriff für alle unsere Erkenntnißvermögen überschwenglich ist, können durch keine empirische Data und Prädicate zu Stande kommen. — 30 Die Bestimmung beider Begriffe, Gottes sowohl als der Seele (in An­ sehung ihrer Unsterblichkeit), kann nur durch Prädicate geschehen, die, ob

sie gleich selbst nur aus einem übersinnlichen Grunde möglich sind, dennoch in der Erfahrung ihre Realität beweisen müssen: denn so allein können sie von ganz übersinnlichen Wesen ein Erkenntniß möglich machen. — äs Dergleichen ist nun der einzige in der menschlichen Vemunst anzntreffende

474

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

Begriff -er Freiheit -es Menschen unter moralischen Gesetzen zusammt dem Endzwecke, den jene durch diese vorschreibt, wovon die erstem dem

Urheber der Natur, der zweite dem Menschen diejenigen Eigenschaften bei­ zulegen tauglich find, welche zu der Möglichkeit beider die nothwendige

Bedingung enthalten: so daß eben aus dieser Idee aus die Existenz und -

die Beschaffenheit jener sonst gänzlich für uns verborgenen Wesen ge­ schloffen werden kann. Also liegt der Gmnd der auf dem bloß theoretischen Wege verfehlten Abficht, Gott und Unsterblichkeit zu beweisen, darin: daß von dem Über­ sinnlichen auf diesem Wege (der Naturbegriffe) gar kein Erkenntniß mög-10

467 lich ist. Daß es dagegen auf dem moralischen (des Freiheitsbegriffs) ge­ lingt, hat diesen Grund: daß hier das Übersinnliche, welches dabei zum Gmnde liegt (die Freiheit), durch ein bestimmtes Gesetz der Causalität,

welches aus ihm entspringt, nicht allein Stoff zum Erkenntniß des andern Übersinnlichen (dcS moralischen Endzwecks und der Bedingungen seiner ir

Ausführbarkeit) verschafft, sondern auch als Thatsache seine Realität in Handlungen darthut, aber eben darum auch keinen andem, als nur in

prattischer Absicht (welche auch die einzige ist, deren die Religion bedarf) gültigen Beweisgrund abgeben kann. Es bleibt hiebei immer sehr merkwürdig: daß unter den drei reinen 20 Vernunftideen, Gott, Freiheit und Unsterblichkeit, die der Freiheit der einzige Begriff des Übersinnlichen ist, welcher seine objective Realität (vermittelst der Causalität, die in ihm gedacht wird) an der Natur durch

ihre in derselben mögliche Wirkung beweiset und eben dadurch die Ver­

knüpfung der beiden andem mit der Natur, aller drei aber unter einan- 25 der zu einer Religion möglich macht; und daß wir also in uns ein Prin­ cip haben, welches die Idee des Übersinnlichen in uns, dadurch aber auch

die desselben außer uns zu einer, obgleich nur in praktischer Absicht mög­ lichen, Erkenntniß zu bestimmen vermögend ist, woran die bloß speculative Philosophie (die auch von der Freiheit einen bloß negativen Begriff geben so

468 konnte) verzweifeln mußte: mithin der Freiheitsbegriff (als Grundbegriff

aller unbedingt-praktischen Gesetze) die Vernunft über diejenigen Gränzen

erweitern kann, innerhalb deren jeder Naturbegriff (theoretischer) ohne Hoffnung eingeschräntt bleiben müßte. ♦

♦ ♦

Anhang.

Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

475

Allgemeine Anmerkung zur Teleologie. Wenn die Frage ist: welchen Rang das moralische Argument, wel­ ches das Dasein Gottes nur als Glaubenssache für die praktische reine Vernunft beweiset, unter den übrigen in der Philosophie behaupte: so 5 läßt sich der ganze Besitz dieser letzteren leicht überschlagen, wo es sich dann ausweiset, daß hier nicht zu wählen sei, sondern ihr theoretisches Vermö­ gen vor einer unparteiischen Kritik alle seine Ansprüche von selbst aufge­ ben müsse. Auf Thatsache muß sie alles Fürwahrhalten zuvörderst gründen, wenn io es nicht völlig grundlos sein soll; und es kann also nur der einzige Unter­ schied im Beweisen Statt finden, ob auf diese Thatsache ein Fürwahrhal­ ten -er daraus gezogenen Folgerung als Wissen für das theoretische, oder bloß als Glauben für das prattische Erkenntniß könne gegründet werden. Alle Thatsachen gehören entweder zum Naturbegriff, der seine io Realität an den vor allen Naturbegriffen gegebenen (oder zu geben mög­ lichen) Gegenständen der Sinne beweiset; oder zum Freiheits begriffe, der seine Realität durch die Causalität der Vernunft in Ansehung gewisser durch sie möglichen Wirkungen in der Sinnenwelt, die sie im moralischen Gesetze unwiderleglich postulitt, hinreichend darthut. Der Naturbegriff so (bloß zur theoretischen Erkenntniß gehörige) ist nun entweder metaphy­ sisch und völlig a priori; oder physisch, d. i. a posteriori und nothwendig 469 nur durch bestimmte Erfahrung denkbar. Der metaphysische Naturbegriff (der keine bestimmte Erfahrung voraussetzt) ist also ontologisch. Der ontologische Beweis vom Dasein Gottes aus dem Begriffe 2» eines Urwesens ist nun entweder der, welcher aus ontologischen Prädicaten, wodurch cs allein durchgängig bestimmt gedacht werden kann, auf das absolut-nothwendige Dasein, oder aus der absoluten Nothwendigkeit des Daseins irgend eines Dinges, welches es auch sei, aus die Prädicate des Urwesens schließt: denn zum Begriffe eines Urwesens gehött, damit so es nicht abgeleitet sei, die unbedingte Nothwendigkeit feines Daseins und (um diese sich vorzustellen) die durchgängige Bestimmung durch den Be­ griff desselben. Beide Erfordernisse glaubte man nun im Begriffe der on­ tologischen Idee eines allerrealsten Wesens zu finden: und so ent­ sprangen zwei metaphysische Beweise. 35 Der einen bloß metaphysischen Naturbegriff zum Grunde legende (eigentlich-ontologisch genannte) Beweis schloß aus dem Begriffe des aller-

476

Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil.

Kritik der teleologischen Urtheilskraft,

realsten Wesens auf seine schlechthin nothwendige Existenz; denn (heißt

es) wenn es nicht existirte, so würde ihm eine Realität, nämlich die Exi­ stenz, mangeln. — Der andere (den man auch den metaphysisch-kosmo­ logischen Beweis nennt) schloß aus der Nothwendigkeit der Existenz ir­

gend eines Dinges (dergleichen, da mir im Selbstbewußtsein ein Dasein 5 gegeben ist, durchaus eingeräumt werden muß) auf die durchgängige Be­

stimmung deffelben als allerrealsten Wesens: weil alles Existirende durch­

gängig bestimmt, das schlechterdings Nothwendige aber (nämlich was wir als ein solches, mithin a priori erkennen sollen) durch seinen Begriff

durchgängig bestimmt sein müsse; welches sich aber nur im Begriffe eines 10 allerrealsten Dinges antreffen lasse. Es ist hier nicht nöthig, die Sophi470

sterei in beiden Schlüssen aufzudecken, welches schon anderwärts geschehen ist; sondern nur zu bemerken, daß solche Beweise, wenn sie sich auch durch

allerlei dialektische Subtilität verfechten ließen, doch niemals über die Schule hinaus in das gemeine Wesen hinüberkommen und auf den bloßen 15

gesunden Verstand den mindesten Einfluß haben könnten. Der Beweis, welcher einen Naturbegriff, der nur empirisch sein kann,

dennoch aber über die Gränzen der Natur als Inbegriffs der Gegenstände der Sinne hinausführen soll, zum Grunde legt, kann kein anderer, als der von den Z w ecke n der Natur sein: deren Begriff sich zwar nicht a priori, 20

sondern nur durch die Erfahrung geben läßt, aber doch einen solchen Be­ griff von dem Urgründe der Natur verheißt, welcher unter allen, die wir denken können, allein sich zum Übersinnlichen schickt, nämlich den von einem

höchsten Verstände als Weltursache; welches er auch in der That nach

Principien der reflectirenden Urtheilskraft, d. i. nach der Beschaffenheit 25

unseres (menschlichen) Erkenntnißvermögens, vollkommen ausrichtet. —

Ob er nun aber aus denselben Datis diesen Begriff eines obersten, d. i. unabhängigen, verständigen Wesens auch als eines Gottes, d. i. Urhebers einer Welt unter moralischen Gesetzen, mithin hinreichend bestimmt für die Idee von einem Endzwecke des Daseins der Welt zu liefern im Stande so

sei, das ist eine Frage, worauf alles ankommt; wir mögen nun einen theo­

retisch hinlänglichen Begriff von dem Urwesen zum Behuf der gesammten

Naturkenntniß, oder einen praktischen für die Religion verlangen. Dieses aus der physischen Teleologie genommene Argument ist Ver­ ehrungswerth. Es thut gleiche Wirkung zur Überzeugung auf den gemein- 35 471

nen Verstand, als auf den subtilsten Denker; und ein Retmarus in sei­

nem noch nicht übertroffenen Werke, worin er diesen Beweisgrund mit der

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Methodenlehre der teleologischm Urtheilskraft.

477

ihm eigenen Gründlichkeit und Klarheit weitläuftig ausführt, hat sich da­ durch ein unsterbliches Verdienst erworben. — Allein wodurch gewinnt dieser Beweis so gewaltigen Einfluß auf das Gemüth, vornehmlich in der Beurtheilung durch kalte Vernunft (denn die Rührung und Erhebung 5 desselben durch die Wunder der Natur könnte man zur Überredung rechnen), auf eine ruhige, sich gänzlich dahin gebende Beistimmung? Es sind nicht die physischen Zwecke, die alle auf einen unergründlichen Verstand in der Weltursache hindeuten; denn diese sind dazu unzureichend, weil sie das Bedürfniß der ftagenden Vernunft nicht befriedigen. Denn wozu sind io (fragt diese) alle jene künstliche Naturdinge; wozu der Mensch selbst, bei dem wir als dem letzten für uns denkbaren Zwecke der Natur stehen blei­ ben müssen; wozu ist diese gesammte Natur da, und was ist der Endzweck so großer und mannigfaltiger Kunst? Zum Genießen, oder zum An­ schauen, Betrachten und Bewundern (welches, wenn es dabei bleibt, auch io nichts weiter als Genuß von besonderer Art ist), als dem letzten Endzweck, warum die Welt und der Mensch selbst da ist, geschaffen zu sein, kann die Vernunft nicht befriedigen: denn diese setzt einen persönlichen Werth, den der Mensch sich allein geben kann, als Bedingung, unter welcher allein er und sein Dasein Endzweck sein kann, voraus. In Ermangelung desselben so (der allein eines bestimmten Begriffs fähig ist) thun die Zwecke der Na­ tur seiner Nachftage nicht Genüge, vornehmlich weil sie keinen bestimm­ ten Begriff von dem höchsten Wesen als einem allgenugsamen (und eben darum einigen, eigentlich so zu nennenden höchsten) Wesen und den Ge­ setzen, nach denen sein Verstand Ursache der Welt ist, an die Hand geben 25 können. Daß also der physisch-teleologische Beweis, gleich als ob er zugleich 472 ein theologischer wäre, überzeugt, rührt nicht von der Benützung der Ideen von Zwecken der Natur als so viel empirischen Beweisgründen eines höch­ sten Verstandes her; sondern es mischt sich unverinerkt der jedem Men3o scheu beiwohnende und ihn so innigst bewegende moralische Beweisgrund in den Schluß mit ein, nach welchem man dem Wesen, welches sich so un­ begreiflich kiinstlich in den Zwecken der Natur offenbart, auch einen End­ zweck, mithin Weisheit (obzwar ohne dazu durch die Wahrnehmung der ersteren berechtigt zu sein) beilegt und also jenes Argument in Ansehung äs des Mangelhaften, welches ihm noch anhängt, willkürlich ergänzt. In der That bringt also nur der moralische Beweisgrund die Überzeugung und auch diese nur in moralischer Rücksicht, wozu jedermann seine Beistim-

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Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheil-kraft,

mung innigst fühlt, hervor; der physisch-teleologische aber hat nur das

Verdienst, das Gemüth in der Weltbetrachtung auf den Weg der Zwecke, dadurch aber auf einen verständigen Welturheber zu leiten: da denn

die moralische Beziehung auf Zwecke und die Idee eines eben solchen Ge­ setzgebers und Welturhebers, als theologischer Begriff, ob er zwar reine »

Zugabe ist, sich dennoch aus jenem Beweisgründe von selbst zu entwickeln

scheint. Hiebei kann man es in dem gewöhnlichen Vortrage fernerhin auch

bewenden lassen. Denn dem gemeinen und gesunden Verstände wird es gemeiniglich schwer, die verschiedenen Principien, die er vermischt, und 10 aus deren einem er wirklich allein und richtig folgert, wenn die Absonde­

rung viel Nachdenken bedarf, als ungleichartig von einander zu scheiden.

Der moralische Beweisgrund vom Dasein Gottes ergänzt aber eigent­ lich auch nicht etwa bloß den physisch-teleologischen zu einem vollständigen 473 Beweise; sondern er ist ein besonderer Beweis,- der den Mangel der Über- is

zeugung aus dem letzteren ersetzt: indem dieser in der That nichts leisten kann, als die Vernunft in der Beurtheilung des Grundes der Natur und

der zufälligen, aber bewunderungswürdigen Ordnung derselben, welche uns nur durch Erfahrung bekannt wird, auf die Causalität einer Ursache, die nach Zwecken den Grund derselben enthält, (die wir nach der Beschaffen- ro heit unserer Erkenntnißvermögen als verständige Ursache denken müssen)

zu lenken und aufmerksam, so aber des moralischen Beweises empfäng­ licher zu machen. Denn das, was zu dem letztem Begriffe erforderlich ist,

ist von allem, was Naturbegriffe enthalten und lehren können, so wesent­ lich unterschieden, daß es eines besondern, von den vorigen ganz unab- » hängigen Beweisgrundes und Beweises bedarf, um den Begriff vom Ur­ wesen für eine Theologie hinreichend anzugeben und auf seine Existenz zu

schließen. — Der moralische Beweis (der aber -freilich nur das Dasein Gottes in praktischer, doch auch unnachlaßlicher Rücksicht der Vernunft

beweiset) würde daher noch immer in seiner Kraft bleiben, wenn wir in so

der Welt gar keinen, oder nur zweideutigen Stoff zur physischen Teleologie anträfen.

Es läßt sich denken, daß sich vernünftige Wesen von einer sol­

chen Natur, welche keine deutliche Spur von Organisation, sondern nur Wirkungen von einem bloßen Mechanism der rohen Materie zeigte, um­

geben sähen, um derentwillen und bei der Veränderlichkeit einiger bloß »

zufällig zweckmäßigen Formen und Verhältnisse kein Grund zu sein schiene, auf einen verständigen Urheber zu schließen; wo alsdann auch zu einer

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Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

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physischen Teleologie keine Veranlaffung sein würde: und dennoch würde

die Vernunft, die durch Naturbegriffe hier keine Anleitung bekommt, im Freiheitsbegriffe und in den sich darauf gründenden sittlichen Ideen einen praktisch-hinreichenden Grund finden, den Begriff des Urwesens diesen 474

5 angemessen, d. i. als einer Gottheit, und die Natur (selbst unser eigenes Dasein) als einen jener und ihren Gesetzen gemäßen Endzweck zu postuliren und zwar in Rücksicht auf das unnachlaßltche Gebot der praktischen Vernunft. — Daß nun aber in der wirklichen Welt für die vernünftigen Wesen in ihr reichlicher Stoff zur physischen Teleologie ist (welches eben io nicht nothwendig wäre), dient dem moralischen Argument zu erwünschter Bestätigung, soweit Natur etwas den Vernunftideen (den moralischen) Analoges aufzustellen vermag. Denn der Begriff einer obersten Ursache, die Verstand hat (welches aber für eine Theologie lange nicht hinreichend ist), bekommt dadurch die für die reflectirende Urtheilskraft hinreichende io Realität; aber er ist nicht erforderlich, um den moralischen Beweis darauf zu gründen: noch dient dieser, um jenen, der für sich allein gar nicht auf Moralität hinweiset, durch fortgesetzten Schluß nach einem einzigen Prin­ cip zu einem Beweise zu ergänzen. Zwei so ungleichartige Principien, als Natur und Freiheit können nur zwei verschiedene Beweisarten abgeben, 2° da denn der Versuch, denselben aus der ersteren zu führen, für das, was bewiesen werden soll, unzulänglich befunden wird. Wenn der physisch-teleologische Beweisgrund zu dem gesuchten Be­ weise zureichte, so wäre es für die speculative Vernunft sehr befriedigend; denn er würde Hoffnung geben, eine Theosophie hervorzubringen (so würde 25 man nämlich die theoretische Erkenntniß der göttlichen Natur und seiner Existenz, welche zur Erklärung der Weltbeschaffenheit und zugleich der Bestimmung der sittlichen Gesetze zureichte, nennen müssen). Eben so wenn Psychologie zureichte, um dadurch zur Erkenntniß der Unsterblichkeit der Seele zu gelangen, so würde sie eine Pneumatologie, welche der speculati- 475 so ven Vernunft eben so willkommen wäre, möglich machen. Beide aber, so lieb es auch dem Dünkel der Wißbegierde sein mag, erfüllen nicht den Wunsch der Vernunft in Absicht auf die Theorie, die auf Kenntniß der Natur der Dinge gegründet sein müßte. Ob aber nicht die erstere als Theologie, die zweite als Anthropologie, beide auf das sittliche, d. i. das 35 Freiheitsprincip gegründet, mithin dem prakttschen Gebrauche der Ver­ nunft angemessen, ihre objective Endabsicht besser erfüllen, ist eine andere Frage, die wir hier nicht nöthig haben weiter zu verfolgen.

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Kritik der Urtheilskraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft.

Der physisch-teleologische Beweisgrund reicht aber darum nicht zur Theologie zu, weil er keinen für diese Absicht hinreichend bestimm­ ten Begriff von dem Urwesen giebt, noch geben kann, sondern man diesen gänzlich anderwärts hernehmen, oder seinen Mangel dadurch als durch einen willkürlichen Zusatz ersetzen muß. Ihr schließt aus der großen s Zweckmäßigkeit der Naturformen und ihrer Verhältniffe auf eine verstän­ dige Weltursache; aber auf welchen Grad dieses Verstandes? Ohne Zweifel könnt Ihr Euch nicht anmaßen: auf den höchst-möglichen Verstand; denn

dazu würde erfordert werden, daß Ihr einsähet, ein größerer Verstand, als wovon Ihr Beweisthümer in der Welt wahrnehmet, sei nicht denkbar: 10 welches Euch selber Allwtffenheit beilegen hieße. Eben so schließt Ihr aus der Größe der Welt auf eine sehr große Macht des Urhebers; aber Ihr werdet Euch bescheiden, daß dieses nur comparativ für Eure Faffungskrast Bedeutung hat, und, da Zhr nicht alles Mögliche erkennt, um es mit der Weltgröße, so weit Ihr sie kennt, zu vergleichen, Ihr nach einem so kleinen " Maßstabe keine Allmacht des Urhebers folgern könnet, u. s. w. Nun ge­ langt Ihr dadurch zu keinem bestimmten, für eine Theologie tauglichen 476 Begriffe eines Urwesens; denn dieser kann nur in dem der Allheit der mit einem Verstände vereinbarten Vollkommenheiten gefunden werden, wozu Euch bloß empirische Data gar nicht verhelfen können: ohne einen sol- ao chen bestimmten Begriff aber könnt Ihr auch nicht auf ein einiges ver­ ständiges Urwesen schließen, sondern (es sei zu welchem Behuf) ein sol­ ches nur annehmen. — Nun kann man es zwar ganz wohl einräumen, daß Ihr (da die Vernunft nichts Gegründetes dawider zu sagen hat) will­ kürlich hinzusetzt: wo so viel Vollkommenheit angetroffen wird, möge ae man wohl alle Vollkommenheit in einer einzigen Weltursache vereinigt annehmen; weil die Vernunft mit einem so bestimmten Princip theoretisch und praktisch beffer zurecht kommt. Aber Ihr könnt denn doch diesen Be­ griff des Urwesens nicht als von Euch bewiesen anpreisen, da Zhr ihn nur zum Behuf eines beffem Vernunftgebrauchs angenommen habt. Alles -o Jammern also oder ohnmächttges Zürnen über den vorgeblichen Frevel, die Bündigkeit Eurer Schlußkette in Zweifel zu ziehen, ist eitle Groß­ thuerei, die gern haben möchte, daß man den Zweifel, welchen man gegen Euer Argument frei heraussagt, für Bezweifelung heiliger Wahrheit hal­ ten möchte, um nur hinter dieser Decke die Seichttgkeit desselben durch- 35 schlüpfen zu lassen. Die moralische Teleologie hingegen, welche nicht minder fest gegrün-

bet ist wie die Physische, vielmehr dadurch, baß sie a priori auf von unserer Vemunst untrennbaren Principien beruht, Vorzug verdient, führt auf das, was zur Möglichkeit einer Theologie erfordert wird, nämlich aus einen bestimmten Begriff der obersten Ursache al- Weltursache nach moe ralischen Gesetzen, mithin einer solchen, die unserm moralischen Endzwecke Genüge thut: wozu nichts weniger als Allwissenheit, Allmacht, Allgegen­ wart u. s. w. als dazu gehörige Natureigenschasten erforderlich find, die 477 mit dem moralischen Endzwecke, der unendlich ist, alS verbunden, mit­ hin ihm adäquat gedacht werden müssen, und kann so den Begriff eines 10 einzigen Welturhebers, der zu einer Theologie tauglich ist, ganz allein verschaffen. Auf solche Weise führt eine Theologie auch unmittelbar zur Re­ ligion, d. i. der Erkenntniß unserer Pflichten als göttlicher Ge­ bote: weil die Erkenntniß unserer Pflicht und des darin uns durch Ver15 nunft auferlegten Endzwecks den Begriff von Gott zuerst bestimmt hervor­ bringen konnte, der also schon in seinem Ursprünge von der Verbindlich­ keit gegen diese- Wesen unzerttennlich ist; anstatt daß, wenn der Begriff vom Urwefen auf dem bloß theoretischen Wege (nämlich desselben als bloßer Ursache der Natur) auch bestimmt gefunden werden könnte, es nachao her noch mit großer Schwierigkeit, vielleicht gar Unmöglichkeit es ohne willkürliche Einschiebung zu leisten verbunben sein würde, diesem Wesen eine Kausalität nach moralischen Gesetzen durch gründliche Beweise beizu­ legen, ohne die doch jener angeblich theologische Begriff keine Grundlage zur Religion ausmachen kann. Selbst wenn eine Religion auf diesem 25 theoretischen Wege gegründet werden könnte, würde fie in Ansehung der Gefinnung (worin doch ihr Wesentliches besteht) wirklich von derjenigen unterschieden sein, in welcher der Begriff von Gott und die (praftische) Überzeugung von seinem Dasein aus Grundideen der Sittlichkeit ent­ springt. Denn wenn wir Allgewalt, Allwissenheit u. s. w. eines Weltur80 Hebers als anderwärts her uns gegebene Begriffe voraussehen müßten, um nachher unsere Begriffe von Pflichten auf unser Verhältniß zu ihm nur anzuwenden, so müßten diese sehr stark den Anstrich von Zwang und abgenöthigter Unterwerfung bet fich führen; statt dessen, wenn die Hoch­ achtung für das fittliche Gesetz uns ganz frei laut Vorschrift unserer eigenen 478 35 Vemunst den Endzweck unserer Bestimmung vorstellt, wir eiye damit und zu dessen Ausführung zusammenstimmende Ursache mit der wahr­ haftesten Ehrfurcht, die gänzlich von pathologischer Furcht unterschieden Kant'- Schriften. Werke. V. 31

482

Kritik der Urtheilskraft 2. Theil.

Kritik der teleologischen Urtheil-kraft.

ist, in unsere moralischen Aussichten mit aufnehmen und uns derselben willig unterwerfen*). Wenn man fragt, warum uns denn etwas daran gelegen sei, über­ haupt eine Theologie zu haben: so leuchtet klar ein, daß sie nicht zur Er­ weiterung oder Berichtigung unserer Naturkenntniß und überhaupt irgend einer Theorie, sondern lediglich zur Religion, d. i. dem praktischen, na­ mentlich dem moralischen Gebrauche der Vernunft, in subjectiver Absicht nöthig sei. Mndet sich nun, daß das einzige Argument, welches zu einem bestimmten Begriffe des Gegenstandes der Theologie führt, selbst mora­ lisch ist: so wird es nicht allein nicht beftemden, sondem man wird auch in Ansehung der Zugänglichkeit des Fürwahrhaltens aus diesem Beweis­ gründe zur Endabficht deffelben nichts vermissen, wenn gestanden wird, daß ein solches Argument das Dasein Gottes nur für unsere moralische Bestimmung, d. i. in praktischer Absicht, hinreichend darthue, und die 479 Speculation in demselben ihre Stärke keinesweges beweise, oder den Umfang ihres Gebiets dadurch erweitere. Auch wird die Beftemdung, oder der vorgebliche Widerspruch einer hier behaupteten Möglichkeit einer Theo­ logie mit dem, was die Kritik der speculativen Vernunft von den Kategorieen sagte: daß diese nämlich nur in Anwendung aus Gegenstände der Sinne, keinesweges aber auf das Übersinnliche angewandt, Erkenntniß

5

10

is

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hervorbringen können, verschwinden, wenn man sie hier zu einem Erkennt­ niß Gottes, aber nicht in theoretischer (nach dem, was seine uns unerforschliche Natur an sich sei), sondem lediglich in praktischer Absicht gebraucht sieht. — Um bei dieser Gelegenheit der Mißdeutung jener sehr nothwen­ digen, aberauch zum Verdmß des blinden Dogmatikers die Vernunft in 25 ihre Gränzen zurückweisenden Lehre der Kritik ein Ende zu machen, füge ich hier nachstehende Erläuterung derselben bei. Wenn ich einem Körper bewegende Kraft beilege, mithin ihn

*) Die Bewunderung der Schönheit sowohl, als die Rührung durch die so rnannigfaltigen Zwecke der Natur, welche ein flachdenkendes Gemüth noch vor einer so klaren Vorstellung eines vernünftigen Urhebers der Welt zu fühlen im Stande ist, haben etwas einem religiösen Gefühl Ähnliches an sich. Sie scheinen daher zuerst

durch eine der moralischen analoge Beurtheilungsart derselben auf das moralische

Gefühl (der Dankbarkeit und der Verehrung gegen die uns unbekannte Ursache) und also durch Erregung moralischer Ideen auf das Gemüth zu wirken, wenn sie 36

diejenige Bewunderung einflößen, die mit weit mehrerem Interesse verbunden ist, als bloße theoretische Betrachtung wirken kann.

Anhang. Methodenlehre der teleologischen Urtheil-kraft.

483

durch die Kategorie der Causalität denke: so erkenne ich ihn dadurch

zugleich, d. i. ich bestimme den Begriff deffelben als Objects überhaupt durch das, was ihm als Gegenstände der Sinne für fich (als Bedingung der Möglichkeit jener Relation) zukommt. Denn ist die bewegende Kraft,

5 die ich ihm beilege, eine abstoßende: so kommt ihm (wenn ich gleich noch nicht einen andern, gegen den er sie ausübt, neben ihm setze) ein Ort im Raume, ferner eine Ausdehnung, d. i. Raum in ihm selbst, überdem Er­

füllung desselben durch die abstoßenden Kräfte seiner Theile zu, endlich auch das Gesetz dieser Erfüllung (daß der Grund der Abstoßung der letzte-

io ren in derselben Proportion abnehmen müsse, als die Ausdehnung des Körpers wächst, und der Raum, den er mit denselben Theilen durch diese

Kraft erfüllt, zunimmt). — Dagegen wenn ich mir ein übersinnliches Wesen als den ersten Beweger, mithin durch die Kategorie der Causalität in

Ansehung derselben Weltbestimmung (der Bewegung der Materie) denke: 480 iS so muß ich es nicht in irgend einem Orte im Raume, eben so wenig als

ausgedehnt, ja ich darf es nicht einmal als in der Zeit und mit andern zugleich existirend denken. Also habe ich gar keine Bestimmungen, welche

mir die Bedingung der Möglichkeit der Bewegung durch dieses Wesen als

Grund verständlich machen könnten.

Folglich erkenne ich dasselbe durch

so das Prädicat der Ursache (als ersten Beweger) für sich nicht im mindesten:

sondern ich habe nur die Vorstellung von einem Etwas, welches den Grund

der Bewegungen in der Welt enthält; und die Relation desselben zu diesen, als deren Ursache, da sie mir sonst nichts zur Beschaffenheit des Dinges,

welches Ursache ist, Gehöriges an die Hand giebt, läßt den Begriff von

25 dieser ganz leer.

Der Grund davon ist: weil ich mit Prädicaten, die nur

in der Sinnenwelt ihr Object finden, zwar zu dem Dasein von Etwas, was den Grund der letzteren enthalten muß, aber nicht zu der Bestimmung seines Begriffs als übersinnlichen Wesens, welcher alle jene Prädicate aus­

stößt, sortschreiten kann.

Durch die Kategorie der Causalität also, wenn

30 ich sie durch den Begriff eines ersten Bewegers bestimme, erkenne ich, was Gott sei, nicht im mindesten; vielleicht aber wird es besser gelingen,

wenn ich aus der Weltordnung Anlaß nehme, seine Causalität, als die eines obersten Verstandes nicht bloß zu denken, sondern ihn auch durch

diese Bestimmung des genannten Begriffs zu erkennen: weil da die 35 lästige Bedingung des Raumes und der Ausdehnung wegfällt. — Aller­ dings nöthigt uns die große Zweckmäßigkeit in der Welt, eine oberste Ur­ sache zu derselben und deren Causalität als durch einen Verstand zu

31'

484

Kritik der Urtheil-kraft. 2. Theil. Kritik der teleologischen Urtheil-kraft,

denken; aber dadurch find wir gar nicht befugt, ihr diesen beizulegen

(wie z. B. die Ewigkeit Gottes als Dasein zu aller Zeit zu denken, weil wir uns sonst gar keinen Begriff vom bloßen Dasein als einer Größe,

481 d. i. als Dauer, machen können; oder die göttliche Allgegenwatt als Da­ sein in allen Otten zu denken, um die unmittelbare Gegenwatt für Dinge a

außer einander uns faßlich zu machen, ohne gleichwohl eine dieser Be­ stimmungen Gott als etwas an ihm Erkanntes beilegen zu dürfen). Wenn

ich die Causalität des Menschen in Ansehung gewisser Produkte, welche nur durch abfichtliche Zweckmäßigkeit erklärlich find, dadurch bestimme,

daß ich fie als einen Verstand desselben denke: so brauche ich nicht dabei io stehen zu bleiben, sondern kann ihm dieses Prädikat als wohlbekannte

Eigenschaft desselben beilegen und ihn dadurch erkennen. Denn ich weiß, daß Anschauungen den Sinnen des Menschen gegeben und durch den Ver­

stand unter einen Begttff und hiemit unter eine Regel gebracht werden;

daß dieser Begttff nur das gemeinsame Merkmal (mit Weglassung des n Besondern) enthalte und also discurfiv sei; daß die Regeln, um gegebene

Vorstellungen unter ein Bewußtsein überhaupt zu bttngen, von ihm noch vor jenen Anschauungen gegeben werden, u.s.w.: ich lege also diese Eigen­

schaft dem Menschen bei als eine solche, wodurch ich ihn erkenne. Will

ich nun aber ein übersinnliches Wesen (Gott) als Intelligenz denken, ro so ist dieses in gewisser Rücksicht meines Vernunstgebrauchs nicht allein

erlaubt, sondem auch unvermeidlich; aber ihm Verstand beizulegen und es dadurch als durch eine Eigenschaft desselben erkennen zu können, sich

schmeicheln, ist keineswegs erlaubt: weil ich alsdann alle jene Bedingun­ gen, unter denen ich allein einen Verstand kenne, weglaffen muß, mithin rs

das Prädicat, das nur zur Bestimmung -es Menschen dient, auf ein über­ sinnliches Object gar nicht bezogen werden kann, und also durch eine so

bestimmte Causalität, was Gott sei, gar nicht erkannt werden kann. Und so geht es mit allen Kategotten, die gar keine Bedeutung zum Erkenntniß

482 in theoretischer Rücksicht haben können, wenn sie nicht auf Gegenstände so möglicher Erfahrung angewandt werden. — Aber nach der Analogie mit einem Verstände kann ich, ja muß ich mir wohl in gewisser anderer Rück­

sicht selbst ein übersinnliches Wesen denken, ohne es gleichwohl dadurch theoretisch erkennen zu wollen; wenn nämlich diese Bestimmung seiner Causalität eine Wirkung in der Welt betrifft, die eine moralisch-nothwm- so dige, aber für Sinnenwesen unausführbare Absicht enthält: da alsdann

ein Erkenntniß Gottes und seines Daseins (Theologie) durch bloß nach

Anhang. Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

485

der Analogie an ihm gedachte Eigenschaften und Bestimmungen seiner Causalität möglich ist, welches in praktischer Beziehung, aber auch nur in Rücksicht auf diese (als moralische) alle erforderliche Realität hat.—

Es ist also wohl eine Ethikotheologie möglich; denn die Moral kann zwar e mit ihrer Regel, aber nicht mit der Endabficht, welche eben dieselbe auf­ erlegt, ohne Theologie bestehen, ohne die Vernunft in Ansehung der letzte­ ren im bloßen zu lasten. Aber eine theologische Ethik (der reinen Ver­ nunft) ist unmöglich: weil Gesetze, die nicht die Vernunft ursprünglich selbst giebt, und deren Befolgung sie als reines praktisches Vermögen auch beio wirkt, nicht moralisch sein können. Eben so würde eine theologische Physik ein Unding sein, weil sie keine Naturgesetze, sondern Anordnungen eines höchsten Willens vortragen würde; wogegen eine physische (eigentlich phy­ sisch-teleologische) Theologie doch wenigstens als Propädeutik zur eigent­ lichen Theologie dienen kann: indem sie durch die Betrachtung derNatur15 zwecke, von denen sie reichen Stoff darbietet, zur Idee eines Endzweckes, den die Natur nicht aufstellen kann, Anlaß giebt; mithin das Bedürfniß einer Theologie, die den Begriff von Gott für den höchsten praktischen Ge­ brauch der Vernunft zureichend bestimmte, zwar fühlbar machen, aber sie nicht hervorbringen und auf ihre Beweisthümer zulänglich gründen kann.

Anmerkungen.

Die Zahlen an den Seiten geben die Originalpaginirung der dem Text zu Grunde gelegten Ausgaben (1788 und 1793) wieder.

Kritik der praktischen Vernunft. Herausgeber: Paul Natorp.

Einleitung. B. Erdmann (in der Einleitung zur Kr. d. r. V., Bd. IV 8. 573 ff.) hat be­ reits darauf aufmerksam gemacht, daß die Kritik der reinen Vernunft nach der ursprünglichen Absicht Kants die kritische Grundlegung zur reinen praktischen WeltweiSheit oder Metaphysik der Sitten mitenthalten sollte. Der Plan einer besonderen Kritik der praktischen Vernunft taucht erst spät auf; und es ver­ lohnt wohl der Mühe, seinem Ursprung nachzuforschen. Schon die frühste deutliche Ankündigung des kritischen Unternehmens die Nachricht von der Einrichtung seiner Vorlesungen in dem Winterhalbenjahre von 1765—1766, spricht von einer Kritik und Vorschrift der gesammten WeltweiSheit als eines Ganzen, welche Betrachtungen über den Ursprung ihrer Ein­ sichten sowohl, als ihrer Irrthümer anstellen und den genauen Grundriß entwerfen soll, nach welchem ein solches Gebäude der Vernunft dauerhaft und regelmäßig soll aufgeführt werden (II 310). Und wenig später (an Lambert, 31. Dec. 1765, X 53) verheisst Kant eine Untersuchung über die eigenthümliche Methode der Metaphysick und vermittelst derselben auch der gesammten Philosophie. Er will aber dieses Werk, als das Hauptziel aller dieser Aussichten, noch ein wenig aussehen, weil es ihm noch an Beyspielen mangle, an denen er in concreto das eigen­ thümliche Verfahren zeigen könnte. Aus diesem Grunde will er einige kleinere Ausarbeitungen voranschicken, deren Stoff vor mir fertig liegt, worunter die metaphysische Anfangsgründe der natürlichen Weltweisheit und die metaph: Anfangsgr: der praktischen Weltweisheit die ersten seyn werden, damit die Hauptschrift nicht durch gar zu weitläuftige und doch unzulängliche Beyspiele allzu sehr gedehnet werde. Zu diesen Ausarbeitungen kam es damals nicht. Der Brief an Mendels­ sohn vom 8. April 1766 (X 66 ff.) über die inzwischen erschienenen Träume eines Geistersehers zeigt Kant gewillt und gerüstet, direct auf sein Hauptziel los­ zugehen. Der Eifer, mit dem ein Lambert auf den entscheidenden Gedanken einging, die Metaphysik von der Seite der Methode in sicheren Gang zu bringen, hat dazu jedenfalls kräftig mitgewirkt. Kant konnte sich, wie er am 2. Sept. 1770

490

Kritik der praktischen Vernunft.

(mit Übersendung der Dissertation) an Lambert schreibt (X 92 f.), nicht entschließen etwas minderes, als einen deutlichen Abris von der Gestalt, darinn ich diese Wissenschäft erblicke, und eine bestirnte Idee der eigenthümlichen Methode in derselben dem redlich um Verständigung bemühten Manne vorzulegen. Die Dissertation selbst aber genügt ihm nicht einmal als Unterlage der brieflichen Verhandlung mit Lambert, sondern er stellt diesem einen neuen Abris dieser ganzen Wissen­ schaft ... in einigen wenigen Briefen in Aussicht; will sich aber dazu noch etwas Zeit nehmen und inzwischen — zur Erholung! — diesen Winter seine Untersuchungen über die reine morali\^e Weltweisheit, in der keine empirische Principien anzutreffen sind und gleichsam die metaphyfic der Sitten, in Ordnung bringen und ausfertigen, um dadurch zugleich den wichtigsten Absichten bey der veränderten Form der Metaphysick den Weg zu bahnen; dies offenbar in der früher bekundeten Meinung: um bei der neuen methodologischen Grundlegung der Philosophie auf die concreten Beispiele schon hinweisen zu können. Wir wundern uns nicht, dass die Ausführung dieser Absicht auch diesmal unterblieb. Die noch ungelöste Hauptaufgabe musste wohl auf Kant eine stärkere Anziehungskraft ausüben, seitdem er eingesehen, dass (nach dem kräftig aufklärenden Worte der Diss. § 23) in philosophia pura . . . Methodus antevertit omnem scientiam, et quidquid tentatur ante huius praecepta probe excussa et firmiter stabilita, temere conceptum et inter vana mentis ludibria reiiciendum videtur.

So finden wir ihn im Briefe an Herz, 7. Juni 1771 (X 117) wieder ganz dabei, ein Werk, welches unter dem Titel: Die Grentzen der Sinnlichkeit und der Vernunft das Verhältnis der vor die Sinnenwelt bestirnten Grund­ begriffe und Gesetze zusammt dem Entwürfe dessen, was die Natur der Geschmacks­ lehre, Metaphysick u. Moral ausmacht, enthalten soll, etwas ausführlich aus­ zuarbeiten. Den Winter hindurch — denselben Winter, in dem er die Metaphysik der Sitten hatte ausfertigen wollen — ist er alle materialien dazu durchgegangen, hat alles gesichtet, gewogen, an einander gepaßt; ist aber mit dem Plane nur erst kürzlich fertig geworden; welcher Plan aus der obigen losen Aneinanderreihung: Grundbegriffe und Gesetze der Sinnenwelt zusammt Geschmackslehre, Metaphysik und Moral, freilich nicht deutlich wird. Genauere Auskunft giebt der Brief an Herz vom 21. Februar 1772 (X 123 ff.). Wir vernehmen hier von zwei verschiedenen Plänen. Nach dem ersten sollte das Werk von den Grenzen der Sinnlichkeit und der Vernunft zwei Theile er­ halten, einen theoretischen und einen praktischen; deren Inhalt und weitere Gliederung angegeben werden. Als er dann zwar daran ging, den theore­ tischen Theil vollständig zu durchdenken, thaten sich neue Schwierigkeiten auf. Er glaubt dieser aber in der Hauptsache Herr geworden und nunmehr im Stande zu sein, eine Critick der reinen Vernunft, welche die Natur der theoretischen so wohl als pract\\fyen Erkentnis, so fern sie blos intellectual ist, enthält vorzulegen, und zwar will er den ersten Theil, der die Quellen der Metaphyfic, ihre Methode u. Grentzen enthält, zuerst und darauf die reinen prindpien der Sittlichkeit ausarbeiten.

Einleitung.

491

Die Gliederung der Kritik der reinen Vernunft in einen theoretischen und einen praktischen Theil scheint aber wieder aufgegeben in dem nächsten Zeugniss, dem Brief von (Oct.?) 1773 an Herz (X 138), wo wieder ganz deutlich, wie früher, der einzigen Transscendentalphilosophie oder Critik der reinen Vernunft die zwei Theile der Metaphysik: Metaphysik der Natur und der Sitten, gegenüberstehen; von diesen beabsichtigt er noch immer die letztere zuerst herauszugeben. Sie war ja seit langem vorbereitet: bereits 1765 lag der Stoff vor ihm fertig; am 9. Mai 1767 (X 71) schreibt er an Herder, dass er daran arbeitet; im Winter 1770/71 hatte er sie, bloss zur Erholung von der schwereren Arbeit an dem Methodenwerk, fertig zu machen gedacht; auch nach dem Briefe von 1772 (X 124) hatte er es in diesem Felde schon vorher ziemlich weit gebracht, hatte er die Principien dafür schon vorlängst zu seiner ziemlichen Befriedigung entworfen. Aber auch jetzt kam es zur Ausführung nicht; alle andern Ausarbeitungen wurden durch seine Hauptarbeit an der Kr. d. r. V. wie durch einen Damm zurückgehalten (X 185). Jene Grunddisposition aber, wonach der einen ungeteilten Kritik die zwei­ theilige Metaphysik, der Natur und der Sitten, gegenübersteht, scheint auch in den weiteren Documenten, die sich leider nicht ganz direct hierüber aussprechen, fest­ gehalten zu werden. Der Brief vom 24. Nov. 1776 an Herz (X 185, worüber Erdmann a. a. 0. 576) widerspricht dieser Annahme keineswegs, wie wir hernach sehen werden; der andre vom 28. Aug. 1778 (Erdm. 582) bestätigt sie eher. Völlig klar aber lässt der Brief an Mendelssohn, 16. Aug. 1783 (X 325) erkennen, dass in der inzwischen erschienenen Kritik der reinen Vernunft die Verarbeitung und sichere Bestimmung der Grenze und des gesammten Inhalts der ganzen menschlichen Vernunft seiner Meinung nach gegeben war und nur die Ausarbeitung der Metaphysik selbst nach obigen (d. h. den in der Kr. d. r. V. dargelegten) critischen Grundsätzen noch fehlte. Diese gedachte er in Lehrbuch­ form (vgl. auch den Brief von 1778, X 224) und in mehrer Popularität als sein Hauptwerk nach und nach auszuarbeiten; und zwar hoffte er im nächsten Winter bereits den ersten Theil seiner Moral wo nicht völlig, doch meist zu Stande zu bringen. Es ist demnächst die Kritik der reinen Vernunft selbst ins Auge zu fassen: aus ihr muss doch eine klare Antwort auf die Frage zu gewinnen sein, ob die kritische Bodenbereitung zur Metaphysik nach des Verfassers Meinung mit diesem Werk abgeschlossen, oder erst zur Hälfte geleistet war. Ein Hinweis auf die fehlende andre Hälfte konnte, da doch reine Vernunft nach Kants Begriffen eine vollkommene Einheit, ein nicht in sich, sondern nur in der Betrachtung theilbares Ganzes darstellt, unmöglich unterbleiben. Ein solcher Hinweis aber findet sich an keiner einzigen Stelle der Kritik der reinen Vernunft von 1781: sondern durchweg wird, wie es ja auch diesem Titel entspricht, das ganze Geschäft der Kritik als in diesem Werke beendet angesehen; es wird daher keine fernere Kritik, sondern nur, wie immer bisher, die Metaphysik der Natur und der Sitten in Aussicht gestellt.

492

Kritik der praktischen Vernunft.

1. Nach der Vonede (IV 9 dieser Ausgabe) bedeutet die Kritik der reinen Vernunft: die des Vemunftvermögens überhaupt in Ansehung aller Er­ kenntnisse, zu denen sir unabhängig von aller Erfahrung streben mag u. s. f. Die einzige übrigbleibmde philosophische Aufgabe ist die Metaphysik selbst, oder das System. En solches System der reinen (speculativen) Vernunft hoffe ich unter dem Titel Meaphysik der Natur selbst zu liefern (13). Hier deutet der Zusatz in Klammen ohne Zweifel auf den ebenso wesentlichen andern Theil des Systems, die Meta)hysik der Sitten; aber nichts deutet darauf, dass die Kritik selbst noch einer Ergänzung in Hinsicht des praktischen Gebrauchs der Vernunft bedürfte. De* Verleger Hartknoch (19. Nov. 1781, X 261) rechnet auf eben diese beiden Wene, „da dies zur Vollendung Ihres Plans gehört u. ein Ganzes ausmacht.“ Keiner denkt, und Kant selbst denkt in dieser Zeit nicht an eine zweite Kritik. Daher „brennt“ z. B. Schütz (10. Juli 1784, X 371) „vor Begierde und Sehnsucht“ nach seiner Metaphysik der Natur, der er „doch auch gewiss eine Metaph. der Sitten folgen lassen“ werde. 2. Der Schlussalschnitt der Einleitung, der von der Eintheilung der Transscendentalphilosofhie handelt, schränkt zwar den Begriff der letzteren und damit den der Kritik ter reinen Vernunft ein auf das Gebiet der reinen, blos speculativen Dernunt (25). Aber diese Einschränkung wird nur dadurch begründet, dass bei dei obersten Grundsätzen und Grundbegriffen der Moralität, obgleich sie Erkenntniss a priori sind, doch Begriffe empirischen Ursprungs (der Lust und Unlust, der Begierden und Neigungen, der Willkür etc.) vor­ ausgesetzt werden missten. Dies bedarf der Erklärung, da Kant mindestens seit 1770 (Diss. § 9) innimmt und unerschütterlich daran festhält, dass die Principien der Moral ler reinen Vernunft entstammen und also zur reinen Philosophie gehören. (>. bes. an Lambert, 1770, X 93: reine moralifät Welt­ weisheit, in der keine «mürrische prindpien anzutreffen sind, und an Herz, 1772, X 126: die Natur der Heoretischen sowohl als pragischen Erkenntnis, so fern sie blos inteUectual ist). Aler die Erklärung liegt nicht fern: auch bei den obersten, völlig reinen Grundsätzen und Grundbegriffen der Moral müssen dennoch die empirischen Begriffe de* Lust, Unlust etc. insofern vorausgesetzt werden, als ein menschlicher Wille nienals ohne Materie ist. Aber diese Materie geht nicht als P im'p de Bedngung in die reinen sittlichen Grundsätze oder Grundbe rii » i it in. So K. d r. V., LI 384: Moralische Begriffe sind nicht ganzIbvVr^e^jß'^r^ftb>grhe, xii)(xv €vidc\> Gm^rischeL (Lust vibu* VihAt) zurr (Sh muj i.cßi. Lleichnvhl können pe m Ansehung des Princips . . . (also wenn mau b*o6 au? ilce fo m Ac >t )of g r w[’ z m Be spi le eik?r Zer nunftbegriffe dienen. Dirch diese wohlbekannte Distinction erklären sich schein­ bar empiristische Äusserungen wie im Brief an Herz 1773 (X 138) oder Kr. III 520 Anm. Aber kann denn eine Metaphysik der Sitten, kann die Aufstellung reiner Principien der fforal einer voraufgehenden Kritik entrathen? Gilt hier etwa nicht, dass Methocus antevertit omnem scientiam?

Einleitung.

493

Gewiss bedarf sie der kritischen Bodenbereitung: aber diese ist in der Kritik der reinen (speculativen) Vernunft zugleich gegeben. Eben sie hat (III 249) den Boden zu jenen majestätischen sittlichen Gebäuden eben und baufest zu machen. Sie thut es durch Sicherung der Idee, besonders der Idee der Freiheit, welche, obwohl selbst eine rein speculative, doch schon von der Dissertation (1770) an (§ 9. Anm.) die Grundidee der praktischen Erkennt­ nis ist, ja überhaupt den Begriff des Praktischen erst giebt: Kr. III 246f. Plato fand seine Ideen vorzüglich in allem, waS praktisch ist, d. i. auf Freiheit beruht, welche ihrerseits unter Erkenntnissen steht, die ein eigenthümliches Product der Vernunft sind; III384 Ideen,. . . die praktische Kraft. . . haben und der Möglichkeit der Vollkommenheit gewisser Handlungen zum Grunde liegen. Die „transscendentalen“ Ideen aber, insbesondere die der Freiheit, erhalten ihre Sicherung durch die Kritik der reinen Vernunft und erwarten sie nicht erst von einer zweiten, noch ausstehenden Kritik der praktischen Vernunft. Name und Begriff einer solchen ist in der 1. Aufl. der Kr. d. r. V. ganz unbekannt. Was noch aussteht, ist nicht eine zweite Kritik, sondern nur die Ausführung der Moral selbst, welche empirischer Begriffe (der Lust, Unlust etc., kurz der Materie des Willens) nicht entrathen kann und deshalb nicht zur Aufgabe der Kritik, der einzigen, nämlich der der in sich einigen reinen Vernunft, gehört. 3. Dies ist durchweg die Auffassung der Kr. d. r. V. von 1781. Aller­ dings steht (nach III 332) die reine Moral — gleich der reinen Mathetnatik, auch diese Vergleichung ist zu beachten — ausser der Transscendentalphilosophie; doch werden die transscendentalen Vernunftbegriffe oder Ideen . . . vielleicht von den Naturbegriffen zu den praktischen einen Übergang möglich machen... (255); sie machen die theoretische Stütze der moralischen Ideen und Grundsätze aus, mit der diese (stehen und) fallen (325). Denn auf die transscendentale Idee der Freiheit gründet sich der praktische Begriff derselben; die Aufhebung der ersteren würde zugleich die letztere vertilgen (363 f.). Es wird dann die Deduction der Möglichkeit der Freiheit auf Grund der Unterscheidung von Er­ scheinung und Ding an sich, mitsammt der allgemeinen Erklärung des Sollens (371), das eine ganz andere Regel und Ordnung, als die Naturordnung ist, ein­ führt (373), wenn auch kurz, gegeben, also der Kerngedanke der Grundlegung wie der Kritik der praktischen Vernunft vorweggenommen, ohne dass doch der Boden der rein speculativen Untersuchung damit verlassen würde, denn überall handelt es sich hier um die theoretische Stütze der Moral, noch nicht um diese selbst. Es werden auch die praktischen Postulate bereitsangedeutet (421 ff., 518); es wird endlich im Kanon der reinen Vernunft, der als wesentlicher Bestandtheil der Transscendentalphilosophie schon im Briefe an Herz 1776, X 186, bezeichnet worden war,1) der Übergang ins praktische Gebiet ganz offen vollzogen; denn 1) Also widerspricht dieser Brief nicht der Voraussetzung, dass es nur eine Kritik der Vernunft giebt.

494

Kritik der praktischen Vernunft.

der Kanon betrifft ausdrücklich den praktischen und nicht den speculativen Vernunftgebrauch (III 518). Man versteht, dass es hier Kant selbst um die Einheit deS Systems fast bange wird (520); es kommt die Gefahr hinzu, von dem neuen Stoffe oder dem Gegenstand, der der transscenden­ talen Philosophie fremd ist, zu wenig zu sagen und es so an Deutlichkeit oder Überzeugung fehlen zu lassen (ebenda). In der That aber ist die Grenze der bloss speculativen Untersuchung auch hier in aller Strenge eingehalten. Gehören einerseits — wie hier wiederum betont wird — die praktischen Begriffe, eben als praktische, d. b. auf Lust und Unlust (der Materie nach) bezogen, nicht in den Inbegriff der Transscendentalphilosophie (520 Anm.), so gehört umgekehrt das Problem der transscendentalen Freiheit nicht für die Vernunft im prakti­ schen Gebrauch, sondern betrifft bloss das speculative Wissen; es kann, sofern es ums Praktische zu thun ist, sogar als ganz gleichgültig bei Seite gesetzt werden (522); Moral braucht (unmittelbar) nur die Freiheit im praktischen Ver­ stände, die sogar durch Erfahrung bewiesen werden kann (521). So auch (523): Die Frage WaS soll ich thun? ist blos} praktisch. Sie kann als eine solche zwar der reinen Vernunft angehören, ist aber alsdann doch nicht transscendental, sondern moralisch, mithin kann sie unsere Kritik an sich selbst nicht beschäftigen. Nur bei oberflächlichem Lesen könnte man hier in unsere Kritik die Hindeutung auf eine andere Kritik, nämlich die der praktischen Vernunft, finden. Die schroffe Entgegensetzung nicht transscendental, sondern moralisch kann aber nach allem Frühern (bes. nach IV 24) nur so verstanden werden, dass im Begriff des Moralischen die Hinzunahme empirischer Begriffe mitgedacht ist. Also nicht im Gegensatz zu einer andern Kritik, sondern nur im Gegensatz zur Moral selbst als einem Theil des Systems der Philosophie ist der Ausdruck unsere Kritik zu verstehen. 4. Noch bleibt übrig die Architektonik der reinen Vernunft, in der doch am ehesten eine endgültige Entscheidung unserer Frage zu finden sein sollte. Was ergiebt sie? III 543f.: Die Gesetzgebung der menschlichen Vernunft (Philo­ sophie) hat zwei Gegenstände, Natur und Freiheit, und enthält also sowohl das Naturgesetz, als auch das Sittengesetz, anfangs in zwei besonderen, zuletzt aber in einem einzigen philosophischen System. . . . Die Philosophie der reinen Dernunst ist nun entweder Propädeutik ... und heißt Kritik, oder zweitens das System der reinen Vernunft (Wiflenfchaft) ... und heißt Metaphysik ... Die Metaphysik theilt sich in die des speculativen und praktischen Gebrauchs der reinen Vernunft und ist also entweder Metaphysik der Natur, oder Meta­ physik der Sitten. Auch hier kein Wort von einer entsprechenden Eintheilung der Kritik; vielmehr muss man sagen, eine solche wird durch diese Erklärung geradezu ausgeschlossen, da zum wenigsten hier, fast am Ende des Werks, von dem noch fehlenden andern Theil der Kritik, wenn ein solcher vor­ ausgesetzt wäre, nicht hätte geschwiegen werden können. Aber es heisst noch­ mals am Schluss desselben Hauptstücks (549): Metaphysik also sowohl der Natur, als der Sitten, vornehmlich die Kritik der sich auf eigenen Flügeln

Einleitung.

495

wagenden Vernunft, welche vorübend (propädeutisch) vorhergeht, machen eigentlich allein dasjenige aus, was wir im ächten Verstände Philosophie nennen können. Auch hier nicht die entfernteste Andeutung eines noch fehlenden praktischen Theils der „Propädeutik“.

Nach diesem allen ist es ganz, was man erwartet, dass Kant nach dem Erscheinen der Kritik der reinen Vernunft alsbald die Abfassung der Metaphysik und zwar des Theils, dessen Fertigstellung er sich so oft schon vorgenommen und immer wieder zurückgestellt hatte, der Metaphysik der Sitten ins Auge fasst (s. Hamann an Hartknoch 7. Mai und 23. Okt. 1781, 11. Jan. 1782, Gilde­ meister II 368, und Hamanns Werke VI 222, 236; Hartknoch an Kant 19. Nov. 1781, X 261; Erdmann IV 602 f, Menzer 625; und besonders den schon erwähnten Brief Kants an Mendelssohn 16. Aug. 1783, X 325). Aber auch das ist nur, was wir erwarten, dass die mit der Kritik ein­ geschlagene neue Gedankenrichtung ihn noch nicht losliess; dass, eben als er nun an die Ausarbeitung der Metaphysik der Sitten ernstlich herantrat, die für diese in der Kritik der reinen Vernunft geleistete kritische Vorarbeitung ihm noch nicht ganz genügen wollte. Denn sie enthielt zwar dem Kerne nach die kritische Grundlegung auch zur reinen Moral, aber nur in knapper, mehr ge­ legentlicher und noch manchem Einwand ausgesetzter Ausführung. So versteht es sich, dass aus dem ersten Theil seiner Moral (im Brief an Mendelssohn) ein Prodromus oder Plan (X 373) zur Metaphysik der Sitten, und endlich eine Grundlegung zu dieser wurde (Menzer 626 f.); die in der That nichts anderes als eine vollständigere, von der Kritik der reinen, bloss speculativen Vernunft soviel möglich losgelöste, mit den Problemen der Moral selbst in deutlichere und vollständigere Beziehung gesetzte kritische Bodenbereitung zur reinen Moral oder Metaphysik der Sitten ist. In der (leider nicht datirten) Vorrede dieser Schrift nun — deren Manuscript am 19. Sept. 1784 abgeschickt wurde, und deren erste Exemplare Kant am 7. April 1785 erhielt (Menzer 628) — tritt überhaupt zum ersten Mal der Name und Begriff einer Kritik der praktischen Vernunft auf. Was soll sie denn noch, neben der Kritik der reinen Vernunft und der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten? Was kann eine Kritik der praktischen Vernunft anders sein als eben die (kritische) Grundlegung zur Metaphysik der Sitten? Die Vorrede selbst giebt darauf Antwort (IV 391): Im Vorsatze nun, eine Metaphysik der Sitten dereinst zu liefern, lasse ich diese Grundlegung vorangehen. Zwar giebt es eigentlich keine andere Grundlage derselben, als die Kritik einer reinen praktischen Vernunft, so wie zur Metaphysik (der Natur) die schon gelieferte Kritik der reinen speculativen Vernunft. Und jeder Leser beider Schriften weiss ja, dass die Grundl. und die Kr. d. pr. V. sich wirklich dem Hauptinhalt nach decken, dass sie sich fast nur formal, und zwar so unterscheiden, dass die Gedankenentwicklung in der Grundlegung mehr einen analytischen, in der Kr. d. pr. V. einen synthetischen Gang befolgt. Es

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Kritik der praktischen Vernunft.

wird ja im 3. Abschnitt der Grundlegung direct der Übergang zur Kritik der reinen praktischen Vernunft vollzogen, und von dieser die zu unserer Absicht hinlängliche Hauptzüge bereits dargestellt (IV 445). Nur in Vollständigkeit ist diese Kritik auch hier noch nicht geliefert; zu ihrer Vollendung nämlich wird noch erfordert (391), dass die Einheit der praktischen mit der speculativen Vernunft in einem gemeinschaftlichen Princip aufgezeigt werde, weil es doch am Ende nur eine und dieselbe Vernunft sein kann, die bloß in der Anwendung unterschieden sein muß. Und hieraus endlich glauben wir zu verstehen, weshalb Kant auch nach Vollendung der Grundlegung (sowie der Metaphysischen Anfangsgründe der Naturwissenschaft) ungesäumt zur völligen Ausarbeitung, nicht der Kritik der praktischen Vernunft, sondern der Metaphysik der Sitten geht (an Schütz, 13. Sept. 1785, X 383). Auch noch in dem Brief an Bering vom 7. April 1786 (X 418) will er die Bearbeitung des Systems der Metaphysik (in engern, theoretischen Sinne) noch etwas weiter hinaussehen, um für das System der practischen WeltweiSheit Zeit zu gewinnen, welches mit dem ersteren vergeschwistert ist und einer ähnlichen Bearbeitung bedarf, wiewohl die Schwierigkeit bey demselben nicht so groß ist. Kant gedachte also alles Ernstes die Kritik der praktischen Vernunft, welche zum Abschluss des ganzen kritischen Systems die Einheit der speculativen und praktischen Vernunft darthun sollte, erst nach Vollendung des Systems der Metaphysik der Natur sowohl als der Sitten vorzulegen. Nur so begreift sich, dass noch am 14. Mai 1787, kurz vor dem Erscheinen der Kr. d. pr. V. (nach dem Briefe von Jenisch an Kant, X 463) alles nur mit Sehnsucht seiner Metaphysik der Sitten, und nicht der Kr. d. pr. V. entgegensah. Von dieser Absicht nun aber doch wieder abzugehen bestimmte ihn, so scheint es, hauptsächlich die Rücksicht auf die Beurtheilungen sowohl der Kr. d. r. V. als der Grundlegung, welche gerade das, was er der Kr. d. pr. D. vorbehalten hatte: den überzeugenden Beweis der Einheit der speculativen und der praktischen Vernunft vermissten, namentlich Anstoss nahmen an der im theo­ retischen Erkenntniß geleugneten und im praktischen behaupteten objectiven Realität der auf Noumenen angewandten Kategorien und an der paradoxen Forderung, sich als Subject der Freiheit zum Noumen, zugleich aber auch in Absicht auf die Natur zum Phänomen in seinem eigenen empirischen Bewußtsein zu machen (Kr. d. pr. V., Vorrede, oben 8. 6s.). Diesen immer wiederholten Einwänden gründ­ lich zu begegnen, entschloss er sich, so scheint es, nun doch die Kritik der praktischen Vernunft der Metaphysik der Sitten vorauszuschicken. Diese Moti­ vation ergiebt 1. die Vorrede der Kr. d. pr. V. selbst (8. G f.): Nur eine ausführliche Kritik der praktischen Vernunft kann alle diese Mißdeutung heben und die consequente Denkungsart, welche eben ihren größten Vorzug ausmacht, in ein Helles Licht setzen. (Nur eine ausführliche Kritik: die Hauptzüge enthielt ja schon die Grundlegung.)

Einleitung.

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2. Kurz vor der Vollendung des Buches der Brief an Schütz vom 25. Juni 1787, X467: Ich habe meine Kritik der praktischen Vernunft so weit fertig, daß ich sie denke künftige Woche nach Halle zum Druck zu schicken. Diese wird besser, als alle kontroversen mit Feder und Abel ... die Ergänzung dessen, was ich der spekulativen Vernunft absprach, durch reine praktische, und die Möglich­ keit derselben beweisen und faßlich machen, welches doch der eigentliche Stein des An­ stoßes ist, der jene Männer nöthigt, lieber die unthunlichsten, ja gar ungereimte Wege einzuschlagen, um das spekulative Vermögen bis aufs Übersinnliche ausdehnen zu können, ehe sie sich jener ihnen ganz trostlos scheinenden Sentenz der Kritik unter­ würfen.

3. Gleich nach dem Erscheinen des Buches der Brief an Reinhold vom 28. Dec. 1787, X 487: Zn diesem Büchlein werden viele Widersprüche, welche die Anhänger am Alten in meiner Critik zu finden vermeinen, hinreichend gehoben; dagegen diejenigen, darin sie sich selbst unvermeidlich verwickeln, wenn sie ihr altes Flickwerk nicht aufgeben wollen, klar genug vor Augen gestellt. Dazu kommen 4. die in unsrer Schrift besonders zahlreichen und directen Beziehungen auf gegnerische Beurtheilungen: auf den Mendelssohn-Jacobi-Streit, an dem Kant betheiligt war durch die Schrift Was heißt sich im Denken orientiren? und Wizenmanns Entgegnung; auf die Tübinger Recension der Grundlegung (von Flatt; Grundgedanke: „Inconsequenz“) und Tittels Widerlegung (neue Formel, nicht neues Princip, und wieder die Inconsequenz); auf den wahrheitliebenden Recensenten (Vorn 8. 8: Pistorius in der Allg. Deutschen Bibliothek) und manche andere Einwürfe, von denen in den sachlichen Erläuterungen zu reden sein wird; endlich 5. die jedenfalls nach Kants eignen Angaben abgefasste Ankündigung der Kr. d. pr. V., im Verein mit der 2. Ausl, der Kr. d. r. V., in der Allgemeinen Literaturzeitung vom 21. November 1786 (abgedruckt bei Erdmann, III 556), in welcher es heisst: „Auch wird, zu der in der ersten Auflage enthaltenen Kritik der reinen speculativen Vernunft in der zweyten noch eine Kritik der reinen practischen Vernunft hinzukommen, die dann ebenso das Princip der Sittlichkeit wider die gemachten oder noch zu machenden Einwürfe zu sichern, und das Ganze der kritischen Untersuchungen, die vor dem System der Philosophie der reinen Vernunft vorhergehen müssen, zu vollenden dienen kann.“ Auf diese Ankündigung bezieht sich wohl Hamanns Äusserung im Briefe an Jacobi vom 30. Jan. 1787 (Gildemeister, J. G. Hamanns Leben und Schrif­ ten, 1857 ff. V 452): „Aus der Zeitung habe ersehen, dass selbige“, näm­ lich die neue Ausgabe der Kr. d. r. D-, deren Manuscript kurz zuvor ab­ gegangen war, „mit einer Kritik der praktischen Vernunft vermehrt werden wird.“ Diese allerengste Verbindung, in der die beiden Kritiken gradezu als ein Werk gedacht waren, ist dann wohl schon aus äusseren Gründen aufgegeben worden; die neue Ausgabe der Kr. d. r. V. erschien, ohne die an­ gekündigte Vermehrung, im Frühjahr 1787 (die Vorrede ist unterzeichnet im Kant's Schriften.

Werke.

V.

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Kritik der praktischen Vernunft.

Aprilmonat 1787), Doch war die Kr. d. pr. V. bereits am 25. Juni desselben Jahres (nach dem schon erwähnten Briefe an Schütz unter diesem Datum, X 467) nahezu druckfertig; sie war nach einem Briefe an Jakob (X 471), den Reicke (allerdings zweifelnd) auf den 11. Sept, desselben Jahres ansetzt, bei Grunert im Druck; auch hier heisst es: Sie enthält manches, welches die Mißverständnisse der der theoretischen heben kann. Unter demselben Datum giebt Kant bereits dem Drucker Anweisung über die zu versendenden Freiexemplare (X 483). Immer­ hin schob sich der Druck dann noch etwas hinaus, weil Grunert das Werk mit neuen und scharfen Lettern drucken lassen wollte, die erst 8 Tage nach der Michaelismesse ihm geliefert wurden (ebenda). Doch waren kurz vor Weih­ nachten 6 Exemplare auf Schreibpapier (X 483) in Kants Händen; in Briefen an Herz (24. Dec., X 485) und an Reinhold (28. Dec., X 487) stellt er diesen solche in Aussicht, die durch Grunert ihnen zugestellt werden sollen. Der letzterwähnte Brief nennt zum ersten Mal die drei Kritiken, welche für die drei Theile der Philosophie die Principien a priori nachweisen; während noch die Vorrede der 2. Aufl. der Kr. d. r. V. nur die Ausführung der „Meta­ physik der Natur sowohl als der Sitten, als Bestätigung der Richtigkeit der Kritik der speculativen sowohl als praktischen Vernunft" noch in Aussicht stellte (III 26). An den Neuauflagen der Schrift hat Kant allem Anschein nach in keiner Weise mitgewirkt. Die 2. Auflage sollte (nach den Briefen des Jüngern Hartknoch vom Aug. u. Sept. 1789, XI 71 u. 88) schon zur Ostermesse 1790 fertig werden; wirklich erschien sie erst mit der Jahrzahl 1792. Dieser zweiten folgte 1797 nicht die dritte, sondern die vierte; von einer dritten ist bisher keine Spur gefunden. Ich vermuthe, dass der Verleger die thatsächlich dritte Auflage als vierte hat bezeichnen lassen, nachdem die zweite (nach X 71) sogleich in 2000 (statt wie sonst 1000) Exemplaren gedruckt worden war. Mitgewirkt hat Kant bei dieser Auflage (nach dem Briefe an Hartknoch vom 28. Jan. 1797, XII 146) nicht. Eine fünfte Auflage erschien 1818, eine sechste 1827. Nach­ drucke sind 1791 und 1795 zu Frankfurt und Leipzig und 1796 zu Gr ätz er­ schienen.

Lesarten. Für die Textgestaltung konnte von den Originalausgaben ausser der ersten höchstens noch die zweite in Frage kommen. Die vierte ist ein genauer Wieder­ abdruck der ersten, mit der sie, bis auf seltene Versehen, auch die Besonderheiten der Sprache, Orthographie, Interpunction, durchweg auch die Abtheilung der Seiten und meist die der Zeilen gemein hat. Die Verbesserungen der 2. Auflage haben in ihr so wenig Berücksichtigung gefunden wie das Druckfehlerverzeichniss von Grillo. Nur eine richtige Änderung der 2. Aufl. (79-27) und eine falsche (38so) findet sich ebenfalls in der vierten. Einige neue Fehler sind hinzu­ gekommen (25 26, 28 24, 85 25). Die fünfte und sechste Auflage, lange nach Kants Tode erschienen, sind genaue Wiederabdrücke der vierten, einschliesslich der obbemerkten Abweichungen dieser von der ersten. Der Satz ist enger; aus den

Lesarten.

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292 Seiten der 1., 2. und 4. Auflage sind 285 in A5, 236 in A6 geworden. A6 hat noch einige neue Versehen aufzuweisen (2516, 32 9, 36 34); was nur deshalb erwähnt wird, weil Hartenstein diese Auflage zu Grunde gelegt und ihre Fehler wiederholt hat. In wenigen Fällen (5031, 5434, 58-26) sind kleine Versehen von A1,4 (Interpunctionsfehler) in A5,6 übereinstimmend mit A2 verbessert, aber diese Verbesserungen sind sicher nicht aus A2 geschöpft, da andere, viel wichtigere Verbesserungen der 2. Auflage unbeachtet geblieben sind. In einem Fall (5212) ist ein Interpunctionsversehen von A1,2,4 in A5*6, in einem weiteren (1119.20) ein ebenfalls unbedeutender Fehler von A1 5 in A6 verbessert. Aber auch an den Abweichungen der 2. von der 1. Auflage hat Kant selbst wahrscheinlich keinen Antheil. Die besonders auf den ersten Bogen zahl­ reichen Verschiedenheiten in Schreibung, Interpunction und Gebrauch der Schwabacher Lettern kommen jedenfalls nur auf Rechnung der Setzer oder Correctoren. Sachlich aber bringt zwar die 2. Auflage eine Anzahl zweifelloser Berichtigungen (2317, 5232, 556, 7338, 7927, 12019, 127 23 und 29, 12827, 1427, 16133), von denen eine (7 9 27) mit einer Randbemerkung in Kants Handexemplar zusammentrifft. Aber die drei weiteren Correcturen des letzteren (24 35, 26 32, 13215) haben in A2 keine Aufnahme gefunden; eine beträchtliche Zahl auch solcher Versehen, die der Autor bei eigener Durchsicht schwerlich stehen ge­ lassen hätte, ist geblieben, eine Anzahl neuer hinzugekommen (105 nichts st. nicht; 3830 der’ hässliche Fehler Seelenruhe st. Seelenunruhe; 4721 Widersinniges st. Widersinnisches; 491? Grenze st. Grenzen; 76 is zu st. zur, während eher auch Z. 17 zur zu schreiben gewesen wäre; 85n fehlt besteht; 9234 im st. in; 9412 nichts st. nicht; 10037 fehlt auch); und, was besonders beweisend ist, in wenigstens zwei Fällen (3713 und besonders 12515) ist die erste Auflage falsch corrigirt. (Dazu ist auch 38so zu rechnen, wenn dort etwa nicht ein Druckversehen, sondern eine vermeintliche Berichtigung vorliegt.) Auch nach dem Briefwechsel Kants ist nicht anzunehmen, dass dieser bei der Textgestaltung der 2. oder 4. Auflage irgendwie betheiligt gewesen wäre. Für die vierte'geht das Gegentheil direct hervor aus den Briefen XII 145, 146, wonach Kant den unveränderten Wiederabdruck mit Rücksicht auf seine jetzige Un­ päßlichkeit, die ihm alle Kopfarbeit sehr erschwert, genehmigte. Aber auch für die 2. Auflage hat Kant, nach XI 71 und 88, nicht etwa ein von ihm durchgesehenes Exemplar an den Drucker (Mauke in Jena, da Grunert in Halle nicht Zeit hatte) gesandt, sondern offenbar hat, eben weil keinerlei Änderungen von Kant beabsichtigt waren, Hartknochs Vertreter in Leipzig, Hertel, Exemplare der vorigen Auflagen der beiden gleichzeitig neu zu druckenden Kritiken (Mr. d. r. D., 3. Aull., und Kr. d. pr. V., 2. Aull.) dem Drucker als Druckvorlagen übersandt, und der Neudruck ist dann einfach nach diesen bewirkt worden. Auch von einer sachverständigen Überwachung des Drucks, wie die Lrausgabe der Kritik der Urtheilskraft sie erfahren hat, hören wir nichts. Zwar könnten die zum Theil von Nachdenken zeugenden Verbesserungen eine solche vermuthen lassen. Aber auch dann würden diese eine höhere Autorität als die der

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Kritik der praktischen Vernunft.

späteren Herausgeber nicht beanspruchen können. Zu beachten ist auch, dass beim Druck der vierten Auflage nicht, was doch am nächsten lag, die zweite, sondern die erste als Vorlage gedient hat. Bei dieser Sachlage war es angezeigt, dem gegenwärtigen Abdruck die erste Auflage zu Grunde zu legen, alle nicht ganz belanglosen Abweichungen der zweiten und der folgenden aber im Apparat wenigstens zu verzeichnen. Von den späteren Herausgebern hat Hartenstein, wie schon gesagt, die 6., Rosenkranz die 2., Kehrbach die 1. Auflage zu Grunde gelegt; doch haben Hartenstein und Kehrbach die 2. auch zu Rathe gezogen, die wesentlichsten Verbesserungen daraus ausgenommen, in Nebendingen aber sich je an ihre Vor­ lage gehalten. Weit die meisten eigenen Verbesserungen hat, wie stets, Harten­ stein aufzuweisen. Grillos Druckfehlerverzeichniss (Philos. Anzeiger, I. Jahrg., 1795, 41.—48. Stück) enthält neben vielem Werthlosen immerhin über ein Dutzend wirklicher Berichtigungen, die zwar fast alle auch von den späteren Heraus­ gebern, ohne Kenntniss dieses Verzeichnisses, gemacht worden sind. Bei allem blieb dem Herausgeber noch genug zu thun übrig. Er sah sich bei seiner Arbeit in dankens werther Weise unterstützt durch drei jüngere Gelehrte, A. Görland in Hamburg, A. Nolte in Cassel und K. Vorländer in Solingen, die fast jede der nachstehend verzeichneten Stellen, zum Theil wiederholt, mit ihm geprüft, manche sichere oder mögliche Verbesserung selbst gefunden oder auf vorhandene Schäden bingewiesen haben. Solches Zusammen­ arbeiten hat besonders das Gute, gegen die eignen Vermuthungen misstrauisch zu machen. Aus diesem Misstrauen ist eine ziemliche Zahl mehr oder minder wahrscheinlicher Verbesserungen nicht in den Text gesetzt, sondern nur im Apparat mitgetheilt worden. Besonders bei den so häufigen Fehlern und Frei­ heiten der Satzconstruction ist darüber, was Kant geschrieben oder zu schreiben beabsichtigt habe, volle Sicherheit meist nicht zu erreichen, und thut man daher besser nicht zu ändern, auch wenn das Überlieferte sicher falsch ist. Erst nach dieser gemeinsamen Durcharbeitung erschienen die „Gorrecturen und Conjecturen zu Kants ethischen Schriften“ von E. Adiek es (Kantstudien V; zur Kr. d. pr. D. 8. 211—214) und die „Conjecturen zu Kants Kritik der prakti­ schen Vernunft“ von E. Wille (ebenda VIII 467—471). Beide dienten in mehreren Fällen zu erwünschter Bestätigung des von uns bereits Gefundenen, in andern zu weiterer Aufhellung. Einige neue Verbesserungsvorschläge finden sich in Vorländern Ausgabe 1906, 8. XLVII. Für diese neue Ausgabe konnten noch benutzt werden die Besprechungen der vorhergehenden Ausgabe von E. v. Aster (Kantstudien XIV 468 ff.), 0. Schöndörffer (Altpreuss. Monatssehr. XLVIII lff.) und K. Vorländer (Ztschr. f. Philos. u. philos. Kritik CXXXVI1I 137 ff.). 526 ihnen] ihm Erdmann, Kants Kriticismus 1878 8. 243 || 5so des lederen] auch Adickes; der letzteren A || 723 um] Hartenstein und A (möglich auch: und — einsehen lassen) || 727 derselben] A1-4*6 desselben A3 || 9 || 1884 voraus sagte] A»2 vorhersagte A31| 188s eine] A9-3 eine solche A11| 189e sein mögen] A9-3 seyn A1 || 18924 ja — ohne] A9-3 ja ohne sogar A1 || 19013 Wessen Gegenstandes] A9-3 Ein Gegenstand, desien A1 || 19019 überhaupt] überhaupt giltig? Erdmann || 190so den] dem? Rosenkranz || 19119 ein] A1 fehlt A9 3 || 19125 werden] Erdmann wird A || 192e am] vom? Erdmann || 192io entsprungenes] entsprungen? Erdmann || 19211 wird] Windelband fehlt A werden Erdmann || 19319 und] A1*9 und der A3 || 193s? enthält] Windelband enthalte A || 195n könnten] A1-8 können A3 || 19526 gemäß ihren] A3*3 gentöd dieser ihren A1 II 19632.33 reinen und praktischen] A9-3 reinen prakttschen A1. 20422 waS] A1-9 das A3 || 20433.34 überdem] überdies? Rosenkranz || 20434 auf — Rousseauisch] Ab9 auf gut Rousseauisch auf die Eitelkeit der Großen A3 || 20522 eben] A9-3 so eben A11| 206s bloße] bloß? Erdmann || 20613 ba bie] A2-3 ba nur bie A11| 206n welches] A8 3 bas A1 || 20621.22 Erkenntnißvermögen] A9*3 Erkenntniß A11| 20637 mein] ein? Hartenstein H 2072 ©egenftanbe] Erdmann Gegenstänbe A» Gegenstünben A2-3 || 207s.9 so gar] A23 sogar A1 || 20711 UrtheilenS] Urtheils? Hartenstein || 207 so welches] A2*3 bas A1 || 208 is andre Zusätze] A2-3 andern Zusätzen A1 || 20822 aufgelegt — der] A2-3 auferlegt macht. Aber von der A1 || 20830 an sich] fehlt A1 || bloß] A9 3 nur blos A1 || 2091 absoluten fehlt A1 || 2093 ungeachtet] A9-3 unerachtet A1 || 20921.22 Nicht — ge­ fällt] Zusatz A2 || 20922 Dagegen] Rosenkranz Daher A || 20927 (weder — prak­ tische-)] A9-’ (ein theoretische-) A1 || 210s gebilligt] fehlt A1 || 210s.9 aber — thierische] Zusatz A2 || 21013.14 denn — ab] A9-3 denn ein Interesse, sowohl das der Sinne, alS da- der Vernunft, zwingt den Beifall ab A1 || 21017 einzige] A'2 einzig A3 || 21017.1s einer, welcher] A2-3 der, so A1 || 21030 objectiv] A9-3 auch A1 || 21035 einen] Erdmann eine- A || 21120 hinge] A1-2 hängte A3 || 21125 ausmachend] Windelband auSmachen A1 st. auSmachen l. ausmachen Druckfehlerverz. A1 auSmache A9*3 auszumachen Rosenkranz; Erdmann stellt, um ausmache beizubehalten, wäre vor die Klammer || 21215 in] fehlt A1 || 21221 in] A1*3 und in Ai || 21222 also] fehlt A» || 21223 eigenen] A2-3 besondern A' || 21230 Reiz] A8-3 Einen Reiz A* || 21235 Anderer] A2 3 andere A1 || 2134 besondern] eignen Erdmann vgl. zu 21222 || 21316.17 Das Eingeklammerte Zusatz von A2 || 21317 letzteren] A2-3 letztere Ai || 2 1 323 das zweite beim fehlt A1 || 21331 seine] A2-3 ihre A> || 2 1 334 geblieben] fehlt? Erdmann II 2146 gebrauchen] A2*3 brauchen A1 II 214s jeglichem] AL1 jeglichen A3 || 21436 bezeichnet] fehlt A1 || 215h sie] A1 sich A2-3 || 21512 logischen] fehlt A1 || 21517 können — Urtheile] A3 kann es nicht die Quantität eineS objectiv-gemeingültigen Urtheils A1-2 || 21524 ästhetischen] A2*3 ästhetisches Ai ein ästhetisches Rosenkranz || 21526 Gerüche] Erdmann Ge­ brauche A || 21527 ein] fehlt Ai || 2162 aufschwatzen] A3 abschwahen A1 be­ schwatzen A2 || 2165 glaubt] A2 3 so glaubt A1 || 216? den Betrachtenden] A3 ihn A'2 || 21612 betrachtet] A'-2 angesehen A3 || 21616 es] A3 er A1-2 || 21627.28 wenn — fällte] A2 A3 wider die er aber öfters fehlt nnd — fället A1 || 21723 be­ sondere] bestimmte? Hartenstein || 21725 an] Ab2 in A81| 21730 Dieser] A9 3 und

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Kritik der Urtheilskraft.

bitfer A11| 219s.s unbestimmter] A1*2 sc. begrifflich unbestimmter bestimmter A31| 219io sofern] A8-8 wenn A1 || 219n einzeln] A einzelne A1 || 21921 für] A2-3 alS für A1, Erdmann || 2201 Zweck] der Zweck? Hartenstein || 22013.1« Das Ein­ geklammerte Zusatz von A2 || 22023 Ursachen] A8-8 Ursache A1 || 2202« einem] A1*2 einen A3 || 2213 der] fehlt A1 || 22120 Vorstellung von] Zusatz von A2 || 22133 ein Causalverhältniß] A2-3 ein besonderes Causalverhältniß A11| 22133/2221 nur jederzeit] jederzeit nur? Vorländer || 222« Unlust] der Unlust? Erdmann || 2221« nur] A23 nur alSdenn A1 || 22220 Urtheil hingegen] A88 aber A2 || 22223 einen] Erdmann ein A || 222ss analogisch] analog? Erdmann || 2237 dieses] Windelband diese A || 223is Jndeffen] A2-2 Indeß A3 || 223n an] A2 3 für Al || 22331 von der] fehlt A1 || 223sr (als formale) Zusatz von A21| 22413 verdienten] AL3 verdienen A3 || 2241« zu gelten] A2 3 gehalten zu werden A11| 22421 gleiche] A1*2 solche A3 || 22428 nicht] A8 sehr A1*2 vgl. Erläuterungen || würde] A1-2 würden A3 || 22436 welchen] Erdmann welcher A || 22519 was] fehlt A1 || 22522 belebt] A23 beliebt A1 || 2252« erstere] A88 schöne Form A1 || 22529 bloßes] fehlt A1 || 2261.2 die — sie] Zusatz von A2 || 2262.3 erhalten] A88 erheben Al || 226« Parerga)] fehlt A1 j| 226s Einfassungen — ober] fehlt A2 || 226is Das Einge­ klammerte Zusatz von A21| 22720 Hiervon ist], welche von der quantitativen etc. A1 || 22722.23 bei welchem] der A1 || 228s wozu] womit? Erdmann || 2284.5 wenn eS — wäre] Zusatz von A21| 2289 eine — subjektive] A2-3 fonnalen subjectiven A1 || 22812 Unterschied] A2 3 Unterschied der A2 || 22813.1« der — der] Vorländer die — die A || 22820 gründen] A2 3 gründet A11| 22821 einzig] A3 einig A2*21| 22820 in der Bestimmung] fehlt A11| 22830 sofern sie] A2-3 die A11| 228 32 wollte — nennen] A1-2 ästhetisch nennen wollte A31| 22834 vorstellte] A1-8 vorstellt A31| welches — wider­ spricht] Zusatz von A21| 2291.2 als — Urtheils] A3 der Bestimmung desselben A1-2 || 2291« Arten der] Zusatz von A3 || 229 is jemand] A1-3 niemand A31| 22920 daran] A darin Erdmann || 22926 der Paradiesvogel] A2*3 die Paradiesvögel] A1 || 229m Phantasiern] A2*8 Phantasiren A3 || 2301 wodurch] A2-3 daß dadurch A1 || 2306 Schönheit] fehlt A1 || 230? voraus] erst nach Vollkommenheit A8 || 23014 Gefallende] A88 gefallendes A1 || 230n ihrem] A88 ihren A1 || 23022.23 ein Wohlgefallen, daS auf einem Begriffe gegründet ist A1, auf einem Begriffe gegründetes Wohlgefallen A2-3, ein Zusatz Vorländer || 23025 das erste wodurch] A2 3 dadurch A1 || 23031-33 zwar — können] A8-3 ist zwar nicht allgemein, doch können ihm in — werden A1 || 23036 jenes] A2-3 jener A* || 2316 wodurch] A2-3 dadurch Al || 23117 auf] A2-3 der auf A1 || 23123 halte] A2 3 wende A2 || 232s nach zureichende noch einmal empirische A1-2 || 232s anderen] A8 3 andere A1 || 23210 wer aber] A23 der aber, so A11| 23214 wonach] A2-3 darnach A1 || 23231 dem eines] Zusatz Windelband || 23233 Veränderung] A3 Veränderungen A1-2 || 232s« lebenden] A’-2 lebenden Sprachen A3 || 23237 hat] A22 behält A3 || 233s die] A diese? Erdmann || 23321 eines fehlt A1 || 2332« seiner] Erdmann einer A || 23332 deS] AL3 der A21| 234s.? Bewußtsein, ein] A2'3 Bewußtsein, zu reproduciren, ein Bild A11| 2341« in dem] A2-3 der A21| 23421 das erste und] A2 2 nebst A31| 23426-28 liegt — wo — Grunde] A8-8 ist diese Gestalt daS Ideal deS — da — angestellt wird A11|

Lesarten.

533

23428.2» unter — Bedingungen fehlt A1 || 234» eine — Normalidee] A2-3 ein anderes Ideal A1 || 23437 ihren] A1-2 ihrer A3 || 2352 ganze fehlt A1 || 23524 welcher] A2*3 der A1 || 235 25 mei] A2-3 der A1 || 2361 botin] A2-3 daran A1 || 236u dem Gegenstandes A1-2 den Gegenständen A3 || 23621 nun] A2'3 aber A1 || 23622 wo] A2-3 da A1 || 23620.27 eine — deutlich] A1*2 deutlich eine Zweckmäßigkeit A3 || 237s wo] A2-3 da A1 || welcher] A2-3 der A1 || 237s als] Windelband wie A wie ein Erdmann || 23728 Beistimmung fehlt A1 II 238io.il nach — dunkel] A2-3 nach, ihnen als nur dunkel A1 || 23826 wo­ durch^ A2-3 dadurch A1 || 23832 desselben] Vorländer derselben A || 23910 muß] A1 fehlt A2-3 || 23929 das — subjektiv] Windelband zwar das Princip nur subjectiv A zwar — subjektiv ist Erdmann |l 24014 und] A1*2 um A3 || 24017 vom] A1-2 des A3 || 24132-35 Wo — wahrgenommen wird] A2-3 Wo eine Abficht — in einer Eintheilung A1 || 242 io alsdann] A2*3 fehlt A1 || 242is wobei] A2*3 roo A1 || 24229 Möbeln] A2-3 Mobilien A1 || 24231 dieser] A diese Erdmann || 24316.17 wogegen die dort] A2-3 dagegen daß die dorten A1 || 24334 indessen daß] A1-2 während A3 ||

24432 (das Schöne) fehlt Al || 2451.2 (das Gefühl des Erhabenen) fehlt A1 || 24510 enthält] A2-3 fehlt A1 !| 245 is führt] Windelband führe A || 24519 hingegen] A3 statt dessen A1-2 || 24521 zwar] A2-3 gar A1 || 24523 aber] A2-3 fehlt A1 || 2452» aufgefaßt] A23 abgefaßt A1 || 24610 zur — der] A2-3 fehlt A1 || 24613 Begriff] A2*3 fehlt Al || 246w so gar] Hartenstein sogar A || 2461» sich] A2'3 sie A1 || 24710 Interesse, der] A Interesse fein, der Erdmann || 248s was] A1*2 etwas A3 || als sagen] A3 als zu sagen A" || 24812 ist — wird] A2'3 ist er nicht A1 || 24813 es] Erdmann er A || 24814 Es] A2 3 Er A1 || 24823 die — letztem] A2-3 dieser tyte Äußerste] A1-3 äußere A3 j| 2602 Einbildungskraft — als] A13 Einbildungskraft für — Erweckung doch als A3 \\ 260s wird aber] A3,3 aber wird A1 ] 26022 dem] A1-3 welchem A3 || 2612 ihn] A1-3 Ihn A3 || 2613 Wer A3 3] Der A' H 2615 Jener] A3 3 & A1 || 26 ls Scheu] A33 diesen Scheu A1 || 26133 physische fehlt A1 || 2621 wobei] A33 dabei A1 |l 2628 solche fehlt A1 || anzusehen] Erdmann ansehen A || 26221 bleibt] A23 ist A1 |i 263? Handelsgeist] A3 Handlungsgeist A^3 !| 26315 über fehlt A1 || 26330.31 befindet — in der] A3,3 ist in gar keiner A1 || 26332 ganz fteies] A2,3 zwang­ freies A1 || 26334 der] A33 seiner Al 26335.36 eine erkennt] A33 einer seinem Willen gemäßen Erhabenheit der Gesinnung an ihm selbst bewußt ist A1 || 264s dem übermächtigen] A2 3 das übermächtige A1 || 264 23 dieselbe] A3 C sie A1 || 2653 den] A3 3 dem A1 \\ 2653.4 unter — derselben] A3 3 unter dieser ihrer Voraussetzung A1 || 2655 letztem] A2 3 letztere A1 || 26530 zu dem] A3 3 den A1 || 2667 im Menschen fehlt A1 || 2667.8 auch diesem] A2 3 dem A1 || 26611 die] dieselbe Erdmann || 2G6u würden] A3 3 würde A1 || 26617 hinüberzuziehen] A3 3 herüberzu­ ziehen A1 || 26635 worin] A3 3 darin A1 || 267s die fehlt A1 || 26733 dieselbe — Zwecke] A2-3 die Zwecke A1 || 268s dieser] Windelband diesen A || 2693.4 durch ein Werkzeug] A3 einem Werkzeuge A1-2 || 26910 welche] A2 3 so sie A1 || 26930 sich] Zus. Windelband die Natur Erdmann || 26931 doch] A1,2 nur A3 || 26 9 34 doch] A1,2 dennoch A3 || 27018 als] A3 fehlt A1,2 jj 27021 macht: denn] A3 3 macht, vor­ stellen, denn A1 ;; 2716 versetzen] versetzten Vorländer |! 27134 gewisse] A2,3 die A1 || 27 1 35 moralische] Hartenstein menschliche A || 272 e. 7 macht — be­ stimmen] A2 3 macht sich nach freier Überlegung durch Grundsätze zu bestimmen A1 || 274? in dem] Erdmann indem A j| 27425 Epoche] A1,2 Periode A3 || 2758 Sinnlichkeit] A23 Sittlichkeit A1 |j 27 5 24 wovon] A23 davon A1 i, 27525 uns selbst, was] Erd mann und, selbst was A || 27530 sondern auch] A3 und A1,2 275 34 genug sein] A3 genug zu sein A1-2 \\ 276u selbst unter] selbst und unter Erdmann? |; 27 6 24 Saussure] A2 3 v. Saussure A' || 2772 physiologische] A23 psychologische A1 || 27730 sogar] A3 3 so gar A1 || immer] A33 alles A1 j; 27 8 31-33 herbeizuschaffen — Denn] A2,3 herbeizuschaffen, so ist doch eine transscen­ dentale Erörterung dieses Vermögens zur Kritik des Geschmacks wesentlich gehörig; denn A1 ij 27833 derselbe] A2 3 dieser A1 || 27835 Verwerfungsaussprüche] A23 Derw erfuugsurtheile A1 H 27836-2791 Das Übrige — Urtheile] A23 Drittes Buch. Deduction der ä sthetischen Urtheile A1. cf. Kant’s Briefwechsel II 136, 152 und A1 Druckfehlerverz. n 27 9io muß] A2 3 mußte A1 N 27918 Gemüth — zeigt] A3 3 Gemüth gemäß ist

Lesarten.

535

A1 || 27924 tjingelangt] A2-3 hinlangt A1 || 2804.5 das erste werden — Veran­ lassung) Ar3 werde, welcher fich bewußt zu werden, die Auffassung — Gegenstandes, die bloße Veranlassung giebt A1 || 28015 enthält) A2eS ist A1 || 280ie.i7 der Ur­ theile über) derer über A1 || 28025 indeß) A2e8 indeffen daß A1 || 280ss haben) A2-3 ist A1 || 2815 könne fehlt A1 || 2816 hat) A3 habe A2 3 || 2817.8 auch — für A2-3 auch ein Wohlgefallen für A11| 2817 dürfe) A" dürfte A3 || 281 i6.n erstlich — die) A2-3 erstlich der — einer logischen — sondern der A1 || 28122 worin) A2*8 darin A1 || 28213 unter — anderer) A2-8 unter anderer ihren Urtheilen A1 || 28215-17 belehren — aussprechen) A8,3 belehren, mithin nicht — gefällt, folglich a priori ausgesprochen werden A1 || 28216.17 aussprechen) nach A1 absprechen A2,8 || 28220 Erkenntniß) Erkenntniß- (sc. Urtheile) Erdmann || 28222 Publicums, noch) A2-3 Publicums, nicht durch das A^ || 282si bloß) fehlt A1 || 2835.6 hervorzubringen) A2*3 hervorzubringen, darthueA^||28311 vorgegangen) vorangegangen v.Lirchrnann || 283 ivhaben mög)fehlt Al 1128323einen] A2-3einemA11128328ablernen) A2 3 abzulernen A1 || 284? stellen) A2-3 anstellen A11| 28415 die — Schönheit) A2*3 die der Schönheits­ Beurtheilung A1 || abgebe; daß) A2*3 abgebe und daß A11| 284ie mögen fehlt A11| 28416.17 haben — hinreichender) A2*3 haben einen hinreichenden A1 || 284is mit­ hin logischen fehlt Al || 28430 auch) A2*3 wenigstens A1 || 28432 ich stopfe) A2'3 so stopfe ich A1 || 28432.33 keine — Vernünfteln) A2,8 nach keinen Gründen und Vernünfteln A1 || 28434 seien) Hartenstein seyn A || 2857 auch) A2,3 und A1 || 285v meinem) fehlt A1 || 285n macht) A2*3 machte A1 || 2865 den) A2 3 um den Al || 286? sondern) A2 3 sondern um A11| 2873 desselben (das) A2 3 derselben (zum Al || 2877.8 wodurch) A2 3 dadurch A1 || 28710 u.11.12 Zusammensetzung) Zusammenfassung Erdmann || 28711 des Verstandes) A28 den Verstand A1 || 28714 ( ) fehlt A1 || 28715 Bedingung, daß) Windelband Bedingungen daß A Bedingungen, wodurch Erdmann || 287 22 der Erkenntnißvermögen), Erdmann des ErkenntuißvermögenS A || 28819 damit — werde) A2*3 um zu begreifen A1 || 28825 wo — sich) A2*3 ihr A1 || 2906.7 eingeschränkt) A1 eingerichtet A2 31| 2907 auf] A1*3 fehlt A2 j| 29O22.23 haben. — unvermeidliche) A2 3 haben, welcheletztere zwar unvermeidliche A1 || 2913-5 kann — benommen) A2-3 kann, dadurch aber doch — benommen wird A1 || 29114 als) A2-3 auch als A1 || 291 ie ein fehlt A1 || 29116.17 Natur — für) Ab2 Natur, der ihrem — anhinge, angesehen werden mußte, für) A3 || 29119 Wirklichkeit) Wirksamkeit Hartenstein? || 29120 offen) A2*3 blos A11| 29124 SinneSempfindung) Windelband cf. 29 1 27 Sinnenempfin­ dung A umgekehrt Erdmann || 29133 bei der) A2 3 durch die A1 || 29214-18 hat. — berechtigt) A2 3 hat, worauf aber, daß andere — ich nicht — berechtigt bin A11| 292 2s vermittelst — Verfahrens) A2*3 durch ein Verfahren A1 || 29234 den) A2 3 seinen A1 || 29235 genöthigt fehlt A1 || 2934 das zweite nicht fehlt A1 || 29325 zwar fehlt A1 || 29326 hierin) A2 3 in diesem A1 || 2941 anderer) A2 3 anderer ihre A1 || 2945 dem) A2*3 unserm A1 || 294n.u. ie denken) A2 3 zu denken A1 || 294 22 und — ist) A2*3 unter welchen das größte ist A1 || sich — Regeln) A3 sich die Naturregeln A2 die Natur sich Regeln A1 sich die Natur den Regeln Erdmann || 29423 sein) A1 ihr A2*3 || 29511 wegsetzt) Windelband wegsetzen A wegsetzen

Kritik der Urteilskraft.

536

kaun Erdmann || 29518 die — Verstandes) A2*2 die deS Verstandes Ai || 29522 daß fehlt Al

daß

29618.19

||

295ss wiederum fehlt A1 ||

—

A2*3

verbunden)

damit nicht verbunden A1 A2*3 den Ai || 2981 eS)

dab

ein

296s versetzt) A2*3 setzt A1 || solches,

nachdem

—

worden,

|| 296rs als) als die Erdmann || 29684 dem) A2*3 so Al || 29810-12 könne - Ursache) A23

könne, welcher, ob er nicht — könne, wir — Ursache haben A11| 29814 Vom) A1-3

Von dem A3 || 29816 diese) A2*3 sie A1 || 29821 öfter) A2 öfters A1 oft A3 || 29838 aber fehlt A1 || 29834 haben) zu haben Erdmann || 298ss und daß fehlt

A1 || 299e zur) A1,3 zu A3 Vorländer || 299is ihm fehlt A1 || 29922 waS) A1*2

welches A3 || 29928 waS) A1,2 daS A3 || 29929.30 nur — verbundenes) A2*3 nur mit — verbunden A1

||

29933.34 allein — erwecken) A23 an jener allein —

Interesse zu nehmen A1 || 29936 um fehlt A1 || 30034 welcher A2 3 so A1 || 30112

und) Erdmann mit A || 30184 erwecken) Zus. Erdmann || 30217 seiner) ihrer Erdmann, nicht nöthig || 30229 hatte) A23 hat A1 || 30237 sollen) A3 3 sollten A1 || 30322 desselben) Vorländer derselben A || 30324 seiner Ursache vor seiner Wirklichkeit) Windelband ihrer — ihrer A || 304e Beschäftigung) A23 alS Be-

schästigung A1 || 30416 Handwerken) Ale2 Handwerkern A3 || 3056.6 man — ab­ gefertigt) A2 3 man unS — abfertigen A1 || 30510 der) in den Erdmann || 30511

deshalb) A2-3 um daher A1 || 30534 wunderliches) A23 wunderlich A1 || 306 21

alS) wie Erdmann || 30622 alS) wie Erdmann || 307s ohne — durchblickt) fehlt A1 || 30726.27 mithin — lege) A23 mithin ohne einen — Grunde zu legen A1 ||

3084 doch) noch Rosenkranz? || 308s beschreiben oder) fehlt A1 || 30810 solchen fehlt A1 || 30816.17 und — schöne) A23 und dieses auch nur, sofern sie schöne A1 || 30827 welcher — etwas) A23 der, weil er niemals waS A1 || 308»4 vorge-

tragen hat fehlt A1 || 30915 jener) A23 jener ihr A1 || 309 is der Erkenntnisse)

A2-3 in Erkenntnissen A1 || 30929 Formel) Form Erdmann || 31026 wobei) A2-3

bei dem A1 || 3114 der) A1*2 zur A3 || 31121 für) als Erdmann || 312io.u als Schädlichkeiten fehlt A1 || 312is die) A-"3 der A1 || 312is aufdrünge) A1*2 aufdrängte A3 || 31281 welchem) welchen Erdmann || 3131 derselben) jener Erdmann |l 313io bleibt) A2*3 ist A1 || 31329 denn daS) A23 das denn A1 || 314< die) A2*3

den A1 || 31417 nach — und] A1*2 so daß und nach demselben A31| 31418.19 dieser —

dem) A2-3 der von und aber — anderem unbA11| 315s nämlich fehlt A11| 315sgemacht) A23 gedacht A1 || 31514 Jupiterd) A33 bed Jupiters A11| 3169 letztere) A3 letztem

A1-3 || 31611 anhänglich) anhängig v. Kirchmann || 31621 der) A1-2 von A3 || 31623 die)

A3

der

Windelband 31629

über)

Ab2

||

3 1 624

auSmachen

Verstandes

||

A

A1-2

dessen)

||

A23

31628,29

Verstandes

A1,2 Absicht sie hingegen

davon das A1

Einbildungskraft)

steht

A3

||

||

31627 ausmacht)

A1*3 erstere A3

316so-317i

Absicht

||

-

frei ist, um noch über A3 || 3172 doch) A-3

noch A1 || 31711 DaS letztere) A23 DeS letztem A1 || 317u daS) A'2 dies A3 || 31719 der Regeln fehlt A1 || 31811.12 verloren gehen) A23 wegfallen A1 || 31820 diese) A23 die A1 || 31829 welchen) A2*3 dergleichen A1 || 319 rr welcher fehlt A» ||

31921 schöne) schöner Erdmann || 31922.23 Reich — Angemessenheit) A1-2 Zum Behuf der Schönheit bedarf eS nicht so nothwendig, reich — zu sein, als vielmehr der An-

Lesarten.

537

gemessenheit A3 || 31926 hingegen 1 A3 aber A1,2 || 319si e5] A2-3 er A1 || 32026 übergetragen] A23 übertragen A1 || 3214 und fehlt A1*31| 321 e nicht — Begriffen] A1-2 dm gemeinen Begriffen nicht so angemeffen A31| 321? rebenbenj redenden A || 32112 Zuhörers A1 Zuschauer A23 || 32117 können fehlt A1*2 |l 32123 old] Erdmann sondern A || 32134.85 mithin — verspricht, fehlt A11| 3224.5 dem — letzteren] für das Gesicht — für daS letztere Erdmann || 32211 waS] Windelband wenn A1 das erstere seil. Urbild || 32225 das zweite von] A1*3 zu A31| 3222s alle] Erdmann alleS A || 322so gezählt] A1*3 gewählt A2 || 32281 dagegen] A1-2 wogegen A3 || 323e von — Gebrauch] A2,3 einer Benutzung und Gebrauchs A11| 32313.14 der — kann] A3 und der Sinn des Gefühls kann A1 der Sinn de- Gefühls aber kann A21| 32322 ist, um] A2*3 ist, und um A1 || 32385 von der] A3 die A1*21| 32387 Analogie] A1 Anlage A3 S || 3241.2 erfordem — über] A9*3 erfordem, so ist doch daS Geschmacksurtheil über A1 || 32415 laffen)] Frey, dies Klammerzeichen in A nach werden Z. 14. || 324 is der — Empfindungen] A2 3 mit dem Tone der Empfindung A1 || 32429 Empfindungen] Empfindung Erdmann || 324so sei] A9 seyn A1 seim A3 j| 32431 führe] A9 führen A1*31| 32433.84 u. 32437 dieselben] Erdmann, dieselbe A || 3256 zieht — zweitens] A23 zweitens, zieht man] A1 || 325s zu Rath fehlt A1 || 32511 imgleichen] A1*2 ferner A31| 32517-19 man - erklärte] A23 sie — erNärten A1 || 32518 schöne] schöne A || 32528 Oper] A2-3 Opera A1 || 326e.7 nach und nach fehlt A11| 3278 dessen] A2 3 seinem A11|32711 oder] A2 3 und A* || 327 is irgend jemandes] A2-3 seinem A11| 32717-19lassen. — verwerflich] A2 3 lassen, welche, wenn — doch dadurch oerroerflid) roirb A111327 21.22 das zweite — ist] A2 3 dieses auch aus dem Grunde, weil es allein Recht ist A1 || 32726.27 die — auSmachen] A1*2 welches — auSmacht A3 || 32727 an] A2*3 für A1 || 3281 um] A2*3 um den A1 || 32817 denn] dann Rosenkranz || 32821.22 auSübt] A3 ausübe A1-2 || 32823 mittheilt] A3 mittheile A1-2 || 32834 deren] A83 ihrem A1 || 3292 Zusammensetzung] Zusammenfassung Erdmann || 329s dient ]A3 diene A>8 || 32935 sie] Windelband sich A || 330s-is Außerdem — gekommen ist fehlt wie die An­ merkung 33031-35 A1 || 33024 § 54 fehlt A II 33084 auflegen] A8 auflegten A3 || 33085 nöthigen] A8 nöthigten A3 || 331i7.is Aussicht — mögliches] A23 Aussicht eines, aus — sei, auf ein mögliche- A1 || 33125 ins] A1,8 in A3 || 33128 das — an] A8-3 daS an A1 || 3321 ihre Rolle fehlt Al || 3326 Hingegen] A28 aber A11| 3328.9 und dennoch fehlt A1 || 33212 jenem] A2-3 jener ihrem A8 || 33219 machen] macht Erdmann || 33230 Schwingung] A23 Schwingungen A1 || 3333 ist (denn] A8 3 ist, wie etwa bei einem, der von einem großen Handlungsgewinn Nachricht bekommt (denn] A1 || 3335 Gleichgewicht] A2 3 Spiel A1 || 333? ein] A23 als ein A1 || 3339 sah, mit] A2 3 sah und mit A1 |l 33310 anzeigte und auf] A23 anzeigte, auf A1 || 33318 will, aber] A2,3 will und A1 || 33322 positive fehlt A* || 33323 oft] A23 öfters A || 33336 lang] A83 durch A1 || 3344 Aufmerksamkeit] A8 3 Mühe A1 || 33414 Bewegung fehlt A1 || 33423.24 könne — die Luft] A2-3 könne, welche (gleich — fühlen) die Luft A1 || 33428 sagte] sagt Erdmann || 33432 sind] A23 ist A1 || 33433 ist fehlt A1 || 335 3 welches] A23 welche A1 || 33512 vorsichtig] sorgfältig Erdmann? 335u die] fehlt A11| welcher] A2 3 so sieA1 [| 33523eine — Erscheinung] A23 nur eine kurze Zeit Erscheinung A11| 335 27.28zugleich — darüber]

538

Kritik der Urtheilskraft.

A8-3 zugleich auch die Verlegenheit dessen, der — hergiebt, darüber A1 || 335-29 gewitzigt A1*8 gewitzt A3 || 33720 finbet] A8-8 vorfindet A1 || 338 ss ungeachtet) A83 unerachtet A1 || 33921 was) A" welches A3 || 33922 theoretisch) fehlt A1 || 33935 daher) fehlt A1 || 3404 was) A1-8 das A8 || 340s als) fehlt A1 || 340io beigeben) A83 geben A1 || 341 io aber) oder Hartenstein? || 34127 mit — welchen) A83 als den A1 || 342 2 einige) A83 welche A1 || 342io können) A23 und können A1 || 34224 wozu) A83 dazu A1 || 34228.29 (wenn — wird) fehlt A1 || 343s werden. Allein) A2-3 werden; aber A1 || 34311 im) A1 in A83 || 34313 welche) welches? Windelband || 34314 wenn — ist) A8-3 ist Jbiefe aber auch empirisch Ai || 343 23 von der) A83 der A1 || 34324 ist dieS fehlt A1 |i 34414 das — Beziehung) A8 das, worauf in Beziehung A1 das, in Beziehung aus welches A3 || 34521 bestimmen) A8-3 sollen bestimmen A11| 34531 so daß) Windelband daß A und zu behaupten, daß Hartenstein d. i. zu behaupten, daß Erdmann || 3461 seien) sind Rosenkranz || 3473 ungeachtet) A83 unerachtet A1 || 347 is im zweiten Falle fehlt A1 || 34732.33 der — Schalthieren) A83 von Farben (am Fasan, Schalthieren A1 || 34810 ihnen) A83 ihr A1 || 34810 dem) A83 im A11| 34833 Wärmestoff) A8-3 Wärmstoff A1 || 34910 eigenes — Lustberührung) A83 eigen Gewicht oder Luftberührung A1 || 34914 nunmehriges ruhigeS) Erdmann nunmehrigen ruhigen A || 34930 scheiden) Hartenstein scheidet A || 35019.20 Gunst — erzeigt) A2,3 eine solche, die — erzeugt A11| 35026 würde) Erdmann wurde A || 35126 und) A8 3 aber A1 || 35129 ist) Erdmann fehlt A || 3521 exhibitiones] A8 3 exhibitio A1 || 35222 den Regeln) Erdmann der Regel A II 3535 an sich sei) Windelband an sich A an sich ist Erdmann 3535 der) fehlt A1 || 35316 Beistimmnng) A83 Bestimmung A1 || 3543 was) A1*8 welches A31| 3544 was) A83 welches A3 || 35430 finden) A8 3 zu finden A1 || 3559 worunter) A8 3 darunter A1 || 35531 Geselligkeit) A1 Glückseligkeit A8 3 || 35536 einem) A1-8 dem A3 || 3563 des) Windelband der A || 35616 wovon — der) A23 davon auch und der A1 || 35619 eines Jeden) A8 3 jedes sein A1 || 35622.23 sei — eine) A8,a sei; mit welchem in Einstimmung die Sinnlichkeit gebracht, der ächte Geschmack allein eine A11| 3596 ein) A83 einem A1 || 359 s solche — Formen) Erdmann eine solche — Form A|| 36025 der) A1-8 zu der A3 || 36031 befindlich) A83 belegen A8 || 36035 wogegen) A83 dagegen A1 || 3613 ein fehlt A1 || 361s Begriff) A83 der A1 || 36314 ahnen) A23 ahnden A1 || 36333 so) A2-3 was so A1 || 36334 gleichwohl aber) A2-8 was gleichwohl A1 || 36419.20 meiner — Umgränzung) A2,3 meiner beliebigen Umgränzung A1 || 3659 empirisch) fehlt A1 || 36521 welcher) A23 welche A1 || 36525 dem) Erdmann den A || 36531 ahnen) A83 ahnden) Al || 36532-36 mag. — ein) A2-3 mag, welchen zn kennen — nöthig haben, wenn — thun ist, wohin aber auch nur — müssen sür — einflößt. A1 || 3661.2 wegen — Erkenntnißgebrauch) A8-3 um — Erkenntnißgebrauch willen A11| 3668 machte) A1 macht A8-3 || 36612 Die) A1’2 Diese A3 || 86621 desselben) A8 3 derselben A11| 86631-35 Weil — werden) A83 Daher, weil — kann, alle daselbst — werden muß A1 || 3679 indeß) A83 indessen daß A1 || 36716 gewinnt) A23 nimmt A1 || 36725

Lesarten.

539

Zweckes Al Mittel A2*8 || 368*j feiner] einer Hartenstein || 86821 den Esel nnb] fehlt A1 || 86822 zuträglich] A1 zuträglicher A881| 369s Völker] fehlt A1 |j 36915 der Jakute] A28 oder I. A1 ,| 36920 alle die] alle diese Erd mann || 3692« ohne daS] A8,3 ohnedem A1 || 36933 d. h.] A8*8 d. i. A1 d. i. um Erdmann || 3709 gleichwohl] Erdmann gleichwohl aber A || 37017 ein — Sechseck] A8,8 vom regulären Sechsecke A811 37037 (obgleich — Sinne)] fehlt A1 || 37115 dieses] A8 8 dieser A1 || es] A8 8 er A1 || 37118 er] A es Erdmann || 37119 ihm] Erdmann ihr A || 37126 daß — unendlich] A2 8 von der alle Kunst unendlich A1 || 37127 erhält] fehlt A11| 37134 das] A28 der A1 || 3723 ihrer] A8 8 dieser ihrer A1 || 372io ungeachtet] A2*8 unerachtet A1 || 3731 Ursachen] Ursache Rosenkranz || 37 3 32 Princip fein] Windelband Princip A Princip ist Erdmann || 37410 ein Rad] fehlt A1 || des] A2*3 der A* || 37415 auch nicht ein] A1 auch so wenig wie ein A2*3 || 37422 es] A3 sie A2 sie fehlt A1 || 37423 es] A3 sie A1*2 || 375n wie sie diejenigen] A2*3 dergleichen A1 || 37523 derselben] A2 3 desselben A1 || sondern] A2 3 als A1 || 37632 von] fehlt A1 || 37633 Derlassung] A2-3 Veranlassung A1 || 377s daß] A23 dessen Al j| 37710-13 Denn, wenn — da] A2*3 weil wenn — beziehen, wir sie auch — beurtheilen müssen und kein — da ist A1 || 37719 Doch muß] A2*3 so muß doch A1 || 37720 formt] fehlt A1 || 37725 das zweite der] Erdmann über A || 37732 Völkern] A3 Völker A'21| 3797 das] Hartenstein daß A || 37 9 27 seien] A2 3 sind A1 || 380v daß — ohne] A2,3 und daß, ohne A1 || 38010 ermüdende] A2 3 die ermüdende A1 || 38020 hat] A2*3 haben A1 || cd] Vorländer sie A || 38031 ihrer] A2-3 dieser ihrer Al || 38113 Platz] A2 3 ihren Platz A1 || 38126 hereinbringt] A^2 hineinbrmgt A31| 382s nur] fehlt A1 || 38215 einheimisches] einheitliches Erdmann? || 3842 den Experimenten] A2 3 Experimenten A1 || 385s keinem] Erdmann einem A || 3866.7 jede — widerstreitenden] A2,3 jede zweier einander widerstreitender A1 || 386is der allgemeinen A3 den allgemeinen A1*2 || 38631 eine] A23 die eine A1 || 3871 hervorthut] A23 hervorfindet Al || 38720 doch] A-'-3 aber A1 || 38722 von] von der Vorländer || 38736 bei einigen] A23 einigen A1 || 3881 spüren] A2-3 nachzuspüren A1 || 38814 nicht — vereinigen] A23 zu vereinigen nicht A1 || 38910 auch] fehlt A1 || 3906 die] Erdmann der A || 39018.19 Fremdling — der] A23 Fremdling vom Begriffe in — nämlich der der A1 || 39111 sind — etwa] A2,3 sind und nicht etwa A1 || 39132 aufhalten] A2,3 verweilen A1 || 39413 des] Erdmann der A || 39433 ihrer] A2,3 seiner A1 j| 3965 müßten] Kirchmann mußten A || 39614 bloß] A23 nicht bloß A1 || 39621 darnach] fehlt A1 || 3975 eines — Ganzen] A2*3 ein — hängendes Ganzes A1 || 39715 eben sowohl] A2,3 eben so wohl A1 ebensowohl Hartenstein ebenso wohl Erdmann || 398 30 den — Erzeugung] A2,3 die einer Er. zeugung A1 || 3992 des] fehlt A1 || 3993 Wesen] A1 Wesens A28 || 3993-5 daß — findet] A2*3 und die Teleologie findet — Theologie Al || 399s nach] A2 3 nach der A1 || 39918 von] A23 unter A1 || 4001 Menschen] A23 als Menschen A1 || 400s (eines Gottes) fehlt A1 || 40028 gar] A ganz Hartenstein 401 ie zwar] Rosenkranz zuvor A || 40126 liege] A1-2 liegt A3 || 40127 und auch Schwierigkeit fehlt A1 || 4023 gehen] fehlt A1 || 402s (außer — Begriffe)] fehlt A1 [j 40 2 21.22 unab-

540

Kritik der Urtheilskraft.

läßlichen) A*3 unnachlaßlichen A1 || 40236 seines Windelband ihrer A || 4039 Erkenntnisses) Erkenntnisses nach Erdmann || 40314 diese) A3-3 die A1 || 40326 der) A1*3 in der A3 || 4041< mit nicht) A1*3 nicht mit A3 || 404 15 Regel) Regeln Erdmann || 404u vorhabenden) A1*2 vorliegenden A3 || 40531 die) Hartenstein der A || 40533.34 Verstandes — absichtlich) Verstandes ihrer Möglichkeit nach von uns als absichtlich A1 Verstandes, von uns ihrer Möglichkeit nach absichtlich A23 || 406s diese) A1 die A2*3 || 40625 (negativ — discursiven) fehlt A1 || 40633 dessen) fehlt A1 || 408s ihrer) Erdmann seiner A || 40812 die — mögliche) Hartenstein der — möglichen A || 410» es ist fehlt A1 || 41018 die) Erdmann der A || 41033 Naturerkenntniß) A3 Naturkenntniß A1*2 || 4118 darlegen) Erdmann darlegt A || 41122 gar) A ganz Erdmann || 4124 zur) der Hartenstein || 4129 dem) A^böSA3 || 41211.12 im Übersinnlichen) A^2 ins Übersinnliche A3 || 41223 nach Zwecken) Zusatz Erdmann durch Technik Schopenhauer-Rosenkranz || 4132 ausmache) A1 auSmacht A2*3 || 41327 absichtlich) eine absichtlich Erdmann? j| 41332 ist) Zusatz Erdmann || 41428 liegt) fehlt A1 ;| 4159 sein) sc. müsse; seyn A seien Rosenkranz fei Erdmann || 4161 Anhang fehlt A1 || 41832 welches — keine) A2-3 das es ohne dem keine A1 || 41933 würde) A2,3 wurde A1 || 41938 unwoca] unwoca ist Erdmann || 4204 welcher) A3*3 der A1 || 4207 so — füglich) A2,3 kann nicht füg­ lich A1 || denn) Zusatz Vorländer || 42034 ein) A2,3 nie A1 || 4214 außer) Hartenstein aus A || 42117 Zweckbeziehung) A1,2 Zweckverbindung A3 || 42126 die) Zusatz Erdmann || intelligenten) A2,3 intelligibelen A1 || 42 1 28 finden) Zusatz Windelband || 42132 Princip) fehlt A1 j| 4224 hin) fehlt A1 zu Rosen­ kranz || 4226 der) A1 des A2*3 || 4235 Epigenesis) A2,3 Epigenefls A1 || Dieses — System) A2*3 dieses kann auch das System A1 || 42314 wollten) A2,3 wollen A1 || 42320 im) A2,3 ob im A1 || 42323 wären) A23 sein würden A1 || 42329 würden) A2,3 wurden A1 || 42833.34 fanden) Erdmann sinken A || 42516.17 Begriff) fehlt A1 || 42528 dient. Dieses) A2,3 dient und bicfe A1 || 426? denn) Zusatz Vorländer || 4268 deren — zugleich) A2,3 die zugleich A1 || 426 25 welchen) A3 welches A1,3 || 42630 mannigfaltigen) Windelband mannigfaltige A || 4276.7 derselben) desselben Erdmann || 4277.8 nm — jener] A2-3 jener ihrer Geftäßigkeit A1 || 42735 Erdlager) Erdlagen Erdmann || 4281 auch) A23 wie auch A1 || 42811 einen] Zusatz Vorländer || 42813 diese) die Erdmann || 42911 ungeachtet) A2 3 unerachtet A11| 42913.14 Verstandes — können) A23 Verstandes niemals auslangen können (und nicht — roiberforäd)e) A1 || 42916 sich) A2,3 und A1 || 42928 vorigen) vorigen Paragraphen Erdmann || 43029 in — noch) A23 ihn selbst A1 || 4319 genug) A23 gnugsam A1 || 4321 den Willen A23 die Freiheit A1 || 43210 indeß) A23 indessen daß A1 || 43211 Vernunft) Natur Erdmann? || 43230 wechselseitig) A2*3 wechselseitigen A1 || 43233 geschehen. Zu derselben) A2 3 geschehen, zu welcher A11| 43237 erforderlich — Ermangelung) A2-3 wäre, in Ermangelung dessen A1 || 433a ist) fehlt A11| 433s unvermeidlich: der) A2 3 unvermeidlich ist, berA111433 7 vielleicht) fehlt A11| 43310 vorzubereiten — ungeachtet) A2 3 vorzubereiten, unerachtet A11| 43323 und fehlt A11| 43 3 27.28 angehören) A12 ge-

Lesarten.

541

hören A31| 43329 (der — Genusses] A2 (denen des Genusses) A1 (den Neigungen des Genusses A31| 43332 durchs A2 3 die A11| 43336 infcefj] A2 3 indessen daß A1 || 4341 zu unterliegen] A3 unterzuliegen A1-2 || 434r? ober] A2 3 aber A1 || 43427.28 selbst, entworfenen] Windel band selbst entworfenen A || 43429.30 Leben — nach A23 Leben habe, nach dem, was es nach A1 || 43431 welches fehlt A11| 4361 ein] fehlt A1 || 43624.25 der Menschen] A2 3 des Menschen A11| 43632 die] Erdmann der A || 437is das] A2 3 die A1 || 43815 kann] Hartenstein können A || 43816 eS fehlt A1 || 43819.20 welches viel] A2 daS viel A1 welches viele A31| 438ss suchen. — sehen] A2,3 suchen und bei näherer Prüfung sehen A1 || 439s.e wenn — Götter] A2-3 sie entweder ihre Götter sich als A11| 43918 eines] A2 3 eines einigen A11[ 43926 wären — Sub­ stanz] A2 3 wären, die zwar A1 || 439 rs wäre; — zwar] A2 3 wäre, welche- zwar A1 > | 43931.32 mußten. — ein] A2 3 mußten, und so den JdealiSm — einführeten A11| 44012 der] A2-3 seiner A1 || 441i6.n ergänzen? —- voraussetzen] A2 3 ergänzen, welches wenn — voraussetzen würde A1 !| 441 so denn] Zusatz Vorländer !| 4426 Physikotheologie] A1-2 die Physicotheologie A3 || 44216 wie — wie] A2 3 so — so A1 || 442-21 eine bloße Wüste fehlt A11| 44224 etwa — Jemand] A2 3 nicht etwa damit irgend wer A1 !| 44225.26 Betrachtung — Welt] A2 3 Weltbetrachtung Al |j 44286 er dann] A2 3 er, der Mensch, dann A1 || 4438 welcher fehlt A1 || 443 n Wille, ist dasjenige] A2-3 Wille, dasjenige A1 || 443ss dem] A2 3 von dem A1 |j 44334 von dem] A2,3 dem A1 |j 443ss ist] A2-3 sey A1 || 4445 nach] A2 3 nach der Al |! 44420 es] Erdmann er A |j 44424.25 alle — übrigen] A2,3 alle übrige A1 |l 44426 (denn — Eigenschaften] fehlt A1 || 4456 Daß] Da Rosenkranz || 44521.22 kaun — werden A2 3 eingesehen werden kann A1 || 4461 hätte] Erdmann hatte A || 4463 diesem gemäß] A2 3 darnach A1 || 446? Gemüth-stimmungen] A23 Gemuthsbeftimmungen A1 || 446i2.is sich vorzustellen] fehlt A1 || 446is ge­ winnt] A23 gewinne A1 || 44634 Ursache] A1-3 Ursachen A2 || 44636 in ihren Wirkungen fehlt A11| 4471 diesem] fehlt A11| 44716 Teleologie] A2 3 Theologie A1 || 44730 oder — unsere] A2,3 oder uns selbst in Ansehung ihrer als Endzweck, unsere A1 || 44734 die] A2-3 der A1 || 4482 betrifft fehlt A1 || 44813 Zusammen­ hang ist] A2 3 zusammenhängt A1 || 44819 den] Erdmann der A || 44828 ge­ dacht] A2,3 vorgestellt A1 || 4491 zwar — Theil] A2,3 zum Theil zwar A1 j| 44918 verhalte] A3 verhält A1 verhalten A2 || 45033—4513?] Die Anmerkung fehlt A1 || 4512 erstem] A3 letztem A1,2 || 4513 letztem] A3 ersteren A1,2 || 4514 letztem] A3 ersteren A1,2 || 4517 des höchsten Weltbesten] Erdmann da- höchste Weltbeste A || 45110 ohne — die] A2 3 unangesehen aller Zwecke (als ber A1 || 4522 erfüllte. Umgekehrt] A2 3 erfüllte; und umgekehrt A1 || 4528 wie — Spi­ noza] fehlt A1 || 4529 fest] A23 festiglich A1 || 45219 Zusammenstimmung] A2-3 Zusammenstimmung der 9tatur A1 || 45312.13 Objects — und welches] A2*3 Objects, welches — kann, an die Hand, das durch A1 || 45319 denselben] A3 dem­ selben A'-2 || 45324 indeß] A23 indessen daß A1 || 45426 muß] A3 mußte A1-2 || 4557.8 Ausführbarkeit] (Ausführbarkeit) Erdmann || 45521 müsse] A3 mußte A‘*2 || 45528 müsse] A3 mußte A1*2 || 45529.30 sei — mithin] A2,3 sei, mithin wir Al || 45618 moralischen] moralischen Endzweck- Erdmann || 45622 bereit-] Harten-

542

Kritik der Urtheilskraft.

stein bereit A || 45627 dieselbe) Erdmann dasselbe A || 456 29 bestimmende) A2*3 bestimmte A1 || 456se beabsichtete) beabsichtigte Erdmann || 4576 zu dieser) Erd­ mann dieser A |; 45713 Anziehung) fehlt A1 || 45736 indeß) A2,3 indessen daß A1 || 45827 Weise) A2,3 Art A1 || 45832 innere fehlt A1 || 45935 Idol) A 3 Ideal A1 || 46017 werdens Zusatz Windelband || 46018 auf] A2,3 auch auf A1 || Vorschrift) A1*3 Vorsicht A2 || 46022 über) A1 für A23 || 46027 keine) Harten­ stein keines A || 46033 praktischer nothwendiger) praktisch-nothwendiger Vor­ länder II 46035 erforderlichen) A2*3 erforderlicher Al || 46112 teleologischen) Rosenkranz moralischen A || 46119 nicht — ein) A2-3 nicht ein bloß A1 || 4625 einer fehlt A1 || 46223 müßte) A23 mußte A1 || 463n er — dahin) A2-3 er auf dem Wege dazu A1 || 46313.14 Urtheils) A2 3 Uriheilens A1 || 46323 Sah — der) A2-3 Sah, die Existenz A1 || 46411 ungeachtet) A23 unerachtet A1 || 46412-14 sich — Statt) A2-8 sich (d. i. — betrachtet), welche den Grund — enthalten, statt A1 || 46417 Analogon) A1,3 Anlagen A2 || 464 30 mit dem) mit Erdmann || 46439 (dergleichen — Verstand) ist, kann) A2-3 (dergleichen ist die durch Verstand) sonn A1 || 46523 nicht) fehlt A3 || 46633 also) A3 aber A'-2 || 4677 unsern) A23 unserm A1 || 46719.20 Hirngespinsten) Erdmann Hirngespinstem A2 Himgespenstern A2-3 cf. 41126, 47225 || 46735 wirkliche fehlt A1 || 468ie (-) Thatsachen) A2 3 That­ sachen (—) A11| 46822 an sich) A1,2 sich an A21| 4698.9 kann — durch) A23 kann, aber doch durch A11| 46910-13 Wirkung — Glaubenssachen) A2 3 Wirkung ist, zusammt — Unsterblichkeit, Glaubenssachen A1 || 46920 und Geographie fehlt A1 || 46935-36 sich nicht (gleich — gründen) Windelband Glaubenssachen fürwahrhalten (gleich — nicht gründen A1 sich (gleich — nicht gründen A2-3 || 47O9.io oder die — Selbstliebe fehlt A1 || 47013 zugleich fehlt A3 || 4717.8 wegen — demselben) A2-3 um der — demselben willen A1 || 47116 obliegen) obliegt Erdmann || 47117 von) Zusatz Erdmann || 47120 Pflicht) A1,3 Absicht A2 || 47126 das erste und) fehlt A1 |l 47134-36 aber — Grunde) fehlt A1 || 4721 aber) A1-2 jedoch A31| 4729 dessen fehlt A1 || 47231 seiner) A3 ihrer A1-2 || 47322 konnte) A2 3 könnte A1 || 47331 ihrer) A23 dieser ihrer A1 || 47411 ist. Daß) A23 ist und daß A1 || 47415 der) A23 || den A1 || 47418 deren) A23 die A1 || 47428 desselben) A23 desjenigen A1 || 4753 praktische) A1 praktisch A2 3 || 4755 der — letzteren) A2 3 dieser ihr ganzer Besitz A1 || 4759 sie) A1,3 sich A3 || 47531 den) A2 3 den bloßen A1 || 4765 mir) A1 wir A2 uns A8 || 47610 müsse) A2 3 muß A1 || 47611 lasse) A2,3 läßt A1 || 47623 den) A3 der A1,2 || 47631 nun) A2 3 uns A1 || 47719-21 voraus. In — Genüge) A2 3 voraus; in — dessen (—) die Zwecke — Genüge thun A1 || 47724 sein) A1 ein A23 || 47727 Benützung) Hartenstein Bemühung A || 47730 ihn fehlt A1 || 47732 in den) A2 3 im A1 || 477 35—4782 ergänzt. In — das) ergänzt, so daß in der That nur — fühlt, hervorbringt, der - aber nur daS Verdienst hat, das A1 || 4785 theologischer) A1,3 theoretischer A2 || 47814 etwa fehlt A1 || 47815 er fehlt A1 II 47823 Begriffe) Beweise Erdmann II 47832 sich — Wesen) A1-2 vernünftige Wesen sich A3 || 4796 jener) A2 3 jenen A1 || 47913 welches) A23 welcher A1 || 47933 müßte) A2 3 mußte A1 || 48020 Euch) A1-3 auch A2 || 48029 anpreisen) A23 auSpreisen A1 || 48031 vor-

Orthographie, Interpunction und Sprache.

543

geblichen! A3-3 vergeblichen A1 || 480sr te] A33 einer Schlußkette A1 |j 48033.34 welchen — herauSsagt] A3 den — A» welcher gegen — heraus, gesagt wird A3 || 482s Naturkenntniß] A3-3 Naturerkenrrtniß A1 || 482io allein nicht! A33 allein A1 |l 48212 desselben! Windelband derselben A || 48225 aber — in] A3 3 aber zum Verdruß — Vernunft auch in A1 || 48227 nachstehende] A3 3 beigehende A1 || 48229 Schönheit] A3 3 Schönheiten A^ || 4835 ihm] A3 3 ihnen A? || 48320 ersten] Al ersteren A33 || 48322 desselben] Erdmann derselben A || 48336 Zweckmäßigkeit] A33 Zweckverbindung A1 || 4843 uns] Zusatz v. Kirchmann \\ 48418 ich] A33 und A1 || 48423 durch eine] A3 3 einer A1. Wilhelm Windelband.

Orthographie, Interpuuction und Sprache. Trotz ihres bedeutenden Umfanges enthält die Kritik d. Urth. wenig störende Schreibungen und Sprachformen, von denen allerdings manche durch häufiges Vorkommen das Bild des Druckes bestimmen. Andrerseits treten orthographische und sprachliche Besonderheiten auf, die unserm Brauch entsprechen, dagegen in den Kantdrucken sonst fast gar nicht belegt sind. Die Sprache des Druckes und der gleichzeitigen Kant-Manuscripte stehen sich zwar nahe, decken sich aber nicht. Orthographie* Vocale. Charakteristisch ist nur das aa in Maaß (selten anmaßen), das ey in Freyheit, Befreyung, zwey, zweyte, zweyerley, gemeynt, sey, seyn (esse), Malerey (doch fällt mehrfach ei auf: Freiheit öfter, zwei, sein-esse, beilegen!). — Consonanten. Widerspruchsvoll ist wie so oft die Behandlung der f-Laute. c steht häufig in Wörtern griechischer Abkunft: Critik, Microscop, Telescop, Character, dialectifch, apodictisch, collossalisch, categorisch, practisch (doch auch oft praktisch); vgl. dazu Cameel, Orcan, Punct. Hingegen haben aus dem Lateinischen stammende k: Prädikat, Produkt, Objekt, Instinkt, Publikum, trak. tirt, reflektirend (indessen überwiegt hier c: Product, Object, reflectirend) Auffällig ist ferner f vor Consonant und im Auslaut: Begrif, Begrifs, Stof, (selten Begriff, Stoff), Hofnung, eröfnet, herbeygeschaft, betriff, vortreflich. — Dehnungs-I) war verhältnismässig selten zu beseitigen: Gebehrde, Spuhr, willkührlich, stöhrt (häufiger: willkürlich, zerstörend). — Auch die f-Laute boten wenig Anlass zu Eingriffen: fl in Ausschliessung, heissen, ausser (vorwiegend ß: einschließen, bloße, außer u. s. w.), Caussalität (selten Causalität). — Sonst findet sich noch v statt 11: Propädevtik, Pnevmatologie. — Anfangsbuchstaben. Abweichungen von der Regel sind selten: Doctrinalen (Geschäft), Savoyische Bauer; ungleichartiges, etwa- bloß subjectives. — Zusammensetzung. — Es finden sich: ob zwar (auch obzwar), ob gleich, oben ein, so fort. — Eigen­ namen: Epicur, Schakespeare.

Interpunction* Der Gebrauch von Komma und Semikolon stört recht oft. Komma schliesst häufig adverbiale Bestimmungen ein, steht vor Satztheilen, die durch und angefügt sind, aber auch hinter anderen, welche durch mithin,

544

Kritik der Urtheil-kraft-

aber, zugleich, sondern, wie eingeleitet werden. Es erscheint vielfach überflüssig vor und hinter Appositionen mit als, in Verbindungen wie und, da; und, wenn; denn, wenn; denn, weil; denn, daß; daher, wenn ; dagegen, wenn; allein, wenn. Doch fehlt es in allen diesen Fällen auch oft — Wiederum vermissen wir es an Satzgrenzen, vor obzwar, aber, ohne zu, zwischen unverbundenen gleich­ artigen Satztheilen, vor und hinter Appositionen, praedicativen Attributen 25015.16; doch steht es in der Regel. — Recht beliebt ist im Drucke Semikolon, das vielfach im Verhältniss der Subordination durch Kolon 19017 19120 u. a., oder, besonders zwischen nebengeordneten Satztheilen, auch durch Komma 19321 30929 31U ersetzt werden musste. Sprache. Laute. Vocale. Den Umlaut vermissen wir bei abzuhangen, überhangende, zusammenhängenden u. ä. (nicht immer; im Ganzen 8 Beispiele). — alsdenn steht 9 mal, sonst stets alsdann. Die Formen wechseln. Ein Unter­ schied nach Bogen wie in manchen älteren Drucken ist weder hier noch bei anderen Schwankungen zu beobachten. — Ableitungs- und Flexionssilben sind wie immer beim Verbum am wenigsten fest. Wir finden die Ind. Imp. berührten, auStheilete (aber z. B. zählte); die Gonj. Imp. füllete, beurtheilete, kennete, berührte (aber z. B. fehlte, erfüllte, vorstellte, führte, bestimmte, glaubte); die unflectirten Part. Pers, gestellet, beygesellet, geführet, bestimmet, nachgeahmet, abgefasset, überzeuget (16 Belege; Synkope herrscht, z. B. vorgestellt, erschwert, bestimmt, entfernt, aufgefaßt, geschützt, erzeugt u. s. w.) und 1 mal die flectirte Form überfülletem. — Dem entspricht die 3. Pers. Sing. Präs, erhellet, gehöret, bestimmet, flehet, veranlasset, hinflößet, schützet, besorget u. a. (17 mal; sonst Synkope: gefüllt, spielt, führt, bestimmt, scheint, geht, läßt, schützt, gelangt u. s. w.). — Von Substantiven sind zu nennen Urfach I8I22.23 (sonst Ursache, z. B. 181 24 Tischgerüthe 313n (Sing.), je 1 mal. — Consonanten. Einzelfälle sind Zier­ räthen 226 4, geschicht 40329. — Flexion. Auch hier stören nur vereinzelte Formen: der Gedanken 34235 3431 (Sing., 2 mal), der Blumenbeeten (1 mal, seyn — seien 28434 (nur 1 mal!, sonst ist stets find, 4 mal auch seyen gesetzt!). — Wortbildung. Es finden sich mehrmalen (1 Beleg) und mehrfach vornümlich (vielleicht orthographisch aufzufassen). — Syntax. Änderungen wurden gleich­ falls nur vereinzelt nöthig aus einem gemeinschaftlichem Grunde; zu deren Bekenntniß (innerem oder äußeren); denen-den (17320); an allem diesen Schmucke, mit allem seinen Vermögen, mit diesem allen; zwischen diesen zweyen Gemein­ örtern, jenen zweyen Principien, jener zweyen Reiche, von zweyen Geschöpfen; ankommen auf rn. Dativ 20510—12; vor jetzt 24013.14 (statt für jetzt). Die ange­ führten Fälle sind je nur 1 mal belegt, die beiden ersten vielleicht aus Druck­ fehlern zu erklären. Ewald Frey.